1.耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音；

    注釋︰

    1．保羅關于保羅這個名字，在此沒有詳細申論的必要，再者，其他的聖經注釋家都有充分的闡述，如果還有的人尚未十分滿足，我也不能說什麼。為了這個問題我們只能于此略為提及。

    有的人以為使徒系從方伯士求保羅得此名，作為歸信基督的紀念，但此為路加的見證所駁倒，因據路加所說，保羅得此名乃在該時期以前（徒十三7-9）。

    我也不以為此名是當他悔改歸向基督時給他的。奧古斯丁對于此見解頗為贊同，他有時論及此題有些哲理化。因為他說，從一個驕傲的掃羅一變而為基督的小使徒（Paulus在拉丁文為"小"的意思）。根據奧利金的意見，他說保羅有兩個名字；掃羅這個名字是從他的本族得來，為他的父母所賜，指明他的宗教與世系；另外的名字保羅是後加的，指明他身為羅馬公民的權利，若不事先證明就得不到當時最有價值的榮譽；但若不證明他們是以色列人，這羅馬公民的資格對他們也沒有多大價值。他在書信中所以常用保羅之名，乃有以下理由︰因為他所致書信的教會在羅馬帝國中比較在他本國中更為人所知，更通俗，更為人接納。他的目的是在避免無謂的懷疑與仇恨，假如用猶太人的名字，在羅馬人中間作工，又在羅馬帝國的版圖之內，一定遭受他本國之人的攻擊；所以這也是保羅的一種自衛手段。

    耶穌基督的僕人——保羅這樣指出他的身份，乃是為他所傳的道獲得更大的權威之故。他所尋求的是根據以下兩點︰第一、根據他蒙召為使徒的職分；第二、表明他的選召與在羅馬的教會有關，因為他被神選召為使徒當受尊敬這件事相當重要，況且人們也應當知道他是準備到羅馬的教會去。因此他說，他是基督的僕人，是蒙召為使徒，他並不是擅自侵入使徒的職分。他接著又說，他是被選派，借此他更堅固了他不是信眾中之一，乃是主所特派的使徒。與此互為表里的，就是他從前是由普通信徒的地位開始的，而漸漸進入特殊的地位，成為特派的使徒；因為凡承受教導職分的人，都被重視為基督的僕人，但使徒在尊榮上來說，乃超過其他一切的職分。但特選（派）為傳福音，不但表顯了使徒的職能，也表顯了使徒的目的；因為他簡單說明究竟為了什麼緣故他被召為使徒。他聲稱他是基督的僕人，那就是說他與其他的教師站在同一的崗位上；他說他是使徒，他是把他自己放在別人的前面；但是擅權的人是不會得到權威的，保羅是提醒我們，他是為神所特派的。

    這意思是說——保羅是基督的僕人，並非普通的基督的僕人，乃是一位使徒，為神所召，並非擅自侵入的。此後又清楚解釋使徒的職分——特派為傳神的福音。我不能同意有些人對這節經文有以下的見解，他們認為此處的選召乃是說到神永遠的揀選；又說︰"特派"（分別出來）不是指保羅由母腹被分別出來（加一15），就是由路加所指派向外邦人傳福音。但我認為他只是以神為他蒙召的主而夸耀，免得有人想他是擅自取得使徒的尊榮。

    在此我們必須注意，並不是一切的人都配傳神的道，這需要有神特別的選召。即或有的人以為配傳神的道，也應當注意，免得未蒙選召而擅專傳道的職分。至于使徒的品格並監督的選召，容待他處討論。更當注意的，使徒的職分就是傳福音。"由這事實可以證明，有些人以司教法冠與司教法杖而自矜，希圖炫耀于世，自稱為使徒的後繼人，都是些無恥之徒。"

    僕人二字即表明使者之意，此外無他，因所指的乃是公式的職務。我提此點，目的在除去一些人的錯謬觀念，因為他們在此語詞上多所炫示，畫蛇添足，以為此處乃是摩西的服事與基督的服事之間的對比。

    

    1.你這論斷人的，無論你是誰，也無可推委。你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪；因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。

    注釋︰

    此一斥責是針對假冒為善的人而發的，他們以外表的敬虔來眩惑人的眼目，自己以為在神面前蒙悅納，好像是他們滿足了神的心。所以保羅在前章提過那些大罪之後，就證明無一人能在神面前算為公正，于是攻擊那些所謂的"聖徒"，就是不被包括第一章眾惡之名單內的。至于保羅如何得到這個辯論，這個道理是簡而又明的，他使他們知道無可推委，因為他們知道自己違犯了律法，要受神的判斷。這正如他說︰"雖然你們不承認在別人的罪上有分，似乎你們是斥責罪惡，以罪為敵；但你們未能完全脫離罪，如果你們真是自己檢討自己，你們就不致提出抗辯。"

    1．在什麼事上論斷人"論斷人"與"定人的罪"二者在原文很相似。保羅的說法是一樣的，不過是反復的攻擊而已，即如他說︰"你們應受加倍的定罪；因為你們攻擊別人的罪惡，而這罪正是你們所犯的。"也就是說那些在別人生活上矯枉過正，叫人純潔、公正、廉潔自守的人，反而給自己在放縱諸惡上一最大的自由。自己所行卻和別人一樣逐句的翻譯是這樣︰"你們雖然判斷別人，但自己還作這同樣的事。"保羅說他們所以作這樣的事，乃因他們的心境不正，因此他們無形中定了自己的罪。所以每當他們斥責偷盜、**、誹謗的時候，他們不僅定罪行過這些事的人，同時也定自己的罪。

    

    1．這樣說來，猶太人有什麼長處？割禮有什麼益處呢？

    注釋︰

    1．猶太人有什麼長處？受割禮的猶太人並沒有什麼特長，這一點保羅講論的十分詳細。雖然如此，在猶太人與外邦人之間有些區別，如從主而得來，並為主所安排的（割禮）印證是不能否認的，這種障礙尚須保羅除掉。猶太人由此而得的驕矜是不當的，此點亦非常明顯。但關于神設立割禮的目的究竟為何，仍有疑竇。如果割禮對人無益，神也不能設立割禮。所以保羅為了應付此異議，他發問說︰"割禮使猶太人比外邦人有什麼特長呢？"他借著下一問題︰"割禮有什麼益處呢？"來提出他發問的理由。因為割禮把猶太人與外邦人分開，正如保羅稱禮儀為中間隔斷的牆，把人與人分開（弗二14）。

    

    1.如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了什麼呢？

    注釋︰

    1．我們的祖宗亞伯拉罕保羅以例證來堅固他的辯論，而且他的證據也是非常有力的範例。因為在內容與人物上都是相同的。亞伯拉罕為信心之父，我們都應當效法他。但是得稱為義只有一個方法。論到別的事，只提一個例子是不夠的；但在亞伯拉罕的身上表顯稱義的雛型，是全教會共有的稱義之鏡，保羅很適當地把所寫有關亞伯拉罕的事應用到教會全體上去。同時，他也用這個方法來斥責猶太人；因為猶太人自夸自己為亞伯拉罕的子孫，但論到列祖的聖潔，他們就不敢自稱為亞伯拉罕的後裔了。但如今他既然是白白稱義，那麼他那些以行為之義自夸的後裔，應該慚愧無地自容，啞口無言了。

    憑著肉體在保羅的原文里，在"祖宗"與"憑著肉體"之間插入"發見"的動詞。全句應譯為︰"我們的先祖亞伯拉罕按肉體發見了什麼呢？"如此有些解經家主張這問題應當是︰"按肉體說，亞伯拉罕得了什麼呢？"如果這個解釋是滿意的，"憑著肉體"這四個字，就有"自然地"或"從自己"的意思。這四個字或許與先祖有關，因為我們容易被家族的例證所感動，猶太人頗以自己的民族自豪，這或許是保羅特別提起的緣故。也有人說這含有輕蔑、侮辱之意，即猶太人在聖經他處不被稱為亞伯拉罕真正的、嫡出的、屬靈的子孫，乃被稱為"血肉之子"。我想這個字眼的使用是因為特別在猶太人身上，因為在本性與肉身的根源上作亞伯拉罕的子孫假如再有信心，就比僅憑養子作他的後裔更榮耀得多。所以保羅認為猶太人對亞伯拉罕比外邦人有更緊密一層的聯系，但這只是他們不忘先祖的模範，深加勉勵才行。

    

    1.我們既因信稱義，就借著我們的主耶穌基督得與神相和。

    注釋︰

    1．既因信稱義使徒在前面的經文中特別肯定地指出因信而來的義，現在他開始闡明因信稱義的果效，本章全章因此乃是再一次詳述他以前已經講過的要點。此處他所詳述的不但闡明他的論點，而且也加以證實。他在前面所持的看法，就是人若以行為尋求義，就會廢去信心；邪惡的人並不能堅守他們的義行，因此也就永遠不能得著內心的平安。然而保羅在此指出，若我們借著信心而得以稱義，我們的心靈就能得平靜安穩——得以與神相和。這是因信稱義最主要的果效。任何人要以行為來尋求良心的平安（許多不敬虔的人、無知的人都是如此行），必然失敗；因為人心若不是由于輕視或忘記神的審判而昏昧，就必是充滿了恐懼戰兢；除非在基督里面我們才有平安，因是我們惟一的安息處所。

    相和的意義因之也可以說是良心的安寧，是一個人完全與神和好之後所產生的自覺。法利賽人借行為而來的偽冒的自信，並不能得著此種安寧；照樣那些被罪惡的快樂纏繞著而自以為並不缺乏平安的無知罪人，也不會有此種安寧，雖然這兩等人並不像那些自覺有罪而與神有明顯沖突的人，但因他們並沒有來到神的審判台前，故他們並沒有與神和好的經驗。一個遠離神的人，良心一定是麻木的。與神相和的安寧與出于肉體的自我麻醉的安全感相反；因為肉體總喜歡高抬自己，並認為放縱肉欲是最重要的事。除非一個人得以與神和好，敬畏神，否則他就不能在神面前站立得住；如果神是審判的主，人類就當敬畏恐懼。反對這個真理的人，想要靠行為稱義而並不能有好的行為，他們只是虛張聲勢，胡言亂語；由此可以證明我們所說的是確實的。保羅使我們看到，一個可憐的罪人總不得安息，惟有借著基督的恩惠，我們才能得著安息。他的結論也是基于這個原則。

    

    1.這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？

    注釋︰

    1．這樣，怎麼說呢？使徒保羅在這全章中都讓我們看見，凡以為基督叫我們白白稱義，卻沒有得新生命歸于我們的人，就是使基督的工作**。他又繼續說︰如果有人以為留在罪中，可以使恩惠更加顯多，也是不合真理的。我們知道肉體有此種傾向，就是常會找借口，以便去犯罪。撒旦也利用各種譏諷的方法來貶低恩惠的價值。屬肉體的人，若是在听到了因信稱義的教義之後，又用各種方法來破壞這教義，我們也不用驚奇；因為基督所傳的真理，對于屬世的人看來，都認為是似是而非的。然而我們必須按屬靈的標準來看屬靈的事。雖然基督是跌人的巨石，但並不因之而埋沒，因為一方面對于那些不敬虔的人，是使他們滅亡的；但是另一方面對于敬虔的人，卻是復活的主。我們時常會遇到各種不合理的問題，不然基督教的教義不會看來似乎是不順理的了。

    使徒保羅在此所反對的，乃是一般人對恩惠教義的誤解。一般的錯誤看法如下︰如果我們在更大更多罪中，神的恩惠就更豐富，更有效地幫助我們；因此我們當沉溺在罪中，以激起神的忿怒，或是更背叛神，惟有如此，我們才能經驗到神更豐盛的恩惠，因此也就能使我們得最大的益處。以上這種看法完全是錯誤的，我們在以後還要詳細加以駁斥。

    

    1.弟兄們，我現在對明白律法的人說，你們豈不曉得律法管人是在活著的時候嗎？

    注釋︰

    保羅在此雖已很簡明地、合適地解答了律法被廢止的事，但仍有一個困難的問題也可能引起其他許多難題。他在此又更詳細地討論到律法對于我們，是怎樣地被廢除的。律法在我們尚未歸主之前，曾約束著我們，並使我們定罪，但現在律法對我們，已被廢去，故律法被廢止對于我們是有益的。保羅為不讓任何人因此而來咒詛律法，他在此也特別駁斥那些出于肉體的反對論點。保羅又在本段經文中，詳細地論到了律法的功用。

    1．弟兄們……你們豈不曉得保羅的主要前提乃是，律法被賜下，為的是要管理活著的人；但人若死了，律法就失去了功用。對于這個論點，保羅接著又加上一個假設，就是說，我們在基督的身子里面，已經向律法死了。有些注釋家認為，只要律法還存在，就一直管理著我們。我認為這種看法是含糊不明的，也不能與保羅在後面所提到的命題配合；因此，保羅在此乃是指人的一生，不是指律法是否存在的期限。保羅在此所發的問題，乃是要肯定他的主題。從這問句看來，可知這個原則是人盡皆知的，並不是一種人所不知的新奇看法。

    我現在對明白律法的人說本句應該放在括弧之內，但是仍與保羅的前題配合。他曉得讀者們也是認識律法的，所以他們並不會懷疑他在此所討論的問題。雖然保羅的前題以括弧之內的話，都可以說是指一切的律法，但我卻認為應該是指神的律，因這才是他所要討論的主題。

    如果以為當時的天下幾乎都屬于羅馬國，因此保羅是在討論羅馬的法律，此種看法是很幼稚的。保羅的書信乃是寫給猶太信徒以及其他一般普通的人；但他主要還是向猶太人講話，他所辯論的要點，也是律法被廢止的事。他為了要避免被他們認為他是在強詞奪理，故特別給他們看到，他所采取的乃是人盡皆知的普遍原則，尤其是對于那些在律法之下長大的人，更是非常熟悉的事。

    

    1.如今，那些在基督耶穌里的，就不定罪了。

    注釋︰

    1．如今……就不定罪保羅在前面描寫了敬虔者不斷地與他們自己的肉體掙扎，現在他再一次提到信徒們極其需要的安慰——雖然他們目前仍會受到罪的困擾，但只要他們不隨從肉體，而隨從靈魂而活，他們就已經脫離了死的權勢以及罪的咒詛。保羅總是將以下三件事連在一起——信徒們雖勞苦而總覺得不完全，但神的憐憫赦免了他們的不完全，聖靈又賜他們重生。保羅在最後提到聖靈的重生，為的是要叫人不以虛妄的看法而自媚，以為自己既已脫離了罪的咒詛，就可以放縱肉體，隨意而行。假使有人自以為有恩惠作他的托辭，而不關心或改正他的行為，這個人就像一個屬肉體的人一樣，他不過是自欺；敬虔的人若仍有一個戰兢的良心，他的自辯也不過是徒然的。惟有在基督里的人才能避免定罪的危險。我們當特別注意這句話。

    隨從聖靈而行保羅的意思並不是說他們已經完全除去了出于肉體的感覺，也不是說他們的一生充滿了屬天的完全；而是指那些努力勞苦，為要克服並處死肉體的人，如此出于真宗教的愛心能夠作他們生活的主。保羅說，這樣的信徒不是隨從肉體，乃是隨從聖靈而行，因為無論何時，只要我們真正的敬畏神，雖然我們並不能完全廢除從肉體而來的敗壞，肉體的權力卻減少了。

    

    1.我在基督里說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證︰

    注釋︰

    在本章里，保羅特別討論那可能會使人的心意轉離基督的絆腳石；基督雖然因律法的約是從猶太人出來的，然而他們不但拒絕，藐視，甚至憎惡。從這里可以得到兩個結論，至少有一個是實在的情形——若不是神的應許不實在，就是特別賜給以色列人的應許，即保羅所傳揚的耶穌，並不是主基督。保羅在下面的論述中，對于這兩個難題都加以極詳細而高明的解答。他在討論這個問題時，絕對避免歸咎于猶太人，免得使他們更忿懣。然而在他討論到福音的真理時，也絕不退讓一步；他雖然承認他們有各種特別的權利，但他絕不會因之而減損了基督的尊榮。保羅從前面一章進到本章的題目，似乎是非常突然，前後好像沒有什麼連系；但他在開始討論這個新的主題時，又似乎是在以前已經討論過的一樣。理由如下︰當他講完了教義的時候，他要開始來注意猶太人，然而發現猶太人不信的心是不自然的，因而使他極為驚訝，故他突然提出抗議，似乎是討論一個他以前已經提及的主題一樣。無人不會自動地這樣想︰"如果這是律法與先知的教訓，那麼猶太人為什麼頑梗地拒絕呢？"另一個事實，就是猶太人也大大厭恨保羅以前所傳的關于摩西的律法以及基督的恩惠，為的是要幫助外邦人相信，並來接受他所傳的。所以他必須將這個絆腳石挪去，免得妨礙了福音的普傳。

    1．我在基督里說真話因為一般的猶太人都以為保羅是他祖國的敵人，因之他們也以為他的教訓乃是要教唆別人離棄摩西，甚至基督徒中間也有這樣的人；為了這個緣故，保羅的前言乃是要準備讀者的心，然後才開始討論他所想講的主題。在前言中他首先解答敵對的猶太人錯誤的猜疑。因為他看到要用其他的方法使這些已有了極深成見的猶太人相信是不可能的事，故他起誓說，他說的是真話。

    這里以及其他相同的例子（如同我在第一章中提醒讀者的）使我們知道有時起誓也是合理的；就是說，為要使真理彰顯，或為了有的時候除了起誓沒有別的辦法使人相信或承認。

    在基督里就是照著基督的意思。又加上並不謊言，乃是表示他所說的沒有虛假或偽裝。我良心……給我作見證，從這句話可以看見他乃是將自己的良心放在神的審判座前，同時又有聖靈為他作證。他加上聖靈的名字，目的乃是要更加證明他完全沒有任何分爭的心意，他乃是在神的靈所引導帶領之下來為基督的真道分辯。一般人都因肉體的情感而盲目，所以他們雖不欺騙，卻常故意明明地將真理的光掩蔽起來。故以神的名起誓（用在適當的時候）乃是求神來證實那被認為可懷疑的事，同時又將我們認為可疑的事放在神的判斷之下，由神來決定真假。

    

    1.弟兄們，我心里所願的，向神所求的，是要以色列人得救。

    注釋︰

    1．從這里我們可以看到︰神的僕人是多麼地不願觸犯任何人！為了要減少他所講解的有關猶太人被棄的話，有任何刺耳之處，他在此再一次繼續表示他對他們的善意。他乃是以效果來證實此點，就是說︰他所關心的其實乃是他們在神面前的救恩。惟有真實的愛心，才會生出此種熱情。另外一個理由，或許也是因為他不得不證實他自己對祖國同胞的愛，若是猶太人認為保羅是他們的死對頭，那麼他所傳的真道他們就不會接受。如果他變節不忠于祖國，或許外邦人也會懷疑他；他們可能會想（如前面一章所提到的）他背棄律法是因他憎恨人。

    

    1.我且說，神棄絕了的百姓嗎？斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。

    注釋︰

    1．我且說，神棄絕了的百姓嗎？保羅在前面論到以色列人的盲目與頑梗，似乎是說，基督臨世之後將猶太人一切得救的盼望都剝奪了，卻將應許賜給其他的人民。保羅在本段經文中就是要指出，這種看法並不正確。他在此乃是要對于他前面所講過的話加以說明，猶太人雖被棄絕，但並不至于使神和亞伯拉罕所立的約完全廢止，神也沒有完全遺忘猶太人，使他們完全被逐出的國度，有如基督臨世之前的外邦人一樣。保羅以後還要指出猶太人並沒有完全被棄絕，他所討論的問題乃是神棄絕猶太人的事是否公正。在前一章已經證明，神的百姓以謬妄的熱心來拒絕神的義，他們因驕傲而受懲罰是公正的，他們的盲目以及他們從恩約中被趕出也是應當的。

    現在他們被棄絕的原因已經得以證實，但關于另一論點的問題還待解答，就是︰猶太人雖然當受刑罰，但是神以前與列祖所立的約是否被廢除了呢？保羅在此使我們看見，認為人的不忠會廢去神的恩約的看法是荒唐的，因為我們得成為神的兒女完全是出于神白白的恩惠，不是由于人，這個原則是不能破壞的，是確定的，人的不信也絕不能**這個恩約。保羅在此必須解答這個難題，免得有人會認為神的揀選以及神的真理乃是要看人的配與不配。

    因為我也是以色列人在保羅還沒有討論主題之前，他先提到他自己來作例子，以證明凡以為以色列國已被棄絕的看法是荒謬的。保羅自己生來就是以色列人，並不是歸依猶太教的，也不是最近歸化以色列國的。又因為他最配稱為神所揀選的僕人，因此也就證明神的恩惠仍在以色列人中間。保羅在此雖然只提到結論，但所要證明之點是不辯自明的，而且以後他還要給予更多的證據。

    他提到自己是以色列人，指出他是亞伯拉罕的後裔，而且也提到他自己的支派，目的乃是要使人得知他是真以色列人（參看腓三4）。有些解經家說︰便雅憫支派的後裔在以色列人中存下不多，保羅既是便雅憫支派的人，就更能證明神的憐憫；此種看法太勉強，也不實際。

    

    1.所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。

    注釋︰

    保羅在前面已經討論到那些高舉神國度的真理。我們應當單從神那里尋求公義，我們也應當單因他的憐憫而期望救恩，一切福分的總和已經加給我們，而且天天都賜給我們，這福不是別的，即是基督。現在他要開始討論信徒道德生活的規律，而且是極有次序地按著條理來討論。靈魂既已因對于神及基督的認識而得了救恩，並有了屬天的生命，我們的人生就應當有一個規律，也就是被神聖的戒律與規例所管理；假使我們對于別人的一切善行不是出于神，或基督，我們對于人生的一切熱忱都是徒然。惟有出于基督的善行，才能使人從死中得生。

    這是福音與哲學之間最大的分別。雖然哲學家討論到道德的時候，所說的很好听，他們的才干也值得稱贊；但是他們的一切教訓，雖經過特別的潤飾，仍不過像是一個美麗的建築物的上層而沒有根基，因為他們忽略了最重要的原則，他們所思考的不過是殘缺的教訓，有如一個無首的身體。

    羅馬天主教的教訓也是如此。雖然他們偶然也會提到基督里的信心或聖靈的恩惠，但其實他們的教訓是更與異**的哲學家相近，卻不是使徒的教訓。

    保羅像哲學家那樣，為道德訂制法則，討論善的目的，並追究一切德行的根源，然後又從這些推演出人們各種責任，因此他在此為各種聖潔的行為定下了主要的原則。這也是主拯救我們，使我們的肢體得以分別為聖並歸于的目的。保羅這里所說的，值得我們逐句加以查考。

    1．弟兄們，我以神的慈悲勸你們我們知道不潔的人時常會貪心地抓到那些宣揚神無限憐憫的經節，為的是要用作借口來放縱他們自己的肉欲。另一方面，假冒為善的人又想惡意地竭力來抹煞他們對于神仁慈的知識，他們以為神的恩惠會消滅他們的熱心，並會為人打開故意犯罪的大門。但是保羅勸勉的話卻給我們看見︰除非世人正確地了解他們怎樣地受到神的恩惠與憐憫，他們就絕不會以真誠的心來敬拜神，也不會以足夠的熱忱來敬畏，順服。羅馬教皇的門徒以為只要使人懼怕而勉強別人來順服就夠了。然而保羅並不是以這種奴性的懼怕叫我們來服從神，卻是以自動的、喜愛公義的心來吸引我們服從神，因為使我們得著拯救的恩惠是甘甜的。另一方面，我們既已體驗到這位父神的慈愛與寬容，假使我們沒有專心努力事奉，我們就是忘恩負義的人。

    保羅特別在這方面警戒我們，就是說高舉神的恩惠超過其他一切，是更有力的警戒前面所提到神的大愛，就是神豐富無比的恩慈，若是不能燃燒我們的內心，那麼我們的心就是比鐵還硬了。誰能說假使我們認為我們的救星是單出于神的恩惠，那麼對于人生中高貴的警戒或勸勉就都失去功效了？但一個敬虔的心，不是由于規律或制裁，卻是由于沉思默想神所賜給他的大恩才來服從神。

    我們在此也可看到使徒溫柔的心，因他不願意用嚴厲的命令，卻用友善的忠告或警戒來勸勉我們。因為他知道他這樣行，在那些願意受教的人中間會有更大的成就。

    將身體獻上，當作活祭我們知道自己是獻給神且分別為聖的人，才能真正有善行表現出來。因為這樣我們才會不再為自己活，以至于可以奉獻我們的一生來事奉神，完成他的使命。

    在這里有兩件事是值得注意的︰第一、我們是屬于神的；第二、為了這個緣故，我們就應當聖潔，因為所獻于神的，若不先已分別為聖，就有辱于神。由于這個前題，因此也可以知道，我們應當在一生中多默想聖潔的事，如果我們的生活變為不潔，就是褻瀆神的聖名，因為不潔的生活乃是使已奉獻成聖的生命世俗化。

    保羅在此所說的話都是很相宜的。他說︰先要將身體當作祭物獻給神。這乃是說，我們已不再隨我們自己的心意而行，卻是讓神隨的心意叫我們怎麼行，我們就怎麼行。但是，除非我們先舍下自己，拒絕自己，不然我們不能達到這一點。其次他又加上各種形容詞，來描寫所獻的應當是什麼樣的祭。稱之為活祭，他的意思乃是說，我們將自己獻上，為的是要我們曉得我們從前的生活已在我們里面死去，因此我們可以從死中復活而得著新生命，稱之為聖潔；他乃是要指出（如同我們已經提到過的）獻祭于神的真正性質是什麼。被獻上的祭牲，只有在以前已經分別為聖了，才能被準許為祭物。第三個形容詞提醒我們，當我們配合神的旨意而將我們自己作為祭物獻上時，我們的生命才是正確的、有次序的。當我們獻身于公義及聖潔時，使我們知道我們的勞苦是為神所喜悅的，也是蒙所悅納的；這也是我們獻身的最大安慰。

    身體不但是指我們的皮肉骨頭，也是指組成我們整個人的成分。他用此字以舉隅法來表示我們身體的每一部分，因我們身體上的肢體才是我們一切行動的工具。他也要我們不但在身體方面毫無瑕疵，而且魂與靈也當聖潔，如同他在帖撒羅尼迦前書五章23節所說的。保羅叫我們將身體獻上，乃是引述摩西所定的祭禮，是在祭壇上獻給神的。他在此也特別提到，我們接到神的命令之後，應當即刻甘心願意，準備隨時順服的旨意。

    從這里我們也可歸納說，凡不願意敬拜神的人，都是錯誤的，迷失的，且是在可憐的光景之中。這里我們也看到保羅贊成基督的教會應有的犧牲。我們既因基督一次真正的犧牲而得以與神和好，就都借著的恩惠而成為祭司，為的是要我們將自己獻上，使我們每一個人都能榮耀神。但是我們獻的不是挽回祭，因為只有耶穌在十字架上所獻的才是挽回祭。

    你們如此事奉，乃是理所當然的我認為保羅加上這句話乃是要解釋並證實前面的一句。他似乎是說︰"假使你想要敬拜神，就要將你自己獻上，因這樣事奉神，是最適當的，如果有人不這樣事奉，就是假信徒。"假日我們要適當地敬拜神，我們只有按照神的命令，來規範我們的行動，才是真的敬拜；所以讓我革除一切人所設立的形式化的崇拜，這是神所厭惡的，因看重順服更勝于獻祭。人都喜歡炫耀自己的發明（如同保羅在別處所說的），表揚他們空洞的智慧；但我們卻看到，天上的審判主借保羅的口反對這種想法；稱之為理所當然的事奉，乃是表明神所吩咐的；因此保羅在此使我們看到，凡與神聖道的準則相反的態度，都是愚蠢的，無趣的，粗俗的。

    

    1.在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出于神的。凡掌權的都是神所命的，

    注釋︰

    1．人人都當順服他保羅在本段經文中特別小心教導基督徒生活方面的態度，似乎是由于當時的環境，使他必須如此行；雖然傳福音的事歷來與時代發生特別的關系，但是當時更是如此。因為總是有些鹵莽的人相信惟有一切屬世的權柄被廢除之後，基督的國度才得以高舉起來；同時又認為若不是脫出了人所給予的壓制，就不能享受主給他們的自由。猶太人的心中比其他人更有此種錯誤，因為他們認為亞伯拉罕的後裔，在救贖主臨世之先，曾多麼興盛，但因救主的來臨反倒受外邦人的統治，是莫大的羞辱。使猶太人與統治者隔絕的還有一原因，因為多數掌權者都蔑視敬虔的人，並以絕對敵意的態度來逼迫宗教。因此這些在上執政者，圖謀從天上地下惟一的主基督手中將權柄奪去，若我們還是去順服他們似乎有些不合常理。或許就是為了這些原因，保羅要很小心地來討論民事法官的權威。他先將一般的戒律說出來，借此可以概括他所要提到的各點，然後再加以解說並證明他所提到的戒律。

    他稱他們為在上有權柄的，因為他們高于別人，但並不是最高的，因為他們並不獲有至上的權柄。他們被稱為法官，是因他們有權判決案子，處理他們權下的人事。保羅這里的話可以預先阻止人以好奇心所發的問題，就是誰派他們來治理我們。但保羅說，他們並不是由于自己的力量獲得此種地位，而是主所委派的。保羅說︰人人都當順服，意思是所有的人都包括在內，免得有人以為自己是例外的，因而不肯順服。

    因為沒有權柄不是出于神的我們應當順服掌權者的理由，是因為他們都是神所指派的。假使神的旨意乃是要以這樣的秩序來治理世人，所以凡想**神秩序的人，就是輕視神的權柄，也就是抗拒神；既是輕視神所設立的政府，也就是輕視神的護理，因此也就是與神為敵。我們更應當知道，政府的權柄是從神而來，但不能說災疫、荒年、戰爭以及其他從罪來的刑罰也都是出于神，因為惟有正義的、合法的政府才是神所設立的。雖然獨裁的、不義的政府不是神所命定的，但政府的制度卻是神所設立來造福人群的。阻止戰爭既是合理，以及消滅其他災害也是有益的，所以使徒吩咐我們要自願地尊敬掌權者的權柄，為的是要使人類得益。人們因罪而受到神的刑罰，並不能說是神所命定的，卻是所用的方法，為要保持所命定的合法秩序

    

    1.信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。

    注釋︰

    1．信心軟弱的保羅現在所給的訓戒特別是為了教會的需要。凡在基督的教訓上有了更大進步的人，應當配搭那些缺少經驗的人，也當以自己的剛強來支持那軟弱的弟兄。在神的子民之中，有些是特別軟弱的，若是我們不以溫柔忍耐對待他們，他們可能會因此灰心喪氣，而終于與教會脫離關系。或許在保羅的時代這樣的情形更易于發生，因為教會是由猶太人與外邦人一同組成的。有些是習慣于摩西律法的儀節很久的人，他們自小就受到律法的教養，因此不會輕易地將之棄絕。但也有些是從來未曾受到律法教養的人，因他們拒絕負起他們所不習慣的重軛。

    人們的傾向常會將不同意見變作爭論。使徒在此讓我們看到不同意見的人仍然可以和睦相處。他所給的是解決這問題的最好方法。凡剛強的弟兄應當多多地努力幫助那軟弱的；同時那些在神的道上有了進步的人應當時常對于沒有經驗的人采取容忍的態度。假使神使我們比別人剛強，並沒有叫我們因此**那軟弱的弟兄。基督徒所得的智慧，也不可以叫自己自高自大輕視別人。保羅乃是如此教訓那些有經驗的、堅固的信徒，因為這些人受到主更多的恩惠，故當更要多多地幫助別人。

    不要辯論所疑惑的事這句子是不完全的，因為所論到的意義並沒有完全講出來。但是保羅的意思卻是明顯的，他只是叫那些軟弱的弟兄不要為那些麻煩的爭辯而去白白操心。然而我們必須記得保羅在此所討論的主題，他認為雖然許多猶太人仍然守著律法的影子，但他們是錯誤的；然而他又叫我們要暫時寬容他們，因為太嚴厲地催逼他們，可能會影響他們的信仰。保羅指出有些尚未肯定的，使他們心中不安的問題，或是那些會使他們發生疑惑的問題，都是無益的爭辯。我們也可以將這句話看作有更廣泛的意義，就是︰任何棘手的，難解的，會使軟弱兄弟的良心不安或困擾他們的問題，是不能使他們得以建立的。因此，我們必須考慮什麼樣的難題是他們所能擔當的，並要以我們的教訓來配合每一個個人的需要。

    

    1.我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。

    注釋︰

    1．我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱保羅為了使那些在神的知識上有了長進的人，不會以為他們自己多負擔子是不公平的；所以讓他們看到，神將那更大的力量賜給他們，目的就是要他們扶持那軟弱的弟兄，不使他們跌倒。正如神使某些有更多學識的人，可以教導無知的人一樣；也使某些人特別剛強，以至于他們可以扶持那些軟弱的弟兄。神所賜的各種恩賜，在弟兄之間，都當彼此相關。我們在基督里面越是剛強，就越應當扶持那軟弱的弟兄。

    當保羅說到不要求自己的喜悅，意思就是說不要太專心于尋找自己的滿足；因為通常只注意于自己的益處，而不關心別人的人，都是如此。保羅的警戒很適合他在這里的教訓。我們過分關心自己，就會尋求自己的欲望，忽略別人的益處，這種態度最會阻擋我們來服務別人。

    

    1.我對你們舉薦我們的姊妹非比，她是堅革哩教會中的女執事。

    注釋︰

    1．我對你們舉薦我們的姊妹非比本章經文的大部分都是問安的話，又因為這些話並無難解之處，我們若花太多時間在上面，就浪費了時間。我將單單提到那些需要解釋的話。

    保羅先開始推薦非比，就是負責送本書信的女執事；他首先提到她的職分，然後又提到她對于教會可敬聖潔的服事。其次，他又建議他們要接待她、幫助她，因為這是他們的本分，因她自己曾忠心地幫助聖徒；所以，保羅也要求他們在主里接納她，因為她是堅革哩教會中的女執事。