作者︰唐崇榮
我不知道你為什麼來參加這個聚會？這個聚會里面不講故事的，不是做見證的，不是講作夢經驗或是古哩古怪的事情，我們要講神學的問題。如果對神學有興趣，而結果又找到正統的神學，那就是信仰的根基被建立起來的一個很重要的秘訣了。如果教會對神學沒有興趣，或者對正統的神學沒有興趣，那麼這個教會的信仰就沒有根基了。所以我盼望這個神學要從「神學院的壟斷」拯救出來，因為許多人以為神學只是「神學院里面的人」搞的事情。而「神學」這個字在希臘文就是用兩個字配合起來的，第一個字就是Theos、第二個字就是Logos，所以Theology就是「神的道」，或者是「對神的真理的認識」，「有關于神的知識」這個叫做「神學」
/////images/upload/2006520141925141.jpg
「對神的知識」不是單單傳道、牧師們的享受；「對神的知識」是每一個基督徒的責任，也是每一個基督徒應當有的特權，所以上帝對我們說「你務要認識耶和華」，「你務要認識耶和華，並且要竭力追求認識 ， 就必出現如同晨光一樣」（參︰何西阿書︰6章3節）所以神要我們認識 ，而「對神的認識」，就是「神學」。所以每一個基督徒都應當有神學，每一個基督徒都應當有對神的認識，所以這樣「對神的認識」就成為我們信仰能夠負責任的一個原因了。
有許多人只有信，但是對于「信」沒有理性上的責任感。所以當人問他「你為什麼信？」的時候，他說「我信，所以就信了。」但是彼得說不是如此，當人問你有關「盼望的因由」（彼得前書︰3章15節）的時候，你可以講出來，你可以交待出來，你可以清清楚楚把你「為什麼信」交待給別人。這樣「信仰」就和「理性」發生關系了，我們的知識就對我們所信的產生了一個明白的交待了。所以保羅說「我深知我所信的是誰」，「我知我所信的」（參︰提摩太後書︰1章12節）。這樣，我所信的是基督，所以我知道我所信的是哪一位，我也知道我為什麼信，我知道我怎樣信，我知道我信他的結果是什麼？這樣，我們的知識和我們的信仰就結連在一起了。這個整合使我們能夠有把握的站在神面前，站在人的面前，這個叫做「基督徒的責任」。
那麼在一個教會傳福音的初期，神借著神跡奇事隨著所傳的福音（參︰希伯來書︰2章4節），人借著所傳的福音領受了拯救的好處。比較有思想的人就開始想「為什麼我要信？」「為什麼我不信呢？」所以理性就跟著信仰來做一些探討的工作。所以對比較有理性的人，我們的「布道工作」應當和「護教工作」聯合在一起來做。這樣護教的責任乃是為了要使人更明白為什麼信福音，而護教不是站在消極的地步，護教也不是單單站在保護我們的信仰的地步，因為當護教為了福音而做出來的時候，我們是站在一個挑戰性的護教工作上面。你不是對人家說「我為什麼這麼信」，乃是對他們說「為什麼這麼好你還不信？」所以如果是「這麼好你還不信」，這就變成一個挑戰性的行動了。這樣，護教的工作就變成正面的，在福音的工作上有份了。這樣，神學再進一步把福音的內容講得更清楚。所以我相信這幾方面是不能分開，也不能把它拆開來的，我們應當把它配合起來。
現在假設這些都是已經信主的人，那你們為什麼要明白神學呢？因為我們的理性對我們的信仰要追認「為什麼我們是這麼信的」。正像奧古斯丁所講的話語，他說「信心看見了，理性就要明白信心到底看見什麼？」當信心看見了別人所沒有看見的時候，理性能明白信心到底看見了什麼別人沒有看見的。這樣，我們的知識與我們的信心就結連在一起，這樣的基督徒是一個有堅固根基的基督徒。
這一次你們題目是「普遍的啟示與特殊的啟示」。這兩個配合起來就是一個大題目，就是「啟示」。什麼叫做「啟示」呢？「啟示」的意思是什麼呢？在這三天的聚會里面我盼望可以把聖經里面很重要的一些原則把它提出來。為什麼把「啟示」這個大題目當做神學的講座的第一個題目呢？只有一個很重要的原因，因為「啟示」是知識的基礎。神若不啟示就沒有任何人有任何的知識。感謝主，我們這個只有三天，所以要很濃縮的講一些很重要的道理，很盼望你們很集中思想來听這些的話語。
我在雅加達(Jakarta)的神學講座是第一次一千兩百個人，第二次一千八百個人，第三次兩千六百個人，第四次三千兩百個人。後來去年增加到四千三百個人。今年的題目比較難，所以再少一點點，我們用的地方是全印尼最大的冷氣的禮堂，每一天的費用要差不多五千塊美金，這已經過了好幾年了，馬來西亞這是第一次，所以第一次人這麼多算差不多了。「差不多」的意思就是「差」，不過差得「不太多」所以叫「差不多」。我要問一下，哪一個人是听中文的，請舉手？
手放下來。听英文的，請舉手？很少听英文的，所以我今天比你更重要了，我想你們有很多人可以听英文的。華人教會在神學的基礎比听英文的教會、西方的教會落後太多了。但是等我注意再看英文的听眾的時候，我不認為他們對神學了解多少。所以如果主許可，以後我們有一些這樣的講座你們都注意听的時候，你們會超過英文教會的听眾在神學上的認識。我們低頭禱告︰
「主啊，感謝你用你的恩、你的愛吸引我們到你的面前。主啊，我們更感謝你要用主你自己真理的聖靈引導我們明白你啟示的真理。主啊，我們感謝你，你創造了我們的頭腦，你也啟示了永恆的真理，乃是要借著你所啟示的真理來管理你所創造的理性，所以求你引導我們，因為你應許說「只等聖靈來了， 要使我們想起，你對我們所講的話語」（參︰約翰福音︰14章26節）。所以願主你真理的聖靈引導我們被造的理性，听我們的禱告，使台上、台下、講的、翻譯的、思想的、听的，每一個都被同一位聖靈引導進入你測不透豐盛的奧秘深處。這樣禱告，奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」
/////images/upload/2006520141927261.gif
我們來看一段的聖經，在詩篇十九篇里面。詩篇第十九篇，翻到了我們大家一同來念，第一節一直到第六節是一段，第七到第十四節是另外一段。那我們讀完了以後，我要你們試試看回答我，這兩段到底有沒有關系？如果有關系是怎樣的關系？如果沒有關系為什麼合在一章里面？好，你听我念好了。
「諸天述說上帝的榮耀，穹蒼傳揚 的手段。這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識。無言無語，也無聲音可听。它的量帶通遍天下，他的言語傳到地極。神在其間為太陽安設帳幕。太陽如同新郎出洞房，又如勇士歡然奔路。它從天這邊外出來，繞到天那邊，沒有一物被隱藏不得它的熱氣。」
第七到十四節︰
「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智能。耶和華的訓詞正直，能快活人的心。耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。耶和華的道理潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義。都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。況且你的僕人，因此受警戒，守著這些便有大賞。誰能知道自己的錯失呢？願你赦免我隱而未現的過錯。求你攔阻僕人，不犯任意妄為的罪，不容這罪轄制我；我便完全，免犯大罪。耶和華我的盤石，我的救贖主啊，願我口中的言語，心里的意念，在你面前蒙悅納。」
在這里我們看到有兩大段的聖經。第一大段論到天上神所創造，所安排的宇宙。第二大段完全不再講上面的事了，只講神的道。
第一大段所講的是「宇宙」、「諸天」、「穹蒼」、「太陽」，這些在宇宙之間的「見證」、「言語」、「它的量帶通遍天下」。但是第二段呢？「上帝的律法」、「上帝的道」，「上帝的訓詞」、「上帝的言語」、「上帝的法度」、「上帝的命令」、「上帝的典章」，到底在講什麼？這兩方面完全沒有關系，但是我告訴你，全本聖經只有這一段把這兩件事情擺在一起。到底這兩段有沒有關系呢？有沒有關系？有嗎？有什麼關系？就是同樣在一章所以有關系。有什麼關系？
你們平常讀聖經，讀完了比賽哪一個快就完了。到底什麼關系？
答︰神和人。
「神和人」。還有呢？大聲一點。
答︰啟示。
「啟示」。全本聖經在這一章沒有講「啟示」，你就把它啟示出來了。還有什麼沒有？還有沒有？
全本聖經只有這一章聖經把兩個好象沒有關系的東西擺在一起。前面一段講什麼？——前面一段講上帝的創造。後面一段講什麼？——上帝的話語。那麼前面一段是上帝的創造要講什麼呢？就是「上帝借著大自然要向人講的話」。第二段呢？上帝借著聖經要向人講的話。在前面一段是神的啟示，後面一段也是神的啟示。在天上受造界講了一些話。在聖經里面，受啟示的言語中間，神也講了一些話。那麼上帝借著外在的創造，上帝借著聖經的記載要向人講話。那麼，這樣的神是說話的上帝，這位說話的上帝是要把自己的心意、自己的本性、自己的工作向人顯明出來。那我們從什麼地方認識這位上帝呢？我們從創造之物、被造的一切，我們能認識上帝嗎？我們從上帝的書——聖經里面才能認識上帝嗎？嚴格的說起來，這就是上帝的啟示的兩個範圍︰第一個範圍就是「普遍的啟示」。第二個範圍就是「特別的啟示」。
「普遍的啟示」成為神的見證，「特殊的啟示」也成為神的見證。這就是這一章的聖經的兩個方面。所以你如果研究了神學，你看聖經的時候對那個關連性，你就不像普通的人看文學作品那樣的膚淺了。每一段聖經有它的重點，有它固定的次序，還有它的關連。我再講一次，重點、次序、關連。這些東西你看清楚了，你就知道到底上帝在這段聖經里面要告訴我們什麼？
什麼叫做「重點」呢？就是在一段的語言中間有中心的思想。什麼叫做「次序」呢？就是不能顛倒的，神要人認識的那些安排。比如說，舊約先告訴我們神的聖潔、神的威嚴和神的公義。新約就告訴我們神的慈愛，神的憐憫和神的救贖，所以這個次序是很清楚的。我們先認識神的威嚴，我們才會尊重神的赦免。我們先明白神的聖潔，我們才知道我們需要赦罪。我們知道神的公義，我們才領受神的慈愛。這個次序是全本聖經有機性的安排。
第三樣、這個關連，這一段的聖經在全本聖經中間有什麼關系？與其它有關的經文到底做怎麼樣的對照？你把這些都明白了以後，你讀經的時候，你的概念就不會偏差了。我盼望我們每一個人對聖經的了解，不是隨我們自己主觀的意念隨便來解釋。所以我們從全本聖經的總原則來看每一個部份不同要對我們講的是什麼。
好，我們現在言歸正傳了。什麼叫做「啟示」？「啟示」這個字的意思就是「打開奧秘」。打開這個奧秘(Thedisclosureofsecret)把這個秘密，Mystery把它打開來。這個杯子里面到底是什麼？你怎麼猜也猜不來。
不論你的頭腦有多少的邏輯，不論你頭上有多少個帽子，不論你有多少學位的訓練，你沒有辦法看到。為什麼呢？因為這不是一個玻璃杯，這是一個瓷器，所以你的理性沒有辦法透過去。那麼，當你要知道的時候，只有一個辦法，把這個蓋子打開來。你打開蓋的時候，你說「我看見了」，這個蓋打開來，奧秘就跑出來了。這個叫做disclosureofmystery，這個叫做「啟示」
/////images/upload/2006520141928468.jpg
所以「上帝把真理打開」的時候，這個叫做「啟示」。上帝把奧秘解開來的時候，我們就明白什麼叫做真理。所以剛才我還沒有禱告以前講一句話，「啟示是知識的基礎(Revelationisthefundationofknowledge.)，啟示是知識的唯一可能性(Revelationistheonlypossibilityofknowledge.)。只有神啟示，人才可能有知識。你說「哪里，我看到了我就有知識了。」「我到無神論的學校去讀書，我也有知識。」那種答案是太過膚淺的答案。為什麼呢？等一下你听多了你就明白了。
你說「我看了，我就知了。」「我听了，我就知了。」「我經驗了，我就知了。」「我證明了，我就知了。」IknowbecauseIsee.IknowbecauseIthink.IknowbecauseIhear.IknowbecauseIexperience.IknowbecauseIhaveevidence.那麼，這些都是我們通常認為「知識」的基礎。
你怎麼知道？「我親眼看見的嘛！」你就把你的「見」當做你知識的基礎。你怎麼知道？「我自己耳朵听見的嘛！」「那一天我在那里听到的。」你把你的Hearing，「听」，當做你知識的基礎。你說「我親身經驗的還不對嗎？」你把你的「經驗」當做你知識的基礎。那麼，很多人有他不同主觀性對經驗基礎的認識。但是問題是，同樣看見的不但是你，還有那一條狗，但是它不知道。狗也看見，看來看去，它不知道。貓也听見，听來听去它不知道。所以，為什麼它們的看見、听見不成為它知識的基礎？同樣經驗一件事情，有的人了解偉大的真理，有的人一點也不了解。
你說「我經驗了，我明白了。」有的人做了孤兒，以後老的時候他就辦孤兒院。但是有的人做了孤兒，他大了以後就很討厭上帝為什麼給他做孤兒？所以同樣一個經驗，有的人明白真理，有的不明白真理。所以經驗不是知識的基礎，思想也不是知識的基礎，你的感官的路程也不是知識的基礎。所以在這幾句話里面我們就否定了理性主義(Rationalism)、經驗主義(experimentalism)，還有其它的哲學思想。那麼，基督教的觀念，知識的基礎是什麼呢？知識的基礎是上帝的啟示，上帝啟示的時候你才有知識。連「二加二等于四」也是上帝的啟示。
你說「這個我就不明白了，為什麼"二加二等于四"也是上帝的啟示呢？」因為你是人，你有明白數學的可能。一只貓它不會對你說「喵喵，二加二等于四，喵！」沒有辦法，因為它被造的時候沒有數學的可能。雖然能知，abletoknowisamircale能知是一個神跡。你以為你「能知」是很平常的，很自然的一件事情嗎？在音樂歷史里面有一個很偉大的音樂家，那個音樂家的音樂你听貝多芬听到討厭以後，再听他的你還不會覺得討厭
/////images/upload/2006520141928199.jpg
這個人叫做布拉姆斯(JohannesBrahms,1833-1897)，布拉姆斯一生只有做四個交響樂。第一個交響樂他用了差不多二十年，他才寫出來。他不是隨便亂寫的，他寫給他的一個朋友，他怎麼樣講呢？他說︰Towriteasymphonyafterthatmonsterisnotapleasure.他說「貝多芬這個怪胎，這個大怪物，他作了這麼大的交響樂，在貝多芬以後還敢寫交響樂那不是好玩的事情！」所以他花了差不多二十年的時間，起稿、修改、修改、修改、起稿、修改，改到自己的面皮都變成KentuckyFriedChicken才發表《第一號交響樂曲》(TheFirstSymphony)。發表的那一天，他就把所有的稿子都撕破了，他不要給歷史上有任何人知道他怎麼起稿這麼久的。他的第四個交響樂，好象把他一生的生氣都爆發出來了。而一個人很生氣的時候，一定是很誠實的時候。所以平常你對別人很客氣，很虛假，到你生氣的時候，你說「老實講好了」，意思是平常都不老實，表示平常都不老實。所以第四交響樂TheangryBrahmstriestoexpoeseverythinghonestlyofhislife.這第四交響樂太偉大了。有一天，他老得不得了了，人家帶他去听音樂會，牽他去，他就坐在那里。這個快要死的布拉姆斯，他的記性已經模糊了，他听完了他自己的交響樂以後，他非常受感動，你他知道他問旁邊的人什麼話嗎？他說，「這個交響樂不錯，是誰寫的？」他都忘記是他寫的了，他曾經寫過，而且里面的樂曲(orchrestration)是這麼的嚴密，現在竟然變成到底是誰寫的，他都不知道。
你能夠知，能知就是一個神跡，只有神願意創造能知的人，人才有可能「能知」。如果上帝沒有把理性放在人里面，人連知識的可能都不存在。所以神造了人的理性，又預備要人明白啟示。神造了理性在你里面，就是要人做一個能知真理的人。但是「能知」和「對真理的知」是兩件事情。你能知，但是你是不是能知真理呢？「能知」是一個Potential，而「能知真理」是一個目的。你「能夠知道真理」這表示你已經有了那個潛能了。但是你以後你真正知道，知了真理了，你達到了知的目的，那個目的就達到了。那麼「真理」在哪里？真理不是知的本身。真理是真理，知是知。知什麼？知「真理」。所以「知者」是主體，「被知者」是客體。「我知真理」，真理就是不是我，我就不是真理，對不對？你們到底有沒有想？你們听我講學，如果不肯用頭腦，明天可以不必來。如果你听了感到很頭痛那是很正常的。但是你听上帝的道而頭痛，比起你掛慮東、掛慮西頭痛更有福氣。求主給我們常常思想上帝的道以致于頭痛。
好，我們繼續下去。我如果知真理，我就不是真理，真理就不是我。「我知真理」，就是「真理被我知」，真理被我知，真理就變成被動的了。我知真理我變成主動的了，所以知者是主體，被知者是客體。這樣「主」就不是「客」，「客」就不是「主」。我知真理，而當我知真理的時候，從我「不知」變成「我知」，發生了什麼事情呢？發生了什麼事情呢？有時候你做完禮拜回去很高興。你說「今天我知道了很多很享受我從前想知而沒有機會知道的事情。」所以從「不知」變成「知」發生了什麼？這也是神跡。今天我看你們听道的情形，看見有的人在笑了，你感覺到欣賞了，你在享受一些的東西。
那你的腦，從剛才還沒有知道，現在知了一些，到底發生什麼變化？那個變化是一個physicalchange或者是chemicalchange？是化學變化，或者是物理變化呢？你要科學家、物理學家給你查查不出來、要心理學家查也查不出來。如果心理學家查查得出來，從他查不出來到查得出來，他到底自己又發生什麼變化？什麼叫做「知」？什麼叫做「不知」？當你的頭腦還沒有知以前是不是比較輕知了以後比較重？
/////images/upload/2006520141929668.jpg
你說今天這篇東西「份量很重」，但是你听完了以後頭腦沒有更重。所以那個「重」到底是什麼「重」？我們再講下去大概大家都會神精病了。
但是我一個責任感，就是我要把很枯燥的，很難懂得東西講到大家很有興趣，然後又從世界上講不清楚的，和神的道講得清楚的把它做一個結連，使人知道上帝的真理。到底是我知真理，真理才存在呢？或著因為真理本來存在但是因為我「不知」的時候就不存在在我里面？我不知真理，真理不在我里面就等于「真理不存在」嗎？如果真理不在我里面就等于「真理不存在」的話，等到我知道真理的時候就等于「真理存在」的話，那麼真理會不會從不存在變成存在呢？等到我對真理的知識從我腦里的記憶忘掉的時候，真理從「存在」又可以變成「不存在」嗎？如果真理可以從「不存在」變成「存在」，又可以從「存在」變成「不存在」的話，那這樣的「真理」到底是不是真理呢？這樣的「真理」如果不是真理，那怎樣的「真理」才是真理呢？我想很多問題我們越想越想是很有興趣的，但是我們很難得到真正的答案。
真理不會從不存在變成存在，再從存在變成不存在。只有真理從我記憶範圍之外進到我的記憶範圍之內，然後再從我的記憶範圍之內，跑到我的記憶範圍之外。當你曾經記得而現在不記得的時候，好，現在不記得，這個叫做「忘記」，那什麼叫做「忘記」？你說「我忘記了」。你怎麼知道？如果你忘記了你怎麼知道你忘記？忘就是忘了，怎麼還記得「我忘記了」？當你說「忘記」的時候，你是不是在表示你「曾經記得而現在不記得」那個叫做「忘記」？然後你因為記得你明明「曾經記得」，如果你記得「你明明記得」就表示你真的忘記。因為你不但記過而且你還記得「你曾經記過」嘛！這個是「記得的記得」。「記得的記得」就不是「忘記」，那我記得我「曾經記得」怎麼現在不記得？如果我「曾經記得」，現在不記得，那麼現在那個不記得的東西就從我的記憶里面跑出去了。我記得我「曾經記得」，但是現在不在我的記得里面，表示在你的記憶里面有一個空間了。這樣，變化的不是真理，變化的是你對真理的「知」和「記憶」的空間的問題。所以真理是不變的，不變的才是真理。對真理的「知識」和「記憶」是會變的。我從「不知」變成「知」，我從「記得」變成「不記得」，我從「沒有記憶的空間」直到「記憶里面有了真理的空間」。這樣，我在改變，不是真理在改變！我把這個相類的邏輯一直推下去的時候（我今天不談那些，我就稍微提一點），你就發現，我們不是主體。雖然我們常講我們有「主觀性的真理」，「我自己有經歷過這個」，但是在整個真理的範圍來看，人對真理的認識只證明人是客體而不是主體。那麼真理就變成增加我們的知識，增加我們的享受，增加我們生命豐盛的那個內容了。
你說「我知道了！」「我明白了！」我因為明白我很高興。就因為我們知真理，我們的生命內容豐富起來了。就因為我們知真理，我們的知識享受了。這樣，真理加添了我們的意義，而我們並且加添真理的意義。如果真理加添了我生命的意義，如果真理充實了我生命的內容，如果真理引導了我思想的方向。從基督教的眼光來看，真理不是客體，真理是主體。那麼這個主體是誰呢？這個主體就是神自己。所以基督教說「上帝就是真理」。這樣，上帝把真理啟示出來的時候，知識才有可能。當上帝的真理發出光耀的時候，人的理性得著了知識。所以這發出光耀的真理就是正在啟示自己的上帝。啟示自己的上帝也就成為一切知識的可能。啟示就變成知識的基礎(Revelationisthefundationoftheknowledge.)。神啟示了我們才能知道，神如果不啟示，我們就不可能知道。所以啟示是一切知識的基礎。
你說「唐牧師，你的意思是不是說上帝啟示聖經我們才能認識 ？」如果是這樣的話，應該說「啟示是屬靈知識的基礎，但是屬世知識的基礎就不需要經過啟示了，我們讀無神論的學校都可以得到知識了」，不是的，連這些自然的知識還是神啟示的結果
/////images/upload/2006520141929615.jpg
為什麼呢？因為上帝創造萬有，整個創造界對有理性的人來說就是上帝的啟示(ThewholecreatureoftheuniverseisthegeneralrevelationofGodtroughtherationalbeing.)所以上帝借著諸天來講解 的榮耀，上帝借著穹蒼來傳揚 的作為。所以整個宇宙萬物正在見證上帝的工作。當你看見太陽離開地球的距離的時候，你應該驚奇說這是一個剛剛好恰當的距離。「哦！上帝啊，你這麼愛人所以給我們與太陽之間的距離剛剛好，再靠近一點我們都變成BarBeQ了，再遠一我們都變成IceCube了。」這個創造界正在對我們講一些知識，創造界正在傳揚上帝的作為，當你看見這一切的奇妙的時候，你就有了自然知識，連自然知識也是啟示的結果。
你說「我讀書才有知識」，你要知道書是別人寫的，那些人怎麼寫的呢？他們研究自然，把研究的結果寫下來你才有的。他們研究地理，把研究的結果寫下來你才有地理知識。他們研究天文，把研究的結果寫下來你才有天文知識。那麼你的知識從書來的，書的知識從哪里來的？你說「現在的大學很容易，書的知識從別的書來的。」所以許多人寫論文就是從別些書搬來搬去，這叫做書面的移民局工作者。他們從書里面搬搬搬結果就拿到學位了。我不是說不要搬書，我是說那個真正的知識是從神的創造去了解出來的，而神的創造就是知識的開頭，這些知識只有人能得到。因為神不但啟示了，神也創造了能領受啟示有潛在能的人。所以啟示就變成了知識的基礎。
神是誰？神是有位格的真理的本體，神就是有位格的真理的本體。而神的「自知」，就是「有位格之真理的自我認識和真理」的基礎。神的自啟，就是「有位格之真理的自我分享」(Godisthesubjectivityofthepersonaltruth,andwhoHeshareHimselfthatbecomesrevelation.)神是真理的本身，是有位格的真理的本身，而神的自知是絕對的真理的自我覺悟。那麼，當 把這個「對真理的自我的絕對知識」啟示出來的時候，這就變成了我們能明白知識的可能了，感謝上帝！
我前年在台北講這一方面的真理的時候，已經印了一本書，可惜剛才我在書攤上我沒有看到。以後你們可以去查，更詳細的看里面的思想。
那我們現在再思想下去了。當神把真理啟示的時候，這就是神自我的分享。而神自我的分享，就在兩個很大的範圍里面啟示出來。第一個啟示叫做「普遍的啟示」，第二個啟示叫做「特殊的啟示」。什麼叫做「普遍的啟示」呢？就是賜給每一個人的。什麼叫做「普遍的啟示」呢？就是在大自然顯明出來的。什麼叫做「普遍的啟示」呢？每一個人在每一個時代，每一個時刻都可以看見的神的真理，這個叫做「普遍的啟示」。這「普遍的啟示」是不是只有個別的某一種時間，某一種地方和個別的人限制的那個啟示呢？不是的！神的啟示每時每刻，每一個人都可以很公開的，很自然的去看見的真理，這個叫做神的普遍的啟示。
所以你看見宇宙萬物，看見諸天的榮耀，看見星辰的運行，我們可以看見大地的物理，這些秩序的運行，四季節的調換，氣流的運行，這些都把神的智能、神的作為表現出來，每一個人都可以看見，每一個時代都可以看見，所以這種啟示是不受地區性，不受時代性，不受時間性和個人性的影響
/////images/upload/2006520141931142.jpg
如果你問「神在這個時候還有啟示嗎？」我告訴你還有啟示，什麼啟示呢？就是普遍啟示是永不止息，直到上帝結束這個宇宙的時候，那麼普遍的啟示就結束了。所以普遍的啟示的時間是不受時間的影響。普遍啟示的時間就是從時間的開始和時間的結束為範圍。所以在時間的起點到時間終點的任何一個時間都沒有影響這個啟示，因為連時間都是神造的，連空間都是神造的，所以在時間與空間的整個範疇里面神的啟示是繼續不斷向人顯明的，這是神的普遍啟示。
神的普遍啟示好象沒有聲音，卻有聲音；好象沒有言語，卻有言語，這是很奧妙的。所以在沒有的中間誰听見聲音呢？在沒有言語的中間，誰听到言語呢？你說大概瘋子或者怪人才會听到那些別人沒有听見的聲音。我告訴你，詩篇十九篇就把這個奧妙性表達出來了——「無言無語，也無聲音可听」（詩篇︰19篇3節）。接下去說什麼呢？「 的言語傳遍天下， 的量帶通遍地極。」這個叫做沒有聲音的聲音，沒有言語的言語(SoundlessSound,lauguagelesslanguage.)什麼叫做沒有聲音的聲音呢？什麼叫做沒有言語的言語呢？這個就是在無形之中要表達一個道，這個「無形之道」是在那些有特別的感受里面的人才會看見的。
我第一次到來的時候，那時候是一九七二年，我就發現路邊有一些賣圖畫的。多數是印尼來的，印尼很便宜很便宜的圖畫在這邊賣。veryverycheapcommercialarts.我就看看了，我問他「多少錢？」大概是印尼的價錢的四倍到五倍那麼多，那是沒有什麼價值的圖畫，但是這里很多人不懂美術，所以差不多都叫做origionalpainting.還有的人把很便宜的路邊買的圖畫用很貴的鏡框瓖在那邊，我心里想，「有沒有搞錯啊？」但是如果你到法國羅浮宮(Louvre)去，你到NationalGalleryofArt你到BritishMuseum到FineArtMuseum，偉大的作品，你去看，你去看畢加索、你看梵谷(VincentVanGogh,1853-1890)、你看畢沙羅(CamillePissarro,1830-1903)、你看莫內(ClaudeMonet,1840-1926)、你看雷諾阿(PieereAugusteRenoir,1841-1919)、米開朗基羅(Michelangelo,1475-1564)、拉斐爾(Raphael,1483-1520)的時候，你看見不一樣！同樣一張圖畫怎麼路邊在賣的和歐洲的怎麼不一樣呢？不一樣在里呢？你說「這個有冷氣嘛，貴一點嘛！」「啊，因為這個從前皇帝掛了，為了紀念他所以貴一點嘛！」不是。我問你「不同在呢？」Whatisthedifferncebetweenfineartandlowcommercialcheapart.不同在哪呢？在哪里？好的圖畫不一樣的，不好的圖畫，你看了就說「看過了」，多看幾次就討厭了。好的圖畫你再看，你再看，結果它會對你說「一直看，一直看，再看，再看」，後來你想不得不再看。過了幾年以後，他頭腦有個記憶，還要再看，後來不知道到底是你看它或者是它看你。那好的圖畫完全沒有聲音的，但正在講一些比有聲音更大的聲音，對不對？比有聲音的還更大的聲音，那個叫做「好的藝術」。好的藝術品繼續不斷的在傳達真理，在傳達智能，在傳達一些很奧秘的言語，是言語沒有辦法表達出來的，那叫做「藝術」啊！我今天不談藝術哲學了，談藝術哲學要好幾個鐘頭。這個從柏拉圖(Plato427-347B.C.)對藝術所下的定義，artisimitationofthenature.藝術就是對自然的模仿。到了達文西(LeonardodaVinci,1452-1519)的時候，藝術變成不是only,notmerelyimitationofthenature.是expressionoftheactionofthespirit.是心靈的動作，表彰在畫面上的叫做「藝術」。但是近代的思想是expressingoffeeling，感情的表達。所以藝術的定義太多了，我們今天不談藝術哲學，但是你真正明白藝術的時候，你發現好的藝術繼續不斷在講話，而且我們這個人一生的講話最多講一代，死了就完了，但是那些藝術品可以每一代對人類講話
/////images/upload/2006520141932727.jpg
梵谷死了，梵谷的圖畫還在講話，替他已經死了的主人在講話。米開朗基羅死了，米開朗基羅所畫的圖畫還在講話。這個「此時無聲勝有聲」，中國人早就明白這個道理。所以我們每一個人都不一定有口才，有的人寫情書哇！下筆如流水，有的人要談愛情一看見他就講不出來了。很奇怪，越有意思的，越不好意思。越有意思，越表達不出意思來。所以到那個時候，你就需要無聲勝有聲的時刻。啊，很多人點點頭表示有經驗了。所以當你愛上一個人的時候呢？你沒有機會和他談話，沒有機會寄信給他。你就靜靜在那里，用你很莫明其妙的心靈的語言講話了。這個眼楮閃來閃去不，很奇怪的。對面就感到也很奇怪的。這個眼光不同，不同在哪里？科學家證明不出來，唯物論太膚淺，共產主義都沒有辦法下定義。連共產主義的人談戀愛都是用唯心論來否定唯物論。我告訴你，神創造萬有，你單用唯物論來看，你是看不到什麼，但是如果你從「啟示」的觀念來看，你就明白聖經剛才所講的了。「諸天述說上帝的榮耀，穹蒼傳揚上帝的手段。沒有言語，沒有聲音，但是他們的言語傳遍天下，他們的量帶通遍地極。從這日傳到那日，從這夜傳到那夜」，繼續不斷在講話，這種是什麼呢？——大自然正在啟示上帝。這在表示什麼呢？上帝借著大自然啟示自己。所以，受造之萬物，就是神的普遍啟示，神借著被造的萬物啟示了部份有關于自己的真理，而這部份的真理是給每一個人都可以知道的。我再講這三句話，萬有被造的萬物，正在表明上帝。上帝借著所造的萬物，正在對人講話，這叫做普遍的啟示。換句話說，上帝還有一部份人不能知道的，是沒有辦法借著「普遍啟示」告訴人的，只有借著「特殊啟示」才能知道。那這樣「普遍啟示」是非常有限的了，感謝上帝！我們已經把神的啟示提到一方面了。
現在我提到第二方面，上帝創造了能夠領受啟示的人。在人的里面神放了一種能領受啟示的潛能。這個potential是神所造的，人有能明白啟示的潛能。這個潛在的能力在我們里面，是人之所以為人很重要的原因。那麼因為這個潛能是存在的，所以人是唯一向神啟示做出反應的活物(TheonlybeingtoresponsetotherevelationofGodisman.)。「我是誰？」我是人。「我怎麼知道我是人？」因為我有知識的可能。知識的可能，就是從啟示出來的，而我對啟示產生的知識以後我怎麼反應呢？「我知了」，「我知了」，我知了後一定要有反應的。所以有一個人和你談話談到一半的時候，他說「我知道了」。什麼意思呢？你不要以為他知道了就完了，他知道以後可能他就要搞東搞西了。他說「我知道了現在，原來如此，好，你小心看看我怎麼做！現在我知道了。」所以「知識」常常是「行動」的另外一個基礎了。啟示成為知識的基礎，知識變成行動的基礎。那麼人的知識就產生人對神啟示的反應了。
人對神的普遍啟示怎麼反應呢？好，請你注意。我們有了知識以後，我們怎麼樣呢？是不是變成一個像計算機一樣的笨笨的，有所知而無所用呢？計算機所做的工作就是什麼？——裝東西進去，以後就完了，你去睡覺，它也睡覺。你起來它還睡覺。你要用它的時候，它也不知道你要用它。它只有加，只有減這兩件事情。它把Data放進去，那麼你要怎麼用它是著你給它功用的安排，已經computerize了。Youcomputerizedthecomputre.你已經計算機化了計算機功用。你不可能把一個錯誤的Data放進去，後來它自己想一想不對它就自己改，沒有辦法。但是小孩子是不一樣的，小孩子是「真腦」，不是「計算機」，雖然小小的，他會自己想的。
我一個九歲的女兒，有一天和五歲半的女兒吵架的時候，她就抓著那個妹妹的衣服了，你知道那個五歲半的妹妹對她說什麼？「你敢抓這里？」「你敢抓這里？」「我告訴你，耶穌在我里面！��一抓��就抓到 ，��犯罪很大��懂不懂？耶穌在這里你敢抓 ？」那個九歲的給她嚇了一跳不敢抓了，連這樣簡單的話計算機都沒有辦法想出來。所以你以為科學很進步？我告訴你，計算機是很笨很笨的東西。只有神的創造才有這個反應，這個反應有一個主動性的潛能的發揮。而這個發揮不是機動性的，乃是有靈魂有生命的主動性的。所以神造人的時候就把兩種可能放在人里面，其中有很多的可能，但是我要從這個「對外」、「對內」兩種可能提出來。
第一種可能是什麼呢？就是「怎樣活得更好？」怎樣叫做「更好」呢？「更好」就是比「好」更好。「更好」比「壞」更更好。「更好」比「最好」更不好」。而「最」好比「好」好得多。「好」比「不好」更好。「不好」比「好」更不好。那麼，這個更更更更什麼意思呢？這個叫做有等級性的認識。Knowledgeofdegree.這個等級性怎麼去下評斷呢？就是有價值的高貴和卑賤的分別。GoodValue,BadValue,HighValue,LowValue.Whatishighandlow?什麼叫做「高」？什麼叫做「低」？人家說「你的褲子太高了」，越高的褲子是越短的褲子，但是越高的樓是越長的樓。但是越高的褲子是越短的。那麼什麼叫做「高」什麼叫做「低」呢？你說「連這個也是相對的。」這個叫做「價值觀念」(conceptofvalue)，Conceptofvalue再加上主觀的反應之後就叫做abilityofevaluation就是評判的能力，對不對？有估價的功能，你有批判的功能，這些judge,evaluate,esteem這些東西都是你里面有一個conceptofvalue在你里面。所以你有天文知識，你有自然知識，有物理知識，化學知識，你現在像計算機一樣了，很多的Data進來了，進來，進來，進來。你從上帝的創造，從自然界中間你發掘出很多自然科學。神的啟示成為你知識的基礎，你的知識歸納了以後你的生命享受了，「我明白了，我知道了，現在我懂得物理了！」「啊，懂得物理就可以賺很多錢了。」你享受了，然後呢？你就評價了，評價把整個價值的系統建立起來以後，你說我愛過清潔的生活，愛過整齊的生活，所以衣服都要熨得平平的。後來年輕人看老人家都是平平的，他心里想「這個不對！你們老人家都是衣服平平面皮不平，所以我偏偏和你做對，我衣服不平，面皮比你平。」好，所以老人有老人的文化結構和他的價值觀念的表達。
年輕人穿藍色牛仔褲，新新的給它弄得髒髒的，弄得黑黑白白亂七八糟的，他有他年輕人的美麗，然後把所有的價值觀念整合了在你的生活里面的時候，你過一個有價值觀念，有風俗習慣，有主觀的批判，有生活的方式，有詩歌的表達，有戲劇的享受，有文學的享受
/////images/upload/2006520141933495.jpg
而這些東西總括起來，這個叫做什麼？叫做「文化」，對不對呢？所以「文化」是什麼？「文化」是對上帝啟示的一個反應。
第二樣、從里面的生活來說。我不但要怎麼樣穿著，怎麼樣講話，怎麼樣禮節，我做人的責任怎麼？我行動什麼叫做對？什麼叫做不對？什麼叫善？什麼叫做不善？我這樣做應該或者不應該？我為什麼有這樣的動機呢？為什麼我做錯良心會責備呢？所以從另外一個角度對內來看，我產生我的道德的責任感，我定下我行為的準則，我要從眾人以為好的事情中間定一些規條，使我的行動沒有違反這個社會的規律，或者減輕社會輿論給我的壓力。所以這個公眾意見(publicopinion)使我的內心更加平安。那我如果死了到哪里去？我就開始想了。那麼這些不單是大自然，也是對內心里面的聲音產生反應的時候，結果產生了什麼呢？——產生了宗教出來。所以「文化」與「宗教」都是上帝普遍啟示的反應。
神為什麼看見人有這兩種反應呢？因為神自己把文化性和宗教性造在人的里面，然後神把普遍的啟示向人啟示出來，使人在普遍啟示中看見了外面的聲音，又看見了內面的聲音；我們看見了外面的見證，我們又看見里面的見證。「外面的見證」和「里面的見證」總合起來就變成我們的文化性和宗教性生活的總合。
沒有一個人可以活在界沒有文化的，也沒有一個人可以活在這個世界上可以沒有宗教的。那些無神論的人已經把他們的「無神論」當做是他們的宗教了，所以他們說他們不需要宗教。因為在這個宗教性里面「絕對」的觀念是強的，所以當一個人把無神論當做是一個絕對的真理來信仰的時候，他已經犯上了宗教性所有的本質了。
這樣，我們看見人活在世界上就對這個普遍啟示產生的知識帶來一個反應了，人對神反應。那麼我們要把這兩件事把它配合起來，請你听下面兩句話︰文化是人對普遍啟示的外在反應。第二樣，宗教是人對上帝的普遍啟示的內在反應。而對上帝普遍啟示的「外在反應」產生了文化生活，對神普遍啟示的「內在反應」就產生了宗教性的生活。這樣，人就與動物不一樣了，因為人是唯一對上帝的啟示產生反應的活物。我再講一次，人是唯一對上帝的啟示產生反應的活物。
神的啟示不從其它的受造之物在地球上受到反應，但是只有從人類受到反應。這樣說來宗教，連宗教、連文化本身也與上帝的啟示發生關系了。但是，請你不要忘記，這整個只有在一個範圍里面，這個範圍是什麼範圍呢？就是普遍啟示的範圍，不是特殊啟示的範圍。現在我們看一段的聖經要做今天講座的結束。羅馬書第一章，我們看第十八節開始。羅馬書第一章我們從第十八節開始來看，翻到了我們大家一同開聲來讀︰「原來上帝的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。上帝的事情，人所能知道的，原顯明在人心里；因為上帝已經給他們顯明。自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」
你看見了沒有？在這里給我們看見了什麼呢？第十八節，「顯明」。第十九節，「顯明」。十九節結束，「顯明」。第二十節，「明明可知」。第二十節，「可以曉得」。你看見了什麼意思呢？這是上帝的普遍啟示，借著所造之物，我們無可推諉。雖然我們沒有親眼看見，雖然我們不能看見上帝，但是借著所造之物，我們看見了，我們知道了，上帝已經顯明了，不但在外界顯明，也在內界顯明。為什麼呢？在他們心里面已經顯明了。人所能知道的，上帝的事情，人所能知道的已經顯明，是不是給基督徒？是不是單單給使徒先知們？不是！連一切不虔不義的人都知道。所以你看見什麼呢？在這里給我們看見，普遍啟示是給每一個人，連不虔的人，不義的人，阻擋真理的人，抵擋上帝的人都啟示給他了，每一個人都看見了上帝的啟示。上帝的啟示給每一個人的，這個叫做「普遍啟示」。
普遍啟示的兩個範圍，第一個範圍叫做externalevidence外在的證據。什麼叫做「外在的證據」呢？就是受造之物。
第二個見證，就是內在的證據，什麼證據呢？就是在人心里面已經顯明了。所以Externallyspeakingthereiswitnessofthecreation.Internallyspeakingthereiswitnessoftheintuition.這兩樣事證明神是神。但是這個不是人想象出來的證明，這是神自己所顯出來的見證。所以這一段聖經不用argument這個字，這一段聖經也不用prove這個字，這一段聖經用的是什麼？manifestation，revelation，神顯明，神的顯明，神主動顯出來。
最後一句話，普遍啟示的最終目的是什麼呢？就是要審判那些阻擋真理的人。所以今天文化和宗教對神的錯誤的反應都要受神以後的審判。Wrongculture,wrongcivilation,wrongmanifestationinreligionallsubjecttothejudgementofGod.求主幫助我們，今天我如果明白神的啟示，我的反應如何？如果你讀的書比別人更多，你對受造界的知識比別人更豐富，你的責任是什麼？如果你的道德感受比別人更強，你的行為應當如何？
多數的人在比別人更多知識的時候，不是先想到責任問題，而是先奪取上帝的榮耀，驕傲起來，那是很危險的事情。求主幫助我們，給我們不要像那些不明白真理的人，只有在片斷的受造界知識中間來羞辱上帝。求主幫助我們，在神的創造的萬有中間看見了神的榮耀，我們就過一個榮耀上帝的生活。在我們的文化里面，在我們的宗教行動里面，讓神的榮耀居首位
/////images/upload/2006520141927261.gif
我們低頭禱告︰
當我們低頭閉眼楮的時候，我要奉主的名問你幾個問題。有哪一個人，你說「感謝上帝，今天把我許多心里面的結打開來了，使我靈性里面許多知識上的困難都得到解決！我要感謝上帝，我的信仰得著堅固，我的心靈得著光照，我的懷疑得著解答，有哪一個人你感到神的光照耀你，你感謝上帝？有這樣的人，請把手舉起來，有哪一個人？
感謝主！還有哪一個人？還有許多的人。你說我有一些困難得到解答我感謝上帝，請把手舉起來，還有哪一個人？感謝上帝！手舉了放下去。
我問第二個問題。有哪一個人說「今天听了以後，我感到更多的事情不能明白，我願意更多明白這麼深奧的事情。有許多許多的困難，請你為我禱告，為我解答。」感到還有許多困難的人，就你把手舉起來，感謝主！你公然的承認你的困難，誠實的在上帝面前追求真理，主要繼續光照你。手放下來。現在我們要低頭禱告。
我們大家安靜在真理的上帝的面前，嚴肅的把我們的反應交托給 ，求主拯救我們脫離那錯誤的反應，求主給我們存著敬畏上帝的心，對真理的源頭產生順服的反應。
（唱詩︰榮耀歸主名）
我們大家站起來，我們為神的啟示感謝上帝！我們為神的真理願意分享給我們，我們感謝主。我們求主給我們把這個潛能好好應用，使我們不但明白真理，我們愛真理，我們行真理，我們在真理的知識上要榮耀上帝。我們大家開聲禱告，每一位開聲禱告。
「主啊，我們感謝，我們贊美你，因為你的恩你的愛你今天向我們傳講這些信息，願主你恩待賜福我們，叫我們領受這些真理之後，我們對你的真理更加的認識，更多的了解，我們更有正確的合你心意的反應，願主憐憫，願主听我們的禱告，與我們同在，我們感謝，我們把一切榮耀都歸給你，求主你施恩，求主你賜福。主啊，在我們這一代年輕人中間，求主你興起人來，給我們更清楚的思想，思想主你自己的真道，思想你聖經的原則，好叫我們把生命交托在你的手中，求主你憐憫，求主你與我們同在，听我們禱告，我們感謝，我們贊美你！我們把今天遇到困難要得到解決，要把榮耀歸給你的人，求主繼續向我們施恩，繼續在我們心中間光照，引導我們的思想，給我們更愛你，更明白主你的道，我在這里為著還有許多疑難的禱告，求主你施恩賜福，使我們在你面前蒙恩，我們把一切榮耀歸給你，求主你憐憫，求主你賜福，求主給我們做一個明白真理，愛真理，遵行真理在真理中間生活，榮耀主名的人。主，我們感謝你，我們在你面前這樣祈求，奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」
我們請李建安院長帶領我們禱告。
「親愛的主我們感謝你，因為今天晚上讓我們再一次看到你的榮耀，在我們當中被彰顯出來。主我們感謝你，因為我們是何等卑微不配的人，你願意跟我們世人分享你自己本身。你願意把你的真理就這樣啟示給我們世人，使我們借著真理就能夠認識神本身，我們感謝你。主，我們求你施恩憐憫我們今天晚上來到你面前的每一個人，有一些人或許還未曾真正對你的真道、你的啟示有正確的反應的，求主你這個時刻借著聖靈就在他們心里面動起善工，他們就能夠借著聖靈的同工，能夠認識主你，歸向主你，能夠回到真理里面來。我們求主你施恩帶領，我們當中有年輕人，他們得到你自己話語的堅強和造就，求主使他們能夠思想主在他們身上的恩典，願意就把一生一世投入在真理里面來為真道來爭戰，求主呼召在這個時代里面許許多多有知識，有為，有智能，有聰明，願意事奉神的年輕人，求主帶領，求主施恩，我們再一次向主獻上感謝，從開始到末了我們都看見神的恩典在我們當中，求主繼續恩待我們明天、後天的聚會，我們看到你的榮耀更大的在這個地方被彰顯出來，這樣禱告，奉主耶穌基督的名。阿們。」
請坐。我相信你們有一大堆的問題要問，你還沒有听以前問題少一點，越听問題越多。但我不要先解答你們的問題。你們的問題可能會在明天我的講學里面跑出來。明天你听了問題更多了，明天我還不要答你的問題，因為可能後天你再找到一些答案。後天晚上講完了以後，我就要答你們的問題了。但是如果你們好好想了，想清楚了以後，不必問的就不必問。能夠自己好好想出來的，就想出來。那麼，如果真正感到有困難，或者發現我的講道有一些很難明白的，明天、後天又沒有得到答案的，那麼你就寫下來。後天晚上，我們要很嚴肅的給你們做一些問題的解答。可能你們不但習慣這樣的听法或這樣的講法，我相信很少傳道人是用這樣的方法講道，因為要這樣講自己要先頭痛，听的人又要頭痛，以後大家頭痛就更頭痛了。但是我想如果沒有給一些有潛在思想功能的青年人做一些啟發的話，時代一直過去，一直過去，我們今天基督教就一直停頓在不明白我們為什麼這麼信，怎麼交待我們的信仰，那是很可惜的事情。願主賜福我們。
/////images/upload/2006520142239485.jpg
沒有一個宗教像基督教這樣一直唱一直唱，唱不完。也沒有一種人像基督徒一直唱，一直唱，唱不完。你還沒有生出來你媽媽就就唱了，等到你死了別人再替你唱，唱到墳墓還在唱。到底基督教的詩歌有多少？沒有人知道。《金氏世界記錄》(GuinessWorldRecord)他說基督徒的詩歌至少有五十萬首。我想一定超過的，因為許多我所做的還沒有放進去。
所以基督教的詩歌大概多得不得了。幾百萬首。但是在古代一個叫大貴勾利(GregoriusMagnus,590-604)的時代，他因為許多許多的詩歌的內容不符合聖經，所以他就下一個命令，把所有的詩歌堆積起來好好挑選，從頭做一個過濾，給教會們有一個正統的詩歌的概念。那就產生了GregorianChants。現在我想教會應當注意這個問題，因為有許多許多的詩歌對詞句的內容還有教義的嚴謹性還沒有做一個正式的過濾。所以許多許多人唱的時候就沒有發現到里面到底有多大的差錯，或者偏失的地方。
好了，我們的電影不久就要出現了。我們這幾天講的是關于普遍啟示以及特殊啟示，那剛才李牧師說「有的人提醒能不能請你講慢一點。」這是我一生最大的毛病！我是longplayspeaker，又是fastspeedspeaker.所以我需要你們一面為我禱告，一面听。因為有時候我心里很急，所以很難控制自己的速度。你們對我有要求，我也對你們有要求。你們盼望我講慢一點，我盼望你們听快一點。這個叫做「公義」，對不對呢？如果只有听眾對講員有所要求，講員對于听眾沒有要求那是不公平的。
我們低頭禱告︰
「主啊，求你賜福我們以下的時間，使每一句話，每一段都成為我們屬靈的知識和信仰的基礎。你听我們的禱告，奉耶穌基督名求的。阿們。」
/////images/upload/2006520142241831.gif
有誰帶聖經來的？請你把聖經拿起來（借來的不算了）。把自己的聖經帶來。我們現在看一些聖經，我們看使徒行傳，大家一同打開使徒行傳，我們看第十四章到十五節到十七節。使徒行傳第十四章十五節到十七節。翻到了一同來讀︰
「諸君！為什麼作這事呢？我們也是人，性情和你們一樣；我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海，和其中萬物的永生上帝。他在從前的世代，任憑萬國各行其道；然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足滿心喜樂。二人說了這些話，僅僅的欄住眾人不獻祭與他們。」第十七節︰「然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足滿心喜樂。」
我們再看第十七章，使徒行傳第十七章，第二十五到二十八節︰
「上帝不用人手服事，好象缺少什麼，自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。 從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限，和所住的疆界；要叫他們尋求上帝，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠；我們生活，動作，存留，都在乎他；就如你們作詩的，有人說︰"我們也是他所生的。"」
/////images/upload/2006520142241740.jpg
第三十到三十一節大家一同來讀︰「世人蒙昧無知的時候，上帝並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子，要借著他所設立的人，按公義審判天下；並且叫他從死里復活，給萬人作可信的憑據。」
我們再讀昨天所念的，羅馬書第一章，我們大家再來讀，第十八節到二十︰「原來上帝的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。上帝的事情，人所能知道的，原顯明在人心里；因為上帝已經給他們顯明。自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」
我們昨天讀到這一段聖經的時候，我們提到上帝的普遍啟示的最後一個目的就是成為審判人的憑據。所以人已經領受了上帝的啟示，也就是有了某一部份真理的認識。因為神的真理，神的啟示是知識的基礎。如果神不願意把真理啟示給人，如果神又不願意造一個能夠有可能明白真理的人，那就沒有任何的一個位格能夠有任何的真理的任何知識。我們做一個很簡單的想象，如果上帝創造萬物創造到第五天就結束了，沒有創造第六天里面的亞當、夏娃。這樣，萬物都被造了以後，人沒有出現，那麼這些萬物都是不能知真理的，這些萬物都有它的存在，但是有一些甚至有對自己存在的覺悟的存在。這個在德文，在德國的哲學里面把「存在」和「存在物」是分開來的。「存在」不是單單一種客觀的物質在那里佔有空間和時間而已，因為存在的本身有對存在的自我意識的存在，所以存在的「意識」是比「存在」更高一層的覺悟。譬如說，這里這個小小的講台是存在的，這個麥克風是存在的，而這個講台的存在有它存在的功用。這個麥克風的存在有它存在的功用。那我也在這里存在，我的存在有我存在的功用。但是這個「物質」的存在和「被造之物」的存在以及「造萬物的神」的存在的存在是不一樣的。連被造之人的存在與被造之物的存在也是不同層次的存在。
這個桌子存在是「不知道它自己存在」的存在。我的存在是「知道我存在，也知道我與其它存在之間的關系的存在」的存在。不但是我知道我存在，不但是我知道我存在之外其它事物的存在，我也知道我的存在與其它事物存在之間那個關系的存在。所以事物的存在，是最被動性的存在，而有對存在有意識的存在，是比較深入的一個存在。而對存在與存在之間的關系的意識的存在，乃是一種「關系的存在」而不是一種個別的客觀的物質的存在。這個我們一直講下去會很頭昏的！
更簡單的歸納起來，「桌子存在不存在？」這個桌子存在，但是桌子知道不知道它存在？知道嗎？這個桌子不知道它存在。我存在嗎？我存在。我知道我存在嗎？我知道我存在，所以「對存在的意識」是使我們超過了客觀物質存在的一個存在。所以「存在意識」是有生命有知性的一個更高的存在。而上帝創造人的時候，人不但在萬物的存在中間是一個與萬物共同存在的一個存在。神造人的時候把那個唯一對存在有「自我存在意識」的存在放在里面。所以人不但存在，人有「自我存在的意識」的存在。這個「自我存在意識」的存在是使我們超過其它存在的一個意識。所以這個意識的存在也使我們對存在的意義產生了無窮無止息的一個追求。
昨天我講了，「神的啟示是一切認知識的基礎。」有許多人可能了解這一句話語，我提到二加二等于四也是神的啟示。那二加二等于四是個真理，但這是個「數學性」的真理，而不是有位格性的真理，Mathematictruthisapartofthetruth.但是這個真理是沒有任何的活物了解只有人了解。沒有任何的知識和任何的真理是在神以外的。所以「所有的真理都是神的真理」，而神是真理的源頭。所以當神把真理向人顯明的時候， 就借著被造界彰顯了 的創造性的工作和能力。所以在被造界里面我們看見了神是創造者的真理。所以神是創造萬有的源頭， 把一切被造的真理隱藏在被造界里面。所以借著被造界彰顯神榮耀的時候，也就是上帝在普遍的範圍中間把 的一些被造的真理向人顯明的時候。所以在受造界中間我們所尋找到的任何的知識是神的普遍啟示。
在普遍的系統神學的書里面你幾乎沒有看到這樣的解釋，而在一些比較廣泛的討論generalrevelation的書里面可能你會看到一些這樣的事情。這關于commongrace的，荷蘭的該柏爾(AbrahamKuyper1837-1920)寫了三大冊的書。關于啟示是知識的源頭，範泰爾(CorneliusVanTil,1895-1987)寫了一些的書。我想我們東方有許多甚至受西方的教育的人結果對頭腦的組織和真理架構的建立沒有太大的注意，而西方的許多許多現代的神學家他們對整個形上的知識架構也沒有很嚴謹的分析，所以我可以說我們許多的信仰交待到最深一層的時候都交待得不夠清楚。（現在什麼都有了，就是筆沒有，這個沒有筆怎麼寫啊？這個叫做有生命，沒有內容，或者有聚會沒有信仰一樣的。黑版沒有粉筆，就像有生命沒有信仰一樣的。這個可以擦掉了，那很好，我不必用那個紙了。）好，我們現在要看一些很重要的事情。
知識的源頭就是從神而來的，因為神就是真理。那麼神使我們可以有所知識，因為知識就是對真理的覺悟和對真理的了解。那麼神創造了萬物，神又創造了人，所以萬物是為人而造的，人卻是為神而造的。現在我們看見很重要的循環線，神造萬物，萬物是為人，神造人，人是為神。這樣神就比人更高，人又比物更高。你把這個循環線搞清楚了以後，你這一生做人就比較不會胡涂了。
我再講清楚，神造萬物是在造人以前，這表示人的價值是超過萬有的，因為神造萬物是為了人而造的，而神造人是為了神自己而造。這樣，造的本體是上帝，造的位格是借著基督的道，造的能力就是第三位格的聖靈。所以萬有因為上帝的靈而被造，萬有是借著道而被造的。這樣，道成為萬有被造的動因。這三位一體的上帝是創造主，上帝創造萬物是為了人，上帝創造人是為了神，所以神就高過人，人就高過物，聖經這個層次的安排是非常非常嚴謹而清楚的。那麼當人知道物的時候，乃是因為神把 的榮耀彰顯在物的里面，這個物在人的下面，這是從ontologicalposition來看的。從本體論(ontology)的編排的次序來看，物在人的面，但是從物質的方位來看，有一些物是在人的上面，無論它在我們的上面在我們的下面，在本體的方位當中都在人的下面
/////images/upload/2006520142242775.jpg
所以當我們看天上的星的時候，你看見許多的星是大得不得了的，比太陽還要大五千倍的星叫做Vega（織女星），比Vega更大幾萬倍的星也存在著，而太陽比地球大一百三十萬倍。這偉大的宇宙，雖然多麼大，都是比人更低的，不是從物質的方位來來看，乃是從ontologicalposition來看。在神的本體里面，從整個創造的範圍里面，人是高過萬物，所以萬物為人造，人就比萬物更高；人為神而造，所以神就比人更高。這樣，我們在自己找到了神與萬有中間的位分以後，我們才懂得怎樣做人。那麼孔子在這方面就提出四個字來了，這四個字是整個人類方向里面最基礎的四個字。什麼字呢？就是「格物致知」，這是很大的一件事情。當你對物質有所規格有所研究的時候，你就有所知識了。所以對自然界的了解、分析就產生了自然知識，對自然的學習就產生了自然科學，而這個格物致知就是科學的範圍。
格物致知、修身養性、齊家、治國、平天下。這樣，整個人性的活動和目標最基本的層次就是對物質的了解——「格物致知」。這樣的一個範圍也就是一個科學的範圍。
所謂「科學」是什麼呢？就是對各種自然學問的了解。這個在拉丁文里面叫做scio，這個scio的意思就是IKnow，你知道什麼？你研究天文就知道天文學。你研究地質，你就明白地質學。你研究物理你就知道物理學。你研究化學元素和關系、變化，你就明白化學。所以「我知」這個是科學的範圍。那麼連科學也是神啟示的，為什麼呢？因為神創造萬有，又創造了有理性的人，叫人用神所造的理性去格物致知這樣人就明白了自然界的知識。所以很嚴謹的基督教的哲學告訴我們，連科學的知識也是神的啟示(ThestrictChristianphiliosophyofepistemologyteachesuseventhesicentificknowledgeisbaseontherevelationofGod.)因為「諸天述說上帝的榮耀」，也就是上帝在大自然啟示了自己，你才能有知識。上帝把 整個宇宙的被造之物當做 顯示自己創造功能的場所。所以在上帝所創造的大世界中間我們看見了上帝要我們認識 的某一部份本性。你看見基督教多大了嗎？今天我們的基督教就是跑到禮拜堂來逃避社會的困難，然後唱唱詩安慰自己的那種基督教。
有一次我在IwoaUniverstiy講道。我那一天的題目是HowbigistheChristianity?你的基督教到底有多大？這個dependonhowbigisyourChirst?HowbigdoyouknowaboutyourChrist?基督是充滿了萬有者，基督是神借著 創造萬物的那個道。所以在萬有中間有神的道的憑據。剛才我們看到的聖經告訴我們，「 未嘗不顯出證據來。就如降下雨，給我們空氣、生命、氣息、豐收、使我們豐衣足食，使我們滿心喜樂。」這就是大自然所顯現的上帝的恩典。這個恩典不因為你信了耶穌才給你的，這個甚至連反對上帝的人也在享受上帝給他的恩典，那這種恩典叫做commongrace，commongraceisverydifferntformthesavinggrace.普遍恩惠和救贖的恩典是不同的；救贖的恩典只有在啟示的特殊範圍里面才看到，但是commongrace乃是在普遍啟示里面看到的。所以無論在我之下的方位的物，或者在我之上的大的體積的在我之上的方位的物都本體界里面是在我之下。神創造人，使人高過萬物，在萬物中間只有人有知性的可能，所以人是有價值的。
好，現在我們要思想有關于「知」的問題了。神是「知識」的源頭，因為神就是真理。那麼神的知識應當分成兩個範圍︰第一個範圍是神的自知。第二是神對人類以及受造物的知。用中國古代的軍事策略名詞叫做「知己知彼」。你知道你自己，叫做orthoknowledge，和heteroknowledge你知道你自己，你知道別人，只有神的「自知」與神的「他知」絕對的絕對。我再講一次，只有神的「自知」與神的「他知」是絕對的絕對。我們的自知是不絕對的，你听道听到一半忽然間生了什麼病，哪一種細菌在你里面在幾個月里面會殺害你你都不知道。
有一次我找眼鏡找得半死，結果發現已經在我臉上了。為什麼呢？因為我的自知不是絕對的，但是神的自知是絕對的。那麼我們現在的知識到底是不是絕對的呢？我們現在對神的知識是不是絕對呢？你們听一些聖詩的時候听過這樣的話，「當我們到主那里去的時候，我就完全知清了。」听過那句話嗎？唱過那句話嗎？真的嗎？以後我們到天堂去的時候我們的知識是不是絕對的？是不是？你們都不會回答了。以後我們到天堂去，我們的知識是不是絕對的？連到我們到天堂去，對神的知識還不是絕對完全的。為什麼呢？只有神對神自己的自知是絕絕對對、完完全全的。我們還沒有辦法突破，或者進入神是那創造者的範圍。我們是受造之物，我們的知識在受救贖的範圍里面可以進到更加完全的步，但是這個乃是比現在在受造界的揣摩更完全的相較的比較之下講的。但是這個所謂的「比較完全」，沒有辦法與上帝的完全來相比，因為只有上帝的完全是全的全，絕對的絕對。
我相信德國的哲學家費特(JohannGttliebFichte,1762-1814)和霞林(Schelling,1775-1854)這兩個人曾經用過這兩個雙重的名詞——「絕對的絕對」。但是他講的和我講的是不一樣的，我們講的是神的本性來看，他所講的是從他的思想像來講。
好，神的「自知」，神的「他知」，是絕對絕對完完全全的自知與他知。神所造的萬物中間沒有自知的可能，也沒有他知的可能。在被造之物的生物界里面，有一些很本能性的，很基本的那個存在的知識。
但是這些動物的「知」和我們人類理性的「知」是完全不同層次本質差異的「知」。動物的「知」不過是與本能有關生命的存在延續下去所需要的一些很基本的知識。但是人的「知」可以研究真理的那個知。所以我可以說動物的「知」是不過是在「感性」的知識範圍里。但人的「知」是借著「理性」要回到真理理性的「知」的範圍里
/////images/upload/2006520142245180.jpg
所以我們有理性的知識，動物只有感性的知識，而感性的知識和統一性的真理是沒有關系的，理性的知識和統一性的真理是有關系。所以聖經告訴我們，人是為神而造的，所以ManarecreatedinordertothinkafterGod'sthinking人被造是為了思想神的思想，人要照著神的思想去想。這樣，人與神的真理就發生了不可否認的關系。那麼「神的啟示」和「人的理性」之間的關系是什麼呢？請你注意听下面這兩句話，「神創造了理性，神又啟示了真理」，我再講一次，「神創造了理性，神又啟示了真理」，乃是要叫 所啟示的真理來引導 所創造的理性。被造的理性如果不在神所啟示的真理之下被引導的話，我們就像許多的哲學家變成「理性的浪子」，就像馬丁路德所講的變成「理性的妓娼」。所以當一個理性被聖靈所啟示的真理所引導的時候，這個理性是回向真理的一個理性；對真理的歸回就變成就純正的信仰方向。所以這理性歸向真理」是神啟示真理就有理性的人的一個目的。你把這些重要的原則抓住了，那你一生就在正確的方向上行走。我再講這個關系。神創造了理性，神又啟示了真理，這兩件之間的關系是什麼呢？乃是要照神所啟示的真理來引導神所創造的理性。
好，我們繼續講下去。這樣，在神自知的絕對性，和物的不知的相對界里面，人是唯一在相對界里面有「絕對」這個觀念的活物。人在相對界的物質世界里面有神的形像，所以人能思想真理的問題，人能明白真理，這個「明白」是透過神的啟示而明白的。那麼這樣，在被造界之中，只有人能明白真理。因為只有人能明白真理，所以人是比萬物更高的。
現在我要請大家注意在斯多亞派(Stoicism)的思想里面，斯多亞的哲學是從一個人開始的，叫做杰諾(ZenoofElea,426-491)，他開始了以後，後來影響很大，前後有差不多八百年的歷史，主前四百年一直到主後四百年，統治了西方最高的理性頭腦的文化就是斯多亞派哲學(Stoicism)。當耶穌基督在世界上的時候，基督賜下了一些超過任何哲學體系更高深的言論，許多人卻沒有注意到，在基督降生的四百年里面，傳福音的工作最難克服的一群人就是受過斯多亞哲學燻陶過的人。所以斯多亞派的哲學以為自己是最高的知識分子，他們有的對基督教的思想認為是輕視或者認為是不夠份量。但是偉大的思想需要經過一段很長的歷史才會被眾人所認同。所以到了主後第四世紀以後我們看見偉大的神學家奧古斯丁(St.Augustine,354-430)就勝過了斯多亞派的哲學。那麼斯多亞派的哲學無形之中揣摩到了一些重要的原則，這個原則是什麼呢？就是他們把整個存在界分成三個範圍。第一個範圍就是完全無感性、完全無理性的物質界，這是最低最低的一個範圍。第二、他把那個有生命，有感性的放在第二範圍，就是中層的一個存在界，所以動物們有存在又有存在所需要的感性功能。第三、最高的存在界是人，這句話怎麼講呢？（我現在把這個擦掉了，盼望你頭腦中間不要擦掉）在這個人比感性世界和無感性的物界更高的範圍里面，只有一個原因，因為人有理性的功能。把人與萬物分開，為了有理性做分界線，這個是從亞里斯多德(Aristotle,384-322B.C.)的思想開始的。這個把人與萬物分開來的分界就是「理性」。
在斯多亞派的哲學和以彼古羅派的宇宙觀是不一樣的。斯多亞派不是唯物論的，斯多亞派相信有共同的宇宙理性。這個是比甦格拉底、柏拉圖、亞里斯多德更深一層的體認。甦格拉底、柏拉圖、亞里斯多德有一個共同的思想，就是他們相信有普世共同觀念(universalIdea)。這個柏拉圖用的字叫做「Iedo?」這個字，就是有宇宙性的觀念。但是到了斯多亞派的思想里面，他不是單單提到普世的觀念，他就提到一個很重要的字，後來在約翰福音出現的這個字叫做logos。所以在斯多亞派的思想相信，有一個運行萬有中間的「宇宙理性」。所以從斯多亞派的思想來看，logos是什麼呢？就是cosmicreason，就是「宇宙性的理性」。那麼人呢？人是宇宙中間唯一能夠體會宇宙理性的「小理性」。所以斯多亞派把人當做logikos。logikos是什麼呢？就是「小理性」；有小理性的是人，而宇宙的大理性叫做logos。所以thepurposeoflokigosistounderstand,tounitedhimselftothelogos.所以人的小理性要和宇宙的大理性結連在一起。那怎麼可能呢？所以就要思想真理，要了解真理。到死的時候，有理性的人就歸到那個宇宙理性的源頭那里去。
今天有很多新派的神學家，他們認為《約翰福音》是借用了，或者《約翰福音》是受了斯多亞派的影響來把logos記下來，連田立克(PaulTillich,1886-1965)的思想都是這一方面的思想。但是我的神學思想不接受這個觀念，我認為當上帝啟示約翰的時候，就把真正的logos的真正含意賜下來了。換句話說，雖然在普遍啟示中間，有過模糊的logos的觀念，但是沒有一個人真正正確的了解那個Logos是什麼，只有當特殊啟示借著聖經的默示賜下來的時候，使徒約翰才把真正的Logos的意義把它表達出來。所以在斯多亞派的觀念里面，這個Logos是沒有位格的。但是在約翰福音第一章第十四節告訴我們，這Logos道成肉身，是有位格的。這個是基督教思想超越所有哲學的一個很清楚的一個例子。我今天本來不想講這麼深，講這麼多。因為你听這些以前，你需要有一些哲學的訓練，否則你會很麻煩的。但是誰知道在我們中間有一些哲學天才還沒有被發現出來呢？
我十七年前第一次到馬來西亞來講道，我從來沒有給你們講這麼深的東西，因為我知道我的時候還沒有到，你們的時候也還沒有到。在美國有時候我講這些了，在大學里講這些了，現在我開始在東南亞講這些了。我相信神要預備我們的頭腦做一些更深的研究，求主幫助我們。今天甚至許多西方的所謂大教會所認識的東西太膚淺了，你不要跟西方跑。他們真的太膚淺了！基督教的真理和對超越所有哲學的深度是高得不得了。我們要怎麼樣正確了解，要把一些很重要的原則和鑰匙抓住了。所以這幾年我盼望把這些重要的原則向你們交待清楚
/////images/upload/2006520142246205.jpg
好，人是logikos，人會了解logos。但是斯多亞派就沒有辦法告訴我們，logikos怎麼樣unitedtologos，他們冥冥之中知道宇宙的理性，人的生存的目的就是要與這個理性結合。那麼聖經給我們更清楚更清楚的啟示；聖經告訴我們，神（我現在把神放在最高的地方） 是真理的源頭， 是知識的對象，就是人的知識的本體對對象的上帝。而把真理的知識使人明白的時候， 做了一個啟示的工作， 又把能領受啟示的可能放在人的里面。所以神是「啟示者」，人是「受啟者」。而神的啟示在什麼地方呢？神的啟示在自然界，所以人可以格物致知。這樣，人就變成了有「自知」和「他知」的受造物，theonlybeingwiththepossibilityoforthoknowledgeandheteroknowdledgethatisman.人是照著上帝的形象樣式造的。那麼在知性這方面來說，我們從什麼地方看見這是照著上帝的形像造的呢？聖經只有一節的聖經提到神形像的三方面的解釋，那就是以弗所書第四章第二十四節，在這里提到三個重要的重點。第一、真理。第二、公義。和第三、聖潔。照著真理的公義（仁義）和聖潔。
「真理」的意思就是人有理性。「公義」的意思，就是人有法性。「聖潔」的意思就是人有德性。這是受造之物，人是唯一有理性、有法性、有德性的受造物。這樣，人之所以為人有這三大範圍︰第一、理性功能。第二、法性功能。第三、德性功能。而這三方面是神形像的三個層次。
我們現在單單從第一個層次來思想，人是唯一能知者，所以人是受啟者，而神是啟示者。神的啟示是根據神本身是真理的源頭、是知識的本體。那神啟示人的時候，就要經過兩個很重要的條件了。第一是什麼呢？就是他是樂意啟示的。第二、 是誠實啟示的。
如果神不樂意啟示，我們沒有辦法認識真理。第二、如果神不是誠實啟示，我們也沒有辦法認識真理。所以這兩個條件是非常重要的，inwillingnessandhonestyofGod'srevelaiton.GodtobeinitativitytorevelHimself,inwillingnessandinhonesty.Thesearebothconditions.上帝樂意啟示，上帝誠實的啟示。所以在「韋斯敏斯德信仰告白」(WestministerConfession)里面給我們看見啟示者與我們領受的啟示是一致的。什麼意思呢？換句話說， 在啟示的中間告訴我們的上帝，就是在本體界真真實實的那一位上帝。我們听見許多人講一句話，「這女子怎麼年年十八歲呢？」她二十五歲的時候她告訴我，「我十八歲。」到二十八歲她說「還是十八歲」。所以你就心里奇怪，除了上帝永遠不變，還有這個人永遠不變的。換句話說，她介紹自己的時候，她是不誠實的，你明白我的意思？但是當上帝啟示真理的時候， 是誠實的。所以如果神不誠實， 就不是神了；如果神不誠實，我們也就沒有辦法認識 是怎樣的了。所以神如果不樂意，我們沒有辦法認識，如果神不誠實我們也沒辦法認識。所以神的甘心樂意和神的誠實成為 啟示的條件。
好，我們現在思想下去。我們對物質的「知」，這是神在自然界啟示自己。所以自然的啟示也叫做普遍啟示，而普遍的啟示是怎麼樣的呢？第一、是在受造的時間長久性里面是永遠不變的。這個就是consistenceyintherealminthelimitoftime.（時間限制里面的一致性。）神造了時間、空間以後，神的啟示沒有停止，一直存在。
第二樣、這個啟示是普遍的，給每一個人的，與救贖性的信仰沒有關系。所以如果你沒有救贖的恩典，你沒有相信耶穌基督，你還是照樣可以看見神的啟示。換句話說，人人都可以看見這個啟示。
第三樣、神的這個啟示就成為自然界知識的基礎。
這樣，普遍啟示成為科學的唯一可能。我再講一次。普遍啟示成為科學的唯一可能。這是普遍啟示的性質。那麼，請問，普遍啟示夠不夠呢？普遍啟示是不足夠的。為什麼說普遍啟示是不足夠的？因為普遍啟示只有使人了解受造界的真理，到最高的層次里面只有使人了解創造萬物者的上帝自己存在的真理。這樣，羅馬書第一章第十九、第二十節告訴我們，「借著被造之物，我們看見上帝的永能和神性。」神的神性，神的永能給我們看見了，那麼這是一部份的真理。因為這是一部份的真理，所以這一部份的真理是在普遍啟示里面所給我們的一個「種子」。現在我把這個字提出來了，一個「真理的種子」就是從普遍啟示而來的。而普遍啟示所我們所的真理的種子成為一種「自然的信心」，而這個真理的種子給我們看見的是什麼呢？就是「神的存在」。在神的存在里面，受造之物看見幾件事情︰第一樣、神的榮耀。第二樣、神的能力。第三樣神的智能。第四樣、神永恆的本性。在這個永恆性里面，你看見 托住萬有。在智能里面，你看見了那奇妙的設計。在能力里面，你看見無窮的能都隱藏在大自然里面。而從整合性的來看，大自然彰顯了上帝的榮耀。所以普遍啟示的目的乃是「彰顯神的榮耀，神的能力，神的智能，神的恆性。」這樣，神的存在已經是一個不能否認的信仰的基礎，一個很基本的信仰的真理的種子。從這個角度來看，無神主義是違背聖經的。你說「當然，無神主義不相信上帝所以是違背聖經的。」但我這里的意思不是這樣；無神主義是違背了這個真理種子的這個基本的聖經的思想。換句話說，根本沒有「真正」的無神論者，無神論者都是故意說謊抵擋真理的人。因為神的普遍啟示已經把神的存在的觀念放在每一個人里面了。
你們也許听過我講赫魯曉夫(NikitaKhrushchev,1894-1971)到聯合國去的情形。這個甦聯的總理到聯合國去，破天荒的用甦聯的鞋子打聯合國的桌子，叫大家安靜听他演講（這個是甦聯文化的自我介紹）。當他下飛機的時候，有一個美國的記者很調皮的問他一句話，他說「Mr.Khrushchev,areyouanAtheism?」你真的是無神論的嗎？「Yes,IamanAtheism.」「AreyoutruelyanAtheism?」「Yes,IamanAtheism.」那個記者不但不停下來，他還繼續再刺激他了。他說「WhoknowsyoubeleivetheexsitenceofGodinyourheart,simpleyourareacommunistpartymereber.」赫魯曉夫听了這句話以後，你知道他怎麼回答嗎？他說「GodknowsIamanAtheism!」上帝知道我是無神論者
/////images/upload/2006520142246103.jpg
前幾年我在堪薩斯市(KansasCity)講道，有一個弟兄開車送我回家，我們的車子經過一個房子他停下來了。他說「唐牧師，我告訴你，這個人是誰你知道嗎？」這個房子曾經住過一個人，名氣大得不得了。我說「這個人是誰啊？」他說「這個人的名字叫做EdgarSnow(1905-1972).」EdgarSnow是誰呢？是唯一在美國和中國斷交二十多年中間每時每刻可以隨時見**東的人。什麼時候他要見就可以見**東。EdgarSnowiscalledthefriendofMaoZedong.他是一個美國的記者，他非常同情中共的革命和治國。所以，美國與中國沒有關系的時候，他就有這麼大的自由，但是後來他講什麼話呢？他說「**東沒有死以前，對他講兩次（很嚴肅的，不是開玩笑的），I'mgoingtoseeGodsoon.我不久要去見上帝了。」「我不久要去見上帝了。」**東不是開玩笑講的，**東是很嚴肅的講的，雖然他還沒有買入門票。
羅馬書第一章告訴我們，普遍啟示就給我們看見了神的存在。這個「看見」不是從受造之物看見的，因為神不是受造之物。但是是從神受造之物中間的永恆和神性看出神的存在，所以「叫人無可推諉」。
那麼，現在我要請大家注意下面一段很重要的講論。這個講論就是說「到底人可以不可以證明上帝的存在？」是不是借著被造之物我們就可以證明上帝的存在呢？我想今天甚至許多的傳道人在傳福音的時候很喜歡把一些的「論證」提出來來「證明」上帝的存在，這個叫做「自然神學」(NaturalTheology)。什麼叫做NaturalTheology？NatureTheoloty在阿奎納(SaintThomasAquinas,1224-1274)的思想里面達到最高峰的一個成績。而NaturalTheology直到今天還成為天主教神學里面一個被公認的神學。一直到梵諦崗第二次會議還是相信NaturalTheology是可能的。那麼對基督教(Protetant)的思想來看NaturalTheology是不是我們還接受呢？我們不接受NaturalTheology。從改教直到現在，特別是加爾文(Calvin,1509-1546)的思想，他完全否定了NaturalTheology。什麼叫做NaturalTheology呢？請你注意听下面的定義，「單單借著受造之物，不需要特殊的啟示，只借著理性在自然里面犯罪的人還可以認識上帝，知道 的存在。」這個神學在改教的時期已經被**掉了，但是普通的基督教就很難找到這一句話有什麼毛病在里面？「不需要透過特殊啟示，犯罪的人的理性從被造界的里面就可以看到上帝了，就可以明白上帝的存在，就可以認識 了。」這個到底有沒有毛病呢？剛才我們看見，我們說「普遍啟示把真理的種子成為我們信仰的基礎乃是叫人可以看見上帝的存在」，豈不是自然神學一樣的嗎？不一樣的地方在哪里？不一樣的地方是「人原先被造的可能已經被罪所**。」所以一方面「知道」神的存在，一方面不可能真正了解，或者榮耀上帝。所以，自然神學是被**的，而普遍啟示是不足夠的。
第二方面、「自然神學」和「普遍啟示」這兩個名詞的範圍雖然是相同。但是不同的地方在哪里呢？自然神學是以「人本」去推證神的存在，所以這個是Anthroprocentricevidence，以人為本的一個推論(Anthropospeculation)。但是普遍啟示不一樣；普遍啟示是「神主動給人的顯明。」所以你看見羅馬書第一章給我們看見什麼呢？「已經給他們顯明」，「已經給他們顯明」，「上帝已經給他們顯明」，「上帝的事情人所能知道的，已經給他們顯明。」這是神的啟示，是神的主動，是神的「顯明」，不是人的「證明」。
現在我舉一個很簡單的例子。我請你上來好不好？來，你不要怕，我不會殺你的。我曾經對你們講過這個比喻的，因為這個比喻和今天的講座有關系。「來，你有沒有父親？他在這里嗎？」「沒有。」「你怕不怕他？」「你不怕他？」「你敢打他？」OK.不怕他不等于敢打他。我現在用一個邏輯性的東西來捉弄他一下。「你知道他是你爸爸，他也知道你是他的兒子，是吧？他知道你是他的兒子更有把握，還是你知道他是你的爸爸更有把握？」「他知道。」他知道你是他的孩子更有把握？你知道他是你的爸爸比較沒有把握？對不對？因為他的存在是比你的存在更早，而且他知道他生了你，所以他是生你的，他知道過于你是他生的你知道。你是他生的你不大清楚，但是他知道他生了你，所以他比較清楚，對不對？所以這個知識的等次是不一樣的。他的知識比較靠近絕對，你的知識離絕對比較遠。只有神的自知和 知是絕對的絕對，剛才講過。
今天前面的一個鐘頭很難听的，我知道，現在你借著這個比喻開始了解一些了。然後，你對他的這個知識是沒有什麼把握的。但是你還是知道他是你的父親，而且你盼望這個知道不要被我搞亂，免得從今天開始懷疑他是不是你的父親，對不對？你曾經懷疑他是你的父親嗎？不要緊，我不告訴他就是了。你曾否懷疑他是你的父親？連懷疑過沒有也不知道？那麼，你是現代青年，是研究科學的，你直到現在從來沒有證明過他是你父親你就相信他是你父親。所以在這件事情上你是非常不科學的，對不對呢？所以你對你父親是父親，你是建立在迷信的上面。你迷信你父親是父親已經很久了，那麼從今天開始要怎麼辦？我問你嘛！你不要笑，等一下輪到你。
那一位現代青年不用科學方法來證明這件事情，對不對？那你就這樣信你父親是你父親嗎？你幾歲了？「十六。」你過了十六年不科學的生活。今天回去好好證明你父親是父親，有沒有辦法用你的科學知識證明你父親是父親？有沒有辦法？你說「查血」，真的嗎？查血只能證明可能他是父親，不能證明他就是父親，不相信就算了。我這些話有科學的根據，我的時間不夠就是了。好，你怎麼知道你父親是你父親？「媽媽告訴我的。」那你爸爸沒有告訴你嗎？你為什麼更相信媽媽？好，他父親是不是他的父親，真正的見證人是他的媽媽，你懂嗎？所以這個人好聰明啊，過了十六年不科學的生活，忽然這麼聰明，這是進化論沒有辦法了解的事情，你懂我講這幾句話嗎？
O.K.我講下去了。如果她的母親是和幾個人發生關系的，連她的母親也沒有辦法真正告訴他誰是他的父親。如果他的母親是誠誠實實只有和一個人發生關系，他的母親主動的，誠實的告訴他誰是他的父親，這是唯一的可能。所以我們剛才提到神的「主動啟示」，神的「樂意啟示」和神的「誠實啟示」，你現在了解了？真父親，真實的把實在的情形告訴他的孩子，這個「告訴」的意思就是「啟示」的意思。
好，你用你的科學辦法不能證明你的父親是你的父親，表示由下到上的直等證據是不夠的。Thesoncentricevidencetoproveyourfatherisimpossible.但是Thefathercentricinitiationtoreveltherelationshipispossible.（以兒子為中心來證明他是父親是不可能的，以父親為中心來啟示他是父親是可能的。）你現在明白了？所以父親告訴你的時候，這個叫做revelation你去證明這個叫做NaturalTheology.（謝謝你！）今天回去你要感謝你母親，把你父親是你父親啟示給你知道
/////images/upload/2006520142247242.jpg
所以人認識上帝不是從墮落理性去證明 。墮落理性去證明上帝，是有困難的，就是罪的存在。但是誠實的上帝把這個真理啟示給我們的時候，這是可能的。所以，Generalrevelationisacceptedbytheprotestantreformers.但是，Naturaltheologywasrejectedbytheprotestantreformers.所以改教家馬丁路德、加爾文都否定了自然的神學，但是都接受了普遍的啟示。請你再注意听下去。今天要比昨天長得多了，所以大家要好好預備心听下去了。在普遍啟示里面，雖然是科學的可能，雖然是自然信心的種子，雖然在可見界里面摸到了被造的真理，但是還是不夠的。為什麼呢？普遍啟示不夠有幾個很重要的重點︰第一個重點，就是可能使人只能有片斷性的真理知識(fragmentaryknowledgeoftruth)。就像那些無神論的科學家研究大自然知道了許多被造的真理，沒有辦法整合和了解神的真理。這一句話很深的，我再講一次。就像無神論的科學家，他研究了神所創造的大自然，或者他接觸了普遍啟示之後，發現了許多的原則，歸納成科學的知識，他沒有上帝的信仰，他不信上帝，但是他的科學知識很正確，他對自然的認識很深透，他表達出發現的真理也很清楚，但是沒有辦法產生整合性的統一真理。什麼叫做「整合性的統一真理」呢？就是真理不但在受造界里面，真理也在創造者里面，而且只有創造者才可以告訴你受造的目的是什麼？這樣，只有自然界的片斷知識不可能產生一貫的統一真理。我給它一個名稱叫做「片斷的知識」，或者「支離破碎的真理知識」。懂一點科學、物理學、但是結果沒有辦法把科學知識化成整個人性榮耀上帝的整體真理。迷幻藥(LSD)、大 、還有許多刺激**的藥物，都是科學家發明出來的。但是這些人發明了理性知識的範圍以後，沒有辦法用道德的功用去處理。所以，科學知識和德性的整合就沒有辦法了。
第二樣、沒有辦法在受造界發現創造者的原意和目的。不但統一性的真理沒有辦法達到，原意和目的也沒辦法知道。所以神創造人是要榮耀上帝，諸天被造也是要榮耀上帝，但是無神論在普遍啟示里就看不見這個原意和目的。所以基督徒的科學家，和非基督徒的科學家應不應當有一些的不同呢？你說「一定要不同的，基督徒科學家、非基督徒科學家是不一樣的！」那我問你「不一樣在哪里呢？」你說「很簡單，不一樣在一個是基督徒，一個不是基督徒」，對不對？同樣研究科學，拿到諾貝爾獎金，同樣教科學院，禮拜一到禮拜六在大學教書，在實驗室里面化驗，做一些研究工作，思考大自然。基督徒科學家、非基督徒科學家做同樣的的工作，接觸同樣的的自然，研究同樣的範圍，產生同樣的的結果。那我問你「不同在哪里？」你說「不同在禮拜是一樣的，禮拜天不一樣。一個去看跑馬，一個去做禮拜嘛！」我告訴你，如果是這樣的話，那你做基督徒就很可憐了。因為連禮拜天可以娛樂的時間你都沒有了。但是我告訴你，ThedifferncebetweenChristianscienctistandNon-Churistiansiencetist，是一個totalunderstandingoftheontologypurposeofGod'screation.（對神創造的本意和目的了解）這個了解太偉大了，是不同的眼界，不同的宇宙觀。當我看見神所造的萬有的時候，非基督徒就看見片斷知識，基督徒呢？看見統一的真理。非基督徒呢？看見怎樣利用這些知識使自己發財，然後把科學知識當做自我目的的工具。但基督徒科學家呢？看見神的榮耀、奇妙的創造、偉大的設計、這樣安排的奧秘，所以就產生感謝上帝的心，榮耀上帝的心。你就說Thisismyfather'sworld.Iamnowenjoyinthegloryandbeautyofmyfather'screation.HowtoachievemyculturalmandateinordertoglorifyHim?（這是天父世界，我享受父神創造的榮美，並思想如何達到榮耀 的文化使命。）你看見了沒有？所以基督徒科學家在研究普遍啟示之後，他就產生整合的統一的真理的觀念，他在創造者與被造界之間產生了一個自我存在的目的和榮耀上帝的責任感。感謝上帝！今天我應當再提到牛頓的科學觀(Newtonianviewofscience)，直到現在從愛因斯坦以後有什麼變化，這個和基督教的啟示觀有什麼關系？但是因為時間不夠，所以我不講那個部份了。但是我要提到最後一樣，就是什麼東西使基督徒的普遍啟示觀念和非基督徒不一樣呢？我再講一次，到底Whatcausethedifference什麼東西使基督徒的普遍啟示的觀念和非基督徒的科學觀念不一樣呢？我盼望你很注意的這方面，就是Forothersunderstandingofgeneralrevelation要明白普遍啟示，我們基督徒透過的什麼，和非基督徒透過的有什麼不一樣。基督徒是透過「特殊啟示」去了解「普遍啟示」。而非基督徒他們對普遍啟示的啟示的了解是什麼？是用「墮落的理性」去了解被造的自然。好了，That'sall.Fromthepollutedcreatedandlimitedreasontounderstandcreatorandthecreatedworld.（透過被造、受**、墮落有限的理去了解造物主和被造的世界。）但是基督徒的認識不一樣，Christaininterpretethegeneralrevelationthorughthespecialrevelation.（基督徒透過特殊啟示來解釋普遍啟示。）所以特殊啟示就是使我們能夠了解普遍啟示的一把鑰匙。怎麼知道呢？回到詩篇十九篇，「諸天訴說上帝的榮耀」，這是大自然。第七節告訴我們，「耶和華的道甦醒人心」，這是真理的啟示，聖經的啟示。所以上帝兩本書，第一本書叫做Nature，第二本書叫做Bible。但是這個Nature的目的是什麼呢？在聖經告訴我們，Nature的目的是inordertoglorifyGod.InordertounderstandHisexistance.（自然的目的是要榮耀神，知道 的存在）但是，怎麼知道自然的目的是為榮耀上帝呢？因為聖經這麼講的，所以還是透過第二本書去看第一本書。你看到了沒有呢？所以Specialrevealtionisthekeyandthefundationofsecrettorightlyundertandthemeaningandaimofthegeneralrevelation.（特殊啟示成為正確打開普遍啟示奧秘的鑰匙和根基。）這樣，特殊啟示就解決了這個問題了，就是罪對人的污穢的工作，感謝上帝！感謝上帝！今天如果你沒有真正真理源頭給你特殊啟示糾正，你有越多的知識，在自然啟示的中間領受越多的科學真理，很可能你害人比別的普通的人更多。除非你把所有的科學知識降服在神的主權、智能、公義和真理之下，否則科學和教育只能使人成為更聰明的魔鬼。(Scienceandeduationcaneducatemantobecomemorecleverdevil.Untilyousubmitallthescientificknowledgebeforethesovereignty,thewisdomandtherighteousnessofGod'struth.)
明天晚上，我們要講到從普遍啟示進到特殊啟示的這些範圍，願上帝繼續帶領我們的思想。感謝上帝！
/////images/upload/2006520142241831.gif
我們的聚會比昨天長了一些，但是沒有增加你們的費用，所以感謝主，你們賺了。我們講的東西，甚至如果我每年來講座，講過的我就不再講了，所以everylectureandeveryseminarisveryuniqueseminar,norepeat.我還沒有答應你們每年來，因為我的時候是不大許可的。但是在雅加達(Jakarta)，在泗水(Surabaja)我是每年有seminar.這些seminar就這樣一句一句印下來，就變成書了。所以我們印尼文的，就是每一本每一年就印成書了。我相信這些書以後不單單是影響我們亞洲人，還要影響世界其它地方的人。因為我這些的思想是經過幾十年的掙扎，痛苦給知識分子講道的結晶。你們說，「哪里有seminar人這麼多，這個像布道會，不像seminar。」照我知道很多所謂的seminar講的沒有我們的份量，也沒有人seminar用這麼快的速度講的，因為講越快就把越多的東西給你們，是你們賺，是我虧本了。所以在印尼有一些大學的教授，甚至有一些科學院的人，還有一些政府里面的人他听了，他再買錄音帶，每一次的Lecture還要再錄音帶再听五、六次再完全去了解、吸收。上次在雅加達我講「理性、信仰和真理」(Reason,FaithandTruth)，我們用了全印尼最大的禮堂，四千多人，許多高級的知識分子來听了，其中有百分之八十一是大學以上的程度。還有一次我們講「三位一體論」的時候，有三千八百多人報名，所以有一個國際很出名的教會領袖參加了，他說「Probablythisisthebiggesttheologyclassontheearth.」講三位一體論講六個鐘頭，差不多四千人來听，這是很難得的一個復興，我給它一個名稱叫做「教義性的復興」(doctrinalrevival)。今天很多基督徒只要「見證」啦，「做夢」啦，那些東西，對自己所信的是什麼莫明其妙，所以我盼望你們對這幾天所講的好好去消化，有錄音帶再去听，「學而時習之不亦樂乎」，孔子講的。何況你們的中文程度越來越差了，所以你們要快快補習。這里又有英文的翻譯，而且翻譯的是世界第一流的人(ThefirstrateinterpreterintheworldfromChinesetoEnglish.)，他不必講，我自己講好了，不然他不好意思。感謝上帝，所以你們再可以從英文再听，totranslateformeissuchaterriblething.Especiallytotranslatemytheologicalseminaristheterribleterriblething但是他（李健安博士）understandveryverywell,我們為他鼓掌好不好？感謝主！如果你感到對他不滿意，那麼明天你來翻譯看看，擔保你馬上上十字架。
好了，你們一定還有很多問題要問的，但是我不要答，因為你們有一些問題明天自己跑出來，在我的lecture里面講出來的。所以明天晚上我們才答你們的問題，等你們真正听完了，真正你感到有漏洞，或者感到有一些你沒有吸收的你再問好了。明天我們進到另外一個範圍，就是特殊啟示(specialrelveation)。昨天我們提到普遍啟示和宗教、文化的關系。今天我們從普遍啟示看到科學。看到自然神學是不足夠的問題。明天我們要講到所有的啟示在特殊啟示里面的成全應驗(Fulfillmentofallrevelationisinthespecialrevelaiton.)，願主賜福我們。
唱詩︰十字架
時間過得很快，今天是最後一個晚上。我盼望今天晚上听完了以後你對神的了解和認識有更清楚的基礎，你對啟示的意義有更正確的明白。因為現在有很多的基督徒常常說「我蒙神啟示，神啟示我」，我很怕他們寫下來我們就多一本《啟示錄》。在聖經里面只有一本《啟示錄》我們就搞得頭昏腦脹了，如果現在還有千千萬萬的人得到啟示，我們多加幾千萬本《啟示錄》，那就麻煩得不得了/////images/upload/2006520142351905.jpg
感謝上帝，我們基督徒可以有最好的音樂來事奉上帝。一個很大的音樂指揮家叫做伯恩斯坦(LeonardBernstein,1918-1990)，他說巴哈(JohannSebastianBach,1685-1750)的《馬太受難曲》(St.MatthewPassion)稱得上是少數一些所謂「啟示」的音樂(Belongstoaboutcouplepiecesofmusiccalledtherevealedmusic.)，換句話說，像《彌賽亞》這些都是特別蒙上帝啟示的音樂。
我們怎樣界定「啟示」這個字？這兩個晚上我試試看把啟示的觀念放在一個很廣的地步。人是唯一明白真理的，因為神造人的時候就把這種可能放在人里面，而神的本身是真理的源頭，所以神就成為「啟示真理者」，人就成為領受真理的「被啟示者」，而一切的知識的可能就根據于神的啟示。神在自然界中間啟示了 創造的作為，所以被造界就啟示了神的榮耀。這樣，透過被造界我們就看見了某一些神的作為，對受造範圍里所領受的一切的知識也變成啟示產生出來的。所以我們借著受造之物我們知道神的永能和神性，我們也知道神是存在的。
我們昨天提到了「自然啟示」或者「普遍啟示」的不足性，而且不能單單透過普遍啟示就可以認為我們有整個性的真理，所以神就賜下了特殊啟示。特殊啟示是明白普遍啟示的鑰匙，特殊啟示是正確的明白、解釋普遍啟示的原因。所以今天晚上我會特別提到這個題目神的「特別啟示」。
（我不知道這個擴大器在哪里？請把中音和低音都放低三分之一。）現在你會听得更清楚了，這樣我就給他「特殊啟示」了。有一次我在菲律賓講道的時候，我在一個體育館里面講道，回音亂七八糟，我就自己跑到這個地方來調整擴大器。有的人說「你不要去，你不要去，我們是做人客，不要管人家的。」我說「不！講道的時候我做主人，他們做人客。」所以把就把它改了，後來聚會完了以後，那校長說「奇怪，你一來大家就听到很清楚，平常听不清楚。」「每一次我們在這里都听不清楚，為什麼今天這麼清楚？是不是你的聲音很特別？」我說「不是的，是你們的禮堂很特別。」「特別什麼？」我說「特別不好，所以你平常听不清楚。」那你調音的時候，每一個人是不一樣的，男人不一樣，女人也不一樣的，每一個人的音質都不一樣的，所以你一的要很敏感的把它調得清清楚楚的。基督徒是上帝的兒女，上帝這麼聰明，基督徒這麼笨這是不可以的，所以我如果信耶穌以後更笨我就不要信耶穌了。請問你信了耶穌以後有沒有更聰明一點？有沒有？如果還沒有，可能你的牧師有毛病，再不然就是你有毛病。我們要更聰明才對，因為神啟示就是要人更有智能，對不對？所以我們要明白啟示。
好了，言歸正傳，帶聖經來的請把聖經高舉起來，有物為證。專門帶聖經的不一定常常讀聖經就是了。手放下來。
好，我們現在看幾處的聖經。我們先看希伯來書第一章。希伯來書第一章，翻到一同來讀第一節一直到第三節，一同開聲來讀。
「上帝既在古時借著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，借著他兒子曉諭我們，又早已立他為承受萬有的，也曾借著他創造諸世界；他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像，常用他權能的命令托住萬有，他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」
只有這三節的聖經就把所有宗教書里面所有人不可能知道的事情都寫下來了。所有的宗教沒有一個經典把關于與宇宙以及宇宙背後的因的關系講得這麼清楚。我們再讀一遍的時候，你好好思想。
「上帝既在古時借著眾先知，多次多方的曉諭列祖」，這句話就是說「借著先知向人講話」。第二節︰「就在這末後的時代，借著他的兒子來對我們說話」，這個兒子是誰呢？就是耶穌基督。「上帝早已立他為承受萬有的」，這個是OmegaPoint，歷史的結束。「也曾借著他創造諸世界」，這個是AlphaPoint，是歷史的起點，而且「創造諸世界」。「諸世界」，不是單單一個世界。「他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像，又用他權能的命令托住萬有。」接下去，「他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」
所以在這一段聖經給我們看見很奇妙的，很完全的基督論的工作。基督論的工作是什麼呢？基督做了只有神可以做的三種工作，在這簡短的記載里面已經啟示出來了。
第一、基督做了創造之工。第二、基督做了救贖之工。第三、基督做了啟示之工。
在哪里看見這三大工作呢？
第一樣、「他創造了諸世界」，不但如此「又用權能的命令托住萬有」(Thecreatorisalsothesustaineroftheuniverse.)。他不但造了，他又護理了。所以這個保護的工作，托住的工作，這是耶穌基督對宇宙之間的工作。這個在神學里面叫做「護理之工」(providentialwork)，神護理、保固、保全、保存他所創造的萬有的工作。
第二樣、「他洗淨了人的罪」，這是關系被造之人的護造之工。人在罪中墮落了，基督洗淨了人的罪就把人性帶到最完善的地步。
第三樣、「他是上帝本體所發出來的光輝」，好象「沒有人看見過太陽」
/////images/upload/2006520142352394.jpg
你們看過太陽嗎？看過沒有呢？我沒有看過，只有看見「太陽光」。你看過太陽？那你好厲害。那你看見太陽黑點有幾點，多少大點？我沒有看過太陽，你們的眼楮比我好，我只有看見太陽的光，沒有看見太陽的本體。太陽的本體已經被那個光輝代替了，而光輝把本體照射出來，所以我所能見的是照射出來的光輝。那麼，這個太陽的本體我沒有看見。照樣，上帝從來沒有人看見，但是上帝所發出來的光輝在基督的身上給我們看見，所以這是啟示之工。
神的三大工作，「創造者」、「救贖者」、「啟示者」，基督都顯明出來了。所以這里給我們看見這個特殊啟示這個範圍在里面。
我們再看第二段的聖經，我們看提摩太後書第三章，我們來看最後幾節，從第十五節開始。「並且知道你是從小明白聖經；這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智能。」第十六、十七節大家一同來讀，「聖經都是上帝所默示的，于教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的；叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。」再一次，「聖經都是上帝所默示的，于教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的；叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。」
我們最後看彼得後書第一章二十和二十一節，翻到我們大家一同來讀︰「第一要緊的，該知道經上所有的預言，沒有可隨私意解說的；因為預言從來沒有出于人意的，乃是人被聖靈感動說出上帝的話來。」
大家再念一次，第二十一節「因為預言從來沒有出于人意的，乃是人被聖靈感動說出上帝的話來。」「人受聖靈感動說出上帝的話來。」我們大家再一次低頭禱告︰
「主啊，我們感謝，因為你的恩你的愛吸引我們到你面。懇求你這個時候借著你真理的聖靈，就是啟示聖經的上帝對我們每一個人理性光照，引導我們，對我們心靈的深處說話。主啊，求主你開通我們的心竅，求主你引導我們的思想，使我們以悟性來到你的面前，領受真理給我們建立的信仰，你听我們的禱告，把你無用的僕人交托給你，求主你給講的、翻譯的同感一靈把你的真理傳講得清楚，叫我們眾人被你引導，進入你那測不透豐盛真理的奧秘的深處里面。主啊，你听我們的禱告，我們在你面前這樣祈求，奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」
(Pleasealittlebitincresethebass,thankyouverymuch.)
這樣你們就不會太刺耳了，因為有一些的聲音如果低音不夠的時候，你听了十五分鐘會感到很疲倦，現在盼望比較平衡一點
/////images/upload/2006520142418523.gif
好，我們就開始今天的講座了，我們提到了神的啟示有兩個大的範圍。第一個範圍就是普遍的啟示，普遍的啟示是賜給每一個人的，普遍啟示的目的乃是要叫人認識某一部份真理，也就是對神自己有一些基本的了解。所以「上帝的事情人所「能」知道的」，換句話說那些人「不能知道」的不在這個範圍（普遍啟示）里面。「隱藏事是屬耶和華，但是顯明出來的事是給我們的」（參︰申命記︰29章29節），所以神就把一些顯明的事告訴我們了，把另外一些隱藏的事等到時間到了才慢慢啟示出來。
在馬丁路德的神學思想里面，有神顯明的一部份，therevealedpartofGod,andanotherpartishiddenofGod.被隱藏的上帝的那一面和向人顯明出來的神的這一面，有不同的地方，但是卻絕對不可能在被顯明出來的一部份與隱藏的一部份是沖突矛盾，那是不可能的。那麼在顯明給我們知道的這些，在自然界中間人人可知道的這個叫做「普遍的啟示」。（這只筆不行，昨天有哪一個人帶筆來，今天有沒有再帶來？有沒有，這個筆寫了就不能擦。今天這只筆，又有沒有給我海報紙，所以對講員招待不周。謝謝你，這個筆就可以擦掉了。所以罪惡有兩種，一種是不可赦免的，一種是可赦免的。沒有辦法擦掉。用口水吧，沒有錯啊，雖然不大衛生，但是沒有錯，耶穌用口水醫治過人的。）好了，我們講下去了。那麼，這個普遍啟示是神賜給每一個人的，普遍啟示是在被造界的時空中間沒有收回過的。所以當太陽還繼續出現的時候，宇宙還繼續運行的時候，也就是神的榮耀繼續不斷彰顯的一天，普遍啟示未曾停止過，這是繼續不斷照常的啟示，這是一個consistency。所以我們每次看見宇宙的奧秘，創造的榮耀，我們就看見神是存在的。但是這位存在的上帝是一位怎樣的上帝？這就不是普遍啟示所能告訴我們的了。而普遍啟示成為我們對神信仰很基本的種子，這是一部份的真理，這個起步的真理和起步的信心我們絕對不能壓制它，因為羅馬書告訴我們，「上帝的忿怒臨到那些壓制真理的人」，和合譯本翻譯成「抵擋真理」（羅馬書︰1章18節），但是希臘文原文的意思是「壓制真理」。換句話說神已經把這個普遍的啟示賜給人了，所以人已經知道神是存在的，已經知道神在不見界中間與能見界的受造有一個不可分割的關系。而這個初步的真理的認識就成為一個信心的小種子，這個啟示已經放在人里面。所以從外界來說，「造化」是神存在的見證。從內證來說，「直覺」是神存在的內證。從外面，從里面神印證 是存在的。所以普遍啟示的外在見證(externalwitness)叫做「創造」(creation)，內在的見證(internalwitness)叫做「直覺」(intuition)。
康德(ImmanuelKant,1724-1804)是一個不容易隨便講信仰的人，所以在他的哲學系統里面把這個「知界」分成兩個範圍，一個是「本體界」(noumenalworld)，第二個是「現象界」(phenomenalworld)，phenomenalworld就是「現象界」。「現象界」就是在我們可以接觸的範圍中間可看到的現象，這個感觀世界的接觸點叫做「現象界」。但是這些現象界所給我們的，無論透過理性的分析，或者感觀的傳遞所得到的知識非常皮毛的。所以我們的知識只能在這個範圍里面。在現象里面有「本體界」，而這本體界不是人的理性可以達到的。換句話說，本體界是一個不可能知道的界，這個在德文叫做Dingunsicht，的意思就是物的自體，這個用英文表達就是thing-in-itself。
這個thing-in-itself的意思是什麼呢？你現在看看一個人，你看見的就是他的鼻子，他的面孔，他的體態，他的姿勢等等。但是人之所以是人，那個人的本體到底是什麼呢？你沒有辦法完全去摸到他，所以你所見到的一切都是現象，不是本體。比較靠近佛學的名詞來說，這個叫做「物如」，比較靠近佛學的名詞
/////images/upload/2006520142419438.jpg
thinginitself.這個Dingunsicht是物的自體，或作物的自體，這個叫做「本體界」，這個無法知道的。所以，從康德的思想來看，我們的知識所能構到的範圍限制不過是在phenomenalworld里面，但是在本體界里面，我們沒有辦法知道。
那麼，如果你問康德，「那個本體界里面的東西到底是什麼呢？」他說在本體界里面一共有三樣的東西。第一樣的東西就是關于神的本身，所以我們沒有辦法知道。第二就是不朽的本身，我們沒有辦法知道什麼叫做「不朽」，第三個就是自由的本身，什麼叫做liberty我們不知道。所以God,LibertyandImmortality三件事情是屬于本體界的。那麼，這樣，康德就留下了英國可能達到一個不可知論(Agnosticism)的開始。不可知論者是比較誠實的人，就像孔子說的「知為知之，不知為不知，是知也」（《論語》為政第二）。但是如果他不知，他就代表全人類說「全人類沒有人可以知」，那個用知表不知。Wronglyreplaceallthehumanbeingbysaying'nobodycanknowbescauseonlysimplyhecannotknow.所以就是這樣的簡單。所以不可知論是一個又誠實，又不誠實的東西。
好，現在我要你用你的頭腦了，你說「知不知」？他說「我不能知。」那麼不能知是表示「真的不能知」嗎？他說「真的不能知。」那麼，你真正知道是你不能知嗎？他說「我明明知道我是不能知」，所以他正在用他的「知」表達他「不能知」。因為他自己不能知，他就代表全世界，所以全世界的人都不能知。而這些人在十九世紀是很聰明，很聰明的人。最重要的代表人物有兩個，第一個是赫胥黎(ThomasHenryHuxley,1825-95)，另外一個是史賓塞(HerbertSpencer,1820-1903)，史賓塞和赫胥黎是兩個很大的不可知論者。那麼對不可知論他們認為Nopossibilityofknowingtheultimaterealityintheuniverse.但是他們講這些話的時候好象他們很懂得這就是一個「可知」的事實一樣。我們應當用怎樣的態度來面對這種思想？很簡單，我個人是用Agnosticattitudetoresponsetheagnosticism.以不可知論來對付不可知論。同樣的，可以用懷疑(Skeptic)的精神來處理懷疑論(Skepticism)。所以史賓塞有一次在一個科學的會議里面，這個大科學家，又是社會學家，他說「Ithinkthereisnothingabsluteintheworld.」（世界上沒有任何東西是絕對的）「Thereisnothingabsluteintheworld.」他講完了以後，他就坐下來了。有一個年輕人就站起來，他說「Mr.Spencer,didyousaythereisnothingabsluteintheworld?」（史賓塞先生，你是說世界上沒有任何東西是絕對的是嗎？）「Yes,Ididsayit.」「Doyoubelievethat?」「Ibeleiveit.Ibelievethereisnothingabslute.」「Doyoubeleivethattheoryabslutely.」（你絕對相信這個理論嗎？）「UmyehIbeleiveabslutelythatthereisnothingabslute.」（嗯我絕對相信世界上沒有絕對的事情。）你看見這個毛病嗎？所以那一些不可知論和懷疑論理論的基礎本身就是一個selfdefeatingtheory。所以當康德提到「我們沒有辦法構到那個世界」的時候，他先把自己站在一個「否定啟示」的地位來講。因為康德否定了revelation，康德就站在一個沒有啟示可能的地步來討論本體界，很自然他就達到那個答案去了。但是康德不要基督徒隨便接受信仰，這正是我今天也盼望基督徒不隨便接受信仰，我們不可以隨因為別人信耶穌我也跟著信耶穌，那種信徒做我教會的會友，我就會把他踢出去。但是相反的，你也不能因為別人不信，你也隨便跟著不信。因為那樣的人應當把他踢進來。從頭好好教導他，因為這個信仰的問題不是「跟人跑」的問題，你自己要有責任感。那麼，當康德反對所有對上帝存在的證論的時候，我們昨天提到這一方面，我們提到了NaturalTheology被改教家(reformer)所抗拒。為什麼呢？因為自然神學是靠著墮落的理性，以人為本盼望找出證據證明上帝存在，所以在歷史上你听見有宇宙論證(CosomologicalArgument)，還有本體論(OntologicalArguemnt)還有目的論(TeleologicalArgument)。那麼這些宇宙論、本體論還有目的論的證據盼望證明上帝，基本的論證還是Cosomological，就是從受造界人的理性要認出上帝。但是這個reformer早就看見這是不可能的事情，reformer回頭是相信普遍啟示不是接受自然神學。所以十六世紀改教家所給我們的紅燈，很多人不去注意，到了十八世紀的時候，我們看見康德就出來反對了。十九世紀的時候，祁克果(SorenAabyeKierkegaard,1813-1855)再出來反對。二十世紀的時候羅素(BertrandRusell,1872-1907)再出來反對。
所以在康德的思想里面，他拒絕所有證明上帝存在的論證。到了祁克果的時候，他又再一次拒絕所有證明上帝所有的論證。到了羅素的時候，在他的《為什麼我不是基督徒？》這本書里面他又拒絕所有的這些論證。那麼，請問，這三個人是不是都是站在否定上帝存在的立場呢？不是的，康德是站在不承認啟示的必要而把宗教拉到道德範圍的一個人，所以他應該說是fatherofmordenagnosticism。但是祁克果是站在一個個別與神交通，是強過用理性的論證來證明上帝存在，所以祁克果是fatherofthemodernexistentialism。但是羅素的動機完全不一樣，他是站在一個根本存心懷疑要抗拒基督教，所以他是一個幾乎等于無神論者的。所以在同樣反對論證的三個人在不同時代的表現，我們發現他們都有不同的動機來處理同樣的事情。
那麼，當康德說「證明上帝存在很難很難」的時候，那些反對上帝存在的人就高興得不得了，因為連康德都說證明上帝存在很難很難，但當他們高興還沒有完的時候，康德講另外一句話，「證明上帝存在很難很難，但是證明上帝不存在更難更難。」這些所有話的意念終歸是要講什麼呢？乃是要告訴我們，「神不是在論證的範圍里面」，所以在argumentwithevidence里面的範圍是太膚淺的，是沒有辦法構到神那里去。所以聖經從起初就很正宗的，很原本的告訴我們，是透過「啟示」，不是透過「論證」。
普遍的啟示使我們明白上帝，在某一個固定的範圍里面，知道上帝的存在，我們知道上帝的永能，我們知道上帝是創造者，所以把 的榮耀，把 的智能，把 的能力，把 的永恆性表達出來。但是神不但把普遍啟示賜下來， 還把特殊的啟示賜下來。那麼，「特殊的啟示」和「普遍的啟示」不同的地方在哪里？
第一、特殊的啟示不是每一個人都領受的，是透過固定神所特別選定的人。
第二樣、特殊的啟示把更深入，對神自己的位格，神自己的本性和神工作的了解啟示出來。
所以這樣，只單單認識神的存在，你沒有辦法與這位神發生很正面而深入的關系。所以只有透過特殊的啟示我們進到與神發生正面關連的可能性。那麼你說「如果特殊啟示不是每一個人有的，那麼我們怎麼可能沒有領受特殊啟示能與 發生關系呢？」我剛才講一句很重要的話，「特殊啟示不是賜給每一個人的，但是特殊啟示透過某些人帶到世界上來了。所以結果眾人也照樣可以領受特殊啟示的好處，但是不是直接領受神這個特殊啟示在他們身上。」
普遍的啟示我們看見了外證就是「造化」，而內證就是「直覺」
/////images/upload/2006520142423997.jpg
康德最後就講了一句不能否認的話語，他說「有兩件事使我越久越懼怕，第一件事就是閃著星光的天空，第二件事就是繼續說話的良心。」他說「在我內心中有繼續說話的良心，在外面有閃著星光的天空。」其實這兩句話就要表達羅馬書第一章十九、二十節所講的——外面的顯明，里面的顯明。這句話康德是不是知道原意已經在聖經里面？無論如何他表達出來了。所以如果今天你找到了在Konigsberg，在波蘭境界從前出于普魯士，出于德國的那些里面王群里面的墳墓，你找到康德的墓碑上就刻著這一句話，「兩件事使我越來越懼怕，天上閃著星光的天空，我心里說話的良心。」我們看見特殊啟示也透過兩個很大的範圍。第一個範圍就是神所特選的人，先知們、使徒們領受了神特殊的啟示。第二個大的範圍，就是道成肉身的耶穌基督自己就是神的啟示。所以，這樣神要對人說話，從無聲到有聲，從普遍到特殊，從外在到內在，從普遍範圍到個別的認識，從受造界到創造者自己的到來，就可以進到完全的地步。
所以這里的聖經告訴我們，「古時借著先知多方多次的對我們說話，末後借著 自己的兒子來對我們說話。」這樣，神向人的啟示就在基督和聖經里面完成了。這樣，道在人間，透過文字的表現這個叫做「聖經」，透過肉身的表現，這個叫做「基督耶穌」，所以特殊啟示就在兩個大的範圍里面賜下來了。特殊的啟示借著聖經賜下來，特殊的啟示借著基督賜下來。在聖經里面我們更完整的認識神，在基督里面我們更真實的認識上帝，而神要對人所說的話的最高峰就是在基督道成肉身的一切言行和生活以及他所成就的救贖之工里面。感謝上帝！
這樣，這一位遙遙在至高之處的上帝並不是不可能知道的，所以基督的啟示就結束了所有宗教里面所謂對上帝的尋求。基督在人間的顯現就把至高上帝的本體一切的豐盛和奧秘都把 顯明出來了，這是基督教的信仰與所有宗教不同的地方。你把這個搞清楚了以後，你就發現在聖經里面耶穌講了一些從來沒有人可以講的話，沒有人曾經講過的話，沒有人敢講的話，沒有人有資格講的話，而基督講過。比如說，「你們看見我就是看見了上帝」（參︰約翰福音︰14章9節）。誰講過這個話？**東講過嗎？他最多說「你看見江青差不多等于看見我。」沒有人可以這樣講的，甦格拉底不可能這麼講，柏拉圖不能這麼講，「你們看見我就是看見上帝。」不能這麼講的，只有神的本身的顯現才有這樣的資格和權柄講這樣的話。所以你看見眾宗教正在尋找真理的時候，眾哲學家正在研究真理的時候，而眾教育家在高舉真理的時候，耶穌不是說「我正在追求真理，來，跟我一同跑。」耶穌說什麼呢？——「我就是真理！」你看見了沒有？單單這一句話已經是任何一本書，任何一個哲學體系，任何一個宗教信仰，任何一個教育制度，任何一個社會文明沒有辦法達到的最高的成就。這不是從下到上的一個成就，這是從上到下的一個啟示。所以特殊啟示就在聖經和基督的身上向人顯明出來了。
我不怕青年人看書，我只怕你沒有好好研究書。你盡量看書，盡量買書，而你好好比較研究的結果，你就發現只有這一本書（聖經）才夠稱為神的特殊啟示。這一本書里面記載的耶穌基督才夠稱為神自己在人間。
這樣，道在人間就有兩個大的範圍，就是聖經在文字上的顯現，文字的道。我們中國人明白一句話叫做「文以載道」，這都是道在文字顯現中間一種受造界的模仿。我們每天講話的時候，有的時候講得比較象樣，有時講得很不象樣。「你講什麼話？真是不象樣！」「你做什麼人？真是不象樣！」你們年輕人听這種話，應該問他，「那麼，應該怎樣才象樣？」那個「樣本」是什麼呢？每一個人都在講話，每一個人都在講文章，而文章都要把一些真理表達出來，而聖經說，「我就是真理」，上帝的道就是真理。所謂的「象樣」，這個所有「文以載道」都是受造界對文字的道的一個模仿。所有的聖人君子都是肉身的道在世界上生活的一個模仿。所以在聖經里面我們找到了真正的道，在基督里面我們看到了真正至善的人性。這樣，神的啟示不是單單一個受造界模模糊糊的啟示了，神的啟示已經進到了真正帶領思想的真理引導理性的範圍里面。神的啟示已經到了基督的生命引導充實我們的啟示範圍里面。這樣，你看見了在第一天我們就講了，「有位格之真理的本體」(TherealityofthepersonofthetruthHimself) 來到了人間。這樣，「真理」和「生命」就發生關連了。在自然啟示中間，那個片斷的知識可以在特殊啟示里面找到了統一性的關連的動力。在那個生命對真理的欣賞和使用的科學範圍里面，你可以轉到在特殊啟示中間在基督的生命里面享受豐盛真理的應用。這樣，真理就不在乎單單是在「受造界的片斷知識」里面而已，真理也進到「倫理界」、「生活界」更進到「永恆的生命的本體」里面了。所以只有在神的特殊啟示里面，你找到統一性的真正的完整信仰。只有在神的特殊啟示里面，你享受了真正生命與永恆之間的關連。所以，當耶穌基督問彼得說「你們說我是誰？」的時候，「你們說我是誰？」和「我是誰？」是不一樣的。耶穌一問「我是誰？」的時候，「有人說你是耶利米」，「有人說你是以賽亞」，「有人說你是以利亞」，「有人說你是那先知」，「有人說你是施洗約翰砍頭現在再轉回來了」。這個是叫做什麼？這個叫做「博士論文」，把這個理論，那個理論搬出來變成一本書叫做「博士論文」。，這個modernacademicwork就是這樣。耶穌說什麼呢？耶穌說「我不問你巴特(KarlBarth,1886-1968)說什麼，布特曼(RudolfBultmann,1884-1976)說什麼，蓋士曼(ErnstKasemann,1906-)說什麼。我不問你莫特曼(Moltmann,Jurgen,1926-)說什麼、潘寧博(WolfhartPannenberg,1928-)說什麼，、赫斯安(CharlesHartshorne,1897-2000)。我不問你懷海德(AlfredNorthWhitehead,1861-1947)說什麼，。我問你，「你說我是誰？」
彼得听了這句話，「咦，好象不管別人說什麼，那我說什麼呢？」彼得講兩句話，他說什麼？「你是基督，你是永生上帝的兒子。」你以為這兩句話很簡單嗎？這兩句話太大了。
我稍微分析這要句話，什麼叫做「基督」？基督就是在歷史中間被盼望的那一位，當他來的時候，解決了一切問題。當他來的時候，他要把一切的不義消除，他要把真理彰顯，他要使人類得著真正的盼望。所以基督是整個歷史的中心點，基督是完善的來源，基督是至高理想的具體化，基督是一切在歷史中間被應許的成全，基督是盼望的終點
/////images/upload/2006520142430742.jpg
但這個彌賽亞觀念，基督的觀念，在猶太主義里面有，在舊約里面應許了，在很多的了宗教里面都有。但所謂的基督是歷史的中心，上帝的兒子，就是暫時與永恆的交點叫「上帝的兒子」。神的兒子來到人間，永恆與暫時交界在一起，他是超歷史的，超暫時的整個的焦點叫做基督是上帝的兒子。這個啟示建立了基督教神學的最開端的一個認識。所以基督論就是特殊啟示的中心點，為什麼這樣講呢？因為當彼得回答這一句話以後，耶穌怎麼反應呢？「西門巴約拿。西門，約拿的兒子，我告訴你，你這一句話不是從有血肉的指示你的，乃是我的父指示你的。「我的父指示你的」，這個是revealedChristologicalundertanding,「領受啟示以後的基督論」。不像那些新派的人憑自己的臆測來評論到底耶穌是誰？
從康德一直到現代的新派的思想都犯上一個很大的毛病，就是否認啟示的必須性，所以他們就根本沒有辦法真正了解特殊啟示所要帶來的中心就是那位基督，上帝的兒子。但是感謝上帝，耶穌在第一次領受信徒對他公認的信仰的時候，彼得說「你是基督永生上帝的兒子」，耶穌怎麼回答呢？「這是我的父所指示你的」，這是啟示的基督論，所以在啟示里面你找到了整個神的心意的中心在哪里。
好，我們看見了這兩方面了，在文字里面的道，這個叫做RhemaTheos就是上帝的道是用，是用Rhematheos，是用文字的。
第二，在肉身里面的，道成肉身的，這個叫做LogosTheos，就是上帝的道，這個是位格性的。位格性的道和字面性的道（是言語的），當然不能相提而論，但是在這兩個範圍里面我們看見上帝的特殊啟示了。在普遍啟示里面所要告訴人的是「神的存在」，那麼在特殊啟示里面要告訴人的是什麼呢？就是要把那被造界真正的意義表現出來。這「意義」這兩個字，是很有意義的，意義是很有意義的。那麼給意義下定義，到底你要怎麼明白意義的意義是什麼？什麼叫做「意義」？什麼叫做「意義」？（有內容，有方向，有目的），這個是很對的，很深奧的一個東西，意義。而人是唯一能明白意義的，等到你說「做人沒有意義」，你就想自殺了，對不對？所以每一個自殺的人都發現生命和意義很難連在一起。而繼續活下去的人都把生命和意義連在一起了。
你沒有听過一只貓說「做貓沒有意義」？人是唯一對「意義」有所覺悟的人。意義把事跡記載下來，發生的事情千千萬萬為什麼只記載幾樣下來？因為那個事件和意義發生關系才值得記錄。而每一次記錄或記憶都是反時間性的，因為當時間向前的時候記憶就要向後。一九八九、一九九０、一九九一，這個是叫做「時間」，但是記憶說「不！一九二八、一九二九、一九三０」它向後。但是記憶和記錄的向後不等于人性的退後，因為這個記憶的向後不等于退後，因為記憶超越時間所以就在永恆里面有了關連。所以在奧古斯丁的思想里面記憶是永恆的一個記號，「我記得」，現在時間過了，我還不要讓時間淘汰記性，我把它記下來使我永遠記得。所以「記錄」和「記憶」就和「永恆」發生關系了，那麼人是唯一明白意義的。對受造界的意義的正解從哪里來的呢？人被造成為interpretor，這是人受造的先知功能，我再講一次。人被造成為宇宙的詮釋者，所以我們看見萬有的時候，我們就有一些解釋性的話語出來了，這個解釋性的話語一出來的時候也就是人文化使命中間的「先知功能」。這先知功能，這個是很深奧的東西，我想今天教會應當更深更準確的明白整套的基督教的思想系統，否則的話我們沒有辦法影響文化。
當我怎樣去了解正確的意義來正解這個宇宙的時候，這個叫做「宇宙觀」(WorldView)。這個宇宙觀或者德文叫做(Welt?)，就是我怎樣看這個世界。中國人看世界看來看去只看「錢」，你懂不懂？你看到錢，道德也不要了，人格也出賣了。所以如果你宇宙觀清楚了，價值觀清楚了，你對整個被造界的價值和意義正解了，那你做人是很穩的，所以有很基礎的。那怎麼可能對宇宙產生正解呢？你要準確意義的了解，而準確意義的了解從哪里來的呢？從創造宇宙者怎麼造宇宙？為什麼造宇宙？造宇宙的終極目的是什麼？用特殊啟示告訴你，你才會知道。所以特殊啟示使受造界有一意義性的正確觀念，這個是特殊啟示的功能。特殊啟示使我們對科學知識產生了正用的功能，我們昨天就稍微提到這一點。
一個非基督徒的科學家，他的科學知識只能服務于他個人的觀念和他的利害關系，因為他在一個片斷的支離破碎的生活中間應用他的科學功能。但是基督徒從特殊啟示看到了普遍啟示的正確功用以後，他在普遍啟示里面所領受的一切知識的了解和普遍啟示的自然為了榮耀上帝而被造的「世界觀」接連起來了。他所有的都為了榮耀上帝。剛才李牧師禱告的時候講了很重要的一句話語在禱告詞里面——「我們活著最大的目的是為了榮耀上帝。」那個就是借著特殊啟示去了解我們整個生活的目的，包括我們對自然啟示所領受的一切知識，也與特殊啟示結連變成整體了。這種信仰所發出的力量是那些非基督徒科學家沒有辦法了解的。
特殊啟示使我們對普遍啟示產生純正意義的正解；特殊啟示也使我們對普遍啟示領受的科學知識產生正用，就是榮耀上帝。特殊啟示對我們在世的生活，我們明白的正道，我們要神為自己的名引導我們走義路，就是那正的道
/////images/upload/2006520142442315.jpg
這樣，我們的生命，我們有一種很特殊的了解，我們為了榮耀上帝，無論生命長短，無論家道富貧，無論人對我們的毀譽多少，所給我們的稱贊，所給我們的攻擊多大，都沒有辦法影響我們那個正道的生命的使用。因為在生命和敬虔的真理里面，我們找到了生命真正的價值和意義，就是對物和對己，從特殊的啟示領受的恩惠。但是這些還不是最高峰；最高峰就是明白神的自己，然後透過神明白自然，透過基督明白人性，透過這些特殊的啟示神怎樣把自己向人顯明。我們明白神的本性，或者你所說的神的屬性。這位神不但是存在， 是一位怎樣的上帝？我們每一個都知道有一個叫做馬哈地的這個人存在，但是這個人到底是怎樣的一個人？我想沒有人比他的太太更了解他，因為他太太每天在他身邊，所以他對別人不大好意思發脾氣的，在太太面前可能一點沒有遮蓋就發出來。所以有的人介紹別人「這個人很好，很好。」他太太在旁邊說「假冒為善！假冒為善！」牧師說「這個弟兄很愛主。」太太說，「哪里知道，前天晚上去夜總會，你不懂，我懂。」對不對？為什麼呢？因為你對別人的啟示是「普遍啟示」，對太太的啟示是「特殊啟示」啊！當你和她簽婚約的時候，你已經立約一生一世要光明正大毫無遮蓋的啟示給她了，這個叫做特殊啟示啊！個別啟示啊！啟示到心里什麼東西都講出來了。你說「這個不不不我只有講一半，不講一些。」那麼你的「特殊啟示」叫做「半特殊啟示」。神的特殊啟示使我們明白神的本性。
第二樣、神的特殊啟示使我們明白神的計劃。你看這是何等偉大的事情！在神的特殊啟示里你看見 的計劃。
如果你的老板把整個的計劃都告訴你，表示你大概是比較executive這一方面的人。那麼你大概不是看大門的而已，不是的，你可以把整個計劃都看見了。這整個的計劃都告訴你，神把 的計劃告訴你。
第三樣、特殊啟示告訴我們，神的救贖(thesalvationofGod)告訴我們了。上帝把 的救贖，不單告訴我們，而且實實在在施行在我們身上，借著基督所完成的救贖，借著聖靈實施這個功能。所以，這樣，計劃救恩的聖父，成全救恩的聖子，和實施救恩的聖靈就在我們身上成就。神又把那永恆的盼望賜給我們，所以特殊啟示也可以稱為是一個relationofredeemption，redeemptivebynature.是救贖性的一個啟示，這些就完全超越了所有的宗教。所以剛才我講一句話，「基督在人間的道成肉身的顯現是啟示的最高峰，而基督的啟示就結束了所有的宗教對真理的尋求。」所以他說「我就是真理」。
好，現在我要在這本聖經里面給你看見特殊啟示有很特別的東西是所有任何一本書所沒有的。聖經是神的特殊啟示，因為在這本書里面 給我們看見一些很特別很特別的東西。沒有任何一本書比這本書更清楚的告訴我們萬物和萬物的因，這一本書把整個宇宙之因都提出來了。科學的書只有在萬物中間從現象找到一些片斷知識。但是神的特殊啟示，這本聖經把整個萬有之因都提供出來了。
第二樣、特殊啟示把整個歷史的方向也提出來了。沒有任何一本書可以把整個宇宙固定的以後必發生的歷史的方向指出來。這個對歷史方向的肯定，成為神自我證實 神性的一個很重要的見證。所以在這一點方面，神呼吁說「你們拿哪一個神來和我相比呢？有哪一個神像我可以指出末後的事情？」（參︰以賽亞書︰40章25節；46章9-10節）所以這是神性的一個記號，就是那超歷史性的永恆者。
第三樣、這一本書是唯一告訴我們整個時空的始終的一本書。時空、時間與空間怎麼始，怎麼終？沒有任何一本書告訴我們更完整。時間要在神的創造里面開始，要在神最後的審判里面結束，空間也是如此，因為時空都是神所造的，神造了時空成為被造之物的容具，再把其它受造之物放在時空里面來定他們的方位和他們的時限。所以時空就在受造的起點，在基督里面找到了開始，在受造的終點，在基督里面找到他的結束。時空的始終，那阿拉法、俄梅嘎就是上帝藉以創造萬有的道的本身。
第四樣、上帝借著這本很特殊的書給我們看見人性的尊嚴是沒有一本書，沒有任何一個哲學體系可以相比的。這個是今天討論人性的尊嚴、基本的**、民主與自由、公義的社會，這些所有的討論一定要根據「人性的尊嚴」才有基礎的。但是人性的尊嚴要根據什麼基礎才能建立起來呢？沒有任何一個宗教交待清楚，沒有一個哲學探討清楚，但是在這一本特殊啟示的聖經第一面里面講清楚了——人是照著上帝的形像和樣式而被造的。人像神，大家說（重復）。不像的不必說，一、二、三，「人像神」。這句話什麼意思呢？人就是不是神了，你懂嗎？人家如果說「你像猴子」，你說「感謝主，不是猴子。」人家如果說「你很像里根。」哇！你很高興，你不過「像」，你懂不懂？很「像」。你不要太高興了。因為殺死他的時候可能先殺死你，因為你很像。「像」就不是「是」，「是」就不必「像」。大家再听一次，「像」就不是「是」，「是」就不必「像」，大家說（重復）。大聲一點吧，「像」就不是「是」，「是」就不必「像」。所以人像神，這是人最大的尊榮，馬上警戒我們，「你不是神，你不過有神的形像，神的尊嚴」，這是人性的基礎。所以當北京要求民主自由不成功的時候，他們說「Giveusdemocracyordeath.」**平說「Okgiveyoudeath!」**平沒有辦法給人民主的的，所謂民主是民做主，那麼**平跑到哪里去呢？所以**平說「不如我做主。」那麼如果中國那個時候就得到民主了，那也很危險，為什麼呢？因為西方的民主有兩個源頭，這兩個源頭都探討到人性的尊嚴的問題。第一個源頭是人文主義的民主。第二個源頭是神形象樣式的尊嚴。所以NonChristianimage,nonChristianconceptofdemocracyisbaseonanthropocentricspeculationofhumandignity.但是Christianconceptofdemocracryisbaseontheocentricrevelationofthedignityofman.（非基督徒的對民主的觀念和想象是建立在人本對人性尊嚴的臆測上，而基督徒的民主觀是以神對人性尊嚴的啟示為基礎。）所以從甦格拉底時代那種野蠻性的民主，到法國大革命那種慘無人道的民主，可能構成二十一世紀同性戀合法化、世界亂七八糟的道德基礎。但是在基督教人性尊嚴里面找到的民主的可能，是回到神的真理里面，以形像與本像的結合做基礎的。
我想中國文化如果要有前途，要從神形象樣式的**基礎上來建立對人尊嚴的了解。今年六、七月我在美國對許多大陸的學者傳講關于民主自由基礎的問題。我盼望其中有一些很sharp很sharp的thinker對中國文化的前途產生效用。
第五樣、沒有任何一本書像這本聖經很正確的交待這世界罪的因由在哪里？在特殊的啟示中間把罪的因由或者病癥把它很清楚的診斷出來。今天整個世界文化的毛病是「下藥不對癥」
/////images/upload/200652014250856.jpg
弗洛伊德(SigmundFreud,1856-1939)的心理學沒有辦法把真正有心理病的人完全醫好，因為他自己也有心理病。他自己有心理病怎麼解決他人的心理病，對不對呢？所以你看心理學的時候多數看那不正常的人的書，越看可能你也不正常。怪不得最多自殺的人在美國是醫生，而醫生里面最多自殺的是心理醫生。他們應當是醫治別人的，但是他們沒辦法，為什麼呢？——下藥不對癥。真正的「對癥」是什麼呢？對罪的了解，對罪真正的了解使人的生命得回真正的意義，只有這本書告訴我們。
第六樣、全世界沒有任何一本書像這本特殊啟示一樣，告訴我們有一個靈界的大戰。我們不是單單看見表面正在搞和平的運動，在看得見的表面的背後有一個靈界的大戰，只有這一本書才能告訴我們。
第七樣、天下沒有任何一本書比這一本特殊啟示的書，把那救贖和永恆的盼望帶到人間。感謝上帝！這一書是神特殊的啟示，在這本書里面，我們看見任何一本書辦法相比的真理的表達。萬有之因、歷史的方向、時空的始終、人性的尊嚴、罪的因由、靈界的大戰、救贖與永恆的盼望。請問，這樣偉大的啟示，雖然賜給先知，雖然透過使徒，神已經使他成為萬國的語言已經交到你手中來了，基督也傳給你了。請問，直到現在，你還不接受，你還不信，你還不信基督的人，請問你要等到什麼時候？你已經信基督的人，你為什麼了解得這麼遲呢？你做基督徒這麼久了，你對你的信仰了解到多少？願主幫助我們，給我們在神的啟示里面找到了得救的智能，而在神的啟示里面，找到永世的亮光。自然的光是不夠的，只有借著特殊啟示的光才把我們帶到完整的地步，我們低頭禱告
/////images/upload/2006520142418523.gif
請李院長帶領我們禱告。
李建安院長︰
「親愛的父神，我們要向你獻上我們的感恩，主我們心里面真的充滿喜樂，因為主的真道何其的偉大，你也借著你的聖靈透過你的僕人使我們明白。然而主啊，我們知道，明白了還不夠，我們需要主你繼續的用你的聖靈光照我們，用你聖靈真理的靈再一次引導我們，使我們更深入的明白你的真道，使我們生命里面得著益處，使我們的命能夠成為榮耀主你自己的生命。主，我們也想念到許多人听你的真道還沒有真正了解，我們求主你繼續在他們心里面運行動工，直到將來有一天，主你就看見他們在你面的悔改的心志的時候，他們就接納主你做他們個人的救主，我們曉得這是聖靈的工作，沒有人能夠做，主啊，求主你恩待，求主感動。主，今天晚上站在你面前親愛的弟兄姐妹們，我們再一次借著禱告把他們交在主你自己的手里，是你自己呼召，是你自己感動，我們深信主你必定自己保守他們奉獻的心，以致于有一天他們都裝備好的時候，就願意走到你面前來，裝備他們己，將來放在你手里面成為好的器皿。主啊，求主你接納站在你面前的這些年輕人奉獻的心志，我們深信主你已經悅納，也深信主你將來必定要大大的使用他們。主，我們求主你繼續恩待，雖然人的話語已經停了，你的真理繼續不斷借著聖靈在人心里面工作，以致于我們更認識，更認識神的時候，就更加愛神，我們怎麼可能認識你而不愛主你呢？幫助我們過去在你面前的軟弱，過去我們生命在你面前的污穢 髒，求主用寶血遮蓋之後，用你的靈感動剛強之後，使我們能活出活潑，榮耀神的生命，幫助我們每一個人。這樣禱告，奉主耶穌的名。阿們。」
我們低頭禱告。
「主啊，求你把你的智能賜給我們，給我們明白你要我們了解的，奉耶穌基督的名，阿們。」
一、普遍啟示在羅馬天主教神學中的地位？神存在的五大證明是否完善推論神存在的合理性？
答︰其實「普遍啟示」這個字很多天主**也懂的，但是就在普遍啟示中間他找出用人本的證明上帝的論證，這個是改教的時候所反對的。
你這里提到「神存在的五大證明」，這個是阿奎納(SaintThomasAquinas,1224-1274)所找出來的Fiveways，是不是很完善的推論神存在的合理性呢？這個還有兩個很大的漏洞。你只能證明宇宙有一個因，或者有一個設計者就是了。但是這design和創造者之間，你從design變成創造你是需要「信仰」的。
第二樣，如果這一位設計者也就是創造者的話，而那一位創造者也就是聖經里面的這位上帝還需要另外一個信仰。所以這兩個gap不在所有的論證里面能夠解決。第一個把這兩個gap看得很清楚的是康德(ImmanuelKant,1724-1804)。但是，其實在康德還沒有提到這些事情以前，加爾文已經發現了自然神學是不足夠的，所以從reformtradition一直到現在，無論是多特會議(SynodofDort,
1618-1619)，無論是韋斯敏斯德信仰告白(WestminsterConfession,1646)，或者其它的新教的信仰告白都有一個很清楚的重點看清楚了，就是不是神的啟示沒有人能真知真理，而自然的光是不夠的。所謂的「自然的光不夠」就是普遍啟示沒有辦法把我們帶到上帝面前。並不是沒有價值，不過是有所不足。
二、上帝借著聖經啟示 自己，又借著聖靈在人心中光照叫人明白真理，但為什麼有些人對真理的看法和另外一些人不一樣？
答︰明明同樣走過吉隆坡的某條路，同樣的看見那些東西，你問他說「Whatdoyousee?」他說「我看到吉隆坡的人穿得鞋子都不好看。」他什麼都沒有看到，他就看到鞋子，因為他是賣鞋的。
第二個人說，「這里的房子建得很不整齊，有的三十年代，有的五十年代。」因為第二個是建築師。
第三個人說，「這里的人的鼻子都比較扁一點」，因為他是選美會里面的裁判。這個在他communication的學問里面叫做「選擇性的認知」(selectiveperception)。
耳朵靈敏的人有兩種，第一種是受專家訓練的音樂家，一點點走音他都知道，一點點的不和他都知道。第二種人是什麼呢？是在路邊看守你汽車要收錢的人，他每天只听見引擎發動聲，他就很靈敏，你跑不掉的。你一開車要走，他馬上跑過來了。所以他的耳朵是專為那個starting來預備的。
「上帝啟示聖經，聖靈又光照真理，為什麼每一個人的解釋不一樣呢？」解釋不一樣，為什麼呢？幾個原因。第一、不一定完全順服聖靈。第二、每一個人領受力有所不同。第三、先入為主的觀念遮蓋了他的開敞性。這個很多原因，所以我們需要從一些神特別用的人身上看見一些更完整的了解。但是還是沒有一個人是完完全全，絕絕對對的。所以在奧古斯丁的觀念里面有差錯，在馬丁路德的觀念里面不完整，改教家看到教義的重要性，而當時他們沒有注意到宣教的急迫性，所以還是有限的。所以求主給我們更順服，更完整。
三、「自由意志」和「預定論」使我感到矛盾。
答︰這個問題因為很難答所以我們就先講故事好了。
一個人在一個房子里面，正在睡覺，睡到一半的時候，著火了，火燒得很很厲害，他還在那里睡覺。睡覺睡一半的時候，他夢見他在游泳，很冷（我們現在不講預定論，講故事了）。外面是大火，夢中是冷水，很舒服，他的朋友來了，「起來！死了，大火啊。」他好象听見，好象沒有听見，因為睡覺的時候就把你的耳膜關起來了。現在外面沒有鎖，所以還有一點點聲音進來，「出來！」他就說，「游泳還沒有游完嘛！」「火燒死了！」他說「亂說！水很冷嘛。」所以這個時候不是「自由意志」的問題，是什麼呢？是「睡覺」的問題，你懂嗎？等到你再喊的時候，再喊的時候，笑一笑他醒過來了，他發現沒有冷水啊，只有悶得不得了的二氧化碳，所以他快快出來，那個是自由意志。你明白了嗎？所以，沒有自由意志行動以前，要有一個預定論，預定就是「主動的恩典臨到你」，是超過你的時間里面的範圍，然後進入時間里面的行動，使你已經被罪破壞的意志恢復正常的功用(Thenormlizationofthefuncitonofyourwillisthebasesyoutaketherightdecision.)所以，恩典是先于你的決定，而你的決定是在被正常化以後才能產生出來的。這樣，神的預定並不是殺死你的決定，但是你的決定不能產生是因為你根本已經死在罪惡中間而不能決定。所以連叫你活過來都還是上帝的恩典，我想你大概明白一點點了，如果還不明白，等以後有故事我再告訴你。
四、「特殊啟示」與「靈恩的啟示」有什麼分別呢？「靈恩方言」(Charismaticrevelationofspeakingintongues)和先知啟示(Prophecyofrevelation)有沒有神學的基礎？
答︰我告訴你，保羅說「你們中間若有人得啟示說預言」，那個都是beforethebiblewascompleted請你注意。所以哥林多的教會他們還沒有得到全部聖經啟示以前，有一些人領受了方言啦、啟示啦。那麼，這些是不是真正從上帝來的呢？聖經說「你們要試驗諸靈，不能什麼靈都相信」（參︰約翰壹書︰4章1節）。有一些女人特別喜歡告訴人「她得到啟示了」，一上台就教訓男人。保羅說「不要講話，閉口！��們如果要明白什麼，回家問丈夫」（參︰哥林多前書︰14章34-35節）。所以這些要把所謂的啟示告訴人是不明白的，而且需要回家問丈夫的，但是在家里不問丈夫，在會中教訓別人的丈夫。如果你問她，「你根據什麼？」這些女人說「我領受啟示啊！」後來等到聖經完全啟示清楚了以後，才知道沒有一個女人領受啟示寫聖經。所以有許多以為自己領受了啟示的，不一定是神啟示，所以保羅有那樣嚴格的吩咐。
好，現在回到正題里面來了。聖經已經完全啟示完了以後，是不是每時每代還要有方言，還要有啟示呢？我不敢限制神的工作，但是請你注意一個很重要的原則，如果現在是聖經以外還有特殊的啟示的話，而這個啟示如果比聖經更高，那麼，請問聖經的地位在哪里呢？這是不可能的。但是如果這個啟示比聖經更低，為什麼你不回到聖經，你更看重這個呢？而所有人所領受的經驗，要在真理的審判之下，不是經驗來判斷真理，是神的道來判斷經驗。「聖經」高過「經驗」，「聖經」決定「經驗」的價值，「聖經」批判「經驗」，那是嚴正的原則。這邊我們看到在神跡奇事里面成長，但我們來看一節的聖經，彼得後書三章我們看十八節，翻到了一同開聲來讀，這是神的話語。彼得後書，三章十八節，這里說什麼呢？「你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。」在哪里長進？「恩典」和「知識」上。我想我們很難在神跡奇事上有長進，而是在恩典和知識上長進。
再看約翰福音第一章，第十四節，「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有什麼？」——「恩典」和「真理」。你一旦了解聖經，認識的時候，你就應當改正你自己，請不要要求聖經來適應你觀念里的框架，而是你的觀念來適合聖經的真理。
五、特別啟示在上古時期、舊約時期與新約時代有什麼不同？
答︰在新約時代是直接神來人間說話，在舊約時代是間接透過先知們向人說話。所以你剛才看希伯來書第一章第一節已經看清楚了，「古時借著眾先知多次多方的對我們說話，後來他自己的兒子親自來對我們說話。」而在舊約的時候是借著先知們把預言講出來，新約是借著使徒們把耶穌基督的道再講解、分析清楚。
六、「聖經神學」與「系統神學」有什麼不同？
答︰名詞不同。
「聖經神學」就是從聖經里面找出對神的知識，而所有的神學只能稱為是「神學」，如果他們是從聖經的啟示找到神的知識。你從聖經里面找到了對神的知識以後，把它系統化，有條理、有次序的再把它編排成系統，這個叫做「系統神學」。
七、上帝說「要有光就有了光」，這光如果不是第四日的太陽、月亮、眾星，請問那是什麼光呢？
答︰創造有一個很基本的觀念，在拉丁文叫做「從無創造有」，createoutfromnothing使無變有，這個是創造。而自有永有，這個叫做創造者的「自存」。但是神從沒有創造變成有，這個叫做「創造」，上帝一切的創造都是他從無變有的行動。太陽之所以會發光，不過是因為有燃燒的現象在里面。月亮會發光，不過是因為會反射百分之八的太陽光。所以所有的星的光有兩種，一種自己發光，一種反光。那麼無論是自己發光，無論是反光，光是從燃燒的現象產生出來，而光的本身是不是物質？這個是很趣味的事情。所以光不一定要有太陽才有，因為在宇宙中間除了太陽之外還有許多的光源。所以神先造了光， 又使太陽成為能發光的，所以那一節的聖經是證明宇宙是比太陽系更大的。而如果你說，「如果我們這個地方是看見先有光後來才有太陽，是不是亂了？」你先把這自己的觀念先限制在太陽系的範圍里面。
八、地球是不是比萬物更先創造的？
答︰我們不知道。但是很清楚的告訴我們，這本聖經是論到這個地球，和這個地球上的人與神之間的關系，不是論別的星球，也不是論每一件事情。單單論這個地球你都念不完了，還還要論一大堆，你怎麼念呢？
九、請問「黑暗」是第幾天創造的？
答︰唯一的一節聖經提到上帝創造黑暗，那是以賽亞書第四十五章第七節，「我造光又造暗，我賜福又降禍。」「我賜福又降禍」，在英王欽定本聖經Icreatebothgoodandevil，但那里的evil不是指上帝創造惡。那里的evil不是本體的惡(ontologicalevil)，乃是道德、倫理的惡(moralevil)是表示punishment，上帝懲罰的意思。而「暗」怎麼樣被造聖經沒有講，但是從奧古斯丁的思想來看，光沒有到的地方就是暗還存在，因為暗很暗所以我不太清楚，因為它很暗。
十、上帝為什麼允許不幸的事情？如最近**殺的一位熱心事奉主的姐妹，會發生在愛上帝的人的身上。
答︰有一種錯誤的神學理論，「凡是真愛主的人不可能遇到災禍，不可能遇到**殺，不可能遇到疾病，不可能遇到貧窮。」我們不能接受那個神學思想，因為聖經告訴我們，像約伯這樣的完全正直，行善的義人，這樣的愛上帝，敬畏上帝的約伯竟然受了那麼多的痛苦。這個是從古以來最難了解的道德難題。為什麼義人受苦？為什麼惡人發達？為什麼呢？答案是什麼呢？——CosmicWarfare宇宙的爭戰。剛才我已經把第六點提出來了，靈界的大爭戰你看清楚了，你才會看透這個世界的現象，靈界的大爭戰。所以你讀約伯記你就明白「成功神學」(TheologyofProsperity)是不合聖經的。你說，「最後他（約伯）發達了。」但是，有一些人不是如此，你相信討飯的乞丐拉撒路是個基督徒，是得救的人嗎？如果不得救怎麼在亞伯拉罕的懷里呢？拉撒路得救嗎？他到死的時候還是一個乞丐，對不對呢？所以神有時候許可義人遭受很困難的生活不了解。但是耶穌早就說了「能殺害你的身體，不能殺害你的靈魂的，你不必怕他」（參︰馬太福音︰10章28節）
十一、犯罪是個人的事，為什麼說是亞當墮落以後引起人在罪中呢？
答︰亞當的罪算在每一個人的身上是不是合情理的？這個人差不多抓上帝一點麻煩了。
德國有一個人叫做巴哈(JohannSebastianBach,1685-1750)，他的父親也是巴哈，他的兄弟都是巴哈，他生了一大堆巴哈。所以巴哈家族在七代里面產生四十九個作曲家。你贊成嗎？父親有音樂細胞，孩子也有音樂的細胞，你贊成嗎？如果人家說「你這麼聰明」，你說「有其父必有其子嘛！」所以如果你爸爸聰明，你聰明你就贊成，對不對呢？如果你爸爸不好，你遺傳不好，你就不贊成，對不對？所以好的要，不好的不要，這個叫做「罪」，你懂不懂。所以你發這個問題就證明你是罪人的後代，這已經是不義的表現了，怎麼合情理呢？其實事實就是如此，你懷孕在母親的懷中的時候，你的母親亂吃藥，你就可能殘廢、畸型，對不對？你不要亂點頭，以後結婚告訴你太太不要亂吃藥，我們不能逃避整個性的責任。但是我不願意解釋原罪的遺傳是透過性的關系留下來的，那是奧古斯丁的解釋法。而正統的基督教解釋法應該是說「亞當是我們的代表，所以我們在這個代表性里面，承擔了罪的原罪。」
當日本天皇打電話到廣島的時候，沒有人接。氣得不得了，再打。沒有人接。後來有人來了，帶了一個病得要死的人，「廣島不廣不島了，廣島倒了，夷為平地了！」因為給美國的原子彈炸平了。「真的嗎？情形怎麼樣？」「那里的人好象被熱火燒了幾十倍熱，完全焦了，房子都平了。如果你不投降，東京要被炸了。」不久以後長崎再炸，本來要炸東京的，因為天氣不好跑到長崎去，長崎的人就遭殃了。後來他投降了，「**本天皇，我宣布投降。」我問你，他宣布投降是他個人的事嗎？日本人都沒有投降嘛！「你自己去投降嘛！」不能的。一個天皇投降，全日本人不跟著投降也投降了，因為「代表性」。當亞當向罪投降的時候，全世界的人都在罪的里面投降了。
十二、如果上帝是慈愛的，為什麼允許罪惡和苦難存在？
答︰上帝是慈愛的為什麼加上「如果」？這個問題應當退後兩千二百年，不必唐崇榮來回答，讓孟子來回答。孟子回答什麼呢？天將降大任于斯人也，必先什麼？「苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行弗亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」要心志受苦，身體勞力，然後沒有飯吃，才能做大事情。所以孟子得到了普遍啟示，試著解釋苦難的意義，就把人的受苦和「天意」連接起來，了解得這麼好。想不到，過了兩千多年，所謂的「人類進化」還發這樣的問題。所以今天你發這個問題是證明什麼？證明「進化論」是錯的，你懂不懂？就是這樣簡單。
上帝如果愛人為什麼還有苦難存在？沒有苦難的民族從來沒有產生偉大的思想家。沒有經過苦難的人性從來沒有真正了解價值和尊嚴。你說「苦難把某一些人折磨死了！」神還有公義在他身上，凡是受逼害，受不義對待的人神會給他們特別的安排。但是苦難的存在對整個人類來說有良心的刺激作用，有一些對不義的呼喊，帶來對人的覺醒。
十三、「啟示」與「默示」有什麼不同？
答︰「啟示」就是神的道要帶到人間，「默示」是 用了聖靈感動人的方法把這個啟示賜下來。
十四、為什麼有一些經文新、舊約不同呢？
答︰那是因為有一些在不同的版本的翻譯本里面去應用的。我相信你應該更多的研究這一方面的書。
十五、神啟示人的兩個條件是 必須是樂意的，而誠實的。神如果不啟示人就不可能得到啟示。神可以選擇要不要啟示人，所以如果上帝要啟示，條件是上帝必須是主動的樂意啟示，這個我同意（而我也同意你的同意）。你也提到神必須是誠實的啟示，請問，神可以不誠實的啟示人嗎？神是完全聖潔誠實的，這就是 的本質。所以 不可能不誠實的啟示人，所以把誠實當做神啟示人的條件我認為是多余的（我也認為是多余的，為什麼？因為神本身就是誠實的）。
答︰其實連第一個也多余，因為神本身就是樂意的。所以如果感到多余就完全不必研究神學了。但是如果你不把第二點提出來，你就很難明白今天你所領受的到底是不是真的。但是明白神是誠實的，也就是明白 的啟示是根據 的本性，所以我那個啟示的條件其實要講的是「我們怎麼能知道這個啟示是真的？」因為神是誠實的。所以從這個角度來看，必須透過 誠實的啟示我們才能真正明白 ，我認為不是多余的。如果你透過神的本性是誠實的，為什麼還用誠實做條件，那好象是多余的。感謝上帝，連你知道神是誠實的，還是因為 誠實的啟示你 是誠實的。
好，我們就到這個地方。咦，好象還有，哦，在這個聖經的下面，不是不誠實，也不是不樂意，是遮蓋掉了。你們還要再听嗎？還要再听？我不要再講了，因為已經十一點了。不是不樂意，也不是不誠實，是時間受限制。那我們就到這個地方，這些問題我交給馬神的院長，盼望他可以把更偉大的真理光照在你們心中。如果他沒有閑空，很可能他交給神學的老師們，或是學生們繼續再研究你們的問題。如果主許可我們以後再見面再一同研究上帝的話，我們今天就到這個地方。
基督教書庫