第五屆青宣大會

    福音神學的本質

    TheEssenceofGospel

    非常歡喜能夠再到青宣大會，與台北和台灣各地的青年人一同思想主的話語。有哪一個人參加過過去的青宣的，請舉手？手放下。

    我在這幾天要思想的是關于福音神學的本質（ThesEssenceofGospel）的問題。今天有許多所謂傳福音的人，已經失去了對福音本質的認同。今天的許多所謂傳福音的人，慢慢放棄了對福音本質很嚴肅的堅持。

    所以，在傳福音的事工上就開始放松，開始偏離正義，就開始妥協，開始尋找一個綜合的理論。

    福音是什麼？應當是非常的、基礎性的成為我們繼續不斷探討和堅持、繼續不斷遵守的一個前提。福音是什麼？福音的本質是什麼？

    我們來看幾處的聖經︰我們先看哥林多後書第十一章第二節至六節︰「我為你們起的憤恨，原是上帝那樣的憤恨；因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。我只怕你們的心或偏于邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。假如有人來，另傳一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的；你們容讓他也就罷了；但我想，我一點不在那些最大的使徒以下。我的言語雖然粗俗，我的知識卻不粗俗；這是我們在凡事上，向你們眾人顯明出來的。」（哥林多後書︰11章2-6節）

    「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。」使你們的心不要偏邪，使你們的心像基督，仍然存著一個純潔，清潔的心(Thesimplicityofyourheart)。純一，清潔的(Thesimplicityofyourheart)。在這里保羅提到了，不能接受另外一個福音，不能接受另外一個靈，我們要保持那純一、清潔對耶穌基督的認識；傳那純潔的耶穌基督的福音。這個福音，傳傳傳傳到一個時代，變成許多已經感到太習慣听，而開始厭煩的事情，但是還是要傳下去。當末世的時候，眾人對這純潔的福音產生厭煩，耳朵發癢的時候，就增加了許多師傅（參︰提摩太後書︰4章3節）；但是我們要堅持把那純潔的福音傳下去，因為沒有別條路使人可以回到上帝那里去（參︰使徒行傳︰4章12節）。

    我們再看幾處的聖經︰使徒行傳第十五章第一節、第二節︰「有幾個人，從猶太下來，教訓弟兄們說︰「你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。」保羅、巴拿巴與他們大大的分爭辯論，眾門徒就定規，叫保羅、巴拿巴和本會中幾個人，為所辯論的，上耶路撒冷去，見使徒和長老。」

    我們大家一同念第二節，一、二、三「保羅、巴拿巴與他們大大的分爭辯論，眾門徒就定規，叫保羅、巴拿巴和本會中幾個人，為所辯論的，上耶路撒冷去，見使徒和長老。」

    我們大家再來看一處的聖經，猶大書第三節、四節︰「親愛的弟兄阿！我想盡心寫給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯。因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們上帝的恩變作放縱情欲的機會，並且不認獨一的主宰我們我們，或作和我們主耶穌基督。」

    我們大家一同來念第三節︰「親愛的弟兄阿！我想盡心寫給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯。」

    這節聖經的意思可以這樣翻譯，「親愛的，我已經盡心預備了，要把福音的神學，或者我們關于一同得到的救恩的論據寫給你們。但是我現在受逼，里面有個負擔，不得不改變我的計劃，且叫你們要為真道，就是曾經已經一次完全交托給聖徒的那個真理的信仰，要你們竭力的爭辯。」我們讀經就到這個地方。

    在這三處的聖經里面，有一個相同的地方，就是「持守福音的本質，不能妥協」；在這三處聖經里面有一個相同的精神，就是「為這個本質，我們要付代價去持守它」；如果我們在本質上有所放松的話，我們不可能不產生一個同流合污的結果

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    大凡所有的運動，當不能再持守原先的本質的時候，就開始松懈，就開始敗退。大凡一個偉大的運動，已經放棄了原先的準則，原先的本質的時候，這個運動就開始走向末落的道路。

    今天我們看所謂「福音派」的教會，他們很熱心傳福音，但是有很少很少的人很清楚的對福音神學、福音的本質做很深的、很堅持的，做很積極的奮斗。所以我看到整個世界上傳福音的大工，如果沒有來一個從本質上的復興的話，一定是面對一個很可怕的將來。如果我們徒有外表，有火熱，有感情，有行動，甚至用許多不同的花樣來傳福音；我們把許多方**都研討完了，但是我們的本質卻放松了，我們乃是在上層的建築繼續發展，而忽略了下層的發展的根基已經正在毀壞。所以，對福音的本質，再需要一次願主的靈在聖經啟示的道里面光照我們，使我們得回我們信息的中心到底是什麼？

    在我過去的這幾年的事奉中間，我看見許多許多人把一些比較次要的看法當做是重要的，以後他們就慢慢的放棄了那更重要的事情了。什麼叫作「把比較次要的當做重要的呢？」有許多人認為，「只要傳福音，不管他傳得多好，傳得對不對？只要耶穌的名傳開就可以了。」這樣的一種看法對不對呢？如果只要耶穌的名傳開就可以了，那麼耶穌基督，為什麼聖經特別提到，他是「拿撒勒人耶穌」呢？因為「耶穌」這個名稱當時是一個共享的名稱；是一個許多人要把孩子取成的一個名稱，就是舊約里的「約書亞」，新約的「耶穌」，意思就是「救世主」的意思。今天在菲律賓還有許多人的名字叫「耶穌」，是菲律賓式的「耶穌」，是菲律賓民族里的「耶穌」。但保羅特別注名，這是「基督耶穌」、「拿撒勒人耶穌」、「上帝的兒子耶穌」、這表示，「只要把耶穌的名傳開」的這種思想，遠遠不夠嚴肅提到那位我們所傳的耶穌到底是誰？我們「奉拿撒勒人耶穌的名」，就是清楚這位耶穌，是聖經里面那「道成肉身」的耶穌，不是普通的一個耶穌。保羅也提到了「主耶穌」，耶穌是「主」！這位拿撒勒人耶穌、這位基督耶穌是主，是上帝。

    所以，所傳的這個，不是單單傳一個外表認為是相同的東西，乃是里面有神性、道成肉身、神人二性的基督，這樣的基督論傳出去才是對的。所以我認為，只要提到傳福音我們就很歡喜，而不提到在福音中間那神學思想是怎麼樣的，那個教義基礎對不對，這一種的福音運動，不是聖經里面給我們看到的

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    聖經給我們看見傳福音的保羅本身是對教義、對基督深奧的奧秘、對神的思想和知識有測不透豐盛奧秘的認識的。所以他是一個神學性的布道家，是一個布道性的神學家。如果你要把保羅歸納成他只是一個神學家，而不是一個布道工作者，聖經是不贊同我們這麼分法的。或者你把保羅歸納成為一個傳福音的人，卻不是一個神學研究的人，聖經也沒有給我們看見這種是許可的。我們看見保羅是一個神學性的布道家，是一個布道性的神學家。保羅是一個把耶穌基督活出來的人，也是一個把耶穌基督傳出來的人。在他的生活中間，他傳出了他所活出的基督。在他所傳的信息中間，他活出了他所傳的基督。所以，他把所活的基督傳出來，把所傳的基督活出來，這樣一位神學家，不但是理論上認識上帝，不但是口頭上傳揚基督，更是在生活上印證他所信，他所傳的。在這里給我們看見三樣的東西合一──神學、事奉、生活的合一。

    如果他只有神學的知識，只有對神的認知（TheologyisknowingGod.TheknowledgeofGodisaccordingtotherevelationofGod,initiatedbyGodHimself.）對神自我啟示的這個系統認識的知識叫作「神學」。凡是否定啟示論的人，這些人的神學都是「人學」，不是「神學」。認知啟示自我的上帝，在的啟示中間認識，產生的一套對神知識的系統這個神學的人，這樣的一個人，他需要把神系統中間對神知識中間神旨意，要化成歷史行動的愛心生活表現出來。所以，我們一方也研究對神的知、認識；一方面在對的知中間，行出要我們行的實踐，然後在我們整個計劃的中間把這些傳揚出去。保羅是一個神學家，保羅是一個布道家，保羅是一個耶穌基督生活的代表——「我活著就是基督，我死了就有益處」（參︰腓立比書︰1章21節），他活出了他所傳的基督，他傳出了他所活出的基督。他所信的，他傳出來，他所生活的，他傳出來；他所知的，他生活出來。

    保羅在福音工作上，他繼續不斷注意一件事情，就是這個福音的本質，不能有任何的攙雜。我們的上帝是聖潔的上帝，「聖潔」這個字里面就包含了沒有攙雜，沒有污染，沒有**的那純潔（simplicity,purity）的意思；這里面的意思就是那純潔的、單一的本質。我們的上帝是聖潔的上帝，我們的上帝是純潔的上帝，我們的上帝是獨一的上帝。只有是聖潔的，「唯獨神至尊，至聖」，唯獨上帝是聖潔的。所以這個聖潔和純一性也就連在上帝了。

    十九世紀丹麥的一位神學家，也是一位哲學家祁克果（SorenKiekegaard,1813-55）他講一句話︰「Pureheartisoneheartman.Apureheartman」──「一個清心的人，就是一個專一心志的人」。這樣，他在聖經當中看到一個很重要的聖潔觀念，就是那聖潔與純一不可分開。照樣，我們一定要把我們心里面各樣的攙雜除掉，使我們對福音的認識，是聖潔的，是純一的信仰。所以保羅說，「我把你們如同貞潔的童女，許配給耶穌基督。要叫你們保守那聖潔、純一的心，免得你們接受了另外一個福音，你們領受了另外一個靈與你們所領受的福音不一樣，與你們所領受的靈不一樣。」這表示這福音的本質需要堅持下去。

    第二樣、我們看見現在有許多人把那個次要的當作重要的，在福音運動中間產生許多模糊和不能負責任的事情。所以我們看見有許多的人，就把福音加上其它的工作連在一起。有一次我在新加坡三一神學院講學差不多五個禮拜的時間，我講福音神學。有一次我講完了以後，有一個學生他站起來問我，「為什麼你不提到社會的行動呢？為什麼你不提到社會的關懷呢？為什麼你不提到關于在世界上怎樣對窮人盡責任，這是福音的工作。」我說，「是！這是福音的"果效"，這不是福音的"本質"。」把福音的「本質」和福音的本質所能產生出來的「果效」混在一起，是不對的。把「福音」和「福音的預工」混在一起，也是不對的。Pre-Evangilism,Evanglism,andPost-evanglism這是三個不同的階段。「福音的本質」，是福音的本體里面的性質，而「福音的預工」是為了使人能夠預備心領受福音的那些工作，這個叫作「福音的預工」。而「福音的果效」，是傳了福音以後，福音怎麼樣產生福音的果子。「悔改」與「悔改的果子」是不一樣的。悔改的心是內在的，悔改的果子是外表的。悔改的心是里面的本質，悔改的果子是外面產生出來的果效。福音的果效與福音的本質應當分開，正像福音的預工與福音的正工也需要分開一樣。所以我們看見有許多的福音工作，它們就模糊了，把這些混雜在一起。

    在新派的神學思想里面，他們提到差傳，提到福音使命的工作。他們所用的聖經根據，是耶穌基督在還沒有開始整個彌賽亞大工以前，在以賽亞書念到的一段聖經引證自己就是耶和華的靈所差來的那一位所所用的話語，那是記載在路加福音第四章，我們大家來看

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    路加福音第四章第十七節至二十一節︰「有人把先知以賽亞的書交給他，他就打開，找到一處寫著說︰「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告上帝悅納人的禧年。」

    于是把書卷起來，交還執事，就坐下；會堂里的人都定楮看他。耶穌對他們說︰「今天這經應驗在你們的耳中了。」

    這一段聖經，「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告上帝悅納人的禧年。」這是新派的人對傳福音的工作很喜歡引用的一段聖經的根據。所以他們認為什麼叫作「傳福音」？就是去告訴人被擄的得釋放，去告訴人瞎眼的得看見，去告訴人受壓制的得自由，到處去告訴上帝已經喜悅人，現在是上帝喜悅人的禧年了。但是福音派的很難用的一段聖經是馬太福音第二十八章第十八節︰「耶穌進來，對他們說︰「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」

    哪一段聖經應當是我們傳揚的基礎呢？耶穌基督剛剛到世界上來，耶穌基督剛剛執行他彌賽亞工作的時候，他引證了以賽亞的那一段話說︰「我就是那位被差遣的報好信息的人。」這一段是我們今天傳福音的一個聖經基礎嗎？或者是耶穌基督對門徒說，「你們去，因為天上地下所有的權柄都給我了。你要使萬民做我的門徒，我就與你們同在直到世界的末了。」這是我們傳福音的基礎嗎？福音派的人說就是「大使命」（GreatComission）我認為這個名稱還不夠大，應該叫做「theGreatestComission」，最大的使命，不但是GreatCommission，大使命不夠「大」。

    我們台灣人很多大大大，五個房間的叫作「大旅館」，很多大王︰牛肉面大王；什麼大王。現在世界上的王越來越少，還有一大堆的「大王」在台灣。中國人常常把口里面講大就以為自己很「大」了，這實在是有阿Ｑ精神。聯合國大會，很少用「大」那個字，很多大旅館，很少用「大」那個字。Hilton（希爾頓）就是Hilton不是GreatHilton。我們五、六個房間的旅社就叫「大旅社」，真是不好意思。但是這是真正「大」。為什麼？最大的主權，最大的權柄，最大的差遣，最大的工場，最大的使命，最大的信息，最大的赦罪恩典，最長久性的價值──福音。這是真正最大的TheGreatestCommissionbyJesusChrist！不同的地方是當耶穌基督剛出來傳道的時候，他講的話提到這個新的時的代，也就是借著基督所成全的福音，要使人得著釋放的這個「宣言」已經通告出來了。但是當耶穌基督說，「到普天下去傳福音給萬民听，使萬民都作我的門徒的時候。」這是他從死里復活經過十字架、流血舍命、受審判、進到墳墓里面、從死里復活得勝了那掌死權的魔鬼，這一個以後的基督所講的話語。

    今天我們傳福音是傳這位死而復活的基督！大家說（重復）。福音的本質就在這個歷史性的救贖行動里面成全了。福音的本質就在乎這位為我們死，為我們復活的基督里面，只有他里面所成全的救恩里面給我們看見，這是有「救贖性」為最基本的條件的。所以如果今天我們把別的東西和福音攙在一起，

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    我們是把次要與重要的混合，我們是把那些相對的與絕對的混合，我們是把那些屬地的與屬天的，暫時的與永恆的混合。當一些人找到了馬克思早期的哲學作品的時候，他們發現後來的共產主義是離開聖經很遠的。而馬克思早期的一些哲學論文是有一些基督教色彩的。所以他們就試試看把馬克思的思想和基督教的福音連在一起談，結果產生了「解放神學」（TheologyofLiberation），現在在南美洲大行其道，行到一半，東歐共產國家倒下去了，以後他們就不知道怎樣處理以後的日子。這些思想家以為福音就是「人類的解放」，以為福音就是「社會的改革」，以為福音是「窮人的翻身」，以為福音就是「強權對貧窮的壓制的宣告他們的死亡，把世界的人類從窮苦的邊界里面解救出來」，這個就叫作福音。這是暫時的，不是永恆的。聖經說，福音是永遠的，那永遠的福音、永恆的福音（TheEternalGospel）是關系永永遠遠的，如果只有把今生的生活稍微改變，這就叫對人類的好消息，這就叫獨一的福音的話，這是把福音改頭換面了。

    當耶穌在世界上的時候，耶穌醫病，耶穌趕鬼，耶穌基督給許多饑餓的人吃，現在許多人認為這就是福音。如果你能夠把病人的病醫好了，這就叫福音；你能叫貧窮的人得到飯吃，這叫作福音，所以福音就變成一種社會的行動。我今天告訴你，福音是福音，福音不是社會的行動；福音是福音，福音不等于是「神醫」。

    今天無論是二十世紀初期的社會福音神學，重要的人物是饒申布須(WalterRauschenbush,1861-1919)或者十九世紀末葉的社會改革和倫理影響的這種改革世界道德的福音行動的這種神學，就是「新派的神學」，把基督的主性放下，把基督的德性擴大（DemeanishedthelordhshipofJesusChristandemphasizedthemoralityofJesusChrist）把耶穌基督的道德本性把他發揮出來，認為這就是基督教的模式；這就是我們的主，因為道德所達到的最高的境界，使他被稱為我們的主，其實他不是神。這一種把基督的神性丟掉，把基督的德性代替基督神性的新派，在十九世紀的活動、二十世紀初期的社會福音、二十世紀中期所產生的革命運動，和社會解放的運動，這些都不是福音。

    今天我看見另外一個比較靠近聖經，還是包含有危機的另外一個運動產生出來了，就是「成功神學」還有「第三波」。

    為什麼說「成功神學」有靠近福音的地方卻有危險呢？因為其中應用了許多的聖經，好象就是聖經的一切；但是把聖經里面最重要的一些東西都除掉了。在「成功神學」，在「富庶神學」（TheologyofSuccess,TheologyofProsperity）這些里面，我們看見他們解決了社會福音偉大的理想沒有辦法行出實際的行動的那些困難的問題所在。換句話說，也就是社會福音盼望借著基督教用錢來幫助貧窮的人，使社會產生比較公平的現象，用這個辦法來表達基督的愛，他們怎麼做都做不出來，因為當一個人在物質上受幫助的結果，常常產生心靈更貧窮沒有奮斗的意志。所以繼續不斷受幫助的人，就感覺到應該就永永遠遠受幫助的。所以有人他們用美元去幫助印度加爾各答(Calcutta)那些做乞丐的人。從前加爾各答差不多有五萬個乞丐，當美國人幫助他們以後，結果變成五十萬個乞丐。從五萬變成五十萬，這個叫作「罪惡進化論」。為什麼呢？「既然我不必工作有人幫助我，我何必工作呢？」所以做個辦死拿到一點錢，不做工得到這樣的幫助是很好的。所以許多人寧願做乞丐！社會福音用他的偉大的人類的理想，放在實踐的生活上的時候，看見行不通的。所以我們看見，在十九世紀、十八世紀末葉，英國一些重要的人，像金斯黎(CharlesKingsley,1819-1875)、美國的科芬(HenrySloaneCoffin,1877-1954)（Coffin就是「棺材」的意思，有人名叫「棺材」的）和英國的莫里斯(Maurice,FrederickDenison,1805-1872)這些人他們試試看，把那個基督在社會里面理想的，怎樣能夠達到平均的那個地步用他們的神學理論把它顯明出來。但是，到了社會福音最重要的思想家饒申布士(WalterRauschenbusch,1861-1918)再把整套的社會福音神學寫出來的時候，還是沒有辦法達到

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    三十年前有一些天主教的領袖認為，台灣人需要幫助，所以把一些的米，一些的糧食幫助台灣人，不久就可以使台灣變成一個天主教的國家。結果，那個時候，很多的人他們就要米不要耶穌。米拿了，物資的援助拿了，基督的信仰他們不要。還是在文化的根里面走一條抵擋的路線，所以社會福音的行動不能做出來。

    成功神學在這方面補滿了一點點，也就是他試試看從人內心里面，潛在能去發揮奮斗的力量，告訴他們「你信上帝，你就會成功！」「你信上帝，信心發揮很大的力量」，這一方面產生了一個很積極的推動運動。所以許多許多在貧窮欠缺中間的人，在比較不公的社會環境里面，借著成功神學，竟然發現了基督教的信仰和現在心理的成功因素，給他們從困境中間慢慢起來了。我相信信仰的力量是很大；但是為什麼我說，這是以比較靠近聖經，但是卻不是完全照著聖經的思想呢？因為聖經里面提到信仰的重心，是基督的死與復活，那是福音的本質。這是成功神學所忽略的。所以在這個神學里面，我們看見很少為人預備殉道心志，背十字架跟隨主的舍己的精神在生活里面。在這個生活，在這個神學所產生的生活運動里面，我們看見許多的人的動機就變成一個自私，盼望借著他的信仰，借著這種神學的福音運動，他們可以得到更好的生活，而不是願意為主背十字架跟隨主。幾年以前我在思想世界福音的盼望在哪里呢？

    我們看見在二十世紀初期，五旬節派、聖靈教會，到二十世紀中葉靈恩派的運動起來的時候，又變成一個運動，這個運動間注入了很多更靠近聖經但是還是有一些危機的運動的因素在里面。怎麼講呢？耶穌在世界上不是醫病嗎？耶穌在世界上不是趕鬼嗎？耶穌在世界上不是行了許多神跡奇事嗎？我們現在得著這樣的的能力，靠著耶穌基督那不改變的能力，從頭傳福音。所以他們用「醫病運動」做號召使許多許多的人看見所謂的神的能力。用這樣的的辦法傳福音，而這樣的運動竟然產生了最大的群眾的吸引力。所以基督教在過去幾百年中間所沒有辦法達到的最大批的群眾，這些人他們達到了。

    但是二十世紀我們還看見，最大的群眾，最大、最多人聚集的基督教運動，還是一個純福音的葛理翰(BillyGraham,1918-)的布道會而不是靈恩運動的布道會。那麼這些的運動超過了普通人，因為所謂「純粹的福音」，只以福音來做福音的工作，只以福音來呼召人來听道的，像葛理翰這樣的人實在太少了。但是像以傳福音加上醫病的運動來吸引人的人，竟然可以給許多許多不同的人，甚至無名小卒可以達到很大的果效。所以福音派純粹傳福音的人除了葛理翰以外，很少人會吸引很大的群眾。但是這個靈恩派可以用醫病的運動，誰都可以號召很多的人出來。這是一個新的革命嗎？這是一個回到聖經的運動嗎？我要想，這是不是就是我們應當要走的路線呢？我發現還不是，因為聖經里面幾乎沒有一次的布道工作是用「醫病」做號召的，一次都沒有！耶穌基督沒有講過「今天我要醫病大會，你們告訴那病的都來，凡有信心的都會好，不會好是他們自己的事。」「會好歸榮耀給上帝，不會好自己認錯，沒有信心。」沒有這樣的事，全本聖經沒有這樣的福音運動。

    那麼上帝有醫治的能力嗎？有！真正叫人從死里復活的，是上帝；真正叫人從病中間醫得到好的，是上帝；真正使人回到原先被造的喜樂，原先被造的完整，這整個救贖里面偉大的計劃。但是，我們還是要把福音的本質和醫病的事情分開來講。為什麼要把福音的本質和醫病的事情分開來講呢？因為福音的本質是對罪，而醫病乃是在罪惡得著赦免以後，人得救以後，在最後一個階段，也就是神救贖我們身體的時刻，那個步驟和現在是不一樣的。我們現在有靈魂得救，以後身體得贖（參︰羅馬書︰8章23節），所以神的計劃里面還是要我們得著健康的身體，從朽壞的變成不朽的；從有病的變成健康的，從屬地的變成屬天的；從暫時的變成永遠的，羞辱的變成榮耀的（參︰哥林多前書︰15章42-43節)，那是有一天神要做的事情。但是，這救贖人的福音的本質里面，乃是使我們與神和好，使我們靈魂得著拯救。只有當基督再來的時候，那身體得贖的這個層次才得完全。

    所以今天醫病的人，或者神醫的運動的人，他們所謂「醫好」的人，還是要經過死亡。如果他馬上把兩件事混為一談，第一、就是因為基督昨日，今日直到永遠是沒有改變的（參︰希伯來書︰13章8節），所以他們現在就用這句話做口號，來把醫病的工作和救贖的福音把它連在一起的話，我認為這是不大對的。

    第二樣，他把「因他受的鞭傷我們得著醫治」（以賽亞書︰53章5節），把它完完全全解釋成身體性而不是靈性的，我也認為這是不大對。

    我從第一點先談︰「昨日、今日直到永遠耶穌基督是不改變的」這句話怎麼解釋？就解釋成「從前他醫病，現在也醫病」，對不對呢？因為「他沒有改變嘛」！那請問耶穌從前站在拉撒路面前，死了四天的人，耶穌說「拉撒路出來！」他就出來。現在那個能力一樣不一樣？

    回答我。耶穌基督不改變，從前醫病，現在也醫病；耶穌基督不改變，從前使人復活，現在也使人復活，對不對呢？為什麼現在靈恩運動很少在墳墓前叫人出來的？你明白我的意思嗎？如果他引用一段的聖經，把這一節聖經當做他事奉的能力，這節聖經里面的意義不是單單在某一個局限的範圍里面的。你不能說「耶穌基督昨日，今日，直到永遠是一樣的。」如果你用這句話來做醫病運動的根據，我問你，為什麼不用這節聖經來做使死人復活的根據？所以這樣的解經是太過牽強，太過片面了。

    我們的主沒有改變，這個是指的聖潔沒有改變，公義沒有改變，能力沒有改變，有審判的原則沒有改變；我們的主對罪的看法沒有改變，我們的主對愛沒有改變，的救贖的能力沒有改變。這是廣泛的整個基督論神本性所包含的一切一切豐盛都沒有改變。不能單單指我要把這個帶來當作我醫病的一個根據，就用這一節解這一方面；這是很危險的。

    正像有些人用一節的聖經說︰「上帝的話有能力能，上帝的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。」(希伯來書︰4章12節)就專把人的「靈」和「魂」分來分去。那一節聖經說「神的道有能力，像兩刃的利劍，叫人的靈、魂、骨節與骨髓都分開了。」他就用那一節聖經說「所以靈不是魂，魂不是靈，人的身體里面是有靈，動物的身體里面只有魂，所以我們要分開來，靈與魂分一分開你就可以做屬靈的人。」誰告訴你，人有靈動物沒有靈？你說，「當然嘛！人是有靈的活人」，那是中文的翻譯，原來的意思是tobealivingsoul成為一個活的魂

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    而在動物里面，傳道書三章二十一節說︰「誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢？」那個動物的「魂」那個字和人的「靈」那個字，希伯來文是一樣的(ruach)是靈。沒有好好研究隨便亂解經的人，大有人在，因為他講得很大聲就變成「能力」。講得很絕對就叫作「神的同在」，講得很有權威的形像就叫作「神重用的僕人」。

    有一天我在舊金山提到這一點，他們嚇了一跳，回去的時候，很不甘願的去查，查了以後，無可奈何。因為原文，實實在在希伯來文是「動物的靈往下，人的靈往上，誰知道呢？」用那個(ruach)就是「靈」那個字。那這怎麼搞的？所以我告訴你，所謂靈魂(soul)就是那看不見的一部份。如果說人是有靈魂，動物有靈魂，動物的靈魂不是因為它有魂沒有靈，所以它比我低一級我有魂又有靈，所以我比它高一級。然後就把「三元論」當作神學思想，人有身體、有魂、有靈；魂里面有情感、理智、意志，我告訴你，全本聖經沒有一節聖經支持「魂里面有理智、情感和意志」的，你去找看看，這兩天努力找，找到了告訴我，然後我再告訴你，「你找錯了！」沒有任何一節的聖經支持，理智、情感、意志在魂里面的。

    我問你，「上帝是真理」，對不對？上帝有沒有理性？有，不但有，是理性的源頭。你的理性就是要想真理，而你是被造的，神就是真理，所以造了一個神的形像；真理造有理性的，這個叫作「神的形象樣式」。神有沒有感情？（有。）上帝就是愛。你亂愛，就是你的感情還沒有回到上帝那里去，對不對呢？所以上帝不但有感情，上帝是感情的、正統的本體，所以他造了有感情的人像他的形象樣式。所以人有感情，人有偉大的感情的可能，因為人是照著神的形象樣式造的，所以你有愛，有恨的可能。我問你，上帝有沒有意志？（有。）越答越小聲了？上帝有沒有理智？（有。）上帝有沒有感情？（有。）

    上帝有沒有意志？（有。）你有意志要這樣，要那樣，那個叫作你的小旨意。而上帝有偉大的旨意，神的旨意。我這個字我不要隨便亂講，因為連聖經都不隨便亂用的。今天你有的時候講話太隨便，「上帝的旨意，今天叫我打領帶。」

    好，人有感情，人有意志，人理智；神有感情，神有意志，神有理智，這個是不是在神的「魂」里面？神是什麼？（靈。）神是靈。所以你們有很多基督教信仰早就信錯了，信到現在沒有人改，為什麼？「算了啦！不要緊，要有愛心。反正都是福音派的，如果再討論更詳細變成宗派主義。」誰告訴你超宗派比宗派更高？誰告訴你你可以用「超宗派」這個字？誰告訴你凡是宗派都是錯，超宗派才是合聖經的？

    誰告訴宗派里面沒有聖經的道理？超宗派都是聖經的道理。「我們現在不要听人的話，那都是宗派的話，我們要听神的話！」許多人所謂「听神的話，解神的話」，連宗派所研究的結果都不懂就亂解聖經，然後以為他是最靠近上帝的。什麼時候聖經說「魂里面有理智、情感、意志」？沒有嘛！那麼他們就把靈與魂剖開，盼望他們的講道與別人不一樣；當他講的時候，不是單單講到魂里面，還會講到靈里面。

    所以，他就與別人不一樣，他就會把靈與魂剖開，因為「神的話」，「我們照神的話」。但是如果你敢用那一節聖經，請你注意，那一節聖經說，「上帝的道是大有能力的，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開」有沒有？那請問這些人講道講到一半有沒有人骨髓離開骨節的？有沒有？如果你講道結果，靈與魂你說「剖開了」，因為那是沒有人可以證明的，但是骨節與骨髓不能剖開，因為醫生馬上可以證明有沒有剖開。你就敢用那部份比較沒有看見的，你就以為比別人更屬靈？這種解經是要不得的！

    所以，「耶穌基督昨日、今日，直到永遠沒有改變」，你把他拿來當做你什麼？因為你現在告訴人你可以醫病。但是耶穌基督昨日、今日直到永遠不改變，也包括他可以叫死人復活，你就不敢用。「上帝的道是有能力的，叫靈與魂剖開」，你就講，表示你比別人更屬靈，不是屬魂的。但是同樣一節聖經說，「連骨節骨髓剖開」，你就從來沒有達到這果效。如果這些人講道我很怕他，等到他能力再大一點，我骨節骨髓全部分開了怎麼辦呢？我這樣講是非常革命性的，有的人听了很氣，其實不應當氣我，應當氣你自己，弄錯了還以為對。

    好，現在我們如果不嚴僅，我就這樣繼續繼續，「不要緊啦！反正都是耶穌的名傳開，都是福音的，凡是不是新派的都是福音派。凡是傳福音的，都是福音派；凡是傳福音的都是一樣的，主的兒女，大家一樣的。」我告訴你要到什麼時候呢？我們應當更嚴謹的在所有偉大的，甚至宗派的神學思想里面，在所有偉大的解經歷史里面，看到那些合乎正統的，那所謂「合乎正統」誰去評斷？那還是另外一件事情，我想這個研究下去，不是一件簡單的事情。今天有一個很大的毛病之一，很多不研究的人都先做了老師。敢上台去做老師，不研究的盼望去教導那些研究的。而研究的常常亂研究，以為自己真的研究了；所以基督教變成了這個樣子。

    那麼就把「醫病」和「福音」連在一起？我告訴你，「耶穌基督有醫病的能力」，我相信；「耶穌基督是醫生」，我相信，「他不但拯救我們的靈魂還要拯救我們的身體」，我相信。但是這個整個福音救贖身體的工作，是末後耶穌基督再來的時候，保羅說，「天使要把號角吹響，那能壞的變成不能壞的；屬地的變成屬天的，羞辱的變成榮耀的！暫時的變成永遠的，我們要披戴那復活的身體」，那是福音救贖的大能

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    而現在呢？我們也可以享受那些功能的預先的表現，所以我們還可以得到醫病，但是不要忘記，無論你現在醫得好不好，有一天都要死掉。「沒有信心，就不會好，只要你信一定好！」這一句話如果把它延伸下去，就變成一個很危險的狀態（statement）為什麼呢？因為這樣講道的人他自己以後不可以病死的，對不對呢？如果他以後病死，表示他一生的信仰最後垮了。因為他如果有信心就會好，沒有信心就不會好，那他有信有信，好好幾次，還會叫別人好。到最後他自己不會好，表示他沒有信心才死掉的嘛！但是他們又有另外一套解釋出來了。

    所以我相信今天我們實在需要一個純粹傳福音而不攙雜別的東西的運動，這是我們今天答應到你們中間講道的原因。我不大喜歡到台灣來，因為台灣人還不明白我要講什麼，我來了這二十多次，真正賞識和看重我的事奉的，沒有幾個人，我不要浪費時間在那些不尊重我所領受而傳給你們的話語的，但是我今天來還盼望在以後台灣能夠有一披純潔傳福音的人。

    我們今天看見傳福音這麼難，領人歸主那麼難。禮拜堂建好了人不來，請來請去來兩次就不再來了。所以我們看看有什麼辦法可以傳福音？「哦！听說韓國有一個教會很大，用那個辦法就會成功，派人去，學他們的樣子！」結果學來了一些不是完全純粹福音的運動。我為什麼這麼說呢？韓國的背景是Shamanizm（黃教、薩滿教）就是求神拜佛，子孫萬代興隆的信仰。把這些東西和基督教連在一起的時候，把那些再加上奉耶穌的名的禱告，就變成基督教了。Shamanizm和基督教的配合，不能產生為主背十字架的基督徒；Shamanizm和基督教的配合，不能產生為主受苦心志的基督徒。今天我們把諾曼-皮爾(NormanVincentPeale,1898-1993)、羅勃-舒勒(RobertH.Schuller)、趙鏞基、Shamanism這些都混在一起，以為這就是福音運動唯一的道路。現在台灣產生一個很大的迷信，非走那一派靈恩路線，教會不可能復興。這個迷信一定要打破，因為這個好象福音運動，好象復興的這個運動的本質里面，沒有很純粹的福音本質。這個運動的本質和福音的本質有個距離。我多麼盼望有一天最大的聚會不是為了醫病而來的；最大的聚會不是為了看神跡而來的；最大的聚會不是為了我有一天信主會發財而來的；最大的聚會是因為人看見我需要上帝的道，饑餓非因無餅，干渴非因無水，乃是因為缺乏耶和華的話語（參︰阿摩斯書︰8章11節），我來要神的道，我來要神的話，在神的福音里面領受生命，在生命中間願意把自己奉獻給主，甚至為主死我也甘願。我盼望有一天這個運動是建立在福音和神的道的能力的上面，沒有其它的攙雜，阿們？我盼望青宣大會產生一個標準。青宣大會在整個台灣福音運動里面有一批的青年人看清楚那方向、基礎、原則、內容、本質是什麼？沒有一套人為的思想、哲學可以抵擋耶穌基督的道。也沒有一套人為的科學、文化可以超越上帝的話語，這是我最新二十年常常在講道中間提到哲學的原因。誤會我的人說，「他不在講道，他在講哲學了」，你們不認識我，我在告訴你，我談這些要告訴他們，「我知道你在想些什麼？但是你所想的，沒有辦法超越福音，你所想的根本是人的東西。」

    昨天下飛機在排隊過海關的時候，一個相當高、相當年青、相當健壯，很可愛的美國年青在我後面。我問他說「Whereareyoufrom,sir?」「I'mfromBoston.」他從波士頓來的。「AreyouChristain?」「No.」「Ishouldcallmyselfagnostic.」「我不是基督徒，我是不可知論者」。我就開始逗他了。「Doyouknowwhoisthefirstpersoncallthisterminologyinthehistoryofphilosophy?」在哲學歷史里面哪一個是最先用這個名詞的？他說「Idon'tknow」，他真是「不可知」的，連這個都不知嘛。我說，你不知道嗎？是一個英國人。他說「Whoisthat?」

    我說是赫胥黎(ThomasHenryHuxley,1825-95)，和史賓塞(HerbertSpencer,1820-1903)這兩個大的思想家，在十九世紀他們產生一個不要「太絕對，也不要太勇敢，要比較謙卑的承認自己什麼都不知」，這一句話好象有一點模仿兩千四百多年以前希臘甦格拉底的那種謙卑精神。希臘的甦格拉底說，「你不要說你知道這個，你知道那個，你什麼都知道，你要知道一切以前，你要先知道你自己，又認為你自己什麼都不知道。你看自己什麼都不知道，然後再追求知道，你才知一些道。」所以，先把自己當作無知，這個叫作「認識自己」，「認識自己的無知是知識的開始。」他的哲學到那里就完了，但是另外一句從聖經就比過去了──「敬畏耶和華是智能的開端；認識至聖者便是聰明。」（箴言︰9章10節）認識上帝是智能的開端。他說，「認識自己是知識的開端。」上帝說，「敬畏耶和華是智能的開端。」智能是知識的根基。好不再講哲學，我告訴你哲學不夠基督教的。那好象一樣的。那麼我就對他說，「Areyouagnostic?」「yes,Iamagnostic」「Ithinkyoushouldagnostictoyourownagnosticism」你應當用你的不可知論的精神來面對你自己的不可知論。他說「怎麼解釋？」我就講一個故事給他听。現在我也講故事給你听︰二十世紀以前，是十九世紀（這個大家知道）。而十九世紀是一個很特別的世紀，這個你大概不知道。而二十世紀是一個很笨的世紀，這個你一定不知道。

    人家都以為二十世紀是人類歷史上最高峰的科技，Technology,ComputerSience,StarWar,everything這些都很偉大。我告訴你二十世紀是很笨的，因為二十世紀甘願把自己放在十九世紀下面做十九世紀的奴僕。你說怎麼講呢？我越講你越不可知了。單單這一句話需要半個鐘頭的解釋

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    所以，我今天稍微提一點好了；因為所有的二十世紀實踐行動中間的理論基礎都是十九世紀發生的──Allexperimentalideologyinthepracticalworldoftwentycentrystartfromnighteencentry.

    存在主義(Existentialism)、實證主義(Positivism)、語理學(LinguisticStudy)、共產主義(Communism)、andotherschoolofphilosophyallstartedinneighteencentry.進化論(Evolution)十九世紀開始的，二十世紀努力去教導。共產主義(Communism)十九世紀開始，二十世紀拿來奴役人民。存在主義，十九世紀開始，二十世紀影響大批的知識青年。所以我們今天走走走都在走，二十世紀正在在做十九世紀的奴僕。

    好，現在這個波士頓的青年，是不可知論者，他也做了十九世紀史賓塞(HerbertSpencer,1820-1903)的奴僕，但是他的祖宗發生一些事，他不知道，所以我告訴他。我說，HerbertSpencer有一次在科學會議里面站起來，他站起來的時候，以他老資格，老經驗，老年齡，老態龍鐘，倚老賣老的態度說︰「Ithinkthereisnothingabsluteintheworld.」我想在這個世界上沒有絕對的事，我們不能知道絕對的事。你說「有神」，你怎麼知道？你說有「天堂」，你怎麼知道？你說有「地獄」，你怎麼知道？你不可能知道的，這個叫作不可知論嘛！可能有，可能沒有。那麼「你說沒有？」我也沒說「沒有」啊！我就說「我不知道」啊。所以你不要絕對化嘛，你不可以把你的知識當作絕對化，你一絕對你就有知了，你一有知可能你知錯你就有毛病了，還是像我這樣，什麼都不知，不知。所以「我想沒有絕對的事在世界上(Ithinkthereisnothingabsluteintheworld.」，他講完了就坐下。另外一個青年的科學家就站起來，注視著這個老經驗的大哲學家，他說︰「SirSpencer,didyousaythatthereisnothingabsluteintheworld?」你剛才是不是說沒有絕對的事情在世界上呢？「Yes,Ididsayit.」我說過了，是我說的。「Doyoubelievethattheory?」你相信這個理論嗎？「YesIbelieveit.ThatisthereaonIsayit.」我相信沒有絕對的事情。這個年輕人真是勇敢，他再問一句話︰「Doyoubelievethattheoryabslutely?」你絕對相信你那個理論嗎？你絕對相信沒有絕對的事情在世界上嗎？「嗯。」我如果相信沒有絕對的事情，我的相信是絕對的嗎？我絕對相信沒有絕對的事情，你正在用絕對的精神去反對絕對的東西，那麼你怎麼可以絕對化自己呢？所以我對他說，「Youshouldagnostictoyouronwagnosticism」你應當用不可知的精神去面對你的不可知論。他听了還是不可知。

    沒有一樣的思想超越聖經，沒有一樣的思想在自己系統里面不是自我矛盾的。我很注意在這個二十世紀福音運動中間，任何與福音有一點不同的運動中間有什麼自我的矛盾(selfdefeatingfactor)？注意听這句話，selfdefeatingfactor就是那些自我矛盾的因素；自我矛盾的因素一定產生在那些與基督教的真理違背的任何一個體系里面。無論是哲學體系、政治體系；無論是思想體系、文化體系、教育體系，凡是自己要反對基督教的，里面一定隱藏著自我摧毀的炸彈，還沒有爆炸就是了。所以當共產主義決定用共產主義來摧毀基督教的時候，就在共產主義里面，他自己放了一個定時炸彈是自己沒有發現的。所以，不久以後就爆炸了，把自己炸掉了。進化論把自己放了一個定時炸彈在里面；存在主義把自己放在一個有定時炸彈的體系里面，任何一個與基督教相背的都是如此。我告訴你，如果你不回到純粹的福音的本質的里面，你的福音運動的里面也有一個定時炸彈。

    今天我如果要做一個真正忠心的基督徒，真正愛主的基督徒，我不能因為人厭煩純正的道理，我就變成一個比較多花樣的師傅（參︰提摩太後書︰4章3節）。今天我如果怕人家不要到教會來，我就把教會改頭換面變成一個比較可以被大家接受的東西，那這個系統的里面就有一個定時炸彈要自我摧毀。

    聖經告訴我們，保羅說︰「我把你們許配給一個丈夫，要你們存一個純潔，清潔的心在的面前。」「許配給一個丈夫」，我們今天願意不願意求主幫助我們，給我們真正持守那純潔的福音在上帝的面前？

    我們明天、後天還有一段的時間過去。我的講道很少可以少過一個鐘頭的，對不起，我已經過了時間了；所以以後你們如果要我講道，只給我一個鐘頭，請你就在我講道時間的時候已經把講台騰空出來給我，否則你犯規，我也會犯規的。這樣，大會就不大好了，我們應該是講到九點四十分，是嗎？現在已經超過幾分鐘了，我們低頭禱告︰「主啊，你到世界上來要拯救世上的人。主啊，你到世界上來，要救贖你的百姓脫離罪惡。主啊，這是福音的重心，所以你為罪人死在十字架上，為我們打敗掌死權的魔鬼。你教我們脫離黑暗歸向光明（參︰使徒行傳︰26章18節），這是福音的本質，福音中心里面要做的事。我們求主給我們看見，福音是什麼？好叫我們不把福音與社會解放混在一起；不把福音與環境保護混在一起；不把福音與身體得醫治混在一起；不把福音與現實的教會興旺混在一起；不把福音與量的增加混在一起，讓我們持守對福音本質的忠心直到見主面的日子。主啊，求你听我們的禱告，我求主在這一批青年人的中間，主啊，你呼召一些人一生一世忠心持守福音的本質，不偏不倚，不左不右，正正中中的走在你道路的中間。主啊，你听我們的禱告，我們把以下每一堂，明天，每一天的聚會帶到你面前，求主恩待，賜福我們，使我們不在這里「坐下吃喝起來玩耍」，乃是在這里听見你的教訓，我們行動起來的時候，就成為你自己的工人，如風如靈被你使用；因為你以風為僕役，你靈為你的僕人，我們感謝你，你以火為你的僕人；你也照樣用靈火和聖靈的風來帶領我們每一個人，我們感謝贊美，奉耶穌基督的聖名求的。阿們。」

    

    我們一同打開聖經，哥林多前書第一章，先從十八節開始讀，一直讀到結束，以後第二章第一節到第五節，我自己讀。

    哥林多前書一章十八至三十一節︰「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人卻為上帝的大能。就如聖經上所記︰「我要滅絕智能人的智能，廢棄聰明人的聰明。」

    你們的聲音在哪里？你還找不到哥林多前書在哪里嗎？哥林多前書在創世記的前面。很多人找任何一卷聖經都從那邊找，因為那邊有目錄。哥林多前書第一章從頭，十八節我念，十九節你們念。

    「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人卻為上帝的大能。就如聖經上所記︰「我要滅絕智能人的智能，廢棄聰明人的聰明。」智能人在那里？文士在那里？這世上的辯士在那里？上帝豈不是叫這世上的智能變成愚拙麼？世人憑自己的智能，既不認識上帝，上帝就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人；這就是上帝的智能了。猶太人是要神跡，希利尼人是求智能；我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人，希利尼人，基督總為上帝的能力，上帝的智能。因上帝的愚拙總比人智能；上帝的軟弱總比人強壯。弟兄們哪！可見你們蒙召的，按著肉體有智能的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多；上帝卻揀選了世上愚昧拙的，叫有智能的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧；上帝也揀選了世上卑賤的、被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的；使一切有血氣的，在上帝面前一個也不能自夸。但你們得在基督耶穌里，是本乎上帝，上帝又使他成為我們的智能、公義、聖潔、救贖；如經上所記︰「夸口的當指著主夸口。」

    哥林多前書二章一至五節︰「弟兄們！從前我到你們那里去，並沒有用高言大智對你們宣傳上帝的奧秘。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並且他釘十字架。我在你們那里，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。我說的話講的道，不是用智能委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證；叫你們的信不在乎人的智能，只在乎上帝的大能。」

    「上帝的大能！」這福音是上帝的大能，要救一切相信的人（羅馬書︰1章16節）。上帝的大能，在的軟弱里面顯明出來。上帝的大能，是十字架，耶穌為我們死所成就的大能。因為為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並且他釘十字架。猶太人是要神跡，希利尼人是求智能，我們卻是傳釘十字架的基督；在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。」

    我們聖經就讀到這個地方，不要再有聲音了，我們低頭禱告︰「主啊，我們已經打開你的話語，求主現在打開我們的心；主啊，求主捆綁你要捆綁的，釋放你要釋放的，在我們一切錯誤的觀念，可以因為得著釋放進入自由，在你生命的奧秘，在你測不透豐盛里面我們享受因真理而得的自由，願你的靈做成這事，因為你的靈在哪里，哪里就有自由。主啊，你听我們的禱告，我們把你無用的僕人帶到你面前，願主你借著他把你的真理傳講清楚，你賜給我們受教者的舌頭，受教者的耳朵，使我們傳講你的話，我們听你的言語，我們都如同學生在你的面前領受你的訓誨，听我們的禱告。奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」

    我深深感覺到，在這一類福音神學的信息中間我們的事奉是一場的爭戰，我昨天與大家一同思想一個很重要的題目——「福音的純潔性」，為什麼我們要提到福音的純潔性呢？因為福音是福音，不是福音的，不是福音；與福音有關的，福音的預工，或者福音的後工，也不是福音的正題，所以應當把福音的「正題」與其它的與福音有關而不是福音正題的，應該做一個清楚的分開。這樣，我們所傳的福音是什麼？我們就能真正以責任感的心志來做出來。

    我看到今天許多傳福音的人，很注重的是「傳」，而不著重的是「福音」。所以愛傳而不要研究福音的人是很努力的傳一些他自己也不知道的事情。如果一個人對傳很有興趣，對福音沒有興趣，這個人不是真正明白主心意的人。我們為了傳達到果效，對果效有興趣，對本質沒有興趣，我們不是一個真正忠心傳福音的人。我們為了傳有果效，我們用各樣的方法，甚至與聖經的原則不相同的方法，我們也要用，只要能達到我們的目的，我們的精神不是傳福音的精神。所以一個人不在福音下功夫，不對神的真理的正統、完整性、統一性、絕對性、單一性、永恆性、普世性的福音有正確的了解，他怎麼傳都會混亂教會。他怎麼做，好象多麼熱心，都會在偏離正道的可能性中間把自己放在妥協的地步里面去。所以對福音的本質，應當有完全的，沒有妥協的，更嚴正的要求，每一個傳福音的人先在這個地方下功夫。

    我這幾十年，盼望以正統的，以神的道為內容的實質的福音來到各地方去影響人。但是有許多要快快達成傳福音果效，而不著重福音內容的人慢慢躲避我，我就知道這些人發生問題了。保羅今天用這一段聖經給我們提到一些很重要的原則，保羅是不是不相信神跡呢？保羅相信神跡！唐崇榮是不是不相信神跡呢？相信神跡。就在過去一、兩年中間我們有幾個患了很嚴重病的人，我們禱告有神醫治他。我們相信神跡，我們相信神的能力，但是「這福音本是上帝的大能，要救一切相信的」。這個「救」，是什麼「救」？耶穌到世界上來，要拯救罪人（參︰提摩太前書︰1章15節），所以這個從罪惡中間得著釋放，從黑暗中間歸向光明，從撒但權下，歸向愛子的國度，這個「轉移」是福音的能力。你們得著聖靈，聖靈從天上降下在你們的身上，你們就有能力做我的什麼？——見證（參︰使徒行傳︰1章8節）。

    「見證」這兩個字已經被非常胡涂的、模糊的轉移到變成一個另外一個意思里面去了。今天請一個人做見證，他馬上把「經歷」傳出來了。聖經里面的「見證」到底和個人的「經歷」有什麼關系呢？當然，「見證」用中文的意義來說，你有「見」就「證」，這個叫作「見證」。但是你整個見證的中心是什麼？你整個信息的中心是什麼？信息的中心不應當是「我從前很窮，現在富有了」，「我從前有病，現在好了。」這不是見證的內容。「見證」，在原文的意思，乃是一個地位。你們要做我的見證Youwillbemywitnessess.「你是我的見證」，這是一個「地位」的問題。

    所以你的存在、你的生活、你的整個的生命就站在神與撒但的中間，偏神這方面，為神的榮耀而發出亮光。這樣，成為主的見證、成為復活的見證、成為福音的見證人、乃是見證基督、不是見證自己。當然，這位基督在你身上所做的事，也可以使你分享你的經驗，這也可以被認為是一種見證。但是那見證的基本意義，就是你站在證人的地位，站在神的那一邊，在宇宙中間與撒但爭戰，這個叫作「見證」

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    我們如果沒有從更深入，更準確的聖經原則里面去處理我們的信仰問題，我們很可能被外表的熱心和這些比較容易達到果效的這種誘惑中間，慢慢出賣我們的本質。

    福音是什麼？見證是什麼？福音的能力是什麼能力？我對「第三波」所用的名詞給予很大的懷疑。當他們提到PowerMinistry（權能事奉）的時候，他們提到PowerofHealing（權能醫治）這個「醫病的能力」，這些能力才叫作能力。無形之中就變成忽略了上帝的大能拯救一切相信的人那一種能力乃是「救贖性」的能力，過于「醫病」的能力。救贖性的能力是神所要達的能力的重心。如果把救贖性的能力當做不是重心的話，其它的所謂的能力，還不能代表基督教真正的能力。因為神的大能，要拯救一切相信的人。所以這個redeemingpower；thepowerofatonement把人從撒但的權下搶奪回來歸向上帝，這種救贖的能力，應當在見證里面佔有最重的比例才對。

    但是今天我們開一個見證會，或者請人作見證的時候，都是見證上帝怎麼引導他，都是見證上帝怎麼樣使他從困境中間出來，怎麼樣從病得到醫治。我不是說這些不要緊，我不是說這些不是上帝的工作；但是我們見證很少听到，一個人怎麼樣從罪的中間拯救出來，從撒但的手中拯救出來，從死亡的懼怕中間拯救出來；怎麼樣從抵擋上帝的，抵擋神的，抵擋真理的，這個營壘的捆綁中間釋放出來，那樣的見證太少了。我們不要局限神的能力和福音的重心變成在次要的事情上。

    這是我一定要極度嚴肅的在這里繼續強調的一件事情。保羅在今天的聖經里面告訴我們什麼？保羅說「猶太人是求神跡，希利尼人是求智能，我們卻是傳釘十字架的耶穌。」在這里很清楚，猶太人所求的神跡乃是真的，不是假的。猶太所求的神跡就是以色列離開埃及一直到曠野，直到迦南美地，神，耶和華帶領他們的上帝，怎樣顯出神跡奇事，與他們同在，拯救的膀臂在他們的中間顯露，這是真正的神跡。但是為什麼保羅在這里提到「猶太人是求神跡，希利尼人是求智能，我們卻是傳釘十字架的耶穌」？這句話應當使我們深思，使我們好好糾正我們的觀念。在這里，那些真的神跡不是保羅所抗拒的，那個真的智能也不是保羅所拒絕的；但是保羅在這里要把「求神跡」和「求智能」以及「釘十字架」的路線把它分開來。為什麼？因為福音的重心在十字架。福音的重心在基督的死與復活的身上，就是在這個各各他山上，神的能力透過沒有能力才顯明出來；神的智能透過沒有沒有智能才顯明出來；神的神跡透過沒有神跡才顯明出來的。十字架、各各他是一個沒有神跡的地方；十字架、各各他是一個沒有智能的地方；十字架、各各他是一個沒有能力的地方。在各各他山上，在十字架上是一個沒有自我辯護的地方；沒有為自己申冤，沒有為自己辯護，沒有為自己行神跡，這正是基督以神的身份來世界做人的一個最特殊的反合性(paradoxicalnatureofChrist,incarnatedGod)。

    耶穌基督到世界上來做人的時候，他行了三十五次的神跡，沒有一次是為自己的益處而行過的。耶穌基督他以神跡奇事證明他是神，他實實在在有神的作為的記號；但是，當他釘在十字架上的時候，這些人可以看為是接受他是救主的這些記號，完全不被用。為什麼十字架上沒有神跡？為什麼十字架上沒有智能？為什麼十字架上沒有軍事的力量來幫助他？連屬靈的能力可以幫助他，他也拒絕了。「豈不知有十二營的天使，他正在四周要保護我嗎？」（馬太福音︰26章53節）耶穌基督完全不用這些好象所謂超自然的力量，他拒絕，他好象不願意和超自然有關系。為什麼？保羅在這里提到，「猶大人是求神跡，希利尼人是求智能，我們卻是傳釘十字架的耶穌」。他很清楚的把十字架的這個純潔的，完整的，與神跡和智能分開來的這個神的作為把它放在一個特殊的範疇里面(thespecialcategoryofcross)。這為什麼？我相信，我們如果不謹慎，就在我們這一代里面，福音會變質，雖然教會看起來很興旺。我們如果不謹慎持守那純正交付聖徒的道（參︰猶大書︰1章3節），我們就在這一代，你們還沒有到老年的時候，福音就變質了！我們要謹慎，我們在推廣福音運動的時候，先認明福音是什麼？我傳什麼？

    保羅說，「我是傳釘十字架的耶穌，這是最討厭的地方」。如果保羅稍微松懈一下，稍微妥協一下，他就很容易得到更多的人跟隨耶穌基督了。但是，連基督也不願意走那條道路。真正能行神跡的是基督，但是在基督要人信他的時候，不是用神跡做為信仰的基礎。你說從哪里看到呢？我用一年半的時間，在我的教會里面每一個禮拜嚴肅的查經，用解經式的講台建立教會，在一年半以後我才發現，我只有講到十三章約翰福音。然後我奇怪，有這麼多的教會好象沒有道理可以講，到底發生了什麼事？當我講到約翰福音第六章的時候，我發現，約翰福音第六章跟現在所謂「教會增長運動」是完全相反的事情。我的教會，我盼望它增長，但是我只盼望它增長在神的原則和聖經光照的道路中間，不偏不倚；否則這個增長就沒有意思

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    在約翰福音第六章的第一節，你看見開頭的時候，一幅非常感人的圖畫。千千萬萬的人渴慕耶穌而來，這些人渴慕耶穌而來，他們是為什麼？沒有寫。是不是為了神跡，也沒有寫。這些人渴慕耶穌基督而來，乃是因為他們要在耶穌基督身上听一些話呢？或者要看一些事呢？或者需要一些東西做為他們必需品的供應呢？聖經沒有講。

    千千萬萬的人來了，最少有五千個男人，如果有五千個男人，差不多有六千個女人，因為你的教會里面常常女的比男的多，特別是台灣，我不知道青宣是女的還是男的多？這是你們的大毛病，我告訴你們。如果一個教會女的多，男的少，表示講台比較偏重女人容易听的道理。基督教不是女性的宗教，基督教也不是男性的宗教，基督教是人的宗教。上帝造男人，是按照的形像造的，上帝造女人也按照的形像造的。

    所以男有神的形像，女有神的形像，男人應當像神，女人應當像神。听道都是女的不是男的，這個社會就有很多不像神的男人。這些不是玩弄詞句，不是好笑的事情，這是很嚴重的事態。在我的聚會里面常常男的不會比女的多更少，有時還會更多；原因是供應他們的需要已經成為我思想中很重要的一個因素。如果我們只用感情用事，用經驗做主體，不是用真理做主體，許多時候那些比較富有理性的人不來了。

    現在我們繼續談下去。約翰福音第六章的開始，最少有一萬兩千個人，但是結束的時候，只有十一個人。這個損失一千倍的教會，是不是一個很可怕的教會呢？如果有一個牧師，你交給他一個教會一萬兩千個人，過不久只剩下十一個，一定這個牧師給他革職的。因為只有十一個人，奉獻都不夠做你的薪水，滾蛋吧！但是基督就曾經遇過這樣的事情︰當一萬多人到他的面前，我們比如說，五千個男的；比如說六千個女的，最少一千個小孩子；你說，「你怎麼知道有小孩子呢？」因為那「五餅二魚」就是小孩子帶來的！所以一定有小孩子在里面的。那麼這一萬二千個人吃了餅吃飽了以後，他們忽然間跟隨主的時候，加上了一件事，這樣的話，這個政治性的、社會性的、民生性的領袖，可以解決我們社會許多民生經濟的問題，如果讓他也做王，管理這個國家也變成政治性的領袖，天國就臨到世界上來了。但是耶穌基督拒絕了他們立他做王的這一個群眾運動。耶穌在這個時候，反對用民主建立君主。所以他退到山上去禱告。以後他們找他，他過海，他們再坐船，再過海，再找他。找到他的時候，耶穌有沒有說︰「像你們這麼渴慕追求的人，我很難見到？你們應當成為普世教會尋求主的一個模範」？耶穌基督說，「我老實告訴你們，你們找我不是因為看神跡，是因為你們吃餅得飽。」（參︰約翰福音︰6章26節）在這里我們看見耶穌基督再把跟隨他的人分成兩類了，「看神跡」和「吃餅得飽」是不一樣的。「看神跡」和「吃餅得飽」哪一種更好呢？回答吧！「我老實告訴你們，你們找我不是因為你們要看神跡，你們是因為吃了餅得飽所以來找我。」哪一種好？看神跡的還好，夠不夠好？不夠好。猶太人是求神跡，希利尼人是求智能，我們卻是傳釘十字架的耶穌。

    在這里我們看見了因為吃餅得飽的人來跟隨主，是為了自己的利害關系做為他們信主的動機。看神跡來跟隨主的人，是因為他們要看見有沒有神的作為在他的身上來定這個人是不是神化身的僕人，來做為他們跟隨主的動機。但是耶穌基督說，「你們不是為了看神跡，你們是為了吃餅得飽來跟隨我。」耶穌不接受這樣的一個跟隨他的人。

    第三種，在約翰福音第六章里面告訴我們，那些門徒就離開他去了。什麼時候，門徒離開他去呢？當耶穌叫五餅二魚供應千萬人吃飽的時候，他們在那里坐著，他們享受與主同在的喜樂，他們成為教會增加的那些一大群的數目。但是當耶穌慢慢把他們帶到十字架的道理，「你們若不吃我的肉，你們若不喝我的血，就沒有永生在你們生命」（參︰約翰福音︰6章53節），他們中間就認為，這個道太難听了。所以今天很多人不要听神學，不要听偉大的真理的講解，也不容易舉辦查經培靈會。容易舉辦「醫病大會」、「神跡大會」，如果還有一種會，「某某人哪，餓的都來可以吃飽」，更多人來了。你說，台灣這樣的聚會大概不需要，因為大家家里早就吃飽了。如果你在伊索匹亞，如果你在非洲那些饑荒地區說，「今天來聚會的，都吃飽回去」，我相信一下子教會就增長很快了。在台灣不需要，但是我告訴你一件很特別的事情，耶穌基督一定要講這些道，而且這些道是和他們觀念完全不一樣的，是不討好人的，是不迎合眾人的心理的，是與潮流相反的道理。當潮流不能接受，而真理一定要傳的時候，我求主興起一些有勇氣的人站在講台上為主工作。

    耶穌講的話為什麼不合潮流？耶穌講的話為什麼不迎合他們的胃口呢？耶穌所講的話為什麼不能受歡迎呢？因為根據這些人來說，我們也不是沒有宗教背景的人，我們又不是沒有懂真理的人；我們也懂得摩西的律法。摩西說血是不能喝的，對不對？你說，要吃你的肉，喝你的血。「我實實在在告訴你，你們若不吃我的肉，你們若不喝我的血，就沒有永生在你里面。」他們嚇死了！這個不懂聖經的人在講什麼神學？他講解的東西和聖經是不一樣的。他們所了解的聖經只有字面的，他們所了解的聖經只有傳統的。他們所了解的聖經沒有看到那個精髓真正的意義是什麼？摩西說，你們不可以吃血，是因為生命在其中，而這就是要保留給他們後來發現基督的生命是為他們而預備的，他們在基督的寶血里面，在基督道成肉身的救贖里面才有真正的盼望。但是他們不明白那真正的意義是什麼？他們知道他們要把血流，然後要把祭物放在祭壇的上面，他們兩獻上贖罪祭，蒙上帝的悅納，赦免他們的罪，而這真正的意義就是基督的寶血，真正的意義就是基督道成肉身所成就的救恩。當這位道成肉身的基督來到他們中間的時候，他們恨他，他們拒絕他，他們不能接受他，這是宗教性的大失敗。

    今天有很多人盼望福音廣傳，福音廣傳，但是不要福音的本質，只要那個虛偽的方法。我們今天盼望教會大大復興，但是復興來到的時候，最先跑的就是那些禱告復興的人。為什麼？當復興來到的時候，不是數量；復興來到的時候是對罪的追討。當復興來到的時候，是聖潔主很威嚴的要求，我們要過聖潔的生活，不單單是外表。真的愛復興的人，很多人是復興來到的時候最先跑的人。真的求彌賽亞來的人，是彌賽亞來到就把他釘十字架的人。猶太人豈不是大聲呼喊「彌賽亞，來！彌賽亞，來！」當彌賽亞來了，他們說「上十字架吧！」為什麼？因為他們把彌賽亞美化了(beautified)，他們經過巴比倫的神學、亞歷山大派的思想，他們把它整理出一套，把彌賽亞美化到一個地步，他是軍事性的、他是榮耀性的、他是得勝的、他是仇恨的、他是為以色列報仇的民族主義的英雄！這個彌賽亞是站在猶太人那邊，而且他是尊貴、榮耀、得勝軍隊的領袖，這樣的的彌賽亞是我們要的。至于那釘十字架，上各各他，一點也手無寸鐵，沒有辦法自己保護自己的基督，不可能是彌賽亞。所以，這樣的一種彌賽亞觀，是先把聖經里面把它過濾以後，只有尋找一些支持自己觀念的章節，做為他是跟隨主，是信上帝道的人，這種人就變成上帝的仇敵。如果你好好研究第三波的神學，你會發現里面他們所引用的聖經是適合他們口味的，而不是整個順從聖經。

    今天如果我們的領袖沒有幾個看到那麼深，就隨便接受任何一種所謂的復興的運動，我告訴你，就在我們這一代里面，福音可能會變質。

    當耶穌把這些道理講出來的時候，他們說，「這話甚難，誰能听呢？」（約翰福音︰6章60節）走了，反正第二次聚會不如第一次，第一次還有面包，還有魚。第二次變成講神學講座，這麼難，這麼難听的道理。走了！走了！不要忘記呀，我們家里還有孩子要顧的，還有事情要做的。面對現實的世界，當上帝來到我中間，顧我的需要，成為可以被我利用的物質供應者的時候，我可以信你的。當你不再有物質供應，我的禱告你也不听，我的病你也不醫治的時候，我不再信你了。所以，「再見！」從此走了。這樣，耶穌基督剛看他們去的時候，有沒有說︰「對不起，我講錯道了？快快回吧，因為這樣教會經濟受影響的。人數少了，奉獻減少了，麻煩的。所以你們回來吧，我講一些你們比較容易听的道理。」耶穌基督不但不這麼說，耶穌基督就講了一句很重要的話——「若不是父吸引人，沒有人能到我這里來，到我這里來的，一個我也不撇下。」（約翰福音︰6章44節）今天很多人喜歡講後面那一篇——「到我這里來的我不撇下，到我這里來的我不撇下，所有信的，我一定接受。」但是很少傳道人敢講，「若不是父吸引人，沒有一個人到我這里來！」為什麼？因為那還是人不愛听的道理。你以為你會信主是因為你信嗎？你主動的嗎？若不是因為神的愛吸引你，沒有一個人會到耶穌基督面前。若不是神的恩典吸引你，你不可能到他面前的。為什麼上帝不吸引全世界的人都到耶穌基督面前呢？我不知道。事實，不是每一個人都到耶穌基督面前的。事實，不是每一個人都有機會听福音。「上帝願意萬人得救」（提摩太前書︰2章4節），這句話已經被講解到變成一個很可憐的上帝要我們去幫忙，才可能成全的心願的地步

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    如果上帝願意萬人得救，為什麼有些人從生到死沒有听過福音？是神願意，但是沒有辦法，這樣的神不是全能的。我想，每一題好好的講，可以講好幾個鐘頭。我今天不要和你們辯論，但是耶穌基督說，「父吸引人到我這里來，凡是父所吸引的就來，到我這里來的，我一個也不撇下。」然後耶穌基督就提出第四種人。第一種人是吃餅的。第二種是為了看神跡的。第三種是跟隨，也可以來，也可以去的，喜歡就跟隨他，不喜歡就離他而去，「門徒許多就離他去的」（參︰約翰福音︰6章66節）。但是耶穌基督提出第四種人——「凡父賜給我的，我必保守他們直到永永遠。」凡父賜給我的，就到我這里來，他們到末日沒有一個是不復活的；每一個都復活，沒有一個失喪的，除了那滅亡之子以外（參︰約翰福音︰6章40節；7章12節）。那麼這些父所賜給耶穌的，是誰？我們今天在加工、努力把神的子民建造出來，建立他們純正的信仰，讓他們在神的道里面有根有基。

    當耶穌基督對門徒說，「你們也去嗎？」（約翰福音︰6章67節）彼得說，「你有永生之道我們還歸從誰呢？」（約翰福音6章68節）那是真的基督徒。親愛的朋友，請你注意這一句話，耶穌說︰「你們也去嗎？」我盼望你不要用這種很可憐的口氣來講︰「你們也去嗎？如果你去了剩下我一個怎麼辦呢？那些人都走了，剩下十二個，我們老朋友三年多了，你們不要去吧，你們也去嗎？」其實你注意原文，不是那麼講的，耶穌說︰「你們不也去嗎？為什麼你們不跟他們去？」耶穌的口氣不是「你們也去嗎？」中文翻譯得太多情了！原來的意思是「你們不也去嗎？你們也跟著去吧！為什麼你們不去？如果你們不去，為什麼？你們留在這里為什麼？你參加青宣為什麼？」當耶穌這個挑戰性的話，神的道向世界挑戰的時候，人只有一個選擇，順從道，或者暴露自己的敗壞。彼得代表眾聖徒講了一句很重要的話︰「你有永生之道，我們還歸從誰？」「我們今天跟從你，我們今天信你，我們今天成為你的門徒，乃是因為道成為我們信仰的根基」，阿們？

    我再說，信道是從听道來的（羅馬書︰10章17節）大家說（重復）。你今天要用什麼建立人的信仰？你今天要怎麼樣建造一個真正基督徒的信心？只有一條路——讓神的道，純正的道建立在人心靈的深處，讓他們有根有基，因為神的道產生信仰。所以我們什麼時候能夠使人靠著聖靈的大能大力順從神的真理，道高過人的理，道如同好種進到好土里面，那我們才能真正產生一個真的基督徒。如果你因神跡而信，我告訴你，你根基是很可怕的。如果你是因為人的社會關懷而信，我告訴你，你的信是沒有基礎的。可能那些不過是一個過程，那些不過是一個prelude，是一個前序，不過是做一個序論，或者做一個Pre-evgangelism，正像這些我們昨天所講的。

    Pre-evangelismisnotevangelism,post-evangelismisnotevangelism,evangelismisevangelismitself.福音是福音的本體，福音是福音的本身，傳福音就是傳神那借著基督使人與和好，十字架與復活大能的信息，這個叫作福音。那麼為了使福音可以使人比較容易除去攔阻的接受，你有一些的預工，這預工需要很多的投資，需要很多的代價，我贊成，但是不要把「預工」和「正工」混為一談。我們做了福音工作之後，我們需要跟進的工作繼續栽培他，但是跟進的工作不能跟福音混為一談。我們要從攙雜中間出來，使我們清楚知道福音的本質是什麼？我昨天沒有時間跟你們好好的解釋那一段的聖經；那些人說，「你們信主的，猶太人信主了，外邦人信主了，還要再受割禮」（參︰使徒行傳︰15章1節），這樣是什麼意思呢？就是「這樣比較完全」。「我們猶太人早割了，後來信了耶穌，你們外邦人沒有割過，現在信了，同樣是基督徒，我們又信又割，你們只信沒有割，所以你再割一下吧！那這樣就完全了，我們就變成在主里一樣了，一樣了。」保羅馬上用很尖銳的敏感的靈性反應看見這個對整個歷世歷代福音運動一個很大的威脅攙雜進來了。為什麼攙雜進來呢？如果這樣的話，如果你信耶穌不能得救，要加上行割禮才能得救的話，表示信耶穌基督在十字架上為你死，為你復活的功勞是不夠的，要加上割禮才完全，也就是神的恩典要加上你某一部份的功勞。凡是加上某一部份的功勞就等于神不完全了。

    你們很愛听「全備福音」這個字嗎？這個字很危險，福音本來就全備了，不需要我們的教會因為除了傳福音還有醫病，所以我們才是「全備」的；我們的教會因為有了福音還加上能說方言所以才叫作「全備福音」，換句話說你們的教會都不是「全備的福音」，這句話是侮辱耶穌基督的教會。我們這個事奉叫作「權能事奉」，你們呢，就沒有權能，這是侮辱耶穌基督的教會。這個powerministry,fullgospel.whatdoesthatmean?Gospelisself-sufficient.福音的本體已經是成全了，已經是完美了，已經是充分，已經是自足了。Theself-sufficientGod,Hisgloryisself-sufficient,Hisgospelisself-sufficient,Hispowerisself-sufficient.所以基督十字架的功能已經是自成自足，不需要再加上「如果你不說方言你就不全備」，「如果你沒有受割禮你就不全備」，「如果你沒有在這種靈恩里面你就不全備」，這里才有全備的福音，這是侮辱耶穌基督的福音。福音的本體是全備的，福音的本身已經是成全的，不需要加上任何的東西，雖然那些的東西是聖經記載的，但是那應當和福音的成全性，做一個分開。福音的本身不是需要加上神跡，福音的本身不是需要加上智能才叫作福音。因為福音的本身就在十字架的道理里面顯明出來了。所以保羅在這里很清楚的告訴我們。「猶太人求神跡」，神跡從神來的，沒有錯呀！「希利尼人求智能」，真正的智能是上帝，沒有錯呀！他們是philosopher，philo加上sophia,Ilovewisdom.希臘人求智能，這個真正的智能是神，沒有錯。他們不滿意他們的那些神話系統，他們不能滿意奧林匹亞(Olympians)山上許多的假神Hermes,Zeus,Aphrodite,這些愛神、女神、音樂神、許多許多的神，他們不滿意，所以有一些的人求更高的神，ThesupremeGodistheonlyoneGod.甦格拉底為了那個信仰後來一定要死，那是表示在已經墮落的文化中間還有一些自然啟示，普遍啟示的種子遺留在人的內心(Theseedsofthegeneralrevelationisremaininhuman'sheart.)，所以甦格拉底有那樣的思想。所以這些求智能的人沒有錯，這些求神跡的人也沒有錯。但是保羅說，「我們傳的是釘十字架的耶穌」，在這里我要請大家注意下面的一些話語，人以為接觸神，認識神一定經過兩條路，而這兩條路都被保羅否定掉了，這是今天特別要提到的重點

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    人怎麼認識上帝呢？「上帝啊，你把你的大能顯出來我才能認識你。」「上帝啊，你把你的權柄，你的能力，把你在我觀念中間與我墮落的理性相同的，相印證的，我能接受的那種能力顯出來，我就容易相信你了。」這句話怎麼解釋呢？墮落理性就用自己墮落的理性做主體，盼望神合我的理性，是許多不信主的人說，「你們基督教的道理不合理」，「你們的道理不合理」。你要問他，不合「誰」的理？他說，「不合我的理嘛！不合我的理就是不合理。」「你的理是什麼理呢？你信什麼？」他信「公」，你說，「公有公理婆有婆理。

    哦，你是說，不合「公」理就不合理？不合「婆」理就不合理？那你的老公常常跟你的看法不一樣也是不合理，所以全世界只有你合理？」你明白我的意思嗎？這個就是把理和個人的主觀和墮落性連在一起，然後用自己墮落的本體來審判真理的本體，這是人的敗壞敗。「我有我的理，不合我的理的叫作不合理」，這個叫做罪人正在一手遮天，罪人正在以墮落的理性來衡量永恆的真理，這是基督教應面對，應當正面交鋒的一種理性墮落的一場爭戰。這正是我這幾十年對知識分子正在做的事情。

    四天以前，在美國中西部的夏令會里面，有許多大陸的學者舉手信耶穌了。我剛剛到的第一天他們就跟我怪了很多「這些基督徒怎麼可以用這種辦法叫我信主呢？我不能接受他們所講的。他們根本所講的話，所說的事情，他們根本是違背我所認為的科學觀念的。」我就听听听，以後我就在三堂的聚會當中間我懇切禱告，求主給我不知道還有什麼機會對這些人來講道，因為我定意不太多到美國去，會比較少去了，所以如果有機會跟他們談，要好好跟他們談。三次講完，講完了以後，到最後一天我才提到科學的位分實在是在不太高的地方，你不要以為科學就是一切，更不要以為你的理性就是真理。我跟他們談談解答了很多的問題。他們一直笑一直笑，其實我們是叫他們笑自己的。笑完了以後我說，「你們知道你們在笑誰嗎？我們正在笑人性的軟弱，你不得不承認」，很多人接受主了。這些剛硬的頭腦，堅固的營壘，被撒但擄去的，被神的道打破了，他們回到上帝面前。

    「這個不合我的理，我不能接受！」希臘人用理性來衡量真理，猶太人用神跡來衡量上帝。「如果你能夠醫病，你能夠行神跡你才是上帝的僕人；如果不是，我看不見上帝的能力」。所以人就歸納成兩條路，認識上帝就在這兩條路里面徘徊。「如果這個宗教有所謂神跡奇事的大能，我就可以相信上帝。」另外一些人說，「不！如果你講得通，能夠在邏輯辯證的中間，給我的理性很多的對照，讓我知道你的理比我的更強，我可以信上帝。」我告訴你，這是人間的兩條道路，但是歷史也告訴我們，這兩條道路不一定是絕對的。所以，回教是一個完全不用神跡征服了七百個millions的人信上帝的一個宗教，信他們的上帝。那如果基督教自己墮落而成為一個，「我如果布道不用神跡就不可能使人信主，你連回教的基本信念都沒有。」回教的教主沒有行過一次的神跡，默罕莫德沒有用過一次神跡來征服世界七萬萬的人。他那個信念比今天福音派的人里面「非用神跡不能傳福音，人就不會信主」的這樣的一個觀念是更強更強的信念。我不知道你們中間誰听進去這幾句話？

    今天的西方實實在在好象是太過overrationalizetheologyandunderstandingtheBibleandinterpretationoftheScripture.今天的西方似乎實實在在有過這個現象，對基督教的認識太過理性化，好象忽略了心性的感應。但是就是在另外一個極端中間興起了許許多多所謂Mysticism那些神秘主義的，包括了中國的倪柝聲受了那一派的影響很深，雖然他本身是一個理性很強的人。所以你要謹慎，那些說「我得著神啟示，某某時候，神晚上對我講什麼話」，你要謹慎那些人。因為如果他得了啟示，那麼錄下來，我們就多一本啟示錄了。我不是開玩笑，你在笑自己啊？如果每個中國人說︰「哦，上帝啟示我、啟示我。」他把啟示都記錄就多一本啟示錄，那麼這個啟示錄就不是獨一的啟示錄了，那是很危險的事情。每一次我听見吉米-史華格(JimmySwaggart)在還沒有犯**，還沒有跌倒，沒有被公布他的罪行以前講道的時候︰「Godtoldme!Godtoldme!神對我說，神對我說」我每次注意他在電視上講這句話的時候，我心里說，「Godforgiveyou.Godforgiveyou.」。今天有一些極端靈恩派的人，他們最大的毛病不是在乎他們注重靈恩不靈恩，在乎基本神學思想中間很重要的觀念，就是「神的啟示還是開放的」。如果神的啟示還是開放的，那麼你所領受的與聖經哪一個更高呢？如果你所領受的與聖經是同樣高的話，為什麼你多講你的領受，多講神對你的啟示，而少講解聖經呢？無形中你口頭說「一樣」，你心里已經更高舉你的經歷，當做你是神僕人的印證，因為你領受啟示。這是很危險的事情！

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    第二、如果你說聖經是比你所領受的啟示更高的，請問為什麼你用聖經的時候，只用一些與你領受的啟示相關的，要應驗、要配合可以被你的經驗所使用的那一段呢？如果你說「是一樣的」，我要問你，憑著什麼你領受的和聖經一樣？我相信神要對人啟示的關于敬虔和生命的道理已經完全結束在這本聖經里面（參︰彼得後書︰1章3節）。所以這本聖經從宇宙的開始，直到宇宙怎麼樣結束都已經交待清楚了，沒有新的啟示，只有光照。把「光照」與「啟示」混為一談還是教會另外一個危機。對不起，我看的可能太快了，所以我的時代很多人跟不上，有很多人認為不太需要這一類的信息，我們需要的是practical比較實踐的，有用的，可以做出來的事情。

    很多人說，「教會現在實在是沒有路走，我們應該好好為教會預備一條路。」當沒有路走的時候，我請問你，是什麼路都走嗎？還沒有路走的時候，等上帝吧！如果不是上帝叫紅海分開，你亂走就淹死了。

    沒有路走等一等吧！只有注重路的人，注重方法的人，不能建立神的國。耶穌說，「我就是道路、真理、生命」，你的靈魂得救了，你的真理認識清楚了，你再走路吧！不要先靈命弄不清楚，真理也沒有完全明白就先找方法，找路來代替，先把神學的基礎，信仰的基礎弄清楚。有的人說「唐牧師，不听你講道還敢作見證，听了你講道就不敢了。」「不听你講道敢作傳道，听了你講道不敢作傳道了，因為原來這麼難。」所以，你從前的敢是什麼敢？是不懂就亂敢的那個敢，還是更好不敢？

    我們繼續講下去。「主啊，你用你的神跡奇事印證你的存在，印證你的大能，我就信你。」「主啊，如果你把真理講到我的理性可以接受，我就信你。」這是人認為，墮落的理性所想出來認識上帝的兩條途徑。保羅在這里兩條都否定了。

    保羅在哥林多前書第一章這段話不是簡單的，因為在這一段話的中間是正面的把神的啟示高過人的文化的任何一個層面最重要的正面交鋒提出來了。保羅提到，「你認識上帝是透過的神跡嗎？你認識上帝是透過智能嗎？不是！我不傳這個，也不傳那個，我傳耶穌基督並釘十字架。」當保羅提到這一點的時候，意思就是什麼？借著人的思想到神的面前，只能用理性墮落做出發點，沒有辦法完全到達。借著我們盼望神行神跡奇事來建立信仰，結果我們信仰的基礎是建立在這些特別的經歷和作為的上面，沒有辦法以真理做基礎，也不能到上帝的面前。所以真正認識上帝的途徑不是神跡，真正認識上帝的途徑不是理性；真正認識上帝的途徑乃是各各他山上的十字架。那我問你，在各各他山上怎麼認識上帝呢？來，我教你，我們一同去看上帝吧！

    怎麼看呢？你到各各他看，看不到上帝，就看到一個人，拿撒勒人被釘在那里，手無寸鐵，毫無自衛，一點功能也沒有，一點保護也沒有，在那里就很淒慘、很孤單的掛在那里。在十字架上看得見上帝嗎？

    保羅的意思說，「如果你在這里看不見，你就是看不見。因為在別的地方看不見。我們也不傳神跡，我們也不傳智能，我們傳釘十字架的耶穌。」NotwonderfulChrist,nothealingChrist,butcrusifiedChrististheonlymessageofChristianbeliefcenter.我們的信心Thefocusofourfaith,thefocusofourmessageisonlyoncrossofJesus.只有在基督十字架這里，我們看到我們信仰的中心，我們信息的中心是什麼。所以保羅說，「你看十字架看不到信仰嗎？你看十字架看不到上帝嗎？那我告訴你，在各各他山上還看不到上帝的人，沒有辦法在別的地方看到了。在別的地方只有看到自己的益處。別的地方只有看到神怎麼樣可以被你利用，成為你領受恩典的一部份。」保羅這句話太重了，「希利尼人是求智能，猶太人是求神跡，我們卻是傳釘十字架的耶穌。」我感謝上帝，葛理翰一生，「福音！福音！福音！」我感謝上帝，包樂(LuisPalau)「福音！福音！福音！」其它的我不知道了。今天有太多的人認為這個不夠，要加東加西才會更熱鬧。要加東加西才吸引更多的人。我盼望求主興起單單為福音，單單為十字架，單單為耶穌基督復活的大能，單單為神救人的方式，單單為神的道而興起奉獻自己的工人，被神使用。

    「希利尼人是求智能，猶太人是求神跡，我們卻是傳釘十字架的耶穌，因為我定主意在你們中間不知道別的，只知道基督並釘十字架。」保羅難道不懂希臘哲學？你在使徒行傳十七章里面看見他與雅典人辯論的時候甚至引用了他們的詩人所寫的詩對上帝的稱贊。保羅在與智能人講話的時候，「我不是不論智能，但我們的智能不是這世上的智能。」（參︰哥林多前書︰2章6節）當他提到這世界的東西的時候，那是告訴他們，「你們的思想里面意識型態，你們的思想里面所有的系統我都知道，但是我還告訴你，上帝的道高過你的道，上帝的道路高過你的道路；上帝的意念高過你的意念；上帝的真理高過你的理性；上帝所啟示的話語高過你們一切的思想。」當保羅提到神跡的時候，他不是不知道，他也行了神跡；但是你看保羅十三封書信里面，你很少看見他強調方言，每一個教會都要注重方言，沒有！他沒有說注重靈恩的問題，只有哥林多教會因為靈恩吵起來，他給他們做一些解決講了一些話，其它的都是基督！基督！基督！基督並的十字架！這是福音的中心。基督並且他的十字架，這是我們信仰的中心。基督並他釘十字架，這是我們信息的中心！當我們離開這個中心的時候，我們一無所有。我們在這個中心以外用各樣辦法吸引人到教會，那樣的增長是沒有意義的增長。

    我這些話人不愛听，所以人說，「這樣硬的話我們不請他來了！」我是神的僕人不會靠你請不請，如果神有一天感動我到台灣來做工，不請我也來的。我在印尼現在不再接受人家請了，你兩、三千人的大禮拜堂請我去，我也不去。你們知道世界最大的華人禮拜堂在哪里？不是在中國，不是在台灣，是在印尼。三千五百個座位，全場冷氣，比這個用的材料漂亮幾倍。你們看不起印尼，最大的禮拜堂在那里。我也不大想一直在那邊講道，但是我告訴你一件事情，我要照著神給我的引導在印尼做一番的工作，叫人不得不承認不是用神跡奇事也可以興旺主的福音。只用基督的福音、上帝的道、十字架的大能、復活的工作、可以使人歸向耶穌基督。

    當我決定不再被邀請，自己建立一個教會的時候，神憐憫。我們在一年九個月里面，這個教會現在聚會每個禮拜天聚會一千多人。如果再十年以後變成五千人，一萬人，我也就告訴你，神的道可以借著以福音為中心來增加他的子民對的的渴慕，而不是一定要用各樣的方式才能建立起來的。我再說，今天有多少人已經有了一個迷信，非走韓國趙鏞基的路線教會不能增長，非走那條路不可能有復興。我要破除這個迷信！我要回到聖經的原則，上帝呼召我們不是跟美國人走，不是跟英國人走，不是跟韓國人走，是回到聖經的原則，阿們？如果你們這一批的青年人沒有快快看準聖經要你做的是什麼，你就隨便跟人家走，我告訴你，你不是為福音而奉獻，你是為某一種方式而奉獻。

    你不是為神的國而獻上你的力量，你是為某一種運動而獻上你的力量。那就與神的心意還是相差太遠了。我認為新約第一個基督徒，第一個蒙主寶血洗淨的竟然不是保羅，你知道嗎？不是彼得你知道嗎？新約耶穌的血流下來第一個受寶血洗淨的是十字架上的強盜，對不對？耶穌在十字架上流血的時候，神的兒子為我們死的時候，最先領受寶血洗淨的是一個罪大惡極、人人喊的殺的強盜，我要問這個強盜的信心怎麼建立起來的？我要提醒大家注意一個非常反合性的事實paradoxicalfactinthehistory.ThefirstChristainmember,thefirstpersonofthebloodofJesusshade,thefirstpersontobecleanedbytheshedingbloodofJesusChristisarobber.

    這個強盜得救他是憑著什麼建立他的信心？如果你看路加福音你看見，原來講的是thieves，兩個強盜，多數的，一同譏笑他，一同辱罵他，一同用各樣的言語來冷落耶穌，「如果你是上帝的兒子，你救自己又救我們吧！如果你是上帝的兒子從十字架上下來拯救我們吧！」他們都譏笑他。但是為什麼譏笑到一半的時候，忽然間其中一個強盜轉過來，完全換不同的口氣對耶穌說︰

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    「耶穌啊！你得國降臨的時候，求你記念我。」（路加福音︰23章42節）耶穌有沒有說，「像你這樣的壞蛋是不可以的」？「你殺人，你放火，你還敢禱告這個樣子？我已經苦死了還要救你這個壞蛋？我要救，先救那些比較好的孔夫子的門徒，甦格拉底的子弟。」耶穌不是這麼說。當他說︰「耶穌啊！」「我實實在在告訴你。」「你得國降臨的時候」「今日，不是得國降臨的時候。」「記念我。」「我與你，你與我一同在樂園里面。」一個盼望，一個肯定，一個不敢，一個確定的應許，一個沒有把握的要求，一個神兒子的印證，你看見了沒有？一個未來，一個現在。「我實實在在告訴你，今日，我與你，你與我，我們一同在樂園里面，不是等到那個時候」（參︰路加福音︰23章43節）。這是救恩。這個人怎麼得救的？這個人怎麼信的？這個人是不是看見神跡才信？這個人是不是看見智能才信？誰告訴你十字架沒有能力拯救人？誰告訴你一定要講了很多很多的理論人才能信主？誰告訴你一定要行了許多的神跡人才能信主？這些神跡沒有錯，這些理論沒有錯。但是你基本的信仰，對福音的重心要堅持，抓住而且永遠不放的，只有十字架和十字架的大能才是拯救人的大能。這一位強盜，我不知道他怎麼會看見耶穌就是彌賽亞，在他辱罵、譏笑耶穌的思想過程中間，就在快要死以前那一秒鐘上帝的靈把他轉變過來了，他就透過基督的羞辱看見永遠的榮耀；透過基督的軟弱，看見最大的能力；透過基督的愚昧，看見至高的智能。從人來看基督太愚昧了，竟然肯這樣被人拉上十字架上去，去殺，去死。從人來看基督太軟弱了，完全沒有辦法護衛自己，沒有為自己伸冤，也沒有報復他的仇敵。耶穌沒有在十字架上說︰「天父啊，西拿基立圍攻耶路撒冷的時候，你用你的使者殺害十八萬五千個仇敵，如今你殺死這些吧！」耶穌沒有。耶穌基督靜靜的在那里死，一句話都不講。當他開口的時候，第一句就是恩言的流露︰「父啊，赦免他們，因為他們所做的他們不知道。」（參︰路加福音︰23章34節）就單單這些十字架的犧牲、十字架的愛的體驗就可以使你產生真正的信心。

    我盼望我們今天在中華民族福音的運動中間用正統的福音建立那純正的信仰。用神的道建立那堅固的信心，我要呼吁這一批的人出來，我要呼吁有這樣的看見的人出來。而你獻身是為這個運動而獻身，是為了怎麼樣把十字架傳得清楚而獻的，把寶血的道理傳得清楚而獻的。你不要以為這是古老的道理，除此以外，沒有別的真理使人產生信仰。你不要以為這是過時，已經是現代人不容易听到的口號。如果你對現代人說︰「耶穌是現代人的希望」，你要怎麼樣告訴他們耶穌是他們的盼望呢？你還要告訴他，只有十字架是唯一的道路，回到上帝面前。我盼望明天早上我們可以更清楚的，更深入的想一些很重要的福音運動，和那些所有的可能產生副作用的那些危機，從那里面使我們回到神正統的真理里面。我們低頭禱告。

    

    禱告︰「天父，我們感謝你，我們不是我們自己的，我們是你的，是用你的寶血買贖回來的，因為你把我們買贖回來，所以你有主權用我們，使我們一生一世是在你的手中，在你的旨意中間照著你的心要我們做什麼。主啊，求你賜下順從；求你使我們甘心順從，使我們甘心背十字架順從；使我們在你的引導之下順從；我們除了順從你之外，我們一無所有。主啊，求主賜福，使我們以後的日子比以前的日子更在你手中合你使用。主啊，你听我們的禱告，我們把以下的時間交托給你，奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」

    我們一同的來看一段的聖經︰彼得前書第一章，我們要從第十節念到第十二節，我念一遍，以後的開聲一同來念一遍。

    「論到這救恩，那預先說你們要得恩典的眾先知，早已詳細的尋求考察；就是考察在他們心里基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著什麼時候，並怎樣的時候。他們得了啟示，知道他們所傳講的一切事，不是為自己，乃是為你們；那靠著從天上差來的聖靈，傳福音給你們的人，現在將這些事報給你們；天使也願意詳細察看這些事。」

    我們一同來念︰「論到這救恩，那預先說你們要得恩典的眾先知，早已詳細的尋求考察；就是考察在他們心里基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著什麼時候，並怎樣的時候。他們得了啟示，知道他們所傳講的一切事，不是為自己，乃是為你們；那靠著從天上差來的聖靈，傳福音給你們的人，現在將這些事報給你們；天使也願意詳細察看這些事。」

    如果我們有時間好好在這一段聖經里面思考，你會得到許許多多很寶貴、很不尋常的特殊的亮光。因為在這一段聖經里面給我們看見了從舊約到新約、從人、先知的範圍直到靈界的天使都在察看一件很特別的事情，那就是福音的奧秘。

    在這段的聖經里面給我們看見，先知們察看，他們憑著什麼去了解？他們憑著什麼去詳細考察？他們考察的時候，是在福音的歷史行動還沒有展示之前；他們考察的時候，是基督沒有道成肉身之前，他們已經詳細考察；結果他們發現這一件歷史事件，一定要產生。這個歷史事件的產生成為歷史事實，做證我們所傳的福音，是神在歷史上的行動的一個記號。這樣，我們看見在歷史中間，在某一個時候，在怎樣的時候，就成全了神心中所定的那個最好的美意，就是救贖人福音的大工。這樣，先知們考察在那他們心中基督的靈，他們就得了啟示，所以這里給我們看見，這福音是神永世的計劃，在歷史中間的展示；神永世的計劃在歷史的過程中間顯明出來，TheGospelisbasedonthespecialactionofGod'sinterventioninhistoricalfacts.這些歷史的事實是神在時空里面對人關懷的最高峰的一個表示。所以在這個時間與空間的中間，神自己來做人，表示與被造者之間的關系。不但創造了人，按照自己的形像造了人，自己來到人的中間，披戴了人犯罪了以後罪身的形像，雖然沒有犯罪。以罪身的形像，以奴僕的形像來到人類的中間（參︰羅馬書︰8章3節），與人活在一起；在時候滿足的時候，道成肉身（參︰加拉太書︰4章4節）。在時候滿足的時候，得勝了試探，在時候滿足的時候，他代替我們受死；在時間滿足的時候，他領受了神的審判；在時候滿足的時候，他被埋葬；在時候滿足的時候，從死里復活。這些事，theseevents這些的歷史事件，就是永世人與神和好的根基；這一個基督的順從的生活，也就成為永世中間每時每代事奉主的人最高的模範。耶穌基督在歷史上的這些事件成全了神在永恆的中間救贖的計劃所定的那個心意，的心意中間所安排的一切，在的生命里面具體的顯明出來了。我們看見這樣呢，對這一位基督和這個時刻所完成的一切，不但是人界里面的一個很重要的事情，連天使也詳細考察。我很喜歡這句話語——連天使也詳細考察。對天使來說，基督降生，基督道成肉身，基督肯為人死，基督從死里復活，是一件百思莫解的事情，所以基督把神的愛向世人顯明的時候，對世人來說是最大的驚喜，對天使來說，是最大的驚奇，對撒但來說，是最大的驚惶。

    靈界里面撒但看見基督道成肉身，他知道這樣沒有辦法再控制人和人性，因為基督的救贖要把屬于神的人從他的手中拯救出來。所以，「你要給他起名叫作耶穌，因為他要將自己的百姓從罪惡中間拯救出來」（參︰馬太福音︰1章21節）。這叫作「救恩」，這個叫作「福音」。把罪惡中拯救出來的這些人歸向上帝，這是基督福音大工所要成全的。我們看見天使對這件事詳細考察。為什麼天使詳細考察呢？因為他奇怪，為什麼他的同僚犯罪沒有得救的機會？同為天使犯罪，沒有救贖的可能，但是比天使更低的受造者——人犯罪，有救贖的可能，這是他最大的驚奇。這個驚奇就產生了兩個可能，順從的天使就把榮耀歸給上帝（參︰路加福音︰2章14節），不順從的天使就變成控告人在神面前的毀謗者（參︰啟示錄︰12章10節）。

    在靈界里面我們看見，人的靈在永世中間無限的驚喜，感謝，感謝上帝，贊美你！因為你把我從罪惡中間救贖出來了。無限的驚奇，在天使中間連這些比我們更低一點的受造者都有可能被救贖，為什麼神要救贖他們呢？太奇妙了！所以好的天使當地上有一個人得救的時候，就與千萬的天使一同歡喜快樂（參︰路加福音︰15章7-10節）。但是在撒但面前，那些悖逆的，抵擋的天使，在靈界中間，因為你得救，因為你歸向基督，他用各樣的辦法要來抵擋你，要在神面前控告你。這是我們在聖經里面看見的thecosmicdrama;thespiritualdrama宇宙之間的大的劇，一個宇宙之間的很可怕的事情，就是神怎樣拯救人，以致于得著最高的榮耀，因為我們是不配的。這是很奇妙的。所以我們感到不太奇怪，為什麼耶穌降生的時候，天使有分呢？耶穌受試探的時候天使有分呢？耶穌基督在客西馬尼園的時候天使有分呢？耶穌基督在十字架上的時候天使有分呢？耶穌基督被埋葬的時候天使有分呢？耶穌復活的時候天使有分呢？耶穌升天的時候天使有分呢？耶穌再來的時候天使有分呢？

    你注意到嗎？你說「聖經什麼地方說，耶穌基督在十字架的時候與天使有分？」當耶穌生出來的時候，天使有沒有分啊？「我報給你們大喜的信息，是我的朋友嫉妒得半死的，對你們是很可喜的。那些又驚又喜又怕，你不要害怕，fearnot，因為今天在大衛的城你為你預備了一位救主。」（參︰路加福音︰2章10-11節）這是歷史事實，上帝造了一件很奇妙的新事，就是借著童貞女把神的兒子降生在世界上來。大喜的信息。耶穌降生的時候天使有分，耶穌受試探的時候，天使有沒有分啊？有。在曠野中間天使與他同在（參︰馬太福音︰4章11節；馬可福音︰1章13節）。耶穌在受試探的園地中間和亞當在受試探的伊甸園中間有絕對不同的環境，但是有相當令人思考的相同點，就是人性怎樣可以得勝，人性怎樣才失敗。亞當是人類的第一個代表，基督是人類的第二個代表；所以亞當是首先的人亞當，基督是末後的亞當（參︰哥林多前書︰15章45節）；亞當怎麼樣在伊甸園里面抵擋神，耶穌在試探和在客西馬尼兩個很特殊的地點中間怎樣順服神，變成一個人類的兩個代表性遙遙相對的對照。所以耶穌受試探的時候，天使有分；是試探完了以後天使出現了，加力量給他（參︰路加福音︰22章）。亞當受試探完了以後天使出現來抵擋他，不準他再回伊甸園（參︰創世記︰3章24節）。耶穌在客西馬尼園的時候，天使有分嗎？有分。在十字架上的時候，天使有分嗎？有分的。耶穌說，「你豈不知有十二營的天使正在等候我」（參︰馬太福音︰26章53節），只要耶穌發一個命令，那些人都要受審判。但是基督勒住他自己，他不用他的主權隨便行事，免得神的旨意受了攔阻，他不用那個特權。耶穌死的時候在墳墓天使看守（參︰馬可福音︰16章5節），耶穌基督復活的時候天使講了最偉大的一句話，「你們為什麼在死人中間找活人呢？」（參︰路加福音︰24章5節）這句話照我個人的體會，乃是超越所有宗教救贖性的凱旋。

    你找孔子嗎？他在墳墓里面。你找釋迦牟尼嗎？他在墳墓里面。你找穆罕默德嗎？他在墳墓里面。你找甦格拉底嗎？他在墳墓里面。你找所有世界宗教的創立人嗎？他們都在墳墓里面。在墳墓里面你找誰呢？你為什麼在死人中找活人？基督不是屬于墳墓的範圍，基督是從死里復活，勝過掌死權的那一位獨一的生命的主宰。這是福音。阿們？「你們為什麼在死人中間找活人呢？」這兩位天使發出大光對他們產生一個令人深省的超越宗教性的救贖真理

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    今天基督教的叛逆者；今天那些出賣信仰的人，試試看等量齊觀把基督教和其它的宗教當作一樣。今天那些不忠于聖經的人，以為神也可以借著別的宗教啟示自己，所以就把基督的獨特性，基督教福音的絕對性把它相對化，妥協于綜合主義，妥協于量的比較中間。我很注意年青的一代有誰可以接替這福音的工作？我發現有一些人大有知識，大有學問。但是他們對福音本質的超越性，福音本質的絕對性沒有堅持，所以我為他們很擔憂下一代的福音會變質。我是不是在你們中間說「這個宗教很好，那個宗教很好，但是耶穌比這些高一點」？如果我把所有的宗教當作同等，然後借著基督的量高過其它的宗教來把基督的夸耀性向你們顯明出來，我不是神的僕人。我要告訴你，在基督與所有宗教之間的差別不是量別，而是質別。Thatisqualitativedifference,betweenChristandotherreligions量別不是質別，質別不是量別，量別與質別之間有別；那別是這別。Quailitativedifferenceisnotquantitativedifference,quantitativedifferenceisnotqualitativedifference.Thequalitativedifferenceandquantitativedifferencemustbedifferent.Anddifferencebetweenthequalitativedifferenceandquantitativedifferenceisqualitativedifference.因為這是一個質別，所以無法相比。我們如果在別的宗教中間找到一點良善，那不過是普遍啟示中間所得到的一個內在的宗教性的反應而已。但是我們在基督里面看到的不是「善」、「惡」的問題，是「生」、「死」的問題。上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他，不致邪惡，變成良善？不是的，那是善惡樹的道路，就在善惡樹的道路中間人失敗了，神賜下命樹，新的生命樹就是基督的十字架。上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他，不至滅亡，反得永生（約翰福音︰3章16節）。這不是善惡的問題，那是倫理和宗教。這是生死的問題，那是福音的救贖，這是福音。感謝上帝！

    天使不但在他的復活上有分，在他的升天上有分，不但如此，天使在他的再來上有分。這些構成福音的歷史事實，都是基督論的，構成福音的歷史事件都是與基督有關的。只有在基督里，在基督里，在這一位進入歷史把永恆帶到暫時，把上帝救贖的計劃帶到道成肉身人類地步中間的基督所成全的。他的生，他的受試探，他的得勝，他的死，他的埋葬，他的復活，他的升天，他的再來，這是福音，除此以外沒有福音。福音就在這里，奠定了它整個的內容，福音就在基督整個生命過程中間，怎樣以人子順從神的這個模範，把神在人間的救贖顯明出來。他以神性的功能得勝了掌死權的魔鬼，以人性的順從，做了你我之間的模範。他以神人二性所達到的成就，成為神與人之間的中保。他成了至高的祭司，升到高天為我們預備了地方，這是福音。

    我盼望年青的一輩對福音有真正透徹的了解，完全的了解。然後你傳的時候，不是靠你的知識，不是靠你的經驗。這里說，「那靠著從天上差來的聖靈傳福音給你們的人。」你看到這句話嗎？「那靠著從天上差來的聖靈傳給你們福音的人，這些的人現在把這個事告訴你了，天使也願意詳細考察這些事。」舊約的先知，新約的使徒，正在印證一些歷史事件，就是那些在舊約未來的，在新約已成全的。在舊約里面，先知把未來、將來必來的基督的救贖借著在心中的基督的靈察看清楚了，他們寫了預言。基督就照著舊約神所預言的，神所已經給人應許的事完全成就了他救贖的工作，然後新約的使徒就靠著同一位的聖靈，借著從天上差遣給他們的靈的能力，把這個福音傳開了。這個傳開的福音，乃是神在靈界，在永恆里面所定的事情。

    我們今天把福音的工作不要和其它的混在一起，我已經兩天很清楚的講了，但是我要對你們很清楚的交待一件事情——我們傳福音的時候，需要知道反對我們福音的人心里想些什麼？現在我要做一點交待，否則你們誤解我的講論，產生很不好的後果

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    我們要知道，神心里要我們傳的是什麼？我們也知道那些領受我們傳福音的人心里的抵擋、里面的攔阻是什麼？然後我們靠著神的恩典怎麼樣做一個真理的戰士，不但持守自己的信仰，我們要保護我們，保衛我們自己所信的，然後要以攻勢的辦法把人的心奪回歸向上帝。我把四件東西擺在一起︰第一、你對神的知識︰這個叫作神學。第二、你對人思想的認識︰這個叫作哲學。第三、你對真理的護衛的心志︰這個叫作「衛道」。第四、你要把人從黑暗中間帶到光明中間︰這個叫作「布道」。「神學」、「哲學」、「衛道」、「布道」的結合，是我們能夠把人帶到神面前很重要的一個程序。

    你為什麼需要神學呢？神學不需要因為你們過去的一些觀念變成一個忌諱的名詞。神學就是對神的認識，theospluslogos，theos是上帝，logos是道。theos、logos就是theology所謂研究神學就是對神的知識。那些不承認啟示的，雖然他們領受了許多神學知識，他們研究的不是神學，是人學，是鬼學。如果你得了神學許多的學位，而你對神的認識不清楚，你不是照著神的啟示認識神，你還不是一個懂得神學的人。所以我不要因為有人誤用神學，就把「神學」兩個字丟掉了。神學就是對神的知識，「你務要竭力認識耶和華」（參︰何西阿書︰6章3節）就是你要努力研究神學。

    第二、研究人的思想。研究人的思想是需要的嗎？是需要的。如果你不知道他想些什麼？你只講你要講的，你不能好好的迎娶他們把他們帶到主的面前來。

    當你注意看以賽亞，你看摩西，你注意看保羅，他們這些人所以能夠被神大大使用，因為他們都知道別人心中想些什麼。耶穌基督也知道人心中想些什麼。耶穌知道人心想什麼，因為他不需要別人給他見證，因為他知道（參︰約翰福音︰2章25節）。保羅他好好研究人的思想，所以他知道那些罪人的思想功能中間敗壞的地方在哪里？他們的不可能的地方在哪里？他們系統中間的缺欠在哪里？然後以基督的大能去征服他們

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    我有的時候很奇怪，美國人很勇敢，美國的這個大膽有一點是不大合理的事情，他明明知道中國人最會煮菜，怎麼還敢到中國來賣KentuckyFriedChicken？你笑了。你要想你笑什麼？你懂你在笑什麼？一個煮東西、吃東西最偉大的民族，結果來了一個KentuckyFriedChicken在北京天安門廣場旁邊開了全世界最大的KentuckyFriedChicken。中國人單單煮雞可以煮一百多種；

    我問一個日本廚師，「你們的煮法和中國的煮法不同在哪里，哪一個更難？」他說，「當然中國煮法難，中國的烹飪的這些技術日本人怎麼學也不會。」我問他「為什麼？」他說「日本菜煮來煮去只有幾十種，就是那樣」，中國人幾千種煮不完。富貴不能過三代，廚師三代做不成。但是美國人就想，「雖然你中國人很會煮，我還要在你那邊賣我的美國雞。」保羅就是這種傳道人，你希臘哲學多麼厲害，你還需要耶穌的福音，而且我無論如何一定要克服你，斯多亞派的人，來！我告訴你，你沒有的基督有。以彼古羅派的人，來！我告訴你，你沒有的基督有。因為我們要傳福音，我告訴你，很多人傳福音的時候根本沒有辦法克服別人的思想，不能把人的心意奪回，只有空談屬靈的話語。

    二十年前，我在台灣講道的時候，我說，你們不必太多為大陸傳福音的門打開禱告，因為你們根本心中恨GC黨，你恨的人你就沒有辦法傳福音給他。如果你真的要傳福音給GC黨，你就現在好好學共產主義是什麼，然後知道他在想些什麼，然後告訴他，他所沒有的基督有，你明白我這些話嗎？那個時候我來了，很難，在你們中間講道很難，講一不小心馬上有事情。寫字都難，寫簡體字就是「**派來的」。我從來不叫「毛匪」、「周匪」因為他是人。我叫他**東，叫他周恩來。我在台灣講道還是照樣叫他的名字，直呼其名，不叫他「匪」。為什麼呢？因為他還是神所造的人啊，我們還盼望那些GC黨員有一天可以信耶穌，對不對呢？那我問你，如果你真正愛中國大陸，你愛福音的門打開，真的打開給你，你去傳福音，你能傳給他嗎？你知道他想些什麼嗎？你說「你信耶穌才不孤單」，他說「我哪里孤單？只有那些**分子才孤單，因為他們被帶到沙漠去充軍。」我們今天對我們傳福音的對象的思想認識多少？

    一九八六年，我在阿姆斯特丹做講員。講完之後我們有幾天的會議籌備洛桑(Lausanne)大會，因為我是洛桑大會的國際執行委員之一。要去開會的時候，那一天葛理翰(BillyGraham,1918-)、雷登-福特(LeightonFord,1931-)和其它的領袖都來了，我就不能到，因為我遲了兩個鐘頭。為什麼遲了兩個鐘頭呢？因為發生了一件臨時達到的事情，我看應當要先做，比開會重要，所以我就先做那件事才去。因為我走路走到阿姆斯特丹中央車站(centralstation)的時候，忽然間有一群人正在布道，那做為一個布道工作者，我很感興趣，我也非常有負擔看別人布道是不是準確，是不是照真理而講？所以我就在那里听，原來是一個印尼人在那里布道，那我更注意了。這個印尼人不能講英文，也不能講荷文，所以他講一句印尼話，就有另外一個美國人替他翻譯成英文，然後講了英文以後再有一個人把英文再翻譯成荷文。就這樣，三位三體，他們在那里講、講、講所以听一句要輪三個人，再听一句再等第三次，這是相當需要有自動連續性的功能的頭腦才能夠听進去。所以這個人就講了，他就用印尼文講了，他的意思是什麼呢？他說「我為你們荷蘭的教會痛哭流淚，因為荷蘭人從前把福音傳給印尼，現在印尼的教會興旺，你們的教會正在沒落。」這是事實，這是真正的事實，荷蘭最重要的教會，在那一個禮拜堂，就包圍那禮拜堂大概有七十個**院，就在禮拜堂附近，這是非常非常可怕的一個景像。那麼，當他講完了再翻成英文，再翻成荷文，他再講，講到一半的時候，我注意反應如何？有一個大概二十三、四歲的大學生，大概是研究生的一個女子，大概這樣年齡的一個人就大喊了，「滾蛋！回到印尼去，YougobacktoIndonesia,donottalkinganymore.PleasedonotbringbackthereligionthatwehavethrownawaytoIndonesia.不要再講了，請你不要把我們已經丟到印尼的宗教再帶回到荷蘭來，我們不需要這個東西。」

    我看這個情形不妙，會眾听講道的人听幾句，就听罵的人另外幾句，所以兩個講員，上帝說「一心兩意不能得著什麼」（參︰雅各書︰1章8節）。我就跑到那個女孩子的面前︰「你很討厭他嗎？」我問她。「Youdonotlikehim?」「Yes,Ihatehim!我恨他，基督教是什麼？基督教是沒有用的東西！我們不要的東西，那個是騙人的，那個是落伍的！那是不合理的！我們現在知識高，我們的理性高，我們的哲學程度高，我們不需要這些不能負責任的信仰，不合理的東西！」我告訴你，這些人很可能就是很敬虔的基督徒的後裔。我們今天談靈性，而我們的靈性反知識，我們我們不知道我們最好的青年人所想的反基督教的東西是什麼？我們沒辦法供應他，所以一批一批知識分子離開了。我說「你恨他，為什麼？」她就講了，她說「基督教是什麼東西？不合理的東西。我現在問你，你懂不懂哲學？」她這個女孩子真是沒有禮貌，我年齡比她大一倍。「你懂不懂哲學？」我說「我懂一點點。Iknowalittlebit.」「Howcanyouknowphilosophy?你怎麼能懂哲學？」我說「我教哲學所以我懂一點點。」她說，「我讀哲學的。」「哦，你讀哲學，我教哲學的，你讀多久？」「我讀了四年了！」哇！她提到「四」的時候有一點了不起的樣子。我看四年是「起不了」不是「了不起」。她就問︰「你教哲學幾年了？」我說「我教不久，只有十九年。」那她更不好意思，她說「Ok,ok,butyouknowphilosophyisonlyagameofthelinguisticpalying.這不過是語言的東西。所謂的神、永生、靈魂、地獄、天堂，這些根本不存在的東西，這個是語言的把戲吧！」她就在那里講了。「Ok,你認為是這樣嗎？那你讀的是哪一派的哲學？」我就問她。她以為我教的哲學大概是孔子、孟子。所以她就問我說，「DoyouunderstandaboutWittgenstein（維根斯坦，1889-1951）?」我說「Wittgenstein?Iknowalittlebitabouthim.」「Doyouunderstandaboutlinguisticanalysis?」「Yes,Iknowalittlebit.」後來我就告訴她「AreyoutalkingaboutWittgenstein,Ayer（艾雅，1910-1989）,YoutalkingaboutViennaSchool,ViennaCircle（維也納學會）?」「Ohyes,thatiswhatIamtalking.」她說，「是的。」她知道的我也知道，但是我知道的她不知道。

    以後談到一半的時候，她就很有興趣跟我談，我就故意拉長跟她的談話，那邊就可以繼續講道下去。我和她談談談到一半的時候，忽然間有一句話答出來的時候她嚇了一跳。「AreyoutalkingabouttheveryspecialruleandprincipleinthelinguisticstudyinthephilosophyofWittgenstein?Theactionisanythingthatcannotbeverifiedinalaboratorydoesnotexist?」「Ohyes,that'sright,soyouknow.」「Yes,Iknowalittlebit.」你是不是提到「凡事不能在實驗室里面實驗的東西都不存在？」她說，「對！你們宗教所信的都不能實驗！你宗教性的在實驗室里面都不能講出來，不能證明出來的東西。」我說「Yes,Iknowthat.That'saveryimportantrule.Good.TosomecircumstancesIagreewiththat.」「Youagree?」「Yes.」「Sowhataboutreligion?」我不告訴她我是牧師，我告訴她我是研究哲學的，我是教哲學的。Doyouknow，你知道不知道一件事情？

    就是「凡是不能實驗的東西都不存在」的這個理論本身也未曾實驗過。她說︰「啊，真的嗎？」「Yea,thatrulehasneverbeenexamingorexperimentorverifyinthelaboratory.」我說「在實驗室里面未曾實驗過Wittgenstein的理論，你知道不知道呢？你知道不知道Wittgenstein青年的時候的寫Tractatus（邏輯哲學）的那一個東西是站在反宗教的地步。但是他年老的時候他自己有一些懊悔，你知道不知道？」我再攻她、再攻她的時候，她沒有話講了。她說「Ineverthoughtaboutthat!我從來沒有想過這個事情。」「凡事不能用科學證明的東西都不存在。」「凡是實驗室不能證明出來的東西都不存在。」我告訴你，就是連這個理論也未曾在實驗室里面實驗過，你知道嗎？

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    能不能你在實驗室里面證明你這句話是對的？她說，「我也不能。」「如果你也不能，你有什麼資格攻擊宗教呢？」她醒悟了，後來我說，「我盼望你好好再思想你自己對自己的看法，以為一定是對的，里面很多不一定是對的。你過去不認為你不對，所以你是站在一個自以為對的立場這里批評、那里批評別人。人家不愛批評你，你愛批評人。現在我請你自己考慮一下你所講的是不是對的？」「PleasethinkitoverandoverandIsaysomanythinginthegospelinthebible,Imyselfwasaveryveryveryatheistthinker.我是一個無神思想的人，但是最後我發現許多聖經上的東西，雖然人不能證明，不是不能證明，是超過人所能證的，因為證據和證明的本身太低了，神太高了，你好好再考慮這些事情。」她說，「你這些話是有道理的。」我說，「那你再想一想好嗎？想而又再想。」她說，「Ok,Iwillthinkitoverandover.」那樣凶的人變成很柔順的人，柔順的她說，「我有事情我要走了。」我說「Godblessyou!上帝賜福你。」她就嚇了一跳，原來我把神提出來了。她一面走，一面「byebye」，一面眼楮恨恨的看那個傳道人，就去了。

    去了以後我就說，可不可以請把麥克風借給我，我要講道？我要在街頭講道。那些福音派的人就問我「Whoareyou?你是誰？你要來講道？」就把擴音機隨便交給一個人，忽然講佛教怎麼辦？忽然講摩門教怎麼辦？所以他問我「Whoareyou」我是很贊成的。我就把名牌，阿姆斯特丹大會講員的牌子給他看，「IamaspeakerseminaryleaderofAmsterdamcongress.」「Oh,soyoucanspeak.你可以講。」我就直接用英文講道，一連兩個鐘頭講了三篇道。我把西方的哲學，東方的宗教所有缺乏的地方，所有你們荷蘭不要上帝，你們結果子孫以為是在最高明的科學技術的時代中間，變成吸毒犯，變成沒有辦法控制你們的自由情欲，你們變成一個淪落在罪惡奴僕中間的地位，然而誰能拯救你呢？你們不是在最科學的時代嗎？為什麼你們現在淪落變成罪的奴僕呢？你們不是有很多的哲學嗎？你們的哲學家為什麼有的自殺的呢？我就一個一個跟他們談，最後我就說，「耶穌是道路、是真理、是生命」（約翰福音︰14章6節），再把這些再分析再剖解的時候，他們人越來越多，越來越多，一下子幾百個人坐在那里。那個時候，幾個世界福音派重要的領袖，也在听眾的中間。當我講到一半的時候，有一個人他們就專搗蛋，在女孩子的下面就躺在地上看女孩子的裙子。就在這里走來走去，就在那里哈哈大笑，一直譏笑。我到不能忍的時候，我「奉耶穌的名吩咐撒但離開你！InthenameofJesusChristIcastingdeviloutformhere!」當我講這一句話的時候，他嚇了一跳，他大概沒有看過這麼凶的傳道人。在他意料之外，他嚇了一跳，靜下來變成一個呆子就听道。他的朋友替他申辯︰「Whyyoucallmyfrienddevil?為什麼你叫我的朋友是鬼呢？」我說「shoutup!我不是講他是鬼，我是講他背後那一位看不見的靈界的東西。」我繼續再講道下去，他坐下听沒有辦法了。神的能力在那里顯明出來了。

    親愛的朋友，我把這些告訴你，要重復昨天講的一句話——所有反對基督教的思想體系里面都有一個自我摧毀的定時炸彈。我很嚴肅講，所有抵擋上帝的哲學思想里面，都有一些東西是自我摧殘的、自我矛盾的、自我戕殺的、自我詆毀的東西。但是我們很可惜今天基督教在象牙塔里面，空談屬靈和禱告，然後把一切思想的東西當作是魂的，不屬靈的，我們就把我們最好的知識分子，一個一個的送到教會外面去。有多少我們許多我們很愛主的子弟，很愛主的人的子弟，他們現在在世界中間受了外邦人的攻擊，受了新時代許多不同哲學思想的燻陶，他們反過來看，在教會里面得不到供應他們就走了，走了，走了。然後我們在教會留了一些比較要听那些比較屬靈的比較乖的孩子。上帝差遣我不是單單為這一群。上帝差遣我到虎穴的中間與他們爭辯。你不贊成爭辯，聖經說爭辯（參︰使徒行傳︰15章2節），明天早上我要提到這件事情。保羅與雅典學派的人辯論；保羅與他們大大紛爭辯論，你說這不屬靈。我不管。你怎麼評論我，我不管。神給我的呼召，給我的感動與你們傳統的東西不一樣。我們今天愛听很順從，很屬靈的東西，很好看的樣子。但是我看見保羅，他知道別人想些什麼？他知道他們毛病在哪里？他點出他們的毛病在哪里

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    有一次，我在華盛頓講道，講完了之後，當我要上飛機快快要走的時候，離開會場的時候，有一個人抓住我，他說「你不要走」。我說，「我現在飛機的時間到了。」「給我五分鐘，我是北京國務院派來的，我很可惜只有听你這一堂。雖然只有听一堂，我知道，我可以下一個結論，基督教可以救中國！」我說「你憑什麼講這句話？」「我知道你對馬克思看得很透，你把共產主義所有的弱點都點出來了，而我知道基督教比這些都更高，我很可惜只有听一次。」我說「那邊我有的錄音帶你去買。」他怎麼回答呢？他說，「請你放心，你的東西我們早就注意了。我盼望爭取到有一天北京請你去講學。」我說「這是小事，神的旨意要緊。你是基督徒嗎？」「我還不是，我願意好好追求。」另外一個上海的一個大學的教授在十一點半，很暗的時候，在停車場等我。那時我在MedicineUniversityofWisconsin講完道以後到了停車場。他說「唐牧師，我不好在公開的面前見你，我現在對你講一句話，你講的這些我在教會听不到。通常的牧師不解決這些問題，也不跟我們談這些，你點出來了。這是我三十五年來盼望听而從來沒有听到的東西。」我說「現在要怎麼樣？你要不要信主？」我剛才提到神學(theology)、哲學(philosophy)和護教(Apologetics)。我的護教學(Apologetics)不是單單護衛自己，我這樣信很有理由。我為什麼信？因為我的理由是這樣的，那沒有用的。我既然這個信仰是這麼好的，你要不要信？為什麼你不信？offensive這是進取性的，是攻勢的，不是守勢的。他說「只有一個問題我還沒有解決，就是進化論中間與物理學熱學里面第二個定律之間的矛盾。」我給他一些書名讓他看。「這個問題解決了以後，你信不信？」他說︰「我信！」如果信了以後你回上海去怎麼辦？他說，雖然一定要受苦，我還要把真理當作我一生追求的目標。

    最近我听見一些很不好的話。台灣的到美國去，都在追求知識，而不是為了追求真理。因為他得到了哪些知識，回來可以賺大錢，他就進哪一系，你們有禍了！那些講話的人對我說，「大陸來的比較追求基督教的真理，台灣的知識分子比較追求世界的享受。」若是這樣，我可以不必常常到台灣來。我正在禱告一件事，若是主許可，也許，可能在沒有死以前在大陸十個大城市舉行大布道會，你們為這個事情禱告。什麼時候成全？我不知道。我們一定要在有生之年用雄心大志為主做一些的工作。我們一定在這個世界中間以祭司的身份為世界代禱，以先知的身份把神的話傳出來，以君王的身份做一個得勝罪惡的統治者，我們不是被罪所管理的人，我們成為一個屬基督的青年，我們需要主自己的聖靈在我們的身上。

    聖靈是智能的靈，聖靈是知識的靈，誰一天到晚講聖靈而輕忽知識、智能，我不相信他。聖靈是真理的靈，誰一天到晚講聖靈充滿、講方言等等，但是不回到聖經的原則，我不尊重他。聖靈是焚燒的靈，誰講上帝的話，誰作見證沒有那個燃燒著的愛，對靈魂的愛的那個火熱，我不相信他。聖靈是果子，從愛到節制都顯得非常清楚（參︰加拉太書︰5章22-23節）。從果子你知道一個人，你知道樹是什麼（參︰馬太福音︰7章20節）？求主幫助我們，給我們靠著主的能力，靠著天上而來的聖靈，以智能，以知識，以真理，照神的啟示，以基督從死里復活的大能，把道傳給別人。

    你盼望這一生為主得哪一些人嗎？你盼望主給你的感動有一個很特殊的意義，使你得一群的人嗎？耶穌說，「我還有一群羊，我還有一些的羊他們還沒有歸回羊欄，你要去把他們帶回，使他們合而成為一群」（參︰約翰福音︰10章16節），那些人，需要你去得著他們。

    

    有哪一個人你在這個聚會里面感到主感動引導你，你做奉獻，你牢牢記住今天你把自己奉獻給主，那麼今天晚上有一個奉獻的聚會，你憑著你在神面前已經約定的，你在神面前所已經做的反應，你到台前來把自己交托在主的手里，願主恩待賜福你們，使你們以後的道路，比以前的道路走得更在神的旨意和神光明的道路中間。

    我們大家一同來讀聖經羅馬書第一章第十三節一直到第十七節，我們一同來看︰「弟兄們！我不願意你們不知道，我履次定意往你們那里去，要在你們中間得些果子，如同在其余的外邦人中一樣；只是到如今仍有阻隔。無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人。我都欠他們的債。所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。」

    第十六到十七節一同開聲來讀︰「我不以福音為恥；這福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。因為上帝的義，正在這福音上顯明出來；這義是本于信，以致于信；如經上所記︰義人必因信得生。」

    「我不以福音為恥；這福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。因為上帝的義，正在這福音上顯明出來；這義是本于信，以致于信；如經上所記︰義人必因信得生。」

    「無論是希利尼人、無論是化外人、無論是聰明人、無論是愚拙人，我都欠他們的債。」

    保羅在這里很清楚的提到他里面的一個偉大的心志，有一個偉大，寬宏的大量，在他里面有一個很大的負擔，就是把福音傳給一切他可以遇見的人。我們在這一段的聖經里面，看見這個羅馬書的序言，是一個普世性的心靈，普世性的關懷，一個普世性的異象。今天我們要很謹慎的把「普救論」和「普世的所謂領受神同樣的啟示，在不同宗教里面的這種神學思想」以及「福音的普世性」分開來。我再講，這三件完全不同的事情。第一句話，叫作「普救主義」，或者「普救論」(universalism)，也就是「基督為全世界的人死，所以主動的把所有在罪惡中間的人都救出來了，不論他們信主或者不信主，因為基督既然為全世界上的人死，所以全世界的人都一定會得救的」。這是一種新派的學說，是一種錯誤的神學思想，這是一個與聖經的真理相違背的道理，是福音派思想的仇敵，這是錯誤的神學，這個叫作universalism普救論的神學是我們不接受的。

    第二樣、許多新派的思想又認為在其它的宗教里面照樣有神的啟示，是與基督教的啟示是有同樣的源頭，有同樣的價值，有同樣的意義，不過只有不同的程度而已。這種「普世領受啟示」的這種新派的神學思想乃是今天有許許多多不承認基督的獨一性、基督的完整性、基督的絕對永恆性的福音而產生出來的。這樣的思想不但在外國，不但在十九世紀，已經在二十世紀末葉的台灣開始盛行了。有一些的傳道、牧師，有一些的神學家，他們認為︰「你可以在佛教里面看見基督向他們顯現。你可以在佛教里面看見有基督的靈在他們中間所做的啟示。你可以在淨土宗里面看見跟基督教很靠近的那些思想。你可以在神道教(Shintoism)里面、印度教(Hinduism)、道教(Taoism)、佛教(Buddhism)這些偉大的宗教都有一位不同的上帝，戴上不同的面具，所做的不同的啟示。但是里面有一些與基督教這麼靠近，因為是同樣的一位神在不同的民族，在不同的文化，在不同的宗教中間顯示過自己，這個理論是我們純正福音派信仰所不能接受的。因為這是與聖經的原則相違背的。

    這第三個，就是我們相信福音的普世性。這個福音的普世性和universalsim和UniversalrevelationofthetrueGod是不一樣的。福音的普世性是上帝為全世界預備了在基督里獨一的福音。（請你把bass的部份減少20%，你們調音的人要非常敏感聲音，因為你們是在音里面做專家，所以耳朵要特別專。比如昨天早上校園同工唱詩的時候，鋼琴的聲音比唱詩的聲音放大十倍，那麼詩班就听不見了，只有听見鋼琴的聲音，這不對的。所以你們要敏感，在一切事情上要很留心、注意、敏感、你才能被神用得更好。否則的話，練得半死，結果听不見，只有听見鋼琴獨奏的聲音。那就很得罪那個同工。這是很小的事情，但是對敏感的人小事變成大事。所以如果你敏感，你就可以在小事被神重用得更好了。一個男人上台講話的時候，你要把低音減少一點，女人上台，你要把高音減少一點，那麼中國人，外國人都不一樣的。音量大，音量小都不一樣，你要非常敏感。我盼望在這十年中間有很多專家可以訓練出來。因為我到處去看見很所謂professional實在不夠資格做professional所以我們還要訓練很多的人，我們繼續講下去。）

    我剛才講到哪里？這個universalism和universalrevelationofthesameGod這兩個都不是我們的理論，也不是聖經的思想。我為什麼這麼嚴格，這麼挑剔，要這麼嚴謹的和你們談到準確性的問題？不是「深淺」的問題，不是「多少」的問題，是「正誤」的問題決定方向。所以如果我們今天說「都是一樣的，都是傳福音的」，你就囫圇吞棗不分是非，你很容易讓教會開一道大門，使許多錯誤的思想進來。就像我昨天說的，很可能在一代之間我們的福音信息已經變質了，所以求主保守我們，給我們這樣的敏感，使我們很嚴謹的心奉獻給神，我們絲毫不妥協，我們才能在神的旨意里面忠心到底。我們今天在思想到第三件的時候，與第一、第二、不同的方面在哪里？就是神借著獨一的基督，借著完整的基督，那永恆的基督在暫時中間顯現，要讓這個已經成全的絕對性的福音成為普世獨一的盼望。所以，不是神在普世中間有所啟示，因為有所缺乏所以在基督里把更完全，更高尚的一種啟示下來做為其它啟示不足的補充。不是的，乃是這獨一性，在基督里面我們回到上帝的面前。

    耶穌基督說，「我就是道路，我就是真理，我就是生命。」接著說︰「若不借著我，沒有人能回到父那里去」（參︰約翰福音︰14章6節）。這一句話是新派所不能接受的，這一句話是其它的宗教所要排斥的，這句話是許多人認為基督教自高自傲，看不起其它的宗教，排斥其它的文化把自己放在世界最高的峰來輕看別人的一種帝國主義的思想。所以他們認為，很可能，甚至有一些絕對的說，這句話不是耶穌講的

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    甚至連瑞士的大哲學家雅斯培(KarlJaspers,1883-1969)在他的書里面括號說「耶穌沒有講這句話。」我告訴你，這句話是基督教的精髓，這句話是我們信仰重心里面最重要的一個保證，這句話告訴我們在基督里我們回到那里去，再回到父那邊去。在這句話告訴我們，除了以外，沒有別的救法（參︰使徒行傳︰4章12節）。在這一句也就成為眾人的絆腳石；這一句也就成為其它的宗教不能接納基督教的原因。而許多基督教所謂最高層的領袖正在慢慢的放棄自己的絕對性與這個相對的世界、與這個罪的世界妥協，這是我要爭戰的原因。耶穌說︰「若不借著我，沒有人能到父那里去」。他是獨一的中保，而全世界的人都只能在基督里才能與神產生和好。只有基督所獻的祭才成為解決罪惡的不二法門，就因為耶穌基督的寶血使我們與神之間的關系，從前隔絕了，現在復合了。只有借著基督的寶血、基督的十字架、和基督無罪的聖潔生活，成為神人之間的中保我們回到上帝的面前，這是絕對的福音，這是不可妥協的事情。我盼望以後這一代的青年，這一代的知識分子為著純正的，絕對的福音，我們好好的獻上自己，生根建造（參︰歌羅西書︰2章7節），勇敢講明這福音的奧秘，這樣，我們才成為神忠心的見證人，在這時代高舉基督的十字架。

    保羅為這個福音，所以他向羅馬進軍。保羅為這個的福音，他向西方最高層的知識分子進軍。保羅為這樣的一個福音他向當時夸越歐亞，在許多國家中間，甚至在非洲的北部有了最大的版圖、最大的力量、最大軍事、政治能力的羅馬帝國他講這樣的話語。「無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債」（羅馬書︰1章14節）。當保羅講這一句話的時候包含什麼意思呢？為什麼他不說「無論希利尼人、無論羅馬人（這卷書是寫給羅馬人的，但是羅馬的字跑不出來）。保羅為什麼不說，無論是猶太人，無論是撒瑪利亞人，無論是希利尼人，甚至你們羅馬書人我都欠你們的債」？保羅在這里只有提到一個文化的名字，提到三種不同階層的人的範圍。保羅說︰「無論是希利尼人、無論是化外人（這化外人就是我們中國人所說的那野蠻人，或者那些蠻夷之族，那些沒有文化之族，沒有開化的民族，就是在長城北邊那些只有武力而沒有禮儀，只有軍事，而沒有思想；只有征服的野心，而沒有真正的頭腦的那些民族）。」保羅提到這個化外人原是指著北方那些高盧，或者馬其頓以北的那些沒有高深文化的人，對他們來講的。但是保羅提到希利尼人的時候，這就是提到當時最有教養，最有文化思想，最有哲學的訓練的那些受希臘文化影響的人。

    為什麼保羅在這里不提到羅馬？保羅只提到我願意把福音傳給你們在羅馬的人。那是因為羅馬人征服希臘的結果是被希臘征服回去了。羅馬人征服希臘的土地，結果是讓希臘人的思想征服他們的頭腦。所以羅馬人的得勝是無知的，希臘人的得勝是思想的。羅馬人的得勝是暫時的，希臘人的得勝是永遠的。羅馬人的得勝是外表的，希臘人的得勝是內在的。羅馬人的得勝是一下子可以再失去的，希臘人的得勝是征服了他們的內心世界，他們的思維，他們的結構，他們整個文化的重心完全被希臘人變了。不但是他們的邏輯，他們的科學，他們的研究受了希臘影響。那這樣，我們看見羅馬帝國其實從外表來看他用軍事的力量擴張得著了許多的版圖，但是在文化，在思想這方面，已經成為希臘的奴隸了。所以保羅不需要說，我要征服你們在羅馬的人。他就不必把羅馬當做是一個特別的模式，做為傳福音的對象。

    保羅提到世界上有聰明人；保羅提到世界上有笨的人；保羅提到世界上有化外的人，還沒有文化的人，這些沒有文化的人他們就以體力，軍事和戰爭當作他們的夸耀。所以當他們能夠把體格練得高大的時候，他們認為這就是他們得勝的基礎，是他們存在的保證，是他們強國之道。但是希臘人的看法不是如此；所以希臘人和羅馬人不一樣；希臘的雅典和北方的斯巴達是很不一樣的。斯巴達人有一個習慣，就是為了要國家強盛，他們需要有身體的發達，所以健康的身體是強盛之因，好的嬰孩就從他有多大多重，來看他以後對國家有多少的貢獻？你看有這麼笨的人嗎？所以就像**東說︰「健康第一」那樣笨的事情。所以當斯巴達人把他們的嬰孩生出來以後，第一件事，量多少？在六十五公分以下的，就殺死他。在六十五公分以上，更長的就留下他，所以等他們的孩子個個長大的時候，都是很可怕，很威武的，個個像阿里和泰森那樣的人。但是結果斯巴達為什麼被雅典打敗呢？因為他們只有勇無謀。他們有體無靈，有身無心，他們有力無腦。他們有軍事，但是沒有計謀；他們有武器，但是他們沒有思想；所以思想的功能在歷史中間是唯一能使世界的文化繼續下去的一個很重要的因素。

    從前有兩個人他們比賽哪一個人更有力量。好，抓到一只螞蟻看誰先把它殺死？那個孔武有力的人就把螞蟻抓來就打拳打下去。打下去以後看，沒有死。他再打第二次，更大力，打下去，也沒有死。第三次他盡他所有的力量打下去，螞蟻還在走，原來螞蟻就在他這個縫里面走來走去。那個聰明人看到螞蟻，用一根小指頭一壓就死了。所以不在乎你有多大的外面的力量，在乎你的智能，你里面的智力是如何？那這樣，希臘所以變成保羅唯一提出來的一個文化的名稱——希利尼人我欠他們的債。這句話是什麼意思呢？因為在當時中間，希利尼的文化已經變成整個人指揮西方社會活動的一個背後的動因了。我個人給文化一個很特別的名稱︰「文化是社會的精神」，或者「文化是社會的靈魂」；換句話說指揮身體活動的，是靈魂的力量。照樣，影響整個社會動向的是靈魂，就是那個背後的文化的影響。文化里面的價值觀，文化里面建立起來的標準，Standard,criterionandconceptofvalueintheculturesystembecomesthesoulofthegoverningpowerinthesocietyandsocialaction.所以socialactivitieswasdominatedanddeterminedbythecultureforce所以這個文化的力量成為社會力量的推動因，這樣的，保羅看這件事情，看得很準。

    今天我們看罪人，你不是單單看他是荒宴、醉酒、打人、賭博，悔改離開這些你就已經結束了。你還要用文化的眼光去看，這些行動的背後是哪一些精神去支配他的？你對中國人講道的時候，你不能不明白這些使中國人很難信主的文化背景是什麼？當你對希臘人講道的時候，你不能不明白這些使希臘人攔阻福音的文化背景是什麼？

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    什麼在中國人中間信主是這麼難？因為中國人先有一個文化上的一個盾牌來抗拒基督教的思想。他知道基督教是好的，他知道基督教有許多可取的地方，但是，他很怕做了基督教就被社會認為是一個不要祖宗的人。所以這種「我一信主，不再祭祖」就使文化把我丟棄、輕看，使我受排斥成為一個文化不要的人，這樣我信耶穌需要再三的考慮，我不能隨便做決定。

    為這就是為什麼在中國中間向中國人傳福音的中間你遇到許多與其它的文化的人所遇到不同的攔阻的原因。所以保羅深深知道這文化使命和福音使命之間的那個關系到底是什麼？我們要把純正的福音傳開。但是在純正的福音傳開以前有許多文化的阻隔，有許多文化的盾牌，有許多文化上對福音抗拒的力量是我們應當了解的。保羅說︰「無論是希利尼人、無論是化外人、無論是聰明人、無論是愚拙人，我都欠他們的債。」在這一句話里面至少有三個很大的思想觀念在他里面。

    第一樣、在這里保羅清楚看見福音的「普世性」。福音是迎合全世界每一個民族需要的，沒有一個人是不需要福音。保羅在這里讓我們看見，第一個很重的思想觀念，福音的普世性。基督的福音不是單單為猶太人。這是歷史上一個很重要的從舊約到新約里面的一個突破。在猶太人的思想中間，「猶太、猶太、猶太，耶和華是以色列的上帝，耶和華特別愛以色列，耶和華在以色列，就是在亞伯拉罕、以撒、雅各的這個路線的系統中間賜下他的福氣」，是與成為「萬邦萬民的上帝」，這些已經記載在舊約里面的話語，他們不大注意。

    我這幾天正在看一本很厚的書《猶太主義的百科全書》，這是剛剛出版不久的一本書。我在注意思想猶太人怎樣在種族狹隘的主義里面要包容神的恩典。但是我們看見基督說︰「你們到普天下去，使萬民都做我的門徒」（馬太福音︰28章19節）的時候，就給保羅有一個很特別的啟發，這是一個突破，福音的普世性，道不是單單為猶太人，道不是單單為以色列，道不是單單為耶路撒冷，道不是單單為加利利，道也為希臘的文化、為羅馬人、為化外人、為所有全世界的人，所以你們要使萬民Letallthenationsbecomemycitizen。而萬民都成為我的門徒這是耶穌基督很清楚指導出來的一件事情。保羅抓到了這個重點，福音的普世性成為他異象里面的一個廣度；福音的普世性成為他傳福音的對象的一個很重要的他眼楮所看到的那個境界。這個眼界太廣，為什麼？因為他看見了耶穌基督福音里面這個很重要的重點，這是普世性的。

    第二樣，保羅講這句話，無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人。我都欠他們的債。第二樣，就是每一個人都可以用福音去解決他們的困難。這是第二個信念。不但福音是為了全世界而預備的。每一個人、每一種民族、每一種階層里面的人都需要福音，而福音可以供應他們的需要。所以我欠你們的債，所以他要付這一筆的債，這表示眾人都需要這個福音所帶出來的功能。每一個在世界上的人、每一種文化都可以從福音得者解決。這就是今天許多的人從這個信念中間得到一個很重要的大題，但是沒有深深思考實用值價值和困難所在在哪里？許多基督徒常常會跟著別人講一些很漂亮的、很總結性的話語。所以我們常常對人家說︰「Christisanswer.耶穌就是一切的答案！」我們講「Jesusis答案。Jesusishope耶穌是我們的盼望，耶穌是我們的答案。」你真的敢講這句話嗎？那我問幾個問題看你怎麼答？你說雖然耶穌是世界的答案，但是我不是，所以我不能答，那麼你自己問耶穌好了。耶穌把責任托給你，你就托回給耶穌？耶穌叫我們成為世界的答案，我們面對世界的需要的時候，你真的相信耶穌是一切的答案，那你預備了多少？所以第三樣，保羅講這句話的意思表示他已經裝備好了來應付世界的需要。我不要你們青年人只有「肯」的心，而沒有「能」的追求。Youonlyhaveyourwillingness,butyouhavenopursuitofyourability.

    我們肯不肯？「肯！」我們能不能？「不能！」我們要不要傳道？「要！」怎麼傳？「不知道！」今天許多的奮興會達到的目的就是把人的「不肯」化成「肯」就結束了。肯的時候，流流淚、大哭、大喊，流了眼淚以後，就軟軟無力，哭完以後就毫無能力做事情。然後過了幾年以後發現，我肯做，做不出來；做不出來就內疚，「哇！我不夠愛主，我從前奉獻要做主的工，現在我沒有做什麼，怎麼辦呢？求主赦免，求主憐憫。」再來一次奮興會，再得著復興，你肯不肯？「主啊，我重新奉獻，我肯。」肯了以後呢？又再不能，又再不做。以後就在「肯」、「不肯」；「肯」、「不肯」下功夫。今天許多人就給你訓練班，訓練班但是我告訴你，訓練是要叫你變成「能」，從「不能」變成「能」；從不能變成能不是單從知識而來的，從不能變成能需要有聖靈的智能，聖靈的能力。所以這首詩歌說，「求主賜下智能與能力，使我傳揚主你的信息。」

    司提反他在世界上的時候，他是以智能與聖靈講道眾人抵擋不住（參︰使徒行傳︰6章10節）。大家跟我講這句話，「以智能與聖靈講道，眾人抵擋不住。」當他講道的時候，智能從他的身上出來。聖靈的能力也從他的語言里面表現出來。

    所以那些听的人不但听到他講的話充滿智能，也听到他講的話里面充滿聖靈的能力，他們抵擋不住，唯一可能就是接受他所講的道或者把他打死。結果他們決定把司提反打死。有一些人就認為這個司提反沒有能力，所以結果被人打死了，這個司提反沒有神的同在所以遇到了災禍。對成功神學的人來說，司提反的結果是一個失敗，因為他沒有成功

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    但是對我來說，這是在神旨意中間常常可能發生的事情，因為神的道產生了兩個極端性不同的對極的可能。第一，就是你成為馨香的氣，叫一些人叫他活，叫一些人叫他死（參︰哥林多後書︰2章16節）。你要興起來使許多的人可以復興，也使許多人跌倒（參︰路加福音︰2章34節）。你做神的僕人，有許多人可以接受你，許多人可以抗拒你；你做神的僕人，愛你的愛得不得了，恨你的恨得不得了，這是很可能的事情。所以同樣兩個被聖靈充滿的耶穌基督的門徒，彼得講一次道，得到三千個人悔改的果子。司提反講一篇道，得到三千塊石頭丟到他身上來。你說，「彼得是神大大重用的，司提反是神不顧的」。「彼得是大有能力，聖靈充滿的」。司提反是依靠自己的力量的嗎？我告訴你，不是的，兩位都是被聖靈充滿的，兩位都是神所重用的僕人，他們都做了同樣的果效──挪動了墳墓面前的石頭。

    你還記得耶穌對門徒說，你把拉撒路墳墓面前的石頭挪開（參︰約翰福音︰11章39節）。為什麼呢？石頭不挪開，死人不能出來。所以你把石頭挪開，以後復活的大能來了，那死人就復活出來了，然後你解開（參︰約翰福音︰11章44節）。第一、要挪開。第二、要解開。挪開——除去罪的攔阻。解開——傳道以後生活的表現得到新自由。挪開石頭叫作pre-evangelism。解開綁布叫作post-evangelism。拉撒路出來！這個叫作evangelism。那你听懂了沒有？

    當福音的大能，福音的本質沒有彰顯出來以前，我們需要做一些福音的預工，除去攔阻，除去許多福音的攔阻，像墳墓前面的石頭需要被挪開一樣的，這個叫作福音的預工，pre-evangelism。然後耶穌基督以復活的大能說︰「拉撒路，出來！那死人就出來了。」（參︰約翰福音︰11章43-44節）計志文牧師說，如果耶穌講另外一句話怎麼辦呢？「死人出來！」拉撒路就出來了，一樣不一樣？他說，不一樣的。因為耶穌的能力太大了。如果耶穌說，「拉撒路出來！」那個死人就出來了，是照名字一個出來。但是耶穌的能力那麼大，如果他講錯了，他說，「死人出來！」全世界的死人都出來了。我們的主能力太大，一一呼名。拯救你的時候，叫你重生的時候，是呼召你的名字叫你出來。「拉撒路出來！」他就出來了。出來以後，解開叫他走。這個是已經有了福音以後另外的社會關懷，另外的、其它的工作要再做的、文化使命等等，這個叫作post-evangelism。那麼，我說彼得和司提反都做了同樣的工作，挪開了石頭，為什麼呢？彼得把那些石頭挪開了以後，他們就信主。但是司提反挪開那些石頭的時候，他們就看見自己死的情形被發現了，他們就用石頭打死上帝的僕人。我們看見耶穌基督在世界上的時候，也是照樣，他把人罪惡的面具扯掉之後，猶太人就把他釘在十字架上，同樣的的情形。但是這兩個人都以福音的大能叫一些人活，叫另外一些人死。叫一些人得著復興，叫一些人跌倒，所以都在福音的大能里面有分。

    保羅在這里提到「無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債。」表示他已經預備自己要供應眾人的需要；他已經裝備自己為眾人的需要已經在神面前預備好了。今天有許多的傳道人，只有「肯」，沒有追求「能」。已經能了以後，沒有保守「誠」。我盼望這三件成為我們事奉中間很重要的話語，「肯」、「能」、「誠」，第四個字「恆」，大家說（重復）。你有真正的肯，神用你。不是照你所沒有的，照你所有的。能，你所有的繼續不斷的追求，在有的上面再繼續的長進，神更用你。第三，你「誠」，實實在在的做傳道，誠誠實實的傳揚主的道理。我一生有一個原則交朋友。我的朋友不多，我交朋友的機會比任何人都更多。听我講道的有超過五百萬人。我所見的傳道人幾千個。我自己教過的牧師、傳道人已經超過六百人。但是真正做我的朋友的，沒有幾個。我有一個很重要的挑選原則，就是「誠意」的人，真誠的我做朋友。不誠的我從名單中間除掉。當我發現一個人不真誠的時候，我開始看不起他。真誠！你做傳道也是如此，你做神的僕人也是如此。你講的話，是出于你純潔的動機，是出于你愛靈魂的心。是出于你真正實實在在坦白，在真理面前真心要與人一同明白神的道而講出來的嗎？若是不是，你不能成為神忠心的僕人，這是第三樣。第四樣，恆。讓歷史印證你的事奉是真的。因為「真金不怕火煉」、「路遙知馬力，日久見人心」，神以時間為試金石，神以時間為審判官，神以時間為見證人，看看你在末後的日子，是不是像起初一樣的事奉上帝？這個四個字成為事奉很重要的話語。

    那麼保羅在這里，我特別要大家思想的，就是希利尼文化里面三個重要的模式－第一天我听見你們常常慣用的名詞，這「多元的社會」、「多元的社會」，保羅時代是「單元社會」，我听了很不順耳，為什麼很不順耳呢？是不是因為還沒有六十歲所以不「順耳」？孔子說「六十而耳順」，不是的。因為我發現你們用詞有時候是跟人家用的。當教會領袖開一些講座的時候，把一些名詞講出來，你們就跟著把那些名詞拿來用了。但是用的人原先的意義是什麼，和你們用的時候你們能夠了解多少，常常有一個很大的距離。所以我請你注意，這「多元的社會」是二十世紀的一個很重要的記號嗎？是！但是不要忘記，保羅就在外邦人的世界中間傳福音，他進入多元的社會。所以不要以為當時的世界是單元的，現在的社會是多元的。保羅說，「希利尼人，我欠你們的債。化外人我欠你們的債。猶太人、外邦人、無論是主的、是奴的、是希臘人、是外省人，是猶太人，我們是撒瑪利亞人，是聰明人，是愚拙人」，這已經把多元性的原則提出來了。所以，不要以為我們現在傳福音的困難比保羅時代更大。不要以為我們處在特別復雜的社會使我們現在很難傳福音，保羅時代很容易，不是的。我現在要解釋希利尼文化里面三種重要的人生派系，而這三種人生哲學怎麼樣影響當時，使傳福音遇到很大的困難，因為他們在多元社會里面產生互相鼎立的那個局勢，所以福音在這個環境中間很難做。

    我昨天提到一句很重要，要我們思考的一句話。就是「為什麼美國人敢在最會煮菜的民族中間開最大的菜館（快餐店）？」你注意听那句話沒有？你還感到很好笑。我很多事情叫你笑，不是叫你笑罷了，因為你笑的背後有很重要的使命要你去思想一件事情︰「為什麼美國人有這種雄心呢？」為什麼中國人沒有呢？美國人有投資的精神，有冒險的精神，有願意用很大的代價去得到一些他認為有價值的，而他的價值觀和我們的價值觀不一樣。因為我們的價值觀被「金錢」兩個字衡量，所以中國人的「價值」和「價錢」分不了多少。但是美國人不是如此，有哪一個亞洲的民族要花幾萬萬萬萬美金去火星上面，用各樣的儀器得到一個結論──沒有一粒細胞，沒有一個細菌；沒有一個最微的生命在里面。有哪一個民族要花幾十億美金，跑到月亮去拿幾塊石頭放在博物館？你知道那個石頭多貴？同樣的錢可以買幾千萬顆金剛鑽。月亮拿石頭下來有什麼用？美國人有這個精神，這種精神到底從哪里來的？我相信西方這種冒險、探險、投資、在各樣的價值觀里面去找到新的東西發掘出，不管付多少代價，是從基督教的精神和希臘的精神拿到的。從基督教對創造的研究，「神說我把萬有放在你下面給你管理，天上的鳥，地上的獸，海里的魚都在你的下面」（參︰創世記︰1章28節），人就成為自然的主宰。所以這個觀念和這個思想在中國文化里面很難找到種子。在希臘里面鑽研邏輯、deduction、induction這些的東西無形中已經在甦格拉底的系統里面有了。不是培根(LordFrancisBacon,1561-1626)才發現的。亞里斯多德找到了這個deduction的theory，syllogism的原則，思考的正確路線，但是這些東西原先就是神原先就放在宇宙萬有中隱藏著的道理，讓人去把它發現出來，變成各樣的科學來研究的。那這些成為希利尼文化很重要的東西。保羅就對這些人說，「你們雖然有希利尼文化，我還欠你們的債，我還要把福音傳給你們。」

    在希利尼文化里面曾經出現過幾個不同的階層，幾個不同的歷史階段的第一個階段是什麼？就是對形上學的興趣。這個形上學興趣的動機是什麼？你注意听︰形上學注意的動機不是單單在物質界里面被造為物質而生活的活物Theonlybeingnotonlycreatedforthematerialworldandinmaterialworld.因為人不是單單被造在物質界，也不是被造在唯物之界，人之所以為人有另外一界，那個另外一界的存在，使人不甘願單單活在有形的世界，所以產生形上學。Thecauseofthesearchafterthemetaphysicaltruthisbecausemenaremetaphysical

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    人本身有形上的部份,所以我們對形下的部份我們不滿意，我們不滿足于只有吃，只有穿、只有喝、只有住、只有行。有汽車，有房子以後，你滿意嗎？不滿意。所以希臘的思想就產生了形上的追討。所謂形上的追討就是對能看見的世界，在深刻一層的思想，這個世界的背後那個看不見的動因到底是什麼？這個用拉丁文來表示叫︰Latametataphysika.Theworldbeyondthephysicialworld

    在這個看得見的世界的背後到底是什麼？就產生了泰利斯(Thales,625?-546?BC)、安那西曼德(Anaximander,611?-546?BC)這些大思想家對形上的探討。但是這些探討所產生出來的答案不能絕對，所以產生了許多的混亂，許多不同的派別，結果甦格拉底就認為應當停止這些探討，轉過來思想人的意義。所以甦格拉底認為人在世界上最重要的就是我做人的意義是什麼？如果我有公義的要求，公義的觀念應當先弄準確。如果我有公平的要求，公平的價值應當先肯定。如果我有的觀念，真理的真正的定義是什麼應該要先弄清楚。所以對定義的正解，怎樣尋求最準確的詞句來表達你觀念中間要追求的那些超過物質的價值的那些範圍里面的東西，這是甦格拉底的第一樣很重要的任務。

    第二樣，很謙卑的認為自己是一無所知，你才能夠開始做準確的，無知開始謙卑對知識沒有其它錯誤的觀念做攔阻明白真理的探討，這是第二個可能。那麼這樣人生的意義就和善惡發生關系了。所以甦格拉底的哲學開始，就論到人要行善，但是真正的善是什麼呢？真正的善和真正的知一樣不一樣呢？真正的知和真正的樂一樣不一樣呢？甦格拉底的結論是——真正的知識一定達到真正的道德；真正的道德一定達到真正的快樂，那請你注意，在箴言你可以看到神啟示很多偉大的話語。但是甦格拉底活在一個沒有上帝啟示特殊話語的經典的世界，所以他在希臘的思想中間，他用被造的頭腦去想一些東西，想對的就比較靠近聖經，想不對的就比較遠離聖經。這不像猶太人領受了一個很大的特權，像羅馬書第三章所說的︰「這樣，以色列人有什麼長處呢？第一、上帝的聖言賜給他們」（參︰羅馬書︰3章1節）。所有外國的文化不能從特殊的啟示里面去明白上帝的心意，他們只有從普遍的啟示里面去揣摩大概做人的意思是什麼？這是是希臘文化的重點。所以希臘文化產生了一個甦格拉底把形上學的研討當作次要，把人生意義的追討當作重要。這樣，哲學歷史產生一個很大的轉變，但是當他下去的第二代的門徒，就有不同的重心產生出來了。

    所以甦格拉底有一個學生，這個學生二十歲的時候來與他學真理，到了二十八歲的時候離開他。離開他的時候，是因為甦格拉底因為他信獨一的真神，因為他信永恆的靈魂，因為他信神比所有的神明更高，所以結果他被認為是煽動青年，是反對拜神，所以以「無神論」的罪名逼他自殺吃毒而死，這是歷史事件！那麼，甦格拉底死了以後他的這個學生就逃走了。為什麼呢？他逃走，因為他的這麼偉大的老師是給民主殺死的。所以，你們不要以為民主很好。民主最大的差錯，在歷史上就是把甦格拉底置于死地。「大多數人的意見認為甦格拉底要死！」甦格拉底死了，甦格拉底為什麼死？因為民主死。所以柏拉圖一生最痛恨的政治就是民主政治。柏拉圖逃走的原因是為什麼？為了使他們雅典人不再有機會犯第二次錯誤！所以「我救他們不犯第二次錯我才逃走的。」哲學家的口是很厲害的。以後他就注意回到形上學的範圍，就單單這個世界嗎？你世界上找不到完全。但為什麼你會有完全的觀念呢？如果你看這個不好，那個不好，你憑什麼說這個不好那個不好？因為你里面有一個「好」的觀念，里面有完全的觀念，才會衡量出這個世界不完全的地方。里面有絕對的思想才衡量出這個世界有不絕對的思想，所以這世界的缺欠，這世界的不完全，這就證明一定有完全的存在，而這完全的存在就不在這個世界，否則在這個世界你就找到完全了。這樣的，這個完全的世界不在這個世界，又回到形上學那里去。所以柏拉圖整個的思想中間的完全界在哪里呢？這個不全界。等到他的學生另外一個偉大的思想進來的時候，這個叫作亞里斯多德(Aristotle,384-322BC)。亞里斯多德成天跟老師辯論，一點不客氣，這是我們中國文化很難找到的人。

    「你給我滾蛋！你敢跟我辯論？」中國人只有生「孩子」，沒有生「人」。外國人只有生「人」，沒有生「孩子」。所以中國人，你七十歲你爸爸還看你是小孩子，因為他九十歲。外國人孩子十八歲他就對他的孩子說，「現在付房租，因為你十八歲了，你是一個人」。所以中國人對兒女的觀念跟外國人對兒女的觀念很不一樣。從哪里來？就從亞里斯多德敢跟他老師辯論而來的。你在中國對大你十歲二十歲的人，強辭奪理你馬上沒有前途，我告訴你。但是在西方不是如此。亞里斯多德講一句話︰「我愛老師，但是我更愛真理！」所以在雅典學派(SchoolofAthens)這個大幅的壁畫里面，文藝復興第三個最偉大的高派的圖畫家，叫拉斐爾(Raphael,1483-1520)這個人他畫了一幅很大的畫圖，現在在羅馬梵帝崗的博物館里面。有希臘哲學家一群的人，但是中間有兩個人正在辯論；一個是亞里斯多德，一個是柏拉圖。柏拉圖的形像藉用達文西(LeonardodaVinci,1452-1519)滿頭白發老態的那個威嚴表現出來，手中拿著一本書，這本書的名字叫作《泰米亞斯》(Timaeus)就是柏拉圖所有論說里面最重要的宇宙論cosmology的思想。

    柏拉圖與他學生亞里斯多德辯論的時候，手指著天上。亞里斯多德與他的老師柏拉圖辯論的時候，手指著下面。所以一指上，一指下，在柏拉圖的思想里面，宇宙觀的完全論在那里。在亞里斯多德的思想中間，宇宙觀的完全在實體中間，在下面。所以柏拉圖拿的是《泰米亞斯》，亞里斯多德拿的是倫理學的著作，而所有的思想都在房子的里面，只有這兩者的思想在圓圈的背後由空中出現。所以在這里拉斐爾正在表現什麼事情？表示有宇宙性頭腦的沒有幾個人，多數人的頭腦都被限制在某一種文化的框子里面，只有亞里斯多德和柏拉圖兩個人的思想脫框而出在宇宙中間包羅萬象。這一幅圖畫的本身就是一幅哲學。好，我現在不談藝術哲學，也不談文藝復興的事情。但是我要告訴你，等到亞里斯多德過了三百八十多年以後，保羅在雅典傳道。當保羅到雅典傳道，保羅對羅馬人傳福音的時候，我告訴你亞里斯多德的影響是科學主義已經沒有什麼重要了。柏拉圖的形上論也沒有什麼重要了。但是甦格拉底的人生哲學又產生出來了。所以保羅說，「無論希利尼人、無論化外人、我都欠他們的債。」這一句話里面的意義太深奧了！因為當時保羅傳福音的時候，所面對的，不是單元文化，是多元文化。

    你們今天如果在台灣說，「我們在台灣見到的是多元文化」，我告訴你，台灣文化的多元性還不能比在雅典時代保羅對他們傳福音的多元性。我們無論對一貫道也好、對道家也好、對佛家也好、對儒家也好，都是東方淵源的一些哲學原理和宗教的思想。我們今天倒沒有像保羅在中東領受了一神主義，在西方的無神主義，在希臘哲學的神話主義和敬虔的一神非啟示主義，和這些人生哲學不同的派別相比，他的多元性比我們還厲害！

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    我每一次到一個地方，我說這個地方的聚會應該怎麼樣，他們就說︰「啊！唐牧師你不要我們這個地方特別難！」我最討厭那一句話，好象世界各地方都很容易，我的特別難。我說，「你怎麼知道你的特別難？」他說，「因為這樣，這樣，這樣。」我告訴你「這些東西別人也有的，你的困難別人也都有的，不要驕傲，連困難都要拿來做驕傲的本錢！」「我們台灣的地方特別的困難；特別困難，特別多元。」沒有這個事！你遇到布道的困難在哪里？都在聖經里面早就已經記載了。否則你能夠布道成功，你就比那些使徒更偉大。因為他們的困難比你小，你比他們大你還能解決。上帝把一切最困難的一些東西都交給使徒去處理了，所以他們處理的那些原則可以成為我們的借鏡，成為給我們光照的經驗，讓我們靠著聖靈的能力知道，他們怎麼樣順服主做這些工作？

    保羅不是對簡單的同文化的人講道。保羅對希利尼人講話的時候，希利尼產生了三種人生哲學。第一種重要的人生哲學叫作以彼古羅派哲學(Epicureanism)。第二種重要的人生哲學叫作斯多亞派哲學(Stoicism)。第三種重要的人生哲學叫作懷疑派(Skepticism)。請你注意我下面的分解，我很簡單的講。許多關于斯多亞派的哲學我已經用兩個晚上在台灣大學的禮堂講了，就是三個月以前，我盼望不久以後那些文章可以印出來，你們可以看，怎樣了解斯多亞派哲學的唯物論它的來龍去脈怎麼樣成為福音的攔阻？保羅對這種人有福音的債應當償還的負擔。什麼意思呢？他知道他們在想什麼？保羅不是很簡單的傳道人。保羅不是自命清高什麼都不懂的傳道人，他知道他們在想什麼？

    斯多亞派的人相信宇宙只有物質沒有心靈，如果有心靈，心靈是附屬品，所以信仰宗教是沒有多大價值。為這個緣故呢？要把宗教沖淡，把對宗教里面對鬼神的懼怕除掉，人才可以達到真正的平安、喜樂的果效。所以你對這些人說「信耶穌有平安，有喜樂。」他就笑了，他說，「你信耶穌才沒有平安，才沒有喜樂。」為什麼呢？「你一信耶穌你就怕犯罪得罪上帝。你怕得罪上帝，你就怕上帝審判你；怕審判你，怕死了見到鬼，你怕被鬼抓去，你怕不會得救，你怕褻瀆聖靈，你哪里有平安？我不信神，所以沒有一個神管我；我不信神，所以沒有神可以審判我，因為沒有上帝我什麼都可以做！所以我就平安無事犯我的罪，過我快樂的生活。這個才叫作不信上帝才有快樂平安，你懂不懂？」今天我們有時候很簡單︰「信耶穌！信耶穌！有快樂平安！」他說，「什麼快樂？什麼平安？你們執事部還在吵架你以為我不知道？你們信耶穌的人還是很多神精不正常，你以為我不知道？你們許多信耶穌的人還有許多憂愁的事你們以為我不知道？」你怎麼解釋？所以我看你要傳福音，肯傳福音，是很好的，但是如果你沒有深入研究思想不同的地方在哪里，你只能做很表面的，膚淺的傳福音工作者。

    這一派的人因為相信世界沒有靈，只有物質；所以如果有靈，靈是附屬品，這樣，你只要在物質界得到和諧，你就達到你的目的，這就是做人的意義。保羅說，「我欠你們的債！」保羅說，「你這種人是沒有辦法得到真正的快樂的。基督要把更大的喜樂給你。」保羅向他們進軍的勇敢，是因為他知道人的系統中間的矛盾在哪里？人的系統中間的自我摧毀性在哪里？人的系統中間的不能自足性在哪里？而基督的真理里面能夠超越人的思想的地方在哪里？他都看到了。所以保羅去他們的中間。這一派的人說，「不必怕死。」為什麼呢？「因為沒有死以前，死還沒有來，死了以後死過去了。」所以你還沒有死以前，死還沒有來，你怕什麼？怕一個沒有來的東西？死了以後，已經過了嘛，你還怕什麼？所以，為了這個緣故，不必怕死，不必怕神，不必怕鬼。這一派的思想就好象可以從東方哲學中間孔子所講的︰「子不語怪、力、亂、神」來去解決。因為不語怪、力、亂、神，我只求實際的生活，有關天道不可得而聞，退而求其次只講人道。人道中間的責任就是君臣、父子、夫婦、昆仲、朋友，忠恕之道解決整個人生的意義就這樣滿足了，關于超過這個東西，我不知道。所以孔子的思想可以被這一派的人引用一些。東方里面的多元里面有這一元。但是，孔子有另外一些話他們是不用的，孔子說︰「道也者，不可須臾離也」（《中庸》第一章），「朝聞道，夕死可也。」（《論語》里仁第四）那些話他們不用了。西方的以彼古羅派就是這樣的。這些人最後以為達到和諧就是快樂，他們把快樂的意義再降低、降低、降低。最後，因為唯物論做為他整個人生哲學的基礎，不得不把整個理論掉到只求物質快樂的地步，結果，原意是內心清靜的快樂，後來變成放縱情欲的快樂，這是以彼古羅派。

    今天台灣就有很多這樣的人。今天台灣的許多花天酒地，一天到晚在餐館大吃，在賭館大賭，在淫窟大淫的人。你怎麼把福音傳給他們？你知道他的思想動機是什麼？你知道他里面的快樂是不是有永恆的本質？你怎麼知道他們今天需要耶穌的福音？你怎麼樣把基督更高超的福音傳給他們？

    第二派的思想，叫作斯多亞派。他的人生的哲學，人生的目的不是追求快樂，人生要追求良善。所以這一派的思想很不一樣，這一派的思想認為物質主義和尋求物欲之樂是低層文化，所以他們認為你要真正達到人生意義的重心，達到人生追求的目的。你就應當以良善為你真正的動機，所以你過良善的生活，不需要在良善的背後加上一些的酬報

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    所以從某一個角度來看，這些至高良善的觀念，就變成了一個非常的，比宗教更高的標準的一種道德生活。我再講一次，這種至善的至高的良善觀念就比許多宗教的良善的觀念還更高，所以這些人就看不起宗教。因為他認為，「你不必傳教給我，我已經比你做得更好了。」那麼在我們社會多元的方面有沒有這樣的人？有這樣的人。

    所以有一些人就把孔子所講的「止于至善」，但是那個「至善」到底是什麼？到最高的善，這最高的善就是我們所能想象過的一切只以善為手段達到其它目的的那種宗教生活。這句話的意思就是說，如果你做一件好事，然後盼望上天堂，那你已經不是做好事了。因為你盼望你自己上天堂，這是自私的良善，不是至善。如果你幫助人，盼望以後有好報，這個好報成為你的目的，你就不是存心要做善事，因為醉翁之意不在酒，在酒外之物。如果你今天幫助人，「主啊，我幫助人，盼望以後他也幫助我。」你的目的不是幫助人，你的目的是要幫助他，他幫助你，就不是真正的良善。所以凡是以善行當作手段的，去達到另外一個目的的這個就不是至善。這樣，斯多亞派的人他們就輕看基督教。他們認為耶穌基督的福音和保羅所傳的東西，還有許許多多還不如他們的道德。甚至他們還可以把他們道德中間最高峰把它提出來的時候，我發現這真是不好玩的事情。因為在兩千四百年以前，沒有別的宗教比他們更敏銳的看到男女是平等的，他們已經看到了。所以當保羅傳給他們，「在基督里，無論是男，是女是一樣的」（參︰加拉太書︰3章28節）。「早知道了！」你不要以為傳福音很容易，你不要以為只要看這個醫病，一下子人可以信耶穌。醫病、神跡是神而來的，我感謝上帝。但是最多使人相信神是有能力的，也不能告訴他，他的罪需要得著拯救。除非你把福音的主題和本質傳講清楚。

    這些人有第二方面很大的道德性的發現——奴隸制度應當廢除。所以在主前四百年，兩千多年以前，在林肯的時代，許多南方的基督徒還蓄奴的時候，他們是基督徒，一面是基督徒一面蓄奴，這些基督徒的倫理還不如兩千四百年以前這個斯多亞派的思想家。斯多亞派的思想早就認為應當廢除奴隸。

    第三個他們重要的道德發現是什麼？——善待你所擄掠的仇敵。你打仗的時候，如果不得不打，然後你把仇敵擄來了，你應當好好的看待他，你應當善待他，你不可抵擋他，不可以把俘擄放在電視上廣播的。你听懂嗎？伊拉克的海珊犯過這個法。兩千多年前他們已經有善待奴隸、解放奴隸、善待被擄掠的人。還有，你要男女平等，這些許多偉大的思想他們都有了。所以當保羅傳福音到雅典去，保羅對羅馬人傳道的時候提到︰「希利尼人我欠他們的債」的時候，保羅有多麼大的勇氣？他知道這些行善的人，還需要耶穌。他也知道他們行善的過程中間，無論如何沒有真正的善在里面。

    當西方的宣教士把福音傳到中國來的時候，我不知道他帶著怎麼樣的心情？我知道差不多將近一百八十年以前，有一些宣教士到中國來，他清楚的知道中國的文化很高，不能隨便向中國人傳福音，所以他們對中國的孔教、道教研究得深入的不得了，當與中國人辯論的時候，他們可以很鎮定的，很有把握的把聖經高過孔子思想的那些倫理提出來。就在中國的汕頭，兩個英國人穿中國衣、中國帽、中國辮、中國話、中國腔、英國鼻，在路上傳道。傳到一半的時候，路上孩子們一看，咦？這兩個人怎麼這麼高大？後面看「什麼人哪？」前面看！「哦——洋鬼子！」就跑掉了。他們就罵他，他們就笑他。這兩個洋鬼子就用洋笑臉對他笑笑，洋鬼子有洋鬼笑臉。小孩子嚇跑了，他們再走。最後找到兩個中國的學者，是專研究孔子、老子、孟子這些偉大的哲學家的思想的。所以他們說，「好不好，我要跟你們談道。」一提到「道」，中國人很有興趣，「好！我們坐下來談。」嚴肅的談道。孔子的道、老子的道，開始談了。你知道談了多久？談了五天五夜。除了吃飯，除了需要離開一下子，他們就坐在那里沒有停止的辯論五天五夜。中國老師跟他講孔子，他回答孔子。和他講老子，他回答老子。到最後把耶穌基督提出來。五天五夜之後，辯論了很久以後，這兩個中國學者站起來︰「我接受耶穌做救主。」跪下禱告，相信耶穌基督，以後就奉獻自己變成傳道人，開始向汕頭，潮洲的中國人傳福音。他們游街傳道，結果就因為這兩個中國學者變成基督徒，兩個人都被他們的家族開除掉。福音是這樣傳的。

    現在很多宣教士大概沒有這樣的裝備就到別的地方去傳道。只要在富勒(Fuller)學一點Missiology就去傳道。但是我不要怪他們，我更怪中國人信耶穌一百八十年還沒有派幾個中國人到外面去傳道。我們很羞愧。保羅與他們談論的時候，引他們的經典，引他們哲學家私人的話語和他們講論，保羅知道他們信什麼？這個斯多亞派到了主後四百年才結束。影響力慢慢消失，做為哲學體系不存在了。做為哲學影響力已經不是主流了。做為哲學的有形的範圍和組織已經不存在了。但是斯多亞派的思想一直在各文化中間成為抵擋基督教的精神。

    今天你對中國人傳福音，有一些中國人說，「管他的！什麼耶穌不耶穌！去找女人更要緊。去花天酒地更要緊。去做惡更要緊。我們到其它那些犯罪的地方，我們不需要去找耶穌。」這是第一種中國人。

    第二種中國人。你跟他傳耶穌的時候，他說，「未知生焉知死？我憑良心做事，老天爺豈無眼楮？我做人已經做得夠好了，還要信耶穌？只要對得起天，對得起人，難道我還需要加上信耶穌？」這也就是叫作中國形的斯多亞派，以行善為目標，以禮儀、文化、倫理、道德高超的修養做為他們的內容，這些的人認為自己夠了

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    「做人如果這樣還不夠的話，那麼請問，要怎樣才夠？我不相信要相信你們的耶穌。你們信耶穌的人沒有多少個人比我更好。你們自以為有聖靈，你們的生活比我的更不聖。我有道德的修養你們沒有的！」但是保羅不是如此，保羅深知道，無論你有多少世上的快樂，你是不夠的！無論你有多少文化里面的良善，你還是不夠的。保羅為什麼里面有這麼偉大的這個心志這麼深奧的了解這麼敏感的一個反應？因為他對基督徒的真理了解的深度超過所有的人，他連世界里所有系統里面的毛病在哪里，他都看透了。所以保羅對他們講的時候，保羅是平心靜氣的把福音傳給他們。

    第三派的叫作懷疑派的人。懷疑派的人他們就認為，「做人為什麼需要有這麼勇敢的肯定某一種理論呢？你說你的對，他說他的對，我說可能你們兩個都不對」。那麼，哪一個對？「我也不知道哪一個對。」你自己對嗎？「我也不對。所以我也懷疑自己，也懷疑你們。所以我認為沒有一個理論是可以相信的。所以我就相信，凡是理論都不可以相信。」這個對所有理論的懷疑叫作懷疑派。懷疑派的毛病，就是從來不懷疑自己為什麼懷疑？他以自己的懷疑當作理所當然的，然後用這個懷疑去懷疑任何一派。結果他可能所有的派他都「好啦，好啦」跟你客氣，但是所有的派都不接受。中國人有這派嗎？有！你跟他傳福音，他也不反對你。「請你來做禮拜。」「好，好，好。」「今天晚上有布道會請你來。」「一定一定，好好好。」「好好好」是什麼？「你好你的，我好我的。」請你要來，「一定一定。」「一定」什麼？「一定不來。」我是中國人，我知道我們的情形。我知道我們的文化。我知道我們有人以世界的快樂為追求的目標，不要耶穌。有人以自己很良善為他的滿足不要耶穌。有的人認為什麼都不可靠，所以什麼都對，口里應付，「好好」從來不來。你看到這三種中國人嗎？你以為只有你才面對多元的世界？保羅當時面對的世界就是這樣的一個多元的世界，一樣的。中國人禮貌很多，結果「禮多必詐」。中國人是世界上最假冒為善的民族之一，也是世界上最偉大，崇高的善良理想者之一。我從正面談到反面，從反面談，談到正面。中國人是很可愛也是很可惡的。中國人里面良善的道德觀念是偉大的不得了。老子和孔子里面許多的思想，偉大的不得了。但是真正做出來的時候，你看見做不出來了。所有偉大的summumbonumconcept,thesupremegoodness,theconceptideaofthehighestconceptofmoralityetheicsremainintheideathatwillnotbepracticedinourpracticalworld.

    所以，當越南的中國人被趕出來的時候，中國政府不接受，北京不接受，台灣也不大接受。我們中國人是禮義之邦嗎？為什麼禮義之邦不能接受自己的同胞遇難？結果要美國接受難民？法國接受難民？英國接受難民？為什麼日本這麼有錢不接受？日本說，「錢可以去，人不要來！」所以這些難民被趕，他們用了很多的黃金買一張船票，上到破船，在大浪中間被沖噬，被浪所沖，沖到馬來西亞。馬來西亞假其名說，「我們幫助難民」，把他們的舊衣服脫掉，把新衣服穿上，給聯合國報告，我們花了多少錢給他們衣服，給他們住，給他們暫時居留，直到有收留的國家再把他們帶去。把漂亮的女子**了，把船推到大海上去。我在那個時候，我正看到這些報紙，我那個時候，就在那個地區。為什麼他們把舊衣服拿去換新衣服？美其名「我們行善」。因為他們知道越南的難民把他們的金縫在舊衣服的里面。人是善的嗎？人有偉大的理想︰平等、繁榮。人有很大的倫理哲學體系，到真正實行出來的時候，人的自私變成一個壟斷的因素。變成一個控制其它，不能使其它良善的意念發展出來的因素。保羅知道這些。保羅不因為你明白哲學很厲害，我不明白我就嚇死了。保羅不因為你有良善的觀念我就看到你不需要耶穌了。保羅也不因為你的宗教里面有一些偉大的啟示所以你和基督教同等，沒有！保羅很清楚的告訴我們，雖然你有宗教，你還需要耶穌。雖然你有倫理，你還需要耶穌。雖然你有快樂，你還需要耶穌。因為除了耶穌以為沒有別的救主。除了基督以外沒有人到父那里去。這個真理和福音的準確性，這個本質不能放棄，不能妥協，不能把絕對的當做相對的。保羅持守，然後他又用這樣的精神去了。去！「主啊，你差我去，在不同的民族，不同的文化中間，我作你的見證人。我要站在君王的面前，我要站在普通的百姓面前，我甚至站在哲學家的面前，勇敢的為真理做斗士，為真理而宣戰。」

    你注意看，保羅在各地傳福音的時候，他把福音講得清楚。他在羅馬書第一章到第十六章里面。提到怎樣傳福音到普天下，福音的本質是什麼？他根本沒有多多提到關于醫治病、神跡奇事的事情。他講到上帝在永恆中間怎麼樣借著基督拯救人

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    今天教會不回到本質的內容，只求外表的東西，可能教會可以得量不能得質。我再講，因醫病，因看神跡而信的人，他們的信的內容還沒有建立起來，他只有過一個觀念相信上帝是有能力的，他開始把上帝的存在承認了，上帝的能力接受了。但是人被拯救不是因為這種能力，人被拯救是因為基督得勝死亡。

    叫人從罪中間悔改離開撒但的權下歸向上帝，借著基督的死與復活領受上帝新生命的那個能力。「這福音本是上帝的能力，要救一切相信的人。」（參︰羅馬書︰1章16節）你今天傳福音，傳什麼？你滿意你所做的嗎？你滿意量的增加嗎？如果唐崇榮要做一個偉大的布道家，千千萬萬人舉手，很簡單；如果我要用一些口才里面比較容易引人領受的，放低一些簡單的東西，然後附加一些感情沖動的東西，使人接受主，很容易。但是那不是神在我身上所定的旨意。我要很清楚分辨出來，神的道怎樣建立信心。

    最後我要與大家講一件很重要的事情做結束。這件事情叫作「宇宙中間宣道學的大辯論」(thegreatdebatebetweenheavenandhellonthemethodologyofevangelization)這個大辯論發生在基督所講的一件事情里面。這個大辯論里面的主角是財主跟亞伯拉罕。怎樣傳道才有果效呢？連地獄里面的人都參與了提供意見使我們怎樣傳道才有果效。這個地獄里面的策略主義很大。所以財主說，「亞伯拉罕，我認為如果你傳道要成功，一定要有神跡奇事。」怎麼樣？「我提議，你叫拉撒路從死里復活去傳福音給我的五個兄弟，他們一定嚇死了。怎麼死人傳福音？這一定把死人已經死的事情出來交待，這怎麼可以不信呢？他們一定會信的。」（參︰路加福音︰16章30節）所以這是地獄所獻出來的方法。如果你用死人復活當作傳道人，到活人的世界中間去告訴他們，「不要到我去過的地方，那是很可怕的。」那麼這些人看見這個大神跡發生了。死人復活來傳道了，這個力量一定很大了。你派葛理翰去傳道，沒有用的。因為他講完道之後會去打高爾夫球。他到非洲講完道以後回到美國去，他病了去找醫生。所以你派葛理翰去講道，沒有多大果效。然而如果你叫拉撒路出來，「我不是別人，我是死過了的拉撒路。我去過，我現在告訴你。」果效很大。亞伯拉罕，有沒有說，「謝謝你，我沒有想到這樣好的方法？你今天提供的辦法太好了！」有沒有呢？亞伯拉罕回答說，「不行！我不派他去。」「這麼好的辦法你不派他去？」「不！」「為什麼？」「你的兄弟有了摩西律法，如果他們有摩西的律法不願意信，也不悔改。就是派拉撒路去他們也不悔改。」（參︰路加福音︰16章31節）辯論就結束了。Thegreatdebateonmethodologyevangelismbetweenheavenandhell.Thisisorigionalthinking.

    亞伯拉罕說什麼？「神的話在他們的手中，你的兄弟有神的話，他看了神的話，不悔改，不建立信心。就是看見死人復活這麼大的神跡，也還是不信。」現在請你注意下面幾句話︰你如果謹慎的觀察那些因神跡而信，但是不再好好听福音本質內容的人，你看他過幾年他到哪里去？我很勇敢的挑戰這件事情。如果那些人因為神跡奇事而信耶穌，但是就不再用福音的本質和真正福音的內容教導他，你看他那種信心以後過幾年以後變成怎麼樣。但是如果他因信了神跡，因神跡信了神的能力和神的存在，你再加上基督的死與復活重要要道理，他馬上不感興起的話，表示這個人在危險的中間。但是如果一個人因為看了神跡，他接受主了，他又很謙卑的學習神的道理，然後這個人以後就把信仰建立在對基督的死和復活純正的福音本質的內容上面的話，他的信心是堅固的。

    第二樣、耶穌講了這個比喻。其實「比喻」這兩個字沒有出現在拉撒路這件事情上。耶穌講這件事的時候用了一個很特殊的名稱叫「拉撒路死」然後財主盼望拉撒路復活去傳道。而聖經中間，全本聖經只有兩個拉撒路，一個就是這個死了，沒有復活的拉撒路。而另外一個就是馬大、馬利亞的弟弟真正復活的拉撒路，你明白我的話嗎？那麼，這個拉撒路，財主說，「如果他復活他們就會信。」很巧的，神就安排一個拉撒路真正從死里復活，結果請問，猶太人看見拉撒路復活以後他們是不是就信了耶穌呢？是不是呢？因為拉撒路復活以後，他們不但不信耶穌，他們就從那一天定意殺死耶穌（參︰約翰福音︰15章53節）。所以神跡奇事一定使人信嗎？不是。有一些人因為神跡奇事就決定抵擋上帝。

    在印尼有好幾次，有神跡奇事的布道會完了以後，回**對基督教的逼迫更厲害。親愛的弟兄姐妹，求主幫助我們，給我們回到聖經的正統原則里面，以道建立信仰，以道建立信仰，因為神的福音就在這道上顯明出來。基督是道成肉身的主。基督是為人死而復活的主。基督就是我們要傳的道的重心。而這位道使人產生信心。「這福音是上帝的大能要救一切相信的」，「本于信以致于信」。如經上所記︰「義人必因信得生」（羅馬書︰1章17節）。願主保守我們，給我們終身做一個忠心傳揚真理，使人借著道產生信仰的人。

    我們低頭禱告︰「主啊，感謝你，你的恩，你的愛臨到我們。求主繼續的在我們的生命中間做成你要做的事，使我們的生命屬于你，成為像你，榮耀你，在你的旨意中間把一切的尊貴，一切的權柄歸回給你。主啊，求主幫助我們，讓我們在今生傳道領人歸主的事上，我們在正路走。主啊，使我們把你的福音傳得清楚，叫眾人與我們一同得著福音的好處。因為除了耶穌基督以外，沒有別的救主。除了十字架沒有別的救法。除了耶穌的寶血，沒有別的救贖的能力。而你要借著基督十字架寶血的能力拯救一切相信的人。使人歸向你，不是因為信仰在神跡奇事上，乃是建立在你的死與復活的真理上面。我們求你听我們的禱告。求你可憐我們中華民族。有許多唯樂派的人，有許多以為自以為已經善的人，有許多懷疑眾思想的人。求主讓我們像保羅一樣，給我們有這樣心志，使我們在多元的世界中間高舉基督的十字架，為主做美好的見證。主啊，你听我們的禱告，我們感謝你，我們贊美你，奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」

    默禱，我們聚會就結束。

    

    一、一個第三代的基督徒軟弱跌倒，要怎樣再站起來？

    答︰這是一個不必解釋的事情，沒有一個人從這里跌倒從那里起來的。但是，我們的靈性就常常從這里跌倒，不要從這里起來，要從別的地方起來。有多少的人他們犯罪，不要悔改，他們奉獻多一點錢，就從那里起來，不可能的事情！所以你是三代的基督徒，可能你家里的基督徒，第一代、第二代給你的榜樣是「假冒為善」的榜樣。所以你結果看基督徒本來不過是如此，你听道就听不進去了。

    我敢說，我的孩子在我的听眾里面听道的精神比別的人還更好，雖然他是我的孩子，每天和我在一起。他們渴慕神的話語，每一次的講道他們很注意，而且重要的他們記錄下來。因為我已經給他們培養一個活生生、實實在在的以基督徒的身份做他爸爸這個誠誠實實的人。我不知道你是為什麼？是你父母親從小講完道的時候，常常回去說︰「今天牧師不知道在講什麼？」所以你從小就看不起牧師。我小時候，有時候听了道不滿意我回去就講︰「今天牧師講的不好。」媽媽說︰「住口！不要褻瀆神的僕人！」就是這一句話。所以我從小知道，每一篇神的話講得好不好，里面有一些神的道，我們都要去思想。耶穌基督說︰「法利賽人坐在台上訓話的時候，你不要效法他的行為，你要听他的話。因為那是神的道」（參︰馬太福音︰23章3節）。求主幫助你，查出你跌倒，冷淡的原因。你不要以為自己是第三代的基督徒，然後你就可以隨便看不起聚會，認為沒有新鮮感，我告訴你，很危險。你不要心里說，有亞伯拉罕是你的祖宗；上帝可以把你這些所謂亞伯拉罕為祖宗這個砍斷，然後從石頭中間興起亞伯拉罕的子孫來（參；馬太福音︰3章9節）。你沒有特別，你第三代算不得什麼。戴繼宗在這里第五代，還做傳道，你才第三代。等到你的孫子還不一定可以信主，他們五代都做中國的傳道人，我今天對他講一句話，不一定是上帝的旨意。會不會可能你娶一個中國人做太太？他回答我，「你為我禱告！」我不知道是什麼意思就是了。

    二、請問今天教會最大的問題是什麼？

    答︰如果你不是專解決教會問題的，不必問這個問題。今天教會最大的問題就是有一些人專找教會的問題而不能解決的，像你這樣的人就是最大的問題。

    我十七歲奉獻給主以後，我就一直做一直做。有一天我就對這個不滿，對那個不滿，一直開始批評別人。有一個老前輩對我說︰「那你就多做少講就好了。因為你講了也不一定改得來，你做了神悅納這最要緊。」後來我學會了，我就一直做我的，少講別人的，就是這樣。年青人做也不一定做的成，先講別人有什麼意思？教會最大的需要是什麼，那我就比較容易講了。教會今天需要很清楚的神學教導，很結實很系統對真理的認識。那麼，這樣對上帝的道有清楚的系統的認識，就不會隨便的解經；因為解經的疏忽，神學的偏差變成信仰沒有方向，這是很可憐的事情。結果呢？怎麼辦？教會一直不會興旺起來，就搞花樣，用這樣的辦法，多一些的聚會，多一些的花樣，這樣教會可以增加，一直增加，都是從「方法」那里去。從方**搞起的，那個是次要的。從真理打根基的那是重要的。從生命的建造，那是更重要的。所以耶穌說︰「我是道路、真理、生命。」今天很多人從「道路」用什麼辦法增加會友，用什麼辦法教會可以增長？那是「道路」。但是怎樣教導真理，不注意。怎樣使人有真正生命的追求，那是更重要的。所以一個基督徒真正重生以後要研究神的話，研究神的話以後，再用什麼樣的辦法來使教會增加。我今天這三個字不是講「基督論」的，這三個字是用那個旁述的意思，來提到教會增長和這里面的關系。（一個人先答一題，免得別人沒有機會。）

    三、請問唐牧師，「信是得著」與「信就必得著」有何異同？馬可福音11章

    23、24節。

    答︰我倒沒有很清楚很深入的想過這兩句話，所以這一方面你可能是比我更先走一步了。

    馬可福音第十一章二十三、二十四節。這里提到︰「我實在告訴你們，無論何人對這座山說︰你挪開此地，投在海里！他若心里不疑惑，只信他所說的必成，就必須給他成了。所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。」

    「你們站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他，好叫你們在天上的父，也饒恕你們的過犯。」

    上下文看清楚，全書聖經的意念搞清楚然後才解一節的聖經。「以經解經」本身還不能脫離一些的危險。所以要以全本聖經的原則來處理一節的聖經，那是最好的解經。什麼叫作以全本聖經來解釋呢？就是你對神整個的啟示的心意都了解了，把那個總原則抓緊了，你就不會放了，你就不會先偏差。單單提到以經解經，用這節解那節，那節解這節，好象很對，但是有許多的人專門找幾節適合他的意念的聖經來解經的，那還是有危險的。所以我過去小的時候，听那些屬靈的人講「以經解經」絕對穩。後來我發現不對！這個里面還有毛病的。如果你注意看「耶和華見證人」和你談見證的時候，也是以經解經。許多異端也是以經解經的。所以我認為還不對。我做了一些革命性的東西在我的事奉中間，今天有一些還不注意，有的人更不習慣。

    這段聖經是不是對每一個人講同樣的事情？是不是指每一個人都可以這樣呢？「只要你求得著就得著；你對這座山說移到海里」，我告訴你，這句話所提到的意念不是字面的。因為保羅都沒有這麼禱告過，彼得都沒有這麼禱告過。彼得有沒有禱告說︰「主啊！錫安山搬地方吧！搬到猶太人不能管我的地方就平安事奉你了。」沒有。所以這句話到底是指什麼？是指的那個真正信仰的力量，而信仰的力量那麼大。那麼如果你說「我只要信，求什麼就可以得著什麼」的話，那麼，這句話如果沒有和別的聖經把它配合起來總原則來處理，就會變成很危險的事情。趙鏞基的禱告教導是非常違背聖經的，你怎樣把你所要的東西，把它visualize把它想想想想到最後，你就照著那個那個去禱告，你去禱告你要得著哪一種車？什麼顏色的？什麼年號的？什麼牌子的？以後就一直想，一直想，結果上帝給你。我告訴你，可能你得著不是上帝給你，是鬼給你的不一定。所以聖經沒有教導的我們不要去做。

    這里提到，「無論你求什麼，只要信是得著就必得著」，別的一節的聖經說，「你奉我的名求什麼，就必得著。」你說，「好了，耶穌你講這個話，我現在要你的賬了。你既然應許過，要什麼只要奉你的名要，我現在要一架波音七四七的飛機，奉主耶穌的名。阿們。」上帝給你嗎？你說「這個政府不許可的大概不能夠」，所以你不是「解經」，你是「看環境解經」。「奉主耶穌的名」什麼意思？這次青宣大會用了很多錢，對不對？比如說，我們這一次印詩歌要用多少錢？手冊多少錢？釘這個書架要多少錢？這個擴音器要多少錢？那麼，後來他們就有一個條例了︰所有籌備委員有關的工作人員要用錢一定要得到饒孝輯簽字，這個就是說，「你奉我的名就必得著」的意思。如果饒孝輯不簽字，你就不能（我這個是比喻，不知道是不是饒孝輯簽字才可以？）大概林芳治也不知道，我不知道。那麼等他簽了字以後，你就可以拿了，這個叫作「奉我的名」。所以耶穌基督說，「你奉我的名求什麼，父必給你」的意思是說，「你們的禱告只要透過我許可，神才給你，因為你們在基督里面。」那麼到你說，「上帝啊，我要用兩百三十萬。」做什麼？「買一雙鞋。這鞋面都是金鋼鑽做的。奉主耶穌的名！」耶穌說︰「我不簽」。你明白嗎？所以奉主耶穌的名不是口頭講的。當一個人口里念耶穌的名的時候，他要先尊主名為聖。一尊主名為聖的時候，你不能隨便的禱告奉主耶穌的名。所以很主動的，這個禱告不是不負責任的禱告；這個禱告是在基督的名下，以敬畏主的身份在基督的名下向父求的事情。這樣，整個原則弄清楚了，你禱告就不亂來了。哪里能夠隨便禱告奉耶穌的名上帝就給你，你信必得著就必得著？

    神有時候，不听我們的禱告。你說真的嗎？不是有信心都听嗎？這個「信心」也是神給的，有的時候神給你那樣的信心，有的時候，你自己的自信太強的信心；那種自信太強的信心不能成全神在你身上定的旨意。那麼你說那些屬靈的偉人都是很有真正信心的，不是自信太強的信心。那些真正信心偉人禱告上帝听嗎？神不一定完全听。聖經有四個例子上帝不听偉人的禱告︰第一、摩西說︰「給我進去吧，我要進迦南，上帝啊！」摩西有沒有信心？上帝說︰「罷了！不必再禱告，怎麼都不給你，你就是死在迦南外面」（參︰申命記︰32章6節）「主啊！」「好了，住口！不必再講。」上帝不听他的禱告，對不對？誰說有信心的禱告上帝一定听呢？神的主權大過你的所謂「信心」。而許多你所謂的信心根本不是信心，是自我絕對化的自信。

    第二，以利亞禱告︰「主啊，我不如我的列祖，給我死了吧！」（參︰列王記上︰19章4節）上帝听嗎？上帝不但不給他死掉，再給他力量叫他吃面包，跑四十天還有力。哪里要死的人會跑四十天？上帝就不听他的禱告，你禱告我就不給你。

    第三個保羅禱告，「我身上有一根刺，求主拿掉！」（參︰哥林多後書︰12章7-8節）上帝說︰「不必拿了，就放在那邊好了。你的那根刺就像唱片上的那根針，沒有那個針音樂不出來的嘛！你拔掉了音樂就停止了嘛。」所以keepongoingthatmuiscsounds上帝不把它拿掉。他禱告，上帝說︰「不必了，我的恩典夠你用，我要你一面有刺，一面有恩典好過你沒有刺獨唱。我要你有刺又有恩典。所以你就這樣好了。」（參︰哥林多後書︰12章9節）上帝不听他的禱告。

    最奇怪的，連上帝的兒子耶穌的禱告，父也不听。「若是許可，叫這杯離開我」（參︰馬太福音︰26章39節）「No！」第二次︰「若是許可，叫這杯離開我。」「No！」第三次「No！」耶穌基督禱告的時候，比這三位更清楚神的心意，他講了一個最高峰的禱告的秘訣︰「不是照我的意思，乃是照你的意思。」你現在懂得禱告了？你求，你有權柄，你是神的兒女嘛！你可以禱告，但是你的禱告不是強迫上帝，你的禱告的結果是要順從神的旨意。你的禱告不是要上帝的意念服在你的意念之下，乃是要你的意志服在神的旨意之下。你的禱告不是要命令上帝，禱告是要順從神的命令。禱告不能改變上帝，禱告是求主的能力改變你自己。這些總原則抓不住，這些聖經的原理你抓不到，然後你多開幾個禱告山逼上帝成全你要的，結果你得來的一定不是神的恩典。你得來的是假的，偽裝神的恩典的世界上的福氣，那就很危險了。撒但說︰「耶穌，你向我低頭敬拜一次，我就把世界和世界上的榮華都給你」（參︰馬太福音︰4章8節）如果那一天耶穌鞠躬一次，單單一次，今天不必青宣，所有年青人都變成基督徒；因為世界上都給耶穌了嘛。你懂嗎？全世界不必我們這樣努力的傳福音，辛苦傳福音，因為只要耶穌點頭一次，全世界都給耶穌了。全世界都變成基督徒，但是是怎樣的基督教？就是那位敬拜一位叫作耶穌的，那一位耶穌是拜魔鬼的。你懂嗎？我們就成為一個拜一個魔鬼的耶穌的基督徒。那麼那個基督教就是有一個以基督為首的，全世界都順服他，而他自己順服魔鬼的那種基督教。耶穌基督說︰「不！我要十字架，我不要世界。」所以耶穌基督拒絕向他膜拜，拒絕向他低頭，就這樣他被掛在木頭上。他寧願死，不願妥協。這是基督教。

    今天基督徒好象minority好象信耶穌的人不多，但是這些人是敬拜一位沒有向撒但拜過的耶穌，這才是基督教。你看到這些原則嗎？我們今天，教會興旺，得了一大堆會友，結果不懂十字架的道理，只要求上帝的恩典，只要禱告，只要求啊，上帝就給我們。結果都是為了自己的自私，那個禱告不是求神的國和神的義，是求上帝向你低頭，把福氣傾倒給你，讓你自私可以達到滿足。那不是禱告，那個churchgrowth不是churthgrowth。我在剛才早上給你們提的，為看神跡的、為吃飽的、為自己的意思要跟隨就跟隨的，還有一種，父所賜給基督的，那是真的，神的選民，父所賜給基督的。那是到末日，一個也不滅亡，基督要保守的。其它的人甚至可以跟隨耶穌，甚至可以變成耶穌的門徒，就像猶太一樣，還是要滅亡。

    四、在這兩天聚會中間一直以反證法反復說明福音不是什麼，這次可否請你說

    福音是什麼？

    答︰你听的時候只听到反證法嗎？我沒有提到福音就是基督的死與復活嗎？（有）你的耳朵反過來了，不是我講錯。我今天還沒有機會開你的題目，今天晚上這一堂，我已經把歷史事件福音的那些內容的提出來了。你要忍耐一點。

    五、可否請唐牧師在「神醫」與「福音的本質」做更清楚的解釋。並且解釋馬

    可福音十六章十五到十八節，尤其是十七、十八節與福音的相關。

    答︰大家打開馬可福音。你們知道不知道最古的公正典，最古的抄本里面，這一段不在里面，你懂嗎？Themostancientcontextdoesnotincludethissection.所以這一段在最古的古抄本沒有出現。但是我不因為這樣就說這一段不是聖經。因為許多許多到了二、三世紀的經文都有了這一段。但是最古的沒有發現這一段。所以這里我是提到一些聖經的歷史事實給你們知道。

    馬可福音十六章十五至二十節︰後來十一個門徒坐席的時候，耶穌向他們顯現，責備他們不信，心里剛硬；因為他們不信那些在他復活以後看見他的人。

    「他又對他們說︰你們往普天下去，傳福音給萬民听]。信而受洗的人必然得救；不信的必被定罪。信的人必有神跡隨著他們；就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了什麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上，坐在上帝的右邊。門徒出去，到處宣傳福音，主和他們同工，用神跡隨著，證實所傳的道。阿們。」

    好，請你們大家注意。「不信的必被定罪，信的人必有神跡隨著他們。就是奉我的名趕鬼，說新方言，手能拿蛇，若喝什麼毒也必不受害，手按病人，病人就必好了。」請你注意，「隨」著他們，是不是？你們讀嘛！必有神跡奇事隨著他們，是不是？所以這是福音的本體，或是福音以外相隨的事？你看清楚了沒有？你傳福音有神跡隨著你，所以「福音」和「醫病」是兩件事。福音是基督的死與復活。醫病是這位主的能力所行的一些神跡、奇事，有神跡奇事隨著你。

    許多時候，當一個剛剛到一個地區的福音使者在傳道的時候，有神跡、奇事與他同在，這是歷史事實，我們不能否認的事情。特別是當那些沒有所謂正統的傳道人在那里平信徒傳道的時候，好象沒有權威印證，神就特別憐憫他們，給他們一些神跡、奇事來印證他們講的是真的。但是這些隨之而來的，隨著他們的印證的本身是能力印證，而不是福音的本身。「基督耶穌降世，為要醫治病人」，有沒有這樣的話？（沒有）「基督耶穌降世，為要拯救罪人」（提摩太前書︰1章15節），有沒有這樣的話？所以福音是對罪、對撒但，對死亡，基督借著死與復活得勝所帶出來救贖的能力，這是福音。福音是神的能力要拯救一切相信的人。福音就是「借著基督的死，使人的罪得著赦免，借著基督的復活使人領受生命，上帝的義，借著基督的十字架賜給人」，這個是福音。

    好了。第二、隨著「他們」，這是一個集合名詞(collectivenoun)，不是「每一個」人。換一句話說屬于主的人中間這些傳福音的人，「這些」就是神的教會、耶穌的身體，有神跡奇事隨著他們。這樣，教會里面就發生這樣的事情。有一些人就把這些當作每一個人都有的。所以有一些人就把這些擴張到一種錯誤的解經，就要試驗這些真實不真實。美國加州就有一些人就真的拿蛇來玩了；因為耶穌講這個話，你看！就叫毒蛇咬他，結果死了。你不要跟上帝開玩笑！你不要開玩笑嘛！這是真的事情，十多年前，那些人就死了。

    JamesJones喝了毒藥，結果九百多人都死了。那麼你說「耶穌的話不成就了嗎？」我告訴你，這些話不是開玩笑的話。這些話是說有一些的人在整個教會的歷史里面，有福音同在的這個團體里面真的有人被蛇咬了沒死。事實證明保羅給蛇咬了沒有死（參︰使徒行傳︰28章5節），對不對？他們以為他就要死了。保羅把蛇摔到火里面，結果蛇死，他沒有死。他們就驚奇他為什麼沒有死？為什麼呢？應驗了這一節的話。但不是你每一個人拿一條蛇來試試看。

    第三樣，在這里告訴我們，有人吃了毒藥沒有死。我認識一位傳道人，曾經在印尼做傳道，叫林正嚴牧師他就遇見過這樣的事情。他在達雅族山地的地方傳道、傳道。有一天經過大宴會以後，第二天早上有一個土人從他的帳棚里面爬進來，爬進來之後以很可怕的神情和眼光看著他︰「你是人？」如果人家問你「你是人？」你怎麼回答？「你問什麼？」「你是人？」「當然是啊！」「你是JasonLin」「是啊，我是林正嚴牧師啊」「你你還活著？」「為什麼你會問這個問題呢？」他說︰「昨天那一餐東西，放在你里面的藥是四倍普通人毒死的藥；你吃了為什麼你還活著？」他就把這段聖經打開給他看。耶穌說︰「你們吃了毒藥不致于死，你們被毒蛇咬了也沒有事」，不是每天你說「那我也要」，你放毒藥試試看，「主啊，你同在！」我看可能你會死。所以，不要把神的話隨便開玩笑。神的印證在需要的時候，神跡、奇事會出現。你不要以為我不相信神跡奇事。我有十多次的經驗趕鬼，是神趕不是我趕，我奉主的名趕。我為許多病人禱告醫好了。神醫，不是我醫，真的事情。就在最近這一年多我在雅加達那個新的教會，就里面有很多人禱告，很重的病好了。奇妙！我過去都沒有感覺到說有這樣神奇的事會產生，神正在印證一些事情。但是我告訴你，每次我禱告，我不是說︰「你一定好！」我不講。我為他懇切禱告，我說︰「主啊，你給我們權柄為病人禱告，照你的意念。」我們禱告完了，照你的意思，不是照我的意思，順服主。

    我不用醫病的辦法來呼召人听道，因為聖經沒有這個例子。凡是聖經沒有的，我不用。我不用「神醫大會」來呼召人，我不說如果你沒有再講方言，你的福音就不「全備」，我不講這樣的的話。方言是神賜給人，聖靈照著自己的意思賜給人的，不是我的事。如果一個人強求，或者逼人一定要學方言才表示有聖靈的話，他就加上了沒有方言沒有得救。那就在神的話語上加添了一些的事情。

    這里提到了你們就要「趕鬼」。我告訴你，「趕鬼」和醫病不一樣的。我不知道你發現過沒有？現在請你注意，聖經提到「醫病」是恩賜，從來沒有提到「趕鬼」是恩賜，一次都不提。所以我告訴你，醫病是恩賜，趕鬼是權柄大家說（重復）。我從前不知道的。我十七歲奉獻做傳道的時候，有一天我去為一個病人禱告。我說，「主啊，求主幫助他，求主你醫治他，若是你肯，求你給他好，求主叫撒但離開他，求主給他信心」禱告禱告那個時候我很熱心，禱告完了之後我走了。第二天，我的媽媽再去的時候回來對我講一句話︰「你知道不知道主與你同在了？」我說「常常同在，每天同在啊」有什麼奇怪？她說，「不是啊，你昨天去禱告以前，那個房間充滿鬼。」我說︰「如果我知道我就不進去了。」因為那個病人老老的就在那里對他的太太說︰「叫他們出去。」他的太太說︰「什麼？」他說︰「這個，那個」就指來指去全房間都是鬼。「你叫他們出去，太熱鬧了，這個房間太吵了，叫他們出去！」他太太毛骨悚然看來看去一個都沒有，那個時候我就進來了。我進來了以後我就奉耶穌的名為他禱告禱告以後我就再出去了。他說︰「那個人是誰？」「那個就是唐崇榮嘛，年青人嘛！」那時候我十七歲。他說︰「奇怪，他禱告到一半的時候有一個名字念出來鬼都跑掉了。」因為我說「主啊，奉耶穌的聖名求你叫撒但離開他」，我也不知道；我就講這句話，鬼都走了。所以他說︰「那個什麼名？」她說「他大概是在講耶穌的名字。」他說︰「唉呀，是，你要叫他為我禱告，耶穌的名有這麼大的能力，我不知道。」好了，從那一天以後我知道了，我從前知道耶穌，知道，知道，知道現在我「知道！」了。那個知道，知道和「知道」不一樣的！從那天開始我知道權柄在聖徒的身上。你們要知道你們每一個人的身上已經有最大的名了。你要知道撒但怕你，你還怕鬼就不好意思了！懂嗎？怕鬼的舉手，老實講。誠實！誠實！怕鬼自己不敢睡的舉手？這些舉手的人有盼望了，那些不舉手的人很危險。好，我再給你一次機會，老實講，怕鬼的舉手？啊，你看，怕沒有盼望快快舉手。手放下來。為什麼說舉手的人是有盼望？因為這些人很誠實，而這個是正常的，連彼得跟隨主都會怕鬼。你說聖經上哪里有說彼得怕鬼？有嗎？有！耶穌在海上走他以為是鬼（參︰馬太福音︰14章26節），對不對？所以他們就懼怕起來，表示做了門徒還會怕鬼。所以你會怕鬼很正常。基督徒不是反常人，基督徒也不是正常人，那你說「糟了！基督徒又不反常，又不正常，那基督是什麼人？」基督是「超常人」大家說（重復）。大家說感謝主！你明白嗎？鬼怕我，不是我怕鬼。所以如果鬼來叩門的時候，你不必怕。「開門！」你說「誰？」「鬼！」「等！在外面等。」你吩咐等。它說「快快開門」「等」，你說︰「主啊，你開吧！我沒有辦法。」但是你必須要有Jesusinyourheart.如果耶穌不在你里面你要對誰禱告呢？所以「主啊，你開罷！」耶穌說︰「誰？」「鬼」。「你開嗎？」「不，我奉你的名，主啊，我是屬你的嘛。所以你開門好了，因為你是屋主，我是跟隨你的。」耶穌開門。外面那個鬼急死了，「快開！」等到門被打到快破了，耶穌一開門，他一看！「對不起找錯號碼。」就跑掉了。感謝上帝！你相信嗎？阿們？聖經上說，「在你里面的比在世界的更大」（參︰約翰壹書︰4章4節）一、二、三「在你里面的比在世界的更大」。把「你」改成「我」，講「你」做什麼？一、二、三──「在我里面的比在世界的更大」，今天晚上再怕鬼？怕鬼不怕鬼？「不怕」，口里講。

    六、問題，這個人用英文寫的。OnestrategyIhavehearduseinevangelismto

    packageorcontextulizethegospelmessageinthewaythatisrelevanttothetarget

    audienceindifferentculturesocietyasinstructsupportthingstobeformpassage

    like1Corinthian9:19-23,weareapposeseemtotakethemassagetothelistener

    Doyouviewthisasthechangingtheessenceofthegospel?Howshouldonekeep

    thebalancebetweenthemaintainingthechangeofthegospelmessageand

    contextulizingthemessagetotheneedoftheaudience.

    答︰我們是不是應當把所傳的福音「處境化」？contextualization這個名詞是很難翻譯的。如果把它翻譯成變成「本色化」那個不是，那個叫做「indignalization」，「indignaliztion是本色化，contextulization應該是處境化、環境化。那麼，意思就是說，我現在在中國人中間我要做「中國人」；我在希臘人中間我要做「希臘人」，好象我對知識分子講道，我要知道知識分子在想些什麼？那個叫作contextualize。Contextualizationisnotcompromise.Contextualizeistomeetiteaiserforthosetounderstandusandweunderstandthemfirst.你真的了解他，也使他比較容易了解你。所以為什麼我們禱告的時候用國語？上帝到底是听英文的或是听希臘文的？為什麼我們用國語禱告？我們應該把基督教用我們的語言表達出來。照樣，我們要表達給我們的同胞的時候，你對山地同胞可能你用山地話和他講他更親切。你對專講台語體系的人你用台灣話講他比較親切。照樣的你對客家、廣東人你就用客語講道、粵語講道，對不對？那這個叫作處境化contextualization。但是處境化要注意，不要越過界限，以致于把福音把它妥協了，把福音妥協了就不對。什麼叫作「把福音妥協了」呢？你為了討他們的喜歡，結果就把整個的福音的最重要的東西把它割掉了，結果你一定走一條錯誤的道路。為什麼景教在中國不能繁衍起來？不能夠興旺？因為景教所走的路線，本色化的結果就把福音最重要的東西把它慢慢的除掉了。所以結果用了許多許多佛教的名詞，還有其它本地宗教的名詞來代替基督教的教義，以致于最後魚目混珠，大家對于基督教的信仰不能抓到很清楚。

    天主教在康熙的時代還有許多清朝皇帝逼迫基督教的時代的那個時候，他們就開始走了一條道路——許可中國人拜祖宗，這個變成不是「處境化」contextualization，這個變成compromise（妥協）了。所以我們可以用各樣的辦法把福音帶給別人，但是，你不要損失福音的本質。清清楚楚知道除了耶穌基督以外，沒有別的救法，沒有人把我們帶到上帝的面前。基督的死與復活是唯一解決人罪惡的辦法！所以的宗教只是教人勸善，但沒有辦法拯救人的靈魂。這些福音的本質不要把它丟棄掉。

    七、「三位一體」是不是真理？如果是為什麼這麼重要的真理聖經不提？

    答︰誰告訴你聖經不提？如果聖經不提怎麼有「三位一體」的道理呢？你說「聖經提，結果為什麼沒有這個名稱？」沒有這個名稱，因為「三位一體」這個是歸納起來的名詞。而「三位一體」的道理隱藏在聖經里面。所以聖經提到「聖父、聖子、聖靈」，你們奉這個名施洗——奉聖父、聖子、聖靈的名給他們施的時候，你看原文︰InthenameoftheFather,theSonandtheHolyspirit.希臘文用Ho，這個Ho就是「這一位父」、「這一位子」、「這一位聖靈」所以是三位的。這個希臘文「Ho」放在名詞前面表示有位格的，表示尊稱一個人是一個有位格的一個「位」。所以這三個位，如果是三位應該是InthenamesoftheFather,theSonandtheHolySpirit對不對呢？你說大概約翰希臘文不大好，弄錯了。我告訴你在不同的經文，同樣的意義。當神用的名稱的時候，是用多數的；但是當神用的動詞的時候，用單數的。

    你注意看，這些不簡單的。我的「三一神論」神學講座已經印出來了。最後一次在台北的「神的形像」今天印出來了。這些神學講座不容易讀，但是對那些真正深入思想的人，是我看對中國教會唯一的供應。因為很少人把三位一體講成一本書，甚至有的牧師說︰「不必在台上講三位一體」。我問他︰「為什麼？」他說︰「因為越講越亂」。後來我的答案是說「如果你越講越亂，那你不必講」，我越講越清楚，我就講。以後每一年我要給你們一個專題的講座，這個是很深，深入的給你們了解我們到底信的是什麼？保羅說︰「你們讀了我的信就知道我深知基督的奧秘」（參︰以弗所書︰3章4節）。所以保羅講的道看起來比耶穌更深。其實耶穌基督是最深奧的。耶穌基督可以用很淺的話表達，我們沒有那樣的才能，我們盡可能「深入淺出」的表達。我講的東西很多是很深奧的東西，表達的時候，盡量用很淺的比喻給你們講得清楚。有的人听第一次就罵︰「他講太深了！」但是這些人，我知道，他如果再听幾次以後，他就發現別人講太淺了，不是我講太深，所以他們听了幾次他們習慣了。為什麼有一些听道听了幾十年的基督徒，「三位一體」還听不清楚？這個是平常你們的毛病，不是我的毛病！因為這是基督教的道理啊，為什麼听了幾十年還听不清楚？為什麼听了幾十年還听得那麼亂？

    印尼有一個回**變成基督徒，回**變成基督徒以後他就解釋「三位一體」，就用他回教的觀念解釋，結果亂七八糟，他說什麼？「當我開車的時候，我是司機；我到家里的時候，我是爸爸；我到辦公室的時候，我是經理」，這個叫作「三位一體」。我又是司機，我又是爸爸，我又是經理。這個叫作「三位一體」對不對？這個不叫作「三位一體」，這個叫作「三職一位」；三個職分，一個位格。不叫作「三位一體」。他講這個道，後來有一些老基督徒，老禮拜堂的老牧師說︰「感謝上帝，我現在明白了。」

    你們台北曾經有很著名的傳道人講過一篇關于「三位一體」，亂講！還在每日的主日講壇印出來，第二個禮拜發出來我看到了。我不必提是誰，但是我告訴你，你們就愛听淺的道理，最後什麼都不懂，連牧師都不懂。他說什麼？「三位一體很簡單，所謂聖子，就是聖父到世界上來彰顯；這個就叫作聖子。聖靈就是聖子回到天上用靈體再顯現在人間，這個叫作聖靈」對不對？我問你對不對？連站講台的人這樣講，教會還有嗎盼望嗎？

    八、我們傳福音應該不用「三位一體」的方式來解釋耶穌的神性。

    答︰「三位一體」的方式怎麼解釋耶穌的神性？耶穌是三位一體第二位，神性是二位里面的一性。你這句話已經亂七八糟了。基督徒只有談靈性，沒有思想訓練，結果講的話完全不能負責任，你好好注意你在講些什麼？用「三位一體」的方式來解釋耶穌的神性？你在講什麼？我听不懂這麼深的東西。

    九、如果一個人他根本不認為有神，或認為神不是獨一的，或是多神論，或者

    認為神並不是有位格的，而是自然界的冥冥之中的力量，怎麼樣對他傳福

    音？

    答︰這「自然神論」、「神論」、「多神論」、「獨神論」，「無神論」，這些關于Deism,Theism,Polytheism,Pantheism,Atheism,這些不同的名詞，在西方搞過一大番的思想的斗爭。前面有一本書我昨天買來看了，叫作「簡易護教學」。那本書其實是從一本很厚的一本書里面拿一些出來，作者叫作諾曼-賈詩勒(NormanGeisler)比我年青一歲。這個人曾經在三一神學院Trinity教過護教學，後來到了達拉斯神學院教護教學，叫Geisler。他的書嚴格的說起來，從學術來說是不太深的，所以歐洲的神學看他的書是沒有多大的幫助。所以翻譯成「簡易護教學」也不錯的，差不多適合。里面關于神論，自然神論這些東西，做了一些研討你們可以去看看。

    有一些人他們相信神可能是多位的，可能是一位的，結果，他們就變成對神界不再隨便去揣測，這個叫作「不可知論」。把神當作就是自然，自然當作就是神，這個叫作「自然神論」。最先的重要思想家叫作布魯諾(GiordanoBruno,1548-1600)，繼續他的思想家就叫作斯賓諾沙(BenedictdeSpinoza,1632-1677)，而最佩服斯賓諾沙的可能其中之一就是康德(ImmanuelKant,1724-1804)。那麼這些哲學家他們對神不認識的原因，是因為他們不接受神的啟示；因為不接受啟示是可能的，先肯定理性的絕對，然後否定啟示的必須。以後就對神的啟示漠視，然後不照著聖經的原則去認識上帝。他們的上帝叫作「理性神」，他們的上帝叫作「人想象出來的神」。

    一九七二年我在衛理堂講一篇道理──「三種人的三種假神」。第一種神︰笨人的神，叫笨神。第二種神︰普通的人造出來的神，普通神。第三種神︰聰明人所造出來的神，聰明神。笨人的神叫作「偶像神」，普通人的神叫作「英雄神」，聰明人的神叫作「理性神」。所以哲學家里面的神，是他想象中的神。而基督教的神，是在基督里面顯現自己的神。我許多時候好象講哲學，其實你如果真正明白，真正知道我工作方針的人，就知道我正在一面談哲學，一面把哲學打得體無完膚，讓基督的道可以在人心中有一個位分，有一個真正的身份，使他們無可批駁。

    十、你的信息給我很大的提醒和幫助（不一定，明天如何我還不知道）當怎樣

    按正義解釋馬可福音16章14-20節？

    答︰有的人說，「你的信息我最贊成，最得到幫助」，原因是有一點跟他的看法一樣，他就感到很好。等明天我跟你講的不一樣你就感到不好了。馬可福音16章14-20節剛才提出來了。

    十一、唐牧師你好，請教你，馬可福音16章20節，希伯來書2章4節，「門

    徒用神跡證實所傳的道」。是否我們需要用神跡來證實？（當然不僅是

    以語言來證實），你的意見如何？

    答︰如果你相信一定要神跡才能使人產生信心的話，上帝常常會按照你所要的給你成全的時候，但是我告訴你，如果上帝按照你所要的全部給你成全，不一定是一件好事情，你知道嗎？如果按照所要的給成全，那是好事情。按照你所要的給你成全就不一定是好事情了。

    你求的不過是世界的東西，上帝給你物質豐富你就很危險了。因為按照你所要的給你成全；按照你所要的給你成全表示前途不好了。不相信你問醫生。

    一個病人病得半死，本來什麼都不可以吃的。但是現在醫生說，「他要吃什麼都給他吧。」那就很危險了。「現在他什麼都可以吃，因為要去了。」所以我很怕，主照我要的給我成全。我只盼望主照所要的，我去求，成全要的。好不好？你同意嗎？

    我剛才早上提了一件事，我相信很多人應該要思想︰「回教竟然完全不用神跡征服了世界上七億的人。而回教竟然不需要神跡，他可以堅持他的信仰，比很多所謂的基督徒更有堅固的信仰立場。」你怎麼解釋這個事情？我很怕那些只求神跡才要信主的人他們能維持多久？他們的信心到底是不是建立在真正純正的基礎上面？但是我剛才說了，有許多時候神憐憫人，就給人一些神跡奇事，來印證你傳的福音是真的。所以這些我們要感謝上帝。不過不要以那個當作號召來傳福音。你听明白我的意思嗎？我自己也為病人禱告。但是我不以這個當作號召，我不以這個當作釣餌。不！這個是神的能力。神要醫治人，我們感謝。但是不要強求神照我們的意思，那是不對的。

    十二、曾經有的教會追求靈恩、說方言等，別的教會可以不一定要有，但是上

    帝要給我們的，我們為什麼不要呢？為什麼不向求呢？

    答︰你知道起初的時候，聖靈賜下方言恩賜目的是為什麼？是為福音！所以當彼得他們講道的時候他們根本不知道，他們講的時候，听的人听成十五種不同的話。那麼你說「是不是他們輪流？」彼得以阿拉伯文，安得烈你用弗呂家話、你用埃及言語、另外的用腓尼基的話、另外的人加拉太的言語。沒有的！因為那個時候，他們在那里講道，他們傳的時候，神就給他們一個特殊的恩賜，他們就講起別國的話來。所以他們講的那個時候，听的人就听見他們自己的「鄉談」。所以這樣，這些沒有學問的人，神就給他們很特別的恩賜，是為了福音廣傳使很多人听見。所以不懂的人就變成听懂了。注意听這句話︰「不懂的，因為方言賜下來，變成听懂了」。現在呢？听懂的，方言來了變成不懂。你看到原則沒有？不要學現象，抓原則！我再說「原則解經」。因為不懂的方言賜下來變成听懂的福音，現在呢？本來听懂的，方言一來變成不懂。那我就不懂了。

    第二樣的方言、在聖經里面提到，一個講另外一個翻譯。所以這個人在會中被感動去講講的時候，第二個人就出來，同樣的靈感動他，他就翻譯。翻譯的時候大家就懂。還是不懂，因為有方言變成懂。但是這樣的方言，保羅提出三個規矩︰第一、最多兩、三個人。第二、一定要輪流講。第三、沒有翻譯請他坐下來（參︰哥林多前書︰14章27-28節）。今天有一些第二波，第一波的就不照這個規矩，整堂講，大家呱呱呱的講，不需要翻譯，也不需要輪流。這是違背聖經的。許多時候，我們違背聖經，不照聖經的原則，也不懂，還以為自己最屬靈，然後就批評那些不和我們一樣的人。

    第三種、是你個別在你的禱告中間，你禱告的時候，有說不出來的嘆息，以後就有屬靈的話出來了，你就變成講方言，你在講奧秘，那是你的事，不要帶到會中來。一帶到會中來變成第二種，就有三個規條限制。這是聖經很清楚給我們看到的。但是保羅說，「講萬句方言，不如講五句有悟性造就人的話語。」（參︰哥林多前書︰14章19節）你講「嚕嚕」一萬句。不如講五句︰「上帝愛你。你是罪人。基督為你死。如果你悔改你就得救了。」對不對？五句悟性造就人的話語好過萬句的方言。而這些人竟然追求那些聖經已經說是二千倍沒有價值的東西。比這五句的價值是「五句」對「萬句」不是二千倍嗎？五乘二千是一萬你懂嗎？你就偏偏要追求那些。

    保羅說不是說「你們用悟性禱告，也用靈禱告」。保羅說「你們用靈禱告，更要用悟性禱告」（參︰哥林多前書︰14章15節）。所以這里提到用「悟性」禱告是比只用「靈」禱告更要緊。所以這樣你禱告的時候，心靈與主交通，你要清楚你在禱告些什麼？這個叫作「悟性」withunderstanding為什麼用悟性禱告，比單單用靈禱告重要？如果你心靈禱告︰「哦！主」但是沒有照真理來求的話，你的敬拜沒有用。所以你注意，用悟性和對真理的認識的重點是很重要的。今天許多的「敬拜贊美」是不注重「悟性」的。是「開倒車」，不是「開進車」。為什麼呢？你的所謂「敬拜贊美」就是幾句詩歌一直唱一直唱，到結果就變成在一個氣氛的中間，慢慢理性就模糊了。但是聖經反過來說，「你要用悟性禱告」；什麼意思呢？你要了解你在禱告些什麼？你要知道你在唱些什麼？如果你說「敬拜」，聖經對「敬拜」很重要一句話︰「心靈、誠實敬拜」（參︰約翰福音︰4章24節）。那句話英文的翻譯是︰「以聖靈和真理敬拜」。我相信這是偉大的話語。所謂的「敬拜」不是就是「哦」哇！多麼甘甜，一個禮拜所有的勞苦，現在都卸掉了。這個叫作「敬拜」。你要用「聖靈」敬拜，用「真理」敬拜，你現在敬拜是照著神的道來敬拜。這個悟性認識真理成為你敬拜的基礎。如果你在敬拜的中間悟性不發揮功用，真理不了解，你的敬拜還不是敬拜，那就是現象的敬拜，不是真實在真理中間的敬拜。

    十三、為什麼血型要分那麼多種？

    答︰你要問誰啊？又不是我分的，豈有此理！

    如果一個人是Ａ型，他娶一個太太是Ｂ型。注意听，那麼Ａ和Ｂ結婚可能生出三型，結婚到第三代可能四種型。所以，如果人有Ａ有Ｂ有Ｏ有ＡＢ，這證明只有一對夫婦是可能的。連進化的大哲學家史賓塞(HerbertSpencer,1820-1903)和赫胥黎(ThomasHenryHuxley,1825-95)他們都承認人類只有一對夫婦做祖先。所以亞當、夏娃是我們的祖宗，這是合科學的而且一唯一合科學的。這樣，亞當和夏娃一定一個Ａ，一個Ｂ。哪一個Ａ？哪一個Ｂ？你自己問他們。

    十四、任何世界上的事物都是上帝造的，請問「罪」是不是也是上帝造的？為

    什麼天使會背叛上帝，是不是上帝里面也有反叛性？

    答︰「上帝里面有反叛性」？你在講什麼？如果你說「上帝為什麼造了一個我們這些有反叛性的生命的人」，為什麼上帝造這樣的人？上帝造的人里面有反叛性嗎？我告訴你，上帝把最尊重人的一點放在人里面，就是給人自由。「給人自由」是對人最大的尊重。而「自由」是「道德」唯一的基礎；所以自由的存在，才是價值的所在。所以人之所以成為尊貴有道德基礎的活物；因為人有自由的本體在我們里面。這樣，自由是不可避免的。

    今天我們常常說︰「上帝啊，就是因為你給我自由。如果你沒有給我自由，我早就不會犯罪了！」如果上帝要造一個沒有自由的人很簡單，正像人造了robot機器人，沒有自由。所以已經全部computerize到了禮拜天「感謝主！感謝主！」禮拜一就去做工，禮拜天就轉過來「感謝上帝！感謝上帝！」那你就沒有自由了，對不對？上帝不造這個。那你說，「我反對上帝給我自由！」這一句話是錯的。因為當你反對上帝給你自由的時候，你正在用上帝給你的自由去反對上帝給你自由。連你能「反對」上帝，都是上帝許可的。而上帝故意造了可以反對的來證明凡是那些不反對的人都是實實在在不是因為被逼的。神沒有逼你啊；而你的自由能敬拜上帝的自由已經敗壞了，今天之所以能回頭是因為上帝先把你已經錯誤的自由正常化了(normalizationofthefallenfreedom)，已經墮落的自由現在被正常化的時候，你才能敬拜，才能到主的面前。

    奧古斯丁對這一點，提出了四個階段。第一個階段叫作posepeccare,posenonpeccare（abletosin,ablenottosin，有可能犯罪，有可能不犯罪）。第二個階段叫作posepeccare(notablenottosin，不可能不犯罪)。第三個階段叫作posenonpeccre,posepeccare(ablenottosin,abletosin，能夠不犯罪，也有可能犯罪）。第四個階段nonposepeccre（notabletosin，不能夠再犯罪）。

    拉丁文的意思第一個階段你被造而有自由能犯罪也能不犯罪。但是你犯了罪以後就覺得你只能犯罪，不能不犯罪。第三個階段在基督里面恢復的時候，你就變成可以犯罪，也可以不犯罪。但是因為你愛主的緣故，你願意不犯罪。第四個階段，你救贖在永恆里面，把你的本性到完全的地步，你不可能再犯罪，你能夠永遠不犯罪。這是救贖。

    我告訴你，偉大的神學太偉大了！你看輕神學，是你自己吃虧的。你把重要的東西都不要學你就以為你自己就很好了。偉大的東西實在太偉大！你跟哲學家談自由，哲學家根本不懂東西。哲學家頭腦很聰明，想了一大套深奧的理論，但是沒有方向的，這個叫作「哲學家」。所以他想來想去想的亂七八糟，就把亂七八糟的東西記錄下來叫作「哲學論文」，就給你看，你看了也亂七八糟，免得他太孤單。那麼，你看得懂的，你也叫作「哲學頭腦」，你懂嗎？但是你看得懂他的哲學你就贊同了，你的哲學頭腦是低級的。如果你看了就看出他毛病在哪里，你的頭腦是高級的。誰能看出那最深奧的哲學思想毛病在哪里？除非神的道光照你的思想到一個地步，你有超越性的眼光看出人的思想毛病在哪里？那就是我要達到的地步。

    有一天我買一些哲學的書，有一些屬靈的人把我罵得狗血淋頭。我不贊成你跟我的路走，每一個人不一樣的。你去讀哲學讀到信仰不見了我不擔保的。有一些人要跟我跑跟得亂七八糟，但我是為了要批判哲學的毛病在哪里？用神的道來批判，因為神給我的負擔是要對知識分子傳福音，所以你們不要隨便跟著人走。

    十五、如何辨別福音的「正工」與「預工」？他們的分際到底在哪里？

    答︰你現在對人好呀，開醫院呀，辦學校呀，幫助窮人呀，拯救災民這都是預工。但是拯救完了以後他看「咦？為什麼你有這樣的愛心，為什麼你有這樣的能力？」你說︰「因為基督的愛在我身上」。「那基督是誰？」「基督是救主，拯救我們的生命，為我們的罪死，把我們改變。」那是「正工」。所以「預工」是預備的，「正工」是正正的做，「後工」是做完了再收拾一下，那個叫「後工」。

    十六、請唐牧師談談你對真理的看法？

    答︰這樣簡單？一這句話可以講十個鐘頭談不完。真理是有本身體的，而真理是有位格的。有位格的本體的真理的自知叫作「神的知識」。有位格的真理的本體的分知（分享知識）叫作神的啟示。有位格之真理的本體用靈引導我們，這個叫「聖靈的光照」。所以上帝自己是真理，上帝把自己的真理分出來的時候叫作啟示。上帝用真理的靈引導我們的時候，叫作光照。上帝把我們帶到他真理的時候，理性歸回真理的時候，這個叫作「信仰」。這些是original的。你在許多世界的神學、哲學的書里面沒有的。我已經把它整理成一套的思想、一套的東西，你們可以在《啟示與真理》那一本書看到一些我重要的思想。

    十七、唐牧師你好（你也好），如果你不贊成靈、魂、體三元論的看法，請問

    你自己對靈、魂、體的看法如何？

    答︰我就不贊成了還有什麼「看法」？

    我贊成聖經講的「身體沒有靈魂是死的」（雅各書︰2章26節）。所以「身體」是看得見的一部份，「靈魂」是看不見的一部份。那麼「靈魂」就可以明白靈界的東西，靈魂就可以明白永恆的東西，所以「靈魂」和「身體」是兩個不同的單元，而「靈魂」里面人與動物的「生魂」他們不同的地方在哪里？他們的所謂的「靈魂」或是他們的「魂」不過就是暫時的。而人的靈魂是永遠的，因為人的靈魂有神的形像和樣式。所以靈魂里面，或者我們的靈，或者我們的靈魂有永恆的價值，有敬拜的功能，有道德的責任，有悟性，有恆性，這些都是靈魂，有神形像的東西。

    十八、上帝如果是愛，又是有大能，為什麼有非洲有那麼多嬰孩餓死呢？

    答︰哦，你的意思就是「抓上帝來罵罵」你就高興了？你說「上帝就是愛，為什麼有很多嬰孩餓死？」請問，你為什麼不用「上帝既是公義的，為什麼別的地方犯那麼多的罪，嬰孩不像他們死那麼多？」你听懂我的話嗎？你今天把上帝的愛當作把柄來追討上帝，你為什麼不以上帝的公義當作把柄來追討上帝為什麼不把台灣這些犯罪的人殺死？你今天只懂上帝一些名詞中間的極端的那些意義，然後把那些意義利用來當做攻擊上帝的原因，我告訴你，你很危險。

    如果上帝真的是愛，怎麼證明？就證明在你寫這個問題的時候還沒有給你死，真的是愛你。上帝是烈火、上帝是靈、上帝是聖潔的、上帝是義、上帝是審判者。你今天抓住上帝是愛，就來追討什麼都要盡量照著我的意思來做，我告訴你，你很可怕。我們如果用這樣的心情到上帝面前，我們正在冒犯，很危險。上帝這樣愛你，愛到你發這個問題的時候還可以活下去，而且這個問題還可以念給大家听，這表示上帝實在愛你。

    你還記得十多年前有一個台大的哲學系教授叫作陳鼓應，陳先生打鼓大家反應，你听過這個名字沒有？他寫了一本書叫作什麼，《耶穌的新畫像》里面講什麼？「上帝是坐在精神上面的獨裁者。舊約的上帝殺了多少人多少人這樣殘忍的上帝，我們為什麼要信他？」O.K.一個大學生來問︰「唐牧師，你看陳鼓應教授這個書」我說︰「我看了。」「你的感想如何？」「我感想？我不敢想」為什麼不敢想？「這樣的人怎麼活在世界上？如果上帝真正像他講的那麼壞，（注意听下面的話）如果上帝真正像他講的那麼壞，一定知道他寫書寫一半是要罵上帝，等他沒寫完先把他殺死了！所以，上帝既然許可他把那本書寫得清清楚楚，還賣得一些錢可以養活他的家人，就證明上帝實在沒有像他講的那麼壞。而且如果他真正知道上帝是那麼壞的，他一定不敢寫。所以他寫上帝那麼壞，因為他知道上帝沒有那麼壞，所以故意就看上帝沒有那麼壞就隨便毀謗上帝那麼壞，這是罪上加罪！」你要用哲學，我用哲學。你用邏輯，我用邏輯。那個學生說︰「唉呀！是的。如果上帝像他講的那麼壞一定在他還沒有寫完前先結束他的命，對不對？那才證明真是那麼壞。」所以凡是能到你耳中的，可能就是假的。許多在罪惡世界中間能到你耳中的刺激你的一些所謂的新聞，可能都不是真真實實的事情。

    比如說，有一個牧師同性戀，或者有一個傳道人偷東西，現在報紙登的大的不得了！「你看所有牧師都是這麼壞」。我告訴你，如果牧師都是這麼壞一定不能上報紙，因為天天看的還能上報紙？就是因為幾萬個牧師那麼好，一個壞才會登報紙，對不對呢？所以凡是到你耳中的消息都不一定是真實的，「所有牧師都是這樣！」沒有這個事。能夠制造新聞的都是特別的，比較特別的一定是少數。所以你不要以為看到某一種這樣的東西就證明是真的。

    有時候，你看到有一些小孩子有一些前生的記憶，所以，「你看！這證明有輪回！」我告訴你，這種理論根本不值得我們去看的。為什麼？如果有一、兩個孩子好象是前生的回憶，就可以變成定一個教義，有「六道輪回」這樣的話，我問你，為什麼千千萬的基督徒做見證他們得到耶穌的寶血洗淨，他們的生命改變你不接受？而一、兩個孩子講這樣的話你就接受當作真理？這表示你的心已經偏邪，你已經預備心接受你愛接受的，而不願意接受你不愛接受的。所以這麼多人見證你好象置之不理，而一、兩個人你把他大渲大染，你明白嗎？

    青年人你們要聰明，你的理性是很重要的。但是你的理性是很笨的！你許多時候你的理性就以為某一些比較合理的事情就是真理，而許多事情如果你再用更嚴格的邏輯訓練去看的話，都是一種很可怕的一種玩耍，一種游戲。求主憐憫，憐憫我們，使我們對真理有真正的順從。

    伊索匹亞(Ethiopia)，非洲發生那些大災難、饑餓，以後還會更厲害的！為什麼呢？因為這些人不照著自然律，對環境沒有保護。環保是很重要的一件事情，環保是我們應當做的事情，而基督徒應當對社會有責任，基督徒應當對環境有保護。這個在歸正神學(reformedtheology)里面叫作「文化使命」(Culturemande)。我們許多福音派的人只懂「福音使命」，不懂「文化使命」。神給人兩個大的使命，第一、要修理看守這個園。第二、你要歸向我，你要走在我的道路中間，借著基督的死與復活人回到上帝面前，這個叫作「福音使命」。我們傳福音叫人歸向上帝。但是一個歸向主的人要以神代表的身份在這個世界上來關懷別人，愛別人，辦教育，注意環境保護等等。這個叫作「文化使命」。以神的新生命的能力和智能去做，我們在地上當盡的責任，當做的事，這個叫作我們的「文化使命」。

    我看到很多福音派的人起先只單單懂福音、福音，到了某一個時候，看見，原來聖經還有這麼多東西！我告訴你，我們不能每一個人都做傳道，神要你們有一些人做基督徒警察、做基督徒法官、做基督徒醫生、做基督徒的生意人、做基督徒的教授、做基督徒的工程師、做基督徒的政府人員、做基督徒的總統。這樣，就把基督的生命和做耶穌基督世界的光照耀在各層次里面。

    「你們是世上的光」（馬太福音︰5章14節）大家說（重復）。今天很多人說什麼？「我是禮拜堂里面的光。」一到世界就暗了，回到禮拜堂再「光」、出去再「暗」，進來再「光」。所以你「光」我，我「光」你，「光」來「光」去。結果禮拜堂「光光的」，一出到禮拜堂「暗暗的」。所以在政府機關人家看不出你是基督徒；在審判官的座位里看不出你有神的公義，完全沒有基督徒的形像。我們應當把基督的光照射出去。我的時間是不是到了？O.K.那麼我答最後一題。（要不要再延長？）如果你們需要延長，我可以考慮再延長，不是我要不要你考慮，是你要我考慮。好不好？有哪一個人感到需要再延長的，請舉手？那怎麼辦？好，到九點五十分。好，我順服你們的領袖。

    十九、為什麼人生是痛苦的？

    答︰痛苦有四個來源，不要隨便囫圇吞棗全部混在一起。第一個來源︰痛苦因為人犯罪所受的自然律的咒詛。「地受了咒詛」（創︰3章17節）這是亞當犯罪帶來的結果。「從此以後地要生出荊棘，生出棘藜來！」（創世記︰3章18節）表示人的道路不再平坦了。我們的道路不像過去那樣順利，大自然與我們做對了。這是「地受咒詛」而來的。

    第二個痛苦的原因︰是我們個人的罪產生應該有的社會公義的制裁。你打人，人會打回你；你欺騙人，人會回騙你。你做錯事，人會告你到警察局，你受監牢的痛苦，受法庭的制裁，這個是你應當受的刑罰。

    第三個、痛苦從撒但來的，撒但要拉倒你，攻擊你，給你許多的苦難給你，叫你動搖，要你懷疑上帝。這是第三個原因。

    第四、痛苦是從神的試煉來的。你在一些事上沒有錯，沒有犯罪，如同約伯一樣；，許可撒但來干擾你，撒但來試探你。這樣，你在試探中間，神化為試煉；在神給你試煉中間，撒但化質為試探。所以，同樣的，試煉、試探中間的交界，有一個看不見的界線很微妙的。去年我在香港、新加坡的神學講座叫作「試煉與試探」我盼望以後可以印成一本書出來。

    痛苦好不好？好！沒有經過苦難的人，沒有多大的價值。沒有經過苦難的民族，未曾出過偉大的思想家。所以，偉大的思想家，偉大的文化，有深入的小說，多數在苦難的世界中間寫出來的。屠格涅夫(Turgenev,1818-1883)、高爾基(Corky,1868-1936)杜斯妥也夫斯基(Dostoyvsky,1821-1881)、索忍尼辛(Solzhenitsyn,1918-)這些偉大的思想家寫出的小說非常深刻，非常深入，這些都是在俄國痛苦的時代所以寫出來的成績。所以索忍尼辛他寫《古拉格群島》等等，這些都是在痛苦中間磨煉出來的。對人性有著深刻性的了解。大凡在歌劇里面，最感動人的，不是喜劇，而是悲劇。所以你看「杜朵蘭公主」、你看「蝴蝶夫人」這些悲劇給人的印象，給人的深刻的感動太深了。喜劇沒有什麼多大的意義。

    二十、當你遇到屬靈低潮或者心情不好的時候，怎麼樣靠神來處理自己？

    答︰悔改認罪跪在主面前求主赦免！低潮還什麼，還要怪上帝？

    二十一、你對有心為主服事的青年在大學期間的屬靈的操練有什麼建議？

    答︰你好好在你的四周中間記得你是「神的代表」；記得你是「屬于主的人」；記得你要「成為世界的光」，記得你要傳福音，你就是好好在你環境中間操練。你們要愛惜你們的時間。像我要在大學里面傳福音，除非有基督徒團契請我去。否則我不能對大學生做什麼。因為我是局外人。你們是上帝派你在大學里面做宣教士，現在問題是什麼？在前面打仗的，手無寸鐵。在後面有武器的，不能進戰場。現在很多牧師、傳道沒有辦法在校園對學生做見證。但是對學生做見證的學生常常沒有真理的裝備，所以你們不過一個「逃避式」、「自我陶醉」的屬靈生活。你要過一個刻苦耐勞、磨煉自己，好好研究神的道，以這個真正的屬靈的武器跟他們討論、爭辯、愛心、關懷、屬靈爭戰有能力而領人歸主的那一種生活。求主幫助你們，珍惜你還在學校的這幾年的時間。因為等你畢業以後，你就好好的給人家歡送掉了。一歡送之後再回頭的時候，「你還來做什麼？」你就沒有從前那個特權了！所以記得，你做學生的時代是很黃金的一個時代。

    二十二、可不可以請你將靈、魂、體分析的更清楚？請問人與動物的分別是不

    是因為上帝的那一口氣，或者位格，或者是什麼差別？

    答︰當然，神造人，人有位格，因為人是有靈性的，而這個靈性，當然你說靈魂所以有靈性，「神是靈」，所以我們有靈性。但是這個靈性有神形像產生的那一個位格。這樣，位格就有幾個很特別的地方。

    第一、自我永存的覺悟。Theconciousnessofselfeternalexistence.我存在，我永遠存在。

    第二、位格里面有與神交通的可能。所以有認識靈界的其它的位格的交往的可能Tthecommunicativepossibilitytospiritualworld,人與神之間交往的可能，與人之間交往的可能。「除了人里頭的靈，誰知道人的事？」所以這個是人的靈有位格所以知道人的事。照樣「除了上帝的靈誰知道上帝的事？」（參︰哥林多前書︰2章11節）上帝借著聖靈使我們知道上帝的事，這個是動物不可能有的。位格的第三樣，有三個組成的因素︰就是理智、情感、意志，所以你有理智、情感、意志。你說︰「動物也有嘛！」沒有，動物只有有關本體功能的直覺性的知識。有關本體存在的意識的直覺性的感情。有關本體存在功能的那一個意志的決定。所以「我要吃這個不吃那個」。可以！但是「我一生要做什麼？」動物沒有這個思想。它說︰「我愛！」就把它的媽媽抓來做太太，那個有。那個叫作本性的直覺性的感情，但是它沒有說，「這是倫理上的，這是媽媽，那是孩子，這個不能亂來！」它沒有這個東西。它一愛就亂愛了，這是它有感情。還有，動物有一些知識，這個可以吃，那個不可以吃。所以它吃了以後把石頭吐出來，把飯吃下去，那個知識它有的。這些都是不是理智、不是真正的感情，不是真正的意志。這是比較低的生物本能的那些東西而已。

    二十三、如果我們要在聖經下功夫，要先從哪一卷開始呢？然後概略認識福音

    的本質。

    答︰你從新約先念，我不要你們單單趕著哪一個比哪一個讀經更多、更快、更厲害。不是，要思想，晝夜思想上帝的話語，你就常結果子（參︰詩篇︰1章2-3節）！所以我養成思想上帝的話的習慣。這一段話里面的意義是什麼？全本聖經有關這一段話的意義的其它的經文在哪里？把它查出來，然後知道全本聖經的意義是什麼？然後這一段話在現在的思想中間，有多少人批評過它，或者這一段話在其它的思想哲學，宗教體系中間有什麼重要的價值？這是我的思想聖經的辦法，和你們可能有一些不同的地方，甚至和許多前輩的牧長他們的想法也是不一樣的。

    需要不需要工具輔讀？如果需要請你介紹書給我們好嗎？

    如果你能買幾套好的解經的書，你能買幾套好的神學的書，那這樣你系統的認識，從系統神學可以找到。比較按章逐節的認識，從解經書，你可以找，這樣使你能夠更加明白聖經的意義。

    二十四、上帝為什麼要創造人呢？

    答︰因為他要你問這個問題，所以創造你。

    聖經提到上帝造人的四大目的︰第一、凡稱為我名下的人，是為我自己的榮耀造的（參︰以賽亞書︰43章7節）。所以上帝造人是為了彰顯神自己的榮美。如果你注意看，就沒有任何一樣的東西在宇宙中間比人的被造更完整的物質形態，靈界不算。我們的眼楮，我們的耳朵、我們的鼻子設計得太好了。德國有一個大哲學家，他一生最遺撼的，為什麼不生在中國？你知道有這樣的一個德國人嗎？他很遺憾為什麼不生在中國。當他十九歲發明微積分了以後，過不久他看見中國人早就有一些數學上很偉大的成就，他就把它的東西就丟在垃圾堆里面。這個人甚至申請要到中國傳道。但是因為信仰有一些問題所以不被德國的差會批準，所以一生一世留在德國，死在德國。這個人叫萊布尼茲(G.W.Leibnitz)，萊布尼茲他講一句很奇妙的話，他說︰「為什麼鼻子上面小下面大，而且耳朵有兩個在旁邊？就是給人掛眼鏡用的！」所以從這個創造，從這個設計就看見神是何等的偉大！如果鼻子上面大，下面小，眼鏡一天到晚掉下來。如果沒有兩個耳朵給你掛眼鏡的話，你每天抓兩個玻璃看東西，什麼事情都不必做。他的護教學(Apologetics)很奇妙的！我覺得很有趣味就是了。

    其實還有很多奇妙的事，我講一個簡單的好了。有一種機器，你把水倒進去，把洗手、肥皂水、髒水、倒進去，小孩子在那邊小便，吐口水，那里面面就轉轉轉後來變成隻果，你看過那種機器沒有？你沒有看過？印尼有啊！你們這里太落後了，你們看過這種機器沒有？沒有！如果有這種機器賺大錢對不對？口水啦，髒的水，小孩子的小便變成隻果厲害不厲害？你們這里沒有啊？——隻果樹就是這樣啊，對不對呢？你看一顆隻果樹你髒的水倒在那邊，小孩子的小便那邊，嘟嘟嘟就變成隻果。所以你們一天到晚說「神的神跡在哪里？神的作為在哪里？」神的作為太多了！多到你把它習慣成自然，認為是「自然」。人類不能發明這樣的機器的。奇妙的！維他命多麼豐富在隻果里面，連皮都可以吃的，對不對？哪里台灣有這樣的機器？人的機器做不成東西，先把烏煙障氣弄得到處都是，空氣污染。你看，上帝造隻果的時候，不但做出來沒有空氣污染，還有氧氣給你吸，二氧化碳它吞掉，氧氣給你吸，神太奇妙了！所以英國一個大哲學家反對基督教很厲害，懷疑派的大師叫休默(DavidHume1711-1776)他說，哼！Evenshowme200timesofmiracleIwillneverbelieveinGod.給我兩百次神跡顯給我看，我也不信。等他死了以後，有一個神學家過了一百年就跟他對話了，。這個叫「作歷史對話」、「隔代對話」，他已經死了，他說︰Hume!Hume!史特朗(HopkinsStrong,1836-1921)對已經死的休默講話︰「Hume!Hume!eventhoughperform200timesmiracleyouwillneverbeleive.ButIneverseenanyonemiracleIbeleivethatismiracle.」給你兩百次神跡看你都不信，我連一次神跡都沒有看到我就信，這個叫作「神跡」。好不好？非常好。所以感謝上帝！如果你真的信神，你就看見一朵花就是神跡，anytingismiracle這個是神跡，你看，誰畫得這麼漂亮，啊？而且不粘的，你漆的會粘的。這個你看，多麼漂亮？你把這個葉子放在顯微鏡底下看，里面偉大的不得了，每一個進水口，是那麼有規律，下大雨的時候，太陽曬得多麼厲害，多少雨它都能平衡，為什麼？因為它里面繼續不斷吸足夠的水來供應它的顏色，常是那個顏色，那需要平衡，需要多少水，它算得清清楚楚。太奇妙了！主耶穌太奇妙了！

    二十五、我們若也能夠得到單一純正的道，如果面對「第三波」？與「第三波」牧長或者契友應該怎樣相處？醫病、等候靈恩，應該怎樣在傳福音

    的工作上定位？

    答︰你不要把那個加到福音身上去。為什麼你要等候靈恩？因為「只有這個，沒有那個不夠能力。」我告訴你，不是的。葛理翰(BillyGraham,1918-)沒有講過方言。你說他沒有能力？他比任何時代，任何一個傳道人得到更多人悔改。你說他沒有能力？施洗約翰沒有行過一次神跡（參︰約翰福音︰10章41節）。你說施洗約翰沒有聖靈？從母腹就被聖靈充滿了（參︰路加福音︰1章15節）。歷史上開天闢地，直到世界末日，只有一個人（基督是道成肉身的），只有一個婦女所生的，在母腹里面就被聖靈充滿了，他沒有行神跡，他沒有講方言，你為什麼一定要把那個絕對化？非講方言，非行神跡就沒有上帝的能力？有那個就叫powerministry有那個才叫作powerhealing？施洗約翰未曾行過一個神跡，眾人因他信了耶穌基督。所以不要絕對化(abslutize)，不要把相對的東西絕對化了，然後把那個當做絕對真理來教導。免得就在你這一生中間，福音在你手中變質的時候，你無法向神交待。

    二十六、大會常常提到「整全的福音」這幾個字，校園團契對此解釋，聖經的

    福音觀，整全的福音觀、耶穌是創造的主、耶穌是救贖的主、耶穌是

    再來的主、創造論、救贖論、末世論，請問你對此解釋的看法如何？

    答︰救贖的主救贖的大能已經成全了，但是我告訴，這個有「文化使命」是我們應當去做的，就是在被創造的世界中間我們怎麼樣盡我們的責任。

    二十七、今天在台灣推動公元二千年福音行動，而許多教會走向好象韓國的方

    向的路線，你覺得這是完全錯誤的嗎？還是我們學習別人的優點？你

    覺得他們的優點是什麼？哪些是我們可以學習的？而哪些是我們可以

    加補充或修正的？

    答︰請你注意，為了迎合公元二千年，如果耶穌沒有來，我們把許多的靈魂歸給耶穌基督做偉大的禮物來慶祝的二千年誕生的記念，這是很偉大的！我們不但有了二千年我們才傳福音，每天都要傳福音。不是為二千年傳福音，不是二千年傳了福音以後，二千零一年就睡覺了，我們應當時時傳福音。但是傳福音領人歸主，是不是一定要用韓國那個模式呢？那就是一種迷信了。非那樣教會就不會復興，那就迷信了。在美國現在許多最大的教會都不是走韓國路線，但是復興。Markata的教會，Sproud的教會，JamesKennedy的「三元布道法」(evangelicalexplosion)他們都大大興旺有了幾萬人的教會，他們不走韓國路線都可以興旺，而韓國的那個興旺我看里面還有很多很多的神學性的、真理的了解的虧欠，偏差的地方，是他們要修正，不是我們要修正。

    在《第四度空間》這本書里面有許多神學上很大很大的漏洞和錯誤。二千年以前要努力布道，而是不是只有公元二千年這個運動帶下來才會布道？不一定。如果葛理翰到台灣來，他是不是歸入公元二千年的運動的布道？他當然是以葛理翰布道團的身份布道，不一定一定在那個關系之下才會布道，布道是每一個人的責任，不一定一定走那個模式才叫做布道。如果那個模式公平在幫助大家布道，很好。但是如果幫助大家走向「第三波」挑戰我認我就危險了。因為「第三波」是一個很新的運動，還沒有經過長期的考驗已經看出其中許多的漏洞和缺乏的地方。整個教會走那條道路，這個帶領可能要好好再重頭再思想。

    二十八、你一直講「純正福音」，可反給「純正福音」一個適當的定義，一個

    範圍，或者內容？

    答︰你听我明天再講，听完了再說。

    二十九、神學能解決一切問題嗎？

    答︰不能！神能解決一切問題嗎？能！神學是對神的知識，不是神學解決一切的問題，但是對神正確的知識，使我們有正確的思考來看其它的思想錯誤在哪里？這個正統的神學就是從神的啟示所領受的智能，領受的真理的知識，就成為我們了解一切萬物的軸心，從這個軸心對準軸心，你圓圈就走得很順利，而且非常等距離的平均。但是如果這個軸心動搖了，這個圓變成不正了，而一不正了，自己崩潰得就很厲害了。所以我對我的學生說︰「你正統神學搞好，用神學去看心理學習；用神學去看哲學；用神學去看教牧學；用神學去看教育學；用神學再去看其它的各樣的學問。」以神的眼光來看一切，這是很要緊的。所以，所謂的神學不是說神學院讀一讀就有神學了。我發現許多的神學院里面，有正統神學頭腦的沒有幾個人。