作者︰祁伯爾
1．教會的歷史背景
舊約聖經、有關彌賽亞的應許、基督生平及使徒行傳，都是教會歷史的最佳導論。
起初神的啟示是給全人類的。但在舊約時代，神只向第一位希伯來人亞伯拉罕，啟示他所應許的救贖；神對這位信心之父說︰「萬國都必因你得福……」。當新約教會誕生時這個應許便得到應驗，因為救贖的福音藉著教會被傳到了外邦各族(加三8)。現在，正如起初一樣，全人類都可以有份于這真信仰的福祉。
希伯來人是舊約真理的領受者，神又在末世差遣他的兒子耶穌基督，向他們曉諭他自己(來一1一2)，但他們拒絕基督，不接受他是舊約所應許的彌賽亞，因此，神將福音轉而傳給外邦人。
由于這個歷史背景，基督教和猶太教就有了密切的關系。耶穌基督是神在舊約所應許的彌賽亞君王，他的降臨是神應許的實現。馬太特別警覺于新、舊約的關聯，因此在他寫馬太幅音時，常在紀錄耶穌的事跡之後附上一句︰「這是要應驗先知的話……」。
2．教會的本質
耶穌基督藉著傳道、受死與復活，將舊約的「國族教會」擴大，而成新約的「普世教會〕。他清楚地說明了這個新教會屬靈的本質。他並未讓教會成為一個機構，卻強調建造教會當依循的法則；他並未指示門徒教會表面的架構當如何，卻差遣他們出去，奉他的名傳揚因信得救的福音；甚至當他警告門徒將會遭到逼迫時，也不是指羅馬皇帝，卻說是「地獄的門」。在即將離世之際，他應許賜下聖靈，這聖靈將帶領他的門徒進入真理。並且聖靈降臨也是他的門徒要將福音從耶路撒冷傳到地極的記號。耶穌的一切教導可以證明一個事實︰這個新約的教會乃是一個屬靈的團體，是由聖靈建造，也是由聖靈親自引導的。
3．有形環境的預備
聖經說︰「及至時候滿足，神就差遣他的兒子……」(加四4)，這句話清楚說明神預備了有形的環境來迎接他兒子的降世，以完成救贖大工。神到底如何預備？新約教會的誕生，以及教會自耶路撒冷向外擴展時期的世界情勢到底如何？
當時的「世界」是在羅馬帝國統治之下。路加多次在他的福音書中提到羅馬帝國的歷史事件，顯示這些史實對耶穌臨世的重要性。例如路加福音中提到︰「該撒亞古士督有旨意下來……」(路二1)以及「該撒提比留在位第十五年……」(路三1)。
大羅馬帝國為傳播福音預備了最佳的有形環境。它平息了多年蠻族間的爭戰，代之以和平的氣息；它建設了偉大的橋梁與公路網，使旅行者的足跡可以踏遍當日的「世界」；它安定了海盜出沒的海域，使航海旅行及海運貿易成為當時最通行之事；它也保護了它的臣民，使他們免于強盜及暴動的擾害。所有這一切條件都有利于福音使者的工作，使基督的使者可以沿著羅馬帝國為「軍事目的」所建的大道，把「平安的福音」傳到全世界。
4．屬靈環境的預備
不僅有形的世界環境給宣教士有利的條件，連屬靈與知識的環境也為宣教工作做了周全的預備。希臘將它的文化傳遍了近東地區，也以它的文明「征服」了羅馬帝國。希臘語言成為當時的世界語言，以致保羅在羅馬帝國內到處傳講福音時，可以用希臘文與听眾溝通。在傳道旅程中，保羅向猶太人提及舊約經文時，引用的是七十士譯本(Septuagint)，這是舊約聖經在公元前二百年左右，由希伯來文譯成希臘文的譯本。
希臘哲學使許多人對他們所認識的神只產生懷疑，以致逐漸將各種神秘怪異的活動視為神話及傳說。民間的神只早已名譽掃地，但羅馬官方仍然鼓勵這種地方性的宗教，主要是利用宗教來減少平民的**。至于羅馬的國家宗教，則純以政治為目的，並不能為煩亂的心靈提供真實的安寧。這一切帶給人類的，不過是道德的真空，並不能造福世界。
在這種情況下，福音帶著平安的應許來到世上。它應許人罪得赦兔、擔重擔的得安息、在基督里有確據、赦宥、生命與救贖。這真是打入人心的大好信息，而這「時候的滿足」，也使真道的快速傳播成為可能。
5．教會的擴展
促使教會從發源地耶路撒冷往外擴展的原因很多。神直接啟示彼得，向他說明神的教會應該包括外邦人；司提反的殉道，以及保羅等人的逼迫，使初期信徒不得不離開耶路撒冷，分散到各處；五旬節時，寄居異邦的猶太人從各國回到耶路撒冷，他們親睹聖靈所動的工，當他們再回到寄居地時，也把救恩的信息帶到那里。
正式被教會差派的宣教士，如保羅等人，把福音傳給外邦的異**；非正式被差派的許多初期信徒，也主動、熱誠地往多處為基督作見證。
6．教會的特點
起初耶路撒冷教會有屬靈美好的名聲；信徒在愛中合而為一，共享物質的好處，關懷各人的需要；教會誠然是「同心合意」的。
這個年輕的教會也有敗德的行為及意見不合等污點。自私自利成為絆腳石；使徒建立的教會面對黨派、訟案、濫用聖餐等問題。猶太信徒和外邦信徒格格不入，不易接納對方為弟兄。
雖然有這許多因人而來的缺點，教會仍然是基督的身體。為了這教會，神預備了世界；為了它，基督獻上他自己；也為了它，使徒們受苦又受死。
如今，藉著聖靈的祝福，這塊非人手鑿出來的石頭，即將變成大山，充滿天下。(但二35)
研討問題︰
1．教會是什麼？教會的工作是什麼？教會的頭是誰？
2.加拉太會三8一14說明舊約猶太人和新約信徒的關系是什麼？
3．加拉太書四4的「時候滿足」對于耶穌基督的降臨有何意義？
4．耶穌為建立教會做了什麼事？
5．聖靈為初期教會做了什麼事？
6．為何彼拉多用希伯來文、希臘文、拉丁文寫耶穌十架上的牌子？
7．希臘文化對初期福音的傳播有什麼影響？
8．為什麼猶太人這麼難接納外邦人？他們後求是怎樣被說服的？
9．教會是有形的，還是屬靈的？為什麼？
10.初期教會時代所行的神跡有什麼功用？
11．什麼是希臘文化？
12.在基督福音信息臨到猶太人之前，試想，腓利會不會前住撒瑪利亞傳福音、設教會？他可不可能去向一個埃提阿伯人傳道？
1．教會的英勇時代
基督早已預先告訴他的門徒說︰「他們逼迫了我，也要逼迫你們」。教會的第一個三百年，信徒不斷經歷火煉的逼迫，這段時期被稱為「教會的英勇時代」。
2．使徒教會遭受逼迫
許多教會領袖及新興教會的信徒，為了信仰而受苦。新約聖經中可以看到早期逼迫的記載。彼得和約翰不止一次地下監受刑；司提反與雅各均遭殺害，以殉道者之身受死。
有一次，保羅在哥林多的同工被猶太暴民拖進羅馬方伯迦流的公堂，迦流不願審問，要猶太人自己去處理；當猶太人仍不停地控告保羅，方伯生氣地把他們攆出公堂。
基督徒最先所受的逼迫是來自猶太人，但過了不久，羅馬政府對基督徒的態度也有了改變。
3．第一個逼迫基督徒的羅馬皇帝——尼祿
公元64年，當羅馬皇帝尼祿(Nero)在位時，羅馬城發生一場大火，延燒了六天六夜，全城絕大部份焚為灰燼。謠言傳出，放火者是尼祿王本人，于是引起羅馬人對皇帝的憤慨；為了轉移百姓的怒恨，尼祿便嫁禍于人，將焚城巨禍歸咎于基督徒。雖然這是捏造的控告，卻有無數基督徒被捉，遭到殘酷的逼迫。有些人被縫在獸皮里，任憑猛犬撕成碎片；有的女人被綁在野牛後面，拖曳至死；入夜以後，基督徒一個個被綁在尼祿庭院的火刑柱上焚燒，凡是恨惡基督徒的羅馬人可以自由進入庭院參觀。在這同時，尼祿王本人則駕著馬車在庭院中繞行，邪惡地享受這幅殘忍的景象。
根據傳說，使徒彼得與保羅都在尼祿逼迫期間相繼于羅馬殉道。據說，彼得是倒釘十架而死，在行刑前，他要求將十架倒置，因為他認為自己不配與他的主以同樣方式去世。身為羅馬公民的保羅，則被斬頭而死。
這時期對基督徒的殘殺，只局限于羅馬城，還沒有擴展成全國性的大逼迫。
4．伊格那丟、游斯丁與坡旅甲
接下來的一百年中(公元68∼161年)，羅馬帝國尚沒有對基督徒作全國性的逼迫，只在某些地區分別處死基督徒。這期間最著名的幾位殉道者是︰安提阿主教伊格那丟(Ignatius)，士每拿主教坡旅甲(Po1ycarp)，以及偉大的護教士游斯丁(Justin)。游漸丁勇敢地著書，竭力而有效地為基督徒辯護。
依格那丟(公元67一110年)，是在皇帝的命令下被捕，被宣判投入羅馬的野獸籠。他早已渴慕這份將生命獻給救主的榮耀，因此他說︰「願野獸急切地撲向我，否則我將激動它們。來吧，群獸們；來吧，撕裂和踐踏，碎骨與斷肢；來吧，惡魔凶殘的折磨；唯讓我得著基督。」
坡旅甲是經使徒親自帶領的最後一位信徒。他被捕後，被帶到士每拿的競技場中，場內坐滿了觀眾。由于在基督徒的敬拜場所中，沒有神像的設置，異**認為基督徒不信神的存在，控告他們是無神論者。羅馬地方官提醒坡旅甲，既然他年事已高，不如藉著與重眾一同吶喊「除掉無神論者」以表示自己的悔悟，坡旅甲直視著眼前的群眾，用手指著他們喊著說︰「除掉無神論者！」
接著地方官對他說︰「辱罵基督，我就釋放你！」
但坡旅甲回答說︰「八十六年來我事奉他，他未嘗虧負過我，我怎能咒罵這一位曾經拯救我的人？我是基督徒，他是我生命中的王！」
于是地方官向群眾宣布說︰「坡旅甲承認他是基督徒了！」
群眾喊叫說︰「把他燒死！」
立時，木材堆集了起來，坡旅甲請求不必將他捆在火刑柱上，他說︰「就讓我這樣吧，因為那加給我力量的必能幫助我堅立在柱前，無須用釘子將我釘牢。」于是柴堆被點燃起來，當火焰吞噬坡旅甲之際，他大聲禱告說︰「主啊，全能的神，基督的父，我贊美你，因你使我配在此時此地加入你見證人的行列，得以分嘗基督所飲的杯。」坡旅甲于公元156年殉道。
殉道者游斯丁(公元100一166年)，是一位哲學家，他與另外六位基督徒一同在羅馬被鞭打後斬首，他以喜樂的見證面對死亡。他最後的話是︰「我們不求別的，只求為主基督耶穌受苦；因為在基督審判台前，這將帶給我們救恩與喜樂。」
5．馬可奧熱流繼續逼迫
羅馬皇帝馬可奧熱流(MarcusAurelius)下召將基督徒的產業歸給告發他們的人。這個召令帶來的影響是顯而易見的，凡想得到基督徒產業的人，立刻就向政府告發，逼迫也隨之成為全國性的行動。基督徒在各處被搜查出來，遭到嚴審及殺害，他們的財產也同時歸給了告發者。
在高盧(今日法國)南部，里昂和維也尼教會也在馬可奧熱流統治下大受逼迫。政府使用各種酷刑，威逼基督徒否認信仰，但當那些逼迫者發現沒有任何刑罰可以叫基督徒否認信仰時，他們便將有羅馬公民身份的基督徒斬首，其它基督徒則拋給競技場內的猛獸。
異**從遠近各地涌進競技場觀賞，歡樂地看著基督徒步向死亡。最後輪到的一位是白蘭地娜姊妹(B1andina)，她已經親睹許多人殉道，也不斷鼓勵其它基督徒要至死堅定；最後她自己帶著感恩和喜樂，勇敢地走進競技場，立時，一面網子將她罩住，把她展露在凶悍的野牛面前，好幾次野牛用尖角將她拋上高空，終于把她蹂躪至死。
他們將殉道者的尸首焚燒，把灰燼灑在隆河里，並譏諷地說︰「這下，且讓我們看看，他們的身體還會不會復活？」
6.風暴中的平靜
馬可奧熱流去世後，逼迫平息，平靜約有七十年；其間除了公元200年至211年皇帝瑟維如斯(SeptimiusSeverus)在位時的短期逼迫外，教會大致來講，都得享安息。
這期間，在埃及的亞歷山大城曾掀起狂烈的逼迫，俄利根(Origen)的父親與許多殉道者一起被處死。俄利根在他父親殉道之時，仍是個年幼的孩子，他的母親費了好大的努力才攔阻他不走上殉道者之路；後來，他成為基督教最偉大的學者，這時期，另一位殉道者是一位偉大的教父愛任紐(Irenaeus)，他曾以精彩的文筆寫了「駁異端書」。
7．摧毀教會的努力
第一位有計劃地要毀滅教會，而展開全國性大逼迫的皇帝是德修(Decius)幸虧他僅在位兩年(公元249∼251年)。經過七年喘息之後，教會又進入皇帝瓦勒良(Valerian)的逼迫；接下來，教會再度獲得四十年平靜。公元303年，羅馬皇帝戴克里仙(Diocletian)又開始大肆逼迫，他的繼承人加利流(Galerius)也繼續逼迫之舉，直到公元311年。
這時期基督徒所遭受的折磨，極其殘忍恐怖，非筆墨所能形容。教堂被毀、聖經被焚，無論殉道人數或刑罰的殘酷，此次逼迫都遠超過其它各次，因為這次逼迫是有計劃、全面的行動，存心要把基督教從帝國中連根鏟除。杰出的教會領袖居普良(Cyprian)就是在此次逼迫中殉道；俄利根于受苦刑後不治，也死在這個時期。
許多羅馬的基督徒在城郊的塋窟中找到避難所。這些塋窟乃是一大片深入地底的信道，由于羅馬城是建在較軟的石頭上，政府嚴禁百姓在城區內埋葬死人，因此，在羅馬城郊挖掘了許多又長又窄的隧道，彼此相連，長者可以蔓延五百哩，而且彼此跨越、轉接，形成一個垂直的迷魂陣，有些地方甚至深入地下三十尺。就在這些隧道的牆邊上，人們一排排地挖掘，安葬死人。一旦逼迫臨到，許多基督徒就躲進這些塋窟中；他們也將殉道的弟兄姊妹被剁剩的殘肢，埋葬在其中。
戴克里仙和加利流的逼迫，是所有逼迫中最厲害的一次，但也是最後一次，異教世界終于耗盡它的威力，發完它的狂暴。
8.加利流宣布停止逼迫
公元311年，皇帝加利流突羅不治之癥，痛苦萬狀，在病床上發布了一項詔諭，準許基督徒恢復聚會，並請他們為皇帝及國會禱告。
加利流這項詔諭不能算是基督教的完全得勝，因為加利流只是給予基督徒一部份容忍而已，雖然如此，教會全面的得勝已經近在眼前了！
研討問題︰
1．逼迫對于教會的影響是什麼？
2．解釋以下名詞︰加利流、羅馬塋窟。
3．為什麼有些基督徒渴望成為殉道者？
4．羅馬政府為什麼要逼迫基督徒？
5.為什麼我們對公元70年到300年間的教會情況所知不多？
6.閱讀一些殉道者的傳記，寫下你的感想。
1．教會內部成長的意義
在時間上，本章和上一章均屬同一時期。所謂教會內部的成長，是指教義(或信仰內容)及教會組織的成形。由于這兩方面關系到神的真理以及教會內部的管理制度，因此極其重要。
一些有恩賜的基督徒窮畢生之力，從聖經中發掘真理，駁斥當日錯誤的教導。他們為神、為教會完成了偉大的事工，本章特別介紹這些人和他們所努力制訂的教義，以及教會組織與行政管理形成的經過。
2．教義重要嗎？
今天有許多人對教義不感興趣，他們認為教義的分歧往往引起爭論和辯駁，而教會的**也往往導因于教義的爭辯，因此，他們認為教義是不重要的，最重要的是基督徒的生活。
這種看法造成的後果非常嚴重。許多傳道人不注重將教義教導信徒和兒童，以致許多基督徒對信仰無知。這種認為教義不重是好猾、陰險，事實上是撒但最厲害的詭計。教義爭辯過程是教會歷史上非常重要的部份。
3．使徒後時期的教會領袖
繼使徒之後，負起教會領導責任的領袖，被稱為使徒後時期的教父，因為他們曾接受使徒直接的教導，都活在第二世紀的前半期，其中有五位知名者︰羅馬的革利免(Clement)與黑馬(Herma)，安提阿的依格那丟，士每拿的坡旅甲，和亞歷山大的巴拿巴(Barnabas)；此外，還有兩位姓名不詳。
讀者當還記得，耶穌的門徒有相當長的時間不明白他的教訓；從教父們的著作中也可以發現，基督以後的一百年間，初期信徒尚不能深入明白聖經所啟示的真理，他們對基督教的認識非常簡單，只認識基督是真神的啟示者以及崇高道德的宣告者。使徒後時期的教父們為了更深明白基督的真理，他們專心致力。深思揣摩並提筆著述對基督的體認。
4.護教者
異**不但逼迫基督徒，也攻擊基督教信仰；他們捏造許多荒謬的故事，控訴基督徒的罪行，並誤傳基督教的教訓；為了回應這類攻擊，有些基督徒起而著書，為基督教辯護，而成為當代的「護教者」(Apologists)。
護教者為他所確信的真理辯護，為了向異**知識份子闡釋基督徒信仰，並答辯對方的攻擊，迫使他們深入研讀聖經，因此初期教會在基督教真理的認識上也有了長進。
最出名的護教者是游斯丁，他出生在撒瑪利亞的示劍，那兒有雅各井，耶穌曾坐在該井與撒瑪利亞婦人交談。游斯丁的父母都是異**，游斯丁專修哲學，甚至在他成為基督徒以後仍披著哲學家的斗蓬。當他在以弗所進修舊約先知書時，他歸向了基督。在一本書上，他這樣寫著說︰「霎時，一道火焰從我心靈深處點燃，一股對先知與基督的愛流涌溢，他們所傳講的才是萬物肇始與終結的最古老、最真實的解釋，這是哲學家們都該知道的，因為他們被聖靈充滿，榮耀了造物真主，萬物的神與父，並宣告真神之子耶穌基督。我發現唯獨這種哲學才是穩妥而有益的。」
公元153年，游斯丁在羅馬寫成了他著名的「護教書」(Apology)，約于公元165年，他為了信仰在羅馬被斬首殉道，因此他被稱為「殉道者游斯丁」。
克理索(Celsus)不是護教者，他對基督教信仰非常熟悉，然而他卻一直沒有成為基督徒；相反地，他于公元177年寫了一本反基督教的書，題名為「誠實的對話」(ATrueDiscourse)。克里索的思想敏銳，加上豐富的學識和才智，提出許多論點至今仍被非基督徒所采用，他的著作是異教世界對基督教最具威力的批判。七十年以後才出現了對他的反駁，這本精彩的護教著作是俄利根所寫的「駁克里索」(AgainstCelsus)，此書一出，克里索的論點終于全面潰敗。
5.錯誤觀念的出現
第二世紀後半期，出現了兩種異端，嚴重地威脅到初期教會，它們是諾斯底主義(Gnosticism)和孟他努主義(Montanism)。諾斯底主義強調基督在地上從未有過真正的身體；孟他努主義則認為基督所應許賜下的聖靈並未在五旬節時應驗，聖靈的臨在乃是「此時此地」的，他們並強調世界末日即將來到。這兩種異端都在教會中擁有強大勢力，然而他們的信仰卻與基督教真理背道而馳。正確的教義固然重要，錯誤的教義更能危害教會，教會無法與錯誤的假教義共存，為此，第二世紀後半期，教會面臨嚴重的危機。
從以下這件事跡中，我們可以體會當時教會對異端痛切的感受︰諾斯底派有一位領袖馬吉安(Marcion)，他在君士坦丁堡發跡後，搬到羅馬；他大量捐錢、廣行善事，並大事宣傳諾斯底派信仰，因此，羅馬教會中有許多人跟從他。士每拿主教坡旅甲本來往東部已經認識馬吉安，有一次他赴羅馬訪問，不意在路上踫到馬吉安，他正預備不加理會地走過去，馬吉安攔住他，問道︰「坡旅甲，難道你不認識我了嗎？」坡旅甲回答說︰「當然認識，我知道你是誰，你就是撒但的長子。」
6．教父們
初期教會在教義上第一次大爭論是有關基督位格的爭論。我們知道基督是神的兒子，是三位一體中的第二位，他就是神。起先教會對這方面並不完全清楚，教會領袖們花費了許多時間精力，認真研討、思想討論，直到對基督有了正確的認識，今天我們能對基督有正確的認識，不能不歸功于這些教父長期而精深的努力。這期間出名的教父，在帝國西部有愛任紐和特土良(Tertullian)，東部有革利免和俄利根。
愛任紐出生年代約在公元115至142年間。他在士每拿長大，親眼見過坡旅甲，也听過他講道。以後愛任紐搬到高盧(今日法國)的里昂城，成為當地的主教，後于公元200年為主殉道。愛任紐極認真研究聖經中對基督的教導，在他的名著︰「駁異端書」中，他立下了「基督論」教義的典範。
特土良約在公元150至155年間出生于北非的迦太基，後來赴羅馬進修法律並執業律師；信主後回到迦太基，成為當地教會的長老。他對哲學與歷史甚有研究，法學更是精湛。雖然他對基督的認識並未超越游斯丁和愛任紐，但他的用詞表達極有恩賜，以致比前人更能把基督的教義用最清晰、最準確的字匯加以說明。
亞歷山大的革利免(切勿與一百年前羅馬的革利免混淆)則是一位在亞歷山大能干的神學教授。
俄利根是革利免的學生，但後來聲望遠超過他的老師，是初期教會最偉大的學者。他是一位精闢的思想家，寫了許多偉大、博學的書籍。他的名著︰「駁克理索」是對基督教非難者一部精彩的反駁。革利免與俄利根都借著作幫助初期教會信徒對基督的位格有更清楚的認識。
7．信經和正典的制訂
教會奮力駁斥諾斯底主義及孟他努主義的結果，產生了三樣束西︰信經、正典和教會組織。這三件事對後代教會影響深遠。
「信經」這個詞源自拉丁文Credo，即「我信」的意思，因此所謂「信經」就是「信仰的告白」。為應對諾斯底主義和孟他努主義的危機，教會制訂了「使徒信經」(Apostles’Creed)，這名稱是因信經內容綜合了使徒的教導，它並不是使徒所寫的。這是教會最早的信經，無怪乎今天許多信徒都會背誦。教會采用使徒信經，讓每位信徒清楚知道基督教信仰真義，能分辨諾斯底派及孟他努派的異端。
「正典」(Canon)，這個詞有許多含意，在這里是「書目」的意思。為抗衡上述異端而出現的正典，是新約的正典，即確定新約聖經的書目。在與諾斯底派及孟他努派爭辯時，教會總會引用聖經，然而當時有許多基督徒的著述流傳，因此必須確定那些是真正出于神的啟示、具有權威的書信。在當時眾多基督教著述中，最後被教會承認、接受而列入正典的經卷，就是我們今日所用的新約聖經各卷。
8．主教制的形成
教會在對付諾斯底派及孟他努派異端時，另一項新發展是在組織方面——教會產生了主教形態的管理。由于異端領袖也宣稱他們有聖經根據，因此，教會必須確立自己的權威，以解釋聖經的意思；權威的執行乃是透過治理教會者，就是「主教」(bishops)。教會從那時起，一直到宗教改革期間止，都是采用主教制。甚至今日仍有一些教會維持這種形態，例如羅馬天主教、希臘正教、聖公會與循道會。
教會最初的組織非常簡單，只有長老與執事兩種職份(「長老」一詞源于希臘文Presbyter)。
初期教會所有長老原本地位同等，然而漸漸地，每個教會都需要其中一位長老負起帶領之責，他成了長老團的主席，帶領崇拜並講道。長老的另一名稱是監督(希臘文為episcopos)，「主教」(bishop)之詞便由此而來。等到某一長老逐漸成為長老團的領導者，主教的頭餃就加給他，于是其它長老的地位漸漸低于這位監督(或主教，)，他也在無形中獨攬了教會大權。希臘文稱獨裁為“Monarch"，因此在教會中獨攬大權的主教便稱為「專制主教」(Monarchicalbishop)。
起初教會是設立在城里，城外仍為異**聚居之地，當基督教由城內往城郊傳播時，城外的信徒就到城里聚會。城市和四周的郊區合稱為教區(diocese)，于是城里教會的主教變成了整個教區的主教，而造成所謂的區主教(diocesanbishop)。
因為希臘文是當時的世界語言，因此所有教會的職稱如執事、長老、主教、專制主教、區主教等均源自希臘文(diconos,presbyter，episcopal，monarchicalbishop，diocesanbishop)。
我們無法得知到底教會何時開始有主教，因為主教制的產生是逐漸的，而且各城市有主教制的時間也不一致，有些教會比羅馬教會先有專制主教。約于公元110年，安提阿教會(即差派保羅和巴拿巴出去宣道的教會)已經有主教，名叫依格那丟，而士每拿也有坡旅甲為主教，他們二位都直接被使徒帶領過，屬使徒後時期的教父。羅馬的第一位主教似乎是安尼克托(Anicetus)，他自公元154到165年任羅馬主教。到第二世紀中期，可以說所有教會都有了專制主教。
主教被認為是使徒的繼承人，這種觀念給予他們無比的權威。伊格那丟強調主教是教會合一偉大的維系者，也是對付異端的偉大辯護者。他寫信給非拉鐵非教會說︰「你們都要跟隨主教，如同基督跟隨天父。行事不可不經主教認可。」
有相當長的時間，各城教會間彼此沒有聯絡。公元200年後，由于對付諾斯底派及孟他努派異端，各教會才漸漸結合，形成一個整體；所有教會都采用同一的信經、同樣的新約正典以及主教型態的教會管理；各異端則在教會以外成立他們自己的小教會，而大教會從此被稱為大公教會或天主教會(CatholicChurch)意即普世教會(UniversalChurch)，以後我們將看到羅馬天主教會的發展。
當時最會表達教會觀念的人是居普良，他約在公元200年生于北非的迦太基，終其一生都住在那里，是一位富有且受過高深教育的人，也是有名的修辭學教授。公元246年他成為基督徒，兩年後成為主教，公元258年被斬首殉道。在他的書上，他說︰「只有一位神，一位基督，一個教會及一個座位(「座位」是指「權柄中心」而言)。」他又說︰「凡不在基督教會里面的都不是基督徒；凡不以教會為母的都不能以神為父；教會以外沒有救恩；教會是主教所組成的，主教在教會里，教會在主教里，凡不與主教同在的都不在教會里。」
教會在逼迫中，人數反倒增加，擴展到全羅馬帝國，甚至將福音傳給蠻族；在逼迫中，教會也發展了組織，制訂了教義，準備跨入另一個新世紀。
研討問題︰
1.「使徒後時期教父」是指什麼人？他們屬于什麼年代？
2．比較使徒信經、尼西亞信經及亞他那修信經中對耶穌基督位格的描述。
3．解釋以下名詞︰俄利根、居普良、諾斯底主義、孟他努主義。
4．護教者有那些？他們的著作為教會成全了什麼事？
5．路加福音和使徒行傳的收書人是誰？
6．為什麼使徒信經中對聖父和聖靈都只用一句話描述，而對聖子卻用許多話描述？可見初期教會所面對的異端如何？
7．教會的新名稱是什麼？代表什麼意思？從何可以看出後來教皇控制教會的趨勢？
1．「靠這記號，就必得勝」
公元306年，不列顛的羅馬軍隊擁立君士坦丁(Constantine)為帝，于是他接管了不列顛、高盧及西班牙。馬克森狄(Maxentius)則管義大利與北非。但他覬覦統管整個羅馬帝國的西部，漸漸公開地與君士坦丁敵對，君士坦丁乃決定先采取行動；在馬克森狄備戰之前，君士坦丁帶著四千軍人進攻義大利，到距離羅馬北邊十哩的薩克沙盧拉(SaxaRubra)，兩軍相遇。在羅馬和馬克森狄軍隊之間隔著台伯河(TiberRiver)，有米里維橋(MilvianBridge)跨越其上。馬克森狄的軍隊不但三倍于君士坦丁，而且有皇家術隊及羅馬軍隊中最優秀的軍人。日暮黃昏，不知第二天的戰事將有什麼結果？
君土坦丁發現自己正處于險境，他深深感到需要超自然的幫助，過去他沿襲父親的信仰，相信波斯太陽神米斯拉，據說那是一位為真理公義而戰的得勝者，是一住偉大的戰神，在當時羅馬帝國有不少**。
據傳說，戰爭前一夜，君士坦丁看見西沉的日頭之上有一十架，寫著光耀的希臘文HocSignoVinces，意思是「靠這記號，就必得勝」。
第二天是公元312年十月廿八日，兩軍交接，引起一場可怕的戰爭，皇家術隊勇猛如獅，他們從不退縮，但在這次戰役中卻大敗，馬克森狄全軍覆沒，他本人在過河逃命時不慎墜河，淹死在台伯河中。
2．米蘭詔論
米里維橋之役是世界史中富決定性的戰役之一，此役使君士坦丁成為西羅馬的主人翁，然而更深遠的影響是︰君士坦丁認定這次的得勝是由于基督教上帝的幫助，因此他自己做了基督徒，這位曾經拜太陽神米斯拉的皇帝，現在成為世界真光──耶穌基督的跟從者。
公元313年，君士坦丁在米蘭下了一道詔諭，此詔諭並未定基督教為羅馬國教，也沒有禁止異教崇拜，但它卻遠超過加利流在公元311年所下容忍基督徒的詔諭。米蘭詔論宣布停止對基督徒的逼迫，並宣告良心的絕對自由，允許基督徒往羅馬帝國內和其它宗教一樣，可以享受法律前平等的地位。
3．教會得勝是一件奇跡
米蘭詔諭奠立了基督教勝過異教的里程碑，教會的得勝是一件不可思議的奇跡。因為教會在三百年前才自一個很小的團體開始，它的成員多半是人數既少又被輕視的猶太民族，會友也多屬貧窮沒有受過教育的小民；教會所傳的信息對許多人而言是愚拙的、絆人的道理，而四周反對的勢力卻不計其數，包括金錢、學識、文化、社會特權、政治與軍事威力、猶太人、異**、羅馬帝國，甚至當日的全世界。至于教會本身也因某些成員在道德上的敗壞，不止一次地蒙羞受辱；教會也會為了懲戒問題而**；曾被怪異的教義、致死的異端所侵；為福音信息的爭辯而苦惱。這許多不利的清況，加上三百年恐怖血腥的逼迫，任何人都會認為教會的成長是不可能的事。
在這樣的沖突和困難中，教會怎麼可能得勝？有許多方面可以解釋，其中一個原因是︰「殉道者的血是教會的種子(thebloodofthemartyrsistheseedoftheChurch)」越多人殉道，教會成長越蓬勃；然而另一個更明顯的答案是︰基督對教會超自然的保守。因此，教會的存在，就是一個神跡！
4.教會歷史的轉折點
教會歷史中某些事件為歷史帶來突兀的轉變。例如，司提反的殉道將耶路撒冷的基督徒分散到各處，是教會最早的轉折點之一；保羅等人的宣教，將基督教傳遍各地，可說是第二個轉折點。
公元313年標出了教會歷史中第三個轉折點，因為在這一年頒布了米蘭詔諭，使基督徒能與其它宗教信徒同樣享有平等權利。
坐在皇帝寶座上的人，不但不再逼迫基督徒，反倒接受了這信仰，而且給教會許多好處。聖職人員可以免于某些公民義務，君士坦丁還給他們大量津貼。他在君士坦丁堡、耶路撒冷。伯利恆等地興建宏偉的教堂，同時定星期天為聖日，禁止百姓在星期天工作。然而君士坦丁的私生活仍有許多缺點，有人懷疑他在信仰上是否真誠。
5．世界侵入教會
後來證明米蘭詔諭為教會帶來非常不良的後果。由于這份詔諭，作基督徒不但不再蒙羞，反而是一種殊榮；基督徒之名可以帶來許多物質上的好處，基督徒之名也成為政治、軍事、社會界獲得升遷的護照；因此，成千上萬的異**涌進了教會。
很不幸，許多人只是掛名的基督徒，君士坦丁自己的信仰就很成問題。教會在「量」上的得著，變成在「質」上的損失。公元313年的米蘭詔諭為教會打開了水閘，屬世的腐敗潮流，通過這個閘門，沖進了教會。
在教會歷史的第一個三百年中，教會以和平方式向外擴展；在基督教勝過異教的過程中，教會一直沒有以爭戰取勝，而是以默然受苦得勝。然而公元313年後，基督徒有時會以戰爭來達到宣教目的。過去羅馬軍隊以老鷹為徽號，現在，十字架取代了老鷹！
6．教會與政府的關系
君士坦丁的信主帶出一個最明顯的結果︰政教合一。君士坦丁給教會自由與許多好處，同時，他也要求干涉教會事務，于是教會與政府之間建立了親密的關系，從公元313年直到今日，嚴重地影響了教會歷史的方向。教會和政府的關系帶出來的問題，成為許多爭論、不和，甚至流血的焦點；直到今天，這個問題尚未得到答案。
7．猶利安恢復異教失敗
公元361年，君士坦丁的佷子猶利安(Julian)即位為羅馬皇帝，他自幼在基督教燻陶下長大，但心中仍信異教。即位後即宣稱自己的異教信仰，羅馬帝國再度有一位異教皇帝。由于他背叛基督教，而被稱為「叛道者猶利安」(JuliantheApostate)。
雖然他曾發動一些對基督徒的逼迫(亞他那修稱之為「轉瞬即逝的一片雲」)，但他對基督教主要的攻擊是用筆寫下他尖刻的譏諷和嘲弄。他竭盡全力欲恢復異教信仰，卻慘遭失敗，異教寺廟仍然毀棄，異教祭壇荒廢；異教已難死灰復燃。
公元363年，米蘭詔諭後整整五十年，叛道者猶利安在波斯之戰中被致命的一箭傷及大腿，從馬上摔下來。據傳說，這位皇帝于臨終時，用手抓起一把從傷口噴出的鮮血，灑向天空，喊著說︰「加利利人哪，最後還是你贏了！」
研討問題︰
1．試想想，到底君士坦丁大帝對教會產生興起的可能原因是什麼？
2．米蘭詔諭對以下各項的影響是什麼？ (a)教會的聖職人員，(b)教會的單純，(c)教會和政府的間系。
3．羅馬天主教是否仍保持政教合一的傳統？
4．為什麼教會得勝是一件奇跡？
1．教會會議的角色
教會歷史中曾有過幾次重要的大會議，開會時，各教會領袖聚在一起，共同研討重要問題，周密思考，慎重發言，獲致結論。教會歷史中第一次大會議是使徒們在耶路撒冷所召開的，討論外邦信徒是否要遵守律法的問題。
大會議可依參加代表的多少而有不同︰「省區會議」(provincialcouncil)參加者是來自一省內各教會的代表。「國家會議」(nationalcouncil)參加者是來自全國各教會的代表。由各國派教會代表出席的會議稱為「大會議」(generalcouncil)或「大公會議」(ecumenicalcouncil)。公元325年召開的尼西亞會議就是第一次大公會議。
在教會的鞏固及合一上，沒有一種工作比大會議的成就更大。下文將集中于四次重要會議︰尼西亞會議(公元325年)、君士坦丁堡會議(公元381年)、以弗所會議(公元431年)、迦克墩會議(公元451年)。
2．尼西亞會議（CouncilofNicea）
三百年來，最令教會困惑的問題是︰到底聖子基督是否和聖父完全一樣，具有神性？為這問題爭辯得最激烈的兩位領袖是亞歷山大教會的兩位長老，亞流(Arius)和亞他那修(Athanasius)。
在激烈爭辯最高潮時，亞他那修不過是個年輕人，而亞流已是個愛主、敬虔、生活嚴謹、又有口才的長者。
由于異教信仰是多神的，亞流擔心如果聖子與聖父同樣有完全的神性，那就變成了兩位神，基督教信仰就會墮入異教信仰的錯謬里；因此，他教導信徒聖子基督雖然像神，但他並不全然是神，基督乃是被造者中的首先與最高者，他不是永恆的，他與聖父並不同質。相反地，亞他那修強調聖子與聖父同質，他就是神。
這項有關基督位格的爭辯極其重要，因為它牽涉到人類救恩的問題。基督的工作和他的位格有不可分的關系，天使曾宣告基督的工作說︰「你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡里救出來」(太一21)。基督救贖的價值全賴基督本身的位格。世人處于完全無助、無法自救的情況下，唯有神能施行拯救，如果基督不是神，基督就不能成為人類的救主。亞他那修深切體會這一點，他說︰「我知道耶穌基督是我的救贖主，他決不能次于神。」
亞流派的教訓造成教會長期而痛苦的爭辯，最後是羅馬皇帝君士坦丁出面召集大公會議，解決這項爭論。會議定于公元325年在尼西亞舉行，(尼西亞在小亞細亞，位居博斯普魯士海峽邊，離君士坦丁堡約四十五哩的一個小城。)有三百多位主教出席，他們在皇宮輝煌壯麗的大廳中聚會，好些主教帶著逼迫期間受過酷刑的傷痕前來參加。
尼西亞會議的結果是︰亞流的看法被判為異端，基督位格的教義行諸文字，成為全體教會信仰的根據。這項聲明再經後來多次開會，用心修改，成為尼西亞信經(NiceneCreed)。教會經過了六、七十年的掙扎，才完全接納了這會議的決定。
尼西亞信經是第一個寫成文字的信經。在其中，教會承認︰「耶穌基督，聖而神者，為父所生，並非被造，與父同質。」
如此，教會宣告了信仰最基本的信條︰基督具有完全的神性。從尼西亞會議以後到今天，它一直成為希臘正教、羅馬天主教及復原教的基本信仰。
3．君士坦丁堡會議（CouncilofConstantinople）
尼西亞會議並未平息亞流派之爭。亞流和好些主教拒絕在尼西亞信經上簽字，仍然有不少人附從亞流，也有很多人批評大會所采用之詞不能完全表達基督教信仰，這批人得到皇帝和皇室的支持，因此，亞他那修必須不斷地、再接再厲地為尼西亞信經中基督神性的教義奮斗、直到死日。
亞他那修死後，為正統信仰(orthodoxy)而奮斗的領導責任落在三個人身上，他們被譽為「加帕多家三杰」(ThethreegreatCappadocians)。三位均來自小亞細亞的加帕多家省，是初期教會的杰出人物，他們分別是︰該撒利亞的巴西流(BasilofCaesarea)，拿先斯的貴格利(GregoryofNazianzus)和女撒的貴格利(GregoryofNyssa)，這三位弟兄為了護衛聖經的正確教導，不顧一切、勇敢地堅定奮斗。
尼西亞信經沒有提及聖靈的神性，為此，公元381年在君士坦丁堡召開了第二次大公會議。會議中，除再度確定尼西亞信經外，更宣告了「聖靈具有神性」的信仰。「三位一體」教義是基督教信仰的基本教義。至此，教會對聖父、聖子、聖靈為三而一之真神的信仰，才正式確立。這時教會才真正將亞流主義完全排除。此後，亞流主義逐漸消聲匿跡。
4．迦克墩會議（CouncilofChalcedon）
然而，上述會議仍然沒有充份表達教會對基督位格的了解。根據聖經的啟示，基督不但是神，他也是完全的人。為了拯救世人，基督必須有「完全的人性」，這一點和他有「完全的神性」同樣重要。
教會對基督的神性曾意見分歧，如今對基督的人性以及人神二性之間的關系，也有許多不同的看法。要在這方面獲得一致的看法以及清楚的了解，需要更多的研討與思考，于是一場漫長而艱苦的爭辯再度展開。
終于，公元451年，第四次大公會議在尼西亞附近的迦克墩召開(第三次大公會議在以弗所舉行，，將于本章稍後討論)，約有600位主教參加會議。這次會議所制訂的信經和尼西亞信經同樣重要，教會除再度肯定基督有完全的神性外，又承認「基督有完全的人性」。教會宣告︰「基督只有一個位格，但兼具神、人二性。」而這兩性之間的關系是︰「不相混合，不相交換，也不能分割。」
尼西亞和迦克墩信經所表達的是基督教信仰中最基本的信條。十七世紀的改教運動雖然把西方教會**了，卻未曾拒絕這些信經，也未曾加以修改。至今這兩篇信經仍為希臘正教、羅馬天主教與大部份復原教所接受的信仰。
5．安波羅修（Ambrose）
第四世紀末至第五世紀初，西方教會的三位杰出領袖是安波羅修、耶柔米(Jerome)、奧古斯丁(Augustine)。這三位弟兄被譽為「拉丁教會之父」(LatinChurchFathers)，在鞏固教會的事工上，扮演了重要的角色。
安波羅修(公元340一397年)生于今日德國西部，父親擔任羅馬政府要職。他自幼在羅馬受教育，很早便顯露才華，年輕時已被委任為義大利北部省長，住在省都米蘭。
安波羅修任職期間，米蘭教會仍有不少亞流派的人，當米蘭主教去世時，亞流派與正統派都決定再選一位作主教的繼承人。選舉新主教的會議非常混亂，于是年輕的省長安波羅修進入教堂維持秩序。突然，一個孩子的喊聲壓倒全場的喧囂，高呼︰「安波羅修主教！」當時安波羅修還不是教會的會友，也未受洗，然而卻被選為主教。他認為這是神的呼召，于是把金錢濟助窮人，接受洗禮，並正式就任主教，時為公元374年。
安波羅修是尼西亞信經的全力支持者，寫了許多書，是一位博學之士、偉大教師、推廣聖詩的功臣、能干的行政人員，他更勇敢地強調基督徒崇高道德的生活見證，這方面可以從他對皇帝的嚴格態度上看出。
羅馬皇帝狄奧多西(Theodosiu)脾氣暴躁，由于帖撒羅尼迦人暗殺了該地省長，狄奧多西一氣之下，屠殺了城中數千百姓。安波羅修為了這件事，不準皇帝領聖餐，除非他公開認罪並表示悔改。皇帝無奈，只有服在教會的懲戒之下，這件事的結果是皇帝與主教雙方均獲得眾百姓的嘉賞。
6．耶柔米（Jerome）
他是另一位偉大的教會領袖，約于公元340年出生于撻馬太(Dalmatia)，他和安波羅修一樣，也在羅馬受教育。
耶柔米愛好旅行，足跡踏遍大羅馬帝國，晚年時(公元386∼420年)，他來到耶穌的出生地伯利恆，住在山侗里過隱居默想的修道生活，直到去世之日。
公元前200多年，舊約聖經被譯成希臘文，稱為七十士譯本(Septuagent)因為據說是由七十位學者合力譯成的。希臘文的新約聖經，以及這本希臘文版的新舊約聖經，都曾被譯為拉丁文，但卻譯得很差。
當耶柔米住在安提阿及伯利恆時，他向猶太拉比學習希伯來文，因此他可以說是西方教會唯一懂得希伯來文的人。耶柔米著手進行聖經的拉丁文翻譯工作，舊約部份沒有采用七十士譯本，而是直接由希伯來文翻譯過來。這本耶柔米所譯成的拉丁文聖經被稱為武加大(Vu1gate)，直至今日，該譯本的修訂本仍對羅馬天主教有極大的影響。
7．「用許多禱告托住的兒子必不失落」
教父中最偉大的一位要推奧古斯丁。公元354年，奧古斯丁出生于非洲北部的塔迦斯特(Tagaste)，此時非洲已經出過兩位偉大的教會領袖︰特土良(Tertullian)和居普良(Cyprian)。
奧古斯丁的母親摩尼加(Monica)是一位虔誠的基督徒，也是歷史上一位偉大的母親。奧古斯丁于早年已顯露不尋常的才華，他的父母為使他成為偉人，不惜犧牲自己，供給他最好的教育。但奧古斯丁並未善用學習的機會，小時常為貪玩而疏忽課業，以致連希臘文也沒學好。年事稍長後，他常為這點深感懊悔，因為他無法閱讀許多迫切想讀的希臘文原文書籍，其中包括新約聖經。
十六歲時，父母將他送到北非最大的城迦太基，就讀最好的學校，然而迦太基是個腐化的城市，充滿罪惡引誘。奧古斯丁在那兒雖然用功讀書，卻也過著腐敗的生活。
摩尼加一刻不停地為這個兒子禱告。奧古斯丁不顧母親流淚懇求，毅然離開非洲，遠赴羅馬，好多次令摩尼加面臨幾乎絕望的境界。這時，只有一位基督徒朋友的話給她安慰，他說︰「你用許多禱告托住的兒子必不至于失落。」
奧古斯丁的生活雖然敗壞，內心卻不斷尋求真理；開始時，他閱讀聖經，但毫無興趣，反而是異教詩人與哲學家的著作吸引他。這時，波斯人摩尼(Manes)所劊的摩尼教(Manicheism)風靡全國，那是一種將基督教和異教混合的哲學體系，奧古斯丁做了九年摩尼**。
奧古斯丁在羅馬一年後，被聘往米蘭擔任修辭學與演講學教授。那時，安波羅修正是米蘭主教。奧古斯丁非常喜歡演講術，常去听安波羅修講道。起初他只欣賞他的演講口才和手勢，並不關心他的講道內容。
這時，他的母親摩尼加也來到米蘭，奧古斯丁漸漸看出摩尼教的許多錯誤，使他的看法有了很大的轉機，開始以新的心態去听安波羅修講道。
有一個名叫波提納(Potitianus)的人，告訴奧古斯丁在埃及有幾千名修道士過著聖潔的生活，而他們大部份是沒有受過教育的。奧古斯丁听了，心中非常慚愧，想到這些無知的人可以控制自己的感情，自己身為受過高等教育的學者，卻做不到。他滿懷激動地沖進屋後的小花園，躺在園子的長凳上，將手上拿著的一本保羅書信放在旁邊；不久，又從凳上起來，倒在無花果樹下的草地上。這時，隔壁一個孩子唱著童謠︰「拿起來讀！拿起來讀！」
他跳了起來，跑回長凳，拿起保羅的書信來讀，讀到羅馬書十三章13至14節︰「行事為人要端正，好象行在白晝。不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒。總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私欲。」
這一刻成了奧古斯丁一生的轉折點，他悔改了，從此以後成為一個新造的人。這位博學的教授兼成功的演說家謙卑地報名參加米蘭主教的教義初學班。此事發生于公元386年，第二年復活節主日，他受洗加入教會。
8．奧古斯丁衛護並解釋聖經
過不久，奧古斯丁成為北非希坡城(Hippo)主教。他全心全意投入教會事奉，直到公元430年去世之日。他在北非成立第一間修道院，公開地以辯論及文字術護教會真道，以對付異端及制造**的人。
他用許多時間及精力對付摩尼教、多納徒派(Donatists)，及伯拉糾派(Pe1agians)的爭論。
多納徒派是因領袖多納徒(Donatus)而得名。此派並非異端，在教義上完全正統無誤，然而他們在教會中制造了**。在羅馬皇帝丟克理田可怕的逼迫期間，有許多基督徒否認了信仰，多納徒派認為這些人不得再回到教會；有些主教在逼迫中繳出聖經給政府官員焚毀，多納徒派認為這種主教沒有資格主持聖禮及按立別人為主教。這批多納徒派的人退出教會，組織自己的教會。當時在北非成立了不少多納徒派教會。
前文曾經提及，若有異端自教會**出去，自己成立教會，原教會則被稱為「大公教會」或「普世教會」。
在北非的希坡城，多納徒教會的數目多于大公教會，為了對付他們，奧古斯丁發展了教會與聖禮的教義，他主張︰「大公教會是唯一的教會。」他將強大的權柄給與大公教會，他說︰「若非藉著大公教會的權柄，我就不會相信福音。」
他針對伯拉糾派的爭論，完成了人類與救恩的教義。伯拉糾派因其創辦人伯拉糾(Pe1agius)而得名。伯拉糾是一位英國僧侶，他不接受人類因亞當而失落的教義，因此，他否認原罪、人類全然墮落及預定論。他主張人類並非生來敗壞，嬰兒是無罪的，他們逐漸變壞是由于別人壞榜樣的影響。奧古斯丁則主張世人都生在罪中，唯有藉著神在聖善的美意中所定的救恩，才能得救。
伯拉糾的學說在公元431年以弗所大會中，被宣判為異端。公元529年的奧蘭治會議(SynodofOrange)，將半伯拉糾派(Semi一pelagians)定罪，該派認為一個人可以有權決定接受或拒絕神的救恩。
奧古斯丁的神學成為中世紀羅馬天主教的主要體系，教會歷史中後來的偉人，如馬丁路德(Luther)及其它改教者，都從這位偉大的教父得到啟發。奧古斯丁最著名的兩本著作是︰「懺悔錄」及「上帝之城」。在懺侮錄中，他赤裸裸地描繪自己早年的許多隱私以及他心靈深處的感受。上帝之城則寫出了他的歷史哲學觀。
9．省主教與主教長制
第三章中，我們已經看到教會組織的發展，專制的主教漸漸普及至各教會，每個教會或每個地區都有了主教。起先所有主教是平等的，沒有一位主教高于另一位，然而，逐漸地，羅馬主教超過其它主教的權位，竟演變成為後來的教皇。
最初，大城市中大教會的主教被看為高于小教會的主教，漸漸演變而成省主教。
不久之後，羅馬帝國中的五個大城漸居重要地位，它們是︰耶路撒冷、安提阿、亞歷山大、君士坦丁堡及羅馬。這五個大城的主教均被稱為主教長。前四座城在帝國的東部，主要語文是希臘文；唯獨羅馬屬于帝國西部，使用拉丁文。
耶路撒冷教會是第一間教會，又是第一次大會議地點，也是信徒第一次受逼迫之處，因此，一直被尊為母會。然而，漸漸有許多教會在別的城市設立，不知不覺凌駕耶路撒冷教會之上。加上公元70年，羅馬提多將軍攻毀耶路撒冷；公元132年及135年，羅馬皇帝哈德良(Hadrian)征討耶路撒冷，那里的教會及所有在巴勒斯坦的教會從此沒落。然而由于耶路撒冷是基督教的發源地，雖然其教會極為衰微，只是荀延殘喘地拖了數世紀，一般教會仍尊它的主教為上教長。
安提阿教會的情況則完全不同。保羅往安提阿工作，信徒彼稱為基督徒是從安提阿開始，宣教工作也自安提阿開始，教會中心由耶路撒冷移到了安提阿，使耶路撒冷教會變成「祖母教會」，而安提阿教會卻成為小亞細亞及許多希臘教會的母會。安提阿出了好幾位偉大的主教，也是神學思想界重要學派的發源地，加上安提阿城又是羅馬帝國的第三大城，因此，安提阿主教也得到主教長的尊稱。
亞歷山大教會雖然不是使徒所設立的，但據傳說，馬可曾在此地工作並設立這個教會，亞歷山大城是羅馬帝國第二大城，是偉大的學府與文化中心地，有數世紀之久，它的輝煌都超越羅馬城；那兒也有箸名的神學院，當日教會最偉大的學者俄利根就是往該校執教，因此，亞歷山大主教為被尊為主教長。
君士坦丁堡原名拜佔庭(Byzantium﹞，是住居博斯普魯士海峽邊的一個古城。羅馬帝國第一位基督徒皇帝君士坦丁將他的首都自羅馬遷到拜佔庭後，該城便改為君士坦丁堡。當地的教會既不是使徒所設立的，又沒有偉大的古跡，它的重要性全因皇帝的居所而得，因此，它的主教也被稱為主教長。
羅馬是帝國的第一大城，不但保羅曾在此地工作過，據天主教的傳統說法，羅馬教會是使徒彼得所設立的。因為耶穌基督曾將天國的鑰匙交付彼得，所以羅馬主教聲稱彼得將這鑰匙的權柄傳給了羅馬主教。
幾乎所有東西方教會中的爭論都向羅馬主教申訴。在為基督的位格及本性的爭論中，西方教會在羅馬主教的影響下，使正統信仰獲得全面勝利。至于東方教會方面，耶路撒冷教會早已衰微，在一些爭論中不能產生影響，而安提阿、亞歷山大與君士坦丁堡之間卻不斷為領導地位而爭。他們雖然沒有一位承認羅馬主教有超越地位，但在互爭領導地位之時，往往去找羅馬主教的支持。
西方教會方面，從來沒有一間教會想要與羅馬教會一爭高低。早于公元185年，愛任紐已在他的「駁異端」一書中就說︰「所有教會都當贊同羅馬教會」。雖然羅馬教會的宣布有時會遭到反對，但至終西方眾教會都承認羅馬主教的超越地位，也因此，導致教皇制的開端。羅馬主教漸漸被稱為教皇(Pope)，此字源自拉丁文PaPa，是「爸爸」的意思。在教皇管轄下的眾教會，總稱為羅馬天主教會(RomanCatholicChurch)。教皇制的發展成為後來教會歷史中至為重要的部份。
教皇利奧一世(PopeLeol)抗議迦克墩會議中所宣布君士坦丁堡主教長與羅馬主教地位相等的決定，但是他的抗議無效。他死于公元461年，被稱為初期教會與中古教會承先啟後的一位教皇。
研討問題︰
1．教會會議與大公會議的功用是什麼？
2．本章所提四次大公會議分別在哪里舉行？何年舉行？它們各為教會成就了什麼事？
3．安波羅修、耶柔米與奧古斯丁分別對教會的貢獻是什麼？(參看大英百料全會以搜集更多資料)？
4.使羅馬主教地位超越其它主教的原因為何？
5．有哪些城市的主教與羅馬主教爭地位？
6．這幾個大城市為什麼有宗教上的重要性？
7.在對付多納徒派及伯拉糾派的異端上，奧古斯丁分別以什麼教義與他們爭辯？
1．許多罪惡出現
從章標題的年代，讀者會注意到，本章的範圍包括前幾章曾談過的時代，到目前為止，我們尚未把教會在最初五百年的狀況完全陳明。教會歷史不是一則簡單的故事，實況非常復雜。
我們在前面所讀到的，大部份是教會歷史中美好的一面。我們看見那從天而生的教會誕生于五旬節，向內、向外都不斷成長。我們看見教會在血腥的逼迫中屹立不搖，終于勝過異教，建立了穩固的地位。
然而，在這同時，教會中也發生許多令人心痛的事。教會歷史應當忠實地記載史實，前面數章固然是真實的，但並不是全部的故事。
2．腐化的早期跡象
從約翰書信及啟示錄中基督向小亞細亞七間教會所說的話，已經可以看出教會開始腐化的跡象。使徒時代約止于公元100年，接下來是使徒後時期教父們，從他們的著作中，清楚看到腐化現象已困擾教會；其後四百年，情況日益嚴重。
第五世紀末期，下列不合聖經的教義及活動已在教會生根︰為死人禱告；相信煉獄(即人死以後靈魂須在此處煉淨，才得進天堂﹞；四十天大齋期；認為聖餐是一種獻祭，必須由祭司主持；聖品階級及平信徒階級分明；敬拜殉道者及聖徒，尤其是敬拜馬利亞；燒香燭向聖徒致敬；崇拜殉道者及聖徒遺物；迷信遺物有奇異能力；在教會中設置圖片、偶像、祭壇；聖職人員穿著華麗的法衣；崇拜儀式日趨繁復華麗；講道越來越少；聖地朝拜；修道主義；世俗化；以及逼迫異端及異**。
3.腐化的原因
讀者或許會希奇，教會怎麼會墮落到如此可悲的腐敗光景。本文不欲詳述上列腐化現象的起源與發展，只檢討釀成此局面的一些因素。
第一個原因，是基督徒本身。每一個基督徒是聖徒，也是罪人。就算重生了，罪人的本性仍然會使他有犯罪和犯錯的傾向。
第二個原因，是初期教會對舊約和基督及使徒教導的無知及誤解。聖經固然是一本平易的書，但它也是神的話，所以也是深奧的。教會花了數世紀之久才研讀出聖經的真義，而這項工程到現在還沒有完工。
最後一個原因，是異教的環境。異教早已存在了好幾世紀，其思想已滲透了生活的每個層面，當君士坦丁大帝給與基督徒信仰自由，又多方恩寵教會之後，成千上萬的異**涌進教會，成為掛名的基督徒，世俗潮流吞噬了教會，洶涌的來勢造成不可收拾的局面。異**們喧囂地要成為基督徒，教會尚無能力充份讓他們了解信仰內容，他們便把異教思想和做法帶進了教會。因此，教會全面得勝異教之時，也成為教會受異教影響最危險之時。
異教信仰有他們的獻祭、祭司和祭壇。過不久，教會也有了獻祭、祭司和祭擅；異教信仰有數不清的神及神像，過不久，殉道者和聖徒成為基督徒敬拜的神，同時基督和馬利亞的像也出現在教會中；異教信仰有許多迷信之事，過不久，這種迷信轉移到十字架的碎片、聖徒和殉道者的遺物上，例如︰一些骨頭、一束頭發或衣服的殘片等，無怪乎羅馬皇帝叛道者猶利安稱基督徒為「拜骨頭的人」；許多異教信仰的地方都有僧侶，過不久，基督徒也開始有修道士及修女。
4．修道主義應運而起
修道主義最先開始于埃及，創立者是底比斯城的安東尼(Anthony)。公元270年，他在自己的鄉村開始過修道士的生活。十五年後，他住進沙漠中的山侗，因此被稱為「隱士」(就是從世界隱退，過獨居生活的人)，當時有許多人仿效他的榜樣。也有一些人群居在一間大房子內，漸漸演變成修道院；修道院中，每個修士有自己的小房間。
修道主義很快從埃及傳布到帝國的整個東方，修道士有時采取非常古怪的修道方式，例如︰敘利亞的西門，在柱頂上住了三十年，直到死時；他造了幾根柱子，一根比一根長，他的最後一根柱子高六十尺，柱頂只有四尺平方，因此被稱為「坐柱者西門」(SimonStylites)。從五世紀到十二世紀間，敘利亞一帶有許多柱頂聖徒。
亞他那修將修道主義傳到西方，加上安波羅修和奧古斯丁的大力推廣，修道主義成為中世紀生活中獨特的現象之一。
為何這些人要去做修士和修女？原因很多，但最基本的動機是要逃離罪惡的世界，每天過聖潔的生活。
5．教會逼迫傳異端者
當異**停止對基督徒逼迫之際，幾乎同時，教會展開了對異**及傳異端者的逼迫。這時教會尚未使用死刑及酷刑，只是由基督徒皇帝禁止異教敬拜，並放逐傳異端的人。
有時基督徒之間也彼此**。亞歷山大主教提阿非羅(Theophilus)曾設陰謀，逼使當時最偉大的傳道人悲慘地被放逐到偏遠的小村。這位傳道人是君士坦丁堡大主教，名為「屈梭多模」(Chrysostom)，這名字是「金口」的意思，因為他是初期教會最有口才的講道者，所以得此稱號；他在晚年被放逐到本都。人強逼他在烈日下，光頭赤足走在熱沙上，最後終于死在半路。
奧古斯丁根據耶穌在路加福音十四章23節中的一句話︰「勉強人進來」而極力贊成逼迫的行為。這種觀念為中世紀及改教時代的教會結出了逼迫的苦果。
研討問題︰
1．列出並說明這時期教會中各種活動，它們和聖經的教導有何沖突？帶來什麼害處？
2．人類可以籍著逃離罪惡的世界，實行禁欲的生活而得救嗎？
3．為什麼教會要逼迫與他們不合的人？
4．一名羅馬天主**對于「教會腐化的現象」會有什麼說法？
1．初期教會增長綜覽
教會歷史是一條漫長的路，前後將近二千年；到目前為止，我們已走了五百年的路，在這其間一共轉了三個大彎，第一個彎是轉在教會這支神的軍隊被逐出耶路撒冷，進軍猶太全地、撒瑪利亞，直到敘利亞的安提阿。第二個彎轉在基督精兵在保羅的領導下入侵整個羅馬帝國的異教世界。第三個彎轉在這支軍隊經過三百年血戰後，于公元313年因米蘭詔諭而獲得的全面勝利。
我們隨著這支得勝軍前進，從耶路撒冷到西班牙，從地中海東岸到地中海西端，其間包括巴勒斯坦、敘利亞、小亞細亞、波斯、馬其頓、希臘、意大利、高盧、埃及和北非。我們也抵達了許多城市，包括耶路撒冷、撒瑪利亞、該撒利亞、安提阿、士每拿、尼西亞、迦克墩、君士坦丁堡、羅馬、米蘭、塔迦斯特和希坡。我們到過博學者鑽研的地方，也到過沙漠中的洞穴、修道士的斗室、地牢、競技場、塋窟、教會和皇宮。我們目睹了許多偉大的情景，也認識了許多知名的人物。
2．羅馬——帝國的中心
羅馬帝國和基督教會幾乎同時出現在歷史中，如今教會繼續存在，而帝國的西方卻面臨淪亡之危。西羅馬的滅亡對教會歷史有很大的影響，這是教會歷史的另一個彎，留待下文詳述。
羅馬城的勢力早已伸張到整個意大利、西西里、北非及西班牙。羅馬軍團也向東征服了希臘、小亞細亞、巴勒斯坦及埃及，後來又征服了高盧(今日的法國)、今日的比利時、荷蘭及不列顛等地。因此，羅馬帝國的疆域南邊是以撒哈拉沙漠為界，西邊是大西洋，北邊是萊茵河與多瑙河，東邊是幼發拉底河。
由于西界大西洋，南界撒哈拉沙漠，因此羅馬帝國對于西邊及南邊不必擔憂；而幼發拉底河以東的巴西亞人及波斯人則經常騷擾邊境，羅馬帝國必須時常加以防備；至于北界，那又是另一個不同的故事。
3．日耳曼蠻族入侵羅馬帝國
在萊茵河以東、多瑙河以北住著日耳曼部落，更北則是蒙古種匈奴人。匈奴人常逼迫日耳曼各部落。
日耳曼人已是蠻族，但匈奴人更加野蠻，是一群面目可憎、秉性凶悍的騎兵。日耳曼人中的西哥德人，因怕匈奴人而于公元376年越過多瑙河入侵羅馬帝國。過不久，東哥德人也加入了陣營。羅馬皇帝華倫斯于公元378年在亞得良堡(Adrian-ople)與他們交戰，結果全軍覆沒，華倫斯被殺；他的繼承人狄奧多西是位能干的政治家兼軍事家，終于制服了入侵的哥德人，此後蠻族才離開羅馬帝國東部，使羅馬帝國可以在東方(或稱拜佔庭)繼續存留，直到中世紀結束。
哥德人在東部打了敗仗，就聯合其它日耳曼部族攻打帝國的西方。雖然這時西羅馬帝國正趨衰亡，卻仍具威力，蠻族先後花了一百年才將西羅馬征服——西哥德人于公元376年越過多瑙河，而西羅馬亡于公元476年。
西羅馬帝國在痛苦與混亂中渡過最後一百年，就在這黑暗時期中，偉大的教會領袖安波羅修、耶柔米、奧古斯丁等人均在世。
蠻族所經之地都留下血腥的痕跡。婦女、主教、祭司均遭侮辱及殘殺，教堂被毀，祭壇被污，殉道遺物慘遭翻掘，修道寺院廢棄荒涼，河川血染，萬眾被擄，羅馬世界快步沖向滅亡。
4．西羅馬帝國滅亡
公元410年，西哥德人在阿拉利(Alaric)領導下掠奪羅馬城，六天六夜之久，蠻族掃蕩羅馬城，街道立時成為血河，皇帝的宮室、貴族的住宅、高級家俱、貴重器皿、珠寶、絲綢、掛飾、珍藏，均遭洗劫；這個搶奪了全世界的大城，如今自己也被搶奪。
當可怕的災禍臨到這「大**」時，基督徒和異**都受到震憾。
當時，耶柔米正在伯利恆的洞穴中寫他的「以西結書注釋」，听到這消息時，滿心痛苦，驚愕不能自制，他深信「敵基督」近了，他寫著說︰「全世界正沖向毀滅，帝國首府，榮耀之城，慘被巨人吞滅，神聖教會淪為灰燼，神的聖徒被捉拿、苦待、殺戮。」因恐怖過度，耶柔米甚至無法工作，在他的以西結書注釋導言中，他說︰「誰能相信立在得勝基石上的羅馬城竟會毀滅，而她這個國度之母，竟成墳墓？」
羅馬的異**一向認為羅馬的偉大是由于他們所信的許多神明所造成的，他們怪責基督徒離棄這些神明，以致災禍臨到羅馬。奧古斯丁在震驚之中，寫下他最偉大的書︰「上帝之城」(TheCityofGod)以回應異**的控訴，此書成為基督教最精彩的一本護教書。
汪達爾人侵佔了西班牙和北非後，于公元455年越過地中海，來到羅馬，成為第二批掠奪羅馬城的蠻族。
在這同時，匈奴人在長時間**日耳曼部族後，終于在迦隆之戰(BattleofChalons)遭到敗績，他們的領袖阿提拉(Attila)轉而進攻羅馬城，教皇利奧一世(LeoI)出面求情，總算保全了羅馬城。
最後蠻族戰勝了羅馬帝國的西部各省，包括意大利、北非、西班牙、高盧、荷蘭和不列顛。
西羅馬帝國雖亡，基督教會卻仍屹立，許多蠻族接受了基督教信仰，並且尊敬羅馬主教，當羅馬皇帝不能保全羅馬城時，羅馬主教卻救了她，以至教會地位因主教的成功而得以堅固。
當戰火及濃煙逐漸消弭、平息，基督教會堅立在羅馬廢墟中，預備向這些蠻族傳講基督。
5．人口的分布
蠻族的入侵、西羅馬的亡國，結束了初期教會史，邁進中世紀時代，這時代繼續了將近一千年之久，直到公元1453年，君士坦丁堡倫亡之時。
要清楚了解這時期教會歷史，必須先清楚這時期各族分布的情形。
羅馬帝國東部是未被征服的地方，包括巴爾干半島。小亞細亞、敘利亞、巴勒斯坦與埃及，稱為東羅馬帝國或拜佔庭帝國，以君士坦丁堡為首都。帝國之中只有少數異**，皇帝及大部份百姓至少在名義上是基督徒。他們在文化及藝術方面非常進步，希臘人在未信主以前已經寫了很多書，信主以後，他們又著了不少偉大的書，這些文化寶藏，于中世紀時代，一直被保存在東羅馬帝國，尤其是在君士坦丁堡。
西羅馬各省的人口分布情形如下︰
意大利省原為許多部落盤據之地，自從羅馬帝國征服意大利後，這些部落居民都成為羅馬公民，他們學習羅馬的文字拉丁文，而且大部份人接受了基督教。蠻族入侵意大利後，東哥德人定居在意大利省，並與當地百姓同住。事實上，由于多年前烏斐拉(Ulfilas)的宣教工作，東、西哥德人于入侵羅馬帝國前已經接受基督教信仰，烏斐拉後來被立為主教，他將大部份聖經譯成哥德文。
高盧南部及西班牙北部的一半，則被西哥德人佔據，他們也接受了基督教。
除了東、西哥德人，尚有其它日耳曼部族參與入侵羅馬的行動。布根地人(Burgundians)住在高盧東邊，汪達爾人(Van-dals)住在西班牙南部及非洲北部，這兩族人都是基督徒，但他們與哥德人，屬亞流派(Arian)的信仰。
高盧北邊及不列顛地區的情形，就完全不同︰法蘭克人(Franks)住在高盧北部、比利時與荷蘭南部，弗立斯蘭人(Fri-sians)住在荷蘭西北，撒克遜人(Saxons)在荷蘭東部，盎格魯撒克遜人(Anglo-Saxons)則征服了不列顛，這些民族均為異**。
此外，尚有一些民族住在羅馬帝國版圖以外的地區︰塞爾特人(Celts)住在愛爾蘭，斯干地那維亞人(Scandinavians)分布在今天的丹麥、挪威和瑞典；許多日耳曼族住在萊茵河東；更東邊至甦俄一帶也有一些部族。這數百萬分散在廣大地區的種族，全部是異教信徒。
6．教會面對雙重使命
中世紀一開始，教會的狀況便與初期教會很不相同；教會所面對的情況也與早年截然不同。
初期教會雖然弱小，但保羅和其它宣教士所宣教的對象是有高等文明的羅馬帝國百姓，而且，在羅馬政府的管理下，國家穩定，百姓安全，又有公路網便于旅行。
到了這個時期，教會雖然有許多腐敗現象，但在主教的領導下，教會有強大的組織及健全的教義。只是教會失去了羅馬政府的保護，而歷經蠻族的統治。有些王朝，如高盧的法蘭克人，不列顛的盎格魯撒克遜人是異**；住在羅馬原疆界之外的各族也是異教信仰，他們所住的地方，大都未經開發，沒有道路；這些部族都是野蠻、無知、未受教育、沒有文化的人。
因此教會站在中世紀的門檻前，面對這樣一個野蠻的異教世界，必須肩負雙重使命︰一方面把福音介紹給他們，一方面要教育這些人，
這項使命的達成，雖然未臻完善，但在接下來的一千年中，的確創下了輝煌的成績。在蠻族入侵後五百年，即公元1000年左右，歐洲的新興國家都成了基督教國家。再過五百年，即公元1500年左右，這些新興國家在繼承了中世紀文化之後，各自發展出獨特的文化。
7．古文明得以保存
這些蠻族雖然無知，但並不笨拙。笨拙者無藥可救，無知則可因教育而改善，何況他們也並非全然無知。事實上，他們仍知道的事情不少。他們有自己的宗教及神話；也有法律和管理制度；他們知道如何謀生；戰術足以取勝羅馬；他們會歌唱、編故事；只是他們不知道如何讀與寫，他們的無知是書本方面的無知。
蠻族入侵羅馬帝國時，毀了許多書籍，但沒有全毀；雖然成千百姓被殺害，但殘存的人中，有許多受過教育的，其中有些人開始寫書，把古代的知識流傳給中世紀。
這是當時修道士最大的貢獻。那時沒有印刷術，所有的書都是手抄的，這些修道士受過高等教育，能讀，能寫，藉著在斗室中不斷地抄寫，他們不但保存了經卷，更為文化留下了無價之寶。在一千年黑暗時代中，修道士們堅忍、勤奮、持久地抄寫經卷，維持了書本的供應，藉此可以教育新興的國家。
8．法蘭克人歸信基督
法蘭克人在國王克洛維(Clovis)的領導下，擴張勢力至全高盧省，從此高盧被稱為法國。法蘭克人是蠻族入侵羅馬後，第一個歸信基督的日耳曼部族。國王克洛維的信主經過與君士坦丁皇帝非常相似︰在一次激烈戰爭中，他看到十架顯在天空，他發誓如果此役得勝就做基督徒，打完勝仗後，他和三千名部屬同時于公元496年聖誕節受了洗。
過去都是個人接受基督，從這時候起，只要一個國王信主，整族人都同時信主。
法蘭克人所信的是根據尼西亞信經的正統基督教信仰，因此從起步開始，他們就與羅馬天主教會完全一致。其它日耳曼部落所接受的則是異端的亞流派信仰。
法蘭克人接受正統信仰，對後來教會歷史的發展有重大的意義與影響，二百多年後，就彰顯出來。
9.不列顛人歸信基督
西羅馬亡國前，就有基督徒的羅馬士兵將福音帶到不列顛。西羅馬亡國前十幾年，一位不列顛修道士聖帕提克(St．Patrick)成了「愛爾蘭的使徒」，公元461年，他去世時，教會已經堅立在那個地區，加上宣教士的努力，愛爾蘭修道院成為當時著名的教育中心。
聖帕提克死後一百年，一位愛爾蘭修道士科倫巴(Colum-ba)在甦格蘭西邊的愛俄那島創立了一間修道院，從這間修道院差出了許多宣教士，他們在甦格蘭做了美好的工作，建立了教會，也將福音帶給了萊茵河以東的日耳曼民族中。
科倫巴去世前一年，公元597年，教皇大貴格利(PopeGregorytheGreat)差派修道士奧古斯丁及四十位修士前往英格蘭布道。英格蘭即羅馬帝國時代的不列顛，自從被盎格魯與撒克遜人征服後，便稱為英格蘭。這兩族是強悍的異**，在第五世紀征服不列顛後，他們除滅了島上所有基督教的痕跡，重新建立一個異教國家。
一百年後，教皇大貴格利有一次經過羅馬的販奴市場，被一位黃發藍眼的青年所吸引，當得知年輕人是盎格魯人時，教皇說︰「不是盎格魯，是天使！」(盎格魯Angles與天使Angels發音相近)從此，他決定差派宣教士往英格蘭傳道。大約經過一百年的宣教工作，終于使英格蘭成為基督教國家。
10．日耳曼人與荷蘭人歸信基督
英格蘭人信主後，成為偉大的宣教士，他們前往北歐大陸，在異**中工作。其中最偉大的一位是波尼法修(Boniface)。他首先向弗立斯蘭人傳教失敗，然後越過萊茵河，進入日耳曼人中間，帶領了不少人信主。日耳曼人所虔信的一位神明是佗爾神(Thor)，當波尼法修砍下佗爾神的至聖大橡樹時，許多異**驚懼地等待這位雷神以閃電將他殘死，結果什麼事也沒發生，這些人就不再相信佗爾而接受了基督。波尼法修用這橡樹的木材建造了一座教堂，在當時，他被譽為「日耳曼人的使徒」。
公元754年，波尼法修以七十三歲高齡回到他早期在弗立斯蘭的工場。一天當他正為一些信徒施洗時，一批痛恨基督教的弗立斯蘭人凶殘地把他以及在場的五十三位同道全部殺盡。
另一位前往荷蘭工作的英格蘭修道士是衛利勃羅(Willibrord)，從公元690到739年間，他的努力，使烏特列赫城(Utrecht)成為大主教區。至今該城仍為羅馬天主教在荷蘭的總部所在地。
公元1000年左右，丹麥、挪威、瑞典及甦俄各地的福音工作都有長足的進展。
11．貴格利為中世紀教會的代表
當西羅馬滅亡，許多蠻族在該地立國之際，最重要的一位教皇就是大貴格利。他是第一位修道士成為教皇的人，在位十四年(公元590一604年)，他自稱是「神的眾僕之僕」，這個頭餃被後來的教皇一直沿用至今。
大貴格利身具中世紀教會所有最突出的特點︰他是第一個取得政治大權的教皇。雖然在法律及理論上，意大利仍屬于東羅馬帝國，但他在當地的權威大于羅馬皇帝，在屬世領袖的角色方面，他指派都市的行政首長，整軍備武，並締結和平條約。他使征服意大利北部的倫巴人不再南侵。
藉著這些行動，大貴格利重新運用衰亡的羅馬帝國所放棄的大權。在往後的年日中，教會變成歐洲的政治指揮中心，沿用過去帝國的區域劃分來進行教會行政管理的單位。教會負起了教育全民、救濟貧困及伸張正義的重任。如果不是教會肩負起這個角色，在蠻族入侵的艱困時期中，歐洲必會經歷更幽黑的深谷。我們可能不同意教會的作風或行動，但卻不能忽略當時她對文化可貴的服務。
大貴格利極力支持羅馬主教權位超過其它主教的說法，認為他是使徒彼得的繼承人；在海外宣道方面，他使羅馬教皇的勢力伸張到遠方；在聖樂方面，他創始了貴格利聖歌(GregorianChant)；在神學方面，他主張︰(1)聖餐是將基督再度獻上為祭。(2)已故聖徒可幫助我們。(3)煉獄的存在。
從教會誕生到公元500年間，教會征服了有高度文化的羅馬帝國，接下來的五百年間，教會又征服了北歐野蠻的異**。
當教會歷經這許多艱辛而龐大的爭戰時，教會本身也有了很大的改變，這些改變將詳述于後。
研討問題︰
1．奧古斯丁為何寫「上帝之城」？
2．當蠻族入侵羅馬帝國後，教會面對什麼新使命？
3．在中世紀黑暗時代中，修道士們做了什麼重要的工作？
4．「群體信主」(MassConversion)對教會的純淨有什麼影響？
5．當蠻族入侵之時，教會為什麼仍能存在？
6．法蘭克人和汪達爾人在基督信仰上有何不同？後來對教會的影響如何？
7．查考百科全會式教會歷史書，研讀「愛爾蘭使徒」聖帕提克的一生事跡。
8．列出修道士奧古斯丁、波尼法修及衛利勃羅的年代與事工。
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