1．一個新紀元

    改教運動在「時候滿足」之時來到。它的開始並非由于一個名叫馬丁路德的人反對教會而來，乃是經過長期醞釀，直到各方面條件成熟，才發展出來的運動。我們已于前章中，介紹了這個大連動前的種種預備工作。

    2．告解禮的重要性

    中世紀教會非常強調罪，以及罪所帶來在地獄和煉獄中的刑罰，當時教會和今日天主教均認為煉獄是在人死後，上天堂以前，靈魂被火煉淨的地方。在世期間，一個信徒越忠心遵守聖禮，將來死後在煉獄所受的苦刑也越短。

    根據羅馬天主教的規定，有四個聖禮是有關赦罪、除罪及免刑的。它們是洗禮(baptism)、聖餐禮(theEucharist)、告解禮(penance)，和抹油禮(anointmentofthesick)(原稱臨終膏油禮extremeunction)。

    在路德的時代，告解禮是教會最重要的聖禮。這項聖禮的重點，在于神甫的宣赦(包括罪的赦免及永恆罪刑的解脫)。犯罪之人若要得赦罪，必須做三件事︰(1)痛悔(contrition)。(2)向神甫認罪(confession)。(3)因功補罪(satisfaction)。

    神甫在看見悔罪者的痛悔又親听他的認罪後，就可以宣赦。赦罪文的內容是︰向悔罪者宣布罪得赦免、永刑得解脫及恢復蒙恩的地位。

    然後，神甫就要決定悔罪者當行之善功，以期能「因功補罪」。善功的方式很廣，也看所犯之罪的大小而定。大體上善功包括︰念誦數遍禱告文、禁食、捐項、朝聖、參加十字軍及苦刑。

    3．贖罪券（Indulgences）

    經過一段時期後，告解制度有了新的發展。教會開始準許悔罪者，以償付某種款項來代替苦刑或善功。教會則開出一張正式的聲明書，宣告該悔罪者已藉付款方式，從刑罰中釋放。這樣一張公文，或「教皇票」(papalticket)，被稱為「贖罪券」。

    這種取代刑罰而付的錢，漸漸演變成所謂的「罰款」(fine)。一個人不但可以為自己買贖罪券，還可以為已故的親友購買贖罪券，以減少他們在煉獄中受苦的時間。

    天主教頒發贖罪券乃是根據「分外善功」(worksofsupererogation)的教義而來。這種善功是指超過律法規定而做的額外善行，而且這些善行可以賺得賞賜。耶穌基督因為有完全聖潔的生命，已經做了超過拯救世人所需的善功，因此，基督在天上積聚了一個豐富的「功德庫」。

    歷代聖徒們也在這庫中加入了功德基金。教會教導信徒們說︰「福音不但給人當守的誡命，也要人成為完全人。」這種教導是根據馬太福音十九章21節耶穌對那位已經遵守所有律法的青年官所說的話︰「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上」。教會教導說︰「如果這個官遵照耶穌的勸勉而行的話，他就可以做到「分外善功」，並且因他的德行，得到報償。歷代聖徒們已經這樣做了，因為他們變賣了家產，送給窮人或教會，所以他們的功德積蓄在天上。」

    這個由「分外善功」積成的功德庫，已經交給基督在地上的代表——教皇所管。正如我們開支票從銀行提款一樣，教皇也可以為缺少功德的罪人，開出贖罪券，從天上的功德基金中，支取功德。

    這種制度推行下來，真是皆大歡喜。因為付錢總比受苦刑容易。人們寧可為死去的親人付錢，以減少他在煉獄中逗留的時間，而不願意為死人一遍又一遍地念誦禱告文。教會方面更加歡喜，因為贖罪券帶給教會龐大的進項，金錢滾滾而來，流進教皇的財庫。

    漸漸地，教皇的贖罪券越開越多。雖然贖罪券不斷漲價，購買的人卻更多。贖罪券「行業」越發達，所產生的弊端也越多。有一位道明會修道士帖次勒(Tetzel)，善于辭令，是個高壓推銷員。他在薩克森邊界的威登堡城(Wittenberg)附近，以不正當手法，阪賣贖罪券，他夸大地說︰「看哪，當你將金幣投入錢箱的一剎那，你母親的靈魂就跳出了煉獄」

    就因為帖次勒的行為，才使馬丁路德對贖罪券開始批評。這件事如何發生？以及馬丁路德如何成為改教運動的引人者？且等我們先認識他本人後再詳述。

    4．路德的早年

    馬丁路德于公元1483年十一月十日生在德國埃斯勒本城(Eisleben)，在他襁褓時，全家搬到曼斯非(Mansfeld)定居。雙親都是敬虔信徒，父親是個辛勞的礦工，刻苦渡日，積蓄錢財，為了使他聰明的兒子可以受較高的教育。

    馬丁受完小學及中學教育後，進入耳弗特(Erfurt)大學就讀。公元1505年，獲得碩士學位，使他父親非常高興。為了迎合父親的願望，他繼續攻讀法律；半年後，一些事情的發生，使他突然放棄學業，進入耳弗特奧古斯丁修道院。

    路德的父親是個頑固而暴躁的人，他一生最大的願望就是看到自己兒子有一天成為有名的律師。現在，這個他所愛的兒子，竟然忘恩負義，使他多年的期望幻滅。他不僅失望，更是光火。

    然而，馬丁和他父親一樣，個性頑強；父親越生氣，他越堅持。半年考驗期過後，他正式宣誓為修道士。這時的他，一心認為自己將終身做個修道士。

    以後，他改攻神學。公元1507年被按立為神甫；第二年，被派到威登堡擔任該大學教師。在那兒，他拿到第一個神學學位——聖經學士。

    一年以後，路德又被調回耳弗特。在那兒，他拿到第二個神學學位——修辭學碩士。以後，他被派教授當時的神學標準課本「彼得倫巴的句語」(Sentences)。這樣，路德以一個廿六歲的年輕人，在神學界佔一重要地位。

    在耳弗特教書期間，他奉派陪同一位年長的修道士，到羅馬辦理一些修道院事務。這次旅行，使他有機會訪問所有著名聖地。他跪著攀登有名的聖梯(Sca1aSanta)。這列階梯相傳是耶穌在被彼拉多審問前所攀登的殿階，後來被人自耶路撒冷搬到羅馬。又據傳說，當馬丁路德在聖梯上跪爬到一半時，他听到心中有聲音說︰「義人必因信得生。」于是，他站了起來，走下台階。因此有人說，這是馬丁路德蒙恩得救的一刻。但事實並非如此。路德的歸正發生于公元1512年，在威登堡黑色修道院的個人斗室中，而非發生于公元1511年羅馬的聖梯上。

    當時羅馬的宗教與道德情況極其敗壞。路德在羅馬所見所聞，大大震撼他的道德觀。數年後，羅馬之行的記憶，加強了他對聖品階級的反對然而，此時他對羅馬教會的信念仍未動搖。回到耳弗特後，他仍然是個忠實的天主**。

    過不久，威登堡成為他的長居之地，在往後的年日中，他一直在威登堡大學講授聖經課。他也開始講道，並得到神學博士學位。從1512至1517年間，路德像其它教授一樣，一邊教學，一邊研究。

    5．路德的歸正

    簡而言之，路德在表面上的成就，一直發展到1517年。然而，這段期間，他內心的發展又如何呢？

    路德生長在基督教環境中，自幼吸收教會的教導，塑造成非常敬虔的個性。他對自己靈魂的得救極其關切。根據教會的教導，他得到的結論是︰人要得救的最佳途徑是逃避這個世界。這也就是為什麼他會如此不顧父親的忿怒與憂傷，毅然埋進修道院的原因。

    在修道院中，他過著最嚴格的禁欲生活。他竭盡己力，為了賺取靈魂的得救。他樂意承擔最卑下的工作，禱告、禁食、鞭打自己，甚至超過修道院最嚴格院規的要求，使他看起來形同一付骷髏。就是在最冷的寒冬，他的斗室也不設暖氣，他經常徹夜不眠，偶然或在席子上睡一下。

    他被自己極度的罪惡感及失喪的情況所壓，時常落入最深的幽暗和失望之中。不管作怎樣努力，他總覺得還賺不到自己的救恩。在歸正以後，他寫信給教皇說︰「我經常忍受強烈的、類似地獄般的痛苦，如果這些魔力再延長一分鐘，我會就地死去。」

    然而，間或也有幾道光芒，射進他靈魂的暗處︰他從克勒窩伯爾納的作品中，得到不少安慰，因為伯爾納強調基督白白的救恩；修道院的助理施道比次(JohannVonStaupitz)也常常鼓勵他；奧古斯丁的著作幫助他很多；更重要的是，他開始研讀聖經。

    約于公元1512年年底，他坐在威登堡的斗室中，展開聖經，開始研讀保羅寫給羅馬教會的書信，當他看到羅馬書一章17節「義人必因信得生」時，他一邊讀，一邊揣摩、深思。突然間，一股無法言喻的喜樂，充滿他的心中，靈魂的重擔剎那間完全脫落。在這以前，他一直努力行善，想賺取救恩，卻始終沒有「做夠」的感覺，現在，神親自告訴他︰「人得救非藉善行，乃藉信心。」羅馬書一章17節成為路德的「天堂之門」。

    這就是路德歸正的經過。

    6．九十五條

    現在我們終于明白為什麼帖次勒的行為會引起路德對贖罪券的攻擊。因為現在路德靈魂里充滿了喜樂、平安與盼望，他開始用新的眼光來看他周圍的人、事和教會。他開始看到教會的許多錯誤，他越來越明顯地、大膽地說出他心中的不滿。

    贖罪券交易早已產生許多丑行。現在帖次勒竟然在威登堡城門口，以無恥方式，叫賣贖罪券，而路德親眼看見人們在受騙。

    他立刻走回黑色修道院的小室中，拿起筆來，寫下他對贖罪券的九十五條看法。公元1517年十月卅一日，約當正午時分，他將九十五條釘在威登堡教堂的門，使所有人知道他對贖罪券的看法。

    路德此舉並不代表改教運動，這只是帶進改教運動一連串活動中的第一個行動而已。

    7．路德是博學之士

    有人說，當時的路德不過是個簡單純僕、藉藉無名的修道士。其實錯了，他雖然只有三十四歲，但已經有豐富的經歷，他的成就早已超過同時代的年輕人，他住過馬得堡、埃森納、耳弗特，他去過科倫、來比錫，也曾越過阿爾卑斯山，到過羅馬。他見過許多人物，也在羅馬親見教皇猶流二世。他也閱讀及研究過許多偉人的著作，

    他除了擔任自己修道院的副院長外，也擔任其它十一間修道院的區助理。他必須任命或解雇副院長。他必須教訓、輔導、安慰受試的修道士；責備、管教行為不檢的修道士。他必須管理建築的修繕；也要負責帳目的核查；還需要照顧修道院的法律事宜。

    他是文學碩士、神學博士，又是歷代最偉大的講道者之一。這時，他已經教書九年，在教學方面獲得崇高聲望。他是德國最先根據聖經新舊約原文授課的神學教授之一，也是德國最早用德文而不用拉丁文教學的教授之一。

    路德被選侯智者腓勒德力(theelectorFredericktheWise)所愛護，路德也與當時名人保持聯絡。

    誰說他是一個簡單純樸、藉藉無名的修道士？

    8．路德是天主教好信徒

    我們必須記住，當路德公布九十五條時，他仍是羅馬教會中一位標準的信徒。

    他在天主教中受洗、長大、堅信；他參加聚會、彌撒；經常地告解、購買贖罪券、朝聖、崇拜遺物；他向馬利亞及聖徒禱告，深信他們會為他代禱，並且深信他們會行神跡。

    路德是羅馬天主教會中︰一個修道士、一個被封立的神甫、一個講道者、也是一個教授。

    9．張貼條文本為常事

    以當日習俗而言，路德把九十五條釘在威登堡教堂的門上，並非不尋常之舉。威登堡教堂的大門，就像大學的布告欄一樣，因此，張貼條文在上面，本是一件常事。路德這樣做，是為要引起一些神學博士們的注意，說不定他們願意公開為贖罪券辯論，這樣，他可以達到澄清真理的目的。

    10．九十五條廣被傳閱

    當路德公布九十五條時，他根本沒有意思說︰「我要開始宗教改革！」沒有一個人比路德本人更驚訝于此舉所帶出來的後果。當時，沒有人出來接受路德的挑戰，直到兩年後，才出現對手。

    到底當時發生了什麼事？這卻是一段有趣的故事︰威登堡城屬于撒克森郡，當時的選侯是智者腓勒德力，他是一個非常敬虔的天主**。他從世界各地收集了不下五千件遺物。為了放置這些遺物，腓勒德力蓋了這座威登堡教堂。

    路德將九十五條釘在威登堡教堂門上的那一天，正是萬聖節，按照慣例，要將教堂里的神聖遺物展列出來，給來自遠近各地的人觀賞，並從其中獲得恩助。這些來賓很自然地看到教堂大門上張貼的大紙。他們駐足而讀，回家後，報告給鄰里四坊的人；這些人又傳給別人，于是這件新聞像野火般地傳開了。

    當時印刷術剛發明不久，這九十五條以拉丁文寫成的條文，立刻被譯成各種語言，付印，傳送，以令人無法置信的速度，傳到西歐各國。不到兩個禮拜，全德國都知道了路德的九十五條。四個禮拜後，全西歐的人都讀到了。這九十五條即時而巨大的影響是︰幾乎停止了贖罪券的出售。

    買音慈大主教對這件事非常不悅，因為他可以從帖次勒所賺的錢中，分到一部份。他立刻送了一份九十五條的抄本去羅馬，給教皇利奧十世(LeoX)。教皇起先並不看為嚴重，只是叫威登堡修道院院長勸路德安靜下來。

    帖次勒和他的一些朋友們，另外印了一套為贖罪券辯護的論著。曼受利尼(Mazzolini)是一位道明會修士兼異教裁判所裁判員，他在羅馬寫了一本書，大大批判馬丁路德的結論。神學教授厄克(Eck)也著了一本小冊，回駁路德。路德立刻出版另一本小冊，再反駁他。路德的朋友們並不支持他這一點，因他們認為他對別人的批評，態度太過份；這件事令路德相當不舒服。

    公元1518年四月，所有奧古斯丁派修道院，在海得堡(Heidelberg)召開年會。在會中，路德發現反對的勢力比他預期的要強得多。無論如何，討論還是在坦誠和友善的氣氛中進行，把路德帶到較樂觀的境界。

    在回威登堡的路上，路德向所有反對者，寫了一本書，書名是「剖析」(Resolutions)，該書一開頭是以教皇為受書人。在書中，路德很謹慎地，把他的九十五條，逐條解釋分析。

    11．九十五條的真正意義

    路德的九十五條並未攻擊贖罪券本身，他所攻擊的是銷售贖罪券時所帶出的弊端與惡習。對這些弊端，威克里夫和胡司早已提出抗議，然而路德的抗議所帶出的沖擊，遠超過前人所作的路德靠著聖靈的引導，提出對贖罪券的質問，他的手指，大膽地指向羅馬天主教最敏感的焦點上。

    教會和它的首腦人物教皇，因贖罪券的售賣，可以獲致大筆進項。尤有甚之的是︰這時期，整個教會系統已經腐化到一個地步，把聖禮和聖職人員抬舉到最重要的地位上。羅馬天主教規定，只有神甫可以主持聖禮；若沒有告解禮、宣赦及贖罪券，就沒有救恩。一個人的得救與否，全操神甫手中。因此，教會對信徒產生了一種奇特的控制力量。

    這就是為什麼當路德提出對贖罪券的質疑時，他著實震憾了教會。九十五條所表達的意義，有將信徒自神甫手中釋放出來的意向。這一下，教會不但只是略受震撼而已；事實上，路德所搖動的，正是當日教會的根基。

    12．改教運動的基本觀念

    在敘述改教運動時期所發生的重要事件前，讓我們先認清改教領袖們所強調的基本內容︰

    (1)改教領袖們主張回到使徒教會形態。他們深信使徒教會才是教會當有的形式與屬靈光景。初期教父們如耶柔米、居普良、俄利根、亞他那修的著作，重新出版，給改教者們很大幫助；奧古斯丁的著作，尤受偏愛。從這些聖徒的著作中，他們認識了早期教會的單純，和他們當日充滿繁復儀式的教會，截然不同。因此，改教領袖們致力于減少教會的儀式、習俗及傳統，而強調傳揚「真道〕及「因信得救」的福音。

    

    (2)他們也強調「信徒皆祭司」的看法。意思是︰每個人可以直接與神交通。人得救不是藉著教會，只因信基督便可成為教會的一份子，羅馬天主教以祭司稱呼聖職人員，表明他們像祭司一樣站在神和人中間，代替人說話。改教者則著重每個信徒都是祭司，每個人都可以與神面對面交通，不需經過教會所扮演的「中保」的角色。

    

    (3)改教領袖們認為教會是信徒的集合，而不是「聖品人員的階級組織」。這種觀念早于一百年前胡司時代就已提出。他們把教會看成一個「有機體」(Organism)，信徒們在這個活的身體中彼此相屬；他們絕不認為教會是由聖品人員組成的「機構」(Organization)。在行政的功用上，改教者也承認教會「組織」是必要的，只是在救恩的獲得上，卻不需要經過這個組織。

    

    (4)改教領袖們強調聖經是信仰與生活的最高權威。早在改教運動以前，已經有許多教會領袖主張將聖經分給一般信徒。威克里夫將大部份「武加大」譯成英文；丁道爾(Tynda1e)也翻譯了聖經。但羅馬天主教嚴禁非官方的翻譯，以致丁道爾付出生命的代價，被火焚而死。路德翻譯了全本聖經；慈運理(Zwingli)將伊拉斯姆的希臘文聖經中的保羅書信手抄下來；賴非甫爾(Lefevre)將新約譯成法文，加爾文(Ca1vin)也翻譯了聖經。每一項改教原則是否被接受，全看這原則能不能從聖經中找到支持和印證。因此，聖經成為當日的試金石；聖經的研究和精讀，也成為一切宗教教育的基礎。

    

    研討問題︰

    1．列出路德所反對的事，並說明他反對的原因。

    2．參考有關馬丁路德的書籍，找出他產生改教思想的不同階段，並解釋為什麼他的觀念是逐漸形成的？

    3．為什麼改教運動是經過長時期醞釀出來的？請將前後有關的事件、年代、人物列出，以茲證明。

    4．列出並解釋羅馬天主教在罪的告解上所規定的必經手續。

    5．贖罪券是怎麼來的？人們為什麼相信贖罪券可以償付罪？

    6．「功德庫」是什麼意思？

    7．改教運動所主張的基本內容是什麼？

    8．解釋以下名詞︰帖次勒、分外善功、聖梯、威登堡、彼得倫巴的句語、九十五條。

    

    

    1．路德被傳到羅馬

    從此以後，路德好象住在玻璃屋中，他的一言一行，均在敵人和朋友嚴密的監視之下。路德善于演講，又正處感情激動、脾氣暴烈的年齡；每當和對手爭辯到高潮時，雙方都易于夸大；因此，在對他們的言行加以評論時，必須格外慎思明辨。路德在餐桌上所講的話，有許多被他的學生記錄下來，後來出版成為「桌上談」(Luther’sTab1eTalk)。

    路德所做的事，正好打擊到教皇的兩個要害︰他的權威和他的錢包。當教皇發現奧古斯丁修道院院長無法制服路德時，他決定自己來處理。公元1518年七月，他發出了傳票，將路德傳到羅馬，到他本人面前。路德假如真的去羅馬，必定是死路一條；因為在當日，傳講異端是極嚴重的罪，何況路德是其中的罪魁，火刑必定是難免的。

    然而，路德有一位忠實而有大權的朋友——選侯腓勒德力。多年來，德國人對「教廷官史」早已不滿，選侯腓勒德力不許帖次勒在撒克遜境內販賣贖罪券，因他不願自己國家的錢流進教皇的財庫。腓勒德力最寵愛威登堡大學，而路德是大學中最出名、最負眾望的教授。因此，腓勒德力盡他最大的影響力，要羅馬取消對路德的傳票。

    當時局勢剛好有利于腓勒德力，因為神聖羅馬皇帝馬克西米良(Maximilian)已經又老又病，顯然需要選一位新皇即任。當時有三位可能的人選︰一位是西班牙王查理，一位是法王法蘭西斯，第三位就是撒克遜選侯腓勒德力。教皇盼望腓勒德力能成為皇帝，因為他認為腓勒德力比其它兩位容易操縱。為此，教皇听了腓勒德力的話，取消了對路德的傳票。

    2．迦耶坦無法對付路德

    這時，教皇的代表迦耶坦(Cajetan)正在德國奧斯堡參加國會。教皇寫信給迦耶坦，特別授權給他，命令路德到奧斯堡。迦耶坦的職責是審問路德，並且要他公開撤銷言論。假如路德不肯撤銷，他將被解送到羅馬。假如迦耶坦捉不到路德，他會把路德及其附從者都逐出教會。在此以前，教皇只說路德有可能是異端；現在，他宣布路德是個惡名昭彰的傳異端者。

    對路德而言，前往奧斯堡是非常冒險的事。還好他的王族朋友再度出馬相助，幾經周折，終于獲得年邁老皇帝馬克西米良對路德的安全保證。

    公元1518年十月，路德和迦耶坦在奧斯堡見面三次。他們的討論，好幾度進入火爆情況。路德的朋友們勸他放棄，以便能平靜地解決事情，但路德絕不撤回他的看法。最後，他在夜間秘密地離開了奧斯堡。

    迦耶坦發現自己毫無能力處理這個局勢，便要求教皇對爭論的各點發布正式宣告，以求一勞永逸。于是，教皇下了一道公開的詔諭，詔諭中沒有提到人名，只說︰「某修道士所發表有關贖罪券的言論，責為異端之說。」這樣一來，路德就不能說，教會沒有正式處理這些問題了。

    3．米爾提次較有成就

    教皇的下一步，就是派一位特使，前往德國捉拿路德。到這時候，教皇利奧終于看清，除非他得到撒克遜選侯智者腓勒德力的合作，他絕對捉不到路德。因此，他挑選一位自己認為是最能被腓勒德力接受的人，這人名叫米爾提次(CharlesVonMiltitz)。此人與選侯的私人秘書施巴拉丁(Spalatin)非常熟，施巴拉丁也是腓勒德力派駐羅馬的代理人。

    米爾提次尚未向腓勒德力呈遞薦信之前，已經尋機會要見路德及帖次勒。他沒有見到帖次勒，卻和路德有一次私人會晤。這次晤談的結果，路德答應只要他的敵手不開口，他就不再講贖罪券的事；路德也答應給教皇寫一封屈服的信。這封信使教皇極其歡悅，公元1519年三月廿九日，教皇給路德回了一封非常友善的信，不但稱路德為「我親愛的兒子」，並答應負擔路費，邀請路德到羅馬認罪。

    4．厄克向路德提出挑戰

    假如教皇支持米爾提次，假如雙方都保持緘默，路德和羅馬之間的和好，也許可以延續。

    然而，這時教皇的注意力，卻從與路德之間的歧異轉到別的事上，而且這件事深深地吸引了他。公元1519年一月，神聖羅馬皇帝馬克西米良逝世，必須選出一位新皇帝。教皇極其關心這次選舉，他竭力要使腓勒德力當選。選情佔據了他整個心思，使他忘卻所有其它事情；因此，有十四個月之久，他完全沒有推動控告路德是異端的事。而這同時，在德國方面，路德和反對者，雙方都不肯保持緘默。

    路德在威登堡大學的一位同事迦勒斯大教授(Car1stadt)，挺身而出，寫了一套反對厄克(Eck)的論文；因為厄克寫過一本反駁路德九十五條的小冊。而厄克又寫了一些駁回迦勒斯大的論文；在論文中，他進一步對教皇的至高權柄提出極端的看法。于是路德再寫了十二篇論文，極力爭辯；在第十二篇論文中，路德宣告說︰「羅馬教會超越其它教會的要求，只是根據近四百年來教皇的頒令，在這以前的一千一百年間，教會中根本沒有這種至高無上權威的存在。」

    這種對教皇的攻擊，過去從未听說過，因此引起了激動的情緒。厄克無法容忍，他向路德提出挑戰，要和他辯論「教皇的至高權柄」。

    事實上，路德自幼就相信教皇是至高無上的。在孩提時代，他母親教導他說︰「教會是教皇的家，在教會里，教皇是一家之父。」與厄克辯論的日期為1519年七月，在九個月的準備中，路德拼命研究，他必須找到有力的論點，以反對那些他過去一直以為是真理，而于最近才發現是錯誤的事。他鑽研「教會歷史」及「教會律例」(教會律例包括歷年教皇與大公會議的決定與教諭)，研讀之下，路德很沉痛地發現，有許多教諭是偽造的。這一來，他看到羅馬天主教中，另一個支柱在崩裂。

    5．來比錫之辨

    整個來比錫(Leipzig)都籠罩在緊張的氣氛中；辯論會場(公爵宮廷)中有武裝的衛隊；在旅店中，用餐時間每一張桌子都有衛兵守住，以防止威登堡學生與來比錫學生打架。

    公元1519年七月，厄克與路德彼此面對；以學識和辯才而言，這次辯論差不多可以造成平手。但厄克用巧計對付路德，把路德逼進死角，使他不得不在最後宣稱︰君士坦斯會議對胡司的某些教導作了不公正的定罪。這樣，厄克便達到了目的，因為他使路德公開承認，自己與一位被教會正式指責為異端的人站在一邊。當路德宣稱胡司並沒有什麼錯時，听眾激動了起來，撒克遜公爵喬治大聲喊著說︰「上帝啊，幫助我們，這真是可怕的瘟疫」！

    路德的論點都是根據歷史︰他提醒大家，東方希臘教會本是基督教會的一部份，但他們從未承認羅馬主教有至高權威。此外，基督教歷史中，許多早期大公會議也根本不知道所謂教皇至尊的事。然而，由于路德已經和被定罪的異端者胡司站在一邊，他便得不著任何支持。

    來比錫之辯的一個結果是︰路德與他的附從者更加團結，他們深信自己的立場是正確的。路德同時贏得更多跟從者，其中的一位是布塞珥(MartinBucer)，這人後來成為改教運動的主要領袖，也幫助加爾文建立他的觀點。

    恰如一般情況一樣，沒有一位辯者可以改變對方的看法。無論如何，這場辯論倒使路德本人更清楚自己的理想，這點無疑是來比錫之辯最大的收獲。

    此外，這次辯論在整個改教運動的過程中，扮演了很重要的角色，因為經過辯論後，所有人都看清，要使路德與羅馬天主教會再度和好，是絕對不可能的事。

    6．風暴雲集

    藉著反對「教皇的至尊」及反對「會議的無誤〕，路德正式和羅馬天主教的聖品階級制度一刀兩斷。現在，他卷入了戰爭的火力中心；從此以後，路德和羅馬教會之間的沖突，進入了生死攸關的嚴重局面。來比錫之辯以後，厄克立刻赴羅馬，要求教皇利奧發出革除路德教籍的詔論；教皇對此事當然再樂意也不過了！

    在路德方面，他第一件事是，出版一份「來比錫之辯的報告」。接下來，又發行大量的小冊與書信。公元1520年五月，他出版一本小冊，題名為「論善行」，雖是一本小書，卻帶來遠大的影響。在書中，他很實際地將「義人唯獨因信得救」的真理，應用在日常生活中。他說︰「在所有善行中，最尊貴的一件，就是相信那穌基督。」他也強調信徒必須在自己每天的崗位上，忠心地事奉神。鞋匠、管家、農夫、商人，若在自己的工作中榮耀神，比修士、修女更能討神喜悅。

    這是路德最基本、也是最重要的教導之一︰這個觀點使信徒脫離了古代及中世紀的禁欲主義；同時，這也成為後來復原教最明顯的特點之一。

    自公元1519年七月來比錫之辯，到公元1521年四月沃木斯國會期間，是路德最興奮的時期。這段日子中，每一件發生的事、每一位他結交的朋友以及每一本他閱讀的書，都把他從一個境界帶進另一個境界。

    這期間，有兩本書影響他很大︰在辯論會中，來了幾位胡司派的人，其中兩位于事後寄給他一本胡司的著作。當時路德沒空閱讀，直到公元1520年初才開始讀；路德發現他所講的和胡司所寫的完全一致。從此，路德以波希米亞門徒自居。

    另一本影響路德很深的書，是義大利杰出人文學家瓦喇(LorenzoVal1a)的作品；該書揭發了「君士坦丁御賜教產諭」為贗品的事實。這項發現，大大激怒路德，以致使他不再懷疑教皇就是「敵基督」。

    7．革除教籍

    公元1520年六月十五日，教皇利奧簽署了革除路德教籍之教諭。教諭一開頭寫著說︰「主啊，興起！為你自己而辯；請紀念愚昧人如何每日**你，狐群如何破壞你的葡萄園，這園早已賜給你的代理人彼得；然而森林的野豬踐踏了它，田間的野獸吞吃了它」。

    教諭中提出四十一點路德的教導，並斥為「異端、邪說、誹謗、虛假、冒犯敬虔的耳朵、引誘簡單的頭腦、攔阻教會的信仰……」。

    教論中也呼吁所有人焚毀路德的著作，並要路德及他的跟從者于六十天內公開撤銷看法，否則，他們都將以異端定罪。教論中也命令地方政府捉拿路德及其跟從者，把他們一一下監。所有窩藏路德派的城鎮，都將遭到「教會禁令」的處置。

    此教諭在德國的頒布工作交由厄克全權辦理。但他立刻發現，寫教諭比頒布教諭容易多了，因為只有很少地方準許他頒布。在耳弗特，學生們盡力去搜教諭的印本，把它們統統投進河里。

    路德則又出版一份單張，題名為「駁敵基督可咒之教諭」，以示對抗。

    8．三份偉大的改教論著

    全德國的百姓都屏息恭听路德所說的每一句話。路德的著作在各地廣傳，人們如饑如渴地搶購閱讀。當時還沒有報紙，因此，他大量發行的小冊及小本書籍，就像文章或社論一般流傳。路德以文字塑造眾人的看法，藉文字工作，他得到廣大群眾的支持，不但在自己的國家，甚至遙遠的國外地區也有支持者。

    為了減低教皇教諭所造成的震憾，並為了發動全德人民反對羅馬的聖品階級制度，路德于公元1520年下半年，出版了三份論著，這三份著作，被稱為「三份偉大的改教論著」。

    第一份名叫「致德國基督徒貴族書」，文中呼吁他們遠離羅馬所助長的惡習。第二份是「教會被擄到巴比倫」，在此文中，路德揭露教會宣稱必須經由神甫及聖禮才能得救的錯謬。第三份叫「論基督徒的自由」，雖然只是一本三十頁的小書，內容卻包括了基督徒生活的各層面。

    9．路德焚毀教皇詔諭

    僅僅寫書反對羅馬還不能滿足路德的心願，既然教皇下令焚毀所有路德的著作，路德也決定燒毀教皇所寫的東西。

    公元1520年十二月十日，成群的學生、教授與市民，聚在威登堡城外；一位教授將薪柴點燃，路德把教會法令集放在燒著的柴上；然後，他嚴肅地將一份教皇詔論投入火中，說道︰「你既毀棄神的聖者，願永恆的火也將你毀棄。」直到火焰將法令集和詔諭焚燒成灰，他才和朋友及同道們回到城內。

    數百位學生仍留在現場，在肅穆的氣氛下，他們圍著火燼同唱「神啊，我們贊美你！」年輕淘氣的一群則在那兒大唱挽歌。

    10.皇帝傳喚路德

    這時教皇幾乎走到盡頭，他用盡所有的權柄要使路德屈服，都沒有成功；最後只剩一條路可走，就是向屬世的最高權位人物——皇帝求助。

    教皇在促使腓勒德力當選皇帝的努力上，遭到敗績；而腓勒德力本人也認為他無法擔負皇帝職任的龐大開銷，因此使西班牙王查理在競選上佔了優勢。往來比錫辯論會期間，查理被選為神聖羅馬帝國的皇帝。

    這位查理，就是歷史上有名的查理第五(charlesV)。他承繼了奧國與西班牙的領土，又統洽荷蘭、義大利的大部份，及剛于廿九年前才發現的美洲的一部份。現在，他被選為整個神聖羅馬帝國的皇帝，使他成為繼查理曼大帝後，領土最大的一位君王。

    教皇利奧就是向這樣一位有能、有勢的皇帝聲援，請求他設法將路德屈服，不然就將他置于火刑。查理第五是虔誡的天主**，因此，利奧佔了優勢。皇帝立刻下詔，傳喚路德，出席第二年在沃木斯(Worms)召開的國會。

    11．沃木斯國會（TheDietofWorms）

    在皇帝的「安全通行保證」下，路德于公元1521年四月二日首途前往沃木斯。他知道此行是面向死亡，因此在臨行前，對他的同道墨蘭頓(Melanchthon)說︰「親愛的弟兄，如果我不能回來，如果我的敵人將我置于死地，你必須繼續努力，在真理上堅定不移。只要你能活著，我的死就算不得什麼了」！

    一路上，路德的行程好象凱旋的**。凡他所到之處，群眾夾道而立，瞻仰這一位敢于為德國人民站出來反對教皇，且正為著他的信仰堅毅地面向死亡而行的人。

    四月十七日，禮拜三下午四點，路德出現在國會。在壯觀、華麗的情景中，在最高權位的皇帝寶座前，站著一位貧窮無助、出身農家的神甫。這是查理第五和馬丁路德第一次面對面相會。

    這時的查理第五是一位廿一歲的青年人，而路德則為卅七歲的壯年人。路德穿著奧古斯丁會黑色修士長袍，在路德身邊，站著他的法律顧問耶柔米謝夫(JeromeSchurf)。一位官員指著桌上的書，質問路德說︰「這些書是你寫的嗎？你要收回這些書，還是繼續維護？」

    路德回答時，先很正確地重復這兩個問題。然後以肯定的口氣回答了第一個問題。至于第二個問題，他懇求皇帝開恩給他時間思考，使他的答案不至傷害到神的話，也不使自己的生命處于險境。

    國會議員們經過一段磋商，然後宣布皇帝批準路德的請求，只是他必須在廿四小時內提出他的答案。于是，國會暫時休會。

    12．政治問題解決

    路德第一次在國會出現，雖然簡短，對歷史卻有重大的意義。

    過去二百年中，教皇和屬世權柄相爭，教皇制遭到嚴重敗績。如今，教皇利奧十世提請沃木斯國會處理路德案件，使早期教皇「屬靈權柄超越屬世權柄」的宣稱，再度被肯定。換句話說，教皇利奧十世所努力的正是「一箭雙雕」的目標，他利用沃木斯國會對付路德，平息異端的同時，將教皇的權勢提升到皇帝的權勢之上。

    教皇已經革除了路德教籍，他希望國會(其實就是皇帝)也能毫不費力地定路德為異端，並把他置于刑罰之下；他希望屬世統治者(皇帝)成為屬靈統治者(教皇)的工具；他希望皇帝毫無異議地執行教皇的命令。從另一方面說，假如國會審問了路德，就算路德後來被定罪，這還是國會自己的判決，並非出于教皇；所以，教皇決不希望皇帝給路德听審的機會。

    路德要求皇帝給他時間思考，看起來合情合理，也非常單純；其實並不單純，因為他的要求，事實上包括了第二天在國會前的听審，所以這是一項極具重要性的請求。在路德出現之前，國會已經開了很久，教皇這一邊的人，在能干的亞良德(A1eander)領導下，日夜辛勞，防止路德從國會獲得听審的機會。當國會決定批準路德的請求時，教皇輸了！

    從政治的角度來看，這個問題的癥結是︰「到底是教皇優越，還是皇帝優越？」于是，皇帝、德國君王及貴族們都站到路德這一邊來反對教皇，因此，這位默默無聞、被革除教籍的貧民路德，在那短短的一刻，成為皇帝與全德國反對教皇權勢的門士。

    當路德第一次出現在國會的那一天，政治問題就已成定局，所余只是宗教問題。

    13．路德第二次出席國會

    第二天，四月十八日禮拜四，路德第二次出席國會。日近黃昏，火炬點燃，在昏暗的大廳中，投射出怪異的影子。

    現場多數人都記筆記，但所記的都是路德演講的綜論，沒有一份是完全的記錄。首先，路德用拉丁文講，後來他們要他以德文重復一遍。

    整個大廳都擠滿了人，巨焰增高了室內的溫度，加上通風不良，空氣悶熱到無法忍受的地步。

    當路德演講完畢，官員說他並沒有講到問題的重點，這問題是「到底要不要撤銷所說的話？」而且皇帝所要的，只是一個簡單明了的答案。于是路德說︰「如果皇帝所要的只是簡明的答案，我可以給他。對我而言，決不可能撤銷，除非聖經證明我錯了，我的良心持守神的話，昧良心的行為既不誠實，也不安全。我站在此，神啊，幫助我，我無其它選擇！」

    火炬燒盡了，廳里越來越黑，皇帝示意會議結束，他步下寶座，回到私人住處，其它與會者也陸續散去。

    路德轉身離開法庭之際，有些西班牙人叫囂起來，霎時間，許多德國貴族及鎮代表們，將路德團團包圍，把他護送到下榻之處。

    接下來幾天中，一連開了好幾次會議，最後發現，雙方永不可能達成協議。

    14．路德被帶釗瓦特堡（WartburgCast1e）

    後來路德被命令離開沃木斯回到威登堡，而且不準再講道。他們計劃，等到皇帝的「安全通行保證」失效後，就將路德逮捕，以異端罪名處死。

    在沃木斯城有一個小門，四月廿六日夜間，路德從這個小門離開了沃木斯。這門就是今天觀光客所看到的「路德之門」。

    幾天以後，謠傳路德失蹤，沒有人知道到底路德出了什麼事。他的敵人非常高興；朋友卻極其驚恐。當日一位名畫家杜勒耳(AlbrechtDurer)在日記中寫著說︰「路德被教皇和神甫們殺害，正如當日主那穌在耶路撒冷被祭司殺害一樣。神啊，如果路德去世，誰來將神聖福音向我們解說？」沃木斯城內群情激昂，皇廷之中喧囂動蕩。教皇大使亞良德被人警告說︰「即或你躲進皇帝懷中，也會遭人謀殺！」

    而路德失蹤的真象，卻是這樣︰四月廿八日，路德來到法蘭克福；五月一日抵達赫斯非得，並在那兒講道︰五月二日進入埃森納，第二天在城中講道；五月三**騎馬馳騁在美麗的莫拉森林；五月四日上午他露天講道，晚餐過後，繼續行程。這時，在森林深處，突然跳出五個蒙面騎士，將他自馬車中拉出，挾持著往埃森納方向飛奔。

    原來這是路德的朋友，智者腓勒德力的命令。他下令騎士們將路德劫持到他安全的藏身之所一一一瓦特堡，這是一間俯瞰美麗小城埃森納的古堡；在堡中，路德不再受到風暴的攪擾，寫作佔據了全部的時光。

    路德好象一座火山，在公元1517到公元1521年問爆發，引起強烈地震，震撼整個教會，首先在德國，後來很快地，西歐所有國家均被波及。

    研討問題︰

    1．根據本章的內容，繼續研討第廿一章第1、2兩題。

    2．當時有什麼政治問題，影響教皇與馬丁路德間的關系？

    3．來比錫之辨的結果如何？

    4．解釋以下名詞︰迦耶坦、米爾提次、瓦特堡、路德的「桌上談」。

    5．路德為什麼用文字來達到目的？百姓對教皇制的態度如何？

    6．列出路德三篇偉大的改教論著，並說明每一篇的主要思想。

    7．路德焚毀教皇詔諭的意義為何？

    8．沃木斯國會本該討論什麼事？到底這是個宗教會議還是個政治會議？

    9．為什麼路德向皇帝請求「給他時間考慮〕這件事如此重要？

    10．為什麼智者腓勒德力認為必須劫持路德並將他隱藏？假如這件事公開出來，會有什麼牽連？

    

    

    1．改教運動

    到目前為止，我們所看到的事件都以路德為中心，但這些還不是真正的改教運動，只不過是鋪路事件而已。

    到底什麼是改教運動？首先，它是指教會的改革，包括所有使教會進入更完善的各項改變。每個教會都有教義、行政、崇拜與生活等層面；所謂改革，就是將教會的各層面加以改善，使它更臻完美。

    然而這種改變並不止于教會內部的改革，也帶出教會以外的改革。因為教會教導信徒把信仰應用在生活中，結果便把教會內部的改革原則，應用到教會以外的政治、經濟、社會、文化、生活各方面，以致影響到整個國家。因此，造成今日天主教國家和復原教國家之間極大的差別。

    2．路德恢復基督徒的自由

    路德的性格是由兩個相反的特征揉合而成的。他可以同時非常激進又非常保守。他雖給教會帶來巨大改革，但在除舊布新的工作上，他卻采取緩慢的步調。開始時，憑著他的聰明與機智，只做了些微改善。

    但路德的跟從者就大不如他。當他隱居瓦特堡時，有些跟從者便在威登堡開始激進式的變革，造成混淆、沖突、紊亂的局面。以致路德不听智者腓勒德力之勸，也不顧死刑的宣判，毅然離開瓦特堡，回到威登堡；一連講道八天，總算恢復了秩序。

    許多重大改革被逐步地帶進教會︰教皇制被棄絕；聖職人員和平信徒之間的差別也被摒除。路德宣稱︰「所有信徒都是祭司；聖禮只有兩個，而非七個；聖禮不是得救的必要條件。」就這樣，路德敲響了羅馬天主教體系的喪鐘，他折斷了數世紀來羅馬加給信徒的重軛，而恢復了基督徒的自由。這份自由對當日基督徒的意義，是我們今天這些從未負過「羅馬之軛」的人所無法了解的。他們不再向聖徒及馬利亞禱告，也棄絕了拜像。拜遺物、朝聖、宗教**、聖水、外表禁欲、修道、為死人祈禱及相信煉獄等事。

    當路德進行各種改革之際，他「保守」的個性，使他仍保留那些沒有直接被聖經禁止的事。例如︰路德會教堂中，雖然挪走了旁邊的祭壇及偶像，但仍保留中間的主壇、臘燭與基督畫像。

    羅馬天主教認為聖餐就是獻祭；必須由祭司獻上。他們教導說︰當祭司宣讀聖禮的詞句時，餅和酒就會奇跡式地變成基督真正的身體和血。這就是所謂的化質說(Transubstantiation)。只有祭司可以飲「杯」，因為怕平信徒不小心把基督寶貴的血，濺出杯外。平信徒領聖餐時，只能領受「餅」；這餅非常薄，稱為「聖餅」，領受時，由祭司將餅放在信徒的舌頭上。

    路德否認聖餐是獻祭，他不承認每次聖餐就是將基督再度獻上。他教導說︰基督已經在十架，一次獻上，永遠獻上；因此教會中不需要祭司。因此，從路德以後，復原教中只有傳道人，沒有祭司；而且在聖餐時，所有信徒都可以領受餅和杯。

    雖然路德不承認「餅」變成了基督的身體，但他強調基督的身體真正臨在聖餐之中，因為當基督升天後，他的身體是無所不在的。

    3．教會管理制度的發展

    路德對教會的形式、組織及行政管理，並不特別關心。他所采用的教會管理制度，不是根據聖經，而是根據當日教會的實際情況。

    路德推行教會「訪問員」(Visitors)制度。當這些訪問員觀察了不同教會後，每個人都感到教會迫切需要改革。他們看到天主教聖職人員的失職，百姓和祭司對真理的無知，而且無知到令人無法置信的地步；大部份祭司不會講道，只會喃喃地念誦彌撒詞句。這些訪問員參觀各教會後，寫出一套規條，作為教會生活的指南。

    路德派教會不設主教，只有監督(superintendents)。他們執行主教的工作。信徒是教會的基層份子，由教會議會(counci1)所管理。這個議會是由牧師及幾位當選的平信徒組成。

    路德的教會管理制度，最獨特之處是︰他給政府的地位。路德受環境影響，認為政府應當高于教會。從人的角度來看，路德個人的安全，全賴撒克遜選侯的保護；而且，也只有在接受復原派信仰的君主治下，復原派教會才能生存。由于這種環境因素，路德勢必給復原派君主特權。有一段時期，路德深盼能在德國興起全國性復原派教會，將所有德國人包含在內。但這項期望始終未能實現。甚至在德國境內的教會也**成區域性的教會。

    十六世紀中，在不同方法、不同情況下，教會改革也在丹麥、挪威、瑞典各國展開，他們均采用路德的方式。

    丹麥和瑞典的改教成功，成為後來宗教戰爭的決定性因素。

    4．研讀與崇拜的材料

    公元1521年四月至公元1522年三月，路德隱居在瓦特堡其間，將聖經譯成他同胞的語言一－德文。羅馬天主教只許教會領袖及學者研讀聖經，路德則認為每個人都有權、也有義務自己讀聖經。在教會崇拜中，路德以德文取代拉丁文。

    路德也積極從事教育工作。為了幫助一般愚鈍無知的百姓，他不遺余力，在各地設立學校。為了使孩子們從小接受純正道理，他寫了「小本信仰問答」(ShorterCatechism)。雖然是一本小書，卻是這位偉大改教家的重要著作之一；它成為後來信義宗各教會，世世代代的兒童最基本教義。這個新教會也需要新詩本。路德，這位不尋常人物的另一項偉大成就是︰在他四十歲左右，正與羅馬教會力搏之時，他卻綻放出寫詩的能力，為新詩本寫了許多詩歌。路德的詩歌，大部份不夠典雅，但其中的一首「上主是我堅固保障〕卻成為永垂不朽之作。

    路德堅信宇宙間只有一個有形的真教會。他不認為自己和跟從者是脫離教會，相反的，是羅馬教會離開了新約的教會。路德也不認為自己是在建立新教會，他所作的，只是把一個走了樣的教會加以改革。

    為了將路德派教會的信仰正式公諸于世，他撰寫了一份信仰告白，提交公元1530年召開的奧斯堡國會。這份信仰告白就成為後來有名的「奧斯堡信條」(AugsburgConfession)，這也是初期教會制訂信經以來的第一份信條。

    奧斯堡信條並未取代初期教會的信經(包括使徒信經、尼西亞信經、迦克敦信經等)，乃是根據這些信經增補而成，包括這些信經的內容，並加以擴充。

    5．路德的得力助手

    路德一開始就獲得許多的幫手輔助，其中最得力的一位是墨蘭頓(Me1anchthon)。公元1518年，他年有廿一歲，便擔任威登堡大學希臘文教授。改教運動一開始，他便參與；當路德在瓦特堡時，墨蘭頓出版了一本書，是第一本將路德神學思想加以系統化的書。他是當代最有學識的人，被譽為「德國的教誨師」。這位「沉默的改教者」(TheQuietReformer)，對後來的「路德主義」(Lutheranism)具有緩和的作用。

    另一位路德的好友及助理是施巴拉丁(Spa1atin)，他是撒克遜選侯的私人秘書。令人詫異的是，腓勒德力給與路德許多友誼及高度的關懷，但他們倆人卻始終未見過面、全靠施巴拉丁扮演他們之間的中人。

    公元1525年六月十三日，路德又獲得一位最獨特的助手。因為在那天，路德與凱瑟琳(CatherineVonBora)結婚。她本是一位修女，而路德原為一名修士。有三百年之久，根據羅馬教會的條例，神甫是不許結婚的。在一個人當修士或修女之前，必須先發誓永不結婚，這就是所謂的「聖品人員獨身制」(celibacyofthec1ergy)。當路德結婚後，許多祭司、修士、修女都照他的榜樣而行，成為改教運動中，脫離羅馬天主教的另一步。

    

    研討問題︰

    1．羅馬天主教國家和復原教國家有什麼不同？

    2．為什麼路德派教會要有全面宗教教育計劃？

    3．為什麼路德式教會行政管理和屬世政府之間保持密切關系？

    4．路德寫了約五十首詩歌，除了「上主是我堅固保障」外，你還能找到哪些？(注意︰他不但寫歌詞，他也作曲。)

    5．解釋下列名詞︰奧斯堡信條、小本信仰問答。

    6．研究墨蘭頓的一生，找出他對路德的影響。

    7．路德有一個快樂的家庭，請找出一些他寫給妻子和孩子的信，使你對路德有更深的認識。

    

    1.慈運理

    公元1484年一月一口，在瑞士德語區的威得赫斯城(Wi1dhaus)出生了一個男孩，這孩子長大後，成為歷史上有名的慈運理(U1richZwingli)。

    慈運理的一生和路德完全不同。他從未在修道院中過修道士生活。他也不像路德，心靈經歷深處的罪惡感。他不了解路德尋求得救的屬靈掙扎。

    路德出自于中世紀黑暗時代，接受經院派神學教育，讀過許多教父著作及中世紀教會色彩的作品；慈運理則在文藝復興的影響下受教，研讀的是早期希臘羅馬的著作。

    慈運理在巴塞爾(Basel)、伯恩(Bern)，及維也納(Vienna)各城受教育，于公元1506年得文學碩士學位，然後進入教會事奉，于公元1519年成為瑞士重要城市甦黎世(Zurich)教會的牧師。

    慈運理最先受伊拉斯姆很深的影響。他詳盡研讀全部新約及教父著作；他和伊拉斯姆的看法一樣，無意攻擊羅馬教會，只希望藉教育慢慢改善教會。最初，他個人的某些改教看法與路德無關，但後來他完全被路德影響，以致越來越遠離伊拉期姆的看法。

    2．慈運理改革瑞士教會

    公元1518年，慈運理開始攻擊贖罪券。路德在來比錫之辯中的立場以及焚毀教皇詔諭之舉深深感動慈運理，使他對羅馬教會作有系統、有計劃的攻擊。

    甦黎世教室中的圖像被搬走；彌撒被廢止；祭壇、聖人遺物及宗教**都棄絕不行；教會的行政管理、窮人的照應工作交給市政府來辦理；學校制度也改善了。

    從甦黎世開始，改教運動蔓延到好幾個瑞士的縣郡，但仍有不少縣郡維持原來的天主教。

    3．慈運理與路德的不同

    在對聖餐的看法上，慈運理和路德不同。路德對「這是我的身體」采「字面」解釋，他認為基督升天後，他的身體無所不在，所以基督的身體確實臨在聖餐的餅和杯中；慈運理則認為基督的身體只在天上，把「這是我的身體」解釋為「這預表我的身體」；因此，根據慈運理的觀點，聖餐是一項「紀念主」的儀式，「餅和杯」是「基督身體與血的象征」。

    公元1529年十月，路德和慈運理在馬爾堡(Marburg)會談，但這兩位改教領袖至終無法獲致一樣的看法。

    有一段時期，慈運理的影響力遠及瑞士各地及德國南部。但他于公元1531年的一次戰役中陣亡，以致該區復原教信徒漸漸傾向加爾文。

    4．加爾文

    第三位改教者是加爾文(JohnCa1vin)。他于公元1509年七月十日出生于法國北部靠近巴黎的小鎮諾陽(Noyon)，父親是諾陽主教的秘書。在父親的幫助下，加爾文以十一歲幼齡便獲得教會職位，而且有機會換取更高的薪俸。(在當時，教會聘請男童為成年神甫收集薪水，再從中抽取一部份工資，是很普通的事。萊姆斯大主教得到這職位時，才五歲。)

    由于母親的早逝，加爾文被送到附近的貴族人家撫養，使他吸收到貴族的風度和涵養。十二歲時，前往巴黎大學進修.

    5．加爾文的青年時期

    雖然路德在德國改教，但許多國家仍然處于多年混亂的情況。公元1512年，路德未成名前，巴黎的賴非甫爾(JacqueesLefevre)教授已經出版一本拉丁文保羅書信注釋，在書中，他強調「靠恩得救」的真理。他的學生法惹勒(GuillaumeFarel)全心接受了老師的教導。

    許多法國人也看見了神話語中的真理，于是教會大為改觀，連國王的妹妹瑪格麗特(Margaret)也信了主。新的信仰，遍傳全國。

    然而，反對勢力接著興起，公元1525年，賴非甫爾的著作、路德的著作及瑪格麗特的小書都被定罪。任何人擁有這些書，都可能付上昂貴的代價。就在這樣的情勢下，加爾文于公元1523年，來到巴黎。

    加爾文對所有學科都努力學習︰包括古典語文學、邏輯學、教父著作、法律等。在巴黎進修三年後，他又在奧爾良(Orleans)學習一年；然後到部日(Bourges)，受教于一位名法律學教授門下，在每一個城市，他都獲得豐富的學識，也結交許多有影響力的朋友︰諸如巴黎的柯布(Nico1asCop)，奧爾良的武爾瑪(Wolmar)，部日的伯撒(TheodoreBeza)。為遵照父親的意思，加爾文從神學轉修法律。父親死後，他決定把這兩方面都放棄，而在巴黎過學者的生活。

    公元1533年，柯布以巴黎大學校長身份，發表了一篇萬聖節演講。演講內容中充滿伊拉斯姆及路德的觀點。由于謠傳該講稿曾經加爾文的指導，以致他們倆人都必須逃命。趁著朋友們在前面與地方長官交談之際，加爾文趕緊從後窗潛逃。

    6．加爾文成為領袖與作家

    到底加爾文何時得到這些看法？原來他早已從他的兄弟、表兄弟、希臘文老師武爾瑪及許多人那兒听說了。他也親眼看到這些看法在房東家中及殉道士火中的實際表現。在他後期的一本書中，他寫道︰「神藉著一次突然的歸正，將我的心征服……。」這次經歷到底發生在什麼時候、什麼地方？沒有人知道。

    接下來，是一年的漂泊。加爾文從一城逃到另一城，而且必須經常化名。每到一處，就在秘密的地方教授一小群人。當時，出了一種新刑具，把受刑者從火中送進送出、將他慢慢烤死，不像過去一次燒死。因此，復原**在法國找不到一處安全之所。

    公元1535年，加爾文的亡命生涯總算在瑞士巴塞爾得到一段喘息的日子。這期間，他把全本聖經真理作有系統的整理。于公元1536年春，出版了他的「基督教原理」(InstitutesoftheChristianReligion)。這本書是改教信仰最偉大的注釋書。在寫這本鉅著時，加爾文才廿六歲。

    起先，這本書是專為闡釋復原派運動的基本教導而寫。後來，加爾文認為這本書也可以同時扮演向法王法蘭西斯一世解釋的角色，使法王知道那些在法國受逼迫的信徒並非激進份子，乃是堅守聖經的人。加爾文在書中，請求法王以這本書證明他的同道們在法國應受較好的待遇。

    全書以優美的拉丁文寫成，後來被譯成典雅的法文。過不久，就成為福音派的主要信仰內容。因為它把復原派運動的教導加以有系統的整理，並寫成合邏輯的形式。直到今天「基督教原理」仍被公認為最偉大的解經書之一。

    不久以後，加爾文決定到德國西南的斯特拉斯堡(Strassburg)過平靜的學者生活。但因戰火頻傳，只得繞道而行。公元1536年八月，在一個溫暖的晚上，一位羸弱的法國青年，面色蒼白、目光炯炯、充滿學者的氣質，步入了日內瓦城。他絕沒想到，神即將在該地呼召他，完成重大的使命。

    7．法惹勒把改教運動帶到日內瓦

    日內瓦城位居美麗的日內瓦湖西岸，居于瑞士的法語區；附近有一條連結阿爾卑斯山和義大利、德國、法國的商業信道。

    公元1532年，偉大的法國布道家法惹勒來到日內瓦，他是一位熱誠而具影響力的改教鼓吹者。他曾去參加阿爾卑斯山區瓦勒度派的會議，使他們立時接受改教信仰。在這之前，他曾在伯恩、紐夏得爾及附近小城，推動改教運動。他第一次到日內瓦時，雖沒有建立根據地，卻不灰心；又于公元1533年十二月，再度到日內瓦工作，這次比較成功。

    法惹勒抵日內瓦時，天主教勢力仍佔多數。經過他數月的激烈講道後，整個宗教潮流被他扭轉過來，變成傾向于改教運動。公元1535年夏，法惹勒佔領抹大拉教堂與聖彼得座堂，掀起了全城的「毀像運動」。所有教堂的圖像都被搗毀；彌撒被棄；修士修女被逐。公元1536年五月廿一日，由公民組成的市議會投票贊成改教運動，于是復原派信仰正式成為日內瓦市的宗教信仰。

    這段時期，日內瓦一直在反主教及反首長的動亂中，使政治與宗教的動蕩達到高峰。法惹勒脾氣暴躁、口才流利、聲音宏亮；然而他並不認為自己可以平定這樣一個混亂的城市。當他听說加爾文來到日內瓦時，立刻感到這個廿七歲的法國青年人就是這個空缺的人選。于是他趕到加爾文歇腳過夜的旅店。

    在加爾文方面︰他抵達日內瓦時，不相信這個城里會有人認識他，因他完全是陌生人，對于日內瓦的現況也一無所知。因此，當法惹勒來見他時，加爾文極其驚訝，因為他根本沒有期待會有任何訪客。原來，他所著的「基督教原理〕一書，雖然第一版只是一本小書，卻在出版後數月內，把這個青年人造成全歐洲的名人！

    當法惹勒向這位陌生人道出來意時，加爾文很不自在地搖頭。法惹勒再把當時日內瓦實況及他要加爾文做的事講得更確切、詳盡，加爾文越听越不想放棄自己原訂的計劃；他知道，如果他依法惹勒的懇求去行，無疑是把自己投入危險與困難之中。他個性膽小，自然會逃避這種可怕的混亂與長期的奮斗；何況他早已下定決心要去斯特拉斯堡，在那個安全港里安靜地沉潛在研讀與寫作中；他也不需要金錢，因他父親的遺產足夠供給他過簡單的生活。這次進入日內瓦，完全出于偶然，根本無意留下。他所需要的只是睡覺。

    法惹勒堅持要他留下，因他需要加爾文幫他在日內瓦建立一個穩固的改教運動；加爾文則繼續拒絕這位老傳道人熱情的請求。

    就在這個日內瓦的小旅店中，時當公元1536年的一個夏夜，一幕不尋常的戲上演了︰兩個堅決的意志彼此沖突，而這沖突的結果，竟影響到整個人類歷史，直到世界的末了。

    最後，加爾文請求法惹勒考慮他拒絕留下的各項理由︰他太年輕；沒有處事經驗；根本不合適這種工作；他需要更多進修……；他對法惹勒說，這些就是他最後的話，而且這場討論，就此結束！于是，這位老先生從座位上站了起來，挺直軀干、長須及胸，用他銳利的眼光直瞪這個青年人，用如雷的聲音對他說︰「假如教會在急需之時，你拒絕伸出援手，願神咒詛你的進修！」

    加爾文听到這些話，極其害怕，全身戰栗。在法惹勒如雷的聲音中，他听見了神的聲音。到此，他不再掙扎，終于順服從了法惹勒的請求。

    正如巴拿巴將保羅找出來一樣，這又是一個「一位平凡人將一位杰出人才帶進主的事工」的例子。法惹勒就這樣把加爾文帶進了教會的事奉。

    8．幾乎所有復原**都屬路德派

    正如威登堡是路德之城；甦黎世是慈運理之城；日內瓦也成為加爾文之城。

    公元1536年，加爾文開始在日內瓦工作。當時所有歐洲北部的人，幾乎不是天主**就是路德派信徒。從路德把九十五條釘在威登堡教堂到如今，已經過了十九年；路德本人也已渡過了他事業的頂峰，只余下十年的光陰。

    這時期以後，德國的改教運動沒有更多進展。大體上說，德國南部保持天主教(雖然也有不少復原教)；德國北部接受復原教(雖然也有不少天主教)。慈運理去世後，他的跟從者(尤其是在德國南部的)有許多接受了路德的教導。挪威、瑞典、丹麥可以說全部接受路德的信仰。在其它國家亦然，早期改教運動都屬于路德派。

    唯一的例外是︰改教運動爆發之初，出現一批叫做「重洗派」(Anabaptists)的信徒；他們在歐洲許多國家傳布他們的信仰。

    9．加爾文與法惹勒在日內瓦同工

    加爾文的人生，自抵達日內瓦到去世期間，可分為三個時期︰公元1536年八月至公元1538年四月，為第一次去日內瓦時期；公元1538年五月至公元1541年九月，為斯特拉斯堡時期；公元1541年九月至公元1564年五月去世時，為第二次去日內瓦時期。

    加爾文在日內瓦開始工作之初，謙卑地擔任法惹勒的助手。第二年，被委任為講道師。加爾文和法惹勒給市議會三項建議，該建議是加爾文起草的︰(1)每個月舉行一次聖餐。生活不檢點的基督徒，加以懲治。嚴重者，革除教籍。(2)采用加爾文所寫的「信仰問答書」(Catechism)。(3)每個市民均需要接受法惹勒所寫的「信經」(Creed)。

    第一項建議是加爾文嘗試使日內瓦成為模範城市——「上帝之城」的第一步。同時，要使教會從政府手中獲得自由。

    以上所提三項建議，立刻遭到敵對。加爾文的反對黨在選舉中獲勝，他們決定采用鄰城伯恩的崇拜儀式，而伯恩也早已想使日內瓦采用他們的儀式。加爾文和法惹勒對崇拜儀式的不同並不看重，他們拒絕伯恩的儀式，是因為此舉乃出于政府的強制執行，沒有事先征得教會領袖的同意，顯然政府剝奪了教會的自主權，既然他們二人不肯低頭，于是被政府驅逐出境。時當公元1538年四月廿三日。看起來，加爾文被迫往日內瓦開創的事工，不到兩年就告結束，而且似乎是全盤失敗。

    10．三年平靜生活

    法惹勒回到他曾發起改教運動的紐夏得爾城(Neuchatel)，在那兒擔任牧師工作，直到離世。

    路德在來比錫之辯中得到同工布塞珥(Bucer)，邀請加爾文去斯特拉斯堡(Strassburg)。加爾文欣然接受，因為這是他當初最渴望想前往的一座城。

    經過十八個月在日內瓦艱苦的奮斗後，加爾文終能在斯特拉斯堡享受三年平靜的生活。在那兒，他和荷蘭來的範布蘭(Ide1etteVanBuren)女士結婚；也在該城中，結識許多路德和慈運理的跟從者；同時牧養法國路德派信徒在該城成立的難民教會。因此，這三年，可以說使加爾文得償宿願︰一方面過平靜的學者生活，一方面牧養教會，得到實際經驗。

    斯特拉斯堡的三年，是加爾文一生中最快樂的時期。他用許多時間進修和寫作，提高了他在學術界及神學界的地位。他把「基督教原理」加以擴充，又寫了羅馬書注釋，使他成為第一流聖經注釋家。

    在這同時，皇帝查理五世想使復原教和天主教合一；在皇帝指示下，舉行了一系列會議，斯特拉斯堡派加爾文出席會議；這些會議沒有任何成就，但對加爾文而言，卻在會中結識許多路德派領導人物。加爾文與路德從未見面，卻與墨蘭頓成為至交。

    11．加爾爾文回到日內瓦

    加爾文離開日內瓦後，整個城陷入混亂局面。一位能干的紅衣主教薩多雷托(Sado1eto)想利用這種混亂的情況，乃以高雅的拉丁文寫了一篇動人的講詞，勸日內瓦人回到母會(天主教)的羊群中。為了對抗這位紅衣主教，加爾文捐棄個人對日內瓦人的不滿，再以高級的拉丁文寫了一篇精彩的「駁薩多雷托書」(Rep1ytoSado1eto)，這份反駁書，把日內瓦的改教運動穩定下來。

    事情演變得越來越糟，驅逐加爾文出境的反對黨，又于公元1539年與伯恩訂立條約，大大損害日內瓦的自主權。因此，該黨于第二年被民眾**，並把簽定條約的人判為賣國賊。于是，加兩文的友黨再獲政權，他們邀請加爾文回到日內瓦。

    加爾文實在不願離開平靜的斯特拉斯堡回到風暴的日內瓦；最後，還是經過苦勸他才答應。公元1541年九月十三日，在群眾的歡呼聲中，加爾文再度進入日內瓦。

    從神把加爾文帶到日內瓦的事上，可以看見神自己奇妙的預備。因為在當時，這個自由、獨立、民主的日內瓦城是全世界最適合加爾文推動改教事工的場所。加爾文的人生，到如今都在為這項重大任務而準備。這偉大事工正在日內瓦城等著他，而且將帶出全球性的影響力。

    12．在日內瓦的偉大事工加爾文回來後，便提出「教會憲章」(ChurchOrder)，這是一套教會管理的規條；這憲章立刻得到采納。憲章內容是根據聖經教導，在教會內設立四個職份︰牧師、教師、長老、執事。

    在加爾文的制度中，長老居重要地位；長老們是從教會的會員中選出，他們與牧師組成「教會法庭」(Consistory)；長老們的職責是監督信仰的純正及信徒的生活。加爾文給「教會法庭」有懲冶信徒及革除教籍之權；若一宗案件需要更進一步刑罰，則交給行政當局處理。

    路德被情況所逼，給德國貴族權柄過問教會事務；而加爾文的理想是︰教會完全獨立，不受政府管轄。以加爾文而言，教會的自由在于教會有權革除教籍，不受外來勢力的干擾。

    曾有一次，一些被教會法庭革除教籍的日內瓦市民，拿著武器，沖進教堂，企圖以暴力領受聖餐；他們聲稱若加爾文不讓他們領聖餐，就要取他的性命。加爾文伸手護衛桌上的餅和杯，向他們宣告說︰「你們只能從我的尸體下領到聖餐！」就這樣，藉著他的勇氣和毅力，加爾文把他們屈服，放棄以暴力領受聖餐之舉。

    經常有人對教會法庭嚴懲信徒之事感到不滿。加爾文不止一次幾乎被驅逐出境。幸有外國難民的大量流入，及瑟維特(Servetus)事件的發生，才挽回了危機。

    瑟維特是一位學識豐富的西班牙醫師，出版了一本攻擊三位一體教義的書。他一來到日內瓦，就被逮捕；經過審訊，證實有罪，便以異端之名于公元1553年十月廿七日被焚而死。所有復原派神學家、甚至最溫和的墨蘭頓，以及羅馬天主教都贊同他的處死。而加爾文的對手們卻要保護這位被眾人定罪的人，他們竭力攔阻瑟維特的審訊，使他們因此失去信譽；以致他們反對加爾文的勢力也隨之瓦解。

    許多人為復原派信仰遭受逼迫，因此難民潮從不同國家流入日內瓦；這些人成為加爾文最勇敢的支持者。當他們成為公民後，加爾文就有了一個忠于他的政府。公元1555年起，加爾文就做了「日內瓦的主人」(MasterofGeneva)。

    在加爾文帶領下，教會法庭訂立條規，可以完全管制日內瓦市民的生活，使日內瓦成為基督化城市一一一個「上帝之城」；地方政府則將教會法庭所訂的條規付諸實行。

    加爾文晚年最大的成就，是創辦日內瓦學院(GenevaAcademy)，這是第一間復原教大學。加爾文深深體會教育的重要，從研經中，他清楚看見神的榮耀不只在拯救靈魂，全世界都屬乎神，連人與人之間的相處都是神所關心的；因此，無論是政府人員、醫生、律師或其它行業，都需有認識神、榮耀神的教育。

    這所大學的經費，沒有靠貴族捐贈，而是來自日內瓦市民節衣縮食的奉獻。加爾文謹慎挑選師資，因此，自公元1559年學校一開始，就擁有最高聲望。開辦後不久，就有九百名來自歐洲各地的男生注冊入學。過不久，就收到法王給日內瓦的警告信，抗議所有傳道人都來自這間「復原教總部」。

    伯撒(Beza)被聘為日內瓦學院第一任院長。他是加爾文在部日讀書時，在武爾瑪門下結識的一位十二歲男孩。伯撒不但成為加爾文的得力助手，而且在加爾文死後，擔任日內瓦改革宗教會牧師，達四十年之久。

    公元1559年，加爾文出版了「基督教原理」第三次修訂版，這是該書的最後一版，內容是1536年第一版的五倍。

    藉著日內瓦學院訓練出來的人、教會的行政制度、著作(尤其是基督教原理及聖經注釋)，以及與歐洲各地領袖人物的書信來往；加爾文在到處都有跟從者，他的影響遠及義大利、匈牙利、波蘭及西德各地。

    這位加爾文，本來不過是個傳道人和神學教授，卻發揮了超國際的影響力；他使福音之光，從日內瓦小城照射到歐洲各角落，加爾文成為唯一的國際改教運動者。

    更令人吃驚的是︰加爾文的身體羸弱，經常在病痛纏磨之中。他能完成這麼艱巨的事工，主要是因為神與他同工；而強烈的意志力，使他能超越所有的困難與殘缺。公元1564年五月廿七日，加爾文鞠躬盡瘁而死，享年不到五十五歲。

    他的標志是「一只手捧著一顆火熱的心」；他的座右銘是︰「主啊，我心為你而獻，快速地！至誠地！」(CormeumtibiofferoDomineprompteetsincere)；加爾文的一生，就是遵照這座右銘而活。

    13.加爾文與路德的異同

    路德與加爾文在「預定論」的看法上一致。他們都相信神已在萬世之前揀選了承繼永生的人；兩人都根據奧古斯丁及保羅書信發揮這項教義。

    在崇拜的儀式上，加爾文與路德不同︰路德盡量保留羅馬天主教的崇拜儀式，只要是聖經沒有禁止的事，他都保留；加爾文盡量遠離羅馬天主教的崇拜儀式，他只實行聖經所吩咐的事。然而他們二人均以講道為崇拜的主要項目；二人都為會眾預備詩本，只是路德著重聖歌，而加爾文偏重詩篇。

    在教會行政上，加爾文與路德不同︰路德準許政府過問教會；加爾文不承認政府在教會中有任何權柄，他甚至使教會有權干涉政府；而且加爾文比路德更強調教會懲冶。他們二人都顧念窮人，都在教會中安排執事，專做關懷貧民的工作。

    他們二人都深信「每個人都有權自己讀經」。為了達到這目的，路德將聖經譯成德文，加爾文將聖經譯成法文；他們二人都是語言文字的專家，他們的譯文對本國的文字架構有不少貢獻。

    他們二人都重視教育︰路德本是威登堡大學的教授，同時也講道；加爾文本是日內瓦教會的傳道人，晚年時創辦了日內瓦學院，自己也成為該院教授。他們二人都強調信仰必須奠基在純正教義上，因此，二人都為信徒寫了信仰問答書(Catechism)。

    在對聖餐的看法上︰加爾文與路德及慈運理都不同。加爾文與慈運理都否認路德「基督的身體真正臨在餅和杯中」的看法；但加爾文又不同意慈運理「聖餐僅為紀念儀式」的看法；加爾文認為︰「基督的靈真正臨在餅和杯中，信徒憑信心領受聖餐時，真正領受了基督，不是屬體的(bodi1y)，乃是屬靈的(spiritual1y)」。

    加爾文和路德都堅信「唯獨因信稱義」的道理。對路德而言，「因信稱義」是教會站穩或跌倒的根據；對加爾文而言，「預定論」是教會的基礎。

    路德強調「人的得救」；加爾文強調「神的榮耀」。

    14．信心偉人們

    路德與加爾文都是教會的杰出人物。路德是一位勇敢的領袖，因著他的冒險犯難，開始了改教運動。雖然在他以前已經有許多鋪路工程，然而他仍是天主教所定罪、復原教所稱譽的對象。我們可以列出許多他在改教運動上的偉大貢獻，例如︰他堅毅的領導，他翻譯聖經，他為維護信仰所寫的著作等。讓我們引用他自己的話來進一步認識這個偉人，他說︰「骨子已然擲出，因此，除了繼續已做之事，決不另謀別事；我要完全投靠聖靈，他不會幫助偷懶的事工。」

    加雨文的工作及領導，雖然和路德不同，但也極具意義。他是改教運動的第二代，已有前人為他奠下基礎(如路德。布塞珥等)，因此，他可以繼續前往，進入基督教原理和聖經的闡釋。他是一位偉大的解經家，就算三百年後，在聖經研究方面，加爾文的著作仍被列入第一流作品中。

    慈運理的短壽，使他不能在改教三巨頭中佔重要地位。但這三位改教領袖都是神所帶領的勇敢神僕，他們出來改革教會，回到基本信仰，回到聖經本身。如果因為他們的改革而使教會的組織**，這原非他們的本意。他們一生所追求的，是建立純淨的教會，回到使徒時代的教導，決不是革命和紛爭。何況，教會能遵行神的話比教會都在一個組織之下更重要。

    研討問題︰

    1.路德和慈運理在家庭背景及教育上有何不同？如何反映在他們改教的觀念上？

    2.說明路德和慈運理對聖餐看法的不同。

    3．為什麼慈運理在改教的影響上，不如路德和加爾文？

    4．法惹勒如何說服加爾文，使他留在日內瓦工作？

    5.「基督教原理」的內容是什麼？加爾文為什麼急于出版此書？

    6.加爾文被逐後，得到什麼結果？他為什麼又回到日內瓦？

    7．說明加爾文的教會行政制度。

    8．在加爾文的制度下，教會與政府的閱系如何？

    9.從參考書中，查出瑟維特除神學以外的影響。他為何被處死刑？

    10.討論加爾文廣大的影響力。

    11.路德和加爾文在改教觀念上，有哪些相同之處？有哪些相異之處？

    12．解釋下列名詞︰紅衣主教薩多雷托、柯布、毀像運動、1536年、法惹勒、賴非甫爾。

    13．自保羅起到加爾文為止，請列出十位你認為是教會歷史中最偉大的人。

    14．加爾文曾被稱為「日內瓦教皇」，你認為合適嗎？如果一個城市中的基督徒佔大多數，他們是否有權限制非基督徒的活動？

    15．為什麼伯撒在國際改教運動紀念碑上，也有顯著的地位？

    

    1．格列伯（ConradGrebel）

    重洗派源自瑞士，瞬即蔓延到許多國家，而成為改教運動潮流中的一條支流。這些自稱為「委身的一群」的基督徒，專心研讀聖經，對于已寫成的信經及教會組織並不關心。他們認為，改教運動者在潔淨教會的工作上做得不夠徹底，也沒有把聖經的教訓完全應用出來。

    格列伯是甦黎世教會中一位杰出的會友，曾因慈運理的帶領接受了福音派信仰，並全力支持慈運理的改革工作。但是，沒有多久，他和一批人就開始對慈運理和路德深表不滿。有數年時間，他們照慈運理的建議，在各人家中查經。公元1525年一月，在一次查經會中，有一位名叫布老若克(B1aurock)的弟兄請格列伯為他重新施洗(因他曾受過嬰兒洗)，格列伯應允了，並正式為他施洗。後來，布老若克也為其它人施行重洗。這件事發生在慈運理取消彌撒、改革瑞士教會的前幾個月。

    由于他們實行重洗禮，而被稱為「重洗派」。雖然他們明顯的特點是「重洗」，但他們最基本的特點卻是對教會的看法，這一點牽涉到教會和政府之間的關系。

    2．政教合一的緣起

    重洗運動的一部份原因是為反對政府和教會之間有親密關系。「政教合一」可以溯源到君士坦丁及克洛維時代的集體歸主與中世紀蠻族的大批歸主，以致造成全國公民都自認是教會會員的局面，也在無形中，把世界帶進了教會。

    復原派教會也有很多集體歸主的情形︰只要市議會決定參加改教運動，就可以把全城都變成復原派城，于是市民同時也是教會會員，使教會和政府之間產生密不可分的聯結。

    這種「集體入會」方式給復原派教會帶來很大的憂患。表面上，天主教儀式改革了，但信徒的個人生活卻未改善。許多人利用「因信稱義」的道理，不再「行善」，而過放肆的生活。無怪乎路德晚年時，曾為復原教大多數信徒道德的低落，深為嘆息。這是路德和慈運理在改教過程中失敗的一面。

    重洗派的教導就是為反對「政教合一」而引起的，他們強調教會會員必須限定是「真正委身于基督」的人，他們反對藉政府之力，輕易地加入教會。

    3．改教分開

    當政教合一時，錯誤教義不但違反教會，也同時違反政府；因此異端成為由政府嚴懲的大罪，而且天主教和復原教都采這種看法。重洗派由于主張政教分開，堅持宗教自由，竭力爭取一個「自由的教會」，所以反對經由法律訂立任何信仰。

    早期重洗派教導信徒要盡力與世界分開，雖然他們承認在世上需要有某種形態的政府，但他們不能有份于其中，因為在政府做事，難免會卷入「動用刀劍」的事上，因此，他們規定基督徒不可服公職，不可當兵，不可起誓，也不可在法庭起訴。

    很明顯地，重洗派成為當時的激進份子。

    4．重洗派對教會的看法

    當路德與慈運理宣告他們的改教運動原則時，重洗派和他們的看法一致，甚至到今天，他們仍贊同基督教的主要教義，如︰聖父、基督的神性、教會是信徒的集合、聖經是神的話及基督的再來。

    然而，當改教運動擴大以後，這批人開始表示不滿。他們認為改教運動沒有達到「恢復初期教會」的地步。他們堅持教會必須完完全全回到使徒教會時代的信仰和生活。

    重洗派的人對基督以及基督的話、基督的教會和基督的命令特別看重，尤其是基督所強調的愛、聖潔、舍己、降卑、和睦。由于他們重視基督的大使命，使他們對宣教工作格外關心，這也是他們自稱是「委身的一群」的原因。

    他們從新約聖經中所看到的教會，是一個獨立自主、與政府分開的教會，教會的成員只有信徒，並沒有提到嬰兒洗禮之事。根據他們的看法，「嬰兒洗」及「政教合一」是使教會腐化最嚴重的罪。他們認為，信徒的兒女在自己能對信仰負責前的幼齡時期，已經屬于神的國度，無需為他們另外施行洗禮。

    5．凡物公用

    重洗派以驚人的速度發展，遍及瑞士許多縣郡、奧國、波希米亞、德國南部，直到萊因河谷，抵達荷蘭。在瑞士，發展成瑞士弟兄派(SwissBrethren)；在荷蘭，發展成門諾派(Mennonites)。

    有些人非常羨慕初期耶路撒冷教會凡物公用的生活，尤其是在莫拉維亞(Moravia)的重洗派信徒們。公元1533年，一位瑞士弟兄派傳道人胡特爾(JacobHutter)加入奧國重洗派，後來成為他們的牧師。于公元1536年被焚之前，胡特爾采用一種嚴格的公社生活管理，每一個單位稱為一個〔弟兄社區」(brother-estate)；直到今天，在加拿大的亞伯達省(Alberta)及曼尼托巴省(Manitoba)仍有上百個「弟兄社區」存在.

    6．重洗派信徒受逼迫

    由于重洗派對教義、政治及社會的看法獨特，使他們同時遭到天主教與路德派的敵視。嬰兒洗禮已在教會中施行了數世紀之久，對天主教而言，嬰兒洗禮非常重要，甚至若一個嬰孩臨死前找不到神甫，他們會請任何人為嬰兒施洗。所謂「拒絕為嬰孩施洗，而為成年信徒重洗」這種事，不但從未听說過，而且應當受最高譴責。重洗派信徒不但拒絕與政府合作，他們對于社會的態度也令人懷疑；一般人都認為他們是革命派，是社會中的危險份子。天主教因重洗派而怪罪路德派，以致路德派痛恨重洗派。

    不久，慈運理派、路德派、加雨文派及天主教一起發動對重洗派殘忍的逼迫。他們被監禁、罰款、淹斃、燒死、折磨……舉凡當日所有違犯「政府教會」的罪狀，如︰不繳什一捐、不聚會、不參加家庭查經、不肯傳道等刑罰，都加在他們身上；在當時，這些罪都列入反抗政府的罪行中，因此，數千重洗派信徒被置于死地。

    7．蒙斯特王國（TheKingdomofMunster）

    一些重洗派激進份子在德國韋斯發里亞(Westpha1ia)的蒙斯特(Munster)所成立的重洗派王國，可以說是教會歷史中最悲慘的插曲之一。

    賀夫曼(Me1chiorHofmann)是一位皮貨商，他起先熱心地跟隨路德；但經過一段時期後，他自己護展出一套奇怪的解經，使許多人迷惑；不但「政府教會」反對他，連瑞士重洗派也反對他。他預言基督將于公元1533年再來，荷蘭有許多人附從他，其中包括一位來自哈倫的面包師馬提斯(JanMatthys)。賀夫曼後來被關進斯特拉斯堡監牢，最後死于獄中。

    馬提斯聲言自己就是賀夫曼所預言，基督再臨前要來的先知以諾(Enoch)。公元1533年，馬提斯的跟從者佔領了蒙斯特城，使馬提斯立刻掌握大權。他宣稱蒙斯特就是新耶路撒冷︰他們凡物公用，沒有律法。于是，成千人潮自德國、荷蘭各地涌進蒙斯特城。

    不久，天主教與路德派軍隊圍困蒙斯特城，在短暫的「準許離城恩典時期」過後，旋即展開對所謂「親敵者」的殘忍屠殺。馬提斯于公元1534年四月死于戰場，由雷登約翰(JohnofLeyden)繼任；他實行多妻制，並于公元1534年秋，自立為「王」。

    在這同時，圍城仍然繼續，超過一年之久，這些重洗派信徒拿出狂熱的勇氣，保衛自己的王國。到圍城末期時，他們所受的痛苦，是筆墨無法形容的。最後，在公元1535年六月廿四日，城終于被攻下，緊接著的是可怕的殺戮與殘酷的折磨。

    8．門諾派（TheMennonites）

    一些激進份子過度的狂熱行為，玷辱了重洗派的聲譽，以致有一段時期重洗派似乎全盤失敗。然而在一位荷蘭改教家門諾(MennoSimons)的領導下，一支溫和的重洗派，在十六世紀後半期興起。

    門諾于公元1524年在自己家鄉弗立斯蘭被立為天主教神甫。他事奉的第一年，便開始懷疑「化質說」的教義。許多事情發生，使他不得不在聖經上多下功夫，並研讀早期作者和路德等改教領袖的著作。直到公元1536年，他才脫離羅馬天主教，加入弗立斯蘭重洗派。他在荷蘭及德國各地旅行，每到一處，必將信徒組成教會，藉講道及寫作勸勉他們。

    不久以後，這批信徒就以「門諾派」取代了「重洗派」。他們是一些和平、勤奮、興盛、被人尊重的公民。在改教時期到處被拒的重洗派信徒，現在卻是一批被譽為「敬虔的」基督徒。他們最大的貢獻，是強調政教分開。

    9．亞米胥派（TheAmish）

    公元1693年，瑞士弟兄派**；因為亞們(JacobAmmann)根據聖經認為，應當與被革除教籍的人完全分開(林前五11)；但其它人則認為，這點只應用在聖餐上。瑞士弟兄派**以後，亞們的跟從者訂立了嚴格的教會懲戒方案；這方案使他們保持獨特的傳統生活形態。直到今天，在美國賓州、俄亥俄州、印地安那州、愛阿華州及加拿大安大略省，都可以找到亞米胥派的聚居區。

    研討問題︰

    1．重洗派運動所強調的信仰是什麼？

    2．重洗派與一般虔誠基督徒在哪些教導上一致？

    3．為什麼重洗派的基本教導之一是「政府與教會的關系」及「宗教自由」？

    4．將信仰內容寫成清楚的信條(Creed)，對教會有何利弊？

    5．解釋下列名詞︰門諾、賀夫曼、格列伯、蒙斯特。

    6．為什麼重洗派要反對慈運理和路德？

    7．重洗派活動遍布于哪些地區？

    

    1．在法國的預備工作

    正如所有運動一樣，改教運動早已生根在歷史之中，它的預備工作可以追溯數世紀之久。

    在西歐其它國家產生影響的各種力量，也在法國為改教種子預備好土，其中包括教會的巴比倫被擄、大**、信徒對教會腐化的不滿、三次大公會議、文藝復興及伊拉斯姆的著作。

    此外，在法國的預備工作中，尚有獨特的一項︰法國南部亞爾比根派及瓦勒度派的影響仍然滯留著。

    最後，是賴非甫爾、路德及加爾文在法國直接的預備工作。

    賴非甫爾修習古希臘羅馬文學，也是聖經學者。公元1512年，他以拉丁文出版羅馬書注釋；在書中，他否認善行可以賺取救恩，而教導「因信稱義」的真理。為使所有人都能讀聖經，他將新約大部份譯成法文。他最關心平民，希望教會以淺顯簡明之法傳講基督，因此有人稱賴非甫爾為「小路德」。

    然而，賴非甫爾和他的門徒絕不發動改教運動；因為他們不願脫離羅馬教會，希望保持舊日的形態與信仰，而將教會顯著的弊端加以改革。

    2．路德在法國有廣大影響力

    路德的著作先在法國帶出改教的沖力︰一本包括路德在公元1518年以前所有著作的書，運進了法國。這本書引起了廣大的興趣，兩年之後，沒有一本書比路德的書更暢銷。路德的著作繼續自法蘭克福、斯特拉斯堡及巴塞爾涌入法國；雖然原文是用拉丁文寫的，但不需多久，法文譯本就問世了，以致一位主教說︰「老百姓都被這異端的生動風格帶偏了！」

    在法國的天主教神學家們驚慌了起來，他們開始出版單張以對抗改教運動，伊拉斯姆的希臘文新約及賴非甫爾的法文譯本均被斥為反教會、反聖靈之作。

    但改教運動無法停止，首先在城里有許多跟從者，第一批投入改教運動的是商人及技工；中產階級及高階層份子則多花時間讀聖經及路德的著作。在法王姊妹瑪格麗特的鼓勵下，一個「小組讀經」在宮廷中秘密進行；許多宣傳路德信仰的單張，繼續不斷地發行。

    「路德瘟疫」一直在擴散、流傳，除了貴族外，社會各階層中都有擁護路德的人。雖沒有確切統計，但據公元1534年的一項估計顯示，單單巴黎就有三萬路德的跟從者。

    到目前為止，路德是改教運動的主要影響力；慈運理及其它德國、瑞士改教者也有影響，但由于缺乏領導者與組織，使復原派信仰在法國仍然很弱，無力反對羅馬教會的腐化。

    有一段時期，法惹勒似乎可以起來領導，因他有學識，口才好，又熱切。他鼓勵加爾文的親戚阿立威坦(Olivetan)把新約譯成法文，這譯本雖為改教運動帶來很大的幫助，但法國的改教運動仍停在零亂的階段。

    到公元1536年，情況突然有了轉變。

    3．加爾文發揮領導作用

    公元1536年，伊拉斯姆及賴非甫爾去世，他們的離開意味著基督教文藝復興運動的結束，該運動的宗旨是改善教會，而非改教運動。

    公元1536年，加爾文也出版了「基督教原理」，並在日內瓦開始工作；因看這本書，這位在巴塞爾的法國難民，一躍而居改教運動的領導地位。也因著這本書，法國的改教運動接納了加爾文，成為他們的領導者與組織家。

    一個理想若要得到人的跟從，必須有完善的表達；這些跟從者若要成為一股力量，則必須有完善的組織。公元1536年，法國的改教運動早已因路德等人的著作贏得無數跟從者；但唯有等到加爾文定居日內瓦，並開始以法文，依照法國人所能接受的方式表達改教運動的理想之後，這運動才發揮效力。加爾文比前人更會表達思想，他同時提供了確定的組織體系、清楚的教義內容、崇拜方式及教會管理制度。

    加爾文天生是個領袖。他寫完書之後，緊接著寫了不少信︰他與法國復原派信徒保持頻繁的書信來往，他極其用心，以技巧的文筆，把他的觀念堅定地灌輸在跟從者的心中。

    4．法國的改教運動成熟

    沒有多久，在巴黎就有了組織完善的教會；為了避免受逼迫，信徒們秘密地在私宅中學行小組聚會。到公元1559年，法國全地出現了無數復原派教會。據可靠統計，當時將近六分之一的法國人是復原派信徒，甚至一些重要人物也加入了改教運動。

    公元1559年五月，法國復原派教會在巴黎召開一次大會，議決采用加利亞信經(GallicConfession)為信仰內容。

    這次大會也將法國的復原教會依全國性規模組織起來；在這方面，加爾文再一次提供了組織的範本︰全國被分成幾個區，在特訂的時間內，每個區內的各教會派牧師及長老聚在一起開會；全國性大會，則由全國各教會派牧師及長老出席。

    過去法國的復原派信徒有時被稱為路德派，有時被稱為加爾文派，直到此時，才正式被稱為歷史上的名稱——預格諾派(Huguenots)。

    5．在荷蘭的預備工作

    在德國、法國為改教運動鋪路的各種力量，也在荷蘭進行。只是荷蘭本身有一個比較獨特的活動，稱為共同生活弟兄派(BrethrenoftheCommonLife)，我們還記得這些弟兄如何改善教會，公開傳道，並設立好學校，提供基督教教育。韋索約翰出身于這樣的好學校，他攻擊贖罪券，宣講「因信稱義」之道，正如後來路德所做的一樣。

    路德的著作及英勇的榜樣，早已在荷蘭家喻戶曉，許多人因此跟從路德。但荷蘭的改教運動卻比法國的更零亂，時間上拖延更久；參加改教運動的，有些是路德派、有些是慈運理派、還有重洗派，經過相當長的時間仍沒有一位領導者。

    6．加爾文成為主要的影響

    這位頭腦清楚又有組織才干的人物，為法國的混亂局面帶來秩序，也在荷蘭做了同樣的事。當然，荷蘭感受到這位偉大改教者的影響，遠在法國之後。

    公元1536年，當基督教原理一出版，法國幾乎立時有了轉變；但荷蘭卻延遲到1550年，才開始感受到加爾文卓越思想的沖擊，而這思想立刻贏得勝利，使路德派、慈運理派、重洗派都退到後面。以前，荷蘭的學生們到威登堡去就讀路德的大學；現在，他們前往日內瓦就學。漸漸地，這些跟從慈運理及加爾文的復原派信徒被稱為改革派(Reformed)；他們與路德在聖餐的看法上不同，同時認為他們將改教運動帶到更高境界。所有持改革派信仰的復原**都極愛、也極尊敬路德，因他勇敢地開始這項脫離羅馬教會的奮斗，但他們仍以加爾文為屬靈父親，而非路德。

    荷蘭教會也寫了一份信仰說明。公元1561年，基道(GuidodeBres)擬定了一份信條，稱為比利時信條(Be1gicConfession)，也叫「荷蘭信條」或「三十七信條」。兩年後，達斯諾(Dathenus)將「海得堡信仰問答」(HeidelbergCatechism)譯成荷文。這份信仰問答原來以德文寫成，由海得堡大學教授郎新努(ZachariasUrsinus)和官廷講道師俄勒維安奴(CasparOlevianus)合寫而成，它也成為荷蘭改革宗教會的信條之一。達斯諾又將日內瓦詩篇集(GenevanPsa1ter)譯成荷文，在荷蘭改革宗教會內，廣被使用。

    在這期間，荷蘭國王查理五世一直在逼迫復原教信徒。由于逼迫激烈，在荷蘭境內無法安全開會，他們只得離開自己的國家，于公元1571年，前往東弗立斯蘭靠近德國邊界的安姆丹城(Emden)，在那里舉行宗教會議，在會中采用日內瓦方式制訂了教會制度。

    藉著信條、詩篇集及教會制度的采納，完成了荷蘭改革宗教會的大部份組織，並把教會穩固地建立起來。

    研討問題︰

    1．列出法圍從瓦勒度到加爾文期間，即改教前及改教中所有領導人物，並簡單說明他們各人的影響。

    2．加爾文為法國教會做了什麼？

    3．為什麼采納了信條、詩篇集、教會制度使，荷蘭教會得以組織完成？被采納的各項資料源自何處？

    4．解釋下列名詞︰賴非甫佝、預格諾派、基道、加利亞信條。

    

    

    1.在甦格蘭的預備工作

    改教期間，義大利和法國在文化與文明上最前進；瑞士、德國中部及南部、荷蘭和英國，也不落後；唯有較偏遠的地區，如︰西班牙、葡萄牙、匈牙利、波蘭、德國北部、愛爾蘭、甦格蘭等地，尚未得到新時代的光輝，仍籠罩在中世紀陰影之下。

    當時的甦格蘭是個窮國，又在無能的國王及封侯管治之下；封侯之間經常交戰，教會聖職人員可能比任何其它國家更腐化。十五世紀中，雖然一些大學在聖安得烈、格拉期哥及亞伯丁設立起來，但學術上仍無法與歐陸大學相比。

    在德國所發生的新鮮大事，隨謠言傳到了甦格蘭。一些年輕的甦格蘭人開始前往威登堡訪問路德的大學；他們回去時，把路德信仰的種子撒在自己的國土上；也有人將路德的著作帶回分發；丁道爾與科威對勒(Coverdale)的英譯聖經，也流傳起來；就這樣，早期甦格蘭復原派信徒在私人家中開始了崇拜與教導。

    2．諾克斯擴大加爾文的影響

    像在法國和荷蘭一樣，在甦格蘭加爾文的影響也漸漸超過了路德。這段從路德主義轉向加爾文主義的過程，是藉著魏沙特(GeorgeWishart)的影響而來，然而諾克斯(JohnKnox)卻注定成為甦格蘭偉大的改教者。

    諾克斯于公元1505至1515年間出生于甦格蘭，他受完大學教育後，被封立為神甫。公元1547年，法國艦隊佔領聖安得烈，諾克斯與其它人一同成為俘虜。有十九個月之久，他艱苦地做軍艦廚房里的奴隸，每天在又臭又熱的法國艦上忙碌工作，有時還遭到鞭撻，經常有人煩擾他，要他向馬利亞的像禱告。

    被釋後，諾克斯前往英國五年。在那兒，他幫助大主教克藍麥(Cranmer)起草「四十二信條」(TheForty-twoArticles)，這就是英國復原教會所采用的信條。克藍麥又指派諾克斯與其它幾位擔任「御用牧師」，分別前往英國各地，教導聖職人員和百姓改教運動的目的和原則。

    離開英國後，諾克斯前往日內瓦。在那兒，他深受加爾文的影響，而采納了加爾文的全套體系。公元1555年八月，他回到家鄉甦格蘭一段短時期。他激動地在講道中攻擊彌撒，又寫信給當時甦格蘭攝政洛林瑪利(MaryofLorraine)，勸她贊成福音。洛林瑪利是一位堅信天主教的人、她把這封信看為笑話。但過不久，她就發現諾克斯不但不是開玩笑，反而更是嚴肅而迫切；那時，諾克斯已經離開甦格蘭回到日內瓦。洛林瑪利生氣地宣判諾克斯死罪，並以焚燒諾克斯像泄憤。

    甦格蘭復原派漸漸成形，諾克斯不斷從日內瓦給他的同道們提供消息。公元1557年，復原派領袖們擬定了一份信約，叫做「甦格蘭第一信約」(FirstScottishCovenant)。他們發誓盡全力促進神的話。在信約的保護與約束下，改革派教會公開地建立起來。當時他們深感需要諾克斯的幫助，懇請他自日內瓦回來，諾克斯便于公元1559年五月二日回到甦格蘭。

    3．諾克斯在甦格蘭的改革事工

    諾克斯回到甦格蘭後，改教運動就全面展開。諾克斯的講道非常有能力，他的風格是直接、活潑、簡明，經常在講道中運用充滿才氣的雋智和尖刻的諷刺，以致有人對他講道的評論是︰「別人講道是砍掉樹枝，這個人講道是砍斷樹根。」在講台上，諾克斯精力充沛，講道時，他好象要把講台擊成碎片，從講台後飛躍出來。

    諾克斯的講道，就像把火種投進彈藥庫中，無論在哪里，每次他講完道就爆發毀像行動，暴民們打碎偶像，搗毀修道院。他寫著說︰「拜偶像的場所被夷為平地，拜偶像的碑坊被火吞滅，祭司被勒令停止褻瀆神的彌撒。」

    公元1560年，甦格蘭國會宣布改變宗教；以復原教取代天主教而為國教；並采納大部份由諾克斯所寫的加爾文派信條；教皇權柄及所有天主教高級職員的管轄權，一概取消；並禁止舉行彌撒。

    政府的首要任務是保守這個真宗教；傳道人由政府付薪；教會不管政治，除非遇到有關宗教生活或儀式方面的事。

    根據諾克斯的策劃，教會與政府的關系仍保持教皇時代的情形︰在屬靈的事上，教會高于政府；在屬世的事上，政府高于教會。唯一的改變是，諾克斯取代了教皇的地位。過去是復原派信徒受壓，現在是天主教信徒被壓。這個「教會與政府關系」的觀念，也成為比利時信條第三十六條的基礎。

    4．甦格蘭教會組織起來

    第一次「甦格蘭大議會」于公元1560年十二月召開，翌年一月，他們向國會提出「教會管理法規第一集」(FifsBookofDiscipline)。

    這本法規將加爾文在日內瓦所行的教會制度應用到甦格蘭全國。在每個教會中，由一位牧師及數位從會友中選出的長老組成「**」(session)；小地區的教會會議稱為長老部(presbyteries)，由各教會牧師代表及長老們組成；大區域的會議稱為「議會」(synod)，由各地區牧師代表及長老們組成；全國性的教會會議稱為「大議會」(generalassemblies)，由來自全國各教會的牧師代表與長老們組成。

    在崇拜方面，諾克斯又寫了一本「公用儀式書」(BookofCommonOrder)。這本儀式書是以日內瓦英國難民教會的禮拜儀式及加爾文所編的儀式為藍本，崇拜內容包括︰禱告、讀經、講道、唱詩與奉獻。書中也包括在各種情況的禱告文，但僅為禱告的示範，並不強迫使用；在禱告上，仍給信徒許多自由。

    加爾文在日內瓦組織的教會有極大影響力︰它成為法國預格諾教會、荷蘭改革宗教會及甦格蘭長老教會的楷模。

    5．教會建立穩固

    甦格蘭女王瑪利亞是個頑強的天主**，又美貌、又能干，在位前三年時間內，她為羅馬天主教光復相當多失土，但後來她犯了許多錯誤才挽回了改教運動的命運。她的不智之舉及不道德行為，不但使甦格蘭陷入混亂，也使羅馬天主教失去聲望，以致百姓和領袖們都傾向復原教。到公元1570年，甦格蘭長老教會已經穩固地建立起來。

    兩年後，諾克斯死于十一月廿四日。

    諾克斯成就了轟轟烈烈的事工。他的一生證明他是一位偉大的戰士，是一個有大無畏精神的偉人。他不僅改革了甦格蘭教會，也藉著改教運動，改善了甦格蘭民族的品格。

    

    研討問題︰

    1．甦格蘭改教運動開始時，與其它地區改教運動的開始有何不同？

    2．在甦格蘭，教會和改府的關系如何？

    3．列表說明甦格蘭的教會管理制度。

    4．解釋以下名詞︰洛林瑪利、魏沙特、甦格蘭第一信約。

    

    

    1．威克里夫（JohnWycliffe）

    英國的改教運動和其它國家很不相同，過程不同、結果也不同；在四位統治者手下，經歷不同的階段︰亨利八世(公元1509一1547年)；愛德華六世(公元1547一1553年)；瑪利(公元1553一1558年)；伊莉沙白(公元1558一1603年)。

    十四、十五世紀時，教會的混亂腐敗也在英國為改教運動鋪路；只是在英國另外出現了一顆改教運動的晨星︰威克里夫(公元1320一1384年)。君士坦斯會議宣判威克里夫為最大異端，把他安息在墳墓里的尸體挖出來，焚燒成灰，再把灰撒在西凡恩河上，讓河水把他的骨灰沖進大海。然而，卻無法沖走他的思想；他所放下的酵，已經開始發酵。

    君士坦斯會議也下令燒毀所有威克里夫著作，但無法全部毀滅。許多改教運動領袖都熟悉他的著作，當改教運動在英國爆發時，該運動某些部份就是沿著威克里夫所畫的路線發展。

    亨利八世在位的早期(公元1511一1514年)，伊拉斯姆在劍橋大學講學，他不但在英國結交許多朋友，他所寫攻擊教會的著作，也廣被閱讀。

    英國也像其它國家一樣，直接受到路德著作的影響，路德出版他偉大的論著四個月後，伊拉斯姆便將它們寄給英國的朋友柯列特(JohnColet)和摩耳多馬(SirThomasMore)。從此以後，路德的作品不斷被輸進英國，路德的思想侵入了兩間英國最著名的學府︰牛津大學與劍橋大學。在劍橋，一批年輕人每周都聚在一起討論路德的看法。數年後，在英國了解路德教導的人，越來越多。

    2．丁道爾（Tynda1e）

    翻譯聖經從教會歷史一開始，神的話和神的靈就是最重要的兩個元素。那穌和使徒們的教導，奠基于舊約；後來新舊約聖經就成為基督徒真理的源頭，也是生活行為的規範。

    教會歷史中，最具影響力的因素之一是將聖經譯成不同語言。直到今日，只要能作到，宣教士們就將聖經譯成宣教對象的語言。七十位學者在公元前三世紀左右，把舊約自希伯來文譯成希臘文，而成為七十士譯本(Septuagint)。耶柔米將聖經自希伯來文和希臘文譯成拉丁文，而成有名的武加大譯本(Vu1gate)。聖經譯本是推動改教運動最具威力的力量︰威克里夫將聖經譯成當時的英文；路德將聖經譯成德文；加爾文提供法文譯本；荷文譯本大大助長了荷蘭的改教運動；而丁道爾也開始將聖經譯成英文。

    丁道爾(WilliamTyndale)先後在牛津、劍橋受教育。他首先接觸伊拉斯姆的觀念，然後是路德的，最後是慈運理的。因此，他定意要把聖經放在每一個人手中。一般百姓當然無法讀拉丁文聖經，至于威克里夫的英文譯本，一方面數量很少，一方面經過二百年後，英文本身有很多變遷，使威克里夫譯本中的英文不易了解。

    丁道爾的譯本于公元1525年在德國出版，是直接由希臘文譯成英文的精彩譯本，(威克里夫譯本是自拉丁文的武加大譯成的)。第一版共出六千冊，在往後十年中，又出了七版。接下來，他又翻譯了舊約的一部份。在整個翻譯過程中，丁道爾都在強烈反對和恐怖逼迫的威脅之下。最後，他的敵人將他捉到，丁道爾終于在公元1536年六月于布魯塞爾附近殉道。他的譯本為英國及甦格蘭改教運動帶來極大的幫助，再一次證明神的話比刀劍更有能力。

    公元1535年，另一本全部聖經的英譯本問世，它是由科威對勒(Mi1esCoverda1e)翻譯的。

    3．亨利八世作教會元首

    英國的改教運動有許多獨特之處︰一方面，在英國沒有一位突出的、偉大的領袖，諸如路德、慈運理、加爾文、諾克斯之類的人物。另一方面，英國教會的改革不是經由教會職員推動，而是藉著一位國王。

    在這時期，英國已經發展了強烈的民族意識，人民反對所有外來的統治力量。文藝復興時期，教皇越來越趨向世俗，對世界的事比對教會的事更感興趣；因此，在英國人眼中，教皇不過比義大利貴族高一點罷了。雖然英國人還是忠實的天主**，但他們卻越來越不滿意于教皇對英國教會的管轄，更不願將教皇規定的大筆獻金送到羅馬。

    雖然如此，若不是英王有意離婚，可能英國教會仍然不會有太大改變。

    英王亨利八世(Henry刪)請求教皇批準他與皇後迦他林(Catherine)離婚，因為他計劃與波林(AnneBo1eyn)結婚。教皇拖延許久都不給他答復，英王不能再等，決定自己來處理這事。亨利八世本是個能干的國王，善于控制國會；他使國會于公元1534年通過一項法案，宣稱英國國王是「英國教會唯一最高元首」，這法案被稱為「最高治權法案」(Actofsupremacy)。

    「最高治權法案」為英國教會帶來重要的改變，這改變不是在教義上或崇拜儀式上，而是在教會的行政管理上。而且這項改變只是國王取代教皇的地位，成為教會元首。雖然是個大改變，但不能算是改教運動。

    亨利八世把路德看成異端，早于公元1518年寫了一本攻擊異端的書，題名為「論七聖禮」(TheSevenSacraments)，教皇為此書特封他為「信仰的護衛者」(DefenderoftheFaiih)。當他取代教皇做了英國教會元首時，他仍認為自己是忠實的、正統的天主**。

    亨利雖有大能，但若不是有全民的支持，他仍然無法將教皇推開。天主**們和國王有同樣的看法，他們深信不管這種改變如何，他們仍是忠實的天主**。至于傾向路德的人，則認為這項改變是邁向改教運動的第一步。

    並非所有英國人都願意接受「最高治權法案」，因此，亨利又使國會通過「叛國與異端法案」(LawofTreasonandHeresy)。根據這項法案，「凡接受天主教以外教義的，就是異端；凡不承認國王是教會最高元首的，就是叛國」。

    在「叛國與異端法案」下，許多人被處死刑，修道士們因不承認國王是教會元首而被殺，殉道者中包括兩位極有名望的人物︰斐設爾主教(JohnFisher)與摩耳多馬爵士(SirThomasMore)。後者是英國最杰出的學者之一。他們兩位都拒絕宣誓接受最高治權法案。教皇由于斐設爾主教對該法案的反對，將他升為紅衣主教，來報答他。紅衣主教要戴一頂特制的紅帽，英王亨利八世在憤怒中宣告，將斐設爾主教的頭送到羅馬去戴紅帽；于是，這位七十六歲的老主教于公元1535年六月被斬頭而死。摩耳多馬爵士是非常熱心的天主**，曾把許多英國路德派信徒送上火刑柱；現在情勢改變，七月中，輪到他被送去斬首。

    4．亨利增加改革項目

    國王成為教會元首後，教會其它行政制度還是保持教皇為首時的方式，因此，英國教會(也稱安立甘教會AnglicanChurch)仍維持由主教治理的形態，而以國王為最高元首。從此以後，英國教會(安立甘教會)又稱為聖公會(EpiscopalChufch)。

    過不久，亨利又在教義方面、崇拜儀式及某些信仰實踐上增加一些改革。修道院被關閉，聖徒遺物不再看為神聖，也不再展覽。在英國，有許多小修道院，也有幾間大修道院。這些修道院擁有許多財產，包括土地、珠寶、黃金。國王將它們的士地區劃起來，分配給他的心腹；這樣，他為英國開創了新的貴族制度，而且是忠于國王的一批人。

    所謂聖徒遺物，純屬欺詐。遺物中，有的聲稱是彼得的頭發和胡須、打司提反的石頭、多馬的骨頭、馬勒古的耳朵等。在美斯敦城，有一個那穌釘十字架的塑像，該像的頭部會轉、眼珠會溜、嘴唇會動、口中有沫、還會流淚，等到被毀時，才發現原來是神甫們所弄的機關。在英國全地散布許多所謂「十字架的碎片」，加起來足夠裝滿三輛貨車。在亨利八世治下，聖徒遺物的掃蕩與毀壞，是對中世紀迷信的一次重大打擊。

    直到亨利八世在位末期，英國還不是一個復原教國家。我們只能說，在倫敦及英國東南部的人屬于路德派。英國西部和北部，仍屬天主教，而且幾乎佔全國人口四分之三。

    5．愛德華六世（EdwardVI）

    亨利八世于公元1547年去世，他的兒子愛德華六世即位；愛德華年僅九歲，便由舅父索美塞得公爵(DukeofSomerset)攝政。

    亨利在位期間，贊成改教運動的情緒在英國普遍滋長。索美塞得攝政與他的新政府都傾向改教運動。因此，在愛德華短暫的在位時期，英國改教運動有相當大的進展。雖然在教會行政制度上沒有大多改變，但在教義與崇拜儀式上有不少變革。

    公元1547年，國會通過準許信徒在聖餐時，不但可以領受餅，也可以領受杯。第二年年初，宣布所有圖像都需從教堂中挪走。再過一年，又宣布聖職人員不必守獨身，祭司以及聖品人員結婚視為合法。

    「愛德華六世初版公禱書」沒有滿足任何人︰保持天主教信仰的信徒不滿意這些改變；贊成改教運動的人，則認為改得不夠。公元1552年，國會又通過一項新的「教會統一條例」，把公禱書加以修訂，幾乎取消了所有天主教的儀式。不再為死人祈禱；用聖餐桌取代祭壇；聖餐時以普通面包取代聖餐薄餅；驅鬼術與抹油禮都被拒絕；對于聖餐的看法則根據慈運理的看法，相信餅和杯只是基督身體和血的表征。

    教義方面也有改善，坎特布里大主教克藍麥起草了一份新的信經，有六位神學家幫他(其中一位是諾克斯)，總算完成最後格式，而被全英國教會采用。這信經稱為「四十二信條」，一般而言，這份「四十二信條」比公禱書更代表復原教精神。

    到這地步，似乎英國改教運動即將大獲全勝。然而，忽然間，這輛「得勝列車」被迫停止；天主教勢力再度收復自亨利八世以來，所有失陷的地盤。

    6．血腥瑪利治下的天主教復甦

    愛德華于公元1553年因肺病去世，享年僅十六歲；他的姊姊瑪利(Mary)即位，登上英王的寶座。

    瑪利是個堅定的天主**，她使英國改教運動至少倒退了廿五年。所有國會在前王任內通過的法案，都被撤銷，而恢復采用亨利八世最後幾年所用的崇拜儀式。凡贊成改教運動的主教或低級聖職人員，都被革職。許多改教領袖逃到歐洲大陸；在那里，他們受到加爾文派的歡迎，卻因不接受基督身體臨在聖餐中的看法，而被路德派疏遠。

    曾于亨利在位期間，逃往歐陸的紅衣主教波爾(po1e)，這時回到英國。國會再度過通恢復教皇在英國的權柄，並重新制定對付異端的法案，同時，撤銷亨利八世時代有關教會的法律。英國的改教工作完全被毀，教會又回到公元1534年以前的光景。只有一項例外︰修道院的產業仍可保留在新佔有人的手中。

    公元1555年是英國復原派**最恐怖的一年。這一年中，英國各地有七十五人被火燒死。在逼迫中，最出名的殉道者是兩位主教︰喇提美爾(HughLatimer)和利得理(Nicho1asRidley)。當火焰吞滅他們之際，喇提美爾安慰一同殉道的同伴說︰「感謝神，我們今天要在英國點起一盞永不熄滅的燈台！」瑪利並不以此為滿足，她的下一個犧牲者是坎特布里大主教克藍麥。

    7．克藍麥（ThomasCranmer）

    雖然英國改教歷史中，主要的角色都是政治人物，但其中有一位是教會聖職人員，這一位不遺余力地宣傳復原教主義。公元1532年，亨利八世指派克藍麥擔任坎特布里(Canterbury)大主教；在此以前，克藍麥是劍橋大學的一位講道師；在歐陸旅行時，他遇到教皇、皇帝以及路德派領袖們，這些人都加強他對改教運動的傾向。

    他對國家意識及改教運動兩方面都有強烈的感受，以致全力支持亨利八世切斷教皇對英國教會的統治。亨利八世死後，克藍麥成為英國改教運動的推動力。在他的指導下，許多改革付諸實行，例如︰聖餐時，信徒可以同時領受餅和杯；教堂里取消圖像等。

    為了強化改教運動，克藍麥特別從德國請到復原教領袖馬特(PeterMartyr)和布塞珥(MartinBucer)到牛津及劍橋執教。又因為許多聖職人員仍然照傳統羅馬方式舉行教會儀式，克藍麥在國王特許下，派遣「御用牧師」到各地**講道，教導聖職人員，也教導一般百姓；我們記得，諾克斯就是被派的人之一。克藍麥同時也是「公禱書」與「四十二信條」的主要起草人。

    公元1555年，他被羅馬革除教籍，而以紅衣主教波爾接他的空缺。到這地步，克藍麥屈服了，他公開承認教皇有權管轄英國教會。但，瑪利仍一心要把他置之死地，並希望他在死前公開表示放棄復原教主義，因為這樣，就能大大破壞改教運動。在這以前，克藍麥已經被迫簽署了一份否認復原教主義的宣言。他的死刑訂于公元1556年三月廿一日在牛津執行。就在行刑之前，克藍麥再一次得回勇氣，他把以前所有翻供與否認的事全部撤銷，而以堅定的口氣宣告他的復原教信仰，同時戲劇性的道出自己在否認改教原則時的感受。在火焰中，他高舉那只曾經簽署過否認宣言的手，直到燒成焦燼，火舌吞滅了他的全身。克藍麥終于以英雄之死殉道。

    瑪利繼續血腥的逼迫，到公元1558年十一月七**去世之時。在她統治下，大約有三百人被火燒死，她殘酷的逼迫，為自己換來「血腥瑪利」(B1oodyMary)之稱。

    8．伊莉沙白時代的改教運動

    瑪利死後，由妹妹伊莉沙白即位。當瑪利在位時，伊莉沙白的生命一直在危險中，因為她受教于克藍麥，表面上遵行天主教禮儀，心中卻歸屬復原教。登基以後，她終于可以使英國改教運動獲勝。瑪利逼迫的原來目的是要將復原教主義全盤消滅，但沒想到，竟造成全國反羅馬情緒的高漲，比過去任何時候更甚。這再一次證明了︰「殉道士的血是教會的種子(thebloodofthemartyrsistheseedoftheChurch)」。

    公元1559年四月廿九口，國會在強烈反對下，再度通過「最高治權法案」。這一次，也是最後一次，政府摒拒了所有教皇在英國的權柄。

    接下來是修訂「愛德華六世公禱書」，將其中反教皇的禱告文刪除；至于天主教基督身體臨在聖餐餅與杯中的教義，則暫不討論。原來在公禱書中曾清楚說明，聖餐時下跪並非對「餅」的敬拜，但為了討好天主教，在修訂時，把這一段刪棹。這些妥協之舉，在當時看來似乎相當明智，誰知道卻成為後來許多不滿與沖突的根源。

    公元1563年，又在教義上做了一點修改。把原來的「四十二信條」縮減到三十九條，而成有名的「三十九信條」(Thirty-nineArticles)，也是今天英國教會正式公認的信條，

    這些在教義上、崇拜上、及教會行政上的改變，經過正式采納後，便稱為「伊莉沙白決議案」(E1izabethanSettlement)。英國改教運動至此暫告一個段落︰但從本書第卅四章以後，我們會發現，它不但繼續發展，而且更加激烈。

    天主**在英國，從此變成了少數人。

    從表面上看，英國的改教運動是由政府、國王、女王所推動；看起來，政治目的超過宗教目的；但如果沒有一股強大的宗教情緒滋長在英國國民的心中，這些國王、女王也是無法帶出改教運動的。

    研討問題︰

    1．既然羅馬天主教宣稱聖經就是權威，為什麼要將翻譯聖經的人處死？

    2．民族意識如何影響英國的改教運動？為什麼要訂立「最高治權法案」？

    3．亨利八世真的想改革教義嗎？他為什麼被教皇封為「信仰護衛者」？

    4，亨利八世對修道院的態度如何與民族主義發生關聯？

    5．在瑪利統治之下，英國人必須如何調整信仰以便和女王的統治一致？為什麼當時人們認為因王、女王有權干涉他們的信仰？

    6．「伊莉沙白決議案」事實上是一個妥協，伊莉沙白所關心的是不是真理的問題？

    7，解釋下列名詞︰丁道爾、大主教克藍麥、三十九信條、公禱書、叛國與異端法案。

    8．英國改教運動與甦格蘭改教運動有什麼不同？

    

    

    1．改革是全民的期望

    教會巴比倫被擄(公元1309一1376年)的恥辱、大**(公元1378一1417年)的丑行，以及無數敗德行為，使真基督徒對羅馬教會感到無比傷痛，呼吁徹底改革的聲音，不斷地發自西歐各國。

    這些呼吁改革的聲音，終于使教會召開三次大會，分別在比薩、君士坦漸及巴塞爾(公元1409一1449年)舉行。但對正直的基督徒而言，這三次大會令他們非常失望，因為它們對改革教會毫無成就，相反的，情況卻越來越糟。

    所有敗壞教會的罪惡及弊端，都集中在「教廷官吏」(curia)身上。在教會被擄巴比倫及大**之後不久，教皇制便進入異教文藝復興的影響之下。教皇們變成世俗化的義大利貴族、一批藝術與文學的愛好者。教皇利奧十世是一個高雅的紳士型人物，對異教文化的文藝復興有濃厚的興趣，他雖然生活檢點，卻很世俗，對屬靈的事毫無興趣；在他被封為教皇後，他說︰「現在讓我們來享受教皇制吧！」；他最大的計劃是在羅馬建造一座雄偉輝煌的聖彼得教堂，這計劃需要龐大經費，為了得到這筆錢，他大量推銷贖罪券。

    就是在這時，路德發出了怒吼；由于全民都已感受到改革的必要，所以路德的行動立刻得到強烈的回應。二百多年來，期望改革的思想不斷提高，匯集成一股洪流。曾有相當長時期，羅馬成功地用水壩擋住這股洪流；但教皇越將水壩築高，水位卻越往上漲。最後，路德爆破堤防，使改教洪流傾瀉在西歐各國。

    2．西是乃斯（Ximenes）

    路德在德國改教前，西曼乃斯已經完成在西班牙的改革。

    西班牙基督徒為驅逐回**而戰，達七百年之久。直到公元1492年，才將摩爾人(即回教阿拉伯人)在西班牙的最後一個據點格拉那達(Granada)收復。長期與回**的爭戰，使西班牙基督徒孕育了一股狂熱的宗教與愛國情操；這份情操在斐迪南與伊沙伯拉(FerdinandandIsabel1a)在位期間，尤其強烈。

    王後伊沙伯拉發起改革西班牙教會。她將改革工作交給三位教會領袖，其中一位是西曼乃斯，他是方濟會修士，後來成為多列杜(Toledo)大主教，是真正策劃改革、推動改革、並改革成功的人物。

    這次改革主要是改善聖品人員與修道士。西曼乃斯為所有修道院訂立嚴格規條，神甫人員強迫過道德生活。無知、無能的聖職人員都被革職；其它人則被送進他所設立的學校中學習神學。所有反對西曼乃斯的人都在王後之權柄下遭鏟除。王後伊沙伯拉保護西曼乃斯，使他免受教皇的干涉。改革的結果，西班牙教會得到愛神而能干的聖職人員。

    教會的其它方面則保持原狀︰教皇仍被尊為教會元首；聖品階級仍然繼續；天主教對祭司與聖禮的觀念仍舊持守；一切聖禮、信條、禮儀、聖事都不過問；教義也毫無改變；修道院未被解散，也沒受到壓制。

    西曼乃斯在西班牙所做的是「改革事工」而非「改教運動」。

    3．查理五世揀選亞良德（A1eander）

    公元1521年，沃木斯國會中的三位杰出人物是查理五世、路德、亞良德。查理是斐迪南與伊沙伯拉的孫子，自幼在祖母嚴謹的天主教環境中長大，後來做了西班牙王，又成為德國皇帝，而亞良德則為教皇的代表。

    有一段很短的時間，查理五世曾想利用路德改善整個教會，正如他祖母用西曼乃斯改革西班牙教會一樣。查理知道路德激烈地攻擊教皇制、祭司制與聖禮；他希望路德放棄這種極端的看法。但是在沃木斯國會中，路德堅持教會大公會議會錯，而且他可以證明它們已經犯錯。听到這點時，查理便揮手，示意會議結束；因為路德選擇與羅馬斷絕關系，已到無法挽回的地步。

    從那時起，查理堅決反對路德及改教運動；他決定與教皇代表亞良德聯盟。第一步是藉教皇之助，**路德和改教運動；接下來是︰背叛盟友，自己稱主；最後是將西班牙教會的改革運動，強迫推行于全教會中。

    4．教皇亞得良六世（Pope

    AdrianVI)沃木斯國會之後，教皇利奧十世去世，正好為查理的計劃預備了良機。負責選舉新教皇的紅衣主教們進入長期停頓，打破僵局的唯一途徑，就是采納皇帝查理所提出的人選；最後，經過他們的接納，查理的人終于成為教皇，名號是亞得良六世。

    教皇亞得良來自荷蘭的烏特列赫城(Utrecht)，曾擔任查理的家庭教師，是一位敬虔、嚴謹的天主**。由于他完全贊同西曼乃斯，而被譽為「荷蘭的西曼乃斯」。

    按照皇帝查理的期望，再加上個人的意願，教皇亞得良的確將西班牙的改教運動帶到羅馬。然而，卻一敗涂地。他的失敗有幾個原因︰他在義大利人中，感到不自在。他不但不了解他們的生活方式，也不懂他們的語言。另一方面，這些義大利人也不了解他。亞得良是一位單純、良善的人，他以為把西班牙的改革推行在羅馬，是一件輕而易舉的事。直到抵達羅馬以前，他還不知道教皇制度的腐化，已經到了多麼深遠的地步。如果要對付贖罪券的罪行，將會切斷教皇每年稅捐的數百萬收入。教廷本身就是個龐大的機器，有數千雇員及食客；若要推行西班牙教會的改革工作，就意味著把數千人的職業和收入剝奪。

    他采取的每一步行動都遇到意外的攔阻和狡詐的反對，羅馬教廷朝臣們在這位敬虔、單純的荷蘭人背後暗笑。而在羅馬，又沒有伊沙伯拉的幫助，可以像當日西曼乃斯一樣鏟除敵人的勢力。經過二十個月無效的奮斗後，亞得良終于公元1523年，心力交瘁而死。

    在他的墓碑上，紅衣主教們請人為他刻了一行字，寫著說︰「這兒躺著亞得良，他一生最大的不幸是被封為教皇。」亞得良是最後一位非義大利人的教皇。

    教皇亞得良在位時，做了一件很不尋常的事︰他派遣一位使者到德國去，承認教會腐敗的主要根源就是羅馬教廷。果然不出所料，這個行動又被羅馬教廷朝臣們訕笑。然而對這位誠實、單純的亞得良而言，這是一件大事。這件事深具意義，因為它是以教皇正式身份去行的事。

    這項行動導致了羅馬教會改革的開始。在教廷中，有幾位較屬靈的人身居高位，他們看到了教皇的榜樣；他對改善羅馬教會的努力，喚醒了這批人，在他們心中挑起了改革教會的熱誠。

    5．天特會議（TheCounci1ofTrent）

    在這同時，改教運動在各地展開、羅馬教會繼續腐化、皇帝查理急于使復原教與天主教合一。他安排了幾次會議，邀請復原派和天主教神學家前往參加；他們在會議中，研討雙方的不同看法，但始終無法獲致協議。羅馬教會中的熱心信徒繼續要求改革教會。

    最後，教皇保羅三世(PopePaul皿)召集了一次大會，地點在義大利北部山區的小城天特(Trent)。從公元1545年到公元1563年間，間歇性地舉行會議，其中有兩次長遠數年的休會。天特會議是羅馬天主教史的里程碑，因為它象征教皇制的成功。

    在德國、瑞士、法國、荷蘭、英國、甦格蘭，復原派教會都擬定了信條，宣告他們的信仰。天特會議也為羅馬教會擬訂一份信經，並采用了一本信仰問答書。許多教會的弊端糾正了；也為羅馬聖職人員預備了更好的教育；教皇的最高權柄更堅定地肯定了。

    雖然羅馬教會推行了很大的改革，但教會的本質仍然未改。為對抗復原教，天特會議中更高舉、更肯定天主教體系。這次羅馬天主教的自我改革運動，被稱為「反改教運動」(CounterRdormation)。

    數年來，改教運動的熾熱為羅馬教會提供了宗教上所需的條件，現在它凝固了，也正式定型了。

    現在復原派教會所面對的，是一個經過改革和復興的羅馬教會，因此，復原教主義和天主教主義即將展開一場更激烈的斗爭。

    

    研討問題︰

    1．為什麼為改革而召開的三次大會都失敗了？一般而言，教廷對改革的態度如何？

    2．西曼乃斯為什麼能在西班牙改革教會？他的改革行動和路德有什麼不同？

    3．查理五世和教皇制的關系如何？關于改革，他個人的計劃是什麼？

    4．為什麼亞得良六世在改革羅馬教會的工作上失敗？

    5．天特會議帶出哪些改革？為什麼到這時，這些改革就行得通，而過去卻行不通？

    6．天特會議如何影響復原教與天主教的關系？

    7．參考百科全書，列出所有大會議，並簡單說明每次開會的宗旨。

    

    

    1．查理五世致力鏟除改教運動

    為了了解復原教與天主教之間的艱苦奮斗，我們必須先復習一些歷史︰皇帝查理五世是個寡言的人，每次開口必先經過深思；但是有一次，也許在他一生中僅此一次，他直接說出了心中的話。那是發生在沃木斯國會中，當路德公然蔑視教皇與皇帝時，他起誓說︰「我要以王位和生命作賭注，全力鏟除異端。」他果然一生守住他的誓言。

    皇帝頒布了沃木斯詔諭，下令逮捕及處死路德。若不是智者腓勒德力的保護，路德早已像許多被判為異端的人一樣，燒死在火刑柱上。

    沃木斯國會後的短期間，改教運動還只是個幼小的樹苗，若不是當時皇帝被其它事情纏擾，他可以將它連根拔起。但是，那時他必須與法國交戰；後來又要為自己的國家抵御土耳其人。

    打敗所有敵國之後，他終于有時間可以關注德國的路德派信徒。公元1546年，路德死後，查理便將他的攻擊對準復原**。然而從沃木斯國會到這時，已經過了廿五年，改教運動已有足夠時間發展；這棵小樹苗已經長成大樹，需要強大的力量。揮動巨斧，才能將它砍倒。最初，皇帝贏得數度勝利，使改教運動的前途黯淡無光，甚至連路德發動改教的威登堡城也被查理佔領。

    正當查理皇帝開始要對路德派作進一步攻擊時，他自己又遭到一次不幸的突變︰撒克遜的摩里斯(Maurice)原是皇帝最強支持者之一，卻突然背叛他。摩里斯本可將皇帝捉拿下監，卻放他脫逃。有人問起原因時，摩里斯回答說︰「我沒有一個夠好的籠子，可以關這樣一只精致的小鳥。」

    公元1555年，皇帝發現自己處于困境，被迫與路德派簽訂「奧斯堡和約」(PeaceofAugsburg)。根據這項和約，德國境內每個王侯，有權在復原教及天主教之間選擇自己的宗教，在他領土轄區內的人民，則全體接受王侯所選擇的宗教。

    2．改教運動停頓

    有一段時期，改教運動所向披靡，因為有路德狂暴的前鋒沖刺，加上慈運理、加爾文及許多改教者的援助；而另一方面，羅馬教會繼續腐化、教皇處事不慎，以致使這個巨大而古老的建築物，從根基開始搖動，甚至到一個階段，幾乎全幢倒塌。然而，突然間，改教運動停頓了下來。有幾個原因使然︰

    第一個原因是︰公元1525年路德在農民之戰中所采的立場。德國農民多年受到貴族與高級聖職人員的**，因此，他們以「神的公義」為名，憤然起義。路德起先同情他們，認為他們有權抗議。但後來，當狂熱份子起來領導時，便肆行殺戮、破壞，路德就轉而反對他們，鼓勵政府用鐵腕**。這一來，下層社會份子便遠離路德和改教運動，使改教運動從此局限于德國的中產階級與高階層社會人士中。

    第二個原因是︰重洗派的影響。早期重洗派多屬狂熱份子，他們反對天主教的行動遠超過路德或加爾文，他們不但聲言要摧毀教會制度，也說要摧毀政治和社會制度。羅馬教會立刻抓住這一點而宣告說︰「改教運動的教義會破壞一切制度和權威，不僅在教會中，也在國家和社會中。」這種說法，使許多上層社會份子留在羅馬教會中。

    第三個原因是︰復原派本身的**，再度為羅馬教會制造良機。因為要在路德、慈運理和加爾文之間作選擇，必須經過許多思考和透徹的研究。羅馬教會說服這些懶惰、不關心、不會思考的人留在羅馬教會中，讓教會替他們思考。

    第四個原因是︰「因信稱義」教義的錯誤應用。許多人認為「因信稱義〕就是不必行善。這樣的誤用使道德低落到比羅馬教會時期更差。也有許多人將「基督徒的自由」變成放肆，他們以為既然不是靠行善得救，就不必過良善的生活。羅馬教會的人，就用這點反駁路德的教義。這個可悲的發展，對路德本人而言，是個痛苦的打擊。

    路德這邊的局面，使加爾文在日內瓦更堅定實行嚴格的教會懲治。一方面防範德國的情形在日內瓦重演，一方面堵住反對改教者的指責。

    第五個原因是︰復原**之間的隔離。法國、荷蘭、甦格蘭的復原**，雖在教義上一致(均采加爾文信條)，卻在地理上隔離。路德派與加爾文派因教義不同而隔離。奧期堡和約又將德國的路德派信徒因政治不同而分開。

    3．天主教主義復興

    羅馬教會本身的改革與復興，使這個教會再度站起來，而且奮力向前。這是改教運動減速的最大原因。這一次它預備了三樣有力的武器︰禁書目錄(Index)、西班牙異教裁判所(theSpanishlnquisition)、及那穌會(OrderofJesuits)。那穌會是西班牙人羅耀拉(IgnatiusLoyo1a)組成的。這時，「復原教主義」已因內部**而衰弱，它所面對的是從改教震憾中復元的、合一的「天主教主義」。

    天特會議在許多成就之外，還編寫了一份禁書的書單，這份書單稱為「禁書目錄」。目的在防止天主**閱讀天主教會認為錯誤或有害的書籍。當改教初期，路德和加爾文的著作，可以自由在全國廣傳閱讀。現在天主教把復原派著作列入禁書目錄，使復原派看法的傳布，大大縮減。

    「異教裁判所」又叫最高宗教法庭(Ho1yOffice)，專司偵察及刑罰那些信仰不合天主教教義的人。異教裁判所所長就是最高裁判官，他直接向教皇負責。在他下面有許多調查員、公證人及法律顧問，同時也有許多僕人和獄卒。異教裁判所很快便撲滅了復原教主義在義大利及西班牙的微弱火花，凡加入改教運動的人，即刻下監、被殺或被逐。

    羅耀拉是一個西班牙軍人，他在公元1521年的一場戰役中負傷；療傷期間，有人將一本「聖徒言行錄」給他讀，讀完該書後，他便決定放棄軍旅生涯，成為基督那穌的跟隨者。他在朝拜聖地巴勒斯坦後，便于公元1528年進入巴黎大學，為成為神甫，進修神學。

    在巴黎大學，他認識了方濟沙勿略(FrancisXavier)，他們兩人在公元1534年組織了那穌會，宗旨在領人歸回天主教。由于那穌會的努力工作，使波蘭、奧國及德國南部恢復了天主教。也使巴伐利亞、比利時及愛爾蘭保留在天主教範圍內。那穌會也在北美及南美洲做了許多宣教工作。

    天主教的「反改教運動」，廣義而言，是指阻止改教運動及恢復天主教失土的各種措施；狹義而言，是指天主教本身的改革與復興。

    現在羅馬天主教已經預備好，要得回他們所喪失之地。奧斯堡和約只保護德國的路德派復原**，並未包括法國、荷蘭的加兩文派復原**。因此，這些人必須面對天主教強烈的攻擊。而這時，他們偉大的領袖加爾文又已經去世了。

    4．預格諾派為生存奮斗（公元1562一1629年）

    法國和德國一樣，也分成天主教和復原教。預格諾派復原**組織成堅強的團體，他們是一批成功的、有才智的人，其中有不少貴族，只是他們在社會上是一個小團體。

    天主教與復原**都想控制政府，年輕的法王查理九世和他的攝政母親迦他林，有時親天主教，有時親復原教。公元1562年，這兩個宗教團體爆發內戰，在預格諾派勇敢抵御下，獲得不少勝利。

    公元1570年中，有一段短暫的和平，政府給預格諾派幾座城，使他們可以自由保衛自己。預格諾派領袖科利尼(Coligny)曾經擔任查理和他母親的總理；這時一位復原**波邦的亨利(HenryofBourbon)即將與查理的姊妹瑪格麗特結婚，照情勢看來，這位亨利很可能成為法國國王。天主教極端派立刻去警告迦他林說︰預格諾派陰謀奪取王位。迦他林遂說服年幼無知的國王，策動一次狡詐的集體屠殺陰謀。

    所有預格諾派的領導人物均被邀，前往巴黎參加亨利與瑪格麗特的婚禮。公元1572年八月廿四日正是聖巴多羅買日(SaintBartho1omew’sDay)，巴黎城所有的鐘都敲響了，其實這是大屠殺開始的暗號；三天三夜之久，大屠殺不斷進行著，單單巴黎城就有不止二千個復原**被殺；後來大屠殺擴展到其它城市，以致全法國超過一萬人被殺。第一個遇害的是預格諾領袖科利尼；波邦的亨利總算逃脫；這件事成為歷史上最污穢的罪行之一。

    聖巴多羅買日不但沒有將內戰結束，反而為內戰帶來新的沖力，雙方的斗爭一直延續到查理的下一任國王亨利三世時代，而且變成「三個亨利」之間的「三角沖突」，這三個亨利是︰天主教領袖——吉斯的亨利(HenryofGuise)，復原教領袖——波邦的亨利，及采中庸路線的國王——亨利三世。

    國王亨利三世下令謀殺了吉斯的亨利後，他自己也因敵手的報復而被刺身亡。因此，到公元1589年時，剩下來的波邦的亨利便可以名正言順地繼承王位。由于大部份國民是天主**，無法容忍復原教國王的統治，亨利便于公元1593年宣布自己是天主**，並于公元1594年，凱旋地進入巴黎，成為國王亨利四世。

    雖然不再是復原**，亨利還是沒有忘記他舊日的同道；便于公元1598年頒布了南特詔論(EdictofNantes)，宣布賦予預格諾派信徒公民權並準許他們自由舉行家庭崇拜及公共崇拜。公元1610年，亨利四世遭刺去世，法國再度進入戰爭狀況，許多法國人民逃到其它國家及新大陸避難。

    公元1629年，復原派在法國最後一個據點拉羅雪爾城(LaRochel1e)失落，預格諾派在法國的政治力量也告崩潰；但是他們仍以一個復原教團體的形態，繼續存在。

    5.荷蘭的復原**（公元1568一1609年）

    義大利、西班牙、法國、英國、甦格蘭各地的復原**都被加上異端罪名而遭火焚處死；然而卻沒有一個國家像荷蘭一樣，有這麼多人為了信仰而殉道。

    德皇查理五世身兼西班牙與荷蘭的國王，在他與他兒子西班牙王腓力二世(PhilipH)的治下，荷蘭有一萬八千多信徒成為西班牙異教裁判所的犧牲者。為了逼這些人承認自己是異端，無論男女，均施以慘無人道的折磨，然後將男人燒死，把女人淹死或活埋。

    西班牙王腓力二世的暴政到令人無法忍受的地步；當日的西班牙是全歐最強的國家，而荷蘭只是一個小國。公元1568年，荷蘭人在一位偉大的改教運動英雄領導下，起來背叛西班牙，這位領袖人物是橙縣王侯沉默者威廉(Wi11iamthesi1ent)。荷蘭的加爾文派信徒成為全世界復原教主義的最佳斗士，這些荷蘭人在漫長的黑暗的日子中奮戰不輟。可惜于公元1584年，沉默者威廉也成了刺殺者槍彈下的犧牲品。

    英國伊莉沙白女王對復原派友善，為這些荷蘭人提供大量軍援，以致天主**多次策劃要暗殺她，都沒有成功。

    這時，西班牙的腓力國王開始了一項堂皇的計劃︰他建立一支龐大的艦隊，號稱「無敵艦隊」(Invincib1eArmada)；計劃先以這支艦隊進攻英國，把英國征服後，便可輕易地平定荷蘭的叛亂。然而，英國在荷蘭的幫助下，卻擊敗了西班牙無敵艦隊。這支自以為傲的艦隊只有一小部份回到西班牙，剩下的殘骸在甦格蘭及愛爾蘭岸邊可憐地遭風暴摧殘。

    西班牙的威力受到強大的打擊後，荷蘭人在威廉的兒子摩里斯王侯(princeMaurice)領導下，繼續與西班牙交戰。直到公元1609年，西班牙終于承認荷蘭北部獨立，建立荷蘭共和國。

    6.德國的三十年戰爭

    自從公元1555年奧斯堡和約簽訂後，德國享受了相當長的太平時間。但是到了公元1618年，奧斯堡和約被毀，致使復原**的奮斗，看起來好象絕望。在這危急關頭，興起了另一位偉大的改教英雄——瑞典國王亞道夫(GustavusAdo1phus)，他起來為拯救復原原教主義而戰。經過三十年凶殘的交戰，直到公元1648年，戰爭才因為韋斯發里亞和約(PeaceofWestphalia)而結束，這項和約與奧斯堡和約相似，只是加上一點︰在德國對復原**的宗教容忍，除了路德派也包括加爾文派。和前一次和約一樣，由每個封侯決定自己轄境內的宗教。這真是一次毀滅性的戰爭，單單德國，經過三十年戰爭後，人口就由一千五百萬人減到五百萬人。

    7．雙方界限確定

    從過去歷史中，我們看到︰自公元1520一1562年間，改教運動經歷無數流血事跡。自公元1562一1648年間，復原**為自己的生存而奮斗。這期間，從公元1562一1618年間，主要是加爾文派信徒與天主教之間的斗爭，其間經歷無數感人的殉道事跡；從公元1618年一1648年間，路德派信徒也被迫投入戰場。這些年日中，德國、丹麥、瑞典的路德派信徒與荷蘭的加爾文派信徒都為了維護復原教而戰。

    公元1648年，韋斯發里亞和約簽署後，結束了復原教與天主教之間的爭戰。羅馬教會與復原派教會的地理界限也得以確定。從那時起，直到今天，這個界限沒有太大變遷。

    這期間，很少有東方教會的消息；只知道在小亞細亞及巴爾干半島的希臘教會受到土耳其人的重大逼迫，而且他們在逼迫中，英勇堅持；歷經數世紀之久，仍然存在于巴爾干國家中。雖然希臘東正教會在它的發源地受逼迫，卻在俄羅斯境內穩定地發展，幾乎成為全甦人民的信仰。

    

    研討問題︰

    1.奧斯堡和約提供了些什麼？

    2．列出改教運動停頓的原因。

    3．復原教內部的**，是否至今仍產生不利的影響？

    4.為了光復失土，天主教會做了些什麼事？

    5.西班牙為什麼干涉荷蘭的宗教？

    6.三十年戰爭是一場最具毀滅性的戰爭，它純粹是宗教戰爭嗎？還是也有復雜的政治因素？

    7.解釋以列名詞︰韋斯發里亞和約、1572年、南特詔諭。

    8．查閱參考書籍，進一步探討聖巴多羅買日大屠殺事件。

    9．假如你是路德，當農民戰爭爆發時，你會采什麼立場？

    10.你認為波邦的亨利放棄復原教信仰，宣布自己是天主**，而獲得王位之舉，對嗎？