作者︰祁伯爾
英國教會仍然動蕩 公理派；浸禮派 亞米紐斯主義；貴格派 敬虔主義；莫拉維弟兄會 甦西兄主義︰神體一位論；現代主義 循道派 東方教會與羅馬教會 德國與英國的宗教生活 改革宗教會大受逼迫 教會再度增長導論 ——改教運動是一場巨大的變動，這變動不但影響教會，也影響國家、經濟、文化各方面。改教運動發生在十六世紀，然而整個十七世紀，國家和教會的生活都繼續在動蕩中，尤其是在英國。 ——神的話一直是教會生活與教會增長的基本因素。從五旬節彼得的證道，到屈梭多模和安波羅修時代，直到路德和加爾文的講道，神的話一直在建立教會和保守教會上佔最重要的地位。 ——所有基督徒都宣稱他們的教導是來自聖經，但是在了解聖經及解釋聖經上，彼此卻有很大的差別。因此，最終的問題是︰「到底什麼是聖經真正的意義？〕天主教許多教導是根據對聖經錯誤的解釋而來；改教者之所以要改教，是因為他們對聖經真正的意義有了不同的了解。 ——改教運動以後，基督教便沿著四條路線，發展出不同的派別︰有的接受天特會議所訂的信條；有的接受復原派的信仰；有的或多或少偏離前兩種信仰；有的完全放棄相信聖經是神的話。 ——在這一部中，我們將看到公理派、浸禮派、循道派及莫拉維弟兄會的興起。我們會提到歷史的復原教主義及後來興起的錯誤神學——現代主義。同時，也將提到西歐各國在建立教會時期的各種情況和各次運動。
1．英國的改教運動是漫長的
前文已經看到英國教會的獨特之處，其特點之一是︰英國的改教運動，政治性超過宗教性；強調組織超過強調教義。
另一個特點是︰其它國家改教運動多少已進入定局之時，英國仍然處于動蕩和改變的階段，主要是因為加爾文的影響強烈地臨到英國教會，而這影響來到英國比到法國、荷蘭、甦格蘭等地都晚了很久。
2．加爾文的影響
公元1563年的伊莉沙白決議案，並未解決英國的教會問題。當血腥瑪利逼迫時，許多復原**逃到日內瓦歸附了加爾文，公元1558年，伊莉沙白繼瑪利人後，登位為英國女王，這批信徒便懷著滿腔熱情、帶著加爾文觀念回到英國，因此，幾乎在伊莉沙白統治一開始，就听列無數鼓吹徹底改教的呼聲。公元1563年的決議案根本不能滿足他們，因為他們所期望的是看到英國教會被徹底潔淨；因此，這批人就被稱為「清**」(Puritans)。
3．清**渴望改革
英國教會清**渴望看到每個教會都有熱心的、屬靈的、善講道的牧師；他們要求廢除當日流行的牧師禮袍、跪著頂聖餐的方式、婚禮中的戒指儀式以及洗禮時劃十字的記號。
清**認為牧師禮袍使聖職人員成為特殊階級，無形中聯想到天主教祭司的權威。跪著領聖餐的方式，令人聯想到天主教的化質說，敬拜臨在聖餐的基督身體。婚禮中的戒指儀式則代表天主教以婚禮為七聖禮之一的看法。對清**而言，洗禮時劃十字的記號，純屬天主教的迷信。因此，他們迫切希望教會把這些「天主教的舊酵」(old1eavenofCatholicism)都掃除干淨。
不久，他們又進一步要求在每一個教會中選出長老來，負起教會懲治的工作。他們也盼望廢除主教制，由百姓選出他們自己的牧師，而且所有牧師地位平等。這項要求，是要使教會行政制度由主教制變成長老制。
清**運動的領導人物是卡特賴特(ThomasCartwright)，他是劍橋大學的神學教授。早期反清**的首腦人物是惠特吉夫(JohnWhitgifi)，在他的陰謀下，卡特賴特被撤職；此後，卡特賴特便過著流浪與受逼迫的日子，但他仍繼續為長老派清**主義(PresbyterianPuritanism)不遺余力地勞苦工作。
雖然清**反對英國教會的主教制及許多儀式、條文，但他們絕不脫離教會；他們仍願留在教會中，從內部加以改革，以便照加爾文日內瓦教會的模式，塑造英國教會。
4．分離派脫離英國教會
分離派信徒認為，從內部改革英國教會的工作，不是絕望就是一項冗長乏味的事工。因此，他們決定脫離英國教會，故被稱為「分離派」(Separatists)或「不同意者」(Dissenters)。在教會行政制度方面，他們強調每一個教會都是獨立自主的，沒有一個教會可以干涉另一個教會。因此，他們又稱為「公理派」(Congregationalists)或「獨立派」(Independentists)。
留在英國教會及脫離英國教會的人，都接受加爾文信仰。
公元1620年在美國普里茅斯(P1ymouth)建立殖民地的，就是分離派信徒，他們也叫「天路客」(Pi1grims)。幾年後，建立麻薩諸塞灣殖民地(MassachusettsBayColony)的，則為一批清**(Puritans)。
5．清**獲得優勢
伊莉沙白死後四十年內，清**都在受壓及逼迫之下。直到公元1640年的「長期國會」(LongParliament)，長老派清**才佔大多數。他們立刻肅清議會，將兩位最反對清**的人物︰斯特拉福伯爵(theEar1ofSirafford)與大主教絡得(ArchbishopLaud)送去審問、定罪及斬頭。
國王查理對這些事甚表不悅；他決定將國會中反對黨五位領袖加上叛國罪名，但是下議院拒絕交人。
于是國王決定動用武力，使國會屈服。他離開倫敦，前往諾丁安(Nottingham)發動戰爭，使英國陷入內戰之中。
在國王這邊的是貴族與士紳；由于他們的英勇與騎術被稱為「保王黨」(Cavaliers)。在國會這邊的是店員、農夫及小部份高階層份子。保王黨都有飄長的髻發，而對敵的一方卻留著短發、顯出頭形，因此被譏為「圓頭」(Roundheads)。
戰爭初期，國王這邊佔優勢。在國會軍隊中，有一位農夫，名叫克倫威爾(OliverCromwell)，他以睿智的眼光，看出真正的難處，他對一位清**國會議員漢普登(Hampden)說︰「一批窮酒保和學徒，絕不能**貴族。」
克倫威爾是歷史上偉人之一。身為騎兵團團長，他表現出高度才干與勇氣。他的軍團成為出名的「克倫威爾軍團」，所向無敵。全體團員都有宗教信仰，他們不起誓、不喝酒、唱著詩、邁向戰場。
一個二萬一千人的軍隊按照「克倫威爾軍團」的方式組織了起來。這是一個充滿宗教熱誠的團體，是十字軍以來沒有見過的現象。這支軍隊中，大部份軍人是敬畏神、心中火熱、吟唱聖詩的清**。沒有戰事的時候，他們就在一起讀經、禱告、唱詩。
納斯比之役(BattleofNaseby)中，保王黨像風前的糠批潰散，國王被迫投降，審訊之後，國王被判為暴君、賣國賊、謀殺者及公敵，必須處以死刑。公元1649年一月卅日，查理一世走上了倫敦皇宮前的斷頭台，當時有極多群眾在場目睹國王的死刑。
6．威斯敏斯特會議（TheWestminsterAssemb1y）
在戰爭進行中，國會決定改革教會，于公元1643年廢除主教制，並在威斯敏斯特召開會議，以制訂信條及教會行政制度。大會有一百二十一位教牧代表及三十位信徒代表參加，其中除公理派與聖公宗外，大部份是長老派清**。由于甦格蘭人在戰爭時給過幫助，所以也將一些席位給甦格蘭代表；雖然他們沒有投票權，但在會中有相當大的影響力。
威斯敏斯特會議成為英國教會史中一次劃時代的會議。會中制訂了「崇拜指南」(DirectoryofWorship)以取代過去的「公禱書〕。這本「崇拜指南〕至今仍被長老派及公理派教會所采用。會中也訂立了有名的「威斯敏斯特信條」(WotminsterConfession)，這是改教運動時期，復原教主義最後一份偉大的信經。此外，也為講道解經預備了「大本信仰問答」(LargerCatechism)；並為教導兒童預備了「小本信仰問答」(ShorterCatechism)。
此次會議非常成功；威斯敏斯特信條及兩本信仰問答，都是加爾文派或改革宗教義的最佳文件。
公元1648年，國會通過接受這些文件，只將威斯敏斯特信條作了些許修訂。這份信條也在甦格蘭全國大會中通過采納。加爾文派在英國教會所做的改教運動，至此可以說是大功告成。同一年，歐洲大陸的三十年戰爭，也因韋斯發里亞和約的簽訂而告結束。
7．清**統治結束
納斯比全勝、和查理一世去世後，軍隊地位變成了至高無上。大部份軍人屬于獨立派，克倫威爾本人則傾向公理派。國會宣告英國教會的行政體系采長老派，但因受到軍隊的壓力，要使全英國納入長老派是不可能的。
從公元1649到1653年間，英國是一個共和政體，克倫威爾被任命為攝政，因此，實際上是軍人專制。在克倫威爾治下，各宗教團體都得到相當多的自由，尤其是「不從國教者」(Nonconformists)和「不同意者」(Dissenters)。甚至連最令人討厭的貴格派信徒(Quakers)，克倫威爾也對他們友善。自從內戰以來，大約有二千個主教制下的聖職人員，失去他們賴以維生的職業，過著貧困的日子。
8．王權復興時代
公元1658年九月三日，克倫威爾去世，由他的兒子理查(Richard)繼承父親的遺缺。英國人民普遍對嚴厲的清**主義所施的重軛感到不滿；于是從國外將查理一世的兒子請回英國，並加冕為為查理二世。這次司都亞王朝(HouseofStuart)重得王權，在歷史上稱為「公元1660年復闢」(Restorationof1660)。
復闢後國會做的第一件事是，寬赦所有在內戰時與查理一世交戰的人，但最高司法院的委員們除外，因為他們將查理一世送上斷頭台。
公元1662年五月，國會(現在是強烈的安立甘派)通過一項新的「教會統一條例〕，將「崇拜指南」(或稱公禱書)修改了六百處之多，目的在脫離清**主義；並且宣告不許使用修訂本以外的任何崇拜儀式。約有二千名長老派教牧人員，因拒絕接受而被免職，過著窮苦的生活。
甦格蘭國會在逼迫信徒上，可與英國逼迫不同意者的方式媲美。甦格蘭復原**稱為「立約派」(Covenanters)，他們像鹿一樣被人到處追趕，甚至那些躲在山洞里秘密聚會的信徒，也被拉出來淹死。
在英國為信仰受苦的大批聖徒中，有一位可憐的思想家，名叫本仁約翰(John
另一位清**，名叫彌爾頓(JohnMi1ton)；出生貴族世家、受過高等教育、並具罕有才華；他在眼楮、孤單、貧苦中，寫下了偉大的基督教史詩「失樂園」(ParadiseLost)。
逼迫的結果，使清**不得不脫離英國教會。過去他們曾希望留在教會中，從內部改革教會，現在他們被迫采取分離派的立場，他們也成了「不同意者」。
查理二世的一生，都搖擺在不信和迷信天主教之間。公元1685年，在臨終前，他接受了羅馬天主教信仰。他的兄弟詹姆士二世(James二)繼任國王，是個熱誠的天主**，一心要在英國恢復天主教。于是他與廢除「南特詔諭」的法王路易十四(LouisXN)合謀，以達成心願。到這時，宗教和政治的自由都面臨危機。
9．威廉和瑪利（WilliamandMary）
正當這黑暗時刻，荷蘭復原教主義的斗士威廉三世出來，與法王路易十四為敵。威廉的妻子瑪利是英王詹姆士二世的女兒。英國人民在極度困境中向威廉求救，于是威廉便于公元1688年舉兵自荷蘭過海，將岳父詹姆士二世逐出英國。他與瑪利被加冕為英國的國王和王後。
第二年，詹姆士想得回王位。他在法軍的援助下，登陸愛爾蘭。南愛雨蘭人是天主**，站在詹姆士這邊；北愛爾蘭人是復原**，站在威廉這邊，稱為奧蘭治黨(Orange-men)。公元1690年，一場決定性的戰役在波尼(Boyne)爆發。詹姆士在遠處觀戰，他一看到自己的軍隊失敗，立刻逃往法國；而在另一邊，威廉雖然負了傷，仍然身先士卒，表現出極度的勇氣與領袖氣質。
由于他的英勇和堅定的立場，威廉為復原教主義保全了荷蘭、英國與美洲，他也使這些地方從天主教主義、路易十四及詹姆士二世的暴政下，釋放出來。從此以後，再也沒有因復原教和天主教之間的歧異而引發的戰爭了。
10．英國享受信仰自由
威廉和瑪利被加冕為英國的國王和王後時，有四百位英國教會的教牧人員(其中包括七位主教)，拒絕宣誓效忠新的政權。為此，他們都被剝奪了教會職份。
到這時，宗教信仰自由終于頒給了復原派的「不同意者」。根據公元1689年的「信仰容忍法案」(TheTo1erationAct)，凡是願意實行以下各點的，都可以自由崇拜︰(1)發誓效忠威廉與瑪利。(2)拒絕教皇權柄、化質說、彌撒、向馬利亞和聖徒禱告。(3)接受「三十九信條」。這樣，便使復原教不同意者的各宗派，可以在英國有自由而且得以公開。這些不同意者包括︰長老派、公理派、浸禮派和貴格派，人數加起來約為當時英國總人口的十分之一。
這項「信仰容忍法案」並不應用在羅馬天主**和不信三位一體教義的人身上。
研討問題︰
1．清**想怎樣改革英國教會？為什麼英國人反對清**的統治？
2．清**與公理派**有什麼不同？
3．注意︰英國于父元1648年的戰爭中，宗教和政治因素如何摻雜在一起？克倫威爾是軍事、政治，還是宗教的領袖？
4．研讀成斯敏斯特信仰問答，找出它與海得堡信仰問答的不同。
5．解釋下列名詞︰威斯敏斯特會議、長期國會、分離派、卡特賴特、本仁約翰、查理二世、圓頭、保王黨、信仰容忍法素。
6．為什麼在所有國家中，英國第一個給予人民大量信仰自由？
1．布饒恩（RobertBrowne）
在改教運動後，所有興起的宗派中，公理派(Congregationalists)最接近歷史的復原教主義(historicProtestantism)。在教義及崇拜方面，他們屬于加爾文派；他們是為了教會行政制度的問題而脫離英國教會。
要了解這個團體，必須溯源到十六世紀。
第一個在英國傳播公理派思想的人是布饒恩。公元1581年，當伊莉沙白在位時期，他在諾立赤(Norwich)組織了一個公理派教會，因而被送進監獄。從監獄釋放後，他帶著大部份會友逃到荷蘭的密得爾堡(Midd1eburg)。當日荷蘭是歐洲難民的避風港，許多英國分離派信徒，在這兒找到安全之所。
布饒恩在密得爾堡出版了一本書，名叫「一本教導真基督徒生活言行的書」︰書中闡釋了公理派原則。這套有關教會行政體系的原則，至今仍為公理派教會使用。
簡而言之，公理派主義所強調的是︰每個教會獨立自主；各教會選擇自己的一位牧師、一位教師、數位長老及數位執事；教會間，彼此沒有管轄權，卻以弟兄友愛之情互相幫助；在需要時，各教會可以派代表在一起開會，案件可以在會中提出思考，並加討論；會議的決定，各教會可以自己決定是否要采納。
2．公理派主義（Congregationalism）
的成長歷史一次又一次證明︰監禁不但不能阻止運動，往往鼓勵運動的發展。公元1587年，在倫敦一位名叫巴饒(HenryBarrow)的律師及一位名叫革林武得(JohnGreenwood)的牧師，因為舉行分離派聚會而遭逮捕並監禁。在獄中，他們寫了幾篇文章，攻擊安立甘派和清**派，並帶出公理派原則。這些文章，被偷運到荷蘭出版，將公理派思想更加廣傳，也贏得許多信徒。
由于巴饒和革林武得的文章而歸入公理派的人中，有一位清**牧師、名叫強生(FrancisJohnson)。當公元1592年，公理派教會在倫敦成立時，強生被選為教會牧師，革林武得擔任教師。第二年春天，巴饒和革林武得因為不肯承認女王伊莉沙白在教會中有最高權柄，而上了斷頭台。國會通過一項法規，宣告所有不服女王最高治權、拒絕到主教制教會聚會，及參加非公禱書所定儀式聚會的人，一概放逐。因此，大部份倫敦公理派信徒都逃到阿姆斯特丹(Amsterdam)，強生也在那兒，繼續做他們的牧師。
3．一本新譯聖經
公元1603年，詹姆士一世(JamesI)接續伊莉沙白繼承英國王位。清**在新王上任時，立刻聯名上書請願，提出各項要求。于是在國王面前舉行了一次主教們與清**之間的會議。該會雖未通過清**的要求，卻決定了一件非常重要的事——出版一本新譯聖經。這項決議，帶出了公元1611年所出版的英王御譯聖經(KingJamesBib1e)。這本聖經，直到今天仍為說英語者所通用。
這次會議中，安立甘派大獲全勝，並規定清**和分離派一致附從。
4．斯彌特（smyth）、布魯斯特（Brewster）、羅賓孫（Robinson）
公元1602年，當伊莉沙白在位的最後一年，興起了一次分離派運動。這次運動開始得很小、很謹慎，結果卻帶出長遠影響，深具意義。
期彌特原為英國教會的牧師，後來接受了分離派原則，在干期巴羅(Gainsborough)成立一間教會；不久，鄰近鄉村的人都來加入，于是，又在斯克洛比(Scrooby)的布魯斯特家中，成立第二間教會。大約于公元1604年，一位學問淵博、和藹可親，名叫羅賓孫的人，成為這個教會的牧師。羅賓孫原來也是英國教會牧師，後來接受分離派原則。
由于大逼迫臨到，干斯巴羅教會于公元1607年遷到阿姆斯特丹；斯克洛比教會也于公元1609年遷到荷蘭的萊登(Leyden)。這間在萊登的公理派教會，後來在新大陸教會歷史中，扮演重要的角色。
5．浸禮派（TheBaptists）
斯彌特和他的會友們在阿姆斯特丹接觸到門諾派信徒，在門諾派的影響下，他們也采納了浸禮派原則。有一部分會友于公元1611或1612年間，回到英國，在倫敦建立了第一間浸禮派教會。
同時，荷蘭的浸禮派又受到亞米紐斯主義(Arminianism)的影響。亞米紐斯主義是不接受「預定論」的；那些接受亞米紐斯主義的浸禮派信徒，後來被稱為「普通浸禮派」(GeneralBaptists)。
羅賓孫在萊登的教會中，有一位名叫雅各(HenryJacob)的人，他回到英國守特瓦(Southwark)成立了一間公理派教會。公元1633年，有些人退出這間教會，因為他們接受成入浸禮及加爾文主義。這一派後來被稱為「特別浸禮派」(particularBaptists)。
6．克倫威莆傾向公理派
克倫威爾並不屬于任何教會，但他非常傾向公理派主義。他得勢後，給與公理派信徒許多好處；他使當日公理派中最能干的一位神學家歐文(JohnOwen)擔任教會的高級職員及牛津大學的副校長；許多公理派信徒都被擢升到很高的職位。
7．威斯敏斯特信條被采用
在克倫威爾的影響下，公理派主義越來越趨重要，只是信徒們尚未組成一個宗派；因此必須將公理派長老們召集在一起開會，以制訂一份信條。公元1658年九月廿九日，正當克倫威爾死後第廿六天，大會在倫敦的薩浮宮(Savoypa1ace)舉行。會議中制訂了「公理派信仰與制度宣言」。大部份與會的領袖人物都參加過威斯敏斯特會議；因此，他們幾乎將加爾文派的威斯敏斯特信條全部放進他們的信條中。
薩浮宣言中，有一段是「那穌基督所規定的教會制度與組織」，該段肯定地宣告，他們只采納公理派原則的教會制度與組織。
8．逼迫與奮斗
當克倫威爾在位時，公理派非常得勢；但這短期的優勢，立刻被查理二世復闢及詹姆士二世的逼迫所取代。公理派、長老派、浸禮派和貴格派都遭到逼迫。這一批不同意者聯合起來，**了詹姆士二世，將威廉和瑪利送上王座。藉著公元1689年的「信仰容忍法案」，他們都得到相當多的宗教自由。 從此以後，英國的公理派、長老派、浸禮派和貴格派繼續為獲得宗教的完全自由與平等，並肩努力。經過漫長的奮斗，一直到十九世紀，他們的聯合努力總算得到成就。公元1828年，英國終于取消了反對不同意者的特殊法令，同時準許不同意者在大學、政府及軍中任職。現在公理派和其它不同意者得以往英國享受各種權利；而這個國家是以歷史悠久的英國聖公會(EpiscopalChurchofEngland)為國家教會(State-Church)。在國家教會中，主教是當然的上議院議員，擁有龐大的捐贈，也有權向百姓抽稅，同時可以管理大學及一般教育；這些特權加起來，給英國國家教會極多利益。
今天，英國的不同意者仍然在為宗教信仰謀求完全平等而努力。他們認為，達到平等的唯一途徑是廢除以聖公會為國家教會。
9．衰退與成長
十八世紀時，由于一些嚴重的錯誤，教會生活大受虧損。公理派教會人數減少，有些教會關閉，浸禮派教會也因錯誤教義的影響而衰退。
然而就在這時，循道派(Methodist)開始屬靈大復興。這次運動所帶出來屬靈的沖力，大大幫助了其它宗派；公理派、浸禮派都得到好處︰信徒大量增加、衰殘的教會復興、新的教會成立；本地與海外宣道工作、主日學工作、基督教文字工作及慈善工作都因此興起。
公元1832年，英國和威爾斯的公理派教會成立聯合組織，這個組織包括許多有錢、有影響力的人物，也有許多學識高深、極具才干的牧師，並包括設備完善的教育機構，許多社團，及高水準刊物。
長老派與公理派聚會時，吟唱詩篇經文；浸禮派則最先開始唱聖詩。
公理派和浸禮派有許多相似之處，他們都接受各教會獨立自主的看法；他們都不太關心信條，這一點浸禮派比公理派更甚，因他們拒絕被信條所捆綁。
十九世紀後半期，全世界找不到幾個可以和司布真(CharlesHaddonSpurgeon)相比的傳道人；他屬于浸禮派，除了不信嬰兒洗禮外，他是個道地的加爾文派。
研討問題︰
1．公理派的基本教導是什麼？
2．研究英王御譯聖經的起源，特別注意在導言中，譯者對國王的稱呼。
3．克倫威爾對公理派主義的態度如何？為什麼英王復闢後，他和公理派教會的關系改變了？
4．解釋下列名詞︰布饒恩、斯彌特、司布真、薩浮宣言，公元1611年。
5．普通浸禮派和特別浸禮派的不同在哪里？
6．荷蘭萊登的公理派教會有什麼重要性？
1．與原初的復原教主義分道揚鑣
公理派脫離了原初的復原教主義，是為了教會組織與行政制度；浸禮派則是為了成人受浸問題。
現在要另外談到兩個脫離基督教歷史性信條的團體︰貴格派主義認為，在聖經以外，神今天仍然對個人有啟示。亞米紐斯主義雖相信「因信稱義」的真理，但他們太強調「人的自由意志」，以致抹殺了「神的主權」。
2．亞米紐（JacobusArminius）
亞米紐斯主義是從一位名叫亞米紐斯的人而來。公元1560年，亞米紐斯生在荷蘭的奧得瓦特(Oudewater)。在他還小的時候，西班牙人來，毀了他的家鄉，也殺害了他的父母和親友。他被一些有愛心的荷蘭人領養，長大後進入萊登大學受教，在校內表現優異。由于他的天資，阿姆斯特丹市長資助他出國深造；在日內瓦，他贏得加爾文繼承人伯撒的好評；他也前往義大利進修。
回國後，亞米紐漸于公元1588年成為阿姆斯特丹改革宗教會的牧師。在當時被公認是一位博學能干的牧師；他講道時，內容清晰、口才流利、善于表達，吸引了無數听眾。漸漸地，他開始不能完全贊同改革宗教義。當時他已是萊登大學神學教授，雖然他仍然相信三位一體、基督的神性、藉基督十架代贖之工而得救的真理，他的教學卻越來越有脫離傳統加爾文主義的趨勢。
我們還記得︰當伯拉糾強調人的善行之時，奧古斯丁是以人類全然墮落來反駁他。現在亞米紐斯的觀念，使我們又聯想到伯拉糾，因為他也否認人類完全敗壞。
亞米紐斯沒有完全反對「神的揀選」，但他強調︰神的「預定」是根據他「預見」那些會相信的人。他的領導相當微妙，他間接否認「神的揀選」，使「神的揀選」基于「人的行動」。因此，在表面上，他持守「神的揀選」的教義；事實上，是破壞這教義。他教導說︰基督是為全人類而死；人可能從恩典中失落。他否認聖靈的工作是不可抗拒的。
他所訓練出來的年輕傳道人，將他的教導帶進教會。當全國引起神學爭論之際，這位肇事的牧師亞米紐斯卻于公元1609年去世了。
3．多特會議（TheSynodofDort）
為了解決爭論，在多特召開一次會議，會期自公元1618年十一月十三日至公元1619年五月九日。多特會議是改革宗教會有史以來最大的會議，出席代表不僅來自荷蘭改革宗教會，也來自英國、德國、瑞士各地的改革宗教會，法國及德國偏遠地區雖被邀請，但因路遠，不克出席。
這次會議一致通過拒絕亞米紐斯的教導，除將其定罪外，又在「多特法規」(CanonsofDort)中，說明了改革宗的真正教義。「多特法規」的制訂，是改革宗教會在信條制訂過程中的最高水準。
比利時信條、海得堡信仰問答及多特法規，是今日荷蘭及美國改革宗教會的信條和教義的準則。
4．亞米紐斯主義（Arminianism）
繼續存在今天在荷蘭仍有一小群亞米紐斯派存在，也有一間神學院在阿姆斯特丹。然而，亞米紐斯主義卻在英國產生相當大的影響，滲入了安立甘教會和絕大多數不同意派的教會中。衛斯理約翰(JohnWes1ey)采納了亞米紐斯主義，成為衛斯理循道派的信條。今天，美國大部份教會都接受這教義。
5．貴格派創立者弗克斯（GeorgeFox）
在英國，十七世紀是個動蕩不安的時代；這期間產生了一些杰出人物，其中一位便是貴格派創立人弗克斯。
弗克斯是個織工的兒子，長大後成為一名鞋匠，他所知道唯一的一本書就是聖經。當時，英國教會中極其缺乏信仰的真誠和實際。十九歲時，弗克斯被一位信徒邀去酒會；那一天，年輕的弗克斯為這批基督徒世俗化的表現，異常傷痛；他心中切切地渴慕真理和真誠的信仰。
6.弗克斯的教導
弗克斯是一位極其嚴肅而敬虔的人，他堅信聖經，但是他認為︰「如果沒有聖靈的光照，聖經對一個人而言，永遠是一本封閉的書。」弗克斯稱聖靈的光照為「內心之光」(InnerLight)。第一批接受弗克斯教導的人，叫做「真理之子」(ChildrenofTruih)，後來他們被稱為「真光之子」(ChildrenofLighi)。他們深信在他們心中有一樣東西會指示他們對與錯，把他們從虛假帶進真實，從低級進入高級，從污穢進入清潔，他們稱它為「基督之光」(Christ’sLighi)。這光不但照亮他們的心靈，也帶給他們生命、能力與喜樂；因此，他們又稱它為「神的種籽」(SeedofGod)。
弗克斯不利用任何教會，也不采用任何信條或神學，他根本不相信神學院、神學訓練或全職事奉。
貴格(Quakers)這個名字的由來並不確定。可能是導源于有一次弗克斯叫一位英國長官要「因主的話而戰栗」。有些人則說是因為早期弗克斯的門徒非常熱誠，在聚會中，尤其是禱告時，因情緒激動而戰栗，他們的敵人就給他們取外號叫「戰栗者」(Quakers)。然而，他們很不同意這個名字。他們最喜歡約翰福音中主那穌所說的︰「我稱你們為朋友」；因此，他們喜歡被稱為「朋友」。他們的組織，不稱為教會，而叫「朋友會」(SocietyofFdends)
他們聚會的地方非常簡單，里面沒有講台、沒有樂器。也不唱詩。他們坐在一起，安靜地等候聖靈的感動。如果經過一段時間沒有聖靈的感動，他們就靜靜地離開；但有時聖靈會感動一位或數位「朋友」，不論是男或女，這些被感動的人就站起來分享他們的信息。在信息之間，有時也會渡過一些完全沉默、痛苦難捱的時光。
「朋友們」不信「誓言」和「戰爭」，他們相信並履行「以善生善」的原則。他們也相信，聖靈的引導不僅是在聚會中，也在日常生活中。因此，他們也常安靜地等候聖靈對他們日常生活問題及決定的引導。貴格派**尊重所有人類的尊嚴及價值，這一點使彭威廉(WilliamPenn)善待印第安人，也使他們的會友不支持任何戰爭，成為反奴隸運動中的領袖，在戰爭及災難的救援工作中，大有聲望。
7.貴格派人數激增
跟從弗克斯的人增加得很快，因為在英國有許多人對當日教會不冷不熱、充滿世俗的光景非常不滿。公元1654年時，只有六十位貴格派信徒；四年後，增加到三萬人。
他們被殘酷地逼迫；雖然如此，人數仍然增加。他們有強烈的宣教熱誠，遠赴歐洲、非洲、美洲各地，宣傳弗克斯的看法。當逼迫停止，他們傳道的熱誠也減低了；又因嚴格的懲治，失去不少會友；新歸主的人也很少。
他們穿特別的服裝，以示分別。當我們到美國賓州的貴格派社區時，就可以看見他們獨特的裝束。
今天，在英國大約有二萬二千名貴格派信徒；在愛爾蘭有二千人；在美國有十一萬五千名信徒，美國的胡佛總統便出身自貴格世家。
研討問題︰
1．亞米紐斯所教導的教義是些什麼？哪些教會接受他的教義？為什麼至今無法解答這教義中的問題？
2．研讀「多特法規」，找出其中改革宗的信仰，並說明T.U.L.I.P．幾個字母代表什麼？
3．弗克斯的跟從者曾得到不同的稱呼，請分別列出，並選出你認為最合適的一個，說明合適的原因。
4．列出貴格派信徒尊重人性尊嚴及價值的實例。為什麼今天基督教對于聖經中有關社會的教導，應用得這麼少？
5．解釋下列名詞︰伯拉糾、彭威廉、朋友會。
6，為什麼貴格派在英國、美國均大受逼迫？
1．路德派教會中的新運動
施本爾(PhilinnJacobSpener)是敬虔主義(Pietism)之父，于公元1635年生在德國西部，與本仁約翰及弗克斯同時代，屬于路德派教會。
施本爾的時代，路德派教會已被「死的道理」充滿，教會所強調的就是如何保守教義的純正及如何防備偏離路德派教義，既不能感動人，也不叫人信主，更不能勉勵信徒過有見證的生活。對信徒的要求是︰知道信仰問答、參加聚會、听教義式講道、參加聖禮。他們不必參與教會事奉，也從來不提基督徒靈命長進或屬靈經歷。有些牧師的生活和他們的職份不相稱，甚至有許多還未真正得救。教會內部則充滿酗酒及不道德的事。
施本爾就是在這樣的宗教氣氛下長大；但是年輕時，他讀了一本德國神秘主義派神學家亞仁特(JohannArndt)的書，書名是「真基督教」(TrueChristianity)。這本書不但更新了他的個性，而且所留下的印象，後來又因他讀清**的著作更加深了；巴克斯特(RichardBaxter)的著作對他影響尤深。有一段時期，他住在日內瓦，和改革宗教會牧師很有接觸，但他一直是忠實的路德派信徒。
公元1666年，施本爾成為法蘭克福(Frankfort)教會的主任牧師，他立刻改善對信仰問答的教導；在自己家中，他聚集一小批不以做「宗**」為滿足的信徒們，他們在一起讀經、禱告，及討論上個主日施本爾的講道。這種小聚會的目的在栽培信徒進入更深的靈命。這種聚會後來被稱為「敬虔小會」(CollegiaPietatis)；因此，在路德派教會中所開始的新運動就稱為「敬虔主義」(Pietism)。
2．施本爾深信基督教是活的生命
為建立一個更熱誠、更屬靈的基督教，施本爾在教會里成立許多「教會中的小教會」(ecclesiolaeinecclesia)。這些小教會就是在當地教會中「一同研經、彼此關懷」的小組。施本爾相信，基督教不僅是一套頭腦知識，更是活的生命。他認為為教義爭論是沒有益處的，而傳道人需要加強訓練。他要求傳道人都當有個人的屬靈經歷，並且在生活上有見證，配得上神的呼召。講道不可以用教義式或爭論式，乃要造就信徒靈命及所有听眾。他認為真基督徒必然有火熱的事奉，而且是從「重生」開始的。
他和清**一樣，極力反對看戲、跳舞、打牌；而當時，這些事對路德派信徒而言，是無關緊要的。他也主張在吃、喝、生活方面要節制。
施本爾的活動針對當日路德派教會中的弊病，因此遭到強烈的反對。他在法蘭克福及德力斯登(Dresden)兩地艱苦地牧會後，前往柏林。在柏林工作愉快，直到公元1705年去世之日。
3．富朗開（AugustFrancke）
這時在來比錫大學有一位年輕的老師富朗開。他于公元1687年經歷了靈命的重生，當時他二十四歲。他前往德力斯登和施本爾住了兩個月，並且加入敬虔主義運動。公元1689年，他回到來比錫，開始向學生及市民講道，立刻就有許多人跟從他。然而，困難也接踵而至；學生們從此荒廢學業、批評其它教授和牧師，引起很大的反惑，使富朗開不得立足于來比錫。他遷到耳弗特城，在那兒照樣引起困擾。于是施本爾把他請到新近創立的哈勒(Hal1e)大學任教；富朗開立刻使哈勒大學成為敬虔主義的中心。他在該大學工作到公元1727年去世之時。
富朗開精力充沛，又有組織能力，他本著敬虔主義精神，于公元1695年開辦貧童教育，並設立孤兒院。
富朗開雖然沒有錢，但他深信神垂听禱告，後來果然從德國各地寄來捐款。雖然他靠禱告，但並不忽略本份，他善于利用各種宣傳方法，引起世人對他的工作的興趣。他的學校後來成為知名學府；雖然開始時很小，後來成為很大的教育機構。
4．富朗開推動宣傳工作
復原派教會一開始就不忽略宣教工作。但是改教運動後的第一個兩百年間，許多力量都耗費在宣教戰爭及與天主教之間的奮斗上，直到十八世紀初期，復原教宣教史才開始了新紀元。
丹麥國王腓勒德力四世想在他的印度殖民地上建立宣教據點。敬虔主義派由于關心靈魂得救，自然贊成宣教工作。富朗開任教哈勒大學時，已經挑起學生們宣教的熱誠。因此，當丹麥國王尋找赴印度的宣教士時，他在哈勒大學找到了富朗開的學生們。
十八世紀中，哈勒大學至少有六十位學生前往海外宣教。其中最出名的一位是史瓦茨(Schwartz)，他從公元1750年開始在印度傳教，一直工作到公元1798年生命結束時止。
5．敬虔主義的嚴重缺點
公元1727年富朗開去世之時，是敬虔主義的頂峰時期，此後再也沒有出過像施本爾及富朗開這樣的領袖人物。敬虔主義派並未脫離路德派教會，因此，一直無法知道他們到底人數有多少。但，敬虔派的確給靈性冷淡的路德派教會帶來很大的影響。
雖然敬虔主義為德國教會帶來祝福，但敬虔主義本身也有嚴重的缺點。在敬虔派出現之前，路德主義已經走到一個「專重知識」的極端；敬虔主義就是針對這個冷淡麻木教會而出現的反應，但是它卻又走到另一個「注重禁欲、嚴格舍己」的極端。富朗開不給學校孩童有大多機會玩耍；敬虔主義到一個地步，甚至變成苛刻與吹毛求疵；對于非敬虔派的人都稱他們為不屬靈；對于不會講自己得救經歷的人，則不承認他們是基督徒。敬虔主義也不關心教義；十七世紀，路德派強調教義；敬虔派強調生活。由于他們低估了教義的重要，結果反倒為後來的自由神學主義(Liberalism)及現代主義(Modernism)鋪了路。
6．弟兄合一會
公元1415年胡司死後，波希米亞(今日捷克西部)大逼迫，將胡司派逼到隱藏所，但未將他們完全摧毀。他們脫離國家教會後，躲進森林深處，于公元1457年成立了弟兄合一會(UnitasFratrum)，以「弟兄」彼此互稱，因此一般人稱他們為波希米亞弟兄會。這個弟兄會和公元1530年重洗派在瑞士成立的瑞士弟兄會不同，請勿將它們混淆。
路德時代，弟兄合一會已有二十萬信徒，並建立了四百間教會，他們熱心于傳福音及教育工作。公元1501年，他們最先開始使用聖詩集。他們的領袖與路德及加爾文聯絡的結果，使教義也越來越健全。
反改教運動及三十年戰爭(公元1618一1648年)的洗劫，幾乎將這個教會掃蕩殆盡，只剩下一小部份「余民」。弟兄合一會最後一位主教柯墨紐烏(Comenius)(公元1592一1670年)也是一位著名的教育家，稱這批「余民」為「隱藏的種籽」(HiddenSeed)，後來歷史的演變果然證實了他的話。
7．親岑多夫伯爵（CountvonZinzendorf）
親岑多夫是早期奧國貴族的後裔。公元1700年生在德力斯登，父親是撒克森法庭官員，也是施本爾的密友，因此施本爾也做了親岑多夫的教父。從小親岑多夫就有很強的宗教意識；一幅那穌釘十架的畫，上面寫著「我為你被釘死，你為我做何事？」給他帶來長遠而強烈的印象。他一生被基督的愛所激勵，懷著一股赤誠的心願，要拯救靈魂，領人歸主。
十歲時，他被送到富朗開在哈勒的學校。在那兒，他立刻顯出領導的恩賜。他在男同學中組織了一個社團名叫「芥菜種會」(TheOrderoftheGrainofMustardSeed)。這個社團的宗旨是︰「促進個人敬虔生活及世界宣道工作」。甚至他在九歲時，已經讀過一篇東印度宣教士的報導，後來他說︰「從那時起，宣教員擔就在我心中滋長。」十二歲時，他和一批同學立下嚴肅的誓願說︰「無論在什麼環境，都要承認基督，並要帶領各種人歸向基督。」
但是他的家庭反對他成為宣教士，要他在政府工作。他為順從父母，自公元1716到1719年間，進威登堡大學修習法律。在威登堡時，他雖已決定加入敬虔派，卻很欣賞路德派的教義。後來他進入撒克遜政府工作，第二年，他用一部份繼承而得的遺產，在距德力斯登七十哩的柏帖多弗(Berthelsdorf)買下了祖母的大批地產。
8．赫仁護特（Herrnhut）
一位名叫克利斯丁大衛(christianDavid)的木匠，多年來努力將弟兄合一會余民聚在一處，同時，自己也成為敬虔派信徒。他請求親岑多夫準許這批「隱藏的種籽」在柏帖多弗避難。親岑多夫並不認識弟兄合一會，只知道他們正為信仰遭受逼迫；因此，出于同情心而答應了。公元1722年，大衛得到準許，帶兩個弟兄會家庭過去。到公元1727年時，已有幾百位弟兄會住進柏帖多弗。這期間，親岑多夫讀了一本柯墨紐烏所寫的書，詳述弟兄會的信仰及實踐；讀完該書後，親岑多夫得到一個信念，就是神已經呼召他把古代弟兄會重新組織起來，成為宣教事業的推動力。
他把地產的一部份給弟兄會；他們便在那兒建立了「赫仁護特」，意思是「主的居所」(Lord’sLodge)。親岑多夫辭去政府的職位，定居在赫仁護特。他利用當日「準許新村鎮自行管理」的法律，自行訂立條規，建立基督徒社區，並按施本爾原則，在教會中成立小教會。
因為這些人來自波希米亞的鄰城莫拉維亞(Moravia)，又是古代弟兄會的「余民」，所以被稱為「莫拉維弟兄會」(TheMoravians)
9．莫拉維弟兄會組織教會
公元1727年八月十二日，在赫仁護特的一次聖餐聚會中，全體都感到聖靈強烈的工作，于是訂該日為弟兄會再生之日，而正式成立了莫拉維教會。
親岑多夫和一些莫拉維弟兄們發展出一些特殊的看法；他非常強調基督是信仰的中心，以致講道和聖詩都很重感情。基督的受死佔據了親岑多夫整個思想，尤其是基督肋旁的槍傷，常使他充滿幻想及感情。不過，親岑多夫和莫拉維弟兄們，後來漸漸放棄了這些特殊的看法。
親岑多夫屬于敬虔的路德派，他本希望莫拉維弟兄會能依施本爾的「敬虔小會」及「教會中的小教會」原則，加入路德派；但至終莫拉維弟兄會還是組織了自己的教會，有主教、長老、執事。不過它的行政制度看起來不像主教制，倒像長老制。
親岑多夫喜歡建立純莫拉維村鎮，鎮里只有莫拉維弟兄會會員可以擁有地產，一切商業、工業大權操在教會手中。美國賓州的伯利恆城、拿撒勒城及利替茲城均按這種構想建立。今天莫拉維教會分布在德國、英國及美國。在撒克遜的「赫仁護特」仍為全球事工中心，每十年在此舉行一次大會。
10．莫拉維弟兄會首創宣教事工
親岑多夫以莫拉維教會為基督的精兵，差往世界各地為主爭戰，使全球歸順基督。莫拉維弟兄會是復原教中最先認真地遵行基督「大使命」的教會。結果他們在非洲、亞洲、格陵蘭、拉布蘭及美洲印第安人中，展開了宣教工作。其中最偉大的宣教士當屬蔡斯伯革(Zeisberger)。公元1808年，他年屆八十七歲高齡，已經在北美印第安人中工作了六十二年，這是宣教紀錄中工作年代最長的一位宣教士。
今天莫拉維弟兄會仍在格陵蘭、拉布拉多、阿拉斯加、西印度、南非、東非、維多利亞、昆士蘭、西藏及北美印第安人中工作。
莫拉維教會仍然很小，全美國不超過七萬信徒，但在遵行「大使命」方面，他們對其它宗派有極大的影響，這影響力和他們教會的人數不成比例。由于敬虔派親岑多夫的帶領和激勵，使莫拉維弟兄會首先點燃了復原教宣教工作的火炬。
研討問題︰
1．敬虔主義以什麼方式反應當日路德派教會的光景？
2．為什麼敬虔派教會有強烈的宣教負擔？
3，敬虔主義有什麼缺點？
4．施本爾的弟兄會和莫拉維教會有什麼關聯？
5．哪些事影響親岑多夫，使他不作傳統的路德派信徒，而成為一個大有影響力的敬虔派信徒？
6．解釋下列名詞︰胡司、富朗開、敬虔小會、教會中的小教會、赫仁護特、波希米亞弟兄會、瑞士弟兄會。
1．基督教教義的特色
我們已經看見不少復原派教會脫離原初的復原教主義，而且脫離的原因及程度都不同。
全世界宗教可以歸納為兩大類︰多神論(Po1ytheism)和一神論(Monotheism)。多神論相信宇宙間有許多神存在；一神論相信宇宙間只有一位真神。若你遇到一個相信許多神明的人，你可以立刻斷定他是異**。
然而，並非所有持一神論的人都是基督徒。假如你對一位猶太**或回**說︰「宇宙間只有一位真神。」他會回答︰「這沒什麼希奇，我也相信。」因為猶太教、回教和我們一樣，都相信一神論。但假如你繼續對他說︰「這位真神有三個位格︰聖父、聖子與聖靈」，他一定回答說︰「我才不相信」，而且他會告訴你，他不是基督徒。一個真基督徒必然相信基督是神，因為沒有一個否認基督是神的人是基督徒。因此「三位一體」(Trinity)是基督教教義的特色。它將基督徒和信多神的異**分別出來，也將基督徒與非基督教一神論的人(如猶太**及回**)分別出來。
根據尼西亞信經，全世界基督教會都接受基督的神性，連希臘正教與羅馬天主教都接受這個信條；但甦西尼主義(Socinianism)不相信尼西亞信經。
在脫離起初的復原教主義各宗派中，公理派和浸禮派距離最近，因為他們只為一個原因而脫離︰公理派為教會行政制度，浸禮派為反對嬰兒洗禮。
貴格派、敬虔派與莫拉維弟兄會為強調基督徒生活，放棄基督教教義而脫離起初的復原教主義。亞米紐斯則為了一項教會多年爭論的教義而脫離︰奧古斯丁和加爾文都接受「預定論」，認為人得救是出于神的主權，人的命運由神決定。亞米紐斯則強調人的「自由意志」，認為一個人對自己的得救有最後決定權；根據亞米紐斯的教導，一個人的生死大權，操在人手中而非在神手里。
2．甦西尼主義否認三位一體
甦西尼主義因兩位義大利人而得名︰勒略甦西尼(LaeliusSocinus)和他的佷子浮士妥甦西尼(FaustusSocinus)。雖然表面上他們屬于天主教會，但他們卻采納與教會基本真理相背的教義。勒略甦西尼放棄法律轉修神學，公元1550到1551年間，他住在威登堡，和墨蘭頓結為朋友。
瑟維特被處火刑後，勒略開始對三位一體教義作嚴肅思考。為了滿足自己，他把自己對這個題目的看法都寫下來，這些看法和教會傳統看法很不同。也許是怕遭到與瑟維特相同的命運，他沒有將所寫的材料出版。
勒略甦西尼宣傳他錯謬道理的方法很特別，他不公開坦誠地宣布自己的看法，而是利用一些巧妙的問題，暗中為他的看法在人心中鋪路。
當他的佷子俘士妥在瑞士巴塞爾進修聖經時，勒略把沒有付印的手稿寄到浮士妥手中，這些文字大大影響浮士妥的思想。公元1579年，浮士妥甦西尼前往波蘭，在那兒開始出版自己對三位一體不合傳統的看法，以致引起很大的爭論。
浮士妥死後一年，即公元1605年，在波蘭的拉寇市(Rakow)出版了一本「拉寇問答書」(RacovianCatechism)，該書大部份出于浮士妥甦西尼的手筆，因此奠定了甦西尼主義的信仰。勒略甦西尼和浮士妥甦西尼都不承認基督的神性。他們說︰「基督只是一個人，雖然他是有史以來最好的一個人。」他們也攻擊基督釘死十架為人類眾罪付出贖價的教義。他們並否認「人類全然墮落、無法自救」的看法。浮士妥的門徒們在他的墓碑上刻著說︰「大巴比倫(天主教)傾倒了，路德毀其根，加爾文破其牆，甦西尼壞其基。」
他的著作大為廣傳，在荷蘭、英國、美國都帶出很大的影響。
3．表西兄主義變成神體一位論（Unitarianism）
十八世紀時，英國的甦西尼主義變成了神體一位論。
林西(TheophilusLindsey)是英國聖公會的牧師，他發出一道請願函，要求國會準許牧師不必接受三十九信條而只須對聖經效忠。這份公函的動機顯示甦西尼派牧師不肯相信三十九信條，因為該信條承認基督的神性。這份請願公函竟然獲得二百五十多人的贊助簽名。但當公元1772年呈給國會時，遭國會否決。
于是林西牧師退出聖公會，而于公元1774年在倫敦組織了神體一位會(UnitarianChurch)。
公元1779年國會修改信仰容忍法案，通過以接受聖經取代接受三十九信條。這個修正案為安立甘教會打開了通向各種異端的大門。再過不久，國會又通過取消對「否認三位一體者」的刑罰。
英國神體一位論強調人得救是藉基督的個性，而非藉他所流的救贖之血。他們宣稱，拒絕一切「人所編的信條」，但是，他們當然也有自己的信條，這是無可避免的。
神體一位論嚴重地侵入長老派及普通浸禮派教會，摧毀了他們的靈性生活，教會很快地衰退。另一方面，公理派及特別浸禮派沒有受到太大影響，他們的人數增加，教會興旺。在信仰容忍法案時期，本來是長老派教會人數最多；現在公理派和特別浸禮派的人數則遠遠超過了他們。
4．現代主義（Modernism）不信超自然復原
教各派雖然有過份強調理性的趨勢，但仍把聖經放在理性之上。現代主義則將頭腦放在聖經之上。也就是說，把理性放在信心之上。這種態度乃導因于現代科學與哲學精神。
現代主義者都不相信超自然的存在。他們不信神跡，所以不接受童貞女懷孕及基督的神性。他們不信聖經，也不信聖經無誤；他們認為聖經不是神的啟示，乃是人的記錄，而且不是全人類的記錄，乃是古代猶太人的宗教觀念與經歷的記錄。
現代主義遠遠地脫離起初的復原教主義，與歷史的基督教一刀兩斷。現代主義思想已經或多或少滲透進復原教大部份教派中。
研討問題︰
1．甦西尼主義及神體一位論的主要教導是什麼？
2．瑟維特和勒略甦面尼有何相同的看法？
3．誰是神體一位論的創導者？這種信仰在哪些地方傳布？
4．「現代主義」的「現代」是什麼意思？什麼是新正統主義(Neo-Orthodoxy)？誰是巴爾特(KarlBarth)？
5．解釋下列名詞︰拉寇問答書、林西、三十九信條、三位一體、預定論。
1．衛斯理家庭
撒母耳衛斯理(SamuelWes1ey)是英國國教在愛普窩(Epworth)村的教區牧師。他的妻子甦撒拿(Susanna)是個極其堅毅的女人。他們生了十九個孩子，其中八個夭折，第十五個是約翰(John)，第十八個是查理(Char1es)。這兩個孩子成了教會歷史的重要人物。
公元1709年，愛普窩教區牧師住宅被焚，約翰和查理幾乎燒死；那時約翰剛六歲，一生無法忘懷自己從火焰中被救的景象，他常自稱是「從火中搶救出來的一根柴」。
2．「聖潔會」（TheHo1yC1ub）
兩個男孩都很會讀書，後來相繼進入牛津的基督教會學院(ChristChurchCollege)；約翰于公元1720年入學，查理過六年也進該校。約翰成績極佳，被選為林肯學院的研究生。獲得此項榮譽必須先接受聖職，故此，約翰于公元1725年在英國聖公會被立為執事；三年後，被立為牧師。
這時，他的父親撒母耳衛斯理已經年邁，因此，有一段時期約翰回到愛普窩教區，做父親的助手。
約翰不在牛津時，他的弟弟查理和另外兩位同學組織了一個社團，目的在互相切磋。不久，他們花許多時間讀有益基督徒靈命的書。當公元1729年，約翰回到牛津時，他立刻成為這個團體的領袖，也吸引不少同學加入。漸漸地，這個團體的宗旨變成「實際經歷奉獻的基督徒人生」。
社團里的團員開始前往牛津監獄做探訪工作，也開始實行有紀律的禁食。其它牛津的同學們譏笑約翰和他的團友，而戲稱他們為「聖潔會」。因為當時大部份學生部過著放肆的生活，而這個社團里的人卻過著循規蹈矩的生活，于是有些同學為他們取綽號，稱他們為「循道派」(Methodists)。
3．衛斯理弟兄遇到莫拉維宣教士
公元1735年，撒母耳衛斯理去世，本來約翰願意繼續先父之愛普窩教區的工作，但這時俄格托普(Og1ethorpe)將軍呼吁人前往美洲新殖民地喬治亞(Georgia)宣教，約翰和查理的寡母積極鼓勵他們應召出去，她說︰「如果我有二十個兒子，我樂意把他們都送出去宣教，雖然我會再也見不到他們。」于是，這兩兄弟便于公元1735年十月，離開英國，遠航美洲。
這是一次風浪洶涌的航程，好幾次船都瀕臨翻覆的險境。船上有二十六位莫拉維弟兄會的宣教士，他們在洶濤駭浪中，非常平靜安詳。他們不但祈禱神的護佑；還在大浪沖刷甲板時，喜樂地唱詩贊美神。約翰衛斯理深深感到，這批莫拉維信徒對神的信心是自己從未經歷過的。他又從他們的生活和交談中，學到許多功課。
抵達喬治亞後不久，約翰衛斯理遇到親岑多夫的同工施旁恩伯(Spangenberg)，當時他負責莫拉維教會在該殖民地的宣教工作。施旁恩伯間約翰衛斯理說︰「你認識那穌基督嗎？」約翰衛斯理回答說︰「我知道他是世人的救主。」施旁恩伯說︰「對的，但你自己是否確知他已經拯救了你呢？」這個問題使約翰衛斯理整整苦惱了三年，因為他沒有肯定的答案。
衛斯理兩兄弟在喬冶亞勤奮工作，約翰又有極強的語言恩賜，能夠用德、法、義、英數國語言講道。為了栽培基督徒靈命生活，他仿照大學時代的方式，組織小組團契；但由于缺乏策略，及勉強信徒遵行嚴格規條，使這兩兄弟的工作一敗涂地。查理病倒，于抵達殖民地當年就回英國。約翰也于公元1738年二月一日回國。
從宣教工作的角度來看，美洲之行對衛斯理兄弟而言是一場敗績；但從靈性造就的角度來看，這段「喬治亞插曲」對約翰衛斯理而言，是靈命成長極重要的一部份。
有十年之久，約翰衛斯理不斷與罪搏斗，努力遵行律法，但一直無法從罪中釋放，也得不到聖靈的印證。他自己寫著說︰「因為是靠行律法而非憑信心。」
4．衛斯理兄弟的歸正
約翰于回到英國後第一個禮拜，便認識一位莫拉維教會的弟兄貝勒爾(Boh1er)，他正等候前往喬治亞宣教。貝勒爾傳講完全順服、立時悔改、靠主喜樂的道理；他于動身前，在倫敦組織了「桎梏巷會」(Fetter-LaneSociety)，約翰衛斯理加入該會為會員，但他們兄弟二人都尚未獲得心靈的平安。
公元1738年五月廿一日，查理衛斯理在一場大病中悔改歸正。三天後，同樣的經歷臨到約翰。那一天，約翰很不情願地前往安立甘教會在阿得斯格街(AldersgateStreet)的一個聚會，會中有人宣讀路德羅馬書注釋的序文；約翰衛斯理記述他當天的經歷說︰「九點差一刻，我听到路德描寫神如何藉著人歸信基督而在人心中作改變之工，我感到心中有一股異常的溫暖；我知道我已經真正歸信基督，單靠基督，得蒙救恩，而且得到憑據，知道他確已除去我的罪孽，救我脫離了罪與死的律。」
這次經歷帶來深遠的影響，從此定規了約翰衛斯理對悔改歸正的看法，他認為悔改歸正是一種「立時的經驗」(instantaneousexperience)，而且在這經驗之前會先有一段長期而痛苦的掙扎；他認為一個人必須能確實說出他個人悔改歸主的時間和地點。但，這次經驗後，他自己仍摸索了相當長的時間，才進入毫無恐懼、完全自由、充滿喜樂的境界。
既然莫拉維教會信徒給衛斯理這麼大的幫助，他便決定多多了解他們，而于歸正後三個禮拜，前往德國會見親岑多夫，並在赫仁護特住了兩個禮拜。然而，約翰衛斯理不能完全贊同他們，因為他個人在宗教信仰上較多主動、較少神秘性，而莫拉維信徒則著重默想、沉思，並強調依靠神。
5．英國教會的光景
約翰衛斯理漫長的一生幾乎涵蓋了整個十八世紀。這期間，英國和法國為了爭奪領導地位而陷入長期、痛苦的競爭之中；也在這世紀中，大英帝國的勢力伸張到印度、北美、澳洲和南非。在工業革命之下，新機器發明、生產加強、大都市興起、英國的農業社會起了改變；工業時代導致英國人民生活全面的變化。
這段時期，英國的教會光景是可悲的。無論是安立甘教會，或不同意者所設立的長老派、公理派、浸禮派教會都受到甦西尼主義及亞米紐斯主義的影響。大部份講道缺乏熱誠，都是一些枯躁乏味的道德論調。除了少數例外，大部份牧師都不做超過本份的工作，所做的也是例行公事而已。教會的高薪職員有低薪助手可以為他們做事；許多傳道人不但忽略自己的本份，反而忙于親睦地主，陪鄉紳們打獵、喝酒、打牌。
十八世紀前葉，英國的道德光景尤其低落，對神普遍的不信，加上粗俗和**，使公共娛樂變成非常低級，酗酒成為社會的普遍現象。
然而，十八世紀也不盡全然黑暗︰安立甘教會的柏克萊主教(BishopBerkeley)是一位充滿宣教熱誠的人，他前往羅得島(Rhodelsland)宣教。羅威廉(WilliamLaw)寫了一本影響約翰衛斯理極深的書，書名是︰「忠誠與聖潔生活的呼召」。直到這時，講英文的信徒仍然反對在崇拜中唱聖詩，除非是唱詩篇經文。公元1707年，華滋(1saacWatts)的聖詩集出版後，大家的態度才改變。公元1719年，華滋又出版一本大衛之詩聖詩集。他的詩歌充滿對神深度敬虔的表達，無愧是「英國近代聖詩的鼻祖」。
在英國有許多禱告、讀經及靈命追求的會社(societies)。布銳(Bray)牧師鑒于人們對聖經與基督教文字的需要，而于公元1699年成立了「基督教知識促進會」，該會又導致公元1701年「海外福音廣宣會」的成立，後者發展成一個強大的宣道團體。這兩個團體均屬于聖公宗安立甘教會，他們不斷擴展工作，一直繼續到今天。
英國當時是經濟和軍事成長，宗教與道德衰退，就在這種光景中，約翰衛斯理和他弟弟查理及朋友懷特腓德(GeorgeWhitefield)開始了偉大的事工。
6．約翰衛斯埋是杰出講員
雖然許多教會不給衛斯理兄弟講道的機會，但他們常在前面所提的「會社」中講道。
公元1739年，懷特腓德開始在布里斯多(Bristol)附近向礦工們露天布道。不久，他邀請衛斯理兄弟加入。「露天講道」在當時是一件嶄新的嘗試，約翰衛斯理起先對這種講道相當猶豫，因為他認為只有在教堂中講道才合乎宗教的莊嚴性。然而過不久，他就發現礦工們非常貧窮、從不踏進教堂，他們對福音一無所知，而且靈性饑渴；他也想起那穌在世經常露天講道的事實；因此，約翰衛斯理便于公元1739年四月二日舉行第一次露天講道。
這就是約翰衛斯理杰出的講道事業之始，這事業一直延續了五十年之久。他騎在馬背上，足跡踏遍英國、甦格蘭和愛爾蘭。衛斯理雖然沒有懷特腓德戲劇性的講道能力，但他的講道是誠懇的、實際的、大膽的，很少有講員像他那樣有果效，然而，他也激起不少人的敵對，在他講道時，時常引起暴民的反動。
7．循道派會社
約翰衛斯理不但是一位偉大的講員，也是一位偉大的組織家。公元1739年，他在布里斯多成立了第一個循道派會社；公元1739年五月十二日，在該城建立第一座小禮拜堂。在倫敦，本來參加莫拉維派「桎梏巷會」的循道派信徒，與衛斯理一同退出該會，改在一間破舊的鑄造廠聚會，並于公元1740年七月成立純循道派的「聯合會社」(UnitedSociety)，雖然衛斯理與莫拉維派保持友善，但莫拉維派與循道派，自此分道揚鑣。
衛斯理一直無意脫離英國國家教會，因此他一直到晚年都沒有成立一個新宗派或教會。但同時，他又不忍心看到自己工作的果效流失。所以他定意保守並栽培信徒的靈命。在衛斯理開始偉大的講道生涯前，英國已經有許多「宗教會社」，于是衛斯理便以這個方式應用在他的事工上，他把那些因為听他的講道而信主的人聚在一起，組成「會社」。
有興趣的人可以加入其它會社為會員，只有听他講道而信主的人才可以加入他組織的會社。這些信徒必須繼續領人歸主。不但如此，衛斯理證明一種「會票」(societytickets)，頒給有資格的會員；每三個月更換一次，利用這種會票制度，衛斯理可以淘汰那些暫時相信或假冒相信的人。
為了布里斯多禮拜堂的債務，他又帶出一套重要的循道派編制法。他把所有會社中的會員分班編制；每班十二人，有一位班長；班長的責任是每周向每個會員收取一辨士；這樣做，不但可以收集相當數目的捐款，更重要的是，還能照顧會員的靈命。
過不久，衛斯理就需要助理同工，他本盼望由受過聖職的人擔任講道工作，卻找不到這種人；因此，公元1742年，麥克斯腓(Maxfield)成為第一位平信徒講員。後來，衛斯理聘請了不少平信徒講員；工作越開展，平信徒工作人員越增加，他們分擔財務管理、主日學及病人采訪等工作。
起初，循道派會社只分布在倫敦、布里斯多及鄰近地區，衛斯理總是親臨各地探望。但工作不斷擴展，這種探望的工作逐漸不可能做到；衛斯理便于公元1744年第一次把各地講員聚集在倫敦開會，而創始了後來循道派組織系統中的最高單位——「年會」(AnnualConference)。
兩年後，又把工場分成幾個「聯區」(circuits)，每區指派幾位旅行講員。再過不久，又為各區安排助理人員，負責各區一般事務，這些助理人員後來被稱為監督。
由于平信徒講員在知識上缺乏裝備，衛斯理認為他們最好在一個地方工作不超過六至八個禮拜；于是開始了後來很流行的「巡回講員」(itinerantpreacher)制度。
查理衛斯理也擔任了幾年巡回工作，他娶了一位富有的女子為妻，經常陪他騎馬到各處旅行，她也在查理的聚會中領會眾唱詩。查理是循道派聖詩作家，一共寫了數千首聖詩，其中有許多非常流行，不但循道派教會中，至今所有說英語的教會仍然采用。查理沒有約翰那樣強壯的身體，公元1756年以後，查理便很少出外旅行，他先在布里斯多工作，從公元1771到1788年，他一直在倫敦工作，直到去世之時。
8．循道派成立教會
衛斯理鼓勵平信徒講員多多進修，他雖未設立神學院，卻寫了很多材料，供應這些講員在家自修；他的著作對平信徒講員有很大影響。
約翰衛斯理邀請安立甘教會主教為這些平信徒講員按立聖職，但未蒙應允。而他自己仍堅持未經按立聖職的人不可主持聖禮。這樣一來，對已按立之傳道人的需要越來越大，衛斯理無法承當這份壓力。按規則只有主教有權按立牧師，但衛斯理深信在初期教會時代，長老和主教(監督)是相同的職份；既然他自己曾經是英國國家教會的長老，衛斯理便于公元1784年九月一日在布里斯多按立了兩位牧師。當時他不覺得其重要性，但事實上，這次行動代表了與英國教會的決裂，也使循道派教會自此成立。
衛斯理于公元1791年三月二日在倫敦去世時，雖已年屆八十七高齡，但他的眼楮沒有昏花，體力也沒有衰退，，正如摩西一樣。
9．衛斯理的方法
衛斯理采用的方法，不但新而且具革命性；它們在三方面和當時一般教會所行的截然不同︰
第一，衛斯理在露天講道，這是極不尋常的事。當然，那穌在世時不但在會堂講道，也在山上、海邊、路上講道；但當教會成立後，大部份講道部在教堂中進行。露天講道本來不合衛斯理的原則，只因教堂的門都向他關閉，使他轉向不進教堂的人講道，于是露天布道變成唯一可行之途。
第二，衛斯理在任何有需要的地方講道，這一點也不尋常。因為在英國及其它國家，牧師只能在他自己的教會或教區中講道及做牧養工作。衛斯理在英國、甦格蘭、愛爾蘭各地都侵犯其它牧師的教區；當別人批評他時，他說︰「全世界都是我的教區(Theworldismyparish)。」衛斯理這樣做是為得著那些不進教堂的人；這麼重大的工作卻被教會牧師所忽略，甚至還有牧師忽略牧養自己教區的信徒。衛斯理由于關懷失喪的靈魂，不得不侵入別人的教區，使他經常遭到強烈的批評。
第三，衛斯理讓未受按立的人講道，這點和當時一般教會制度恰好相反。在一般教會中，只有正式受過聖職的人才能講道，但為著饑渴心靈的需要，又在缺乏全職傳道人的情況下，衛斯理只得采用這個方法。
當平信徒麥克腓德開始在倫敦講道時，衛斯理想立刻自布里斯多趕回去制止這事；但他的母親對他說︰「約翰，千萬不要以為我贊成這事，但你必須小心處理這事，尊重這位年輕人，因為他和你一樣蒙召出來講道；你要觀察他講道的果效，同時，你自己也當听听他講道。」衛斯理遵照母親的話去行後，歡呼說︰「這事是出于主，願主成就他所喜悅的事！」就這樣，約翰衛斯理開了平信徒講道之例，直到今天，仍有許多教會采用這種方式。其實，改革宗教會法規第八條早已為有恩賜的平信徒打開受封之路，但這條路一直未經采用，直到衛斯理才將它付諸實行。
10．衛斯理的信仰
衛斯理的神學和正統復原教主義大致一樣︰他相信基督的神性、神跡和宗教的超然性。他與浸禮派不同的地方是，他相信也實行嬰兒洗禮。
有一點他與傳統的復原教主義完全不同︰衛斯理屬于亞米紐斯派，他公開反對加爾文主義。懷特腓德則為強烈的加爾文派，他于公元1770年去世後，衛斯理便在年會中，清楚地表明自己采亞米紐斯主義的立場。
因著愛靈魂心切，他脫離了英國國教教會而采用新方法；也是出于這份愛靈魂的心，他嚴厲地反對加爾文主義。他深信罪的權勢，以及基督寶血的功能，在講道時，他大膽指責當時鄙下的罪行，尤其是酗酒和賭博；他渴切帶領他們歸向基督，可是他認為加爾文的預定論和揀選論會攔阻人悔改歸正；為此，他拒絕加爾文主義，抓住亞米紐斯的自由意志論，因他深信，人的歸正是出于個人的意志和揀選。
11．衛斯理的影響
今天在英國、甦格蘭、愛爾蘭及美國都有循道派信徒，而且又分成不同宗派。這些宗派人數加起來，數目雖然龐大，還不足以表達衛斯理工作的全部，因為他所帶出來的影響，確實是驚人的。
首先，他把整個英國改造過來。英國在衛斯理興起之前與之後截然不同。他在英國創立了一個全新的宗派，雖有許多會友自安立甘派、公理派及浸禮派教會轉來，但大多數會友過去從未屬于任何教會。
不但如此，他為當時許多垂死的教會帶來生氣。有些教會深受衛斯理傳福音熱誠的影響，不但興旺成長，也成了衛斯理循道派教會改善全民生活的助力。
許多無知、粗俗、殘暴、酗酒的現象自英國消失；許多杰出人物得到他工作的影響，其中包括有名的聖詩作家約翰牛頓(JohnNewton)、十八世紀後期的偉大英國詩人寇佩爾(Cowper)、從事反奴運動的威伯福土(Wilberforce)、改善監獄的浩瓦得(Howard)、主日學會創辦人雷克斯(Raikes)。
總之，衛斯理及循道派在英語世界的影響，是無法估計的。
研討問題︰
1．約翰衛斯埋時代，英國教會的缺點和優點是什麼？
2．衛斯理改用新方法是由于神學觀點、埋智決定，還是被環境所逼？
3.衛斯埋如何組織信徒？
4．列出所有你能找到的查理衛斯理所寫的聖詩。
5．為什麼衛斯埋那麼擔心平信徒講這一事？有恩賜的平信徒，雖然未受正式訓練，是否也可以被按立為牧師？
6.衛斯理為何反對加爾文的預定論？
7．列出並簡述衛斯理的影響。
8.解釋以下名詞︰聖潔會、桎梏巷會、莫拉維弟兄會、愛普窩。
9．懷特腓德如何影響衛斯理？
10.莫拉維弟兄會如何影響衛斯埋？
1．東方希臘正統教會
基督教發源于東方，因此，東方希臘正統教會(EasternGreekOrthodoxChurch)是它古老的分支；雖然很多基督徒幾乎忘記希臘正統教會的存在，但這個教會卻一直存留到今天；而且在全球教會中，佔有重要地位，因它擁有兩億信徒，分布在土耳其、敘利亞、希臘、巴爾干國家及甦聯。
希臘正統教會對西方拉丁教會在改教運動時期的大變革一無所知。它仍默默持守著尼西亞、君士坦丁堡、迦克墩、以弗所各次大會所議決的神學信仰。
數世紀之久，希臘正統教會守住與亞拉伯、土耳其回教主義對抗的前鋒陣線，成為防止回教主義沖入西歐的大水壩。上百萬希臘正教信徒數世紀之久在回**統治之下；數千名信徒用他們的血印證了信仰；世界上沒有一個教會像他們一樣付出這麼多殉道者的生命。他們與非基督教宗教短兵相接，以致「三位一體」的信仰，不僅是信經的一部份，更進入他們的骨節、骨髓之中，成為他們生命的一部份，使他們甘願為它受苦、為它而死。
從君士坦丁堡派出去的宣教士，將希臘正教形態的基督教傳到了甦聯。直到公元1917年革命時為止，它一直是甦聯的國教。那時，宗教被看為鴉片，是國家進步的攔阻；教堂被關，政府在全國推動無神論教育；雖然官方宣布「宗教自由」，聚會崇拜卻受到很大的限制；甦聯領導階層為了要消滅宗教，鼓勵兒童從小參加反宗教活動，並強調反宗教的科學論調。
公元1961年，在印度新德里召開的大會中，東方希臘正統教會正式加入普世基督教協會(WorldCouncilofChurches)，使東方教會開始在復原派佔多數的組織中活躍起來。
2.羅馬天主教會
天特會議後，羅馬天主教又穩穩地向前推進了四百年，直到最近才有一些反傳統的改變。到處都有一些復原**轉信天主教，或天主**改信復原教的事。在義大利、西班牙、法國，有數千天主**脫離天主教，但也未加入復原教，他們和一切教會斷絕，成為所有宗教的頭號敵人；大部份人成了共產黨徒。在這同時，現代主義也侵入丁羅馬天主教中。
十七世紀，荷蘭南部的以柏(Ypres)主教楊森(Jansen)成為一個反對運動的首腦，他的看法吸引了許多法國天主**；巴黎附近的坡若亞(PortRoyal)女修道院變成該運動的中心；楊森派被那穌會反對，在那穌會影響下，法王路易十四大大逼迫楊森派信徒。公元1710年，坡若亞所有建築物均被拆毀。楊森運動的結果是在荷蘭成立了一個小小的楊森派天主教會，該教會存留至今。楊森主義在天主教主義大洋中，只不過是一個小浪頭。
公元1773年，教皇革利免十四世廢止了那穌會，卻又于公元1814年，在教皇比約七世(PopePiusW)手下，再度恢復。從此以後，那穌會一直是教皇寶座後面強大的勢力。
在那穌會的影響下，公元1870年的梵諦岡會議(VaticanCouncil)宣布教皇無誤，也就是說，所有教皇所說有關教會的話和決定絕無錯誤。十五世紀以來，強調大公會議超越教皇的說法，至此永被否決。雖然這項特權很少被教皇使用，但于公元1950年十一月時，大大幫助了教皇比約十二世對教義的宣告，他宣布將馬利亞的升天(AssumptionofMary)加入天主教教義之中。這項教義的意思是︰馬利亞的身體和靈魂都被帶進天堂。
雖然羅馬天主教拒絕改教運動，但它仍受到改教運動的影響；在改教運動後，羅馬教會雖仍保持天主教特色，但在各方面都有改善。今天在復原教國家中的天主教會，不論聖品人員或一般信徒，在生活與道德上顯然都比在天主教國家中的天主教會標準較高。
過去天主教不鼓勵信徒讀聖經，曾在一些正式的宣告中，嚴嚴地禁止平信徒使用聖經。現在天主教采取較溫和的政策，有時甚至鼓勵讀聖經，但必須采用教會所規定的版本，這一點顯然是受復原教大量印發聖經的影響。哥倫布武士團(KnighisofColumbus)在強調他們的看法時，也是以聖經為根據。
教皇約翰二十三世是一位大有影響力的人物，他不但在政治方面有成就，也注意拉攏天主教和復原教及東正教的關系。他對普世教會合一的努力，遭到來自教廷紅衣主教的反對，但美國的紅衣主教卻非常支持，他于公元1962年召開了自1870年以來的第一次大會議，可惜的是，他在會議決定生效之前便去世了。
米蘭紅衣主教當選為繼任教皇保羅六世(PaulVI)，說明了該項政策及一些新措施已經獲得大多數人的支持，彌撒可以用本國語言舉行，對進化論態度改變等，都顯出這個天主教會已和過去大不相同。
公元1962年時，美國天主**佔全國人口百分之三十九，好些大城變成了天主教中心，以致影響到政治。當第一位天主教總統當選後，復原**擔心美國會遭到外來勢力(教皇勢力)的控制。政府與教會學校或教區附屬學校的關系，使政府在學校經費補助問題及宗教教育問題上，必須透過最高法院來表明態度。雖然這些問題不能很快解決，但政府對各宗教的寬大態度卻顯然有進展，而且政府之間，開誠布公的會談越來越多。
最令復原**不明白的是︰羅馬天主教在強調普世教會合一的同時，又宣告新的、不合聖經的教義，如馬利亞升天說等；這樣只有更加深了復原教和天主教之間的鴻溝，而這鴻溝正是他們目前在努力跨越的。
研討問題︰
1．希臘正統教會分布在哪些地區？為什麼這個教會不像西方教會那樣具有影響力？
2．羅馬天主教所宣布的「教皇無誤」是什麼意思？
3．羅馬天主教室稱地上只有一個基督的身體一－教會。你能為各種不同宗派辨護嗎？請找出羅馬天主教在全世界各地的教會中各種不同的信仰與作法。
4．今天在羅馬天主教會中有什麼新的、重要的發展？
5．解釋以下名詞︰揚森派、哥倫布武士園、普世教會合一、教廷紅衣主教。
1．路德派教會中教義的爭論
墨蘭頓在改教運動一開始便是路德的密友與助手。但他後來結識慈運理，又與加爾文建立友誼。一段日子以後，他開始在某些教義上不能贊同路德的看法。路德在世時，他沒有將自己歧異的觀點說出來；路德死後，他開始讓人知道他的看法，以致成為路德派中第一個明顯的爭論。
墨蘭頓去世多年後，于公元1577年訂立了「協同信條」(FormulaofConcord)，這是一份對路德派主要教義表示贊同的聲明書。
不久，又有新的爭論出來︰一位路德派神學家加歷斯都(GeorgeCalixtus)(公元1586一1656年)，與改革派、安立甘派及天主教思想家多有接觸後，極力反對在自己宗派中有這麼多不愉快的爭論。他認為，路德派與改革派、天主教之間的差異並不重要，重要的是基督徒的生活。他教導說︰「教會有聖經和使徒信經就已足夠了。」他的看法雖然缺乏遠見，但仍吸引不少人跟從，因為人們早已厭倦了教義的爭論，以及爭論所帶來的痛苦。
公元1645年召開的會議中，加歷斯都的看法遭到強烈反對，于是爭論又繼續了好多年。到加歷斯都去世之時，大家也已爭論得筋疲力盡。
這時期中，德國尚須忍受三十年戰爭所帶來的苦果。軍隊自四面八方而來，掃蕩整個德國；城市農場全遭毀壞，許多百姓慘被屠殺，城里鄉下均因掠奪而陷入困境。在這樣悲哀的情況下，沒有人再關心教義；因此，「強調生活不談教義」的「敬虔主義」，成為當時德國人所歡迎的。
然而，敬虔主義卻為現代主義鋪路；在現代哲學培養下，現代主義很快在德國各大學及各教會中普遍傳開，使教會深陷在靈魂的掙扎之中，相信連路德也認不出自己所創立的教會。
十九世紀，正統派仍有幾位能干的護教者，如︰亨斯登伯(Hengstenberg)和查恩(Zahn)，這些人不但學識高深，對聖經也有單純的信心，他們堅信聖經是神永無錯謬的話語。
2．自然神論（Deism）
十八世紀中，最影響英國宗教生活的是自然神論。十七世紀時，長老派曾努力使自己成為英國國教，結果如夢幻減、沒有實現；因為十八世紀時，甦西足主義在長老派中居優勢，凡接受甦西尼主義、不信三位一體教義的人，都脫離長老派，自行組織「神體一位會」(UnitarianChurches)，以致長老派在英國不再居重要地位。
自然神論證源于英國，但它的影響遠及法國、荷蘭與德國。自然神論相信一位神的存在，也相信他造世界；但是他們把神和世界的關系比喻成表匠與表的關系︰一個表匠做好表，上了鏈，就讓它自己走；同樣，神創造了一個偉大的世界後，他不再管這個世界，只讓它依循自然自己運行。
因此，自然神論否認神跡、不信基督代贖的功勞和聖靈使人重生的工作；他們懷疑聖經，也剝奪宗教中自然的成份。
自然神論所提倡的道德與是非觀念，屬于較低級的一種。在當時的美洲殖民地，有富蘭克林和杰弗遜兩位偉人接受自然神論；從富蘭克林所說的格言，可以看出自然神論對他的影響，他說︰「誠實是最好的政策。」他的意思是︰「我們應當誠實，因為誠實不會吃虧。」他卻沒有說︰「神命令我們要誠實。」或說︰「誠實是一件「對」的事。」
3．低派、高派和廣派教會運動
當英國被亞米紐斯主義、甦西尼主義、自然神論同時沖擊時，興起了循道派運動。這個運動為英國帶來強大的屬靈和宗教復興。這復興震撼了英國國家教會，也震憾了不同意派教會，造成英國宗教和道德生活全面的改變；這股復興的熾熱，熔化了自然神論的堅冰，使凍結的宗教生活再度流暢。
循道派運動有兩位偉大的領袖，他們是約翰衛斯理和懷特腓德。我們已經知道衛斯理的生活和工作，現在要提到懷特腓德的工作。
懷特腓德和衛斯理在許多地方上很相似，但兩人在一些重要的觀點上不同︰兩人都是「牛津人」，都是安立甘教會的牧師，都為拯救靈魂心靈火熱，都不把自己局限在一個教區中，都關心不進教堂的人，都在露天講道，都是偉大的講員，但懷特腓德更具吸引力。
衛斯理是亞米紐斯派，懷特腓德是加爾文派；衛斯理是組織天才，懷特腓德毫無組織能力；結果是︰了斯理留下一個強大的循道派教會，懷特腓德影響了數千人，卻從未組織過一個教會。他們繼續留在安立甘教會中，在那里，他們成立了「低派教會」(LowChurch)或稱「福音派教會」(EvangelicalParty)。
低派教會的人屬于溫和的加爾文派，他們反對崇拜中復雜的儀式，他們充滿宗教的熱誠，過敬虔的生活；如果懷特腓德也有組織才干，今天加爾文主義在英國的影響會比現在大多了。
安立甘教會的趨勢越來越令人擔憂︰衛斯理掀起的大復興，使成千人脫離安立甘教會，懷特腓德帶領的低派教會，也漸漸遠離傳統的安立甘教會。不同意者、天主教及低派教會協力要廢除安立甘教會比其它教會更享特權的法律。眼看著，安立甘教會即將不再是英國國家教會；因此，一些安立甘教會領袖們驚慌了起來，他們聚集討論如何遏止這個趨勢，于是這些人就組成了「高派教會」(HighChurchParty)。
十九世紀前葉，高派教會代表著恢復羅馬天主教形態的運動。著名的領袖有歧布勒(Keb1er)、紐曼(Newman)，和溥西(Pusey)。由于這些人都出身牛津大學，因此他們所帶領的運動也叫「牛津運動」(OxfordMovement)。
高派教會主張繼續羅馬天主教的傳統與作法，他們贊成祭司有赦罪的權柄；他們不喜歡教會在政府的治理之下。
這個運動正式開始于歧布勒在牛津的演講，講題是︰「民族的叛道」(TheNationalApostasy)。同一個月中，一系列的單張開始印發，一共有九十種單張，大部份出于紐曼手筆；這些單張使這次運動又稱為「單張運動」(TractarianMovement)。
對紐曼而言，英國國家教會是個介于天主教和復原教之間的中庸之道。然而，當一系列單張逐漸印發出來後，它們的內容越來越具羅馬天主教色彩，以致牛津主教出面命令停止印行。
公元1845年十月九日，紐曼加入天主教會，有上千人跟從他；其它大部份高派教會的人仍留在英國教會中，繼續發揮他們的影響力。教會崇拜儀式仿效羅馬教會，越來越復雜。高派教會在安立甘教會中的力量，至今仍在成長。
另一個「廣派教會」(BroadChurchParty)也在安立甘教會中興起。這是受到德國思想影響而發展出來的一派。把德國觀念帶到英國的人物是科爾雷基(Co1eridge)。
廣派教會強烈主張應有一個「國家教會」(stateChurch)。他們把教會看成國家的一個部門，正如陸軍、海軍都是國家的部門一樣；他們要每個公民都成為這教會的一份子，為了達到目標，他們主張國家教會中可以容忍任何形態的信仰存在，不受信經的限制，每個人可以按自己所喜歡的去相信，因此他們被稱為廣派教會。
廣派教會份子在教義觀點上越來越趨自由，他們不知道真理和謬論、光明和黑暗、信與不信不可能同時存在于一個組織中。
4.三次不從國教者運動的興起
十九世紀時，不從國教者(Nonconformists)或不同意者(Dissenters)漸漸在英國獲得與安立甘教會或聖公會等的地位。不從國教者的人數穩定地成長，到今天已佔英國人口的一半，大部份屬于中產階級，有不少講員及學者；然而，在學術上和福音工作上，他們還是不能與安立甘國家教會抗衡。
過去一世紀中，英國不從國教者興起了三次不同的運動，分別帶出不同的影響︰第一個運動是一位長老派牧師珥運(EdwardIrving)所發起的。他強調使徒時代的「恩賜」(包括說方言、預言、醫病)必須恢復，人只要有信心就可以得著恩賜。很快地，他深信在自己教會中已經有幾個人得到這些「恩賜」。他雖被革職，仍然繼續講道；不久，教會中有十二個會友被指派為「使徒」，並且堅信他們就是聖靈的工具。
接受珥運看法的人，自稱「大公使徒教會」(CatholicApostolicChurch)，並采用復雜的崇拜儀式。全教會信徒等候基督于短期內再臨；最後一位「使徒」死于公元1901年，但這教會至今仍然存留。
第二個運動是針對當時安立甘教會靈性冷淡的光景而興起的。許多「弟兄會」(Brethren)在愛爾蘭及英國西部興起，他們以信心及基督的愛作為合一的力量。
自從達爾比(JohnNelsonDarby)在他們中間工作後，弟兄會人數激增。達爾比是普里茅斯附近的一位牧師，因此弟兄會又稱為達爾比派(Darbyites)或普里茅斯弟兄會(P1ymouthBrethren)。達爾比努力傳布他的觀點，並在瑞士、法國、德國、加拿大、美國各地成立弟兄會。
弟兄會根據聖經，教導「所有信徒皆祭司」的教義，所以他們不接受被按立過的牧師，也反對信經，因為他們相信聖靈會將他們在信心中合一，並引導真基督徒按使徒的方式敬拜；他們拒絕所有宗派主義，但他們從初期開始，仍不得不采用某些懲治法規；今天他們**成六個團體。
早期英國弟兄會中有一位著名的人物，是布里斯多的喬冶穆勒(GeorgeMul1er)，他因富朗開的激勵，成立孤兒院；這項孤兒院工作以憑信心而聞名。
第三個運動是救世軍(Sa1vationArmy)，由一位前任循道派牧師卜維廉(WilliamBooth)所發起。他首先在威爾斯的卡迪夫(Cardiff)帶起成功的屬靈大復興，以後又在英國開始類似的工作，到公元1878年，發展成軍事形態的組織，稱為救世軍。今天全世界有八十一個國家，有救世軍的組織。
救世軍不是教會，他們專做慈善工作，並舉行街頭布道。幾乎在每一個城市都有一個救世軍中心，在那兒接待孤苦零丁、無家可歸的人，也在那兒舉行福音聚會。
研討問題︰
1．加歷斯都的觀點是什麼？為什麼會導致這種看法？
2．伯拉糾主義、甦西兄主義和負然神論的基本看法一樣嗎？
3．到底是哪些看法上的歧異，造成高派教會、低派教會和廣派教會？
4．說明下面三個團體所強調的信仰︰ 大公使徒教會、普里茅斯弟兄會、救世軍。
5．解釋以下名詞︰協同信條、卜維廉、紐曼、不從國教者。
1．預格諾派興旺
公元1598年的南特詔諭使預格諾派(法國的加爾文派)獲得許多自由，從那時起一直到公元1685年南特詔諭被廢除時止，法國大約有一百萬預格諾信徒、八百間教會及八百多位牧師。預格諾信徒包括社會的各階層，有貴族。士紳、工匠、專業人員與農夫，但大多數人屬于中產階級，他們都是商業界、銀行界、工廠及專業的領袖人物，在各社區中，預格諾信徒往往是少數人，卻具有很大的影響力，因此「像預格諾那麼有錢」成為當日流行的一句話。
預格諾派聚會的地方大部份是簡單的木造房屋，有的很大，可以容納七、八千人聚會，而且總是擠滿渴慕的听眾。在主日，往往一天有四場講道。他們總是慷慨奉獻，支持當地工作及外地受逼迫的聖徒。教會里實行嚴格的懲治，舉凡觸犯安息日及輕浮行為都被嚴厲禁止。
這時期的預格諾派共有四個學校，分布在西丹(sedan)、蒙陶本(Montauban)，奈姆(Nimes)，及掃墨爾(Saumur)。這些學校規模龐大，不但設備完善，而且有當時最好的師資。
2．路易十四逼迫預格諾派
到公元1648年時，西班牙已經失去歐洲強權的地位；荷蘭共和國雖處于黃金時代，卻與英國在互爭商業及海上的霸權；德國因受三十年戰爭的影響而處于疲憊狀態；因此在這時候，歐洲最強的勢力要算是法國了。
法國是一個天主教國家，法王路易十四雄心勃勃，他要在有生之年擴張法國的疆土，他所覬覦的地方包括西班牙、荷蘭及德國的萊茵河谷地區，他也計劃降服英國。
身為一位專制暴君，路易十四最恨復原教主義，尤其是加爾文主義，因他知道加爾文主義強烈主張宗教及政治自由。
路易十四于公元1685年廢除南特詔諭；因此，大逼迫又起。法國改革宗教會有上千信徒為主殉道，有幾百人放棄信仰，約有五十萬到八十萬預格諾信徒逃到德國、荷蘭、英國及美國，他們的離開使法國工商業遭受重大打擊。
這次逼迫使法國改革宗教會幾乎失去所有信徒，只剩幾千「余民」，他們重新把自己組織起來；接著發生的，是教會歷史中最偉大的英雄史跡之一。
這批「余民」退到深山荒野，所謂「荒漠」的地區中。政府下令屠殺所有預格諾派，連婦女也不例外；留在國內的幾位牧師，幾乎全被殺盡。逃到國外的牧者，有時偷偷越境，回國探望這批分散的羊群。每次相聚都帶來莫大的鼓舞與喜樂。即使沒有牧師，他們仍然冒著生命危險，繼續聚會。其中有一位最勇敢的牧師，名叫布若孫(Brousson)，他來回邊界好幾次，經歷數次驚險的逃亡，最後終于被捕，並在一萬人面前處死，群眾痛哭，被他的英勇堅毅所感動，甚至有許多天主**因他的感召而歸信了復原教。
這次殘忍的逼迫，將預格諾派逼到不顧一切、盲目狂熱的地步。公元1702年到1710年間，他們與逼迫者展開恐怖的游擊戰，造成巨大的損失。
3．庫爾（AntoineCourt）與拉波（PaulRabaut）
公元1715年，路易十四去世後，逼迫暫時中止，卻又于公元1724年再度以新的氣勢爆發。參加復原派崇拜的男人被抓去當軍艦廚房里的奴隸，女人終生監禁；不把兒女送進天主教學校就讀的父母，課以重罰；凡讓復原派舉行聚會的市鎮，全體需繳罰款。
雖在逼迫的壓力下，「荒漠」教會仍繼續成長，但是他們的教會生活完全沒有組織。後來將教會重新組織起來的功臣是庫爾，他被譽為「法國改革宗教會的恢復者」。庫爾生于公元1695年，五歲時父親去世，堅毅的母親稟承先夫的信仰，勤慎地給兒子造就訓練；在幼小的年齡，母親已經將他帶去參加預格諾派的秘密聚會，因此庫爾很小就有了敬畏神的心；青年時期，他決定奉獻自己，作個傳福音的人。
庫爾常到分散在各處的預格諾信徒中作探訪工作，發現他們沒有組織、紊亂無紀的情形，便于公元1715年八月召集了一次會議，當時他才二十歲。他雖然未曾進過大學，但藉著自修得到相當高的教育，對于改革宗教義有充實完善的裝備。雖然年輕，卻有豐富的才干及說服力，因此庫爾立刻成為預格諾派的領袖，他在這次會議中的演講，給他們帶來新的熱誠和勇氣。
逼迫奪走了法國改革宗教會所有的牧師，而按照加爾文的傳統，改革宗教會是不讓平信徒講道的；在缺乏講員的情況下，只有暫時讓讀完神學的學生講道，但教會仍持守只許按立牧師講道的條例。「荒漠」改革宗教會會友們一致通過在他們中間有兩位有資格作講員，即庫爾和科爾德茲(Corteiz)。科爾德茲比庫爾年長，因此他被送到瑞士去接受按立；回來後，他再接立庫爾為正式牧師。
為了當時的需要，庫爾于公元1730年在瑞士洛桑(Lausanne)創辦了一間神學院，訓練傳道人，因為洛桑是法國政府的逼迫鞭長莫及之地。神學院極其簡陋，只有一間二樓的房間作為課室，卻有許多極具恩賜、完全獻身的年輕人，在那狹小簡單的房間中受造就。這間洛桑神學院又被稱為「死亡學校」，因為大部份受完訓練回到法國改革宗教會事奉的傳道人，遲早會成為逼迫下的犧牲品。
拉波比庫爾小二十三歲，當他二十歲時，將自己獻身于法國改革宗教會。庫爾曾經描寫「荒漠」教會的精神為︰「一種苦修、內省、智能、殉道的精神，它教導信徒天天向自己死，治死私欲，預備自己，在神呼召的時候，勇往直前，面對折磨與絞架，將自己的生命獻上。」而拉波就是這種精神的具體表現。
拉波在庫爾的洛桑神學院進修一段時期，他充滿熱誠，又是一位有恩賜的講員，具有天賦的吸引力。他在法國改革宗教會工作五十六年，經歷說不盡的艱困，時常冒著生命的危險，然而「蛇的靈巧」使他可以躲避政府的追捕，他確實不愧為「荒漠教會的使徒」。
4．教會渡過法國革命
哲學家與法國領袖們開始推動一股容忍的精神；當時有名的思想家特爾革(Turgot)說服了公元1774年登基的年輕國王路易十六，決定停止對復原**的逼迫。于是預格諾派在整整九十年逼迫時代後，總算獲得政府的認可。
拉法葉(Lafayette)將軍在美國幫助了獨立戰爭後，帶著滿腔宗教與政治自由的精神回到法國；藉著他的影響力，廢除了所有反復原教的法律，而訂立了公元1787年的容忍詔論。
兩年後，法國革命爆發，為法國帶來一個新政府；新成立的國會準許改革宗教會自由敬拜及恢復教產。然而，到公元1793年時，這個政府被無神論者所操縱，他們恨惡所有宗教，無論是天主教或復原教均遭逼迫。由于這次逼迫極其恐怖且徹底，以至公元1793年至1794年間，被稱為「恐怖時代」(ReignofTerror)。許多預格諾信徒雖逃過了天主教的逼迫，卻犧牲在無神論者的手下；年老體弱的拉波被丟進監獄；不計其數的復原**與天主**，在逼迫中放棄了信仰。
法國革命過後，改革宗教會將分散的信徒及廢壞的教堂重新組織及整修；法國的新元首拿破侖頒布法令，使改革宗、路德宗及天主教一律平等，而且政府為所有教會提供經濟支持，只是教會與教會學校必須接受政府的管理。
今天在法國的七十萬復原**中，約有六十三萬屬于改革宗，其它則為路德宗。 「現代主義」也滲入法國改革宗教會，以致法國只有幾間教會真正持守傳統的改革宗信仰。
5．德國的改革宗教會
公元1648年訂立的韋斯發里亞和約，使德國的改革宗教會和路德宗教會享有同等權利。改革宗信徒大部份分布在萊茵河區各省及布蘭登堡省，也就是今天的普魯士。公元1685年，當南特詔諭廢止時，成千上萬的法國預格諾信徒逃到布蘭登堡避難。
萊茵河區的巴列丁奈省(Palatinate)是德國改革宗信徒最多的地方，在這省內有海得堡市和著名的海得堡大學。十六世紀時，兩位教授︰郎新奴(Ursinus)和俄勒維安奴(Olevianus)在這兒寫成海得堡信仰問答(HeidelbergCatechism)，是改革宗信徒最清楚、最完善的表白之一。該信仰問答于公元1563年出版。
海得堡大學是德國改革宗的大本營及教育中心；韋斯發里亞和約訂立後，這間大學完全屬于改革宗，但是耶穌會卻狡黯地逐步破壞改革宗教授的立場。公元1719年發行了「新版海得堡信仰問題」，這一版多加了一句話︰「天主教的彌撒是可咒詛的偶像崇拜。」因此，耶穌會盡全力要除滅這本書，卻沒有成功，只是從改革宗手中奪走了海得堡兩間最大的教堂。
隨著時代的推進，「現代主義」的熱力逐漸蔓延，對德國改革宗的影響不小。海得堡大學本來是加爾文主義的褓姆，但到十九世紀初，竟變成德國「唯理主義」(Rationalism)的中心之一。
公元1817年，普魯士國王下令，強迫路德宗與改革宗聯合；當時軟弱的改革宗教會只能提出微弱的抗辯。聯合以後，除了在靠近荷蘭邊界的兩個小地區外，改革宗教會在德國幾乎完全消滅。
6．甦格蘭的長老教會
威廉和瑪利當政時，長老教會是甦格蘭的國家教會，在繼任的皇後安妮(Anne)的統治之下，國會通過一項法案，這法案引起無止境的難處，因為它恢復了「平信徒委派權」(lay-patronage)；也就是說，國王和郡主有權委派他所揀選的人，在甦格蘭講道；但他們所指派的牧師，往往是會眾所不喜歡的人。因此，這個法案造成許多問題，到一個地步，甚至改寫了甦格蘭長老教會的歷史。
公元1740年，爾斯金(EbenezerErskine)和幾位牧師大膽反對平信徒委派權而遭革職，引起了教會第一次**。後來，由于基勒斯比(ThomasGilespie)拒絕參加一位由平信徒委派之牧師的就職典禮，又引起另一次**。
每次**都得到許多熱心信徒的支持。這幾批脫離國家教會的信徒們，于公元1847年另組了協和長老教會(UnitedpresbyterianChurch)。
由于這些熱心信徒的離開，國家教會的靈性隨之低落；再加上自由主義的滲透，便興起了所謂的「溫和主義」(Moderatism)。在平信徒委派制度下，他們委派一些溫和主義者，或自由主義者擔任牧師。但信徒們所期望的是忠于傳統信仰的牧師，在這種情形下，于公元1843年，有四百七十四位牧師在查麥士(ThomasChalmers)的領導下，退出國家教會，另外組織了甦格蘭自由教會(FreeChurchofScotland)。
查麥士不但是甦格蘭一位忠于傳統信仰的真理斗士，也是一位杰出的講員、社會改革家、神學教授和宗教領袖。
到此時，差不多有三分之一的信徒脫離了國家教會，使信仰和熱誠也消失殆盡。但，國家教會並未從此一蹶不振，因為脫離者的熱誠有時也在國家教會中產生感應，挑起新的復興之火；而且，到公元1874年時，這項「平信徒委派權」終于被廢。
公元1900年，甦格蘭自由教會和協和長老教會合並，成立了甦格蘭長老教會(UnitedFreeChurchofScotland)。
7．瑞士的改革宗教會
現代主義與不信的思潮侵入各地改革宗教會，包括瑞士、法國、德國、荷蘭和甦格蘭等地。
十九世紀前期，瑞士有三位偉大的布道家︰馬蘭(Malan)、微內(Vinet)和哥得(Godet)；在他們的影響下，有一次大規模的復興，加爾文信仰再度在講台上被傳講。但是，過不久，馬蘭就被禁止講道；于是他帶領一批信徒脫離國家教會，另組自由教會(FreeChurch)。然而，現代主義也逐漸壟斷這個新教會；到今天，瑞士自由教會只剩大約一萬名信徒。
8．匈牙利的改革宗教會
在加爾文時代，匈牙利己經熱誠地接受了加爾文主義；匈牙利改革宗教會又于公元1567年采納了瑞士信條(TheConfessionHelvetique)。
當哈布斯堡王朝的魯道夫決定要**該運動時，匈牙利人在波士開(EtienneBocskay)的領導下，為爭自由舉兵起義。他們的勝利，迫使魯道夫簽署維也納和約(PeaceofVienna)，匈牙利終于獲得宗教自由。因此，波士開的像被刻在日內瓦改教運動紀念碑上，作為永久紀念。
歷世歷代以來，改革宗信徒最多的國家就是匈牙利。雖然今日匈牙利的主要宗教是天主教，而且在共產主義統治之下，但改革宗信徒仍有約二百萬。
匈牙利加爾文派信徒，移居美國的不多；因此只有一個擁有四十個教會的小宗派，原來名叫「馬扎兒改革宗教會」(MagyarReformedChurch)，公元1958年時，改名為「匈牙利改革宗教會」(HungarianReformedChurch)。
9．荷蘭的改革宗教會
公元1618年至1619年舉行的多特會議，將亞米紐斯主義定罪，並訂立了改革宗信仰規程，稱為多特法規(CanonsofDort)。這個法規加上海得堡信仰問答及比利時信條，合成荷蘭改革宗教會的信仰準則。然而多特會議無法將亞米紐斯主義完全自荷蘭鏟除，也無法阻止脫離傳統復原教主義的行動。十九世紀一開始，改革宗教會便陷在極度的低潮中，改革宗教義被譏為過時的論調。
幾年以後，一些新的生機出現，將低潮的光景扭轉過來，有不少因素影響當時的教會︰
首先是馬蘭和微內的影響傳到了荷蘭，引起高階層社會人士靈性的大復興。
然後是數千位中、下層熱心的信徒，在幾位牧師領導下，使國家教會再度根據信經與教會法規復興起來。但他們遇到政府和教會當局的反對，便于公元1834年造成一次大**；許多信徒不顧當局及暴民的逼迫，毅然脫離國家教會，成立基督徒改革宗教會(ChristianReformedChurch)。又于公元1854年，在甘本(Kampen)設立神學院，訓練他們的傳道人。其中兩位最出名的領袖人物是舒德(Scholte)和範饒特(VanRaalte)，他們在公元1847到1848年間，帶領會眾前往美國愛阿華州及密西根州。這樣，便使公元1834年大**的影響，由荷蘭帶到了美國。
然而，荷蘭加爾文主義歷史中更大的復興，是藉著一位神重用的偉人該伯爾(AbrahamKuyper)所帶出來的。
10．該伯爾的歸正宗
該伯爾生于公元1837年十月廿九日；在萊登大學讀書期間，他就以一本拉丁文寫的書，贏得全國競賽的首獎；在大學時代，他也吸收了現代主義思想。
畢業後，他成為比士得(Beesd)鄉村教會的牧師，教會中許多信徒持守傳統的改革宗信仰；他們大膽地向這位年輕、學問淵博、受過訓練的牧師表示反對他的主日講道︰尤其是一位老太太，她的談話經常給該伯爾深刻的印象。于是他開始轉向加爾文，嚴肅地研讀他的拉丁文原著，這樣的學習研究，終于把該伯爾完全改變過來，使他從現代主義轉到加爾文主義。從那時起，一直到一生的結束，他都成為加爾文主義偉大的戰士。
11．該伯爾的領導
帶著強烈的宗教熱誠及一心要恢復荷蘭改革宗教會的情懷，該伯爾開始了一項活動，這活動延續半世紀之久，使他的朋友和敵人都極其訝異。奧古斯丁的名著「上帝之城」，不但啟發了查理曼、教皇貴格利七世及加爾文，也啟發了該伯爾。他所進行的這項偉大事工，不但要恢復教會，而且要將基督教原則應用在生活的每一個層面，包括政治、社會、工業、文化及教會聖職等。
他從鄉下的比士得教會，進入大城烏特列赫(Utrecht)的教會，再繼續進入阿姆斯特丹更大的教會；他組織了基督徒政黨，進入荷蘭國會公元1880年，他在阿姆斯特丹根據改革宗原則，創立「自由大學」(FreeUniversity)，因為該大學不受政府和教會的控制而定名為「自由大學」；該伯爾成為大學中最出名的教授。
公元1886年，他帶領許多信徒脫離國家教會，這是第二大規模的一次。而他又于公元1892年，在阿姆斯特丹會議中，促成基督徒改革派教會與新脫離團體的聯合，而組成「荷蘭改革宗教會」(ReformedChurchesintheNetherlands)，這個新宗派擁有七百間教會及三十萬信徒。
公元1901到1905年間，該伯爾成為荷蘭總理；他在講道、演講、教學之外，還要在國會中參與辯論及寫作。他是一位偉大的演說家，更是一位偉大的著作家；他寫的小冊，一本接一本地出版；他還擔任周刊及日報的編輯，同時，還寫了許多書。
成千上萬的人听過他的演講；他于公元1898年做了一次全美國旅行演講；荷蘭、德國、法國、瑞士、英國、甦格蘭及美國，都有千千萬萬人讀過他的書；他的許多書被譯成英文；也有許多美國人為了讀他的原著，特地去學荷蘭文。
該伯爾有驚人的恩賜，他能將深邃的思想以清楚、簡單、有趣的方式表達出來。他不愧為一位博學的學者、精深的思想家、高水準的文學家。
12．該伯爾的改革
自從改教運動以來，許多團體脫離了原初的復原教教義；這些離開的團體在三方面是一樣的︰第一方面是，他們都對當時冷淡沒有生命的復原教會不滿。例如浸禮派、貴格派、敬虔派、莫拉維弟兄會及循道派運動。第二方面是，他們都堅持基督教的基本教義。第三方面是，他們都想醫好復原教會里的弊端。
該伯爾的工作也是針對當時腐敗的情形而興起的，但為了工作有效起見，他采用完全不同的改革方法。第一，他回到原先的復原教主義；他不但攻擊舊的異端，更向新異端挑戰，當時其它團體都未采取行動制止現代主義的發展，他卻勇敢地出面反對。
第二，他堅毅地面對教會本身的敗壞情況，藉著進入教會里面工作來改革教會本身。他不輕視教會，也不越過教會，乃是在教會里面做工；當教會不能容忍時，他就被排擠出去。
第三，他不眠不休地投入復興教會的事工；他鼓勵信徒參與活動，遠超過循道派的熱誠。他不但激勵他們去做本地和外地的宣傳工作，也鼓勵他們將十字架的旗幟帶進教育界、政治界、勞工界，及社會改造之中。他不像有些團體看輕教義，相反的，他極重視教義，因為他知道，教會的生命與成長端賴健全而有系統的聖經教導，而且應當是不折不扣地將真理的長度、寬度和深度都教導信徒。
為了將十架旗幟帶進生活的各層面，他盡量避免其它人所犯的錯誤，而采用一套全新的方法。他接受浸禮派把政府和教會分開的看法，但他不認為應當將政治和信仰分開。他組織了一個基督徒政黨，讓這個政黨在政治上帶出基督徒的原則，而不是讓教會干涉或控制政治。
該伯爾有好些同工，如若革士(Rutgers)和貝文克(Bavinck)都是非常能干的人。但該伯爾是唯一鶴立雞群的天才創業者。全世界任何地方都找不到一處像荷蘭一樣，帶出了原初復原教主義的大復興。
在這個穩健的、活躍的基督教大復興中，該伯爾的影響遠遠超越了他祖國的疆界。直到今天仍然可以在南非、東印度、南美一部份、加拿大、美國等地，感受到他強大的影響力。
研討問題︰
1．預格諾派以哪些方式回應他在法國所受的逼迫？
2．法國不同政府對預格諾派采取不同的態度是什麼？
3．法國不同政府對天主教所采取不同的態度是什麼？
4．誰是海德堡信仰問答的作者？第一次在哪一年出版？哪一年出修訂版？
5．「平信徒委任權」是指什麼？請將它與希爾得布蘭時代的「授衣禮」作個比較。為什麼甦格蘭信徒反對這個方法？
6．匈牙利改革宗教會采用什麼信條？請列出改革宗教會所采用的各種信條。
7．十九世紀荷蘭改革宗教會有什麼復甦的現象？
8．列出並簡述該伯爾對改革宗信仰的貢獻。
9．解釋以下名詞︰波士開、庫爾、拉波、荒漠教會、拉法葉、南特詔諭。
10．為什麼德國改革宗教會幾乎完全消失？
1．教會的增長
教會第一個大增長時期是從公元1年到400年間，也就是五旬節到奧古斯丁的時代。在這段時期中，教會這支基督的精兵征服了橫跨整個地中海區域、文明鼎盛的羅馬帝國。
教會第二個大增長時期約從公元500到1000年間，在這段時期中，教會征服了沒有文明的北歐異教民族。然而同時，教會也失去不少已得的領土，淪入阿拉伯回**手中；回**也征服了印度，至今情況依舊。
公元1000年以陸，教會失去許多東方的領土，都陷落在土耳其回**手中，只將歐洲西南角的西班牙從回**手中再度得回；這塊地方雖小，也是教會在這期間唯一收回的失土，卻具有長遠的影響。
從公元1000到1500年間，大致而言，教會沒有征服新的地方，也無法繼續擴張，因為它的四周都被封鎖住了︰北邊沒有新的地方可去，西邊是大西洋，東邊和南邊則被回**的堅牆所擋，那是一堵無法跨越的高牆。
2．大發現給教會帶來新世界
歷史上的數次大發現，把整個局面扭轉過來。這些航程使汪洋從「攔阻」變成「大道」，使教會可以繞過回**所築的障礙向外發展。
此外，土耳其回**向西歐的侵犯，亦于公元1683年被波蘭英雄索比斯基(Sobieski)的軍隊遏阻在維也納。過不久，匈牙利及巴爾干國家也自回**手中奪回，歸人丁基督教世界。
雖然新發現為教會打開繞過回教阻隔之路，但真正去使用這條路的嘗試仍然不多。另一方面，回**又在非洲征服大幅地區；猶太人仍然是十字架的仇敵，有時甚至成為教會險惡的對手。總之，「大發現」把全世界展現在教會面前；這是有史以來第一次讓教會看到，還有這麼多未得之地，亟待教會的努力。這條新路為教會打開了第三個大增長時期。
3．天主教的宣教工作
公元1500至1600年間，各次大發現的航程大部份是葡萄牙人和西班牙人的壯舉，他們都屬羅馬天主教。自公元1517年改教運動開始，到公元1648年韋斯發里亞和約時止，復原教一直忙于和天主教的斗爭，以致在新宣教時代的前一百五十年內，所有宣道工場都只有羅馬天主教的工作。
耶穌會的創始人羅耀拉，是激發天主教會做宣教工作的功臣。天主**受到激勵後，熱誠地前往新發現之地，為教會得人；這樣做，同時也可以彌補宗教改革運動所帶來的損失。
由于羅耀拉的啟發，方濟沙勿略(FrancisXavier)成為新時代天主教第一位偉大的宣教士。沙勿略于公元1542年抵達印度，他在那兒工作到1549年，然後再到日本。在日本，他帶領許多人信主。公元1552年，在將要進入中國傳道之際，他去世了；他的工作由其它宣教士繼續。
西班牙宣教士將菲律賓、南美、中美與墨西哥歸入天主教勢力之下。法國耶穌會宣教士在加拿大奎北克省、大湖沿岸、密西西比河流域及路易士安那州設立天主教會。西班牙宣教士則在佛羅里達州及加利福尼亞州沿岸設立天主教會。
今天，天主教宣教工作繼續在錫蘭、印度、日本、韓國、蒙古、非洲、澳洲、太平洋群島及北美印第安人中進行。天主教宣教工作幾乎全部由修道會的修士們擔任。
4．復原教的宣教工作
復原教最早期的宣教工作是富朗開(AugustFrancke)和敬虔派信徒所開始的。最偉大的宣教士是史瓦茨(ChristianSchwartz)，他從公元1750年起到1798年去世時，一直在印度傳教。自公元1732年起到今天，莫拉維宣教士是最熱心宣教工作的一批人。
復原教全球性宣教工作的沖力，來自于克理(Carey)(公元1761-1834年)，他被稱為「現代宣教工作之父」。公元1792年，克理組織了第一個浸信宣道會；第二年(公元1793年)，他帶著全家前往印度宣教，家產的喪失、印度政府的反對，都不能阻止他的宣教工作。他最偉大的工作是翻譯聖經，他把全本或部份聖經譯成二十六種印度語言。
今天，所有復原教會都投入了宣教工作，基督要我們將福音傳到地極的大使命，在我們這個時代，終于可以付諸實行。基督教已經建立在非洲、印度、韓國、日本、南美及太平洋群島上。
5．宣教的結果
嚴格地說，宣教工作只是傳揚福音；但當提到宣教的結果時，就關系到傳揚福音後的果效。我們要問︰「這些異**听見福音後，他們接受基督教到什麼程度？」
若以信教的人數及信主後每天過新生活的角度來看，似乎宣教的結果並不太大，而且往往令人灰心，以致有人會問︰「這樣做到底值得嗎？」
為了對宣教的結果能有客觀而公正的判斷，我們必須先了解宣教工作的困難及它真正的攔阻︰
第一，許多宣教士資格不夠。曾有一段時間，人們認為︰如果一個人缺乏做牧師的才干，至少可以在宣教工場上做得很成功。今天大家終于看清︰一個宣教士必須和牧師一樣具備許多知識和才干，此外，他還要比本地牧師有更多的知識裝備和技術，因為他必須學習並了解宣教的對象，尤其是他們的語言、歷史、生活習慣和宗教。
宣教工作的另外一個攔阻是︰宣教士傳道的對象大部份都很無知。他們不會讀也不會寫，而且非常迷信；和其它人一樣，他們不喜歡「外國人」，而宣教士大部份來自外地。
同時，他們和我們一樣，喜歡依附先人的信仰，正如我們所唱的詩歌︰「先賢之信，真誠堅貞，我願至死虔守此信。」我們不願放棄祖先傳下來的信仰，異**也不顧丟棄他們先祖教導的信仰。因此，只有聖靈在他們心中工作，才能叫他們放棄迷信的異教，相信基督，接受救恩。
另一個困難是︰異**往往因掛名的基督徒對基督教產生錯誤的看法，許多名為基督徒的人，實在不是基督徒，他們進入大學，吸收了現代主義信仰，還以為是接受了福音。
也有宣教士是現代主義派的，他們掛著基督教的名義，在異**中傳講假的福音。
我們把以上因素都放在心中，再來看宣教的結果，就會驚訝這項事工的成就。雖然困難重重，果效仍然顯著，我們只能說︰「這是出于基督的大能，．他是教會的建立者，也是教會的擁有者；他是活的，而且不斷動工；是他親自擴張他的教會，他的大能超越了環境的困難、人的軟弱、教會的失敗；他還要繼續動工，直到世界的末了！」
在異**中工作的宣教士們，是處于「基督軍隊」和「撒但軍隊」交戰的火力中心。這批福音的先鋒們，經歷到、也感覺到，雙方元帥都有強大的力量。
歷世歷代有非常多偉大的宣教士，你至少應該認識克理(Carey)、布銳納德(Brainerd)、李文斯敦(Living-stone)、戴德生(Taylor)、慈韋買(Zwemer)、慧新嘉(Huizenga)及其它人。
研討問題︰
1．為什麼十六世紀新大陸的發現對教會的宣教工作有這麼大的影響？哪些人為天主教做宣教工作？
2．為什麼復原教沒有立刻在新大陸做宣教工作？
3．為什麼宣教士需要更多的訓練？
4．研讀一位或兩位宣教士的生平。
5．解釋以下名詞︰羅耀拉、沙勿略、克里、富朗開。
6．列出四項宣教工作的攔阻。
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