布道施工
作者︰唐崇榮
正文
導言 第一章 福音與啟示 第二章 福音與宗教 第三章 福音的本質
第四章 傳福音的動機 第五章 大使命的本質 第六章 福音的能力 第七章 復活的生命
第八章 福音與文化 第九章 布道者的挑戰 第十章 傳福音者的心志  
正文 導言
    這個時代的基督徒青年,不單要有事奉主的熱忱,還要具備堅實的信仰理論基礎,好教我們能夠抵擋各樣錯誤的思想潮流,分辨異教邪說。約翰福音一章十四節說︰「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。」彼得前書三章廿二節說︰「耶穌已經進入天堂,在上帝的右邊,眾天使和有權柄的,並有能力的,都服從了他。」使徒行傳六章十節說︰「司提反是以智慧和聖靈說話,眾人抵擋不住。」

    

    【兩種極端思想】

    

    從東到西,從古到今,我們看見基督教走向兩個極端;一條路指向理性,以世界文化、「人」為中心,它的組織、經濟、行政、傳統把教會層層包圍,純正的信仰得不著青睞;另外一些人由于不滿意注重形式的教會,轉向宣泄感情的路,放棄神學思想,和聖經的嚴謹教導,轉而只注重個人經歷的滿足。今天這兩種情況變本加厲的侵蝕信仰的團體,像毒根一樣,在基督的身體蔓延。

    

    在這兩極之間,我們要找出合乎聖經原理的神學思想,而且綜合所有宗派思想精華的第三條路。嚴謹的真理探索加上必須遵守的大使命-火熱傳福音的行動,就是神學與布道的結合,結合的結果就是教會的復興。

    

    【布道、神學並重】

    

    我們看見許多布道家忽略了神學的重要性,而許多神學家卻不去布道。上帝不但是真理的上帝,而且是行動的上帝;上帝不但是啟示的上帝,也是救世的上帝。在啟示的真理中,我們看見上帝的救贖行動,在上帝救贖行動中,我們明白了啟示的源頭和救贖的意義。將上帝救贖性的啟示和救贖性的行動密切配合的教會,必定堅實壯大,在世界眾多人為的、哲理的營壘間,能夠有力有效的達成上帝的托付。

    如果從事布道工作的人不知道布道是什麼,研究神學的人不知道神學是什麼,那麼基督徒就比世界上的人來得更糊涂了。遺憾的是,這已經是事實。世界各地都有神學院,但是真正的神學家沒有幾個,連十位數都不到。布道工作有很多人參與,但是真正明白布道意義、照著聖經意義布道的,也同樣寥寥可數。

    

    因此,我們有必要重新商榷布道與神學的意義,和二者的關系。

    

    「神學」的希臘文是由兩個字拼成的,Theos和Logos,神學就是上帝和道,有系統的認識上帝的道就是神學。誰能抗拒認識上帝呢?上帝說︰「務要認識耶和華,竭力追求認識他。」神學是每一個信徒應當負起的信仰責任,因為這個知識系統是要我們更認識上帝,更明白與上帝的關系。

    

    那麼布道又是什麼呢?就是有力的宣揚形成我們信仰的知識,把所信的中心信息、救贖的福音向世人宣布,這個行動就是布道。

    

    基督徒能夠去布道卻不知道宣揚的是什麼嗎?基督徒能認識上帝而不分享他所住的伊甸園嗎?懂神學不能不去布道,去布道不能沒有神學基礎。一個只做神學家而不布道的人,大有問題︰一個只作布道家而不研究神學的人,也大有問題。

    

    【布道神學的正途】

    

    什麼是布道神學、福音神學?布道神學就是傳福音的理論基礎,神學是它的內涵,布道是它的延伸。我們的主耶穌基督是傳福音的模範,他是福音的開始、福音的本體,他道成肉身把好消息帶到人間。

    

    談到本體,我先簡單解釋。我們知道的一切都是現象,現象以外的本體不是我們理性所能了解的。再回到我們所思想的道的本體,請問我們對基督的認識只是現象或是本體?道來到世上時,便滲透介入人的範圍中,向人類表現上帝最高真實性的啟示,這是上帝的心意。所以我們今天傳道所用的語言雖然有限,但是卻有無限的意願要表達道的本體。

    

    這樣,研究基督論、人論、罪論、宇宙論,都不能離開福音,傳這福音也要有憑有據的按照神本來的啟示。我不是說要非常深奧研究神學才可以傳福音,每一個經過上帝救贖的人都應當開始把自己所知道的部分講出來,傳福音與裝備是齊頭並進,教學相長的事情。

    

    【保羅-布道家暨神學家】

    

    再以保羅為例,保羅是神學家還是布道家?今天遍存于基督徒觀念中的神學布道二分法,到了保羅就可告結束了。保羅領受了啟示,對真理有嚴謹的研究,對基督有完全的認識,他的布道理論基礎十分扎實。同時,保羅火熱布道,他的方法靈活,心志堅定,行動所及廣泛深入。我們不僅需要回饋保羅式的功能給教會,而且需要像保羅這樣的青年,保羅說︰「弟兄們,你們要一同效法我,也當留意看那些照我們榜樣行的人。」由此可見,布道與神學原來就是唇齒相依,骨肉相連,也是質量並重的。

    

    過去一、兩百年間,許多大神學家的背後都有「人的哲學」,這是十分可悲的現象。舉例來說︰士來馬赫以浪漫主義出發;立敕爾的信仰價值,根據康德的倫理學︰巴特的神學理論奠基于祁克果超然性的神學(TranscendentedPhi1osophy);布特曼非神話性的理論根據海德格的存在主義;卜仁納的際遇論是根據馬丁•布伯的思想。人類已經墮落的理性不可能找到終極性的真理,只有回到啟示才有出路。

    

    

    
正文 第一章 福音與啟示
    神學與布道是基于上帝的啟示。如果上帝不啟示自己,就沒有人會知道自己是誰,上帝叫老虎獅子到亞當面前,亞當就給它們取名字,可是到今天,獅子還不知道自己是獅子,老虎也不知道原來自己就是老虎。這些還都是小事情,你如果不知道自己是誰,問題就大了。人是什麼?主可以啟示你。

    

    罪是一個事實,如今已泛濫污染到文化也遮掩不了的地步。基督教的福音與神學要先從上帝的救贖工作開始,一切要成為新造的、一切要改變過來,才能建造。所以,明白上帝啟示的救贖福音,刻不容緩。

    

    上帝的啟示

    

    我們一同來看上帝在聖經里怎樣啟示他的福音。聖經是上帝啟示的文字記錄,聖經是上帝的話。如果有人硬要將上帝的啟示和文字分開,就會帶來主觀性與神秘性的危機,使基督徒吃大虧。耶穌說︰「上帝在經上向你們所說的,你們沒有念過嗎?」(太二十二31)

    

    創世記記載亞當被造成人並犯罪,之後,上帝就開始啟示人。人墮落以前,救恩的計劃已經在神那里隱藏著,當人墮落,救恩的啟示馬上就來了。我們在舊約看見上帝的預備;到了新約,耶穌基督到世上來親自成全︰耶穌基督升天之後,聖靈直接施行。

    

    【一、藉亞當、夏娃啟示】

    我們先來研究神藉著亞當、夏娃向我們啟示的真理。他們犯罪以後第一個感覺是什麼?冷。人為什麼要穿衣服?為了怕冷,還另有原因,就是墮落。第二個感覺是︰怕。創世記三章記載著︰「天起了涼風……我就害怕。」害怕以後的行動是什麼?躲起來了。這些都是無神論的開始,無神論者因為感到寒冷,認定神一定不在,又隨時怕別人巧取豪奪,躲躲藏藏加以保密。

    

    人犯罪以後,上帝對人講的第一句話是;「人阿!你在哪里?」這句話十分溫暖,他的口氣可能有點責備,但是這呼喚有太多關愛的成份。他知道人在那里,但是他叫他們的名字,主動去找尋。這時候,上帝有幾件很重要的事要啟示亞當。第一,上帝的主動性。第二,原位與現位分高的事實。第三,人的無能與上帝大能的應許。

    

    亞當已經墮落了,他離開了原位,他的原位不是現在這種情形亞當在上帝的面前,看到美麗的原位與狼狽的現位,他怎麼辦呢?他不能推卸應有的責任,只能接受事實,即使懼怕上帝的存在,也無能抗拒。

    

    除了啟示,上帝也預告,他親自宣布救贖的福音計劃。創世記三章廿一節︰「我又要叫你和女人彼此為仇,你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟。」他提到仇敵和爭戰,透露了福音的本質是有爭戰過程,不是白白把恩典給你就算啦!不過放心,得勝是在女人後裔這一邊。

    

    上帝不斷賜下盼望給墮落的人。人有該負的責任,但是它永遠無法與上帝所付的代價相比,替你爭戰擊打蛇的那一位,成全了救贖。

    

    上帝不但預告,還有很重要的預告-第一次的死。亞當的罪是全本聖經第一個罪,亞當的死卻不是第一個死,有牛羊替他死了。它們不是老死的,是上帝親自宰殺而死。「上帝為亞當和他妻子用皮子作衣服給他們穿。」皮子從那里來?為了成全他們,背後有了流血和犧牲。上帝宰殺受造之物,以死代罪,預表了代贖性的救恩。

    

    創世記三章的福音神學很強,主動啟示人的上帝把原位、現位、責任、無能,鋪陳在人面前,又取出應許、預告、預表覆蓋其上。

    

    【二、藉亞伯、該隱啟示】

    

    亞伯和該隱是兄弟,後來該隱殺了亞伯。這是第一次世界大戰,死亡率佔人口四分之一。第一次大戰不是在西元一九一四年到一九一八年。這次世界大戰平息之後,上帝出面調停。上一次亞當惹禍,上帝說︰「你在那里?」這次上帝對該隱說︰「你的兄弟在那里?」主動依舊,不過關鍵在︰為什麼你要殺亞伯?為了嫉妒。

    

    嫉妒引發殺機

    

    嫉妒的存在由于亞當已經墮落,是墮落之後罪的花樣之一。嫉妒的原因是因為別人比他好,如果不是罪作祟,別人比他好可以見賢思齊,成為追求真理的推動力。但是罪存在時,如果利害關系在是非之前,人一定只顧利益不顧道義。

    

    該隱嫉妒亞伯獻祭蒙悅納,很多人好奇研究亞伯蒙悅納的原因。有人說因為該隱獻的沒有血,所以上帝不喜歡。上帝喜歡亞伯獻的羊群中頭生的,因為有寶血就有救恩。嚴格說來,兩兄弟都盡了本分,亞伯牧羊所以獻動物,該隱種田,把作物給上帝,有什麼不對呢?哥林多後書八章十二節不是說︰「人若有願作的心,必蒙悅納,乃是照他們所有的,並不是照他所無的。」該隱沒有羊呀!

    

    求知要追根究底。我們假設一下當時的情況︰亞當、夏娃看上帝殺牛、殺羊,把皮剝下來做衣服給他們穿,難過得不得了,被殺的牛羊都是平常一道玩耍的好朋友。代死的觀念深烙在心上。世界上第一間教會,第一班主日學只有兩個學生,就是該隱和亞伯,老師是亞當,夏娃作助手。家庭禮拜開始,亞當說了︰「爸爸媽媽應該不住這里的,我們犯罪,但是沒有死,因為有代替的,是牛羊被殺了,所以我們在這里。」主日學學生中,有一個注意听,听懂了就有了信心,很可能他獻祭的時候把代罪和救贖的觀念也一同表現了。這是我個人的看法。上帝對該隱說︰「你若行得好,豈不蒙悅納,你若行得不好,罪就伏在門前。」不蒙說納的人,上帝追討的是行的問題︰蒙悅納的人,上帝看重的是信心的問題。

    

    信心與行為的分際

    

    從以上論述可以知道︰信與行不能混為一談。有人士反駁︰「亞伯因信蒙悅納,該隱因不信不蒙悅納。信心是上帝的恩典,怎麼能怪該隱呢?」這是傳福音常有的問題,上帝知道有此一問,早已啟示清楚了,「你若行得好,豈不蒙悅納?」罪人的行為在上帝面前已經不可能好了,根本沒有行「好」的自由意志,但是在作惡的事上卻有完全的自由意志。這樣,被預定、被拯救的人無法夸口自己行好的功勞;受審判滅亡的人,也沒有藉口推卸行惡的責任。審判的依據是行為。約翰壹書三章十二節說︰「不可像該隱,他是屬那惡者,殺了他的兄弟。為什麼殺了他呢?因自己的行為是惡的,兄弟的行為是善的。」

    

    該隱因為嫉妒,大大的發怒,變了臉色。耶和華上帝立刻提醒他,但是他不但沒有醒悟,反而下手證明自己犯罪的慣性。他完全不理會上帝的啟示,自甘墮落,咎由自取。

    

    在這起案中,我們清楚看見,信的人是上帝的恩典,不信的人,不會因為他不信而受審判;不信的人要因為他的行為敗壞受審判。救恩與信心有關,審判與行為有關,這是聖經頭尾如一的原理,我們在傳揚信息時,不要弄亂了。在信的這一方,上帝用血作為記號,代表生命的替代,在進展式的啟示過程中,上帝兌現了其中的意義。

    

    【三、亞伯拉罕所得的啟示】

    

    上帝在亞伯拉罕身上,向我們啟示了幾件事情。

    

    恩典的選召

    

    上帝的呼召、揀選臨到亞伯拉罕,要他立即離開本地、本族、父家。這次行動,還是上帝主動。從來不是人尋找上帝,是上帝尋找人;從來不是人呼召上帝,是上帝呼召人︰從來不是人先求告上帝,是上帝預先警告人。不是人先揀選上帝,是上帝先揀選人。

    

    信心的響應

    

    亞伯拉罕為什麼是信心之父?因力他掌握了兩個重點︰(1)上帝是創造者。(2)上帝是救贖主。他與上帝的關系不只是創造與被造,否則和其他動植物有什麼分別?創造是使無變有,而救贖是起死回生。

    

    羅馬書四章十六至十八節說︰「亞伯拉罕所信的,是那叫死人復活,使無變為有的上帝,他在主面前作我們世人的父。如經上所記︰『我已經立你作多國的父。』他在無可指望的時候,因信仍有指望,就得以作多國的父。」我們一直以為上帝先創造後救贖,但是這里寫著「那叫死人復活,使無變有的上帝」,亞伯拉罕所信的是先救贖後創造的上帝。這里告訴我們亞伯拉罕是福音派的,福音派相信最重要的是耶穌基督的死使我們重生;他不是新派的,新派只強調上帝的創造、人的道德。

    

    世界上百分之八十的人相信有一位創造主,但是其中知道耶穌的救贖,以及上帝叫人從死里復活的真理的人,沒有多少。亞伯拉罕是信心之父,他明白上帝。亞伯拉罕緊緊的抓住上帝的話,每一字一句,每一個應許。這是他與我們不同的地方。

    

    稱義的關系

    

    律法是在亞伯拉罕被稱為義以後四百三十年才頒布,割禮也是在稱義之後才設的,可見亞伯拉罕的信超越律法、超越諸般的義。羅馬書四章九至十節說得十分清楚︰「因我們所說亞伯拉罕的信,就算為他的義。是怎麼算的呢?是在他受割禮的時候呢?是在他未受割禮的時候呢?不是在受割禮的時候,乃是在未受割禮的時候。」法利賽人和以色列人就是在這條基要信仰上走錯了路,他們以律法為重心來詮釋舊約,服從律法是稱義的手段,又把割禮視為領受上帝的約的記號。

    

    【四、以色列所得的啟示】

    

    上帝和以色列民立約,他們是上帝的選民。究竟什麼使他們特立于世界,到底有什麼可夸之處?

    

    文以載道

    

    一、賜下律法,道顯示于文字是從摩西開始,人類自此擁有上帝真理的記錄。這是十分重要的一件事,因為布道神學根據上帝的啟示,啟示需要記錄。文字的記錄雖然不是最完整的,上帝卻使它發揮了最可能的功能。再沒有像聖經這樣完整的記錄了。

    

    上帝為什麼要賜給以色列人律法呢?律法的功用有兩方面,首先是對上帝本性的認識,其次是對自己軟弱的覺悟。律法啟示了上帝的聖潔、上帝的良善、上帝的公義。相對照之下,便顯出了人的無能。參考羅馬書三章和加拉太書二、三、四章你會更明白。

    

    獨一真神

    

    二、一神的信仰。以色列四周的民族都信奉多神,他們相信別的民族信仰的也是神。摩西的工作極重的一部分便是厘清這種觀念,他呼吁百姓切切不可忘記︰「以色列阿,你要听。耶和華我們上帝是獨一的主,你要盡心、盡性、盡力,愛耶和華你的上帝」(申六4∼5)。

    

    以色列人不斷在這件事上跌例。在先知書中,上帝不斷斥責以色列百姓三心二意,事奉耶和華又拜巴力、亞斯他錄、牛犢……。到了新約,不再出現一句類似的話,因為被擄七十年回來以後,以色列人完全脫離偶像,專心事奉耶和華上帝,不敢造次。這是管教的好處和必要的原因。

    

    三、血祭的表樣。一直到耶穌到世上來,以色列人還不明白表樣只是表樣。所以當耶穌說到「我的血是可以喝的,我的肉是可以吃的」時,很多人起身離開。

    

    四、神權的統治。這是上帝作王統治百姓的政治體系。

    

    憑律法定罪

    

    當以色列人服膺這四項約定時,他們就行走在上帝的旨意里,一偏離就落入危難與困厄。律法的美意原是要以色列人回到上帝面前,謙卑認罪,不料以色列人卻因此自義︰我們有律法,證明上帝是我們的,不是你們的︰你們是無約無道的民族。所以上帝派遣先知斥責他們違背了律法的意義,追討他們自義的罪。哥林多後書三章稱律法和先知的工作是定罪的職事,這些都在舊約的範圍。

    

    彌賽亞的預言

    

    有一件事一直到現在,大多數的以色列人還沒有理會過來。在眾先知的預言中,彌賽亞來臨的應許是共同的中心信息,但是他們的心「信得太遲鈍了」。耶穌復活後開門徒的心竅,使他們能明白聖經,「于是從摩西和眾先知起,凡經上所指著自己的話,都給他們講解明白了」(路二十四27)。

    

    【五、施洗約翰所得的啟示】

    

    在新舊約的交界處,兩個時代的夾縫中,有一位孤獨的先知,他結束了舊約,並推開新約的大門。這個人很重要,耶穌說︰「我告訴你們,凡婦人所生的,沒有一個大過約翰的」(路七28)。然而同時「神國里最小的比他還大」,為什麼這樣呢?因為他是預言基督的最後一人——「先知說預言到施洗約翰為止」︰他是預備天國的第一人——「在曠野有人聲喊著說︰「預備主的道,修直他的路,一切山窪都要填滿,大小山崗都要削平,彎彎曲曲的地方要改為正直,高高低低的道路要改為平坦。凡有血氣的,都要見上帝的救恩。』」

    

    贖罪羔羊

    

    最重要的是他說︰「看啊!上帝的羔羊,除去世人罪孽的。」從創世記到啟示錄一氣呵成,從皮衣到城的燈,一連串羔羊的工作︰被殺、死、流血、代替人、得勝、發光、照耀宇宙都展開了。

    

    在進展式的啟示中,羔羊的身分逐漸清晰。創世記第三章沒有指明皮衣是指什麼皮,獻祭的時候有獻牛血、羊血、鴿子斑鳩血的。到了摩西領百姓出埃及時,逾越節就指定用公羊羔,以羊血涂門。到了約翰指明就是耶穌基督,到了啟示錄還是他。從不知道羊是什麼,直到知道,又知道是那一只羊,並且連名帶姓都有了,所獻的羊就是大衛的根,生于干地的苗,上帝受苦的僕人,耶和華的受膏者,上帝的聖者,義人聖人耶穌基督,行善醫病的夫子,為人死、為人活的救主。

    

    【六、耶穌自己的啟示】

    

    人子是救贖主

    

    到底耶穌自己怎以說呢?他來世上的目的是什麼?

    

    「人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要舍命,作多人的贖價」(太二十28)。「人子來,為要尋找拯救失喪的人」(路十九10)。「我來本不是召義人悔改,乃是召罪人悔改」(路五32)。「我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛」(約十10)。「上帝阿,我來了為要照你的旨意行」(來十7)。把這些救贖的思想串連到詩篇四十篇六節︰「祭物和禮物你不喜悅。你已經開通我的耳朵,燔祭和贖罪祭非你所要。」這句話不僅表示舊約已成過去,也說明上帝為基督預備的身體,代替了舊約不能成全的祭牲。倫理的基督無力救贖。

    

    這是主耶穌的第一手資料,絕對權威的宣告。

    

    【七、保羅的詮釋】

    

    使徒們對基督有那些福音性的詮釋?讓我們從經文來研究。

    

    靠十架得救恩

    

    保羅在哥林多前書一章十六至十八節說︰「基督差遣我,原不是為施洗,乃是為傳福音。並不用智慧的言語,免得十字架落了空。因為十字架的道理在那滅亡的人為愚拙,在我們得救的人卻為上帝的大能。」我們把十八節的字句調動一下,意思會更清楚︰把十字架當成愚拙的人自走了滅亡的道路,那些經歷過十字架大能的人卻得救了!

    

    保羅又說︰「我曾定意在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督,並他釘十字架」(林前二2)。定意不知道,並不是真不知道,他知道伊比鳩魯派,了解斯多亞主義、諾斯底主義,熟悉律法和希臘羅馬文化傳統。這個律法的法利賽人,在迦瑪列門下受過嚴謹的訓練,他認為這些知識比起基督釘十字架,無足輕重!

    

    十字架是中心

    

    保羅的福音神學以十字架為中心,是承襲舊約一貫的啟示,「上帝使那無罪的替我們成為罪,好叫我們在他里面成為上帝的義,(林後五21)。「你們既是無酵的面,應當把舊酵除淨,好使你們成為新團,因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了」(林前五7)。保羅書信所傳講的救贖論,引申自上帝的啟示,並且發揮得淋灕盡致。

    

    【八、彼得的詮釋-三位一體的神】

    

    如果想在聖經中找到「基督徒」最好的解釋,一定不要錯過彼得前書一章二節︰「就是照父上帝的先見被揀選,藉著聖靈得成聖潔,以致順服耶穌基督,又蒙他血所灑的人。」三位一體的神及其個別的工作都交待了。彼得開宗明義的向收信人問安,如此詳盡暢達的稱呼,也是一種含蓄的提醒吧!

    

    「因基督也曾一次為罪受苦,就是義的代替不義的,為要引我們到上帝面前。按著肉體說他被治死,按著靈性說他復活了」(彼前三18)。這里「義的代替不義的」,和保羅說「無罪的替我們成為罪」(林後五21)很像,一再的重申代替性的救贖。至于「為要引我們到上帝面前」,彼得看得實在剔透,他說︰「因他受的鞭傷,你們便得了醫治。你們從前好像迷路的羊,如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了」(彼前二24∼25)。

    

    【九、使徒約翰的詮釋-上帝是愛】

    

    約翰的福晉及約翰的書信中,不時提到的名詞有︰愛、道、光、生命、信。值得留心體會。「上帝差他獨生子到世間來,使我們藉著他得生,上帝愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛上帝,乃是上帝愛我們,差他的兒子,為我們的罪作了挽回祭,這就是愛了」(約壹四9∼10)。與約翰這句話互相呼應的,是保羅在羅馬書闡明因信稱義的一段話︰「上帝設立耶穌作挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明上帝的義」(羅三25)。所以,挽回祭使我們得著義人的生命,「信」就是義人在上帝面前蒙悅納的態度了。

    

    【十、希伯來書作者的詮釋】

    

    希伯來書一開始就向我們介紹基督。「上帝既在古時藉著眾先知,多次多方的曉諭列祖,就在這末世,藉著他兒子曉榆我們,又早已立他為承受萬有的,也曾藉著他創造諸世界。他是上帝榮耀所發的光輝,是神本體的真像,常用他權能的命令托住萬有,他洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊。」

    

    基督在創世之前作了什麼?創世之後呢?他是誰?希伯來書的作者數算基督的榮耀和托住萬有的權能,並沒有遺漏他救贖的大工——他洗淨了人的罪。律法與先知期盼遙指的那位就是道成肉身的基督,新約使徒以生命鋪平的路,也通往救贖的恩主。這些都在耶穌基督一人身上成全了。

    

    「按著律法,凡物差不多都是用血潔淨的,若不流血,罪就不得赦免了」(來九22)。「像這樣,基督既然一次被獻,擔當了多人的罪,將來要向那等候他的人第二次顯現,並與罪無關,乃是為拯救我們」(來九28)。「因為公牛和山羊的血,斷不能除罪」(來十4)。希伯來書有許多有關救贖的教訓,作者指出律法、血祭所預表的實體,就是基督;舊約是以牛羊的血建立起來的,新約則是三位一體的第二位-耶穌基督披戴血肉之軀,以自己的血建立的。

    

    寶血功效亙古不變

    

    此外,希伯來書還有一項獨特的見解,全本聖經只在此處記載。「何況基督藉著永遠的靈,將自己元暇無疵獻給上帝,他的血豈不更能洗淨你們的心,除去你們的死行,使你們事奉那永生上帝麼?為此他作了新約的中保,既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過,便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業」(來九14∼15)。

    

    基督成全的救恩有超越歷史的功效。十四節以「永遠」開始,以「永主」結束;基督獻上的媒介是「永遠的靈」,被救贖的人服事的對象是「永生的上帝」,為什麼基督的祭有永遠的功效?因為他雖然暫時成為肉身,但是當他獻祭的時候,是藉著永遠的靈,這樣,得蒙救贖的人就可以事奉那永生的上帝。

    

    十五節蘊意深奧,不但看到基督是中保,「永遠」又三度出現。你我都是生在基督救贖功能成就以後的人,看得到各各他。但是不要忘了亞伯拉罕、以撒、雅各、約伯、以賽亞以及其他許多舊約的聖徒,他們生前未曾有人為他們死,他們只能說︰「我以信心仰望將要為我受死的基督。」基督成全救恩之後,赦罪之功成立,開始生效!但是這里說︰「他的赦罪功能不只洗淨以後的人,也洗淨以前的人。」

    

    各各他的那一秒鐘,那一個點,與永恆相連。跨越阿拉法、俄梅戛的過程,歷史的綜合體在各各他被淘汰了。

    

    【十一、雅各的詮釋-救靈魂的道】

    

    馬丁路德從「因信稱義」的角度未衡量,認為雅各書不夠資格列入正典,因為全書極少提及寶血、信心、十字架,也不談基督使人與上帝和好、赦罪的問題,但是雅各書還是有福音性的。一章廿一節;「所以你們要脫去一切的污穢,和盈余的邪惡,存溫柔的心領受那栽種的道,就是能救你們靈魂的道。」

    

    【十二、籍啟示錄闡明福音】

    

    「因為沒有配展開、配觀看那書卷的,我就大哭,長老中有一位對我說不要哭。看哪,猶大支派中的獅子,大衛的根,他已得勝,能以展開那書卷,揭開那七印」(啟五4∼5)。啟示錄的著書省使徒約翰,在這里再次陳明律法與先知所指定的彌賽亞是誰。「猶大支派中的獅子」與雅各的預言有關;「大衛的根」與所有先知所講的「大衛的苗裔」有關。

    

    約翰注意看︰「我又看見寶座與四活物並長老之中,有羔羊站立,像是被殺過的,有七角七眼,就是上帝的七靈,奉差遣往普天下去的。這羔羊前來,從坐寶座的右手里拿了書卷」(啟五6∼7)。「他們唱新歌,說,你配拿書卷,配揭開七印。因為你曾被殺,用自己的血從各族各方、各民各國中買了人來,叫他們歸于上帝」(啟五9)。「我又听見,在天上、地上、地底下、滄海里、和天地間一切所有被造之物,都說,但願頌贊、尊貴、榮耀、權勢,都歸給坐寶座的和羔羊,直到永永遠遠」(啟五13)。

    

    起初長老介紹的是獅子,等約翰一看,出現的是羔羊,有曾經被殺的印記。這正是基督擔當憂患、背負痛苦的過程,他為我們的罪孽壓傷、受苦,我們卻得平安與醫治。

    

    感謝主,基督就是預言中被殺的羔羊,基督就是先知預言中的彌賽亞。新約印證了舊約,羅馬書、加拉太書、希伯來書……所啟示的救贖論貫徹始終,福音神學的真理是得救恩的鑰匙。

    

    
正文 第二章 福音與宗教
    基督在聖經里所啟示的,他是創造之因,也是成全的鑰匙,一切存在的根基。被造界藉著他的救贖有了盼望,與創造者發生生命的連系。這些正是宗教尋找的目標。但是基督教超越了宗教,基督並不是特力設立一個宗教派系而來。福音使我們與一般宗教卓然有別。

    

    【宗教-高級文化】

    

    宗教與文化有一層特別的關系。人對上帝的啟示有了感應,所以產生反應。被造與創造之間有一道質的差異鴻溝。但是上帝願意啟示自己,使人行可能認識他。上帝如何啟示呢?一部分藉外在-宇宙自然界,一部分藉內在-的思想,向人啟示。所以人深思、默想時,會有一種無限的意識,一種超時空的覺悟,這時宗教就產生了。在觀察宇宙萬有驚嘆之除,思想背後的創造之因,這種反應就是文化。

    

    文化與宗教的種子原先就埋藏在人心中。

    

    文化包括了思想與行動,意念、言語、倫理、風俗、習慣、傳統等,所有的社會型態。文化像社會的靈魂,指揮整個社會行動,所以一個社會呈現什麼活動都是取決于文化思想,例如︰中國社會有中國的文化精神,德國有德國的文化精神。

    

    人對宗教的需要也是如此,甚至比文化更個別、更深入而且更基本。好像哲學是科學之母一樣,無論你讀什麼科學,拿的都是哲學博士;宗教性質在社會文化中佔有舉足輕重的因素。

    宗教情操人人皆有

    

    【到底宗教性質是什麼?上帝放了什麼在人里面?】

    

    1.永恆性。人知道自己是永恆的存在,這迫使他不得不嚴肅的生活。上帝是無限者,人是有限者,有限者為何會向往面對無限者?乃因上帝把無限的影子放在人里面,因之人里面有永恆的觀念、求全的心理及絕對的標準,這些東西一表現出來,就顯出人有宗教性。

    

    這種絕對觀念及對無限者的向往,是人之所以為人最困難也最有價值之處,人存在有限及無限的交界中間,所以人存在不能只在有限界得滿足,一定要與無限界發生關系。人本身是相對的,里面卻要求絕對,所以人產生出來的絕對,一定是相對的絕對,而非絕對的絕對。

    

    2.道德性。人之所以為人,因為他對自己的行為有清楚的認識,知道行為不單是身體的行動,其背後的責任感更是與永恆的存在相關連。如果人是自我獨立存在,人就毫無「關系」可言,但事實上人活著便多多少少處于各種關系之中,人是相對存在的,同樣的,人與創造者也有相對的關系。人與創造者相關連,所以人必須為自己的行為向創造者負責。「並且被造的,沒有一樣在他面前不顯然的。原來萬物,在那與我們有關系的主眼前,都是赤露敞開的」(來四13),聖經這種看法與萊布尼茲不同,萊布尼茲的哲學思想叫Monado1ogy,認為每個存在都是個別獨立而封閉的,只與絕對者有關系。

    

    3.敬拜性。當人認識某事物的價值,並且降服之時,價值觀就產生了,所以人會去作「有意義」的事。人向最高的價值--上帝降服,就是敬拜。從這個角度來看,沒有人是沒有宗教的,我們說「善男信女」,一提到「善」就牽涉道德性,一提到「信」就關系到敬拜。康德給宗教下的定義是︰道德與敬拜的系統。德國人士萊馬赫認為宗教是絕對投靠終極性的情操。田立克的想法和他很相近,田立克認為宗教是終極性的關懷。無論用什麼名詞來定義,人對宗教的需要肯定是比文化更深入而基本。

    

    【宗教的共通性】

    

    宗教的因由和本質,是出于上帝的啟示,但不是上帝創造的。上帝創造有宗教性的人,人運用宗教性產主宗教。宗教的共通性共有五點︰

    

    1.上帝放在人里面的宗教性。宗教的產生不是人受外界事物推動所致,乃是人里面的潛在因所致-上帝造人時,把宗教性(永恆性、道德性與敬拜性)放在人里面,所以人會產生宗教。

    

    2.死不是結束,永恆是存在的。死了就完了還能算是宗教嗎?無神論的人還是會希望他們的成就在死後留芳百世,這種精神不死的盼望,根本就是永恆的觀念。印尼人說照相的時候,不說︰「我們大家到外面拍照。」印尼文這麼說︰「我們大家到外面去一下,把我們的形象永恆化。」這話實在不錯。

    

    3.脫離罪惡。所有的宗教都相信有脫離罪惡的方法,也都尋求實踐的出路。

    

    4.肯定道德的價值。這是繼否定罪惡之後必然產生的,含有賞善罰惡的意思。但是宗教不全認為有一位主宰主持賞善罰惡,有的只相信「律」的存在。律與有位格與主權的主宰不同。中國人的「天」就有兩種觀念,一種沒有位格,一種有模糊的位格。宋朝的程子說︰「按其形體而言謂之天,按其主幸而言謂之帝,非有二也。」我們也經常听到人家講「善有善報,惡有惡報」,這話就沒有指明誰來實行報應。「不是不報,時候未到」正是肯定道德的價值。

    

    5.超自然的力量。這些共通點在形式和教條上產生分歧,不同的宗教派系紛紛出現,卻沒有找到人類真正的出路,正如聖經所說︰「我們如羊走迷,各人偏行己路。」

    

    【宗教性墮落】

    

    永恆性、道德性與敬拜性三個宗教的本性,可歸納出宗教的定義。宗教就是基于道德與敬拜的信念,為要達到永恆的盼望所建立的系統。康德否定永恆在宗教中的地位,他說︰「我一生真正要知道的有四件事︰我是誰?(人類學),我應該做什麼?(倫理學),我可以知道什麼?(哲學性知識論),我期望什麼?(宗教)。」結果他還沒有談到最後一項就死了。由于他將知識論架構于現象而不是本體界,所以他的盼望無法達到永恆,他在永恆中迷失了,並且毫無指望。

    

    宗教因罪的存在失去了本性的功用︰永恆性失去方向,道德性失去標準,敬拜性失去對象。

    

    有一次我在台北看見兩尊快雕好的神像,披金戴紅威風八面。旁邊有一個小孩子在小便,兩個神像仍然威風凜凜。過不久我到香港,在上環的地方又看見嚇人的事,有一個大腹便便大概不是老板就是經理的人物,拿了一把香,後面跟著一堆伙計同樣鞠躬如儀,他們拜的是擺在地上剛烤好的豬頭。我不知道萬物之靈怎會變得如此可憐,宗教性墮落到這種地步。

    

    【自救-失敗之途】

    

    人的存在是一件十分奧妙的事情,不但向外追求生存需要,也向內探索存在意義。內外建立完善(即使是自以為完善),人便怡然自在,如果沒有把握,就會失控而處于飄搖的狀態,因此為自己安頓一個位置、一個身分是很重要的事。

    

    人為什麼要內外的追求探索,建立終極性的需要?基督教的答案十分清楚︰因為人失落。不論你是反基督教或曾經是基督徒,現在已不信的也好,都逃不過這失落的事實。二十世紀這種現象在存在主義上又表現出來。存在主義認為無限觀念的我,應該脫離有限的自我,把自己的存在絕對化,否則「我」就不存在了。這樣的解脫,根本就是出于對絕對性的渴望,盼望「我」的不朽。

    

    這些躍躍欲試的人本主義、自我中心、修身養性……都掙扎著,借助可能的力量,要從相對界進入絕對界,它們的共同特色是「變」-走上脫離相對界的過程。這是一條失敗的路,因為過程和「變」是被造相對界的事,絕對的本身不是過程。

    

    【耶穌-成全之鑰】

    

    這些與福音有什麼關系呢?

    

    「原來上帝的忿怒,從天上顯明在一切不虔不義的人身上,就是那些行不義阻擋真理的人。上帝的事情,人所能知道的原顯明在人心里,因為上帝已經給他們顯明。自從造天地以來,上帝的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物,就可以曉得,叫人無可推諉,因為他們雖然知道上帝,卻不當作上帝榮耀他,也不感謝他,他們的思念變為虛妄,無知的心就昏暗了。自稱為聰明反成了愚拙,將不能朽壞之上帝的榮耀變為偶像,仿佛必壞的人,和飛禽走獸昆蟲的樣式」(羅一13∼23)。這段經文提醒我們︰

    

    (1)相對的絕對不過是被絕對化的相對,不是絕對。

    

    (2)絕對無法被相對化。所以凡自稱是絕對的,不一定是絕對,而絕對的卻有權柄自稱是絕對的。歷史上只有一個人曾經自稱絕對,其他的人不過教導了觀念中的絕對,這一位就是宣告︰「我就是道路、真理、生命」的耶穌基督。

    

    如果絕對與相對的關系得以建立,一定是絕對的那方發出的,一定是不變的那方主動的,這是偉大的奧秘。這無限和有限,創造與被造的交會點,接觸點在那里?就是耶穌基督。因為他是無限者道成肉身,主動進入有限界,所以不是宗教的掙扎。感謝主,這一位是阿拉法與俄梅戛的重疊點,是創造之因,成全之鑰。

    

    
正文 第三章 福音的本質
    今天許多人在傳福音的口號之下,火熱的響應了,但是他們所傳的卻離開福音很遠。許多人以福音作號召,建立許多的工作,但是他們所做的,卻往往與福音的愛心相差太遠。福音是什麼?如果一個人沒有裝備到了解福音到底是什麼的程度,就不應當傳福音︰因為這樣他不但不能夠得到果效,而且是在浪費自己的時間。

    

    耶穌基督為罪人死了,又為罪人的緣故,從死里復活了,使盼望可以臨到眾人。保羅說︰「我當日所領受又傳給你們的,第一,就是基督照聖經所說,為我們的罪死了,而且埋葬了,又照聖經所說,第三天復活了」(林前十五3∼4)。所以傳一個死而沒有復活的耶穌不是傳福音;傳一個復活而沒有真正死的耶穌也不是傳福音。

    

    以下從三方面來探討福音的本質。

    

    【一、福音本身的本質】

    

    1.救贖性︰基督的救恩把人與上帝聯合一起,其它宗教的救贖論,沒有一個比福音完整、正確,他們只有一些代替性的模糊觀念。

    

    救贖性的福音只有在上帝的啟示中,才看得清楚。

    (1)耶穌基督的死是代替性的犧牲︰為什麼說他的死是代替性的犧牲呢?因為如果他沒有死,我們就沒有辦法脫離受咒詛的罪人地位。他站在受咒詛的地位上,代替了我們。

    

    哥林多後書五章二十一節很清楚的告訴我們︰無罪的要替我們成為罪;彼得前書三章十八節,也清楚的告訴我們︰義的要代替不義的人受害;彼得前書二章二十四節更告訴我們︰基督為我們擔當了罪的審判,親身擔當了我們的罪。這些經文很清楚的告訴我們,無論是保羅的神學,彼得的神學,或是希伯來書作者的神學,都沒有脫離這個代替性犧牲的重要思想。

    

    基督的死是代替性的犧牲。其實本來應該是我們應受審判、受憤怒,但是基督卻站在我們的地位受審判,擔當了我們的罪,代替我們死,使我們可以不必受審判。

    

    若我們清楚了解他曾經為我們死了,那麼,我們就不去為自己活,而只為那替我們死而復活的生活,這樣的想法,正是奉獻的基礎。

    

    基督的死是代替性的犧牲,代替了我,也為了我,縱使全世界只有我一個人,耶穌也樂意來到世界上,為我而死;不是因為他欠我債,是因為我需要他。上帝的旨意就是這樣奇妙,他的愛也是這樣的高深。因著他代替性的犧牲,把我們帶回他的懷抱。

    

    (2)耶穌基督的死是挽回性的犧牲︰耶穌基督所受的死、所領的杯、所領受的憤怒審判,挽回了上帝的憤怒,也挽回了我們應當滅亡的地位。當人正向著永遠的審判、永遠的定罪以及永遠的刑罰就近的時候,有誰攔截?在上帝的憤怒傾倒下來之前,又有誰能攔阻?誰能挽回?沒有一個人能,只有耶穌基督。

    

    我們要定晴仰望那能拯救我們脫離將來憤怒的基督,帖撒羅尼迦後書一章告訴我們︰唯有耶穌基督能拯救我們脫離將來的憤怒。將來的憤怒到底是誰發的憤怒呢?就是羔羊的大憤怒。上帝的憤怒透過羔羊彰顯出來,那些不信的人,到時都要大聲呼喊說︰石頭啊!壓在我們的身上!大山啊!倒在我們的身上,因為我們不能看見那羔羊的憤怒,我們要與子親嘴,因為羔羊快要發怒了。

    

    耶穌基督再來的時候,不再談救恩,也不再談上帝的拯救、上帝的慈愛,而是談上帝的公義和上帝的審判,這樣的公義和審判,將臨到那些不肯接受的人。

    

    耶穌基督挽回上帝的憤怒,阻止我們走向永遠審判以及永遠定罪的道路,使我們可以留存下來,回到上帝的面前。藉著這樣的挽回祭,上帝收回了他的怒氣;保守並停止我們走上滅亡的腳步;他的救贖也臨到我們的身上。

    

    十字架是愛的真空的地方,因為耶穌在十字架上時,愛已彰顯了,而我們的罪正在他的身上。基督在十字架上不能接受人的愛,也不能接受上帝的愛——因為那兒是愛的真空,因此在十字架上的他也就成了愛的源頭,這是個矛盾的反和律。就這樣,上帝的憤怒被他挽回;就這樣,我們滅亡的腳步停止了;就這樣,我們回到上帝的面前。

    

    (3)耶穌基督的死是買贖性的犧牲︰他把我們從罪的權柄、死的權柄、作奴僕可怕的環境中買贖回來,使我們從撒但權下歸向上帝,從黑暗中歸向光明,成為他國度里蒙愛的一份子,與他同蒙應許、同歸一體、同為後嗣。

    

    凡是沒有好好研究真理的人,都不應當隨便教導別人,因為他可能講錯。在我自己的教會里,一位重要的領袖曾講了一篇很錯誤的道。他說︰耶穌基督流了血,把他的代價交給魔鬼,才把我們從魔鬼手里搶出來。這篇道是錯的。我們暫時在魔鬼的統治之下,但是,我們並沒有欠魔鬼的債,而是欠上帝的債。基督把債付給上帝,完全滿足上帝公義的要求,也把我們從撒但的手中搶奪回來,使我們歸向上帝。這是他代替我們,把我們欠上帝的榮耀、欠上帝的債還清楚。

    

    買贖性的犧牲,正像啟示錄一章五節所說︰「使我們脫離罪惡。」也像啟示錄五章九節告訴我們的︰「從各族各方、各民各國中買了人來,叫他們歸于上帝。」保羅在哥林多前書六章二十節更提到︰「你們是重價買來的,所以要在你們的身上榮耀上帝。」

    

    彼得前書一章提到︰「你們得贖,……不是憑著能壞的金銀等物;乃是憑著基督的寶血。」中文在「血」字上加「寶」字,無形中把信仰表達得更清楚了,我們得贖不是憑著能壞的金銀等物,乃是憑著基督那無瑕無疵、無**的羔羊寶血。買贖性的犧牲,使我們成為屬于主的人。

    

    (4)耶穌基督的死是復和性的犧牲︰藉著基督的死,我們不但不再做上帝的仇敵,而且可以與上帝和好。因著基督接受罪的咒詛、律法的咒詛,我們得以被稱義,成了一個被稱為無罪的人。

    

    「稱義」原來是希臘人用的律法名詞,也是法院法庭宣告無罪的審判詞,稱義就是算為沒罪的意思。因著稱義,我們可以與上帝和好與上帝作仇敵的人,藉著耶穌基督的死,可以回到上帝的面前;藉著耶穌基督的血,罪也得以赦免︰藉著耶穌基督的復活,更得以領受上帝在基督里所給我們的義。

    

    基督的死,讓我們看到四方面的意義︰代替性的犧牲、挽回性的犧牲、買贖性的犧牲,以及復和性的犧性。這四方面的犧牲,己經替我們成就了所有宗教、哲學、教育、政治、科學以及所有人的文化沒有辦法達到的事。

    

    2.獨一性︰基督自己說,除非藉著他,沒有人能到父那里去。真理如果是被人找出來的,則人是主體,真理是客體;真理若自己宣稱︰「我是真理」,則真理是主體,我們領受啟示的人,便為客體。所有宗教的真理都是客體性的真理,只有基督自我宣稱性的真理是主體性的真理。非真理者自稱真理是夜郎自大的狂傲,而真理本身自我宣告時,是他謙卑來到人間,將這至高的真理向人顯明,所以耶穌說︰「我心里柔和謙卑。」

    

    當耶穌受審判時,所有的話都不回答,只有真理本身啟示的權威他才回答。「你是基督嗎?」他說︰「你說的是。」「你是上帝的兒子?」「你說的是。」「你是猶太人的王?」「是!」為何他只回答這些問題,因為這個真理主體性的自我宣稱一旦否定,他就不是主體性的真理,所以耶穌一定要回答。

    

    基督這樣自稱,彼得也這樣強調︰「天下人間沒有賜下別名,我們可以靠著得救。」「上帝與人中間只有一位中保。」他是基督,但人不能容納這個主體性的真理,其它宗教的絕對化就排斥了這件事,把他釘在十字架上。

    

    3.完全性︰福音本身有自我成全的能力,不需加上其他東西成全它。上帝是自我成全、滿足、永存、獨立的,福音的本身,也有這個本質,不需加上人為的因素使之更完全。凡是企圖加上人的功勞在里面以成全的,都是福音的仇敵。

    

    4.絕對性︰基督本身是從絕對界-上帝那里來的,他整個的計劃不是歷史上偶然的事件,不是人思想的產品,也不是文化產生的結果,乃是上帝在永恆中所定的旨意,所以福音一定是絕對的,不能加減什麼。這個絕對性表明福音已經自我滿足到一個地步,不需要再加上任何的功勞,也不能減少任何一點。

    

    福音的完整性,是基督教跟其他宗教主要不同的地方。在眾宗教里,例如回教企圖在上帝與人中間廢除中保,認為人可以直接到上帝面前︰天主教則在上帝與人中間多加一個中保-聖母。無論加減,都違背福音的完整性和絕對性。

    

    如果我們沒有持守福音的四個本質,我們就不可能有堅定心志爭戰的勇氣。

    

    【二、福音在其他文化及宗教間的本質】

    

    1.永恆性︰福音絕對不會因為時代進步,而變得不需要,也不會因時代改變有所改變;這個永恆不變性,乃因福音是上帝在永恆中所定的旨意。福音不是時代的產品,所以不可能被時代淘汰。

    

    福音歷久彌新。啟示錄所記載的被殺羔羊,就是在創世以前被殺的羔羊,表明上帝以基督的死來救贖他的選民,叫所有選民建立教會。這不是上帝偶然的行動,也不是歷史中一個偶然的計劃,而是永世的行動。

    

    在上帝那兒沒有突然產生的事情。上帝永遠的計劃就是福音。如果我們沒有看到福音永恆的本質,我們會跟著時代隨便跑;惟有真正了解福音意義的人,才不會向時代低頭。因為凡從時代產生的東西,一定會被另一個時代淘汰︰只有耶穌基督的福音不是如此,他的根源從亙古到永遠。

    

    2.普世性︰基督的救恩如果是從永恆而來,基督救恩的能力便是超越地界。「天國的福音必須傳到萬國,然後末期才來到」,「你們要使萬民作我的門徒」,這兩句話便把猶太人狹隘的觀念打破了,而把福音的普世性顯明出來。

    

    沒有一個文化,沒有一個國家,也沒有一個思潮不需要藉助基督的福音來帶進更完全的地步,世上沒有一個人不需要耶穌基督的福音。所以,我們不能以種族偏見來傳福音,只能用上帝托付你某一個民族的心態來傳福音︰即使用這種心態傳講,也不能使你傳福音的對象感到超越其他的民族。傳福音時應該一視同仁。了解福音普世性的本質,使我們傳福音時有普世性的心腸。

    

    3.爭戰性︰福音不是說教性的運動,不是理論性的教導,也不是道德規範的推衍︰福音乃是藉著上帝所給我們的爭戰能力,把人從亞當的源流搶奪回來,歸向耶穌基督。這是一場爭戰,一個人爭戰觀念強,他的事奉就不會靠自己,而會堅心靠上帝,用各樣智慧、謀略、能力來作主的工。

    

    【三、福音在傳揚中的本質】

    

    1.反合性︰福晉本身是反合性的,在傳揚時又是反合性,所以具有雙重反合的本質,這是指表面相反,內里相合。由何處看出這特性呢?以傳福音為例,凡是需要福音的人,都不覺得他需要福音,最不感覺需要福音的人,最需要福音,所以反合。保羅听見馬其頓的呼聲,一去之後,得到的是進監牢的結果,這便是傳福音的反合性。

    

    若對反合性認識清楚,便不會因人表面抗拒而灰心,反而會在傳揚中斗志更堅定。人不會反對不重要的事,只會反對有威脅的事,而構成威脅的事,一定是個很大的存在。如果有人反對,要感謝主。最反對的人一定最需要福音,不要被他的反對嚇退。

    

    至于福音本身的反合性,在于十字架是最軟弱的地方,卻彰顯最大的能力;十字架是最羞辱的地方,卻把上帝的榮耀彰顯出來;十字架是無抵抗的,卻成為抗拒撒但最大的能力,因之福音本身是反合性。

    

    2.主動性︰傳福音要主動的「去」,這個觀念-「去」要常常提倡、提醒、堅持。主作工是主動的;愈主動傳揚福音的人,愈體會上帝的心意,也愈接近聖經的原則︰愈主動傳揚福音的教會,愈是火熱,因她靠近福音的本質-主動性。

    

    3.適應性(靈活性)︰這是指傳福音的方式、地點、人物都可以改變,可以在市場、田間、路上……傳,用各種媒體傳,但基本教義卻不可變。

    

    4.個別性︰無論你開如何大的布道會,其終點乃是要人個別與上帝發生關系,所以個人布道是基礎,布道會只是一個收割的機會,叫人有系統的听到福音。耶穌的十二門徒中,至少有七個是用個別工作得來的。

    

    5.積極性︰要把福音是超越文化、理性、解決人一切困難的信念放在人里面,積極相信福音是人一切難題的答案。不論文化如何悠久精粹,總有其暇疵,福音可把人生命深處的東西,很積極的帶出來。

    

    耶穌和法利賽人不同之處,在于後者死守規條,把自己限制在動輒得咎的被動聖潔里面,而耶穌卻在主動性的聖潔里,超過規條去影響別人。他手可以按在死人及麻瘋病人身上,按律法這是不行的,他以聖潔去影響不聖潔的,醫治了他們。

    

    6.分化性︰福音一傳揚,一定會把對象分成兩邊︰信和不信的。若有人不信,傳的人不必自責,若有人相信也不必快樂;若快樂是因自己的名在天上,而非別人接受福音。

    

    7.再生性︰真正的福音果效一定產生重生得救的人,而重生的人一定再產生重生的人,福音絕對不會因有逼迫而衰微,反而會更興旺。

    

    
正文 第四章 傳福音的動機
    我傳福音原沒有可夸的,因為我是不得已的,若不傳福音,我便有禍了。我若甘心作這事,就有賞賜,若不甘心,責任卻已經托付我了。(林前九16∼17)

    

    【甘心勉強的矛盾】

    

    上列經文乍看之下,似乎有逃避災難,等候賞賜的動機。然而這兩樣,不是基督徒傳福音正確的動機!因為沒有任何人可以藉著努力傳福音來建立屬靈的功勞,也沒有任何人可以藉著傳福音而逃避應受的審判。那麼保羅說這話是什麼意思呢?歸結而言就是︰甘心的勉強,勉強的甘心。舉個例子來說︰有位宣教士自稱傳福音是不得已的。但當我們問︰那麼誰勉強你去呢?他回答︰不,是我自己甘心的。這樣的矛盾,正是今天的基督徒應該學習的-學習勉強自己甘心事奉主,學習使自己甘心勉強事奉主。如果我們不懂得甘心的勉強自己,我們可能會過一個放縱而懶惰的生活,不討主的喜悅!

    

    【動機不是目的】

    

    我們要先把動機這個字弄清楚。動機不是目的,目的也不是動機,動機是產生行動的原因,而目的是行動所盼望達到的結果,許多時候我們把這兩個名詞混亂了。

    

    例如︰信主的人得著永生,永生是信的結果,但不是信的動機。信仰的動機乃是因為上帝的恩典臨到我們,基督為我們死了,把我們買贖回來,使我們屬于他,我們受到他愛的激勵,以至于歸到他的面前,這才是動機;而上天堂是結果,不是動機。

    同樣的,傳福音的動機和目的不同,若一個人有純正的動機,他在神人之間、天地之間就有正氣;反之,無論他才干大小、恩賜多少,也不能達到正面而全面的果效。動機非常要緊,上帝不接受動機摻雜的事奉,所以我們的事奉一定要除去那些摻雜的成份。

    

    【純正的動機】

    

    在基督教世界里,許多有才干的人沒有達到應有的事奉果效,最大的原因之一就是動機不純正。保羅說︰我已經把你們許配了一位丈夫,所以你們要存著專一清潔的心志來事奉他。專一、清潔的心志是我們在事奉時最重要的事情,這個最起碼、最基礎的事奉心志我們應當堅持。

    

    一個動機純正的人在灰心的時候不消沉;在遇到強敵的時候不屈服;在許多引誘來到時,不動搖;在最疲乏的時候有力量;在各樣的逼迫來臨時,更是剛強。他能在最痛苦的時候有喜樂;甚至在四周最黑暗的時候,里面的光還是強烈。可見,純正的動機、清潔的良心是事奉成功最重要的原因之一。

    

    既是這樣,那麼傳福音的純正動機到底是什麼?為什麼我們得救後,不能單單等候主再來,而須把所領受的恩典、福音能力帶給別人。

    

    傳福音的動機如下︰

    

    【一、因為傳福音是上帝的旨意】

    

    上帝的「旨意」是決定一切存在的因素,除了上帝以外,沒有任何的事情比旨意更大。

    

    上帝的旨意至高無上

    

    上帝的旨意是什麼?就是上帝心中所定的。上帝是永遠的神,超歷史,創造時間與空間。這位超時間、超空間的上帝,在他旨意中所定的、所籌算的,都是與永恆相關的事情。上帝的旨意並不與人商量,也不是靠著人與他合作才能成功,而是如同聖旨必然成就。

    

    中國人講皇帝的命令是聖旨,所以當皇帝的使者帶著聖旨來到縣城,一提到聖旨,豈不是縣長和全部的人都要跪下來?他們能不能說︰「什麼聖旨?我們來討論一下好不好?我和你商量能不能做到?」絕對沒有這樣的事。只有遵行的義務,沒有討論的余地。

    

    地上的皇帝尚且如此,那麼我們當用怎樣的態度來到上帝面前?

    

    旨意與引導

    

    我不太常用「旨意」這兩個字,因為許多基督徒容易把這兩個字代替了「聖靈的引導」。「這世界和其上的情欲都要過去,惟獨遵行上帝旨意的,是永遠常存」(約壹二17)。因此我們應該把旨意與引導嚴格的分別出來。

    

    上帝的旨意不是聖靈的引導,但兩者卻有關系-聖靈的引導乃是要把人帶進上帝永遠的旨意里,它是一個過程;旨意卻是定局。上帝在永恆中所籌算的是已經決定不能更改的,但是犯罪的人怎能進到上帝旨意中間呢?這就需要聖靈的引導了。「上帝的旨意」和「聖靈的引導」之間的差別還有以下幾點︰

    

    1.上帝的旨意是永恆的,聖靈的引導是在歷史里面進行的。

    

    上帝在沒有創造時間以前已經決定了他的旨意,因為上帝是永恆的,所以他的心意也是永恆的;但在歷史中,差派聖靈保惠師,在教會中時刻引導他的兒女,更多的明白他的旨意,以進入真理里面。所以上帝的旨意是永遠的,聖靈的引導卻是在歷中間進行的。

    

    2.「上帝的旨意」是絕對的,而「聖靈的引導」卻因人而異。

    

    上帝的旨意是每一個人都要遵行的,對每一個人也都一樣;但是聖靈的引導卻因著每一個人不同的氣質、需要,以及環境而有所不同。

    

    那引導保羅又引導彼得的聖靈,雖然在他們悔改的經驗、重生時的感受,以及所經歷的過程上,以不同的方式引導他們,但終究還是把他們帶進同一個目標——上帝永恆的旨意里面。

    

    「上帝的旨意」和「聖靈的引導」不一樣,前者絕對不改變,後者卻在每個時代、每個時刻都可能改變。

    

    (1)以婚姻為例︰上帝的旨意是要人成為聖潔、遠避淫行(帖前四3);但是聖靈的引導,卻使這個人結婚、使那個人不結婚。雖然引導因人而異,但旨意卻是相同。

    

    (2)以傳道為例︰上帝的旨意是要每一個基督徒都傳福音、流露出基督的生命,使別人與我們同得福音的好處;但是聖靈引導這個人作全時間傳道,那個人作部份時間傳道;引導這個人帶職事奉,那個人專心以祈禱傳道為事。可見,上帝的旨意是一樣的,聖靈的引導卻因人不同。

    

    成全上帝預定之恩

    

    我們所信的這位上帝乃是自我啟示的神,藉著聖經,他把自己的心意剖開來-上帝的旨意就是要藉著福音使人與他合一,不但我們與他合一,也叫別人與我們同得福音的好處。

    

    這樣看來,傳福音是上帝在永恆中已經決定的事情,在暫時中交付我們去做,我們傳福音正是遵行上帝的旨意。他在永恆中,預定有人因基督而得著救恩,我們從事福音工作,就是成全上帝所預定的恩典,把福音傳給人。每一個因耶穌基督救恩而得救的人,都是上帝的預定之內。這樣說來,上帝在永恆中所預定得救的恩典,是否會攔阻我們傳福音的熱切呢?不會。若上帝無預定,我們傳福音就無果效,他的預定正是我們傳福音必有果效的保證。今天我們所做的,就是要成全上帝心中所定的計劃。

    

    不計果效

    

    如果我們深知傳福音是遵行上帝的旨意,那麼有果效,傳;沒有果效,也傳,因為上帝的旨意大過一切。今日大多人傳福音受果效影響︰果效大,有多人信主就火熱︰果效不大,無人信主就動搖,這是不對的。歷史上有一位十分偉大的傳道人,就是挪亞,在一百廿年傳道生涯里,只有自己一家人信主,然而他火熱的心沒有改變。挪亞是歷史上最偉大的傳道人,因為他傳福音的動機純為成全上帝的旨意。話雖如此,事實上我們傳福音,不可能沒有果效。

    

    放膽傳福音

    

    照著聖經的原則,沒有一個基督徒可以不傳福音,任何一個有永生的人,都應該把上帝的生命流露出來。所以,我們傳不是因為別人、不是因為教會、不是因為團契、不是因為受了上層的命令、不是因為薪水、不是因為討西方差會的高興、也不是某某人的煽動……等等摻雜其他動機的因素,而是因為這是上帝的旨意。

    

    一個對事奉的動機認識清楚的人,就是把自己交托在永遠幸福里面的人,這樣的人,沒有人能動搖他、引誘他、改變他;因為他知道世界和其上的情欲都要過去,惟獨遵行上帝旨意的人是永遠長存。

    

    若我們的動機如此清晰、嚴肅,那麼在任何情況下都不會懼怕。

    

    【二、因為墓督復活以後差派我們】

    

    我們的主得勝死亡的權柄之後,就差派他的教會去傳揚福音。因此我們傳福音,是因為萬王之王,萬主之主已把傳揚的責任托付我們了。保羅說︰「我若甘心作這事,就有賞賜,若不甘心,責任卻已經托付我了。」主將責任托付在我們身上,這是何等榮耀又何等值得敬畏的事呀!

    

    當嚴肅受命

    

    讓我們先想想將責任交給我們的是誰?是宇宙的創造者,是拯救我、也要審判我,並且要審判整個世界的主,是這樣尊貴的一位,將責任交付我們的,可見這責任何等神聖!我們應該在這托付中產生嚴肅的責任感。

    

    今天有人在宣揚這托付時,竟沒有帶著權威來宣揚,這實在是一件很遺憾的事。雖然我們盼望每一位愛主的人主動地從事主的工作,但每一個勸人做主工的人,要知道主有最高的權柄吩咐人做他的事情。我年輕時,听過一句話,令我十分反感︰「青年人奉獻被主用吧!如果你不奉獻,連上帝也沒有辦法了。」這是什麼話!如果上帝沒有辦法,他就不是上帝。上帝吩咐人悔改、上帝差派人工作、上帝把責任托付在人身上,對于人,他有絕對的權柄。盼望每一位擔負聖工的人,都用嚴肅的心情接受上帝放在我們肩頭上的責任,因為責任已經交給我們了。

    

    上帝輕慢不得

    

    我們所以敢輕慢上帝的托付,是因我們太少思想上帝的公義,總以為︰上帝是慈愛的,不要緊。就因為這種不平衡的思想,使得教會不能復興。不錯,上帝是慈愛的,但他同時也是極其公義的。

    

    曾有一位記者向我展示火山爆發時,他拍攝到的數十幀照片,其中景象,慘不忍睹。有一張給我留下極深刻的印象,那是當岩槳流近一個人時,他沒有逃跑,只是跪在地上禱告他的上帝,祈求他的上帝赦免他的過犯。這一幕使我聯想到幾件事︰(1)幾秒鐘後他將死亡,他禱告什麼呢?如果基督徒踫到這種緊急情況,有何反應呢?(2)水在攝氏一百度時沸騰;熔化鋼鐵的溫度是一千七百度;熔化石頭需要三千三百度,熔岩的溫度如此之高,他竟然不逃走卻禱告?(3)外教人受苦時,先思想是否得罪了他們的神,但許多基督徒受一點苦,就責罵上帝不愛我,這差別何其大!

    

    嚴格說來,今日基督徒的墮落和傳道人的信息有偏差不無關系,偉大的改教家如馬丁路德、加爾文等人,在其著作中均甚少提說上帝的愛,即或提到亦立刻加以說明「不配的罪人蒙恩,是上帝的愛」,就是避免人們將上帝的愛等閑視之。

    

    偉大的上帝已將責任托付我們了,我們用什麼態度從事這樣的托付呢?深盼每一位傳福音的人都能好好思想,直到基督耶穌差派我們的神聖意義,深植在我們心中。

    

    【三、因為基督的愛激勵我們】

    

    保羅清楚提到︰「原來基督在我們還作罪人的時候為我們死,上帝的愛就在此向我們顯明了。」這里我們看到︰「他替眾人死,是要那些活著的人,不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活。」因此,我們活著就是基督,所作的一切也都是為著福音的緣故。

    

    今日,你所作的一切,是否都是為福音的緣故,使所有的人能和我們同得福音的好處呢?是否甘心在猶太人中間作猶太人;在希利尼人中間作希利尼人;在律法的人中間,服在律法之下;在沒有律法的人中間,也照著他們的生活,把福音傳給他們?

    

    為著福音的緣故,保羅願意犧牲自己、離開自己的權益,讓別人能夠得到福音的好處;這不是妥協,而是願意傳講見證主的道,使眾人同蒙福音好處的寬大心腸。

    

    愛是出發的動力

    

    當愛來到一個人的生命中,他發現生命為愛所包圍、抓住,掌管了他的自由,也定了他的方向,因此,自我得以實施、個人的潛力能夠實現,這就是由愛而來的激勵。

    

    為什麼千千萬萬福音的宣教士甘心離開自己的家族、自己的地方,到遠處去傳福音?只因為各各他的愛推動他們、激勵他們、改變他們、差使他們,因此他們不再停留,也不再保留,而一定要去。

    

    一九六九年,我第一次到歐洲,當飛機經過土耳其上空時,好奇心驅使我透過飛機窗口向下望,看到保羅傳福音所經過的加拉太省亞大利及其它地區,我心中有著很大的感慨︰在這樣一個極其空曠的沙漠地區,你能想像保羅如何安步當車的傳福音嗎?

    

    在那樣一個無比炎熱、沒有樹蔭,僅偶有幾棵樹點綴的無垠曠野上,保羅為何能堅持傳福音的心志?因為基督的愛激勵了他。在使徒的心中都有一個偉大的「心志」,那就是︰「去!」「去!」保羅去、彼得去、約翰去、多馬去,到北非、到阿拉伯、到歐洲、到印度、到小亞細亞。不管在曠野、在樹林,這些人都只知道去,而沒有問去那兒?什麼時候回來?是不是保證能回來?只要能夠去,他們就心滿意足了。一個願意死在主手中的人,有什麼地方不能去?這種人跌得愈重,所受的逼迫愈大,就愈能夠被壓進主那慈愛溫柔的膀臂之中;因此他們自動的去、甘心樂意的去。聖靈感動我們回到初期教會的奉獻心志時,我們是否會因著主愛的激勵,不能自制他說︰「主啊!我向你投降,因你的愛激勵了我。」識主愈深愛主愈多。

    

    在此,有個屬靈秘訣︰一個人愛主多少完全取決于他對各各他山上主犧牲的愛了解有多深。一個人真正了解這一點,也親身體驗時,自然的,他就能愛主更深,在一生的道路上,不致迷失!

    

    若我們不能、也不敢愛主,那是因為還沒有體會到主的愛;對于什麼是各各他、什麼是加略山上的犧牲,還沒有了解。

    

    我們的主-神的羔羊-為我們舍棄天上的寶座,進到相對界中,借動物的高巢而生,借別人的墳墓而死,成了獨一無二的無產階級,使我們可以因著他的貧窮而成為我們的富足,這樣的愛,我們了解多少?若我們真正的體認時,整個的生命自然就會改變。

    

    保羅遇到各樣的危險,不管是來自江河、盜賊、假弟兄、陸地、海洋、猶太人、外邦人,或是在赤身露體、被羞辱、痛苦寒冷、被打受刑、遭逼迫、受患難的情況之下,他仍然積極傳福音,難道他是神經病?是顛狂的?是沒有學問的人?相反的,保羅是當時偉大的知識分子,直到今天,他仍是對人類思想影響最大的幾十個思想家之一。這樣的大人物,竟然過著十分痛苦、挨人打罵、受人逼迫的生活,為什麼他肯暫時受世界的逼迫?保羅說︰「原來基督的愛激勵了我。」「原來」這兩個字,我們得知,保羅也曾經為著為何要過事奉主、傳福音的生活而莫明其妙;他的答案在這兒——「原來基督的愛激勵了我。」

    

    婦人在生產過程中,孩子即將臨盆時,分娩的前一刻,她能忍耐不生嗎?不能,一定要生下來,這時刻,不論天翻地覆、不論何事,都不會阻礙把嬰孩生下來!這個情形就是「激勵」的意義。

    

    由于他愛的激勵,所以我們一定要傳,一定要為主活。被各各他愛的激勵,已至最迫切、最深重、最要緊的地步,我們一定要把福音傳出去,沒有第二條路。

    

    【四、因我們有屬靈的虧欠感】

    

    基督徒是天地之間,懂得靈魂虧欠感及永恆虧欠感的人。今天有許多人在虧欠當中,卻不敢承認,以致于永遠不可能成為屬靈的完全人;一個完全的人,永遠感到自己的不完全,因為在他內心,有敏銳的屬靈虧欠感。

    

    我們可以在聖經中看見,世人要還清的三種債︰

    

    1.虧欠了榮耀的債︰對上帝虧欠了他的榮耀。聖經告訴我們,我們對上帝虧欠了榮耀的債,一定要還清,否則不能進天國。

    

    2.虧欠了相愛的債︰對人,虧欠了相愛的債。「你們要彼此相愛,凡事不可虧欠人,在愛人如己的事上,要常常以為虧欠。」這第二項虧欠,是為解決人與人之間的問題;因為,「恨,不能以恨解除︰愛,只能以愛換取」。我們必須了解這句話的含意。其實,自個人到社會,不管是在文化上、國際間、政治上或是整個世界,都在愛、恨這兩條路之間搖擺。

    

    歷史上,多少人輕看耶穌基督,抗拒他、抵擋他、凌辱他,嗤之以鼻,看不起他帶來的這條道路;但,基督卻是這反合性的源頭、似非而是的真理,與那似是而非,看來是成功,其實早已失敗的世界完全不同。

    

    感謝神,在各各他山上,基督被上帝、被人棄絕,愛因此就從他身上流露,將那似非而是的道理在世上顯明出來。當一個人認識耶穌,在他的里頭就能領受到這反合性的生命。

    

    相愛的債是我們在人間的虧欠,我們若不彼此相愛,就不能作主的門徒。

    

    3.虧欠了福音的債︰對世界,虧欠了福音的債。我們若不傳音、作見證,就有災禍了。一個屬靈的基督徒知道唯有靠著主的恩典、真理、聖靈,才可能真正還債。今日,基督既已在十字架上,為我們還了虧缺上帝榮耀的債,洗淨我們一切的不義,將聖靈澆灌在我們身上,我們自然能還「彼此相愛」及「福音」的債,使眾人能與我們一同領受赦罪的平安與得救的喜樂。

    

    完全中的不完全

    

    今天教會不進步,正是因為教會沒有虧欠感。印尼許多教會邀請我去領會,我都拒絕,因為他們不要布道,只要培靈。那些教會說︰「我們的會友夠多了,如果你再來布道,很多人歸主,我們會太忙,工作不完。所以我們寧可好好照顧原有的羊,不要增加任何一個會友。」這種自以為完全的人,我如何與他們同工呢?他們這種表現,正證明了他們的不完全——「完全中的不完全」。

    

    一個完全人總是常常以為不完全︰以為自己完全的人,才是真正的不完全,這一個道理,可由聖經中看得很清楚,所以求主幫助我們,給我們一個一生一世虧欠的感覺︰遇見一位知識分子時,感覺欠他福音的債︰看見一個人窮時,感覺欠他福音的債;看見社會中的頂層、社會中的下層時,想到當如何來服事他們?

    

    放眼望去,今日的教會所要服事的是那一種人?耶穌基督的福音,只單單適合大學生?僅適合與我們思想過程相同,受到許多學說困擾,哲學、理性、存在主義沖擊,身處波浪狂濤中沒有平安的人嗎?許多在不同的範圍、階層里的人,豈不是同樣需要福音嗎?盼望我們奉獻給主的人都能起來!對福音的對象,對主的宇宙性的計劃,對整個神的國度有更廣泛、更突破性的認知。有的教會適合有錢人去,因為她的講題所用的比喻都專對有錢人講;有的教會專對鄉下人傳福音,有學問的人去,他們就沒辦法對付了;這些問題,我們能不能像保羅一樣,說︰聰明人,我欠他的債;愚拙人,我也欠他的債︰野蠻民族,我欠他們債;希利尼人,我也一樣欠他們的債呢?

    

    還債需有的本錢

    

    欠了債,怎麼辦?盡量還就是了;但還債要有本錢。盼望我們不是只在這里大喊大叫︰「主啊!我要奉獻給你。」若沒有本錢,如何還債?

    

    我們既然已將自己獻給主,我們的感情、我們的思想就要被真理約束,整個生命,更要被聖靈充滿︰這樣,我們才能繼續不斷地用各樣的智慧,豐豐富富的把基督的道理藏在心里。以後,不管面對什麼人,小學生、衣夫、野蠻的人、有學問的人,或者是大學教授,就能夠有條不紊、非常安詳地將我們盼望的因由告訴他。

    

    主要用你,但你願否像保羅一樣說︰我有虧欠感,無論是化外人、希利尼人、聰明人、愚拙人,我都欠他們的債?願主把欠債的心深厚放在我們的心里,使我們一生一世都能堅持起初奉獻的心志,讓還債的心情一直持續到我們見主面時--因為我們在人類文化中,是欠了福音債的人。

    

    【五、因為基督快要再來】

    

    聖經很明白地告訴我們︰天國的福音要傳遍天下,使萬民都听到福音,然後末期才來到。那麼盼望主再來的人當如何行?有兩件事是我們應當要作的︰第一,潔淨自己;第二,作成他的工。

    

    結果等候主再來

    

    我們當怎樣迎接主再來?用怎樣的手、以怎樣的心情歡迎他?豈不是以聖潔的手、清潔的心?當從我們心中除去邪惡,從我們手里除去詭詐,從我們生命里除去三心二意的污穢,使我們以專一的心志、清潔的良心、聖潔的生活,虔誠等待耶穌基督再來。

    

    聖經幾乎沒有提到我們憑什麼被上帝使用,除了成為聖潔之外。順服聖靈,讓聖潔的靈成就在我們里面,才會有聖潔的生活,結出聖靈的果子。

    

    當我們除去手中的骯髒污穢,身上帶著基督的愛,使多人歸義,那時我們必發光如星;因為多結果子,主必因此多得榮耀。這樣的激勵,我們不單要記得,也應效法。如果在我們的時代,沒有看見多人歸主,什麼時候才能見到?如果在我們的時代,內心只滿足、麻醉于幾個人歸主,而不能使更多不認識主的人進入教會、進到上帝的國度,這樣能討主的喜悅嗎?真是求主幫助我們,使我們不僅在基督磐石上深深扎根,也能以真理為基礎,多結好的果子,「你們多結果子,我父就因此得榮耀。」

    

    知道審判的可怕

    

    保羅在哥林多後書五章十一節,提到一件很重要的事︰「因為我們知道主是可畏的。」主是可畏的,就是上帝是可怕的;換言之,因為我們認識我們的上帝是可怕的,所以我們把福音的信息帶到人的耳朵,對他們說︰「我勸你們,歸主吧!我勸你們悔改吧!因為上帝是可畏的。」

    

    在大人物面前,保羅不說討人喜歡的話,而代以聖潔、公義、節制,以及將來的審判;那些人听得手中發抖、心中懼怕。保羅的話,與主耶穌基督再來時,那個不能避免的永遠審判連在一起。今天傳福音最大的毛病,在于太多注重上帝的慈愛,忽略上帝的審判、公義。

    

    耶穌基督再來時,並不是以救世主的身分,帶著赦罪之恩、使人與上帝和好的平安,及洗淨人心中污穢、天良虧欠的寶血來到;而是以審判者、最高法官與最高權威的身分而來,為要審判所有人的罪。因此保羅強調︰「因為知道主是可畏的,所以我們勸你與上帝和好。」

    

    傳福音的動力

    

    緊接著傳福音的動機,我們要進一步談到動機背後的動力。耶穌基督說︰「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。」可見這動力就是聖靈在那些真正順從的人身上所發出來的能力。

    

    親愛的弟兄姊妹,我們需要被聖靈充滿。一個被聖靈充滿的人,能從懼怕變成勇敢、從自卑變成自信、從軟弱變為剛強、從自衛變為進攻,可以把主的真理傳進別人的耳中;所以,只管在耶路撒冷等待吧!當聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力。

    

    當時門徒們照著主的吩咐,在耶路撒冷禱告,所應許的聖靈果然就降臨在他們身上,因此連在小使女面前三次不認主的彼得,也站起來說︰「我們所看見、所听見的,不能不說」;比起在耶穌受鞭打、逼迫、辱罵時他們所表現的靜默,是何等的不同啊!

    

    一個被聖靈充滿的人,不一定說方言,禱告也不一定滾在地上,因為聖經並沒有這樣的記載,但是聖經卻清楚告訴我們︰被聖靈充滿的人一定勇敢作見證、高舉耶穌基督、不顧自己的生死利害、凡事回到聖經的真理里面、喜歡聖潔的生活,成為愛的禮物,使別人與他同蒙大恩。

    

    上帝既把是真理、智慧的靈放在我們心中,因此,當聖靈充滿我們的時候,我們一定要作見證。

    

    遵主旨傳福音

    

    通常福音的門並不是從外面關的,而是從里面關的。教會沒有被聖靈充滿,每一個基督徒就是關福音門的人。但福音的主是不會被我們關閉的,當聖靈充滿門徒的時候,他就要到他們中間,進行審問、安慰、吩咐、改變的工作,主能把教會的門打開,擴大基督徒的心胸,打開每一個人的眼界,使我們看見更大的異象、萬人的需要、萬族的等候。

    

    面對這樣的異象,主使我們看見,他的使命來了。你是否听到主對你說︰獻身吧!奉獻吧!要被聖靈充滿,出去,成為主的器皿,到處作見證,為主死得甘願,奉獻得甘願。因為,凡照他的旨意,獻在祭壇上的一切,都必蒙主保留,直到永遠;相反的,為小我的自私而保留的一切,卻會喪失。

    

    「這世界和其上的情欲都要過去,惟獨遵行上帝旨意的是永遠常存。」在上帝的旨意中,你的崗位在那里?你遭行上帝的心如何?求主除去一切攙雜,使我們的動機純正潔淨,討他喜悅,再一次被主的愛激勵,成全上帝的旨意,完成榮耀的工作。

    

    
正文 第五章 大使命的本質
    大使命是最大的使命,背後有聖父永遠的旨意,這旨意在聖子的身上顯出來。在這個使命以前有耶穌基督所流的寶血,在這個使命以後有聖徒所流的血︰在這個使命以前有聖父對聖子的差遣,在這個使命以後有千萬宣教士蒙差遣︰在這個使命以前有基督願意犧牲的精神,在這個使命以後有千千萬萬被主寶血救贖回來的人,甘心為主犧牲的精神。因為這個使命,有許多的家庭破裂;因為這個使命,有許多的人被殺,雖然代價這麼大,主的旨意一定要遵行。

    

    到底這個使命有什麼本質呢?

    

    【一、超自然的本質】

    

    如果沒有超自然的主得勝這個自然的世界,就沒有大使命。他乃是以復活主這個超然的身分,來差派我們。

    

    從何處可以看見這個使命有超自然的本質呢?馬太福音廿八章告訴我們,十一個門徒去耶穌所約定的加利利山,見了耶穌就拜他。表示基督是主,是位從死里復活的主,所以門徒才敬拜他。

    

    除了耶穌平靜風浪時,這些人拜他,說︰「你是誰,連風和海都听從你」,以及多馬在他的面前跪下來對他說︰「我的主,我的上帝」以外,還有那幾處經節讓我們看到門徒向耶穌基督下拜呢?

    許多人在接受大使命時,一方面雖已發現基督的超自然性,但另一方面卻發現自己對這位超自然的主的敬拜並不完全,所以一面敬拜主,一面疑惑;一面跟隨主,一面沒有把握;一面奉獻,一面卻還有著諸多的掛慮。可能這正是我們的情形。

    

    這位差派門徒的主,接受了敬拜,表示差派本身是超自然的。

    

    長久以來,新派神學離開、忽略了基督的屬性,只注重耶穌的德性,而不注重耶穌的神性。如果我們的主沒有在教會里享有絕對的主權,我們傳揚福音就沒有真正的根據。一個不懂得敬拜主的人,是個不懂得大使命的人;一個不能把基督的超然地位放在內心的人,是個不能遵行傳福音命令的人。

    

    永遠的、超自然的主,他是得勝的宇宙主宰,憑著他的屬性建立了這一個使命的特性。

    

    【二、權威性的本質】

    

    他以超過天上地上的權柄來差派這個大使命。

    

    耶穌大有權柄

    

    「耶穌進前來,對他們說,天上地下所有的權柄,都賜給我了。」這不是基督神性的得勝,而是基督人性的得勝。基督的神性不需要再提高,因為上帝已經是最高的了;基督的神性不需要再授予任何權柄,因為他已經是最高的權柄。基督來世界上做人的時候,他曾經做一個沒有權柄的人,生為人而沒有**,出生的時候借動物住的地方,死的時候借人的墳墓。但是感謝上帝,正如同亞當代表我們走了一條失敗的道路,耶穌基督道成肉身,把真正的得勝向我們顯明出來。

    

    基督人性的得勝,是整個人類最偉大的得勝,基督人性所成就的,是人類永遠的理想中,所要達到而沒有達到的。

    

    靠權柄傳福音

    

    天上地下的權柄都已賜給他了,我們的主把權柄賜給教會,所以我們做差傳的工作。我們今天就憑著這個權柄,站在眾人的面前傳福音。你們這小群啊!不要懼怕,今天主給我們的是權柄,而不是經驗。不要想靠學位、知識叫人離開陰間的權柄,歸向上帝,我們只能把人信仰的攔阻除掉。使人產生信心的是聖靈及真理

    

    權柄是超過能力的。能力是從權柄產生的,能力不足的時候,權柄可以繼續作奇妙的工作。十多年前,有一次我坐火車到雅加達,同車的旅客提了一個極有趣,且耐人尋味的問題︰什麼東西是幾百個人推都推不動,但是一個人來了,「嘩」吹了一聲哨子,它就動的?

    

    這個問題許多人都答不上來,結果還是由發問的人宣布答案——火車。由此我們可得到一個啟示,我們靠自己的力量作工,常常無法作成;但是主有權柄,而且這樣的權柄大過能力,所以他一吩咐,環境就開動了。因此,我們能憑著權柄站在眾人面前,向世界宣布耶穌基督是獨一的救主

    

    基督的差派,從人的眼光來看,是殘忍的、苛刻的,「我差你們去,如同羊進入狼群。」想想豺狼把小羊整個身體撕碎的情形,你就知道什麼叫差傳。親愛的弟兄姊妹,如果有主的權柄在我們的身上,多大的困難、多重的犧牲,我們都要去做。今日世界所有的教會被建立起來,千千萬萬的人做了這美好的工作,不是靠別的,乃是靠著上帝在基督里面的權柄。

    

    【三、積極行動的本質】

    

    「你們要去!」親愛的弟兄姊妹,多少時候我們只做你們要「來」的工作,沒有做你們要「去」的工作--你們來听福音,不是我們去傳福音。如果我們不是用「去」的觀念建立大使命,我們就不懂其積極性。如果我們沒有主動的到那些與我們相反的人中間,把天上的信息傳開,教會的工作永遠不去突破。

    

    你要等到人喜歡我們嗎?你要等到人歡迎、接受我們嗎?沒有一個文化與聖經的道完全配合,當福音傳開的時候,必然會產生一些文化的沖突。但那積極的、主動的本性,使我們不懼怕困難,去把福音傳開,因為「天上地下所有的權柄都賜給我了,所以你們要去」,「權柄」與」「去」是相關連的。

    

    【四、普世性的本質】

    

    耶穌沒有差遣他的門徒只到以色列迷失的羊那里,也沒有叫他們不要到別的邦國去,而是叫他們往普天下去,把福音傳給萬民。在所有的人、宗教、哲學家、先知,以及哲學體系里面,那一個像基督的差派具有超國籍的性質呢?如果我們對大使命的普世性不了解的話,我們怎麼傳、怎麼講差傳,對普世傳福音的工作怎能有負擔?

    

    馬太福音廿四章十四節提到︰「這天國的福音要傳遍天下,對萬民作見證,然後末期才來到。」可見基督徒若是不肯傳福音,對于福音的普世性認識不清的話,必將遲延了基督的再來。因此,求主幫助我們,趁著還有今日,快快把福音傳揚開來。

    

    與普世同工

    

    我們能下能用更廣大的心胸去發掘其他民族可愛之處呢?非華裔民族也需要福音,福音不是單為自己、或自己的民族,而是普世的、為萬民的。有些人以為,等自己的民族都接受主,再傳福音給別人也不遲,若當初猶太人也有這種想法,今天豈不是沒有一個中國人信耶穌嗎?

    

    近一、二世紀中,中國接受了多少宣教士到我們中間來,我們該送多少宣教士到別的國家去?

    

    感謝上帝,藉著福音的普世性,叫我們起來與全世界真正蒙主救贖的人同工,讓所有還沒認識主的人都有機會歸入他的名下。盼望中國教會不是一個只顧自己的教會,而是一個知道「施比受更為有福」的教會,使我們在領受福音一、二百年之後,能差派更多的人到別的地方去傳福音。

    

    順服他差派

    

    當我們的眼界被打開,看到全世界對福音的需要,跳出民族觀念的束縛以後,便可以與上帝永遠的旨意同工。

    

    耶穌基督生前曾被限制在以色列地,受到語言、地區、能力等限制,但他在暫時為人時,所行的和所說的一切,也不是憑著自己的意思,乃是完全順服在那差遣他來者的旨意之下,所以即使他曾受這樣大的限制,他還是希望我們能作比他更大的工作,放長幔子,到普天下去傳福音。

    

    今天,聖經已被譯成幾千種語言,福音也傳到世界各國,可見福音是普世性的,在這時候,我們中國人是否願意在普世傳福音的工作上有分,或者還是只注意華裔的血統?

    

    求主幫助我們,把上帝那宇宙性的永恆旨意放在每一個人心里,使我們都能跳出自我的範圍,跨越家族、文化以及民族的無形局限,得以進入上帝永遠的普世計劃里,有份參與聖靈的引導!

    

    【五、教會性的本質】

    

    馬太福音二十八章十九節,耶穌說︰「所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父子聖靈的名,給他們施洗。」這里的「給他們施洗」,就是把信徒帶到有形的教會來,藉著施洗這個有形的表記,歸入基督的死與復活,使所有屬于基督團契的人在地上建立教會。這表示大使命有教會性的本質。

    

    努力傳福音而不懂教會意義、沒有教會觀念的福音運動,是不健全的。今天我們不但傳福音,還要在傳福音的地方建立教會。傳福音是教會許多功用之一,福音的工作不等于整個教會工作,團契的工作、敬拜的工作,也不等于整個教會的工作。一個教會對上帝有敬拜,對弟兄姊妹有團契,對世界有傳福音,這個教會才是健全的。

    

    教會的生活,使傳福音的結果不止于撒種,也能建立永生上帝的家;所以福音每傳到一個地方,地上就多了見證的一團-就是稱為永生上帝的家,真理的柱石和根基的教會。

    

    耶穌基督說︰「我要建立我的教會在這地上」,因此我們要引人歸主,回到教會當中事奉。「奉父子聖靈的名給他們施洗」,乃是耶穌基督給予教會的使命,要我們到世界,建立基督的教會和身體——一個豐豐滿滿的,有上帝的印證、真理、聖靈,以及慈愛的身體。

    

    【六、教義性的本質】

    

    「凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守」,這可稱為大使命教義性的本質,就是教導合乎上帝真理的教義。許多熱心傳福音的人非常看不起教義,許多很注重神學的人都不愛傳福音。有正確教義的教會沒有雄心;有雄心的教會沒有正確的教義。這兩樣都是不對的。

    

    神學要看重

    

    這一代受過高等教育的知識分子,在教會中不要單單喜愛那些有故事性、憑感情作用、單談靈意的講道,應當要求有神學性、教義性、系統性的教導,否則中國教會沒有前途。

    

    有時候我們禱告很大聲,感情很豐富,愛主也很深切,但是別人和我們討論三位一體,或是為何拒絕摩門教、守望台的見證時,若我們在聖經基礎、系統神學以及教義的分辨上經驗不夠,我們將很難回答這些問題。因此,無論教會再怎麼蓬勃,正統教義和系統神學的功能總是不容抹殺。求主可憐我們,讓我們真看見這方面的重要性。

    

    昔日教會歷史中狂熱的現象如今何在?只憑著一時的火熱事奉,卻沒有真理基礎的結果是什麼?那些只有一時的火熱,或是只致力于布道、宣道,卻沒有神學教義基礎的教會,一定是脆弱落伍的;反之,只有神學而沒有傳福音的教會,也是死的。我們必須從這兩種偏差中間走出來,除了有火熱的事奉之外,更要有結實的真理基礎,這樣,教會才站立得穩,能在患難和逼迫來臨時站起來為上帝作見證。

    

    基礎要扎實

    

    保羅對提摩太說︰「你要謹慎自己和自己的教訓」,這實在關乎生命、靈性,以及上帝與人之間的關系,教義若教導得對,教會就走正路;反之,就走錯路。因此,每一個傳福音的人,不能只在膚淺的傳福音以及基本信息的認識上火熱,也要深一層的有扎實的聖經基礎。這樣,在至聖的真道上我們才能站立得穩,得以在大使命中成為真正的勇士。

    

    盼望我們對教義有很嚴謹、很正統的教導,也對傳福音有火熱、實際的行動。「凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守」,教會傳福音之後,就有教導,這是不能分開的。

    

    【七、永恆性的本質】

    

    「我就常與你們同在,直到世界的末了。」這句話表示福音的工作要一直做下去,直到世界結束的時候。這大使命先對十一個門徒講,福音傳出後,領受福音的再傳福音,歷世歷代傳下去,教會的工作就得以建立在世界。

    

    不但如此,這個大使命里面有個很重要的應許-主的同在。主的同在不是在道成肉身的時候已經顯明出來了嗎?是的,按地位而論,基督的道成肉身是上帝與人同在;但按生命的屬靈經驗來說,一個教會遵行傳福音的使命時,這教會將真正經歷、享受主的同在。聖經里主的命令總有這樣的一個原則,命令同應許擺在一起。上帝把命令賜下來時,她的應許一定賜下來。人遵行上帝的命令時,他就享受上帝在命令中給他的應許。大使命也是如此,耶穌基督說,你們若吩咐他們遵守我所吩咐的,「我就常與你們同在,直到世界的末了。」

    

    願主的恩、主的愛再激勵我們,主的聖靈再用他啟示的真理光照我們,使我們再次被提醒,回到加利利主約定的山上,看到這些本質,好叫我們所做的工作沒有偏差。

    

    
正文 第六章 福音的能力
    【上帝的權能】

    

    上帝的言語是上帝意志的表達,上帝他的權能是上帝意志的成全,上帝用他的話把他的心意表明出來,並且用他的能力成全他心中所定的。主的言語和權柄之間,沒有距離;但今天教會顯然是權柄跟不上言語,這是因為我們的理論很多,可是沒有追求與理論相稱的能力。我一直很羨慕一些傳道人,他們安慰時,有安慰的能力︰他們責備時,有責備的能力;他們造就時,又有造就的能力。耶穌已應許說聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力(徒一8),這個應許,我們要用信心領受,使我們能支取無窮無盡的能力。

    

    我們傳道的內容包含什麼?乃涵括解決人生一切問題最主要的真理。你對這真理忠實的程度,就是你有能力把真理傳揚出來的程度。因此我們首先要正確地了解上帝的話,然後清楚地表達;更在生活中真誠的忠于真理,上帝的能力就會透過我們表彰出來,因為上帝只能忠于他自己,凡不忠于他自己的,上帝就不能為之作見證。

    

    【道的能力】

    

    保羅說︰「有寶貝在瓦器中。」到底這道有多重要、多寶貴?這道支配著萬物,老子曾形容說︰有物混成,先天地生,周行而不殆,獨立而不改,可以謂天下之母。但他沒有把道是誰說清楚,基督徒卻說出了答案︰耶穌基督就是道。今天若我們實在感受到基叔為我們成全的屬天道路,就沒有一個人會因認識基督而生命貧窮,沒有一個文化會因接受基督而退後,也沒有一種理性會因認識基督而變為遲鈍,信仰上帝決不會抹殺人的理性!基于這樣的認識,我們可以昂然站在知識分子面前,站在世界諸文化面前,把上帝的道宣揚出來。

    

    我們要問一個問題︰當上帝的道正式傳揚出來時,有什麼能力表現在這道里面呢?從普遍的現象去觀察,福音有改變人、拯救人的能力。但更深一層思想,在上帝的道中,到底包含了什麼能力?當福音傳開時,就在這傳講的過程中,發生了什麼事情,以至于一個人可以受幾十年教育而不改變,卻在一天之內因上帝的道而全然更新?

    1.透視的能力。福音可把人內心的骯髒污穢全照明出來。聖經的話如同鏡子一樣,當上帝的真理被傳揚時,自然產生透視的能力,顯出人內心的情況,這絕對是其他文化所無法做到的。撒瑪利亞婦人驚訝耶穌如何得知她的一切,這就是福音所具備透視的能力!

    

    有一件奇怪的事︰非基督徒听道時,若發現自己是一個罪人,流淚悔改之余,他會非常感謝那位傳道人。相反的,那些已經信主多年的人,听到牧師講道責備他的罪時,會勃然大怒,討厭那位傳道人。這是什麼道理呢?難道不信主的人比信主的人更屬靈嗎?不,這只是證明我們得救,不是我們做工而是上帝感動的,是上帝把人暴露在大光之下,使人無法逃避。今天我們傳福音,有沒有看到這種能力?使徒時代那些悔改的初信者,大聲呼喊︰我們要做什麼才能得救呢?因為他們本性的敗壞都被光照出來,他們需要主的醫治。

    

    2.拆毀的能力。上帝在建造以前一定先拆毀不合他心意的,這是上帝工作的重要原則-沒有拆毀不能建造。因此,當福音傳開時,人就受到威脅,因為接受福音等于要拆毀他原有的,這是福音與一般宗教不同點,也是福音所以難于被人接受的原因之一。亞當夏娃犯罪之後,上帝要以獸皮制衣來遮蓋他們的羞恥,這表示先犯罪的是人,但先死的不是人。罪的工價是死,但不是亞當先死,而是動物先死。

    

    在穿上皮衣之前,亞當必須先把那已枯黃的遮體的葉子脫下來,那枯黃的時子就是人的文化︰我不是輕看文化,但我清楚看出文化根本不能做成拯救人的工作,文化可以把人遮蓋起來,但完全無助于事實!所以上帝要先脫下這些,若不脫下,則義袍無法穿上身。

    

    許多人恨惡福音其中的一個原因,就是因為福音成為他們文化的威脅,有一位神學家說︰「為什麼猶太人必須把耶穌釘十字架?因為基督存在,則猶太文化會被消滅;如果猶太文化要存在,則基督一定要被消滅。」這句話說到了重點。我不是說基督教所到之處,要消滅當地所有的文化;不過在文化里,與福音相背的,必須要放棄。

    

    我相信在文化中,也有不與福音相違背的部分,因為文化智慧的結晶是普通啟示的結果。雖然如此,但我們個能忘記自從人墮落後,沒有辦法產生絕對完美無暇疵的文化,所以基督真理的光照是潔淨文化,不是摧殘文化,只是把不合上帝真理的部分拆毀而已。

    

    福音告訴我們,虛假的宗教是無用的;人自建有罪的功勞于事無補;靠行為討上帝的喜悅是不可能的︰文化中的幻夢是不能成就的。求主開我們的眼楮,讓我們看清文化限制在某一個範圍內,只有上帝的道的力量能突破一切的範圍限制。當我們把福音傳開時,你里面要有這樣的了解,福音是超過文化的,在文化中,福音照樣要實行拆毀的能力,將一切不合上帝真理的拆除。但要求上帝賜智慧,怎樣將文化中優良的部分當作橋梁,將福音傳開!

    

    3.審判的能力。我們今天應該運用上帝所賜給的智慧,懇切地禱告,求主給我們這種審判性的能力。聖靈來是要叫人為罪、為義、為審判,自己責備自己。這很重要,如果教會及傳道人繼續責備人,而他們沒有自己責備自己,是沒有效果的。當審判能力來時,能產生觀念上的大改變,觀念的改變是人能回轉的原因。感謝上帝,是他把自己的意念和道路告訴人,使人放棄自己而歸向他。

    

    4.挑戰性的能力。按照聖經的觀念,基督徒該是一名挑戰者,向文化、政治、人心、時代挑戰。因為福音本身具有挑戰性的能力,所以當人听見福音,也在福音真理中受了審判,我們就要問他︰你現在作何決定?你需要基督,你應該悔改!我們要勇敢的問。可能這些人就是你的會友、親友、長輩,要問他們︰要不要接受主,要不要悔改?不要把這挑戰的責任推到別人身上。不管對方是誰,我們只要依靠福音的能力,勇敢地向人挑戰即可。

    

    5.對立的能力。就福音而言,相信的人就得救,不相信的人就滅亡,這是絕對二分的。你盼望傳福音時,皆大歡喜嗎?不可能,事實會是︰有人譏笑你,也有人接受主;有人抗拒你,也有人立刻在福音之下敬拜上帝。當上帝的兒子被掛在十字架上,就把人類劃分成兩部分,保羅說︰「基督馨香之氣,在這等人,就作了死的香氣叫他死,在那等人就作了活的香氣叫他活」(林後二15∼16)。在耶穌基督的面前,有許多人因他興起,也有許多人因他跌倒,這是福音對立的能力。

    

    6.重造的能力。除了拆毀之外,還需要新建造,這本是上帝的美意。重造文化、重造社會,範圍很大,但必是先從個人開始,福音能使一個接受者,成為新造的人。

    

    你盼望奉獻自己成為有能力的傳道人嗎?你要像雅各在雅博渡口一樣,付上許多禱告的代價,求上帝祝福你,否則不放他去。我們要披上上帝的能力,工作才有果效。

    

    教會有能力,社會才能看出主是與我們同在的,因此教會必須復興,把福音的能力運用出來。福音的能力在那里呢?「當聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力。」如今聖靈已經降臨,我們只要繼續順服他、依靠他、支取他、忠于他的真理,藉著禱告,讓聖靈運行在教會里,使我們里面的人剛強起來,為主作見證,迎接基督的再來。

    

    

    
正文 第七章 復活的生命
    【復活是信仰的中心】

    

    復活對基督徒有多大的意義?復活在基督教的信仰中有多大的地位?復活在初期的基督徒與教會中又佔有怎樣的地位?如果我們沒有看清這一點,我們的事奉就沒有力量,我們的見證、我們的信息,也就沒有特殊的地方。

    

    耶穌基督從死里復活,成為我們差傳、傳福音與宣道重要的中心點。保羅說︰「若基督沒有復活,我們所傳的便是枉然,你們所信的也是枉然」(林前十五14)。所以,我們的信仰與宣道,就在基督復活這件歷史事實上,建立了美好的根基。

    

    基督的死,是一件歷史的事件,而這歷史事件,乃是在上帝永遠的旨意中已經定了。所以,基督的死不是偶然的;基督的死不是革命者的失敗,也不是一種自然的現象,更不是罪人最後的結局;基督的死,乃是吞滅死亡的死亡,而不是被死亡吞滅的死亡。基督的死,同時也解決了死亡,使它不能在死人身上作王。所以耶穌基督的死,並不是他的終點,乃是榮耀的開端。

    

    在世界各種文化當中,有什麼復活觀呢?如果有的話,是在那一種文化中有的?與聖經中的觀念相合嗎?如果相同的話,為什麼沒有領受上帝啟示的人,他們會有這樣的觀念呢?這種觀念究竟是根據那一種潛在或原有的本性而產生的呢?這一連串的問題,我們應當好好思想、好好研究。

    

    【復活觀來自盼望永生】

    復活的觀念,與盼望有很大的關系。

    

    人之所以為人,因為人懂得歷史性,這歷史性使我們知道,我們在歷史之中有超歷史的存在。如果我們沒有超歷史的存在,就不能將歷史當作課題來作為研究的對象。我們能把歷史抓來研究,將幾千年這比我們生命長幾十倍,甚至幾百倍的時間放在我們手中,當作研究的對象。那麼,這歷史是比我們小還是比我們大呢?如果歷史比我們大,我們早就被歷史沖掉了。但人類只是無限長度的歷史中,一個很簡短的階段,卻產生了偉大的雄心,要分析歷史、研究歷史、掌握歷史,甚至還要改造歷史。那麼,有限的「人」的歷史性和超歷史性是什麼意義呢?聖經給了我們清楚的答案。上帝創造人的時候,乃是照他自己的形象和樣式造人,所以他把自己一些本質和影子放在人里面。這樣,上帝所有的本性都可以在人的生命里找到。

    

    上帝是永恆的主、不朽的主,他把被造的永恆也放在人里面。因此,人藉著永恆性就能研究操縱歷史,盼望可以解決歷史困難、改變歷史方向。

    

    上帝是永遠的上帝,無限的上帝,不朽的上帝。他是創造永恆的永恆,我們的永恆是被「永恆的永恆」所創造的「被造的永恆」;上帝的永恆是無開始無結束的,我們的永恆與上帝的永恆絕不能相比。不過在我們這被造的、有上帝的形象和樣式的影子里,卻能產生盼望。這本性產生了一個可能性,這可能性里有盼望,所以當人與盼望連在一起時,生命就產生意義。

    

    一個人離開了歷史,他就失去了自己的身分;離開了現在,他就失去存在的意義;離開了將來,他就是一個沒有盼望的人。所以,歷史給我們認同和地位︰現今給我們奮斗和機會︰將來更給我們盼望、價值和方向。

    

    上帝按著自己的形象、樣式造人時,就把永恆性放在人里面。所以人不可能滿足、陶醉于現實的社會環境中,而沒有一種更高一層的盼望。

    

    康德-德國最偉大的思想家,也是整個人類歷史最偉大的思想家之一,在年老的時候,把整個人生用四句話表達出來,就是︰我要知道我是誰,我要知道我知道什麼,我要知道我當作什麼,我要知道我有什麼盼望。

    

    盼望什麼,便是宗教。人年老的時候,他知道一切的一切都要過去,因此在有限的世界中開始因「不可知的未來」而恐慌,這個恐慌的思想就成了存在主義最重要的名詞之一-焦慮。我這個「有」變成「無有」,「死」是一件不能拒絕的事實。我這個「存有」要面對「無有」,「無有」是什麼我不知道,這一個永遠不能解答的自我消滅問題,成了存在的最大威脅。

    

    更高一層盼望的產生,就是基于潛在的永恆性,這盼望的最終點就是冀求生命永遠存在,也就是永生。

    

    【基督教是唯一的盼望】

    

    在基督教里面,這一切都不成問題,因為這些問題在基督里早就解決了。在基督里,我們找到真正存在的根基、存在的源頭,還有存在的價值。因為基督已經復活。

    

    復活與存在的意義如何呢?基督的復活與我們的思想形態,以及我們對存在的解釋,有非常大的關系。初期教會清楚知道,基督如果沒有復活,所傳的就是空的,所信的也是空的;但因著基督復活,所以我們就不是空的。

    

    存在主義討論虛空,就好像虛空存在一樣,他們把虛空討論得有頭有尾,把存在討論得虛空,把虛空討論成存在;替虛空發現了存在,替存在發現了虛空。這是偉大的發現,而這是由存在的「人」所發現的。

    

    在基督信仰里,許多現代人所不能解答的問題、痛苦,可完全找到答案。基督教思想與信仰的廣大性、深奧性,將遠超過任何一個自以為義,或是自以為滿足的人所得著的。

    

    如果要把基督教說成宗教,那它應是唯一的宗教。因為這個宗教有一個和其他宗教最大的不同點,就是本質和來源不同。基督教從上帝的啟示而來,它和從人的內心所覺悟的、片面的、錯誤的、犯罪以後所曲解的真理,是不能等量齊觀的。

    

    耶穌基督的死與復活構成信仰的中心,這信仰的內容是啟示者對被啟示者啟示的。

    

    上帝最大的應許就是叫人得永生,上帝的旨意不是要人死,人死是罪的工價,而上帝的旨意是藉著基督叫人得著永生。

    

    盼望永生是由永恆性產生出來,盼望從能壞的、有限的,進入無限的、永恆的、不朽的里面。盼望的終極就是永遠的存在,而這永遠的存在用另外一句話來說,就是復活。如果死是一件不能推卸、不能抗拒的事實,那麼復活就是一種超越一切有限的永遠表達。

    

    【文化上的復活觀】

    

    不朽性、永恆性、盼望、復活,這些觀念存在于什麼文化中?中國、印度、希臘、米索波大米亞文化有沒有復活的觀念?如果有,是否早就被曲解變相了。六道輪回的思想,藉著再投胎,充份表達了人們對于生命長存不滅的需求,這個思想,也就是東方印度的佛教︰在西方,甦格拉底提到靈魂的存在,但他沒有提到投胎再世。柏拉圖在他的思想里,提到了另外一個字,就是「解脫」。我們要怎樣才能從這個有限的世界中得到解脫呢?這實在是宗教與哲學中最深一層的需求。

    

    人們的宗教性和永恆性連在一起,宗教性和盼望不能分開,而盼望的表達只有藉著復活,無論是曲解、或是正解。大凡比較接近聖經思想、沒有六道輪回觀念,比較原本的、完整的、清晰的思想,都屬于正解,我所認識的埃及思想是一例。

    

    埃及人用各樣香料、各樣最貴重的東西把死人包起來,做成木乃伊,因為相信死不是結束。

    

    【超越文化的復活觀】

    

    上帝許可在最近這兩百年間,讓這麼多的思想形態在思想界沖擊,形成了東西方百花齊放的現象,有一個意義,就是︰我們的時間到了,我們可以更客觀地、更準確地、更清楚地去分析各樣人間偉大的認識論,藉著聖經永遠不變的真理,將可找出他們的毛病和缺點。

    

    前幾年一位天主教的神學家寫了一本書,叫《上帝存在嗎?》。這本書提到,我們已經來到一個可以更公正、更了解、更有足夠的力量來批判世界一切思想的世代。

    

    埃及人的思想比較接近聖經,但也不全然正確。我們對于人死而復活的盼望早于約伯記,也早于整個聖經的寫作年代。摩西寫五經的時候,復活的觀念已經在埃及存在了,這樣是否顯示聖經抄襲了文化?

    

    「上帝」這個字在基督教還沒有傳到中國以前,中國人已經使用了。那麼是不是表示中國人認識上帝比基督教傳人更早?宋朝的程子說︰「按其形體而言,謂之天;按其主宰而言,謂之帝。非有二也。」按形體而言,天上那掌握的主宰者,是上帝,所以非有二,是一位。雖然位格的解釋不清楚,但當我們翻譯中文聖經時,就用了「上帝」這個名詞,這是否也表示聖經受它的影響?答案是否定的。

    

    上帝許可寫聖經的人用當時人所用的名詞,但背後所含的意義卻絕對不相同,這一點我們一定要清楚。聖經里的「上帝」和孔子思想里的「上帝」有不同的份量和本質;照樣地,摩西所提到的復活觀念,和埃及所提到的復活觀念,也是不一樣。

    

    埃及人所提到的復活,指的是人經過幾千年以後復活;但聖經所提到的是即刻性的復活。

    

    如果摩西有復活的觀念,為什麼法利賽人和撒都該人還為復活的事爭執不休?因為法利賽人找到復活的觀念,不是從摩西五經,而是從聖經其他卷書,特別是先知書;而撒都該人從摩西五經里根本看不出有復活的觀念,所以他們否認人復活的說法。

    

    【亞伯拉罕的信仰】

    

    亞伯拉罕所信的上帝,是使死人復活,使無變有的上帝。第一,他叫死人復活,因他有復活的大能,能救人脫離罪與死的朽壞性捆綁,把人從朽壞中救到不朽中;第二,使無變有拉丁文的意思,是從沒有中產生出來,這是上帝的創造工作。

    

    在上帝的創造以及救贖當中,亞伯拉罕將救贖放在首位。亞伯拉罕知道上帝是叫死人復活的上帝。亞伯拉罕相信,即使他殺了以撒,上帝卻能叫他復活。上帝能叫以撒從無變有,又能叫他從死里復活,這樣的信念在希伯來書的信仰里,成為一個力量。

    

    希伯來信仰與希臘信仰最大的不同,便是希伯來信仰著重與上帝之間的關系,和從其中所得到的生命力,驚奇、領受、覺悟、交通;而希臘信仰及整個文化基礎,都是在探求、追求、了解、分析、推敲。這實在是人本和神本不同出發點形成的兩種不同的文化,這兩文化奠定西方文化的基礎。

    

    亞伯拉罕不需要從埃及借復活的觀念,他有極大的信心,能把從上帝而來的啟示,一字未改、一字未減地吞下去,成了自己生命的力量。所以亞伯拉罕的復活觀念,是直接從上帝來的。

    

    除此以外,在舊約里還有什麼復活的觀念呢?約伯記十九章二十五節︰「我知道我的救贖主活著,末了必站在地上,我這皮肉滅絕之後,我必在肉體之外得見上帝。」肉身腐朽後,怎樣得在肉身之中見他呢?這是對復活有絕對把握的信仰。

    

    在上帝的啟示里,他把這個偉大的信仰給了人類。在最早的兩卷書,也就是創世記與約伯記里,上帝在信仰的中心點里已經奠定了復活的觀念。因此,當眾先知把復活的觀念更清楚地表達出來時,亦只不過是這些的注腳罷了,可見信心之父亞伯拉罕和約伯所領受的啟示,都是高過所有的文化。

    

    【盼望與應許】

    

    我們可以來看聖經里的許多應許。

    

    從人產生的是盼望;從上帝來的是應許。當我們一說︰「我希望」時,上帝便說︰「我給你。」他一應許,我們便少了許多眼淚。上帝的應許是解決人盼望的真正力量。當上帝將應許賜下來的時候,我們的盼望便有了依靠,也有了保證。信與盼望連在一起,因為信是所望之事的實底。一個人有信仰,信仰就使他產生盼望,而盼望就是從信仰產生出來。

    

    信仰是根據上帝的應許,為這緣故,基督教所給人信仰的力量是大得不得了的,超過所有的文化給人的盼望。人往往在文化中摸索、盼望,期待抓到一些東西,但在上帝的道中卻不必如此。

    

    在上帝的道中,只有「是的」。上帝的應許,在基督里都是阿們,都是真實,不是影子,不是映像。上帝不是人理性的產品,人的理性才是上帝的產品。

    

    上帝是真理的本身,他把真正的、永遠不變的真理,藉著啟示成為人生命的內容,這個內容里應許了人要復活。

    

    聖經一共有十次記載復活的事情,以利亞復活了一個人,耶穌基督復活了三個人,彼得復活了一個人,保羅復活了一個人,在啟示錄中也提到了另外兩個見證人的復活,以及耶穌基督自己的復活,總共是十個。

    

    這些復活的事情未曾產生以前,亞伯拉罕已經信上帝是叫死人復活的,這樣的信仰使他有足夠的資格稱為信心之父。現在,上帝要把他的能力,就是他的工作能力,使死人復活的能力,讓以利亞表現出來,因此預言也就從以利亞開始。

    

    以利亞面對著那個童子,口對口,鼻對鼻,向耶和華禱告,那個人便復活了,這是所有的經典,世界的宗教中所沒有的事。

    

    【復活帶來永生盼望】

    

    除了基督以外,歷史中沒有一個人曾叫三個人復活,他說︰「拉撒路,出來!」那已死的人就出來了!

    

    耶穌基督是復活的源頭,是生命的本身,生命在他里面。約翰福音五章二十六節︰「因為父怎樣在自己有生命,就賜給他兒子也照樣在自己有生命。」可見,上帝是永在的,是自存、自足、自由,不需要依靠別的存在而存在的神。基督的生命也是這樣,所以他說︰我是生命,我是復活,復活在我,生命也在我,信我的人雖然死了,也必復活。耶穌基督成了人間真正的成全,因此,所有的盼望都停止了,而真正表現生命的新啟示也由此產生。

    

    田立克說︰「基督來到世界,乃是終止所有宗教的啟示。」耶穌基督是上帝對人最奇妙的啟示,這個啟示結束了所有宗教的一切的掙扎,使得所有在宗教里面掙扎、盼望、摸索的人,都可以在基督里找到答案、找到實體、找到應許。每一個人都可以到耶穌基督面前,得到真正的、具體的、生命的供結。

    

    【文化需要重生】

    

    這一位從死里復活的基督,在沒有復活以前,曾經叫三個人從死里復活,這點,本當足以使猶太人敬拜他才對,奇怪的是,基督叫第三個人從死里復活時,猶太人不但不因這一件事而屈服在真理之下,反倒因耶穌基督叫拉撒路復活而起了殺機。

    

    我個人認為,把耶穌殺死,是人類歷史中最大膽的行動。最大的冒險家,不是爬上埃佛勒斯山峰的,也不是登上月球的太空人,乃是殺死耶穌的人!為什麼?因為明明看見拉撒路出來,這樣的事不但不能使他們俯伏下來敬拜耶穌,反倒產生一種完全不同的觀念。這豈不表示,若沒有被真理的聖靈重生,人的文化與宗教也只不過是把人的心靈帶到更瞎的地步罷了!

    

    「文化需要重生」,如果文化沒有被上帝的道重生,重新指定方向的話,那就沒有根,也沒有方向。無論再怎麼深奧、偉大、悠久的文化,若沒有被上帝的道重生,都還是屬于沒有根的文化。

    

    我們從有猶太歷史、有猶太人啟示傳統的法利賽人身上,就可以看見,他們雖然親眼看見耶穌叫人從死里復活,不但不尊敬他、不敬拜他,反倒動了殺機,要把這位基督釘在十字架上。

    

    【基督至終得勝】

    

    我們實在無法想像,耶穌基督-一個叫人復活的人,自己卻願意死。他的死是六大力量暫時得勝︰

    

    一、政治力量的得勝。

    二、軍事力量的得勝。

    三、宗教力量的得勝。

    四、法律力量的得勝。

    五、自然權勢的得勝。

    六、群眾力量的得勝。

    

    基督在這六大極勢之下,好像暫時失勢,被死亡吞滅。在政治家的判斷之下,彼拉多定了他的死;在軍事護衛之下,他被關在墳墓里;在披上宗教外衣毒計,和律法師的控告之下,他上了法庭;在不公正的法律之下,他被判死罪︰在自然力之下,他好像死了、埋葬了,大石頭也堵住他的墳墓;在群眾大聲呼喊之下,強權更遮蓋了真理,也遮蓋了整個世界,耶穌基督被釘在十字架上。

    

    在這樣的階段,基督教偉大的教義和道德規範似乎蕩然無存。

    

    所以可以想像在耶穌基督死後和復活之前那幾天,對于跟隨耶穌的人來說,是蒙上怎樣的羞辱,他們整個的信仰面臨多大的崩潰!他們這時候,不但不能在那些虛假的宗教和文化人面前,維持**和威嚴,甚至連面對那些最低級、最沒有文化、最野蠻的人,也沒有勇氣。

    

    世界歷史最大的改變,就是耶穌基督從死里復活,以及門徒受了聖靈。因此,門徒對于復活的了解,就成了信仰和生命的一部分,連帶他們見證的力量,也完全改變了。過去他們曾對這位主誤解,沒有真正認識他是誰,但至終,他們發現,跟隨這一位主絕對沒錯。

    

    【發揚基督精神】

    

    這位復活的主,不但得勝了軍事、得勝了法律、得勝了政治、得勝了自然、得勝了群眾,也得勝了羅馬帝國,最偉大的帝國在他復活的大能下黯然失色;不但如此,他的復活也使得下列三件事黯然失色。

    

    一、罪的權柄。

    二、死的權柄。

    三、魔鬼黑暗的權勢。

    

    由此可知,不但是自然界的,甚至超自然界的信仰力量我們都得到了,因此,在天地之間,我們更應當有生之勇氣,可以面對永恆、面對一切的限制、面對死亡對生命的威脅,以及一切的焦慮,因為復活的主就在我們的身旁。

    

    這世界是主的,因此我們不必怕文化上的各樣東西,也不必怕政治上的各樣東西。如果可能,我們應進到政治界,像但以理坐在高位,以基督的精神影響政治;如果可能,我們應進到文化界,在文化界坐高位,以基督的精神去影響它;如果可能,我們應以基督的真理,秉公行義,去影響這個世界,以復活的精神進入世界,作世界的光!

    

    求主幫助我們,給我們復活主的能力來裝備自己,以偉大的宇宙觀、基督教的精神,遵行主給我們的托付,把福音和神的道傳楊開來。

    

    

    
正文 第八章 福音與文化
    「耶和華上帝在東方的伊甸園立了一個園子,把所造的人安置在那里」(創二8)。「耶和華上帝將那人安置在伊甸園,使他修理看守」(創二15)。「他們二人的眼楮就明亮了,才知道自己是赤身露體,便拿無花果樹的葉子,為自已編作裙子」(創三7)。「耶和華上帝為亞當和他妻子用皮子作衣服,給他們穿」(創三21)。「耶和華上帝便打發他出伊甸園去,耕種他所自出之上」(創三23)。

    

    【受托治理自然】

    

    這些熟悉的經文,述說我們的根源。上帝先造園子,然後造人,這先後的次序表示人的價值高過環境。所以,人對環境應當有「上帝為我們創造了這個世界」的眼光、氣概,今天所有注重環境衛生或居住環境的人,應當先懂得神學,因為上帝把自然給了人,人是受托付去管理自然的。以上帝托付的使命去管理自然,是文化神學最基本的原則。上帝創造萬有供人享受,人享受萬有的目的就是要榮耀上帝,這種上帝把文化使命交給人的神學,我們要建立起來,如果我們沒有用神學去了解文化,搞了大半天文化,結果還是沒有找到真正的方向-文化使命。

    

    上帝造了伊甸園,然後叫亞當、夏娃在里面「修理看守」;上帝把責任交托給人,而人必須向交托責任的上帝負責。人若不懂得這個神學,就會破壞了自然環境,不但羞辱神,還會殺害人,所以人應該尋求與受造之間的正常關系,向創造萬物的主負責任。文化神學的基點就在于此。

    

    【犯罪已是事實】

    

    當然,我們研究文化和神學之間的關系時,不能忽略另外一件事情,就是「犯罪」在歷史上已經成為一個事實。所以,負有保護享受自然的責任,使用創造界一切物質資源的人,因為罪的緣故,已經不懂得怎樣修理、看守,也不懂得怎樣使用。今天人類雖然可以用各種辦法享用上帝所造之物,卻無法達到榮耀上帝、向上帝負責的目的,因為人把榮耀歸給自己。

    上帝在自然界里隱藏許多真理,這些隱藏的真理,正是科學研究的對象。科學的成就是文化成就的一大部分,但科學的知識並沒有增加任何隱藏的真理,只不過把隱藏的真理,從隱藏的地步挖掘出來,變成公開的知識。所以科學不過是用上帝給人的理性,去找出上帝隱藏于自然界中的真理。人因為「知道」這些真理,產生因「知」而有的快樂;這快樂不是教導人榮耀自己,而是要人把一切的榮耀歸給上帝。所以,科學的成就是上帝的榮耀,不應當歸功于人。懂得這個道理,才能作科學家;也只有懂得的神學,才能作文化使者、哲學家;也只有懂得這樣的神學,才能處理社會問題。

    

    【用文化神學建立秩序】

    

    基督徒應當以「上帝的道高過人」的思想形態去了解人的地位。

    

    上帝把看管的使命給亞當、夏娃的時候,他們清楚知道︰人被造一定要做一些事。因為沒有人可以不做事而度日︰一個不做事的人是不正常的,因為人在工作中可以享受生命。享受生命、享受工作,正是上帝造人的目的之一。這個「做」,照著上帝整個的計劃歸納來看,正是修理看守上帝所給我們的環境,如果我們能從正統的神學、偉大的系統架構里,看到了個人的責任,對上帝、對人、對社會、對國家、對環境、對內心,都有適當的安排、有系統的了解,我們的存在價值會早早提高。許多人只接觸上帝部分的「道」,而沒有把這一點和其他點連系起來。我們應把大的與小的、小的與小的、大的與大的、小的與大的之間的關系整個建立起來,成為架構,了解個人在整個社會中的身分、責任,及他在上帝、人、物、鬼之間的關系地位、系統、層次。研究神學就是研究何以上帝之所以為上帝,人之所以為人;上帝、人與萬物,萬物與上帝、人;上帝與人,人與上帝;人與物,物與人;人與鬼,鬼與人︰上帝與物,物與上帝的關系。上帝要我們懂得怎樣在天地之間頂天立地,做上帝的代表,在世界上作人。這樣,文化的問題、科學的問題、哲學的問題、藝術的問題,全部都可以在神學的基礎里,確立真正的方向,建立真正的基礎。

    

    【耕耘性的社會文化】

    

    文化是在人犯罪以後被建立起來,這個文化和原先托付的文化使命,到底有何不同?上帝把文化使命托付給人,但是自從人犯罪後,就沒有辦法正確的做到上帝給我們的文化使命,只能以罪人的身分去處理環境,耕耘田地。「文化」就是把環境中有關生存的一切條件,耕耘成一個合乎理性、合乎價值觀的系統。所以文化就是一種耕耘。

    

    「耕耘」這個字是犯罪以後才產生的,犯罪以前所用的名詞是「修理看守」,犯罪以後所用的名詞才是「耕耘所自出之土」。耶和華把亞當、夏娃趕出去,要他們耕耘所自出之地,所以,人就流汗耕耘,建立了文化社會。人無力「修理看守」,只能「耕耘土地」。人「耕耘」、「流汗」,建造了文化社會。這個創造不是從無變有,而是從亂變成比較不亂(有時候是更亂),把這個世界變來變去,沒有一定的做法可循,每一個朝代都歪轟烈烈的興起,又淒淒淡淡的衰敗;每一個朝代都因偉大的觀念誕生,因現世的失敗倒下,文化就在其間繼續不斷的進行下去。

    

    【需衣蔽體的社會文化】

    

    亞當、夏娃犯罪以後,產生很特殊的情緒-羞恥,這種感受是犯罪之前沒有的,他們變成需要穿衣服的人。因此之故,文化與衣服有很大的關系︰服裝是文化重要的一個部分,一個不穿衣服的民族,我們就說他沒有文化;文化和衣服有關系,這關系正是始于創世記第三章。亞當犯罪以後,感到不穿衣服很羞恥,就把樹葉摘下來編成裙子。他解決了罪惡的問題了嗎?沒有。他以為摘下來的葉了可以永遠長青地遮蓋他的羞辱,卻不知道凡是與神隔絕的就必枯乾。這樣,所穿的那件衣服(也就是文化的開始),不是萬久長青的。沒有一種文化能夠不衰微的。

    

    有位社會學家,認為世界幾十種文化都有春夏秋冬四時期,有萌芽時期、開展時期,也有衰退時期和消滅時期,可見文化並非長青不衰的。

    

    【不義的社會文化】

    

    葉子摘下來編成裙子,亞當夏娃以為在葉子的保護之下,可以遮蓋他們的羞辱,成為「義」人。但這個文化所建立的「人的義」,卻不等于「義人必因信得生」的「義」。後者指的是上帝的義。人所建立的義如同什麼?以賽亞書六十四章四至七節說︰「從古以來人未曾听見,未曾耳聞,未曾眼見,在你以外有什麼神為等候他的人行事。你迎接那歡喜行義記念你道的人;你曾發怒,我們仍犯罪。這景況己久,我們還能得救嗎?我們都像不潔淨的人,所有的義都像污穢的衣服。我們都像時子漸漸枯乾,我們的罪孽好像風把我們吹去。並且無人求告你的名,無人奮力抓住你;原來你掩面不顧我們,使我們因罪孽消化。」

    

    以上這段經文告訴我們︰人的義在上帝面前像污穢的衣服,我們的義不能遮蓋我們的罪。這段經文提到兩件事︰葉子會被公義的太陽曬干,聖靈的風把葉子吹掉。風把葉子吹掉,人所遮蓋的羞辱都要顯出來。

    

    六、七千年人類堆積起來的文化,為人類帶來什麼好處?若你看見第一次世界大戰時,人可怕的凶狠和野蠻的本性,你還相信有所謂的進化嗎?若你看見英國人為了足球賽,凶狠的殺人,你相信這是文化大國嗎?我十二歲時听過一段諷刺的話,至今印象深刻︰某個展覽會有兩個房間,一個房間展覽古代野蠻人的武器,另一個房間放滿最聰明、擁有最高技術的現代人的武器。古代人的武器只是石頭、木頭,每次只能殺死一個人;現代人的武器是原子彈,一殺就是幾千萬人。一次殺死一人叫野蠻,一次殺死一千人叫文明,真不知那一個才是文明,那一個才是野蠻?

    

    這樣說並非否定文化,文化確實有一些功用,但是不能把文化絕對化,因為文化是犯罪以後的產品。一旦把文化絕對化,就會成為福音的攔阻。比較野蠻的人容易接受福音,反而自以為文化高深的人,有很多抵擋福音的文化,這豈不是表明,耶穌基督的福音不易被有文化的人接受嗎?但請不要以為耶穌基督的福音很膚淺,只適合野蠻人。不是的,野蠻人能接受福音,高級知識分子也能接受。

    

    世界上有很多偉大的科學家降服在真神面前,正說明福音的大能對希利尼人、對化外人都能產生功效。

    

    【上帝賦予人「文化性」】

    

    談到文化,不得不先思想「文化性」。「文化性」是文化之因,正如「宗教性」是宗教之因,「哲學性」是哲學之因,「科學性」是科學之因。「因」所產生的「果」,就是成績;而這個「因」是能達到成績的本源。比如說,人若不是有宗教性,就不可能產生宗教;若不是有文化性,就不可能產生文化。「宗教性」是宗教產生的原因,「文化性」是文化有成就的原因,所以宗教性、文化性是潛在因,而宗教與文化是產品。

    

    「文化性」是人受造時潛在的本性,上帝造人的時候,就把文化性放在人里面,而文化性是為了達到上帝給人的文化使命。人犯罪以後,文化性受到罪的**,文化使命不能達到,慢慢產生了罪人的文化。罪人的文化與原先的文化使命相差太遠了。

    

    上帝把文化的使命交給人之前,已將他自己的形象和樣式注入人里面,人才可能有文化的成就。可惜,人犯罪以後,開始誤用人墮落的理性(我稱之為墮落性)。這墮落性是文化與福音之間的分界。

    

    【罪**人每個層面】

    

    宗教改革時期,特別提出了一個要點,認為罪已經侵蝕人的每一個層面。這並不是說人完全沒有上帝的形象,如果人完全沒有上帝的形象,人就毫無價值可言,也不可能有「價值觀」存在。這句話乃是說,人還有上帝的形象,只不過上帝的形象已經受罪**,並且每一個層面都被**了。罪惡不但如亞奎那所說,發生在意志的層次,罪惡也發生在感情、理智的層次。理性既已被罪**,所以無論文化多有成就,都不能逃過罪的捆綁。

    

    文化使命的終極目的是要藉著對自然的了解、對自然的使用來榮耀上帝,而非基督徒根本沒有辦法藉著科學知識榮耀上帝,他們只是藉著科學知識榮耀自己、羞辱上帝,這表示他們不能正確地使用理性。他們雖然可以用理性找出許多知識,但終究的目的沒有辦法達到。

    

    現在我們要思想一段重要的經文︰「我的道路非同你的道路,我的意念非同你的意念。」這兩句話把文化的總和提出來。

    

    什麼是文化呢?字典可提出許多的定義,但我們要從聖經找出定義。在這里先要解釋兩件事,第一是「思想形態」,第二是「生活方式」。內在的觀念思想,是外在生活的動機,是左右行動的原理,這個左右行動、支配生活的原理,就是思想形態,就叫做意念。用各樣的方式,把生活活出來,這外在的表達叫做「道路」,就是哲學提到的生活方式。所有思想都要表達于行為中。那兩句經文總合起來就是,上帝向人說︰「人阿,你墮落以後,還會照著我給你的形象去尋找道路和真理嗎?你尋求理性的表達和生活行為的完全嗎?你尋求真理、道路,尋求怎樣成全自己的意念嗎?在你尋求意念這個絕對性的方向中,豈不證明我的形象在你里面嗎?」有話說人人都有佛性,人人可成堯舜,這不過是表達人里面有上帝的形象。我們應尊重文化的追求動機,尊重人求全之心。但求全之心在那里?它在我里面。而我是誰,我是在罪里面;在罪中的我,雖有求全之心,但這求全之心不能帶來真正成全,這就是文化的毛病。

    

    【自然宗教、文化的關系】

    

    宗教是什麼?宗教和文化一樣,都在尋找「價值」,只不過「文化」是向外尋求,「宗教」是向內尋求。中國的思想家把宗教歸納成三個字︰真、善、美。用這三個字來談文化也很適當,因為文化也是在追求真、善、美。「真」的相對是假,「善」的相對是惡,「美」的相對是丑。在真善美的追求過程中,人要找到一個可以安身立命的價值觀,這就是文化系統。

    

    現在來比較上帝的自然與我們里面的文化性、宗教性。上帝創造了自然界,我們居住的環境,人對這個環境怎麼反應呢?「文化」就是對上帝普遍啟示的反應。意思是說,上帝把自己一些很特殊的本性,如︰永恆、能力、智慧、存在表現在受造物之上,藉著所造之物,我們雖然看不見上帝,卻知道上帝是存在的,無法推諉,這正是羅馬書第一章所說的。對于這位藉著受造之物啟示他的存在、永恆、權能和智慧的上帝,我們怎麼反應呢?我們去尋找他的價值,尋找的這個過程就產生了文化。

    

    其實,宗教尋求本身就顯出宗教並非絕對性的真理,因為一個尋求真理的人,怎能認為他自己就是真理呢?一個尋求道路的人,怎麼認為他自己就是道路呢?文化與宗教所犯的最大錯誤,就是在墮落限制之下,以求全之心把自己完全化了;在相對界中,以絕對的精神把自己絕對化了。結果,人就奪取了上帝的榮耀,不承認自己的有限,排斥福音︰所以,文化愈高的地方,排斥福音的力量也就愈大。

    

    【文化不乏對啟示的了解】

    

    上帝藉著他的話創造諸世界。所以我們研究科學,研究物理,研究心性的時候,發現萬界都有「道」運行其中。「道」(Logos)運行于諸世界中,這句話早在古希臘時代就證明出來了。今天無論任何學科,例如地質學就是geo加上logos,而神學也是theo加上logos,其它如psychology,physiology,pathology等等也是如此。這豈不是說在人的文化中,可以看見「道」的影子嗎?在文化界里有神形象的表達嗎?希伯來書說︰「諸世界是藉上帝的話造成的。」這樣,「道」就是世界的成因,世界也是被他的命令托住的。

    斯多亞派的哲學提出了兩個字,一個字是宇宙性的「外界」,另一個字是內心性的「內界」。「外界」有一個運行大自然的原理,這原理就像老子所講的「道可道,非常道」及「先天地而生、為天地之母」的「道」。這個「道」運行在大自然中,獨立而不改。獨立而不改的「獨立」就是神學講的神本性的「自我存在」、「自我依靠」,「不改」就是沒有改變、沒有移動。

    

    亞里斯多德提到「不動的動者」,老子提到「獨立而不改」,這表示文化也含有一些對上帝自然啟示的了解。在斯多亞派的思想里,1ogos這個字所指的大道,也就是約翰福音一章一節所用的字,中文翻譯為「道」。

    

    「道」這個字就是十四章六節所說的「道路、真理、生命」的道路。其中前兩樣是世界文化稍微接觸到的,第三樣,世界文化無法接觸到,因為人已經進到生命的朽壞里了。

    

    斯多亞派除了提到外界有一個運行在萬有之中的道,同時提到人是唯一了解這個道的另一個小道,運行在外的道叫做1ogos,運行在人內心的道則是小道。人渴想了解里面那個道與外界之道的關系。

    

    【文化無法解決人與自然的關系】

    

    要徹悟、了解這層關系,人就透過兩個本性去追尋,一個是從宗教性,一個是從文化性。宗教和文化都盼望徹悟宇宙的真理,而「徹悟宇宙的真理」不是為了我作主體、榮耀自己;真正的意義是讓我與真理的本身合而為一,好像中國哲學所講的「天人合一」、印度哲學婆羅門和阿德曼的結合。婆羅曼是宇宙的大道,阿德曼是人心里的小道。但是文化、宗教所追求的結合,無法產生真正的結果。

    

    亞當修理看守失敗,逃走,把葉子撕下來亂遮蓋一場,建立了穿衣遮蓋的文化。為什麼不穿衣服會感到羞恥呢?人對人體感到羞恥,是文化沒有辦法解決的矛盾。男人的身體多麼漂亮,女人的身體多麼漂亮,但是人卻羞于把漂亮的身體展露出來。為什麼臉上的肉曬太陽不要緊,露體便很羞恥?對自己身體的欣賞,卻對身體感到羞恥,是文化的矛盾。

    

    文化盼望達到最高遮蓋羞辱的程度,卻另有一種期望,希望忽視羞恥,展露美麗的身體。人企圖用直覺的畫面、雕刻解決這種矛盾,所以,把石頭披戴人形,藉著石頭表露漂亮的、藝術的身體。石頭不會害羞,一直看它也不要緊,它沒有逃走的能力。人就用這種辦法解決羞恥,解決矛盾。

    

    【上帝的解決方法】

    

    人盼望藉著文化解決不能解決的問題︰上帝的方法又是什麼?上帝對亞當說︰「把你用無花果樹作的裙子脫下來,穿上我為你預備的皮衣。」這對人而言很困難,因為脫下來的那一剎很難受。明明是有文化的人,卻叫我接受你的福音︰明明辛辛苦苦建立起一個系統,你把它否定掉。上帝說︰「是的,因為那不是我為你定的。」這就是福音不被接受的原因。

    

    永恆的道,曾經來到世間,把恩典與真理向人顯明出來,而且是充充滿滿的有恩典,有真理。這向人顯明的道,就是道成肉身的耶穌,所以,耶穌講了一句很重要的話,說︰「我就是道路、真理、生命」(約十四6)。

    

    耶穌來到人間,正是為了解決人墮落的罪惡。所以,彼得前書一章十八至二十節說︰「知道你們得贖,脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為,不是憑著能壞的金銀等物,乃是藉著基督的寶血;如同無**的羔羊之血。基督在創世之前,是預先被上帝知道的,卻在末世,才為你們顯現。」這至高之主,竟然降卑自己,虛空自己,道成肉身,從天而降,乃是要在人間顯出上帝的愛,為人間帶來真理與恩典。

    

    聖經說︰「我的道路高過你的道路,我的意念高過你的意念。」這兩句經文就是說︰「上帝阿,你的道高過人的文化;你的意念高過人的哲理;你的生活方式高過人尋求的生活方式。」透過基督道成肉身,我們得以知道上帝的意念及上帝的道路。

    

    田立克說︰「耶穌基督道成肉身來到人間,應當成為結束所有宗教的一個啟示。」當找再三思考這句話,將它與聖經一貫的真理串連起來,發現這句話太偉大了︰因為耶穌基督實實在在是所何宗教尋求的答案。

    

    【從今以後】

    

    在這里,我們需要停下來,衡量我們所探索的價值是永恆的或不是永恆的?以永恆的價值觀來看,世界的文化需要重生,世界的文化需要上帝的恩典和上帝的道重新光照,看見其中不合理的地方,保留其中合理的地方。合理的地方是對上帝的普遍啟示的反應,不能榮耀上帝的地方要改過來,變成榮耀上帝。

    

    我們傳揚福音,並不是否定所有的文化,只能說人為的文化中,所有與上帝的道相背的地方,一定要找出來,以上帝的真理去建立新的系統。

    

    盼望今後的你不是夸無花果的葉子,而是穿著耶穌基督用寶血買回來的義袍,對主說︰「主阿!我的義不是永恆的義,你的義才是永恆的。我願意靠著你的真理,行在你的旨意里。」

    

    

    
正文 第九章 布道者的挑戰
    使徒行傳二十六章十六節至十九節︰「你起來站著,我特意要向你顯現,要派你作執事作見證,將你所看見的事,和我將要指示你的事,證明出來。我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那里去,要叫他們的眼楮得開,從黑暗中歸向光明,從撒但權下歸向上帝,又因信我,得蒙赦罪,和一切成聖的人同得基業。亞基帕王阿,我故此沒有違背那從天上來的異象。」

    

    「我故此沒有違背那從天上來的異象。」是保羅走完一生事奉道路時,透露的事奉成功要訣。

    

    有一些傳道人半途而廢,遇到困難挫折,火熱就轉為冷淡,這是什麼原因造成的?有一些傳道人數十年如一日,無論遇到什麼攔阻也絕不屈服妥協,又是什麼使然?

    

    有人以為是學問的問題、信心的問題,或是工作方法的問題,我認為關鍵不在信息,而在傳信息的人。傳道人一定要在上帝面前好好的檢討︰我是怎樣的工人?

    

    每一個傳福音事奉主的人,可自問三個問題︰(1)為什麼蒙召?這是動機的檢討。(2)現在正做什麼?是否為了福音就讀神學院,讀完神學院做傳道?如果訓練完了只做牧養的工作,那你的講章將多半是奮興的講章,而傳福音的講章卻非常少。(3)對事奉的感受如何?

    

    布道者應有的裝備

    布道者不僅接受挑戰,也要作個挑戰者。有幾件事情是布道者要特別注意的。

    

    【一、使命感】

    

    我們為什麼作傳道的工作?是上帝的旨意。上帝的旨意這句話十分嚴肅,連聖經都很少提到。被造之物沒有比上帝的旨意大的,上帝的旨意立定在天,永遠都不改變。如果你說︰「我今天之所以傳福音事奉主,是因為上帝的旨意。」那你就不可以隨便傳福音,也不能不傳福音。因為上帝的旨意是一句很嚴肅的話。

    

    但願你領受了旨意所帶來的使命,就擔起大責任,不怠情因循,好好作工。

    

    【二、傳道的價值觀】

    

    價值觀是行動的基礎,認定一件事情值得去作,我們就該全力以赴。為了福音,上帝付了最大的代價,今天我們傳福音,就是要得回已經失去的靈魂,多一個人得救,就多贏得一份福音的果效

    

    【三、肯定人最重要的位份】

    

    人最需要的東西不是物質,不是科技,也不是享受、安慰;人最需要與上帝和好,在生存的宇宙中找到適當的位份,這位份產生的自我肯定才是作人真正的意義。

    

    有些傳道人的困難,在于自己還沒有找到上帝旨意中的位份!

    

    我知道加拿大有個牧師,已經快五十歲,手開始會抖了。他的講章沒有新意,教會不大需要他,他的經濟受威脅,不知道怎麼辦,心理上的困難又不能告訴人。

    

    我們不能思想太多「人」的事情,愈多考慮自己愈難肯定自己。自古到今,盡心在上帝工作上的僕人,上帝從不虧待,上帝把榮耀給他們。如果總統說話不像一國元首,牧師說話不像教導訓誨人的,傳道者卻失去平靜安穩,會是什麼樣子?

    

    很多人得了福音的好處卻不清楚擁有的是何等的寶貝。傳道人是上帝的兒女,站在眾人前作見證是以王子的姿態出現,你的地位何等尊貴榮耀!

    

    【四、帶能力的信念】

    

    傳道人站講台,不能講些自己也不相信的東西。模糊的東西沒有力量,你應有一個信念--堅定立場,上帝的力量要透過你分出去。

    

    很多人羨慕使徒們的信息氣勢磅礡,擲地挫然。其實,當時傳福音並不比現在容易,現在所有傳福音的困難在保羅的時代都有︰政治**、知識分子的抗拒、理性主義的挑釁等,一樣也不少。斯多亞派,伊比鳩魯主義、諾斯底主義在當時各領風騷,並不比今天新儒家學說差。

    

    是什麼使我們的意志消沉?是營養不良的思想體系,還是生疏蒙塵的神學裝備?智慧以智慧為師,傳道人要在真理上站立得穩,以勇敢無畏的精神傳救世的福音。

    

    【五、積極的事奉】

    

    無畏世界耶穌說︰「你們是世上的光」,這句話暗示我們,世界是黑暗的,正因為世界黑暗,所以需要你的光。原來這世界骨子里就朽爛敗壞,你不必因此心懷恐懼,相反的要認為正因如此,我才有用武之地,我聖潔的位分及聖徒的品質,可以對世界有所貢獻。

    

    爭取時效在時間觀念上,我們要有在最短時間達到最大果效的野心。時間的價值成本很高,我們不能不計算。我們不能在離開世界以前只作這幾件事,只帶幾個人信主。

    

    我十五歲開始半工半讀,一面讀書一面教書。我請求校長把最調皮的一班讓我帶,校長認為我太年輕,我說我要用最短的時間吸收最多的經驗。這是我吝嗇的哲學。時間長並不證明一定有收獲,可能是幾十年好經驗,也可能是幾十年笨經驗。到我讀教盲學的時候,我發現很多原理我早就用過了。

    

    傳福音若是遇上困難,要看作是機會,是鍛鏈、努力的好機會。我的對象愈刁鑽,我愈戰愈勇。

    

    【六、清楚的信息】

    

    心理學家帕麥爾說,每個人心里都有一扇門,你找不到門,踫見的就都是冰冷堅實的堡壘,找到了那扇門,就很容易的可以和他交朋友。我們的信息要懂得使用關連的方法,簡單的說就是用對方听得懂的語言去溝通,這才是信息。

    

    小群教會的弟兄姐妹發明了許多專有名詞,有的很好,有些很不好。例如︰「對付」這個字,全本聖經找不到;「釋放主的話」是錯誤的翻譯,說傳信息就可以了,說「釋放」好像原來是綁得透不過氣來以的;奉獻本來清楚明了,如果說「擺上」,還有「交通」,外邦人會感到莫名奇妙。我們不要標新立異,孤立了基督徒的語言,否則隔閡日深,很難向世人傳福音。

    

    要怎麼講別人能夠懂的話呢?應效法偉大的傳道人想得多,講得少;想的深,講的淺。如果你想得很少,講得再多也是廢話;你想得很膚淺,即使用上一大堆高貴的名詞也是欲蓋彌彰。耶穌和保羅的講道誰比較深奧?保羅的道很不容易懂,耶穌講得很淺白。其實耶穌是深入淺出更不容易。

    

    【七、欠債的感覺】

    

    「無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人,我都欠他們的債。所以情願盡我的力量,將福音也傳給你們在羅馬的人」(羅一14)。

    

    追求完全完全人是一個在心志上不肯妥協,在虧欠感中繼續追求的人。他以虧欠的態度謙卑學習,就從完全的質進入完全的量,這是基督徒進展武成聖的步驟。若有人認為自己完全,這個人就不完全了;真正完全的人從來不曾感到自己完全過。保羅傳福音的動力歷久不衰,因為他從不覺得滿足,這個動力是很重要的觀念。「夠了,夠了」的聲音是會攔阻我們長進的。許多教會不再焦急、迫切,因為夠了。其實,這個「夠」不是實質上的,是人為的,表象的。

    

    不畫地自限有一次我問一位牧師︰「近來工作如何?」他說︰「感謝主,我們教會坐得滿滿的。」

    我存心開他玩笑︰「怎麼會坐滿?」

    他說︰「因為我們很努力作工。」

    「這個答案不大好呢!」

    牧師立刻改口︰「是因為我們弟兄姊妹都很愛主,大家努力作工。」

    我絲毫不放過,「是嗎?」

    「感謝主,因為主的恩典。」

    這樣好多了,以人為中心多半有毛病。我還沒有放松︰「還有別的答案。」他開始生氣了,有一點變臉︰「那你說吧!」

    我說︰「因為你們有四面牆壁!」

    

    沒有錯阿!把四面牆壁打掉試試看還坐得滿嗎?許多滿足感是人為的。要教會坐滿很容易,中間砌一道牆就行了︰要布道會坐滿也簡單,租小一點的地方。

    

    立志做大事二十九年來,我市道的場地愈租愈大,上帝的工作要愈作愈大才對。印尼最大的大學請我去講道,我對學生說︰「不要單在校園布道,要去能坐一萬人的體育館布道。」他們嚇得半死,「我們這麼年輕,不過是大學生阿!」什麼「不過」是大學生,以前的大學生是搞革命的,「你們要有雄心大志,有大信心作大工。」後來他們寫了兩封信來,說他們信心不夠,我再推動他們,「你們要作大事,請誰作講員是另外一件事。」後來他們果然租了大地方,但是不知道錢從那里來。原來有一個愛主的人先借一些錢給他們,他們就用這筆錢來租場地、租音響。我不動聲色,訓練他們的信心。等到聚會結束後,他們算算,不但收支平衡,還多一點,高興得眼淚都流出來。他們懇切禱告感謝神,作見證到晚上兩點,那個算錢的同學就睡在裝錢的大布袋上,一睡到天亮。

    

    我有一個學生,三十五歲,很有布道的恩賜,很多教會請他去講道,會眾人數五百、一千,有時候兩、三千人。我對他說︰「你要趕快做大一點,四十歲以前帶過大聚會,以後就駕輕就熟。如果你三十歲以前不作工,四十歲以前作的不大,四十歲以後,你會以為自己就是這種人。」有人以為一「大」就會驕傲,不一定的,「不大」還驕傲才是真驕傲,什麼都作也不驕傲才是真謙卑。

    

    保羅有志氣,「希利尼人、化外人,我照樣欠他們的債。」化外人是沒有文化的鄉野人,希利尼人是全世界知識文化的精英,保羅盼望影響這兩種不同的人。從量來看,影響愈多人愈好;從質來看,最優秀的人他也不放過。

    

    【八、透視環境——知己】

    

    1.了解自己的軟弱傳道人首先要了解自己,因為知已知彼百戰百勝。我到處都听到有人批評牧師︰「傳道人的格都沒有還要傳道,還要帶領別人,我是因為敬畏上帝不得不去崇拜,其實打心眼里就不要這樣的領袖。」傳道人應該裝備自己,合乎主用。

    

    在舊約,上帝對耶利米說︰「你若將寶貴的和下賤的分別出來,你就可以當作我的口」(耶十五19)。在新約,保羅對提摩太也講過同樣的話︰「人若自潔,脫離卑賤的事,就必作貴重的器皿,成為聖潔,合乎主用,預備行各樣的善事」(提後二21)。一個奉獻的人最要緊的是被上帝用,合上帝用。當你禱告說︰「主阿,我撇下一切給你用。」如果主說︰「我不能用你。」有誰比這種人更可憐?

    

    傳道人要清楚自己何等軟弱,靠著自己的智慧聰明絕對無法抵擋撒但,我們無論怎麼老練,也比不上魔鬼的經驗,你有幾十年經驗,它有幾千年!上帝救贖我們不是叫我們夸自己,乃是叫我們夸基督,所以凡是不倚靠上帝的傳道人,就如同赤身暴露在槍林彈雨下。撒但只要使你看自己、靠自己,就可以打垮你。

    

    但是,當我們信仰主,上帝的應許就使我們剛強。有一本聖經翻譯本是︰靠主不但凡事都能,而且無所不能。保羅三次求主叫刺離開他,主對他說︰「我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以保羅說︰「我更喜歡夸自己的軟弱,好叫基督的能力護庇我。我為基督的緣故,就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的。因為我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強了」(林後十二8∼10)。

    

    上帝不是透過「能」來顯能,是透過「弱」來顯能。世人永遠不明白這件事,傳道人一定要先看到,而且行在其中。

    

    2.擁有屬靈的權柄有一段熟悉的經文︰「不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠耶和華的靈方能成事。」聖靈是真理的靈,所以倚靠聖靈合乎真理的啟示。聖靈也帶有權柄,耶穌差遣門徒說︰「天上地下所有的權柄都賜給我了,所以你們要去使萬民作我的門徒,奉父子聖靈的名給他們施洗」(太二十八18∼19)。耶穌托付使命時,最先交持的就是權柄的觀念。所以,我們是在執行一個帶有權柄的使命。

    

    我十七歲蒙召奉獻傳道,曾禱告主︰「恩主,求你使我言語帶著權能,說安慰話的時候,使人得到從你來的安慰;說勸勉話的時候,使人得你聖靈真正的勸勉;就是說責備話的時候,求主你審判者的身分在現場顯明出來。阿們。」這是我嚴肅的禱告,我希望你們也有這種禱告。同樣一句話有些人講十分有力,有些人講就沒有力量。權柄在你身上,你說的話自然事半功倍。

    

    宣道會東南亞區的總主任翟輔民,在印尼西里伯島南部一個大城市里辦了一間神學院。快舉行畢業典禮的時候,有人告訴他學生畢了業不想到鄉下去,都想在大城市傳福音,他十分難過。世界宣道會總會曾經請他回去做總干事,他不願意回去,因為他認為福音的工場比辦公室里的大座位重要。他自己從先進國家到印尼傳福音,又經常出入窮鄉僻壤,現在竟然听說自己的學生不肯去窮地方傳福音,他的心情可想而知。他從山上休息的地方下來,走到畢業班宿舍,一句話都不說的看著他們。不到兩分鐘,那些學生全部流淚,完全奉獻的心志生出來了。

    

    傳道人需要感人肺腑的權柄,不必多費言語也可以看見上帝的工作。

    

    3.謹記蒙恩經歷你是怎樣得救的?也要照樣用你蒙恩的方式去發展福音的工作。盼望我們常常回想從前如何領受主的救贖,怎樣經歷福音的大能。你不能忘記自己原來的情形,忘了「本你」就不能了解別人的需要了。

    

    【九、透視環境-知彼】

    

    傳福音時,不要把听眾想像成傻瓜。

    

    我在雅加達第一次開神學講座的時候,有一千兩百人來听。許多知識界名流聞人、大學教授、醫生……在其中,這是印尼有史以來,知識分子聚集听神學理論,人數最多的一次。

    

    會後有幾個人紛紛問我︰「你講的東西相當深奧,有宗教哲學、護教學、神學,照你想有多少人會明白?」

    

    「只要他們繼續來就好了,听不懂以後再來,多幾次慢慢就懂,他如果每一句都听懂,以後就不來了。」我說。

    

    「你想听懂的大概有多少比例?」

    

    「可能只有百分之十听懂我講什麼,百分之九十似懂非懂,我不管這些人,因為百分之十的人已經幾十年沒有供應,再不抓住就流失了。」

    

    「百分之九十既然都听不懂,你怎麼有把握他再來?」

    

    「理論方面我不放松,但是為了百分之九十的人,我用了比喻和笑話,他可以听懂,哈哈大笑之後多少有些明白。」

    

    听眾不是傻瓜一九六九年我參加一個國際會議,會議完畢,有些代表就被派到各教會講道,我听見一個傳道人站在台上說︰「我們今天為什麼要開這樣的會議,因為世界人口已經到了兩萬萬……」這句話講了好幾次。什麼兩萬萬?幾十年前中國人口就有四萬萬了,這麼普通的常識都沒有,實在很丟人。傳道人不要以為站上台程度就比別人高,下面的人有很多比你更高的。

    

    又有一次,我在美國一個地方講道,看到一個查經班的主席有一兩千本屬靈的書,解經的、神學的,琳瑯滿目,我注意看那些書,知道這個人有學問,他不隨便選書,心中十分佩服。不久我坐飛機到另一個城市講道,住在傳道人家里,他的書不到二十本,我就想到誰應該上台,誰應該下台的問題。現在許多在台下的還沒有被推上台,在台上的也沒有被拉下來,如果有一個拉上拉下運動,教會就復興了。

    

    不要把上帝的兒女當傻瓜,作傻瓜的傳道也不太風光,對不對?我剛開始講道的時候,很怕說得不夠好,給人家笑話,看不起我還是小事,看不起主就是大事了,我盡力預備,不要人輕看了上帝。

    

    傳道人如果不能主動向世界挑戰,至少要接受挑戰,不要只作容易作的事,也要接受困難的工作,否則你就沒有機會證明你的上帝是全能的。有些傳道人到了人生某個階殷,就求自己家里平安、飯碗平安、兒女平安就好,不再做什麼大事了。近幾年,我一直很想作一些新的工作,放下原來的工作可能生活有困難,養老金也沒有了,對兒女諸多虧欠,但是我認為接受挑戰是一種自我省察,你以為如何?

    

    听眾是什麼人你傳福音的對象是誰?人。我們從福音神學的角度來看這些人。

    

    1.他們是有上帝形象的人。許多人認為他們是在對罪人講道,這也沒有錯,問題是你的態度。你把他們當做罪人就可能去審判罪惡,你也可能用了施恩憐憫的口氣,這就有了優越的傾向。怎樣培養牧人的胸懷和神僕的氣魄,是很重要的事。我們對不同的人講話,口氣應不一樣。

    

    2.他們都受到罪的破壞。所以人的地位有三種層次︰(1)軟弱的。(2)有罪的。(3)上帝的仇敵。你的任務是要把他們一一從黑暗帶到光明,從撒但手下搶過來歸到上帝身邊。所以你要注意他們背後的世界觀,文化背景。

    

    3.他們有盼望的應許。上帝是看我們的未來,忘記我們的背後,主耶穌說︰「來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣」(可一17)。他關心他們的未來是怎樣的人,所以我們看一個人不只看現在,也看以後。

    

    【十、團契的環境】

    

    我們要為听過福音的人,預備一個團契的環境,讓他在團契中長大,信心堅固。耶穌呼召彼得,也呼召安得烈,兩兄弟回家就成了小團契︰耶穌呼召雅各、約翰,兩兄弟回家也有了團契。在團契中彼此勸勉、代禱、共同擔當痛苦,主的同在就更明顯了。

    

    【十一、神學、護教學與布道學之間的關系】

    

    「只要心里尊主基督為聖,有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔敬畏的心回答各人」(彼前三15)。

    

    神學是對上帝的認識,護教學要我們對信仰負責,布道學是研究傳揚福音的方法。

    

    神學-認識上帝聖靈來是為啟示真理、引導人進入真理,所以被稱為真理的靈。當被造的思想受上帝的真理管制,歸入真理時,就叫作屬靈,理性變成了靈性。

    

    信仰的產生就是出現在理性忠于真理時,是在人最具理性時所下的判斷。有人抨擊信仰扼殺理性,完全是沒有根據的毀謗。

    

    因為「人是照著上帝的形象造的,有真理的仁義和聖潔」,所以人是唯一夠資格研究神學的活物。上帝啟示真理的途徑有二,第一種就是普遍的啟示,存在于自然界和人的本性中,第二種就是聖經。所以上帝的啟示成了我們認識上帝最基本,也是最主要的管道。我們的身分完全是站在領受的一邊,因此順服與敬畏是我們研究神學不可少的態度。

    

    護教學-解釋真理當真理成了我們信仰的內容以後,便產生了責任,這個負責解釋真理的責任就是護教學。因此,神學按照性質來說就是護教學,而護教學的內容就是神學,二者有著密不可分的關系。但是護教學更具備了積極的作用,在異教邪說、錯誤偏頗的神學理論向基督徒進行攻擊時,護教學就要迎戰,保衛我們的信仰不受虧損。

    

    若換一個角度來看,我們也要感謝上帝興起一些「懷疑」的人,懷疑若是為了澄清,就無可厚非,有懷疑表示有思想。願意深入探索的人,最後會發現原來我們的信仰隱藏著精密的系統︰根本不怕「攻擊」。這種情形就像人體中的抗體,抗體的產生是為了保護,生過病的人反而比沒有生過病的人健康了。護教學經過不斷的攻擊、刺激、磨練之後,愈來愈堅固,成了堅實的堡壘,基督徒在里面享受了信仰的安全。

    

    布道學-傳揚福音當護教學的結論到了︰「既然真理如此合理,你為什麼不信呢?」這個程度,就是布道學出場的時機。

    

    傳福音本身就蘊含著「去」的主動性質,「你們要去,傳福音給萬民听」,因此布道學可以說是具有攻擊性的護教學,它把信仰的內容,正面的、完全的、正式的找出來。只有攻擊的一方才會得勝,如今反守為攻,勝利在望。

    

    神學、護教學、布道學互相作用,神學家有護教思想,布道家有神學知識,而護教學者有布道精神,這樣教會愈來愈堅強了。

    

    

    
正文 第十章 傳福音者的心志
    馬太福音廿八章有關大使命的記載,是主所發出的命令;而羅馬書一章十三至十七節,是接受這命令者心志的表達。上帝的心志藉著大使命表達出來,而一個合神心意的人,能在這段聖經中找到他心志的共鳴。

    

    傳福音首要之務,是明白基督到底有多大。傳道者若什麼都懂,卻不懂自己所傳的基督,世上沒有比這更大的災禍!你認識的基督有多大,就能把基督的工作做得多好。若基督教界對信仰模糊不清,怎能把道傳得好呢?因為我們只能傳我們所確信的。

    

    基督絕非新派人士所言,只是個好人而已,也不只是歷史上出現過三十三年半的那位加利利人。他曾在與法利賽人的辯論中,說過一句話︰「如果你們看見人子回到他原來的地方,怎麼樣?」這是永恆的基督向歷史中的宗教領袖挑戰。我們所信仰的基督乃創世以前就是神,與上帝同享榮耀的;我們所信的基督是復活以後回到父的寶座那里永永遠遠的上帝。所以新派神學好像有很豐富的基督論知識,若從信仰的角度來看,他們是把基督限制在只有人性而無神性的範圍里。如果基督沒有神性,我們就沒有什麼可以向自己交持的。基督超越時間、空間、自然,他是永遠的基督,是宇宙性的基督。這樣豐富的基督被彰顯在世界面前,我們實在不必懼怕世界的政治及哲學體系,因為在我們里面的,比那在世界上的更大!因此上帝的兒女,絕對不該假謙卑把自己的信仰埋藏起來。

    

    【欠債的人】

    

    保羅說︰「要在你們中間得些果子……無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人,我都欠他們的債。」在這段話的背後,他有著怎樣的心志呢?他自覺是一個欠福音債的人,還債的催迫,帶領他邁向完全。一個自覺夠好的人,是不會進步的,唯有那些感覺不足的人,才會求長進。我們事奉不能進步的原因,就是因為太快自我滿足了。我們對主的愛,永遠能不滿足,我們對肢體間的愛也要永不滿足——不是不滿足人對我的愛,乃是不滿足我對人的愛。保羅說︰「惟有彼此相愛,要常以為虧欠。」這種虧欠是對傳福音的虧欠。惟有在愛神、愛人及傳福音這三件事上,不斷追求補足虧欠的人,才是有美好靈性的人。

    

    我們在傳福音的事上感覺虧欠嗎?也許我們該再反省教會的宣教工作。教會為什麼要差傳?如果問保羅,他會直接的回答︰我欠他們的債。這種對人的虧欠,就是世界福音化的異象。一個得救的人,上帝就直接把這異象放在他里面,所以每個基督徒都應該是一個傳福音給別人的人。只要他是人!

    保羅說︰「無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人,我都欠他們的債。」這句話到底包含了什麼呢?這是說基督的福音有辦法供應每一種人的需要,保羅把自己預備好,面對各樣的挑戰。這句話太偉大,值得每個教會放在教會最重要的禱告里。在美國一項統計中,提到有些教會適合高級知識分子,有些教會適合中等階級,有些則專門預備給沒有學問的人。教會的大公性在那里?教會的講台供應那一種需要呢?華人教會對世界傳福音的貢獻,應該回到更廣大的心志里,向保羅看齊,預備好自己,面對各階層的人。

    

    這里提到的四種人,已將全世界的人都包括進去了,而保羅說他欠他們的債。換言之,只要是人,就需要福音;只要是人,就是我們關懷的對象︰只要是人,耶穌就能拯救;只要是人,基督的福音就能解決他們的問題。這種偉大的信念,以及全副的裝備,應當也在我們里面。讓我們擁有廣大無邊的愛。你怕知識分子嗎?你怕向那些受過高深教育的人傳道嗎?害怕的原因只有兩個︰第一自己裝備不夠,所以怕他們︰第二因為你的愛不夠,所以怕他們。

    

    【化外人和希利尼人】

    

    保羅的四種對象中,聰明人、愚拙人不必解釋,大家都明白。但誰是化外人呢?保羅是指巴爾干半島以北,沒有多大文明的人,這些人就像中國長城以北的野蠻民族,常常入侵,保羅稱為化外人。化外人體格健壯,但他們的思想不如他們的體力,當中國已經相當文明時,他們仍屬野蠻人。

    

    希利尼人又是誰呢?就是巴爾干半島南部的人,散住在亞該亞、馬其頓及四周的地方。希利尼人與化外人截然不同,他們受希臘影響而有高度文化,不但注重哲學的理論,對于人生種種,也頗有見地。事實上西方文化,從兩個源頭開始,一是希伯來,另一就是希臘,前看提供西方信仰的基礎,後者提供西方論的基礎,而希利尼人就是一群受希臘影響,有高度文化的人。

    

    保羅和在加利利被揀選的那些門徒不同,向他站在世界理性文化最高峰的地區,向他們宣告︰希利尼人,我欠你們的債,我能供應你們基督的福音,能解決你們的問題。保羅說這話時,甦格拉底已死了幾百年,但希利尼文化卻連綿了八百年,從耶穌以前四百年到耶穌以後四百年,這段時間,正好是醞釀基督教和基督教初期發展的時間。正當希利尼文化要建立整個西方的文明基礎時,基督教誕生成為一抗衡的力量。這位加利利的小民--耶穌,能給西方什麼東西呢?保羅成為上帝忠心的僕人,有見識的看見,耶穌基督的確能解決高度文明中人們遭遇的問題。

    

    【希臘哲人】

    

    一九七七年我特地到希臘,去找保羅踏過的亞略巴古地方,我要站在那兒思想保羅這位傳道者的心志。當我向上看時,就在很靠近的地方,有希臘文化和希臘宗教最重要的廟字;再向下看,就有甦格拉底、柏拉圖和亞理斯多德曾教導人的雅典城。

    

    當年甦格拉底告訴人,真正的知識是從認識自己開始。如果認識自己是一切知識的根源,那麼認識自己的根源是什麼呢?甦格拉底沒有答案,只有聖經給我們答案︰沒有人可以不認識上帝而認識自己。到了柏拉圖時代,他放棄了人類學,把研究重點放在唯心論上。到了亞理斯多德時代,既放棄了唯心論,注重現實世界,注重科學方法。到了保羅傳福音時代,亞理斯多德、柏拉圖的哲學都不再具有意義。

    

    甦格拉底的哲學精神可在其他三派思想中表現。

    

    三種人生哲學

    

    保羅傳道時,有三種人生哲學影響當時的人。

    

    第一種是懷疑派。這些人不容易接受任何結論,他們認為真理根本是相對而非絕對的,他們以為從一個角度看事情,可以什麼都對,也可以什麼都不對。這是一種反對權威的思想體系,也是今天很多知識分子的看法。

    

    第二神是唯樂派。這派思想家曾在雅典和保羅相遇交通過,基本上他們是無神論及唯物論者,他們強調不管死後的問題、宗教的問題,因為這些問題和今天的生活無關,倒不如吃吃喝喝過一生︰找到快樂,就成全了人生的意義。

    

    第三種是向善派。追求向善的人生,注重道德問題,此派影響最廣,上自皇帝,下至奴隸,都在範圍之內。他們提倡男女平等、種族平等、解放奴隸、阻止戰爭;如果這些偉大的思想,已經包含在向善的文化系統中,那就難怪他們不覺得需要基督,這正像今天中國士大夫很難接受基督的原因。

    

    在這三種思想觀念交織包圍的環境里,保羅說︰希利尼人呀,我欠你們債,我能供應你們!

    

    【了解他們】

    

    親愛的弟兄姐妹,我們談差傳絕不只是收些錢,送到別的地方去。我們要思想如何把魔鬼在人心里建立起來的驕傲自大營壘打破,為基督預備道路。這件事太大,我們要走的路還遠,我們要研究的東西太多。保羅說︰這福音是上帝的大能,要救一切相信的。中國教會要救誰?要傳福音給誰?認識他們多少?今天,這一群人正向我們呼吁︰「解決我們的問題!」求上帝幫助我們謙卑,追求真正了解他們,了解基督的廣闊以及他無限的國度,了解整個差傳廣大的工場,了解他們所有哲學、政治、思想體系背後的脆弱!然後把福音傳揚出來,解決他們的問題,讓他們同得福音的好處。