作者︰唐崇榮
這個時代的基督徒青年，不單要有事奉主的熱忱，還要具備堅實的信仰理論基礎，好教我們能夠抵擋各樣錯誤的思想潮流，分辨異教邪說。約翰福音一章十四節說︰「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」彼得前書三章廿二節說︰「耶穌已經進入天堂，在上帝的右邊，眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了他。」使徒行傳六章十節說︰「司提反是以智慧和聖靈說話，眾人抵擋不住。」
【兩種極端思想】
從東到西，從古到今，我們看見基督教走向兩個極端；一條路指向理性，以世界文化、「人」為中心，它的組織、經濟、行政、傳統把教會層層包圍，純正的信仰得不著青睞；另外一些人由于不滿意注重形式的教會，轉向宣泄感情的路，放棄神學思想，和聖經的嚴謹教導，轉而只注重個人經歷的滿足。今天這兩種情況變本加厲的侵蝕信仰的團體，像毒根一樣，在基督的身體蔓延。
在這兩極之間，我們要找出合乎聖經原理的神學思想，而且綜合所有宗派思想精華的第三條路。嚴謹的真理探索加上必須遵守的大使命-火熱傳福音的行動，就是神學與布道的結合，結合的結果就是教會的復興。
【布道、神學並重】
我們看見許多布道家忽略了神學的重要性，而許多神學家卻不去布道。上帝不但是真理的上帝，而且是行動的上帝；上帝不但是啟示的上帝，也是救世的上帝。在啟示的真理中，我們看見上帝的救贖行動，在上帝救贖行動中，我們明白了啟示的源頭和救贖的意義。將上帝救贖性的啟示和救贖性的行動密切配合的教會，必定堅實壯大，在世界眾多人為的、哲理的營壘間，能夠有力有效的達成上帝的托付。
如果從事布道工作的人不知道布道是什麼，研究神學的人不知道神學是什麼，那麼基督徒就比世界上的人來得更糊涂了。遺憾的是，這已經是事實。世界各地都有神學院，但是真正的神學家沒有幾個，連十位數都不到。布道工作有很多人參與，但是真正明白布道意義、照著聖經意義布道的，也同樣寥寥可數。
因此，我們有必要重新商榷布道與神學的意義，和二者的關系。
「神學」的希臘文是由兩個字拼成的，Theos和Logos，神學就是上帝和道，有系統的認識上帝的道就是神學。誰能抗拒認識上帝呢？上帝說︰「務要認識耶和華，竭力追求認識他。」神學是每一個信徒應當負起的信仰責任，因為這個知識系統是要我們更認識上帝，更明白與上帝的關系。
那麼布道又是什麼呢？就是有力的宣揚形成我們信仰的知識，把所信的中心信息、救贖的福音向世人宣布，這個行動就是布道。
基督徒能夠去布道卻不知道宣揚的是什麼嗎？基督徒能認識上帝而不分享他所住的伊甸園嗎？懂神學不能不去布道，去布道不能沒有神學基礎。一個只做神學家而不布道的人，大有問題︰一個只作布道家而不研究神學的人，也大有問題。
【布道神學的正途】
什麼是布道神學、福音神學？布道神學就是傳福音的理論基礎，神學是它的內涵，布道是它的延伸。我們的主耶穌基督是傳福音的模範，他是福音的開始、福音的本體，他道成肉身把好消息帶到人間。
談到本體，我先簡單解釋。我們知道的一切都是現象，現象以外的本體不是我們理性所能了解的。再回到我們所思想的道的本體，請問我們對基督的認識只是現象或是本體？道來到世上時，便滲透介入人的範圍中，向人類表現上帝最高真實性的啟示，這是上帝的心意。所以我們今天傳道所用的語言雖然有限，但是卻有無限的意願要表達道的本體。
這樣，研究基督論、人論、罪論、宇宙論，都不能離開福音，傳這福音也要有憑有據的按照神本來的啟示。我不是說要非常深奧研究神學才可以傳福音，每一個經過上帝救贖的人都應當開始把自己所知道的部分講出來，傳福音與裝備是齊頭並進，教學相長的事情。
【保羅-布道家暨神學家】
再以保羅為例，保羅是神學家還是布道家？今天遍存于基督徒觀念中的神學布道二分法，到了保羅就可告結束了。保羅領受了啟示，對真理有嚴謹的研究，對基督有完全的認識，他的布道理論基礎十分扎實。同時，保羅火熱布道，他的方法靈活，心志堅定，行動所及廣泛深入。我們不僅需要回饋保羅式的功能給教會，而且需要像保羅這樣的青年，保羅說︰「弟兄們，你們要一同效法我，也當留意看那些照我們榜樣行的人。」由此可見，布道與神學原來就是唇齒相依，骨肉相連，也是質量並重的。
過去一、兩百年間，許多大神學家的背後都有「人的哲學」，這是十分可悲的現象。舉例來說︰士來馬赫以浪漫主義出發；立敕爾的信仰價值，根據康德的倫理學︰巴特的神學理論奠基于祁克果超然性的神學(TranscendentedPhi1osophy)；布特曼非神話性的理論根據海德格的存在主義；卜仁納的際遇論是根據馬丁•布伯的思想。人類已經墮落的理性不可能找到終極性的真理，只有回到啟示才有出路。
神學與布道是基于上帝的啟示。如果上帝不啟示自己，就沒有人會知道自己是誰，上帝叫老虎獅子到亞當面前，亞當就給它們取名字，可是到今天，獅子還不知道自己是獅子，老虎也不知道原來自己就是老虎。這些還都是小事情，你如果不知道自己是誰，問題就大了。人是什麼？主可以啟示你。
罪是一個事實，如今已泛濫污染到文化也遮掩不了的地步。基督教的福音與神學要先從上帝的救贖工作開始，一切要成為新造的、一切要改變過來，才能建造。所以，明白上帝啟示的救贖福音，刻不容緩。
上帝的啟示
我們一同來看上帝在聖經里怎樣啟示他的福音。聖經是上帝啟示的文字記錄，聖經是上帝的話。如果有人硬要將上帝的啟示和文字分開，就會帶來主觀性與神秘性的危機，使基督徒吃大虧。耶穌說︰「上帝在經上向你們所說的，你們沒有念過嗎？」(太二十二31)
創世記記載亞當被造成人並犯罪，之後，上帝就開始啟示人。人墮落以前，救恩的計劃已經在神那里隱藏著，當人墮落，救恩的啟示馬上就來了。我們在舊約看見上帝的預備；到了新約，耶穌基督到世上來親自成全︰耶穌基督升天之後，聖靈直接施行。
【一、藉亞當、夏娃啟示】
我們先來研究神藉著亞當、夏娃向我們啟示的真理。他們犯罪以後第一個感覺是什麼？冷。人為什麼要穿衣服？為了怕冷，還另有原因，就是墮落。第二個感覺是︰怕。創世記三章記載著︰「天起了涼風……我就害怕。」害怕以後的行動是什麼？躲起來了。這些都是無神論的開始，無神論者因為感到寒冷，認定神一定不在，又隨時怕別人巧取豪奪，躲躲藏藏加以保密。
人犯罪以後，上帝對人講的第一句話是；「人阿！你在哪里？」這句話十分溫暖，他的口氣可能有點責備，但是這呼喚有太多關愛的成份。他知道人在那里，但是他叫他們的名字，主動去找尋。這時候，上帝有幾件很重要的事要啟示亞當。第一，上帝的主動性。第二，原位與現位分高的事實。第三，人的無能與上帝大能的應許。
亞當已經墮落了，他離開了原位，他的原位不是現在這種情形亞當在上帝的面前，看到美麗的原位與狼狽的現位，他怎麼辦呢？他不能推卸應有的責任，只能接受事實，即使懼怕上帝的存在，也無能抗拒。
除了啟示，上帝也預告，他親自宣布救贖的福音計劃。創世記三章廿一節︰「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」他提到仇敵和爭戰，透露了福音的本質是有爭戰過程，不是白白把恩典給你就算啦！不過放心，得勝是在女人後裔這一邊。
上帝不斷賜下盼望給墮落的人。人有該負的責任，但是它永遠無法與上帝所付的代價相比，替你爭戰擊打蛇的那一位，成全了救贖。
上帝不但預告，還有很重要的預告-第一次的死。亞當的罪是全本聖經第一個罪，亞當的死卻不是第一個死，有牛羊替他死了。它們不是老死的，是上帝親自宰殺而死。「上帝為亞當和他妻子用皮子作衣服給他們穿。」皮子從那里來？為了成全他們，背後有了流血和犧牲。上帝宰殺受造之物，以死代罪，預表了代贖性的救恩。
創世記三章的福音神學很強，主動啟示人的上帝把原位、現位、責任、無能，鋪陳在人面前，又取出應許、預告、預表覆蓋其上。
【二、藉亞伯、該隱啟示】
亞伯和該隱是兄弟，後來該隱殺了亞伯。這是第一次世界大戰，死亡率佔人口四分之一。第一次大戰不是在西元一九一四年到一九一八年。這次世界大戰平息之後，上帝出面調停。上一次亞當惹禍，上帝說︰「你在那里？」這次上帝對該隱說︰「你的兄弟在那里？」主動依舊，不過關鍵在︰為什麼你要殺亞伯？為了嫉妒。
嫉妒引發殺機
嫉妒的存在由于亞當已經墮落，是墮落之後罪的花樣之一。嫉妒的原因是因為別人比他好，如果不是罪作祟，別人比他好可以見賢思齊，成為追求真理的推動力。但是罪存在時，如果利害關系在是非之前，人一定只顧利益不顧道義。
該隱嫉妒亞伯獻祭蒙悅納，很多人好奇研究亞伯蒙悅納的原因。有人說因為該隱獻的沒有血，所以上帝不喜歡。上帝喜歡亞伯獻的羊群中頭生的，因為有寶血就有救恩。嚴格說來，兩兄弟都盡了本分，亞伯牧羊所以獻動物，該隱種田，把作物給上帝，有什麼不對呢？哥林多後書八章十二節不是說︰「人若有願作的心，必蒙悅納，乃是照他們所有的，並不是照他所無的。」該隱沒有羊呀！
求知要追根究底。我們假設一下當時的情況︰亞當、夏娃看上帝殺牛、殺羊，把皮剝下來做衣服給他們穿，難過得不得了，被殺的牛羊都是平常一道玩耍的好朋友。代死的觀念深烙在心上。世界上第一間教會，第一班主日學只有兩個學生，就是該隱和亞伯，老師是亞當，夏娃作助手。家庭禮拜開始，亞當說了︰「爸爸媽媽應該不住這里的，我們犯罪，但是沒有死，因為有代替的，是牛羊被殺了，所以我們在這里。」主日學學生中，有一個注意听，听懂了就有了信心，很可能他獻祭的時候把代罪和救贖的觀念也一同表現了。這是我個人的看法。上帝對該隱說︰「你若行得好，豈不蒙悅納，你若行得不好，罪就伏在門前。」不蒙說納的人，上帝追討的是行的問題︰蒙悅納的人，上帝看重的是信心的問題。
信心與行為的分際
從以上論述可以知道︰信與行不能混為一談。有人士反駁︰「亞伯因信蒙悅納，該隱因不信不蒙悅納。信心是上帝的恩典，怎麼能怪該隱呢？」這是傳福音常有的問題，上帝知道有此一問，早已啟示清楚了，「你若行得好，豈不蒙悅納？」罪人的行為在上帝面前已經不可能好了，根本沒有行「好」的自由意志，但是在作惡的事上卻有完全的自由意志。這樣，被預定、被拯救的人無法夸口自己行好的功勞；受審判滅亡的人，也沒有藉口推卸行惡的責任。審判的依據是行為。約翰壹書三章十二節說︰「不可像該隱，他是屬那惡者，殺了他的兄弟。為什麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。」
該隱因為嫉妒，大大的發怒，變了臉色。耶和華上帝立刻提醒他，但是他不但沒有醒悟，反而下手證明自己犯罪的慣性。他完全不理會上帝的啟示，自甘墮落，咎由自取。
在這起案中，我們清楚看見，信的人是上帝的恩典，不信的人，不會因為他不信而受審判；不信的人要因為他的行為敗壞受審判。救恩與信心有關，審判與行為有關，這是聖經頭尾如一的原理，我們在傳揚信息時，不要弄亂了。在信的這一方，上帝用血作為記號，代表生命的替代，在進展式的啟示過程中，上帝兌現了其中的意義。
【三、亞伯拉罕所得的啟示】
上帝在亞伯拉罕身上，向我們啟示了幾件事情。
恩典的選召
上帝的呼召、揀選臨到亞伯拉罕，要他立即離開本地、本族、父家。這次行動，還是上帝主動。從來不是人尋找上帝，是上帝尋找人；從來不是人呼召上帝，是上帝呼召人︰從來不是人先求告上帝，是上帝預先警告人。不是人先揀選上帝，是上帝先揀選人。
信心的響應
亞伯拉罕為什麼是信心之父？因力他掌握了兩個重點︰(1)上帝是創造者。(2)上帝是救贖主。他與上帝的關系不只是創造與被造，否則和其他動植物有什麼分別？創造是使無變有，而救贖是起死回生。
羅馬書四章十六至十八節說︰「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活，使無變為有的上帝，他在主面前作我們世人的父。如經上所記︰『我已經立你作多國的父。』他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父。」我們一直以為上帝先創造後救贖，但是這里寫著「那叫死人復活，使無變有的上帝」，亞伯拉罕所信的是先救贖後創造的上帝。這里告訴我們亞伯拉罕是福音派的，福音派相信最重要的是耶穌基督的死使我們重生；他不是新派的，新派只強調上帝的創造、人的道德。
世界上百分之八十的人相信有一位創造主，但是其中知道耶穌的救贖，以及上帝叫人從死里復活的真理的人，沒有多少。亞伯拉罕是信心之父，他明白上帝。亞伯拉罕緊緊的抓住上帝的話，每一字一句，每一個應許。這是他與我們不同的地方。
稱義的關系
律法是在亞伯拉罕被稱為義以後四百三十年才頒布，割禮也是在稱義之後才設的，可見亞伯拉罕的信超越律法、超越諸般的義。羅馬書四章九至十節說得十分清楚︰「因我們所說亞伯拉罕的信，就算為他的義。是怎麼算的呢？是在他受割禮的時候呢？是在他未受割禮的時候呢？不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。」法利賽人和以色列人就是在這條基要信仰上走錯了路，他們以律法為重心來詮釋舊約，服從律法是稱義的手段，又把割禮視為領受上帝的約的記號。
【四、以色列所得的啟示】
上帝和以色列民立約，他們是上帝的選民。究竟什麼使他們特立于世界，到底有什麼可夸之處？
文以載道
一、賜下律法，道顯示于文字是從摩西開始，人類自此擁有上帝真理的記錄。這是十分重要的一件事，因為布道神學根據上帝的啟示，啟示需要記錄。文字的記錄雖然不是最完整的，上帝卻使它發揮了最可能的功能。再沒有像聖經這樣完整的記錄了。
上帝為什麼要賜給以色列人律法呢？律法的功用有兩方面，首先是對上帝本性的認識，其次是對自己軟弱的覺悟。律法啟示了上帝的聖潔、上帝的良善、上帝的公義。相對照之下，便顯出了人的無能。參考羅馬書三章和加拉太書二、三、四章你會更明白。
獨一真神
二、一神的信仰。以色列四周的民族都信奉多神，他們相信別的民族信仰的也是神。摩西的工作極重的一部分便是厘清這種觀念，他呼吁百姓切切不可忘記︰「以色列阿，你要听。耶和華我們上帝是獨一的主，你要盡心、盡性、盡力，愛耶和華你的上帝」(申六4∼5)。
以色列人不斷在這件事上跌例。在先知書中，上帝不斷斥責以色列百姓三心二意，事奉耶和華又拜巴力、亞斯他錄、牛犢……。到了新約，不再出現一句類似的話，因為被擄七十年回來以後，以色列人完全脫離偶像，專心事奉耶和華上帝，不敢造次。這是管教的好處和必要的原因。
三、血祭的表樣。一直到耶穌到世上來，以色列人還不明白表樣只是表樣。所以當耶穌說到「我的血是可以喝的，我的肉是可以吃的」時，很多人起身離開。
四、神權的統治。這是上帝作王統治百姓的政治體系。
憑律法定罪
當以色列人服膺這四項約定時，他們就行走在上帝的旨意里，一偏離就落入危難與困厄。律法的美意原是要以色列人回到上帝面前，謙卑認罪，不料以色列人卻因此自義︰我們有律法，證明上帝是我們的，不是你們的︰你們是無約無道的民族。所以上帝派遣先知斥責他們違背了律法的意義，追討他們自義的罪。哥林多後書三章稱律法和先知的工作是定罪的職事，這些都在舊約的範圍。
彌賽亞的預言
有一件事一直到現在，大多數的以色列人還沒有理會過來。在眾先知的預言中，彌賽亞來臨的應許是共同的中心信息，但是他們的心「信得太遲鈍了」。耶穌復活後開門徒的心竅，使他們能明白聖經，「于是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了」(路二十四27)。
【五、施洗約翰所得的啟示】
在新舊約的交界處，兩個時代的夾縫中，有一位孤獨的先知，他結束了舊約，並推開新約的大門。這個人很重要，耶穌說︰「我告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的」(路七28)。然而同時「神國里最小的比他還大」，為什麼這樣呢？因為他是預言基督的最後一人——「先知說預言到施洗約翰為止」︰他是預備天國的第一人——「在曠野有人聲喊著說︰「預備主的道，修直他的路，一切山窪都要填滿，大小山崗都要削平，彎彎曲曲的地方要改為正直，高高低低的道路要改為平坦。凡有血氣的，都要見上帝的救恩。』」
贖罪羔羊
最重要的是他說︰「看啊！上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」從創世記到啟示錄一氣呵成，從皮衣到城的燈，一連串羔羊的工作︰被殺、死、流血、代替人、得勝、發光、照耀宇宙都展開了。
在進展式的啟示中，羔羊的身分逐漸清晰。創世記第三章沒有指明皮衣是指什麼皮，獻祭的時候有獻牛血、羊血、鴿子斑鳩血的。到了摩西領百姓出埃及時，逾越節就指定用公羊羔，以羊血涂門。到了約翰指明就是耶穌基督，到了啟示錄還是他。從不知道羊是什麼，直到知道，又知道是那一只羊，並且連名帶姓都有了，所獻的羊就是大衛的根，生于干地的苗，上帝受苦的僕人，耶和華的受膏者，上帝的聖者，義人聖人耶穌基督，行善醫病的夫子，為人死、為人活的救主。
【六、耶穌自己的啟示】
人子是救贖主
到底耶穌自己怎以說呢？他來世上的目的是什麼？
「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要舍命，作多人的贖價」(太二十28)。「人子來，為要尋找拯救失喪的人」(路十九10)。「我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改」(路五32)。「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛」(約十10)。「上帝阿，我來了為要照你的旨意行」(來十7)。把這些救贖的思想串連到詩篇四十篇六節︰「祭物和禮物你不喜悅。你已經開通我的耳朵，燔祭和贖罪祭非你所要。」這句話不僅表示舊約已成過去，也說明上帝為基督預備的身體，代替了舊約不能成全的祭牲。倫理的基督無力救贖。
這是主耶穌的第一手資料，絕對權威的宣告。
【七、保羅的詮釋】
使徒們對基督有那些福音性的詮釋？讓我們從經文來研究。
靠十架得救恩
保羅在哥林多前書一章十六至十八節說︰「基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音。並不用智慧的言語，免得十字架落了空。因為十字架的道理在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻為上帝的大能。」我們把十八節的字句調動一下，意思會更清楚︰把十字架當成愚拙的人自走了滅亡的道路，那些經歷過十字架大能的人卻得救了！
保羅又說︰「我曾定意在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並他釘十字架」(林前二2)。定意不知道，並不是真不知道，他知道伊比鳩魯派，了解斯多亞主義、諾斯底主義，熟悉律法和希臘羅馬文化傳統。這個律法的法利賽人，在迦瑪列門下受過嚴謹的訓練，他認為這些知識比起基督釘十字架，無足輕重！
十字架是中心
保羅的福音神學以十字架為中心，是承襲舊約一貫的啟示，「上帝使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在他里面成為上帝的義，(林後五21)。「你們既是無酵的面，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團，因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了」(林前五7)。保羅書信所傳講的救贖論，引申自上帝的啟示，並且發揮得淋灕盡致。
【八、彼得的詮釋-三位一體的神】
如果想在聖經中找到「基督徒」最好的解釋，一定不要錯過彼得前書一章二節︰「就是照父上帝的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。」三位一體的神及其個別的工作都交待了。彼得開宗明義的向收信人問安，如此詳盡暢達的稱呼，也是一種含蓄的提醒吧！
「因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到上帝面前。按著肉體說他被治死，按著靈性說他復活了」(彼前三18)。這里「義的代替不義的」，和保羅說「無罪的替我們成為罪」(林後五21)很像，一再的重申代替性的救贖。至于「為要引我們到上帝面前」，彼得看得實在剔透，他說︰「因他受的鞭傷，你們便得了醫治。你們從前好像迷路的羊，如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了」(彼前二24∼25)。
【九、使徒約翰的詮釋-上帝是愛】
約翰的福晉及約翰的書信中，不時提到的名詞有︰愛、道、光、生命、信。值得留心體會。「上帝差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，上帝愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛上帝，乃是上帝愛我們，差他的兒子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了」(約壹四9∼10)。與約翰這句話互相呼應的，是保羅在羅馬書闡明因信稱義的一段話︰「上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明上帝的義」(羅三25)。所以，挽回祭使我們得著義人的生命，「信」就是義人在上帝面前蒙悅納的態度了。
【十、希伯來書作者的詮釋】
希伯來書一開始就向我們介紹基督。「上帝既在古時藉著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉著他兒子曉榆我們，又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。他是上帝榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有，他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」
基督在創世之前作了什麼？創世之後呢？他是誰？希伯來書的作者數算基督的榮耀和托住萬有的權能，並沒有遺漏他救贖的大工——他洗淨了人的罪。律法與先知期盼遙指的那位就是道成肉身的基督，新約使徒以生命鋪平的路，也通往救贖的恩主。這些都在耶穌基督一人身上成全了。
「按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免了」(來九22)。「像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救我們」(來九28)。「因為公牛和山羊的血，斷不能除罪」(來十4)。希伯來書有許多有關救贖的教訓，作者指出律法、血祭所預表的實體，就是基督；舊約是以牛羊的血建立起來的，新約則是三位一體的第二位-耶穌基督披戴血肉之軀，以自己的血建立的。
寶血功效亙古不變
此外，希伯來書還有一項獨特的見解，全本聖經只在此處記載。「何況基督藉著永遠的靈，將自己元暇無疵獻給上帝，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生上帝麼？為此他作了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業」(來九14∼15)。
基督成全的救恩有超越歷史的功效。十四節以「永遠」開始，以「永主」結束；基督獻上的媒介是「永遠的靈」，被救贖的人服事的對象是「永生的上帝」，為什麼基督的祭有永遠的功效？因為他雖然暫時成為肉身，但是當他獻祭的時候，是藉著永遠的靈，這樣，得蒙救贖的人就可以事奉那永生的上帝。
十五節蘊意深奧，不但看到基督是中保，「永遠」又三度出現。你我都是生在基督救贖功能成就以後的人，看得到各各他。但是不要忘了亞伯拉罕、以撒、雅各、約伯、以賽亞以及其他許多舊約的聖徒，他們生前未曾有人為他們死，他們只能說︰「我以信心仰望將要為我受死的基督。」基督成全救恩之後，赦罪之功成立，開始生效！但是這里說︰「他的赦罪功能不只洗淨以後的人，也洗淨以前的人。」
各各他的那一秒鐘，那一個點，與永恆相連。跨越阿拉法、俄梅戛的過程，歷史的綜合體在各各他被淘汰了。
【十一、雅各的詮釋-救靈魂的道】
馬丁路德從「因信稱義」的角度未衡量，認為雅各書不夠資格列入正典，因為全書極少提及寶血、信心、十字架，也不談基督使人與上帝和好、赦罪的問題，但是雅各書還是有福音性的。一章廿一節；「所以你們要脫去一切的污穢，和盈余的邪惡，存溫柔的心領受那栽種的道，就是能救你們靈魂的道。」
【十二、籍啟示錄闡明福音】
「因為沒有配展開、配觀看那書卷的，我就大哭，長老中有一位對我說不要哭。看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印」(啟五4∼5)。啟示錄的著書省使徒約翰，在這里再次陳明律法與先知所指定的彌賽亞是誰。「猶大支派中的獅子」與雅各的預言有關；「大衛的根」與所有先知所講的「大衛的苗裔」有關。
約翰注意看︰「我又看見寶座與四活物並長老之中，有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是上帝的七靈，奉差遣往普天下去的。這羔羊前來，從坐寶座的右手里拿了書卷」(啟五6∼7)。「他們唱新歌，說，你配拿書卷，配揭開七印。因為你曾被殺，用自己的血從各族各方、各民各國中買了人來，叫他們歸于上帝」(啟五9)。「我又听見，在天上、地上、地底下、滄海里、和天地間一切所有被造之物，都說，但願頌贊、尊貴、榮耀、權勢，都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠」(啟五13)。
起初長老介紹的是獅子，等約翰一看，出現的是羔羊，有曾經被殺的印記。這正是基督擔當憂患、背負痛苦的過程，他為我們的罪孽壓傷、受苦，我們卻得平安與醫治。
感謝主，基督就是預言中被殺的羔羊，基督就是先知預言中的彌賽亞。新約印證了舊約，羅馬書、加拉太書、希伯來書……所啟示的救贖論貫徹始終，福音神學的真理是得救恩的鑰匙。
基督在聖經里所啟示的，他是創造之因，也是成全的鑰匙，一切存在的根基。被造界藉著他的救贖有了盼望，與創造者發生生命的連系。這些正是宗教尋找的目標。但是基督教超越了宗教，基督並不是特力設立一個宗教派系而來。福音使我們與一般宗教卓然有別。
【宗教-高級文化】
宗教與文化有一層特別的關系。人對上帝的啟示有了感應，所以產生反應。被造與創造之間有一道質的差異鴻溝。但是上帝願意啟示自己，使人行可能認識他。上帝如何啟示呢？一部分藉外在-宇宙自然界，一部分藉內在-的思想，向人啟示。所以人深思、默想時，會有一種無限的意識，一種超時空的覺悟，這時宗教就產生了。在觀察宇宙萬有驚嘆之除，思想背後的創造之因，這種反應就是文化。
文化與宗教的種子原先就埋藏在人心中。
文化包括了思想與行動，意念、言語、倫理、風俗、習慣、傳統等，所有的社會型態。文化像社會的靈魂，指揮整個社會行動，所以一個社會呈現什麼活動都是取決于文化思想，例如︰中國社會有中國的文化精神，德國有德國的文化精神。
人對宗教的需要也是如此，甚至比文化更個別、更深入而且更基本。好像哲學是科學之母一樣，無論你讀什麼科學，拿的都是哲學博士；宗教性質在社會文化中佔有舉足輕重的因素。
宗教情操人人皆有
【到底宗教性質是什麼？上帝放了什麼在人里面？】
1．永恆性。人知道自己是永恆的存在，這迫使他不得不嚴肅的生活。上帝是無限者，人是有限者，有限者為何會向往面對無限者？乃因上帝把無限的影子放在人里面，因之人里面有永恆的觀念、求全的心理及絕對的標準，這些東西一表現出來，就顯出人有宗教性。
這種絕對觀念及對無限者的向往，是人之所以為人最困難也最有價值之處，人存在有限及無限的交界中間，所以人存在不能只在有限界得滿足，一定要與無限界發生關系。人本身是相對的，里面卻要求絕對，所以人產生出來的絕對，一定是相對的絕對，而非絕對的絕對。
2．道德性。人之所以為人，因為他對自己的行為有清楚的認識，知道行為不單是身體的行動，其背後的責任感更是與永恆的存在相關連。如果人是自我獨立存在，人就毫無「關系」可言，但事實上人活著便多多少少處于各種關系之中，人是相對存在的，同樣的，人與創造者也有相對的關系。人與創造者相關連，所以人必須為自己的行為向創造者負責。「並且被造的，沒有一樣在他面前不顯然的。原來萬物，在那與我們有關系的主眼前，都是赤露敞開的」(來四13)，聖經這種看法與萊布尼茲不同，萊布尼茲的哲學思想叫Monado1ogy，認為每個存在都是個別獨立而封閉的，只與絕對者有關系。
3．敬拜性。當人認識某事物的價值，並且降服之時，價值觀就產生了，所以人會去作「有意義」的事。人向最高的價值－－上帝降服，就是敬拜。從這個角度來看，沒有人是沒有宗教的，我們說「善男信女」，一提到「善」就牽涉道德性，一提到「信」就關系到敬拜。康德給宗教下的定義是︰道德與敬拜的系統。德國人士萊馬赫認為宗教是絕對投靠終極性的情操。田立克的想法和他很相近，田立克認為宗教是終極性的關懷。無論用什麼名詞來定義，人對宗教的需要肯定是比文化更深入而基本。
【宗教的共通性】
宗教的因由和本質，是出于上帝的啟示，但不是上帝創造的。上帝創造有宗教性的人，人運用宗教性產主宗教。宗教的共通性共有五點︰
1．上帝放在人里面的宗教性。宗教的產生不是人受外界事物推動所致，乃是人里面的潛在因所致-上帝造人時，把宗教性(永恆性、道德性與敬拜性)放在人里面，所以人會產生宗教。
2．死不是結束，永恆是存在的。死了就完了還能算是宗教嗎？無神論的人還是會希望他們的成就在死後留芳百世，這種精神不死的盼望，根本就是永恆的觀念。印尼人說照相的時候，不說︰「我們大家到外面拍照。」印尼文這麼說︰「我們大家到外面去一下，把我們的形象永恆化。」這話實在不錯。
3．脫離罪惡。所有的宗教都相信有脫離罪惡的方法，也都尋求實踐的出路。
4．肯定道德的價值。這是繼否定罪惡之後必然產生的，含有賞善罰惡的意思。但是宗教不全認為有一位主宰主持賞善罰惡，有的只相信「律」的存在。律與有位格與主權的主宰不同。中國人的「天」就有兩種觀念，一種沒有位格，一種有模糊的位格。宋朝的程子說︰「按其形體而言謂之天，按其主幸而言謂之帝，非有二也。」我們也經常听到人家講「善有善報，惡有惡報」，這話就沒有指明誰來實行報應。「不是不報，時候未到」正是肯定道德的價值。
5．超自然的力量。這些共通點在形式和教條上產生分歧，不同的宗教派系紛紛出現，卻沒有找到人類真正的出路，正如聖經所說︰「我們如羊走迷，各人偏行己路。」
【宗教性墮落】
永恆性、道德性與敬拜性三個宗教的本性，可歸納出宗教的定義。宗教就是基于道德與敬拜的信念，為要達到永恆的盼望所建立的系統。康德否定永恆在宗教中的地位，他說︰「我一生真正要知道的有四件事︰我是誰？(人類學)，我應該做什麼？(倫理學)，我可以知道什麼？(哲學性知識論)，我期望什麼？(宗教)。」結果他還沒有談到最後一項就死了。由于他將知識論架構于現象而不是本體界，所以他的盼望無法達到永恆，他在永恆中迷失了，並且毫無指望。
宗教因罪的存在失去了本性的功用︰永恆性失去方向，道德性失去標準，敬拜性失去對象。
有一次我在台北看見兩尊快雕好的神像，披金戴紅威風八面。旁邊有一個小孩子在小便，兩個神像仍然威風凜凜。過不久我到香港，在上環的地方又看見嚇人的事，有一個大腹便便大概不是老板就是經理的人物，拿了一把香，後面跟著一堆伙計同樣鞠躬如儀，他們拜的是擺在地上剛烤好的豬頭。我不知道萬物之靈怎會變得如此可憐，宗教性墮落到這種地步。
【自救-失敗之途】
人的存在是一件十分奧妙的事情，不但向外追求生存需要，也向內探索存在意義。內外建立完善(即使是自以為完善)，人便怡然自在，如果沒有把握，就會失控而處于飄搖的狀態，因此為自己安頓一個位置、一個身分是很重要的事。
人為什麼要內外的追求探索，建立終極性的需要？基督教的答案十分清楚︰因為人失落。不論你是反基督教或曾經是基督徒，現在已不信的也好，都逃不過這失落的事實。二十世紀這種現象在存在主義上又表現出來。存在主義認為無限觀念的我，應該脫離有限的自我，把自己的存在絕對化，否則「我」就不存在了。這樣的解脫，根本就是出于對絕對性的渴望，盼望「我」的不朽。
這些躍躍欲試的人本主義、自我中心、修身養性……都掙扎著，借助可能的力量，要從相對界進入絕對界，它們的共同特色是「變」-走上脫離相對界的過程。這是一條失敗的路，因為過程和「變」是被造相對界的事，絕對的本身不是過程。
【耶穌-成全之鑰】
這些與福音有什麼關系呢？
「原來上帝的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。上帝的事情，人所能知道的原顯明在人心里，因為上帝已經給他們顯明。自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉，因為他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他，他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明反成了愚拙，將不能朽壞之上帝的榮耀變為偶像，仿佛必壞的人，和飛禽走獸昆蟲的樣式」(羅一13∼23)。這段經文提醒我們︰
(1)相對的絕對不過是被絕對化的相對，不是絕對。
(2)絕對無法被相對化。所以凡自稱是絕對的，不一定是絕對，而絕對的卻有權柄自稱是絕對的。歷史上只有一個人曾經自稱絕對，其他的人不過教導了觀念中的絕對，這一位就是宣告︰「我就是道路、真理、生命」的耶穌基督。
如果絕對與相對的關系得以建立，一定是絕對的那方發出的，一定是不變的那方主動的，這是偉大的奧秘。這無限和有限，創造與被造的交會點，接觸點在那里？就是耶穌基督。因為他是無限者道成肉身，主動進入有限界，所以不是宗教的掙扎。感謝主，這一位是阿拉法與俄梅戛的重疊點，是創造之因，成全之鑰。
今天許多人在傳福音的口號之下，火熱的響應了，但是他們所傳的卻離開福音很遠。許多人以福音作號召，建立許多的工作，但是他們所做的，卻往往與福音的愛心相差太遠。福音是什麼？如果一個人沒有裝備到了解福音到底是什麼的程度，就不應當傳福音︰因為這樣他不但不能夠得到果效，而且是在浪費自己的時間。
耶穌基督為罪人死了，又為罪人的緣故，從死里復活了，使盼望可以臨到眾人。保羅說︰「我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了」(林前十五3∼4)。所以傳一個死而沒有復活的耶穌不是傳福音；傳一個復活而沒有真正死的耶穌也不是傳福音。
以下從三方面來探討福音的本質。
【一、福音本身的本質】
1．救贖性︰基督的救恩把人與上帝聯合一起，其它宗教的救贖論，沒有一個比福音完整、正確，他們只有一些代替性的模糊觀念。
救贖性的福音只有在上帝的啟示中，才看得清楚。
(1)耶穌基督的死是代替性的犧牲︰為什麼說他的死是代替性的犧牲呢？因為如果他沒有死，我們就沒有辦法脫離受咒詛的罪人地位。他站在受咒詛的地位上，代替了我們。
哥林多後書五章二十一節很清楚的告訴我們︰無罪的要替我們成為罪；彼得前書三章十八節，也清楚的告訴我們︰義的要代替不義的人受害；彼得前書二章二十四節更告訴我們︰基督為我們擔當了罪的審判，親身擔當了我們的罪。這些經文很清楚的告訴我們，無論是保羅的神學，彼得的神學，或是希伯來書作者的神學，都沒有脫離這個代替性犧牲的重要思想。
基督的死是代替性的犧牲。其實本來應該是我們應受審判、受憤怒，但是基督卻站在我們的地位受審判，擔當了我們的罪，代替我們死，使我們可以不必受審判。
若我們清楚了解他曾經為我們死了，那麼，我們就不去為自己活，而只為那替我們死而復活的生活，這樣的想法，正是奉獻的基礎。
基督的死是代替性的犧牲，代替了我，也為了我，縱使全世界只有我一個人，耶穌也樂意來到世界上，為我而死；不是因為他欠我債，是因為我需要他。上帝的旨意就是這樣奇妙，他的愛也是這樣的高深。因著他代替性的犧牲，把我們帶回他的懷抱。
(2)耶穌基督的死是挽回性的犧牲︰耶穌基督所受的死、所領的杯、所領受的憤怒審判，挽回了上帝的憤怒，也挽回了我們應當滅亡的地位。當人正向著永遠的審判、永遠的定罪以及永遠的刑罰就近的時候，有誰攔截？在上帝的憤怒傾倒下來之前，又有誰能攔阻？誰能挽回？沒有一個人能，只有耶穌基督。
我們要定晴仰望那能拯救我們脫離將來憤怒的基督，帖撒羅尼迦後書一章告訴我們︰唯有耶穌基督能拯救我們脫離將來的憤怒。將來的憤怒到底是誰發的憤怒呢？就是羔羊的大憤怒。上帝的憤怒透過羔羊彰顯出來，那些不信的人，到時都要大聲呼喊說︰石頭啊！壓在我們的身上！大山啊！倒在我們的身上，因為我們不能看見那羔羊的憤怒，我們要與子親嘴，因為羔羊快要發怒了。
耶穌基督再來的時候，不再談救恩，也不再談上帝的拯救、上帝的慈愛，而是談上帝的公義和上帝的審判，這樣的公義和審判，將臨到那些不肯接受的人。
耶穌基督挽回上帝的憤怒，阻止我們走向永遠審判以及永遠定罪的道路，使我們可以留存下來，回到上帝的面前。藉著這樣的挽回祭，上帝收回了他的怒氣；保守並停止我們走上滅亡的腳步；他的救贖也臨到我們的身上。
十字架是愛的真空的地方，因為耶穌在十字架上時，愛已彰顯了，而我們的罪正在他的身上。基督在十字架上不能接受人的愛，也不能接受上帝的愛——因為那兒是愛的真空，因此在十字架上的他也就成了愛的源頭，這是個矛盾的反和律。就這樣，上帝的憤怒被他挽回；就這樣，我們滅亡的腳步停止了；就這樣，我們回到上帝的面前。
(3)耶穌基督的死是買贖性的犧牲︰他把我們從罪的權柄、死的權柄、作奴僕可怕的環境中買贖回來，使我們從撒但權下歸向上帝，從黑暗中歸向光明，成為他國度里蒙愛的一份子，與他同蒙應許、同歸一體、同為後嗣。
凡是沒有好好研究真理的人，都不應當隨便教導別人，因為他可能講錯。在我自己的教會里，一位重要的領袖曾講了一篇很錯誤的道。他說︰耶穌基督流了血，把他的代價交給魔鬼，才把我們從魔鬼手里搶出來。這篇道是錯的。我們暫時在魔鬼的統治之下，但是，我們並沒有欠魔鬼的債，而是欠上帝的債。基督把債付給上帝，完全滿足上帝公義的要求，也把我們從撒但的手中搶奪回來，使我們歸向上帝。這是他代替我們，把我們欠上帝的榮耀、欠上帝的債還清楚。
買贖性的犧牲，正像啟示錄一章五節所說︰「使我們脫離罪惡。」也像啟示錄五章九節告訴我們的︰「從各族各方、各民各國中買了人來，叫他們歸于上帝。」保羅在哥林多前書六章二十節更提到︰「你們是重價買來的，所以要在你們的身上榮耀上帝。」
彼得前書一章提到︰「你們得贖，……不是憑著能壞的金銀等物；乃是憑著基督的寶血。」中文在「血」字上加「寶」字，無形中把信仰表達得更清楚了，我們得贖不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督那無瑕無疵、無**的羔羊寶血。買贖性的犧牲，使我們成為屬于主的人。
(4)耶穌基督的死是復和性的犧牲︰藉著基督的死，我們不但不再做上帝的仇敵，而且可以與上帝和好。因著基督接受罪的咒詛、律法的咒詛，我們得以被稱義，成了一個被稱為無罪的人。
「稱義」原來是希臘人用的律法名詞，也是法院法庭宣告無罪的審判詞，稱義就是算為沒罪的意思。因著稱義，我們可以與上帝和好與上帝作仇敵的人，藉著耶穌基督的死，可以回到上帝的面前；藉著耶穌基督的血，罪也得以赦免︰藉著耶穌基督的復活，更得以領受上帝在基督里所給我們的義。
基督的死，讓我們看到四方面的意義︰代替性的犧牲、挽回性的犧牲、買贖性的犧牲，以及復和性的犧性。這四方面的犧牲，己經替我們成就了所有宗教、哲學、教育、政治、科學以及所有人的文化沒有辦法達到的事。
2．獨一性︰基督自己說，除非藉著他，沒有人能到父那里去。真理如果是被人找出來的，則人是主體，真理是客體；真理若自己宣稱︰「我是真理」，則真理是主體，我們領受啟示的人，便為客體。所有宗教的真理都是客體性的真理，只有基督自我宣稱性的真理是主體性的真理。非真理者自稱真理是夜郎自大的狂傲，而真理本身自我宣告時，是他謙卑來到人間，將這至高的真理向人顯明，所以耶穌說︰「我心里柔和謙卑。」
當耶穌受審判時，所有的話都不回答，只有真理本身啟示的權威他才回答。「你是基督嗎？」他說︰「你說的是。」「你是上帝的兒子？」「你說的是。」「你是猶太人的王？」「是！」為何他只回答這些問題，因為這個真理主體性的自我宣稱一旦否定，他就不是主體性的真理，所以耶穌一定要回答。
基督這樣自稱，彼得也這樣強調︰「天下人間沒有賜下別名，我們可以靠著得救。」「上帝與人中間只有一位中保。」他是基督，但人不能容納這個主體性的真理，其它宗教的絕對化就排斥了這件事，把他釘在十字架上。
3．完全性︰福音本身有自我成全的能力，不需加上其他東西成全它。上帝是自我成全、滿足、永存、獨立的，福音的本身，也有這個本質，不需加上人為的因素使之更完全。凡是企圖加上人的功勞在里面以成全的，都是福音的仇敵。
4．絕對性︰基督本身是從絕對界-上帝那里來的，他整個的計劃不是歷史上偶然的事件，不是人思想的產品，也不是文化產生的結果，乃是上帝在永恆中所定的旨意，所以福音一定是絕對的，不能加減什麼。這個絕對性表明福音已經自我滿足到一個地步，不需要再加上任何的功勞，也不能減少任何一點。
福音的完整性，是基督教跟其他宗教主要不同的地方。在眾宗教里，例如回教企圖在上帝與人中間廢除中保，認為人可以直接到上帝面前︰天主教則在上帝與人中間多加一個中保-聖母。無論加減，都違背福音的完整性和絕對性。
如果我們沒有持守福音的四個本質，我們就不可能有堅定心志爭戰的勇氣。
【二、福音在其他文化及宗教間的本質】
1．永恆性︰福音絕對不會因為時代進步，而變得不需要，也不會因時代改變有所改變；這個永恆不變性，乃因福音是上帝在永恆中所定的旨意。福音不是時代的產品，所以不可能被時代淘汰。
福音歷久彌新。啟示錄所記載的被殺羔羊，就是在創世以前被殺的羔羊，表明上帝以基督的死來救贖他的選民，叫所有選民建立教會。這不是上帝偶然的行動，也不是歷史中一個偶然的計劃，而是永世的行動。
在上帝那兒沒有突然產生的事情。上帝永遠的計劃就是福音。如果我們沒有看到福音永恆的本質，我們會跟著時代隨便跑；惟有真正了解福音意義的人，才不會向時代低頭。因為凡從時代產生的東西，一定會被另一個時代淘汰︰只有耶穌基督的福音不是如此，他的根源從亙古到永遠。
2．普世性︰基督的救恩如果是從永恆而來，基督救恩的能力便是超越地界。「天國的福音必須傳到萬國，然後末期才來到」，「你們要使萬民作我的門徒」，這兩句話便把猶太人狹隘的觀念打破了，而把福音的普世性顯明出來。
沒有一個文化，沒有一個國家，也沒有一個思潮不需要藉助基督的福音來帶進更完全的地步，世上沒有一個人不需要耶穌基督的福音。所以，我們不能以種族偏見來傳福音，只能用上帝托付你某一個民族的心態來傳福音︰即使用這種心態傳講，也不能使你傳福音的對象感到超越其他的民族。傳福音時應該一視同仁。了解福音普世性的本質，使我們傳福音時有普世性的心腸。
3．爭戰性︰福音不是說教性的運動，不是理論性的教導，也不是道德規範的推衍︰福音乃是藉著上帝所給我們的爭戰能力，把人從亞當的源流搶奪回來，歸向耶穌基督。這是一場爭戰，一個人爭戰觀念強，他的事奉就不會靠自己，而會堅心靠上帝，用各樣智慧、謀略、能力來作主的工。
【三、福音在傳揚中的本質】
1．反合性︰福晉本身是反合性的，在傳揚時又是反合性，所以具有雙重反合的本質，這是指表面相反，內里相合。由何處看出這特性呢？以傳福音為例，凡是需要福音的人，都不覺得他需要福音，最不感覺需要福音的人，最需要福音，所以反合。保羅听見馬其頓的呼聲，一去之後，得到的是進監牢的結果，這便是傳福音的反合性。
若對反合性認識清楚，便不會因人表面抗拒而灰心，反而會在傳揚中斗志更堅定。人不會反對不重要的事，只會反對有威脅的事，而構成威脅的事，一定是個很大的存在。如果有人反對，要感謝主。最反對的人一定最需要福音，不要被他的反對嚇退。
至于福音本身的反合性，在于十字架是最軟弱的地方，卻彰顯最大的能力；十字架是最羞辱的地方，卻把上帝的榮耀彰顯出來；十字架是無抵抗的，卻成為抗拒撒但最大的能力，因之福音本身是反合性。
2．主動性︰傳福音要主動的「去」，這個觀念-「去」要常常提倡、提醒、堅持。主作工是主動的；愈主動傳揚福音的人，愈體會上帝的心意，也愈接近聖經的原則︰愈主動傳揚福音的教會，愈是火熱，因她靠近福音的本質-主動性。
3．適應性(靈活性)︰這是指傳福音的方式、地點、人物都可以改變，可以在市場、田間、路上……傳，用各種媒體傳，但基本教義卻不可變。
4．個別性︰無論你開如何大的布道會，其終點乃是要人個別與上帝發生關系，所以個人布道是基礎，布道會只是一個收割的機會，叫人有系統的听到福音。耶穌的十二門徒中，至少有七個是用個別工作得來的。
5．積極性︰要把福音是超越文化、理性、解決人一切困難的信念放在人里面，積極相信福音是人一切難題的答案。不論文化如何悠久精粹，總有其暇疵，福音可把人生命深處的東西，很積極的帶出來。
耶穌和法利賽人不同之處，在于後者死守規條，把自己限制在動輒得咎的被動聖潔里面，而耶穌卻在主動性的聖潔里，超過規條去影響別人。他手可以按在死人及麻瘋病人身上，按律法這是不行的，他以聖潔去影響不聖潔的，醫治了他們。
6．分化性︰福音一傳揚，一定會把對象分成兩邊︰信和不信的。若有人不信，傳的人不必自責，若有人相信也不必快樂；若快樂是因自己的名在天上，而非別人接受福音。
7．再生性︰真正的福音果效一定產生重生得救的人，而重生的人一定再產生重生的人，福音絕對不會因有逼迫而衰微，反而會更興旺。
我傳福音原沒有可夸的，因為我是不得已的，若不傳福音，我便有禍了。我若甘心作這事，就有賞賜，若不甘心，責任卻已經托付我了。(林前九16∼17)
【甘心勉強的矛盾】
上列經文乍看之下，似乎有逃避災難，等候賞賜的動機。然而這兩樣，不是基督徒傳福音正確的動機！因為沒有任何人可以藉著努力傳福音來建立屬靈的功勞，也沒有任何人可以藉著傳福音而逃避應受的審判。那麼保羅說這話是什麼意思呢？歸結而言就是︰甘心的勉強，勉強的甘心。舉個例子來說︰有位宣教士自稱傳福音是不得已的。但當我們問︰那麼誰勉強你去呢？他回答︰不，是我自己甘心的。這樣的矛盾，正是今天的基督徒應該學習的-學習勉強自己甘心事奉主，學習使自己甘心勉強事奉主。如果我們不懂得甘心的勉強自己，我們可能會過一個放縱而懶惰的生活，不討主的喜悅！
【動機不是目的】
我們要先把動機這個字弄清楚。動機不是目的，目的也不是動機，動機是產生行動的原因，而目的是行動所盼望達到的結果，許多時候我們把這兩個名詞混亂了。
例如︰信主的人得著永生，永生是信的結果，但不是信的動機。信仰的動機乃是因為上帝的恩典臨到我們，基督為我們死了，把我們買贖回來，使我們屬于他，我們受到他愛的激勵，以至于歸到他的面前，這才是動機；而上天堂是結果，不是動機。
同樣的，傳福音的動機和目的不同，若一個人有純正的動機，他在神人之間、天地之間就有正氣；反之，無論他才干大小、恩賜多少，也不能達到正面而全面的果效。動機非常要緊，上帝不接受動機摻雜的事奉，所以我們的事奉一定要除去那些摻雜的成份。
【純正的動機】
在基督教世界里，許多有才干的人沒有達到應有的事奉果效，最大的原因之一就是動機不純正。保羅說︰我已經把你們許配了一位丈夫，所以你們要存著專一清潔的心志來事奉他。專一、清潔的心志是我們在事奉時最重要的事情，這個最起碼、最基礎的事奉心志我們應當堅持。
一個動機純正的人在灰心的時候不消沉；在遇到強敵的時候不屈服；在許多引誘來到時，不動搖；在最疲乏的時候有力量；在各樣的逼迫來臨時，更是剛強。他能在最痛苦的時候有喜樂；甚至在四周最黑暗的時候，里面的光還是強烈。可見，純正的動機、清潔的良心是事奉成功最重要的原因之一。
既是這樣，那麼傳福音的純正動機到底是什麼？為什麼我們得救後，不能單單等候主再來，而須把所領受的恩典、福音能力帶給別人。
傳福音的動機如下︰
【一、因為傳福音是上帝的旨意】
上帝的「旨意」是決定一切存在的因素，除了上帝以外，沒有任何的事情比旨意更大。
上帝的旨意至高無上
上帝的旨意是什麼？就是上帝心中所定的。上帝是永遠的神，超歷史，創造時間與空間。這位超時間、超空間的上帝，在他旨意中所定的、所籌算的，都是與永恆相關的事情。上帝的旨意並不與人商量，也不是靠著人與他合作才能成功，而是如同聖旨必然成就。
中國人講皇帝的命令是聖旨，所以當皇帝的使者帶著聖旨來到縣城，一提到聖旨，豈不是縣長和全部的人都要跪下來？他們能不能說︰「什麼聖旨？我們來討論一下好不好？我和你商量能不能做到？」絕對沒有這樣的事。只有遵行的義務，沒有討論的余地。
地上的皇帝尚且如此，那麼我們當用怎樣的態度來到上帝面前？
旨意與引導
我不太常用「旨意」這兩個字，因為許多基督徒容易把這兩個字代替了「聖靈的引導」。「這世界和其上的情欲都要過去，惟獨遵行上帝旨意的，是永遠常存」(約壹二17)。因此我們應該把旨意與引導嚴格的分別出來。
上帝的旨意不是聖靈的引導，但兩者卻有關系-聖靈的引導乃是要把人帶進上帝永遠的旨意里，它是一個過程；旨意卻是定局。上帝在永恆中所籌算的是已經決定不能更改的，但是犯罪的人怎能進到上帝旨意中間呢？這就需要聖靈的引導了。「上帝的旨意」和「聖靈的引導」之間的差別還有以下幾點︰
1．上帝的旨意是永恆的，聖靈的引導是在歷史里面進行的。
上帝在沒有創造時間以前已經決定了他的旨意，因為上帝是永恆的，所以他的心意也是永恆的；但在歷史中，差派聖靈保惠師，在教會中時刻引導他的兒女，更多的明白他的旨意，以進入真理里面。所以上帝的旨意是永遠的，聖靈的引導卻是在歷中間進行的。
2．「上帝的旨意」是絕對的，而「聖靈的引導」卻因人而異。
上帝的旨意是每一個人都要遵行的，對每一個人也都一樣；但是聖靈的引導卻因著每一個人不同的氣質、需要，以及環境而有所不同。
那引導保羅又引導彼得的聖靈，雖然在他們悔改的經驗、重生時的感受，以及所經歷的過程上，以不同的方式引導他們，但終究還是把他們帶進同一個目標——上帝永恆的旨意里面。
「上帝的旨意」和「聖靈的引導」不一樣，前者絕對不改變，後者卻在每個時代、每個時刻都可能改變。
(1)以婚姻為例︰上帝的旨意是要人成為聖潔、遠避淫行(帖前四3)；但是聖靈的引導，卻使這個人結婚、使那個人不結婚。雖然引導因人而異，但旨意卻是相同。
(2)以傳道為例︰上帝的旨意是要每一個基督徒都傳福音、流露出基督的生命，使別人與我們同得福音的好處；但是聖靈引導這個人作全時間傳道，那個人作部份時間傳道；引導這個人帶職事奉，那個人專心以祈禱傳道為事。可見，上帝的旨意是一樣的，聖靈的引導卻因人不同。
成全上帝預定之恩
我們所信的這位上帝乃是自我啟示的神，藉著聖經，他把自己的心意剖開來-上帝的旨意就是要藉著福音使人與他合一，不但我們與他合一，也叫別人與我們同得福音的好處。
這樣看來，傳福音是上帝在永恆中已經決定的事情，在暫時中交付我們去做，我們傳福音正是遵行上帝的旨意。他在永恆中，預定有人因基督而得著救恩，我們從事福音工作，就是成全上帝所預定的恩典，把福音傳給人。每一個因耶穌基督救恩而得救的人，都是上帝的預定之內。這樣說來，上帝在永恆中所預定得救的恩典，是否會攔阻我們傳福音的熱切呢？不會。若上帝無預定，我們傳福音就無果效，他的預定正是我們傳福音必有果效的保證。今天我們所做的，就是要成全上帝心中所定的計劃。
不計果效
如果我們深知傳福音是遵行上帝的旨意，那麼有果效，傳；沒有果效，也傳，因為上帝的旨意大過一切。今日大多人傳福音受果效影響︰果效大，有多人信主就火熱︰果效不大，無人信主就動搖，這是不對的。歷史上有一位十分偉大的傳道人，就是挪亞，在一百廿年傳道生涯里，只有自己一家人信主，然而他火熱的心沒有改變。挪亞是歷史上最偉大的傳道人，因為他傳福音的動機純為成全上帝的旨意。話雖如此，事實上我們傳福音，不可能沒有果效。
放膽傳福音
照著聖經的原則，沒有一個基督徒可以不傳福音，任何一個有永生的人，都應該把上帝的生命流露出來。所以，我們傳不是因為別人、不是因為教會、不是因為團契、不是因為受了上層的命令、不是因為薪水、不是因為討西方差會的高興、也不是某某人的煽動……等等摻雜其他動機的因素，而是因為這是上帝的旨意。
一個對事奉的動機認識清楚的人，就是把自己交托在永遠幸福里面的人，這樣的人，沒有人能動搖他、引誘他、改變他；因為他知道世界和其上的情欲都要過去，惟獨遵行上帝旨意的人是永遠長存。
若我們的動機如此清晰、嚴肅，那麼在任何情況下都不會懼怕。
【二、因為墓督復活以後差派我們】
我們的主得勝死亡的權柄之後，就差派他的教會去傳揚福音。因此我們傳福音，是因為萬王之王，萬主之主已把傳揚的責任托付我們了。保羅說︰「我若甘心作這事，就有賞賜，若不甘心，責任卻已經托付我了。」主將責任托付在我們身上，這是何等榮耀又何等值得敬畏的事呀！
當嚴肅受命
讓我們先想想將責任交給我們的是誰？是宇宙的創造者，是拯救我、也要審判我，並且要審判整個世界的主，是這樣尊貴的一位，將責任交付我們的，可見這責任何等神聖！我們應該在這托付中產生嚴肅的責任感。
今天有人在宣揚這托付時，竟沒有帶著權威來宣揚，這實在是一件很遺憾的事。雖然我們盼望每一位愛主的人主動地從事主的工作，但每一個勸人做主工的人，要知道主有最高的權柄吩咐人做他的事情。我年輕時，听過一句話，令我十分反感︰「青年人奉獻被主用吧！如果你不奉獻，連上帝也沒有辦法了。」這是什麼話！如果上帝沒有辦法，他就不是上帝。上帝吩咐人悔改、上帝差派人工作、上帝把責任托付在人身上，對于人，他有絕對的權柄。盼望每一位擔負聖工的人，都用嚴肅的心情接受上帝放在我們肩頭上的責任，因為責任已經交給我們了。
上帝輕慢不得
我們所以敢輕慢上帝的托付，是因我們太少思想上帝的公義，總以為︰上帝是慈愛的，不要緊。就因為這種不平衡的思想，使得教會不能復興。不錯，上帝是慈愛的，但他同時也是極其公義的。
曾有一位記者向我展示火山爆發時，他拍攝到的數十幀照片，其中景象，慘不忍睹。有一張給我留下極深刻的印象，那是當岩槳流近一個人時，他沒有逃跑，只是跪在地上禱告他的上帝，祈求他的上帝赦免他的過犯。這一幕使我聯想到幾件事︰(1)幾秒鐘後他將死亡，他禱告什麼呢？如果基督徒踫到這種緊急情況，有何反應呢？(2)水在攝氏一百度時沸騰；熔化鋼鐵的溫度是一千七百度；熔化石頭需要三千三百度，熔岩的溫度如此之高，他竟然不逃走卻禱告？(3)外教人受苦時，先思想是否得罪了他們的神，但許多基督徒受一點苦，就責罵上帝不愛我，這差別何其大！
嚴格說來，今日基督徒的墮落和傳道人的信息有偏差不無關系，偉大的改教家如馬丁路德、加爾文等人，在其著作中均甚少提說上帝的愛，即或提到亦立刻加以說明「不配的罪人蒙恩，是上帝的愛」，就是避免人們將上帝的愛等閑視之。
偉大的上帝已將責任托付我們了，我們用什麼態度從事這樣的托付呢？深盼每一位傳福音的人都能好好思想，直到基督耶穌差派我們的神聖意義，深植在我們心中。
【三、因為基督的愛激勵我們】
保羅清楚提到︰「原來基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了。」這里我們看到︰「他替眾人死，是要那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」因此，我們活著就是基督，所作的一切也都是為著福音的緣故。
今日，你所作的一切，是否都是為福音的緣故，使所有的人能和我們同得福音的好處呢？是否甘心在猶太人中間作猶太人；在希利尼人中間作希利尼人；在律法的人中間，服在律法之下；在沒有律法的人中間，也照著他們的生活，把福音傳給他們？
為著福音的緣故，保羅願意犧牲自己、離開自己的權益，讓別人能夠得到福音的好處；這不是妥協，而是願意傳講見證主的道，使眾人同蒙福音好處的寬大心腸。
愛是出發的動力
當愛來到一個人的生命中，他發現生命為愛所包圍、抓住，掌管了他的自由，也定了他的方向，因此，自我得以實施、個人的潛力能夠實現，這就是由愛而來的激勵。
為什麼千千萬萬福音的宣教士甘心離開自己的家族、自己的地方，到遠處去傳福音？只因為各各他的愛推動他們、激勵他們、改變他們、差使他們，因此他們不再停留，也不再保留，而一定要去。
一九六九年，我第一次到歐洲，當飛機經過土耳其上空時，好奇心驅使我透過飛機窗口向下望，看到保羅傳福音所經過的加拉太省亞大利及其它地區，我心中有著很大的感慨︰在這樣一個極其空曠的沙漠地區，你能想像保羅如何安步當車的傳福音嗎？
在那樣一個無比炎熱、沒有樹蔭，僅偶有幾棵樹點綴的無垠曠野上，保羅為何能堅持傳福音的心志？因為基督的愛激勵了他。在使徒的心中都有一個偉大的「心志」，那就是︰「去！」「去！」保羅去、彼得去、約翰去、多馬去，到北非、到阿拉伯、到歐洲、到印度、到小亞細亞。不管在曠野、在樹林，這些人都只知道去，而沒有問去那兒？什麼時候回來？是不是保證能回來？只要能夠去，他們就心滿意足了。一個願意死在主手中的人，有什麼地方不能去？這種人跌得愈重，所受的逼迫愈大，就愈能夠被壓進主那慈愛溫柔的膀臂之中；因此他們自動的去、甘心樂意的去。聖靈感動我們回到初期教會的奉獻心志時，我們是否會因著主愛的激勵，不能自制他說︰「主啊！我向你投降，因你的愛激勵了我。」識主愈深愛主愈多。
在此，有個屬靈秘訣︰一個人愛主多少完全取決于他對各各他山上主犧牲的愛了解有多深。一個人真正了解這一點，也親身體驗時，自然的，他就能愛主更深，在一生的道路上，不致迷失！
若我們不能、也不敢愛主，那是因為還沒有體會到主的愛；對于什麼是各各他、什麼是加略山上的犧牲，還沒有了解。
我們的主-神的羔羊-為我們舍棄天上的寶座，進到相對界中，借動物的高巢而生，借別人的墳墓而死，成了獨一無二的無產階級，使我們可以因著他的貧窮而成為我們的富足，這樣的愛，我們了解多少？若我們真正的體認時，整個的生命自然就會改變。
保羅遇到各樣的危險，不管是來自江河、盜賊、假弟兄、陸地、海洋、猶太人、外邦人，或是在赤身露體、被羞辱、痛苦寒冷、被打受刑、遭逼迫、受患難的情況之下，他仍然積極傳福音，難道他是神經病？是顛狂的？是沒有學問的人？相反的，保羅是當時偉大的知識分子，直到今天，他仍是對人類思想影響最大的幾十個思想家之一。這樣的大人物，竟然過著十分痛苦、挨人打罵、受人逼迫的生活，為什麼他肯暫時受世界的逼迫？保羅說︰「原來基督的愛激勵了我。」「原來」這兩個字，我們得知，保羅也曾經為著為何要過事奉主、傳福音的生活而莫明其妙；他的答案在這兒——「原來基督的愛激勵了我。」
婦人在生產過程中，孩子即將臨盆時，分娩的前一刻，她能忍耐不生嗎？不能，一定要生下來，這時刻，不論天翻地覆、不論何事，都不會阻礙把嬰孩生下來！這個情形就是「激勵」的意義。
由于他愛的激勵，所以我們一定要傳，一定要為主活。被各各他愛的激勵，已至最迫切、最深重、最要緊的地步，我們一定要把福音傳出去，沒有第二條路。
【四、因我們有屬靈的虧欠感】
基督徒是天地之間，懂得靈魂虧欠感及永恆虧欠感的人。今天有許多人在虧欠當中，卻不敢承認，以致于永遠不可能成為屬靈的完全人；一個完全的人，永遠感到自己的不完全，因為在他內心，有敏銳的屬靈虧欠感。
我們可以在聖經中看見，世人要還清的三種債︰
1．虧欠了榮耀的債︰對上帝虧欠了他的榮耀。聖經告訴我們，我們對上帝虧欠了榮耀的債，一定要還清，否則不能進天國。
2．虧欠了相愛的債︰對人，虧欠了相愛的債。「你們要彼此相愛，凡事不可虧欠人，在愛人如己的事上，要常常以為虧欠。」這第二項虧欠，是為解決人與人之間的問題；因為，「恨，不能以恨解除︰愛，只能以愛換取」。我們必須了解這句話的含意。其實，自個人到社會，不管是在文化上、國際間、政治上或是整個世界，都在愛、恨這兩條路之間搖擺。
歷史上，多少人輕看耶穌基督，抗拒他、抵擋他、凌辱他，嗤之以鼻，看不起他帶來的這條道路；但，基督卻是這反合性的源頭、似非而是的真理，與那似是而非，看來是成功，其實早已失敗的世界完全不同。
感謝神，在各各他山上，基督被上帝、被人棄絕，愛因此就從他身上流露，將那似非而是的道理在世上顯明出來。當一個人認識耶穌，在他的里頭就能領受到這反合性的生命。
相愛的債是我們在人間的虧欠，我們若不彼此相愛，就不能作主的門徒。
3．虧欠了福音的債︰對世界，虧欠了福音的債。我們若不傳音、作見證，就有災禍了。一個屬靈的基督徒知道唯有靠著主的恩典、真理、聖靈，才可能真正還債。今日，基督既已在十字架上，為我們還了虧缺上帝榮耀的債，洗淨我們一切的不義，將聖靈澆灌在我們身上，我們自然能還「彼此相愛」及「福音」的債，使眾人能與我們一同領受赦罪的平安與得救的喜樂。
完全中的不完全
今天教會不進步，正是因為教會沒有虧欠感。印尼許多教會邀請我去領會，我都拒絕，因為他們不要布道，只要培靈。那些教會說︰「我們的會友夠多了，如果你再來布道，很多人歸主，我們會太忙，工作不完。所以我們寧可好好照顧原有的羊，不要增加任何一個會友。」這種自以為完全的人，我如何與他們同工呢？他們這種表現，正證明了他們的不完全——「完全中的不完全」。
一個完全人總是常常以為不完全︰以為自己完全的人，才是真正的不完全，這一個道理，可由聖經中看得很清楚，所以求主幫助我們，給我們一個一生一世虧欠的感覺︰遇見一位知識分子時，感覺欠他福音的債︰看見一個人窮時，感覺欠他福音的債；看見社會中的頂層、社會中的下層時，想到當如何來服事他們？
放眼望去，今日的教會所要服事的是那一種人？耶穌基督的福音，只單單適合大學生？僅適合與我們思想過程相同，受到許多學說困擾，哲學、理性、存在主義沖擊，身處波浪狂濤中沒有平安的人嗎？許多在不同的範圍、階層里的人，豈不是同樣需要福音嗎？盼望我們奉獻給主的人都能起來！對福音的對象，對主的宇宙性的計劃，對整個神的國度有更廣泛、更突破性的認知。有的教會適合有錢人去，因為她的講題所用的比喻都專對有錢人講；有的教會專對鄉下人傳福音，有學問的人去，他們就沒辦法對付了；這些問題，我們能不能像保羅一樣，說︰聰明人，我欠他的債；愚拙人，我也欠他的債︰野蠻民族，我欠他們債；希利尼人，我也一樣欠他們的債呢？
還債需有的本錢
欠了債，怎麼辦？盡量還就是了；但還債要有本錢。盼望我們不是只在這里大喊大叫︰「主啊！我要奉獻給你。」若沒有本錢，如何還債？
我們既然已將自己獻給主，我們的感情、我們的思想就要被真理約束，整個生命，更要被聖靈充滿︰這樣，我們才能繼續不斷地用各樣的智慧，豐豐富富的把基督的道理藏在心里。以後，不管面對什麼人，小學生、衣夫、野蠻的人、有學問的人，或者是大學教授，就能夠有條不紊、非常安詳地將我們盼望的因由告訴他。
主要用你，但你願否像保羅一樣說︰我有虧欠感，無論是化外人、希利尼人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債？願主把欠債的心深厚放在我們的心里，使我們一生一世都能堅持起初奉獻的心志，讓還債的心情一直持續到我們見主面時－－因為我們在人類文化中，是欠了福音債的人。
【五、因為基督快要再來】
聖經很明白地告訴我們︰天國的福音要傳遍天下，使萬民都听到福音，然後末期才來到。那麼盼望主再來的人當如何行？有兩件事是我們應當要作的︰第一，潔淨自己；第二，作成他的工。
結果等候主再來
我們當怎樣迎接主再來？用怎樣的手、以怎樣的心情歡迎他？豈不是以聖潔的手、清潔的心？當從我們心中除去邪惡，從我們手里除去詭詐，從我們生命里除去三心二意的污穢，使我們以專一的心志、清潔的良心、聖潔的生活，虔誠等待耶穌基督再來。
聖經幾乎沒有提到我們憑什麼被上帝使用，除了成為聖潔之外。順服聖靈，讓聖潔的靈成就在我們里面，才會有聖潔的生活，結出聖靈的果子。
當我們除去手中的骯髒污穢，身上帶著基督的愛，使多人歸義，那時我們必發光如星；因為多結果子，主必因此多得榮耀。這樣的激勵，我們不單要記得，也應效法。如果在我們的時代，沒有看見多人歸主，什麼時候才能見到？如果在我們的時代，內心只滿足、麻醉于幾個人歸主，而不能使更多不認識主的人進入教會、進到上帝的國度，這樣能討主的喜悅嗎？真是求主幫助我們，使我們不僅在基督磐石上深深扎根，也能以真理為基礎，多結好的果子，「你們多結果子，我父就因此得榮耀。」
知道審判的可怕
保羅在哥林多後書五章十一節，提到一件很重要的事︰「因為我們知道主是可畏的。」主是可畏的，就是上帝是可怕的；換言之，因為我們認識我們的上帝是可怕的，所以我們把福音的信息帶到人的耳朵，對他們說︰「我勸你們，歸主吧！我勸你們悔改吧！因為上帝是可畏的。」
在大人物面前，保羅不說討人喜歡的話，而代以聖潔、公義、節制，以及將來的審判；那些人听得手中發抖、心中懼怕。保羅的話，與主耶穌基督再來時，那個不能避免的永遠審判連在一起。今天傳福音最大的毛病，在于太多注重上帝的慈愛，忽略上帝的審判、公義。
耶穌基督再來時，並不是以救世主的身分，帶著赦罪之恩、使人與上帝和好的平安，及洗淨人心中污穢、天良虧欠的寶血來到；而是以審判者、最高法官與最高權威的身分而來，為要審判所有人的罪。因此保羅強調︰「因為知道主是可畏的，所以我們勸你與上帝和好。」
傳福音的動力
緊接著傳福音的動機，我們要進一步談到動機背後的動力。耶穌基督說︰「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」可見這動力就是聖靈在那些真正順從的人身上所發出來的能力。
親愛的弟兄姊妹，我們需要被聖靈充滿。一個被聖靈充滿的人，能從懼怕變成勇敢、從自卑變成自信、從軟弱變為剛強、從自衛變為進攻，可以把主的真理傳進別人的耳中；所以，只管在耶路撒冷等待吧！當聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。
當時門徒們照著主的吩咐，在耶路撒冷禱告，所應許的聖靈果然就降臨在他們身上，因此連在小使女面前三次不認主的彼得，也站起來說︰「我們所看見、所听見的，不能不說」；比起在耶穌受鞭打、逼迫、辱罵時他們所表現的靜默，是何等的不同啊！
一個被聖靈充滿的人，不一定說方言，禱告也不一定滾在地上，因為聖經並沒有這樣的記載，但是聖經卻清楚告訴我們︰被聖靈充滿的人一定勇敢作見證、高舉耶穌基督、不顧自己的生死利害、凡事回到聖經的真理里面、喜歡聖潔的生活，成為愛的禮物，使別人與他同蒙大恩。
上帝既把是真理、智慧的靈放在我們心中，因此，當聖靈充滿我們的時候，我們一定要作見證。
遵主旨傳福音
通常福音的門並不是從外面關的，而是從里面關的。教會沒有被聖靈充滿，每一個基督徒就是關福音門的人。但福音的主是不會被我們關閉的，當聖靈充滿門徒的時候，他就要到他們中間，進行審問、安慰、吩咐、改變的工作，主能把教會的門打開，擴大基督徒的心胸，打開每一個人的眼界，使我們看見更大的異象、萬人的需要、萬族的等候。
面對這樣的異象，主使我們看見，他的使命來了。你是否听到主對你說︰獻身吧！奉獻吧！要被聖靈充滿，出去，成為主的器皿，到處作見證，為主死得甘願，奉獻得甘願。因為，凡照他的旨意，獻在祭壇上的一切，都必蒙主保留，直到永遠；相反的，為小我的自私而保留的一切，卻會喪失。
「這世界和其上的情欲都要過去，惟獨遵行上帝旨意的是永遠常存。」在上帝的旨意中，你的崗位在那里？你遭行上帝的心如何？求主除去一切攙雜，使我們的動機純正潔淨，討他喜悅，再一次被主的愛激勵，成全上帝的旨意，完成榮耀的工作。
大使命是最大的使命，背後有聖父永遠的旨意，這旨意在聖子的身上顯出來。在這個使命以前有耶穌基督所流的寶血，在這個使命以後有聖徒所流的血︰在這個使命以前有聖父對聖子的差遣，在這個使命以後有千萬宣教士蒙差遣︰在這個使命以前有基督願意犧牲的精神，在這個使命以後有千千萬萬被主寶血救贖回來的人，甘心為主犧牲的精神。因為這個使命，有許多的家庭破裂；因為這個使命，有許多的人被殺，雖然代價這麼大，主的旨意一定要遵行。
到底這個使命有什麼本質呢？
【一、超自然的本質】
如果沒有超自然的主得勝這個自然的世界，就沒有大使命。他乃是以復活主這個超然的身分，來差派我們。
從何處可以看見這個使命有超自然的本質呢？馬太福音廿八章告訴我們，十一個門徒去耶穌所約定的加利利山，見了耶穌就拜他。表示基督是主，是位從死里復活的主，所以門徒才敬拜他。
除了耶穌平靜風浪時，這些人拜他，說︰「你是誰，連風和海都听從你」，以及多馬在他的面前跪下來對他說︰「我的主，我的上帝」以外，還有那幾處經節讓我們看到門徒向耶穌基督下拜呢？
許多人在接受大使命時，一方面雖已發現基督的超自然性，但另一方面卻發現自己對這位超自然的主的敬拜並不完全，所以一面敬拜主，一面疑惑；一面跟隨主，一面沒有把握；一面奉獻，一面卻還有著諸多的掛慮。可能這正是我們的情形。
這位差派門徒的主，接受了敬拜，表示差派本身是超自然的。
長久以來，新派神學離開、忽略了基督的屬性，只注重耶穌的德性，而不注重耶穌的神性。如果我們的主沒有在教會里享有絕對的主權，我們傳揚福音就沒有真正的根據。一個不懂得敬拜主的人，是個不懂得大使命的人；一個不能把基督的超然地位放在內心的人，是個不能遵行傳福音命令的人。
永遠的、超自然的主，他是得勝的宇宙主宰，憑著他的屬性建立了這一個使命的特性。
【二、權威性的本質】
他以超過天上地上的權柄來差派這個大使命。
耶穌大有權柄
「耶穌進前來，對他們說，天上地下所有的權柄，都賜給我了。」這不是基督神性的得勝，而是基督人性的得勝。基督的神性不需要再提高，因為上帝已經是最高的了；基督的神性不需要再授予任何權柄，因為他已經是最高的權柄。基督來世界上做人的時候，他曾經做一個沒有權柄的人，生為人而沒有**，出生的時候借動物住的地方，死的時候借人的墳墓。但是感謝上帝，正如同亞當代表我們走了一條失敗的道路，耶穌基督道成肉身，把真正的得勝向我們顯明出來。
基督人性的得勝，是整個人類最偉大的得勝，基督人性所成就的，是人類永遠的理想中，所要達到而沒有達到的。
靠權柄傳福音
天上地下的權柄都已賜給他了，我們的主把權柄賜給教會，所以我們做差傳的工作。我們今天就憑著這個權柄，站在眾人的面前傳福音。你們這小群啊！不要懼怕，今天主給我們的是權柄，而不是經驗。不要想靠學位、知識叫人離開陰間的權柄，歸向上帝，我們只能把人信仰的攔阻除掉。使人產生信心的是聖靈及真理
權柄是超過能力的。能力是從權柄產生的，能力不足的時候，權柄可以繼續作奇妙的工作。十多年前，有一次我坐火車到雅加達，同車的旅客提了一個極有趣，且耐人尋味的問題︰什麼東西是幾百個人推都推不動，但是一個人來了，「嘩」吹了一聲哨子，它就動的？
這個問題許多人都答不上來，結果還是由發問的人宣布答案——火車。由此我們可得到一個啟示，我們靠自己的力量作工，常常無法作成；但是主有權柄，而且這樣的權柄大過能力，所以他一吩咐，環境就開動了。因此，我們能憑著權柄站在眾人面前，向世界宣布耶穌基督是獨一的救主
基督的差派，從人的眼光來看，是殘忍的、苛刻的，「我差你們去，如同羊進入狼群。」想想豺狼把小羊整個身體撕碎的情形，你就知道什麼叫差傳。親愛的弟兄姊妹，如果有主的權柄在我們的身上，多大的困難、多重的犧牲，我們都要去做。今日世界所有的教會被建立起來，千千萬萬的人做了這美好的工作，不是靠別的，乃是靠著上帝在基督里面的權柄。
【三、積極行動的本質】
「你們要去！」親愛的弟兄姊妹，多少時候我們只做你們要「來」的工作，沒有做你們要「去」的工作－－你們來听福音，不是我們去傳福音。如果我們不是用「去」的觀念建立大使命，我們就不懂其積極性。如果我們沒有主動的到那些與我們相反的人中間，把天上的信息傳開，教會的工作永遠不去突破。
你要等到人喜歡我們嗎？你要等到人歡迎、接受我們嗎？沒有一個文化與聖經的道完全配合，當福音傳開的時候，必然會產生一些文化的沖突。但那積極的、主動的本性，使我們不懼怕困難，去把福音傳開，因為「天上地下所有的權柄都賜給我了，所以你們要去」，「權柄」與」「去」是相關連的。
【四、普世性的本質】
耶穌沒有差遣他的門徒只到以色列迷失的羊那里，也沒有叫他們不要到別的邦國去，而是叫他們往普天下去，把福音傳給萬民。在所有的人、宗教、哲學家、先知，以及哲學體系里面，那一個像基督的差派具有超國籍的性質呢？如果我們對大使命的普世性不了解的話，我們怎麼傳、怎麼講差傳，對普世傳福音的工作怎能有負擔？
馬太福音廿四章十四節提到︰「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」可見基督徒若是不肯傳福音，對于福音的普世性認識不清的話，必將遲延了基督的再來。因此，求主幫助我們，趁著還有今日，快快把福音傳揚開來。
與普世同工
我們能下能用更廣大的心胸去發掘其他民族可愛之處呢？非華裔民族也需要福音，福音不是單為自己、或自己的民族，而是普世的、為萬民的。有些人以為，等自己的民族都接受主，再傳福音給別人也不遲，若當初猶太人也有這種想法，今天豈不是沒有一個中國人信耶穌嗎？
近一、二世紀中，中國接受了多少宣教士到我們中間來，我們該送多少宣教士到別的國家去？
感謝上帝，藉著福音的普世性，叫我們起來與全世界真正蒙主救贖的人同工，讓所有還沒認識主的人都有機會歸入他的名下。盼望中國教會不是一個只顧自己的教會，而是一個知道「施比受更為有福」的教會，使我們在領受福音一、二百年之後，能差派更多的人到別的地方去傳福音。
順服他差派
當我們的眼界被打開，看到全世界對福音的需要，跳出民族觀念的束縛以後，便可以與上帝永遠的旨意同工。
耶穌基督生前曾被限制在以色列地，受到語言、地區、能力等限制，但他在暫時為人時，所行的和所說的一切，也不是憑著自己的意思，乃是完全順服在那差遣他來者的旨意之下，所以即使他曾受這樣大的限制，他還是希望我們能作比他更大的工作，放長幔子，到普天下去傳福音。
今天，聖經已被譯成幾千種語言，福音也傳到世界各國，可見福音是普世性的，在這時候，我們中國人是否願意在普世傳福音的工作上有分，或者還是只注意華裔的血統？
求主幫助我們，把上帝那宇宙性的永恆旨意放在每一個人心里，使我們都能跳出自我的範圍，跨越家族、文化以及民族的無形局限，得以進入上帝永遠的普世計劃里，有份參與聖靈的引導！
【五、教會性的本質】
馬太福音二十八章十九節，耶穌說︰「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。」這里的「給他們施洗」，就是把信徒帶到有形的教會來，藉著施洗這個有形的表記，歸入基督的死與復活，使所有屬于基督團契的人在地上建立教會。這表示大使命有教會性的本質。
努力傳福音而不懂教會意義、沒有教會觀念的福音運動，是不健全的。今天我們不但傳福音，還要在傳福音的地方建立教會。傳福音是教會許多功用之一，福音的工作不等于整個教會工作，團契的工作、敬拜的工作，也不等于整個教會的工作。一個教會對上帝有敬拜，對弟兄姊妹有團契，對世界有傳福音，這個教會才是健全的。
教會的生活，使傳福音的結果不止于撒種，也能建立永生上帝的家；所以福音每傳到一個地方，地上就多了見證的一團-就是稱為永生上帝的家，真理的柱石和根基的教會。
耶穌基督說︰「我要建立我的教會在這地上」，因此我們要引人歸主，回到教會當中事奉。「奉父子聖靈的名給他們施洗」，乃是耶穌基督給予教會的使命，要我們到世界，建立基督的教會和身體——一個豐豐滿滿的，有上帝的印證、真理、聖靈，以及慈愛的身體。
【六、教義性的本質】
「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」，這可稱為大使命教義性的本質，就是教導合乎上帝真理的教義。許多熱心傳福音的人非常看不起教義，許多很注重神學的人都不愛傳福音。有正確教義的教會沒有雄心；有雄心的教會沒有正確的教義。這兩樣都是不對的。
神學要看重
這一代受過高等教育的知識分子，在教會中不要單單喜愛那些有故事性、憑感情作用、單談靈意的講道，應當要求有神學性、教義性、系統性的教導，否則中國教會沒有前途。
有時候我們禱告很大聲，感情很豐富，愛主也很深切，但是別人和我們討論三位一體，或是為何拒絕摩門教、守望台的見證時，若我們在聖經基礎、系統神學以及教義的分辨上經驗不夠，我們將很難回答這些問題。因此，無論教會再怎麼蓬勃，正統教義和系統神學的功能總是不容抹殺。求主可憐我們，讓我們真看見這方面的重要性。
昔日教會歷史中狂熱的現象如今何在？只憑著一時的火熱事奉，卻沒有真理基礎的結果是什麼？那些只有一時的火熱，或是只致力于布道、宣道，卻沒有神學教義基礎的教會，一定是脆弱落伍的；反之，只有神學而沒有傳福音的教會，也是死的。我們必須從這兩種偏差中間走出來，除了有火熱的事奉之外，更要有結實的真理基礎，這樣，教會才站立得穩，能在患難和逼迫來臨時站起來為上帝作見證。
基礎要扎實
保羅對提摩太說︰「你要謹慎自己和自己的教訓」，這實在關乎生命、靈性，以及上帝與人之間的關系，教義若教導得對，教會就走正路；反之，就走錯路。因此，每一個傳福音的人，不能只在膚淺的傳福音以及基本信息的認識上火熱，也要深一層的有扎實的聖經基礎。這樣，在至聖的真道上我們才能站立得穩，得以在大使命中成為真正的勇士。
盼望我們對教義有很嚴謹、很正統的教導，也對傳福音有火熱、實際的行動。「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」，教會傳福音之後，就有教導，這是不能分開的。
【七、永恆性的本質】
「我就常與你們同在，直到世界的末了。」這句話表示福音的工作要一直做下去，直到世界結束的時候。這大使命先對十一個門徒講，福音傳出後，領受福音的再傳福音，歷世歷代傳下去，教會的工作就得以建立在世界。
不但如此，這個大使命里面有個很重要的應許-主的同在。主的同在不是在道成肉身的時候已經顯明出來了嗎？是的，按地位而論，基督的道成肉身是上帝與人同在；但按生命的屬靈經驗來說，一個教會遵行傳福音的使命時，這教會將真正經歷、享受主的同在。聖經里主的命令總有這樣的一個原則，命令同應許擺在一起。上帝把命令賜下來時，她的應許一定賜下來。人遵行上帝的命令時，他就享受上帝在命令中給他的應許。大使命也是如此，耶穌基督說，你們若吩咐他們遵守我所吩咐的，「我就常與你們同在，直到世界的末了。」
願主的恩、主的愛再激勵我們，主的聖靈再用他啟示的真理光照我們，使我們再次被提醒，回到加利利主約定的山上，看到這些本質，好叫我們所做的工作沒有偏差。
【上帝的權能】
上帝的言語是上帝意志的表達，上帝他的權能是上帝意志的成全，上帝用他的話把他的心意表明出來，並且用他的能力成全他心中所定的。主的言語和權柄之間，沒有距離；但今天教會顯然是權柄跟不上言語，這是因為我們的理論很多，可是沒有追求與理論相稱的能力。我一直很羨慕一些傳道人，他們安慰時，有安慰的能力︰他們責備時，有責備的能力；他們造就時，又有造就的能力。耶穌已應許說聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力(徒一8)，這個應許，我們要用信心領受，使我們能支取無窮無盡的能力。
我們傳道的內容包含什麼？乃涵括解決人生一切問題最主要的真理。你對這真理忠實的程度，就是你有能力把真理傳揚出來的程度。因此我們首先要正確地了解上帝的話，然後清楚地表達；更在生活中真誠的忠于真理，上帝的能力就會透過我們表彰出來，因為上帝只能忠于他自己，凡不忠于他自己的，上帝就不能為之作見證。
【道的能力】
保羅說︰「有寶貝在瓦器中。」到底這道有多重要、多寶貴？這道支配著萬物，老子曾形容說︰有物混成，先天地生，周行而不殆，獨立而不改，可以謂天下之母。但他沒有把道是誰說清楚，基督徒卻說出了答案︰耶穌基督就是道。今天若我們實在感受到基叔為我們成全的屬天道路，就沒有一個人會因認識基督而生命貧窮，沒有一個文化會因接受基督而退後，也沒有一種理性會因認識基督而變為遲鈍，信仰上帝決不會抹殺人的理性！基于這樣的認識，我們可以昂然站在知識分子面前，站在世界諸文化面前，把上帝的道宣揚出來。
我們要問一個問題︰當上帝的道正式傳揚出來時，有什麼能力表現在這道里面呢？從普遍的現象去觀察，福音有改變人、拯救人的能力。但更深一層思想，在上帝的道中，到底包含了什麼能力？當福音傳開時，就在這傳講的過程中，發生了什麼事情，以至于一個人可以受幾十年教育而不改變，卻在一天之內因上帝的道而全然更新？
1．透視的能力。福音可把人內心的骯髒污穢全照明出來。聖經的話如同鏡子一樣，當上帝的真理被傳揚時，自然產生透視的能力，顯出人內心的情況，這絕對是其他文化所無法做到的。撒瑪利亞婦人驚訝耶穌如何得知她的一切，這就是福音所具備透視的能力！
有一件奇怪的事︰非基督徒听道時，若發現自己是一個罪人，流淚悔改之余，他會非常感謝那位傳道人。相反的，那些已經信主多年的人，听到牧師講道責備他的罪時，會勃然大怒，討厭那位傳道人。這是什麼道理呢？難道不信主的人比信主的人更屬靈嗎？不，這只是證明我們得救，不是我們做工而是上帝感動的，是上帝把人暴露在大光之下，使人無法逃避。今天我們傳福音，有沒有看到這種能力？使徒時代那些悔改的初信者，大聲呼喊︰我們要做什麼才能得救呢？因為他們本性的敗壞都被光照出來，他們需要主的醫治。
2．拆毀的能力。上帝在建造以前一定先拆毀不合他心意的，這是上帝工作的重要原則-沒有拆毀不能建造。因此，當福音傳開時，人就受到威脅，因為接受福音等于要拆毀他原有的，這是福音與一般宗教不同點，也是福音所以難于被人接受的原因之一。亞當夏娃犯罪之後，上帝要以獸皮制衣來遮蓋他們的羞恥，這表示先犯罪的是人，但先死的不是人。罪的工價是死，但不是亞當先死，而是動物先死。
在穿上皮衣之前，亞當必須先把那已枯黃的遮體的葉子脫下來，那枯黃的時子就是人的文化︰我不是輕看文化，但我清楚看出文化根本不能做成拯救人的工作，文化可以把人遮蓋起來，但完全無助于事實！所以上帝要先脫下這些，若不脫下，則義袍無法穿上身。
許多人恨惡福音其中的一個原因，就是因為福音成為他們文化的威脅，有一位神學家說︰「為什麼猶太人必須把耶穌釘十字架？因為基督存在，則猶太文化會被消滅；如果猶太文化要存在，則基督一定要被消滅。」這句話說到了重點。我不是說基督教所到之處，要消滅當地所有的文化；不過在文化里，與福音相背的，必須要放棄。
我相信在文化中，也有不與福音相違背的部分，因為文化智慧的結晶是普通啟示的結果。雖然如此，但我們個能忘記自從人墮落後，沒有辦法產生絕對完美無暇疵的文化，所以基督真理的光照是潔淨文化，不是摧殘文化，只是把不合上帝真理的部分拆毀而已。
福音告訴我們，虛假的宗教是無用的；人自建有罪的功勞于事無補；靠行為討上帝的喜悅是不可能的︰文化中的幻夢是不能成就的。求主開我們的眼楮，讓我們看清文化限制在某一個範圍內，只有上帝的道的力量能突破一切的範圍限制。當我們把福音傳開時，你里面要有這樣的了解，福音是超過文化的，在文化中，福音照樣要實行拆毀的能力，將一切不合上帝真理的拆除。但要求上帝賜智慧，怎樣將文化中優良的部分當作橋梁，將福音傳開！
3．審判的能力。我們今天應該運用上帝所賜給的智慧，懇切地禱告，求主給我們這種審判性的能力。聖靈來是要叫人為罪、為義、為審判，自己責備自己。這很重要，如果教會及傳道人繼續責備人，而他們沒有自己責備自己，是沒有效果的。當審判能力來時，能產生觀念上的大改變，觀念的改變是人能回轉的原因。感謝上帝，是他把自己的意念和道路告訴人，使人放棄自己而歸向他。
4．挑戰性的能力。按照聖經的觀念，基督徒該是一名挑戰者，向文化、政治、人心、時代挑戰。因為福音本身具有挑戰性的能力，所以當人听見福音，也在福音真理中受了審判，我們就要問他︰你現在作何決定？你需要基督，你應該悔改！我們要勇敢的問。可能這些人就是你的會友、親友、長輩，要問他們︰要不要接受主，要不要悔改？不要把這挑戰的責任推到別人身上。不管對方是誰，我們只要依靠福音的能力，勇敢地向人挑戰即可。
5．對立的能力。就福音而言，相信的人就得救，不相信的人就滅亡，這是絕對二分的。你盼望傳福音時，皆大歡喜嗎？不可能，事實會是︰有人譏笑你，也有人接受主；有人抗拒你，也有人立刻在福音之下敬拜上帝。當上帝的兒子被掛在十字架上，就把人類劃分成兩部分，保羅說︰「基督馨香之氣，在這等人，就作了死的香氣叫他死，在那等人就作了活的香氣叫他活」(林後二15∼16)。在耶穌基督的面前，有許多人因他興起，也有許多人因他跌倒，這是福音對立的能力。
6．重造的能力。除了拆毀之外，還需要新建造，這本是上帝的美意。重造文化、重造社會，範圍很大，但必是先從個人開始，福音能使一個接受者，成為新造的人。
你盼望奉獻自己成為有能力的傳道人嗎？你要像雅各在雅博渡口一樣，付上許多禱告的代價，求上帝祝福你，否則不放他去。我們要披上上帝的能力，工作才有果效。
教會有能力，社會才能看出主是與我們同在的，因此教會必須復興，把福音的能力運用出來。福音的能力在那里呢？「當聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。」如今聖靈已經降臨，我們只要繼續順服他、依靠他、支取他、忠于他的真理，藉著禱告，讓聖靈運行在教會里，使我們里面的人剛強起來，為主作見證，迎接基督的再來。
【復活是信仰的中心】
復活對基督徒有多大的意義？復活在基督教的信仰中有多大的地位？復活在初期的基督徒與教會中又佔有怎樣的地位？如果我們沒有看清這一點，我們的事奉就沒有力量，我們的見證、我們的信息，也就沒有特殊的地方。
耶穌基督從死里復活，成為我們差傳、傳福音與宣道重要的中心點。保羅說︰「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然」(林前十五14)。所以，我們的信仰與宣道，就在基督復活這件歷史事實上，建立了美好的根基。
基督的死，是一件歷史的事件，而這歷史事件，乃是在上帝永遠的旨意中已經定了。所以，基督的死不是偶然的；基督的死不是革命者的失敗，也不是一種自然的現象，更不是罪人最後的結局；基督的死，乃是吞滅死亡的死亡，而不是被死亡吞滅的死亡。基督的死，同時也解決了死亡，使它不能在死人身上作王。所以耶穌基督的死，並不是他的終點，乃是榮耀的開端。
在世界各種文化當中，有什麼復活觀呢？如果有的話，是在那一種文化中有的？與聖經中的觀念相合嗎？如果相同的話，為什麼沒有領受上帝啟示的人，他們會有這樣的觀念呢？這種觀念究竟是根據那一種潛在或原有的本性而產生的呢？這一連串的問題，我們應當好好思想、好好研究。
【復活觀來自盼望永生】
復活的觀念，與盼望有很大的關系。
人之所以為人，因為人懂得歷史性，這歷史性使我們知道，我們在歷史之中有超歷史的存在。如果我們沒有超歷史的存在，就不能將歷史當作課題來作為研究的對象。我們能把歷史抓來研究，將幾千年這比我們生命長幾十倍，甚至幾百倍的時間放在我們手中，當作研究的對象。那麼，這歷史是比我們小還是比我們大呢？如果歷史比我們大，我們早就被歷史沖掉了。但人類只是無限長度的歷史中，一個很簡短的階段，卻產生了偉大的雄心，要分析歷史、研究歷史、掌握歷史，甚至還要改造歷史。那麼，有限的「人」的歷史性和超歷史性是什麼意義呢？聖經給了我們清楚的答案。上帝創造人的時候，乃是照他自己的形象和樣式造人，所以他把自己一些本質和影子放在人里面。這樣，上帝所有的本性都可以在人的生命里找到。
上帝是永恆的主、不朽的主，他把被造的永恆也放在人里面。因此，人藉著永恆性就能研究操縱歷史，盼望可以解決歷史困難、改變歷史方向。
上帝是永遠的上帝，無限的上帝，不朽的上帝。他是創造永恆的永恆，我們的永恆是被「永恆的永恆」所創造的「被造的永恆」；上帝的永恆是無開始無結束的，我們的永恆與上帝的永恆絕不能相比。不過在我們這被造的、有上帝的形象和樣式的影子里，卻能產生盼望。這本性產生了一個可能性，這可能性里有盼望，所以當人與盼望連在一起時，生命就產生意義。
一個人離開了歷史，他就失去了自己的身分；離開了現在，他就失去存在的意義；離開了將來，他就是一個沒有盼望的人。所以，歷史給我們認同和地位︰現今給我們奮斗和機會︰將來更給我們盼望、價值和方向。
上帝按著自己的形象、樣式造人時，就把永恆性放在人里面。所以人不可能滿足、陶醉于現實的社會環境中，而沒有一種更高一層的盼望。
康德-德國最偉大的思想家，也是整個人類歷史最偉大的思想家之一，在年老的時候，把整個人生用四句話表達出來，就是︰我要知道我是誰，我要知道我知道什麼，我要知道我當作什麼，我要知道我有什麼盼望。
盼望什麼，便是宗教。人年老的時候，他知道一切的一切都要過去，因此在有限的世界中開始因「不可知的未來」而恐慌，這個恐慌的思想就成了存在主義最重要的名詞之一-焦慮。我這個「有」變成「無有」，「死」是一件不能拒絕的事實。我這個「存有」要面對「無有」，「無有」是什麼我不知道，這一個永遠不能解答的自我消滅問題，成了存在的最大威脅。
更高一層盼望的產生，就是基于潛在的永恆性，這盼望的最終點就是冀求生命永遠存在，也就是永生。
【基督教是唯一的盼望】
在基督教里面，這一切都不成問題，因為這些問題在基督里早就解決了。在基督里，我們找到真正存在的根基、存在的源頭，還有存在的價值。因為基督已經復活。
復活與存在的意義如何呢？基督的復活與我們的思想形態，以及我們對存在的解釋，有非常大的關系。初期教會清楚知道，基督如果沒有復活，所傳的就是空的，所信的也是空的；但因著基督復活，所以我們就不是空的。
存在主義討論虛空，就好像虛空存在一樣，他們把虛空討論得有頭有尾，把存在討論得虛空，把虛空討論成存在；替虛空發現了存在，替存在發現了虛空。這是偉大的發現，而這是由存在的「人」所發現的。
在基督信仰里，許多現代人所不能解答的問題、痛苦，可完全找到答案。基督教思想與信仰的廣大性、深奧性，將遠超過任何一個自以為義，或是自以為滿足的人所得著的。
如果要把基督教說成宗教，那它應是唯一的宗教。因為這個宗教有一個和其他宗教最大的不同點，就是本質和來源不同。基督教從上帝的啟示而來，它和從人的內心所覺悟的、片面的、錯誤的、犯罪以後所曲解的真理，是不能等量齊觀的。
耶穌基督的死與復活構成信仰的中心，這信仰的內容是啟示者對被啟示者啟示的。
上帝最大的應許就是叫人得永生，上帝的旨意不是要人死，人死是罪的工價，而上帝的旨意是藉著基督叫人得著永生。
盼望永生是由永恆性產生出來，盼望從能壞的、有限的，進入無限的、永恆的、不朽的里面。盼望的終極就是永遠的存在，而這永遠的存在用另外一句話來說，就是復活。如果死是一件不能推卸、不能抗拒的事實，那麼復活就是一種超越一切有限的永遠表達。
【文化上的復活觀】
不朽性、永恆性、盼望、復活，這些觀念存在于什麼文化中？中國、印度、希臘、米索波大米亞文化有沒有復活的觀念？如果有，是否早就被曲解變相了。六道輪回的思想，藉著再投胎，充份表達了人們對于生命長存不滅的需求，這個思想，也就是東方印度的佛教︰在西方，甦格拉底提到靈魂的存在，但他沒有提到投胎再世。柏拉圖在他的思想里，提到了另外一個字，就是「解脫」。我們要怎樣才能從這個有限的世界中得到解脫呢？這實在是宗教與哲學中最深一層的需求。
人們的宗教性和永恆性連在一起，宗教性和盼望不能分開，而盼望的表達只有藉著復活，無論是曲解、或是正解。大凡比較接近聖經思想、沒有六道輪回觀念，比較原本的、完整的、清晰的思想，都屬于正解，我所認識的埃及思想是一例。
埃及人用各樣香料、各樣最貴重的東西把死人包起來，做成木乃伊，因為相信死不是結束。
【超越文化的復活觀】
上帝許可在最近這兩百年間，讓這麼多的思想形態在思想界沖擊，形成了東西方百花齊放的現象，有一個意義，就是︰我們的時間到了，我們可以更客觀地、更準確地、更清楚地去分析各樣人間偉大的認識論，藉著聖經永遠不變的真理，將可找出他們的毛病和缺點。
前幾年一位天主教的神學家寫了一本書，叫《上帝存在嗎？》。這本書提到，我們已經來到一個可以更公正、更了解、更有足夠的力量來批判世界一切思想的世代。
埃及人的思想比較接近聖經，但也不全然正確。我們對于人死而復活的盼望早于約伯記，也早于整個聖經的寫作年代。摩西寫五經的時候，復活的觀念已經在埃及存在了，這樣是否顯示聖經抄襲了文化？
「上帝」這個字在基督教還沒有傳到中國以前，中國人已經使用了。那麼是不是表示中國人認識上帝比基督教傳人更早？宋朝的程子說︰「按其形體而言，謂之天；按其主宰而言，謂之帝。非有二也。」按形體而言，天上那掌握的主宰者，是上帝，所以非有二，是一位。雖然位格的解釋不清楚，但當我們翻譯中文聖經時，就用了「上帝」這個名詞，這是否也表示聖經受它的影響？答案是否定的。
上帝許可寫聖經的人用當時人所用的名詞，但背後所含的意義卻絕對不相同，這一點我們一定要清楚。聖經里的「上帝」和孔子思想里的「上帝」有不同的份量和本質；照樣地，摩西所提到的復活觀念，和埃及所提到的復活觀念，也是不一樣。
埃及人所提到的復活，指的是人經過幾千年以後復活；但聖經所提到的是即刻性的復活。
如果摩西有復活的觀念，為什麼法利賽人和撒都該人還為復活的事爭執不休？因為法利賽人找到復活的觀念，不是從摩西五經，而是從聖經其他卷書，特別是先知書；而撒都該人從摩西五經里根本看不出有復活的觀念，所以他們否認人復活的說法。
【亞伯拉罕的信仰】
亞伯拉罕所信的上帝，是使死人復活，使無變有的上帝。第一，他叫死人復活，因他有復活的大能，能救人脫離罪與死的朽壞性捆綁，把人從朽壞中救到不朽中；第二，使無變有拉丁文的意思，是從沒有中產生出來，這是上帝的創造工作。
在上帝的創造以及救贖當中，亞伯拉罕將救贖放在首位。亞伯拉罕知道上帝是叫死人復活的上帝。亞伯拉罕相信，即使他殺了以撒，上帝卻能叫他復活。上帝能叫以撒從無變有，又能叫他從死里復活，這樣的信念在希伯來書的信仰里，成為一個力量。
希伯來信仰與希臘信仰最大的不同，便是希伯來信仰著重與上帝之間的關系，和從其中所得到的生命力，驚奇、領受、覺悟、交通；而希臘信仰及整個文化基礎，都是在探求、追求、了解、分析、推敲。這實在是人本和神本不同出發點形成的兩種不同的文化，這兩文化奠定西方文化的基礎。
亞伯拉罕不需要從埃及借復活的觀念，他有極大的信心，能把從上帝而來的啟示，一字未改、一字未減地吞下去，成了自己生命的力量。所以亞伯拉罕的復活觀念，是直接從上帝來的。
除此以外，在舊約里還有什麼復活的觀念呢？約伯記十九章二十五節︰「我知道我的救贖主活著，末了必站在地上，我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見上帝。」肉身腐朽後，怎樣得在肉身之中見他呢？這是對復活有絕對把握的信仰。
在上帝的啟示里，他把這個偉大的信仰給了人類。在最早的兩卷書，也就是創世記與約伯記里，上帝在信仰的中心點里已經奠定了復活的觀念。因此，當眾先知把復活的觀念更清楚地表達出來時，亦只不過是這些的注腳罷了，可見信心之父亞伯拉罕和約伯所領受的啟示，都是高過所有的文化。
【盼望與應許】
我們可以來看聖經里的許多應許。
從人產生的是盼望；從上帝來的是應許。當我們一說︰「我希望」時，上帝便說︰「我給你。」他一應許，我們便少了許多眼淚。上帝的應許是解決人盼望的真正力量。當上帝將應許賜下來的時候，我們的盼望便有了依靠，也有了保證。信與盼望連在一起，因為信是所望之事的實底。一個人有信仰，信仰就使他產生盼望，而盼望就是從信仰產生出來。
信仰是根據上帝的應許，為這緣故，基督教所給人信仰的力量是大得不得了的，超過所有的文化給人的盼望。人往往在文化中摸索、盼望，期待抓到一些東西，但在上帝的道中卻不必如此。
在上帝的道中，只有「是的」。上帝的應許，在基督里都是阿們，都是真實，不是影子，不是映像。上帝不是人理性的產品，人的理性才是上帝的產品。
上帝是真理的本身，他把真正的、永遠不變的真理，藉著啟示成為人生命的內容，這個內容里應許了人要復活。
聖經一共有十次記載復活的事情，以利亞復活了一個人，耶穌基督復活了三個人，彼得復活了一個人，保羅復活了一個人，在啟示錄中也提到了另外兩個見證人的復活，以及耶穌基督自己的復活，總共是十個。
這些復活的事情未曾產生以前，亞伯拉罕已經信上帝是叫死人復活的，這樣的信仰使他有足夠的資格稱為信心之父。現在，上帝要把他的能力，就是他的工作能力，使死人復活的能力，讓以利亞表現出來，因此預言也就從以利亞開始。
以利亞面對著那個童子，口對口，鼻對鼻，向耶和華禱告，那個人便復活了，這是所有的經典，世界的宗教中所沒有的事。
【復活帶來永生盼望】
除了基督以外，歷史中沒有一個人曾叫三個人復活，他說︰「拉撒路，出來！」那已死的人就出來了！
耶穌基督是復活的源頭，是生命的本身，生命在他里面。約翰福音五章二十六節︰「因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命。」可見，上帝是永在的，是自存、自足、自由，不需要依靠別的存在而存在的神。基督的生命也是這樣，所以他說︰我是生命，我是復活，復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了，也必復活。耶穌基督成了人間真正的成全，因此，所有的盼望都停止了，而真正表現生命的新啟示也由此產生。
田立克說︰「基督來到世界，乃是終止所有宗教的啟示。」耶穌基督是上帝對人最奇妙的啟示，這個啟示結束了所有宗教的一切的掙扎，使得所有在宗教里面掙扎、盼望、摸索的人，都可以在基督里找到答案、找到實體、找到應許。每一個人都可以到耶穌基督面前，得到真正的、具體的、生命的供結。
【文化需要重生】
這一位從死里復活的基督，在沒有復活以前，曾經叫三個人從死里復活，這點，本當足以使猶太人敬拜他才對，奇怪的是，基督叫第三個人從死里復活時，猶太人不但不因這一件事而屈服在真理之下，反倒因耶穌基督叫拉撒路復活而起了殺機。
我個人認為，把耶穌殺死，是人類歷史中最大膽的行動。最大的冒險家，不是爬上埃佛勒斯山峰的，也不是登上月球的太空人，乃是殺死耶穌的人！為什麼？因為明明看見拉撒路出來，這樣的事不但不能使他們俯伏下來敬拜耶穌，反倒產生一種完全不同的觀念。這豈不表示，若沒有被真理的聖靈重生，人的文化與宗教也只不過是把人的心靈帶到更瞎的地步罷了！
「文化需要重生」，如果文化沒有被上帝的道重生，重新指定方向的話，那就沒有根，也沒有方向。無論再怎麼深奧、偉大、悠久的文化，若沒有被上帝的道重生，都還是屬于沒有根的文化。
我們從有猶太歷史、有猶太人啟示傳統的法利賽人身上，就可以看見，他們雖然親眼看見耶穌叫人從死里復活，不但不尊敬他、不敬拜他，反倒動了殺機，要把這位基督釘在十字架上。
【基督至終得勝】
我們實在無法想像，耶穌基督-一個叫人復活的人，自己卻願意死。他的死是六大力量暫時得勝︰
一、政治力量的得勝。
二、軍事力量的得勝。
三、宗教力量的得勝。
四、法律力量的得勝。
五、自然權勢的得勝。
六、群眾力量的得勝。
基督在這六大極勢之下，好像暫時失勢，被死亡吞滅。在政治家的判斷之下，彼拉多定了他的死；在軍事護衛之下，他被關在墳墓里；在披上宗教外衣毒計，和律法師的控告之下，他上了法庭；在不公正的法律之下，他被判死罪︰在自然力之下，他好像死了、埋葬了，大石頭也堵住他的墳墓；在群眾大聲呼喊之下，強權更遮蓋了真理，也遮蓋了整個世界，耶穌基督被釘在十字架上。
在這樣的階段，基督教偉大的教義和道德規範似乎蕩然無存。
所以可以想像在耶穌基督死後和復活之前那幾天，對于跟隨耶穌的人來說，是蒙上怎樣的羞辱，他們整個的信仰面臨多大的崩潰！他們這時候，不但不能在那些虛假的宗教和文化人面前，維持**和威嚴，甚至連面對那些最低級、最沒有文化、最野蠻的人，也沒有勇氣。
世界歷史最大的改變，就是耶穌基督從死里復活，以及門徒受了聖靈。因此，門徒對于復活的了解，就成了信仰和生命的一部分，連帶他們見證的力量，也完全改變了。過去他們曾對這位主誤解，沒有真正認識他是誰，但至終，他們發現，跟隨這一位主絕對沒錯。
【發揚基督精神】
這位復活的主，不但得勝了軍事、得勝了法律、得勝了政治、得勝了自然、得勝了群眾，也得勝了羅馬帝國，最偉大的帝國在他復活的大能下黯然失色；不但如此，他的復活也使得下列三件事黯然失色。
一、罪的權柄。
二、死的權柄。
三、魔鬼黑暗的權勢。
由此可知，不但是自然界的，甚至超自然界的信仰力量我們都得到了，因此，在天地之間，我們更應當有生之勇氣，可以面對永恆、面對一切的限制、面對死亡對生命的威脅，以及一切的焦慮，因為復活的主就在我們的身旁。
這世界是主的，因此我們不必怕文化上的各樣東西，也不必怕政治上的各樣東西。如果可能，我們應進到政治界，像但以理坐在高位，以基督的精神影響政治；如果可能，我們應進到文化界，在文化界坐高位，以基督的精神去影響它；如果可能，我們應以基督的真理，秉公行義，去影響這個世界，以復活的精神進入世界，作世界的光！
求主幫助我們，給我們復活主的能力來裝備自己，以偉大的宇宙觀、基督教的精神，遵行主給我們的托付，把福音和神的道傳楊開來。
「耶和華上帝在東方的伊甸園立了一個園子，把所造的人安置在那里」(創二8)。「耶和華上帝將那人安置在伊甸園，使他修理看守」(創二15)。「他們二人的眼楮就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自已編作裙子」(創三7)。「耶和華上帝為亞當和他妻子用皮子作衣服，給他們穿」(創三21)。「耶和華上帝便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之上」(創三23)。
【受托治理自然】
這些熟悉的經文，述說我們的根源。上帝先造園子，然後造人，這先後的次序表示人的價值高過環境。所以，人對環境應當有「上帝為我們創造了這個世界」的眼光、氣概，今天所有注重環境衛生或居住環境的人，應當先懂得神學，因為上帝把自然給了人，人是受托付去管理自然的。以上帝托付的使命去管理自然，是文化神學最基本的原則。上帝創造萬有供人享受，人享受萬有的目的就是要榮耀上帝，這種上帝把文化使命交給人的神學，我們要建立起來，如果我們沒有用神學去了解文化，搞了大半天文化，結果還是沒有找到真正的方向-文化使命。
上帝造了伊甸園，然後叫亞當、夏娃在里面「修理看守」；上帝把責任交托給人，而人必須向交托責任的上帝負責。人若不懂得這個神學，就會破壞了自然環境，不但羞辱神，還會殺害人，所以人應該尋求與受造之間的正常關系，向創造萬物的主負責任。文化神學的基點就在于此。
【犯罪已是事實】
當然，我們研究文化和神學之間的關系時，不能忽略另外一件事情，就是「犯罪」在歷史上已經成為一個事實。所以，負有保護享受自然的責任，使用創造界一切物質資源的人，因為罪的緣故，已經不懂得怎樣修理、看守，也不懂得怎樣使用。今天人類雖然可以用各種辦法享用上帝所造之物，卻無法達到榮耀上帝、向上帝負責的目的，因為人把榮耀歸給自己。
上帝在自然界里隱藏許多真理，這些隱藏的真理，正是科學研究的對象。科學的成就是文化成就的一大部分，但科學的知識並沒有增加任何隱藏的真理，只不過把隱藏的真理，從隱藏的地步挖掘出來，變成公開的知識。所以科學不過是用上帝給人的理性，去找出上帝隱藏于自然界中的真理。人因為「知道」這些真理，產生因「知」而有的快樂；這快樂不是教導人榮耀自己，而是要人把一切的榮耀歸給上帝。所以，科學的成就是上帝的榮耀，不應當歸功于人。懂得這個道理，才能作科學家；也只有懂得的神學，才能作文化使者、哲學家；也只有懂得這樣的神學，才能處理社會問題。
【用文化神學建立秩序】
基督徒應當以「上帝的道高過人」的思想形態去了解人的地位。
上帝把看管的使命給亞當、夏娃的時候，他們清楚知道︰人被造一定要做一些事。因為沒有人可以不做事而度日︰一個不做事的人是不正常的，因為人在工作中可以享受生命。享受生命、享受工作，正是上帝造人的目的之一。這個「做」，照著上帝整個的計劃歸納來看，正是修理看守上帝所給我們的環境，如果我們能從正統的神學、偉大的系統架構里，看到了個人的責任，對上帝、對人、對社會、對國家、對環境、對內心，都有適當的安排、有系統的了解，我們的存在價值會早早提高。許多人只接觸上帝部分的「道」，而沒有把這一點和其他點連系起來。我們應把大的與小的、小的與小的、大的與大的、小的與大的之間的關系整個建立起來，成為架構，了解個人在整個社會中的身分、責任，及他在上帝、人、物、鬼之間的關系地位、系統、層次。研究神學就是研究何以上帝之所以為上帝，人之所以為人；上帝、人與萬物，萬物與上帝、人；上帝與人，人與上帝；人與物，物與人；人與鬼，鬼與人︰上帝與物，物與上帝的關系。上帝要我們懂得怎樣在天地之間頂天立地，做上帝的代表，在世界上作人。這樣，文化的問題、科學的問題、哲學的問題、藝術的問題，全部都可以在神學的基礎里，確立真正的方向，建立真正的基礎。
【耕耘性的社會文化】
文化是在人犯罪以後被建立起來，這個文化和原先托付的文化使命，到底有何不同？上帝把文化使命托付給人，但是自從人犯罪後，就沒有辦法正確的做到上帝給我們的文化使命，只能以罪人的身分去處理環境，耕耘田地。「文化」就是把環境中有關生存的一切條件，耕耘成一個合乎理性、合乎價值觀的系統。所以文化就是一種耕耘。
「耕耘」這個字是犯罪以後才產生的，犯罪以前所用的名詞是「修理看守」，犯罪以後所用的名詞才是「耕耘所自出之土」。耶和華把亞當、夏娃趕出去，要他們耕耘所自出之地，所以，人就流汗耕耘，建立了文化社會。人無力「修理看守」，只能「耕耘土地」。人「耕耘」、「流汗」，建造了文化社會。這個創造不是從無變有，而是從亂變成比較不亂(有時候是更亂)，把這個世界變來變去，沒有一定的做法可循，每一個朝代都歪轟烈烈的興起，又淒淒淡淡的衰敗；每一個朝代都因偉大的觀念誕生，因現世的失敗倒下，文化就在其間繼續不斷的進行下去。
【需衣蔽體的社會文化】
亞當、夏娃犯罪以後，產生很特殊的情緒-羞恥，這種感受是犯罪之前沒有的，他們變成需要穿衣服的人。因此之故，文化與衣服有很大的關系︰服裝是文化重要的一個部分，一個不穿衣服的民族，我們就說他沒有文化；文化和衣服有關系，這關系正是始于創世記第三章。亞當犯罪以後，感到不穿衣服很羞恥，就把樹葉摘下來編成裙子。他解決了罪惡的問題了嗎？沒有。他以為摘下來的葉了可以永遠長青地遮蓋他的羞辱，卻不知道凡是與神隔絕的就必枯乾。這樣，所穿的那件衣服(也就是文化的開始)，不是萬久長青的。沒有一種文化能夠不衰微的。
有位社會學家，認為世界幾十種文化都有春夏秋冬四時期，有萌芽時期、開展時期，也有衰退時期和消滅時期，可見文化並非長青不衰的。
【不義的社會文化】
葉子摘下來編成裙子，亞當夏娃以為在葉子的保護之下，可以遮蓋他們的羞辱，成為「義」人。但這個文化所建立的「人的義」，卻不等于「義人必因信得生」的「義」。後者指的是上帝的義。人所建立的義如同什麼？以賽亞書六十四章四至七節說︰「從古以來人未曾听見，未曾耳聞，未曾眼見，在你以外有什麼神為等候他的人行事。你迎接那歡喜行義記念你道的人；你曾發怒，我們仍犯罪。這景況己久，我們還能得救嗎？我們都像不潔淨的人，所有的義都像污穢的衣服。我們都像時子漸漸枯乾，我們的罪孽好像風把我們吹去。並且無人求告你的名，無人奮力抓住你；原來你掩面不顧我們，使我們因罪孽消化。」
以上這段經文告訴我們︰人的義在上帝面前像污穢的衣服，我們的義不能遮蓋我們的罪。這段經文提到兩件事︰葉子會被公義的太陽曬干，聖靈的風把葉子吹掉。風把葉子吹掉，人所遮蓋的羞辱都要顯出來。
六、七千年人類堆積起來的文化，為人類帶來什麼好處？若你看見第一次世界大戰時，人可怕的凶狠和野蠻的本性，你還相信有所謂的進化嗎？若你看見英國人為了足球賽，凶狠的殺人，你相信這是文化大國嗎？我十二歲時听過一段諷刺的話，至今印象深刻︰某個展覽會有兩個房間，一個房間展覽古代野蠻人的武器，另一個房間放滿最聰明、擁有最高技術的現代人的武器。古代人的武器只是石頭、木頭，每次只能殺死一個人；現代人的武器是原子彈，一殺就是幾千萬人。一次殺死一人叫野蠻，一次殺死一千人叫文明，真不知那一個才是文明，那一個才是野蠻？
這樣說並非否定文化，文化確實有一些功用，但是不能把文化絕對化，因為文化是犯罪以後的產品。一旦把文化絕對化，就會成為福音的攔阻。比較野蠻的人容易接受福音，反而自以為文化高深的人，有很多抵擋福音的文化，這豈不是表明，耶穌基督的福音不易被有文化的人接受嗎？但請不要以為耶穌基督的福音很膚淺，只適合野蠻人。不是的，野蠻人能接受福音，高級知識分子也能接受。
世界上有很多偉大的科學家降服在真神面前，正說明福音的大能對希利尼人、對化外人都能產生功效。
【上帝賦予人「文化性」】
談到文化，不得不先思想「文化性」。「文化性」是文化之因，正如「宗教性」是宗教之因，「哲學性」是哲學之因，「科學性」是科學之因。「因」所產生的「果」，就是成績；而這個「因」是能達到成績的本源。比如說，人若不是有宗教性，就不可能產生宗教；若不是有文化性，就不可能產生文化。「宗教性」是宗教產生的原因，「文化性」是文化有成就的原因，所以宗教性、文化性是潛在因，而宗教與文化是產品。
「文化性」是人受造時潛在的本性，上帝造人的時候，就把文化性放在人里面，而文化性是為了達到上帝給人的文化使命。人犯罪以後，文化性受到罪的**，文化使命不能達到，慢慢產生了罪人的文化。罪人的文化與原先的文化使命相差太遠了。
上帝把文化的使命交給人之前，已將他自己的形象和樣式注入人里面，人才可能有文化的成就。可惜，人犯罪以後，開始誤用人墮落的理性(我稱之為墮落性)。這墮落性是文化與福音之間的分界。
【罪**人每個層面】
宗教改革時期，特別提出了一個要點，認為罪已經侵蝕人的每一個層面。這並不是說人完全沒有上帝的形象，如果人完全沒有上帝的形象，人就毫無價值可言，也不可能有「價值觀」存在。這句話乃是說，人還有上帝的形象，只不過上帝的形象已經受罪**，並且每一個層面都被**了。罪惡不但如亞奎那所說，發生在意志的層次，罪惡也發生在感情、理智的層次。理性既已被罪**，所以無論文化多有成就，都不能逃過罪的捆綁。
文化使命的終極目的是要藉著對自然的了解、對自然的使用來榮耀上帝，而非基督徒根本沒有辦法藉著科學知識榮耀上帝，他們只是藉著科學知識榮耀自己、羞辱上帝，這表示他們不能正確地使用理性。他們雖然可以用理性找出許多知識，但終究的目的沒有辦法達到。
現在我們要思想一段重要的經文︰「我的道路非同你的道路，我的意念非同你的意念。」這兩句話把文化的總和提出來。
什麼是文化呢？字典可提出許多的定義，但我們要從聖經找出定義。在這里先要解釋兩件事，第一是「思想形態」，第二是「生活方式」。內在的觀念思想，是外在生活的動機，是左右行動的原理，這個左右行動、支配生活的原理，就是思想形態，就叫做意念。用各樣的方式，把生活活出來，這外在的表達叫做「道路」，就是哲學提到的生活方式。所有思想都要表達于行為中。那兩句經文總合起來就是，上帝向人說︰「人阿，你墮落以後，還會照著我給你的形象去尋找道路和真理嗎？你尋求理性的表達和生活行為的完全嗎？你尋求真理、道路，尋求怎樣成全自己的意念嗎？在你尋求意念這個絕對性的方向中，豈不證明我的形象在你里面嗎？」有話說人人都有佛性，人人可成堯舜，這不過是表達人里面有上帝的形象。我們應尊重文化的追求動機，尊重人求全之心。但求全之心在那里？它在我里面。而我是誰，我是在罪里面；在罪中的我，雖有求全之心，但這求全之心不能帶來真正成全，這就是文化的毛病。
【自然宗教、文化的關系】
宗教是什麼？宗教和文化一樣，都在尋找「價值」，只不過「文化」是向外尋求，「宗教」是向內尋求。中國的思想家把宗教歸納成三個字︰真、善、美。用這三個字來談文化也很適當，因為文化也是在追求真、善、美。「真」的相對是假，「善」的相對是惡，「美」的相對是丑。在真善美的追求過程中，人要找到一個可以安身立命的價值觀，這就是文化系統。
現在來比較上帝的自然與我們里面的文化性、宗教性。上帝創造了自然界，我們居住的環境，人對這個環境怎麼反應呢？「文化」就是對上帝普遍啟示的反應。意思是說，上帝把自己一些很特殊的本性，如︰永恆、能力、智慧、存在表現在受造物之上，藉著所造之物，我們雖然看不見上帝，卻知道上帝是存在的，無法推諉，這正是羅馬書第一章所說的。對于這位藉著受造之物啟示他的存在、永恆、權能和智慧的上帝，我們怎麼反應呢？我們去尋找他的價值，尋找的這個過程就產生了文化。
其實，宗教尋求本身就顯出宗教並非絕對性的真理，因為一個尋求真理的人，怎能認為他自己就是真理呢？一個尋求道路的人，怎麼認為他自己就是道路呢？文化與宗教所犯的最大錯誤，就是在墮落限制之下，以求全之心把自己完全化了；在相對界中，以絕對的精神把自己絕對化了。結果，人就奪取了上帝的榮耀，不承認自己的有限，排斥福音︰所以，文化愈高的地方，排斥福音的力量也就愈大。
【文化不乏對啟示的了解】
上帝藉著他的話創造諸世界。所以我們研究科學，研究物理，研究心性的時候，發現萬界都有「道」運行其中。「道」(Logos)運行于諸世界中，這句話早在古希臘時代就證明出來了。今天無論任何學科，例如地質學就是geo加上logos，而神學也是theo加上logos，其它如psychology，physiology，pathology等等也是如此。這豈不是說在人的文化中，可以看見「道」的影子嗎？在文化界里有神形象的表達嗎？希伯來書說︰「諸世界是藉上帝的話造成的。」這樣，「道」就是世界的成因，世界也是被他的命令托住的。
斯多亞派的哲學提出了兩個字，一個字是宇宙性的「外界」，另一個字是內心性的「內界」。「外界」有一個運行大自然的原理，這原理就像老子所講的「道可道，非常道」及「先天地而生、為天地之母」的「道」。這個「道」運行在大自然中，獨立而不改。獨立而不改的「獨立」就是神學講的神本性的「自我存在」、「自我依靠」，「不改」就是沒有改變、沒有移動。
亞里斯多德提到「不動的動者」，老子提到「獨立而不改」，這表示文化也含有一些對上帝自然啟示的了解。在斯多亞派的思想里，1ogos這個字所指的大道，也就是約翰福音一章一節所用的字，中文翻譯為「道」。
「道」這個字就是十四章六節所說的「道路、真理、生命」的道路。其中前兩樣是世界文化稍微接觸到的，第三樣，世界文化無法接觸到，因為人已經進到生命的朽壞里了。
斯多亞派除了提到外界有一個運行在萬有之中的道，同時提到人是唯一了解這個道的另一個小道，運行在外的道叫做1ogos，運行在人內心的道則是小道。人渴想了解里面那個道與外界之道的關系。
【文化無法解決人與自然的關系】
要徹悟、了解這層關系，人就透過兩個本性去追尋，一個是從宗教性，一個是從文化性。宗教和文化都盼望徹悟宇宙的真理，而「徹悟宇宙的真理」不是為了我作主體、榮耀自己；真正的意義是讓我與真理的本身合而為一，好像中國哲學所講的「天人合一」、印度哲學婆羅門和阿德曼的結合。婆羅曼是宇宙的大道，阿德曼是人心里的小道。但是文化、宗教所追求的結合，無法產生真正的結果。
亞當修理看守失敗，逃走，把葉子撕下來亂遮蓋一場，建立了穿衣遮蓋的文化。為什麼不穿衣服會感到羞恥呢？人對人體感到羞恥，是文化沒有辦法解決的矛盾。男人的身體多麼漂亮，女人的身體多麼漂亮，但是人卻羞于把漂亮的身體展露出來。為什麼臉上的肉曬太陽不要緊，露體便很羞恥？對自己身體的欣賞，卻對身體感到羞恥，是文化的矛盾。
文化盼望達到最高遮蓋羞辱的程度，卻另有一種期望，希望忽視羞恥，展露美麗的身體。人企圖用直覺的畫面、雕刻解決這種矛盾，所以，把石頭披戴人形，藉著石頭表露漂亮的、藝術的身體。石頭不會害羞，一直看它也不要緊，它沒有逃走的能力。人就用這種辦法解決羞恥，解決矛盾。
【上帝的解決方法】
人盼望藉著文化解決不能解決的問題︰上帝的方法又是什麼？上帝對亞當說︰「把你用無花果樹作的裙子脫下來，穿上我為你預備的皮衣。」這對人而言很困難，因為脫下來的那一剎很難受。明明是有文化的人，卻叫我接受你的福音︰明明辛辛苦苦建立起一個系統，你把它否定掉。上帝說︰「是的，因為那不是我為你定的。」這就是福音不被接受的原因。
永恆的道，曾經來到世間，把恩典與真理向人顯明出來，而且是充充滿滿的有恩典，有真理。這向人顯明的道，就是道成肉身的耶穌，所以，耶穌講了一句很重要的話，說︰「我就是道路、真理、生命」(約十四6)。
耶穌來到人間，正是為了解決人墮落的罪惡。所以，彼得前書一章十八至二十節說︰「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是藉著基督的寶血；如同無**的羔羊之血。基督在創世之前，是預先被上帝知道的，卻在末世，才為你們顯現。」這至高之主，竟然降卑自己，虛空自己，道成肉身，從天而降，乃是要在人間顯出上帝的愛，為人間帶來真理與恩典。
聖經說︰「我的道路高過你的道路，我的意念高過你的意念。」這兩句經文就是說︰「上帝阿，你的道高過人的文化；你的意念高過人的哲理；你的生活方式高過人尋求的生活方式。」透過基督道成肉身，我們得以知道上帝的意念及上帝的道路。
田立克說︰「耶穌基督道成肉身來到人間，應當成為結束所有宗教的一個啟示。」當找再三思考這句話，將它與聖經一貫的真理串連起來，發現這句話太偉大了︰因為耶穌基督實實在在是所何宗教尋求的答案。
【從今以後】
在這里，我們需要停下來，衡量我們所探索的價值是永恆的或不是永恆的？以永恆的價值觀來看，世界的文化需要重生，世界的文化需要上帝的恩典和上帝的道重新光照，看見其中不合理的地方，保留其中合理的地方。合理的地方是對上帝的普遍啟示的反應，不能榮耀上帝的地方要改過來，變成榮耀上帝。
我們傳揚福音，並不是否定所有的文化，只能說人為的文化中，所有與上帝的道相背的地方，一定要找出來，以上帝的真理去建立新的系統。
盼望今後的你不是夸無花果的葉子，而是穿著耶穌基督用寶血買回來的義袍，對主說︰「主阿！我的義不是永恆的義，你的義才是永恆的。我願意靠著你的真理，行在你的旨意里。」
使徒行傳二十六章十六節至十九節︰「你起來站著，我特意要向你顯現，要派你作執事作見證，將你所看見的事，和我將要指示你的事，證明出來。我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那里去，要叫他們的眼楮得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向上帝，又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。亞基帕王阿，我故此沒有違背那從天上來的異象。」
「我故此沒有違背那從天上來的異象。」是保羅走完一生事奉道路時，透露的事奉成功要訣。
有一些傳道人半途而廢，遇到困難挫折，火熱就轉為冷淡，這是什麼原因造成的？有一些傳道人數十年如一日，無論遇到什麼攔阻也絕不屈服妥協，又是什麼使然？
有人以為是學問的問題、信心的問題，或是工作方法的問題，我認為關鍵不在信息，而在傳信息的人。傳道人一定要在上帝面前好好的檢討︰我是怎樣的工人？
每一個傳福音事奉主的人，可自問三個問題︰(1)為什麼蒙召？這是動機的檢討。(2)現在正做什麼？是否為了福音就讀神學院，讀完神學院做傳道？如果訓練完了只做牧養的工作，那你的講章將多半是奮興的講章，而傳福音的講章卻非常少。(3)對事奉的感受如何？
布道者應有的裝備
布道者不僅接受挑戰，也要作個挑戰者。有幾件事情是布道者要特別注意的。
【一、使命感】
我們為什麼作傳道的工作？是上帝的旨意。上帝的旨意這句話十分嚴肅，連聖經都很少提到。被造之物沒有比上帝的旨意大的，上帝的旨意立定在天，永遠都不改變。如果你說︰「我今天之所以傳福音事奉主，是因為上帝的旨意。」那你就不可以隨便傳福音，也不能不傳福音。因為上帝的旨意是一句很嚴肅的話。
但願你領受了旨意所帶來的使命，就擔起大責任，不怠情因循，好好作工。
【二、傳道的價值觀】
價值觀是行動的基礎，認定一件事情值得去作，我們就該全力以赴。為了福音，上帝付了最大的代價，今天我們傳福音，就是要得回已經失去的靈魂，多一個人得救，就多贏得一份福音的果效
【三、肯定人最重要的位份】
人最需要的東西不是物質，不是科技，也不是享受、安慰；人最需要與上帝和好，在生存的宇宙中找到適當的位份，這位份產生的自我肯定才是作人真正的意義。
有些傳道人的困難，在于自己還沒有找到上帝旨意中的位份！
我知道加拿大有個牧師，已經快五十歲，手開始會抖了。他的講章沒有新意，教會不大需要他，他的經濟受威脅，不知道怎麼辦，心理上的困難又不能告訴人。
我們不能思想太多「人」的事情，愈多考慮自己愈難肯定自己。自古到今，盡心在上帝工作上的僕人，上帝從不虧待，上帝把榮耀給他們。如果總統說話不像一國元首，牧師說話不像教導訓誨人的，傳道者卻失去平靜安穩，會是什麼樣子？
很多人得了福音的好處卻不清楚擁有的是何等的寶貝。傳道人是上帝的兒女，站在眾人前作見證是以王子的姿態出現，你的地位何等尊貴榮耀！
【四、帶能力的信念】
傳道人站講台，不能講些自己也不相信的東西。模糊的東西沒有力量，你應有一個信念－－堅定立場，上帝的力量要透過你分出去。
很多人羨慕使徒們的信息氣勢磅礡，擲地挫然。其實，當時傳福音並不比現在容易，現在所有傳福音的困難在保羅的時代都有︰政治**、知識分子的抗拒、理性主義的挑釁等，一樣也不少。斯多亞派，伊比鳩魯主義、諾斯底主義在當時各領風騷，並不比今天新儒家學說差。
是什麼使我們的意志消沉？是營養不良的思想體系，還是生疏蒙塵的神學裝備？智慧以智慧為師，傳道人要在真理上站立得穩，以勇敢無畏的精神傳救世的福音。
【五、積極的事奉】
無畏世界耶穌說︰「你們是世上的光」，這句話暗示我們，世界是黑暗的，正因為世界黑暗，所以需要你的光。原來這世界骨子里就朽爛敗壞，你不必因此心懷恐懼，相反的要認為正因如此，我才有用武之地，我聖潔的位分及聖徒的品質，可以對世界有所貢獻。
爭取時效在時間觀念上，我們要有在最短時間達到最大果效的野心。時間的價值成本很高，我們不能不計算。我們不能在離開世界以前只作這幾件事，只帶幾個人信主。
我十五歲開始半工半讀，一面讀書一面教書。我請求校長把最調皮的一班讓我帶，校長認為我太年輕，我說我要用最短的時間吸收最多的經驗。這是我吝嗇的哲學。時間長並不證明一定有收獲，可能是幾十年好經驗，也可能是幾十年笨經驗。到我讀教盲學的時候，我發現很多原理我早就用過了。
傳福音若是遇上困難，要看作是機會，是鍛鏈、努力的好機會。我的對象愈刁鑽，我愈戰愈勇。
【六、清楚的信息】
心理學家帕麥爾說，每個人心里都有一扇門，你找不到門，踫見的就都是冰冷堅實的堡壘，找到了那扇門，就很容易的可以和他交朋友。我們的信息要懂得使用關連的方法，簡單的說就是用對方听得懂的語言去溝通，這才是信息。
小群教會的弟兄姐妹發明了許多專有名詞，有的很好，有些很不好。例如︰「對付」這個字，全本聖經找不到；「釋放主的話」是錯誤的翻譯，說傳信息就可以了，說「釋放」好像原來是綁得透不過氣來以的；奉獻本來清楚明了，如果說「擺上」，還有「交通」，外邦人會感到莫名奇妙。我們不要標新立異，孤立了基督徒的語言，否則隔閡日深，很難向世人傳福音。
要怎麼講別人能夠懂的話呢？應效法偉大的傳道人想得多，講得少；想的深，講的淺。如果你想得很少，講得再多也是廢話；你想得很膚淺，即使用上一大堆高貴的名詞也是欲蓋彌彰。耶穌和保羅的講道誰比較深奧？保羅的道很不容易懂，耶穌講得很淺白。其實耶穌是深入淺出更不容易。
【七、欠債的感覺】
「無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債。所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人」(羅一14)。
追求完全完全人是一個在心志上不肯妥協，在虧欠感中繼續追求的人。他以虧欠的態度謙卑學習，就從完全的質進入完全的量，這是基督徒進展武成聖的步驟。若有人認為自己完全，這個人就不完全了；真正完全的人從來不曾感到自己完全過。保羅傳福音的動力歷久不衰，因為他從不覺得滿足，這個動力是很重要的觀念。「夠了，夠了」的聲音是會攔阻我們長進的。許多教會不再焦急、迫切，因為夠了。其實，這個「夠」不是實質上的，是人為的，表象的。
不畫地自限有一次我問一位牧師︰「近來工作如何？」他說︰「感謝主，我們教會坐得滿滿的。」
我存心開他玩笑︰「怎麼會坐滿？」
他說︰「因為我們很努力作工。」
「這個答案不大好呢！」
牧師立刻改口︰「是因為我們弟兄姊妹都很愛主，大家努力作工。」
我絲毫不放過，「是嗎？」
「感謝主，因為主的恩典。」
這樣好多了，以人為中心多半有毛病。我還沒有放松︰「還有別的答案。」他開始生氣了，有一點變臉︰「那你說吧！」
我說︰「因為你們有四面牆壁！」
沒有錯阿！把四面牆壁打掉試試看還坐得滿嗎？許多滿足感是人為的。要教會坐滿很容易，中間砌一道牆就行了︰要布道會坐滿也簡單，租小一點的地方。
立志做大事二十九年來，我市道的場地愈租愈大，上帝的工作要愈作愈大才對。印尼最大的大學請我去講道，我對學生說︰「不要單在校園布道，要去能坐一萬人的體育館布道。」他們嚇得半死，「我們這麼年輕，不過是大學生阿！」什麼「不過」是大學生，以前的大學生是搞革命的，「你們要有雄心大志，有大信心作大工。」後來他們寫了兩封信來，說他們信心不夠，我再推動他們，「你們要作大事，請誰作講員是另外一件事。」後來他們果然租了大地方，但是不知道錢從那里來。原來有一個愛主的人先借一些錢給他們，他們就用這筆錢來租場地、租音響。我不動聲色，訓練他們的信心。等到聚會結束後，他們算算，不但收支平衡，還多一點，高興得眼淚都流出來。他們懇切禱告感謝神，作見證到晚上兩點，那個算錢的同學就睡在裝錢的大布袋上，一睡到天亮。
我有一個學生，三十五歲，很有布道的恩賜，很多教會請他去講道，會眾人數五百、一千，有時候兩、三千人。我對他說︰「你要趕快做大一點，四十歲以前帶過大聚會，以後就駕輕就熟。如果你三十歲以前不作工，四十歲以前作的不大，四十歲以後，你會以為自己就是這種人。」有人以為一「大」就會驕傲，不一定的，「不大」還驕傲才是真驕傲，什麼都作也不驕傲才是真謙卑。
保羅有志氣，「希利尼人、化外人，我照樣欠他們的債。」化外人是沒有文化的鄉野人，希利尼人是全世界知識文化的精英，保羅盼望影響這兩種不同的人。從量來看，影響愈多人愈好；從質來看，最優秀的人他也不放過。
【八、透視環境——知己】
1．了解自己的軟弱傳道人首先要了解自己，因為知已知彼百戰百勝。我到處都听到有人批評牧師︰「傳道人的格都沒有還要傳道，還要帶領別人，我是因為敬畏上帝不得不去崇拜，其實打心眼里就不要這樣的領袖。」傳道人應該裝備自己，合乎主用。
在舊約，上帝對耶利米說︰「你若將寶貴的和下賤的分別出來，你就可以當作我的口」(耶十五19)。在新約，保羅對提摩太也講過同樣的話︰「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事」(提後二21)。一個奉獻的人最要緊的是被上帝用，合上帝用。當你禱告說︰「主阿，我撇下一切給你用。」如果主說︰「我不能用你。」有誰比這種人更可憐？
傳道人要清楚自己何等軟弱，靠著自己的智慧聰明絕對無法抵擋撒但，我們無論怎麼老練，也比不上魔鬼的經驗，你有幾十年經驗，它有幾千年！上帝救贖我們不是叫我們夸自己，乃是叫我們夸基督，所以凡是不倚靠上帝的傳道人，就如同赤身暴露在槍林彈雨下。撒但只要使你看自己、靠自己，就可以打垮你。
但是，當我們信仰主，上帝的應許就使我們剛強。有一本聖經翻譯本是︰靠主不但凡事都能，而且無所不能。保羅三次求主叫刺離開他，主對他說︰「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以保羅說︰「我更喜歡夸自己的軟弱，好叫基督的能力護庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的。因為我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了」(林後十二8∼10)。
上帝不是透過「能」來顯能，是透過「弱」來顯能。世人永遠不明白這件事，傳道人一定要先看到，而且行在其中。
2．擁有屬靈的權柄有一段熟悉的經文︰「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠耶和華的靈方能成事。」聖靈是真理的靈，所以倚靠聖靈合乎真理的啟示。聖靈也帶有權柄，耶穌差遣門徒說︰「天上地下所有的權柄都賜給我了，所以你們要去使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗」(太二十八18∼19)。耶穌托付使命時，最先交持的就是權柄的觀念。所以，我們是在執行一個帶有權柄的使命。
我十七歲蒙召奉獻傳道，曾禱告主︰「恩主，求你使我言語帶著權能，說安慰話的時候，使人得到從你來的安慰；說勸勉話的時候，使人得你聖靈真正的勸勉；就是說責備話的時候，求主你審判者的身分在現場顯明出來。阿們。」這是我嚴肅的禱告，我希望你們也有這種禱告。同樣一句話有些人講十分有力，有些人講就沒有力量。權柄在你身上，你說的話自然事半功倍。
宣道會東南亞區的總主任翟輔民，在印尼西里伯島南部一個大城市里辦了一間神學院。快舉行畢業典禮的時候，有人告訴他學生畢了業不想到鄉下去，都想在大城市傳福音，他十分難過。世界宣道會總會曾經請他回去做總干事，他不願意回去，因為他認為福音的工場比辦公室里的大座位重要。他自己從先進國家到印尼傳福音，又經常出入窮鄉僻壤，現在竟然听說自己的學生不肯去窮地方傳福音，他的心情可想而知。他從山上休息的地方下來，走到畢業班宿舍，一句話都不說的看著他們。不到兩分鐘，那些學生全部流淚，完全奉獻的心志生出來了。
傳道人需要感人肺腑的權柄，不必多費言語也可以看見上帝的工作。
3．謹記蒙恩經歷你是怎樣得救的？也要照樣用你蒙恩的方式去發展福音的工作。盼望我們常常回想從前如何領受主的救贖，怎樣經歷福音的大能。你不能忘記自己原來的情形，忘了「本你」就不能了解別人的需要了。
【九、透視環境-知彼】
傳福音時，不要把听眾想像成傻瓜。
我在雅加達第一次開神學講座的時候，有一千兩百人來听。許多知識界名流聞人、大學教授、醫生……在其中，這是印尼有史以來，知識分子聚集听神學理論，人數最多的一次。
會後有幾個人紛紛問我︰「你講的東西相當深奧，有宗教哲學、護教學、神學，照你想有多少人會明白？」
「只要他們繼續來就好了，听不懂以後再來，多幾次慢慢就懂，他如果每一句都听懂，以後就不來了。」我說。
「你想听懂的大概有多少比例？」
「可能只有百分之十听懂我講什麼，百分之九十似懂非懂，我不管這些人，因為百分之十的人已經幾十年沒有供應，再不抓住就流失了。」
「百分之九十既然都听不懂，你怎麼有把握他再來？」
「理論方面我不放松，但是為了百分之九十的人，我用了比喻和笑話，他可以听懂，哈哈大笑之後多少有些明白。」
听眾不是傻瓜一九六九年我參加一個國際會議，會議完畢，有些代表就被派到各教會講道，我听見一個傳道人站在台上說︰「我們今天為什麼要開這樣的會議，因為世界人口已經到了兩萬萬……」這句話講了好幾次。什麼兩萬萬？幾十年前中國人口就有四萬萬了，這麼普通的常識都沒有，實在很丟人。傳道人不要以為站上台程度就比別人高，下面的人有很多比你更高的。
又有一次，我在美國一個地方講道，看到一個查經班的主席有一兩千本屬靈的書，解經的、神學的，琳瑯滿目，我注意看那些書，知道這個人有學問，他不隨便選書，心中十分佩服。不久我坐飛機到另一個城市講道，住在傳道人家里，他的書不到二十本，我就想到誰應該上台，誰應該下台的問題。現在許多在台下的還沒有被推上台，在台上的也沒有被拉下來，如果有一個拉上拉下運動，教會就復興了。
不要把上帝的兒女當傻瓜，作傻瓜的傳道也不太風光，對不對？我剛開始講道的時候，很怕說得不夠好，給人家笑話，看不起我還是小事，看不起主就是大事了，我盡力預備，不要人輕看了上帝。
傳道人如果不能主動向世界挑戰，至少要接受挑戰，不要只作容易作的事，也要接受困難的工作，否則你就沒有機會證明你的上帝是全能的。有些傳道人到了人生某個階殷，就求自己家里平安、飯碗平安、兒女平安就好，不再做什麼大事了。近幾年，我一直很想作一些新的工作，放下原來的工作可能生活有困難，養老金也沒有了，對兒女諸多虧欠，但是我認為接受挑戰是一種自我省察，你以為如何？
听眾是什麼人你傳福音的對象是誰？人。我們從福音神學的角度來看這些人。
1．他們是有上帝形象的人。許多人認為他們是在對罪人講道，這也沒有錯，問題是你的態度。你把他們當做罪人就可能去審判罪惡，你也可能用了施恩憐憫的口氣，這就有了優越的傾向。怎樣培養牧人的胸懷和神僕的氣魄，是很重要的事。我們對不同的人講話，口氣應不一樣。
2．他們都受到罪的破壞。所以人的地位有三種層次︰(1)軟弱的。(2)有罪的。(3)上帝的仇敵。你的任務是要把他們一一從黑暗帶到光明，從撒但手下搶過來歸到上帝身邊。所以你要注意他們背後的世界觀，文化背景。
3．他們有盼望的應許。上帝是看我們的未來，忘記我們的背後，主耶穌說︰「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」(可一17)。他關心他們的未來是怎樣的人，所以我們看一個人不只看現在，也看以後。
【十、團契的環境】
我們要為听過福音的人，預備一個團契的環境，讓他在團契中長大，信心堅固。耶穌呼召彼得，也呼召安得烈，兩兄弟回家就成了小團契︰耶穌呼召雅各、約翰，兩兄弟回家也有了團契。在團契中彼此勸勉、代禱、共同擔當痛苦，主的同在就更明顯了。
【十一、神學、護教學與布道學之間的關系】
「只要心里尊主基督為聖，有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人」(彼前三15)。
神學是對上帝的認識，護教學要我們對信仰負責，布道學是研究傳揚福音的方法。
神學-認識上帝聖靈來是為啟示真理、引導人進入真理，所以被稱為真理的靈。當被造的思想受上帝的真理管制，歸入真理時，就叫作屬靈，理性變成了靈性。
信仰的產生就是出現在理性忠于真理時，是在人最具理性時所下的判斷。有人抨擊信仰扼殺理性，完全是沒有根據的毀謗。
因為「人是照著上帝的形象造的，有真理的仁義和聖潔」，所以人是唯一夠資格研究神學的活物。上帝啟示真理的途徑有二，第一種就是普遍的啟示，存在于自然界和人的本性中，第二種就是聖經。所以上帝的啟示成了我們認識上帝最基本，也是最主要的管道。我們的身分完全是站在領受的一邊，因此順服與敬畏是我們研究神學不可少的態度。
護教學-解釋真理當真理成了我們信仰的內容以後，便產生了責任，這個負責解釋真理的責任就是護教學。因此，神學按照性質來說就是護教學，而護教學的內容就是神學，二者有著密不可分的關系。但是護教學更具備了積極的作用，在異教邪說、錯誤偏頗的神學理論向基督徒進行攻擊時，護教學就要迎戰，保衛我們的信仰不受虧損。
若換一個角度來看，我們也要感謝上帝興起一些「懷疑」的人，懷疑若是為了澄清，就無可厚非，有懷疑表示有思想。願意深入探索的人，最後會發現原來我們的信仰隱藏著精密的系統︰根本不怕「攻擊」。這種情形就像人體中的抗體，抗體的產生是為了保護，生過病的人反而比沒有生過病的人健康了。護教學經過不斷的攻擊、刺激、磨練之後，愈來愈堅固，成了堅實的堡壘，基督徒在里面享受了信仰的安全。
布道學-傳揚福音當護教學的結論到了︰「既然真理如此合理，你為什麼不信呢？」這個程度，就是布道學出場的時機。
傳福音本身就蘊含著「去」的主動性質，「你們要去，傳福音給萬民听」，因此布道學可以說是具有攻擊性的護教學，它把信仰的內容，正面的、完全的、正式的找出來。只有攻擊的一方才會得勝，如今反守為攻，勝利在望。
神學、護教學、布道學互相作用，神學家有護教思想，布道家有神學知識，而護教學者有布道精神，這樣教會愈來愈堅強了。
馬太福音廿八章有關大使命的記載，是主所發出的命令；而羅馬書一章十三至十七節，是接受這命令者心志的表達。上帝的心志藉著大使命表達出來，而一個合神心意的人，能在這段聖經中找到他心志的共鳴。
傳福音首要之務，是明白基督到底有多大。傳道者若什麼都懂，卻不懂自己所傳的基督，世上沒有比這更大的災禍！你認識的基督有多大，就能把基督的工作做得多好。若基督教界對信仰模糊不清，怎能把道傳得好呢？因為我們只能傳我們所確信的。
基督絕非新派人士所言，只是個好人而已，也不只是歷史上出現過三十三年半的那位加利利人。他曾在與法利賽人的辯論中，說過一句話︰「如果你們看見人子回到他原來的地方，怎麼樣？」這是永恆的基督向歷史中的宗教領袖挑戰。我們所信仰的基督乃創世以前就是神，與上帝同享榮耀的；我們所信的基督是復活以後回到父的寶座那里永永遠遠的上帝。所以新派神學好像有很豐富的基督論知識，若從信仰的角度來看，他們是把基督限制在只有人性而無神性的範圍里。如果基督沒有神性，我們就沒有什麼可以向自己交持的。基督超越時間、空間、自然，他是永遠的基督，是宇宙性的基督。這樣豐富的基督被彰顯在世界面前，我們實在不必懼怕世界的政治及哲學體系，因為在我們里面的，比那在世界上的更大！因此上帝的兒女，絕對不該假謙卑把自己的信仰埋藏起來。
【欠債的人】
保羅說︰「要在你們中間得些果子……無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債。」在這段話的背後，他有著怎樣的心志呢？他自覺是一個欠福音債的人，還債的催迫，帶領他邁向完全。一個自覺夠好的人，是不會進步的，唯有那些感覺不足的人，才會求長進。我們事奉不能進步的原因，就是因為太快自我滿足了。我們對主的愛，永遠能不滿足，我們對肢體間的愛也要永不滿足——不是不滿足人對我的愛，乃是不滿足我對人的愛。保羅說︰「惟有彼此相愛，要常以為虧欠。」這種虧欠是對傳福音的虧欠。惟有在愛神、愛人及傳福音這三件事上，不斷追求補足虧欠的人，才是有美好靈性的人。
我們在傳福音的事上感覺虧欠嗎？也許我們該再反省教會的宣教工作。教會為什麼要差傳？如果問保羅，他會直接的回答︰我欠他們的債。這種對人的虧欠，就是世界福音化的異象。一個得救的人，上帝就直接把這異象放在他里面，所以每個基督徒都應該是一個傳福音給別人的人。只要他是人！
保羅說︰「無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債。」這句話到底包含了什麼呢？這是說基督的福音有辦法供應每一種人的需要，保羅把自己預備好，面對各樣的挑戰。這句話太偉大，值得每個教會放在教會最重要的禱告里。在美國一項統計中，提到有些教會適合高級知識分子，有些教會適合中等階級，有些則專門預備給沒有學問的人。教會的大公性在那里？教會的講台供應那一種需要呢？華人教會對世界傳福音的貢獻，應該回到更廣大的心志里，向保羅看齊，預備好自己，面對各階層的人。
這里提到的四種人，已將全世界的人都包括進去了，而保羅說他欠他們的債。換言之，只要是人，就需要福音；只要是人，就是我們關懷的對象︰只要是人，耶穌就能拯救；只要是人，基督的福音就能解決他們的問題。這種偉大的信念，以及全副的裝備，應當也在我們里面。讓我們擁有廣大無邊的愛。你怕知識分子嗎？你怕向那些受過高深教育的人傳道嗎？害怕的原因只有兩個︰第一自己裝備不夠，所以怕他們︰第二因為你的愛不夠，所以怕他們。
【化外人和希利尼人】
保羅的四種對象中，聰明人、愚拙人不必解釋，大家都明白。但誰是化外人呢？保羅是指巴爾干半島以北，沒有多大文明的人，這些人就像中國長城以北的野蠻民族，常常入侵，保羅稱為化外人。化外人體格健壯，但他們的思想不如他們的體力，當中國已經相當文明時，他們仍屬野蠻人。
希利尼人又是誰呢？就是巴爾干半島南部的人，散住在亞該亞、馬其頓及四周的地方。希利尼人與化外人截然不同，他們受希臘影響而有高度文化，不但注重哲學的理論，對于人生種種，也頗有見地。事實上西方文化，從兩個源頭開始，一是希伯來，另一就是希臘，前看提供西方信仰的基礎，後者提供西方論的基礎，而希利尼人就是一群受希臘影響，有高度文化的人。
保羅和在加利利被揀選的那些門徒不同，向他站在世界理性文化最高峰的地區，向他們宣告︰希利尼人，我欠你們的債，我能供應你們基督的福音，能解決你們的問題。保羅說這話時，甦格拉底已死了幾百年，但希利尼文化卻連綿了八百年，從耶穌以前四百年到耶穌以後四百年，這段時間，正好是醞釀基督教和基督教初期發展的時間。正當希利尼文化要建立整個西方的文明基礎時，基督教誕生成為一抗衡的力量。這位加利利的小民－－耶穌，能給西方什麼東西呢？保羅成為上帝忠心的僕人，有見識的看見，耶穌基督的確能解決高度文明中人們遭遇的問題。
【希臘哲人】
一九七七年我特地到希臘，去找保羅踏過的亞略巴古地方，我要站在那兒思想保羅這位傳道者的心志。當我向上看時，就在很靠近的地方，有希臘文化和希臘宗教最重要的廟字；再向下看，就有甦格拉底、柏拉圖和亞理斯多德曾教導人的雅典城。
當年甦格拉底告訴人，真正的知識是從認識自己開始。如果認識自己是一切知識的根源，那麼認識自己的根源是什麼呢？甦格拉底沒有答案，只有聖經給我們答案︰沒有人可以不認識上帝而認識自己。到了柏拉圖時代，他放棄了人類學，把研究重點放在唯心論上。到了亞理斯多德時代，既放棄了唯心論，注重現實世界，注重科學方法。到了保羅傳福音時代，亞理斯多德、柏拉圖的哲學都不再具有意義。
甦格拉底的哲學精神可在其他三派思想中表現。
三種人生哲學
保羅傳道時，有三種人生哲學影響當時的人。
第一種是懷疑派。這些人不容易接受任何結論，他們認為真理根本是相對而非絕對的，他們以為從一個角度看事情，可以什麼都對，也可以什麼都不對。這是一種反對權威的思想體系，也是今天很多知識分子的看法。
第二神是唯樂派。這派思想家曾在雅典和保羅相遇交通過，基本上他們是無神論及唯物論者，他們強調不管死後的問題、宗教的問題，因為這些問題和今天的生活無關，倒不如吃吃喝喝過一生︰找到快樂，就成全了人生的意義。
第三種是向善派。追求向善的人生，注重道德問題，此派影響最廣，上自皇帝，下至奴隸，都在範圍之內。他們提倡男女平等、種族平等、解放奴隸、阻止戰爭；如果這些偉大的思想，已經包含在向善的文化系統中，那就難怪他們不覺得需要基督，這正像今天中國士大夫很難接受基督的原因。
在這三種思想觀念交織包圍的環境里，保羅說︰希利尼人呀，我欠你們債，我能供應你們！
【了解他們】
親愛的弟兄姐妹，我們談差傳絕不只是收些錢，送到別的地方去。我們要思想如何把魔鬼在人心里建立起來的驕傲自大營壘打破，為基督預備道路。這件事太大，我們要走的路還遠，我們要研究的東西太多。保羅說︰這福音是上帝的大能，要救一切相信的。中國教會要救誰？要傳福音給誰？認識他們多少？今天，這一群人正向我們呼吁︰「解決我們的問題！」求上帝幫助我們謙卑，追求真正了解他們，了解基督的廣闊以及他無限的國度，了解整個差傳廣大的工場，了解他們所有哲學、政治、思想體系背後的脆弱！然後把福音傳揚出來，解決他們的問題，讓他們同得福音的好處。
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