先知性事工-教牧相關-雅博書庫|基督教書庫|基督教書籍|基督徒閱讀|屬靈書籍|主內書庫

    前言

    什麼是作先知？什麼是預言？誰能說預言？在教會里面，預言的恩賜和其他的服事應當怎樣配合？作先知的應當向誰負責？既然我們有聖經作為指引，為什麼還需要預言？假如神的子民能听見神的聲音，為何還需要作先知的？可以追求預言嗎？這些僅僅是部份今天常被問到的問題。假如教會對這些問題沒有正確的答案，因著對這些事無知，教會必將充滿許多錯誤的觀念和危險的事情。

    如今在教會與世界上，對于預言有新的饑渴。這饑渴起源于渴望指引，好讓我們在這混亂的時代中能生存下來。然而神的子民尋求指引並非新事。事實上，在新約與舊約里，預言是神跟他的子民聯絡的主要方式。

    從別人那里接受主的指引，是需要謙卑的，而這卻是有屬靈權柄的人的特征之一。大衛王是聖經里最偉大的先知之一，他曾寫下聖經的一大部分。但是當自己需要指引的時候，他就以謙卑的態度呼召先知。他在世的日子，他听從他們所說的話，並且受他們的影響。

    現今的教會像聖經里那種預言和恩賜的服事已逐漸地恢復。使人們對預言興趣日增，這正實現了約珥的預言。彼得在五旬節也曾引用︰“神說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言，你們的少年人要見異象，老年人要作異夢。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言”(使徒行傳2章17-18節)。

    這段經文指出，在末世，預言、異夢和異象將會戲劇性的增加。當我們越靠近這世代的末了，我們越需要仔細又準確地指引。因為末世充斥著戰爭、天然災害與**，教會更需要先知性的遠見。

    在末日，先知性的事工將類似新約里的例子，譬如亞迦布曾預見世界性的饑荒(參見使徒行傳11︰28)，使徒保羅因一個異夢的引導而到馬其頓去(參見使徒行傳16︰9-10)。先知性的啟示能讓教會供應將來的需要，使宣教事工大有成效。

    假冒的先知性事工

    ★教會整體被召對萬國說預言，我們都要作神的發言人。

    隨著先知性事工的恢復，相對的也有假預言與假先知的興起。倘若我們不想成為假先知的犧牲品，我們必須承認他們真的有能力。人們對超自然的饑渴已經孕育了專門的通靈電視網路。正如神賜給摩西的能力遠超過法老的術士，主賜給先知的恩賜也將遠超過通靈人士。

    聖經對于前述的問題都有答案，我們必須了解，並能教導人。聖經指出這將是末世最重要的問題之一。凡否認先知性事工存在的，很容易受到敵人的攻擊。主已經賜給我們一切所需，擊敗敵人，以完成它的使命。假如我們拒絕他所賜的資源，是很愚蠢的。正如使徒保羅這樣描述他的事工︰

    我說的話講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能(哥林多前書2︰4-5)。

    因為我們的福音傳到你們那里，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心。正如你們知道我們在你們那里，為你們的緣故是怎樣為人(帖前1:5)。

    神的真理是世上最大的能力，使徒保羅了解他的信息必須帶著超自然的能力，不是只靠話語。主耶穌也是這樣。他是真理，可是他仍然用神跡來證實他的道。假如主耶穌與使徒都這麼做，我們豈不更需要他的能力來證實我們的話語？

    即使我們沒有作先知的呼召，我們也需要了解這個事工。教會整體被召對萬國說預言，我們都要作神的發言人。先知性的事工被列為教會主要的事工之一“為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體”(弗4:12)。先知的恩賜並不是一項新奇超自然、可有可無的選擇，它們是重要的工具，用來協助牧養、教導、傳福音或使徒等事工。

    譬如說，有效地使用知識的言語，可以大大降低許多牧者協談的時間。假若一個傳福音的人使用它，就會像主耶穌對一個井旁的婦人說話，卻攪動了全村的人。聖靈的恩賜是工具不是玩具。主賜給我們先知性恩賜，是因為我們需要它們，不是為了娛樂我們。當我們正確地使用它們，事工的效率會加倍。因此使徒保羅教導教會︰“你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道(原文作說預言)”(林前14:1)。

    有關先知啟示的問題

    我們必須了解如何適當地使用神賜給我們的恩賜，包括所有使用超自然恩賜的人，如何小心敵人所設的陷阱。凡被召裝備在這些事工服事的人，也必須了解這些問題。本書會討論這類的問題︰

    ★為何今天我們仍需要先知？

    ★目前的預言啟示跟聖經的啟示怎麼連結呢？

    ★新約的先知跟舊約先知有何不同？

    ★先知要如何跟當地的教會配合？

    ★一個真先知會預測失誤嗎？

    ★為什麼主要用異象與異夢跟我們說話，而不直接說？

    ★我們要怎樣解釋超自然的啟示、異夢與異象？

    ★一個有聖靈恩賜，譬如預言、知識的言語、智慧的言語或分辨諸靈的人，要怎麼運作？

    ★假冒的屬靈恩賜特征為何，並要怎麼分辨它們？

    我討論這些問題的原則是，要實際，又合乎聖經。假如我們要建立真實的恩賜，並且能辨認出假冒的，一定要合乎聖經，我們的討論也要實際，才能在教會有效的釋放真正先知性的恩賜與事工。本書的研究著重在處理先知性事工的基本問題，但我們也會討論更深入的問題。

    本書不但是為在先知事工服事的人寫的，每個基督徒都應該听見主的聲音，並且有時候從主得到特別的言語。凡願意听主聲音的基督徒，都會發現本書所提到的原則也能適用。

    許多基督徒都有真正先知性的恩賜或先知性事工的呼召，可是因為在過去追求過程犯了錯誤，他們受到挫折。正如幾年前主啟示我，收割的前半段將是這類事工的復原與重整。我的禱告，就是本書能挑旺這些恩賜，並且鼓勵人起來追求主里的呼召。

    我也期望能幫那些正在使用這類恩賜的人，能更了解它們，並且懂得如何使用它們。神願意看見他所給的恩賜，為他的國度用出來，並得到最大的回報。

    未了，對于那些渴望使用這類恩賜而從未被主使用的人，我祈求神，願本書能幫助你，在你的尋求中能更完全地被裝備，完成你在神國度里的計劃。

    先知性事工的本質就是要成為主特別朋友與他談話的人。

    假如我們想要有真實的事工，純潔的動機是很重要的。這是從“腹中”(約7:38)，或從心里涌流出來的。我們的動機準確地反應出我們心里的東西。心越純潔，從它流出的水也越純潔。因為壞樹不能結好果子，所以凡服事的人必須“要保守你心，勝過保守一切(或作你要切切保守你心)因為一生的果效，是由心發出”(箴4:23)。因為我們在服事神的兒女，我們必須供應他們最純潔的水。為這個緣故，主耶穌說︰“我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖”(約17:19)。

    使徒保羅教導我們︰“你們總要自己省察有信心沒有”(林後13:5)。這個試驗主要是檢查與淨化我們的動機。這個試驗並不復雜，但假如我們想要在主面前維持品格與事工的純潔，我們就必須常常把它應用在自己身上。本書的目的之一是解說這個試驗，好讓我們能適度地反省自己與事工，以確定我們對主是順服的。

    當我們研究屬靈恩賜與事工時，強調品格一致與正確動機的重要性是正確的。在這本書里，我會刻意地反覆一些屬靈的功課與見解。反覆強調可幫助學習(參見彼得後書1︰12-13)。每次我們重听一個原則，並且虛心地去讀它時，可以幫助我們把它從頭腦的知識，轉換成真正的了解與順服的心。

    頭腦上的相信並不能產生義righteousness，唯有心里的相信才行(參見羅馬書10︰10)。“神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人”(雅4:6)。“知識叫人死，唯愛心能造就人”(林前8:1)。我們不是單單追求知識，更要追求對真理的喜愛。當我們虛心地听主說我們已知的事情，神的恩典就會釋放出來，把我們頭腦的知識轉移到我們心里。我們的目標不在乎“我們是否知道”，而是在乎“我們變成了嗎？”。

    與神更親近

    與神更親近應該是每個追求先知性恩賜與事工的人的基本動機。先知阿摩司在3章7節宣稱︰“主耶和華若不將奧秘指示他的僕人眾先知，就一無所行。”聖經沒有說主必須這樣做。這並不是一個法律上的責任，而是主不願單獨做事，他原意先讓先知知道，因為先知是他的朋友。

    真正先知性事工的本質，就是與主親近到一個地步，他做事前會先告訴你。先知性事工需要一些特別的恩賜與呼召，最重要的，是要知道先知性事工的本質，就是要成為主特別的朋友與他談話的人。因此，與他的友誼與親密的關系，永遠是我們主要的與終極目標。

    有一句話說“我們應該追求賜恩主，不是恩賜”，是不合聖經的。事實上，這句話跟以下的經文相抵觸“你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道”(林前14:1)。假如我們要使渴慕屬靈恩賜的動機純潔的話，我們首先必須追求愛；然而這並不否定我們需要追求屬靈的恩賜。

    使徒保羅說我們應當渴慕屬靈的恩賜，這句話不是一項建議，它是使徒的命令。我們絕不能讓恩賜的尋求超越對主的追求，可是假如我們拒絕恩賜的話，我們不可能更接近賜恩的主，在這個宇宙中，沒有其他的禮物比屬靈的恩賜更寶貴，並且接受恩賜代表了我們在賜恩主面前蒙恩。

    有些人決定追求愛，僅僅向神“敞開”，並且若是合乎主的旨意的話，希望主在屬靈恩賜上用他們。結果主很少使用他們！假如我們想得到的話，我們必須“切切地渴慕”屬靈的恩賜。不過渴慕恩賜的唯一正確理由，應該是為愛的緣故，想要完成主的心願，讓神觸摸到他子民的需要。

    假如我們追求主只是為了打听他正在做的事情，那我們就是利用與他的關系來操縱。我們必須因為想與他親近而追求他，不是為了從他那里得到什麼。假如妻子想跟先生在一起的原因只是為了探听底細，那作先生的有什麼樂趣呢？若我們追求親近主，他的計劃就會藉著啟示臨到我們，但那絕不能成為我們主要的動機。

    沖突的旋風

    在過去數十年中，先知性的恩賜與事工已經成為教會的焦點之一。這些恩賜已經很美好地彰顯出來，並且對成千上萬的人產生正面的影響。同時有這種恩賜的人犯了一些眾人皆知的錯誤，而產生很大的沖突。甚至當在適當地運用先知性的恩賜時，也會產生誤解。

    有人對先知事工的標準很嚴厲，但這樣的標準卻未用在其他事工上。若然，因為有些人犯了錯，我們是否應該放棄牧會的事工？因為有些人不誠實或信仰有問題，我們是否應該放棄傳福音或教導的事工，當然不會。同理，如果我們想要維持先知性事工的完整性，我們必須從錯誤中學習，而不是因噎廢食。

    在1980年代末期，先知性事工得到教會前所未有的注意力。那時候，許多在這方面服事的傳道人預測，重大的沖突發生會使眾人得潔淨，也促使先知工作者成熟，並使將來的進展更穩固，更有效。所謂的“先知運動PropheticMovement"已經有一些進展，可是更大的還在後面。先知性的恩賜與事工注定曾成為全世界的教會所面臨最核心的問題，至終曾幫助屬靈的進展，對整個教會產生正面的沖擊。

    主的目的

    ★假如教會想要有這個時代所需求的策略與異象，我們就必須知道如何領受、解釋與判斷預言啟示。

    恢復先知性事工到聖經上那樣的程度與完整性是重要的，但它並不是主至終目標，它是為將來更大的運動作準備的。雖然末世的教會沒有先知，就無法預備完全，但先知性事工是達到目的的工具，它本身不是目的。

    為了要避免被其他“異教之風”，或者讓新興的基督徒“潮流”使我們偏離，我們必須了解主更大的目的。正如我的一位朋友所說︰“假如我們不專注于主的最終目的，我們必然會被其他不重要的目標分散注意力。”

    若教會要實踐末日的事奉，先知性事工必須有值得信賴的準確度，以及無可指責的品格。在事前，我們必須知道主的計劃，好使我們能在各崗位上各就各位。

    有不少先知性事工在幾年前曾預言，共產國家的圍牆會倒塌，福音得以在那里傳揚一段時間。很不幸的，那些知道這些預言的人，事前竟沒有準備。面對這個人類歷史上最深遠的，又從此改變全球政治局勢轉折點之一，教會竟然毫無警覺。

    很悲慘的，許多邪教與異教團體比教會準備得更好，並且成功地卡位且填滿那些國家心靈真空。當中國與回教國家向福音敞開的時候，我們要讓同樣的事情發生嗎？況且在將來，當自然災難與戰爭再造成另一個屬靈真空時，教會仍然要毫無防備嗎？

    “優果HurricaneHugo"颶風襲擊我的故鄉，北卡的夏洛特市Charlotte前，有一個先知告訴我︰“有一個大風要襲擊你住的城市，大雨要橫掃而來。”幾個月之後，他又告訴我，在異象中看見“從海里有一只大鬼起來，要在夏洛特市攻擊我們。”他說這只鬼變成了颶風。因為在歷史上從未有過颶風可以襲擊像夏洛特市這個深入內陸達200英里的地方，我猜想這是一個屬靈的颶風。

    不久之後，我從主得到屬我個人的話語，他要我去買露營裝備，但我卻拖延。幾個月之後，“優果”颶風夾著全速颶風的威力襲擊夏洛特市。當晚我往窗外看見雨橫向掃來。我知道我很笨，沒有求問主進一步的啟示。部分的城市斷電有一個月之久，我也很後悔沒有買露營裝備。

    後來，這位先知對我說，在下一個秋天，加州北邊將有一個地震。他說震央會在三藩市的正南，並且特別說到奧克蘭大橋會不安全。他預測地震的強度會是瑞特地震儀的“7"級，他象征這種強度的震動(屬靈、政治及經濟的動蕩)快要臨到這世界。

    他還說了一句奇特的話，全世界會目睹這個地震。我們當中听到他的預言，沒有人會想像這種事件怎會“讓全世界看到”。可是事情卻按他所說的發生。當地震發生的時候，是世界杯冠亞軍賽的第一場，在三藩市的燭台公園CandlestickPark舉行，正向全世界實況轉播。

    發生幾個星期之後，我的這位先知朋友告訴我，1993年大風雪會臨到卡羅萊納州與東北部。他說這風雪會在春天來到，暴風雪的日期從沒這麼晚過。在另外一個場合，他告訴我有大水將臨到密西西比河與中西部，結果幾星期後就發生了。

    我從未看到這位弟兄的預言失誤過，他是從異夢或肉眼異象中得到的。我們認識他的人雖不能準確解釋他所分享的啟示，但我們還在學習。我們從許多人學習，他們領受未來屬靈、政治與天然事件等特定又準確的啟示。假如教會想要有這個時代所需求的策略與異象，我們就必須知道如何領受、解釋與判斷預言啟示。

    有錯誤怎麼辦？

    當我們在先知性事工成長時，錯誤是難免的。當錯誤發生的時候，我們必須誠實地面對，並希望許多人能從我們的錯誤中學習，避免再犯同樣的錯誤。大部分與我有來往的先知不會自稱為“先知”，也不喜歡這種稱呼。他們只是想從神那里听得準確，並且期望看見整個教會都能到達相同的地步。

    有些信徒堅持一個理念，就是一個真先知是不可能犯錯的，並且當我提到先知事工者所犯的錯誤時，他們很不高興。雖然我希望教會興起的先知性事工有百分百的準確度，但目前我所認識那些宣稱有百分之百準確度的人，卻從未有過一項預言是值得注意的。雖然我個人在重要預言的細節上，尚未達100％的準確度(因此，在某些人心目中，就不是“先知”)，然而我決心盡我所能地走出一條路，讓後來的人能更容易的達到。

    對接受、解釋與預言應用，我們的目標永遠是百分之百的準確。雖然我們坦白承認我們尚未達到，然而我們必須追求那個目標，在我們達到前，不應該放棄。因此對于我們的錯誤，我們就必須誠實與公開。對于成功，我們也要謙卑。神賜恩給謙卑的人(雅4:6)。我們要注意靠他恩典而行，更甚于是否被人承認為先知。

    ★我們學習對付稗子，有助于我們預備好末日的對抗。

    隨著不平凡的先知性事工在教會里興起，同時也有一群假先知在各處出現，這是預料中的事情。主耶穌曾警告我們說，每次他撒麥種的時候，敵人就要在同樣的地方撒稗子。他也警告在末世“有好些假先知起來，迷惑多人”(太24:11)。這個有好些假先知起來的警告，也意味著有真先知。不然主耶穌就干脆說，在末世所有的先知都是假的。

    有假鈔唯一的原因，就是因為有真鈔。為什麼沒有三佰元的偽鈔，是因為沒有三百塊錢的真鈔。神賜下先知性事工是為了造就教會。先知事工將存在教會的事工里面直到教會長大成熟。如果聲稱我們不再需要先知，就是聲稱我們已經完全了。然而，只消隨便地觀察一下，就知道這種說法是有問題的。

    既然有先知，我們知道必有假先知，並且有很多！有的在教會里，有的不在教會里。那些不在教會里的假先知，如邪教領袖與強力抵擋基督的，他們的錯誤通常是很明顯的。針對每一種真先知的恩賜，敵人也有一種假冒的，且都有一些能力。新紀元運動或其他邪教所擁有的靈界能力，是真實的。不過它是來自那惡者。在教會里也有假先知與假冒的屬靈恩賜。我們怎樣區分真與假呢？

    許多人因為害怕被欺騙，就回避所有先知性或其他屬靈的恩賜。可是若我們容許害怕控制我們，我們就已經被蒙騙，敵人就達到它的目的了。教會與惡勢力正快速地朝末日的對決前進，這是聖經里許多先知與使徒事先看見的。我們在恩賜的知識與運用上還不成熟的話，我們在這個對決中就毫無招架之力。我們不可能對屬靈恩賜與能力再采取中立的態度了。那些不熟悉使用屬靈恩賜的人，就會受制于那惡者。

    倘若不是主允許，敵人是不可能來到主的田地撒下稗子，從這一點我們知道，主是有目的的。他容許敵人在他的田地撒稗子的目的，就是讓我們學習對付稗子，有助于我們預備好末日的對抗。

    主知道人的心。當他呼召猶大的時候，他知道他是個叛徒，他知道猶大是個賊，但是他仍然叫他管理金錢。對主而言很顯然的，有一件事情比保管錢更重要，否則他不會刻意地把錢交給一個會偷竊的人。

    在他最核心團隊中，主讓人與環境介入，帶來與邪惡的沖突。從這些事情當中所獲得的訓練，要比長久的和諧或妥善的保管財物，重要得多了。主裝備他的門徒的一個主要策略，就是從教會內與教會外，讓他們跟敵人交鋒。

    過早拔除稗子

    ★我們常需要試煉，使我們不斷往正確的方向移動。

    許多教會與機構花了相當多的力氣，不讓稗子長在他們的田地里。但這樣做是徒勞無功的，因為主希望一些稗子進來，並且他容許撒旦繼續撒稗子。主對付稗子有怎樣的智慧？“容這兩樣一齊長，等著收割”(太13:30)。他說，假如我們嘗試在收割前把它們分開，教會和稗子會同遭毀壞。因為不了解這個智慧，許多教會過早地拔除稗子，已經毀了他們當中年輕剛出道的先知，以及他們的事工。

    在“收割”或成熟之前，分辨麥子與稗子是不可能的。稗子長得像麥子，不過麥子有營養而稗子有毒。成熟的麥子會躬身，而稗子則站得直挺。神真實的恩賜會使一個成熟的人謙卑，假冒的恩賜則使人更驕傲。

    在收割的日子之前，不成熟的真先知，可能跟假先知一樣地沒有果效。甚至偉大的先知撒母耳也按外表來判斷人，而不是按人的內心(參見撒母耳記上第16章)。我所遇到一些最有眼力的先知，也犯同樣的毛病。事實上，我從來沒有遇到沒有這個問題的人。我也有這個問題。除非是主的啟示，我們無法知道其他人的心。但是那種啟示正是我們要尋求的。我們必須學習在靈里彼此認識，而不是看人的外表(林後5:16)。

    在雅各與以掃年輕的時候，我們當中大部分的人會選擇忠厚又孝順的以掃，不會選擇詭詐又不誠實的陰謀家雅各。可是以掃對在基督里永恆的產業沒有興趣，他竟然為肉體一時的享受，出賣長子的名分。雅各是個騙子，老千和賊，但是他非常愛惜產業，願意冒著生命危險得到它。雅各甚至願意跟一個天使摔角，以得祝福。他看見被主喜愛的卓越價值，不惜一切的代價要得到。這樣的態度令神歡喜，遠超過單單順從他而已。

    大多數的真先知，教師，牧師，傳福音的或使徒，要到他們有一種遇見神的經歷，就是像當初雅各跟神摔角時，所經驗到的那種，才會有“雅各”的性格。許多牧師與教會領袖在會眾當中看重和平與和諧的程度，超過神的目的。他們口里不承認，但是他們的行動表現出來。沒錯，我們應該看重和平與合一，但是不能為此犧牲神最終的目的。有完全和平與和諧的信徒現在都躺在墳墓里。

    正如詹姆士‧萊爾JamesRyle曾說過︰“所有健康的生物會成長；所有成長的會改變；改變又帶來挑戰。”因為我們習慣把我們的安全感放在我們的環境上，不是倚靠主，大多數人，包括大多數的基督徒，都很抗拒改變。若我們把信心與安全感建立我們的環境上，改變會令人不安。實際上，這是人類最厲害的一個捆鎖。因此，使我們成為老酒囊，不適合儲藏新酒。這種捆鎖叫做“慣性的肆虐tyrannyofhabits"。

    試煉與災難常幫助我們脫離這種捆鎖，我們才往國度前進。我們常需要試煉，使我們不斷往正確的方向移動。沖突並不表示我們站立不穩，而是要取得那個陣地。我們當中有誰會選擇任何主所選擇的門徒？他們似乎給他像敵人一樣多的問題。並且當他最需要他們的時候，他們都臨陣脫逃！很顯然地，我們在對付稗子與麥子方面，有許多要學的。

    爭議性的財寶

    ★爭議有助于糾正錯誤與極端。

    為了回復以弗所書第四章所列舉，每一個成全聖徒的職份與真理，已帶給教會很大的爭議。當馬丁‧路德宣告每個信徒的祭司職份的時候，基督教被震動起來，但是他為教會向復原“教牧事工”上鋪路。衛斯理，懷斐德，愛德華與其它的人，幫助復原教會里傳福音的事工。但他們都曾被污蔑為異端，或者是最低級的欺騙、不道德與墮落。他們的控告者早就被人遺忘了，而他們幫助復原的事工卻繼續存在。先知性與使徒性的事工，也會有同樣的遭遇。

    為什麼主容許爭議？因他用此淨化他所興起的事工。爭議有助于糾正錯誤與極端。在復原每個真理與事工時，這種問題是一定會伴隨的。爭議也能篩掉那些基于個人野心而加入這個新運動的人。

    爭議同樣有助于淨化，把膽怯的拿走。主把膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、**的、行邪術的、拜偶像的、和說謊的同列。他們的份，就在燒著硫磺的火湖(參見啟示錄2l︰8)。膽怯不在神的國度里，因勇氣是真信心的特征。爭議與逼迫是主所用的工具，把害怕的與不信的從他的工作中分別出來。

    在聖經時代，甚至整個教會歷史，基督教信仰常在爭議中。有一個先知性的原則，就是自然界常反映出屬靈的事實。油代表能力，我們用油膏抹人因為油是聖靈能力的象征，中東是有最豐富石油資源的地區，也是被卷入最大爭議的地方，這不是一個巧合。這反映了一個屬靈的原則︰有最大恩膏的地方，也是有最大沖突與爭議的地方。

    假如我們不願意為中東的石油爭戰，我們不是喪失供我們文明的主要的能源，不然就變成歷史上最殘酷暴君的奴隸。對恩膏亦然。主常常刻意地把他正在做的事情，放在一個有沖突與爭議的地方。所以，我們要得到他的話，我們就必須看重他的目的，高于任何事物。

    只有當我們願意放下每件事情，而單單愛真理與神的旨意的時候，我們才能走在真事奉的豐富當中。在神的事工上有份服事，是一個人在世上能找到最聖潔與尊貴的事情。主不會讓真事奉，變得低俗。可是為了不讓它成為低俗，他會讓它的外貌定期地受到藐視，所以可以挪去假冒的，並隔離那些懷藏個人野心的人。

    也許，沒有其他服事像先知性服事那樣得祝福或咒詛。若我們期望在教會里興起真先知性事工，但不要稗子，這種麥子長起來一定會迷惑我們。學習對付稗子是課程的一部份。正如索忍尼辛AleksandrSolzhenitsyn觀察到，“甚至自然界教導我們，長久的安定，對任何生物都不是件好事。”那些不要問題的人，也得不到祝福。

    假如我們相信主引導我們進入一切的真理，超過撒旦領我們進入欺騙的話，我們就會得到清楚的先知異象的祝福。我們要完成這個時代的任務，必須有清晰的異象。為了自保，異象必須清晰。神賜先知事奉是為了教會的建立，否則教會的裝備不完備。教會沒有“因為先知的名，接待先知”(太10:41)，得不著先知的賞賜，也沒有先知事奉的福氣。

    為神說話的責任

    ★為主說話必須被視為人所能承擔的最大責任。他必須用最大的謹慎與品格來執行。

    正如教會有責任對神啟示的計劃敞開自己，同樣，那些被呼召在先知性事奉的人，也有責任復原這事奉的重要品格。因為現在神賜給先知事工的權柄與恩膏增加，所以責任也更大。

    根據在新舊約里翻譯成“先知”的不同希臘文與希伯來文，“先知”被定義為一位為神說話的人。他能即時與神溝通，也是神諭令的解釋者，並且傳講神的智慧。這些都是先知性服事特別嚴肅的指標。為神說話，或解釋、傳講他的智慧，是托付給平凡的人的一個不平凡的責任。

    主使他的話為大，甚至高過他的名(詩138:2)。在聖經時代，一個人的名字代表他這個人。至今亦然。因為人按我們的話判斷我們，不按我們的頭餃或聲望。為主說話必須被視為人所能承擔的最大責任，他必須用最大的謹慎與品格來執行。

    因著我們的事奉，漸得人尊敬，並且在教會深具影響力的時候，我們的勝利會帶來更大的果效，同樣地，我們的失敗會帶出更大的損失。切切渴慕屬靈恩賜是對的，如果我們想出名，想在短時間內影響人，那麼這種渴慕不單是錯的，也會帶來悲劇。真正了解屬靈權柄的人，自然會尋求最謙卑的位置。謙卑若不為別，至少也是為了自衛！因為有份于奉主的名講話，對這麼嚴肅的責任，我們必須充分的預備自己，否則我們造成的損失，可能超過利益。

    假如我們有智慧，我們會追求屬靈的恩賜，而不是地位或影響力。出于自私自利所得到的每一點影響力，到後來都會成為我們的絆腳石。然後，我們會從我們營造的高位上摔下來。我們爬得越高，摔得愈重。人若不站在神所建立的高台，必不能抵擋真屬靈權柄的壓力。我們所站的位置越高，能力、壓力越大，成果、損失也越大。

    渴慕更高的位置本是對的。譬如，我們是為了榮耀主的名，並完成他的旨意。但是我們為自己建造高位，就不對了。正如希伯來書的作者說到有關祭司的職份，那是所有職份中最重要的︰“這大祭司的尊榮，沒有人自取，惟要蒙神所召，像亞倫一樣。基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是在乎向他說‘你是我的兒子，我今日生你。’的那一位”(希伯來書5︰4-5)。假如對主是真的，對我們豈不更應當如此？

    稗子似乎到處都有︰在麥田里，在教會，在先知性事奉中，也在我們里面。可是，雖然主命令我們讓麥子與稗子一同長大，但在做面包之前，稗子一定要從麥堆里清出來。這通常不是個舒服的過程，也要有合適的時機才行。甚至在主耶穌身上，也是如此，“他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從”(來5:8)。為著長大成熟──真正屬靈權柄的必要條件，我們願意因稗子與苦難吃多少苦？

    主把自己交托給先知的程度，已經達到“主耶和華若不將奧秘指示他的僕人眾先知，就一無所行”(摩3:7)。他規定自己與他的先知分享每件事情。為什麼他這樣做呢？只因為他想這麼做，他當先知是他的朋友。先知最高超的呼召，就是作神的朋友，能分享他心靈最深的意念。只有朋友與愛人，才能分享別人最深處的秘密，因為他們才是可靠的。

    主也說︰“耶和華與敬畏他的人親密”(詩25:14)。沒有一個國王會容忍閑話，或者讓人輕易把在他寶座旁听到的事情泄漏出去，我們的主也不會。假如教會要恢復真先知的聲音，必須先有一種對主純淨、聖潔與公義的敬畏。論到先知性事奉的必要條件，就是對主的敬重與對他的話的珍愛。

    敬畏神

    ★假如教會要恢復真的先知的聲音，必須先有一種對主純浮、聖潔與公義的敬畏。

    ★先知是為裝備教會而賜下來的，不是代表教會說話的。

    以利亞在公開場合所說的第一句話，是對色列的亞哈王說的。它是先知品格的第一個原則︰“我指著所事奉永生耶和華，以色列的神…”(王上17:1)。以利亞在作見證，他不只是站在亞哈王面前，人間的君王。以利亞乃站在主的面前，那位宇宙之王。以利亞乃活在永生神的面前，不是在人的面前。

    使徒保羅曾說︰“若仍舊討人的歡喜，我就不是基督的僕人了”(加拉大書l︰10)。不論我們用多麼嚴肅的態度說，“神如此說”我們追求人的贊揚與認可的程度，就是我們的事奉壞敗的程度。

    主耶穌斥責使徒彼得是“撒旦”，因為他以人的想法，而不是以神的心意來勸主(參見馬太福音16︰2l-23)。除非我們從害怕人與想得人的贊揚與認可中得釋放，就不能傳講主純潔的話語。我們需要從一種思想模式中得釋放，就是只從人的喜好來看事情。以人為中心的老我素質影響我們的生命，而從人的觀點來說預言，我們就像彼得一樣成了神旨意的絆腳石。

    很多時候，當我們祈求主賜下復興與悔改，他送來旱災為了引起人們的注意，我們反而涌進教堂祈求下雨！以利亞禱告求主審判，因為他與神同心，不與人同心。他也了解到，與主同心，就是人民最大的福利。甚至神的審判也是人最大的利益。假如我們得到審判，那就表示我們需要。

    以利亞對神的心意有不妥協的委身，即使這些心意跟整個國家的想法與生活方式都不同，使他被稱為“使以色列遭災的”(王上18:17)。凡敬畏神超過人的，總會被認為是人們和他們利益的威脅。事實上，一個真先知是悖逆的人性的最大威脅，可是他也能夠為人的拯救帶來莫大的希望。基于這個理由，一個先知過于擔憂別人對他的想法，就不能盡心事奉，也很容易變成假先知。

    真先知是神的發言人，不是教會的發言人。先知足為裝備教會而賜下來的，不是代表教會說話的。假如人們接待先知，只是用來驗證他們的教義，他們的事工，或者他們的異象的話，他們接待的恐怕不是真先知。自己任命或自私的領袖是很沒安全感的，所以他們只接待那些同意他們的人。這些領袖總是與真先知沖突，也常接納假冒的先知事工。凡按己意說話的先知，會被這種領袖接待。這樣的先知已經腐化了先知的事奉。

    大衛王是聖經上一個偉大的領導統御的例子，他的領導是由神任命與建立的，甚至主耶穌也坐在大衛的寶座上(路加福音l︰32)。寶座代表權柄的座位。大衛所建立的權柄座位，甚至主耶穌都坐！然而，大衛沒有阻止那個向他扔石頭的瘋子(參見撒母耳記下16︰5-13)。若該受責備，大衛不願意拒絕受神的責備。這就是真權柄的特質，也只有真被神差遣的人所具有的。大衛不在意他的隨從怎麼看他受的羞辱，他卻用心去接受神可能要對他說的話。

    大衛知道，這瘋子若不是神所差遺的，神會審判他的。就是這種心態，長遠建立了大衛的寶座。同樣地，有這種心態，才能建立我們的權柄，並使它長存。凡要救自己生命，或著挽救他的權柄地位，就要喪失。可是，那些願意放下每樣東西，把它交在神手中的，就會真正找到他們的生命，也能夠持守住托付他們的權柄與地位。對神榮耀與旨意的全然委身，是必要的條件。不單所有想以真正先知恩膏事奉的人要這樣，凡想要得到先知事工益處的教會也該如此。

    身體的一個肢體

    ★所有真實的預言都是他的見證，是從他來的，並且吸引我們歸向他。

    神賜下先知，為他向教會說話。雖然在某種意義上，每個事工都是為主說話，但預言是針對一個特殊的情況而發，帶出神特殊的旨意與作為。然而，先知也只是基督身體的一部份。他必須跟身體的其他部分和諧相處。

    先知就像神經系統，傳達腦部的訊號到身體的其他部分，主要的功能是代表頭，並且把頭跟身體的其他部分連結起來，神經系統也從身體的其他部分帶回訊號(譬如，疼痛)傳送到腦部。同樣地，先知必須站在信差與代禱的兩個位置上。

    主絕不會限制自己只跟先知講話，雖然那是先知的主要功能。同樣地，主可能選擇使用任何人來醫病，不管那人有沒有醫病恩賜。有醫病恩賜的人會特別委身于此項工作。正如使徒保羅解釋的，不是每個人都是腳，或都是眼，因為“若全身是眼，從那里听聲呢？”(林前12:17)。

    使徒保羅也說︰“你們都可以一個一個的作先知講道”(林前14:31)。天黑的時候，用眼看不清，雖腳不是眼，人也可以伸出他的腳來“探”路。雖然主確實指定信徒特定的事工，但那並不是說，神只使用這些人來做那項事工。不是每個人都是先知，但每個人都可作先知講道。

    身體的每一部份都是不同的，我們不能寄望其他服事者像先知一樣，也不能期待先知像其他服事的人。事實上，聖經里的每個先知，都跟其他的先知不同。創造力是主的本性。他造的每個人、每棵樹，以及每片雪花都不同。當我們限制主或者主的事情，遵循某種模式與公式的話，那麼我們就大大地限制自己跟隨他與听他說話的能力了。所有真實的預言都是他的見證，是從他來的，並且吸引我們歸向他。

    在聖經里，有些先知藉著異象接受啟示，有的藉異夢，有的听主說話，又有的藉分辨實事得他的旨意，還有的藉經文，並且有的是因魂游象外，有些人被提到天上，所以他們不僅看到異象，他們的人也在那里。其他的人從天使得啟示，也有人直接從主那里得著。他可能現在這樣對我們說話，下回他就用迥然不同的方式對我們說話。他這樣做，並不是要混淆我們，而是要我們繼續尋求他，並且依賴他。

    “預言中的靈意，乃是為耶穌作見證”(啟19:10)。所有真實的預言都是他的見證，是從他來的，並且吸引我們歸向他。那是他要對教會講的話。主耶穌曾用不同的方式顯明他自己。他是獅子，也是羔羊。他曾經以和平之君的形象來，不過他說下一次，他要佩劍而來。他這幾方面的本性，並不互相矛盾的，它們是彼此互補的，使我們對他有更完整的啟示。

    為此，使徒對羅馬人說︰“可見神的恩慈和嚴厲。向那跌倒的人，是嚴厲的，向你們是有恩慈的”(羅11:22)。假如我們要有他本性準確的啟示，我們就必須注意他的恩慈與嚴厲兩方面。那些僅僅看到他恩慈、憐憫與饒恕的人，幾乎不能避免墮入對恩典的僭越與對憐憫的污蔑。對憐憫的污蔑，就是把神的憐憫浪費在神不同意的事情上。那些僅僅看見他嚴厲的人，常常變成“打擊羊群者”。他們多半是用“弟兄的控告者”(啟12:10)的靈，而不是用主耶穌的靈來服事。主耶穌是不斷地為我們祈求(來7:25)。

    基督的先知

    ★對每個國家或區域，神都有一個特定的信息。

    我們不是“恩典的先知”或“審判的先知”，而應該是為主耶穌作見證的先知。不同的國家，甚至不同的地區，是在不同靈的掌控之下。或者說，在不同的空中掌權者的手下。對每個國家或區域，神都有一個特定的信息，就是他所提示的真理，叫人能從黑暗所控制的靈得自由。譬如，通常美國南方在宗教虛偽的靈之下，會去宣傳讓人誤入自以為義的教義與思想。美國中西部恰恰相反，在那里你會發現批評的靈，叫人覺得沒有價值，並且無法相信神的愛與接納。在美國南方講道，因過份強調神的慈愛，這種作法已經倡導了一種對恩典、成功的錯誤看法。一般來說，南方需要听到更多神的嚴厲，而中西部則需要听到更多他的慈愛。

    那些傳道或講預言的人，必須要敏銳察覺主耶穌對那個區域說的話，不能只傳一般性的慈愛或嚴肅的信息。到那些已經被控告者**的地方去講嚴厲的信息，我們就在用咒詛的靈，而不是用聖靈與主耶穌的見證喂養他們。同樣地，假如我們傾向于只傳講他的慈愛，也要注意，真先知絕對不會把自己“鎖定”在憐憫、審判或其他任一方面的信息上。他會針對個別情形，傳講基督對目前的心意。

    當使徒約翰寫啟示錄的時候，亞洲的七教會雖在同時代與地區，仍需要不同信息。這表示當我們想要給整個教會同一個信息時，很難有主的心意。使徒約翰得到這些信息的方式，是在靈里被提，領受這些信息，而不是到這些教會去，再判斷教會的情形或需要。有時候，牧師與教師因著跟教會相處在一起以及觀察，能辨別這個教會牧養與教導的需要。但這並不是先知的作法。為了給予一個教會合適的預言信息，我們必須看見主，不是看人。

    主耶穌是獅子，也是羔羊。有時候，他用一個“微小的聲音”說話(王上19:12)。又有的時候，他“從錫安吼叫”(珥3:16)。假如我們只听微小的聲音，我們會錯過他吼叫的時候，反之亦真。我們必須分辨說話的靈，不是靠講話的方式讓我們能認出他來。我認得出我妻子的聲音。不論她是微聲細語或高談闊論，因為我了解她。假如我們認識主，不論他如何講話，我們都能認出他的聲音。

    在先知性事奉中成長

    ★事奉真正的問題，不是我們如何去作，而是我們作的時候，我們是住在誰里面。

    我最常被問到的一個問題是︰“一個人怎樣在先知性事奉上成長？”這個問題不是不對，但需要有一點修正，否則我們絕不會在任何真正的服事中成熟。我們被呼召的主要目的不是為服事的成熟，我們要“凡事長進，連于元首基督”(弗4:15)。一棵隻果樹不是為長隻果而生存；長隻果只是因為它是隻果樹。要在真實的事工中服事的話，我們必須掙脫工業時代的一種錯誤觀念，就是以為每件事情，都必須有一套公式。事奉真正的問題，不是我們如何去作，而是我們作的時候，我們是住在誰里面。

    成為先知，是沒有公式或“技術指導”的。神若沒有呼召我們為先知，自我努力是徒然的。我們可以追求屬靈的恩賜，並且接受它們，但是我們生命中有某些恩賜，並不表示我們在教會里，就有那個相關的職份。假如主已經召我們在某事工上，到了時候，必然顯明。

    渴慕一個事工並沒有錯，只要是出于對的動機──就是要達成神的心意。當我們的動機對時，我們就能夠維持對基督單純的委身。這樣，事工只是服事他的一個方法。當事工成為我們的重點，充其量它只是一個被污染了的事工。假如為他作見證是我們的委身的重心，那麼我們就接近那種真的先知事奉。這種事奉是“為主耶穌作見證”。正如主的警告︰“人憑著自己說，是求自己的榮耀。惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心里沒有不義”(約7:18)。

    不論我們被召在哪種事工中服事，我們不能復制或模仿別人。我們要效法把神的形象放在我們里面的那一位。先知的學校可能有幫助，如果是制造出預言同樣事情的“鸚鵡”，那是反效果。很可悲的，我能從傳道人穿的衣服，辨認出他的宗派，並且在某些情況下，從他們開的車，也看得出來。這種朝向一致性的動向，是從那里來的？這跟自然界的創造與新生命都相反。

    我們是需要向長老與前輩學習，教會必須恢復真正的門徒訓練。然而，真的門徒訓練必須激發個人獨特的恩賜與呼召。我們必須預備並指引他們，與主建立更多的直接關系。雖然已長大成人，還是愛我們的父母並感激他們，有時回過頭來向他們請教，但到某一個時候，我們必須成為我們自己家里的頭。有智慧的父母就是為那個時刻，訓練他們的孩子，讓他們能越來越獨立。

    不可停止聚會

    ★在基督里，沒有一個事工能獨立地運作。所有事工都是相互關連的。

    在可能獲致最高層次的成熟──即互相關連interdependence──之前，一個人必須學會獨立。健康的關系是建立在互相關連上的，但不是相互依賴Co-dependence。因此，認識我們的身份並且有安全感是先決條件。假如一只手不知道它是一只手，或者不知道一只手的正確功能，那只手就很難正確地跟身體的其他部分適當地動作。假如沒有這種認知，它可能今天想作腳，明天想作耳等。這不就是我們在教會里常見到的情形？

    聖經訓誡我們“不可停止聚會”(來10:25)，不僅是指教會的聚會，也是指不同的部門必須集合起來，成為一體的狀況。先知事奉真正的學習與磨煉，來自于學習跟基督身體的其他部分恰當地協調與動作的機會。這是因為主耶穌不單是先知而已。他是那牧人，那傳道的，那教師，那先知。他的先知事奉，跟他其他方面事奉的完全協調一致。凡在真正先知事工事奉的人，一定也跟其他的事工相調和。

    新約的先知不同于舊約的先知，新約的先知是身體的一部份，身體中有不同的事工，這些事工必須一同動作，身體才會達到完全。在基督里，沒有一個事工能獨立地運作。所有事工都是相互關連的。它們必須像一個身體一樣作用。先知若不能恰當地連結到頭部與身體的其他部分，就無法實踐他的終極角色。

    若沒有先知，其他任何事工也不完全。使徒保羅說“我們”是有基督的心了，而不是“我”(參見哥林多前書2︰16)。當我們都協調一致的時候，我們就有他的心與他的事工了。當基督從高天降下，將恩賜給人(以弗所書)，他是把他自己給了人。

    正如前述，主耶穌就是那使徒、先知、傳福音的、牧師與教師。他這幾方面的事工，都賜給不同的人，所有得著這些恩賜的人，必須聚在一起，才有完整的基督的事奉。為此使徒保羅對哥林多教會說︰“正如我為基督作的見證，在你們心里得以堅固，以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現”(哥林多前書1︰6-7)。基督完整的見證，只能在所有的恩賜與事工整體作用的時候才能出現。主耶穌為他的子民禱告，使他們“完完全全的合而為一”(約17:23)。

    希伯來書的作者開宗明義就說︰“神既在古時藉口眾先知，多次多方的曉諭列祖。就在這末世，藉著他兒子曉諭我們，又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界”(希伯來書1︰1-2)。舊約先知過去預言主耶穌的來臨；新約先知乃在主耶穌里預言，就如他身體的肢體一樣。新約的預言應該跟他的身份，本性，與使命的完整啟示一致。這些啟示已從教會的其他恩賜與事工彰顯。

    為什麼我們必須強調先知性事工

    我們已經來到一個不得不強調先知性的事奉時期了。先知事工定要完全地復原，成為教會里事工重要的一部份。假如適當地恢復，會帶給其他事工更多的實踐與更完整的復原。其實，它們都是基督完整的見證必定要有的。並且為各個事工的完整，這也是必須的。

    如果一個事工拒絕、或避免現今正在恢復的先知性事工，就不能真正地實踐自身的呼召與使命。凡先知拒絕、或避免跟基督身體的其他成員連結的，不論他們的恩賜與他們預言如何準確，就不是真正新約的先知。今日天父正藉著“他的兒子”(希伯來書l︰2)說話。根據流行的說法，一個人是可能“加入教會”，而不需要與頭真正地相連結。但是沒有人能恰當地與頭連結，而不需要加入他的身體(就是教會)。

    答案

    ★約書亞對基遍人所犯的錯誤，並不是因為他不知道律法，是因為他並沒有為此事向主尋求特別的啟示。

    為什麼今日我們需要先知？我們不是已經有了聖經，其中包含神完備的智慧嗎？是的，聖經是神的完整的、充分的，無誤的話語，也是基督信仰唯一的根基。不過，它絕對不是神全部的智慧的。假如是的話，我們就不需要聖靈了。

    若我們說聖經使屬靈的恩賜與先知性的事奉過了時，結論應該是其他的服事也不需要了！但現在的情況卻不然。合乎聖經的事奉，譬如，牧師、教師與先知等，都有不同的功能。屬靈的恩賜也是如此，假如我們要完全的裝備的話，這些都是必須的。聖靈的恩賜不能替代聖經，同樣，聖經也不能替代聖靈的恩賜。

    聖經與先知恩賜彼此的關系，一直沒有改變。當摩西再度向以色列人重申律法時，他給了一個很特別的警戒︰“你若留意听從耶和華你神的聲音，謹守遵行他的一切誡命，就是我今日所吩咐你的，他必使你超乎天下萬民之上”(申命記28︰l，新欽定譯本NKJV)。

    所以在律法下，似乎人與神彼此關系的每一細節，都已經有了規範，但以色列人仍被訓誡要听從主的聲音。以色列對主正確的關系，需要他們順服他的誡命與他的聲音。

    就摩西律法而言，成文的律法並未涵蓋生活的每一方面，也未包括神的子民要作做的主要決定。譬如，律法並沒有指示約書亞，如何攻佔耶利哥。約書亞與其他的領袖，必須從主那里接受特定的指示。這些並沒有包含在成文的律法中。

    同理，約書亞對基遍人所犯的錯誤，並不是因為他不知道律法，是因為他並沒有為此事向主尋求特別的啟示(參見約書亞記第九章)。這些事情並沒有包含在律法里面。約書亞需要直接听到主的聲音。第一世紀的教會很清楚地證實了這個原則，對今日的教會這個需求仍然很重要。

    假設成文律法的確包括生活的每一層面，這又會怎樣呢？法條多如牛毛，就一定不實用。另外，也沒有空間發展與主個人的關系了。然而，與主的關系卻是基督教的核心。

    在約翰福音16︰7，主耶穌告訴他的門徒說︰“然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這里來。我若去，就差他來。”主並沒有說，為了他們的益處，他將給他們一本書！主曾經說過他的羊听他的聲音(參見約翰福音10︰4)，他並沒有說，他的羊知道他的書。那定世界有罪的，啟示主耶穌的，與領我們進入一切真理的，就是聖靈。

    沒有聖靈，“那字句是叫人死”(林後3:6)。有了聖靈，聖經成了賜給我們最有能力的一個工具。維持健全的教義是很重要的，在馬太福音22︰29，主耶穌說︰“你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。”假如我們不知道神的成文律法與他的能力，我們就會陷入錯誤里。神把這兩個都賜給我們，因為兩樣我們都需要。

    主耶穌是道成了肉身。凡愛他的人，不由得的喜愛他的話語──聖經，並且當作無價之寶。當他說話的時候，我們必須要能听到他的聲音。不過，我們也不要走極端，期待他每件事情都會對我們說。他期望我們從聖經里獲得大部分智慧，直到我們到達完全的身量

    ★假如我們按先知的名來接待先知，我們就會得到先知事奉的獎賞。

    使徒保羅寫給以弗所教會說︰“他所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師。為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。直等到我們眾人在真道上同歸于一。認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量”(以弗所書4︰ll-13)。

    假如我們相信聖經的話，那麼，主賜下的先知是教會整體事工的一部份，就是無庸置疑的。但是許多人的問題，不是先知是否為教會起初整體事工的一部份，而是它是否為教會現在的事工之一。

    在這段聖經中，先知與其他的事奉都被賜下來，“直等”教會“得以長大成人，滿有基督長成的身量”。我們若說先知已經停止了，就等于說教會已經到達完全的身量，有基督的豐滿。但沒有人會作這樣的結論的。所以我們斷定，想要達到神預定我們的成熟度的話，先知性的事奉是仍然有必要的。

    因此，我們大膽地根據聖經說，拒絕恩賜以及主設立來裝備教會的事工，是教會不成熟與混亂的基本原因之一。若要得到“先知的獎賞”，或者先知服事的福氣，我們必須以先知的名來接待先知(太10:41)。如果我們只按教師的名來接待先知的話，那麼我們能得到的只是“教導”而已。假如我們按先知的名來接待先知，我們就會得到先知事奉的獎賞。要長成基督的身量，這是不可或缺的。

    這個原則適用于所有其他的恩賜，與神所賜的教會事工上面。如果我們不按真正牧師職位的權柄，來接待牧師的話，而只是看他們為管理事務的，我們就不會得到牧師的獎賞。假如我們只接納使徒為教師的話，那麼，我們所得到的只是教導，而沒有使徒事奉的全部福氣。

    主耶穌就是那先知

    若要得到基督的豐滿，照著事工的職份來接待事工是很重要的。這些事工的每一項都是主耶穌的工具，用來向他的教會彰顯他自己，並且裝備教會去服事，完成教會的使命。我們不要因為一個人有能力，口才流利並精確地解經，就認他作教師。唯有從他身上，看見我們的教師主耶穌在他里面的時候，我們才能認他為老師。我們不應該因為一個人有神學院的學位，或者他有能力領導與照顧人，就當那人作牧師。唯有從他身上，看見我們的牧者主耶穌的時候，我們才能認他為牧師。

    當主耶穌為耶路撒冷哀哭的時候，他宣告︰“我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說，奉主名來的，是應當稱頌的！”(馬大福音23︰39)。假如我們不能在他所差的人身上看見他的話，我們就完全看不見他。假如主差遣一個老師，我們拒絕他，我們就是拒絕教師主耶穌。如果我們拒絕他差來的先知，我們就是拒絕主自己的先知事工。不過，若我們接納他所差來的人，我們就是接納他了。

    主耶穌說︰“王要回答說，我實在告訴你們，這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。”(太25:40)。當我們拒絕主的任何一個事工，我們就是在拒絕他的全部。真正的問題不是今天到底有沒有先知，而是我們是否敞開接受那些人。

    老底嘉教會面前最大的試驗，就是听見主叩門的聲音。因為老底嘉教會是主提到的最後一個教會，這是對末世教會特別的預言。今日教會最大的試驗，就是听見主叩門的聲音，以致于我們能開門讓他進來。值得注意的是，他說︰“看哪！我站在門外叩門。若有听見我聲音就開門的，我要進到他那里去，我與他，他與我一同坐席”(啟3:20)。許多人听見他敲門，可是只有听見他聲音的，才開門。

    “既放出自己的羊來、就在前頭走、羊也跟著他、因為認得他的聲音。羊不跟著生人、因為不認得他的聲音，必要逃跑”(約翰福音10︰4-5)。

    先知性事工的重點，就是要知道主的聲音，並且裝備教會能听主的聲音，以致于他的羊能跟隨他。

    他仍然以“不同的形象”出現

    ★假如我們要接待主耶穌，我們不能按“外貌”來認他。我們必須按靈來認識他，不是憑外表。我們必須認識他的聲音。

    ★主用我們不熟悉的形象出現，是為了保持我們靈里的清新，用以對抗我們死板與僵硬的傾向。

    主耶穌復活以後，甚至他最親近的門徒，也認不出他來。這是因為“他變了形象”(可16:12)。這樣做是有原因的，所以他的門徒就不再按他的外表來認他。當他嘗試接近我們的時候，我們是否也常錯過他？這也是因為他變了形象。假如我們要接待主耶穌，我們不能按“外貌”來認他，我們必須按靈來認識他，不是憑外表，我們必須認識他的聲音。

    末世教會的主要問題之一，就是要听見他敲門，也听見他的聲音。他將以使徒與先知的身份，再次來到我們中間。不過，我們必須了解他們會有差異。聖經里，先知們各個都不一樣。所有的使徒彼此也大不相同，甚至他們的服事也不相同。

    正如主造每片雪花不同，很顯然的他喜歡變化。他所有的創造物都明顯反映出，造物主那超越的創造力。為什麼教會卻是那麼單調乏味？很少有機構像教會那麼缺乏創造力。這反映出我們離開真實的聖靈與主的本性，已經很遙遠。

    在聖經里，水常用來代表神的道(參見以弗所書5︰26)。聖經常用比喻，因為比喻的特征，跟它們要代表的有一樣特征。活潑的道像水，必須不斷流動以保持純淨，因此主繼續以不同的形象出現，對我們而言，他永遠是新鮮的。采取這個觀點，將會把我們從可悲的歷史壓力中拯救出來。這種壓力，總是迫使任何屬靈運動定型，然後停止流動。

    主耶穌要來迎接他的新婦，是“毫無**皺紋”(弗5:27)。她沒有**，是指教會的純潔；沒有縐紋，是年輕。能夠純潔、年輕，是因為與主的關系新鮮又令人興奮。他每早晨都是新的。

    主用我們不熟悉的形象出現，是為了保持我們靈里的清新，用以對抗我們死板與僵硬的傾向。這種傾向使我們不能再裝新酒(參見路加福音5︰37-39)。造先知的模子似乎和造教會其他成員的不同，所以，他們能成為幫助教會維持對聖靈開放的主要工具。

    屬血氣的人不能領會聖靈的事情(參見哥林多前書2︰14)。正如我的一個朋友說的，“主常攪動人的血氣，來顯露他的心。”大數的掃羅是個很好的例子，說明一個信教的人，如何靠他的血氣而活。掃羅必須被擊打成為瞎子，所以他才能從靈里看。雖然這種事情在我們身上，不會像發生在掃羅身上那麼戲劇性，但它卻是一個我們必經的過程。

    先知性事工的終極目標

    主設立新約先知事工的終極目標，不是對教會說預言而已，更是帶領教會眾人到“都能作先知講道”的地步(林前14:31)。就像其他的裝備事工，神賜先知不只做份內的工作，而是“要成全聖徒，各盡其職”(弗4:12)。

    新約先知主要的功能，是使教會對主耶穌“這位先知”的事工敞開，讓他能夠自由地在他子民當中行走。不是每個人都有先知的呼召，但是整個教會卻是被召為世界的先知，為神所用來彰顯基督的事工，成為神的發言人。

    以色列人按著神的吩咐守逾越節，他們必須要吃完整只羔羊，並且“不可剩下一點”(出埃及記12︰9-10)。假如我們要接受主耶穌的話，我們就得接受整個的主耶穌。正如使徒保羅教導哥林多教會說︰“正如我為基督作的見證，在你們心里得以堅固，以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現”(哥林多前書1︰6-7)。真正基督的見證，是在教會中證明出來的。這見證，就是主能夠在教會里自由地選擇他要做的。這是一個極深刻的明證，表明主找到一個能安枕的地方，這地方是以他為頭。

    我們必須了解，事奉很少會照我們所預期的發生。主選擇世上愚拙的，叫聰明的羞愧(林前1:27)。他揀選保羅，這個法利賽人中的法利賽人，成為恩典的使徒。他揀選彼得，這個十二使徒中最不穩定的人，成為“磯法”──基石。若按主的恩典運作，他使一些最不可能的人，成為大能的使徒與先知。同樣地，有些器皿，人看來似乎是最有希望的，反而會變成令人失望的。

    單單為他開門

    末世教會有一個終極考驗，要是听見主叩門，以及他的聲音，然後打開我們的心門。話說回來，不是他叩門與講話的時候，我們也應當認得出來。讓每個宣稱是先知的進來，這是很不智的。同樣地，那些看守神羊群的人，也不能讓他成為眾矢之的。

    人沒有不犯錯的。即使從一個最成熟的先知口里說的話，也要被分辨(林前14:29)。適當地來分辨預言與說預言的，這並不是消滅聖靈的感動(參見帖撒羅尼迦前書5︰20-21)。

    我們會多談有關假先知與假預言的事情。在這里我們關心的是如何建立一個有次序又安全的方式，讓先知與其他的事工，在會眾之中能成長，又不因混亂使人受傷。一旦我們了解先知事工是主給教會的事工中重要的一部份，接著我們就必須尋求它應該如何配合其他的事工。我們要有自由表達個別的差異，不過，在差異中，也該有和諧。

    主曾說︰“收割的時候，就是世界的末了”(馬大福音13︰39)。這個收割，就是要收取所有撒出去的種子，不論是它是好種或壞種。“且有好些假先知起來，迷惑多人”(太24:11)。這是另一個警告，就是將有稗子混入麥子中。稗子會跟麥子一同成熟。能辨真假、最好的防範，就是知道什麼是真的。若是真假不分，那麼我們就會越來越受制于假的。

    若田里不種任何東西，麥子會自然長出來麼？當然不會，那塊田地反而會雜草叢生。對教會這也是真實的。假如我們讓主種植麥子(先知性的事工)，就會有稗子混在其中。即使這樣，假如我們從頭就不讓主在教會種麥子的話，我們除了稗子之外，什麼也沒有。

    我們必須從一踫到問題腿就發軟的光景中釋放出來，才能面對這個世代。我們要知道為了使我們成熟，主容許問題困難存在。最偉大的領袖主耶穌選擇猶大，並且把他放在他領導的核心。雖然主耶穌知道他是個叛徒，他也這麼做！我們是誰，竟以為有比主更好的辦法？

    增加分辨力

    ★每次我們不得不處理假先知和叛徒的時候，我們真正的分辨力又更追一步。

    學習處理稗子，是神國的課程之一。每次我們不得不處理假先知或叛徒的時候，我們真正的分辨力又更進一步，干萬不要放棄而浪費這些寶貴的試驗。我們卻要利用這些事件，讓我們變得更有決心，尋求那真實的。假如我們不放棄的話，勝利已經在望了！

    許多人、教會與屬靈運動，完全地拒絕先知事工，因為他們曾被假先知傷害過，或者看到做事不成熟的人所犯的錯誤。又有許多被呼召在先知事工上服事的，因為他們自己所犯的錯誤，也拒絕這個呼召。但聖經清楚地證明了，神不會興起一個不會犯錯的領袖。有些偉大的領袖犯了很嚴重錯誤，但是他們沒有讓那事情阻擋他們。

    假如我們不放棄，我們終將獲勝。那些因自己的錯誤而卻步的人，是靠著對自己的信心而行，不是靠對神的信心。我們的錯誤一定會、也應該會磨掉我們對自己的信心。但是我們不能讓它們磨掉我們對神的信心。

    對神真正的信心，是不靠肉體的(腓3:3)。為什麼神不立刻稱亞伯拉罕為“信心之父”，一直到他老到似乎不能達成他使命的時候，又讓他再等幾年，才叫應許實現。假如我們想要有神真正應許的種子，我們必須願意讓神帶領到一個地步，叫我們知道靠自己是不可能做到的。那才是真信心的本質，就是完全地依賴神。

    當我們繼續探討時，我們將查驗假冒的與真實的。我們會看看那些絆腳石，以及踏腳石。我們要能辨認這兩者，是很要緊的。我們必須了解許多絆腳石，譬如我們自己的錯誤，原來都是踏腳石。

    過主的歲月里，我注意到有許多在先知事工與恩賜上有很大長進的人，都曾有過非常令人難堪的錯誤。通常他們的長進，是緊接于他們最大的錯誤之後。事實上，他們彼此的共同點之一，就是他們不讓錯誤阻止他們。藉著承認錯誤而謙卑自己，他們得以繼續向前。他們越來越不靠自己，反而決定更多地信靠主。

    那豈不是雅歌中最大的功課之一嗎？當愛的旅程結束的時候，新娘從曠野上來“靠著良人”(歌8:5)。那也將成為我們的旅程結束的時候，我們跟他的寫照。為了他的緣故，我們不能放棄。

    在前面幾章，我們建立了一個觀念，就是教會接納先知性事工的重要性。在本章我們會提到，先知與教會有適當關系的重要性。我們也會檢討一些受召從事先知事奉的人所常犯的錯誤。

    沖突與被排斥

    ★越來越多假冒興起的理由之一，就是撒旦想要混淆教會，使得教會排斥任何真的恩賜與經驗。

    ★要能處理被排斥，又不被激怒，是屬靈成熟的明證。這種成熟就是像基督。

    先知性事工本身就存在造成誤會與排斥的因素──是超自然的，又常是很怪異的經驗。對受召的人來說，那是很普遍的現象。假如一個人要有效地在先知事工上服事，他必須要習慣不尋常與特殊的經驗。這些經驗包含天使的造訪，魂游象外，在靈里被帶到別的地方，被提到天堂等等。

    對一個先知來說，所有這些經驗都有聖經的很據。但對沒有這種經驗的人來說，這類的經驗是難以理解的，使人排斥並懷疑那些剛出道的先知。

    因著新紀元運動與有類似經驗的邪教的興起，的確造成可理解的懼怕。但是那些經驗是屬魔鬼的。而且，正如前面所討論過的，若沒有真鈔，就沒有假鈔。假如沒有真正的先知經驗，就沒有假冒的先知經驗。

    在超自然經驗的範圍里，越來越多假冒興起的理由之一，就是撒旦想要混淆教會，使得教會排斥任何真的恩賜與經驗，而這些恩賜與經驗正是主在復原的事情，撒旦知道，要完成神的計劃，這些恩賜不可或缺的，所以，它就盡可能地攪局。清除撒旦造成的混亂的最佳策略，就是找到溪流的純淨源頭。

    我們已經來到世紀最大沖突的時刻。邪教與新紀元運動的能力，正大大地增加。可是主並沒有短少他子民的能力來面對這種邪惡的攻擊。“如此，人從日落之處，必敬畏耶和華的名。從日出之地，也必敬畏他的榮耀。因為仇敵好像急流的河水沖來，是耶和華之氣所驅逐的”(賽59:19)。當邪教的能力增加時，賦于教會的能力增加更多。邪教已經開始得到有關基督教領袖的超自然啟示，所以他們開始有系統地攻擊。不過主已經興起先知來分辨敵人的計謀，所以教會能開始迎擊敵人，使他掉進自己所設的網羅。

    當我們接近這個世代的未了時，光明與黑暗的沖突有更多是超自然的。采取中立的日子，已經過去了。假如我們不知道神聖靈的真實能力，我們就變得更受制于邪惡勢力。那些因為懼怕或因數義的緣故，避免主超自然能力的人，很快就會發現自己與自己的家人，很容易地成了邪惡勢力的俘虜。

    人被這是與神有團契的。神是個靈，凡敬拜神的人，只能用心靈按真理來敬拜他。因為我們被造需要屬靈的團契與敬拜，我們心靈有個空處會吸引我們到屬靈與超自然的事物上去。假如那空處被真理的靈充滿，他就會引導我們用心靈按真理來敬拜神。假如那空虛沒有被真理的靈填滿，我們就將被錯誤的靈所欺騙。正如魯易師C.S.Lewis所觀察到的︰“假如你不給人食物，他就會吞下毒藥。”如果我們禁止人接觸與神那種正確的超自然關系，那麼他們就會屈服于邪惡的超自然力量的**與誘惑之下。

    很少有其他事情會像“排斥”這樣測試我們“像基督”的程度。在我們生活中，神容許排斥來暴露我們內心的動機，並拯救我們脫離那邪惡的動機。假如我們感到被人排斥與疏遠，那就表示我們還沒有向世界死，一個死人是不可能感覺被排斥的！當主耶穌知道他的好朋友明天就要出賣他、否認他，並且在他最需要的時候，離棄他，他竟然還願意跟他們共進最後的晚餐！然後，他更努力地表達對他們的愛，甚至替他們洗腳！我們當中有多少人，願意這麼無私？

    排斥是真正服事不可避免的事情，也提供我們獨特的機會，來表達主耶穌的愛。要能處理被排斥，又不被激怒，是屬靈成熟的明證。這種成熟就是像基督。

    愛的激勵

    成熟的先知能分辨諸靈，不成熟的先知常被它們愚弄。有許多受召為神真先知的人，已經被敵人誘惑，因為他們拒絕接受來自于基督身體其他肢體的保護與遮蓋。通常，人拒絕跟教會合宜地聯系的因素，是來自于他過去跟教會交往的痛苦經驗。因為對一個神將要賦于莫大能力以及超自然啟示責任的人來說，學習正確地處理排斥與權柄，是很重要的。為這個緣故，主容許誤解發生。

    分辨諸靈是發揮先知性事工的一個主要恩賜。我們首先必須能分辨屬靈啟示的源頭，這是很基本的事。不過許多被稱為“分辨”的，其實只不過是懷疑罷了。它通常來自于自衛或報復，而不是基督的愛。真正屬靈的分辨能力，是建立在愛里的。這愛就是使徒保羅在哥林多前書13︰4-7節所說的︰“愛是恆久忍耐，又有恩慈。愛是不嫉妒，愛是不自夸，不張狂。不作害羞的事，不求自己的益處。不輕易發怒，不計算人的惡。不喜歡不義，只喜歡真理。凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。”

    除了愛的動機，任何動機都會扭曲我們的分辨力。因此使徒保羅盼望腓立比教會的愛能夠“在知識和各樣見識上，多而又多”(腓1:9)。愛與真正的分辨力是不能分割的。

    神就是愛(約一4:8)。假如我們要為神說話，我們必須先住在他里面。有時候，他的愛是嚴厲的，帶來管教，但那仍然是愛。甚至神的審判也是他愛的彰顯。唯獨在神藉我們已經表彰出他的愛的地方，我們才有真正的屬靈權柄。唯有從他愛的基礎上事奉，我們的分辨力才是真的。

    正如羅馬書11︰29所說的︰“神的恩賜和選召，是沒有後悔的”。即使我們不信實，但主仍是信實的。雖然我們失信或濫用，他也不會收回所賜的禮物。這就是為什麼有醫病或神跡恩賜的人，雖然墮入罪惡或敗壞，仍然能運用他們的恩賜。對預言，智慧的言語，或知識的言語等恩賜，這也是真的。

    當神賜人恩賜，他不會因為那人跌倒而收回。這就是為什麼我們要從果子而不是屬靈恩賜的大小來判斷一個事工對我們是那麼重要。那些靠能力與啟示恩賜服事的人，如果受到排斥與反叛的影響，他們可以用那些神的恩賜對神的工作制造出紛爭與損害。這是一個很不容易了解的變化因素，不過，它出自于主的信實。

    未治愈的屬靈傷害

    ★真正的信心不只是神能作某些事情的信心，也知道神想作，因為他愛我們。

    在舊約時代，假如祭司長癬的話，就被禁止事奉。這些癬就是未治愈的創傷(參見利未記21︰20)。當一個人有癬，其他的人就不能踫他。對我們來說，這也是真的。我們若有未治愈的屬靈創傷，其他人就不能接近我們，我們也不能有效發揮功效或盡職責。我們許多人都見過，那些還帶著被拒絕、苦毒或其他未愈的創傷服事的人，他們仍在傳道，說預言或作其他事奉。不過，那是腐敗的事奉。

    正如使徒保羅對提摩太的解釋︰“但命令的總歸就是愛。這愛是從清潔的心，和無虧的良心，無偽的信心生出來的”(提前1:5)。保羅也訓誡哥林多教會要“切切渴慕屬靈的恩賜”(林前14:1)。不過，他從未要他們把恩賜當作他們的目標。我們需要聖靈的恩賜與能力。事實上，我們需要比現在更多更大的能力。不是為了建造我們的事奉，或者為了舉辦大規模的特會，而是為了服事受傷的人。當我們看不見這個目標，我們就迷失了。這目標是從清潔的心，無虧的良心，無偽的信心，所生出的愛。

    所有聖靈的恩賜都靠信心來作，而信心藉著愛彰顯(參見加拉太書5︰6)。真正的信心不只是神能作某些事情的信心，也知道因為神愛我們，他想作。懼怕是信心的反面，當我們被神的愛充滿時，懼怕就被克服了︰“愛里沒有懼怕。愛既完全，就把懼怕除去”(約一4:18)。愛驅逐任何我們作神工的攔阻，也驅逐在我們身上的工作的攔阻。愛是屬靈權柄與屬靈恩賜運作的基礎。除非恩賜建立在愛的基礎上，否則尋求恩賜是空洞的。這基礎越堅固，我們就能被賦于越多的能力。

    因有這一層的了解，有人就喜歡說“不求恩賜，但求賜恩主”。這不僅反應過度，也違背聖經的教訓。聖經上說“你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜”(林前14:1)。使徒保羅在這里說，愛與切慕屬靈恩賜沒有沖突。我們應該首先追求愛與聖靈的果子。可是，那並不是說我們不應該追求恩賜。兩者都要追求。假如我們有神的愛，我們就會“切切渴慕”屬靈的恩賜，好使我們能以愛行事。

    真正的成熟

    ★我們不能被別人或自己的期望驅使，我們只能被主的期望引導。

    大多數受召于先知事工的人，都忍受許多排斥與誤解，而且他們也勝過了。要完成神的計劃，我們必須長大成熟，以“基督的愛激勵我們”(林後5:14)。愛是不計算人的惡，不是被排斥所激動，驅使我們報復，或想證明自己。

    不出于愛所激勵的屬靈恩賜，是“鳴的鑼、響的鈸”(林前13:1)。凡不是建立在愛上的屬靈恩賜，通常都是噪音，出于自私的心態，虛榮與夸大隨之而來。一個鳴的鑼、響的鈸也使人不容易听到主的號筒。可是，一個被基督的愛激勵的人，會有顆焚燒的心願，就是看見他得榮耀。

    真愛是包容、又有耐心的。教會一定要長大成熟並順服基督，同樣地，被神呼召的先知也應該有成熟與順服。但這些品格必須在愛中建立，不是在沒耐煩與無寬容中的。我們只要回想五年、十年或十五年前的屬靈光景，我們現在對某些人，仍像過去一樣沒有耐心？在大多數的情況下，我們比以前更糟糕。

    許多教會不成熟，因為他們應該不成熟。一個兩歲大的小孩，應該是不成熟的。一個兩歲大的小孩可能仍需包尿布，那是可以接受的。話說回來，假如一個十五歲大的人仍包尿布，那就有問題了！我不希望我兩歲大的孩子去作六歲孩子的事情，那樣一定會使他有挫折，同時對他的心靈，也會造成嚴重的傷害。假如我期待他有那樣的成熟度，傷害就會發生。

    我希望我的小孩照他們的程度有紀律又成熟。可是，我的要求不能超過那個標準。對在教會里的人，必須要有同樣的耐心。我們必須分辨他們目前的屬靈程度，並且呼召他們到達相對的紀律與成熟。

    有責任裝備教會的傳道人，必須小心，對教會，不要使用自己的期望，而應該尋求主對教會的期望。那些過去曾被排斥又未得痊愈的傳道人，常用下一個事奉，來證明自己的能力。這樣的決心使他們給自己與所服事的人，加上不實際的壓力，造成更大的失敗，這可能形成一個惡性循環︰不但制造出一大串受傷的人，同時也產生許多苦毒或沒安全感的傳道人，其結果是他們都不能繼續事奉。

    若我們知道自己有從上頭得來的使命，並且天父認識我們，那麼，別人對我們的看法根本不重要。這種了解使人得自由，這種自由對任何一個傳道人都很重要。假如我們不是負著主的軛，我們就無法事奉。我們不能被別人或自己的期望驅使，我們只能被主的期望引導。在他沒有加力量給我們的事情上，主是不會要求的。

    鞭傷與醫治

    ★他為那些殺害他的人受苦，把這個世界上有史以來最大的邪惡與最大的不義，都轉變成寬恕與拯救那些逼迫他的人的機會。

    這個世界所能給的、或曾經有的最大排斥，主耶穌都經歷過。他帶著愛，原來是到這個世界要醫治與拯救受壓的，卻被他所造的世界拒絕。他從未犯過罪，然而，他遭受最殘忍又羞辱的死，世界竟然這樣的回應他。他為那些殺害他的人受苦，把這個世界上有史以來最大的邪惡與最大的不義，都轉變成寬恕與拯救那些逼迫他的人的機會。

    主命令那些跟隨他的人，照樣去做──我們要效法主天天“背自己的十字架”(路9:23)。倘若我們如此行，就有以善勝惡的能力。每個惡，都有一個對等的機會得善果。當我們以善勝惡的時候，它就把人從他里面的惡中拯救出來。正如福音的使者一樣，我們一定會被排斥的。可是，我們可以把每個排斥轉變成一個機會，用以表達神的愛。

    藉著主的鞭傷，我們得到醫治。在他的傷處，他有醫治的權柄。對我們來說，也有相同的原則。主不曾傷害我們，但為我們，以及為我們要服事的人的緣故，他容許敵人來傷害我們。假如我們把傷處看成主量給我們的福氣的話，它們就變成我們權柄的源頭。藉著這些權柄，我們就可以醫治其他受傷的人。

    這樣一來，曾經在幼年受到虐待的人，會對正受虐待的人發出憐憫。憐憫的心是所有真正屬靈權柄的基礎。當主耶穌看見眾人如群羊無牧人的時候，他心中滿了憐憫，也成了他們的大牧人。歷世歷代，許多有很大醫治服事的人，都曾忍受了身體疾病痛苦，或曾被身邊的人的痛苦感動。

    臨到我們的每個試煉，都是為了使我們在屬靈權柄中成長，每個測驗也是為了升級。所以使徒保羅為自己的權威辯護的時候，他提到被鞭打，被石頭打，以及種種他為福音的緣故，所忍受的試煉(哥林多後書1l︰23-33)。不要浪費你的試煉！

    憐憫與審判

    現在，神在地上做事的本質，都是屬于救贖的本質。他把敵人所有的惡行，都變成好的，並且是最好的。有些人拒絕主的愛與憐憫到一種無可救藥的地步，他們已經超過幫助的範圍。這事發生在猶大身上，在那時，神用審判取代他的憐憫。可是，我們必須了解“憐憫原是向審判夸勝”(雅2:13)。

    在審判宣告前，主對人的忍耐，遠超過我們通常願意忍受的。正如大多數的父母，對他們自己的小孩，比對別人的小孩還要有耐心。通常主對他的兒女，要比我們有耐心。因為他愛他們，他差遣他的兒子來受折磨，又為他們犧牲。假如神的兒子能為他們的緣故，忍受這般的殘酷與不義，那麼我們豈不更應該願意為延展他的救恩而受苦？

    有的時候，我們比神更能容忍罪惡，我稱這個為“不聖潔的憐憫”，是對主要審判的人，心存憐憫。這兩個極端都使我們把神代表錯了。因此，我們必須永遠記得，我們屬靈權柄的程度，只跟我們的主住在我們里面，以及我們住在他里面的程度一樣。他就是得到所有的統治、權柄與能力的那一位。要靠真正屬靈權柄而行，只要單單住在他里面，對他的引導要敏感，不要貿然用我們自己的判斷行事。

    摩西雖是個在世上最有智慧與最賢明的人。但因為他曾誤用神賜給他的權柄的杖，就不配引導以色列進入應許地。主要他去對磐石說，涌出水來，但是他在憤怒之下，擊打那個磐石(參見民數記20︰7-12)。他代表神發怒，其實那時神並末發怒。

    可能其他人像他這樣發怒都沒事。但是因為摩西所持有的權柄，以及他與神關系密切的緣故，他就被要求擔負更高的責任。服事的權柄範圍愈高，所負之責任也愈重。那些在外院里，還可以馬虎的事情，在至聖所就成為斃命的事情。因此，當賦予我們的權柄越多，就必須更多依靠他，越少靠自己。

    “原來，基督的愛激勵我們。因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了。並且他替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。所以，我們從今以後，不憑著外貌(原文作肉體本節同)認人了。雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了(哥林多後書5︰14-16)。

    我們的目標就是︰讓基督的愛激勵我們，不再為自己活，乃為他活；用他的眼光來認人，用他的耳來听人說，並且用他的心來認識別人。

    假冒的屬靈權柄就是聖經所謂的巫術。這個邪惡有許多種型態，從某些銷售技巧上的操縱，到邪教與精靈崇拜者使用的黑魔法blackmagic都是。許多被神呼召行使屬靈權柄的人，常受到試探使用操縱、夸大以及其他形式的心靈力量，而屈服于這個邪惡。這是他們墮落的起頭，後果就陷入一些最厲害的捆綁與屬靈蒙騙。

    這個題目因為已在“得勝巫術”小冊子里仔細討論過，我們在此將只題到假權柄的最基本問題。

    自夸導致算命

    ★那真正認識事奉與屬靈權柄的人，絕不貪圖一絲一毫不是從主而來的影響力。

    一個人雖然有恩賜，但他夸大那個人的恩賜的現象，就明顯表示這人可能有許多毀滅性的問題存在于他的事工中。一個夸大自己的先知，通常會越過那條啟示與算命之間的界線。一個人的預言經驗不見得是他成熟或重要性的指標。成熟的先知尋求與主成熟的關系，而不是對人的影響力。

    聖經教導我們要“渴慕屬靈的恩賜”，所以只要出于對的動機，追求屬靈的經驗是沒錯的。然而，假如我們出于自私的動機而追求這些經驗的話，我們就向錯誤的源頭敞開自己的心。

    這並不是說，我們的動機必須是完全的，才能被神使用。出于自私的動機追求屬靈恩賜會有一個證據，就是奮斗striving。假如一個人真的被呼召為先知，他不需要奮斗啟示就會臨到。一棵隻果樹不需要擔心它每天要長多少隻果，假如它是真隻果樹，隻果就會自然地長出來。

    正如主警告的(我將繼續重復)︰“人憑著自己說，是求自己的榮耀。惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心里沒有不義”(約7:18)。再沒有比追求自己的利益、名聲或地位，更能破壞一個人的先知事奉或任何一種事工的。

    若要真正地事奉，我們必須要學會被人拒絕。被人拒絕是一個在恩典中成長的機會，也更多向自己的野心、驕傲與任何模糊我們啟示的動機而死。若我們視拒絕是我們從主來的管教，我們就會在愛與恩典中成長。假如我們拒抗這個管教，我們將墮入巫術的危險中。

    我們從自夸所得到的每一點影響力，有一天都會變成我們的陷阱。我們藉著自夸得到的金錢或資源，實際上會變成我們事奉的絆腳石。凡從奮斗與自夸得到的東西，也必須繼續靠著同樣的方式來維持。使我們不能走在神所要給我們的真正屬靈權柄中。

    操縱與夸大是我們致命的敵人，不但對先知性事工不利，對任何事工都不利。那真正認識事奉與屬靈權柄的人，絕不貪圖一絲一毫不是從主而來的影響力。

    真實權柄或巫術？

    ★真正的屬靈權柄不是可追逐的光榮，而是一個需要背負的擔子。

    接受從人而來的權柄、認可或滿足的，最後都會像掃羅王一樣，到巫師那里去。使徒保羅稱巫術是肉體的工作之一(參見加拉太書5︰20)，並且也從肉體的工作開始。若不悔改，就會變成屬魔鬼的。那就是為什麼撒母耳警告掃羅說“悖逆的罪，與行邪術的罪相等”(撒上15:23)。

    當一個有屬靈權柄的人反抗聖靈的時候，他內心的空處就會被假冒的巫術權柄充滿。開始的時候，他可能只是靠一點夸張與心靈力量來控制人，若再不悔改的話，結果會變成最邪惡形式的傲慢與悖逆，就跟掃羅王的生命一樣。在掃羅王的晚年，殺害先知，又請女巫為他舉行一個降靈大會，這都是一個人品格充滿缺陷與錯誤決定後的自然結果。

    屬靈權柄是一個很危險的東西。假如我們聰明的話，我們會學大衛的榜樣──不追求屬靈權柄的位置，別人提供也不接受，除非清楚是神的旨意。有一句話常用來描述大衛王，就是他“求問主”(參考撒母耳記上30︰8)。在少數情況下，大衛作重大決定而沒有求問主，後果很慘重。

    當一個重要決定會影響神的子民時，當事人卻一點也不尋求神的旨意，顯示嚴重的專橫與驕傲。當權柄的位置越高，就越危險，影響的人也越多。真正的屬靈權柄不是可追逐的光榮，而是一個需要背負的擔子。那些追求權柄的人通常並不知道自己在求什麼。

    雖然大衛活在恩典時代一千多年之前，可是他對恩典的了解，可能跟現在恩典時代的人一樣。然而他還犯錯誤，使幾千人喪命。很可能所羅門看見他父親在這件事的所作所為，所以他向神求的第一件事，就是治理神子民的智慧(參見列王記上第3章)。任何一個被神呼召居教會領導地位的人，都必須有這種絕對倚靠神的智慧的心。

    即使我們不在任何屬靈權柄的位置上，傲慢也會扼殺我們。但假如我們在權柄的位置上，我們就能傷害許多其他的人。知識的言語，固然令人興奮，但那些被神呼召使用屬靈權柄的人，追求一句智慧的言語，要比許多知識的言語更好。

    謙卑是個安全網

    那些在謙卑之前就得到尊榮的人，墮落是不可避免的。“神抵擋驕傲的人，卻賜恩給謙卑的人”(雅4:6)。因此若我們有智慧，我們要在有地位之前，先追求謙卑。真正的權柄是在神的恩典上運作的，越多的權柄，需要越多的恩典。真正的屬靈權柄不是一個地位，它是恩典。假冒的屬靈權柄站在地位上，而不是恩典上。主耶穌有最高的屬靈權柄，在他的地位他舍下自己的性命。他命令那些願意跟從他的人，像他一樣，背起他們的十字架。

    在真假先知之間，有一個簡單明顯的區分，假先知利用他們的恩賜與別人，以獲得利益、建立名氣或事業；真先知無私地使用他們的恩賜，因為出于愛神與愛人的緣故。再說一次，自私自利，自我炫耀與自我保護，對真正的服事，是最可怕的勢力。雖然我們曾像掃羅王一樣受恩膏，若被這些不好的動機驅使的話，我們也會像掃羅一般落入巫術。

    不單那些在領導地位的人要警覺巫術的使用，他們自己也當知道，他們也是巫術攻擊的目標。不論巫術是從我們本身或是別人來的，我們必須小心這個狡猾的敵人。這種外來的巫術通常是以一種“白魔法whitemagici"的形式出現，用黑魔法出現的情況較少。落入這些情況的人很多原來是好意，但因為他們對人不敢率性直述，因此就用迂回操縱的方式來得著控制權。

    在許多所謂“全福音”的教會中，存在著一種很顯著的白魔法的形式，被稱為“靈恩巫術charismaticwitchcraft"。這並不是批評靈恩運動，只在反省以人的恩賜(並非聖靈的恩賜)為影響力的教會基礎。這個缺憾所造成的傷害，可能大于任何其他因素。

    假屬靈是穿戴一個超級屬靈的面具，得到影響力或控制權。它是假預言、假異夢與假異像的源頭。首先毀壞或抵消神的工作，或使教會的領導者過度反應，輕視所有的預言。使用這種形式的巫術的人，幾乎都會認為他有主的心意，並且認定教會的領導階層是悖逆的。

    結語

    ★我們要學習克服使用假冒屬靈權柄的習慣。我們得釋放的開端，乃是認識這些操縱的真實面目──它們是罪。

    我實在不認為我在服事工場見過一個人，甚至是在先知事工中，是從未使用過任何一種操縱形式。我個人花了幾年想要藉著一種控制的靈，來驅逐我身上的“耶洗別的靈”！巫術被使徒保羅歸類為肉體的工作，因為來自于人類墮落的本性。

    我們要學習克服使用假冒屬靈權柄的習慣。我們得釋放的開端，乃是認識這些操縱的真實面目──它們是罪。假如我們要有一個真實的服事，並且行使真正的屬靈權柄，我們必須從這種敗壞中得釋放。

    我們從操縱中得釋放的程度，跟神賜給我們真正能力與恩賜的程度相當。我們企盼知道神真實的能力，我們必須鏟除所有其他的倚靠，必且學習單單依賴我們的最愛──主耶穌。

    在以賽亞書29︰10中，先知被稱為“眼”。表示先知的功能，是作基督身體的眼楮。他們提供異象，所以教會能往前走，而不致跌倒，持定在被召的道路上。瞎眼的人可能不走偏，但是路程卻難免艱辛與危險，更不用說速度緩慢了。

    許多盲人花了很大的功夫適應失明。他們學習更多倚靠其他的感官，而且常常活出一個豐碩的人生。然而，世上沒有一個盲人，不願恢復他的視力。

    同樣地，許多教會已經適應沒有先知運作的情況，也很有果效。如果得到先知事工的扶助，那麼他們的果效更將加大多少？被敵人蒙蔽、跌倒的機會，更將減少多少？在既定的服事道路上，決心與速度會有多少變化？毫無疑問地，能看見，使我們做每件事情都容易很多。

    摸索與跌倒

    ★雖然今天許多的預言彼此矛盾，但是我們可以相信以賽亞的話，因為那種矛盾的情況就要過去。

    除非先知在他們的崗位上發揮功能，教會將繼續摸索、跌倒，並且遭遇很多不必要的困難與危險。正如主在路加福音1l︰34節說的︰“你的眼楮就是身上的燈︰你的眼楮若了亮，全身就光明”。

    我們要全身光明，不應該退而求其次。然而全身光明的條件就是眼楮要“專一”，或合一。以賽亞書52︰8看見未來一致性即將來到︰“听阿！你守望之人的聲音，他們揚起聲來，一同歌唱，因為耶和華歸回錫安的時候，他們必親眼(一同)看見”。

    假如你的一只眼楮盯著一個東西，而另外一只眼楮卻看著其他的東西，你就很難走路。雖然今天許多的預言彼此矛盾，但是我們可以相信以賽亞的話，因為那種矛盾的情況就要過去。

    目前興起來的先知性事工成熟得很快，並且似乎越來越合一，它的速度比教會之間的合一還快。在各地都有先知們的聚集，他們學習同行成長。這是令人鼓舞的事情，可是這種一致性必須在“每個人”的事奉上確實建立起來。我們每個人都要提防那些會把我們視力弄模糊的事情。

    與我們的眼楮立約

    想要發揮身體眼楮的功能，我們首先必須小心使用我們的眼楮。約伯在這方面展現出大智慧︰“我與眼楮立約，怎能戀戀瞻望**呢？(約伯記3l︰1)。約伯跟他的眼楮立約，不去看那些會使他跌倒的東西。假如我們的眼楮專一，定楮在主身上，我們的全身就會光明。

    通過我們的眼楮，可以讓光明或黑暗進入我們的心靈。假如我們想發揮主身體眼楮的功能，我們必須把我們的眼楮奉獻給他，只為他聖潔的目的而用，不能讓黑暗從所看的東西進入我們的心靈。情欲是先知異象最大克星，情欲是自私最低俗的形式，也跟我們當效法的主的個性正相反。

    在以弗所書1︰18-20節，使徒保羅說︰“並且照明你們心中的眼楮，使你們知道他的恩召有何等指望。他在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀。並知道他向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大，就是照他在基督身上，所運行的大能大力。”

    如果要有先知性的服事，我們必須用我們心靈的眼楮，不是打開我們的頭腦。打開心靈眼楮的主要的途徑，就是當我們單單注視主的時候。那就是說，我們注視主的呼召，不是我們自己的；他產業的榮耀，不是我們自己的產業；他能力的浩大，不是自己的能力。我們有多少真正先知異象取決于我們從他眼楮看的程度。

    我們心靈的眼楮

    我們心靈的眼楮必須比肉眼看得更清楚。我們在靈界看的，必須比在自然界看到的更真實。亞伯拉罕是個先知，也是一個好例子來說明心靈看到的異象比肉眼看到的更有能力。因為他看見神正在建造的城市，他就離開當時一個極高的文明。他望見未來，並且照著那個異象活，好像它當時已經發生。正如主耶穌所證實的︰“你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂”(約8:56)。

    亞伯拉罕因為已經看見主的日子與復活，他照主的命令獻上自己的兒子以撒，並且不遲疑。他知道他的兒子是將要來的彌賽亞的預表，有必要的話，他的兒子會像彌賽亞一樣從死里復活。希伯來書11︰19證實他這個信念︰“他以為神還能叫人從死里復活，他也彷佛從死中得回他的兒子(以撒)來。”亞伯拉罕不是活在短暫的時空里，乃是活在永恆中。這就是所有信徒的呼召，但對被呼召為先知的人來說，更為重要。

    如果要有先知性的服事，我們必須活在不同的領域當中。我們不能按人的外表來看他們，我們必須照他們被召的未來遠景來看。我們不能只看見教會目前的情況，我們必須看見她將成為的樣式。我們必須常看見似乎與現在相反的事情(羅4:17)，並且預言神未來計劃與目的中真實的情形。

    枯骨的試驗

    每個真正的先知必須通過以西結書37章的試驗。在眼前充滿枯骨的山谷里我們看見了什麼？沒有異象的人只看見死亡。真正的先知能在最枯干的骨頭里看見一個超強的軍隊，並且會對枯骨發出生命的預言。

    單單聚在一起，並不會產生真正的合一。唯有當我們一同注視那位“用他全能的道”托住萬有的，才會產生合一(來1:3)。每個人都可以看見巴比倫，但是誰能看見神正在建造的尊貴城市呢？那是需要有先知性的眼光，能穿透事情的表面，看見天上與地上一切之物所歸屬的那一位。

    ★現在就是我在屬靈敏銳度成長的時刻，而不要等到我陷入緊急狀況時才成長。

    甘保羅PaulCain是位有特殊先知恩賜的人。他的恩賜之中有一項特別令我印象深刻，就是他能被聖靈引導到特別的地方，譬如某人的住宅，而事先他一點都不知道他要去的地方。甚至是在數百萬人的城市，他也能被聖靈很準確地帶到“神所安排的場合”當中。

    我看到甘保羅做這樣的事情，我也躍躍欲試。到目前為止有幾次，主引導我到一些地方，事先我並不知道方向。可是我必須誠實地說，在多數的情況下我迷了路，而那些地方竟然都是在我所居住的州的道路上。當這樣的事情發生的時候，我就提醒自己，甘保羅成熟的運用這項恩賜幾乎已經50年了。

    當我繼續追求主在這方面的引導，我對他的引導越來越敏銳。我希望有一天我對聖靈敏銳到一個地步，他能帶領我到世界任何特定的地點。我不是為了好玩作這樣的事情，而是當我看見甘保羅時，我受了感動知道我需要對主的引導跟他一樣的敏銳。現在就是我在屬靈敏銳度成長的時刻，而不要等到我陷入緊急狀況時才成長。

    當我們成熟時，主不再需要牽著手來引導我們，他能夠差遣我們。他希望我們有他的判斷力與智慧，所以我們能作他那樣明智的決定。同時，我們必須永遠對他的聲音，以及聖靈超自然的恩賜敏銳。這些恩賜包括智慧的言語與知識的言語。

    每當我坐飛過越過一個城市的時候，我常會在靈里為這個城市禱告，並且求問主有關的解釋。當解釋臨到我時，我知道聖靈為這個城市禱告什麼，因此我能與主同心。這是我經常得到有關于一個城市的啟示的方法，知道這地方的教會有什麼屬靈營壘、特別的恩賜與呼召。當我為個人或事工禱告的時候，我也這樣做。

    是工具，不是玩具

    ★他不只想告訴我們他在做的事情，他也想讓我們知道做事的緣由。

    屬靈的恩賜不是玩具，而是建立教會的工具。聖靈是聖潔的，我們必須敬重聖靈與聖靈的恩賜。同時，我們得到命令要“切幕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道(原文作是說預言)”(林前14:1)。在將來的日子，我們需要所有的屬靈智慧、知識與啟示，才能達成主的目的，有時僅僅為了生存的緣故也需要。現在該是我們在恩賜使用這方面成熟的時刻了。

    正如大衛王的的教導︰“為此，凡虔誠人，都當趁你可尋找的時候禱告你。大水泛溢的時候，必不能到他那里”(詩32:6)。現在是我們在听道與順從他話語上，建造我們的房子的時刻。假如我們拖延到暴風雨來後才建造，那是很愚昧的(參見7︰24-27)。

    在五旬節的那一天，使徒彼得受感動引用約珥書關于末世的一段話，說到有更多的啟示要發生︰

    神說︰“在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言，你們的少年人要見異象，老年人要作異夢”(徒2:17)。

    聖靈真正澆灌時的一個確實的記號，就是預言、異象以及異夢數量與頻率增加。當主澆灑他的聖靈時，他與我們的交通更頻繁。預言、異象、及異夢是屬靈的神與屬肉體的我們溝通的方式。

    假如神要告訴我們事情，為何他不直接講大聲說清楚呢？為什麼他要用難解釋的異夢與異象？基本上，因為他的道路非同我們的道路(參見以賽亞書55︰8-9)。他不會改變來遷就我們；我們若要跟他溝通的話，我們必須改變以追隨他的道路。

    在聖靈的語言中，一張畫(即異象)勝過千言萬語。主不但想要與我們在心智上交流，也想觸摸到我們的心。他不只想告訴我們他在做的事情，他也想讓我們知道做事的緣由。因為異夢與異象需要解釋，促使我們不停地尋求他，並且倚靠他。

    解釋的失誤

    許多人在先知啟示方面成長時，確實有異象或異夢，但他們的解釋卻有差錯。因著誤解主說的話，導致錯誤的預測。

    新約聖經里的亞迦布就是一個例子，可以說明一位成熟又受尊敬的先知，因著錯誤的假設而在預言的解釋犯錯。他拿保羅的腰帶，捆上自己的手腳說︰“到了我們這里，就拿保羅的腰帶，捆上自己的手腳，說，聖靈說︰‘猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手里’”(徒21:11)。

    雖然大致上亞迦布所說的是對的，但事實與預言的解釋有點出入。實際上使徒保羅是被外邦人捆綁，把他從猶太人手中救出來(參見使徒行傳21︰27-36)。亞迦布可能看見保羅激怒了猶太人，然後看見他被捆綁，後來又落在外邦人的手中，就以為這是事情發生的順序。

    保羅不可能坐在羅馬看守所發怒，指責亞迦布是個假先知，因為他把一些細節弄錯了。對整體結果來說，亞迦布是對的，也很可能保羅感謝他對未發生的事的提醒。

    我們若學會準確地分享在異象與異夢所見到的，不加入我們的假設，就可避免許多混亂，甚至嚴重歧見。通常主只是給一般的啟示。但我們面前的壓力使我們對未來的事想知道得更清楚，好讓我們的事工看起來更有價值。這就是妄為，它的結果不是建立，反而是摧毀我們事奉的信譽。

    許多年輕不成熟的先知犯了很悲慘的錯誤，他們誤以為所得到的啟示是關于已經發生的事情，而不是未來的事情，或者以為那啟示是將來的，不是過去的。我認識一個人曾經得到一個特定的啟示，是一個他從未謀面的牧師有外遇，他甚至知道那個女人的名字。可是這位先知假設這外遇已經發生了，其實這個啟示是主用來警戒那牧師的，叫他不要陷入敵人的陷阱。唯有這位先知與牧師用很多的恩典與謙卑，才能讓這個誤會成為刻骨銘心的教訓，而不是彼此關系的絆腳石。

    對我來說，區分事件的正確時間順序常是預言事奉中最難的一面。我常看見一個人生活中的一個特定事件，但我不知道那件事情是已經發生的，或現在的，或者是將來要發生的。我學會當我告訴別人預言時，我也要告訴他我所不知道的事，那也是很重要的。

    我曾輔導過的一位先知，他在時間順序的敏銳度上成長得很迅速。他能夠準確地講出事件過去或將來發生的年月，而我從未見他失誤過。我們每人不單有恩賜，也有極限，這是我們必須承認與適應的。這是主設計的，為了要叫我們彼此相顧。因此當場有其他先知時，我們必須按規矩說預言，因為他們能斷定啟示。

    了解預言啟示有不同的層次是很重要的，它們的範圍可以從單純的印象，到被提到第三層天，正如使徒保羅所經歷的一樣。

    印象

    ★今天許多的“預言”事實上是個人的訓誡。這些可能是主的心意，但以我們的話來表達。

    大多數今天所謂的“預言”是屬于印象的層次，是預言啟示最低的層次。這些是一般性的啟示，需要我們言語的傳達。當我用自己的話表達這類的啟示時，我不會在啟示的未了附加“主如此說”來強調。主的話是寶貴的，而我非常不願把他的名字加入我私人的話中。

    假如某件事情確實是主的話，即使我們沒有用夸張的修辭，他的話也會成就他的目的。我們濫用“主如此說”這名詞，很可能已經比其他事情更損傷先知性事工的信譽。事實上，在預言的後面是否真的需要加上這個名詞，是很令人爭議的。舊約先知使用這名詞的緣故，乃是為了區分主的話與當時其他神明的“先知”所說的話。今天許多的“預言”事實上是個人的訓誡。這些可能是主的心意，但以我們的話來表達。很多時候從主來的這些印象會受到其他事情的影響，譬如我們所偏好的教義，或者攝取了太多咖啡因等。假若我們不喧染我們的印象，也不濫用“主如此說”這寶貴的詞，那麼我們反而會得到更大的權柄與更高的啟示。

    異象

    另一層次的啟示，就是異象。異象也可分成幾個等級，從你用心眼看到的，到像看電影一樣的“肉眼異象”。

    當我為個人禱告的時候，我通常用我的心眼看見異象。這些異象是很柔和的，我必須心平氣和地看。其中有一些我能解釋它們的意義，因為我了解聖經中與他們相關的比喻的用法。譬如，當我為某人呼召作教師禱告，通常我會看見他們在淋雨。在聖經里，雨常是代表教導，正如摩西說︰“我的教訓要淋灕如雨”(申32:2)。我可能看見打濕的腳，那就表示這人被呼召作傳福音的人，出去傳主平安的福音。

    通常銀子表示救贖，亞伯拉罕的妻子撒拉是用銀子贖回的；約瑟代表新約的基督，他的兄弟出賣他而換得銀子；在曠野地，每個以色列人需要付半舍客勒的贖罪銀(出30:15)︰主耶穌為了救贖我們被人用銀子出賣。我能看見主為救贖某人而付出銀子。我也能看見一些人頭上帶著銀環，他們正是主所要拯救的人。

    異象中所使用的比喻大部分可在聖經里找到，但不是每個比喻都在聖經里。通常這些找不到的比喻是跟當事人有關的事情，藉著啟示表達出來。

    有一次當我輔導一位從未謀面的人，我看見一個異象，他在一個干地采礦，並沒有找到什麼東西。後來我看見一個大油罐車停在不遠的地方，這個人就跳上去把車開走，他又再挖，結果發現了一個油田。這個異象對我一點意義都沒有，可是對他卻意義重大。他曾經從事一個油公司的生意，在那同時他也想建立一個教會。這個異象告訴他，他並沒有用正確的工具，或者沒有在對的地方挖掘。這些都說中了他的心事。

    在另一個場合中，我為一位姐妹禱告，看見她在烤派。第一個派看起來既干又不新鮮，可是我看見主告訴她拿去給人吃，她就照著做。後來我看見她又烘烤一個派，結果是一個最漂亮的派，也是我看過最令人垂涎的派。我事先並不知道，這位姐妹很喜歡烘烤派，而最近也烤過兩個派，完全像我描述的一樣。後來這異象的解釋臨到我，她感覺她過去的事奉與話語既枯干又不新鮮，令她感覺恥于與人分享。可是主鼓勵她忠心，仍賜給她機會服事，並且主要給她更大的服事工場。

    有一次我在一個退修會演講，看見一個異象是關于第一排的一位年輕人。在異象中，他在清掃廁所，然後叫死人復活。我有感動暫停演講，並且把我看的異象跟這位年輕人分享。雖然我一點都不知道這異象的意思，卻看見這年輕人受到沖擊。後來他告訴我，為了順服主，他離開他的服事而作一個清潔工。由于最近打掃了一個他所見過最骯髒的廁所，他得了憂郁癥，因為他覺得神忘記了他，也離開了他。後來主對他說，假如他繼續忠于這個清潔工的工作，有一天他會叫死人復活。我的異象證實了這件事情，對他也是個極大的鼓勵。

    啟示對我們可能毫無意義，但對接受的人卻如從天而來的大吼聲。有的時候，我們所看到的異象對那人起初並沒有什麼意義，但後來卻不同。假如對接受的人當時並沒有意義的話，我們必須有耐心，而不要開始懷疑預言的解釋，因為那樣常會混淆了預言的解釋。假如那真是神的話，到了時候他就會證實的。

    肉眼異象OpenVisions

    “肉眼異象”是比我們用心眼所看到溫和的異象更高形式的啟示。這些異象是生動鮮明的，這種形式使我們不會錯過主所要告訴我們的話。新約哥尼流的事情就是屬于這一類的例子。這位百夫長“明明看見神的一個使者進去”(徒10:3)。這個啟示十分清楚，甚至在異象中哥尼流跟天使對話。這種層次的啟示不多，常被主用來溝通很重要的事情，譬如在此他是為了要打開外邦人的信心之門。

    雖然通常主保留這些高層次的啟示，作為溝通極端重要的事情之用，但也有例外。我知道有少數的人經常有這種啟示，甚至生活中細微枝節的事情，也得到清楚特定的啟示。神是有主權的，可以不按我們所立的屬靈原則行事。因為那些最屬靈的人所見的也是“有限”，並且是“對著鏡子觀看，模糊不清”(哥林多前書13︰9，12)。即使如此，我們必須分享我們所看到的，並且知道我們所看到的是有限的。

    異夢

    異夢也是一種普遍形式的啟示。就像異象一樣，異夢有不同程度的清晰度與啟示。有些異夢是主輕微的觸動，而另外一些則是直接又大膽的。還有一些是從昨晚多吃的披薩而來！

    我們的夢大部分只是白天的活動累積下來散亂、無意義的印象，或多或少這些夢在反應我們的心理狀態，但絕對不是從主來的信息。假如我們對昨夜的夢只是有一點模糊的感覺的話，它很可能不是從主來的。雖然我們不能立刻了解夢的意思，但凡從主來的夢通常是很容易分辨的。

    魂游象外

    主用的下一種最高層次的啟示，就是主啟示使徒彼得他將要前往哥尼流家的那種“魂游象外”(徒10:10)。我對魂游象外最好的描述，就是在你醒著的時候作夢。突然之間，你被帶到一個異象當中，彷佛你身在其中，可是你卻是醒著的，並且知道何時離開、何時回來。

    在舊約與新約當中，這種經驗很頻繁。約翰在拔摩島的啟示就屬這一類。許多以西結的經驗也是這類的，因為在靈里他被提離開巴比倫，回到耶路撒冷。使徒保羅被提到第三層天，甚至他不知道他是在身內或身外被提(哥林多後書12︰2-4)。

    彼得在異象中看見一塊布充滿了不潔淨的動物，這是一種指示性啟示的例子(參見使徒行傳第十章)。神給彼得這個異象的緣故，是為了幫助他克服到哥尼流家雲的抗拒之心。這異象幫助他作一個重大的決定，也拆毀他的一個大營壘。這件事導致當時教會在神學上一個很不容易的改變。因為那個時候，福音只傳給猶太人，就連要彼得到那麼虔誠的外邦人哥尼流家，也是很困難的。

    無論何時，當預言啟示要改變一個教義時，我們必須要小心。彼得做得很對，他立即順從聖靈到哥尼流家，並且把這個啟示轉告給耶路撒冷議會去證實。當聖靈賜下這種命令時，我們必須讓信徒個人有反應與順服他的自由。然而，在這種改變做為教義上的修正之前，我們必須把它提交教會的長老，並且要用聖經來證實。

    因為彼得是使徒，有些人會說只有領導階層才有權柄判斷這種命令。但後來在使徒行傳11︰19-21，我們看見一些信徒在安提阿主動傳福音給外邦人。假如教會要順從聖靈而行，我們必須學習平衡兩種常對立的原則︰個人有自由主動回應從主來的啟示，以及順服神在教會設立的權柄。這不是容易的事情，只有少數的人能做到，但這對教會的活力與保護卻是很重要的。

    其他種類的先知性經驗

    ★凡以經驗為導向的基督徒，一定是信仰上最軟弱與最不穩定的人。

    還有其他種類高層次的先知性經驗，譬如听見主的聲音，天使來訪，或甚至主耶穌親自顯現(參見使徒行傳23︰11)。因為我們處在聖靈澆灌的時代，這類的經驗會越來越普遍。

    即使神命令我們要“切慕屬靈的恩賜”，追求屬靈經驗並不都是有智慧的事情。人有一種傾向，覺得他們有這類經驗，譬如看見天使或像保羅一樣被提到第三層天，他們就不需面對眼前信心的難處了！這樣想未必正確。撒旦看見神的榮耀，住在他面前，並且常出現在他寶座前，但是它仍然墮落。

    這些經驗無疑地能幫助我們完成任務，否則神不會賜給我們，可是我們更需要的是恩典。凡以經驗為導向的基督徒，一定是信仰上最軟弱與最不穩定的人。那些把信心建立在啟示與異象的人，是很愚蠢的(參見歌羅西書2︰18-19)。這些特殊的經驗只是建造的工具，它們本身不是那建築物，甚至不是主要的工具。

    雖然我相信出于錯誤的動機渴慕屬靈經驗不妥當，但出于對的動機而追求是絕對不會出問題。你有這樣的渴慕，很可能就是主在預備你要給你這類的經驗。這里討論的每一種先知性的經驗我幾乎都有過，可是我只求其中的兩種。主賜給我其他經驗，都是為了當時信息或任務的需要。

    肉耳听得見的主的聲音

    有一天，我求主讓我的肉耳听得到他的聲音。我有一些朋友常听得見主那樣對他們說話，雖然我在靈里常听見他的聲音，但我從未用肉耳听過他的聲音。當我求的時候，他答應了我。所以我就找一張椅子坐下，穩定心情，心想將要听見他的聲音，那是太棒了。當他說話的時候，他對我講了一件我一生中最親切、優美又慈愛的事情，是他從未對我說過的。可是我無法描述我心中的懼怕！

    主的聲音不很大聲，我想連窗戶都震動不了。然而那些話里面有深邃無盡的能力，使我覺得自己像一個小原子站在太陽面前。實際上我听到了無限，那是遠超過我這個脆弱軀體所能承受的。我立刻不再批評以色列人要求摩西代為轉達神給他們的信息，所以他們不會直接听到神的聲音。我深深地珍惜他對我說的話，可是他卻讓我過了好一會兒才想再听見他的聲音。如今我完全滿足于讓他決定何時再讓我听見。

    天使

    我在許多的機會看過天使，而每次的經驗都是很受安慰與得激勵的。可是我十分確定一件事情︰凡見過天使的人，沒有一個敢貿然命令他們！就如我的朋友法蘭西斯‧福格本FrancisFrangipane喜歡這樣說︰“這些天使不是有翅膀的嘉寶嬰孩(譯注︰嘉寶，嬰兒食品的品牌)，像許多藝術家所描繪的那樣！”甚至主耶穌在地上的時候，“比天使微小一點”(參見希伯來書2︰5-9)，他也不敢命令他們。他只說假如他求父的話，他就會差遣他們(太26:53)。

    當然主耶穌現在比天使更高，有一天我們也要審判天使。即使如此，我們命令我們不了解的事情，那是很愚蠢又無用的。我們怎麼知道我們需要的是一旅的天使，或只是一個大天使？正如主耶穌，我們只要問天父就好了，他會照顧一切的事情。

    貿然命令天使，不但我們顯得很傲慢，好像我們是老板。我們也有敬拜天使的危險，使徒約翰顯然是跟主耶穌最親密的門徒，並且在主升天後，他在靈里與主同行至年老。雖然他與主有這樣深的關系，啟示錄前三章也記載他見過主榮耀的形像，稍後約翰在異象中卻俯伏敬拜一位天使(啟示錄22︰8-9)！

    假如那會發生在約翰身上，那一定也會發生在我們身上。我們不應該注意天使，而要定楮于主。在聖經里有關天使的啟示很少，因為他不要我們去注意他們。他們是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力的(來1:14)。他們是在主的管轄之下，主知道如何使用他們。

    初期教會顯然很熟悉天使的顯現。當彼得從監獄里被釋放時，叫別人誤認為他的天使站在門外，要比他本人站在門外更容易(參見使徒行傳第十二章)。在許多場合，天使為信徒的緣故出面干預，事後教會並沒有夸大天使的作為，他們只是歸榮耀于主。願我們都這樣行。

    是啟示或是算命？

    ★我們必須追求作個敬拜神的人，在主耶穌基督的恩典與知識上增長，並且在純正的教義上穩固地建立起來，而不作追求經驗的人。

    啟示與算命之間有一條微妙的界線。不謹慎的態度會使我們跨過那個界線。撒旦假冒的魂游象外是邪教當中較普遍的經驗之一。當我們需要超自然的經驗時，神就曾賜給我們。我們必須追求作個敬拜神的人，在主耶穌基督的恩典與知識上增長，並且在純正的教義上穩固地建立起來，而不作追求經驗的人。除了被提到他面前，或者瞻仰他的榮耀的經驗之外，我們從真正敬拜中所得的喜樂與興奮，要比大多數的屬靈經驗更多。

    主在群眾面前行了許多大神跡，可是他似乎把最好的留給少數的門徒，譬如在水上行走。根據我的經驗，主在預言這方面也有同樣的作法。在一個聚會當中，我曾看過一些最清晰、最仔細的啟示，卻沒有人回應，當時我們被人看不起，認為我們很無聊。但會議結束後，那些原該領受預言的人，常會前來找我們，對我們說他們“不能確定”那預言是給他們的！我有一段很長的時間，認為主用這些事使我們謙卑，然而他似乎確實想用一種親密、私下的方式，對他想觸摸的人行最特殊的神跡。

    主行神跡或給我們預言啟示，他不是為了要感動人(或者讓我們可以感動人)。只要那是他的計劃，他可以叫太陽停止，或移山倒海。神跡與啟示是為了他的子民而做的事情。它們是工具不是目的，也不是目標。假如把啟示與能力當作目的時，就扭曲了啟示與能力。它們是聖靈所賜的的禮物；願我們用聖潔的態度對待它們。

    使徒約翰靠在主的胸前，在那里他可以听見主的心跳(約13:23)。如今那個地方仍然有空位。認識主的道路要比單單看見他的作為要好。雖然知道主的意念，或看見他的作為是很奇妙的事情，但與他親密听見他的心跳，以致于我們的心能與他契合，則是更美的事惰。當我們在這方面建立穩固的話，他就會賦予我們更大的啟示與能力。

    異夢與異象，是主在末世對他子民說話的主要方式。約珥書、使徒行傳都證實這點，因此，我們必須要能準確地解釋它們。目前，先知事工在這一方面，犯下很多的錯誤。

    一般的絆腳石

    若想更準確的解釋異夢異象，首先我們必須注意那些常絆倒我們的絆腳石。

    1、傲慢

    ★主似乎有意提供給我們有相沖突的象征，所以我們必須倚靠他來解釋每一個來自于神的啟示。

    因為我們了解了一點聖經的比喻象征，我們很容易以為能用一些簡單的公式去解釋神的啟示。一旦我們嘗試去解釋聖經，我們很清楚地看到，象征也有矛盾的地方。譬如，在聖經大多數的地方，蛇代表撒旦。可是當神告訴摩西用杖舉起蛇來，使看到的人得醫治，所以，摩西也用蛇來代表彌賽亞(民數記2l︰6-9)。

    主似乎有意提供給我們有相沖突的象征，所以我們必須倚靠他來解釋每一個來自于神的啟示。山羊常代表魔鬼，可是當摩西用“代罪羔羊”這個詞的時候，很顯然是另一個彌賽亞的預言(參見利未記第十六章)。不論解釋看來是多麼簡單，我們必須禱告求主賜下領悟力。真正的解釋必須來自于聖靈的啟示。

    2、單從我們個人、目前的角度看

    在現今的生活里，很少人心里沒有任何重擔。我們很容易假設我們得到的啟示，都跟自己目前的情況有關。對這種傾向要小心，不要嘗試用我們的處境去解釋啟示，因為主常講到跟目前環境完全不同的事情。

    神從永恆的角度看事情。他從他永恆的計劃與旨意，那種超越的角度來看事情。假如要精確地解釋他對我們說的話，我們就必須從他的角度，而不是我們自己的來看事情。

    3、因懼怕而看，不是憑著信心

    假如我們要從主的角度來看事情，我們必須了解，他不是坐在天上，緊緊握住他的拳頭，擔憂著事情。他已經看見所有事情的結局，並且掌握住每件他想掌握的事情。解釋啟示需要分辨的恩賜，許多人因著懼怕而落入用懷疑代替真正的分辨的陷阱里，而懼怕總是扭曲我們的觀點。

    真正的分辨只能在神的愛里運作，這種愛能驅走所有的懼怕(約一4:18)。“神就是愛”(約一4:8)；假如我們要從他的眼看事情，我們就必須從愛的眼光看。神絕不害怕敵人，任何涂上懼怕色彩的事情，是真正屬靈觀點的扭曲。

    4、專注于小事情

    先知事奉的首要呼召，就是為主預備道路，不是去找尋敵人。當我們花大部分時間在尋找敵人，會使我們的觀點嚴重扭曲。有一件值得注意的事，就是今日所謂的“守望者事工”當中，從沒有一個是預先看見主在興起一個運動而為他預備道路的。這是一項對這些事工本質的警告。假如看敵人超過看主，我們陷入“吹毛求疵”的危險，正如猶大書說到的(猶大書第十六節)。有一些自命是“守望者”，散播懼怕與**的種子，所造成的傷害，遠遠超過他們所提防的邪教。

    主稱贊推雅推喇教會，因為她不曉得撒旦深奧之理(啟2:24)。我們將會改變成我們所注目的(林後3:18)。假如我們注目主的榮耀，我們就會改變成他的形象。假如我們花更多的時間注目我們的敵人，我們就會變成它的樣子，也變成弟兄的控告者。

    這就是為什麼許多捕捉異端的人，變成非常地狹窄，很容易從聖經上糾正的教導偏離，雖然他們自稱為聖經的保護者。我們必須警覺，並且能很快地認出敵人，可是我們也必須小心不要稱某人為敵人，除非我們確定我們所看到的。假如一個人見過主以及他正做的事情，沒有遠遠超過他對敵人的認識，那麼去相信這個人的異象是很不智的事情。

    5、偏見

    偏見可能是文化或宗教方面的。假如我們對種族、性別、年齡群、宗派或運動有偏見傾向的話，那就會大大地阻礙我們正在看到的。主耶穌來，是為了拯救全世界，並且在基督里，並不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的、或男或女，因為你們在基督耶穌里，都成為一了”(加3:28)。對任何這種群體的偏見是一種危險的屬靈缺陷，假如我們不悔改並求主改變我們的心的話，就很容易被敵人剝削我們的一切。

    6、有偏見的教義

    當然我們必須忠于健全的教義。然而，主並不是賜預言來證實教義，那是聖經的功能。那些使用預言建立教義的，是冒著嚴重**的危險。在大多數異端里，都能找到這種濫用先知恩賜的現象。

    勸誡信徒維持或回到健全的信條上，這是先知性事工的功能之一。可是先知的啟示不是用來建立信條的適當工具。我們不應該信賴那些嘗試用預言來提倡個人“偏愛的教義”或計謀的人。

    許多有恩膏的男或女先知，想要變成教師，結果都一敗涂地。有些人同時有先知與教師的恩賜，但通常他們是要承接使徒任務的人。當一個人是先知而想要作教師，或者一個教師想要作先知，下場都很慘。

    7、排斥

    ★學習寬恕是基本的基督教信仰。何時我們不能原諒人，我們就遠離了生命之道。

    前面花了些篇幅說明，先知常被人排斥。然而他們絕不能讓排斥控制他們的心靈。一旦被排斥影響，就一定有妥協的危機。思想停留在過去的排斥中，會使我們停滯在自我中心里，而不是以基督為中心。很顯然地，這樣會造成我們異象的扭曲。假若排斥沒有得到醫治的話，會造成下一個扭曲異象解釋的嚴重問題──苦毒。

    8、苦毒

    舊約的祭司不能有長癬的(利未記2l︰20)。癬是個沒有得到痊愈的小傷口。一個人若有未痊愈的傷口，他會過份敏感並且很難與人相處。未痊愈的屬靈傷口有傳染性，並且會變為苦毒。希伯來書的作者警告過，這種苦毒的根會**許多人(來12:15)。

    主曾對我的先知朋友說，一只保護羊群的屬靈牧羊犬，與吞吃羊群的狼之間唯一的差別，是狼有未痊愈的傷口。許多假先知曾被召成為主的先知，像猶大書警告教會所說的一樣，那些發怨言的與毀謗的，原都是有恩賜的先知與守望者，但他們都變成苦毒與好批評的。學習寬恕是基本的基督教信仰。何時我們不能原諒人，我們就遠離了生命之道。

    9、叛逆

    叛逆通常來自于排斥或自我主張，這兩者都可能是先知性事工的致命傷。若有人宣稱只听從神不听人，通常那是此人極度叛逆的現象，也是他們心中真正懼怕人的掩飾。因為通常神藉著人說話與行事，所以，有這種想法的人乃受到極大的蒙騙。對神真正的敬畏，不但可以不受懼怕人的轄制，也能自由地承認、尊敬與順服有神恩膏的人，神常藉著人說話做事。這些人是被蒙騙了！

    在啟示與行邪術之間，有一個微妙的界線。因為“悖逆的罪，與行邪術的罪相等。頑梗的罪，與拜虛神和偶像的罪相同”(撒上15:23)，我們必須警覺地防御我們的心，不容許悖逆與頑梗，否則因此敞開大門讓敵人進來，掃羅王的生命正是如此。

    10、不聖潔的恩慈

    不聖潔的恩慈，就是對神所審判的事物心生憐恤。代禱者常擔負著別人的擔子，可是先知必須擔負著主的擔子。許多時候，這兩者是互相沖突的。彼得為此受到聖經中最嚴厲的斥責之一︰“撒旦退我後邊去罷。你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思”(太16:23)。

    主耶穌不回應人的需要，他只回應他看到天父正做的事情。他憐憫人的需要，但是憐憫並不能左右他的行動；唯有天父才能引導他。那些被人的恩慈而不被聖靈引導的人，就常會被敵人所利用，來消耗信徒的資源。這是敵人的主要策略之一，就是用“假弟兄”滲透教會，消耗掉領袖們大部分的時間與精力，使教會沒什麼果效與改變。

    11、結黨

    ★敵人的主要策略之一，就是用“假弟兄”滲透教會，消耗掉領袖們大部分的時間與精力，使教會沒什麼果效與改變。

    當我們從一個機構樹立了我們的名聲時，通常就會有壓力要按那機構的利益說預言，因此容易妥協先知事奉的品格。真正事奉的權柄，是從主來的，不是從教會，更不是從教會的某一小部分而來。按立的證書相當于第一世紀的推薦信(林後3:1)，它對認證事工是很有幫助的。我們順服于當地的教會，是理所當然的，並且有時候應該順服于教會聯合的運動。可是我們必須知道，真正的權柄來自于神。

    對我們所要服事的人，我們若要作主的代言人，那麼我們就必須提防，甚至有時要反對這種黨派的心態。假如我們不小心，就會歪曲先知事奉的品格，損害我們服事的教會或運動。正如大祭司在胸前(在胸牌上)戴著代表所有支派的寶石，假如我們要在屬天的呼召上服事的話，在我們的心中，我們必須帶著整個教會，而不只是單一會眾、宗派或運動。

    12、不順服基督的身體

    不論是什麼原因，或出于叛逆、排斥、或只是疏忽，不順服基督身體的代價是很高的。我發覺，即使那些有特殊解釋恩賜的人，也很難解釋他們自己的異夢與異象。主這樣立下限制，是因為他要使每個人都需要身體的其他部分。

    我們解釋別人的啟示的時候，會比解釋自己的更客觀。我所認識說預言的人，他們經常在最高的層次上听到主說話，但是他們很少從主那里听到關于他們自己生命重大的事情。當他們需要的時候，他們經常需要听別人對他們說預言。

    在我所知的每個事工中，雖然它可能有一些杰出的先知在里面，但是它都有一個主要的盲點，使得它不得不依賴別人去看出某些事情的端倪。假如我們不學習同工，也不信賴別人特殊的恩賜，在我們的盲點上，我們會不斷地遭受敵人的攻擊。

    13、情欲

    情欲是先知異象的一個主要毀滅者。在以賽亞書29︰10，先知被稱為“眼”。先知被神呼召，作為基督身體的眼楮。正如主的解釋︰“眼楮就是身上的燈，你的眼楮若了亮，全身就光明”(路11:34)。這不僅說到異象的一致與清晰，並且也說到一個事實，就是假如我們要為主使用我們的眼楮的話，我們必須單單為主而用。唯有這樣的使用，我們才會“全身光明”。

    約伯宣告說︰“我與眼楮立約，怎能戀戀瞻望**呢？”(伯31:1)。約伯跟他的眼楮立約，不去看那些會使他跌倒的事物。假如我們渴望先知異象，我們立這樣的約，就會有好的結果︰我們的眼楮是屬于主的，我們不用它們作壞事。情欲出于自私，這與主的本性和真正先知事工的本性完全相反。

    14、用肉眼，而不用我們心靈的眼楮

    預言啟示來自于聖靈。因此我們必須小心，不要讓自己過份地被的自然界的事情影響。假如對于別人要我們尋求主的某件事情上，我們有相關知識的話，我們總要告知別人我們所知道的，這對保持先知事奉的品格，是很重要的。

    我們也必須要小心，特別與人有關的時候，不要讓事情的表象影響我們屬靈上的看法。譬如，那些表面沒事的人，常常在心里面是最痛苦的。人戴著面具，那些外面表現得很堅強的，通常在心里是最軟弱的。

    作先知需要的比常識更多一點，有時候，主可能用一個普通的觀念啟示人，但是常情常理也會引導到錯誤的結論！這曾發生在先知撒母耳身上。聖經說到撒母耳，主使他所說的話，一句都不落空(撒上3:19)，他仍然受到主嚴厲的斥責，叫他不可看人的外貌︰“不要看他的外貌，和他身材高大，我不揀選他，因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心”(撒上16:7)。神不像人看人，所以，假如我們要被神使用作為他身體的眼楮的話，我們也必須學習這個功課。

    了解屬靈的符號象征

    說預言是一項屬靈的恩賜，它不是一項可以藉著熟練一些原則或公式，就可學到的技巧。先知性的異夢與異象的確牽涉到符號象征symbolism，了解這些象征對于解釋恩賜而言是很重要的。在預言啟示中，有些聖經的象征，通常指著同樣的事情。

    金子通常是指屬天的性情，因為它不會褪色；銅是指人的天性，因為它像金子，但它很容易生；銀子通常是指救贖；藍顏色代表聖靈的領域，因為那是天的顏色。藍色也常表示“天”。紅色常代表祭物，因為那是血的顏色；紫色是尊貴的顏色，或是權威的顏色，因為它是藍色與紅色的綜合。屬靈權威是根基于屬天的啟示與獻祭。

    在夢里或異象中枯干的河流，通常跟屬靈運動或宗派已經到了枯干沒有恩膏的情況有關。一個枯干的河床，曾經是河水流過的，但現在不再有了；蒼蠅通常是指謊言，因為撒旦被稱為別西卜(太12:24)，意思就是“蒼蠅之王”，它也是“說謊者之父”(約8:44)。蒼蠅也在垃圾或廢棄物上繁殖，那些東西都沒有經過好好的處理，結果成了敵人許多謊言的來源，用來攻擊教會。

    這僅僅是一個很粗淺的解釋，說明如何解釋符號象征。將來會另外再出版一本書，對這個方面有更深入的說明。

    ★當主啟示我們心中的隱情時，就讓我們體會到，我們對神是沒有可隱藏的。

    在哥林多前書14︰25，當使徒保羅討論預言的恩賜時，他說藉著預言使“他心里的隱情顯露出來”。我不相信我們可以僅用一節經文，來建立一個教義，就是說，新約的預言必須揭露領受預言的人的隱情，話說回來，這種現象表示它是預言重要的一面，讓我們可以宣告，神真是在我們中間了。

    我常從我不認識的人領受預言。許多這些預言都想要掌控我整個事工的方向，或者要我采取行動，加入別的事工或傳福音機構。參與那些事工，會消耗掉我大量的時間與精力。

    通常，我不會去注意從陌生人來的，屬于指示性的預言，除非他的話揭開我心中的一些隱情，而這些隱情只有主知道。即使如此，我不一定會接受他的整個預言。因為我知道，不成熟的人從主得到一點正確的事情，然後會再加上許多他們自己的意見進去。可是這種揭露我心中的隱情，足以引起我的注意力，我會認真地為預言的其他部分禱告，

    我確實有許多朋友，我對他們的先知性啟示，已建立相當的信任。可是，我仍然會判斷他們告訴我的每一個字。我相信只有神才是完美的，而人是會犯錯的，因此聖經才告誡我們要判斷預言。我發覺這個告誡是很有幫助的，就是我所信賴的朋友(我會認真地考慮他們的話)，在他們給我的預言里，通常都有揭露我內心的隱情，而那些事情是他們根本無法得知的。

    譬如，有一位朋友告訴我，我已得到的肉眼異象的細節，然後再給我他的解釋。那個異象我才剛剛領受，甚至還沒有時間去告訴任何人，這個人就打電話給我，描述異象的內容。假如他打電話告訴我，關于他在自然界已經知道的事情，他的話對我就沒有那麼有力量。我可能會把它當作來自弟兄的建議，不一定是預言。

    當主藉著預言啟示我們心中的隱情時，會使他的話進入我們內心的更深處。我們大多能背誦這句經文，它說主知道我們頭上的每根頭發(太10:30)。可是，當一個預言啟示有關于我們，是除神以外無人知曉的事情，那個知識就會從我們的思想轉移到我們的心中。

    當主啟示我們心中的隱情時，就讓我們體會到，我們對神是沒有可隱藏的。在每一個狀況下，以及每個思想中，他都跟我們在一起。當預言或經驗向我們證實這真理時，我們就會產生與主更深的親密關系與團契。

    在乎我們的心，不是我們的思想

    當我們想到心中的秘密被暴露出來，我們第一個反應可能是退縮害怕。一個人大概每天都有許多黑暗又罪惡的思想，不過，閃入我們腦海的念頭，不見得是我們心里的東西。有的時候，我們的思想受到敵人的影響，譬如，會讓我們覺得有罪惡感。實際上，這些思想不是我們自己的，而是敵人放在我們腦海里。

    我們的身體也會在我們的思想上制造許多印象。假如你受到咖啡因萎靡癥caffeinewithdrawal或睡眠不足的影響，對每個攪擾你的人，你可能會產生一些壞思想，但這些思想不是你心里的。主無意公開我們秘密的罪，使我們難堪。他用預言的恩賜與知識的言語，不單在我們思想上，也在我們心里加深印象，主跟我們是多麼地親密啊！當那個印象進到我們內心的深處，它就催促我們對付任何秘密的罪，甚至不需要神開口提到那些罪。

    主使用預言來顯明我們心中的隱情的原因之一，是要加深他在我們生命中呼召的真實性。每個呼召都會踫到困難與試煉，但假如事工是以深刻的認識開始的，真知道主呼召我們做這項服事，那麼我們能更容易地得勝了。

    主最終的目的不只是改變我們對事情的想法，更是改變我們的心。他監察人的心，不單看他們的思想或動作。心是人“最深處的部份”。因此主通常對人的心說話。我們的最深處對別人是隱藏的，甚至對自己也如此。觸及這些心中秘密的預言也能釋放我們，使我們能做原來沒有信心做的事情。過去幾年當中，我听見過幾千個見證，提及這種個別的預言有這種效果，幫助人回應神的呼召，達成他的目的。

    只為了印證嗎？

    ★假如印證越特定又戲劇性，那麼事工就越困難。這並不證明那個事工有多重要，只是說明那事工的難度。

    我听見許多人這樣教導，預言應該只用來應證主對我們說過的話。可是我不認為這個觀點合乎聖經。事實上，在聖經中，相反的情形反而多見。在大多數的情形下，神賜下預言的原因，是因為百姓走迷了路，需要糾正，不是為了印證。然而有的時候，主確實賜下預言作為印證，甚至有時他重復預言，但這樣的情形不應視為原則。

    另一方面，印證對于我們的呼召或事工很有幫助。容我再重復一次，每個人不一樣，每個呼召也不見得需要同等的印證。一般的原則是︰假如印證越特定又戲劇性，那麼事工就越困難。這並不證明那個事工有多重要，只是說明那事工的難度。

    話說回來，在歷史上許多神所重用的僕人，僅僅藉著少許，甚至完全沒有預言的印證，卻完成了他們的目標。然而其他人在服事的過程中，不斷領受預言的印證，以及鼓勵的話語，雖然那些話語不見得被認為是所謂的“預言”。

    我們必須了解，主呼召我們要靠著信心行事，因為真正的信心保守我們一直依靠他。即使我們有最戲劇性又特定的印證，我們仍有信心的需要。許多人渴望對每個呼召或想要做的事情，都從主那里得到特定的話語，但這樣對他們並不是最有益處的。

    上了預言的癮

    主不要我們對預言上癮！我們在信心與智慧中成長，遠比得到預言的指示重要得多。主特別指示我們，通常是因為我們即將遇到大困難，我們需要額外的印證，以幫助我們完成使命！

    從主得到不斷的話語來給我們幫助與指引，不是一個成熟的記號，那是不成熟的現象。學走路的小孩需要大人不斷地指點與監督，可是當他長大以後，他就不需要這方面的幫助。在屬靈方面也是這樣。新約的使徒團隊並不是讓主牽著手一步步走，他們是神差派出去成熟的使者。他們有主的心意，除非在特殊情況，他們能按著主的心意作決定，而不需要預言或印證。

    使徒保羅第一次旅行布道時，他領受一次特定的預言差派。至于第二次的布道，許多人認為是他成果最豐碩的旅行布道，那次他並沒有得到特定的指示。他只感覺到他必須回到那些他所建立的教會，去看看他們的情況。當我們年輕的時候，我們的確需要人牽著我們的手走。當我們長大以後，我們就能夠被神差遣。成熟的使徒並不需要對每件他要做的事情，去祈求特別的啟示，他像一位可信賴的大使，按著基督的心意來作決定。他很顯然對預言有敞開的心胸，但是他並不依靠它。

    使徒保羅從亞迦布領受特定的預言，是警告他前往耶路撒冷時將遭遇困難(使21︰10)。這些啟示並沒有改變保羅的心意，只是幫助他作好準備面對即將臨到的事，不像有些說預言的人以為要叫保羅打消去耶路撒冷的念頭。對保羅而言，這項預言的本質並不具指示性，它只不過是神賜下關于未來事情的知識，幫助他準備好去承受苦難。即使他的同工認為這些話是神的指示，並且要求保羅不要上耶路撒冷，但是保羅的看法不同，他像主耶穌一樣，心意堅定上耶路撒冷去面對試煉。

    指示性的啟示

    ★讓主完全自由地選擇他的方式來說話或引導，並且在主沒給我們特定的指示時，仍有智慧地去做應當做的事情，這樣屬靈的成熟才會臨到。

    我們也在使徒保羅的事工當中，找到一個好例子，來說明特定指示性的啟示，是關于他前往馬其頓的異象(使16︰9-30)。這項啟示幫助他作了關鍵性的決定，並且也預備他面對前面的困難。在事奉中，時機是很重要的。馬其頓是個適當的地方，但是它卻不在保羅的行程當中，所以主就給他這個異象。保羅到達馬其頓之後，很快地就受人鞭打，並且被下到監里。因為先前清楚的指示性的異象是如此鮮明，可能使保羅和西拉在監里仍然能贊美主，結果也使獄卒信主，並且開始了極大的事工。

    今天大多數服事主，對預言啟示敞開心胸的人，都有蒙主指示的類似見證。假如主不能引導，他就不能作身體的頭。他常常藉著預言，知識的言語，智慧的言語，異夢與異象來引導。讓主完全自由地選擇他的方式來說話或引導，並且在主沒給我們特定的指示時，仍有智慧地去做應當做的事情，這樣屬靈的成熟才會臨到。

    許多人把屬靈成熟跟傲慢混淆不清。他們覺得，假如去做任何神並沒有特別指示的事情，他們就是在做“自己的事”，而只求神祝福。當然，有許多的教會與事工是這樣的情形，很少尋求主的指示，也幾乎完全听不到他的指示。可是主欣賞一種的屬靈成熟，我們在其中是主動的。

    我們對自己的小孩也是這樣。假如我提醒我的女兒她應該向她某一位朋友傳福音，並且她也做了，我可能很滿足。但是假如她主動去做，我會更加欣慰。我女兒的順從對我很重要，可是當她主動去做對的事情，我知道她是真心的了。那比單單的順從更令我歡喜。

    對主來說也是這樣。他永遠都是萬王之王與萬主之主，我們永遠都在他的權柄之下。可是他也在預備我們與他一同做王，而不是單單在他的權柄之下。我們不事事求諸于他，又能夠做對的事情，這是很令他喜悅的。

    聖經證實末世會帶給這個世界一些極大的動亂。在這段時間里，我們需要個人的預言、知識的言語、智慧的言語、以及分辨諸靈的恩賜，遠超過教會過去所需要的程度。我們需要它們，以堅固我們所持的立場，並且用來對抗敵人的詭計。我們也需要它們，以使我們能更準確並有果效地服事。假如我們不在主的旨意里，有最準確的教義也是徒然的。

    注意神的記號

    ★當聖靈的工作在教會里彰顯出來時，我們須要求問主，他到底要對我們說什麼。

    神跡奇事不是玩具，而是工具。正如身體的記號，屬靈的記號是用來引導我們的。當聖靈的工作在教會里彰顯出來時，我們須要求問主，他到底要對我們說什麼。

    在教會歷史里，記載著一種持久的現象，今天被稱為“被聖靈擊倒”。雖有些人假裝，但許多人確實是真的。聖靈的確在一些人身上工作，把他們擊倒在地上，有時候長達幾小時。

    神並不是為了娛樂我們，才把人“擊倒”，而是聖靈在彰顯一個重要的信息。主不單在改變我們，他要我們死！假如我們要被聖靈使用的話，我們的老我必須死。假如我們要行在聖靈里，我們向自己必須是死的，並且對世界也是死的。

    在1970年早期，另外一種有趣的屬靈現象開始橫掃許多的教會，那是所謂“長短腳的醫治”。許多人因為一只腳比另一只短，而有背痛的毛病。許多時候真正的問題不是腳，而是臀部有一邊失衡。許多群眾，包括我自己，腳不一樣長，或者臀部不對稱，禱告後立刻好了。

    生長是很有趣的，並且有些神跡看了令人驚奇。但是，許多人錯過了主藉著這個“奇事”傳遞的信息︰基督的身體不平衡。就像他在我們身體做的一樣，他想要給我們同樣的恩膏來糾正屬靈的不平衡。

    我看見知識言語的恩賜在增長。幾年以前，當一個牧師在聚會時說，我們當中有十個人的心髒有毛病，就有十個人站起來得醫治。如今這種事情仍然很奇妙，但不再那麼令人驚奇了。今天有許多服事的人，有時候能叫出十個人的名字，說出他們毛病的細節，譬如，他們得病有多久了，曾經動過幾次手術，以及其他只有神才知道的事實。

    這種超自然的彰顯不是為了展現我們技高一籌，而是從主來的記號！當我們迫近世界的末了，我們听神的聲音必須精確又詳實，我們必須大大提升這方面的能力。昨日順服聖靈的標準到今天已經不適用。整個教會必須提升，達到前所未有地清楚又準確的地步來听主的聲音。

    使徒保羅這樣指示提摩太︰“我兒提摩太啊！我照從前指著你的預言，將這命令交托你，叫你因此可以打那美好的仗”(提前1:18)。提摩太從保羅得知，其他人對他個人所發的預言是他與敵人戰爭的助力。當我們來到這個時代的末了，有關個人的預言變得越來越重要。

    我得到許多關于自己的預言，都大大地堅固我，並且幫助我抵擋敵人的攻擊。在有些情況下，敵人發動攻擊想要奪定神所給我的應許。有一次神告訴我，社會很快的在我身上成全某個應許。後來，有兩個不同的人都打電話告訴我，敵人要來偷竊神已經給我的一個應許。

    我很重視這個警告，並且準備好面對這個攻擊。後來，攻擊在一個月內臨到我，攻擊程度比我想像的還劇烈，但是我已經剛強得足以持守自己，這個攻擊很快就瓦解了，並且幾個月後，我得到神應許給我的東西。假若沒有那些警告，我不認為我可以承受敵人如此密集的攻擊。

    一個主要的攻擊

    我生命中有一個最大的攻擊，前後長達十年之久，最後是藉著一個預言才使我得釋放。在我成為基督徒之前，基本上我是個物質主義者，也就是說我完全不相信超自然的事情。當我的一些朋友宣稱他們能藉著咒語叫鬼魔顯現，我只當他們吃了過量的迷幻藥。後來有一次，我來到他們的一場聚會里，目擊這些鬼魔顯現出來。不但使我震驚，而且我知道不論它們是誰，它們是邪惡的，我不願跟它們有任何的關系。

    後來這些鬼魔開始每隔幾天就出現在我面前，並且說我是屬它們的，逃不出它們的手掌。當我告訴一個朋友這個情形，她立刻告訴我“用主耶穌的名字來對付它們”。所以下一次，當這些鬼魔出現時，我就用主耶穌的名字，結果它們都害怕地跑掉了。從那之後，我決定買一本聖經，來看看主耶穌的事，因為他的名字能夠驅逐如此邪惡的靈。

    這導致我後來信主。但在起初，我真的以為整個超自然世界是很古怪的，但是我知道主耶穌是“怪”但“善良”，而其他的則是又“怪”又“惡”。這就是當時我神學的極限(但它卻幫助我領許多人歸主，遠超過後來我的神學更正確的時候)。

    在我信主後，我渴慕尋求神。我每周幾乎花40小時來研究聖經，並且把原來的職業當作副業，所以我能花更多的時間研究聖經。漸漸地我戒掉許許多多邪惡的癖好。當我越研究，我越覺得自己是多麼有福──能認識主耶穌。

    可是鬼魔再度出現，它們告訴我，我不屬于主，而是屬于它們的。我“用主耶穌的名字”來對付它們，它們就會離開一下，可是它們的話繼續地折磨我。我因學習認識主而得到的喜樂，轉變成深度的沮喪，因為我可能不屬于主耶穌。

    當我的沮喪增加時，鬼魔出現得越來越頻繁。不久我就不能睡，並且有尋死的念頭。我一生中從未想過自殺，可是在那個時候我越來越想。我不能忍受我並不是真屬于主的想法，更不能忍受是屬于那惡者的念頭。

    有一個晚上，我醒過來覺得有人在我的房間。我很快地爬起來，心想又會看到某個鬼魔了，可是這次是主。在我房間的一個角落，他離地站著。他一言不發只是看著我。當我注視他的臉時，我所看到的都是愛。我知道他愛我，並且我是屬于他的。他開始向我走來，然後穿過我頭上的牆壁。

    整個過程不超過一分鐘，可是他挪走了所有鬼魔加諸于我的害怕，憂郁癥就離開我了，鬼魔再沒有回來過。

    從地獄來的啟示

    我加入事奉想要牧會，可是我失敗得很慘。我讓自己陷入事奉的工作中，竟然幾乎忘記我跟主的關系。後來因為我曾經是個飛行員，我決定找飛行的工作，這樣我就有余暇來尋求主，重新建立跟主的關系。

    我那時要處理心中許多的罪惡感，因為我在服事上的不成熟造成許多我所牧養的人的問題。後來這些人當中有一群人要我回到我曾牧會的城市，跟他們見面，听听他們領受的“重要的啟示”。我就回到那里跟他們見面，並且听到他們的“啟示”。這啟示說，我是個假先知。

    當他們把我抹黑為假先知時，他們宣稱得到一些知識的言語，是關于我生命中隱密的罪，可是他們的“啟示”所說的不是事實。我知道他們在講多年前鬼魔所說過的話。但我覺得自己是個失敗者，似乎鬼魔講的是對的。

    當我回家後，默想經文“憑著果子可以認出”(參見馬太福音7︰15-20)。我就開始查驗我的服事所結的果子，可想而知，結果一定是不好的。我唯一能看見的果子，就是在神的兒女身上造成的傷害與心痛。從我沮喪的角度看，我看不到任何我生命與事奉所結的好果子。忘記了我曾帶領信主的人當中，許多人仍然認真地跟隨主。我只看見壞的事情。

    這股沮喪的浪潮沖擊我厲害的程度，超過我過去十年所經歷的。我很肯定，當時若不是我的太太伴隨著我，我會故意讓自己摔死。這不是一般的憂郁癥，它是超自然的，我無法再活下去。在絕望中，我又想尋死。

    當茱莉跟我回到我們的公寓，我看到我們好朋友的小卡車。達克Doc不但是位外科醫生，也是我們的牧師。他早在等我們回來，當我們一到家，他從他的小卡車跳下來。他也不問安就說︰“我不知道你在洛利Raleigh听到什麼(那是我們去的城市)，可是那些話不是從神來的！”

    在前一個晚上，達克與全教會被帶到主的面前。他們只從主得到一句話，就是我在洛利從敵人那里听到的那句。主也要他們立刻警告我不要接受那句話。于是達克在我們公寓外面耐心坐著，決定等到我回來。

    我知道達克或教會任何人都不知道我所經歷的，因為我甚至沒告訴我的太太他們說的話。當他講到前晚聚會時，主說到我的事情，憂郁癥立刻就離開我。我真心地相信，我的生命是因為教會對神的靈敏銳而被救回來的。

    避免一個“黑洞”

    多年之後，那些曾被利用而攻擊我的那群人，開始參加我們舉辦的一些聚會。我是真心歡喜地見到他們，因為我知道我們不是跟有血肉的爭戰，而是跟空中那些執政掌權的爭戰。我一直認為這些人是被敵人利用，因為敵人藉著他們的傷口出入。我們在聚會中有一些很好的交通，但後來我看到的一些事情令我不安。其中一件事情，他們以迎合他的傷處與寂寞的方式，親近我的一位先知朋友，這不是個好現象。

    正當我在揣摩思量主帶這些人回到我的生命中，到底是舊事重提，或者是另一波攻擊的開始時，馬賀斯‧查達MaheshChavda找我談話。他說敵人從東方(洛利在我們的正東)正對我發動一個攻擊，而那個攻擊的方法，是要吸引我去努力醫治過去的傷痕。馬賀斯警覺到，這只不過是一個“黑洞”罷了，這個黑洞是因為他們不願意寬恕而形成。

    雖然我覺得馬賀斯的話已經很清楚，主仍給一個信號來證實這件事，後來這個信號也發生了。這些人心中苦毒的根立即浮現出來，很顯然，事情的真相是敵人想要勾引我誤入“黑洞”。

    我將來會再對這些人敞開心胸嗎？是的，我相信放棄他人是不對的。即使我相信他們在某方面受敵人蒙騙，並且讓苦毒的根在心中滋長，但我仍看他們是主內弟兄姐妹。神救贖與拯救的能力仍然夠他們用，我也祈求神的恩典，讓我不放棄任何人。

    我為什麼不跟這些人在一起，直到他們得釋放為止？對某些人來說，那樣做似乎是“屬靈”的，主藉著先知的話叫我不要那樣做。如果我那樣做的話，可能幾年之內我都會分心，甚至永遠都不能集中精神。我確實為他們禱告，但我知道主差遣去領他們得醫治的人不是我。

    保護性的預言

    在末世對教會最大的一種攻擊，是從假弟兄來的。這些人不是假牧人、假先知、或假教師，而是假弟兄。他們被差去偷竊神兒女的食物，佔用了牧師百分之九十的時間、精力與資源，但是他們的生命並沒有真正的改變，也沒有結出果子，

    正如守望者與牧羊人，我們必須學習找出這些屬靈的陷阱，避免它們。假弟兄是自我中心與自憐的“黑洞”。假如我們不能認出他們，又不拒絕服事那些不結與悔改相稱果子的人，就是讓他們偷竊神兒女的食物。

    在屬靈爭戰中，預言能用在許多其他方面，譬如，夢中與異象中的警告。是約瑟被警告，要他帶著嬰孩耶穌到埃及去，以躲避希律王。同樣地，東方三博士也在夢中被警告不要回到耶路撒冷。我有一位先知朋友被啟示怎麼對國稅局人員說話，來避免稽核。他並沒有隱瞞任何事情，只不過敵人想要在未來幾個月把他絆住，以造成他的事工停頓。能免去被查稅是他所樂見的。

    威廉‧瓊司BobJones多次打電話給我，講到關于對我的一個小孩被攻擊的啟示，然後再告訴我如何禱告，阻斷它們的攻擊。他與甘保羅PaulCain不但辨識，並且也幫助阻止對我們的職員特定的攻擊。有時候，與我們太親近的人，我們反而看不準，所以家庭或事工以外的人講的話能幫大忙。

    預言的目的之一，是幫助教會預備好面對將來發生的事。我們要為復興作準備，也同樣為沖突作準備。當我們來到這世代的未了，有個很重要的事情，就是需要有值得信賴的預言事工來服事整個基督的身體。

    在本書里，我不花時間主講我自己預言的經歷，因為我計劃寫一本書專門講到那方面。但下一章講到我的一個經驗，我相信那對我們是有幫助的。

    當我們身處在很大壓力之下，若有主清楚的話語，就能使我們堅韌、站穩或有勇氣作困難的決定。假如我們有清楚的先知使命的呼召，像使徒保羅與巴拿巴在安提阿(使徒行傳)得到的一樣，我們就更能持定我們的方向，面對未來的困難與反對。

    當然，也有濫用與誤解預言事工的情形。如果不好好地處理，就造成問題。有時我得到了啟示，主要成就某些件事，我就去執行反而失敗。然後，我看見其他的人出現，就完成了那些事情。後來，我終于漸漸了解，我所得到的話語和異象，有許多是讓其他的人完成的。

    接著我又走到另一個極端。我以為我得到的每句話，都是給別人去完成的。結果，我就錯過主要藉著我做的一些事情。這中間的差別在那里？我們怎樣分辨時間的因素？這是需要成長的。得到成熟唯一的方式，就是藉著經驗。而經驗常來自于犯錯。

    很不幸地，很少人在經歷失敗後還繼續前進。雖然主的門徒看來是最容易犯錯的人，主仍然把天國的鑰匙給他們(參見馬太福音16︰13-23)。同樣地，那些犯錯最多的人，也常常是神使用帶來最大屬靈上進展的人。還有一種方法可分辨先知恩賜的細節，以幫助我們避免許多的錯誤。那個方法就是，我們需要追求智慧言語的恩賜，並且要像我們積極追求其他較大的恩賜那樣熱切。

    正如所羅門所說︰“房屋因智慧建造，又因聰明立穩。其中因知識充滿各樣美好寶貴的財物”(箴言24︰3-4)。

    從這里我們了解，知識能充滿房子，唯智慧建造房子。先知的恩賜與事工，不只用來聚集群眾。事實上，用它來成為群眾或我們事奉的中心，是很可怕的錯誤。我們只能把群眾招聚到主耶穌那里，我們也只能把事工建立在我們與主的關系上。恩賜是用來吸引人與主更接近，不是我們。

    將各人建造成為主的聖殿是我們永不改變的目標，這需要智慧言語的恩賜。所有聖靈的恩賜都是超自然的。先知的恩賜也是如此。智慧言語的恩賜，高過有知識或聰明。這種恩賜是超過人能力的智慧。

    超自然的智慧的言語，也許不像知識的言語那麼耀眼。對于了解教會計劃與目標的人而言，智慧的言語更有價值。假如人們不能被建成主的聖殿，那麼招聚眾人到底有什麼好處呢？目前許多會眾只不過是一大堆又一大堆的活石，他們需要被聯絡起來。這就是智慧言語的恩賜的特別工作了。

    一個預言的故事

    ★我們只能把群眾招聚到主耶穌那里，我們也只能把事工建立在我們與主的關系上。恩賜是用來吸引人與主更接近，不是我們。

    底下是關于我怎樣按著對我所說的預言，進入我現在的事奉的故事。我分享這個故事的目的，不單是說明先知事工實質上的好處，也指出我曾經犯的錯誤，作為前車之鑒。

    在1981年，當我跟我的太太茱莉，加入密西西比州杰克森市的一間小教會，主給我一個教學中心與“先知殿堂”的異象。因為過去我自己執行所領受的異象都會失敗，所以我以為教學中心的異象是給這個小教會的。可是當我跟教會的領袖分享的時候，他們愣住了，不懂我在說什麼。

    在這同時，主繼續啟示我這異象的其他方面。他開始教導我關于未來的使徒權柄。然而，他警告我說，除非先知與教師學習一起敬拜他，像安提阿教會一樣，使徒權柄就不會完全。很快地，這成為我心里的動力。但是我越跟那個小教會分享，就制造出更多的問題。最後我才明白過來，那個異象不是給他們的，而是給我的。

    接著，我又犯了另一個錯誤。我買地，開始進行整地，及教學中心的計劃。有一天，我在工地上，工作與禱告。我告訴主，我是多麼愛這塊土地，並且多麼希望看見這個教學中心成立。在一種強烈的方式下，我立刻感覺到他的同在。他開始對我說話。他說，這個地是美的，但不是他選來作教學中心的！

    我大吃一驚。然後，主開始對我說關于到“北卡的山上”，並重返全時間的事奉崗位。當初他給我教學與先知殿堂的異象的時候，我竟然沒有問他地點與時間，就自行開動！我缺乏智慧所付的代價，是相當高又痛苦的。

    我看著那塊我殷勤努力工作的土地，我的興奮之情立刻煙消雲散。那時我的事業很成功，但我也很快地失去興趣。因為經營那個事業的目的，是為了支助教學中心。但那時生意作得很大又很復雜，要停下來似乎是不可能的。

    主告訴我，他要賜給我的出版社事工，將比我那時經營的航空學校要大得多。他說要把事工放在祭壇上，他會妥善照顧。結果他作了。甚至在我能理解到底發生了什麼事之前，這個事工在祭壇上，已經如火一樣興旺起來。

    及時從神來的話

    在這些事情發生之後，我仍然有點遲疑進入這個全時間事工。當我第一次當牧師的時候，我做得非常失敗。我絕不想再嘗試了。那時我仍然有很好的事業機會。在工余之暇，我也可以作很多的事奉。所以，我開始經營事業。

    之後，在同一周里，兩個從不同地方的人找我，給了我同樣的先知的話。這話是說，假如那時我再不回到事工的話，他就會把我的使命交給其他的人。這兩個人彼此不認識。所以，我知道他們的話是從主來的。我立刻決定停下我所有事業的努力，開始全時間的事奉，又搬到北卡去。

    1987年的九月，我寫了“園子里有兩棵樹”這本書，並且開始被邀請到各教會演講。我接受其中幾個，在美國各地的教會演講。

    我已多年沒有看基督教雜志，也沒看基督教電台，在基督的身體內發生的事情我一知所無。藉著拜訪不同的教會，我開始看到一些使我驚奇又大失所望的現像。我也詫異自己在這些旅行中，我是如此缺乏恩膏。我知道，我並沒有解決各地人們混淆與迷失的問題。

    回來以後，我開始研究，尋找主在我生命中的方向，並且為基督身體的情況禱告。很快地，我就魂游象外。在兩天半中，神啟示了一些事件，比我過去思考過的事情更重要得多。

    我在這個經歷里看到的事情，後來寫成“收割的異象AVisionoftheHarvest"。雖然這異象並沒有給我下一步我該做什麼的答案，但他的確給了我一個決心，要把自己委身于神末日事工的一部份。我不知道教會要怎麼做才能從當時的地步達到異象中的情況，但是這異象給了我很大的信心，知道將來會發生什麼事。

    北卡羅來納州

    我知道神召我到北卡的山上，所以我開始在那里看地找地方。我有一個朋友叫哈利‧畢澤HarryBizzell，讓我們暫用他在夏洛特Charlotte的休閑中心，直到我們在山上找到地方為止。在我們搬到夏洛特之前，主啟示我，我會在那兒住一段時間，因為他將在城市里與鄉村里祝福我們(參見申命記28︰3)。

    神的確在那個城市里祝福我們。雖然我們離開了密西西比漂亮的房子與美麗的土地，搬到一個只有900平方英尺的小屋，我們比以往更喜樂。

    我收到的服事邀請，很快地超過我所能負擔的。我也開始接觸一些神的僕人，他們都有類似的將臨到的大收割異象。雅各‧羅賓森JamesRobison，T．D．與霍德利DudleyHall是早期遇到的。羅賓森告訴我必須去見一個人叫做杰克‧迪爾JackDeere。正當羅賓森提到迪爾的時候，聖靈在我的另外一個耳朵說，我的確需要見迪爾。他將是末世教會的一個偉大的教師。

    幾個星期後，我在明尼甦達州遇到麥可‧畢克MikeBickle。後來，他到北卡來拜訪，也帶著迪爾與威廉‧瓊司BobJones來。我已經為迪爾禱告，並且感覺我已認識他，但是瓊司對我來說，卻是個驚奇！甚至在我們握手之前，他開始講述關于我與我家庭的事情。這些事情除非是神啟示，否則他是不可知道的。

    那天瓊司跟我分享的，比我過去在先知恩賜上所見過的，更仔細更深刻。起先，我以為所有的啟示是他當場得到的，可是根據畢克後來的解說，瓊司得到關于我的異夢已有多年。這是我那時曾經歷過最大的先知恩賜。但這跟將要來的預言事件相比，真是小巫見大巫。

    瓊司對我說的話，不但鼓勵我，也使我在屬靈爭戰的理解上有無價的幫助。就拿他那天所分享其中的一個遠見來說，那是關于敵人阻礙我的事工的策略，它就足以像過去我所獲得的那樣幫助我持守方向。瓊司用事件發生的準確知識，來建立了那遠見的可信度。他告訴我，敵人使用的計謀和過去的如出一轍。

    後來瓊司也告訴我，撒旦將來會如何布署的一些細節，結果都發生了。因此，這次當敵人攻擊的時候，我正在等待著！有生以來第一次經驗這麼有趣的事情︰我采取主動攻勢，而不是被敵人偷襲！

    幾個星期之後，瓊司打電話給我，問我是否知道，我要到山上去，我說知道。後來瓊司告訴我他的夢，他看見我要去的地方，並且開始描述那地方的細節，他說，邊界有棵老橡樹與白岩石。他看到在那個地方，有一個大岩山，在另一個頂點，有一個標識。在地的正中央，有一個紅頂的建築物。他也說它離田納西州邊界40英里，也離我們曾住的夏洛特市有一百英里。瓊司說，我將遇到一個人叫做瑞奇‧史加斯RickySkaggs。那人對這些山也有負擔，他會有份于我們的事工。

    雖然我听過瑞奇這個名字，但我以為那是某鄉村歌星的名字。因為我很少听收音機或看電視，所以，我不確定。我也以為瓊司提到的那個人，可能是另外一個瑞奇。瓊司只知道他的名字，並沒有任何近一步的細節。不久以後，我遇到瑞奇這位鄉村歌星，我們很快的成為好朋友。瑞奇跟我分享的第一件事情，就是他對那些山地人的負擔。

    摩拉維亞瀑布

    湯姆‧海斯TomHess是我的一個朋友，他在耶路撒冷有一個禱告的事工。有一天他打電話給我，對我說，他在美國各地得到20多塊土地，他打算送人。他覺得他要把他在北卡的那塊地給我們。我問他在那里。他說是在一個叫摩拉維亞瀑布MoravianFalls的一個地方。我從未听過那個地方，所以，哈利‧畢澤跟我就打開地圖，看看它在哪里。

    哈利和我量量摩拉維亞瀑布到田納西州的距離，差不多有40英里。我們也量了夏洛特市的距離，恰好是100英里。我們後來開車去看，根據車上碼表也將近100英哩。很肯定的有白石頭與一些橡樹作土地的邊界。又有一個大岩山，在這塊土地上。座落在另一個山峰有一個無線電塔台，塔台有閃爍的標識。在土地的中央，是一座老建築物，上面是生的紅色錫屋頂。

    當海斯听到摩拉維亞瀑布以如此不得了的方式應驗了瓊司對我們所說的話。他確定他已經找對了人，可以把地送給我們。但是要得到他們董事會三位董事的批準才行，但這應該不是問題。後來，當我為那塊土地禱告的時候，我從主得到一個直接的指示，就是不接受任何附帶條件。不久我再見到瓊司。他說有一個“憤怒的靈”被敵人釋放了，要阻撓我們在那塊土地上的計劃。

    幾天之後，海斯打電話來，告訴我董事會已經批準給我們那塊土地，但“有下列的條件…”。事實上，這些條件對我們是有利的。可是它們的確是附帶的條件。我告訴海斯，我們不能接受這個提議。他後來告訴我，董事會的人听到我回絕他們的條件，都怒氣沖天，使他嚇一大跳。

    雖然可能得不到這塊特別的土地，我們知道摩拉維亞瀑布是我們被召的事奉工場。茱莉和我決定出一個價錢，買維爾奇斯波樂wilkesboro附近的一個小房子。房地產經紀人說，我們提出的條件，跟屋主想要的完全一樣。這個經紀人答應，她會在那天晚上打電話給我們簽合約。

    當經紀人打電話，地產仲介把我們的條件告知屋主的時候，有一種“不可理喻的憤怒”臨到屋主。他勃然大怒甚至使地產公司決定不再代理這個房子。對我來說，那听起來像是“憤怒的靈”！然而我受到激勵，因為，完成一個有真正屬靈價值的事情，我從未貝過是不經過爭戰的，很顯然這個爭戰已經開始了。

    當時我們的行政主管史蒂夫‧湯姆笙SteveThompson著手研究摩拉維亞瀑布歷史淵源。我認為最早的摩拉維亞人，可能是從第一世紀以來神最美的作為。勤珍朵夫Countzinzendorf這位摩拉維亞領袖，已經被稱為說“是的”的那位年輕的官。勤珍朵夫可能成為歐洲一個最有勢力的人。可是他以牧師為更高的呼召。所以，他是德國第一個被按立的貴族。

    勤珍朵夫與一小群朋友立了一個約，要差派宣教士去到尚未听見福音的地方。他成為“真正的現代宣教之父”(威廉‧凱瑞WilliamCarey雖被稱為“現代宣教之父”，但是他也說摩拉維亞人是他的靈感)。摩拉維亞人成為一些在教會史上，為福音的緣故，最偉大的犧牲與奉獻的楷模。有些人甚至**為奴，以致于他們能到西印度，傳福音給那里的奴隸。

    摩拉維亞人以他們常年不停的禱告會，來支援他們的宣教士。勤珍朵夫與其他的摩拉維亞人，寫下一些偉大的詩歌。這些詩歌成為查理斯‧衛斯理的靈感。他跟他的弟弟約翰‧衛斯理都學習跟隨摩拉維亞人與主密切同行。

    追求異象

    ★我們不能從經歷形成習慣，免得我們相信方法與公式，而不是主。

    摩拉維亞運動的各方面，都是我們晨星出版社與事工異象的一個基要部份(譯者注︰作者是晨星出版社負責人)。摩拉維亞人已經成為我們事工的靈感，超過其他任何團體對我們的影響。當我們研究摩拉維亞瀑布時，我們十分興奮地發現，這塊地是勤珍朵夫在1750年買的。那是一塊十萬英畝的土地。他買來當作在美洲傳福音的基地。那塊土地被稱為“Wachovia土地”，意思就是“多結果的土地”。當買這塊土地的時候，摩拉維亞教會的斯潘真伯格Spangenberg主教，把所有權狀的持有人定為“我們的主耶穌基督”。他也預言，這土地的溪流將永遠不會干涸。事實的確如此。

    我們現在已經在摩拉維亞瀑布區，購買了幾百畝地。有些土地得來容易，但有一些經過厲害的屬靈爭戰才得到。我們覺得有一塊46英畝的土地，最為重要。瓊司曾得到一個夢，他看見一個滿了“由閃電形成的火柱”的山，兩條溪流和一個山洞。主告訴他，那山洞就是“亞杜蘭洞”，在那里神的勇士將要聚集。我們能夠看見這些事情的屬靈重要性。但是，瓊司堅持說，在他看見的那塊土地上，有那麼一個洞。

    幾個月之後，當我開車帶瓊司去看我們想買的這塊46英畝的土地的時候，他說那是他在夢里看到的同樣一塊土地。當他指出那個山洞應該在的位置時，我告訴他，我不認為那里有洞。但那一天稍晚，我們找到一個山洞，的確在瓊司所指的方位。

    結果這個山洞是個老鐵礦坑，我們發現，每當暴風雨接近的時候，山上的鐵礦誘發閃電。因我記得在瓊司的夢里，他看見由閃電形成的火柱，所以我全心預期將听見山上面有兩條溪。真的，當這塊土地被測量的時候，他們發現有兩條溪發源于這座山。

    我知道，這是我們要得到的一塊很重要土地。但是地主並沒有什麼興趣賣給我們。他幾次告訴我們，他會打電話告訴我們價錢，但很快地他連電話都不回了。

    有一天晚上，當我們停留在摩拉維亞瀑布，參加事奉團隊退修會時，清早瓊司被主叫醒，要他到我們的地界標的那里，用我們給他的杖打擊標的。當瓊司打擊邊界標的的時候，有一個巨大的鬼魔顯現。瓊司知道它是來阻擋我們計劃的。瓊司繼續擊打那標的，直到那鬼魔消失。

    緊接著的那個星期，那擁有這46英畝土地的地主打電話來，他願意照我們所出的價錢賣給我們。在兩個星期里面，所有不順利的土地交易，都開始露出曙光。

    我已經見識過許多先知事件，譬如瓊司打擊邊界標的物，繞建築物行走。但是把這些行動當作公式，就不是先知事工，而是佔卜。瓊司順服主的特殊指示，采取行動。實際上，是一位天使叫醒他，指示他那樣作。

    瓊司打擊地界，鬼魔顯現，我們因此見識到，敵人如何阻擋我們在那里的工作。這一直都是很有幫助的。可是，我們不能從經歷形成習慣，免得我們相信方法與公式，而不是主。那是敵人的一個陷阱，讓我們掉入巫術當中。

    結語

    我們的事奉已經得到先知啟示極大幫助，如我們的摩拉維亞瀑布計劃。不過我們的服事中，也有許多有果效的事工並沒有得到先知性的引導。而這些事情也是神呼召我們去做的一部份。有一種錯誤的想法，就是以為神只祝福那些有先知戲劇性引導的事情，而其他的事情都是次要的。我們不應該忘記，歷史上一些最有果效的事工，是在沒有任何先知性引導中進行的。

    通常，戲劇性的先知啟示的由來，是因為事工困難，並非它的重要性。我們知道，我們的事工的計劃與摩拉維亞瀑布有關。我們知道我們最後的計劃也要在那里發動。或許因為建立一個先知社區是我們事工的一個主要目標，所以我們需要奠定一個先知性的根基。

    然而，我們不能過度依賴先知性引導，我們可能會錯過主自己。我們的呼召是跟隨主，不是跟隨先知事奉。先知事奉只是他引導我們的方法之一。假如在某特定的情況，先知的引導是他選擇的方式，而我們不听從先知，就會錯過他的旨意。可是若我們變得過度地依賴先知，他也許會開始使用其他的方式來對我們說話，以糾正我們的偏差。

    我花了25年多，接受不同程度的先知啟示，對預言的解釋與應用才有點粗略認識。至今，我仍覺自己才剛開始學習這些事情。我希望過去的經歷，能夠幫助別人更快速成長，免得重蹈覆轍。

    這樣，你們不再作外人、和客旅，是與聖徒同國，是神家里的人了，並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。各(或作全)房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。你們也靠他同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在(以弗所書2︰19-22)。

    沒有一個建築物是沒有根基的，根基是整個建築物重心所在。假如根基移動了，沒有什麼不垮下來的。在哥林多前書3章11節，使徒保羅這樣寫著︰“因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。”

    主耶穌不只是那根基，他就是那整棟建築物。我們在各方面都要成長漸漸像他，而所有的事工只不過是器皿，為他所用建造教會。

    當主耶穌開始建造他的教會時，他先用使徒與先知。這些事工是真實教會生活的基礎，因為主耶穌也是以使徒與先知的身份建立他的事工。他是“我們所認為使者，為大祭司的耶穌”(來3:1)，也是天父差派到世界的先知(申命記18︰18一19)。

    我們從主能領受許多大福氣，但是除非教會恢復了使徒與先知性的事工，我們就不會經歷到主要我們經歷的那種真實教會的生活。他們是真實教會生活的根基，正如以弗所書2︰20所說的。

    重建聖殿

    ★主再度興起預言事工的主要理由之一，不是為了做事，甚至也不是領導工作，而是給那些被召作領袖的人靈感與協助。

    今天我們正像以斯拉的時代。以色列被敵人征服，百姓被擄到巴比倫作奴隸，土地與城市成為荒涼。在許多方面，教會現在的情形也是一樣。

    七十年後，當以色列被擄的日子滿足，有一小群余民心懷重建已毀壞聖殿的異象，歸回耶路撒冷。教會也來到這樣的時刻，有一小群余民得到回復屬靈產業(土地)異象的感動，要恢復神的殿(教會)的榮耀與目的。

    當余民回到耶路撒冷之後，他們立刻開始建造聖殿的根基。當根基造好後，他們一起慶祝。那些從未見過聖殿的年輕人大大地歡喜，他們認為聖殿的根基代表著希望與潛力。許多曾見過從前聖殿的老一輩失望地痛哭，因為新殿的根基遠比不上以前聖殿的根基(參見以斯拉記3︰10-13)。

    今天正發生同樣的事情。教會的根基已被建立好，可以成長到應有的榮耀與尊貴。可是許多老的信徒曾經看過“第一個聖殿”(第一世紀)的異象，他們對于現在所看到的感到失望。

    以斯拉那時有些人失望，另一群余民的敬拜卻十分熱烈，他們因根基建造完成而歡喜，他們敬拜的聲音在很遠的地方都可以听得見。因此激怒了以色列的敵人，他們變本加厲的要阻止建殿的工程。最後，這些敵人攪動掌權者(亞達薛西王)，成功地用武力阻止聖殿的工作。

    于是在耶路撒冷神殿的工程停止了，直停到波斯王大利烏第二年。那時先知哈該，和易多的孫子撒迦利亞，奉以色列神的名，向猶大和邪路撒冷的猶大人，說勸勉的話。于是撒拉鐵的兒子所羅巴伯，和約薩達的兒子耶書亞，都起來動手建造耶路撒冷神的殿，有神的先知在那里幫助他們(以斯拉記4︰24，5︰1-2)。

    我們看見神聖殿的工作停頓下來，一直到先知開始說預言為止。這就是主再度興起先知性事工的主要理由之一，不是為了做事，甚至也不是領導工作，而是給那些被召作領袖的人靈感與協助。關于這種安排的效率，以斯拉作了一個簡潔的見證︰

    猶大長老因先知哈該，和易多的孫子撒迦利亞所說勸勉的話，就建造這殿，凡事亨通。他們遵著以色列神的命令，和波斯王古列，大利烏，亞達薛西的旨意，建造完畢(以斯拉6︰14)。

    二十世紀的屬靈歷史，圍繞在那些有恢復教會榮耀異象的人的周圍。正如聖經上的前輩，他們中間大多數都曾立過根基，也為它慶祝過，可是後來卻灰心氣餒，甚至離開崗位去蓋自己的房子，使聖殿工作停頓。

    主正興起一個先知的事工，要對那些被召建殿的人說預言，並且站在他們身邊直到工作完成為止。我們從哈該書與撒迦利亞書里，可以讀到這種奇妙的配合。他們的預言跟今天先知所發出的預言很類似。

    先知與長老角色的混淆

    ★一個先知靠著聖靈傳講一個特定的信息給人，他必須眼別人一樣要有聖靈的果子。

    先知與長老的角色不混淆是很重要的。在聖經里，很少領袖像摩西與大衛，同時是先知的。先知很少同時握有執政的權柄，他們被召是要服事那些在位的人。即使那些膏抹君王的先知也要順服君王。

    在教會歷史上所發生最大錯誤，和從恩典中跌得最重的人，都是當事人有先知的事工，卻使用他並沒被呼召的權柄。在聖經與歷史上，我們看見當先知越過他們權柄的界線時，他們會很快墮落，並且絆倒許多人。同時聖經與歷史也證明，當領袖沒有先知的支持與鼓勵，他們的工作就會停頓，並且陷入偶像崇拜。假如要完成神的工作的話，領袖與先知的彼此配搭是很重要的，但是不要搶著去做對方的事情。

    正如前面所說的，先知的功能是鼓勵建造的人，不是去領導。今天許多人鄙視先知，可能出于同樣的原因，使徒保羅警告帖撒羅尼迦教會不要小看先知的言語。以下是兩個普通的原因︰(1)為什麼許多講預言的人的言行令人難以忍受，並且(2)許多妄用主名講話的人，其實是用“耶洗別”的靈在事奉。讓我們簡單地來檢視這些原因︰

    1、許多講預言的人的言行令人難以忍受。在聖經里，按人對“正常”的定義，很少先知是“正常”的人。他們的經驗很特殊，並且他們就是要成為奇特的人。很多時候，他們被召去堅持一個立場，或以少數人來抵擋全國的罪。

    今天許多人被召為先知的人，嘗試用舊約的方式事奉，結果常造成對自己的呼召與本質的扭曲。真的先知本質上不是尖苛、論斷與嚴厲！那從聖靈來的果子是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔與節制(加拉太書5︰22-23)。正如使徒雅各提醒我們的︰

    惟獨從上頭來的智慧，先是清潔、後是和平、溫良柔順、滿有憐憫、多結善果、沒有偏見、沒有假冒。並且使人和平的，是用和平所栽種的義果(雅各書3︰17-18)。

    假如我們有聖靈，我們就會彰顯他的本性。他是“幫助者”(約翰福音15︰26，新美國譯本)。他不是遠遠觀望，站在後面發命令叫人做事的，他幫助我們工作。假如我們要解釋什麼該做，我們也應該親手去做那件事情。

    聖靈也被稱為“保惠師”(約15:26)。即使聖經中最嚴厲的審判的預言，也是調和著盼望，以及因悔改而與神和好的機會。

    主糾正的特質，很優美地表現在他對啟示錄的七教會所說的話中(參見啟示錄第二、第三章)。他首先稱贊每個教會做得對的事情，然後他很清楚仔細地告訴他們做錯的地方，以及不悔改會造成的後果。他給每個教會留下一個榮耀的應許，只要他們能勝過他們的問題。

    聖靈來定人的罪，可是他作的方式跟他的本性沒有沖突。一個先知靠著聖靈傳講一個特定的信息給人，他必須跟別人一樣要有聖靈的果子。假如先知沒有聖靈的果子，我們就有權利，甚至有責任拒絕他們的信息。

    2、許多妄用主名講話的人，其實是用“耶洗別”的靈在事奉。主斥責推雅推喇教會，因為他們容忍那女人“耶洗別，她自稱是先知的婦人”(啟2:20)。耶洗別是以色列王亞哈的妻子，是和先知以利亞同時代的人。她是一位喜歡操縱的女人，控制以色列王，利用他引誘以色列民去敬拜偶像與外國的假神。這樣的事情竟然發生在推雅推喇的教會，從那以後也發生在許多的教會中。

    “耶洗別的靈”常被用來代表里面有操縱與控制他人的靈的人，可是這種靈絕對不限于女人。某些有最厲害耶洗別靈的人是男人，他們自稱是先知！有這靈的那些人的真正目標是控制。這種鬼魔是特別的陰險，宣稱只是為了選民最大的利益。通常有這種靈運行的人不想站在領導的位置上，他們只想控制領袖。

    辨認有控制靈的人並不難。雅各3︰17-18說明，真正有主的話語時，是帶來和平、溫良與善果的；然而藉著耶洗別之靈事奉的人，同樣的話卻令你感到有壓力、罪惡感，常感困惑。

    稱呼

    值得注意的是，這個在推雅推喇的耶洗別“自稱為先知”。我知道那些有最多先知恩膏與恩賜的人，通常並不稱自己為先知，也不喜歡別人那樣稱呼他們。一個人可以有先知的恩賜，但並未被任命作先知。我尚未遇到過確實有先知的恩賜，卻到處宣傳稱自己是個被神派任的先知。

    在有些場合人的確要忍受先知的稱呼，或其他事工的稱呼，目的是為了澄清一個人在教會里的功能與目的。曾有一個時候，使徒保羅必須護衛他作使徒的職份，可是他的目的並不是為了引人注目︰他是為了其他人。當某人為了引人注目而提出他的頭餃與經歷，我們就能肯定地知道，那個人有潛在的極嚴重的問題。

    “因為預言中的靈意，乃是為耶穌作見證”(啟19:10)。那些有真正先知的靈以及為主耶穌作見證的人，除了自己是否像基督以外，他們不會在乎其他的稱呼。所有事工的目的，就是要在各處顯揚那因認識基督而有的香氣，不是要建立自己的權柄與聲望。

    結語

    對于真正教會生活，先知事工是很重要的，因為它是主用一種個人的、現在的時態，來對教會的一個肢體說話。當主以先知的方式講話，我們能認出他在我們當中，這就是真正教會生活的本質。

    真正教會生活能夠被定義為︰主積極主動地住在他的子民當中。他在我們當中的時候，他就建造我們、連接我們成為合適他居住的聖殿。聖經很清楚地說明，先知的事工對達成這個目的有很重要的角色。

    作一個“守望者”是先知事工一項最基本的事情。舊約的先知常被稱為守望者，因為那是他們事奉的特點之一(參見以西結書3︰17)。當先知事工正在基督的身體中恢復之際，了解並運用守望事奉愈形重要。

    先知之所以被稱為守望者，是因為先知在屬靈範疇的功能，跟實際生活中的守望者相似。所以，先知也被稱為守望者。生活中的守望者是駐守在城牆的崗哨里，因此他們的視野很廣。當王公貴族接近的時候，守望者就發布消息。他們也要注意敵人，或任何在城內以及以色列營中的動亂。

    這些守望者受過特別的訓練，他們能區別誰是敵人，誰是以色列同胞。只有具備最好眼力與判斷力的人，才能勝任。他們的分辨力必須很精確，不能輕易地發出警報，或通報打開城門。若錯誤的警報太多，人們就開始不信任他們，假如他們不小心讓敵人進入城門，就會危害整個城市。這是一個責任重大的職位，需要超凡的準確性與可信度、

    唯有教會里的事工能彼此配搭合宜時，各個事工才能夠有效地運作出來。因為各個事工仍然在恢復的過程中，還沒有達到聖經里原有的地位，听以，那些在守望上服事的人，仍無法完全發揮。但在那個時刻來到之前，我們必須在我們受召的職責上盡力。這樣做，才能讓其他事工清楚我們服事的功能。

    今天有許多人自以為是守望者，事實上他們並沒有被召。有時他們很高雅地接管別人空下來的位置，因為原本被召的沒有盡忠職守。即使如此，這名稱的濫用，已經造成人們對守望者角色的混淆，甚至有些人完全排斥守望者的角色。問題的答案，不是拒絕這個事工，而是需要由那些真正被召的人，發揮適當的功能，當我們接近這個世代未了的時候，這件事變得越來越重要了。

    守望台

    ★守望者的功能不單是守衛，也有禱告，因為我們大部分的分辨力來自于禱告。

    在聖經里，守望者所在的位置是︰(1)在城市的城牆上(以賽亞書62︰6-7)，(2)在城市里行走(歌3:3)，以及(3)在山上或在鄉村里(耶刊米書31︰6)。這整個合起來，我們對這個事工的運作，就有一個很好的慨念。

    因為神的城市是教會，即羔羊的新婦(啟示錄2l︰2)的一個畫像，在城牆上的守望者的角色，就跟教會有關。這可能是一個地方性的教會，或者是普世的教會。城牆上的守望者應該是在一個視野開擴的位置，所以他們能看見城外和城內。這些人受過訓練，可以從很遠的地方認出是敵或是友。但他們沒有權柄與來者踫面。他們只是傳遞消息給坐在城門口的長老，只有長老有權柄命令打開門或發布警報。

    被派在城內行走的守望者，能夠更仔細觀察城里的動態。這些人受過特別訓練，能夠替國王或貴族開道，或察覺並處理百姓騷動與不法的行為。他們能搜索暴亂者，但是不能逮捕入獄或判罪。長老才能作審判的工作。

    山上的守望者是巡邏邊界與鄉村的，他們能從很遠的地方，看見接近城市的敵人或貴族。他們能分辨出他們的同胞、敵人、來做生意的或外國的使者，同樣地，他們沒有權柄去動員軍隊，也不能讓外國人自由通行，他們只不過將所看到的傳報給長老。

    今天，主已經呼召屬靈的守望者，他們要在這三個位置上服事。主差派一些人，在教會里，單單地注意我們的主的動向，並且為他開路。有些人也被召去留意並向長老報告任何騷動與不法的事情。又有些人所得的異象的位置，能夠看見教會內外的事情。有些守望者被召主要是去巡回的，就像世界上的前哨一樣，他們能夠認出，新邪教或攻擊教會的主要**等。

    儆醒與禱告

    守望者的功能不單是守衛，也有禱告(以賽亞書62︰6-7)。這是很重要的一點，因為我們大部分的分辨力來自于禱告。在以西結書3︰17里，我們看見守望者是要听主口中的話，並且警告百姓的。許多被召作守望者的，離開了他們的崗位，尋找敵人，多過尋求主，因而扭曲他們的視覺與分辨力。

    守望事奉是屬靈的，並且真正的異象是在屬靈領域里面，而屬靈領域又是藉著禱告與敬拜進入的。禱告幫助淨化我們看見的東西。守望者的禱告，有時也能夠安撫騷動，或者驅散敵人，甚至不需要通知長老去發布警報。

    這個服事的首要原則，不是去尋找敵人而是與主密切的聯絡(耶利米書6︰17，以賽亞書21︰5-10與哈巴谷書2︰1-3都在說明守望者這方面的工作)。

    知道時辰

    ★守望事奉是屬靈的，並且真正的異象是在屬靈領域里面，而屬靈領域又是藉著請告與敬拜進入的。

    守望服事中的一個重要功能，就是知道時辰。這個功能常被忽視，但卻是迫切需要的。我們在以賽亞書21︰11-12中，看到這件事。你可能記得一部老電影，里面描述一個守更者在城里走動並喊著︰“十二點鐘，一切安好”。我遇到過許多有先知恩賜的人，可是，只有少數人能夠準確地預測事件與它們發生的時間。當我們來到這個世代的末了，時辰對我們所做的每件事，愈來愈具關鍵的地位了。我們必須禱告，求主興起這末世的“以薩迦支派，有二百族長，都通達時務，知道以色列人所當行的，他們族弟兄都听從他們的命令”(歷代志上12︰32)。

    我們若問約伯曾問過的問題，對我們是有益的︰“全能者既定期罰惡，為何不使認識他的人看見那日子呢？有人挪移地界，搶奪群畜而牧養”(約伯記24︰1-2)。約伯記第24章後半段，讀起來，幾乎是今日基督身體的素描。當我們不知道主的時辰，就連我們的屬靈邊界，都會變成模糊了。

    詩人為他正被包圍的國家，所作絕望的哀歌︰“我們不見我們的標幟，不再有先知。我們內中也沒有人知道這災禍要到幾時呢？”(詩74:9)。主希望他的子民知道，他何時行動，審判何時到來，敵人何時會來。時辰是先知事工主要的一方面。我們必須恢復，並且將它在身體中好好的定位，否則我們會繼續踫上不必要的挫折與慘敗。

    要確認權柄的範圍

    ★每個關系都在受考驗，我們忍受考驗越大，關系到最後就越強固。

    守望者不是城里的長老，沒有權柄開關城門。他們也不能動員軍隊來抵抗敵人。他們的工作只是把所看到的，報告給有權柄的人。目前，大多數的牧師或長老，嘗試替他們的會眾做守望的事情，只使他們從被召的事情上分心。我們必須開始認出那些有這種恩召的人，加以訓練，適當地安置他們，並確定我們已建立和維持良好的溝通管道。

    我們可以了解，為什麼許多領袖提防那些宣稱是守望者的，又厭煩他們。某些佔有守望者職份的人，是出于懼怕或有疑心病，以為自己有這方面的呼召。許多真正有這方面呼召的人，卻利用他們的恩賜篡奪長老的權柄，以掌控政策或行動。信賴是關系的橋梁，沒有信賴就沒有真正有效的關系。除非在長老與守望者之間建立起信賴，否則他們就不能照他們所呼召地運作。

    許多領袖已經被那些擅自作守望者或先知的人，弄得傷痕累累，十分疲憊，所以，他們不喜歡再跟這種事工有瓜葛。同樣地，許多守望者受牧師很大的傷害，以致于他們失去對教會的信賴。雙方都有很多要克服的，因事關主的計劃，真正有異象的人，就會克服這個障礙。假如我們要走在主所要求的合一當中的話，那麼，我們就毫無選擇余地。任何一方想要建立信任的橋梁，都是不容易的，但那是值得的。

    除非守望者適當地發揮他們的功能，牧師與長老絕不會到達原來他們所召的程度。可是，我們要了解──忠心才會帶來雙方所需要的信任。這就是說，我們任何一方都絕對不要放棄。每個關系都在受考驗，我們忍受考驗越大，關系到最後就越強固。除非長老與守望者的關系適當地重新建立起來，否則守望者就不能發生作用，而教會領袖還會繼續受敵人的蒙騙。

    使徒保羅講到，他怎樣小心不超過他被任命的範圍(哥林多後書10︰12-14)。他知道，超過神設定的範圍，他就軟弱無力地面對敵人。領袖必須讓守望者照神定意的去運作，同時守望者必須學習，讓他們的工作只是傳遞訊息，不是去掌控政策。同樣地，假如應該在世界上巡邏的守望者(譬如，研究邪教，政治或哲學的潮流等)想要監視教會里面的事情的話，他們就會變成一個絆腳石。同時，那些該守望教會的人，當他們開始嘗試在教會里，找尋在世界發生的事時，通常他們會發展出一種不健康的偏執狂。

    雖然我們很難保持在我們權柄的範圍內，可是假如我們不那麼作，必有毀滅性的後果。為了彼此合作和諧，我們需要認出，何時我們已經跨過神賜給我們的權柄範圍。然後，我們就能把一些擔在我們肩上的擔子，傳遞給那些有適當權柄的人，讓他們來處理這類的事情。

    一些實際的應用

    ★假如我們真有恩賜，並且也彰顯聖靈的果子，我們的恩賜必然會替我們找到服事的崗位。

    我已經親眼見過許多先知事工在守望者方面的實際應用。其中的例子之一是發生在我擔任講員的會議當中。在主辦這會議的人員當中，有一個說預言的人是來自于贊助這場會議的教會。他作了一個夢，在夢中得有一個人名的啟示，並且那人會參加會議並企圖要通過一項不合主心意的議案。當主辦單位查核名冊，這個人的名字果然在名冊之中，但這位先知與教會的領袖事先都不認識這個人。這個人果真如預期的來游說，倘若他的提案通過，很可能會**教會。這個具有先知性的守望者的夢，可能避免了這個教會許多年的挫折。

    在我們教會里，我們把有分辨恩賜的人跟招待以及家庭小組領袖放在一起。他們在那里，並不是疑心病，而是能夠先判斷出主所要做的事情，也能很快地辨認仇敵的攔阻。我們是個很年輕的教會，這樣做，已經救我們脫離一些長期的問題。假如我們不分辨，反讓敵人在我們的事工上設立一個據點，或者建造一個營壘的話，這些問題就會發生。因為敵人正發動一個主要的攻勢，對抗我們年輕的一代，因為主在他們身上有遠大的計劃，所以我們特別關注，把守望者安置在兒童與青少年事工上。

    在基督的身體里，屬靈的守望事奉，是即將興起的先知事工的一個主要功能。這個事奉會出現在每個層面，有的人被派在地方上的教會或事工中，有的則在全國或國際性的層面上。當這些守望事工越來越成熟又可靠的時候，我們就會少受敵人的突擊，我們對它的攻擊會有準備，並且會擊退它們。有的時候，我們甚至可以伏擊它們！單單這一點，對整個教會，有很大的影響。

    當守望者變得有效時，一些沉重的擔子就會從教會領袖身上卸下來。領袖能更專心于他們被召的事情上，帶來更大的屬靈增長。因此若我們有守望的呼召，願我們耐心等候我們在基督身體上的位置。假如我們真有恩賜，並且也彰顯聖靈的果子，我們的恩賜必然會替我們找到服事的崗位。

    我們主要的目標，一定是先得到神的認可，不是人的。想要神的認可，我們必須委身于真理，建立品格與對聖靈的順服。假如別人認可我們需要一些時間的話，我們在等待的時候，我們可以致力于在恩典與見識上的成長。“若吹無定的號聲，誰能預備打仗呢？”(林前14:8)。當你能吹特定的號聲，教會就能听見你了。

    帶來糾正

    ★無論在何時要糾正，我們必須永遠記得我們在糾正別人的子女──主的兒女！

    我們也必須了解，守望事工不是要糾正教會的。糾正教會是長老的功能。守望者是被召傳遞正確的訊息給長老，然後憑著信心，去支援根據那些訊息所帶出的行動。舊約先知的工作常有糾正的功能，即使如此，通常這種糾正只是對國王或長老說的。但我們並沒發現新約先知是像舊約那樣運作的。在新約里，那種糾正向來是使徒與長老的責任。

    假如我們被召去作糾正，我們必須遵守列舉在馬太福音18︰15-17里的聖經的程序。若主啟示我們別人的私生活當中有問題，我們第一個反應必須私下去找那個人。假如主啟示我們在教會里有問題，我們必須把這個問題私下帶到負責的人那里。我親眼看見幾個可悲的錯誤，不該公開的反在會眾面前公開糾正。而要糾正的，我卻沒看見公開糾正。

    主使用知識的言語，糾正那位井旁的婦人(約翰福音第四章)。我們應該從主學習這種大智慧與溫柔。主對這婦人的糾正，造成整個城市對福音的開放，也可能為腓利後來傳福音、以及那地區的大復興鋪路。無論在何時要糾正，我們必須永遠記得我們在糾正別人的子女──主的兒女！

    舊約先知常很嚴厲地糾正，反映出他們所運作的約，是律法。律法是嚴厲又沒空間的。現在我們在恩典當中，所以，新約的先知應該反映出他運作的新約的本質。正如主為我們立下清楚的榜樣，如今的糾正必須隨著恩典，這樣不單帶來赦免，也有脫離罪惡的能力。恩典也會分給那些在生活中順服主的人有關神的應許的先知異象。我們總要用使人自由的真理來事奉。

    先知事工在守望方面的重要性，是值得用整本書來描述的，這是我將來的目標。守望在目前極度被扭曲與濫用，教會必須恢復這重要的一環。在我們能更多評論這些事情之前，我們要留心致力于我們自己的教會事工，使得守望事工能在成熟與智慧的環境中發展出來。

    生死在舌頭的權下，喜愛他的，必吃他所結的果子(箴18:21)。

    話語帶有能力，從一種基本的角度來看，生命的定義就是溝通。在動物界當中，越高級的生物，它們的溝通層次愈高。溝通的意義就是“交換”。生物的死活決定于能不能溝通，或是能不能跟它的周遭環境互動，譬如，呼吸空氣或吃東西。當這種交換停止時，死亡就臨到了。

    主耶穌說︰“我對你們所說的話，就是靈，就是生命”(約6:63)。我們真正屬靈的生命，取決于我們與主溝通的程度。假如我們與主耶穌有屬靈的溝通，別人雖能殺我們的身體，但他們不能殺我們，因為我們的生命在更高的層次。

    主耶穌是神的道(約1:1)。他是天父與被造物的溝通管道。凡听見他聲音的，就跟宇宙中最大的生命能力結合起來。神的話一出，萬物就被造成︰主並沒用思想來創造萬物，他說就成。同樣地，主沒有教導他的門徒，“想一想，這山就會移動”，而是“凡對這山說…”(可11:23)。話語是宇宙中最大能力的導管。我們變得越屬靈時，越了解這點。

    我們跟道本身越緊密的結合，我們的話就變得越寶貴越有力量。有句話說︰“令人很稀奇的，道本身使用的字很少。”越有價值的東西，我們會越小心地處理。同樣道理，當我們對話語的能力越了解的時候，我們就會越小心講話。而且，我們越小心使用這個能力，主就能委托我們更大的能力。

    時辰

    ★我們跟道本身越緊密的結合，我們的話就變得越寶貴越有力量。

    一句話說得合宜，就如金隻果在銀網子里(箴25:11)。

    話“說得合宜”，是指所說的話跟環境完全配合。不合時的話是沒有力量的。因為主照著完美的次序行動，恩膏就常跟時辰有關連。假如我們要讓神使用，來傳達他的話，我們不僅對他想說的話要敏感，也要注意說話的時機。

    主耶穌在地上的生活，是對時辰的一個見證。他不僅在每個情況下知道應該說什麼，他也知道什麼時候說，他知道，活水泉源的溫柔教導，會觸摸那位在井旁婦女的心，她的生活顯然令她不滿足(參見約翰福音第四章)。主耶穌也知道，重生的教導能夠抓住尼哥底母的注意力(約翰福音第三章)。假若將這兩個時空情境調換過來，這些話就沒有那種震撼力了。

    主恩膏這個人或團體的事情，跟他恩膏其他人不一定相同。即使啟示錄里的七教會，都處在同一個時代，也在相同的地理位置，仍需要從主而來不同的先知性話語(參見啟示錄第2與第3章)。假如想要我們的話語帶著他應有的能力，我們必須住在道的里面，因為他是聖靈的語言。

    超越人的言語

    保羅在哥林多前書2︰6-16，教導了解與使用屬靈話語的重要性︰“然而，在完全的人中，我們也講智慧，但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位將要敗亡之人的智慧。我們講的，乃是從前所隱藏，神奧秘的智慧。就是神在萬世以前，預定使我們得榮耀的。這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的，他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。

    又如經上所記︰‘神為愛他的人所豫備的，是眼楮未曾看見，耳朵未曾听見，人心也未曾想到的。’

    只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人里頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。

    我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。

    並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話，解釋屬靈的事。然而屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事唯有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。

    誰曾知道主的心去教導他呢？但我們是有基督的心了。”

    聖靈的話超越人的話。它與人心相反，也會冒犯人，這是主藉著異夢異象對我們說話的原由。並非藉著符號謎語迷惑我們，而是他要教導我們聖靈的語言，這比人的語言更美妙。

    俗語說“百聞不如一見”，在聖靈的語言里，這絕對是正確的。異夢與異象的象征常表達出人語言所不能表達的。這對世人是愚蠢的，可是對屬靈的人，則是更高層面的溝通。

    活水來自于“人的最里面”(約翰福音7︰38-39)。要說有真實生命的話語，我們就必須分享心里的話，不只是我們的思想，那些在使徒行傳19︰13-16記載的猶太驅魔者，他們的頭腦知道主耶穌，但是主並不在他們的心里。因此，當他們試著用主的名字趕鬼時，惡鬼就跳到他們身上，叫他們拔腿就跑。

    鬼魔是屬靈的生物，它們只對屬靈的話語有反應。假如要我們的話語有光明的能力趕逐黑暗，那些話必須出自于我們的心，這心又跟神的心聯合在一起。我們的屬靈權柄，取決于主住在我們里面的程度。

    我們也許听人引用其他人的教導。通常，這個教導第一次傳講的時候，教導的恩膏很強，但是重復傳遞出去時，恩膏就少了。那是因為那後來重復的人，是在他的頭腦里知道這個信息，而信息尚未傳到他的心里。

    這並不是說，我們不能夠分享從別人那里得到的信息。事實上，每次當我們分享聖經的話時，就是在這樣做了。可是，話語必須變成“我們的”。別人與主的關系不是我們與主的關系︰他必須是我們的主耶穌。真正的事奉並不是傳遞知識而已。真正的事牽是憑著聖靈，住在我們的心里的那一位。只有聖靈能產生屬靈的事(約翰福音第三章)。

    “你們從主所受的恩膏，常存在你們心里，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的，你們要按這恩膏的教訓，住在主里面”(約一2:27)。

    這段經文並不是說我們不需要受教導，因為主賜教師給他的教會就是要教導。但是我們必須認出在別人身上的聖靈的恩膏。

    那兩個往以馬忤斯的門徒，對耶穌所說屬靈的話很敏銳，因為他們心情沉重，可是一直到他們看見主擘餅的時候，他們才認出主來。不論我們從哪個人口中領受教導，當我們看見主耶穌在擘餅又教導時候，我們的眼楮才開。

    行在真理中

    ★我們在世上為鹽為光的能力，不僅在乎我們相信什麼，更是我們忠實的活出所相信的。

    偉大的傳道人司布真，曾悲嘆道，他可以找到十個人願意為聖經而死，但其中只有一個人願意讀聖經。在其他的基督徒責任上，這個比例可能也是準確的。我們也可能找到十個願意為在公立學校的禱告自由而奮斗的人，但只有一個願意在家跟小孩禱告。我們也許能找到十個抱怨電視里的性與暴力，但只有一個真正拒絕看它。這種現象必須改變。我們在世上為鹽為光的能力，不僅在乎我們相信什麼，更是我們忠實的活出所相信的。

    “從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈”(約3:6)。我們要完全地依賴聖靈，才能結出真正聖靈的果子。我們在世上為鹽為光的能力，不僅在于我們相信什麼，更是我們怎實的活出所相信的。因為聖靈是“真理的聖靈”(約16:13)，他只對真實的事物，才會用他的同在與能力背書。

    主是判斷我們心的，不是我們頭腦的知識。因為這個緣故，“以心為本的信仰heartreligion"即將超越知識的信仰。話說回來，我們絕不能放棄追求健全的聖經真理。那些緊抓住神的道與聖靈的人，才會得到最高層次的力量。當我們住在主里面，道與聖靈是密切相合的。

    在眾目睽睽下，橫掃世界的大黑暗已經發動。要臨到基督教領袖中釋放的大能，將是全面基督身體里，深刻悔改與切切認罪的結果。那些勸導基督徒要實踐屬靈責任的運動，會大大的震撼教會。過去十年因謙卑所發出的悔改，也將結出果實。

    正如主宣告的︰“凡自高的必降為卑，自卑的必升為高”(太23:12)。神的審判使教會謙卑，按著教會過去受審判的程度，可預期教會要被提升，為萬國敬重。雖然攻擊與毀謗將永遠隨著我們，世界對增長的教會的敬重，即將戲劇性的提高。

    為永存果實而忍耐

    ★主工作的步調，比我們願意接受的慢得多了。原因是，他正追行一個更深，更完全，又更長遠的改變。

    新約沒有采取堅定的立場，對付當時社會中道德上的罪惡，如奴隸制度、墮胎與殺嬰等社會問題，有些人認為是不合理的現象。事實上，初世紀的教會領袖並沒有采取正面的攻擊，來對抗這些邪惡。那不是因為疏忽或不負責任。相反地，他們有一個更高的策略，要使用一個更大的能力。他們不理會枝微末節的事情，像評擊人性的墮落等，他們把力量放在關鍵的地方。

    藉著集中又不屈服的專注，早期教會的使徒保持了對罪的正面攻擊。他們藉著高舉生命的君王，來驅走死亡的靈。當保羅的腓利門書觸及奴隸制度問題的時候，他並沒有直接攻擊奴隸制度，而是訴諸于“愛與事實”來超越，其中這個事實就是奴隸阿尼西母是個基督徒弟兄。這樣做可能會傷害那些有好戰傾向的行動派，但這是聖靈的方式。甚至一個世俗的歷史學家維爾‧杜蘭德WillDurant也觀察到︰“凱撒想要藉著改變制度，來改變人。基督藉著改變人，來改變制度”。

    聖靈的方式能更深入，跨過對問題采正面攻擊所能完成的限制。有時我們需要大膽地去面對，可是通常，主工作的步調，比我們願意接受的慢得多了。原因是，他正進行一個更深、更完全、又更長遠的改變。主從人的里面往外作，不是從外面往里面作。

    教會即將重新得到那些“神聖大能”的武器，並且以空前未有的程度來使用它們(參見哥林多後書10︰3-5)。隨著代禱與屬靈爭戰的運動繼續成熟，這個結果越來越驚人。然而教會得到的最有力的武器，就是屬靈的真理。事實可能是“真理”，但屬靈的真理只能在知識與生活正確結合的時候找到。當我們活出我們所信的時候，我們才抓住了屬靈與永恆的真理。當教會開始活出所知道的真理時，教會的光要增強，並且照進黑暗里面。

    光比黑暗更強大；愛比仇恨更有能力；生命比死亡更有力量。當我們開始在神兒子的光、愛與生命當中行走的時候，我們就會趕走黑暗與死亡。教會的能力，不僅在于精準的傳講真理的能力，也在于遵守真理。這是基督身體釋放能力的基礎。

    更大的智慧

    聖靈的方式是實際的。他的工作，是使神的旨意行在地上如同行在天上(太6:10)。我們也要努力得到實際上的成果。話說回來，我們常擔心不要太過思念天上的事，以致于在地上沒做任何好行為，結果常變成完全思念地上的事，而無任何天上的事。假如我們給人屬靈方面的影響，那終究會帶出好行為。反之卻不然。假如我們僅影響制度與外在的行為，那是治標不治本，問題又會滋生出來。

    不單要結果子，而且要使果子長存(約15:16)。為了結永恆的果子，我們必須學習忍耐。“並且不懈怠，總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人”(來6:12)。將臨到教會的最大智慧，就是能從永恆的角度看事情，那會產生很大的能力，能作有策略與異象的計劃，而產生永恆果實。

    最初使徒的負擔──要受生產之苦，直等到基督成形在你們心里，要把各人在基督里完完全全的引到神面前(加拉大書4︰19；歌羅西書1︰28)──至今，它仍然是使徒與先知事工的負擔。我們蒙召學像基督，作他曾做的事。當我們做到這點時，他就被他的子民高舉，萬人也被吸引歸向他。

正文
序	第一章　基礎	第二章　從清潔的泉源取水	第三章　麥子中的稗子
第四章　神的朋友	第五章　為什麼今日我們需要先知	第六章　真正屬靈權柄的源頭	第七章　假冒的屬靈權柄
第八章　眼光必須一致	第九章　屬靈敏銳度的成長	第十章　啟示的層次	第十一章　解釋異夢與異象
第十二章　心中的隱情	第十三章　預言與屬靈戰爭	第十四章　當預言與歷史相遇時	第十五章　真實教會生活的根基
第十六章　神軍隊的守望者	第十七章　生命的話語