作者：雷克·乔纳
介绍
雷克·乔纳RickJoyner是一位畅销书的作者，已经写了超过十二本书。在国际会议中，他也是一位受欢迎的讲员。他是晨星恩友教会的牧师，并且也编辑晨星季刊，以及晨星预言公报。他跟他的妻子茱莉，以及五个小孩住在美国的北卡罗来州。
献词
谨将本书献给甘保罗PaulCain与威廉·琼司BobJones。虽然这两位前辈彼此的个性很不相同，对我而言，他们按着个人独特的方式，都是我的属灵父亲，并且在世界各地正兴起的先知事工，也同样得到他们的益处。他们不但证实了像圣经上那种份量的先知恩赐，他们的表现更充满着爱，谦虚与表里合一。他们的见证使人看见先知事工在基督肢体中原本应该扮演的角色。
中文版序言
听到先知或预言，很多人心里自然地浮起了很多问号。这是真的还是危言耸听？这个人凭什么说预言？虽然圣经里预言、启示很多，先知也不少，但是到了21世纪还需要先知吗？有了圣经为什么还需要预言呢？先知从那里得到启示？教会怎么看待先知？这和算命有什么不同？
其实这正是本书所讨论的。作者本人有相当丰富的经验，不单是他个人的，也有发生在教会里的。上述的疑问在书里都有详细的分析，使读者对于先知事工有一个更中肯的看法。作者也使我们了解到先知也是个平凡人，却承接了一个不平凡的职责，该怎么自处谨慎。他不讳言现今所发生的混乱或错误，也指出了这个事工尚有进步的空间，因此不要因噎废食。面对这么争议的主题，在书中完全找不到派别及偏执的气息，却完全充满从神来的合一、智慧与丰富。他所提出许多合神心意的观念，使人心胸顿觉开阔，灵里不禁呼出“那就是教会合一配搭事奉的途径”。
教会和有先知恩赐的人都要以谦卑宽恕的态度彼此相待，一起成长，同心合一。在圣灵引导之下充分的发挥各自的功能，在末日的属灵决战中，仇敌不能够再从暗处发动攻击，因为有先知守望和预警，教会不会再处于挨打或被蒙蔽的情况之下，而是为主打美好的仗，大获全胜。
特别值得一提的是作者强调先知事工是一个属灵的服事，是圣灵的恩赐之一。因此有先知恩赐的人是一个被圣灵管理、又靠着圣灵行使恩赐的人，更是一个有圣灵果子的人。因此他的动机、作事方式都要清洁，与神的关系是他能够“看见”的决定因素。其实先知事工如此，在其他每一个事工也是如此。诚如作者所说的，这本书所讲的许多原则与教训，都适合其他种类的事奉，因此凡有心服事主的人，都能从中获益。
前言
什么是作先知？什么是预言？谁能说预言？在教会里面，预言的恩赐和其他的服事应当怎样配合？作先知的应当向谁负责？既然我们有圣经作为指引，为什么还需要预言？假如神的子民能听见神的声音，为何还需要作先知的？可以追求预言吗？这些仅仅是部份今天常被问到的问题。假如教会对这些问题没有正确的答案，因着对这些事无知，教会必将充满许多错误的观念和危险的事情。
如今在教会与世界上，对于预言有新的饥渴。这饥渴起源于渴望指引，好让我们在这混乱的时代中能生存下来。然而神的子民寻求指引并非新事。事实上，在新约与旧约里，预言是神跟他的子民联络的主要方式。
从别人那里接受主的指引，是需要谦卑的，而这却是有属灵权柄的人的特征之一。大卫王是圣经里最伟大的先知之一，他曾写下圣经的一大部分。但是当自己需要指引的时候，他就以谦卑的态度呼召先知。他在世的日子，他听从他们所说的话，并且受他们的影响。
现今的教会像圣经里那种预言和恩赐的服事已逐渐地恢复。使人们对预言兴趣日增，这正实现了约珥的预言。彼得在五旬节也曾引用：“神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言，你们的少年人要见异象，老年人要作异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言”(使徒行传2章17-18节)。
这段经文指出，在末世，预言、异梦和异象将会戏剧性的增加。当我们越靠近这世代的末了，我们越需要仔细又准确地指引。因为末世充斥着战争、天然灾害与**，教会更需要先知性的远见。
在末日，先知性的事工将类似新约里的例子，譬如亚迦布曾预见世界性的饥荒(参见使徒行传11：28)，使徒保罗因一个异梦的引导而到马其顿去(参见使徒行传16：9-10)。先知性的启示能让教会供应将来的需要，使宣教事工大有成效。
假冒的先知性事工
★教会整体被召对万国说预言，我们都要作神的发言人。
随着先知性事工的恢复，相对的也有假预言与假先知的兴起。倘若我们不想成为假先知的牺牲品，我们必须承认他们真的有能力。人们对超自然的饥渴已经孕育了专门的通灵电视网路。正如神赐给摩西的能力远超过法老的术士，主赐给先知的恩赐也将远超过通灵人士。
圣经对于前述的问题都有答案，我们必须了解，并能教导人。圣经指出这将是末世最重要的问题之一。凡否认先知性事工存在的，很容易受到敌人的攻击。主已经赐给我们一切所需，击败敌人，以完成它的使命。假如我们拒绝他所赐的资源，是很愚蠢的。正如使徒保罗这样描述他的事工：
我说的话讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能(哥林多前书2：4-5)。
因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心。正如你们知道我们在你们那里，为你们的缘故是怎样为人(帖前1:5)。
神的真理是世上最大的能力，使徒保罗了解他的信息必须带着超自然的能力，不是只靠话语。主耶稣也是这样。他是真理，可是他仍然用神迹来证实他的道。假如主耶稣与使徒都这么做，我们岂不更需要他的能力来证实我们的话语？
即使我们没有作先知的呼召，我们也需要了解这个事工。教会整体被召对万国说预言，我们都要作神的发言人。先知性的事工被列为教会主要的事工之一“为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体”(弗4:12)。先知的恩赐并不是一项新奇超自然、可有可无的选择，它们是重要的工具，用来协助牧养、教导、传福音或使徒等事工。
譬如说，有效地使用知识的言语，可以大大降低许多牧者协谈的时间。假若一个传福音的人使用它，就会像主耶稣对一个井旁的妇人说话，却搅动了全村的人。圣灵的恩赐是工具不是玩具。主赐给我们先知性恩赐，是因为我们需要它们，不是为了娱乐我们。当我们正确地使用它们，事工的效率会加倍。因此使徒保罗教导教会：“你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道(原文作说预言)”(林前14:1)。
有关先知启示的问题
我们必须了解如何适当地使用神赐给我们的恩赐，包括所有使用超自然恩赐的人，如何小心敌人所设的陷阱。凡被召装备在这些事工服事的人，也必须了解这些问题。本书会讨论这类的问题：
★为何今天我们仍需要先知？
★目前的预言启示跟圣经的启示怎么连结呢？
★新约的先知跟旧约先知有何不同？
★先知要如何跟当地的教会配合？
★一个真先知会预测失误吗？
★为什么主要用异象与异梦跟我们说话，而不直接说？
★我们要怎样解释超自然的启示、异梦与异象？
★一个有圣灵恩赐，譬如预言、知识的言语、智慧的言语或分辨诸灵的人，要怎么运作？
★假冒的属灵恩赐特征为何，并要怎么分辨它们？
我讨论这些问题的原则是，要实际，又合乎圣经。假如我们要建立真实的恩赐，并且能辨认出假冒的，一定要合乎圣经，我们的讨论也要实际，才能在教会有效的释放真正先知性的恩赐与事工。本书的研究着重在处理先知性事工的基本问题，但我们也会讨论更深入的问题。
本书不但是为在先知事工服事的人写的，每个基督徒都应该听见主的声音，并且有时候从主得到特别的言语。凡愿意听主声音的基督徒，都会发现本书所提到的原则也能适用。
许多基督徒都有真正先知性的恩赐或先知性事工的呼召，可是因为在过去追求过程犯了错误，他们受到挫折。正如几年前主启示我，收割的前半段将是这类事工的复原与重整。我的祷告，就是本书能挑旺这些恩赐，并且鼓励人起来追求主里的呼召。
我也期望能帮那些正在使用这类恩赐的人，能更了解它们，并且懂得如何使用它们。神愿意看见他所给的恩赐，为他的国度用出来，并得到最大的回报。
未了，对于那些渴望使用这类恩赐而从未被主使用的人，我祈求神，愿本书能帮助你，在你的寻求中能更完全地被装备，完成你在神国度里的计划。
先知性事工的本质就是要成为主特别朋友与他谈话的人。
假如我们想要有真实的事工，纯洁的动机是很重要的。这是从“腹中”(约7:38)，或从心里涌流出来的。我们的动机准确地反应出我们心里的东西。心越纯洁，从它流出的水也越纯洁。因为坏树不能结好果子，所以凡服事的人必须“要保守你心，胜过保守一切(或作你要切切保守你心)因为一生的果效，是由心发出”(箴4:23)。因为我们在服事神的儿女，我们必须供应他们最纯洁的水。为这个缘故，主耶稣说：“我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣”(约17:19)。
使徒保罗教导我们：“你们总要自己省察有信心没有”(林后13:5)。这个试验主要是检查与净化我们的动机。这个试验并不复杂，但假如我们想要在主面前维持品格与事工的纯洁，我们就必须常常把它应用在自己身上。本书的目的之一是解说这个试验，好让我们能适度地反省自己与事工，以确定我们对主是顺服的。
当我们研究属灵恩赐与事工时，强调品格一致与正确动机的重要性是正确的。在这本书里，我会刻意地反覆一些属灵的功课与见解。反覆强调可帮助学习(参见彼得后书1：12-13)。每次我们重听一个原则，并且虚心地去读它时，可以帮助我们把它从头脑的知识，转换成真正的了解与顺服的心。
头脑上的相信并不能产生义righteousness，唯有心里的相信才行(参见罗马书10：10)。“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”(雅4:6)。“知识叫人死，唯爱心能造就人”(林前8:1)。我们不是单单追求知识，更要追求对真理的喜爱。当我们虚心地听主说我们已知的事情，神的恩典就会释放出来，把我们头脑的知识转移到我们心里。我们的目标不在乎“我们是否知道”，而是在乎“我们变成了吗？”。
与神更亲近
与神更亲近应该是每个追求先知性恩赐与事工的人的基本动机。先知阿摩司在3章7节宣称：“主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。”圣经没有说主必须这样做。这并不是一个法律上的责任，而是主不愿单独做事，他原意先让先知知道，因为先知是他的朋友。
真正先知性事工的本质，就是与主亲近到一个地步，他做事前会先告诉你。先知性事工需要一些特别的恩赐与呼召，最重要的，是要知道先知性事工的本质，就是要成为主特别的朋友与他谈话的人。因此，与他的友谊与亲密的关系，永远是我们主要的与终极目标。
有一句话说“我们应该追求赐恩主，不是恩赐”，是不合圣经的。事实上，这句话跟以下的经文相抵触“你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道”(林前14:1)。假如我们要使渴慕属灵恩赐的动机纯洁的话，我们首先必须追求爱；然而这并不否定我们需要追求属灵的恩赐。
使徒保罗说我们应当渴慕属灵的恩赐，这句话不是一项建议，它是使徒的命令。我们绝不能让恩赐的寻求超越对主的追求，可是假如我们拒绝恩赐的话，我们不可能更接近赐恩的主，在这个宇宙中，没有其他的礼物比属灵的恩赐更宝贵，并且接受恩赐代表了我们在赐恩主面前蒙恩。
有些人决定追求爱，仅仅向神“敞开”，并且若是合乎主的旨意的话，希望主在属灵恩赐上用他们。结果主很少使用他们！假如我们想得到的话，我们必须“切切地渴慕”属灵的恩赐。不过渴慕恩赐的唯一正确理由，应该是为爱的缘故，想要完成主的心愿，让神触摸到他子民的需要。
假如我们追求主只是为了打听他正在做的事情，那我们就是利用与他的关系来操纵。我们必须因为想与他亲近而追求他，不是为了从他那里得到什么。假如妻子想跟先生在一起的原因只是为了探听底细，那作先生的有什么乐趣呢？若我们追求亲近主，他的计划就会藉着启示临到我们，但那绝不能成为我们主要的动机。
冲突的旋风
在过去数十年中，先知性的恩赐与事工已经成为教会的焦点之一。这些恩赐已经很美好地彰显出来，并且对成千上万的人产生正面的影响。同时有这种恩赐的人犯了一些众人皆知的错误，而产生很大的冲突。甚至当在适当地运用先知性的恩赐时，也会产生误解。
有人对先知事工的标准很严厉，但这样的标准却未用在其他事工上。若然，因为有些人犯了错，我们是否应该放弃牧会的事工？因为有些人不诚实或信仰有问题，我们是否应该放弃传福音或教导的事工，当然不会。同理，如果我们想要维持先知性事工的完整性，我们必须从错误中学习，而不是因噎废食。
在1980年代末期，先知性事工得到教会前所未有的注意力。那时候，许多在这方面服事的传道人预测，重大的冲突发生会使众人得洁净，也促使先知工作者成熟，并使将来的进展更稳固，更有效。所谓的“先知运动PropheticMovement"已经有一些进展，可是更大的还在后面。先知性的恩赐与事工注定曾成为全世界的教会所面临最核心的问题，至终曾帮助属灵的进展，对整个教会产生正面的冲击。
主的目的
★假如教会想要有这个时代所需求的策略与异象，我们就必须知道如何领受、解释与判断预言启示。
恢复先知性事工到圣经上那样的程度与完整性是重要的，但它并不是主至终目标，它是为将来更大的运动作准备的。虽然末世的教会没有先知，就无法预备完全，但先知性事工是达到目的的工具，它本身不是目的。
为了要避免被其他“异教之风”，或者让新兴的基督徒“潮流”使我们偏离，我们必须了解主更大的目的。正如我的一位朋友所说：“假如我们不专注于主的最终目的，我们必然会被其他不重要的目标分散注意力。”
若教会要实践末日的事奉，先知性事工必须有值得信赖的准确度，以及无可指责的品格。在事前，我们必须知道主的计划，好使我们能在各岗位上各就各位。
有不少先知性事工在几年前曾预言，共产国家的围墙会倒塌，福音得以在那里传扬一段时间。很不幸的，那些知道这些预言的人，事前竟没有准备。面对这个人类历史上最深远的，又从此改变全球政治局势转折点之一，教会竟然毫无警觉。
很悲惨的，许多邪教与异教团体比教会准备得更好，并且成功地卡位且填满那些国家心灵真空。当中国与回教国家向福音敞开的时候，我们要让同样的事情发生吗？况且在将来，当自然灾难与战争再造成另一个属灵真空时，教会仍然要毫无防备吗？
“优果HurricaneHugo"飓风袭击我的故乡，北卡的夏洛特市Charlotte前，有一个先知告诉我：“有一个大风要袭击你住的城市，大雨要横扫而来。”几个月之后，他又告诉我，在异象中看见“从海里有一只大鬼起来，要在夏洛特市攻击我们。”他说这只鬼变成了飓风。因为在历史上从未有过飓风可以袭击像夏洛特市这个深入内陆达200英里的地方，我猜想这是一个属灵的飓风。
不久之后，我从主得到属我个人的话语，他要我去买露营装备，但我却拖延。几个月之后，“优果”飓风夹着全速飓风的威力袭击夏洛特市。当晚我往窗外看见雨横向扫来。我知道我很笨，没有求问主进一步的启示。部分的城市断电有一个月之久，我也很后悔没有买露营装备。
后来，这位先知对我说，在下一个秋天，加州北边将有一个地震。他说震央会在三藩市的正南，并且特别说到奥克兰大桥会不安全。他预测地震的强度会是瑞特地震仪的“7"级，他象征这种强度的震动(属灵、政治及经济的动荡)快要临到这世界。
他还说了一句奇特的话，全世界会目睹这个地震。我们当中听到他的预言，没有人会想像这种事件怎会“让全世界看到”。可是事情却按他所说的发生。当地震发生的时候，是世界杯冠亚军赛的第一场，在三藩市的烛台公园CandlestickPark举行，正向全世界实况转播。
发生几个星期之后，我的这位先知朋友告诉我，1993年大风雪会临到卡罗莱纳州与东北部。他说这风雪会在春天来到，暴风雪的日期从没这么晚过。在另外一个场合，他告诉我有大水将临到密西西比河与中西部，结果几星期后就发生了。
我从未看到这位弟兄的预言失误过，他是从异梦或肉眼异象中得到的。我们认识他的人虽不能准确解释他所分享的启示，但我们还在学习。我们从许多人学习，他们领受未来属灵、政治与天然事件等特定又准确的启示。假如教会想要有这个时代所需求的策略与异象，我们就必须知道如何领受、解释与判断预言启示。
有错误怎么办？
当我们在先知性事工成长时，错误是难免的。当错误发生的时候，我们必须诚实地面对，并希望许多人能从我们的错误中学习，避免再犯同样的错误。大部分与我有来往的先知不会自称为“先知”，也不喜欢这种称呼。他们只是想从神那里听得准确，并且期望看见整个教会都能到达相同的地步。
有些信徒坚持一个理念，就是一个真先知是不可能犯错的，并且当我提到先知事工者所犯的错误时，他们很不高兴。虽然我希望教会兴起的先知性事工有百分百的准确度，但目前我所认识那些宣称有百分之百准确度的人，却从未有过一项预言是值得注意的。虽然我个人在重要预言的细节上，尚未达100％的准确度(因此，在某些人心目中，就不是“先知”)，然而我决心尽我所能地走出一条路，让后来的人能更容易的达到。
对接受、解释与预言应用，我们的目标永远是百分之百的准确。虽然我们坦白承认我们尚未达到，然而我们必须追求那个目标，在我们达到前，不应该放弃。因此对于我们的错误，我们就必须诚实与公开。对于成功，我们也要谦卑。神赐恩给谦卑的人(雅4:6)。我们要注意靠他恩典而行，更甚于是否被人承认为先知。
★我们学习对付稗子，有助于我们预备好末日的对抗。
随着不平凡的先知性事工在教会里兴起，同时也有一群假先知在各处出现，这是预料中的事情。主耶稣曾警告我们说，每次他撒麦种的时候，敌人就要在同样的地方撒稗子。他也警告在末世“有好些假先知起来，迷惑多人”(太24:11)。这个有好些假先知起来的警告，也意味着有真先知。不然主耶稣就干脆说，在末世所有的先知都是假的。
有假钞唯一的原因，就是因为有真钞。为什么没有三佰元的伪钞，是因为没有三百块钱的真钞。神赐下先知性事工是为了造就教会。先知事工将存在教会的事工里面直到教会长大成熟。如果声称我们不再需要先知，就是声称我们已经完全了。然而，只消随便地观察一下，就知道这种说法是有问题的。
既然有先知，我们知道必有假先知，并且有很多！有的在教会里，有的不在教会里。那些不在教会里的假先知，如邪教领袖与强力抵挡基督的，他们的错误通常是很明显的。针对每一种真先知的恩赐，敌人也有一种假冒的，且都有一些能力。新纪元运动或其他邪教所拥有的灵界能力，是真实的。不过它是来自那恶者。在教会里也有假先知与假冒的属灵恩赐。我们怎样区分真与假呢？
许多人因为害怕被欺骗，就回避所有先知性或其他属灵的恩赐。可是若我们容许害怕控制我们，我们就已经被蒙骗，敌人就达到它的目的了。教会与恶势力正快速地朝末日的对决前进，这是圣经里许多先知与使徒事先看见的。我们在恩赐的知识与运用上还不成熟的话，我们在这个对决中就毫无招架之力。我们不可能对属灵恩赐与能力再采取中立的态度了。那些不熟悉使用属灵恩赐的人，就会受制于那恶者。
倘若不是主允许，敌人是不可能来到主的田地撒下稗子，从这一点我们知道，主是有目的的。他容许敌人在他的田地撒稗子的目的，就是让我们学习对付稗子，有助于我们预备好末日的对抗。
主知道人的心。当他呼召犹大的时候，他知道他是个叛徒，他知道犹大是个贼，但是他仍然叫他管理金钱。对主而言很显然的，有一件事情比保管钱更重要，否则他不会刻意地把钱交给一个会偷窃的人。
在他最核心团队中，主让人与环境介入，带来与邪恶的冲突。从这些事情当中所获得的训练，要比长久的和谐或妥善的保管财物，重要得多了。主装备他的门徒的一个主要策略，就是从教会内与教会外，让他们跟敌人交锋。
过早拔除稗子
★我们常需要试炼，使我们不断往正确的方向移动。
许多教会与机构花了相当多的力气，不让稗子长在他们的田地里。但这样做是徒劳无功的，因为主希望一些稗子进来，并且他容许撒旦继续撒稗子。主对付稗子有怎样的智慧？“容这两样一齐长，等着收割”(太13:30)。他说，假如我们尝试在收割前把它们分开，教会和稗子会同遭毁坏。因为不了解这个智慧，许多教会过早地拔除稗子，已经毁了他们当中年轻刚出道的先知，以及他们的事工。
在“收割”或成熟之前，分辨麦子与稗子是不可能的。稗子长得像麦子，不过麦子有营养而稗子有毒。成熟的麦子会躬身，而稗子则站得直挺。神真实的恩赐会使一个成熟的人谦卑，假冒的恩赐则使人更骄傲。
在收割的日子之前，不成熟的真先知，可能跟假先知一样地没有果效。甚至伟大的先知撒母耳也按外表来判断人，而不是按人的内心(参见撒母耳记上第16章)。我所遇到一些最有眼力的先知，也犯同样的毛病。事实上，我从来没有遇到没有这个问题的人。我也有这个问题。除非是主的启示，我们无法知道其他人的心。但是那种启示正是我们要寻求的。我们必须学习在灵里彼此认识，而不是看人的外表(林后5:16)。
在雅各与以扫年轻的时候，我们当中大部分的人会选择忠厚又孝顺的以扫，不会选择诡诈又不诚实的阴谋家雅各。可是以扫对在基督里永恒的产业没有兴趣，他竟然为肉体一时的享受，出卖长子的名分。雅各是个骗子，老千和贼，但是他非常爱惜产业，愿意冒着生命危险得到它。雅各甚至愿意跟一个天使摔角，以得祝福。他看见被主喜爱的卓越价值，不惜一切的代价要得到。这样的态度令神欢喜，远超过单单顺从他而已。
大多数的真先知，教师，牧师，传福音的或使徒，要到他们有一种遇见神的经历，就是像当初雅各跟神摔角时，所经验到的那种，才会有“雅各”的性格。许多牧师与教会领袖在会众当中看重和平与和谐的程度，超过神的目的。他们口里不承认，但是他们的行动表现出来。没错，我们应该看重和平与合一，但是不能为此牺牲神最终的目的。有完全和平与和谐的信徒现在都躺在坟墓里。
正如詹姆士·莱尔JamesRyle曾说过：“所有健康的生物会成长；所有成长的会改变；改变又带来挑战。”因为我们习惯把我们的安全感放在我们的环境上，不是倚靠主，大多数人，包括大多数的基督徒，都很抗拒改变。若我们把信心与安全感建立我们的环境上，改变会令人不安。实际上，这是人类最厉害的一个捆锁。因此，使我们成为老酒囊，不适合储藏新酒。这种捆锁叫做“惯性的肆虐tyrannyofhabits"。
试炼与灾难常帮助我们脱离这种捆锁，我们才往国度前进。我们常需要试炼，使我们不断往正确的方向移动。冲突并不表示我们站立不稳，而是要取得那个阵地。我们当中有谁会选择任何主所选择的门徒？他们似乎给他像敌人一样多的问题。并且当他最需要他们的时候，他们都临阵脱逃！很显然地，我们在对付稗子与麦子方面，有许多要学的。
争议性的财宝
★争议有助于纠正错误与极端。
为了回复以弗所书第四章所列举，每一个成全圣徒的职份与真理，已带给教会很大的争议。当马丁·路德宣告每个信徒的祭司职份的时候，基督教被震动起来，但是他为教会向复原“教牧事工”上铺路。卫斯理，怀斐德，爱德华与其它的人，帮助复原教会里传福音的事工。但他们都曾被污蔑为异端，或者是最低级的欺骗、不道德与堕落。他们的控告者早就被人遗忘了，而他们帮助复原的事工却继续存在。先知性与使徒性的事工，也会有同样的遭遇。
为什么主容许争议？因他用此净化他所兴起的事工。争议有助于纠正错误与极端。在复原每个真理与事工时，这种问题是一定会伴随的。争议也能筛掉那些基于个人野心而加入这个新运动的人。
争议同样有助于净化，把胆怯的拿走。主把胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、**的、行邪术的、拜偶像的、和说谎的同列。他们的份，就在烧着硫磺的火湖(参见启示录2l：8)。胆怯不在神的国度里，因勇气是真信心的特征。争议与逼迫是主所用的工具，把害怕的与不信的从他的工作中分别出来。
在圣经时代，甚至整个教会历史，基督教信仰常在争议中。有一个先知性的原则，就是自然界常反映出属灵的事实。油代表能力，我们用油膏抹人因为油是圣灵能力的象征，中东是有最丰富石油资源的地区，也是被卷入最大争议的地方，这不是一个巧合。这反映了一个属灵的原则：有最大恩膏的地方，也是有最大冲突与争议的地方。
假如我们不愿意为中东的石油争战，我们不是丧失供我们文明的主要的能源，不然就变成历史上最残酷暴君的奴隶。对恩膏亦然。主常常刻意地把他正在做的事情，放在一个有冲突与争议的地方。所以，我们要得到他的话，我们就必须看重他的目的，高于任何事物。
只有当我们愿意放下每件事情，而单单爱真理与神的旨意的时候，我们才能走在真事奉的丰富当中。在神的事工上有份服事，是一个人在世上能找到最圣洁与尊贵的事情。主不会让真事奉，变得低俗。可是为了不让它成为低俗，他会让它的外貌定期地受到藐视，所以可以挪去假冒的，并隔离那些怀藏个人野心的人。
也许，没有其他服事像先知性服事那样得祝福或咒诅。若我们期望在教会里兴起真先知性事工，但不要稗子，这种麦子长起来一定会迷惑我们。学习对付稗子是课程的一部份。正如索忍尼辛AleksandrSolzhenitsyn观察到，“甚至自然界教导我们，长久的安定，对任何生物都不是件好事。”那些不要问题的人，也得不到祝福。
假如我们相信主引导我们进入一切的真理，超过撒旦领我们进入欺骗的话，我们就会得到清楚的先知异象的祝福。我们要完成这个时代的任务，必须有清晰的异象。为了自保，异象必须清晰。神赐先知事奉是为了教会的建立，否则教会的装备不完备。教会没有“因为先知的名，接待先知”(太10:41)，得不着先知的赏赐，也没有先知事奉的福气。
为神说话的责任
★为主说话必须被视为人所能承担的最大责任。他必须用最大的谨慎与品格来执行。
正如教会有责任对神启示的计划敞开自己，同样，那些被呼召在先知性事奉的人，也有责任复原这事奉的重要品格。因为现在神赐给先知事工的权柄与恩膏增加，所以责任也更大。
根据在新旧约里翻译成“先知”的不同希腊文与希伯来文，“先知”被定义为一位为神说话的人。他能即时与神沟通，也是神谕令的解释者，并且传讲神的智慧。这些都是先知性服事特别严肃的指标。为神说话，或解释、传讲他的智慧，是托付给平凡的人的一个不平凡的责任。
主使他的话为大，甚至高过他的名(诗138:2)。在圣经时代，一个人的名字代表他这个人。至今亦然。因为人按我们的话判断我们，不按我们的头衔或声望。为主说话必须被视为人所能承担的最大责任，他必须用最大的谨慎与品格来执行。
因着我们的事奉，渐得人尊敬，并且在教会深具影响力的时候，我们的胜利会带来更大的果效，同样地，我们的失败会带出更大的损失。切切渴慕属灵恩赐是对的，如果我们想出名，想在短时间内影响人，那么这种渴慕不单是错的，也会带来悲剧。真正了解属灵权柄的人，自然会寻求最谦卑的位置。谦卑若不为别，至少也是为了自卫！因为有份于奉主的名讲话，对这么严肃的责任，我们必须充分的预备自己，否则我们造成的损失，可能超过利益。
假如我们有智慧，我们会追求属灵的恩赐，而不是地位或影响力。出于自私自利所得到的每一点影响力，到后来都会成为我们的绊脚石。然后，我们会从我们营造的高位上摔下来。我们爬得越高，摔得愈重。人若不站在神所建立的高台，必不能抵挡真属灵权柄的压力。我们所站的位置越高，能力、压力越大，成果、损失也越大。
渴慕更高的位置本是对的。譬如，我们是为了荣耀主的名，并完成他的旨意。但是我们为自己建造高位，就不对了。正如希伯来书的作者说到有关祭司的职份，那是所有职份中最重要的：“这大祭司的尊荣，没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样。基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是在乎向他说‘你是我的儿子，我今日生你。’的那一位”(希伯来书5：4-5)。假如对主是真的，对我们岂不更应当如此？
稗子似乎到处都有：在麦田里，在教会，在先知性事奉中，也在我们里面。可是，虽然主命令我们让麦子与稗子一同长大，但在做面包之前，稗子一定要从麦堆里清出来。这通常不是个舒服的过程，也要有合适的时机才行。甚至在主耶稣身上，也是如此，“他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从”(来5:8)。为着长大成熟──真正属灵权柄的必要条件，我们愿意因稗子与苦难吃多少苦？
主把自己交托给先知的程度，已经达到“主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行”(摩3:7)。他规定自己与他的先知分享每件事情。为什么他这样做呢？只因为他想这么做，他当先知是他的朋友。先知最高超的呼召，就是作神的朋友，能分享他心灵最深的意念。只有朋友与爱人，才能分享别人最深处的秘密，因为他们才是可靠的。
主也说：“耶和华与敬畏他的人亲密”(诗25:14)。没有一个国王会容忍闲话，或者让人轻易把在他宝座旁听到的事情泄漏出去，我们的主也不会。假如教会要恢复真先知的声音，必须先有一种对主纯净、圣洁与公义的敬畏。论到先知性事奉的必要条件，就是对主的敬重与对他的话的珍爱。
敬畏神
★假如教会要恢复真的先知的声音，必须先有一种对主纯浮、圣洁与公义的敬畏。
★先知是为装备教会而赐下来的，不是代表教会说话的。
以利亚在公开场合所说的第一句话，是对色列的亚哈王说的。它是先知品格的第一个原则：“我指着所事奉永生耶和华，以色列的神…”(王上17:1)。以利亚在作见证，他不只是站在亚哈王面前，人间的君王。以利亚乃站在主的面前，那位宇宙之王。以利亚乃活在永生神的面前，不是在人的面前。
使徒保罗曾说：“若仍旧讨人的欢喜，我就不是基督的仆人了”(加拉大书l：10)。不论我们用多么严肃的态度说，“神如此说”我们追求人的赞扬与认可的程度，就是我们的事奉坏败的程度。
主耶稣斥责使徒彼得是“撒旦”，因为他以人的想法，而不是以神的心意来劝主(参见马太福音16：2l-23)。除非我们从害怕人与想得人的赞扬与认可中得释放，就不能传讲主纯洁的话语。我们需要从一种思想模式中得释放，就是只从人的喜好来看事情。以人为中心的老我素质影响我们的生命，而从人的观点来说预言，我们就像彼得一样成了神旨意的绊脚石。
很多时候，当我们祈求主赐下复兴与悔改，他送来旱灾为了引起人们的注意，我们反而涌进教堂祈求下雨！以利亚祷告求主审判，因为他与神同心，不与人同心。他也了解到，与主同心，就是人民最大的福利。甚至神的审判也是人最大的利益。假如我们得到审判，那就表示我们需要。
以利亚对神的心意有不妥协的委身，即使这些心意跟整个国家的想法与生活方式都不同，使他被称为“使以色列遭灾的”(王上18:17)。凡敬畏神超过人的，总会被认为是人们和他们利益的威胁。事实上，一个真先知是悖逆的人性的最大威胁，可是他也能够为人的拯救带来莫大的希望。基于这个理由，一个先知过于担忧别人对他的想法，就不能尽心事奉，也很容易变成假先知。
真先知是神的发言人，不是教会的发言人。先知足为装备教会而赐下来的，不是代表教会说话的。假如人们接待先知，只是用来验证他们的教义，他们的事工，或者他们的异象的话，他们接待的恐怕不是真先知。自己任命或自私的领袖是很没安全感的，所以他们只接待那些同意他们的人。这些领袖总是与真先知冲突，也常接纳假冒的先知事工。凡按己意说话的先知，会被这种领袖接待。这样的先知已经腐化了先知的事奉。
大卫王是圣经上一个伟大的领导统御的例子，他的领导是由神任命与建立的，甚至主耶稣也坐在大卫的宝座上(路加福音l：32)。宝座代表权柄的座位。大卫所建立的权柄座位，甚至主耶稣都坐！然而，大卫没有阻止那个向他扔石头的疯子(参见撒母耳记下16：5-13)。若该受责备，大卫不愿意拒绝受神的责备。这就是真权柄的特质，也只有真被神差遣的人所具有的。大卫不在意他的随从怎么看他受的羞辱，他却用心去接受神可能要对他说的话。
大卫知道，这疯子若不是神所差遗的，神会审判他的。就是这种心态，长远建立了大卫的宝座。同样地，有这种心态，才能建立我们的权柄，并使它长存。凡要救自己生命，或着挽救他的权柄地位，就要丧失。可是，那些愿意放下每样东西，把它交在神手中的，就会真正找到他们的生命，也能够持守住托付他们的权柄与地位。对神荣耀与旨意的全然委身，是必要的条件。不单所有想以真正先知恩膏事奉的人要这样，凡想要得到先知事工益处的教会也该如此。
身体的一个肢体
★所有真实的预言都是他的见证，是从他来的，并且吸引我们归向他。
神赐下先知，为他向教会说话。虽然在某种意义上，每个事工都是为主说话，但预言是针对一个特殊的情况而发，带出神特殊的旨意与作为。然而，先知也只是基督身体的一部份。他必须跟身体的其他部分和谐相处。
先知就像神经系统，传达脑部的讯号到身体的其他部分，主要的功能是代表头，并且把头跟身体的其他部分连结起来，神经系统也从身体的其他部分带回讯号(譬如，疼痛)传送到脑部。同样地，先知必须站在信差与代祷的两个位置上。
主绝不会限制自己只跟先知讲话，虽然那是先知的主要功能。同样地，主可能选择使用任何人来医病，不管那人有没有医病恩赐。有医病恩赐的人会特别委身于此项工作。正如使徒保罗解释的，不是每个人都是脚，或都是眼，因为“若全身是眼，从那里听声呢？”(林前12:17)。
使徒保罗也说：“你们都可以一个一个的作先知讲道”(林前14:31)。天黑的时候，用眼看不清，虽脚不是眼，人也可以伸出他的脚来“探”路。虽然主确实指定信徒特定的事工，但那并不是说，神只使用这些人来做那项事工。不是每个人都是先知，但每个人都可作先知讲道。
身体的每一部份都是不同的，我们不能寄望其他服事者像先知一样，也不能期待先知像其他服事的人。事实上，圣经里的每个先知，都跟其他的先知不同。创造力是主的本性。他造的每个人、每棵树，以及每片雪花都不同。当我们限制主或者主的事情，遵循某种模式与公式的话，那么我们就大大地限制自己跟随他与听他说话的能力了。所有真实的预言都是他的见证，是从他来的，并且吸引我们归向他。
在圣经里，有些先知藉着异象接受启示，有的藉异梦，有的听主说话，又有的藉分辨实事得他的旨意，还有的藉经文，并且有的是因魂游象外，有些人被提到天上，所以他们不仅看到异象，他们的人也在那里。其他的人从天使得启示，也有人直接从主那里得着。他可能现在这样对我们说话，下回他就用迥然不同的方式对我们说话。他这样做，并不是要混淆我们，而是要我们继续寻求他，并且依赖他。
“预言中的灵意，乃是为耶稣作见证”(启19:10)。所有真实的预言都是他的见证，是从他来的，并且吸引我们归向他。那是他要对教会讲的话。主耶稣曾用不同的方式显明他自己。他是狮子，也是羔羊。他曾经以和平之君的形象来，不过他说下一次，他要佩剑而来。他这几方面的本性，并不互相矛盾的，它们是彼此互补的，使我们对他有更完整的启示。
为此，使徒对罗马人说：“可见神的恩慈和严厉。向那跌倒的人，是严厉的，向你们是有恩慈的”(罗11:22)。假如我们要有他本性准确的启示，我们就必须注意他的恩慈与严厉两方面。那些仅仅看到他恩慈、怜悯与饶恕的人，几乎不能避免堕入对恩典的僭越与对怜悯的污蔑。对怜悯的污蔑，就是把神的怜悯浪费在神不同意的事情上。那些仅仅看见他严厉的人，常常变成“打击羊群者”。他们多半是用“弟兄的控告者”(启12:10)的灵，而不是用主耶稣的灵来服事。主耶稣是不断地为我们祈求(来7:25)。
基督的先知
★对每个国家或区域，神都有一个特定的信息。
我们不是“恩典的先知”或“审判的先知”，而应该是为主耶稣作见证的先知。不同的国家，甚至不同的地区，是在不同灵的掌控之下。或者说，在不同的空中掌权者的手下。对每个国家或区域，神都有一个特定的信息，就是他所提示的真理，叫人能从黑暗所控制的灵得自由。譬如，通常美国南方在宗教虚伪的灵之下，会去宣传让人误入自以为义的教义与思想。美国中西部恰恰相反，在那里你会发现批评的灵，叫人觉得没有价值，并且无法相信神的爱与接纳。在美国南方讲道，因过份强调神的慈爱，这种作法已经倡导了一种对恩典、成功的错误看法。一般来说，南方需要听到更多神的严厉，而中西部则需要听到更多他的慈爱。
那些传道或讲预言的人，必须要敏锐察觉主耶稣对那个区域说的话，不能只传一般性的慈爱或严肃的信息。到那些已经被控告者**的地方去讲严厉的信息，我们就在用咒诅的灵，而不是用圣灵与主耶稣的见证喂养他们。同样地，假如我们倾向于只传讲他的慈爱，也要注意，真先知绝对不会把自己“锁定”在怜悯、审判或其他任一方面的信息上。他会针对个别情形，传讲基督对目前的心意。
当使徒约翰写启示录的时候，亚洲的七教会虽在同时代与地区，仍需要不同信息。这表示当我们想要给整个教会同一个信息时，很难有主的心意。使徒约翰得到这些信息的方式，是在灵里被提，领受这些信息，而不是到这些教会去，再判断教会的情形或需要。有时候，牧师与教师因着跟教会相处在一起以及观察，能辨别这个教会牧养与教导的需要。但这并不是先知的作法。为了给予一个教会合适的预言信息，我们必须看见主，不是看人。
主耶稣是狮子，也是羔羊。有时候，他用一个“微小的声音”说话(王上19:12)。又有的时候，他“从锡安吼叫”(珥3:16)。假如我们只听微小的声音，我们会错过他吼叫的时候，反之亦真。我们必须分辨说话的灵，不是靠讲话的方式让我们能认出他来。我认得出我妻子的声音。不论她是微声细语或高谈阔论，因为我了解她。假如我们认识主，不论他如何讲话，我们都能认出他的声音。
在先知性事奉中成长
★事奉真正的问题，不是我们如何去作，而是我们作的时候，我们是住在谁里面。
我最常被问到的一个问题是：“一个人怎样在先知性事奉上成长？”这个问题不是不对，但需要有一点修正，否则我们绝不会在任何真正的服事中成熟。我们被呼召的主要目的不是为服事的成熟，我们要“凡事长进，连于元首基督”(弗4:15)。一棵苹果树不是为长苹果而生存；长苹果只是因为它是苹果树。要在真实的事工中服事的话，我们必须挣脱工业时代的一种错误观念，就是以为每件事情，都必须有一套公式。事奉真正的问题，不是我们如何去作，而是我们作的时候，我们是住在谁里面。
成为先知，是没有公式或“技术指导”的。神若没有呼召我们为先知，自我努力是徒然的。我们可以追求属灵的恩赐，并且接受它们，但是我们生命中有某些恩赐，并不表示我们在教会里，就有那个相关的职份。假如主已经召我们在某事工上，到了时候，必然显明。
渴慕一个事工并没有错，只要是出于对的动机──就是要达成神的心意。当我们的动机对时，我们就能够维持对基督单纯的委身。这样，事工只是服事他的一个方法。当事工成为我们的重点，充其量它只是一个被污染了的事工。假如为他作见证是我们的委身的重心，那么我们就接近那种真的先知事奉。这种事奉是“为主耶稣作见证”。正如主的警告：“人凭着自己说，是求自己的荣耀。惟有求那差他来者的荣耀，这人是真的，在他心里没有不义”(约7:18)。
不论我们被召在哪种事工中服事，我们不能复制或模仿别人。我们要效法把神的形象放在我们里面的那一位。先知的学校可能有帮助，如果是制造出预言同样事情的“鹦鹉”，那是反效果。很可悲的，我能从传道人穿的衣服，辨认出他的宗派，并且在某些情况下，从他们开的车，也看得出来。这种朝向一致性的动向，是从那里来的？这跟自然界的创造与新生命都相反。
我们是需要向长老与前辈学习，教会必须恢复真正的门徒训练。然而，真的门徒训练必须激发个人独特的恩赐与呼召。我们必须预备并指引他们，与主建立更多的直接关系。虽然已长大成人，还是爱我们的父母并感激他们，有时回过头来向他们请教，但到某一个时候，我们必须成为我们自己家里的头。有智慧的父母就是为那个时刻，训练他们的孩子，让他们能越来越独立。
不可停止聚会
★在基督里，没有一个事工能独立地运作。所有事工都是相互关连的。
在可能获致最高层次的成熟──即互相关连interdependence──之前，一个人必须学会独立。健康的关系是建立在互相关连上的，但不是相互依赖Co-dependence。因此，认识我们的身份并且有安全感是先决条件。假如一只手不知道它是一只手，或者不知道一只手的正确功能，那只手就很难正确地跟身体的其他部分适当地动作。假如没有这种认知，它可能今天想作脚，明天想作耳等。这不就是我们在教会里常见到的情形？
圣经训诫我们“不可停止聚会”(来10:25)，不仅是指教会的聚会，也是指不同的部门必须集合起来，成为一体的状况。先知事奉真正的学习与磨炼，来自于学习跟基督身体的其他部分恰当地协调与动作的机会。这是因为主耶稣不单是先知而已。他是那牧人，那传道的，那教师，那先知。他的先知事奉，跟他其他方面事奉的完全协调一致。凡在真正先知事工事奉的人，一定也跟其他的事工相调和。
新约的先知不同于旧约的先知，新约的先知是身体的一部份，身体中有不同的事工，这些事工必须一同动作，身体才会达到完全。在基督里，没有一个事工能独立地运作。所有事工都是相互关连的。它们必须像一个身体一样作用。先知若不能恰当地连结到头部与身体的其他部分，就无法实践他的终极角色。
若没有先知，其他任何事工也不完全。使徒保罗说“我们”是有基督的心了，而不是“我”(参见哥林多前书2：16)。当我们都协调一致的时候，我们就有他的心与他的事工了。当基督从高天降下，将恩赐给人(以弗所书)，他是把他自己给了人。
正如前述，主耶稣就是那使徒、先知、传福音的、牧师与教师。他这几方面的事工，都赐给不同的人，所有得着这些恩赐的人，必须聚在一起，才有完整的基督的事奉。为此使徒保罗对哥林多教会说：“正如我为基督作的见证，在你们心里得以坚固，以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现”(哥林多前书1：6-7)。基督完整的见证，只能在所有的恩赐与事工整体作用的时候才能出现。主耶稣为他的子民祷告，使他们“完完全全的合而为一”(约17:23)。
希伯来书的作者开宗明义就说：“神既在古时藉口众先知，多次多方的晓谕列祖。就在这末世，藉着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的，也曾藉着他创造诸世界”(希伯来书1：1-2)。旧约先知过去预言主耶稣的来临；新约先知乃在主耶稣里预言，就如他身体的肢体一样。新约的预言应该跟他的身份，本性，与使命的完整启示一致。这些启示已从教会的其他恩赐与事工彰显。
为什么我们必须强调先知性事工
我们已经来到一个不得不强调先知性的事奉时期了。先知事工定要完全地复原，成为教会里事工重要的一部份。假如适当地恢复，会带给其他事工更多的实践与更完整的复原。其实，它们都是基督完整的见证必定要有的。并且为各个事工的完整，这也是必须的。
如果一个事工拒绝、或避免现今正在恢复的先知性事工，就不能真正地实践自身的呼召与使命。凡先知拒绝、或避免跟基督身体的其他成员连结的，不论他们的恩赐与他们预言如何准确，就不是真正新约的先知。今日天父正藉着“他的儿子”(希伯来书l：2)说话。根据流行的说法，一个人是可能“加入教会”，而不需要与头真正地相连结。但是没有人能恰当地与头连结，而不需要加入他的身体(就是教会)。
答案
★约书亚对基遍人所犯的错误，并不是因为他不知道律法，是因为他并没有为此事向主寻求特别的启示。
为什么今日我们需要先知？我们不是已经有了圣经，其中包含神完备的智慧吗？是的，圣经是神的完整的、充分的，无误的话语，也是基督信仰唯一的根基。不过，它绝对不是神全部的智慧的。假如是的话，我们就不需要圣灵了。
若我们说圣经使属灵的恩赐与先知性的事奉过了时，结论应该是其他的服事也不需要了！但现在的情况却不然。合乎圣经的事奉，譬如，牧师、教师与先知等，都有不同的功能。属灵的恩赐也是如此，假如我们要完全的装备的话，这些都是必须的。圣灵的恩赐不能替代圣经，同样，圣经也不能替代圣灵的恩赐。
圣经与先知恩赐彼此的关系，一直没有改变。当摩西再度向以色列人重申律法时，他给了一个很特别的警戒：“你若留意听从耶和华你神的声音，谨守遵行他的一切诫命，就是我今日所吩咐你的，他必使你超乎天下万民之上”(申命记28：l，新钦定译本NKJV)。
所以在律法下，似乎人与神彼此关系的每一细节，都已经有了规范，但以色列人仍被训诫要听从主的声音。以色列对主正确的关系，需要他们顺服他的诫命与他的声音。
就摩西律法而言，成文的律法并未涵盖生活的每一方面，也未包括神的子民要作做的主要决定。譬如，律法并没有指示约书亚，如何攻占耶利哥。约书亚与其他的领袖，必须从主那里接受特定的指示。这些并没有包含在成文的律法中。
同理，约书亚对基遍人所犯的错误，并不是因为他不知道律法，是因为他并没有为此事向主寻求特别的启示(参见约书亚记第九章)。这些事情并没有包含在律法里面。约书亚需要直接听到主的声音。第一世纪的教会很清楚地证实了这个原则，对今日的教会这个需求仍然很重要。
假设成文律法的确包括生活的每一层面，这又会怎样呢？法条多如牛毛，就一定不实用。另外，也没有空间发展与主个人的关系了。然而，与主的关系却是基督教的核心。
在约翰福音16：7，主耶稣告诉他的门徒说：“然而我将真情告诉你们，我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来。我若去，就差他来。”主并没有说，为了他们的益处，他将给他们一本书！主曾经说过他的羊听他的声音(参见约翰福音10：4)，他并没有说，他的羊知道他的书。那定世界有罪的，启示主耶稣的，与领我们进入一切真理的，就是圣灵。
没有圣灵，“那字句是叫人死”(林后3:6)。有了圣灵，圣经成了赐给我们最有能力的一个工具。维持健全的教义是很重要的，在马太福音22：29，主耶稣说：“你们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能。”假如我们不知道神的成文律法与他的能力，我们就会陷入错误里。神把这两个都赐给我们，因为两样我们都需要。
主耶稣是道成了肉身。凡爱他的人，不由得的喜爱他的话语──圣经，并且当作无价之宝。当他说话的时候，我们必须要能听到他的声音。不过，我们也不要走极端，期待他每件事情都会对我们说。他期望我们从圣经里获得大部分智慧，直到我们到达完全的身量
★假如我们按先知的名来接待先知，我们就会得到先知事奉的奖赏。
使徒保罗写给以弗所教会说：“他所赐的有使徒、有先知、有传福音的、有牧师和教师。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。直等到我们众人在真道上同归于一。认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量”(以弗所书4：ll-13)。
假如我们相信圣经的话，那么，主赐下的先知是教会整体事工的一部份，就是无庸置疑的。但是许多人的问题，不是先知是否为教会起初整体事工的一部份，而是它是否为教会现在的事工之一。
在这段圣经中，先知与其他的事奉都被赐下来，“直等”教会“得以长大成人，满有基督长成的身量”。我们若说先知已经停止了，就等于说教会已经到达完全的身量，有基督的丰满。但没有人会作这样的结论的。所以我们断定，想要达到神预定我们的成熟度的话，先知性的事奉是仍然有必要的。
因此，我们大胆地根据圣经说，拒绝恩赐以及主设立来装备教会的事工，是教会不成熟与混乱的基本原因之一。若要得到“先知的奖赏”，或者先知服事的福气，我们必须以先知的名来接待先知(太10:41)。如果我们只按教师的名来接待先知的话，那么我们能得到的只是“教导”而已。假如我们按先知的名来接待先知，我们就会得到先知事奉的奖赏。要长成基督的身量，这是不可或缺的。
这个原则适用于所有其他的恩赐，与神所赐的教会事工上面。如果我们不按真正牧师职位的权柄，来接待牧师的话，而只是看他们为管理事务的，我们就不会得到牧师的奖赏。假如我们只接纳使徒为教师的话，那么，我们所得到的只是教导，而没有使徒事奉的全部福气。
主耶稣就是那先知
若要得到基督的丰满，照着事工的职份来接待事工是很重要的。这些事工的每一项都是主耶稣的工具，用来向他的教会彰显他自己，并且装备教会去服事，完成教会的使命。我们不要因为一个人有能力，口才流利并精确地解经，就认他作教师。唯有从他身上，看见我们的教师主耶稣在他里面的时候，我们才能认他为老师。我们不应该因为一个人有神学院的学位，或者他有能力领导与照顾人，就当那人作牧师。唯有从他身上，看见我们的牧者主耶稣的时候，我们才能认他为牧师。
当主耶稣为耶路撒冷哀哭的时候，他宣告：“我告诉你们，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说，奉主名来的，是应当称颂的！”(马大福音23：39)。假如我们不能在他所差的人身上看见他的话，我们就完全看不见他。假如主差遣一个老师，我们拒绝他，我们就是拒绝教师主耶稣。如果我们拒绝他差来的先知，我们就是拒绝主自己的先知事工。不过，若我们接纳他所差来的人，我们就是接纳他了。
主耶稣说：“王要回答说，我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。”(太25:40)。当我们拒绝主的任何一个事工，我们就是在拒绝他的全部。真正的问题不是今天到底有没有先知，而是我们是否敞开接受那些人。
老底嘉教会面前最大的试验，就是听见主叩门的声音。因为老底嘉教会是主提到的最后一个教会，这是对末世教会特别的预言。今日教会最大的试验，就是听见主叩门的声音，以致于我们能开门让他进来。值得注意的是，他说：“看哪！我站在门外叩门。若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席”(启3:20)。许多人听见他敲门，可是只有听见他声音的，才开门。
“既放出自己的羊来、就在前头走、羊也跟着他、因为认得他的声音。羊不跟着生人、因为不认得他的声音，必要逃跑”(约翰福音10：4-5)。
先知性事工的重点，就是要知道主的声音，并且装备教会能听主的声音，以致于他的羊能跟随他。
他仍然以“不同的形象”出现
★假如我们要接待主耶稣，我们不能按“外貌”来认他。我们必须按灵来认识他，不是凭外表。我们必须认识他的声音。
★主用我们不熟悉的形象出现，是为了保持我们灵里的清新，用以对抗我们死板与僵硬的倾向。
主耶稣复活以后，甚至他最亲近的门徒，也认不出他来。这是因为“他变了形象”(可16:12)。这样做是有原因的，所以他的门徒就不再按他的外表来认他。当他尝试接近我们的时候，我们是否也常错过他？这也是因为他变了形象。假如我们要接待主耶稣，我们不能按“外貌”来认他，我们必须按灵来认识他，不是凭外表，我们必须认识他的声音。
末世教会的主要问题之一，就是要听见他敲门，也听见他的声音。他将以使徒与先知的身份，再次来到我们中间。不过，我们必须了解他们会有差异。圣经里，先知们各个都不一样。所有的使徒彼此也大不相同，甚至他们的服事也不相同。
正如主造每片雪花不同，很显然的他喜欢变化。他所有的创造物都明显反映出，造物主那超越的创造力。为什么教会却是那么单调乏味？很少有机构像教会那么缺乏创造力。这反映出我们离开真实的圣灵与主的本性，已经很遥远。
在圣经里，水常用来代表神的道(参见以弗所书5：26)。圣经常用比喻，因为比喻的特征，跟它们要代表的有一样特征。活泼的道像水，必须不断流动以保持纯净，因此主继续以不同的形象出现，对我们而言，他永远是新鲜的。采取这个观点，将会把我们从可悲的历史压力中拯救出来。这种压力，总是迫使任何属灵运动定型，然后停止流动。
主耶稣要来迎接他的新妇，是“毫无**皱纹”(弗5:27)。她没有**，是指教会的纯洁；没有绉纹，是年轻。能够纯洁、年轻，是因为与主的关系新鲜又令人兴奋。他每早晨都是新的。
主用我们不熟悉的形象出现，是为了保持我们灵里的清新，用以对抗我们死板与僵硬的倾向。这种倾向使我们不能再装新酒(参见路加福音5：37-39)。造先知的模子似乎和造教会其他成员的不同，所以，他们能成为帮助教会维持对圣灵开放的主要工具。
属血气的人不能领会圣灵的事情(参见哥林多前书2：14)。正如我的一个朋友说的，“主常搅动人的血气，来显露他的心。”大数的扫罗是个很好的例子，说明一个信教的人，如何靠他的血气而活。扫罗必须被击打成为瞎子，所以他才能从灵里看。虽然这种事情在我们身上，不会像发生在扫罗身上那么戏剧性，但它却是一个我们必经的过程。
先知性事工的终极目标
主设立新约先知事工的终极目标，不是对教会说预言而已，更是带领教会众人到“都能作先知讲道”的地步(林前14:31)。就像其他的装备事工，神赐先知不只做份内的工作，而是“要成全圣徒，各尽其职”(弗4:12)。
新约先知主要的功能，是使教会对主耶稣“这位先知”的事工敞开，让他能够自由地在他子民当中行走。不是每个人都有先知的呼召，但是整个教会却是被召为世界的先知，为神所用来彰显基督的事工，成为神的发言人。
以色列人按着神的吩咐守逾越节，他们必须要吃完整只羔羊，并且“不可剩下一点”(出埃及记12：9-10)。假如我们要接受主耶稣的话，我们就得接受整个的主耶稣。正如使徒保罗教导哥林多教会说：“正如我为基督作的见证，在你们心里得以坚固，以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现”(哥林多前书1：6-7)。真正基督的见证，是在教会中证明出来的。这见证，就是主能够在教会里自由地选择他要做的。这是一个极深刻的明证，表明主找到一个能安枕的地方，这地方是以他为头。
我们必须了解，事奉很少会照我们所预期的发生。主选择世上愚拙的，叫聪明的羞愧(林前1:27)。他拣选保罗，这个法利赛人中的法利赛人，成为恩典的使徒。他拣选彼得，这个十二使徒中最不稳定的人，成为“矶法”──基石。若按主的恩典运作，他使一些最不可能的人，成为大能的使徒与先知。同样地，有些器皿，人看来似乎是最有希望的，反而会变成令人失望的。
单单为他开门
末世教会有一个终极考验，要是听见主叩门，以及他的声音，然后打开我们的心门。话说回来，不是他叩门与讲话的时候，我们也应当认得出来。让每个宣称是先知的进来，这是很不智的。同样地，那些看守神羊群的人，也不能让他成为众矢之的。
人没有不犯错的。即使从一个最成熟的先知口里说的话，也要被分辨(林前14:29)。适当地来分辨预言与说预言的，这并不是消灭圣灵的感动(参见帖撒罗尼迦前书5：20-21)。
我们会多谈有关假先知与假预言的事情。在这里我们关心的是如何建立一个有次序又安全的方式，让先知与其他的事工，在会众之中能成长，又不因混乱使人受伤。一旦我们了解先知事工是主给教会的事工中重要的一部份，接着我们就必须寻求它应该如何配合其他的事工。我们要有自由表达个别的差异，不过，在差异中，也该有和谐。
主曾说：“收割的时候，就是世界的末了”(马大福音13：39)。这个收割，就是要收取所有撒出去的种子，不论是它是好种或坏种。“且有好些假先知起来，迷惑多人”(太24:11)。这是另一个警告，就是将有稗子混入麦子中。稗子会跟麦子一同成熟。能辨真假、最好的防范，就是知道什么是真的。若是真假不分，那么我们就会越来越受制于假的。
若田里不种任何东西，麦子会自然长出来么？当然不会，那块田地反而会杂草丛生。对教会这也是真实的。假如我们让主种植麦子(先知性的事工)，就会有稗子混在其中。即使这样，假如我们从头就不让主在教会种麦子的话，我们除了稗子之外，什么也没有。
我们必须从一碰到问题腿就发软的光景中释放出来，才能面对这个世代。我们要知道为了使我们成熟，主容许问题困难存在。最伟大的领袖主耶稣选择犹大，并且把他放在他领导的核心。虽然主耶稣知道他是个叛徒，他也这么做！我们是谁，竟以为有比主更好的办法？
增加分辨力
★每次我们不得不处理假先知和叛徒的时候，我们真正的分辨力又更追一步。
学习处理稗子，是神国的课程之一。每次我们不得不处理假先知或叛徒的时候，我们真正的分辨力又更进一步，干万不要放弃而浪费这些宝贵的试验。我们却要利用这些事件，让我们变得更有决心，寻求那真实的。假如我们不放弃的话，胜利已经在望了！
许多人、教会与属灵运动，完全地拒绝先知事工，因为他们曾被假先知伤害过，或者看到做事不成熟的人所犯的错误。又有许多被呼召在先知事工上服事的，因为他们自己所犯的错误，也拒绝这个呼召。但圣经清楚地证明了，神不会兴起一个不会犯错的领袖。有些伟大的领袖犯了很严重错误，但是他们没有让那事情阻挡他们。
假如我们不放弃，我们终将获胜。那些因自己的错误而却步的人，是靠着对自己的信心而行，不是靠对神的信心。我们的错误一定会、也应该会磨掉我们对自己的信心。但是我们不能让它们磨掉我们对神的信心。
对神真正的信心，是不靠肉体的(腓3:3)。为什么神不立刻称亚伯拉罕为“信心之父”，一直到他老到似乎不能达成他使命的时候，又让他再等几年，才叫应许实现。假如我们想要有神真正应许的种子，我们必须愿意让神带领到一个地步，叫我们知道靠自己是不可能做到的。那才是真信心的本质，就是完全地依赖神。
当我们继续探讨时，我们将查验假冒的与真实的。我们会看看那些绊脚石，以及踏脚石。我们要能辨认这两者，是很要紧的。我们必须了解许多绊脚石，譬如我们自己的错误，原来都是踏脚石。
过主的岁月里，我注意到有许多在先知事工与恩赐上有很大长进的人，都曾有过非常令人难堪的错误。通常他们的长进，是紧接于他们最大的错误之后。事实上，他们彼此的共同点之一，就是他们不让错误阻止他们。藉着承认错误而谦卑自己，他们得以继续向前。他们越来越不靠自己，反而决定更多地信靠主。
那岂不是雅歌中最大的功课之一吗？当爱的旅程结束的时候，新娘从旷野上来“靠着良人”(歌8:5)。那也将成为我们的旅程结束的时候，我们跟他的写照。为了他的缘故，我们不能放弃。
在前面几章，我们建立了一个观念，就是教会接纳先知性事工的重要性。在本章我们会提到，先知与教会有适当关系的重要性。我们也会检讨一些受召从事先知事奉的人所常犯的错误。
冲突与被排斥
★越来越多假冒兴起的理由之一，就是撒旦想要混淆教会，使得教会排斥任何真的恩赐与经验。
★要能处理被排斥，又不被激怒，是属灵成熟的明证。这种成熟就是像基督。
先知性事工本身就存在造成误会与排斥的因素──是超自然的，又常是很怪异的经验。对受召的人来说，那是很普遍的现象。假如一个人要有效地在先知事工上服事，他必须要习惯不寻常与特殊的经验。这些经验包含天使的造访，魂游象外，在灵里被带到别的地方，被提到天堂等等。
对一个先知来说，所有这些经验都有圣经的很据。但对没有这种经验的人来说，这类的经验是难以理解的，使人排斥并怀疑那些刚出道的先知。
因着新纪元运动与有类似经验的邪教的兴起，的确造成可理解的惧怕。但是那些经验是属魔鬼的。而且，正如前面所讨论过的，若没有真钞，就没有假钞。假如没有真正的先知经验，就没有假冒的先知经验。
在超自然经验的范围里，越来越多假冒兴起的理由之一，就是撒旦想要混淆教会，使得教会排斥任何真的恩赐与经验，而这些恩赐与经验正是主在复原的事情，撒旦知道，要完成神的计划，这些恩赐不可或缺的，所以，它就尽可能地搅局。清除撒旦造成的混乱的最佳策略，就是找到溪流的纯净源头。
我们已经来到世纪最大冲突的时刻。邪教与新纪元运动的能力，正大大地增加。可是主并没有短少他子民的能力来面对这种邪恶的攻击。“如此，人从日落之处，必敬畏耶和华的名。从日出之地，也必敬畏他的荣耀。因为仇敌好像急流的河水冲来，是耶和华之气所驱逐的”(赛59:19)。当邪教的能力增加时，赋于教会的能力增加更多。邪教已经开始得到有关基督教领袖的超自然启示，所以他们开始有系统地攻击。不过主已经兴起先知来分辨敌人的计谋，所以教会能开始迎击敌人，使他掉进自己所设的网罗。
当我们接近这个世代的未了时，光明与黑暗的冲突有更多是超自然的。采取中立的日子，已经过去了。假如我们不知道神圣灵的真实能力，我们就变得更受制于邪恶势力。那些因为惧怕或因数义的缘故，避免主超自然能力的人，很快就会发现自己与自己的家人，很容易地成了邪恶势力的俘虏。
人被这是与神有团契的。神是个灵，凡敬拜神的人，只能用心灵按真理来敬拜他。因为我们被造需要属灵的团契与敬拜，我们心灵有个空处会吸引我们到属灵与超自然的事物上去。假如那空处被真理的灵充满，他就会引导我们用心灵按真理来敬拜神。假如那空虚没有被真理的灵填满，我们就将被错误的灵所欺骗。正如鲁易师C.S.Lewis所观察到的：“假如你不给人食物，他就会吞下毒药。”如果我们禁止人接触与神那种正确的超自然关系，那么他们就会屈服于邪恶的超自然力量的**与诱惑之下。
很少有其他事情会像“排斥”这样测试我们“像基督”的程度。在我们生活中，神容许排斥来暴露我们内心的动机，并拯救我们脱离那邪恶的动机。假如我们感到被人排斥与疏远，那就表示我们还没有向世界死，一个死人是不可能感觉被排斥的！当主耶稣知道他的好朋友明天就要出卖他、否认他，并且在他最需要的时候，离弃他，他竟然还愿意跟他们共进最后的晚餐！然后，他更努力地表达对他们的爱，甚至替他们洗脚！我们当中有多少人，愿意这么无私？
排斥是真正服事不可避免的事情，也提供我们独特的机会，来表达主耶稣的爱。要能处理被排斥，又不被激怒，是属灵成熟的明证。这种成熟就是像基督。
爱的激励
成熟的先知能分辨诸灵，不成熟的先知常被它们愚弄。有许多受召为神真先知的人，已经被敌人诱惑，因为他们拒绝接受来自于基督身体其他肢体的保护与遮盖。通常，人拒绝跟教会合宜地联系的因素，是来自于他过去跟教会交往的痛苦经验。因为对一个神将要赋于莫大能力以及超自然启示责任的人来说，学习正确地处理排斥与权柄，是很重要的。为这个缘故，主容许误解发生。
分辨诸灵是发挥先知性事工的一个主要恩赐。我们首先必须能分辨属灵启示的源头，这是很基本的事。不过许多被称为“分辨”的，其实只不过是怀疑罢了。它通常来自于自卫或报复，而不是基督的爱。真正属灵的分辨能力，是建立在爱里的。这爱就是使徒保罗在哥林多前书13：4-7节所说的：“爱是恒久忍耐，又有恩慈。爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂。不作害羞的事，不求自己的益处。不轻易发怒，不计算人的恶。不喜欢不义，只喜欢真理。凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。”
除了爱的动机，任何动机都会扭曲我们的分辨力。因此使徒保罗盼望腓立比教会的爱能够“在知识和各样见识上，多而又多”(腓1:9)。爱与真正的分辨力是不能分割的。
神就是爱(约一4:8)。假如我们要为神说话，我们必须先住在他里面。有时候，他的爱是严厉的，带来管教，但那仍然是爱。甚至神的审判也是他爱的彰显。唯独在神藉我们已经表彰出他的爱的地方，我们才有真正的属灵权柄。唯有从他爱的基础上事奉，我们的分辨力才是真的。
正如罗马书11：29所说的：“神的恩赐和选召，是没有后悔的”。即使我们不信实，但主仍是信实的。虽然我们失信或滥用，他也不会收回所赐的礼物。这就是为什么有医病或神迹恩赐的人，虽然堕入罪恶或败坏，仍然能运用他们的恩赐。对预言，智慧的言语，或知识的言语等恩赐，这也是真的。
当神赐人恩赐，他不会因为那人跌倒而收回。这就是为什么我们要从果子而不是属灵恩赐的大小来判断一个事工对我们是那么重要。那些靠能力与启示恩赐服事的人，如果受到排斥与反叛的影响，他们可以用那些神的恩赐对神的工作制造出纷争与损害。这是一个很不容易了解的变化因素，不过，它出自于主的信实。
未治愈的属灵伤害
★真正的信心不只是神能作某些事情的信心，也知道神想作，因为他爱我们。
在旧约时代，假如祭司长癣的话，就被禁止事奉。这些癣就是未治愈的创伤(参见利未记21：20)。当一个人有癣，其他的人就不能碰他。对我们来说，这也是真的。我们若有未治愈的属灵创伤，其他人就不能接近我们，我们也不能有效发挥功效或尽职责。我们许多人都见过，那些还带着被拒绝、苦毒或其他未愈的创伤服事的人，他们仍在传道，说预言或作其他事奉。不过，那是腐败的事奉。
正如使徒保罗对提摩太的解释：“但命令的总归就是爱。这爱是从清洁的心，和无亏的良心，无伪的信心生出来的”(提前1:5)。保罗也训诫哥林多教会要“切切渴慕属灵的恩赐”(林前14:1)。不过，他从未要他们把恩赐当作他们的目标。我们需要圣灵的恩赐与能力。事实上，我们需要比现在更多更大的能力。不是为了建造我们的事奉，或者为了举办大规模的特会，而是为了服事受伤的人。当我们看不见这个目标，我们就迷失了。这目标是从清洁的心，无亏的良心，无伪的信心，所生出的爱。
所有圣灵的恩赐都靠信心来作，而信心藉着爱彰显(参见加拉太书5：6)。真正的信心不只是神能作某些事情的信心，也知道因为神爱我们，他想作。惧怕是信心的反面，当我们被神的爱充满时，惧怕就被克服了：“爱里没有惧怕。爱既完全，就把惧怕除去”(约一4:18)。爱驱逐任何我们作神工的拦阻，也驱逐在我们身上的工作的拦阻。爱是属灵权柄与属灵恩赐运作的基础。除非恩赐建立在爱的基础上，否则寻求恩赐是空洞的。这基础越坚固，我们就能被赋于越多的能力。
因有这一层的了解，有人就喜欢说“不求恩赐，但求赐恩主”。这不仅反应过度，也违背圣经的教训。圣经上说“你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐”(林前14:1)。使徒保罗在这里说，爱与切慕属灵恩赐没有冲突。我们应该首先追求爱与圣灵的果子。可是，那并不是说我们不应该追求恩赐。两者都要追求。假如我们有神的爱，我们就会“切切渴慕”属灵的恩赐，好使我们能以爱行事。
真正的成熟
★我们不能被别人或自己的期望驱使，我们只能被主的期望引导。
大多数受召于先知事工的人，都忍受许多排斥与误解，而且他们也胜过了。要完成神的计划，我们必须长大成熟，以“基督的爱激励我们”(林后5:14)。爱是不计算人的恶，不是被排斥所激动，驱使我们报复，或想证明自己。
不出于爱所激励的属灵恩赐，是“鸣的锣、响的钹”(林前13:1)。凡不是建立在爱上的属灵恩赐，通常都是噪音，出于自私的心态，虚荣与夸大随之而来。一个鸣的锣、响的钹也使人不容易听到主的号筒。可是，一个被基督的爱激励的人，会有颗焚烧的心愿，就是看见他得荣耀。
真爱是包容、又有耐心的。教会一定要长大成熟并顺服基督，同样地，被神呼召的先知也应该有成熟与顺服。但这些品格必须在爱中建立，不是在没耐烦与无宽容中的。我们只要回想五年、十年或十五年前的属灵光景，我们现在对某些人，仍像过去一样没有耐心？在大多数的情况下，我们比以前更糟糕。
许多教会不成熟，因为他们应该不成熟。一个两岁大的小孩，应该是不成熟的。一个两岁大的小孩可能仍需包尿布，那是可以接受的。话说回来，假如一个十五岁大的人仍包尿布，那就有问题了！我不希望我两岁大的孩子去作六岁孩子的事情，那样一定会使他有挫折，同时对他的心灵，也会造成严重的伤害。假如我期待他有那样的成熟度，伤害就会发生。
我希望我的小孩照他们的程度有纪律又成熟。可是，我的要求不能超过那个标准。对在教会里的人，必须要有同样的耐心。我们必须分辨他们目前的属灵程度，并且呼召他们到达相对的纪律与成熟。
有责任装备教会的传道人，必须小心，对教会，不要使用自己的期望，而应该寻求主对教会的期望。那些过去曾被排斥又未得痊愈的传道人，常用下一个事奉，来证明自己的能力。这样的决心使他们给自己与所服事的人，加上不实际的压力，造成更大的失败，这可能形成一个恶性循环：不但制造出一大串受伤的人，同时也产生许多苦毒或没安全感的传道人，其结果是他们都不能继续事奉。
若我们知道自己有从上头得来的使命，并且天父认识我们，那么，别人对我们的看法根本不重要。这种了解使人得自由，这种自由对任何一个传道人都很重要。假如我们不是负着主的轭，我们就无法事奉。我们不能被别人或自己的期望驱使，我们只能被主的期望引导。在他没有加力量给我们的事情上，主是不会要求的。
鞭伤与医治
★他为那些杀害他的人受苦，把这个世界上有史以来最大的邪恶与最大的不义，都转变成宽恕与拯救那些逼迫他的人的机会。
这个世界所能给的、或曾经有的最大排斥，主耶稣都经历过。他带着爱，原来是到这个世界要医治与拯救受压的，却被他所造的世界拒绝。他从未犯过罪，然而，他遭受最残忍又羞辱的死，世界竟然这样的回应他。他为那些杀害他的人受苦，把这个世界上有史以来最大的邪恶与最大的不义，都转变成宽恕与拯救那些逼迫他的人的机会。
主命令那些跟随他的人，照样去做──我们要效法主天天“背自己的十字架”(路9:23)。倘若我们如此行，就有以善胜恶的能力。每个恶，都有一个对等的机会得善果。当我们以善胜恶的时候，它就把人从他里面的恶中拯救出来。正如福音的使者一样，我们一定会被排斥的。可是，我们可以把每个排斥转变成一个机会，用以表达神的爱。
藉着主的鞭伤，我们得到医治。在他的伤处，他有医治的权柄。对我们来说，也有相同的原则。主不曾伤害我们，但为我们，以及为我们要服事的人的缘故，他容许敌人来伤害我们。假如我们把伤处看成主量给我们的福气的话，它们就变成我们权柄的源头。藉着这些权柄，我们就可以医治其他受伤的人。
这样一来，曾经在幼年受到虐待的人，会对正受虐待的人发出怜悯。怜悯的心是所有真正属灵权柄的基础。当主耶稣看见众人如群羊无牧人的时候，他心中满了怜悯，也成了他们的大牧人。历世历代，许多有很大医治服事的人，都曾忍受了身体疾病痛苦，或曾被身边的人的痛苦感动。
临到我们的每个试炼，都是为了使我们在属灵权柄中成长，每个测验也是为了升级。所以使徒保罗为自己的权威辩护的时候，他提到被鞭打，被石头打，以及种种他为福音的缘故，所忍受的试炼(哥林多后书1l：23-33)。不要浪费你的试炼！
怜悯与审判
现在，神在地上做事的本质，都是属于救赎的本质。他把敌人所有的恶行，都变成好的，并且是最好的。有些人拒绝主的爱与怜悯到一种无可救药的地步，他们已经超过帮助的范围。这事发生在犹大身上，在那时，神用审判取代他的怜悯。可是，我们必须了解“怜悯原是向审判夸胜”(雅2:13)。
在审判宣告前，主对人的忍耐，远超过我们通常愿意忍受的。正如大多数的父母，对他们自己的小孩，比对别人的小孩还要有耐心。通常主对他的儿女，要比我们有耐心。因为他爱他们，他差遣他的儿子来受折磨，又为他们牺牲。假如神的儿子能为他们的缘故，忍受这般的残酷与不义，那么我们岂不更应该愿意为延展他的救恩而受苦？
有的时候，我们比神更能容忍罪恶，我称这个为“不圣洁的怜悯”，是对主要审判的人，心存怜悯。这两个极端都使我们把神代表错了。因此，我们必须永远记得，我们属灵权柄的程度，只跟我们的主住在我们里面，以及我们住在他里面的程度一样。他就是得到所有的统治、权柄与能力的那一位。要靠真正属灵权柄而行，只要单单住在他里面，对他的引导要敏感，不要贸然用我们自己的判断行事。
摩西虽是个在世上最有智慧与最贤明的人。但因为他曾误用神赐给他的权柄的杖，就不配引导以色列进入应许地。主要他去对磐石说，涌出水来，但是他在愤怒之下，击打那个磐石(参见民数记20：7-12)。他代表神发怒，其实那时神并末发怒。
可能其他人像他这样发怒都没事。但是因为摩西所持有的权柄，以及他与神关系密切的缘故，他就被要求担负更高的责任。服事的权柄范围愈高，所负之责任也愈重。那些在外院里，还可以马虎的事情，在至圣所就成为毙命的事情。因此，当赋予我们的权柄越多，就必须更多依靠他，越少靠自己。
“原来，基督的爱激励我们。因我们想一人既替众人死，众人就都死了。并且他替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。所以，我们从今以后，不凭着外貌(原文作肉体本节同)认人了。虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了(哥林多后书5：14-16)。
我们的目标就是：让基督的爱激励我们，不再为自己活，乃为他活；用他的眼光来认人，用他的耳来听人说，并且用他的心来认识别人。
假冒的属灵权柄就是圣经所谓的巫术。这个邪恶有许多种型态，从某些销售技巧上的操纵，到邪教与精灵崇拜者使用的黑魔法blackmagic都是。许多被神呼召行使属灵权柄的人，常受到试探使用操纵、夸大以及其他形式的心灵力量，而屈服于这个邪恶。这是他们堕落的起头，后果就陷入一些最厉害的捆绑与属灵蒙骗。
这个题目因为已在“得胜巫术”小册子里仔细讨论过，我们在此将只题到假权柄的最基本问题。
自夸导致算命
★那真正认识事奉与属灵权柄的人，绝不贪图一丝一毫不是从主而来的影响力。
一个人虽然有恩赐，但他夸大那个人的恩赐的现象，就明显表示这人可能有许多毁灭性的问题存在于他的事工中。一个夸大自己的先知，通常会越过那条启示与算命之间的界线。一个人的预言经验不见得是他成熟或重要性的指标。成熟的先知寻求与主成熟的关系，而不是对人的影响力。
圣经教导我们要“渴慕属灵的恩赐”，所以只要出于对的动机，追求属灵的经验是没错的。然而，假如我们出于自私的动机而追求这些经验的话，我们就向错误的源头敞开自己的心。
这并不是说，我们的动机必须是完全的，才能被神使用。出于自私的动机追求属灵恩赐会有一个证据，就是奋斗striving。假如一个人真的被呼召为先知，他不需要奋斗启示就会临到。一棵苹果树不需要担心它每天要长多少苹果，假如它是真苹果树，苹果就会自然地长出来。
正如主警告的(我将继续重复)：“人凭着自己说，是求自己的荣耀。惟有求那差他来者的荣耀，这人是真的，在他心里没有不义”(约7:18)。再没有比追求自己的利益、名声或地位，更能破坏一个人的先知事奉或任何一种事工的。
若要真正地事奉，我们必须要学会被人拒绝。被人拒绝是一个在恩典中成长的机会，也更多向自己的野心、骄傲与任何模糊我们启示的动机而死。若我们视拒绝是我们从主来的管教，我们就会在爱与恩典中成长。假如我们拒抗这个管教，我们将堕入巫术的危险中。
我们从自夸所得到的每一点影响力，有一天都会变成我们的陷阱。我们藉着自夸得到的金钱或资源，实际上会变成我们事奉的绊脚石。凡从奋斗与自夸得到的东西，也必须继续靠着同样的方式来维持。使我们不能走在神所要给我们的真正属灵权柄中。
操纵与夸大是我们致命的敌人，不但对先知性事工不利，对任何事工都不利。那真正认识事奉与属灵权柄的人，绝不贪图一丝一毫不是从主而来的影响力。
真实权柄或巫术？
★真正的属灵权柄不是可追逐的光荣，而是一个需要背负的担子。
接受从人而来的权柄、认可或满足的，最后都会像扫罗王一样，到巫师那里去。使徒保罗称巫术是肉体的工作之一(参见加拉太书5：20)，并且也从肉体的工作开始。若不悔改，就会变成属魔鬼的。那就是为什么撒母耳警告扫罗说“悖逆的罪，与行邪术的罪相等”(撒上15:23)。
当一个有属灵权柄的人反抗圣灵的时候，他内心的空处就会被假冒的巫术权柄充满。开始的时候，他可能只是靠一点夸张与心灵力量来控制人，若再不悔改的话，结果会变成最邪恶形式的傲慢与悖逆，就跟扫罗王的生命一样。在扫罗王的晚年，杀害先知，又请女巫为他举行一个降灵大会，这都是一个人品格充满缺陷与错误决定后的自然结果。
属灵权柄是一个很危险的东西。假如我们聪明的话，我们会学大卫的榜样──不追求属灵权柄的位置，别人提供也不接受，除非清楚是神的旨意。有一句话常用来描述大卫王，就是他“求问主”(参考撒母耳记上30：8)。在少数情况下，大卫作重大决定而没有求问主，后果很惨重。
当一个重要决定会影响神的子民时，当事人却一点也不寻求神的旨意，显示严重的专横与骄傲。当权柄的位置越高，就越危险，影响的人也越多。真正的属灵权柄不是可追逐的光荣，而是一个需要背负的担子。那些追求权柄的人通常并不知道自己在求什么。
虽然大卫活在恩典时代一千多年之前，可是他对恩典的了解，可能跟现在恩典时代的人一样。然而他还犯错误，使几千人丧命。很可能所罗门看见他父亲在这件事的所作所为，所以他向神求的第一件事，就是治理神子民的智慧(参见列王记上第3章)。任何一个被神呼召居教会领导地位的人，都必须有这种绝对倚靠神的智慧的心。
即使我们不在任何属灵权柄的位置上，傲慢也会扼杀我们。但假如我们在权柄的位置上，我们就能伤害许多其他的人。知识的言语，固然令人兴奋，但那些被神呼召使用属灵权柄的人，追求一句智慧的言语，要比许多知识的言语更好。
谦卑是个安全网
那些在谦卑之前就得到尊荣的人，堕落是不可避免的。“神抵挡骄傲的人，却赐恩给谦卑的人”(雅4:6)。因此若我们有智慧，我们要在有地位之前，先追求谦卑。真正的权柄是在神的恩典上运作的，越多的权柄，需要越多的恩典。真正的属灵权柄不是一个地位，它是恩典。假冒的属灵权柄站在地位上，而不是恩典上。主耶稣有最高的属灵权柄，在他的地位他舍下自己的性命。他命令那些愿意跟从他的人，像他一样，背起他们的十字架。
在真假先知之间，有一个简单明显的区分，假先知利用他们的恩赐与别人，以获得利益、建立名气或事业；真先知无私地使用他们的恩赐，因为出于爱神与爱人的缘故。再说一次，自私自利，自我炫耀与自我保护，对真正的服事，是最可怕的势力。虽然我们曾像扫罗王一样受恩膏，若被这些不好的动机驱使的话，我们也会像扫罗一般落入巫术。
不单那些在领导地位的人要警觉巫术的使用，他们自己也当知道，他们也是巫术攻击的目标。不论巫术是从我们本身或是别人来的，我们必须小心这个狡猾的敌人。这种外来的巫术通常是以一种“白魔法whitemagici"的形式出现，用黑魔法出现的情况较少。落入这些情况的人很多原来是好意，但因为他们对人不敢率性直述，因此就用迂回操纵的方式来得着控制权。
在许多所谓“全福音”的教会中，存在着一种很显著的白魔法的形式，被称为“灵恩巫术charismaticwitchcraft"。这并不是批评灵恩运动，只在反省以人的恩赐(并非圣灵的恩赐)为影响力的教会基础。这个缺憾所造成的伤害，可能大于任何其他因素。
假属灵是穿戴一个超级属灵的面具，得到影响力或控制权。它是假预言、假异梦与假异像的源头。首先毁坏或抵消神的工作，或使教会的领导者过度反应，轻视所有的预言。使用这种形式的巫术的人，几乎都会认为他有主的心意，并且认定教会的领导阶层是悖逆的。
结语
★我们要学习克服使用假冒属灵权柄的习惯。我们得释放的开端，乃是认识这些操纵的真实面目──它们是罪。
我实在不认为我在服事工场见过一个人，甚至是在先知事工中，是从未使用过任何一种操纵形式。我个人花了几年想要藉着一种控制的灵，来驱逐我身上的“耶洗别的灵”！巫术被使徒保罗归类为肉体的工作，因为来自于人类堕落的本性。
我们要学习克服使用假冒属灵权柄的习惯。我们得释放的开端，乃是认识这些操纵的真实面目──它们是罪。假如我们要有一个真实的服事，并且行使真正的属灵权柄，我们必须从这种败坏中得释放。
我们从操纵中得释放的程度，跟神赐给我们真正能力与恩赐的程度相当。我们企盼知道神真实的能力，我们必须铲除所有其他的倚靠，必且学习单单依赖我们的最爱──主耶稣。
在以赛亚书29：10中，先知被称为“眼”。表示先知的功能，是作基督身体的眼睛。他们提供异象，所以教会能往前走，而不致跌倒，持定在被召的道路上。瞎眼的人可能不走偏，但是路程却难免艰辛与危险，更不用说速度缓慢了。
许多盲人花了很大的功夫适应失明。他们学习更多倚靠其他的感官，而且常常活出一个丰硕的人生。然而，世上没有一个盲人，不愿恢复他的视力。
同样地，许多教会已经适应没有先知运作的情况，也很有果效。如果得到先知事工的扶助，那么他们的果效更将加大多少？被敌人蒙蔽、跌倒的机会，更将减少多少？在既定的服事道路上，决心与速度会有多少变化？毫无疑问地，能看见，使我们做每件事情都容易很多。
摸索与跌倒
★虽然今天许多的预言彼此矛盾，但是我们可以相信以赛亚的话，因为那种矛盾的情况就要过去。
除非先知在他们的岗位上发挥功能，教会将继续摸索、跌倒，并且遭遇很多不必要的困难与危险。正如主在路加福音1l：34节说的：“你的眼睛就是身上的灯：你的眼睛若了亮，全身就光明”。
我们要全身光明，不应该退而求其次。然而全身光明的条件就是眼睛要“专一”，或合一。以赛亚书52：8看见未来一致性即将来到：“听阿！你守望之人的声音，他们扬起声来，一同歌唱，因为耶和华归回锡安的时候，他们必亲眼(一同)看见”。
假如你的一只眼睛盯着一个东西，而另外一只眼睛却看着其他的东西，你就很难走路。虽然今天许多的预言彼此矛盾，但是我们可以相信以赛亚的话，因为那种矛盾的情况就要过去。
目前兴起来的先知性事工成熟得很快，并且似乎越来越合一，它的速度比教会之间的合一还快。在各地都有先知们的聚集，他们学习同行成长。这是令人鼓舞的事情，可是这种一致性必须在“每个人”的事奉上确实建立起来。我们每个人都要提防那些会把我们视力弄模糊的事情。
与我们的眼睛立约
想要发挥身体眼睛的功能，我们首先必须小心使用我们的眼睛。约伯在这方面展现出大智慧：“我与眼睛立约，怎能恋恋瞻望**呢？(约伯记3l：1)。约伯跟他的眼睛立约，不去看那些会使他跌倒的东西。假如我们的眼睛专一，定睛在主身上，我们的全身就会光明。
通过我们的眼睛，可以让光明或黑暗进入我们的心灵。假如我们想发挥主身体眼睛的功能，我们必须把我们的眼睛奉献给他，只为他圣洁的目的而用，不能让黑暗从所看的东西进入我们的心灵。情欲是先知异象最大克星，情欲是自私最低俗的形式，也跟我们当效法的主的个性正相反。
在以弗所书1：18-20节，使徒保罗说：“并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望。他在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀。并知道他向我们这信的人所显的能力，是何等浩大，就是照他在基督身上，所运行的大能大力。”
如果要有先知性的服事，我们必须用我们心灵的眼睛，不是打开我们的头脑。打开心灵眼睛的主要的途径，就是当我们单单注视主的时候。那就是说，我们注视主的呼召，不是我们自己的；他产业的荣耀，不是我们自己的产业；他能力的浩大，不是自己的能力。我们有多少真正先知异象取决于我们从他眼睛看的程度。
我们心灵的眼睛
我们心灵的眼睛必须比肉眼看得更清楚。我们在灵界看的，必须比在自然界看到的更真实。亚伯拉罕是个先知，也是一个好例子来说明心灵看到的异象比肉眼看到的更有能力。因为他看见神正在建造的城市，他就离开当时一个极高的文明。他望见未来，并且照着那个异象活，好像它当时已经发生。正如主耶稣所证实的：“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐”(约8:56)。
亚伯拉罕因为已经看见主的日子与复活，他照主的命令献上自己的儿子以撒，并且不迟疑。他知道他的儿子是将要来的弥赛亚的预表，有必要的话，他的儿子会像弥赛亚一样从死里复活。希伯来书11：19证实他这个信念：“他以为神还能叫人从死里复活，他也彷佛从死中得回他的儿子(以撒)来。”亚伯拉罕不是活在短暂的时空里，乃是活在永恒中。这就是所有信徒的呼召，但对被呼召为先知的人来说，更为重要。
如果要有先知性的服事，我们必须活在不同的领域当中。我们不能按人的外表来看他们，我们必须照他们被召的未来远景来看。我们不能只看见教会目前的情况，我们必须看见她将成为的样式。我们必须常看见似乎与现在相反的事情(罗4:17)，并且预言神未来计划与目的中真实的情形。
枯骨的试验
每个真正的先知必须通过以西结书37章的试验。在眼前充满枯骨的山谷里我们看见了什么？没有异象的人只看见死亡。真正的先知能在最枯干的骨头里看见一个超强的军队，并且会对枯骨发出生命的预言。
单单聚在一起，并不会产生真正的合一。唯有当我们一同注视那位“用他全能的道”托住万有的，才会产生合一(来1:3)。每个人都可以看见巴比伦，但是谁能看见神正在建造的尊贵城市呢？那是需要有先知性的眼光，能穿透事情的表面，看见天上与地上一切之物所归属的那一位。
★现在就是我在属灵敏锐度成长的时刻，而不要等到我陷入紧急状况时才成长。
甘保罗PaulCain是位有特殊先知恩赐的人。他的恩赐之中有一项特别令我印象深刻，就是他能被圣灵引导到特别的地方，譬如某人的住宅，而事先他一点都不知道他要去的地方。甚至是在数百万人的城市，他也能被圣灵很准确地带到“神所安排的场合”当中。
我看到甘保罗做这样的事情，我也跃跃欲试。到目前为止有几次，主引导我到一些地方，事先我并不知道方向。可是我必须诚实地说，在多数的情况下我迷了路，而那些地方竟然都是在我所居住的州的道路上。当这样的事情发生的时候，我就提醒自己，甘保罗成熟的运用这项恩赐几乎已经50年了。
当我继续追求主在这方面的引导，我对他的引导越来越敏锐。我希望有一天我对圣灵敏锐到一个地步，他能带领我到世界任何特定的地点。我不是为了好玩作这样的事情，而是当我看见甘保罗时，我受了感动知道我需要对主的引导跟他一样的敏锐。现在就是我在属灵敏锐度成长的时刻，而不要等到我陷入紧急状况时才成长。
当我们成熟时，主不再需要牵着手来引导我们，他能够差遣我们。他希望我们有他的判断力与智慧，所以我们能作他那样明智的决定。同时，我们必须永远对他的声音，以及圣灵超自然的恩赐敏锐。这些恩赐包括智慧的言语与知识的言语。
每当我坐飞过越过一个城市的时候，我常会在灵里为这个城市祷告，并且求问主有关的解释。当解释临到我时，我知道圣灵为这个城市祷告什么，因此我能与主同心。这是我经常得到有关于一个城市的启示的方法，知道这地方的教会有什么属灵营垒、特别的恩赐与呼召。当我为个人或事工祷告的时候，我也这样做。
是工具，不是玩具
★他不只想告诉我们他在做的事情，他也想让我们知道做事的缘由。
属灵的恩赐不是玩具，而是建立教会的工具。圣灵是圣洁的，我们必须敬重圣灵与圣灵的恩赐。同时，我们得到命令要“切幕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道(原文作是说预言)”(林前14:1)。在将来的日子，我们需要所有的属灵智慧、知识与启示，才能达成主的目的，有时仅仅为了生存的缘故也需要。现在该是我们在恩赐使用这方面成熟的时刻了。
正如大卫王的的教导：“为此，凡虔诚人，都当趁你可寻找的时候祷告你。大水泛溢的时候，必不能到他那里”(诗32:6)。现在是我们在听道与顺从他话语上，建造我们的房子的时刻。假如我们拖延到暴风雨来后才建造，那是很愚昧的(参见7：24-27)。
在五旬节的那一天，使徒彼得受感动引用约珥书关于末世的一段话，说到有更多的启示要发生：
神说：“在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言，你们的少年人要见异象，老年人要作异梦”(徒2:17)。
圣灵真正浇灌时的一个确实的记号，就是预言、异象以及异梦数量与频率增加。当主浇洒他的圣灵时，他与我们的交通更频繁。预言、异象、及异梦是属灵的神与属肉体的我们沟通的方式。
假如神要告诉我们事情，为何他不直接讲大声说清楚呢？为什么他要用难解释的异梦与异象？基本上，因为他的道路非同我们的道路(参见以赛亚书55：8-9)。他不会改变来迁就我们；我们若要跟他沟通的话，我们必须改变以追随他的道路。
在圣灵的语言中，一张画(即异象)胜过千言万语。主不但想要与我们在心智上交流，也想触摸到我们的心。他不只想告诉我们他在做的事情，他也想让我们知道做事的缘由。因为异梦与异象需要解释，促使我们不停地寻求他，并且倚靠他。
解释的失误
许多人在先知启示方面成长时，确实有异象或异梦，但他们的解释却有差错。因着误解主说的话，导致错误的预测。
新约圣经里的亚迦布就是一个例子，可以说明一位成熟又受尊敬的先知，因着错误的假设而在预言的解释犯错。他拿保罗的腰带，捆上自己的手脚说：“到了我们这里，就拿保罗的腰带，捆上自己的手脚，说，圣灵说：‘犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里’”(徒21:11)。
虽然大致上亚迦布所说的是对的，但事实与预言的解释有点出入。实际上使徒保罗是被外邦人捆绑，把他从犹太人手中救出来(参见使徒行传21：27-36)。亚迦布可能看见保罗激怒了犹太人，然后看见他被捆绑，后来又落在外邦人的手中，就以为这是事情发生的顺序。
保罗不可能坐在罗马看守所发怒，指责亚迦布是个假先知，因为他把一些细节弄错了。对整体结果来说，亚迦布是对的，也很可能保罗感谢他对未发生的事的提醒。
我们若学会准确地分享在异象与异梦所见到的，不加入我们的假设，就可避免许多混乱，甚至严重歧见。通常主只是给一般的启示。但我们面前的压力使我们对未来的事想知道得更清楚，好让我们的事工看起来更有价值。这就是妄为，它的结果不是建立，反而是摧毁我们事奉的信誉。
许多年轻不成熟的先知犯了很悲惨的错误，他们误以为所得到的启示是关于已经发生的事情，而不是未来的事情，或者以为那启示是将来的，不是过去的。我认识一个人曾经得到一个特定的启示，是一个他从未谋面的牧师有外遇，他甚至知道那个女人的名字。可是这位先知假设这外遇已经发生了，其实这个启示是主用来警戒那牧师的，叫他不要陷入敌人的陷阱。唯有这位先知与牧师用很多的恩典与谦卑，才能让这个误会成为刻骨铭心的教训，而不是彼此关系的绊脚石。
对我来说，区分事件的正确时间顺序常是预言事奉中最难的一面。我常看见一个人生活中的一个特定事件，但我不知道那件事情是已经发生的，或现在的，或者是将来要发生的。我学会当我告诉别人预言时，我也要告诉他我所不知道的事，那也是很重要的。
我曾辅导过的一位先知，他在时间顺序的敏锐度上成长得很迅速。他能够准确地讲出事件过去或将来发生的年月，而我从未见他失误过。我们每人不单有恩赐，也有极限，这是我们必须承认与适应的。这是主设计的，为了要叫我们彼此相顾。因此当场有其他先知时，我们必须按规矩说预言，因为他们能断定启示。
了解预言启示有不同的层次是很重要的，它们的范围可以从单纯的印象，到被提到第三层天，正如使徒保罗所经历的一样。
印象
★今天许多的“预言”事实上是个人的训诫。这些可能是主的心意，但以我们的话来表达。
大多数今天所谓的“预言”是属于印象的层次，是预言启示最低的层次。这些是一般性的启示，需要我们言语的传达。当我用自己的话表达这类的启示时，我不会在启示的未了附加“主如此说”来强调。主的话是宝贵的，而我非常不愿把他的名字加入我私人的话中。
假如某件事情确实是主的话，即使我们没有用夸张的修辞，他的话也会成就他的目的。我们滥用“主如此说”这名词，很可能已经比其他事情更损伤先知性事工的信誉。事实上，在预言的后面是否真的需要加上这个名词，是很令人争议的。旧约先知使用这名词的缘故，乃是为了区分主的话与当时其他神明的“先知”所说的话。今天许多的“预言”事实上是个人的训诫。这些可能是主的心意，但以我们的话来表达。很多时候从主来的这些印象会受到其他事情的影响，譬如我们所偏好的教义，或者摄取了太多咖啡因等。假若我们不喧染我们的印象，也不滥用“主如此说”这宝贵的词，那么我们反而会得到更大的权柄与更高的启示。
异象
另一层次的启示，就是异象。异象也可分成几个等级，从你用心眼看到的，到像看电影一样的“肉眼异象”。
当我为个人祷告的时候，我通常用我的心眼看见异象。这些异象是很柔和的，我必须心平气和地看。其中有一些我能解释它们的意义，因为我了解圣经中与他们相关的比喻的用法。譬如，当我为某人呼召作教师祷告，通常我会看见他们在淋雨。在圣经里，雨常是代表教导，正如摩西说：“我的教训要淋漓如雨”(申32:2)。我可能看见打湿的脚，那就表示这人被呼召作传福音的人，出去传主平安的福音。
通常银子表示救赎，亚伯拉罕的妻子撒拉是用银子赎回的；约瑟代表新约的基督，他的兄弟出卖他而换得银子；在旷野地，每个以色列人需要付半舍客勒的赎罪银(出30:15)：主耶稣为了救赎我们被人用银子出卖。我能看见主为救赎某人而付出银子。我也能看见一些人头上带着银环，他们正是主所要拯救的人。
异象中所使用的比喻大部分可在圣经里找到，但不是每个比喻都在圣经里。通常这些找不到的比喻是跟当事人有关的事情，藉着启示表达出来。
有一次当我辅导一位从未谋面的人，我看见一个异象，他在一个干地采矿，并没有找到什么东西。后来我看见一个大油罐车停在不远的地方，这个人就跳上去把车开走，他又再挖，结果发现了一个油田。这个异象对我一点意义都没有，可是对他却意义重大。他曾经从事一个油公司的生意，在那同时他也想建立一个教会。这个异象告诉他，他并没有用正确的工具，或者没有在对的地方挖掘。这些都说中了他的心事。
在另一个场合中，我为一位姐妹祷告，看见她在烤派。第一个派看起来既干又不新鲜，可是我看见主告诉她拿去给人吃，她就照着做。后来我看见她又烘烤一个派，结果是一个最漂亮的派，也是我看过最令人垂涎的派。我事先并不知道，这位姐妹很喜欢烘烤派，而最近也烤过两个派，完全像我描述的一样。后来这异象的解释临到我，她感觉她过去的事奉与话语既枯干又不新鲜，令她感觉耻于与人分享。可是主鼓励她忠心，仍赐给她机会服事，并且主要给她更大的服事工场。
有一次我在一个退修会演讲，看见一个异象是关于第一排的一位年轻人。在异象中，他在清扫厕所，然后叫死人复活。我有感动暂停演讲，并且把我看的异象跟这位年轻人分享。虽然我一点都不知道这异象的意思，却看见这年轻人受到冲击。后来他告诉我，为了顺服主，他离开他的服事而作一个清洁工。由于最近打扫了一个他所见过最肮脏的厕所，他得了忧郁症，因为他觉得神忘记了他，也离开了他。后来主对他说，假如他继续忠于这个清洁工的工作，有一天他会叫死人复活。我的异象证实了这件事情，对他也是个极大的鼓励。
启示对我们可能毫无意义，但对接受的人却如从天而来的大吼声。有的时候，我们所看到的异象对那人起初并没有什么意义，但后来却不同。假如对接受的人当时并没有意义的话，我们必须有耐心，而不要开始怀疑预言的解释，因为那样常会混淆了预言的解释。假如那真是神的话，到了时候他就会证实的。
肉眼异象OpenVisions
“肉眼异象”是比我们用心眼所看到温和的异象更高形式的启示。这些异象是生动鲜明的，这种形式使我们不会错过主所要告诉我们的话。新约哥尼流的事情就是属于这一类的例子。这位百夫长“明明看见神的一个使者进去”(徒10:3)。这个启示十分清楚，甚至在异象中哥尼流跟天使对话。这种层次的启示不多，常被主用来沟通很重要的事情，譬如在此他是为了要打开外邦人的信心之门。
虽然通常主保留这些高层次的启示，作为沟通极端重要的事情之用，但也有例外。我知道有少数的人经常有这种启示，甚至生活中细微枝节的事情，也得到清楚特定的启示。神是有主权的，可以不按我们所立的属灵原则行事。因为那些最属灵的人所见的也是“有限”，并且是“对着镜子观看，模糊不清”(哥林多前书13：9，12)。即使如此，我们必须分享我们所看到的，并且知道我们所看到的是有限的。
异梦
异梦也是一种普遍形式的启示。就像异象一样，异梦有不同程度的清晰度与启示。有些异梦是主轻微的触动，而另外一些则是直接又大胆的。还有一些是从昨晚多吃的披萨而来！
我们的梦大部分只是白天的活动累积下来散乱、无意义的印象，或多或少这些梦在反应我们的心理状态，但绝对不是从主来的信息。假如我们对昨夜的梦只是有一点模糊的感觉的话，它很可能不是从主来的。虽然我们不能立刻了解梦的意思，但凡从主来的梦通常是很容易分辨的。
魂游象外
主用的下一种最高层次的启示，就是主启示使徒彼得他将要前往哥尼流家的那种“魂游象外”(徒10:10)。我对魂游象外最好的描述，就是在你醒着的时候作梦。突然之间，你被带到一个异象当中，彷佛你身在其中，可是你却是醒着的，并且知道何时离开、何时回来。
在旧约与新约当中，这种经验很频繁。约翰在拔摩岛的启示就属这一类。许多以西结的经验也是这类的，因为在灵里他被提离开巴比伦，回到耶路撒冷。使徒保罗被提到第三层天，甚至他不知道他是在身内或身外被提(哥林多后书12：2-4)。
彼得在异象中看见一块布充满了不洁净的动物，这是一种指示性启示的例子(参见使徒行传第十章)。神给彼得这个异象的缘故，是为了帮助他克服到哥尼流家云的抗拒之心。这异象帮助他作一个重大的决定，也拆毁他的一个大营垒。这件事导致当时教会在神学上一个很不容易的改变。因为那个时候，福音只传给犹太人，就连要彼得到那么虔诚的外邦人哥尼流家，也是很困难的。
无论何时，当预言启示要改变一个教义时，我们必须要小心。彼得做得很对，他立即顺从圣灵到哥尼流家，并且把这个启示转告给耶路撒冷议会去证实。当圣灵赐下这种命令时，我们必须让信徒个人有反应与顺服他的自由。然而，在这种改变做为教义上的修正之前，我们必须把它提交教会的长老，并且要用圣经来证实。
因为彼得是使徒，有些人会说只有领导阶层才有权柄判断这种命令。但后来在使徒行传11：19-21，我们看见一些信徒在安提阿主动传福音给外邦人。假如教会要顺从圣灵而行，我们必须学习平衡两种常对立的原则：个人有自由主动回应从主来的启示，以及顺服神在教会设立的权柄。这不是容易的事情，只有少数的人能做到，但这对教会的活力与保护却是很重要的。
其他种类的先知性经验
★凡以经验为导向的基督徒，一定是信仰上最软弱与最不稳定的人。
还有其他种类高层次的先知性经验，譬如听见主的声音，天使来访，或甚至主耶稣亲自显现(参见使徒行传23：11)。因为我们处在圣灵浇灌的时代，这类的经验会越来越普遍。
即使神命令我们要“切慕属灵的恩赐”，追求属灵经验并不都是有智慧的事情。人有一种倾向，觉得他们有这类经验，譬如看见天使或像保罗一样被提到第三层天，他们就不需面对眼前信心的难处了！这样想未必正确。撒旦看见神的荣耀，住在他面前，并且常出现在他宝座前，但是它仍然堕落。
这些经验无疑地能帮助我们完成任务，否则神不会赐给我们，可是我们更需要的是恩典。凡以经验为导向的基督徒，一定是信仰上最软弱与最不稳定的人。那些把信心建立在启示与异象的人，是很愚蠢的(参见歌罗西书2：18-19)。这些特殊的经验只是建造的工具，它们本身不是那建筑物，甚至不是主要的工具。
虽然我相信出于错误的动机渴慕属灵经验不妥当，但出于对的动机而追求是绝对不会出问题。你有这样的渴慕，很可能就是主在预备你要给你这类的经验。这里讨论的每一种先知性的经验我几乎都有过，可是我只求其中的两种。主赐给我其他经验，都是为了当时信息或任务的需要。
肉耳听得见的主的声音
有一天，我求主让我的肉耳听得到他的声音。我有一些朋友常听得见主那样对他们说话，虽然我在灵里常听见他的声音，但我从未用肉耳听过他的声音。当我求的时候，他答应了我。所以我就找一张椅子坐下，稳定心情，心想将要听见他的声音，那是太棒了。当他说话的时候，他对我讲了一件我一生中最亲切、优美又慈爱的事情，是他从未对我说过的。可是我无法描述我心中的惧怕！
主的声音不很大声，我想连窗户都震动不了。然而那些话里面有深邃无尽的能力，使我觉得自己像一个小原子站在太阳面前。实际上我听到了无限，那是远超过我这个脆弱躯体所能承受的。我立刻不再批评以色列人要求摩西代为转达神给他们的信息，所以他们不会直接听到神的声音。我深深地珍惜他对我说的话，可是他却让我过了好一会儿才想再听见他的声音。如今我完全满足于让他决定何时再让我听见。
天使
我在许多的机会看过天使，而每次的经验都是很受安慰与得激励的。可是我十分确定一件事情：凡见过天使的人，没有一个敢贸然命令他们！就如我的朋友法兰西斯·福格本FrancisFrangipane喜欢这样说：“这些天使不是有翅膀的嘉宝婴孩(译注：嘉宝，婴儿食品的品牌)，像许多艺术家所描绘的那样！”甚至主耶稣在地上的时候，“比天使微小一点”(参见希伯来书2：5-9)，他也不敢命令他们。他只说假如他求父的话，他就会差遣他们(太26:53)。
当然主耶稣现在比天使更高，有一天我们也要审判天使。即使如此，我们命令我们不了解的事情，那是很愚蠢又无用的。我们怎么知道我们需要的是一旅的天使，或只是一个大天使？正如主耶稣，我们只要问天父就好了，他会照顾一切的事情。
贸然命令天使，不但我们显得很傲慢，好像我们是老板。我们也有敬拜天使的危险，使徒约翰显然是跟主耶稣最亲密的门徒，并且在主升天后，他在灵里与主同行至年老。虽然他与主有这样深的关系，启示录前三章也记载他见过主荣耀的形像，稍后约翰在异象中却俯伏敬拜一位天使(启示录22：8-9)！
假如那会发生在约翰身上，那一定也会发生在我们身上。我们不应该注意天使，而要定睛于主。在圣经里有关天使的启示很少，因为他不要我们去注意他们。他们是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力的(来1:14)。他们是在主的管辖之下，主知道如何使用他们。
初期教会显然很熟悉天使的显现。当彼得从监狱里被释放时，叫别人误认为他的天使站在门外，要比他本人站在门外更容易(参见使徒行传第十二章)。在许多场合，天使为信徒的缘故出面干预，事后教会并没有夸大天使的作为，他们只是归荣耀于主。愿我们都这样行。
是启示或是算命？
★我们必须追求作个敬拜神的人，在主耶稣基督的恩典与知识上增长，并且在纯正的教义上稳固地建立起来，而不作追求经验的人。
启示与算命之间有一条微妙的界线。不谨慎的态度会使我们跨过那个界线。撒旦假冒的魂游象外是邪教当中较普遍的经验之一。当我们需要超自然的经验时，神就曾赐给我们。我们必须追求作个敬拜神的人，在主耶稣基督的恩典与知识上增长，并且在纯正的教义上稳固地建立起来，而不作追求经验的人。除了被提到他面前，或者瞻仰他的荣耀的经验之外，我们从真正敬拜中所得的喜乐与兴奋，要比大多数的属灵经验更多。
主在群众面前行了许多大神迹，可是他似乎把最好的留给少数的门徒，譬如在水上行走。根据我的经验，主在预言这方面也有同样的作法。在一个聚会当中，我曾看过一些最清晰、最仔细的启示，却没有人回应，当时我们被人看不起，认为我们很无聊。但会议结束后，那些原该领受预言的人，常会前来找我们，对我们说他们“不能确定”那预言是给他们的！我有一段很长的时间，认为主用这些事使我们谦卑，然而他似乎确实想用一种亲密、私下的方式，对他想触摸的人行最特殊的神迹。
主行神迹或给我们预言启示，他不是为了要感动人(或者让我们可以感动人)。只要那是他的计划，他可以叫太阳停止，或移山倒海。神迹与启示是为了他的子民而做的事情。它们是工具不是目的，也不是目标。假如把启示与能力当作目的时，就扭曲了启示与能力。它们是圣灵所赐的的礼物；愿我们用圣洁的态度对待它们。
使徒约翰靠在主的胸前，在那里他可以听见主的心跳(约13:23)。如今那个地方仍然有空位。认识主的道路要比单单看见他的作为要好。虽然知道主的意念，或看见他的作为是很奇妙的事情，但与他亲密听见他的心跳，以致于我们的心能与他契合，则是更美的事惰。当我们在这方面建立稳固的话，他就会赋予我们更大的启示与能力。
异梦与异象，是主在末世对他子民说话的主要方式。约珥书、使徒行传都证实这点，因此，我们必须要能准确地解释它们。目前，先知事工在这一方面，犯下很多的错误。
一般的绊脚石
若想更准确的解释异梦异象，首先我们必须注意那些常绊倒我们的绊脚石。
1、傲慢
★主似乎有意提供给我们有相冲突的象征，所以我们必须倚靠他来解释每一个来自于神的启示。
因为我们了解了一点圣经的比喻象征，我们很容易以为能用一些简单的公式去解释神的启示。一旦我们尝试去解释圣经，我们很清楚地看到，象征也有矛盾的地方。譬如，在圣经大多数的地方，蛇代表撒旦。可是当神告诉摩西用杖举起蛇来，使看到的人得医治，所以，摩西也用蛇来代表弥赛亚(民数记2l：6-9)。
主似乎有意提供给我们有相冲突的象征，所以我们必须倚靠他来解释每一个来自于神的启示。山羊常代表魔鬼，可是当摩西用“代罪羔羊”这个词的时候，很显然是另一个弥赛亚的预言(参见利未记第十六章)。不论解释看来是多么简单，我们必须祷告求主赐下领悟力。真正的解释必须来自于圣灵的启示。
2、单从我们个人、目前的角度看
在现今的生活里，很少人心里没有任何重担。我们很容易假设我们得到的启示，都跟自己目前的情况有关。对这种倾向要小心，不要尝试用我们的处境去解释启示，因为主常讲到跟目前环境完全不同的事情。
神从永恒的角度看事情。他从他永恒的计划与旨意，那种超越的角度来看事情。假如要精确地解释他对我们说的话，我们就必须从他的角度，而不是我们自己的来看事情。
3、因惧怕而看，不是凭着信心
假如我们要从主的角度来看事情，我们必须了解，他不是坐在天上，紧紧握住他的拳头，担忧着事情。他已经看见所有事情的结局，并且掌握住每件他想掌握的事情。解释启示需要分辨的恩赐，许多人因着惧怕而落入用怀疑代替真正的分辨的陷阱里，而惧怕总是扭曲我们的观点。
真正的分辨只能在神的爱里运作，这种爱能驱走所有的惧怕(约一4:18)。“神就是爱”(约一4:8)；假如我们要从他的眼看事情，我们就必须从爱的眼光看。神绝不害怕敌人，任何涂上惧怕色彩的事情，是真正属灵观点的扭曲。
4、专注于小事情
先知事奉的首要呼召，就是为主预备道路，不是去找寻敌人。当我们花大部分时间在寻找敌人，会使我们的观点严重扭曲。有一件值得注意的事，就是今日所谓的“守望者事工”当中，从没有一个是预先看见主在兴起一个运动而为他预备道路的。这是一项对这些事工本质的警告。假如看敌人超过看主，我们陷入“吹毛求疵”的危险，正如犹大书说到的(犹大书第十六节)。有一些自命是“守望者”，散播惧怕与**的种子，所造成的伤害，远远超过他们所提防的邪教。
主称赞推雅推喇教会，因为她不晓得撒旦深奥之理(启2:24)。我们将会改变成我们所注目的(林后3:18)。假如我们注目主的荣耀，我们就会改变成他的形象。假如我们花更多的时间注目我们的敌人，我们就会变成它的样子，也变成弟兄的控告者。
这就是为什么许多捕捉异端的人，变成非常地狭窄，很容易从圣经上纠正的教导偏离，虽然他们自称为圣经的保护者。我们必须警觉，并且能很快地认出敌人，可是我们也必须小心不要称某人为敌人，除非我们确定我们所看到的。假如一个人见过主以及他正做的事情，没有远远超过他对敌人的认识，那么去相信这个人的异象是很不智的事情。
5、偏见
偏见可能是文化或宗教方面的。假如我们对种族、性别、年龄群、宗派或运动有偏见倾向的话，那就会大大地阻碍我们正在看到的。主耶稣来，是为了拯救全世界，并且在基督里，并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男或女，因为你们在基督耶稣里，都成为一了”(加3:28)。对任何这种群体的偏见是一种危险的属灵缺陷，假如我们不悔改并求主改变我们的心的话，就很容易被敌人剥削我们的一切。
6、有偏见的教义
当然我们必须忠于健全的教义。然而，主并不是赐预言来证实教义，那是圣经的功能。那些使用预言建立教义的，是冒着严重**的危险。在大多数异端里，都能找到这种滥用先知恩赐的现象。
劝诫信徒维持或回到健全的信条上，这是先知性事工的功能之一。可是先知的启示不是用来建立信条的适当工具。我们不应该信赖那些尝试用预言来提倡个人“偏爱的教义”或计谋的人。
许多有恩膏的男或女先知，想要变成教师，结果都一败涂地。有些人同时有先知与教师的恩赐，但通常他们是要承接使徒任务的人。当一个人是先知而想要作教师，或者一个教师想要作先知，下场都很惨。
7、排斥
★学习宽恕是基本的基督教信仰。何时我们不能原谅人，我们就远离了生命之道。
前面花了些篇幅说明，先知常被人排斥。然而他们绝不能让排斥控制他们的心灵。一旦被排斥影响，就一定有妥协的危机。思想停留在过去的排斥中，会使我们停滞在自我中心里，而不是以基督为中心。很显然地，这样会造成我们异象的扭曲。假若排斥没有得到医治的话，会造成下一个扭曲异象解释的严重问题──苦毒。
8、苦毒
旧约的祭司不能有长癣的(利未记2l：20)。癣是个没有得到痊愈的小伤口。一个人若有未痊愈的伤口，他会过份敏感并且很难与人相处。未痊愈的属灵伤口有传染性，并且会变为苦毒。希伯来书的作者警告过，这种苦毒的根会**许多人(来12:15)。
主曾对我的先知朋友说，一只保护羊群的属灵牧羊犬，与吞吃羊群的狼之间唯一的差别，是狼有未痊愈的伤口。许多假先知曾被召成为主的先知，像犹大书警告教会所说的一样，那些发怨言的与毁谤的，原都是有恩赐的先知与守望者，但他们都变成苦毒与好批评的。学习宽恕是基本的基督教信仰。何时我们不能原谅人，我们就远离了生命之道。
9、叛逆
叛逆通常来自于排斥或自我主张，这两者都可能是先知性事工的致命伤。若有人宣称只听从神不听人，通常那是此人极度叛逆的现象，也是他们心中真正惧怕人的掩饰。因为通常神藉着人说话与行事，所以，有这种想法的人乃受到极大的蒙骗。对神真正的敬畏，不但可以不受惧怕人的辖制，也能自由地承认、尊敬与顺服有神恩膏的人，神常藉着人说话做事。这些人是被蒙骗了！
在启示与行邪术之间，有一个微妙的界线。因为“悖逆的罪，与行邪术的罪相等。顽梗的罪，与拜虚神和偶像的罪相同”(撒上15:23)，我们必须警觉地防御我们的心，不容许悖逆与顽梗，否则因此敞开大门让敌人进来，扫罗王的生命正是如此。
10、不圣洁的恩慈
不圣洁的恩慈，就是对神所审判的事物心生怜恤。代祷者常担负着别人的担子，可是先知必须担负着主的担子。许多时候，这两者是互相冲突的。彼得为此受到圣经中最严厉的斥责之一：“撒旦退我后边去罢。你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思”(太16:23)。
主耶稣不回应人的需要，他只回应他看到天父正做的事情。他怜悯人的需要，但是怜悯并不能左右他的行动；唯有天父才能引导他。那些被人的恩慈而不被圣灵引导的人，就常会被敌人所利用，来消耗信徒的资源。这是敌人的主要策略之一，就是用“假弟兄”渗透教会，消耗掉领袖们大部分的时间与精力，使教会没什么果效与改变。
11、结党
★敌人的主要策略之一，就是用“假弟兄”渗透教会，消耗掉领袖们大部分的时间与精力，使教会没什么果效与改变。
当我们从一个机构树立了我们的名声时，通常就会有压力要按那机构的利益说预言，因此容易妥协先知事奉的品格。真正事奉的权柄，是从主来的，不是从教会，更不是从教会的某一小部分而来。按立的证书相当于第一世纪的推荐信(林后3:1)，它对认证事工是很有帮助的。我们顺服于当地的教会，是理所当然的，并且有时候应该顺服于教会联合的运动。可是我们必须知道，真正的权柄来自于神。
对我们所要服事的人，我们若要作主的代言人，那么我们就必须提防，甚至有时要反对这种党派的心态。假如我们不小心，就会歪曲先知事奉的品格，损害我们服事的教会或运动。正如大祭司在胸前(在胸牌上)戴着代表所有支派的宝石，假如我们要在属天的呼召上服事的话，在我们的心中，我们必须带着整个教会，而不只是单一会众、宗派或运动。
12、不顺服基督的身体
不论是什么原因，或出于叛逆、排斥、或只是疏忽，不顺服基督身体的代价是很高的。我发觉，即使那些有特殊解释恩赐的人，也很难解释他们自己的异梦与异象。主这样立下限制，是因为他要使每个人都需要身体的其他部分。
我们解释别人的启示的时候，会比解释自己的更客观。我所认识说预言的人，他们经常在最高的层次上听到主说话，但是他们很少从主那里听到关于他们自己生命重大的事情。当他们需要的时候，他们经常需要听别人对他们说预言。
在我所知的每个事工中，虽然它可能有一些杰出的先知在里面，但是它都有一个主要的盲点，使得它不得不依赖别人去看出某些事情的端倪。假如我们不学习同工，也不信赖别人特殊的恩赐，在我们的盲点上，我们会不断地遭受敌人的攻击。
13、情欲
情欲是先知异象的一个主要毁灭者。在以赛亚书29：10，先知被称为“眼”。先知被神呼召，作为基督身体的眼睛。正如主的解释：“眼睛就是身上的灯，你的眼睛若了亮，全身就光明”(路11:34)。这不仅说到异象的一致与清晰，并且也说到一个事实，就是假如我们要为主使用我们的眼睛的话，我们必须单单为主而用。唯有这样的使用，我们才会“全身光明”。
约伯宣告说：“我与眼睛立约，怎能恋恋瞻望**呢？”(伯31:1)。约伯跟他的眼睛立约，不去看那些会使他跌倒的事物。假如我们渴望先知异象，我们立这样的约，就会有好的结果：我们的眼睛是属于主的，我们不用它们作坏事。情欲出于自私，这与主的本性和真正先知事工的本性完全相反。
14、用肉眼，而不用我们心灵的眼睛
预言启示来自于圣灵。因此我们必须小心，不要让自己过份地被的自然界的事情影响。假如对于别人要我们寻求主的某件事情上，我们有相关知识的话，我们总要告知别人我们所知道的，这对保持先知事奉的品格，是很重要的。
我们也必须要小心，特别与人有关的时候，不要让事情的表象影响我们属灵上的看法。譬如，那些表面没事的人，常常在心里面是最痛苦的。人戴着面具，那些外面表现得很坚强的，通常在心里是最软弱的。
作先知需要的比常识更多一点，有时候，主可能用一个普通的观念启示人，但是常情常理也会引导到错误的结论！这曾发生在先知撒母耳身上。圣经说到撒母耳，主使他所说的话，一句都不落空(撒上3:19)，他仍然受到主严厉的斥责，叫他不可看人的外貌：“不要看他的外貌，和他身材高大，我不拣选他，因为耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心”(撒上16:7)。神不像人看人，所以，假如我们要被神使用作为他身体的眼睛的话，我们也必须学习这个功课。
了解属灵的符号象征
说预言是一项属灵的恩赐，它不是一项可以藉着熟练一些原则或公式，就可学到的技巧。先知性的异梦与异象的确牵涉到符号象征symbolism，了解这些象征对于解释恩赐而言是很重要的。在预言启示中，有些圣经的象征，通常指着同样的事情。
金子通常是指属天的性情，因为它不会褪色；铜是指人的天性，因为它像金子，但它很容易生銹；银子通常是指救赎；蓝颜色代表圣灵的领域，因为那是天的颜色。蓝色也常表示“天”。红色常代表祭物，因为那是血的颜色；紫色是尊贵的颜色，或是权威的颜色，因为它是蓝色与红色的综合。属灵权威是根基于属天的启示与献祭。
在梦里或异象中枯干的河流，通常跟属灵运动或宗派已经到了枯干没有恩膏的情况有关。一个枯干的河床，曾经是河水流过的，但现在不再有了；苍蝇通常是指谎言，因为撒旦被称为别西卜(太12:24)，意思就是“苍蝇之王”，它也是“说谎者之父”(约8:44)。苍蝇也在垃圾或废弃物上繁殖，那些东西都没有经过好好的处理，结果成了敌人许多谎言的来源，用来攻击教会。
这仅仅是一个很粗浅的解释，说明如何解释符号象征。将来会另外再出版一本书，对这个方面有更深入的说明。
★当主启示我们心中的隐情时，就让我们体会到，我们对神是没有可隐藏的。
在哥林多前书14：25，当使徒保罗讨论预言的恩赐时，他说藉着预言使“他心里的隐情显露出来”。我不相信我们可以仅用一节经文，来建立一个教义，就是说，新约的预言必须揭露领受预言的人的隐情，话说回来，这种现象表示它是预言重要的一面，让我们可以宣告，神真是在我们中间了。
我常从我不认识的人领受预言。许多这些预言都想要掌控我整个事工的方向，或者要我采取行动，加入别的事工或传福音机构。参与那些事工，会消耗掉我大量的时间与精力。
通常，我不会去注意从陌生人来的，属于指示性的预言，除非他的话揭开我心中的一些隐情，而这些隐情只有主知道。即使如此，我不一定会接受他的整个预言。因为我知道，不成熟的人从主得到一点正确的事情，然后会再加上许多他们自己的意见进去。可是这种揭露我心中的隐情，足以引起我的注意力，我会认真地为预言的其他部分祷告，
我确实有许多朋友，我对他们的先知性启示，已建立相当的信任。可是，我仍然会判断他们告诉我的每一个字。我相信只有神才是完美的，而人是会犯错的，因此圣经才告诫我们要判断预言。我发觉这个告诫是很有帮助的，就是我所信赖的朋友(我会认真地考虑他们的话)，在他们给我的预言里，通常都有揭露我内心的隐情，而那些事情是他们根本无法得知的。
譬如，有一位朋友告诉我，我已得到的肉眼异象的细节，然后再给我他的解释。那个异象我才刚刚领受，甚至还没有时间去告诉任何人，这个人就打电话给我，描述异象的内容。假如他打电话告诉我，关于他在自然界已经知道的事情，他的话对我就没有那么有力量。我可能会把它当作来自弟兄的建议，不一定是预言。
当主藉着预言启示我们心中的隐情时，会使他的话进入我们内心的更深处。我们大多能背诵这句经文，它说主知道我们头上的每根头发(太10:30)。可是，当一个预言启示有关于我们，是除神以外无人知晓的事情，那个知识就会从我们的思想转移到我们的心中。
当主启示我们心中的隐情时，就让我们体会到，我们对神是没有可隐藏的。在每一个状况下，以及每个思想中，他都跟我们在一起。当预言或经验向我们证实这真理时，我们就会产生与主更深的亲密关系与团契。
在乎我们的心，不是我们的思想
当我们想到心中的秘密被暴露出来，我们第一个反应可能是退缩害怕。一个人大概每天都有许多黑暗又罪恶的思想，不过，闪入我们脑海的念头，不见得是我们心里的东西。有的时候，我们的思想受到敌人的影响，譬如，会让我们觉得有罪恶感。实际上，这些思想不是我们自己的，而是敌人放在我们脑海里。
我们的身体也会在我们的思想上制造许多印象。假如你受到咖啡因萎靡症caffeinewithdrawal或睡眠不足的影响，对每个搅扰你的人，你可能会产生一些坏思想，但这些思想不是你心里的。主无意公开我们秘密的罪，使我们难堪。他用预言的恩赐与知识的言语，不单在我们思想上，也在我们心里加深印象，主跟我们是多么地亲密啊！当那个印象进到我们内心的深处，它就催促我们对付任何秘密的罪，甚至不需要神开口提到那些罪。
主使用预言来显明我们心中的隐情的原因之一，是要加深他在我们生命中呼召的真实性。每个呼召都会碰到困难与试炼，但假如事工是以深刻的认识开始的，真知道主呼召我们做这项服事，那么我们能更容易地得胜了。
主最终的目的不只是改变我们对事情的想法，更是改变我们的心。他监察人的心，不单看他们的思想或动作。心是人“最深处的部份”。因此主通常对人的心说话。我们的最深处对别人是隐藏的，甚至对自己也如此。触及这些心中秘密的预言也能释放我们，使我们能做原来没有信心做的事情。过去几年当中，我听见过几千个见证，提及这种个别的预言有这种效果，帮助人回应神的呼召，达成他的目的。
只为了印证吗？
★假如印证越特定又戏剧性，那么事工就越困难。这并不证明那个事工有多重要，只是说明那事工的难度。
我听见许多人这样教导，预言应该只用来应证主对我们说过的话。可是我不认为这个观点合乎圣经。事实上，在圣经中，相反的情形反而多见。在大多数的情形下，神赐下预言的原因，是因为百姓走迷了路，需要纠正，不是为了印证。然而有的时候，主确实赐下预言作为印证，甚至有时他重复预言，但这样的情形不应视为原则。
另一方面，印证对于我们的呼召或事工很有帮助。容我再重复一次，每个人不一样，每个呼召也不见得需要同等的印证。一般的原则是：假如印证越特定又戏剧性，那么事工就越困难。这并不证明那个事工有多重要，只是说明那事工的难度。
话说回来，在历史上许多神所重用的仆人，仅仅藉着少许，甚至完全没有预言的印证，却完成了他们的目标。然而其他人在服事的过程中，不断领受预言的印证，以及鼓励的话语，虽然那些话语不见得被认为是所谓的“预言”。
我们必须了解，主呼召我们要靠着信心行事，因为真正的信心保守我们一直依靠他。即使我们有最戏剧性又特定的印证，我们仍有信心的需要。许多人渴望对每个呼召或想要做的事情，都从主那里得到特定的话语，但这样对他们并不是最有益处的。
上了预言的瘾
主不要我们对预言上瘾！我们在信心与智慧中成长，远比得到预言的指示重要得多。主特别指示我们，通常是因为我们即将遇到大困难，我们需要额外的印证，以帮助我们完成使命！
从主得到不断的话语来给我们帮助与指引，不是一个成熟的记号，那是不成熟的现象。学走路的小孩需要大人不断地指点与监督，可是当他长大以后，他就不需要这方面的帮助。在属灵方面也是这样。新约的使徒团队并不是让主牵着手一步步走，他们是神差派出去成熟的使者。他们有主的心意，除非在特殊情况，他们能按着主的心意作决定，而不需要预言或印证。
使徒保罗第一次旅行布道时，他领受一次特定的预言差派。至于第二次的布道，许多人认为是他成果最丰硕的旅行布道，那次他并没有得到特定的指示。他只感觉到他必须回到那些他所建立的教会，去看看他们的情况。当我们年轻的时候，我们的确需要人牵着我们的手走。当我们长大以后，我们就能够被神差遣。成熟的使徒并不需要对每件他要做的事情，去祈求特别的启示，他像一位可信赖的大使，按着基督的心意来作决定。他很显然对预言有敞开的心胸，但是他并不依靠它。
使徒保罗从亚迦布领受特定的预言，是警告他前往耶路撒冷时将遭遇困难(使21：10)。这些启示并没有改变保罗的心意，只是帮助他作好准备面对即将临到的事，不像有些说预言的人以为要叫保罗打消去耶路撒冷的念头。对保罗而言，这项预言的本质并不具指示性，它只不过是神赐下关于未来事情的知识，帮助他准备好去承受苦难。即使他的同工认为这些话是神的指示，并且要求保罗不要上耶路撒冷，但是保罗的看法不同，他像主耶稣一样，心意坚定上耶路撒冷去面对试炼。
指示性的启示
★让主完全自由地选择他的方式来说话或引导，并且在主没给我们特定的指示时，仍有智慧地去做应当做的事情，这样属灵的成熟才会临到。
我们也在使徒保罗的事工当中，找到一个好例子，来说明特定指示性的启示，是关于他前往马其顿的异象(使16：9-30)。这项启示帮助他作了关键性的决定，并且也预备他面对前面的困难。在事奉中，时机是很重要的。马其顿是个适当的地方，但是它却不在保罗的行程当中，所以主就给他这个异象。保罗到达马其顿之后，很快地就受人鞭打，并且被下到监里。因为先前清楚的指示性的异象是如此鲜明，可能使保罗和西拉在监里仍然能赞美主，结果也使狱卒信主，并且开始了极大的事工。
今天大多数服事主，对预言启示敞开心胸的人，都有蒙主指示的类似见证。假如主不能引导，他就不能作身体的头。他常常藉着预言，知识的言语，智慧的言语，异梦与异象来引导。让主完全自由地选择他的方式来说话或引导，并且在主没给我们特定的指示时，仍有智慧地去做应当做的事情，这样属灵的成熟才会临到。
许多人把属灵成熟跟傲慢混淆不清。他们觉得，假如去做任何神并没有特别指示的事情，他们就是在做“自己的事”，而只求神祝福。当然，有许多的教会与事工是这样的情形，很少寻求主的指示，也几乎完全听不到他的指示。可是主欣赏一种的属灵成熟，我们在其中是主动的。
我们对自己的小孩也是这样。假如我提醒我的女儿她应该向她某一位朋友传福音，并且她也做了，我可能很满足。但是假如她主动去做，我会更加欣慰。我女儿的顺从对我很重要，可是当她主动去做对的事情，我知道她是真心的了。那比单单的顺从更令我欢喜。
对主来说也是这样。他永远都是万王之王与万主之主，我们永远都在他的权柄之下。可是他也在预备我们与他一同做王，而不是单单在他的权柄之下。我们不事事求诸于他，又能够做对的事情，这是很令他喜悦的。
圣经证实末世会带给这个世界一些极大的动乱。在这段时间里，我们需要个人的预言、知识的言语、智慧的言语、以及分辨诸灵的恩赐，远超过教会过去所需要的程度。我们需要它们，以坚固我们所持的立场，并且用来对抗敌人的诡计。我们也需要它们，以使我们能更准确并有果效地服事。假如我们不在主的旨意里，有最准确的教义也是徒然的。
注意神的记号
★当圣灵的工作在教会里彰显出来时，我们须要求问主，他到底要对我们说什么。
神迹奇事不是玩具，而是工具。正如身体的记号，属灵的记号是用来引导我们的。当圣灵的工作在教会里彰显出来时，我们须要求问主，他到底要对我们说什么。
在教会历史里，记载着一种持久的现象，今天被称为“被圣灵击倒”。虽有些人假装，但许多人确实是真的。圣灵的确在一些人身上工作，把他们击倒在地上，有时候长达几小时。
神并不是为了娱乐我们，才把人“击倒”，而是圣灵在彰显一个重要的信息。主不单在改变我们，他要我们死！假如我们要被圣灵使用的话，我们的老我必须死。假如我们要行在圣灵里，我们向自己必须是死的，并且对世界也是死的。
在1970年早期，另外一种有趣的属灵现象开始横扫许多的教会，那是所谓“长短脚的医治”。许多人因为一只脚比另一只短，而有背痛的毛病。许多时候真正的问题不是脚，而是臀部有一边失衡。许多群众，包括我自己，脚不一样长，或者臀部不对称，祷告后立刻好了。
生长是很有趣的，并且有些神迹看了令人惊奇。但是，许多人错过了主藉着这个“奇事”传递的信息：基督的身体不平衡。就像他在我们身体做的一样，他想要给我们同样的恩膏来纠正属灵的不平衡。
我看见知识言语的恩赐在增长。几年以前，当一个牧师在聚会时说，我们当中有十个人的心脏有毛病，就有十个人站起来得医治。如今这种事情仍然很奇妙，但不再那么令人惊奇了。今天有许多服事的人，有时候能叫出十个人的名字，说出他们毛病的细节，譬如，他们得病有多久了，曾经动过几次手术，以及其他只有神才知道的事实。
这种超自然的彰显不是为了展现我们技高一筹，而是从主来的记号！当我们迫近世界的末了，我们听神的声音必须精确又详实，我们必须大大提升这方面的能力。昨日顺服圣灵的标准到今天已经不适用。整个教会必须提升，达到前所未有地清楚又准确的地步来听主的声音。
使徒保罗这样指示提摩太：“我儿提摩太啊！我照从前指着你的预言，将这命令交托你，叫你因此可以打那美好的仗”(提前1:18)。提摩太从保罗得知，其他人对他个人所发的预言是他与敌人战争的助力。当我们来到这个时代的末了，有关个人的预言变得越来越重要。
我得到许多关于自己的预言，都大大地坚固我，并且帮助我抵挡敌人的攻击。在有些情况下，敌人发动攻击想要夺定神所给我的应许。有一次神告诉我，社会很快的在我身上成全某个应许。后来，有两个不同的人都打电话告诉我，敌人要来偷窃神已经给我的一个应许。
我很重视这个警告，并且准备好面对这个攻击。后来，攻击在一个月内临到我，攻击程度比我想像的还剧烈，但是我已经刚强得足以持守自己，这个攻击很快就瓦解了，并且几个月后，我得到神应许给我的东西。假若没有那些警告，我不认为我可以承受敌人如此密集的攻击。
一个主要的攻击
我生命中有一个最大的攻击，前后长达十年之久，最后是藉着一个预言才使我得释放。在我成为基督徒之前，基本上我是个物质主义者，也就是说我完全不相信超自然的事情。当我的一些朋友宣称他们能藉着咒语叫鬼魔显现，我只当他们吃了过量的迷幻药。后来有一次，我来到他们的一场聚会里，目击这些鬼魔显现出来。不但使我震惊，而且我知道不论它们是谁，它们是邪恶的，我不愿跟它们有任何的关系。
后来这些鬼魔开始每隔几天就出现在我面前，并且说我是属它们的，逃不出它们的手掌。当我告诉一个朋友这个情形，她立刻告诉我“用主耶稣的名字来对付它们”。所以下一次，当这些鬼魔出现时，我就用主耶稣的名字，结果它们都害怕地跑掉了。从那之后，我决定买一本圣经，来看看主耶稣的事，因为他的名字能够驱逐如此邪恶的灵。
这导致我后来信主。但在起初，我真的以为整个超自然世界是很古怪的，但是我知道主耶稣是“怪”但“善良”，而其他的则是又“怪”又“恶”。这就是当时我神学的极限(但它却帮助我领许多人归主，远超过后来我的神学更正确的时候)。
在我信主后，我渴慕寻求神。我每周几乎花40小时来研究圣经，并且把原来的职业当作副业，所以我能花更多的时间研究圣经。渐渐地我戒掉许许多多邪恶的癖好。当我越研究，我越觉得自己是多么有福──能认识主耶稣。
可是鬼魔再度出现，它们告诉我，我不属于主，而是属于它们的。我“用主耶稣的名字”来对付它们，它们就会离开一下，可是它们的话继续地折磨我。我因学习认识主而得到的喜乐，转变成深度的沮丧，因为我可能不属于主耶稣。
当我的沮丧增加时，鬼魔出现得越来越频繁。不久我就不能睡，并且有寻死的念头。我一生中从未想过自杀，可是在那个时候我越来越想。我不能忍受我并不是真属于主的想法，更不能忍受是属于那恶者的念头。
有一个晚上，我醒过来觉得有人在我的房间。我很快地爬起来，心想又会看到某个鬼魔了，可是这次是主。在我房间的一个角落，他离地站着。他一言不发只是看着我。当我注视他的脸时，我所看到的都是爱。我知道他爱我，并且我是属于他的。他开始向我走来，然后穿过我头上的墙壁。
整个过程不超过一分钟，可是他挪走了所有鬼魔加诸于我的害怕，忧郁症就离开我了，鬼魔再没有回来过。
从地狱来的启示
我加入事奉想要牧会，可是我失败得很惨。我让自己陷入事奉的工作中，竟然几乎忘记我跟主的关系。后来因为我曾经是个飞行员，我决定找飞行的工作，这样我就有余暇来寻求主，重新建立跟主的关系。
我那时要处理心中许多的罪恶感，因为我在服事上的不成熟造成许多我所牧养的人的问题。后来这些人当中有一群人要我回到我曾牧会的城市，跟他们见面，听听他们领受的“重要的启示”。我就回到那里跟他们见面，并且听到他们的“启示”。这启示说，我是个假先知。
当他们把我抹黑为假先知时，他们宣称得到一些知识的言语，是关于我生命中隐密的罪，可是他们的“启示”所说的不是事实。我知道他们在讲多年前鬼魔所说过的话。但我觉得自己是个失败者，似乎鬼魔讲的是对的。
当我回家后，默想经文“凭着果子可以认出”(参见马太福音7：15-20)。我就开始查验我的服事所结的果子，可想而知，结果一定是不好的。我唯一能看见的果子，就是在神的儿女身上造成的伤害与心痛。从我沮丧的角度看，我看不到任何我生命与事奉所结的好果子。忘记了我曾带领信主的人当中，许多人仍然认真地跟随主。我只看见坏的事情。
这股沮丧的浪潮冲击我厉害的程度，超过我过去十年所经历的。我很肯定，当时若不是我的太太伴随着我，我会故意让自己摔死。这不是一般的忧郁症，它是超自然的，我无法再活下去。在绝望中，我又想寻死。
当茱莉跟我回到我们的公寓，我看到我们好朋友的小卡车。达克Doc不但是位外科医生，也是我们的牧师。他早在等我们回来，当我们一到家，他从他的小卡车跳下来。他也不问安就说：“我不知道你在洛利Raleigh听到什么(那是我们去的城市)，可是那些话不是从神来的！”
在前一个晚上，达克与全教会被带到主的面前。他们只从主得到一句话，就是我在洛利从敌人那里听到的那句。主也要他们立刻警告我不要接受那句话。于是达克在我们公寓外面耐心坐着，决定等到我回来。
我知道达克或教会任何人都不知道我所经历的，因为我甚至没告诉我的太太他们说的话。当他讲到前晚聚会时，主说到我的事情，忧郁症立刻就离开我。我真心地相信，我的生命是因为教会对神的灵敏锐而被救回来的。
避免一个“黑洞”
多年之后，那些曾被利用而攻击我的那群人，开始参加我们举办的一些聚会。我是真心欢喜地见到他们，因为我知道我们不是跟有血肉的争战，而是跟空中那些执政掌权的争战。我一直认为这些人是被敌人利用，因为敌人藉着他们的伤口出入。我们在聚会中有一些很好的交通，但后来我看到的一些事情令我不安。其中一件事情，他们以迎合他的伤处与寂寞的方式，亲近我的一位先知朋友，这不是个好现象。
正当我在揣摩思量主带这些人回到我的生命中，到底是旧事重提，或者是另一波攻击的开始时，马贺斯·查达MaheshChavda找我谈话。他说敌人从东方(洛利在我们的正东)正对我发动一个攻击，而那个攻击的方法，是要吸引我去努力医治过去的伤痕。马贺斯警觉到，这只不过是一个“黑洞”罢了，这个黑洞是因为他们不愿意宽恕而形成。
虽然我觉得马贺斯的话已经很清楚，主仍给一个信号来证实这件事，后来这个信号也发生了。这些人心中苦毒的根立即浮现出来，很显然，事情的真相是敌人想要勾引我误入“黑洞”。
我将来会再对这些人敞开心胸吗？是的，我相信放弃他人是不对的。即使我相信他们在某方面受敌人蒙骗，并且让苦毒的根在心中滋长，但我仍看他们是主内弟兄姐妹。神救赎与拯救的能力仍然够他们用，我也祈求神的恩典，让我不放弃任何人。
我为什么不跟这些人在一起，直到他们得释放为止？对某些人来说，那样做似乎是“属灵”的，主藉着先知的话叫我不要那样做。如果我那样做的话，可能几年之内我都会分心，甚至永远都不能集中精神。我确实为他们祷告，但我知道主差遣去领他们得医治的人不是我。
保护性的预言
在末世对教会最大的一种攻击，是从假弟兄来的。这些人不是假牧人、假先知、或假教师，而是假弟兄。他们被差去偷窃神儿女的食物，占用了牧师百分之九十的时间、精力与资源，但是他们的生命并没有真正的改变，也没有结出果子，
正如守望者与牧羊人，我们必须学习找出这些属灵的陷阱，避免它们。假弟兄是自我中心与自怜的“黑洞”。假如我们不能认出他们，又不拒绝服事那些不结与悔改相称果子的人，就是让他们偷窃神儿女的食物。
在属灵争战中，预言能用在许多其他方面，譬如，梦中与异象中的警告。是约瑟被警告，要他带着婴孩耶稣到埃及去，以躲避希律王。同样地，东方三博士也在梦中被警告不要回到耶路撒冷。我有一位先知朋友被启示怎么对国税局人员说话，来避免稽核。他并没有隐瞒任何事情，只不过敌人想要在未来几个月把他绊住，以造成他的事工停顿。能免去被查税是他所乐见的。
威廉·琼司BobJones多次打电话给我，讲到关于对我的一个小孩被攻击的启示，然后再告诉我如何祷告，阻断它们的攻击。他与甘保罗PaulCain不但辨识，并且也帮助阻止对我们的职员特定的攻击。有时候，与我们太亲近的人，我们反而看不准，所以家庭或事工以外的人讲的话能帮大忙。
预言的目的之一，是帮助教会预备好面对将来发生的事。我们要为复兴作准备，也同样为冲突作准备。当我们来到这世代的未了，有个很重要的事情，就是需要有值得信赖的预言事工来服事整个基督的身体。
在本书里，我不花时间主讲我自己预言的经历，因为我计划写一本书专门讲到那方面。但下一章讲到我的一个经验，我相信那对我们是有帮助的。
当我们身处在很大压力之下，若有主清楚的话语，就能使我们坚韧、站稳或有勇气作困难的决定。假如我们有清楚的先知使命的呼召，像使徒保罗与巴拿巴在安提阿(使徒行传)得到的一样，我们就更能持定我们的方向，面对未来的困难与反对。
当然，也有滥用与误解预言事工的情形。如果不好好地处理，就造成问题。有时我得到了启示，主要成就某些件事，我就去执行反而失败。然后，我看见其他的人出现，就完成了那些事情。后来，我终于渐渐了解，我所得到的话语和异象，有许多是让其他的人完成的。
接着我又走到另一个极端。我以为我得到的每句话，都是给别人去完成的。结果，我就错过主要藉着我做的一些事情。这中间的差别在那里？我们怎样分辨时间的因素？这是需要成长的。得到成熟唯一的方式，就是藉着经验。而经验常来自于犯错。
很不幸地，很少人在经历失败后还继续前进。虽然主的门徒看来是最容易犯错的人，主仍然把天国的钥匙给他们(参见马太福音16：13-23)。同样地，那些犯错最多的人，也常常是神使用带来最大属灵上进展的人。还有一种方法可分辨先知恩赐的细节，以帮助我们避免许多的错误。那个方法就是，我们需要追求智慧言语的恩赐，并且要像我们积极追求其他较大的恩赐那样热切。
正如所罗门所说：“房屋因智慧建造，又因聪明立稳。其中因知识充满各样美好宝贵的财物”(箴言24：3-4)。
从这里我们了解，知识能充满房子，唯智慧建造房子。先知的恩赐与事工，不只用来聚集群众。事实上，用它来成为群众或我们事奉的中心，是很可怕的错误。我们只能把群众招聚到主耶稣那里，我们也只能把事工建立在我们与主的关系上。恩赐是用来吸引人与主更接近，不是我们。
将各人建造成为主的圣殿是我们永不改变的目标，这需要智慧言语的恩赐。所有圣灵的恩赐都是超自然的。先知的恩赐也是如此。智慧言语的恩赐，高过有知识或聪明。这种恩赐是超过人能力的智慧。
超自然的智慧的言语，也许不像知识的言语那么耀眼。对于了解教会计划与目标的人而言，智慧的言语更有价值。假如人们不能被建成主的圣殿，那么招聚众人到底有什么好处呢？目前许多会众只不过是一大堆又一大堆的活石，他们需要被联络起来。这就是智慧言语的恩赐的特别工作了。
一个预言的故事
★我们只能把群众招聚到主耶稣那里，我们也只能把事工建立在我们与主的关系上。恩赐是用来吸引人与主更接近，不是我们。
底下是关于我怎样按着对我所说的预言，进入我现在的事奉的故事。我分享这个故事的目的，不单是说明先知事工实质上的好处，也指出我曾经犯的错误，作为前车之鉴。
在1981年，当我跟我的太太茱莉，加入密西西比州杰克森市的一间小教会，主给我一个教学中心与“先知殿堂”的异象。因为过去我自己执行所领受的异象都会失败，所以我以为教学中心的异象是给这个小教会的。可是当我跟教会的领袖分享的时候，他们愣住了，不懂我在说什么。
在这同时，主继续启示我这异象的其他方面。他开始教导我关于未来的使徒权柄。然而，他警告我说，除非先知与教师学习一起敬拜他，像安提阿教会一样，使徒权柄就不会完全。很快地，这成为我心里的动力。但是我越跟那个小教会分享，就制造出更多的问题。最后我才明白过来，那个异象不是给他们的，而是给我的。
接着，我又犯了另一个错误。我买地，开始进行整地，及教学中心的计划。有一天，我在工地上，工作与祷告。我告诉主，我是多么爱这块土地，并且多么希望看见这个教学中心成立。在一种强烈的方式下，我立刻感觉到他的同在。他开始对我说话。他说，这个地是美的，但不是他选来作教学中心的！
我大吃一惊。然后，主开始对我说关于到“北卡的山上”，并重返全时间的事奉岗位。当初他给我教学与先知殿堂的异象的时候，我竟然没有问他地点与时间，就自行开动！我缺乏智慧所付的代价，是相当高又痛苦的。
我看着那块我殷勤努力工作的土地，我的兴奋之情立刻烟消云散。那时我的事业很成功，但我也很快地失去兴趣。因为经营那个事业的目的，是为了支助教学中心。但那时生意作得很大又很复杂，要停下来似乎是不可能的。
主告诉我，他要赐给我的出版社事工，将比我那时经营的航空学校要大得多。他说要把事工放在祭坛上，他会妥善照顾。结果他作了。甚至在我能理解到底发生了什么事之前，这个事工在祭坛上，已经如火一样兴旺起来。
及时从神来的话
在这些事情发生之后，我仍然有点迟疑进入这个全时间事工。当我第一次当牧师的时候，我做得非常失败。我绝不想再尝试了。那时我仍然有很好的事业机会。在工余之暇，我也可以作很多的事奉。所以，我开始经营事业。
之后，在同一周里，两个从不同地方的人找我，给了我同样的先知的话。这话是说，假如那时我再不回到事工的话，他就会把我的使命交给其他的人。这两个人彼此不认识。所以，我知道他们的话是从主来的。我立刻决定停下我所有事业的努力，开始全时间的事奉，又搬到北卡去。
1987年的九月，我写了“园子里有两棵树”这本书，并且开始被邀请到各教会演讲。我接受其中几个，在美国各地的教会演讲。
我已多年没有看基督教杂志，也没看基督教电台，在基督的身体内发生的事情我一知所无。藉着拜访不同的教会，我开始看到一些使我惊奇又大失所望的现像。我也诧异自己在这些旅行中，我是如此缺乏恩膏。我知道，我并没有解决各地人们混淆与迷失的问题。
回来以后，我开始研究，寻找主在我生命中的方向，并且为基督身体的情况祷告。很快地，我就魂游象外。在两天半中，神启示了一些事件，比我过去思考过的事情更重要得多。
我在这个经历里看到的事情，后来写成“收割的异象AVisionoftheHarvest"。虽然这异象并没有给我下一步我该做什么的答案，但他的确给了我一个决心，要把自己委身于神末日事工的一部份。我不知道教会要怎么做才能从当时的地步达到异象中的情况，但是这异象给了我很大的信心，知道将来会发生什么事。
北卡罗来纳州
我知道神召我到北卡的山上，所以我开始在那里看地找地方。我有一个朋友叫哈利·毕泽HarryBizzell，让我们暂用他在夏洛特Charlotte的休闲中心，直到我们在山上找到地方为止。在我们搬到夏洛特之前，主启示我，我会在那儿住一段时间，因为他将在城市里与乡村里祝福我们(参见申命记28：3)。
神的确在那个城市里祝福我们。虽然我们离开了密西西比漂亮的房子与美丽的土地，搬到一个只有900平方英尺的小屋，我们比以往更喜乐。
我收到的服事邀请，很快地超过我所能负担的。我也开始接触一些神的仆人，他们都有类似的将临到的大收割异象。雅各·罗宾森JamesRobison，T．D．与霍德利DudleyHall是早期遇到的。罗宾森告诉我必须去见一个人叫做杰克·迪尔JackDeere。正当罗宾森提到迪尔的时候，圣灵在我的另外一个耳朵说，我的确需要见迪尔。他将是末世教会的一个伟大的教师。
几个星期后，我在明尼苏达州遇到麦可·毕克MikeBickle。后来，他到北卡来拜访，也带着迪尔与威廉·琼司BobJones来。我已经为迪尔祷告，并且感觉我已认识他，但是琼司对我来说，却是个惊奇！甚至在我们握手之前，他开始讲述关于我与我家庭的事情。这些事情除非是神启示，否则他是不可知道的。
那天琼司跟我分享的，比我过去在先知恩赐上所见过的，更仔细更深刻。起先，我以为所有的启示是他当场得到的，可是根据毕克后来的解说，琼司得到关于我的异梦已有多年。这是我那时曾经历过最大的先知恩赐。但这跟将要来的预言事件相比，真是小巫见大巫。
琼司对我说的话，不但鼓励我，也使我在属灵争战的理解上有无价的帮助。就拿他那天所分享其中的一个远见来说，那是关于敌人阻碍我的事工的策略，它就足以像过去我所获得的那样帮助我持守方向。琼司用事件发生的准确知识，来建立了那远见的可信度。他告诉我，敌人使用的计谋和过去的如出一辙。
后来琼司也告诉我，撒旦将来会如何布署的一些细节，结果都发生了。因此，这次当敌人攻击的时候，我正在等待着！有生以来第一次经验这么有趣的事情：我采取主动攻势，而不是被敌人偷袭！
几个星期之后，琼司打电话给我，问我是否知道，我要到山上去，我说知道。后来琼司告诉我他的梦，他看见我要去的地方，并且开始描述那地方的细节，他说，边界有棵老橡树与白岩石。他看到在那个地方，有一个大岩山，在另一个顶点，有一个标识。在地的正中央，有一个红顶的建筑物。他也说它离田纳西州边界40英里，也离我们曾住的夏洛特市有一百英里。琼司说，我将遇到一个人叫做瑞奇·史加斯RickySkaggs。那人对这些山也有负担，他会有份于我们的事工。
虽然我听过瑞奇这个名字，但我以为那是某乡村歌星的名字。因为我很少听收音机或看电视，所以，我不确定。我也以为琼司提到的那个人，可能是另外一个瑞奇。琼司只知道他的名字，并没有任何近一步的细节。不久以后，我遇到瑞奇这位乡村歌星，我们很快的成为好朋友。瑞奇跟我分享的第一件事情，就是他对那些山地人的负担。
摩拉维亚瀑布
汤姆·海斯TomHess是我的一个朋友，他在耶路撒冷有一个祷告的事工。有一天他打电话给我，对我说，他在美国各地得到20多块土地，他打算送人。他觉得他要把他在北卡的那块地给我们。我问他在那里。他说是在一个叫摩拉维亚瀑布MoravianFalls的一个地方。我从未听过那个地方，所以，哈利·毕泽跟我就打开地图，看看它在哪里。
哈利和我量量摩拉维亚瀑布到田纳西州的距离，差不多有40英里。我们也量了夏洛特市的距离，恰好是100英里。我们后来开车去看，根据车上码表也将近100英哩。很肯定的有白石头与一些橡树作土地的边界。又有一个大岩山，在这块土地上。座落在另一个山峰有一个无线电塔台，塔台有闪烁的标识。在土地的中央，是一座老建筑物，上面是生銹的红色锡屋顶。
当海斯听到摩拉维亚瀑布以如此不得了的方式应验了琼司对我们所说的话。他确定他已经找对了人，可以把地送给我们。但是要得到他们董事会三位董事的批准才行，但这应该不是问题。后来，当我为那块土地祷告的时候，我从主得到一个直接的指示，就是不接受任何附带条件。不久我再见到琼司。他说有一个“愤怒的灵”被敌人释放了，要阻挠我们在那块土地上的计划。
几天之后，海斯打电话来，告诉我董事会已经批准给我们那块土地，但“有下列的条件…”。事实上，这些条件对我们是有利的。可是它们的确是附带的条件。我告诉海斯，我们不能接受这个提议。他后来告诉我，董事会的人听到我回绝他们的条件，都怒气冲天，使他吓一大跳。
虽然可能得不到这块特别的土地，我们知道摩拉维亚瀑布是我们被召的事奉工场。茱莉和我决定出一个价钱，买维尔奇斯波乐wilkesboro附近的一个小房子。房地产经纪人说，我们提出的条件，跟屋主想要的完全一样。这个经纪人答应，她会在那天晚上打电话给我们签合约。
当经纪人打电话，地产仲介把我们的条件告知屋主的时候，有一种“不可理喻的愤怒”临到屋主。他勃然大怒甚至使地产公司决定不再代理这个房子。对我来说，那听起来像是“愤怒的灵”！然而我受到激励，因为，完成一个有真正属灵价值的事情，我从未贝过是不经过争战的，很显然这个争战已经开始了。
当时我们的行政主管史蒂夫·汤姆笙SteveThompson着手研究摩拉维亚瀑布历史渊源。我认为最早的摩拉维亚人，可能是从第一世纪以来神最美的作为。勤珍朵夫Countzinzendorf这位摩拉维亚领袖，已经被称为说“是的”的那位年轻的官。勤珍朵夫可能成为欧洲一个最有势力的人。可是他以牧师为更高的呼召。所以，他是德国第一个被按立的贵族。
勤珍朵夫与一小群朋友立了一个约，要差派宣教士去到尚未听见福音的地方。他成为“真正的现代宣教之父”(威廉·凯瑞WilliamCarey虽被称为“现代宣教之父”，但是他也说摩拉维亚人是他的灵感)。摩拉维亚人成为一些在教会史上，为福音的缘故，最伟大的牺牲与奉献的楷模。有些人甚至**为奴，以致于他们能到西印度，传福音给那里的奴隶。
摩拉维亚人以他们常年不停的祷告会，来支援他们的宣教士。勤珍朵夫与其他的摩拉维亚人，写下一些伟大的诗歌。这些诗歌成为查理斯·卫斯理的灵感。他跟他的弟弟约翰·卫斯理都学习跟随摩拉维亚人与主密切同行。
追求异象
★我们不能从经历形成习惯，免得我们相信方法与公式，而不是主。
摩拉维亚运动的各方面，都是我们晨星出版社与事工异象的一个基要部份(译者注：作者是晨星出版社负责人)。摩拉维亚人已经成为我们事工的灵感，超过其他任何团体对我们的影响。当我们研究摩拉维亚瀑布时，我们十分兴奋地发现，这块地是勤珍朵夫在1750年买的。那是一块十万英亩的土地。他买来当作在美洲传福音的基地。那块土地被称为“Wachovia土地”，意思就是“多结果的土地”。当买这块土地的时候，摩拉维亚教会的斯潘真伯格Spangenberg主教，把所有权状的持有人定为“我们的主耶稣基督”。他也预言，这土地的溪流将永远不会干涸。事实的确如此。
我们现在已经在摩拉维亚瀑布区，购买了几百亩地。有些土地得来容易，但有一些经过厉害的属灵争战才得到。我们觉得有一块46英亩的土地，最为重要。琼司曾得到一个梦，他看见一个满了“由闪电形成的火柱”的山，两条溪流和一个山洞。主告诉他，那山洞就是“亚杜兰洞”，在那里神的勇士将要聚集。我们能够看见这些事情的属灵重要性。但是，琼司坚持说，在他看见的那块土地上，有那么一个洞。
几个月之后，当我开车带琼司去看我们想买的这块46英亩的土地的时候，他说那是他在梦里看到的同样一块土地。当他指出那个山洞应该在的位置时，我告诉他，我不认为那里有洞。但那一天稍晚，我们找到一个山洞，的确在琼司所指的方位。
结果这个山洞是个老铁矿坑，我们发现，每当暴风雨接近的时候，山上的铁矿诱发闪电。因我记得在琼司的梦里，他看见由闪电形成的火柱，所以我全心预期将听见山上面有两条溪。真的，当这块土地被测量的时候，他们发现有两条溪发源于这座山。
我知道，这是我们要得到的一块很重要土地。但是地主并没有什么兴趣卖给我们。他几次告诉我们，他会打电话告诉我们价钱，但很快地他连电话都不回了。
有一天晚上，当我们停留在摩拉维亚瀑布，参加事奉团队退修会时，清早琼司被主叫醒，要他到我们的地界标的那里，用我们给他的杖打击标的。当琼司打击边界标的的时候，有一个巨大的鬼魔显现。琼司知道它是来阻挡我们计划的。琼司继续击打那标的，直到那鬼魔消失。
紧接着的那个星期，那拥有这46英亩土地的地主打电话来，他愿意照我们所出的价钱卖给我们。在两个星期里面，所有不顺利的土地交易，都开始露出曙光。
我已经见识过许多先知事件，譬如琼司打击边界标的物，绕建筑物行走。但是把这些行动当作公式，就不是先知事工，而是占卜。琼司顺服主的特殊指示，采取行动。实际上，是一位天使叫醒他，指示他那样作。
琼司打击地界，鬼魔显现，我们因此见识到，敌人如何阻挡我们在那里的工作。这一直都是很有帮助的。可是，我们不能从经历形成习惯，免得我们相信方法与公式，而不是主。那是敌人的一个陷阱，让我们掉入巫术当中。
结语
我们的事奉已经得到先知启示极大帮助，如我们的摩拉维亚瀑布计划。不过我们的服事中，也有许多有果效的事工并没有得到先知性的引导。而这些事情也是神呼召我们去做的一部份。有一种错误的想法，就是以为神只祝福那些有先知戏剧性引导的事情，而其他的事情都是次要的。我们不应该忘记，历史上一些最有果效的事工，是在没有任何先知性引导中进行的。
通常，戏剧性的先知启示的由来，是因为事工困难，并非它的重要性。我们知道，我们的事工的计划与摩拉维亚瀑布有关。我们知道我们最后的计划也要在那里发动。或许因为建立一个先知社区是我们事工的一个主要目标，所以我们需要奠定一个先知性的根基。
然而，我们不能过度依赖先知性引导，我们可能会错过主自己。我们的呼召是跟随主，不是跟随先知事奉。先知事奉只是他引导我们的方法之一。假如在某特定的情况，先知的引导是他选择的方式，而我们不听从先知，就会错过他的旨意。可是若我们变得过度地依赖先知，他也许会开始使用其他的方式来对我们说话，以纠正我们的偏差。
我花了25年多，接受不同程度的先知启示，对预言的解释与应用才有点粗略认识。至今，我仍觉自己才刚开始学习这些事情。我希望过去的经历，能够帮助别人更快速成长，免得重蹈覆辙。
这样，你们不再作外人、和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了，并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。各(或作全)房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。你们也靠他同被建造，成为神藉着圣灵居住的所在(以弗所书2：19-22)。
没有一个建筑物是没有根基的，根基是整个建筑物重心所在。假如根基移动了，没有什么不垮下来的。在哥林多前书3章11节，使徒保罗这样写着：“因为那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。”
主耶稣不只是那根基，他就是那整栋建筑物。我们在各方面都要成长渐渐像他，而所有的事工只不过是器皿，为他所用建造教会。
当主耶稣开始建造他的教会时，他先用使徒与先知。这些事工是真实教会生活的基础，因为主耶稣也是以使徒与先知的身份建立他的事工。他是“我们所认为使者，为大祭司的耶稣”(来3:1)，也是天父差派到世界的先知(申命记18：18一19)。
我们从主能领受许多大福气，但是除非教会恢复了使徒与先知性的事工，我们就不会经历到主要我们经历的那种真实教会的生活。他们是真实教会生活的根基，正如以弗所书2：20所说的。
重建圣殿
★主再度兴起预言事工的主要理由之一，不是为了做事，甚至也不是领导工作，而是给那些被召作领袖的人灵感与协助。
今天我们正像以斯拉的时代。以色列被敌人征服，百姓被掳到巴比伦作奴隶，土地与城市成为荒凉。在许多方面，教会现在的情形也是一样。
七十年后，当以色列被掳的日子满足，有一小群余民心怀重建已毁坏圣殿的异象，归回耶路撒冷。教会也来到这样的时刻，有一小群余民得到回复属灵产业(土地)异象的感动，要恢复神的殿(教会)的荣耀与目的。
当余民回到耶路撒冷之后，他们立刻开始建造圣殿的根基。当根基造好后，他们一起庆祝。那些从未见过圣殿的年轻人大大地欢喜，他们认为圣殿的根基代表着希望与潜力。许多曾见过从前圣殿的老一辈失望地痛哭，因为新殿的根基远比不上以前圣殿的根基(参见以斯拉记3：10-13)。
今天正发生同样的事情。教会的根基已被建立好，可以成长到应有的荣耀与尊贵。可是许多老的信徒曾经看过“第一个圣殿”(第一世纪)的异象，他们对于现在所看到的感到失望。
以斯拉那时有些人失望，另一群余民的敬拜却十分热烈，他们因根基建造完成而欢喜，他们敬拜的声音在很远的地方都可以听得见。因此激怒了以色列的敌人，他们变本加厉的要阻止建殿的工程。最后，这些敌人搅动掌权者(亚达薛西王)，成功地用武力阻止圣殿的工作。
于是在耶路撒冷神殿的工程停止了，直停到波斯王大利乌第二年。那时先知哈该，和易多的孙子撒迦利亚，奉以色列神的名，向犹大和邪路撒冷的犹大人，说劝勉的话。于是撒拉铁的儿子所罗巴伯，和约萨达的儿子耶书亚，都起来动手建造耶路撒冷神的殿，有神的先知在那里帮助他们(以斯拉记4：24，5：1-2)。
我们看见神圣殿的工作停顿下来，一直到先知开始说预言为止。这就是主再度兴起先知性事工的主要理由之一，不是为了做事，甚至也不是领导工作，而是给那些被召作领袖的人灵感与协助。关于这种安排的效率，以斯拉作了一个简洁的见证：
犹大长老因先知哈该，和易多的孙子撒迦利亚所说劝勉的话，就建造这殿，凡事亨通。他们遵着以色列神的命令，和波斯王古列，大利乌，亚达薛西的旨意，建造完毕(以斯拉6：14)。
二十世纪的属灵历史，围绕在那些有恢复教会荣耀异象的人的周围。正如圣经上的前辈，他们中间大多数都曾立过根基，也为它庆祝过，可是后来却灰心气馁，甚至离开岗位去盖自己的房子，使圣殿工作停顿。
主正兴起一个先知的事工，要对那些被召建殿的人说预言，并且站在他们身边直到工作完成为止。我们从哈该书与撒迦利亚书里，可以读到这种奇妙的配合。他们的预言跟今天先知所发出的预言很类似。
先知与长老角色的混淆
★一个先知靠着圣灵传讲一个特定的信息给人，他必须眼别人一样要有圣灵的果子。
先知与长老的角色不混淆是很重要的。在圣经里，很少领袖像摩西与大卫，同时是先知的。先知很少同时握有执政的权柄，他们被召是要服事那些在位的人。即使那些膏抹君王的先知也要顺服君王。
在教会历史上所发生最大错误，和从恩典中跌得最重的人，都是当事人有先知的事工，却使用他并没被呼召的权柄。在圣经与历史上，我们看见当先知越过他们权柄的界线时，他们会很快堕落，并且绊倒许多人。同时圣经与历史也证明，当领袖没有先知的支持与鼓励，他们的工作就会停顿，并且陷入偶像崇拜。假如要完成神的工作的话，领袖与先知的彼此配搭是很重要的，但是不要抢着去做对方的事情。
正如前面所说的，先知的功能是鼓励建造的人，不是去领导。今天许多人鄙视先知，可能出于同样的原因，使徒保罗警告帖撒罗尼迦教会不要小看先知的言语。以下是两个普通的原因：(1)为什么许多讲预言的人的言行令人难以忍受，并且(2)许多妄用主名讲话的人，其实是用“耶洗别”的灵在事奉。让我们简单地来检视这些原因：
1、许多讲预言的人的言行令人难以忍受。在圣经里，按人对“正常”的定义，很少先知是“正常”的人。他们的经验很特殊，并且他们就是要成为奇特的人。很多时候，他们被召去坚持一个立场，或以少数人来抵挡全国的罪。
今天许多人被召为先知的人，尝试用旧约的方式事奉，结果常造成对自己的呼召与本质的扭曲。真的先知本质上不是尖苛、论断与严厉！那从圣灵来的果子是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔与节制(加拉太书5：22-23)。正如使徒雅各提醒我们的：
惟独从上头来的智慧，先是清洁、后是和平、温良柔顺、满有怜悯、多结善果、没有偏见、没有假冒。并且使人和平的，是用和平所栽种的义果(雅各书3：17-18)。
假如我们有圣灵，我们就会彰显他的本性。他是“帮助者”(约翰福音15：26，新美国译本)。他不是远远观望，站在后面发命令叫人做事的，他帮助我们工作。假如我们要解释什么该做，我们也应该亲手去做那件事情。
圣灵也被称为“保惠师”(约15:26)。即使圣经中最严厉的审判的预言，也是调和着盼望，以及因悔改而与神和好的机会。
主纠正的特质，很优美地表现在他对启示录的七教会所说的话中(参见启示录第二、第三章)。他首先称赞每个教会做得对的事情，然后他很清楚仔细地告诉他们做错的地方，以及不悔改会造成的后果。他给每个教会留下一个荣耀的应许，只要他们能胜过他们的问题。
圣灵来定人的罪，可是他作的方式跟他的本性没有冲突。一个先知靠着圣灵传讲一个特定的信息给人，他必须跟别人一样要有圣灵的果子。假如先知没有圣灵的果子，我们就有权利，甚至有责任拒绝他们的信息。
2、许多妄用主名讲话的人，其实是用“耶洗别”的灵在事奉。主斥责推雅推喇教会，因为他们容忍那女人“耶洗别，她自称是先知的妇人”(启2:20)。耶洗别是以色列王亚哈的妻子，是和先知以利亚同时代的人。她是一位喜欢操纵的女人，控制以色列王，利用他引诱以色列民去敬拜偶像与外国的假神。这样的事情竟然发生在推雅推喇的教会，从那以后也发生在许多的教会中。
“耶洗别的灵”常被用来代表里面有操纵与控制他人的灵的人，可是这种灵绝对不限于女人。某些有最厉害耶洗别灵的人是男人，他们自称是先知！有这灵的那些人的真正目标是控制。这种鬼魔是特别的阴险，宣称只是为了选民最大的利益。通常有这种灵运行的人不想站在领导的位置上，他们只想控制领袖。
辨认有控制灵的人并不难。雅各3：17-18说明，真正有主的话语时，是带来和平、温良与善果的；然而藉着耶洗别之灵事奉的人，同样的话却令你感到有压力、罪恶感，常感困惑。
称呼
值得注意的是，这个在推雅推喇的耶洗别“自称为先知”。我知道那些有最多先知恩膏与恩赐的人，通常并不称自己为先知，也不喜欢别人那样称呼他们。一个人可以有先知的恩赐，但并未被任命作先知。我尚未遇到过确实有先知的恩赐，却到处宣传称自己是个被神派任的先知。
在有些场合人的确要忍受先知的称呼，或其他事工的称呼，目的是为了澄清一个人在教会里的功能与目的。曾有一个时候，使徒保罗必须护卫他作使徒的职份，可是他的目的并不是为了引人注目：他是为了其他人。当某人为了引人注目而提出他的头衔与经历，我们就能肯定地知道，那个人有潜在的极严重的问题。
“因为预言中的灵意，乃是为耶稣作见证”(启19:10)。那些有真正先知的灵以及为主耶稣作见证的人，除了自己是否像基督以外，他们不会在乎其他的称呼。所有事工的目的，就是要在各处显扬那因认识基督而有的香气，不是要建立自己的权柄与声望。
结语
对于真正教会生活，先知事工是很重要的，因为它是主用一种个人的、现在的时态，来对教会的一个肢体说话。当主以先知的方式讲话，我们能认出他在我们当中，这就是真正教会生活的本质。
真正教会生活能够被定义为：主积极主动地住在他的子民当中。他在我们当中的时候，他就建造我们、连接我们成为合适他居住的圣殿。圣经很清楚地说明，先知的事工对达成这个目的有很重要的角色。
作一个“守望者”是先知事工一项最基本的事情。旧约的先知常被称为守望者，因为那是他们事奉的特点之一(参见以西结书3：17)。当先知事工正在基督的身体中恢复之际，了解并运用守望事奉愈形重要。
先知之所以被称为守望者，是因为先知在属灵范畴的功能，跟实际生活中的守望者相似。所以，先知也被称为守望者。生活中的守望者是驻守在城墙的岗哨里，因此他们的视野很广。当王公贵族接近的时候，守望者就发布消息。他们也要注意敌人，或任何在城内以及以色列营中的动乱。
这些守望者受过特别的训练，他们能区别谁是敌人，谁是以色列同胞。只有具备最好眼力与判断力的人，才能胜任。他们的分辨力必须很精确，不能轻易地发出警报，或通报打开城门。若错误的警报太多，人们就开始不信任他们，假如他们不小心让敌人进入城门，就会危害整个城市。这是一个责任重大的职位，需要超凡的准确性与可信度、
唯有教会里的事工能彼此配搭合宜时，各个事工才能够有效地运作出来。因为各个事工仍然在恢复的过程中，还没有达到圣经里原有的地位，听以，那些在守望上服事的人，仍无法完全发挥。但在那个时刻来到之前，我们必须在我们受召的职责上尽力。这样做，才能让其他事工清楚我们服事的功能。
今天有许多人自以为是守望者，事实上他们并没有被召。有时他们很高雅地接管别人空下来的位置，因为原本被召的没有尽忠职守。即使如此，这名称的滥用，已经造成人们对守望者角色的混淆，甚至有些人完全排斥守望者的角色。问题的答案，不是拒绝这个事工，而是需要由那些真正被召的人，发挥适当的功能，当我们接近这个世代未了的时候，这件事变得越来越重要了。
守望台
★守望者的功能不单是守卫，也有祷告，因为我们大部分的分辨力来自于祷告。
在圣经里，守望者所在的位置是：(1)在城市的城墙上(以赛亚书62：6-7)，(2)在城市里行走(歌3:3)，以及(3)在山上或在乡村里(耶刊米书31：6)。这整个合起来，我们对这个事工的运作，就有一个很好的慨念。
因为神的城市是教会，即羔羊的新妇(启示录2l：2)的一个画像，在城墙上的守望者的角色，就跟教会有关。这可能是一个地方性的教会，或者是普世的教会。城墙上的守望者应该是在一个视野开扩的位置，所以他们能看见城外和城内。这些人受过训练，可以从很远的地方认出是敌或是友。但他们没有权柄与来者碰面。他们只是传递消息给坐在城门口的长老，只有长老有权柄命令打开门或发布警报。
被派在城内行走的守望者，能够更仔细观察城里的动态。这些人受过特别训练，能够替国王或贵族开道，或察觉并处理百姓骚动与不法的行为。他们能搜索暴乱者，但是不能逮捕入狱或判罪。长老才能作审判的工作。
山上的守望者是巡逻边界与乡村的，他们能从很远的地方，看见接近城市的敌人或贵族。他们能分辨出他们的同胞、敌人、来做生意的或外国的使者，同样地，他们没有权柄去动员军队，也不能让外国人自由通行，他们只不过将所看到的传报给长老。
今天，主已经呼召属灵的守望者，他们要在这三个位置上服事。主差派一些人，在教会里，单单地注意我们的主的动向，并且为他开路。有些人也被召去留意并向长老报告任何骚动与不法的事情。又有些人所得的异象的位置，能够看见教会内外的事情。有些守望者被召主要是去巡回的，就像世界上的前哨一样，他们能够认出，新邪教或攻击教会的主要**等。
儆醒与祷告
守望者的功能不单是守卫，也有祷告(以赛亚书62：6-7)。这是很重要的一点，因为我们大部分的分辨力来自于祷告。在以西结书3：17里，我们看见守望者是要听主口中的话，并且警告百姓的。许多被召作守望者的，离开了他们的岗位，寻找敌人，多过寻求主，因而扭曲他们的视觉与分辨力。
守望事奉是属灵的，并且真正的异象是在属灵领域里面，而属灵领域又是藉着祷告与敬拜进入的。祷告帮助净化我们看见的东西。守望者的祷告，有时也能够安抚骚动，或者驱散敌人，甚至不需要通知长老去发布警报。
这个服事的首要原则，不是去寻找敌人而是与主密切的联络(耶利米书6：17，以赛亚书21：5-10与哈巴谷书2：1-3都在说明守望者这方面的工作)。
知道时辰
★守望事奉是属灵的，并且真正的异象是在属灵领域里面，而属灵领域又是藉着请告与敬拜进入的。
守望服事中的一个重要功能，就是知道时辰。这个功能常被忽视，但却是迫切需要的。我们在以赛亚书21：11-12中，看到这件事。你可能记得一部老电影，里面描述一个守更者在城里走动并喊着：“十二点钟，一切安好”。我遇到过许多有先知恩赐的人，可是，只有少数人能够准确地预测事件与它们发生的时间。当我们来到这个世代的末了，时辰对我们所做的每件事，愈来愈具关键的地位了。我们必须祷告，求主兴起这末世的“以萨迦支派，有二百族长，都通达时务，知道以色列人所当行的，他们族弟兄都听从他们的命令”(历代志上12：32)。
我们若问约伯曾问过的问题，对我们是有益的：“全能者既定期罚恶，为何不使认识他的人看见那日子呢？有人挪移地界，抢夺群畜而牧养”(约伯记24：1-2)。约伯记第24章后半段，读起来，几乎是今日基督身体的素描。当我们不知道主的时辰，就连我们的属灵边界，都会变成模糊了。
诗人为他正被包围的国家，所作绝望的哀歌：“我们不见我们的标帜，不再有先知。我们内中也没有人知道这灾祸要到几时呢？”(诗74:9)。主希望他的子民知道，他何时行动，审判何时到来，敌人何时会来。时辰是先知事工主要的一方面。我们必须恢复，并且将它在身体中好好的定位，否则我们会继续碰上不必要的挫折与惨败。
要确认权柄的范围
★每个关系都在受考验，我们忍受考验越大，关系到最后就越强固。
守望者不是城里的长老，没有权柄开关城门。他们也不能动员军队来抵抗敌人。他们的工作只是把所看到的，报告给有权柄的人。目前，大多数的牧师或长老，尝试替他们的会众做守望的事情，只使他们从被召的事情上分心。我们必须开始认出那些有这种恩召的人，加以训练，适当地安置他们，并确定我们已建立和维持良好的沟通管道。
我们可以了解，为什么许多领袖提防那些宣称是守望者的，又厌烦他们。某些占有守望者职份的人，是出于惧怕或有疑心病，以为自己有这方面的呼召。许多真正有这方面呼召的人，却利用他们的恩赐篡夺长老的权柄，以掌控政策或行动。信赖是关系的桥梁，没有信赖就没有真正有效的关系。除非在长老与守望者之间建立起信赖，否则他们就不能照他们所呼召地运作。
许多领袖已经被那些擅自作守望者或先知的人，弄得伤痕累累，十分疲惫，所以，他们不喜欢再跟这种事工有瓜葛。同样地，许多守望者受牧师很大的伤害，以致于他们失去对教会的信赖。双方都有很多要克服的，因事关主的计划，真正有异象的人，就会克服这个障碍。假如我们要走在主所要求的合一当中的话，那么，我们就毫无选择余地。任何一方想要建立信任的桥梁，都是不容易的，但那是值得的。
除非守望者适当地发挥他们的功能，牧师与长老绝不会到达原来他们所召的程度。可是，我们要了解──忠心才会带来双方所需要的信任。这就是说，我们任何一方都绝对不要放弃。每个关系都在受考验，我们忍受考验越大，关系到最后就越强固。除非长老与守望者的关系适当地重新建立起来，否则守望者就不能发生作用，而教会领袖还会继续受敌人的蒙骗。
使徒保罗讲到，他怎样小心不超过他被任命的范围(哥林多后书10：12-14)。他知道，超过神设定的范围，他就软弱无力地面对敌人。领袖必须让守望者照神定意的去运作，同时守望者必须学习，让他们的工作只是传递讯息，不是去掌控政策。同样地，假如应该在世界上巡逻的守望者(譬如，研究邪教，政治或哲学的潮流等)想要监视教会里面的事情的话，他们就会变成一个绊脚石。同时，那些该守望教会的人，当他们开始尝试在教会里，找寻在世界发生的事时，通常他们会发展出一种不健康的偏执狂。
虽然我们很难保持在我们权柄的范围内，可是假如我们不那么作，必有毁灭性的后果。为了彼此合作和谐，我们需要认出，何时我们已经跨过神赐给我们的权柄范围。然后，我们就能把一些担在我们肩上的担子，传递给那些有适当权柄的人，让他们来处理这类的事情。
一些实际的应用
★假如我们真有恩赐，并且也彰显圣灵的果子，我们的恩赐必然会替我们找到服事的岗位。
我已经亲眼见过许多先知事工在守望者方面的实际应用。其中的例子之一是发生在我担任讲员的会议当中。在主办这会议的人员当中，有一个说预言的人是来自于赞助这场会议的教会。他作了一个梦，在梦中得有一个人名的启示，并且那人会参加会议并企图要通过一项不合主心意的议案。当主办单位查核名册，这个人的名字果然在名册之中，但这位先知与教会的领袖事先都不认识这个人。这个人果真如预期的来游说，倘若他的提案通过，很可能会**教会。这个具有先知性的守望者的梦，可能避免了这个教会许多年的挫折。
在我们教会里，我们把有分辨恩赐的人跟招待以及家庭小组领袖放在一起。他们在那里，并不是疑心病，而是能够先判断出主所要做的事情，也能很快地辨认仇敌的拦阻。我们是个很年轻的教会，这样做，已经救我们脱离一些长期的问题。假如我们不分辨，反让敌人在我们的事工上设立一个据点，或者建造一个营垒的话，这些问题就会发生。因为敌人正发动一个主要的攻势，对抗我们年轻的一代，因为主在他们身上有远大的计划，所以我们特别关注，把守望者安置在儿童与青少年事工上。
在基督的身体里，属灵的守望事奉，是即将兴起的先知事工的一个主要功能。这个事奉会出现在每个层面，有的人被派在地方上的教会或事工中，有的则在全国或国际性的层面上。当这些守望事工越来越成熟又可靠的时候，我们就会少受敌人的突击，我们对它的攻击会有准备，并且会击退它们。有的时候，我们甚至可以伏击它们！单单这一点，对整个教会，有很大的影响。
当守望者变得有效时，一些沉重的担子就会从教会领袖身上卸下来。领袖能更专心于他们被召的事情上，带来更大的属灵增长。因此若我们有守望的呼召，愿我们耐心等候我们在基督身体上的位置。假如我们真有恩赐，并且也彰显圣灵的果子，我们的恩赐必然会替我们找到服事的岗位。
我们主要的目标，一定是先得到神的认可，不是人的。想要神的认可，我们必须委身于真理，建立品格与对圣灵的顺服。假如别人认可我们需要一些时间的话，我们在等待的时候，我们可以致力于在恩典与见识上的成长。“若吹无定的号声，谁能预备打仗呢？”(林前14:8)。当你能吹特定的号声，教会就能听见你了。
带来纠正
★无论在何时要纠正，我们必须永远记得我们在纠正别人的子女──主的儿女！
我们也必须了解，守望事工不是要纠正教会的。纠正教会是长老的功能。守望者是被召传递正确的讯息给长老，然后凭着信心，去支援根据那些讯息所带出的行动。旧约先知的工作常有纠正的功能，即使如此，通常这种纠正只是对国王或长老说的。但我们并没发现新约先知是像旧约那样运作的。在新约里，那种纠正向来是使徒与长老的责任。
假如我们被召去作纠正，我们必须遵守列举在马太福音18：15-17里的圣经的程序。若主启示我们别人的私生活当中有问题，我们第一个反应必须私下去找那个人。假如主启示我们在教会里有问题，我们必须把这个问题私下带到负责的人那里。我亲眼看见几个可悲的错误，不该公开的反在会众面前公开纠正。而要纠正的，我却没看见公开纠正。
主使用知识的言语，纠正那位井旁的妇人(约翰福音第四章)。我们应该从主学习这种大智慧与温柔。主对这妇人的纠正，造成整个城市对福音的开放，也可能为腓利后来传福音、以及那地区的大复兴铺路。无论在何时要纠正，我们必须永远记得我们在纠正别人的子女──主的儿女！
旧约先知常很严厉地纠正，反映出他们所运作的约，是律法。律法是严厉又没空间的。现在我们在恩典当中，所以，新约的先知应该反映出他运作的新约的本质。正如主为我们立下清楚的榜样，如今的纠正必须随着恩典，这样不单带来赦免，也有脱离罪恶的能力。恩典也会分给那些在生活中顺服主的人有关神的应许的先知异象。我们总要用使人自由的真理来事奉。
先知事工在守望方面的重要性，是值得用整本书来描述的，这是我将来的目标。守望在目前极度被扭曲与滥用，教会必须恢复这重要的一环。在我们能更多评论这些事情之前，我们要留心致力于我们自己的教会事工，使得守望事工能在成熟与智慧的环境中发展出来。
生死在舌头的权下，喜爱他的，必吃他所结的果子(箴18:21)。
话语带有能力，从一种基本的角度来看，生命的定义就是沟通。在动物界当中，越高级的生物，它们的沟通层次愈高。沟通的意义就是“交换”。生物的死活决定于能不能沟通，或是能不能跟它的周遭环境互动，譬如，呼吸空气或吃东西。当这种交换停止时，死亡就临到了。
主耶稣说：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命”(约6:63)。我们真正属灵的生命，取决于我们与主沟通的程度。假如我们与主耶稣有属灵的沟通，别人虽能杀我们的身体，但他们不能杀我们，因为我们的生命在更高的层次。
主耶稣是神的道(约1:1)。他是天父与被造物的沟通管道。凡听见他声音的，就跟宇宙中最大的生命能力结合起来。神的话一出，万物就被造成：主并没用思想来创造万物，他说就成。同样地，主没有教导他的门徒，“想一想，这山就会移动”，而是“凡对这山说…”(可11:23)。话语是宇宙中最大能力的导管。我们变得越属灵时，越了解这点。
我们跟道本身越紧密的结合，我们的话就变得越宝贵越有力量。有句话说：“令人很稀奇的，道本身使用的字很少。”越有价值的东西，我们会越小心地处理。同样道理，当我们对话语的能力越了解的时候，我们就会越小心讲话。而且，我们越小心使用这个能力，主就能委托我们更大的能力。
时辰
★我们跟道本身越紧密的结合，我们的话就变得越宝贵越有力量。
一句话说得合宜，就如金苹果在银网子里(箴25:11)。
话“说得合宜”，是指所说的话跟环境完全配合。不合时的话是没有力量的。因为主照着完美的次序行动，恩膏就常跟时辰有关连。假如我们要让神使用，来传达他的话，我们不仅对他想说的话要敏感，也要注意说话的时机。
主耶稣在地上的生活，是对时辰的一个见证。他不仅在每个情况下知道应该说什么，他也知道什么时候说，他知道，活水泉源的温柔教导，会触摸那位在井旁妇女的心，她的生活显然令她不满足(参见约翰福音第四章)。主耶稣也知道，重生的教导能够抓住尼哥底母的注意力(约翰福音第三章)。假若将这两个时空情境调换过来，这些话就没有那种震撼力了。
主恩膏这个人或团体的事情，跟他恩膏其他人不一定相同。即使启示录里的七教会，都处在同一个时代，也在相同的地理位置，仍需要从主而来不同的先知性话语(参见启示录第2与第3章)。假如想要我们的话语带着他应有的能力，我们必须住在道的里面，因为他是圣灵的语言。
超越人的言语
保罗在哥林多前书2：6-16，教导了解与使用属灵话语的重要性：“然而，在完全的人中，我们也讲智慧，但不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位将要败亡之人的智慧。我们讲的，乃是从前所隐藏，神奥秘的智慧。就是神在万世以前，预定使我们得荣耀的。这智慧世上有权有位的人没有一个知道的，他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。
又如经上所记：‘神为爱他的人所豫备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。’
只有神藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。
我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。
并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话，解释属灵的事。然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事唯有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。
谁曾知道主的心去教导他呢？但我们是有基督的心了。”
圣灵的话超越人的话。它与人心相反，也会冒犯人，这是主藉着异梦异象对我们说话的原由。并非藉着符号谜语迷惑我们，而是他要教导我们圣灵的语言，这比人的语言更美妙。
俗语说“百闻不如一见”，在圣灵的语言里，这绝对是正确的。异梦与异象的象征常表达出人语言所不能表达的。这对世人是愚蠢的，可是对属灵的人，则是更高层面的沟通。
活水来自于“人的最里面”(约翰福音7：38-39)。要说有真实生命的话语，我们就必须分享心里的话，不只是我们的思想，那些在使徒行传19：13-16记载的犹太驱魔者，他们的头脑知道主耶稣，但是主并不在他们的心里。因此，当他们试着用主的名字赶鬼时，恶鬼就跳到他们身上，叫他们拔腿就跑。
鬼魔是属灵的生物，它们只对属灵的话语有反应。假如要我们的话语有光明的能力赶逐黑暗，那些话必须出自于我们的心，这心又跟神的心联合在一起。我们的属灵权柄，取决于主住在我们里面的程度。
我们也许听人引用其他人的教导。通常，这个教导第一次传讲的时候，教导的恩膏很强，但是重复传递出去时，恩膏就少了。那是因为那后来重复的人，是在他的头脑里知道这个信息，而信息尚未传到他的心里。
这并不是说，我们不能够分享从别人那里得到的信息。事实上，每次当我们分享圣经的话时，就是在这样做了。可是，话语必须变成“我们的”。别人与主的关系不是我们与主的关系：他必须是我们的主耶稣。真正的事奉并不是传递知识而已。真正的事牵是凭着圣灵，住在我们的心里的那一位。只有圣灵能产生属灵的事(约翰福音第三章)。
“你们从主所受的恩膏，常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的，你们要按这恩膏的教训，住在主里面”(约一2:27)。
这段经文并不是说我们不需要受教导，因为主赐教师给他的教会就是要教导。但是我们必须认出在别人身上的圣灵的恩膏。
那两个往以马忤斯的门徒，对耶稣所说属灵的话很敏锐，因为他们心情沉重，可是一直到他们看见主擘饼的时候，他们才认出主来。不论我们从哪个人口中领受教导，当我们看见主耶稣在擘饼又教导时候，我们的眼睛才开。
行在真理中
★我们在世上为盐为光的能力，不仅在乎我们相信什么，更是我们忠实的活出所相信的。
伟大的传道人司布真，曾悲叹道，他可以找到十个人愿意为圣经而死，但其中只有一个人愿意读圣经。在其他的基督徒责任上，这个比例可能也是准确的。我们也可能找到十个愿意为在公立学校的祷告自由而奋斗的人，但只有一个愿意在家跟小孩祷告。我们也许能找到十个抱怨电视里的性与暴力，但只有一个真正拒绝看它。这种现象必须改变。我们在世上为盐为光的能力，不仅在乎我们相信什么，更是我们忠实的活出所相信的。
“从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵”(约3:6)。我们要完全地依赖圣灵，才能结出真正圣灵的果子。我们在世上为盐为光的能力，不仅在于我们相信什么，更是我们怎实的活出所相信的。因为圣灵是“真理的圣灵”(约16:13)，他只对真实的事物，才会用他的同在与能力背书。
主是判断我们心的，不是我们头脑的知识。因为这个缘故，“以心为本的信仰heartreligion"即将超越知识的信仰。话说回来，我们绝不能放弃追求健全的圣经真理。那些紧抓住神的道与圣灵的人，才会得到最高层次的力量。当我们住在主里面，道与圣灵是密切相合的。
在众目睽睽下，横扫世界的大黑暗已经发动。要临到基督教领袖中释放的大能，将是全面基督身体里，深刻悔改与切切认罪的结果。那些劝导基督徒要实践属灵责任的运动，会大大的震撼教会。过去十年因谦卑所发出的悔改，也将结出果实。
正如主宣告的：“凡自高的必降为卑，自卑的必升为高”(太23:12)。神的审判使教会谦卑，按着教会过去受审判的程度，可预期教会要被提升，为万国敬重。虽然攻击与毁谤将永远随着我们，世界对增长的教会的敬重，即将戏剧性的提高。
为永存果实而忍耐
★主工作的步调，比我们愿意接受的慢得多了。原因是，他正追行一个更深，更完全，又更长远的改变。
新约没有采取坚定的立场，对付当时社会中道德上的罪恶，如奴隶制度、堕胎与杀婴等社会问题，有些人认为是不合理的现象。事实上，初世纪的教会领袖并没有采取正面的攻击，来对抗这些邪恶。那不是因为疏忽或不负责任。相反地，他们有一个更高的策略，要使用一个更大的能力。他们不理会枝微末节的事情，像评击人性的堕落等，他们把力量放在关键的地方。
藉着集中又不屈服的专注，早期教会的使徒保持了对罪的正面攻击。他们藉着高举生命的君王，来驱走死亡的灵。当保罗的腓利门书触及奴隶制度问题的时候，他并没有直接攻击奴隶制度，而是诉诸于“爱与事实”来超越，其中这个事实就是奴隶阿尼西母是个基督徒弟兄。这样做可能会伤害那些有好战倾向的行动派，但这是圣灵的方式。甚至一个世俗的历史学家维尔·杜兰德WillDurant也观察到：“凯撒想要藉着改变制度，来改变人。基督藉着改变人，来改变制度”。
圣灵的方式能更深入，跨过对问题采正面攻击所能完成的限制。有时我们需要大胆地去面对，可是通常，主工作的步调，比我们愿意接受的慢得多了。原因是，他正进行一个更深、更完全、又更长远的改变。主从人的里面往外作，不是从外面往里面作。
教会即将重新得到那些“神圣大能”的武器，并且以空前未有的程度来使用它们(参见哥林多后书10：3-5)。随着代祷与属灵争战的运动继续成熟，这个结果越来越惊人。然而教会得到的最有力的武器，就是属灵的真理。事实可能是“真理”，但属灵的真理只能在知识与生活正确结合的时候找到。当我们活出我们所信的时候，我们才抓住了属灵与永恒的真理。当教会开始活出所知道的真理时，教会的光要增强，并且照进黑暗里面。
光比黑暗更强大；爱比仇恨更有能力；生命比死亡更有力量。当我们开始在神儿子的光、爱与生命当中行走的时候，我们就会赶走黑暗与死亡。教会的能力，不仅在于精准的传讲真理的能力，也在于遵守真理。这是基督身体释放能力的基础。
更大的智慧
圣灵的方式是实际的。他的工作，是使神的旨意行在地上如同行在天上(太6:10)。我们也要努力得到实际上的成果。话说回来，我们常担心不要太过思念天上的事，以致于在地上没做任何好行为，结果常变成完全思念地上的事，而无任何天上的事。假如我们给人属灵方面的影响，那终究会带出好行为。反之却不然。假如我们仅影响制度与外在的行为，那是治标不治本，问题又会滋生出来。
不单要结果子，而且要使果子长存(约15:16)。为了结永恒的果子，我们必须学习忍耐。“并且不懈怠，总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人”(来6:12)。将临到教会的最大智慧，就是能从永恒的角度看事情，那会产生很大的能力，能作有策略与异象的计划，而产生永恒果实。
最初使徒的负担──要受生产之苦，直等到基督成形在你们心里，要把各人在基督里完完全全的引到神面前(加拉大书4：19；歌罗西书1：28)──至今，它仍然是使徒与先知事工的负担。我们蒙召学像基督，作他曾做的事。当我们做到这点时，他就被他的子民高举，万人也被吸引归向他。
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