經文︰創世記卅七1~17；卅九1~12

    前言

    一九四一年正月，筆者在福建省邵武協和大學念書，先母在廈門鼓浪嶼逝世，時值中日戰爭，沿海被日本海軍封鎖，筆者未能奔喪。先母遺囑交待筆者兩件事︰(1)在大學專心讀書不可談戀愛，畢業後主會豫備終身伴侶，(2)要常讀約瑟故事。自筆者任傳道人，多次在講台上傳約瑟生平信息，筆者唯一的兒子邵晨光博士英文名亦取名約瑟。『約瑟』名字的意義是增添，巴不得今天教會多多增添像約瑟這麼有美好生活見證的基督徒！約瑟是一個被賣的奴才，竟會在外國做了極成功的宰相。約瑟不是隱士，約瑟不是傳道人，他是個在污濁環境中的得勝者。他的故事佔了創世記長至十三章之篇幅。他實在是基督徒擁有豐盛生命的一面照鏡。約瑟與但以理猶如兩座燈塔，一座在舊約前段，一座在舊約未段，但以理將在世界末期起來，享受其福份(但十二13)。約瑟亦將在主再來時，在迦南地獲得其復活的身體，迎接他所愛的主。

    （一）約瑟處于可怕的環境

    今天世人很怕核子污染，大城市空氣不潔，工廠廢料把河水海水弄髒了。菲律濱一發現紅潮，海水有毒，海產食物便一落千丈跌價了。約瑟所處的環境遠比這些更可怕！

    (1)**

    父親有四個妻子，大哥流便與爸爸之妾闢拉同寢(創卅五22)，二哥西緬有偏房(創四六10)，四哥猶大會嫖**(創卅八21)，大姐底拿給人**(創卅四1~2))。到了埃及，正當約瑟年青氣壯、只身遠離家、孤單的心境，主婦波提乏夫人先以目送情，繼而開口明言，天天引誘，最後一天竟出手拉住他的衣裳要與他行淫。太可怕的**陷阱！

    (2)殘忍

    二哥三哥殘忍成性，用詭計向**他們妹妹的示劍說，全城男丁都要受割禮才能娶底拿為妻，藉此計謀把全城男丁殺盡。雅各在臨終叫他的諸兒子到床前來，原意是要為他們一一祝福，流便、西緬、利未，使年老的父親傷心透了！他竟無法祝福了︰『流便哪！你是我的長子，是我力量強壯的時候生的，本當大有尊榮，權力超眾。但你放縱情欲，滾沸如水、必不得居首位，因為你上了父親的床，污穢了我的榻。西緬和利末是弟兄，他們的刀劍是殘忍的器具。我的靈阿，不要與他們同謀，我的心哪，不要與他們聯絡，因為他們趁怒殺害人命，任意砍斷牛腿大筋，他們的怒氣暴烈可咒，他們的忿恨殘忍可詛，我要使他們分居在雅各家，散住在以色列中。』(創四九3~7)當約瑟奉父命，帶著禮物要給十位哥哥，他們竟然同謀要害死他，『來吧！我們將他殺了，丟在一個坑里，就說有惡獸把他吃了』。他們就剝了他的外衣，把他丟在坑中(是牧人丟掉牛羊死尸的坑，坑深有八十至一百尺！)，然後『以大碗飲酒，用上等的油抹身(酒油都是約瑟帶來的)，卻不為約瑟的苦難擔憂』(摩六6)。二十一年後，他們因荒年不得不至埃及糶糧，怎料得到糶糧給他們的人就是約瑟，對約瑟說︰『僕人們本是弟兄十二人，……有一個「沒有」了。』(創四二13)在筆者猜想中，約瑟一定是非常掛心他弟弟便雅憫在他諸兄之前也吃了不少苦頭，故要他們下次再來棹糧時，非帶便雅憫來不可。他所以挑出西緬，在他們眼前把他捆綁，很可能要殺死親弟弟就是西緬喊得最大聲的，他們彼此說︰『我們在兄弟身上實在有罪，他哀求我們的時候，我們見他心里的愁苦，卻不肯听，所以這場苦難臨到我們身上。』流便說︰『我豈不是對你們說過不可傷害那孩子麼？只是你們不肯听，所以流他血的罪向我們追討。』(創四二21~22)

    (3)貪財

    西緬、利未殺了示劍全城的男丁後，雅各的兒子們就來大肆擄掠，把全城的羊群、牛群、城里、田間所有的奪走，並一切貨財、孩子、婦女，並房中所有的都搶走了(創卅四27~29)。四兄猶大提議把弟弟出賣，大家贊成，以二十兩銀的賤價賣給以實馬利人。出埃及記廿一章32節記著牛若觸了奴僕或是婢女，要還主人三十兩。約瑟哥哥們為了貪財，竟視親弟弟比牲畜不如，每位分得二兩銀子也可以了。罪惡如同重擔，叫犯罪者擔當不起(參詩卅八4)。二十一年後，創世紀四二章28，35節，兩次記載他們倒口袋見了銀子就害怕提心吊膽，戰戰兢兢！貪財之罪，主必追究！

    (4)妒忌

    約瑟諸兄可能分兩黨，利亞黨、拉結黨；亦可能分四黨，利亞黨、悉帕黨、拉結黨、闢拉黨。約瑟那一件彩衣，據解經家言是代表一家長子之禮服，當家庭有甚麼喜事，穿彩衣者代表一家在門口迎接親戚朋友。雅各環視諸子，流便、西緬、利末、猶大……，那一個配穿彩衣代表一家？于是雖然約瑟年紀尚輕，但他的表現才真是信上帝的兒子(基督徒)，于是把彩衣給約瑟穿上了。約瑟又作了兩夢，諸兄捆著的禾稼向他捆著的下拜，日月十一顆星向他下拜，更增加諸兄之妒忌了。穿彩衣代表長子，長子可得到雙份家產，這怎受得了？嫉妒是骨中的朽爛(箴十四30)。誠然！

    雅各家是信主的家庭，見證在那里？當雅各見了帶血的彩衣，便撕裂衣服，圍上麻布，痛哭流涕，『約瑟被野獸撕碎了，撕碎了』。一連多天，約瑟諸兄口頭上是安慰爸爸，妒忌之罪把良心硬壓下去，不把實情告訴父親，或許還有可能追上以實馬利人，把約瑟用重價贖回來。

    （二）約瑟似一朵出污泥而不染的蓮花

    約瑟可能年少無知，天真單純，他看到哥哥們不法的行為，就禁不住向爸爸說了︰『爸！我們是信上帝的，二哥怎能娶妾？四哥為甚麼會去嫖**……這個哥哥，那個哥哥怎會同人打架欺負人……做生意並不誠實……爸，我非告訴你心中不安啊……。』其實，約瑟並未恨哥，雖然哥哥們對他常說不和睦的話。約瑟又天真無邪，夢了兩個奇夢，就在諸兄面前公開地宣告，更使他們嫉妒，恨至刺骨。但，當諸兄外出牧羊，爸爸叫他帶東西去看看哥哥們有無平安，約瑟立刻說︰『我在這里。』毫無躊躇不前。他迷了路並未折回，而是詢問人︰『我的哥哥在那里？』得知哥們往多坍去，他就追趕跑去。一個十七歲第一次單身出門，走了六十英里才找到哥哥們。他被哥哥出賣了。在牢中為法老解夢後，請酒政在法老面前解救他，並未申訴哥哥們對他做的壞事，只說︰『我是從希伯來人之地被拐來的。』

    有一幅名圖，畫家將那一幕約瑟哥哥們要把約瑟丟進深坑前之情景描畫︰哥哥們滿面忌恨，怒目張口，斥責的指頭……，與約瑟天真無邪的臉孔對照，太難能可貴啊！

    約瑟在波提乏家中深得主人的信任。當時埃及人把田契、屋契、寶物都放在臥房隱藏處。波提乏完全信任約瑟，將田中家中一切所有的都交約瑟處理，除了三餐知道自己吃甚麼外，他一概不察。他甚至完全信任約瑟可以到他臥房開放他的寶庫，波提乏妻子就利用這點伺機引誘約瑟了。那一天她在臥房穿著睡衣，可能故意坦胸露腿，約瑟未陷入誘惑，她就緊拉著他衣裳不放，可能對他說︰『此臥室單你我兩人，波提乏外出，幾天後方會回來，任何婢女、奴才，我如不出聲，沒有一個可以大膽地進我臥室……。』約瑟以前已清清楚楚地對她說三個重點，此種事千萬不可以做，因為︰(1)你丈夫一切家務都交托我，我應尊重你丈夫之絕對信任。(2)你是他的妻子，夫妻的關系我怎可破壞？(3)我是信上帝的，我怎能作這大惡得罪無所不知、無所不在的上帝。波提乏夫人充耳不聞真理，死纏緊抓約瑟不放，約瑟只好快刀斬亂麻地把衣裳丟在她手中快跑出去了。波提乏妻子老羞成怒，轉愛欲為嫉恨，造了謊言，以約瑟衣裳為物證先對家人們控訴約瑟。波提乏回家後，大發羅嗦痛罵約瑟，波提乏一氣之下，就把約瑟下在監里。這個牢獄是王的囚犯被囚的地方。波提乏是法老之護衛長，牢獄就在波提乏府下的地下室。

    另一幅名圖，描繪約瑟被送入監牢前的情景，波提乏夫人滿面嫉恨，食指直指向約瑟，波提乏也是怒目凶凶，約瑟被兩位男僕緊緊地抓住雙臂。然而，當你注意看約瑟的臉孔，他那一種未作虧心事，安寧的表現，你會同情地委實是無辜受辱的。

    讀者，為甚麼波提乏未把約瑟短期中處死，妻子要被他買來的一位他所重大信任的奴隸**，且就在他臥房中，這個大侮辱，軍人出身、隨時可以殺人的波提乏怎能氣消，且不久親身把得罪法老的兩位嫌疑犯酒政、膳長交給約瑟看管(創四十1~4)。朋友，上帝是公義信實可靠的，因為波提乏妻子對約瑟的控訴是，這一個你帶來的希伯來人一進入我們家中，行為可惡，要戲弄『我們』這些婦女，今天竟連我也要戲弄了……。這個『我們』就露出馬腳來。波提乏事後可能私下詢問他家中之婢女，約瑟如何地對她們勾引？婢女中總有正直人會說︰『主人，約瑟是好人，從來對我們有禮有貌，沒有非禮之行動。』亦可能有一位會對他說︰『主人，那一天主婦未大喊叫前，我恰巧經過她的房門，我看到的是主婦主動地抓住約瑟不放……。』波提乏總算是明白事理的人，當時埃及**泛濫，他也可能听到他妻子有出軌的行動，但為了面子的緣故，還是讓約瑟在監中好，約瑟只不過是一位希伯來買來的僕人，算了吧！

    （三）約瑟戰勝試誘的要訣

    (1)極靈敏的上帝同在感

    『以馬內利』，上帝與我同在，是任何基督徒應養成的。培養與上帝的親切感、同在感，試誘就無能為力了。第二次世界大戰，一位美國兵，也是愛主的基督徒，被派至法國巴黎去。晚間同伴邀他到紅燈區走走，艷裝又半裸的法國年青女郎，加上法國香水、香檳酒溢出的香氣，的的確確地會引人陷入**網羅，同伴們不斷地慫恿他一同進人**間，並願意分擔費用，『你現在遠離家鄉了，沒有牧師教會兄弟姊妹會看到你，你的爸媽親人也不在旁，這是你享樂的好機會……』。突然間這一位青年掙脫同伴們的手臂逃走了，說︰『上帝就在我身旁，我怎能作此大惡得罪他呢？』他從約瑟學到這功課了！

    有一個星期五下午，一間銀行要下班了。室內一位出納員，正要把該天銀行之款存入保險庫前，發生貪婪，轉過身來，對另一位出納員說︰『星期六星期日銀行不辦公，我可以在這兩天中利用這巨款周轉一下，星期一上午清早如數交入保險庫。』他的朋友即刻勸他不可這樣做，他說︰『這件事只有你我兩人知道，幫幫我好吧！只要你不說，誰能知道？』朋友正言厲色言︰『千萬不可，你我兩位以外，還有兩位知道啊！』這一位出納員環視四圍，銀行辦公人員都走光了，門警又站在遠在門口的崗位，再度請求朋友保守秘密，朋友說︰『你我都是基督徒，你知道否，你我以外，與我們處處同在的上帝看你這麼做，他會傷心，另一位也看到你的，就是魔鬼，它巴不得拉你進他羅網阿！』

    (2)看重基督徒的身份

    新的聖經據統計，『聖徒』兩字共六十一次，『信徒』兩字只用四次。『我寫信給你們在羅馬為上帝所愛、奉召作「聖徒」的眾人』(羅一7)，『寫信給哥林多教會，就是在基督里成聖，蒙召作「聖徒」的』(林前一2)；『寫信給哥林多上帝的教會，並亞該亞遍處的眾「聖徒」』(林後一1)。『寫信給以弗所的「聖徒」』(弗一1)；『(寫信凡住在腓利比，在基督里的眾「聖徒」』(腓一1)，『寫信給歌羅西的「聖徒」』(西一1)。基督徒不是只要作『信徒』，更要作表現基督聖潔的『聖徒』啊！約瑟看重聖徒的名份，他所作的兩夢，表面看起來是驕傲，勝過諸兄︰『諸兄的禾捆向我下拜，日月十一顆星向我下拜；其實就是看重聖徒身份的見證，諸兄對**利欲投降，我要屹立站穩，我決不向污染的環境屈服，我要戰勝罪惡的環境。

    『他人或可，我不能也』。有一位長老被信徒欺負了，他說︰『就是因為我任教會長老，我才不要同他計較。』約瑟的曾祖父亞伯拉罕看重聖徒的名份，他解決牧場糾紛的辦法，就是︰『你我不可相爭，因為我們是骨肉』。當時迦南人與比利洗人在那里居住，亞伯蘭的牧人與羅得的牧人相爭(創十三7)。這牧場爭執是亞伯蘭牧人先發起的，亞伯蘭、羅得牧人向他們主人投訴後，亞伯蘭對羅得斬釘截鐵地的表現︰骨肉，基督徒骨肉相爭，太丟了上帝的面子，在世人之前失了見證了，只要不相爭。牧場隨你選擇好了。

    (3)絕對不听魔鬼話

    有一首短歌言︰『對魔鬼說「不」』。約瑟不管波提乏妻子，如何以“目”送情，開“口”明言，“天天”慫恿，“一天”以“手”硬抓，他都說“不”。波提乏家中僕婢很多，他是個外地來的，波提乏提拔他為“家宰”眾多埃及人的僕婢豈不能嫉妒？如果他不是絕對地對魔鬼說“不”，對異性有越軌無禮之行動，僕婢們怎不在主婦投訴約瑟時，隨聲附和地攻擊他？

    有一位少女被人誘惑懷孕了。那男人向她擔保，說她只要帶上他送她的避孕帶，就不能懷孕了，因為那一條避孕帶中縫有一避孕的靈簽。這位無知的少女一有孕，該男人逃走了，她拿起那一條避孕帶，把緊縫在里面的靈簽一看，靈簽寫著︰『避孕的絕對方法，就是不要與男子同寢。』她後悔已莫及了！

    

    經文︰創世記四十章；詩篇一0五16~22

    一把好的寶劍一定要經過熱火焚燒、浸透冷水、鐵槌痛打，一直到寶劍能反映出主人的面孔。

    照樣，一個要被上帝重用的基督徒也定要經過苦難爐火的磨煉的，詩篇一0五篇16~22節︰『他命饑荒降在那地上，將所倚靠的糧食，全行斷絕。在他們以先打發一個人去，約瑟被賣為奴僕。人用腳鐐傷他的腳，他被鐵鏈捆拘(原文是他的「靈」進人「鐵」中)。耶和華的話試煉他，直等到他所說的應驗了。王打發人把他解開，…把他釋放。立他作王家之主，……將智慧教導他的長老。』『耶和華與他同在，他就百事順利』(創卅九2)；『耶和華與約瑟同在，耶和華使他所作盡都順利』(創卅九23)。百事順利、盡都順利之真諦，是主與你同在，你就在種種試誘、樣樣試煉中順利經過，且得到上帝要你達到的目的。

    解經家懷特亞歷山大(ALEXANDERWHYTE)言約瑟是在被丟在深坑中得到救恩，且獲得切實與上帝同在的寶貴經驗，以後他經驗到︰

    (1)沒有地上父親的寵愛，卻有天上父親的深愛；(2)沒有美麗的彩衣，卻有寶貴上主的同在感；(3)做了埃及人輕賤的奴僕，卻擁有天父兒子的名份；(4)丟了家宰的衣裳，卻保持清潔的良心；

    (5)進人地窖的牢獄，卻享受天國國民心靈的自由。

    （一）苦難中約瑟的問題

    (1)白受冤枉，且被誣之罪正是他所恨惡的

    魔鬼會從信徒的弱點進攻，更會從信徒的強點進攻，破壞信徒的見證。但不怕遮山的黑雲，只怕黑雲遮蓋的不是真山。約瑟對波提乏妻了之清白，終于獲得波提乏之信任，親身將法老兩位嫌疑犯酒政與膳長交在約瑟手中。以約瑟宰相的地位，擁有三妻五妾是當時埃及人認為自然的，但約瑟一生只娶一妻。埃及有一則兩兄弟的民間故事，弟弟乘哥哥不在家時對嫂子不軌，結果是被親哥哥殺掉了。酒政膳長所以被囚牢中，因為有一次法老吃飯後大瀉肚子，懷疑酒政膳長在飲料食物中放毒。約瑟為他們兩人解夢，他說得明明白白地，『解夢不是出于上帝麼』(創四十8)。解夢後第三天，酒政官復原職，膳長被樹木架上，頭被砍掉，尸身不許下葬，任鳥啄食。(埃及人相信人死後一千年復活，但尸身必保持不壞，故有木乃伊之發明，如無尸身就不能復活了。)約瑟似另有一只眼楮，會看到天上存的錄影帶。原來法老經仔細調查後，酒政捧的飲料中有一只蒼蠅掉入並未全身浸透，是偶然由外飛來的，但食物中發現有沙粒的面包，沙粒經磨碎後含有毒質，因為該膳長受人賄賂要毒死法老。朋友，只要我們確實手潔心清，問心無愧，不白之冤枉，上帝會為我們除掉的。記得天上存有最準確之錄音帶錄影帶，主耶穌說︰『凡人所說的問話，當審判的日子，必要句句供出來。』(太十二36)使徒的翰說︰『我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了。……死了的人都憑著這案卷所記載的，照他們所行的受審判。』(啟廿12)

    (2)上帝不公義麼？為甚麼未解救他？

    在苦難爐火中，信徒最難受的是上帝為甚麼似乎是袖手旁觀，未伸出手來早日解救。約瑟可能這麼地想︰在雅各諸兒子中，他最忠實敬畏主、行為最正直，怎能險被諸兄殺掉而被賣為奴？諸兄怎未後悔？寵愛他的爸爸怎未出重價把他贖回？他的兩個奇夢並未實現，且被冤屈人獄了？波提乏為甚麼會把酒政膳長交給他，卻未放他出獄？得到好處之酒政並未在法老面前為他說話，望眼欲穿，一日一日過去，一周一周過去，一月一月過去，快兩年了，音信全無？

    朋友，『公義和公平是他寶座的根基』(詩九七2)。親愛的天父在寶劍能反映出上主榮美時，就會把寶劍從爐火中拔出來了。

    （二）苦難中約瑟的長進

    (1)與主非常親近

    『耶和華與約瑟同在』，創世記卅九章2，3，21，23節連記四次。『耶和華使他手里所辦的(能作的)盡都順利』，同章3，23節載兩次。約瑟有極靈敏的上帝同在親密感。『解夢不是出于上帝麼？』(創四十8)，約瑟對酒政膳長為夢困擾時，是這麼地有把握知與他親近的上帝一定會把夢的解釋向他指示。當法老從酒政得知約瑟能把夢圓解，召他到朝廷當面對他說︰『我听見人說，你听了夢就能解。』約瑟決不歸功自己而回答說︰『這不在乎我，上帝必將平安的話回答法老。』(創四一16)法老把夢述說出來，他亦以肯定的語氣對法老說︰『法老的夢乃是一個，上帝已將所要作的事指示法老了。……上帝已將所要作的事顯明給法老了。……至于法老兩回作夢，是因上帝命定這事，而且必速速成就。』(創四一25，28，32)約瑟與主的親近。上帝將要臨到埃及的豐年與荒年如錄影帶似的預先放映給約瑟看見，約瑟在上帝眼前生活，他的靈與主暢通無阻，無怪法老對臣僕說︰『像這樣的人，有上帝的靈在他里頭，我們豈能找著呢？』

    (2)勇敢面對事實

    我們要逃避試探，對試探要一刀兩斷；當勇敢面對試煉，在苦難中千萬不要愁容滿臉，不要垂頭喪氣。『我若說，黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成為黑夜』(詩一三九11)。其實，『黑暗不能遮蔽我使你(神)不見，黑夜卻如白晝發亮，黑暗和光明，在你看都是一樣』(詩一三九12)。

    有兩位飛機師在飛行中忽听見飛機中有奇怪的聲音，仔細一看，原來有一只老鼠正在吃咬飛行機器的電線。一位飛機師對他朋友說︰『我們趕快盡速降下地面，否則電線被老鼠咬斷了，飛機墜下我們就粉身碎骨了。』他的朋友听後，反加緊地踩踏發動機，向上盡速急升，不數分鐘怪聲停止，原來老鼠受不了高空的冷空氣，凍死了。在苦難黑雲包圍中，焦慮煩惱猶如老鼠咬我內心，對付的方法是盡速上升，小但老鼠會凍死，穿過黑雲，仍是一片光輝，太陽高照。『我的心哪！你為何憂悶，為何在我里面煩躁。應當仰望上帝，因他笑臉幫助我，我還要稱贊他』(詩四二5)。

    (3)在苦難中找出意義

    有一個很好的禱告文︰『不是求主賜你有不平凡的生活，是求主賜你在平凡的生活中有不平凡的表現。』約瑟是一個被賣的奴隸，他卻能在為田奴、家奴平平凡凡的勞苦工作中有忠心事奉的表現，故不久波提乏把田務、家務一切所有的，都交在約瑟手中辦理。約瑟受不白之冤進人獄中，獄中的一般氣氛是咒罵忿怒，約瑟卻能安慰人、事奉人，故司獄就把監里所有的囚犯，都交在約瑟手下，他們在那里所辦的事，都是經他的手，司獄對他完全信任。

    筆者二姊在四人幫時期被囚獄中，被派的工作是為傷兵洗襪子，一般女囚犯是一面洗一面罵。家二姊是女傳道，她不但把傷兵骯髒的襪子洗得清清潔潔，一發現襪子有破洞，就把洞口用針線縫補了，牢獄之人非常詫異地問她，為甚麼與別的女犯表現不同？她謙謙卑卑地答︰『我是基督徒，應該事事對主有交代。』家二姊在獄中就因此平凡的洗襪補襪而得到人的好感，她也就有機會向人傳主福音了。約瑟在波提乏家中、在牢獄中，養成關懷人、慰撫人、善為人解決問題的習慣，故他在對法老解夢後，也很自然地向法老建議應揀選一人在七個豐年的時候征收五分之一的糧食積蓄起來，以免七荒年一到，埃及全地被餓荒所滅。法老發覺他不但有上帝的靈在他里頭，且有智慧仁心能擔負治政重任，法老即刻把首相讓約瑟做。

    (4)深信上帝掌管環境

    甲．上帝的時間是最好的時間

    要是約瑟在為田奴時被雅各用重金贖回；要是當波提乏事後調查，把無辜的約瑟釋放；要是酒政出獄後，不忘掉約瑟恩情，向法老題說，使約瑟出獄，約瑟固然可以重返迦南地，卻不能任埃及首相，為埃及解決荒年的大問題。約瑟十七歲被賣，一直到三十歲才出牢獄，任埃及首相，這長長的十三年時間是上帝安排給約瑟念的神學啊！

    乙．上帝的恩惠是最好的恩惠

    父親之鍾愛被諸兄嫉妒陷害，愛他的爸爸也被蒙蔽欺騙，波提乏對他之絕對信任連寢室他都可以自由進人，卻惹來一場大冤枉，就被囚在主人地窖牢獄中。唯有上帝的恩惠使約瑟能在污濁環境中如一朵蓮花出污泥而不染，上帝的恩惠使他在苦難中忘了自己的痛苦，反而能幫助人、安慰人。上帝的恩惠使約瑟做事從容不慌不忙，又使他有時間默想靈修，且在波提乏府中、牢獄中，得波提乏與司獄之信任，大大小小的事都讓他管理，這種種經驗正是任首相應有的必修課程啊！英國煤礦中有一種美麗的花朵，花瓣上似涂上一層白瓷質，煤礦中固然時有煤煙噴到花瓣上，但，只有把花瓣一洗，潔白花朵仍然出現，這一層的白瓷質就是上帝的恩惠。

    丙．上帝的方法是最好的方法

    『山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村』。在人有來，約瑟似要受無期徒刑在牢中過一生了。上帝解救他的方法，不籍父親的贖價，不藉波提乏的手臂，也不藉酒政的代求，卻在他認為最好的時間使法老作了夢。夜盡天明，第二天約瑟就被召出獄，解夢後就登上首相寶座，法老賜他名為撒發那忒巴內亞，這個名稱有三個解釋︰(1)活的上帝說話，(2)生命的保持者，(3)世界的救主。法老又把安城祭司波提非拉的女兒亞西納賜與約瑟為妻。『安』的意思就是太陽，安城的祭司是太陽廟的管理人，『波提非拉』意義是歸屬太陽，『亞西納』的意義是歸屬尼羅河女神的。埃及人崇拜太陽，陽歷先由埃及人發明後，再經羅馬人修正的。埃及人也崇拜尼羅河，尼羅河能漲至十二、十三至十五英尺，其潮水與埃及田產息息相關。約瑟不僅地位大被提升，連上帝的名也籍他在埃及受尊崇。除聖經記載外，埃及歷史亦登載豐年荒年之事。要是約瑟已有女友或已有太太，情形就不同了。

    約瑟生了兩個兒子，長子取名為瑪拿西，就是︰上帝使我忘了一切困苦，上帝使我忘了前在父家之寵愛，上帝使我忘了諸兄的殘暴無理，也使我忘了人家(波提乏夫婦、酒政)對不起我。次子取名為以法蓮，就是︰上帝使我在受苦的地方昌盛，使我在受苦中受磨煉，除掉我雜質，使我成為其金，使我在受苦中體會人之痛苦，且能積極地幫助人、解救人之痛苦。『主耶和華若不將奧秘指示他的僕人眾先知，就一無所行』(摩三7)。上帝在七個豐年、七個荒年未來臨前，先使約瑟看到，也賜他智慧聰明可以掌管埃及大事。丟了彩衣，穿上奴衣，再丟了家宰衣，穿上囚衣，終于丟了囚衣，穿上宰相衣裳了。上帝的方法是最好的方法。

    約瑟諸兄嫉妒約瑟穿上代表長子的彩衣，長子可獲得雙分的家產，約瑟並未獲得雅各給他之巨資，反而多年養活了他諸兄的家眷。長子的『雙分』是雙倍責任，不是雙倍享受，故雅各把以法蓮、瑪拿西擢升為以色列的兩個支派。雖然雅各遺囑中交代要將他從前用弓用刀，從亞摩利人手下奪的那塊地給約瑟，使他比眾弟兄多一分(創四八22)，但這塊地皮要等四百三十年(出十二41)，以色列人出埃及後，再經曠野四十年，又經多年在迦南地的爭戰後才能得到。朋友，上帝賜給基督徒的地位，不是權利勢力，而是責任，解除人的痛苦，為主恩惠之導管，未底改對以斯帕說︰『焉知你得了王後的位分，不是為現今的機會麼？』(斯四15)

    筆者想像當法老任約瑟為首相時，站在法老後面任護衛長的波提乏心情一定忐忑不安；當法老給約瑟坐他副車巡回首都，喝道的在前大呼跪下跪下，波提乏妻子也一定恐懼萬分。但約瑟在法老前一聲都不提起被冤入獄之事，這一種寬容大量，也是屬靈人應學習的功課。

    

    經文︰創世記四五1~15;五十15~21

    『有容乃大，無欲即剛』。偉大的人是有偉大的心，剛強的人是不自私、無野心。

    約瑟靈性的考驗︰(1)強烈試探，(2)多苦多難，(3)親兄弟之惡待。

    荒年未到以前，約瑟兩子出世，長子名為瑪拿西，上帝使我忘了一切的困苦和我父的全家。約瑟十七歲被賣，經過廿一年，至他卅八歲方與弟兄相見，想像廿一年來他一想到親哥哥惡待的心情是何等的難受！上帝恩惠的膏油涂抹他心靈的創傷，使他忘了父家，要是迦南地不受到荒年的災殃，很可能約瑟就與父家永別了。約瑟第二子取名以法蓮，上帝使我在受苦的地方昌盛，“昌盛”在世人看來是有地位、權勢和財產，但靈性上的昌盛，就是在你得勢後，能夠以善勝惡，能夠以愛化敵為友。這一課約瑟也讀得很有成績。

    （一）聖經論愛弟兄

    創世記記載三種親弟兄︰(1)該隱殺死亞伯後，且對上帝說︰『亞伯在那里我不知道，我豈是看守我兄弟的嗎？』(2)孿生弟兄以掃與雅各，雅各以詭計奪得長子名份與祝福，以掃竟然恐嚇待父親一死即報仇雪恨，母親利百加死後，遠走他鄉的雅各也不敢回來奔喪。幸好經一場屬靈爭戰後，雅各謙謙卑卑地拐著瘸腿，一連俯伏在地七次和以掃言歸于好。(3)約瑟以愛心善待要置他于死地之諸兄。筆者在主工場近四十年了，最使我痛心的，是教會親弟兄姐妹為財產彼此告狀，親人變成仇敵，請看聖經怎樣說︰

    『人若不看顧自己的親屬，就是背了真道，比不信的人還不好』(提前五8)。『弟兄為患難而生』(箴十七17)。『恨弟兄的是在黑暗里，且在黑暗里行』(約壹二11)。『不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的上帝』(約壹四20)。

    家人的眼楮是雪亮的，一般信徒往往對人禮貌備至，卻對家人苛刻要求，殊不知家人對我們品行之評價是非常重要的。

    （二）約瑟以愛征服弟兄的心

    (1)愛就不懷恨

    年輕的約瑟，諸兄對他說的話是毫無禮貌、不和睦的，听到約瑟的兩個奇夢，更越發恨他了，但約瑟肯奉父命，只身初次出門，走了六十英哩路找哥哥，最後一程且是追趕跑去，如果他對哥哥們懷恨在心，怎能做得到？『不可為作惡的，心懷不平』(詩卅七1)，荷蘭文的聖經譯文是︰『不可讓甚麼吃你的心』。嫉妒懷恨真是讓一條惡蟲在咬吃你的心啊！瑪拿西意為上帝使我忘了一切痛苦，當人對不起我們的時候，最聰明的辦法就是盡速把它忘掉，不要再去搓摸傷痕。『求你把我的眼淚裝在你的皮袋里』(詩五六8)，讓我們把傷心之事單向上帝申訴，求他把我們的眼淚裝在他的皮袋中。『主說︰「伸冤在我，我必報應。」所以「你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝。因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。」你不可為惡所勝，反要以善勝惡』(羅十二2-~21)。筆者事奉的兩間教會，第一間禮拜堂後面有幾個菲窮人的廁所，設備筒陋，臭氣四溢。第二間教會牧師樓後面是一道污濁的小河，菲人常把垃圾拋入，雖然有圍牆，東風一吹，味道不好受，內人解決的辦法，是栽種綠草花朵樹木，景色煥然一新了。

    (2)愛就會饒恕

    好多信徒可以與傷害他者不計較，也不常提起，但卻盡量避免遠離傷害他的人。愛不但是不懷恨在心，且又要從心底饒恕敵人的。約瑟諸兄到埃及兌糧，兌糧給他們者正是約瑟，站在他們面前的不是嚴厲的審判官，而是親弟弟啊！約瑟所以故作嚴厲臉色，把他們監禁三天，就是要看看他們到底有沒有後侮出賣親弟弟之罪。請注意這些經文︰

    『我們都是一個人的兒子，是誠實人』(創四二11)。是『誠實人』？怎能親眼看到父親撕裂衣裳，腰間圍上麻布，哀哭多日說︰『我必悲哀著**間到我兒子那里！』而仍欺騙父親，不說那件染血的彩衣的真實話？

    『我們本是弟兄十二人，……有一個沒有了』(創四二13)。『有一個沒有了』，那個沒有了的弟弟就站在他們面前。及至約瑟听到他們說︰『我們在兄弟身上實在有罪，他哀求我們的時候，我們見他心里的愁苦，卻不肯听，所以這場苦難臨到我們身上。流便說︰「我豈不是對你們說過，不可傷害那孩子麼？只是你們不肯听，所以流他血的罪向我們追討。」』(創四二21~22)他們之間是用通事傳話，料不到約瑟完全听懂迦南方言，約瑟轉身退去，大哭一場，退回他們的銀子(約瑟是公私分明的，他會把私人之銀子補上)，糧食裝滿他們袋子。他所以要他們把便雅擱帶來，一來便雅憫是他同母的親弟弟，二來他會擔心便雅憫是不是像他給十個同父異母的哥哥另眼相待，也受他們欺侮。

    當銀杯在便雅憫袋中發現後，約瑟對他們說︰『在誰的手中搜出杯來，誰就作我的奴僕，至于你們可以平平安安的上你們父親那里去！』猶大良心上的刺刺得入骨了，他真誠的悔改從心底流露了︰『我們……還有甚麼話可說呢？我們怎能自己表白出來呢？上帝已經查出僕人的罪孽了……我們有父親，已經年老，還有他老年所生的一個小孩子，他哥哥死了，他母親只撇下他一人，他父親疼愛他……我父親的命與這童子的命相連……我們的父親見沒有童子，他就必死，這便是我們使你僕人我們的父親白發蒼蒼、悲悲慘慘的**間去了。因為僕人曾向我父親為這童子作保，說，我若不帶他回來交給父親，我便在父親面前永遠擔罪。現在求你容僕人住下，替這童子作我主的效僕，若童子不和我同去，我怎能上去見我父親呢？恐怕我看見災禍臨到我父親身上。』(創四四14~34)

    當約瑟看到這一幕真摯悔改的景況，他再也忍不住了大聲說︰『人都要離開我出去。』約瑟與諸兄弟相認的時候，沒有一個埃及人在他們面前。他饒恕諸兄之真情，也不讓任何埃及人看到啊！他不要讓埃及人對他諸兄有不好的印象。真的饒恕是確確實實地不再記恨。

    『父(天父)不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子』(約五22)。朋友，將來要審判我們就是主耶穌。『我們眾人，必要在基督的台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報』(林後五10)。只要我們肯切實悔改認罪，接受主耶穌為救主，這一位審判官就成為我們的朋友——『我乃稱你們為朋友』(約十五15)、我們的弟兄———『他稱他們為弟兄』(來二11)。『上帝差他的兒子(主耶穌)降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救』(約三17)。對主悔改認罪，要出自真心，毫無隱瞞遮掩撒謊。我們有生以來一切的行為，他早已了若指掌！

    (3)愛就深信神

    人生的遭遇，難免受損傷、受冤枉，但一位有愛心的基督徒，深信神掌管他一生的前程，『你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你冊上了』(詩一三九16)。能逢凶化吉，『萬事互相效力，使愛神者得益處』。他連我們的頭發，都數過了(太十30)，他說兩個麻雀，不是賣一分銀子麼(非常便宜)？若是天父不允許，一個也不能掉在地上，我們比麻雀貴重得多啊！『人的忿怒，要成全你的榮美；人的余怒，你要禁止』(詩七六10)。

    在人看來，約瑟是被諸兄出賣，但約瑟深信神掌管環境，所以他與諸兄相認的時候，諸兄恐懼萬分驚惶失色，他卻毫無抱怨，以愛心對他們說︰『我是你們的兄弟約瑟，就是你們所賣到埃及的。現在不要因為把我賣到這里，自憂自恨，這是上帝差我在你們以先來，為要保全性命。……這樣看來，差我到這里來，不是你們，乃是上帝。』(創四五4~8)

    當雅各死後，約瑟諸兄懷著極端恐懼之心，以為約瑟所以寬容他們，可能都是為了父親之故，如今父親死了，他就會大大報復他們，他們先拜托央求人在約瑟面前說情，後又全體俯伏在他面前負荊請罪，約瑟哭了，他對哥哥說．『不要害怕，我豈能代替上帝呢？從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。現在你們不要害怕，我必養活你們，和你們的婦人孩子。』于是約瑟用親愛的話安慰他們(創五十15~21)。

    (4)愛流露恩惠

    『上帝愛世人……他賜給世人……』。愛不但不記恨，肯饒恕，也會流露恩惠給人的，真的“愛”一定“給”。約瑟知道諸兄所以嫉妒他，就是恐怕他日後可分得雙份父親的遺產，約瑟兩次退還諸兄兌糧的銀子。約瑟活到一百一十歲，卅九歲時才與諸兄團圓，把他們安頓在埃及牧養牛羊最好的歌珊地，足足七十二年他們受約瑟之蔭庇。埃及人以農立國，素來輕視牧羊人，約瑟並未以此為恥，且在諸兄中挑出五位代表，叫他們要公開地表白他們祖先歷來以牧牛羊為業。法老並未藐視，反要約瑟派他哥哥有賢能者，看管王家牛羊。解經家言，以色列人所以能在四百三十年後成為數百萬人的民族，約瑟的功勞實實在在不少。

    (5)愛從上帝來

    『愛是從上帝來的，凡有愛的，都是由上帝而生』(約壹四7)。『我們愛，因為上帝先愛我們』(約壹四19)。

    一個主重用的傳道人，他每星期讀《哥林多前書十三章》一次，而且是把聖經放在床上，雙腳跪下讀的。另一位美國歸正教宣教士一次到筆者的教會講道，她念羅馬書五章3~5節︰『就是在患難中，也是歡歡喜喜的。因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至于羞恥。因為所賜給我們的聖靈，將上帝的愛澆灌在我們心里。』她說她幾乎每天都求聖靈將上帝的愛如雨水澆灌在她心中，澆澆澆、灌灌灌，才有力量真心愛人，特別對病羊、弱羊、怪羊。

    希臘人『愛』這個字有四個︰(1)兩性之愛(EROS)，(2)骨肉之愛(STORGE)，(3)朋友之愛(PHILEO)，(4)神之愛(AGAPE)。前三種未信主者都會做到，禽獸也可做到，唯有AGAPE，實是神生命之表現。約翰福音三章十六節，神“愛”世人，羅馬書五章五節，聖靈將上帝的“愛”澆灌，哥林多前書十三章屢次提到的“愛”都是AGAPE，神的愛。

    印尼有一個基督教家庭，父親有三個兒子，父親一死，為了遺產(父親未留下遺囑)，兄弟變作敵人了。父親有一位好友，是著名的法官，也是基督徒，用盡善言勸解，他們塞耳不聞，甚至請求該法官按法律處理就是。法官痛心疾首，只得宣布何月何日處理這一場兄弟訴訟案件。這位法官未宣判前夕，為此案件迫切禱告，求神賜他智慧如何處理，這三位弟兄先後答應審判官只要給他好處，就會送法官一大筆金錢，這賄賂的陰謀更使法官傷心極了。第二天，三兄弟上法庭，法官對他們說︰『我是你們爸爸多年摯友，可否在未宣判前，你們三位各吮一口我端上有乳嘴的牛奶瓶。』他們三位都點頭許可。奇妙的事情產生了，當大哥吮第一口牛奶後，突然地對法官說︰『我不控告二位弟弟了。』第二位吮一口牛奶後，對法官說︰『你是我爸爸好友，你如何處置遺產，我都無問題順服。最小的弟弟吮了牛奶，淚流滿面泣不成聲離法庭走了。原來當三位兄弟從法官同一瓶牛奶中吮奶時，聖靈作工，三位親兄弟都想到同是由一位母親的乳水養大的(他們母親也是虔誠信徒，早已離世)。彼此訴訟的三位兄弟，從敵人又恢復為親愛的骨肉兄弟了。朋友，如果喝同一母親的乳水是這麼親密，血濃于水，我們在聖餐桌上同喝主耶穌的寶血，同吃他的聖肉，豈不是更親密萬分？任何教會弟兄姊妹間的糾紛哀怨，在聖餐桌上都應雲消霧散，重見天日的！

    前中國福建廈門大學有兩個同學，都參加一教會團契，兩人友情親密，身材又相同，衣服靴子都可互換穿用。不料有一次變成敵人了。原來當南洋匯來一筆錢要給的那一位不在宿舍，另一位從朋友抽屜中拿出他的蓋章蓋上代領了。他並未偷這一筆錢，朋友回來後如數交他，但他的朋友非常憤懣，認為未經他同意，怎可以把他藏在抽屜中的印章拿出來蓋印。這怎了得？此事發生後，他雖仍參加教會團體，卻毫無喜色，帶領此團契的傳道人發覺後，與他面談，他總認為代蓋章之事是絕不可原諒的事，他雖不在，但可說他不在為理由推辭。傳道人苦口婆心勸解沒有效果，祈禱後他說︰『你說你朋友大大不對，但你是不承認你也有錯處，如事前你未囑咐你的朋友你的衣服靴子都可以穿，但蓋章是我私人的，萬萬不得代蓋印。』他只得承認他未向他朋友叮嚀蓋章之事，傳道人邀他以主禱文禱告，當他念到『赦免我的罪，因為我也赦免虧欠我的人』，他念不下去，流淚了，傳道人諄諄善誘地對他說！『我們要求先赦免我們罪的條件，是因為我也赦免虧欠我的人啊！』聖靈作工，一場積怨在主愛中解決了！記得我們都是天父的兒子，都叫他為阿爸父，同為基督的後嗣(羅八15-17)，有甚麼糾紛不能因上帝賜我們的『愛』而去愛我們弟兄阿！

    

    經文︰創世記五十22~26；出埃及記十三19；約書亞記廿四32；希伯來書十一13~16，22)

    約瑟留下的遺囑太希奇，不葬于埃及，以他的地位，以他長年對埃及人的貢獻，埃及人會為他造一座金字塔的。他也不死後即運棺回迦南，在迦南地安葬，而要以色列的子孫嚴嚴地起誓，等到上帝帶領他們出埃及，獲得神答應給他們產業迦南地時，才把他的骸骨帶到迦南地安葬。如果約瑟交代死後即運棺返迦南，想像一定比他父親雅各運棺安葬更有一盛大的哀榮場面！

    約瑟，他的綽號是作夢的約瑟。因他似另有一只眼楮生在頭頂上，這只是信心的眼楮，使他注視天家，深信天國國度。他的第二奇夢，夢見日月十一星向他下拜，就是反映他常向天仰望的信心，以後他在牢獄中對酒政膳長能即刻解夢，出獄後對法老毫無踟躕、絕對有把握地解關系埃及不至為七荒年所吞滅之夢，也就是他具有信心的眼楮，從神那邊看到神永遠的計劃書。他要以色列人嚴嚴地起誓，把他骸骨放在棺材，留棺埃及不下葬而相信上帝一定守的，看顧他們，有一天會領他們出埃及，獲得神應許之迦南地(雖然要經過四百多年)，更是他深信天國國度之明證。『這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人，是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以上帝被稱為他們的上帝，並不以為恥。因為他已經給他們預備了一座城』(來十一3~16)。

    約瑟遺囑終于實現了，出埃及記十三章19節記著，當摩西率領以色列人出埃及，他把約瑟骸骨一同帶去。約書亞記廿四章32節記著，以色列人從埃及所帶來約瑟的骸骨，埋葬在迦南的示劍。

    約瑟的遺囑，至少有兩大靈訓︰

    （一）人間福樂有終局

    舊約聖經經文的開始︰『起初上帝創造天地？地是空虛混沌，淵面黑暗。』(創一1~2)舊約經文的結束是︰『免得我來咒詛遍地。』(瑪四6)創世記的結局是一副骸骨、一具棺材(創五十25~26)，新約聖經一開始就是耶穌基督(太一︰原文聖經的次序)，新約聖經的結語是︰『願主耶穌的恩惠，常與眾聖徒同在。阿們。』(啟廿二21)如果沒有主耶穌道成肉身，為人成就了奇妙的救恩，人類的命運就是空虛、混沌、黑暗、給神咒詛，以骸骨棺材結束一生！

    按世人眼光看來，約瑟是苦盡甘來，功成名就︰

    (1)作了著名古國埃及的宰相多年，一人之下、萬人之上的地位，吃埃及最好的食物，穿細麻布，住堂皇寬敞的官府，出門乘高貴的車輛，僕婢成群，衣食住行均是上乘，但如果沒有救恩，沒有天國國度，結局是一副骸骨，一具棺材！！

    (2)約瑟十七歲被出賣，與父親在埃及重享父子親情十七年。他得見同父同母的親弟便雅憫，得諸親人愛戴，想像每次約瑟如果到歌珊地走走，十位哥哥的子孫、便雅憫的子孫一定熱烈地歡迎這位好叔父、好叔公、好伯父、好伯公的，約瑟得見以法蓮、瑪拿西為他生的曾孫，享受在膝上含飴弄曾孫之福。父親臨終前把以法蓮、瑪拿西由孫輩提升為子輩，為他的祝福與諸兄弟大大迥別。但如果沒有救恩，沒有天國國度，結局仍是一副骸骨、一具棺材！

    (3)約瑟的出身是一小群的希伯來人，卻獲得鼎鼎大國埃及人的尊敬，今天如有華人任美國一官員，報上必大書特書，引以為榮。約瑟得法老完全的信任，對他說︰『我是法老，在埃及全地，若沒有你的命令，不許人擅自辦事。』(創四一44)約瑟與兄弟相認的時候說︰『上帝使我如法老的父，作他全家的主，並埃及地全地的宰相。』(創四五8)雅各一死，埃及人為他薰尸四十天，哀哭七十天，運棺出殯，經多天路程(至少要十一天)才抵迦南地。與約瑟一同去的，有法老臣僕，法老家中長老，並埃及國的長老，又有車輛馬兵，這一幫人甚多。他們到了約但河外亞達的禾場，在那里大大的號淘痛哭，迦南人說，這是埃及人一場極大的哀哭，稱此地為亞伯麥西，意為埃及人哀失草場。這一種得異鄉全國上下之愛戴，父親出殯之盛大場面，約瑟不論自己之享福，親人之感恩，再加上其成就，世人一定是羨慕至極，但，如果沒有得到救恩，不是天國國民，到頭來全是空的，一副骸骨、一具棺材呀！

    (4)中國人在新年常喜在門楣貼“五福臨門”的春聯。五福是什麼？辭海記︰“一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。”約瑟活至一百一十歲，財富不少，未患大病，任首相後平安過日子，德政令人感戴，死時人為他薰尸，放在最好棺木，真是福壽全歸，財子壽祿樣樣都有，但這些的福怎能與上帝的救恩、永生的生命、天國國民的身份相比？中國四大奇書之一紅樓夢，書中一開始有一**僧人唱“好了歌”︰

    世人都曉神仙好只有功名忘不了古今將相在何方荒冢一堆草沒了世人都曉神仙好只有金錢忘不了生前只恨聚無多及至多時眼閉了世人都曉神仙好只有嬌妻忘不了君在日日說恩情君死又隨人去了世人都曉神仙好只有兒孫忘不了痴心父母古來多孝順兒孫難見了

    這一首“好了歌”論嬌妻再嫁、兒孫不懂孝順雖說得太過，但論追求功名與財富之結局卻是實情。約瑟有好的功名，好的產業，好的妻子，好的兒孫，但他最大的福氣是得到救恩，得到永生，得到天國國度，他不出家追求為神仙，卻就在污濁的現世積極地遵主命，為鹽為光！所以他有“好”但沒有“了”！

    （二）天上國度永存留

    約瑟遺囑把骸骨棺材放在埃及，消極的方面是要教訓世人人間福樂有終局，積極的方面要教訓世人天上國度、永存留。

    (1)耶穌基督永不改變

    『耶穌基督，昨日今日一直到永遠是一樣的』(來十三8)。『你們要稱謝耶和華，因他本為善，他的慈愛永遠長存』(詩一三六1)。從約瑟生平，我們可以看出︰父親的愛不能長留。十七歲至卅九歲得不到父愛，雖然父子重逢，在埃及又有十七年享受父愛，但終有一天，父親差人請他來，告訴他父親病在床上，在世的日子不多了。主人波提乏把田中家中一切的事交在約瑟手中，除了自己所吃的飯一概不知，怎料到一听到妻子造謠，突然間把這一位忠心耿耿的約瑟下到監牢。在牢中慰問因夢面帶愁容的酒政，為他解夢後托他在法老面前題說解救。這受恩人，出獄把此事忘得一乾二淨了。把他一朝之間擢升任為首相之法老王，對他絕對信任，但人在人情在，人亡人情亡，到了有不認識約瑟的新王起來，就用種種方法虐待以色列人(約瑟子孫亦不幸免)。父親、主人、受恩人、有權勢地位者，都會改變，唯有耶穌基督永不改變，絕對可以完全信靠。

    筆者二姊為傳道人，有一次對我說︰『彰弟，說句老實話，我連你姊夫都不信靠。』筆者很奇怪地她與二姊夫感情極好，二姊夫亦是正人君子，為甚麼二姊會這麼說？二姊見我愕然，知我誤會她的意思，連忙解釋說；『彰弟，我說連你姊夫都不敢信靠，不是我們感情有問題，也不是他有作甚麼讓我擔心懷疑，是因為無論他如何可靠，他仍是「人」，有好多事是「人」無法解決的。』事過境遷，大陸**，二姊夫下獄了，也在獄中殉道了。筆者內人，與我同甘共苦，不但為賢妻良母，又是幫忙我教會事工之得力右手，我常對她說︰『愛妻，我們的命是彼此相連的。』我們很盼望白頭偕老，但她終于患血癌歸天了。朋友，把我們的信心完完全全地放在昨日今日一直到永遠是一樣的耶穌基督身上吧！

    宋尚節博士在福建廈門主領奮興會，他介紹首歌，復轉載于閩南聖詩第七十首，益人良多，歌詞如下︰

    第一節古今將來永遠存在耶穌不改變世界潮流社會風俗常常在改變耶穌不改變耶穌不改變天地萬物皆要改變耶穌不改變

    第二節倫理禮教學說思想亦是會改變(第一、三、四行同第一節)

    第三節職業境遇世情人事雖然會改變

    第四節父母兄姊親戚朋友有時會改變

    第五節性命如草榮光如花都是會改變

    (2)上主應許終必兌現

    『我的肺腑是你所造的。我在母腹中，你已獲庇我。……你所定的日子我尚未度百，你都寫在你的冊上了』(詩一三九13，16)。上帝對整個宇宙有其永遠的計劃，對他所創造的人也有他為你我擬好的一生計劃書，他是守約施慈愛。約瑟深信神對其曾祖父亞伯拉罕應討賜給他子孫為產業的迦南地一定兌現，雖然亞伯拉罕逝世以前，在迦南地僅有的地產是以四百兩銀子向赫人以弗侖所購得的墓地，其父親雅各全家以後又遷居埃及歌珊地。但，上帝守信的。亞伯拉罕七十五歲遵神命，離開故鄉，進入神應許之迦南地。他一百歲時生以撒，一百六十多歲時孿生孫以掃雅各出生。雅各一百三十歲率全家家眷移居埃及，亞伯拉罕一百七十五歲離世，如果他那時還在是二百九十歲了。出埃及記十二章40~42節言以色列人在埃及共有四百三十年，正滿了四百三十年那一天，耶和華領他們出了埃及地，再加上以色列人在曠野四十年，從亞伯拉罕入迦南地至他子孫再進迦南地，已是六百八十五年了。公元七十年羅馬大將提多焚毀耶路撒冷城，以色列人亡國喪地了，誰會料到一九四八年以色列會復國？約瑟臨終時對他弟兄們說︰『我要死了，但上帝必定看顧你們，領你們從這地上去，到他起誓所應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地。』約瑟深信天國國度，深信神有一貫的計劃，深信神的應許一定兌現，故停棺埃及不下葬，直到四百多年後，他從天上看到約書亞將他骸骨棺木安葬在迦南地父親給他的示劍。他又要在主耶穌第二次再臨時，天使號周末吹吹響，天使長大喊一聲，身體復活，享受主耶穌賜給他靈魂體全部的救恩。

    (3)天國報賞遠勝今世

    『主人說，好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理，可以進來享受你主人的快樂』(太廿五21)

    『你們這蒙我父賜福的，可以承受那創世以來為你們所預備的國』(太廿五34)。

    『我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似』(腓三20~21)。

    『叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞，不能**，不能衰殘，為你們存留在天上的基業。……叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗，仍然能壞的金子，更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱贊、榮耀、尊貴』(彼前一3~4，7)。

    一九五八年全菲律濱青年夏令會中，有一位美國宣道會的宣教士作見證︰第二次世界大戰後，他抱著滿懷的熱心到中國上海。第二天由旅館外出，一大群的乞丐圍著地來，他非常同情他們的貧困，把皮包的錢都散盡了。翌晨外出，又看到不少焦頭爛額、身帶膽傷的孩子，他錢沒有了，跑回旅館拿著藥箱為他們敷藥裹傷。是夜，他臨睡前向主禱告，求主賜他百萬美金，可以大大周濟中國窮人，還是讓他做一個內外科都懂的醫生，可以醫好中國一大堆的病人，不然，就給他做一個平民教育家，義務教導中國孩子有一技之長，能以解決自己衣食之需，他不做宣教士了。同一夜，主耶穌在夢中向他顯現，站在他床前，對他說︰『倘使你能使中國人個個豐衣足食，個個身體健壯，個個學富五車，不愁生計，但如果他們沒得到救恩，沒有永生生命，到頭來，陰間滅亡豈不是他們的結局？你為我報福音傳喜信，你的腳綜何等佳美，新天新地的天家並沒有窮人乞丐，也沒有病夫愚人！』他一醒後，就忠忠心心為天國國度事奉了。

    世人以『價錢』評估東西之貴賤，以薪金家產評估人的富貧，天國國度卻以『價值』評估。你我在主賜我們一生中，到底做了多少榮神益人、確實有價值的事奉？我們能否如保羅說︰『那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留。』(提後四7-8)能否在返回天家前，讓聖靈說︰『他息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他。』(啟十四13)

    

    (經文︰創世記十二1-5，十三1-13，十四1-16和十九1-38)

    在這系列的查經中，我們將集中查考十位舊約人物的生平故事。正如羅馬書十五章4節所指出的，透過了解古人在與神關系上的經歷，我們將獲得最大的激勵，亦可互相勸勉。但與此同時，它們亦會給予我們嚴厲的警告，警剔我們要防?面前的危險和陷阱──翻閱哥林多前書十章11至12節。因此，這十課查經將同時給予我們鼓勵和提醒。

    當我們查考羅得的生平，我們所得的便首先是提醒。上面所列的經文讓我們看見一個非常悲哀的故事。我們看見一個人如何得著神的拯救──因為在彼得後書二章6至9節清楚告訴我們，羅得是一個「義人」。按照新約的定義，羅得是一個得蒙拯救的人，但他只是僅僅得救；他是一個屬世的基督徒，他的靈魂得救，但卻失喪生命，因為他一直是為自己而活，被世務和私欲所纏繞，最終沉溺在罪中。從羅得的可悲故事中，我們得出以下的幾項教訓︰

    羅得的行事為人是憑著眼見，而非憑著信心。信徒的真正標記，應該是在行事為人上表明自己是憑著信心而非眼見──翻閱哥林多後書五章7節；可是，屬世基督徒的表現卻相反──翻看哈巴谷書二章4節；羅馬書一章7節；加拉太書三章11節和希伯來書十章38節。羅得一直是憑著眼目來生活，從他處處以本身利益和滿足私欲作為行事的出發點，便可清楚反映出來──請讀創世記十三章1至11節記載他所作的抉擇，和比較哥林多後書四章18節。屬世的基督徒積蓄財寶在地上，卻極少或甚至全無在天上──參馬太福音六章19至20節；同時，他們依從屬世的智慧和標準，憑眼目而行──翻閱哥林多前書二章2至7節和約翰壹書15至17節。

    羅得在充滿罪惡的所多瑪城定居，讓兒女在這種環境中成長。我們從創世記十三章12至13節看見，這是他蓄意的選擇。起初，羅得只是挪移他的帳棚到所多瑪附近，但後來，我們發現他住在所多瑪城里面(創十四12)，成為一位富裕的居民，更在政府和社交圈子中享有高位。羅得是所多瑪城的上賓──可是，對作為神的兒女來說，這卻是可等的令人遺憾！他稱所多瑪的惡人為「弟兄」(創十九7)──那麼他自己便是惡人的一分子。也許，他最初沒有立心融入所多瑪城那種屬世、縱欲和羞辱神的生活，然而，難道會有基督徒立心遠離神和羞辱神？不久，他的妻子兒女便完全融入所多瑪的屬世生活，寄情於吃喝玩樂、時裝、潮流和放縱情欲。雖然羅得和他的家人生活在4000年前，但經文所勾劃的圖畫卻正正是今天的寫照！然而，神卻是呼召我們要分別為聖──翻閱哥林多後書六章14至18節，以及彼得後書二章20節。

    羅得遠離了神。

    他不再意識到神與他同在。翻閱創世記十三章14節，留意「之後」這兩個字。多麼可悲！──翻閱約伯記二十三章3節。

    他不再經歷到神的平安。彼得後書二章6至9節告訴我們，羅得因為所多瑪人的惡行「天天傷痛」。是的，他的良心受到困擾，這種不安成了他的一根刺──翻閱以賽亞書五十七章20至21節。當他被世界和屬世的人包圍，試問他的內心又怎能得著平安？

    他不再得著神的能力──他曾否得著也頗成疑問！在他的身上，不單不可能彰顯神的能力，而且，他更成了一個軟弱、屬世、失敗和悖逆的人。他的情況與參孫十分近似──翻看士師記十六章4至20節。

    羅得失去了見證神的能力。無論是他的外貌或行事為人，他都完全不像一個屬神的人，別人可能連做夢也想不到他是一個信徒。原本，作為一個信徒，他應該為主作出有力的見證，但由於他是那麼軟弱和屬世，他便完全失卻了影響別人歸向神的能力。

    他完全不能影響所多瑪人。我們從創世記十九章1至11節看到這點，特別留意7至9節，他們不單不听他的話，還出言嘲諷他。所多瑪人可能很鄙視羅得──事實上，世人都鄙視屬世和有名無實的基督徒。

    他完全不能影響他的兒女。我們從創世記十九章8節知道這點，這節經文已經令我們感到不寒而栗，但是，聖經之中還有那節經文比創世記十九章14節更加可悲？

    他完全不能影響他的妻子。我們從創世記十九章26節知道這點，她對神的背逆最終使她得著悲慘的結局。

    羅得的靈性每況愈下，在罪的蒙蔽下變得硬心。在創世記十九章15至16節，我們看見羅得的猶疑──這反映出他的良心被熱鐵烙慣了(提前四2)。即使神已經警告他，他的審判逼在眉睫，他還沒有立即听從神！──翻閱帖撒羅尼迦後書一章7至9節。這是聖經其中一段最嚴厲的提醒。

    羅得失去他的尊嚴，與女兒做出丑事。這個涉及**、軟弱、欺騙、醉酒和**的丑事，出現在創世記十九章30至38節。聖經沒有隱藏人的罪行。當我們細讀這個非常可悲的故事時，便可從中得著教訓。這件**的丑事結果制造了兩個非婚生的兒子──摩押和亞捫──他們的後裔便成了古以色列國最痛恨的敵人──摩押人和亞捫人。我們若然姑息自己的罪，罪便會繼續在我們的心中和生命中工作，最終帶來羞辱和悲劇──甚至是禍連自己的家人。

    最後，羅得「雖然得救，乃像從火里經過的一樣」。他是「從火里抽出來」──翻閱撒迦利亞書三章2節，和比較哥林多前書三章15節和猶大書23節。每位信徒最終都要站在基督的審判台前──翻看羅馬書十四章10節。那時，我們一就是得著賞賜，一就是有所虧損──若然我們像羅得那樣過著隨便、不檢點和屬世的生活。所有信徒至終都會得救，但有些卻是「從火里經過的一樣」──請翻閱和慎重思考哥林多前書三章11至15節。

    

    (經文︰希伯來書十一31；約書亞記二1-24，六17、20-25)

    神不會寬容罪惡，但他卻設立了一條途徑，讓有罪和跌倒的人可尋求拯救，藉此脫離刑罰和罪的權勢，那就是信心之道──就是相信那位甘願為我們的罪流下寶血的主。在本課查考的經文中，我們將看見喇合用來確保她本人及其家人平安的「朱紅線繩」──翻閱約書亞記二章12和18節，六章25節；和比較希伯來書十一章31節──正巧妙地預表了主的寶血。當我們讀到這節經文︰「**喇合(即任何人！)因著信…就不與那些不順從的人一同滅亡」(來十一31)的時候，是否感到非常詫異呢？一個罪人真的能夠從死囚榜，搖身一變登入名人榜？這確是事實！──翻閱歌羅西書一章13節。神的恩典是否會保守一名**在迦南地安然生活，還使她成為基督的祖先？這確是事實！──翻閱箴言二十八章13節，並且把它視為神拯救人的一種方法。現在讓我們看看喇合的信心──她如何開始有這個信心、她的信心怎樣發揮作用、她如何顯明她的信心，和她的信心為她成就甚麼。

    喇合即如我們每個人一樣是罪人，但她卻因著信，靠著恩典得救。這當然是罪人得救的唯一途徑──翻閱以弗所書二章8至10節，和比較提多書三章5節。喇合是一個異**，她和她的同胞都是拜偶像的，他們都生活在屬靈的黑暗里──翻看約翰福音三章19至21節。她是一名**(原文的那個字亦有可能解作旅店的店主)，但神愛她──翻閱約翰福音三章16節，和比較路加福音七章36至50節和約翰福音八章3至11節──還有羅馬書三章22至23節及雅各書二章10節。我們此刻就如她昔日一樣，逼切需要神的恩典！她在她那間在城牆邊上的房子招待旅客──翻閱約書亞記二章15節。

    喇合即如我們每個人一樣是罪人，但她卻因著信，靠著恩典得救。這當然是罪人得救的唯一途徑──翻閱以弗所書二章8至10節，和比較提多書三章5節。喇合是一個異**，她和她的同胞都是拜偶像的，他們都生活在屬靈的黑暗里──翻看約翰福音三章19至21節。她是一名**(原文的那個字亦有可能解作旅店的店主)，但神愛她──翻閱約翰福音三章16節，和比較路加福音七章36至50節和約翰福音八章3至11節──還有羅馬書三章22至23節及雅各書二章10節。我們此刻就如她昔日一樣，逼切需要神的恩典！她在她那間在城牆邊上的房子招待旅客──翻閱約書亞記二章15節。

    喇合向探子承認她的信仰。她不是暗自在心中相信便算了。留意單純理智上的相信與真心相信有甚麼分別。在約書亞記二章10節記錄了她說︰「我們听見…」(可能很多耶利哥城的居民都听見)，但是在第9節，她卻說︰「我知道耶和華…」。耶利哥城中有很多居民听聞過主和他顯能力的事，而且可能都相信真有其事，可是，只有喇合相信他和信靠他。現在我們翻到羅馬書十章9至10節，特別留意「心」這個字。單單在頭腦上相信神是不夠的；我們必須信靠他──這便與我們的心有關。我們心中相信之後，還需要口里承認，和在生活中表明我們的信心──翻閱馬太福音十章32至33節。

    喇合以她的行為證明她的信心。行為是信心的憑證──翻閱雅各書二章25節，和比較以弗所書二章10節及腓立比書二章12至13節。真正的信心是看得見的。喇合以行動證明她的信心，包括把探子藏起來(書二1、4和6)；在探子面前承認信神(9-12節)；和送探子走(16節)。不過，最能夠和最明顯證明喇合信心的，是在約書亞記二章18節提及的紅色線繩，那就是她相信探子的話的「實在證據」(12節)。只要她將紅線掛在窗戶上，她便知道自己平安──比較約書亞記二章21節和出埃及記十二章12至13節。罪人唯有靠賴耶穌的寶血才得平安──翻看約翰壹書一章7節。

    喇合的信心使她徹底改變。她的生命因著信主而完全改變。她要成為信徒，就意味著她要離開將要滅亡的耶利哥城，與她的同胞(迦南人)分開，把自己的命運交在神的百姓手中。她本人固然要離棄偶像轉向神，生命中的一切都變成新的了──翻閱和比較哥林多後書五章17節及帖撒羅尼迦前書一章9節。神的恩典若確實在人的心里工作，就必然使人的生命產生真正的改變。

    喇合的信心使她願意主動幫助她的朋友和家人得救。約書亞記二章12至13節清楚說出這點。這位婦人對家人和朋友能否得救，表現得極其關心，實在令人感動！她就如以斯帖──翻閱以斯帖記八章6節；又如安德烈──翻看約翰福音一章40至42節；她也像腓力──翻閱約翰福音一章43至49節；她還跟撒瑪利亞的婦人十分相似──約翰福音四章28至30節。我們是否真正關心身邊未認識救主的家人和朋友？我們是否希望他們得救？

    喇合的信心為她帶來尊貴的身分，使她成為神施恩的特別管道。神的恩典真是非常奇妙！喇合如今與永活主建立了關系，神賜她一位敬虔的丈夫，後來她生了波阿斯，他就是大衛王的曾曾祖父──翻閱路得記四章21至22節，比較馬太福音一章5至6節和16節。在結束這次查經之前，記得翻閱以下的經文︰約書亞記六草21、22、23和25節，和以賽亞書一章18節︰

    「耶和華說︰你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖像朱紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」

    

    (經文︰約書亞記十四1-15)

    聖靈曾經感動聖經的作者，有六次記載迦勒專心跟從神的事實。當時，有不少人只是跟隨大夥地信神，迦勒卻是全心全意地跟從神──翻閱民數記十四章24節，三十二章11至12節；申命記一章36節；約書亞記十四章8、9和14節。你是全心全意，抑或半心半意的基督徒？

    有三個見證人可以見證迦勒專心跟從神的事實，我們若是這樣跟隨主，也同樣會有三位見證人。

    迦勒自己是第一位見證人。請看他怎樣為自己作證──翻閱約書亞記十四章8節。這不是自吹自擂；這是真誠的見證。我們能否坦承自己過去一直是專心跟從神？

    摩西是第二位見證人。請看他在約書亞記十四章9節怎樣為迦勒作見證。我們若是專心跟從神，不單我們的內心知道，我們身邊的人也會知道。未信主的朋友會怎樣評價我們跟隨主的態度？

    主是第三位見證人。請翻閱民數記十四章24節，看主怎樣評價他的僕人。主知道各人的心，他會否說我們是用專一的心跟從他呢？這是最大的考驗，也是最關系重大的一件事︰對於我跟從主的態度，主會作出怎樣的評語？

    這三個見證，暗示了我們為何要專心跟從主的三大動機或理由。

    神因此得著榮耀。唯有我們專心為神而活，這樣的生命才能真正榮耀他。他吩咐我們要聖潔，這是他給我們每人的命令(利未記二十7；希伯來書十二章14節)──要完全！──翻閱約翰福音五章6節和彼得前書一章15至16節。

    別人因此得著造就。究竟全心全意為神而活，還是半心半意為神而活，那種生命能為神產生更大的影響力？福音為何未能使這個世界有更大改進，其中一個原因就是太多基督徒專心做其他事情，卻半心半意地過他們的基督徒生活。

    我便因此得著滿足。驟耳听來，這好像很自私，但事實卻不然。我們每個人都追求滿足感，唯有專心跟從主耶穌，我們才獲得真正的滿足感。這正是迦勒在老年時回顧自己一生時的心聲──約書亞記十四章8節。

    專心跟從主究竟是甚麼意思？它有何含意？

    它表示要專心一意。專心跟從主表示要把全副精神放在跟從神這件事上。我們在使徒保羅的身上看見一個最好的榜樣，他說──翻閱腓立比書三章13節。保羅定意只做一件事，那件事就是專心跟從主。專心跟從主表示只效忠一位主人──翻閱馬太福音六章24節，耶穌在那里講了一句尖銳的說話，它正包含了專心跟從主和只服事一位主人的全部觀念──翻閱馬太福音二十三章10節；約翰福音十三章13節和比較詩篇十六篇8節的說話。

    它表示盡心盡意。這表示要全心全意，毫無保留地跟從他──比較路加福音九章61節。這表示無論我們在任何境況、做任何事或說任何話，我們都是專心跟從主︰我用心愛他，我用意志遵從他，我的心思只想到他，我的腳為他奔跑，我的聲音為他歌唱，我的雙手為他工作，我的眼只定楮在他身上，我的嘴唇用來述說他。這意味著我們不單將我們所有的全奉獻給他，更表示我們要完全降服他──翻閱羅馬書六章13節。神要我們將恩賜和才干奉獻給他，最重要的是奉獻我們自己！

    它表示要貫徹始終。我們大多數人都總是忽冷忽熱地跟從主。今天專心跟從，明天便分心做另一件事。──翻閱路加福音二十二章33節，彼得那時無疑是矢志跟從主，但是到了路加福音二十二章54節，我們卻發現他的失敗。彼得不能貫徹始終。專心跟從主表示要每時每刻跟隨他。這表示我們要立定心意做基督徒──翻閱路加福音九章51節和比較詩篇十六篇8節。

    專心跟從主有甚麼秘訣？

    誰人有能力做到呢？我們不能憑自己的力量去專心跟隨主。可是，迦勒卻能夠做到──他有甚麼秘訣呢？這是一個公開的秘密，民數記十四章24節已清楚告訴我們。迦勒專心跟從主，因為他「另有一個心志」。如今，這點非常重要；切記翻閱和比較約翰福音十四章16至17節──「另外賜給你們一位保惠師…！」是的，這就是秘訣︰我們自己沒有能力專心跟從主，力量乃在於聖靈；唯有當聖靈住在我們心中和充滿我們，我們才能像迦勒那樣，專心一意和貫徹始終地跟從我們那位榮耀的主！

    

    (經文︰撒母耳記上二十八3-25)

    當你讀完這段經文，相信你也會同意，這里記載的故事一方面令人感到無比的悲哀，但另一方面卻給予我們一個嚴肅的提醒，要慎防這種無論在古代和現代都存在的異教行徑之危險。人們為何要參與行邪術、巫術和通靈等行徑？掃羅為何要這樣做？因為他離棄了神，心情低落和充滿焦慮。今天許多人在痛苦悲傷的時候，也會希望跟已死的至愛親人溝通，藉此尋求慰藉。隱多珥女巫顯然不曾料到撒母耳會真的說話，更遑論他顯現(12節)。這次事例正好用來反證靈媒真的能接觸死人的說法，和支持許多人所相信的事實──那些招魂術士所傳達的聲音，實際上是邪靈假冒死人的聲音。因此，撒母耳而非假冒的邪靈顯現的事實，是出自神的直接介入，所以令那位女巫和掃羅非常震驚。

    聖經對通靈和任何形式的邪術有以下七方面的清楚教導，我們便有七大理由要棄絕這些行為。

    通靈是撒但所用的其中一個圈套。我們可以肯定的是︰它是出於魔鬼而非神。撒但最想蒙蔽人的思想──翻閱哥林多後書四章4節。這正是今天世界各地為何有如此許多假宗教和異端邪說的理由。魔鬼以此來蒙蔽人的思想，使人不听真理。魔鬼不介意人熱衷宗教，或對某些學說表現狂熱，只要他們不認識神的真理就可以了──所以，我們要警醒和小心提防，通靈不單只是撒但用以困綁人的方法，本身更是拜撒但的方式。凡涉足通靈或任何形式的邪術，就是寧願接受撒但的謊話，多過神的啟示──翻閱帖撒羅尼迦後書二章1至12節。

    人若要尋求通靈，顯示他不信神或信心後退。任何認真悔改信主，在每天的生活中重視與神相交的基督徒，都不可能會尋求通靈。尋求通靈的人，一就是非信徒，一就是已經遠離主的信徒──我們從第6節所見，掃羅正是後者。當基督徒在經歷喪親之痛或極大哀傷的時候，不去尋求神所給的各樣安慰，反倒求這世界的神──魔鬼自己──給予慰藉，實在是何等可悲的事──翻閱哥林多後書一章3至4節。

    魔鬼的道理會不斷增多，這是末後的其中一個徵兆。也許，今天這類異端是史無前例的多，在某方面而言，這是我們的一個鼓舞，因為我們知道主耶穌基督再來的日子近了──提摩太前書四章1至2節；它顯示我們已經生活在末時。有一點是可以相當肯定的，就是通靈雖有不少錯謬，但亦有很多真實的成分。那些求助於靈媒的人，確實听見說話和低?的聲音，也會看見一些影像，但是，他們若以為自己听見或看到的，真是死去的親人，便是完全的被騙。那只是魔鬼的本領，他知道很多事情，於是假裝某個死者的靈，來到那個違背神的律法和遠離神的人面前。

    聖經把行邪術的行為稱為情欲的事。翻閱加拉太書五章19至20節；它當然不是聖靈所結的果子──翻閱加拉太書五章22至23節──翻閱加拉太書五章22至23節。任何人若一方面自稱是基督徒，另一方面又相信和涉足於通靈等事，他就必須要回答以下的問題︰你是否已經把肉體，連肉體的邪情私欲，同釘在十字架上？──翻閱加拉太書五章24節至25節。

    行邪術是主所憎惡的，因此，他的話語已非常明確地嚴嚴禁止人行這惡事。任何明白神的真理的人，當知道神的話語那麼清晰地警告我們要提防這陷阱的時候，怎麼還有可能會求教於通靈等邪術？請小心細讀以下有關的經文︰出埃及記二十二18；利未記十九26、31，二十6、27；申命記十八10-12；歷代志下三十三6；以賽亞書八19-20；使徒行傳十六16-18和十九19，還有本課查經所提及的其他經文，都警告我們切勿涉足於任何邪術的行為。

    通靈是基督教信仰的敵人。那些所謂基督徒通靈教會，或稱是基督徒卻參與和支持通靈等邪術的人，都是披著羊皮的狼──翻閱馬太福音七章15節。行邪術的人必然棄絕神的話，他們便是基督徒信仰的敵人。留意︰(1)行邪術的人不會接受聖經是神所默示和擁有神的權威；(2)他們對神、基督、聖靈和教會的看法，都不合乎聖經，實際上更是褻瀆神；(3)他們並不承認基督的血有救贖的能力；(4)他們相信人是靠行為得救；和(5)他們否定有邪靈、魔鬼、審判和地獄的存在，他們也淡化了人的罪。

    通靈的行為會帶領我們進入失望、迷惑、黑暗、絕望和最終毀滅的深淵。它會對我們的身體、精神、道德、靈性造成永遠的傷害──翻閱和比較啟示錄二十一章8節和二十二章15節。倘若你曾經涉足於通靈等邪術，就必須立即棄絕這種行為──翻閱哥林多後書六章14至18節！倘若你認識有人作靈媒或有人被這種邪術所迷惑，請立即為他們禱告。記得翻閱歷代志上十章13至14節。

    當然，上述我們極為慎重和肯定地提出的提醒，同樣適用於任何形式的邪術。多年以前，皮爾遜博士(DrA.T.Pierson)曾經提出以下的警告︰

    「涉足這個可怕的靈界領域，可能導致我們會被某種超自然的惡勢力所操控。不僅是神，即使是邪靈也懂得使用武器──對我們而言，這些武器是超出人的能力和超自然的…魔鬼可以運用更高層次的能力來支配我們；膽敢進入這個禁區，就是涉足於完全陌生的領域和承受相應的危險，危險的程度與我們試驗的成功程度將成正比！」

    這表示「一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是…」(約壹四1)。我們該如何試驗？

    他們所說的是否與神的話調協一致(賽八19-20)？

    他們是否承認耶穌基督曾親身來到世界(約壹四3)？

    

    (經文︰列王紀上十1-13)

    在馬太福音十二章42節，主耶穌證實示巴女王覲見所羅門王這個美麗故事之歷史真確性。示巴女王擁有龐大財富，她居住和統治的地方，就是今天的埃塞俄比亞。所羅門在耶路撒冷作王，他不僅擁有財富和權勢，而且還有非凡的智慧。耶路撒冷和埃塞俄比亞兩地一直靠船只以水路和駱駝隊以陸路通商。因此，兩地經常有香料、寶石和黃金的貿易往還。示巴女王便是隨同這些經商隊伍到訪所羅門王。當我們細讀這個生動吸引的故事時，我們將會看到我們可以依循甚麼途徑來到那位自稱比所羅門更大的主耶穌基督那里，和我們可以如何在他里面尋找到我們現時和永?的一切所需。

    她听見甚麼。第1節告訴我們，她听聞所羅門王的名聲、智慧和財富──翻閱列王紀上四章29至31節。經文沒有告訴我們她從何得知，但相信一定是有人藉水路或陸路自北而下，把王的事情告訴她。要得著任何的屬靈福氣，第一步必然是要有機會听聞──翻閱約翰福音五章24節和羅馬書十章17節。你曾否听過神在基督里對我們的愛，和我們那位大君王──主耶穌──的名聲？我們這些已經听聞的人有何等大的責任！──翻閱羅馬書十章12至15節。

    她做了甚麼。第2節告訴我們，「跟隨她到耶路撒冷的人甚多，又有駱駝馱著香料、寶石和許多金子…」。何等壯觀的隊伍，而且，在這遠古時代而言，對這位女王來說也真算是一次艱辛和遙遠的旅程。然而，只要我們得見這位大君王，一切的辛勞都是值得的！令人感慨的是，今天有許多人曾听聞王的信息，卻不曾朝見他。他已清楚向他們發出邀請(太十一28)，而且還確實保證不會丟棄他們(約六37)，但他們仍然不去朝見他──翻閱約翰福音五章40節。你是否曾經听聞過他是怎樣的一位奇妙救主和大君王，你還知道自己需要他──可是卻始終不去朝見他？示巴女王把心中所想的，盡都告訴王(2節)，又把心中一切的疑難盡都請他解明(1節)。我們遇到問題的時候，還可以求問誰呢？──翻閱約翰福音六章68節。

    她找到甚麼。第3節告訴我們，她發現凡她所問的，所羅門都可以即時提供完全令她感到滿意的答案──我們的主耶穌基督更絕對有這個能力──翻閱歌羅西書二章3節。惟獨他能夠對我們的一切疑問給予最有權威的答案，而且他更是我們一切問題的答案。例如︰

    問題︰我的罪如何才得蒙寬恕？答案︰使徒行傳十三章38節

    問題︰我該做甚麼才可以得救？答案︰使徒行傳十六章31節

    問題︰我還可以靠著其他人得救嗎？答案︰使徒行傳四章12節

    問題︰他肯定會接受我嗎？答案︰約翰福音六章37節

    問題︰我所犯的一切罪都可以得蒙潔淨嗎？答案︰約翰壹書一章7節

    問題︰我是否要靠行為得救？答案︰羅馬書四章5節

    問題︰我是否該現在就求問他？答案︰羅馬書十章13節

    她看見甚麼。第4和5節告訴我們。

    她看見他的智慧。(哥林多前書一章24節；以弗所書一章8節)。

    她看見他的宮室。你有否留意我們的大君王正在建造一座奇妙的院宇？(以弗所書二章19至22節)？

    她看見席上的珍饈美味。(詩篇二十三篇1節；三十四篇10節)。

    她看見他的僕人──酒政、群臣和侍從。

    她看見「他在耶和華殿里所獻的燔祭…」(比較希伯來書十章19至22節)。

    當女王看見這一切的時候，她有甚麼反應呢？第5節尾告訴我們。她深深懾服，謙卑下來。當人看見主的時候，也總是會謙卑俯伏下來──比較約伯記四十章4節；以賽亞書六章5節；使徒行傳九章4節和啟示錄一章17節。

    她說甚麼。第6至9節告訴我們。當人來到基督面前，接受他為救主的時候，也可能會說出同樣的說話︰

    她說︰「我…所听見論到你的事…都是真的」──翻閱約翰福音四章42節。

    她說︰「我先不信話，及至我來親眼見了…」

    她說︰「才知道人所告訴我的，還不到一半。」

    第8節使我們推測女王是否認為所羅門的臣子和僕人知道一些連她也不曉得的東西。你有否感到那些屬於基督的人有過一些經歷是你所沒有，卻渴求得到的？

    她獻上甚麼。第10節告訴我們──「金子、寶石和香料」，而且是「極多」！我們大多數人都無法有如此貴重的東西獻給主，但是我們卻擁有比全世界更貴重的東西，我們可以將它獻給主──翻閱馬可福音八章36節。你是否已經將你的心和你的生命獻給他？「如此奇妙的愛…要求我獻出我的心、我的生命，和我的所有」──另參11和12節〈比較哥林多後書五章14節。

    她獲得甚麼。當她將她的財寶毫不顧惜地獻給王，請看王將甚麼回報她──13節！─

    她「一切所要的」…(比較詩篇三十七篇4節)

    她「一切所求的」…(比較約翰福音十四章13至14節)

    王「照自己的厚意」…(比較腓立比書四章19節)

    她將是何等的滿足！你又如何？

    

    (經文︰列王紀上十1-16)

    舊約提及俄巴底的地方不下十三次，我們本課則選擇列王紀上十八章1至16節為查考的主題。俄巴底是亞哈宮中的大臣，擔當總管的工作。有人曾經對這位主的僕人作出十分負面的評價，但聖經卻告訴我們，他不僅「敬畏神」，而且「甚是敬畏神」──3至12節。俄巴底有過失敗的地方，他更當然及不上以利亞，但我們卻可以在他身上看見許多可貴的素質。在當時那種背棄神、拜偶像和**敗壞的社會氣氛中，俄巴底仍然敬畏主。當以利亞要他幫忙傳話給敗壞的亞哈王，俄巴底雖然很害怕，但仍然克服內心的恐懼，「迎著亞哈告訴他」(16節)。以下是一些值得我們思考的功課︰

    俄巴底從小就認識主。我們在第3至12節留意到這點。這段經文有甚麼背後的意思？俄巴底的父母是否敬虔愛主的人？──因為「俄巴底」此名的名意是「主的僕人」。能夠繼承這分信仰的遺產，真是何等大的福氣！──翻閱提摩太後書三章15節。看見自己的兒女來到主的面前，又是何等的福樂！不管年齡的年幼，任何人都可來到主的面前──翻閱約翰福音三章4節。不過，隨著人的年齡漸長，信主的機會原來有可能愈來愈少。曾經有一位布道家詢問他那4,500位會眾，請他們回想自己是在甚麼年齡歸信基督。結果是︰

    在場有400人是在10歲之前信主；

    600人是10至14歲之間信主；

    1,000是在16至20歲之間信主；

    只有24人是在36歲之後信主。

    其餘的會眾還未得救。

    因此，向青少年人傳福音，帶領他們歸向基督，是何等重要的事！──翻閱傳道書十二章和比較箴言二十二章6節。

    俄巴底不僅認識神，他還敬畏神。他以一顆熱切和真誠奉獻的心敬畏神。神期望他的百姓所做的正是如此──翻閱申命記五章29節，並比較箴言一章7、8、13節，十章27節，十四章26節，十五章16節和十九章23節。所謂敬畏主，並非表示對他畏懼，而是代表愛他、極想討他的喜悅和害怕令他擔憂。恐懼是一種控制人的情緒，但敬畏則是定意抗拒做任何不討神喜悅和羞辱神的事情。

    俄巴底多年以來都一直忠心跟隨主。留意12節中「自幼」這兩個字。俄巴底自幼便信神，並開始學習事奉神，多年來從不間斷──翻閱使徒行傳二十六章22節和比較路加福音九章62節。開始十分重要，但持守更不容易！──翻閱詩篇三十六篇3節和比較約翰福音八章31節，十五章9節；使徒行傳十三章43節，十四章22節；歌羅西書一章23節；提摩太前書二章15節和提摩太後書三章14節。這正是「學無先後，達者為先」的道理。

    俄巴底在一個極難實踐信仰的環境，和面對最大試驗的情況下，繼續為主而活和事奉主。敬畏主的俄巴底是在亞哈王的宮中任總管，他要直接向亞哈王和他那位最惡毒的妻子耶洗別皇後交待他的工作。俄巴底另尋一分工作豈不是更好？未必一定──讓我們看看聖經的其他人物──約瑟(創世記四十一41)、但以理(但二48)、末底改(帖二19)，和在凱撒宮中任職的聖徒(腓四22)。聖經教導我們要尊敬在上的君王，不管是亞哈還是尼祿──翻閱彼得前書二章17節。

    俄巴底在主的百姓中是一位出名的人物，眾人都知道他對人充滿愛心和為人勇敢。俄巴底敬畏主的心可謂顯然易見──翻看第4和13節。他擔心耶和華的先知性命難保，於是便把他們藏在洞中，拿餅和水供養他們。這是一個勇敢的行動，而他的見義勇為，使到一百名先知免受逼害、饑餓和被殺的命運。讓我們在禱告中紀念那些今天留在完全不認識神的地方，為神而活和事奉神的人，他們所做的，實在是滿有愛心和勇氣的事奉。

    俄巴底雖然愛主和事奉主，他卻只是一個常人！我們從第5至16節得知這點。不過，縱然以利亞是一個勇敢、堅強的神僕，他亦只是一個常人──翻閱列王紀上十九章1至3節，並比較雅各書五章17節──「他以利亞與我們是一樣性情的人」。這對我們是莫大的鼓勵，因為每當我們讀到聖經中，那些蒙神揀選使用的人，我們往往都會認為他們是不平凡的人。的確，經過神的裝備，他們確有明顯的恩賜，可是，他們本身卻只是跟我們沒有兩樣的常人。聖經有兩處經文特別強調這個道理，請翻閱哥林多前書三章5至6節，並比較哥林多前書一章26至31節。

    因著俄巴底對主的忠心，他在不經意之間所作的事，有助主獲得重大勝利。第15和16節記載了重要的一步──它們提醒我們，俄巴底對主的事奉，在神的整個計劃中是非常重要的一環！當他年老，回顧一生的時候，他可以用詩人的說話來向神發出他的禱告──翻閱詩篇七十一篇17至18節。