作者︰徐思學
“新約在舊約藏,舊約在新約彰”,這兩句話,是聖經學者對新舊二約聖經前後呼應、互相
滲透的很好結論。舊約中的許多預表和預言,大都在新約中得到了應驗和實現。可以說,舊
約就是新約的根基,新約就是舊約的上層建築。
我們要知道新舊約聖經並不是兩本書合成的,因為它不是兩本獨立的書,它乃是一本書的兩
部分。我們可以稱舊約為上卷,新約為下卷。舊約就如同已經撒下的種籽,新約就是成熟的
果實。舊約也如一張照片,新約就如同看到了本人。舊約又好象美術家所繪制的草圖,新約
就好象又進行了藝術填充,使之更加栩栩如生,引人入勝。
基督教最堅強的證據,就是基督的降生、受死與復活,這幾個重要的事實,都是按著舊約的
預言,在新約聖經中奇妙地應驗了。
新約聖經的四本福音書,就是新約聖經的基礎,因為那是神對新約教會最基本的啟示。使徒
行傳、書信和啟示錄,都離不開神在四本福音書中所啟示的原則。新約所有的著作,都是在
這個基礎上發展起來的。在福音書里,我們可以看見道成肉身的基督在世生活與工作的歷史
;在使徒行傳中,我們可以看見基督的福音被傳開,教會被建立的歷史。在書信中,我們可
以看見復活升天的基督,如何在教會中運行掌權,以及一些重要的基本教義;在啟示錄中,
我們可以看見基督如何在千禧年國度里掌權,作萬主之主,萬王之王,充分享受國度里的榮
耀。
在新約四本福音書里,我們看到耶穌基督的歷史、教訓和預言;在使徒行傳里,我們看到基
督耶穌在天上掌權;在書信里,我們看到基督在信徒心中掌權;在啟示錄里,我們看見基督
在將來的國度里掌權。
全部新約可以分成三大類別︰
一、馬太、馬可、路加、約翰四本福音書以及使徒行傳,都是新約的歷史書。四福音除了記
載耶穌基督的生活言行外,也記述了神的救恩如何藉著耶穌基督進入世界。使徒行傳是初期
教會的成立和發展的歷史,它特別著重記述神的福音如何在五旬節聖靈降臨以後,由近及遠
、由猶太的耶路撒冷傳到天邊地極。有的解經家曾作過這樣的計算︰耶穌基督在世生活工作
有三十三年,神的福音傳到當時號稱天下中心的羅馬,也只用了三十三年的時間,這充分顯
示了主復活的生命大能,是傳揚福音的強大動力。
二、羅馬書至猶大書,是使徒們寫給教會和個人的書信,內容主要是闡述教會真理和基本教
義,同時也講論一些信徒的生活和見證問題。
三、啟示錄是耶穌基督在拔摩海島上特別對使徒約翰的啟示,主要是講論宇宙、教會以及世
界的未來情形。我們在啟示錄這卷書里,可以看到宇宙、教會以及世界的最後結局,看到神
永遠計劃的完全勝利實現;也可看到神與基督以及眾聖徒在永世里得到的榮耀和滿足。
“福音”二字是譯自希臘文,意思就是好信息。在全部聖經中只有馬太、馬可、路加、約翰
這四本書被稱為福音書。因這四本書都是敘述耶穌基督在世三十三年的生活、工作和言行。
福音的實質就是耶穌基督。全部舊約不過是說到神藉著以色列人為福音作了準備工作,所以
它就不能稱為福音書;新約的使徒行傳和書信以及啟示錄,主要是為福音所作的闡明和解釋
,也不能稱為福音書。四本福音書的內容主要是記載耶穌基督的降生、言行、受死、埋葬、
復活、升天和預言他的再來這七件榮耀的事實,因此,我們可以說福音書是記載關于耶穌基
督的事情。
四本福音書的寫作都是各有對象、各具特色的︰
一、馬太福音主要是為猶太人寫的,論到耶穌是彌賽亞(基督)。特別聯系到以色列人的歷
史和古代先知關于彌賽亞的預言,講到基督道成肉身,降生來到人間,就是應驗了歷代先知
的預言。馬太福音特別強調基督是榮耀君王的身份,說基督將要建立一個榮耀的國度,實行
一種新的體制。
二、馬可福音主要是寫給羅馬人的,特別注重主的現實生活與工作。當時羅馬帝國是奴隸制
社會,在它統治的範圍內,大約有六千萬奴隸。馬可福音重點是講到主是作僕人的。神的兒
子來到世界不但取了人的樣式,而且成為奴僕的樣式來服事人。主在十字架上受死,也就是
表明他用偉大的愛和寶貴的生命,來做好服事人的工作(參腓2︰6—8)。馬太福音講到
基督是君王,馬可福音講到主是僕人,可見主是君王又是僕人,可以說他是君王式的僕人。
三、路加福音主要是寫給希臘人的,著重強調耶穌是真正的人,完全的人。特別提醒人們不
要只注重眼前的物質利益,而忽視了將來的永恆事物。人生在世應當有遠大的理想、高尚的
追求。
希臘人文化發達,哲學思想舉世聞名。要引導那些有知識的人接受耶穌基督的救恩,必須把
真實的東西有系統地擺在人面前,才能使人心悅誠服,覺得自己所信的福音確實有可靠的依
據。路加針對的寫作對象主要是知識階層,他寫福音書是經過詳細考查以後,再按著次序記
述的。他所寫的都有真憑實據,都是經得起調查考核的事實,且文筆典雅、優美,適合知識
階層閱讀。
四、約翰福音是寫給全世界的。它從太初講到永遠,論到耶穌基督是神的兒子,是真正的神。這位真神是生命、光、愛。人如果要認識這位真神,得著這位真神,唯一的辦法,就是
憑信心接受。
在舊約以西結書第一章中,記載了四活物各有四個臉面,啟示錄第四章中的四活物也有四個
臉面。馬太福音描寫主耶穌為猶大支派的獅子(獸中之王);馬可福音
描寫主耶穌為牛(為人服役);路加福音描寫主耶穌為人子(真正的人,完全的人);約翰福音描寫主耶穌為鷹,表明其高超、眼目敏銳,奇
妙難測如鷹(箴30︰19)。但是,我們不能把每本福音書都絕對化,把它孤立起來,應
當看到它們彼此之間的有機聯系。它們是互相滲透,互相補充的。彼此之間既有獨特性,又
有共同性。
馬太福音特別注意回顧已往,所以用“應驗”二字達六十五次之多。他記載主耶穌說︰“就
是到天地都廢去了,律法的一點一劃也不能廢去,都要成全”(太5︰18)。馬可福音特
別著眼于現在,所以書中記載了耶穌的忙碌工作,以及如何緊張地服事人。路加福音特別注
意將來,所以書中著重提到來世的故事和比喻,教導人不要只抓住今世,而忽略來世。約翰
福音特別著眼于永恆,因此書中多次提到生命、永生。如耶穌說︰“人若喝我所賜的水,就
永遠不渴;我所賜的水,要在他里頭成為泉源,直涌到永生”(約4︰14)。
一、本書作者本書是稅吏馬太寫的(參9︰9),在馬可福音中稱他
為利未(參可2︰14)。本書很早就流行于古代教會中,古教父愛任紐、耶柔米等都認為
本書是稅吏馬太寫的,他是一位加利利的猶太人。
馬太是個收稅的人,在當時的社會,稅吏是一種被人輕視的官職。馬太意為神的恩賜。利未
是聯合之意。如果按照歷史年代來說,馬可福音應當放在馬太福音之前。把馬太福音排在新
約卷首,可能是表示新約要與舊約聯合起來,因為利未就是聯合之意。從這個觀點來看,這
樣的排列是很有意義的。
馬太本是一位普通人,在他蒙主呼召時,曾為主大擺筵席(參路5︰29),但在他所寫的
福音書中,卻避而不提自己為主作出的奉獻。如果不是這本馬太福音的著作,恐怕他在主的
門徒中要算是最不起眼的人了。他是猶太人,作了羅馬統治者的稅吏,內心自覺有罪。在他
蒙恩得救以後,特地為猶太人寫了一本福音書,證明耶穌就是基督,就是神所設立的君王,
希望他的同胞猶太人預備好心靈,迎接這位榮耀的君王。
二、本書著作時間與地點
本書約在公元52至56年之間,由馬太(利未)寫于耶路撒冷或寫于敘利亞的安提阿。
三、本書寫作目的
1、本書原文是馬太用希伯來文寫給猶太人的(有的聖經學者認為馬太福音是用
亞蘭文或希臘文寫成的),告訴他們拿撒勒人耶穌就是舊約先知所預言的彌賽亞,
就是神的百姓以色列民歷來所盼望的榮耀君王,因此他就較多地引用舊約經句,藉以喚起以
色列人對耶穌——彌賽亞的注意。
2、馬太福音中有一個常用的動詞就是“應驗”。他列舉舊約的預言在耶穌身上得到應驗的
字句不下65次,充分證明耶穌基督就是舊約時代先知預言的中心。
3、在本書中“國”字用過55次,“天國”用過32次,“神的國”用過2次,“大衛的
子孫”用過7次。特別強調基督就是根據神與大衛所立的盟約,要建立一個榮耀的國度。
4、馬太福音既然主要是為猶太人寫的,所以它的信息也是表明耶穌基督的使命,首先是要
拯救猶太人(10︰5—6,15︰24)。可惜猶太人頑固不化,執迷不悟,棄絕了他們
的彌賽亞,甚至藉羅馬人的手把他們的彌賽亞釘在十字架上。
馬太注意的是基督的國度,他所傳的信息主要是天國的福音,他向人們指出神的兒子耶穌基
督到世上來,就是要得著一個國度。著名解經家司可福博士認為馬太福音一章一節中就突出
了這個重點。他說原文原是“大衛的子孫,亞伯拉罕的後裔,耶穌基督的家譜”。這個次序
就是首先顯示了基督是君王,是大衛的子孫,然後才說明他是亞伯拉罕的後裔。當耶穌降生
時,東方博士到耶路撒冷所問的也是︰“那生下來作猶太人之王的在哪里?我們在東方看見
他的星,特來拜他”(太2︰2)。
我們要知道,耶穌與門徒所傳的天國福音與我們今日所傳的天國福音的性質是不完全相同的。前者的信息主要是說神要在地上建立一個由大衛子孫所治理的國度;後者的信息乃是關于
屬靈掌權的國度,即︰什麼地方神所救贖的人讓神在他里面掌權,那里就成了神的國度。所
以天國也就是天上的權柄所到達、所管理的地方。
天國福音的宣傳到主釘十字架就暫告一個段落,可是在基督第二次再來作王之時,還要再度
傳揚天國的福音(太24︰14)。今日我們所傳揚的主要是主在十字架上所成就的救贖佳
音,也就是恩惠的福音。
亞伯拉罕是猶太人的鼻祖,大衛是神廢棄掃羅以後的第一位君王。主是大衛的子孫,就是生
在君王的體系之中。大衛在列王中是合乎神心意的,也是最有代表性的。按肉身來說耶穌也
是大衛王的後裔,是有譜可查的。馬太福音所記載的是耶穌的養身之父約瑟的家譜,在家譜
的最後,馬太突然改換口氣說︰“那稱為基督的耶穌是從馬利亞生的”(太1︰16)。馬
利亞生了耶穌就改變了血氣生的傳統,同時也是應驗了“女人的後裔”的奇妙預言。
四、本書分段
1、君王的誕生(1︰—2︰)
這里首先說到君王的譜系和他的降生。東方博士由明星指引,不遠千里來朝拜聖嬰。當時的
猶太是羅馬帝國的附屬國,羅馬立希律王管轄他們。當希律王听見東方博士來到耶路撒冷尋
問︰“那生下來作猶太人之王的在哪里?我們在東方看見他的星特來拜他”時,就大為不安。因為希律認為︰如果猶太人有一位新君王出來,他寶座的根基就會動搖,他對猶太人的統
治地位也就保不住了。所以他就瘋狂地**聖嬰耶穌,恨不得立刻把耶穌除滅而後快。
基督是道成肉身,他本身是道,他的形像完全表明神。希律王可以說是惡成人身,本身是惡
,他作了撒但利用的工具。他處心積慮想要殺害耶穌。其實他好象仰天吐唾,結果反而落在
他自己身上。過了不久天使就宣告說︰“要害小孩子性命的人已經死了”(太2︰20)。
古往今來一切敵擋基督的人,他們的結局也和希律一樣成為歷史的罪人。
2、君王的先鋒(3︰)
當時東方一切有名望的人一般都有開路先鋒,在他前面為之創造條件,鋪平道路。施洗約翰
作了耶穌基督的開路先鋒。“這人就是先知以賽亞所說的,他說︰‘在曠野有人聲喊著說︰
預備主的道,修直他的路’”(太3︰3),約翰在未出來工作之前,就先在曠野受到神的
特別訓練和造就︰“身穿駱駝毛的衣服,腰束皮帶,吃的是蝗蟲、野蜜”(太3︰4)。約
翰經過神的特殊造就以後,他就成了神合用的時代工人,完成了神賦予的歷史使命。約翰出
來工作,宣告信息說︰“天國近了!”就是向猶太人明確指出︰耶穌基督來了,要帶領他們
從罪惡黑暗中走出來,過一種自由的新生活。
施洗約翰是舊約時代最末後的一位先知,他的工作是承先啟後,繼往開來的。從舊約過渡到
新約,他起了橋梁作用,也就是宣告舊約律法時代的結束,開始一個新的福音時代。約翰所
傳的,就是叫人悔改的信息,對于不肯真正悔改的人,那就是定罪的信息(參太3︰1—1
2)。施洗約翰多注重神的聖潔公義,而少注意神的慈愛憐憫,因為他那時還未看見基督十
字架的救贖,所以他所傳的可以說是嚴厲的定罪信息。
3、君王受試探(4︰1—11)
馬太福音三章十六節說︰“耶穌受了洗,隨即從水里上來。天忽然為他開了,他就看見神的
靈仿佛鴿子降下,落在他身上”。當時耶穌被聖靈引到曠野受魔鬼的試探。在一連三次的試
探中,耶穌都得了勝。可見只有看見天開的人,有聖靈降在他身上的人,才能得勝魔鬼的各
種試探。
魔鬼以食物來試探主,這是很厲害的試探,因為面包問題是人生最重要的問題。但是我們的
主耶穌寧可挨餓也不肯听魔鬼的話,把石頭變成食物。我們應當懂得人活著不是單靠食物,
乃是靠神口里所出的一切話。我們如果要有屬靈的能力,就必須過信心的生活,以神的話語
為食物,以神的信實為糧。
人生在世需要食物,但不是單靠食物。听神的話,遵行神的旨意,才是人生在世最重要的事
情。
魔鬼又叫耶穌從殿頂上跳下去。我們如果仔細閱讀詩篇九十一篇十一至十二節的話,就會發
現魔鬼是斷章取義地引用聖經的話。神的話是︰“因他要為你吩咐他的使者,在你行的一切
道路上保護你。他們要用手托著你,免得你的腳踫在石頭上。”明明有台階可以一步步往下
走,為什麼擅自往下跳呢?
殿頂原文是殿翅。猶太著名的歷史家約瑟弗說,聖殿的南翅下邊是很深的谷。主的兄弟雅各
曾被人放在殿頂上,叫他否認主,叫他褻瀆主名;他反倒為主作了見證,結果他就被推下去
,又被人用石頭打死。雅各被人用石頭打時,仍舊為眾人禱告。
耶穌基督到世上來,為要得著國度,但他不能違背神的旨意,通過向撒但屈服的方式來獲得。我們知道在新約聖經中主要有三個主題,那就是十字架、教會與國度。耶穌必須走上十字
架,流出自己的寶血,完成救贖的工作;教會就是主救贖工作的結晶,也是他工作的中心,
因為主的流血舍命產生了教會;最後,教會長大成人,被帶進榮耀的國度。
耶穌一生所經歷的幾座山,也是很值得我們注意的。第一座山是“一座最高的山”(太4︰
8)(這里所說“最高的山”,是指猶太最高的山)。他看見世界的萬
國和萬國的榮華,毫不動心,堅決不肯向撒但下拜,以獲得世界的虛榮。第二座山就是主賜
下天國憲法的山,有人叫它八福山。他對天國子民道德行為的要求遠遠超過舊約律法的標準。第三座山是主變像的山(參太17︰1—8),不少聖經學者認為那就是黑門山。主在此
山顯出了他聖潔榮耀的形像。第四座山是各各他山(參太27︰33),這是他在十字架上
流血舍命、為人贖罪、完成救恩的地方。第五座山是主復活後顯現的山(參太28︰16)
,此山在加利利境內,是主與門徒約定的山。究竟是什麼山,聖經沒有明文記載,所以不易
確定。有人認為就是耶穌起初設立使徒,並差遣他們去傳道的那座山。主復活以後在約定的
山上向門徒顯現,宣布說︰“天上地下所有的權柄都賜給我了。”並向門徒賦予了偉大使命
,叫他們去傳福音給萬民听,使萬民作主的門徒。第六座山就是主升天的山(參路24︰5
0—51;徒1︰10—12),聖經明文說到這座山就是橄欖山。主在此山升上高天,並
應許將賜下保惠師聖靈,使門徒得著上頭的能力,為他的復活作見證,把他的福音傳到天邊
地極,使全世界的人都听到救恩福音。
耶穌在開始工作之前,曾遭到撒但嚴重的試探,這對道成肉身的基督來說,是一次非常嚴峻
的考驗。他除了遵守神的旨意以外,拒絕以任何方式去得到國度。首先的亞當在優美的樂園
生活環境中,因為經不起撒但的試探而失敗墮落了;末後的亞當耶穌基督,在極其艱難的曠
野,得勝了撒但的各種試探。在主的一生中撒但曾經不止一次地向他發動進攻,他都得勝了。所以主在離世之前,鄭重地宣告說“他(撒但)在我里面是毫無所有”(約14︰30)。
神在西乃山上曾明確宣布︰在宇宙之中只有他是神,除他之外“不可有別的神”(出20︰
2—7)。在這里我們看見撒但親自出馬,明目張膽地要作神。他要竊取神的地位和榮耀,
他甚至要神的兒子耶穌基督在他面前俯伏下拜,這充分暴露了他的狂妄野心。感謝主,撒但
一次次的進攻,都被主打退了。
勞倫斯弟兄說︰“若是我們定楮在主身上,就會打傷那惡者的頭,並解除他的一切武裝”。
因為主得勝了“肉體的情欲,眼目的情欲,並今生的驕傲”這三大試探(約壹2︰16),
所以他就能向撒但夸勝。
4、君王的宣傳(4︰12—25)
主在曠野得勝了撒但的試探以後,他就正式出來進行天國君王的宣傳工作。他開始也同施洗
約翰那樣說︰“天國近了,你們應當悔改。”這就是說,主到世界上來,主要是建立一個國
度。這個國度本來是始祖亞當所失去的,幾千年來就沒有一個人或是一個民族再把它得回來。所以神就叫他的兒子耶穌基督把那已經失去的國度再得回來(大衛、所羅門、
以色列民族未完成這個工作),使神的旨意行在地上如同行在天上。國度就是神掌
權的地方,神在什麼地方掌權,什麼地方就是神的國度。
進國度的先決條件就是重生(參約3︰1—5)。人一旦得到了主的新生命,他的屬靈地
位就被遷到愛子的國里,成為天國的子民。其次就是順服天上的權柄,遵行神的旨意。
主開頭的工作除了宣傳國度的福音之外,又特別揀選了四個門徒作天上權柄的出口,和作天
上祝福流通到地上的管道。彼得、安得烈、雅各、約翰四人首先響應了主的呼召,舍棄原來
的職業,跟從主走上事奉的道路,作得人的漁夫。
主在群眾身上的工作,是先通過醫病趕鬼等一些肉身方面的好處,再來引導他們在心靈上得
到他的拯救,成為蒙恩得救的人。
5、君王的律法——登山寶訓(5︰—7︰)
天國律法就是天國憲法。五章一到十二節的八福(實際上是九福),就
是天國君王施政的細目。在天國君王施政的綱領中,首先就強調了作天國子民的資格。比如
說︰“虛心(或說靈里貧窮)的人有福了,因為天國是他們的。”在此
處“是”就是一個非常關鍵的字。如果人沒有遇見主,他的罪沒有得到赦免,他沒有得到主的生命,那麼,他就不是真正的天國子民;也就沒有遵守天國律法的能力和決心,天國的一
切豐富對他也沒有關系。
登山寶訓是主特別對他的門徒宣講的,但它的精神對我們今天的基督徒也是非常適用。主教
導我們要作的是超律法的事。他所要求到達的標準也是超越的。天國律法對于非天國子民真
是要望而卻步;但對于天國子民來說,因為倚靠天國君王的生命能力,是能夠達到標準的。
因此主耶穌說︰“所以你們要完全,象你們的天父完全一樣”(太5︰48)。
主在這里把律法的原則和恩典的原則都告訴了我們,也就是把舊約和新約的原則告訴了我們
︰“你們听見有吩咐古人的話(舊約)……,只是我告訴你們(新約)”(太5︰21—2
2)。律法有兩種︰一種是禮儀的律法,就是告訴人要怎樣獻祭,怎樣敬拜神;另一種是道
德律法,就是關于神的子民如何行事為人的道德規範。道德律法與禮儀律法同樣重要,二者
不能偏廢,因為敬神與作人兩方面是一致的。
天國君王對他子民的道德要求是相當嚴格的,他向我們提出了新的標準。叫我們不但在行為
上不犯罪;而且在思想意念上也不犯罪。古代著名神學家阿奎那說︰“人是看行為,神是看
內心”。有些事情人在表面上還未作出來,但只要人心里有了意念,在神面前就已經被定罪
了。舊約的律法是寫在石版上(外面的);新約的律法是寫在心版上(
里面的)(參來8︰10)。主的登山寶訓就是天國憲法,它是針對人
的心靈說話,使人的內心受到天國律法的管理。
當然,我們也必須認識到行為的重要性。我們蒙恩得救得到永生,是倚靠神的義,若要得到
國度里的榮耀還必須有義行。主耶穌說︰“你們的義若不勝于文士和法利賽人的義,斷不能
進天國”(太5︰20)。“勝于文士和法利賽人的義”,就是不但要有外面的行為,而且
要有里面的生命實際。主教導人遵守律法,防止犯罪,必須從內心作起;而文士和法利賽人
卻大大忽略了這一點,他們所注意的就是字句的義和儀文的義。登山寶訓所注意的義是出于
生命的,是超律法的。例如律法規定不可**,而超律法的義即不可有污穢的意念。
信徒最重要的美德就是愛,特別表現于愛自己的仇敵。這樣作並不是出于自己懦弱,乃是效
法天上的父親所作的。他恩待義人,也同樣恩待惡人;他“叫日頭照好人,也照歹人;降雨
給義人,也給不義的人”(太5︰45)。
我們新約時代的基督徒,應當有超律法的義行。舊約時代神是叫以色列人在地上為他作見證
,今天,神也叫我們基督徒在地上為他作見證。神的心願就是要通過我們把他的權柄帶到地
上,使成千上萬的人被吸引到他面前來,尊他的名為聖,遵他的旨意行事。
6、君王的工作(8︰—10︰)
主在他工作中處處顯出他天國君王的能力和權柄︰第一,是關于人肉身方面的,就是他命令
各種疾病離開人身,使之痊愈;第二,是關于自然界的。他發出命令,使海中狂風大浪平息
,他又能在海面上行走,使許多人為之驚訝;第三,是關于靈界的。主把附在人身上的污鬼
趕出去,使他們完全得著自由釋放,恢復人的正常生活。在此我們也應該認識到︰有時人身
上的疾病和自然界的風浪背後,往往有撒但的工作,所以主對待人身上的疾病和海里的狂風
巨浪,有時就用“斥責”的態度來對付它。
7、君王被棄絕(11︰—20︰)
這一段經文表明以色列人棄絕了他們的君王。施洗約翰因為下監對主發生了懷疑;哥拉汛、
伯賽大等城里的人不肯悔改接受主;法利賽、撒都該人也都反對主;因此天國的時間就推遲
了。于是,主就表示要開始一項新的工作,那就是他要在地上建立教會(參太16︰18—
20),並且他以自己的受死與復活,來戰勝撒但的權勢,以保證教會的建立,並獲得完全
成功。
馬太福音第十三章中的七個比喻,就是講論關于天國的奧秘。這個奧秘主要是關于教會的,
所以就與教會歷史密切相關。但是嚴格說來,天國與教會是不能完全混為一談的。教會被喻
之為神的家、聖殿、基督的身體、基督的新婦、金燈台等等。基督是教會的頭(
元首),但不能稱為教會的王。因為主第一次來所建立的是屬靈的國度,所以他說
“我的國不屬這世界”;主第二次來,才正式建立有形的國度——“世上的國成了我主和主
基督的國,他要作王直到永永遠遠”(啟11︰15)。
8、君王晉京(21︰—25︰)
主這次是以君王的身份進入耶路撒冷的。他騎著驢表明他是和平之君。他不是騎著高頭大馬
,因為馬是戰爭的象征(參箴21︰31)。主這次晉京受到廣大群眾的熱烈歡迎。主這次
來到耶路撒冷,看到以色列人從宗教到政治,整個社會都已經敗壞,無藥可救了。
馬太福音二十四至二十五章是著名的“橄欖山預言和比喻”。里面有對猶太國未來的預言,
有主再來以前的預兆,例如假先知假基督的出現,猶太國的苦難與復興,對地上萬民的審判
,信徒被提,以及基督駕雲降臨等等。橄欖山預言和比喻與啟示錄的關系特別密切,所以我
們應該把它加以細讀精研,以幫助我們對國度真理和未來世界有較全面深入的認識。至于主
再來的具體時間,我們的責任不是猜測、計算,乃是儆醒、預備、等候。主曾親口說過︰“
那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,唯獨父知道”(太2
4︰36)。
9、君王的受難與復活(26︰—28︰)
耶穌由于承認自己是君王而被處死。要特別注意二十七章十一至十二節,二十九節,三十七
節,四十二節。“天快亮的時候(28︰1),特大風暴已經過去,太陽就要出來。主降生
時是在夜間,但有主的榮光照耀,黑夜就成了白晝(路2︰8—14),主釘十字架是在白
天,但是白天卻成了黑夜(太27︰45)。
主在七日的第一日從死里復活了,天就亮了,太陽出來了。主死時地大震動,他復活時也是
地大震動,說明主的死與復活,都是驚天動地的特大事件。
天國君王耶穌從死里復活以後升天之前,曾給予門徒一個偉大的使命,就是差遣他們把他的
救恩福音傳到天涯地極,使地上萬民接受救恩,並作他的門徒。
五、本書應特別注意之點
1、“亞伯拉罕的後裔,大衛的子孫,耶穌基督的家譜”(太1︰1),說耶穌是大衛的子
孫,就是說耶穌是出生于君王的譜系;說耶穌是亞伯拉罕的後裔,也是說明耶穌是出自君王
的體系,因為神曾對亞伯拉罕說︰“我必使你的後裔極其繁多,國度從你而立,君王從你而
出”(創17︰6)。
“那生下來作猶太人之王的在哪里”(太2︰2)?這句話也特別表明耶穌是國度里的君王
,這也是馬太所注重的國度的福音。猶太人希望彌賽亞降臨時,把他們從羅馬帝國的統治下
解救出來,使他們獲得自由。但主的使者卻說︰“她將要生一個兒子,你要給他起名叫耶穌
,因他要將自己的百姓從罪惡里救出來”(太1︰21)。在神看來他們脫離罪惡捆綁,比
擺脫羅馬帝國的轄制更為重要。
2、天國的比喻(太13︰),除了第一個比喻之外,其余六個都有“天國好象……”的字
樣。那撒種的比喻也是講到天國,因為主說這比喻是“天國的奧秘”(太13︰11),這
種子就是天國的真道(太13︰19)。
這七個比喻都是講到天國在現今世代的情況,並不是指將來千禧年時代天國實現說的。因為
千禧年國度中的賞賜——冠冕、寶座、榮耀等都沒有提到。
我們要知道七個天國的比喻中,前四個是對眾人講的,後三個是對門徒講的。前兩個比喻主
親自作了解釋,後五個比喻主沒有作出解釋,主讓人自己去揣摩思想。有的解經家認為撒種
的比喻與稗子的比喻,可以分成一組;芥菜種的比喻和面酵的比喻可以分成一組;藏寶的比
喻和藏珠的比喻可以分成一組;撒網的比喻可以自成一組。
ヾ撒種的比喻馬太福音十三章三至二十三節撒種的比喻,是說到人們
對待神話語的四種不同態度,所以就出現了四種截然不同的結果。也有的解經家用歷史的觀
點來解釋撒種的比喻,例如︰落在路旁的種子可以指猶太人,主耶穌在世傳道時猶太人接受
福音者為數不多,絕大多數的猶太人不肯接受主的真道;落在土淺石頭上的種子可以指羅馬
皇帝君士坦丁在位時,宣布基督教為羅馬帝國的國教,用行政命令的辦法強迫人民相信基督
教,表面上當時基督教相當興旺發達,但實際上耶穌基督的救恩福音沒有進入人的內心,因
為根不深,一旦遇到苦難考驗就跌倒了;落在荊棘里的種子可以指主的救恩福音,傳到西方
某些國家或地區,因為他們一味追求物質生活享受,就把主的生命道擠住了,因而就結不出
子粒來;那落在好土里的種子,可以指主的救恩福音傳到東方某些國家或地區,因為人的心
已經預備好,內心極其渴慕,他們如饑似渴地追求得著主的救恩,所以就有美好的收成。
ゝ稗子的比喻馬太福音十三章二十四至三十節,三十六至四十三節是
主所講稗子的比喻,主對此作了簡要解釋。可是那種子不再指真道,乃是指接受真道的“天
國之子”;那地不再指人的心田,乃是指世界,就是基督教傳到之地。那“睡覺”的“人”
(13︰25),是復數的,就是指主的僕人們,當他們疏忽、不儆醒時,魔鬼就把稗子撒
進來。例如在使徒時代就有假基督徒混進來(林後11︰26;加2︰4)。可見什麼地方
有主的工作,什麼地方也會有撒但的工作,這種混雜不是人用“薅”來解決,必須等到將來
收割的時候,主差遣天使把它分別出來。
ゞ芥菜種的比喻天國象一粒芥菜種(太13︰31—32),它本是
“百種里最小的”,是一種草本的蔬菜;可是它以後有了反常的生長“成了樹”(成了木本),有飛鳥棲息其上。這正象當初的基督教,本是最小的,可是到了一
個時候忽然有反常的擴大,變成了國教,有權有勢,滿了世界的虛榮,那惡者的勢力也就伸
進來了。
々面酵的比喻酵是象征異端、毒素、腐敗(太16︰12;可8︰1
5),面本是滋養生命的糧食,那婦人就是傳異端錯誤道理的人。她把酵放在面里,使神純
正的真道與異端錯誤混淆在一起,叫人難以分辨,深受其害。
新約時代主耶穌叫人要防備法利賽人和撒都該人的酵(參太16︰5—6;路12︰1),
要防備希律的酵(參可8︰15)。
此外使徒保羅還講了守節不可用舊酵和惡毒、邪惡的酵(林前5︰6—8)。
ぁ藏寶的比喻(太13︰44)這是講到天國的事情;“人”和“買
賣人”都是指主耶穌。講到“變賣一切所有的”;表明主要得到它就必須付出重大的代價。
這寶貝藏在地里的比喻,主要是指猶太人將來要蒙恩說的。
我們應該看到寶貝不是指教會,否則就和珠子比喻的意思重復了。有的解經家認為寶貝是指
猶太人,他們現今漂流在世界各處,就如同隱藏在地里的寶貝。有一天神會把那些余剩之民
從世界各處召回來,他們肯認罪悔改,神就會赦免收納他們,成為千禧年國度的百姓。
あ重價珠子的比喻(太13︰45—46)這顯然是指教會說的。它
是砂粒進入海蚌體內逐漸
變成的。就如同教會從世界里被召出來,經過主寶血的救贖和生命的變化,而成為榮耀的教
會,真好象珍珠那樣美麗可愛。使徒保羅說“基督愛教會,為教會舍己”,“可以獻給自己
,作個榮耀的教會”(參弗5︰25、27)。
ぃ撒網的比喻(太13︰47—50)撒網的比喻是與外邦人有關。
“海”可以指世界,也可以指外邦人。“網撒在海里”是指世界的末了,主要差遣他的使者
從外邦人中把義人和惡人分別出來。這比喻與馬太福音二十五章三十一至四十六節中分別綿
羊與山羊的比喻就是一件事。
3、有的人認為教會的根基就是使徒彼得,其根據就是主耶穌說“我還告訴你,你是彼得,
我要把我的教會建造在這磐石上”(太16︰18)。我們要知道,在希臘文里磐石與石頭
是有區別的。彼得的名字是“彼特拉斯”(Petres),直譯為一塊可移動的小石頭。主耶穌
要把教會建造在這“磐石——彼得拉”(Petra),是扁而厚的大石,是不能移動的。主並
沒有說把教會建造在彼得身上,乃是把教會建造在彼得從啟示中所認識的真理之上,也就是
建立在主自己身上。彼得自己也說︰“主乃活石,固然是被人所棄的,卻是被神所揀選、所
寶貴的。你們來到主面前,也就象活石,被建造成為靈宮,作聖潔的祭司,藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。因為經上說︰‘看哪!我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安,信靠
他的人必不至于羞愧’。所以,他在你們信的人就為寶貴,在那不信的人有話說︰‘匠人所
棄的石頭已作了房角的頭塊石頭’。又說︰‘作了絆腳的石頭,跌人的磐石’”(彼前2︰
4—8)。
假如說彼得就是那磐石,“陰間的權柄不能勝過他”這話就不能成立,因為不久撒但就利用
彼得來絆主的腳(參太16︰23),再過不久撒但要篩他好象篩麥子一樣(參路22︰3
1),並且彼得也曾經有過三次不認主的嚴重失敗,如果不是主的代求和保守,他真要墮落
到不堪設想的地步。
主說把天國的鑰匙給彼得,這並不是指彼得有一種特殊的地位和權柄。鑰匙是為著開門用的
(啟3︰7),天國的鑰匙就是為開啟天國之門用的。在五旬節聖靈降臨時,彼得在耶路撒
冷為猶太人開了天國的門,一次講道就有三千人歸主;以後彼得在哥尼流家中為外邦人開了
天國之門(見徒10︰),使外邦人也有了蒙恩得救的機會。但是按彼得的終身職務來說,
他的托付是傳福音給那受割禮的猶太人(參加2︰7—8)。
4、馬太福音第二十四章是著名的“橄欖山預言”。這是非常重要的預言,它是新約預言的
總綱,可以說書信中和啟示錄中的預言大都根據于此。它好象一串鑰匙,可以解開各項預言
的奧秘,讀新約的人必須先讀好這個“橄欖山預言”,然後才能明白其他預言。
“橄欖山預言”就是耶穌回答門徒所提出的三個問題。第一,什麼時候會有聖殿被毀的事?
第二,主第二次降臨會有什麼預兆?第三,時代的末了會有什麼預兆?二十四章一至十四節
是關于猶太人遭難的預兆。主說︰“我實在告訴你們,將來在這里,沒有一塊石頭留在石頭
上不被拆毀了”。這話初步應驗在公元70年羅馬皇帝的太子提多攻破了耶路撒冷的事情上。那時聖殿被焚燒拆毀,猶太選民逃到山上。
二十四章十五至二十節也是指公元70年羅馬帝國派兵毀滅猶太的事,說到猶太人被羅馬軍
隊進攻時所遭受的深重災難。二十四章二十一至三十一節是基督降臨的預兆。三十二至三十
三節是無花果樹的比喻(參路21︰29—31)。三十四至五十一節是講到對主的再來信
徒應當保持的正確態度,那就是儆醒、預備、等候,而不可去猜測、推算主何時會再來。
5、馬太福音第二十五章是主耶穌所講的關于天國的三個比喻。這些比喻主要就是講到三種
不同的考驗,即︰生命的考驗,工作的考驗和愛心的考驗。
第一,十個童女的比喻(太25︰1—13)
解經家對這個問題,歷來就有各種不同的見解,各人都有相當的理由,很難斷定誰是誰非。
筆者認為馬太福音主要是對猶太人寫的,所以十個童女就是代表猶太人。五個聰明的童女是
表明已經信主的猶太人,五個愚拙的是表明不信的猶太人。當主第二次降臨之前,凡是已經
信主的猶太人都是聰明的童女,她們可以一同享受國度里的榮耀;那些不信的猶太人就是愚
拙的童女,等到大災難來到了才悔改歸主,國度里的榮耀對她們就是無份的了。
有些人認為十個童女是預表新約教會,在主降臨時都已經被提到空中,在那里一方面享受羔
羊的婚筵,另一方面要在基督台前接受工作的審判。等到七年大災期完畢,基督就與眾聖徒
降臨到地上與主一同享受千禧年國度。
有的古卷在新郎之後有“和新婦”的字樣,所以十個童女就不是指新約教會中的信徒。當然
用屬靈教訓來勸勉信徒要儆醒、預備,等候主來,也是可以的。
第二,按才干分銀子的比喻(太25︰14—30)
“按著各人的才干,給他們銀子”,就是按各人信心的大小,和他們運用銀子的才干,分給
他們銀子。主願意大大使用他的僕人,卻不超過僕人被他使用的“程度”。
“領五千的”可以比作恩賜大的僕人,神給他們更多的機會和責任,可以更好地服事主。
“領二千的”,可以比作恩賜較小的僕人,得到神所賜給較小的機會和責任。
“那領一千的,去掘開地,把主人的銀子埋藏了”。這人不但沒有為主人好好運用財富,也
沒有為自己的前途著想。他們是耽誤主所賜機會的人,把主的恩賜埋沒了,在他們向主交帳
時,主說他們是又惡又懶的僕人。
第三,分別綿羊山羊的比喻(太25︰31—46)
“萬民都要聚集在他面前;他要把他們分別出來,好象牧羊的分別綿羊、山羊一般;把綿羊
安置在右邊,山羊在左邊”(太25︰32—33)。
這是對地上萬民的審判,它的意義與馬太福音第十三章四十七至五十節那撒網的比喻相類似
,但與啟示錄二十章十一至十五節白色大寶座的審判並不是一件事。因為前者是指主來時還
生存在世上的人,後者是指從死里復活的人。前者審判的主要內容,就是有否對主的“弟兄”采取實際的愛心行動作為標準。如果他們用愛心對待主的弟兄,主就以“永生”作為賞賜
;否則,就以“永刑”來處罰他們。
六、本書鑰詞、鑰節
1、鑰詞︰“天國”(3︰2)。“天國”二字本書共用過32次。
2、鑰節︰
ヾ大衛的兒子,亞伯拉罕的兒子耶穌基督”(1︰1直譯)。
ゝ那生下來作猶太人之王的在那里,我們在東方看見他的星特來拜他”(2︰2)
七、本書主要信息
本書主要就是講到主耶穌以君王的身份證明他是神的兒子、人類的救主。作者根據舊約聖經
的預言,來敘述大衛王公義的苗裔,怎樣應驗在主耶穌基督身上,希望人都能誠心擁戴這位
榮耀的天國君王。
一、本書題旨
本書題旨是服事。以賽亞先知說︰“看哪!我的僕人”(賽42︰1)。本書講到主作僕人
是牛式的,是極其辛勤勞苦的。馬可福音可以說是工作的福音,服事人的福音。
二、本書作者
本書作者就是馬可約翰。馬可這個名字出現于新約共有八次。約翰是他猶太的名字,馬可是
他羅馬的名字。馬可傳道時曾與使徒保羅同過工,間或也曾與使徒彼得同過工。多年來一些
聖經學者認為本書就是馬可寫的。公元120年有位聖經學者名巴比亞斯的說︰“馬可是使
徒彼得代言人”。他認為使徒行傳十章三十四到四十三節所記載彼得講道的綱領,馬可福音
可作那篇講道的細目。彼得口講,馬可筆記。彼得用亞蘭文口述,馬可用希臘文筆錄。
三、本書寫作的時間與地點
本書是馬可約翰于公元50至52年在羅馬寫成,有些聖經學者認為本書在新約聖經中是最
早問世的。
聖經中第一次提到馬可約翰的名字,是在使徒行傳。當使徒彼得在監獄中被天使救出後,“
想了一想,就往那稱呼馬可的約翰他母親馬利亞家去”(徒12︰12)。馬可的家庭生活
條件相當不錯,可稱小康之家。馬可雖非十二門徒之一,但他對主在世的生活與工作也曾有
過直接的接觸與認識。他的母親馬利亞是一位忠心事奉主的女徒。當時由于她在耶路撒冷有
自己的樓房,主和門徒曾多次到她的樓房聚集。教會中有不少聖經學者認為主被賣之前的最
後晚餐,就是在馬可家中那間樓房舉行的,並且有人認為馬可就是主被捉拿時,丟了麻布,
赤身逃跑的少年人(參可14︰51—52)。當時馬可年幼,靈命軟弱幼稚,對主的愛心
不夠,所以經不起風浪的考驗;但是主的生命種籽已經撒在他的心靈之中,生命種籽逐漸發
芽成長,日後就成了他獻身事奉主的強大動力。
四、本書寫作對象
本福音書主要是寫給羅馬人的,所以本書引用舊約的經文極少,只字不提猶太人的律法和禮
儀。例如,對猶太人的一些風俗習慣就特別加以注釋,對猶太人常用的一些說法和語句,就
加以翻譯或解釋(見7︰3—4,10︰51,14︰12,15︰42)。
本福音書全部語氣充分反映剛直強勁的性格,因此對性情好動的羅馬人是非常適合的。
本書主要講到主是作僕人的,所以就很少提到主的言論和教訓,因為對一個僕人來說,就
是要少說話多作事。本書十章四十二到四十五節是鑰節,特別強調主作僕人的三個特點︰第
一,不是受人的服事;第二,乃是要服事人;第三,並且要舍命,作多人的贖價。
本書既然是工作的福音,主來又是作僕人的,所以主的工作極其緊張和忙碌。馬可記述主風
塵僕僕,終日奔波,無時或息。忽而進城,忽而又到鄉下;今日在海邊,明日又到曠野。全
書中用“就”、“立刻”、“隨即”等詞共有四十一次之多,第一章就用了十次。這一類的
詞新約聖經共用過八十九次。本書又提到眾人擁擠主的情況。例如︰“人從各處都就了他來”(1︰45),“合城的人都聚集在門前”(1︰33),“許多人聚集,甚至連門前都
沒有空地”(2︰2),“眾人看見他們去,有許多認識他們的,就從各城步行,一同跑到
那里,比他們先趕到了”(6︰33)。書中有兩次提到主無暇進餐(3︰20,6︰31),主服事人的工作辛苦忙碌,于此可見一斑。
五、本書宗旨
本書開宗明義的話“神的兒子,耶穌基督福音的起頭”(1︰1)可作為本書的宗旨。馬可
福音就是介紹神的兒子耶穌基督,如何在人群中服事。主真是用了全副精力去做好服事人的
工作(參賽52︰13—15)。本書一至十章是記述主服事人的許多事跡,十一至十六章
是講到主舍去性命,作了多人的贖價(參腓2︰6—11),主是受苦舍命的僕人。世人對
于主在世界上醫病趕鬼、行善救人的事跡比較容易明白和接受;但對主流血舍命作多人的贖
價卻不大理解和接受。有的傳道人把主服事人的行動作為基督教的主要宣傳內容;而把主十
字架救贖的真理放在一邊避而不談,這是舍本逐末、十分錯誤的。
直到使徒彼得在聖靈的啟示下,真正認識耶穌,就是神所設立的基督以後,主才開始向門徒
宣布他要走向十字架,舍去自己寶貴的生命,作為眾人的贖價。如果耶穌不是基督,不是神
的兒子,他雖然在十字架上死了,他也不能作為多人的贖價。
六、本書特點
四本福音書如同四張照片,從四個方面來描寫神的兒子耶穌基督。馬太福音是描寫主耶穌以
君王的身份說話,以君王的權威行事;馬可福音是描寫主是僕人,說到主如何忘我地去進行
傳福音的事工;馬可福音一章一節特別提到耶穌基督是神的兒子,說到主就是以兒子的資格
去做服事人的工作。兒子與僕人工作的態度是不同的,如果我們要做一個好的僕人,必須先
從罪惡中被救出來,成為君王(基督)的子民,然後才能效法基督,象他那樣去服事人。在
我們經歷上,只有先重生得救,成為神的兒子,然後才能赤膽忠心地去服事主和服事人。我
們應該是兒子式的僕人,不能作雇工式的僕人。
本書一章二十一節至三章六節是記載主在內屋工作,三章七節至七章二十三節,記載主在露
天布道,七章二十四至十章三十一節,記載主在外旅行和傳道,最後記述主的釘死、復活和
升天,作萬人的救主和信徒的中保。
本書還記述耶穌在每次事工成功之後,就及時引退、隱藏、祈禱,以便迎接更大的挑戰;所
以本書先後有十次提到主退到曠野,或是出城到鄉村去歇息,有時是暗暗地上了高山,與父
神作更深的靈交。這些工作與靈修的榜樣是今日的傳道人應當學習效法的。
七、本書分段
本書可分為四大段︰
1、僕人的降臨及其造就(1︰1—13)
馬可福音是講到主是做僕人的,所以就不提及主的出生和家譜,因為對于作僕人的來說,家
譜是沒有必要的。同時還應該認識到,主是作全人類的僕人,是神的兒子,且有聖靈的充滿
,所以他能把服事人的工作,做得非常成功,使許多人從他得到豐富的恩典。
主在未出來工作之前,曾在曠野與野獸同在一處,且與撒但爭戰(1︰12—13),全都
得勝;正象舊約時代的大衛,在他未出來作王之前,也曾與野獸戰斗,取得勝利(參撒上1
7︰34—36)。
所以我們應該知道︰一個人必須藉著耶穌基督成為神的兒子,並有聖靈的恩膏,才能真正成
為神的僕人;同時主也讓我們看見,只有經過神的試驗、造就,過得勝生活的人,才能作好
神的僕人。
2、僕人工作的特征(1︰14—13︰)
ヾ主是大有權柄的僕人(1︰14—28);主以天上的權柄,摧毀撒但的權勢,**它的
工作。
ゝ主是大有愛心的僕人(1︰29—34,40—45);主對各種病人,都給予最深切的
同情與幫助,用愛心接待一切前來尋求他的人。他覺得世界上每一個人都是他拯救的對象。
ゞ主是禱告的僕人(1︰35,14︰32—41);主在工作之前,天還未亮,就到曠野
去禱告。他在釘十字架之前,又到客西馬尼園迫切地向神禱告。主為我們留下了佳美的榜樣
和腳蹤。
々主是忠心盡職的僕人(2︰1—12,15—17,7︰24—37)。凡是到他面前的
人,他都負責醫治和拯救。
3、僕人的順服(14︰—15︰)
主好象黃牛一樣,他願意辛勤做工,甘願犧牲自己。他不但竭盡全副精力來為人效勞,而且
把他最寶貴的生命也為人舍棄(請注意十四章五十一至五十二節所說的赤身披麻
布的少年人,有人認為他就是本書作者馬可。當時他親眼目睹了主在客西馬尼園迫切禱告的
一切情景)。
4、主復活後仍舊作僕人(16︰)
主從死里復活以後,他對服事人的工作依然繼續,而且做得比以前更深入、更有效。本書十
六章七節說,主通過天使叫人趕快把復活的信息告訴門徒和彼得。這表明主是何等關心並愛
護他那些軟弱、失敗的門徒,希望他們能因著他從死里復活而復興起來。
本書十六章十九節說︰“主耶穌和他們說完了話,後來被接到天上,坐在神的右邊。門徒出
去,到處宣傳福音,主和他們同工,用神跡隨著,證實所傳的道。阿們!”“主和他們同工”是初期教會傳道工作獲得成功的秘訣。他們的成功,並不是金錢、學問、勢力所致,乃是
主藉著他們作工,主與他們一起作工。他們工作的一切成績,不是人跡,乃是神跡。傳揚福
音完全是神的工作,如果沒有主的同工,要得到真正的成功是不可能的。兩千年來,凡是奉
差遣傳揚福音的人,都可以享受這個特權。今天我們如果真正相信主、倚靠主、仰望主,我
們也一定會經歷主的同在和同工,主也會在我們身上出現神跡,證實我們所傳的道。
主與人同在同工也是有條件的︰
ヾ我們的思想言行必須聖潔,主不會與污穢的人同在和同工;
ゝ我們必須以榮耀神為目的,所追求的是別人的好處,而不是為自己謀求私利;
ゞ我們運用聖靈的寶劍(神活潑的道),傳布主生命的種籽;
々我們必須彼此相愛,同心合意;
ぁ未傳講之前,求主賜給信息;正傳講之時,求主同在同工;傳講之後,憑信心交托于主,
求主使之生長結實。
我們的主給我們留下了許多寶貴的工作經驗,主的工人可以從本書中看到一條工作的路。求
主帶領我們踏著他的蹤跡一步步向前邁進,使我們在工作上不斷經歷主的同在與同工。
八、本書應特別注意之點
1、在馬可福音中處處都顯出這位道成肉身之神的兒子為僕人的品格。
這位降卑的僕人,倒空他原有崇高的地位,成為人的樣子——真正的人,全心全意為人工作
的僕人;但他仍然是真正的神,大能的神。所以馬可福音一章一節說︰“神的兒子耶穌基督
福音的起頭”(參賽9︰6)。在主耶穌日常的工作中,處處彰顯他大能之神的身份,但馬
可特別注意主的工作,很少提到主的講論、教訓,因為作僕人的主要就是工作,也就是要多
作工少說話,這才合乎僕人的身份。
2、在馬可福音中很少引用舊約聖經,也很少提到猶太人的背景;如果不能避免時,就加以
解釋。例如“各耳板就是供獻的意思”(7︰11)。“‘大利大古米’翻出來就是說‘閨
女,我吩咐你起來’”(5︰41)。“除酵節的第一天,就是宰逾越節羊羔的那一天”(
14︰12)。還有其他的例子(參3︰17,7︰3—4、34,15︰22)。
3、“神國的奧秘,只叫你們知道”(4︰11)。天國和神的國是有分別的,但卻是不能
分開的。具體地說,天國是從主耶穌的恩典時代開始,一直到千禧年時代結束時為止。神的
國是從以往的永遠起,一直到將來的永遠止。馬太福音中所說的天國,在馬可和路加福音中
,都說是神的國(太13︰11、31,對比可4︰11、30;路8︰10),因為天國
是神國的一部分,神的國是從永遠到永遠的。當千禧年國度結束時,基督將國度交于父神,
天國歸並于神國,于是就成為一個完全的國度,這完全的國度將實現在新天新地新耶路撒冷
的聖城中。
4、因為馬可福音特別注重主耶穌是作僕人的,所以主的行動就非常快,主工作態度非常認
真,行動迅速,愛惜光陰,抓緊機會,去傳揚福音,救人靈魂。
主在馬可福音中也給我們留下了特別佳美的腳蹤,那就是工作雖忙,但他不忘記禱告,尋求
得到上頭的能力(參1︰35)。一般人只羨慕主工作的能力,卻未實際效法主在禱告上所
付的代價。試想,神的兒子主耶穌尚且需要在禱告上付代價,又何況我們這平凡的人呢?
5、我們讀聖經,除了異夢、異象、比喻、詩辭等等之外,首先應當按照字面解釋,其次再
按靈意來解釋。例如馬可福音九章四十三至四十四節︰“倘若你一只手叫你跌倒,就把它砍
下來;你缺了肢體進入永生,強如有兩只手落到地獄,入那不滅的火里去。”在教會歷史中
,從來就沒有人按照字面,砍掉手腳,挖出眼楮。彼得雖然三次不認主,他也沒有割去自己
的舌頭。這里的“砍下”、“去掉”,靈意就是要嚴格對付那犯罪的行動和思想(參西3︰
5;羅8︰13)。
九、受難周
1、主在世最後一周行蹤︰
ヾ主日那天,主騎驢駒凱旋進入猶太京城耶路撒冷;
ゝ周一,主咒詛路旁無花果樹,並潔淨耶路撒冷聖殿;
ゞ周二,在耶路撒冷聖殿里講道,並且與人進行辯論;
々周三,生活比較安靜,在伯大尼西門家里坐席,馬利亞用香膏膏主;
ぁ周四,在一座大樓里設立聖餐,接著去客西馬尼園禱告,在那里加略人猶大用親嘴的暗號
賣主,主即被捕,經過多次審問;
あ周五,主背著十字架走到各各他山,被釘在十字架上。主在十字架上共說了七句話;
ぃ周六,主安息在墳墓中。
2、從主與門徒同吃逾越節筵席,一直到主在大祭司該亞法那里受審,其中經過的次序大致
是這樣︰
ヾ主和門徒坐席(14︰16)。
ゝ門徒爭論誰為大(參路22︰24—30)。
ゞ主作門徒的榜樣,親自為他們洗腳(參約13︰4—17)。
々主暗示門徒猶大將要賣他(14︰18)。
ぁ猶大離席(參約13︰30)。
あ主設立晚餐(14︰22—25)。
ぃ主在席間的談話(參路22︰35—38;約13︰31—14︰)。
い主在赴客西馬尼園途中的談話(參太26︰31—35;可14︰26—31;約15︰
—16︰)。
ぅ主作為大祭司的禱告(參約17︰)。
10 主在客西馬尼園中禱告(14︰32—42)。
11 主被出賣(14︰43—52)。
12 主在該亞法那里受審(14︰53—65)。
13 彼得三次不承認主(14︰66—72)。
3、從主在大祭司該亞法那里受審,一直到他被釘十字架,其中經過次序大致是這樣︰
ヾ主被解到該亞法和公會面前受審問被戲弄(14︰53—65;太26︰57—68)。
ゝ賣主的猶大吊死(參太27︰3—10)。
ゞ主被交彼拉多(15︰1—5)。
々主被解交希律(參路23︰6—12)。
ぁ主又被解交彼拉多(參路23︰11—12)。
あ眾人要求彼拉多釋放巴拉巴,釘主在十字架上(15︰6—15)。
ぃ主戴荊棘冠冕,受人侮辱(15︰16—20;參太27︰26—30)。
い主背十字架去各各他(15︰21—22;參約19︰17)。
ぅ主在釘十字架前向婦女們談話(參路23︰27—31)。
10 主拒飲沒藥調和的酒(一種麻醉劑)(15︰23)。
11 主被釘在十字架上(15︰24)。
4、主從被釘十字架一直到他斷氣,其中經過次序大致是這樣︰
ヾ主被釘在兩個強盜中間(15︰24—28)。
ゝ主在十字架上第一次說話︰“父啊,赦免他們!因為他們所作的,他們不曉得”(參路2
3︰34)。
ゞ兵丁拈鬮分他的衣服(15︰24)。
々祭司長、文士、猶太人譏笑主(15︰29—32)。
ぁ一個強盜悔改得救(參路23︰39—43)。
あ主在十字架上第二次說話︰“今**要同我在樂園里了”(參路23︰43)。
ぃ主在十字架上第三次說話︰“母親,看你的兒子”,又對約翰說︰“看你的母親”(參約
19︰26—27)。
い主在十字架上第四次說話︰“我的神,我的神,為什麼離棄我?”(15︰34—36)。
ぅ主在十字架上第五次說話︰“我渴了!”(參約19︰28)。
(10)主在十字架上第六次說話︰“成了!”(參約19︰30)。
(11)主在十字架上第七次說話︰“父啊,我將我的靈魂交在你手里!”(參路23︰4
6)。
(12)主斷氣(15︰37)。
5、“殿里的幔子從上到下裂為兩半”(15︰38)。聖殿里的幔子原是用來將聖所和至
聖所隔開(參出26︰33)。除了大祭司一年一次帶著血進入至聖所以外,任何人都不能
擅自進去。這幔子是用藍色、紫色、朱紅色線和細麻織成的(參代下3︰14),很厚實,
很牢固,不容易裂開。可是當我們的主在十字架上一斷氣的時候,這幔子從上到下就裂為兩
半。這件奇事是一個表記,與我們每位信徒都有密切的關系。因為“這幔子就是他的身體”
,在十字架上為我們裂開了,開了一個救恩泉源,開成一條又新又活的路。從此以後,我們
可以直接進到至聖所,來到神的面前,與他交通。可以得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助(來
4︰16,10︰19—20)。這就是神藉著耶穌在十字架上的舍身流血,所完成的救贖
奇工。
十、主的復活
耶穌復活的早晨,有些人來到他的墓前。
ヾ抹大拉的馬利亞、雅各的母親馬利亞、撒羅米、約亞拿等幾位女徒,帶著香料到主的墳墓
那里,她們看見墓門前的石頭已經滾開了(參16︰1—4;路24︰1—10),抹大拉
的馬利亞就去報告主的門徒彼得、約翰(參約20︰1—2)。
當其他女徒走到墳墓那里的時候,遇見主的天使,告訴她們說︰“主已經復活了。”並且還
特別囑咐她們快把這復活的消息帶給主的門徒和彼得(參16︰5—7)。
ゝ彼得和約翰听到了抹大拉的馬利亞的報告時,就跑到墳墓那里。他們沒有遇見天使,只見
主的裹頭巾和細麻布留在那里,他們就走了(參約20︰3—10)。
ゞ抹大拉的馬利亞比那兩個門徒跑得慢些,隨後也到了,她卻不肯走,站在墳墓外面悲哀哭
泣。在她想來,那活的耶穌她已經看不見了;那麼,那釘死的主耶穌也要看一看,可是現在
主的身體也不在了。這怎麼辦呢?她願意一直守在那里不想回去了。她這樣愛主的心,主覺
得特別寶貴,為了安慰和滿足馬利亞的心,就首先向她顯現。
々雅各的母親馬利亞和撒羅米、約亞拿等女徒,遵照主的吩咐,到門徒那里去報信,在路上
她們也遇見了主(參太28︰9)。
十一、本書鑰字鑰節
1、鑰字︰“就”(1︰18、20)。“隨即”、“立刻”、“便”、“即時”、“連忙”等詞,本書共用過41次(新約聖經共用過89次)。
2、鑰節︰“人子來不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要舍命作多人的贖價”(
10︰45)。
十二、本書主要信息
本書主要是講到主耶穌以僕人的身份來證明他是神的兒子,人類的救主。作者著重敘述降卑
虛己為僕人的耶穌基督,使一切被他救贖的子民能夠充分認識他,並且認真效法他勤奮為人
服務的榜樣,在榮神益人的事情上作出自己應有的貢獻。
一、本書作者
本書作者是醫生路加,聖經學者大都認為他是希臘人。在新約聖經中共有三處提到路加的名
字(西4︰14;提後4︰11;門24)。使徒保羅稱他為“親愛的醫生路加”。保羅在
致提摩太的
書信中說︰“獨有路加在我這里”,可見路加與使徒保羅關系非常密切。
二、本書背景
路加不但是位醫生,而且也是位文學家。他寫的福音書所用的文字非常優美,在四本福音書
中,路加福音的文學價值,可以說是出類拔萃的。他在寫作中也使用了醫學和航海的名詞,
在他所寫的使徒行傳中,有些地方使用了“我們”二字(指他與使徒保羅等人)。在使徒保羅第一次與第二次旅行傳道時,路加都曾與他同工。後來保羅在該撒利
亞候審,二年後又坐船到羅馬去受審,在這艱難嚴峻的歲月中,路加一直沒有離開保羅,可
見路加真是一位奉獻身心、熱忱愛主、樂意事奉神的人。
路加是歐洲信主最早者之一,也是歐洲人傳道最早者之一。他與保羅同工,對保羅工作的幫
助極大,他事奉主的許多事跡,也大大影響了歐洲教會。
馬可福音與彼得的關系特別密切,因為它的內容可以作為彼得在哥尼流家中講道的細目;而
路加福音與保羅也非常密切,因為路加福音中的罪得赦免,得稱為義的基本要道,也出現在
保羅的書信之中。醫生路加實在是保羅最好的同伴和同工,他與保羅風雨同舟、生死與共,
完成了傳揚福音的偉大事工。
三、本書寫作時間與地點
本書作于公元58至60年之間。也有聖經學者認為是在公元63至68年,是路加醫生在
該撒利亞寫成的。路加曾在該撒利亞陪伴保羅有兩年之久,在那一段時間里,路加對耶穌基
督的生平事跡進行了“詳細考查”,掌握到了真憑實據的第一手資料,以後就按著次序把它
寫出來,這就是路加福音。
四、本書題旨
本書主要是寫給希臘人的,所以它的題旨就是講論耶穌是一位真正的人,完全的人。他的標
準遠遠超過希臘人的最高理想。路加所寫的是一位人而神的耶穌,正如使徒約翰所寫的是一
位神而人的耶穌。因為耶穌既是人子也是神子,是一位人而神,神而人的耶穌。例如耶穌在
船尾睡覺,表明他是人;他起來平靜風浪,又表明他是神。他參加迦拿婚姻筵席表明他是人
;他在那里變水為酒,表明他是神。他在雅各井旁向撒瑪利亞婦人要水喝,表明他是人;他
要給人生命活水叫人永遠不渴,表明他是神。他在拉撒路墳墓前流淚表明他是人;他吩咐拉
撒路從墳墓里出來,表明他是神。
當路加寫到耶穌的神性時,就著重注意耶穌的完美人性。因為神所要的最標準的人就是主耶
穌,他也要求人夠上這個標準,被他悅納。
路加是個知識豐富的人,他寫書的主要目的,就是要向知識階層見證耶穌基督。提阿非羅是
一位作官的人,按“提阿”就是神,“非羅”就是愛,合起來就是為神所愛,而又愛神的人。
象提阿非羅這樣一位有知識學問、又有相當地位的人,要幫助他信主,並在信仰上打下堅實
的根基,就必須給他看見確實的憑據,才能使他信服。所以路加就詳細考查,按著次序把耶
穌基督的福音,介紹給當時社會上象提阿非羅那樣需要救恩的知識分子。
路加在此說的“詳細考查”,就是證實他所知道的這些事情,都是從起初親眼看見之人那里
獲得的(參路1︰2),又是藉著啟示證實的。正如使徒保羅是從十一個使徒那里得到關于
主的事,但他也是直接從主那里得來的啟示。他們信息的主要源頭還是從上頭來的。
從“使你知道所學之道都是確實的”這句話看來,可以知道提阿非羅那時已經信主,但屬靈
生命還不夠老練,信心還不夠堅固,還需要對他進一步帶領與幫助,使他在主里面能更加進
深,使他在基督里生根建造,信心穩固。
希臘本是文學、美術、哲學相當發達的地方,一定要把真實的東西拿出來,才能沖破種種思
想障礙,使人接受主的救恩。使人不但相信耶穌基督的真道,而且還要接受有關耶穌基督的
奇妙事實。
路加福音的寫作結構嚴謹,證據準確。現代考古學家也承認路加所記錄的符合當時所發生的
歷史事實。
五、本書特點
路加是特別向猶太人以外的希臘人見證基督,所以路加福音的寫作就有與眾不同的風格。
馬太福音描寫基督作君王,要將他自己的百姓從罪惡里拯救出來;馬可福音是記述耶穌是以
神兒子的資格,去做服事人的工作;路加福音則強調耶穌是一位真正的人,完全的人,他是
人類唯一的救主。
保羅因為受到聖靈的感動,看到古往今來世界上只有兩個人。一個是首先的人亞當,另一個
人就是末後的亞當——耶穌基督(參林前15︰46—49),頭一個人在受造以後不久就
犯罪墮落了,沒有機會把他的人格發展到完全的地步。這樣看來,世界上只有一個真正完全
的人,那就是耶穌基督。路加就是把這樣真正完全的人介紹給世人,特別是知識階層,好叫
人得到主的生命,效法他的榜樣,作真正的人和完全的人,把神的榮耀彰顯出來。
路加要求提阿非羅按著次序詳細查考,研究默想耶穌基督榮耀的一生,使自己的屬靈生命,
也能象主耶穌那樣一起增長,榮神益人。
本書的特點︰
第一,耶穌不但是猶太人的彌賽亞,也是全人類的救主,世上所有失喪的人他都要把他們尋
找回來。例如︰
ヾ基督降生時,天使向野地牧羊的人鄭重宣告說︰“我報給你們大喜的信息,是關乎萬民的”(2︰10)。
ゝ西面稱頌主說︰“是照亮外邦人的光,又是你民以色列的榮耀”(2︰32)。
ゞ在施洗約翰的預告中也說︰“凡有血氣的(全人類),都要見神的救
恩”(3︰6)。
々主用西頓撒勒法的寡婦和亞蘭王的元帥乃縵長大麻瘋得醫治為例,說明外邦人也在神的眷
顧之內(參4︰25—27)。
ぁ主稱贊羅馬國百夫長的信心(參7︰1—10),說明外邦人也可以蒙恩惠、得憐憫。
あ主用好撒瑪利亞人和十個長麻瘋的人來表揚外邦人(參10︰30—37,17︰11—
19),說明神在外邦人身上也有恩典。
第二,耶穌是天上神的兒子,也是地上人的兒子,這也是路加福音的主要思想。
ヾ本書所用的家譜是耶穌母親馬利亞的家譜,從人類始祖亞當開始,一代一代延續下來。這
個家譜中說到“約瑟是希里的兒子”,要知道這並不是血緣上的關系,乃是姻緣上的關系。
因為實際上約瑟乃是希里的女婿,這是要說明耶穌就是道成肉身的人子。
馬太福音一章十六節說約瑟是雅各所生的兒子,路加福音卻說約瑟是希里的兒子。如果我們
仔細分析研究就會知道,約瑟不可能既是雅各的兒子,又是希里的兒子。我們要注意路加福
音並沒有說希里“生”約瑟,因此我們可以確定約瑟就是希里的女婿。同時我們還要注意這
里說“希里的兒子”,但按照聖經原文“兒子”二字是沒有的,是翻譯聖經的人以後加進去
的。
馬太福音是用馬利亞丈夫約瑟的家譜,這是為要表明耶穌基督與以色列人的關系。路加福音
把耶穌基督屬世的家譜,追溯到大衛王,並且追溯到人類的始祖亞當。這不但象馬太福音那
樣指出基督與以色列人的關系,並且也表明了基督與全人類的關系。馬太福音把大衛的家譜
著重從所羅門延伸到約瑟,從而顯明耶穌基督確實是大衛合法的後裔。路加福音是把馬利亞
的祖先,追溯到大衛的另一個兒子拿單,從而顯出耶穌按肉身來說是大衛後裔生的。路加福
音沒有提到馬利亞的名字,是因為約瑟是馬利亞的父親希里的女婿,所以稱他為希里的兒子。
路加福音就是以“亞當是神的兒子”作為譜系的結束。亞當是人類肉身生命的開始,耶穌基
督則是人類屬靈新生命的開始。
ゝ本書中曾多次提到主如何同情憐憫那些貧窮軟弱的、受歧視的、受壓制的人。例如天使傳
報耶穌基督降生的大喜信息時,首先傳給野地的牧羊人(參2︰9)。主開始傳道時就鄭重
宣布說︰“叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制
的得自由”(4︰18)。“你們貧窮的人有福了”(6︰20)。犯罪的女人在主面前痛
哭流淚認罪悔改,主向她表示了赦罪的恩典(參7︰36—50)。主進到被人藐視的罪人
撒該家里(參19︰1—9),主又與當時社會所唾棄的人來往相處,同時主也多次責備富
足的人或驕傲的人(參12︰13—34,16︰
19—31,18︰10—14)。
ゞ本書中也描寫了主對罪人偉大的愛。例如第十五章中所記載的失羊、失銀、失子的比喻中
,突出了聖父、聖子、聖靈的工作。失羊的比喻表明主是好牧人;失銀的比喻表明聖靈的光
照,使人認識自己的本相;失子的比喻表明天父對于悔改的罪人,給予完全的赦免以及愛的
接納。
主在十字架上拯救了那悔改的強盜,主又特別為那些釘他的人代求,求父寬恕,赦免他們的
滔天罪行(參23︰34、39—43)。
々路加福音特別保存了四首美妙的頌歌,即︰著名的尊主頌(1︰46—55),撒迦利亞
的頌歌(1︰67—79),西面的頌歌(2︰29—32),以及天使天軍的頌歌(2︰
13—14)。
ぁ路加福音特別描寫了主耶穌如何以恩惠慈愛對待婦女。例如︰約翰的母親以利沙伯、主母
馬利亞、伯大尼的馬大、馬利亞、奉獻兩個小錢的寡婦和十字架路上哭泣的女子。主也特別
對耶路撒冷的女子講了話。
四本福音書都記載了在主復活的清晨,有些婦女來到主的墳墓前看望,惟獨路加所記載的與
其
他三位作者所說的大不相同。他們三人只說抹大拉的馬利亞和另一個馬利亞和撒羅米等三人
是第一批婦女,其余第二批去的婦女更多;只有路加把兩批婦女都寫在一起。
六、本書分段
1、“凡事該與他的弟兄相同”(1︰—3︰;參來2︰17)
依人看來,主耶穌是人類始祖亞當的後裔(3︰23、38)。他也象我們一樣,有一般的
親戚關系和人所當盡的本分。他也象我們一樣領受了洗禮,因為他生活在律法之下。
2、“凡事受過試探,與我們一樣”(路4︰1—13;參來4︰15)
路加是站在人的立場來看撒但的試探。撒但先是向首先的人亞當挑戰,頭一個人在他面前站
立不住,大大地失敗了。它又照樣向末後的亞當耶穌基督更加猛烈地進攻,但它卻敗于第二
個人之手。首先的人亞當的失敗連累了全體人類,使眾人都成了罪人;因為末後的亞當的得
勝,就使全人類有了蒙恩得救的機會,使一切相信者都可以得著永遠的生命。
3、“並非不能體恤我們的軟弱”(4︰14—19︰27;參來4︰15)
路加福音記載了許多關于耶穌生活上的細節,表明主耶穌並不是只關注猶太人的幸福和命運
,而是極其關懷全人類的。主雖然有超越的聰明才智,但他卻極其同情那些卑微痛苦的人。
例如,他對墮落被輕視的人(5︰27—39,7︰36—50),他對失喪親人的人(7
︰11,8︰41—42,9︰37—40),他對失望悲哀的人(7︰18—19),他
對有疾病的人(4︰38—41,5︰12—13),主對各種憂愁痛苦的人,都給予最深
的同情和幫助。我們要注意路加在記述這些事例時,都帶著濃厚的感情成分。如今我們在誦
讀這些記載時,仍然受到極大的感動。同時,在這一些經文中也給我們看到了主耶穌禱告的
腳蹤,他在任何困難的環境中都表示了對神的堅定信心(3︰21,5︰16,6︰12,
9︰18、29,11︰1)。他藉著禱告支取上頭的能力,以應付生活與工作上的實際需
要。
同時我們也可以看出主耶穌是善于交際的,他樂意與所有的人接近,一切尋求他的人他全都
接待(7︰36,9︰37,14︰1,19︰5)。主耶穌雖然是神的兒子,但他卻平易
近人,常常深入群眾之中。他以神而人的地位,在世生活,待人接物,處處彰顯了他屬天的
榮美。他在登山變像時顯出了他光明聖潔的形像,使神喜悅,令人愛慕(9︰28—36)。
4、主如同至近親屬那樣幫助我們,救贖我們(19︰28—23︰)
ヾ主以愛國者的態度為聖城耶路撒冷哀哭(19︰41),因為那時他的國家從政治到宗教
都已極端腐敗、無藥可救了。
ゝ他象人一樣接受天使的幫助,使他在禱告中得到了力量,去迎接十字架的苦難。因為那是
一場激烈的靈界大戰,站在人的立場的耶穌,是需要從天上來的能力去戰勝撒但的一切權勢。
ゞ他象我們至近親屬那樣,認真履行了應盡的義務(參利25︰47—55;得3︰10—
18,4︰1—10)。他不但是我們的至近親屬,也是我們親愛的救贖之主。
5、主復活以後仍然帶著人性(24︰)
這是非常奇妙的一件事,主復活以後他的人性不但沒有消失,而且也沒有隱沒。
ヾ主復活以後仍然帶著有形的身體向門徒顯現。例如︰“正說這話的時候,耶穌親自站在他
們當中,說︰‘願你們平安!’他們卻驚慌害怕,以為所看見的是魂。耶穌說︰‘你們為什
麼愁煩?為什麼心里起疑念呢?你們看我的手、我的腳,就知道實在是我了。摸我看看,魂
無骨無肉,你們看,我是有的。’說了這話,就把手和腳給他們看。他們正喜得不敢信,並
且希奇,耶穌就說︰‘你們這里有什麼吃的沒有?’他們便給他一片燒魚。他接過來,在他
們面前吃了”(24︰36—43)。
主復活以後仍然帶著有形的身體,說明他仍然帶著真實的人性,這件事對于一切屬他的人來
說是極其重要的。這一方面說明主升上高天,是代替我們顯在父神面前;另一方面也表示主
在天上仍然體貼我們的軟弱。所以他在天父面前既作中保,又作大祭司,不斷為我們代求。
他把我們的需要帶到天父面前,又把天父的祝福和恩典帶給我們。
ゝ主復活以後,除了多次向門徒突然顯現以外,還與兩個門徒邊談話邊行走地前往以馬忤斯。
ゞ主在耶路撒冷一間樓房里向門徒顯現,並叫人用手去摸他,這表明他復活以後仍然有完全
的人性。
々主在為門徒祝福之時就被接升上高天。“耶穌領他們到伯大尼的對面,就舉手給他們祝
福。正祝福的時候,他就離開他們,被帶到天上去了。他們就拜他,大大地歡喜,回耶路撒
冷去;常在殿里稱頌神”(24︰50—53)。
主舉手給門徒祝福的時候,就被接升上高天,把恩惠平安、喜樂祝福留在地上,讓一切蒙恩
得救的人,可以充分享受在基督里那測不透的豐富。
主在這里所表現的態度,可以作為恩典時代的象征。這是一個恩典時代,一位復活升天的主
,為那些屬他的人祝福。在舊約時代所重視的,是屬肉身方面、屬物質方面的福氣,來作為
神給順命百姓的賞賜(參申28︰1—14);將來在國度時代,屬靈的福與屬世的福就要
聯合為一了。
我們要注意本書是以喜樂開始,因為在第一章就提到了兩首快樂的頌歌(尊主頌
與撒迦利亞頌);最後又以祝福喜樂作為結束。這莫大的恩典都是與降世為人、從
死里復活的耶穌基督有關,主就是我們福樂的根源和可靠的保證。
七、本書應特別注意之點
1、不義的管家(16︰1—13)
這段經文是不容易解釋的難題。聖經學者對這段經文的見解也很不一致。特別是“利用不義
的錢財結交朋友”的問題,更是叫人難以領會。我們根據聖經的原則來看這個問題︰
ヾ人生在世不能只為今生打算,還得為來生有所安排。世人的一生猶如客旅,光陰似箭,日
光如梭。今生光陰非常短暫,來生享福或受苦卻是永遠的大事,千萬不能等閑視之,一定要
鄭重思考,不可馬虎。
ゝ基督徒在今生的地位與責任,就是作神的管家。既是管家,就當忠于職守,離開世界時還
得向主交帳。我們所作的一切,或善或惡,將來都要在基督台前顯露出來,主要按著各人的
工程實行公義的審判。
ゞ我們手中的錢財都是神的托付,一切都是從神而來。我們要正確對待神的托付,不能把神
的財物據為己有。神的錢財就應當為神所用,這也是基督徒對神忠心的具體表現。
々今生的錢財就是神托給我們的東西,將來的賞賜才是真正屬于我們自己的東西。也就是說
,如果我們今天肯為主有所舍棄,主將來才會把真正屬于我們的東西賞賜給我們(參太19
︰23—29)。
ぁ主夸獎那個管家,是指他的“聰明”,並不是夸獎他的“不義”。聖經上說︰“主人就夸
獎這不義的管家作事聰明,因為今世之子,在世事之上,較比光明之子更加聰明”(16︰
8)。他的聰明就是他有遠見,會抓住今世的機會,為將來打好基礎,創造好的條件。這里
叫人懂得如何把今世的錢財,轉變為將來永世的錢財。人生在世不是為了事奉錢財,乃是藉
著錢財來事奉真神,錢財只能作僕人,不能作主人。
あ十六章十九至三十一節提到有個財主死後在陰間受大苦,這並不是因為他的錢財太多,乃
是因為他愛財如命,極端自私自利,不肯用錢周濟窮人,也不肯用錢去造福于人。那個拉撒
路死後在亞伯拉罕的懷里享福,並不是因為他窮,乃是因為他窮到那樣的地步,仍然堅持忠
心信靠神、仰望神,信心一點沒有動搖,所以至終得到神的賜福,把他接到信心之父亞伯拉
罕的懷里。
ぃ“不義的錢財”就是指世上的錢財,並不是指我們用不正當的手段所獲取的不義之財。金
錢的本身並不是罪。如果把主托付的錢財佔為己有,或者對于錢財有了貪心,那就是罪了。
聖經上並沒有說金錢為萬惡之根,乃是說貪財是萬惡之根。
2、主把火丟在地上(12︰49)
主耶穌說“我來,要把火丟在地上,倘若已經著起來,不也是我所願意的嗎?”(12︰4
9)。對于這個問題,聖經學者有三種不同的解釋︰
第一,認為這句話是指審判說的;就是主在十字架上為我們的罪受審判受刑罰,因為主的舍
命流血就完成了救贖大功,對一切接受救恩的人來說,十字架的救恩在人心中就成了愛的火
焰。主的救恩要傳遍天下,有相信的,也有不相信的,甚至也有反對的,這樣一來在信仰上
就要發生分歧,產生矛盾。
第二,這里的火也可以指苦難;主是為救人而受苦,門徒是為跟從主、事奉主、傳揚十字架
的福音而受苦,這一類的苦難可以說就是火的洗禮。
第三,認為這是指聖靈的火說的。主的願望巴不得這火能早日著起來。“但是我有當受的洗
還沒有成就,我是何等地迫切呢”?(原文有“但是”二字)。我們知
道主必須經過釘十字架、復活、升天以後,聖靈才能降下來(參約7︰39)。果然,在五
旬節的時候,聖靈就象火焰一般澆灌下來。那時福音被傳揚,教會得建立,接受的與不接受
的,在信仰上就有了紛爭,特別在猶太人的家庭中。因為大多數的猶太人不承認耶穌就是彌
賽亞。
3、陰間問題(16︰)
在路加福音提到陰間問題。陰間希臘文是赫底斯(Hades),就是未見之世界,也就是離世
之人復活之前靈魂所在之處。根據此處經文,可以看出,人死後靈魂所在之處總稱為陰間,
但具體的卻分為兩大部分,即義人的陰間與惡人的陰間,中間有深淵作為界限,互相不能往
來。義人所在的陰間稱為樂園(或者說“亞伯拉罕的懷里”),惡人所
在的陰間就是受刑罰、受痛苦的地方。
惡人所在的陰間,至今尚無改變,將來在白色大寶座前,陰間要交出死人來,接受神公義的
審判。但是義人的陰間卻有了大的變動,就是地方有了遷移。主耶穌對悔改的強盜說︰“今
**要同我在樂園里了”,可見主死的時候樂園尚未遷移;到使徒保羅的時候,很明顯樂園
已經遷移到第三層天了(參林後12︰1—4)。
有的解經家認為,以弗所書四章八至十節,就是這次遷移的聖經根據。“他升上高天的時候
,帶著一群被擄掠的人”(根據原文)。接著說他先降在地下,這“地
下”就是義人的陰間,即樂園部分。彼得前書三章十九節也提到耶穌曾藉著復活的靈下到陰
間去作了一次宣告(請注意並不是傳道叫人悔改),從那以後他就把義
人所在的陰間(樂園)帶到天上去了。
路加福音的重點是講論道成肉身的耶穌基督,一方面說明世界上古往今來只有耶穌基督才有
資格作人類的救主;另一方面也說明,主耶穌的一生給我們留下了完全聖潔、毫無瑕疵的榮
耀榜樣,叫一切信靠他的人,都跟隨他的腳蹤行,好為神作出美好的見證。
八、本書鑰詞鑰節
1、鑰詞︰“人子”(5︰24。本書共用過二十六次)。
2、鑰節︰
ヾ“人子來,為要尋找、拯救失喪的人”(19︰10)。
ゝ“百夫長看見所成就的事,就歸榮耀與神,說︰‘這真是個義人’”(23︰47)。
九、本書主要信息
本書主要就是講到主是真正的人、完全的人,他以人子的身份來證明他是神的兒子、人類的
救主,那稱為大衛苗裔的基督(亞6︰12)。他在為人方面何等聖潔、何等完全。他是人
子,也是神子,神人二性集于一身,神就是通過他來彰顯神、拯救人。
一、本書作者
本書的作者是使徒約翰(約21︰24),這是許多聖經學者所共同承認的。
二、本書著作時地
本書是在公元85至90年之間,使徒約翰在以弗所寫成,略早于啟示錄的寫作時間。約翰
晚年一直在小亞西亞的以弗所定居,就在那里寫了上述著作。
使徒約翰本來是一位漁夫。他的母親撒羅米也是一位愛主的婦女(參太27︰55—56;
可16︰1),他在耶路撒冷有自己的家園,主母馬利亞曾在他家生活過一段時間,可見他
的家庭光景不錯。約翰的性格本來是相當急躁的(素有雷子之稱),當
他看見那些撒瑪利亞人不肯接待主時,就求主重演以利亞的故事,用火燒滅他們(路9︰5
4)。但他蒙主造就以後,生命有了改變,就被稱為愛的使徒了。本書中曾有五次提到他自
己是“主所愛的門徒”,他靠近主的胸膛,與主最親,是主的貼心人。主也把重要的信息交
給他,把重要的責任托給他。有的解經家稱約翰福音是“基督的胸膛”(參約13︰25,
19︰26,20︰2,21︰7、20)。在主耶穌的十二個使徒中,為主所器重的有彼
得、雅各、約翰三人,在這三人中約翰與主是最親近的。他不但靠近主的胸膛,稱為主所愛
的門徒,而且特別站在主的十字架旁邊,他是唯一親眼看著主受死的門徒,在那里他接受主
的托付,接主的母親到自己家里,擔負她晚年的一切責任。
約翰蒙主呼召時,正在船上補網,他以後的工作也特別注意“補”的工作。在他的著作中,
就是要把生命“補”進去。他蒙召跟隨主時,在使徒中年紀是最輕的,但卻是最晚離開世界
的。在使徒中他是最先看見主復活的人,他與主的兄弟雅各都是在初期教會中被稱為“教會
柱石”(參加2︰9),可見他的地位多麼重要。
三、本書寫作目的
本書清楚表明他寫作的目的就是要使人相信耶穌是基督,是神的兒子,並且因信他而得到生
命(20︰30—31)。
本書中有多處解釋猶太的風俗(參2︰6,4︰9),以及希伯來文字義(參1︰38、4
1)。因此,可以知道寫作對象是包括散居在各地的猶太人和外邦人;同時也是針對當時教
會中所出現的各種異端,所以本書的內容是指向全世界的(參19︰17—20)。保羅把
世界上的人分成三種人,就是猶太人、外邦人和神的教會(參林前10︰32),所以主釘
十字架時彼拉多用羅馬、希伯來、希臘三種文字寫了一個牌子,這三種文字具有普世的代表
性,明主的救恩是關乎全世界的。
關于“道”的問題,希臘人的“道”是指一種高深的哲學思想。哲學家說,“道”就是宇宙
萬物運動的規律。舊約時代的“道”是指神的話,新約時代的“道”就是指一個具體的人—
—耶穌基督,他就是客觀存在的道,永恆不變的道。
尼哥底母認為主耶穌是講學的,傳教條、講教義的;認為耶穌是教師,是哲學家、教育家,
是教訓人、教育人的;主說他自己是拯救人、重生人、改變人的。他將自己賜給人,就是將
生命賜給人。
四、本書寫作背景
本書是應使徒安得烈及小亞西亞監督的請求而寫的。因為當時教會中關于耶穌基督的道成肉
身問題(有人以為是幻影)、身位問題(三位一體)、神人二性問題都出現一些異端邪說,把福音真理弄得很亂,使人無可適從,難以分辨真
假是非,所以使徒約翰就用一些具體事實,來說明道成肉身的耶穌就是基督,就是神的兒子。
同時,那時社會上知識派的哲學思想,已經逐漸形成,對基督徒的思想也產生極大的影響。
哲學與基督教究竟有什麼不同?哲學能給人什麼?約翰福音就明確宣布︰耶穌基督就是神的
兒子。神深愛世界上的人,就把他自己的愛子賜給世人,叫凡信他的人都得著永生。哲學雖
好,卻不能給人生命,使人得救,成為神的兒女。基督教並不否定世界上知識學問的價值,
乃是說不能代替神的救恩。
約翰福音一章十八節、十四章六節、二十章三十至三十一節,已經把這本福音書的要旨說得
非常清楚。第一,基督道成肉身就是把天上的神彰顯給世人看。本來屬于神的一切德性都是
無形的,是不可捉摸的;因著道成肉身,就變成可以听見、可以看見、可以摸得到的了。無
形無像的神成為有形有像的神,抽象的成為具體的,這是極大的奧秘。第二,他要把所救贖
的人帶到父神那里去。主耶穌在約翰福音第一章五十一節說的話,就是暗示他自己就是雅各
當年所夢見的通天的梯子(據說主講這話的地方與雅各當年所夢見的通天之梯的
地方相距不遠)。主是通天之梯,是神人之間的橋梁。
在福音書中約翰福音問世最遲,是使徒約翰晚年的作品。那時,他跟隨主已有五、六十年的
歷史,生命與生活都有了相當豐富的經歷,對主的認識也比別人深刻。他一定讀過馬太、馬
可、路加所寫的三本福音書,所以他寫的福音書就與前三福音大不相同。
主耶穌在世的工作大致可以分成三個時期︰
第一個時期,就是從約旦河受洗至施洗約翰下監,大約有一年之久。這一時期的工作比較少
,生活相對的比較安靜。
第二個時期,就是從施洗約翰下監,到彼得在該撒利亞認識他是基督、是永生神的兒子為止
,為時約有二年之久。這一段時間是主工作最繁忙的時期。
第三個時期,是從彼得的認信開始,到主復活升天為止,歷時約有六個月,是主在世工作末
後的時期。前三福音對主第一個時期的工作提到的很少,對主第二、第三個時期的工作提得
很多;而使徒約翰卻用了五章聖經(1︰—5︰)記載主第一個時期在猶大地的工作,只用
一章(第六章)的篇幅記載主第二個時期的工作,自第七章直到末後一
章記載主第三個時期的工作。這是約翰福音與前三福音大不相同之處。約翰也記載了主所行
的一些神跡,來證明耶穌就是神。
五、約翰從各方面證明耶穌是神
1、本書序言(1︰1—18)
約翰用“道”與“光”來證明這位耶穌原來就是與神同在,而且道就是神。他在永世里就是
道,他顯明在世界上就是光。
一章一節說“太初有道”。這里的“太初”是比創世記一章一節的“起初”還要“初”。創
世記一章一節的“起初”,是指創造天地的“初”,是一個有限定時間的“初”;而在這里
的“太初”,是指在創造天地之前的“初”,是指沒有時間限定的“初”。神是無始的,所
以這里也是指無始的太初。
太初就有“道”。這“道”的原文是“勞高斯”(Logos),意思就是“思想”、“意念”
、“言語”或“思想觀念的表顯”。但這里的“道”乃是指神子主耶穌說的。因為神的智慧
、豐富、能力、權柄等,一切都充滿在基督里(參林前1︰24;西2︰2、9)。所以耶
穌道成肉身就把神表明出來。“從來沒有人看見神,只有在父懷里的獨生子將他表明出來”
(1︰18)。
約翰福音一章一至十八節就是本書的總綱。這里重點提到三樣重要的事物,就是“道”、“
生命”和“光”。這三樣奇妙的事物,是世界上任何知識學問所無法比擬的。
2、施洗約翰的見證(1︰19—34)
他說他先前不認識耶穌就是神,雖然按肉身說他與耶穌之間有親戚關系,但他並不認識耶穌
就是神的兒子;直到他看見聖靈仿佛鴿子降下來落在耶穌身上時,才開始認識耶穌是神的兒
子,可惜他未寫出一本書,見證主耶穌。
3、腓力、拿但業的見證(1︰43—51)
“你是神的兒子,你是以色列的王”。拿但業不但認定耶穌有神的身位,而且也認定耶穌是
榮耀君王,這樣的認識與聖靈的啟示有密切關系。
4、尼哥底母的見證(3︰2)
“我們知道你是由神那里來作師傅的,因為你所行的神跡,若沒有神同在,無人能行。”
5、撒瑪利亞婦人的見證(4︰29)
“你們來看,有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了,莫非這就是基督嗎?”當時
就有不少撒瑪利亞人,因為那婦人親身的、強有力的見證,而歸向了主。
6、多馬的見證(20︰24—29)
多馬是一位誠實的懷疑者。原來他的心相當固執,信心非常遲鈍,但是在主特別向他顯現之
後,在鐵一般的事實面前,他心悅誠服了,他馬上對主說︰“我的主!我的神!”
7、耶穌被猶太人、外邦人公開承認為神(12︰12—23)
耶穌騎驢進耶路撒冷時,“合城都驚動了,說︰‘這是誰?’眾人說︰‘這是加利利拿撒勒
的先知耶穌’”(太21︰10—11)。“那時,上來過節禮拜的人中,有幾個希利尼人。他們看見加利利伯賽大的腓力,求他說︰‘先生,我們願意見耶穌’”(12︰20—2
1)。說明因著基督福音的影響,外邦人對基督的救恩也感到迫切需要了。
8、主曾自己明白宣稱他是神(10︰33—39)
耶穌每次自稱是神(3︰13、16—21,4︰26),與神合一(10︰30,14︰
8—9,17︰5),與神平等(5︰18)。特別是主說“我是”(18︰3—6),這
句話有多麼重的分量!那些前來捉拿耶穌的人,一听到他說“我是”這句話就退後倒在地上。舊約時代,“神對摩西說︰‘我是自有永有的’”(出3︰14)。“我是自有永有的”
原文是“我是”,這是神第一次向人宣示他的身份,主耶穌說︰“我是”,表示他就是神,
所以,卑微的人听見,就懼怕而退後倒地了。“我是”也就是舊約時代神所使用的最寶貴的
名字之一(參出3︰14)。
9、主耶穌藉用七件事物來說明他的神性和他的使命
(1)“我就是生命的糧”(6︰35);可以供應人屬靈生命的需要,凡是有靈性生命的
人都需要這種生命真糧。可是,有些人只注重神跡奇事,而不知道信靠那位廣行神跡奇事的
神,並向他支取永生的食物供應。
(2)“我是世界的光”(8︰12);一方面能使生活在黑暗中的人得著光照;另一方面
能賜人生命的光。
(3)“我就是羊的門”(10︰7);說明主是使人得救、進到父神面前唯一的門路。
(4)“我是好牧人”(10︰11);主是真牧人,好牧人,大牧人。好牧人為羊舍命。
他為了保護羊不惜付上任何代價,並且在他里面不論猶太人,外邦人都要合成一群。
(5)“我是復活,我是生命”(11︰25原文);主是生命的源頭。信徒的肉身雖然會
死亡,但決不會與神完全隔絕,陷入靈性的永死;到主再來時一切在基督里而死的人都要復
活。
(6)“我是真葡萄樹”(15︰1);主是生命樹,他與信徒在生命關系上是極其密切的。在舊約時代常用葡萄樹來比喻失敗的以色列人。耶穌是真葡萄樹,十二個門徒中的猶大就
是表面上屬主、實際上不結果子的枝子,所以就被剪去。
(7)“我是道路、真理、生命”(14︰6),原文是那道路,那真理,那生命。意即不
是一般的,而是特定的。道路有方法之意,也有歸宿之意;真理有指導、真實和實際之意;
生命有感覺和交通之意。
主是人進到神面前的唯一的道路,在他里面有豐豐滿滿的真理和永遠的生命。
10、耶穌本身所行的神跡證明他是神
(1)變水為酒(2︰1—11)。“這是耶穌所行的頭一件神跡……顯出他的榮耀來”(
2︰11)。這是表明主的能力在人的婚姻問題上,也就是在人的家庭關系上所發生的巨大
作用,家庭是社會的基礎,家庭基督化,對社會的影響極大。
(2)醫治大臣之子(4︰46—54)。“耶穌就對他說︰‘若不看見神跡奇事,你們總
是不信’”(4︰48)。這位大臣對主的信心開頭是不大清楚的;後來經過主的考驗和教
導,他的信心有了長進。因為他對主真心,相信主所說的話,主就使他那已經到死亡邊緣的
愛子起死回生了。這是主在加利利行的第二件神跡。
(3)醫好三十八年的癱子(5︰2—18)。主說︰“我父作事直到如今,我也作事”(
5︰17)。主是獨行奇事的神,在他沒有難成的事。
(4)給五千人吃飽(6︰1—14)。“眾人看見耶穌所行的神跡,就說︰‘這真是那要
到世間來的先知’”(6︰14)。
(5)耶穌履海(6︰16—21)。證明主有超然的能力。“在船上的人都拜他說︰‘你
真是神的兒子了’”(太14︰33)。
(6)使生來瞎眼的人能看見(9︰1—12)。主叫生來瞎眼的人能看見,叫能看見的人
(自以為聰明的人)反而瞎了眼。那個瞎子雖然能夠看見了,但他仍然
不認識耶穌就是神的兒子;等到第二次遇見主,得到主的啟示才真正認識主,因此得到靈魂
的拯救。後來他為主作見證說︰“從創世以來,未曾听見有人把生來是瞎子的眼楮開了。這
人若不是從神來的,什麼也不能作”(9︰32—33)。
(7)使拉撒路復活(11︰1—46)。“我信你是基督,是神的兒子”(11︰27)。“是為周圍站著的人,叫他們信是你差了我來”(11︰42),因為主叫拉撒路從死里
復活的特大神跡,吸引了許多猶太人歸服了主。拉撒路雖然沒有說過一句話,但因他從死里
復活的經歷,就為主作了美好的見證。“那些來看馬利亞的猶太人,見了耶穌所作的事,就
多有信他的”(11︰45)。
六、本書分段
根據本書內容可以分成三大段︰
1、生命(1︰—7︰)
這一段先講到生命的本源,以後就講到主的生命改變了彼得、安得烈、腓力、拿但業等人。
第二章中的變水為酒,說明主的生命在人的婚姻關系上,就是在人的家庭中所發生的作用。
第三章是講到主與尼哥底母講論重生的真理。第四章講到一個有罪的撒瑪利亞婦人,從主那
里得到了生命活水。第五章講到一個三十八年病人得到了主的醫治。第六章講到主是生命的
真糧。第七章講到生命的江河。得生命的人里面只有生命的泉源是不夠的,必須由泉源涌流
成為江河,才能充分顯示屬靈生命的巨大能力。
2、豐盛的生命(8︰—12︰)
生命在人里面一旦豐富起來,就會發出生命之光。第八章講到主是世界的光,跟從他的就不
在黑暗里走。第九章講到生來瞎眼者,因為得到主的醫治而得見光明,不但肉眼開了,靈眼
也開了。十一章九至十節講到屬神的人要在光中行走,在光中行事。十二章三十五至三十六
節說到要趁著有光行走,如果行在黑暗之中就不知道往何處去。
3、更豐盛的生命(13︰—21︰)
這一段講到如果生命到了更豐盛的階段,就會流露出愛的生活。第十三章特別講到主愛的榜
樣和愛的命令。第十四章是講到愛的道路和愛的能力。第十五章講到在主生命中彼此相愛和
交通。第十六章講到三一神之間愛的關系。第十七章講到三一神之間愛的合一。第十八、十
九兩章講到愛的最高犧牲。第二十章是講到愛的得勝。第二十一章是講愛的考問,並叫使徒
彼得,要用愛心去牧養主的群羊。
七、本書應特別注意之點
1、本書與前三福音書的關系
約翰福音的內容與前面三本福音書有所不同,但沒有什麼矛盾之處,不過有些新的增補。前
三福音書都是敘述耶穌的生平與教訓,而且早已在各地教會中流行;約翰並不重復他們所記
的事情,只是選擇一些當時他親眼所看見,親耳所听見和親身所經歷的事情,記載在他所寫
的福音書上,並且也寫出他個人的感想和體會。例如主說︰“你們拆毀這殿,我三日內要再
建立起來。”當時猶太人不明白這是什麼意思,今天基督徒也是不太懂得,約翰就加以解釋
︰“但耶穌這話是以他的身體為殿。”並且他也說出主說話所產生的效果。“所以到他從死
里復活以後,門徒就想起他說過這話,便信了聖經和耶穌所說的”(2︰19—22);又
如主對彼得說︰“我若要他等到我來的時候,與你何干?你跟從我吧。”約翰就解釋說︰“
于是這話傳在弟兄中間,說那門徒不死,其實,耶穌不是說他不死,乃是說︰‘我若要他等
到我來的時候,與你何干’”(21︰22—23)。這些話經過約翰一解釋,意思就清楚
了。
本書內共用了八個神跡︰
ヾ變水為酒(2︰1—11);
ゝ醫治大臣的兒子(4︰46—54);
ゞ醫治畢士大池旁的癱子(5︰2—18);
々五餅二魚使五千人吃飽(6︰1—14);
ぁ在海面上走(6︰16—21);
あ醫好生來瞎眼的(9︰1—12);
ぃ使拉撒路從死里復活(11︰1—46);
い使網滿了魚(21︰2—11)。
除了第六章所記的兩個神跡以外,其余的神跡都是前三福音書所沒有的。本書中每一個神跡
都是特別的,為加強證明耶穌是神的兒子。例如︰在幾個醫治瞎子的神跡中(參太9︰27
—31;可8︰22—26,10︰46—52),約翰特別記載主是醫好一個“生來瞎眼”的人。在死人復活的神跡中(參路7︰11—17,8︰51—56),約翰記載主是使
一個死了四天、身體已經腐爛發臭的拉撒路復活。在醫治許多病人的神跡中,約翰強調了一
個“病了三十八年的病人”,以彰顯主特殊的能力,充分顯明他是神的兒子。
2、十二至十七章可按會幕預表的層次進到神面前。十二章說到主的死,這是預表十字架,
即答復了獻燔祭的銅壇的預表;過了銅壇向著聖所和至聖所前進。第二件所遇見的就是洗濯
盆(參出30︰17—21),即是約翰福音第十三章所記載主為門徒洗腳的事,藉此使門
徒們進一步得到潔淨;大祭司往前進入聖所,就有十四至十六章高尚的交通;大祭司獨自進
入至聖所,即十七章的為人代禱(參來7︰24—28);這個代禱不是為使門徒得救,乃
是為屬他的人得蒙保守並祝福說的,因為主的死已經拯救了那些信他的人。
“凡洗過澡的人,只要把腳一洗,全身就干淨了”(約13︰10)。這是根據古代東方人
從公共浴室回家,他的腳沾染了污穢,必須再洗淨,但他的身子就不必再洗而說的。信徒的
生命經歷也是如此。他在未得救以前所有的罪,在地位上一次得到潔淨,就永遠得了潔淨(
來10︰1—12);後來若是偶然被過犯所勝,就要及時認罪悔改,這樣就可以與父神有
不斷的交通(參約壹1︰1—10),基督的寶血可以永遠答復律法對信徒過犯的要求。因
為基督不能與一個滿身沾染罪惡的信徒進行交通,但是主願意、而且能夠完全潔淨他們。
3、“他(聖靈)既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己”(16︰8)。這是聖靈在人心中要作的三步工作,引導他們為罪、為義、為審判,憂傷痛悔,自責自恨。
主耶穌解釋說︰“為罪,是因他們不信我”(16︰9)。聖靈第一步工作就是使人感覺有
罪,特別是不信的罪。這麼一位創造宇宙萬物的大主宰,滿有慈愛憐憫的神,人竟不相信他
;這麼一位完全聖潔沒有瑕疵的神子耶穌基督,為眾人的罪惡舍命流血的救主,人竟不信他
;這是何等的得罪神!聖靈在人心中第一步的工作,就是使人認識不信主的罪。在五旬節時
,彼得被聖靈充滿,向眾人證明那位釘十字架的拿撒勒人耶穌,就是神所設立的基督時,“
眾人听見這話覺得扎心”,就要求悔改,當日“門徒約添了三千人”(徒2︰37、41)。
“為義,是因我往父那里去,你們就不再見我”(16︰10)。聖靈第二步的工作,就是
使人感覺自己沒有義,而需要義;使人看見主耶穌是唯一的義者而接受他。依人看來,主耶
穌是一個囚犯,不能容許他生存在天地之間,必須把他釘在十字架上;但在神看來,耶穌是
唯一的義人,他不應該被死拘禁,必須從死里復活,升上高天,坐在聖父的右邊。在地上耶
穌沒有留下遺體,所以世人再也看不見他了。聖靈指出主耶穌是義者的憑據是︰如果主耶穌
不是義者,神必不會高舉他;神既然如此高舉他,就可以肯定地說他就是那義者。一個人如
果發現自己只有罪而沒有義,聖靈就會進一步作工,推動他去接受那義者耶穌基督為救主。
“為審判,是因這世界的王受了審判”(16︰11)。聖靈的第三步工作就是使人感到自
己有罪,就會有審判。這“世界的王”是指撒但,它以為在耶路撒冷城外各各他山上把耶穌
釘在十字架上,一切問題都解決了;但事實上卻適得其反,因為“女人的後裔”耶穌基督藉
著十字架的死,打傷了魔鬼的頭,嚴正地對撒但進行了審判。所以使徒保羅說︰“既將一切
執政的、掌權的擄來,明顯給眾人看,就仗著十字架夸勝”(西2︰15)。由此可見,耶
穌基督的寶血對于制服撒但魔鬼,就是戰無不勝的利器。
4、本書二十章十七節是一個相當難解的問題。主耶穌在復活以後對抹大拉的馬利亞說︰“
不要摸我,因我還沒有升上去見我的父”。過了八日之後,主又向門徒顯現,特地叫多馬用
手摸他,伸出手來探入他的肋旁(參約20︰26—27)。再參看馬太福音二十八章九節
︰“他們就上前抱住他的腳拜他。”表面看來這三處經文似乎有些矛盾,解經家對這個問題
有幾種不同的看法︰
第一,主耶穌對馬利亞說的,就如同舊約祭司作了贖罪日的事情一樣(參利16︰)。既然
已經獻完了祭,他就要升到天上,將他聖潔的祭物獻上。當耶穌在園中遇見馬利亞(參約2
0︰11—18)和馬太福音二十八章九節的事之間,他已經升到天上又回來了。這種觀點
和舊約的預表相合。
第二,抹大拉的馬利亞只憑著肉體來認識基督(參林後5︰16),看見了她所敬愛的主耶
穌就迫不急待地要摸他,但基督在將要升天之際,對他的門徒要發生一種新的關系,所以他
就對馬利亞說不要在地上留住他,不如作一個使者,去傳報主復活的信息,以使那些灰心失
望的門徒都振奮起來。
第三,主的意思乃是說現在不要留住我,我尚未升上天去,你還有機會再見我;你不如將我
復活的信息趕快去告訴我的弟兄,因為門徒正在哭泣(參可16︰10)。
有的聖經學者認為這里的“摸”字中文聖經譯得不大恰當,所以就引起解釋上的困難。根據
聖經原文(希臘文),應該譯為“纏繞”或“纏住”或“留戀”,比較
合適。主的意思就是
“不要這樣纏住我,怕我走掉,我還有幾十天的時間和你們同在,以後才升上高天”,不少
聖經學者認為這樣解釋比較正確。
5、主耶穌復活後,向門徒顯現,吹了一口氣,並且說︰“你們受聖靈”(20︰22)。
這就是神兒子的靈把主耶穌基督復活的生命,帶到門徒的里面,使他們真正成為有神生命的
人。這就使我們聯想到在聖經中神所吹的三口氣︰第一口氣就是神吹氣在始祖亞當的鼻孔里
,使他成為有靈的活人;第二口氣就是復活的主向門徒所吹的一口氣,使他們成為有神生命
的人;第三口氣就是五旬節聖靈降臨時有大風吹過(大風也是神口中的氣),使門徒得著聖靈的充滿,滿有聖靈的能力。
八、本書鑰詞鑰節
1、鑰詞︰
ヾ“信”(3︰16,6︰47)
ゝ“生命”(1︰4,6︰33)。
2、鑰節︰
ヾ“神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生”(3︰
16)
ゝ“但記這些事,要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子,並且叫你們信了他,就可以因他的
名得生命”(20︰31)。
九、本書主要信息
本書主要就是從各方面來證明耶穌是神的兒子,是生命的根源。因為當時有人對耶穌的神格
問題發生懷疑,所以本書從已往的永世“太初”說起,指出主(道)在創世以前就已存在,
他與神同在,並且就是神。
一、本書作者
本書作者是醫生路加(西4︰14)。他說︰“提阿非羅阿!我已作了前書,論到耶穌開頭
一切所行所教訓的……”。這里所說的前書是指路加福音,因為路加福音一開頭也提到提阿
非羅。路加醫生提到他所寫的福音書,是經過“詳細考查”以後“按著次序”寫成的,使徒
行傳也反映了這個特點。可見路加福音與使徒行傳都是講論事實,使人對耶穌基督的認識和
對教會的認識,都是有真憑實據的,是信而有證的,並不是空洞理論。
聖靈藉著路加所寫的兩本書,前一卷書是講論耶穌基督開頭的言行;第二卷書是講論耶穌基
督以後的言行。換言之,路加福音是記載耶穌基督在地上所行所教訓的;而使徒行傳是記載
耶穌基督在天上、藉著聖靈所行所教訓的。
二、本書寫作時間
不少聖經學者都認為使徒行傳寫于公元63至65年之間,醫生路加在羅馬城寫成。書中曾
多次用“我們”二字(16︰10—17,20︰5—15,21︰18,27︰1,28
︰15)。可見路加醫生是使徒保羅旅行布道時的親密同伴,他所書寫的內容都是他親眼目
睹,都是真實的事情,是經得起考查的。
四本福音書都是記述道成肉身的基督在地上的言行,使徒行傳是記述基督復活升天以後,藉
著聖靈在地上所行的工作。本書提到聖靈至少有七十次之多,所以就有人稱之為“聖靈行傳”。也有人稱之為“第五福音”的。路加福音稱之為前書,使徒行傳可以稱之為後書,因為
它是接續路加福音的一卷書。本書實在也是前面四本福音書的繼續,前四卷福音書講到“一
粒麥子落在地里死了”,本書是講“就結出許多子粒來”(約12︰24)。因為主的舍命
流血,成了救恩的泉源,拯救千千萬萬的人。
本書第一章主在升天之前,就應許不久將有聖靈降下來,使徒們可以得著聖靈的能力為主作
見證。在第二章就看見五旬節到了,使徒們也都有聖靈充滿的經歷。彼得在使徒中站起來向
眾人傳揚福音,當時就有三千人受感悔改,接受了救恩,進入了主的教會。可以說這就是新
約教會的正式形成,也就是有形的教會在地上最初成立的經過。
使徒行傳內容所包括的時間有三十三年,也正和耶穌在世生活的時間相同。
三、本書特點
1、本書內容特別記述耶穌基督復活升天後,福音工作進展的情況,所以它具有開拓性質。
此外,本書也有保護教會的目的。它特別表明當時教會所遭遇的種種苦難,並不是因為信徒
的行為不好,乃是因為猶太人及外邦人,竭力反對新興的教會所致(參16︰16—24,
17︰5—9,18︰5—17,19︰23—41),而且在一些擾亂中由于羅馬官員的
公正處理,使徒們得到保護,冤案得到昭雪(18︰12—17)。另外,路加還指出拜偶
像的愚昧;同時也指出唯有主的福音真理,才能使人認識真神(14︰15—18,17︰
22—31)。
2、本書二章一至五節清楚地記載了聖靈降臨的情形。因為主在升天前應許說,聖靈降臨後
他們就要得到巨大的能力,他的門徒就要把福音從耶路撒冷起,傳到猶太全地和撒瑪利亞,
直到地極。福音的影響是由小到大,由近及遠。
3、路加福音的重點是講論耶穌在地上所進行的工作,使徒行傳則是講論基督在天上所進行
的事情,他是藉著聖靈通過使徒在地上把主的福音傳到天邊地極,使各處的人都听到主的救
恩福音。
4、本書特別記載各地初期教會成立的經過,也提供了新約書信寫作背景的最好參考資料。
本書同時也指出在聖靈帶領下,福音雖然遭遇各種患難和阻力,但是不論如何,福音總是被
傳揚出去(帖前1︰8);就是神的僕人雖然受到捆綁,但是主的福音卻不受捆綁。就好象
出埃及記第一章十二節所說的︰“只是越發苦害他們,他們越發多起來,越發蔓延。”
5、本書記載了初期教會信徒在靈性上、道德上、日常生活上的見證,以及使徒傳道的內容
,和所講論的一些基本教義。特別是耶路撒冷大會所討論的內容和最後所作出的決議,為
近兩千年來傳揚福音、建立教會、以及教會工作,都留下了榜樣,也指明了方向。
四、本書分段
本書一章八節很自然地把本書分成三個段落︰
1、主的工作在耶路撒冷(1︰—7︰)
主升天前吩咐門徒不要離開耶路撒冷,要等候父所應許的聖靈降臨。在第二章就看見“五旬
節到了,門徒都聚集在一處,忽然從天上有響聲下來,好象一陣大風吹過,充滿了他們所坐
的屋子。又有舌頭如火焰顯現出來,分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿,按著聖
靈所賜的口才,說起別國的話來”(2︰1—4)。使徒彼得講道滿有能力,一次大聚會就
有三千人悔改歸主,這次信而歸主的絕大多數是猶太人。第三章記載彼得奉主名醫好一個瘸
腿的人,顯示倚靠主復活的大能就能施行神跡奇事。第四章是初期教會開始遭受逼迫,原因
就是由于那個瘸腿的人得了醫治,因而引起猶太上層人士的竭力反對。第五章論到神藉著對
亞拿尼亞夫妻二人的審判,以潔淨教會內部的虛偽事奉。這也給教會提出了一個寶貴原則,
那就是不能光看教會表面的興旺發達,同時也必須注意教會機體的實際健康。第六章講到把
教會組織起來,成為身體的事奉。他們在聖靈帶領之下選出七位執事,專門料理教會的事務
,讓使徒們可以專心傳揚福音,建立教會。第七章講到七個好執事之一司提反,因為勇敢地
見證主的道,被人用石頭打死。司提反是當時教會中第一位殉道者,他在逼迫中為主作了美
好的見證。
2、主的工作在猶太和撒瑪利亞(8︰—9︰)
第八章首先論到掃羅如何瘋狂地**耶路撒冷教會,耶路撒冷教會因為受到嚴重的逼迫,除
了使徒以外,門徒都逃到外地去避難,他們也把福音帶了出去,所到之處都有人悔改歸主。
可見**不但不能使教會消亡,反而使教會更加興旺,更加發展。第九章講到那位**教會
的急先鋒——掃羅,在去大馬色的路上,因為被主的大光照亮,就僕倒在地,向主投降、悔
改,蒙恩得救了,並且他以後成了主所重用的大使徒。在他身上我們真是看見了十字架福音
的大能,因為他由一位竭力反對耶穌基督的人,一躍成了一位極其熱心傳揚耶穌基督福音的
人。
3、主的福音傳到地極(10︰—28︰)
從第一章至第九章這段工作,主要是以使徒彼得為中心,從第十章至第二十八章這一段工作
,主要是以使徒保羅為中心,因為彼得的職事是作猶太人的使徒,保羅的職事是作外邦人使
徒(參加2︰8)。彼得到外邦去帶領哥尼流全家歸主,是經過主給他看見一個特別異象以
後才去的。第十一章是講到安提阿教會的建立,和新約時代第一次稱門徒為基督徒。
從使徒行傳第十一章十九節至三十節,和第十三章一至三節的經文中,我們可以看見教會歷
史發生了一個重大的轉折。那就是傳福音的中心已由猶太的耶路撒冷轉移到敘利亞的安提阿。安提阿是當時敘利亞的省會,是羅馬帝國的最大城市之一,歐、亞、非三洲的商船雲集于
此,地位非常重要。傳福音根據地的轉移,在教會歷史上是極其重要的。那就是說明,猶太
教歷來是以耶路撒冷為中心,而基督教實行的卻不是耶路撒冷的原則,乃是安提阿的原則,
從此猶太教與基督教的界線就涇渭分明了。
在本書第十二章中我們可以看見三件重要的事情︰
第一,彼得被希律王囚在監獄里,主如何奇妙地使他得到釋放。教會看到希律王用刀殺了約
翰的哥哥雅各,就感到事態的嚴重性,認為再不能靠自己,必須倚靠主才能站住。他們知道
希律王有生殺之權,非常厲害;教會沒有一點勢力,也沒有一點辦法;他們只有切切地禱告
神,仰望神,因為教會最大的權柄就是禱告。教會用禱告打開了希律王的監獄,也用禱告戰
勝了希律王。這也就是人力與神力的鮮明對比(請注意,十二章五節的第二句的
開頭,原文聖經中有一個“但”字。二十四節的開頭原文聖經中也有一個“但”字,這兩個
“但”字很重要,很有力量)。
第二,希律王如何突然死亡(12︰20—23)。
第三,主的福音如何興旺發達,向外擴展。“神的道日見興旺,越發廣傳”(12︰24)。
十三章至十四章記載使徒保羅的第一次旅行布道。此時掃羅改名為保羅,按掃羅本是猶太
人的名字,因為他是外邦人的使徒,所以就不再使用猶太人的名字,而使用外邦人的名字;
因此他就改名為保羅,這個改名與他的職事有關。
十五章是著名的耶路撒冷大會(15︰1—35)。耶路撒冷大會是非常重要的大會,因為
在這次大會中確定了基督教的基本信仰,人得救到底是倚靠什麼?是倚靠律法還是倚靠恩典?也就是人進到神面前是靠信心,還是倚靠自己的行為?
“因為聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上,唯有幾件事是不可少的,就是禁戒祭偶
像的物和血,並勒死的牲畜和**。這幾件你們若能自己禁戒不犯就好了。願你們平安!”
(徒15︰28—29)。“祭偶像的物”,就是拜過偶像的祭肉。“勒死的牲畜”,因為
血仍在肉中沒有放出來。“血”是聖經中明文禁止的,因為動物的生命是在血中(參創9︰
4—6)。“**”是指婚姻以外不正當的男女關系。當時信徒增加的速度正快,但是必須
嚴格保證信徒的道德水平,如此才能有分別為聖的見證。
“聖靈和我們”,說明耶路撒冷大會的決定都是出于聖靈,古今教會都應當認真遵守這個準
則。今天教會所作出的決定也應當謹遵“聖靈和我們”這個原則。
第十五章三十六節至十八章二十二節是使徒保羅第二次旅行布道的行程。
第十八章二十三節至二十一章十六節是使徒保羅第三次旅行布道的行程。
第二十一章十七節至二十八章是使徒保羅的經歷與見證。
五、本書應特別注意之點
1、猶大因為賣主而喪失了使徒的職分,其職分由馬提亞來接替,采取抽簽的方法,從兩個
候補者中間決定。抽簽是舊約的方法(參箴16︰33),在此處是最後一次使用。當五旬
節聖靈降臨以後,這樣決斷事情的方法就不再使用了,因為真理的聖靈、恩膏的教訓會在凡
事上教導我們,使我們能夠明白和遵行神的旨意。
有人說馬提亞是搖簽搖出來的,不能算作真正的使徒,十二使徒的缺額實在是應該由保羅來
繼承。其實不然,因為聖靈感動寫使徒行傳的路加醫生,承認馬提亞是十二使徒中的一位。
例如二章十四節說︰“彼得和十一個使徒站起”,顯然馬提亞是在內的。六章二節說︰“十
二使徒叫眾門徒來”,當然馬提亞也在內。至于保羅,是主特別選召、特別重用的使徒,但
他的職分是在外邦人中作使徒,他不列在十二個使徒之內,乃是列在眾使徒之內。
2、本書二章中提到聖靈降臨和說方言的問題,值得我們加以分析研究。我們要知道,被聖
靈澆灌和聖靈所賜的恩賜是不同的。前者是聖靈降臨在我們身上,使我們浸在聖靈里面,滿
有聖靈的能力;後者是指被聖靈澆灌以後,我們會運用聖靈所給的恩賜來為主作工。二章四
節原文在“按著聖靈所賜的口才,說起別國的話來”之前,有一個字中文聖經沒有譯出來,
那就是“又”字。意思就是說,他們被聖靈充滿之後,“又”按著聖靈所賜的口才,說起別
國的話來。
人受了聖靈澆灌之後,他一定會得到聖靈按己意所賜的恩賜,來事奉神和造就人。但不一定
就是說方言,也可能是說預言、見異象(參2︰17,19︰6)、辨別諸靈、醫治疾病、
行異能等等(參林前12︰9、10)。人往往特別羨慕說方言的恩賜,認為說方言是聖靈
充滿必有的憑據或唯一現象;這種說法未免太狹隘了,太偏向了。所以聖靈特別藉著使徒保
羅對我們說︰“豈都是說方言的嗎?”(林前12︰30)。
從聖經中我們可以看見聖靈的不同表記是︰ヾ鴿子(太3︰16);ゝ油(亞4︰12;路
4︰18);ゞ活水(約7︰37—39);々氣息(約20︰22);ぁ風(徒2︰2)
;あ火(太3︰11);ぃ印記(弗1︰13);い質(弗1︰14)等。
聖靈在五旬節降臨,並且充滿在人身上。說明聖靈是有位格的(有位格就是有獨
立的知、情、意)。新約時代所有的信徒里面都有聖靈,因為凡是蒙恩得救的信徒
都已與聖靈有份;但是與聖靈充滿是不同的,聖靈的充滿是信徒應該重視和追求的福分。信
徒可以在原來的基礎上,渴慕與追求得到聖靈的充滿。不過聖靈的充滿不一定一次就完成的
,也可能是一次又一次的充滿。
聖靈與信徒個人有三層不同的關系,這種關系可以用六個字來概括,就是“同在”、“里面”、“身上”(參約14︰17;路24︰49;徒1︰8)。“同在”表示心靈接近神,
就會自覺有罪(約16︰9),以基督為信仰的對象(約16︰14),賜人信心(弗2︰
8),並且得重生(約3︰8—16);“里面”是表示聖靈在信徒身體里面(林前6︰1
9),使他勝過肉體(羅8︰2—4),建立信徒的德行(加5︰22),幫助軟弱的信徒
(羅8︰26)。證實信徒兒女的地位(加4︰6),藉著主的道潔淨自己,使之成聖(弗
5︰26),安慰信徒,為信徒代禱(徒9︰31;羅8︰26)。“身上”就是聖靈對信
徒外面的活動,賜給他工作的恩賜,將他的能力穿在信徒身上,使其工作產生顯著的效果。
聖靈在“身上”的關系就是在使徒行傳中特別顯出的。這種關系也可以用六個字來表示︰即
“受洗”、“身上”、“充滿”。第一就是說明這個關系是如何起頭的。第二是說明這種關
系的性質,就是聖靈得著信徒並且使用他。第三就是使那個關系更新、更深,並且更好地繼
續保持這種寶貴的關系。
3、使徒彼得在五旬節聖靈降臨以後,代表十一個使徒傳了一篇很有能力的信息,其主題在
二章三十六節中說得相當清楚。他說耶穌就是彌賽亞,這是福音時代最重要的信息,但這也
是猶太人最不歡迎的信息,因為他們棄絕了他,將他釘在十字架上。猶太人的問題就是他們
對先知屢次清楚的應許,要召回四散的以色列人,並在他們的本處藉著被立的君王建立他們
的國度,現在顯然是失望了(參賽11︰10、12;耶23︰5—8;結37︰21—2
8),他們不知道彌賽亞第一次來乃是要建立屬靈的國度,第二次來才在地上建立有形的國
度。當時猶太人就是在這個國度問題上弄不清楚。
但是,當場的猶太人听到彼得講道以後,有不少人心中受了感動。“眾人听見這話,覺得扎
心,就對彼得和其余的使徒說︰‘弟兄們我們當怎樣行?……’于是,領受他話的人就受了
洗;那一天,門徒約添了三千人”(徒2︰37、41)。
但是,那些上層的猶太人听彼得講道悔改的人卻不多,因為當時耶路撒冷教會受到他們的迫
害相當厲害。當然,這有神的許可,因為教會在受逼迫時,那些信主的人就逃到外地,因此
就把主的福音帶到各地,使更多的外邦人有機會悔改歸向了神。
4、敘利亞的安提阿距離耶路撒冷483公里。這個地方對于新約教會關系非常重要。
第一,“門徒稱為基督徒是從安提阿起首”(11︰26)。這是外邦人對信徒的稱呼,以
別于猶太**。他們看見那些信主的人,在生活上的表現,因為信了耶穌基督就與眾不同,
所以就稱他們為基督徒(或基督人),這也是表示他們與耶穌基督是有
生命關系的人,並且在他們身上已經彰顯了基督。
第二,安提阿教會差派傳教士出去工作。“在安提阿的教會中,有幾位先知和教師,就是巴
拿巴和稱呼尼結的西面、古利奈人路求與分封之王希律同養的馬念並掃羅。他們侍奉主,禁
食的時候,聖靈說︰‘要為我分派巴拿巴和掃羅,去作我召他們所作的工。’于是禁食禱告
,按手在他們頭上,就打發他們去了”(13︰1—3),安提阿教會中的幾個人在事奉主
禁食的時候,聖靈就說話,指明要分派巴拿巴和掃羅出去傳道,于是幾位教會領袖就代表教
會按手在他們頭上,表明教會支持他們和祝福他們。于是,安提阿教會就成了第一個差遣傳
教士出去工作的教會。以後歷代教會為接受聖職的人舉行按手典禮,可能也是仿效安提阿教
會和耶路撒冷教會所作的(徒6︰6也有為七位當選的執事行按手禮的記載)。
在新約聖經中先知常和使徒、教師、牧師並列(參林前12︰28;弗4︰11)。他們有
聖靈所賜的特別恩賜,在固定的地方,或巡行各地教會,造就信徒,或說預言,或解釋舊約
的預言如何在新約時代得到應驗。不過新約時代的先知與舊約時代的先知是有區別的,就是
舊約時代的先知是屬于職分的先知;而新約時代的先知是屬于恩賜的先知。
十二使徒的工作到本書十二章為止,以後就是眾使徒的工作歷史。從十三章起是聖靈如何在
教會里掌權,在教會里說話,並開始打發工人出去工作,從此開始了安提阿教會的原則。
無形的教會是主親自建立的,有形的教會是主藉著人建立的。十二使徒的主要任務是為主的
復活作見證,眾使徒的主要任務是傳揚福音,建立教會。
5、希臘的雅典是一座學術之城(17︰16—21),城內有兩大哲學派系。伊彼古羅派
主張享樂主義,斯多亞派主張禁欲主義,狂妄自大。我們讀使徒行傳時對這個背景應當加以
注意。
6、使徒時代教會的特點︰
ヾ見證復活的基督(1︰22,2︰24、32、36,3︰15,4︰10、33、41
,5︰30、32,10︰40,13︰33、34,17︰3、31,26︰23)。
ゝ滿有聖靈的能力(1︰8,4︰31、33,11︰24,13︰9—12),主耶穌升
天之前曾吩咐門徒要在城里等候,直到領受從上頭來的能力(路24︰49)。
ゞ主和他們同工(11︰21,18︰10),那十二個使徒原是沒有學問的小民,他們沒
有什麼本事能夠引領人歸主,但是,因為他們有主親自同工,就在工作中顯出驚人的效果(
參4︰13—14)。
依人看來,一個木匠靠那幾個“沒有學問的小民”,把他的事跡傳到天涯海角,勝過了當時
最強大的羅馬帝國,博得億萬人民的信仰,實在是無法想象的。
々教會自身建設必須加強,教會生活必須保持聖潔。對犯罪的人應當認真對待,決不能姑息
養奸,使教會成為藏垢納污的地方。亞拿尼亞夫婦不實事求是的奉獻是欺哄聖靈的行為,在
初期教會正在打基礎的時候,決不能容許虛偽的事情在教會內存在下去,所以彼得就嚴格地
懲治了他們(5︰1—11)。第八章彼得也審判了那個動機不純、祈求靈恩的西門。
ぁ基督徒美好生活的見證。那些蒙恩得救的人,同心合意地祈禱,彼此交通,互通有無,甘
苦與共(2︰42—47)。因為他們在教會中有那麼好的肢體生活,所以在社會上就得到
“眾民的喜愛”(2︰47),受到百姓的“尊重”(5︰12—14)。
あ教會的組織必須保持屬靈生命的素質。他們不是根據人的地位、聰明才智、知識學問來選
用組織成員;他們所制定的標準,一是有好名聲,二是被聖靈充滿,三是智慧充足(參6︰
1—7)。這麼簡單的三條標準,給歷代教會留下了光輝的典範,非常寶貴重要。
7、使徒時代教會能夠迅速發展的重要原因︰
ヾ主在升天之前的重要吩咐︰
第一,門徒要等候父所應許的聖靈降臨(聖靈的洗);
第二,聖靈充滿的人就必得著能力(1︰8);
第三,基督徒應當成為主的見證(1︰8);
第四,門徒應當將主復活的事實傳遍天涯地極。
ゝ基督徒所信的是一位又真又活的神,每一個基督徒都應當成為又真又活的見證,才能使
福音有廣闊的出路。見證復活的基督,就是使徒時代主要的信息。
ゞ當門徒听到主親口的吩咐時,他們都知道唯有同心合意的禱告,明白主的心意,得著主
的能力,才能完成主的托付。在聖靈里同心合意的禱告,實在是傳揚福音的強大動力。主在
走上十字架之前,曾有一次為門徒合一的問題,在父面前誠懇禱告,在主升天以後他們就在
禱告中走到一起了。在此,我們清楚看見使徒時代的教會,是禱告的教會,聖靈充滿的教會
,大有能力的教會和大有見證的教會。
々主不但給他們吩咐,同時也給他們應許。這個應許就是五旬節時候聖靈的降臨,使他們得
著聖靈的能力。否則,十二個微不足道的“小民”用福音去征服全世界,是根本不可能的。
但因為宇宙中最偉大的主與他們同在,讓他們去進行偉大的工作,完成偉大的使命,就有可
靠的保證了(參太28︰17—18)。
ぁ耶路撒冷大會的重要決議(徒15︰),為新約教會的信仰奠定了堅實基礎。人到底是倚
靠什麼才能夠進到神的面前?是倚靠摩西律法?還是倚靠主的救恩?這個重大問題,在聖靈
的光照與帶領之下,都完全明確了。耶路撒冷大會的決議,對兩千年來的教會發展,起著決
定性的作用。
我們看到由伯利恆發出的生命之光,如何透過重重迷霧,越照越明,直到日午。主的福音從
耶路撒冷開始,傳到猶太全地和撒瑪利亞;再傳到安提阿、以弗所、特羅亞、腓立比、希臘
的雅典、哥林多以至歐洲當時最大的政治中心羅馬。我們看到主的福音航船如何揚起風帆,
在人世海洋中,不斷地乘風破浪勝利前進。
8、使徒行傳是一本沒有結束的書。使徒行傳二十八章三十至三十一節說︰“保羅在自己所
租的房子里,住了足足兩年。凡來見他的人他全都接待。放膽傳講神國的道,將主耶穌基督
的事教導人,並沒有人禁止。”一部長達二十八章的使徒行傳就是這樣突然結束了。其實它
並沒有結束,在此聖靈似乎特別表示使徒行傳應當繼續不已。歷代教會的歷史都應當是使徒
行傳的繼續,每一個基督徒也應當是使徒行傳的繼續。從耶路撒泠那間樓房開始,直到將來
新耶路撒冷為止,這其間所經過的,都應當是接續耶穌的所言、所行,作成使徒未完之工。
有人閱讀南洋布道的歷史,記載宣教士在那里所經歷的一些可歌可泣的故事,掩卷嘆息說︰
“這是使徒行傳第二十九章”。其實,應該說是第二百九十章,或二千九百章,或二萬九千
章。應該這樣看︰凡是奉差遣為主傳道的,或是有感動、有托付,為主作見證的,也都在使
徒行傳的後面續寫了一章。
本書鑰詞、鑰節
1、鑰詞︰ヾ“聖靈”(1︰8)。ゝ“見證”(2︰32)。
2、鑰節︰“但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力;並要在耶路撒冷、猶太全地和撒
瑪利亞,直到地極,作我的見證”(1︰8)。
七、本書主要信息
本書主要就是說到主耶穌復活升天以後,藉著聖靈,通過使徒從耶路撒冷、猶太全地和撒瑪
利亞,直到地極為主作見證。使徒行傳就是記載有形的教會,建立在地上的過程。四本福音
書是記錄主耶穌在地上的生平事跡,而使徒行傳卻是記述聖靈藉著使徒在各處傳揚福音建立
教會事跡。
新約聖經四本福音書,是記載耶穌基督的生活與工作的歷史。接著就是使徒行傳,記載復活
升天後的耶穌基督如何被傳揚出去。然後就是保羅書信,把耶穌基督的救恩福音的真理,作
一番細致而深入的闡明,使我們知道所信的耶穌基督,不但有恩典,也有真理;不但使人得
救,也使所信的人明白真道;並且經歷這個事實。使徒保羅就是把自己的親身經歷用文字總
結出來,成為有系統的真理,供應各地教會信徒的需要,使大家對救恩真理能有更深的理解。
保羅書信是有一定格式的︰一是問安,二是感恩,三是道理,四是實踐,然後簽名。
保羅書信的次序排列也是很有講究的。聖經學者認為保羅書信有三封可以作為中心︰
第一,羅馬書——講論因信稱義的真理;
第二,以弗所書——講論生活成聖的真理;
第三,帖撒羅尼迦前後書——講論信徒得榮的真理。換言之,就是基督的受死、復活、再來。一個基督徒的失敗,就是因為既沒有清楚認識這些真理,也沒有經歷這些真理的緣故。
保羅書信可以分成三個組︰
1、羅馬書、哥林多前後書、加拉太書、帖撒羅尼迦前後書是保羅在第二、三次旅行布道時
寫的,時間較早,都是在公元第一世紀50年代寫的。
2、以弗所書、腓立比書、歌羅西書、腓利門書都是保羅在公元第一世紀60年代被囚禁時
寫的,稱之為監獄書信。主的忠僕使徒保羅身體雖然被禁錮在暗無天日的牢獄中,但他的心
靈卻念念不忘各地教會中眾弟兄姊妹屬靈生命的光景。他曾說︰“還有為眾教會掛心的事,
天天壓在我身上。有誰軟弱我不軟弱呢?有誰跌倒我不焦急呢?”(林後11︰28—29)
3、提摩太前後書、提多書乃是保羅在羅馬獲釋與再次監禁期間寫的,內容都是講論關于如
何治理教會和牧養群羊的事宜,就稱之為教牧書信。這幾封書信都講到教會中的工作人員,
應該如何忠于職守,用生命之愛去牧養好群羊。
一、本書作者本書是使徒保羅寫的,這已經得到教會普遍的承認。
本書開頭就說︰“耶穌基督的僕人保羅,奉召為使徒,特派傳神的福音……我寫信給你們在
羅馬為神所愛,奉召作聖徒的眾人”(羅1︰1—7)。這一段話把寫信者與收信者,都介
紹得非常清楚,使我們在思想上不再存在疑問。
二、本書寫作時間與地點
本書是公元58年二月(有的解經家認為是公元60年)保羅在哥林多
城一位信徒該猶家中寫成的(羅16︰23)。
三、本書背景
羅馬城的教會既非保羅所建立,也非彼得所建立。雖然羅馬教會一直強調羅馬教會是使徒彼
得建立的,但無論如何總找不到可靠的依據。如果真是彼得所建立,保羅在書信中一定會提
到他,因為彼得是大名鼎鼎的使徒,並不是一個普通的信徒,使徒行傳也未提到彼得去過羅
馬。教會中曾經流傳彼得去過羅馬,並且在那里為主殉難(倒釘十字架),這個傳說如果屬實,也是以後的事。從許多情況分析可以斷定,羅馬教會的創立,看來
與使徒彼得無關。
當五旬節聖靈降臨時,耶路撒冷有一次空前的傳福音大會。當時也有從羅馬來的人(參徒2
︰10),他們在那次傳福音大會中悔改信了主,以後就把福音帶了回去,于是羅馬就建立
了教會。當保羅寫信時,羅馬教會已經相當興旺,而且聞名于世。保羅說︰“因你們的信德
傳遍了天下”(羅1︰8)。
耶路撒冷教會建立不久,就遭到了**,不少信徒就向各處逃散。那些四散的信徒也就把生
命福音的種子帶到各處去,當然也會有信徒逃到羅馬,不久生命的種子就在那里生根發芽,
並且開花結果,羅馬教會就這樣建立起來了。
本書第十六章中,保羅提到二十六位羅馬信徒的名字。那些人都是保羅在各地教會同過工的
人,有的還是保羅的親戚。除了三位是猶太人外,其余都是外邦信徒,其中有不少是女信徒
,也有女使徒猶尼亞,這些信徒也是把生命福音的種子帶到羅馬去的人。這樣分析是合情合
理的。
羅馬城當時是羅馬帝國政治、文化中心,也是商業發達的大城市,世界各地有不少人遷居到
那里。那時羅馬曾號稱為天下的中心,故有“條條道路通羅馬”的說法,可見那時羅馬城興
盛繁榮的景象,以及對世界的影響是多麼廣大深遠。
保羅在第三次旅行布道的後期,再次到達哥林多,在那里住了三個月。他準備回耶路撒冷送
交奉獻款項之後,再去訪問羅馬教會(羅16︰21;徒19︰21)。保羅代哥林多教會
的領袖路求、耶孫、所西巴德問羅馬教會安,又舉薦哥林多郊區堅革哩教會的女執事非比(
16︰1—2),可見保羅致羅馬教會的書信,就是在哥林多寫的。很可能是趁女執事非比
去羅馬的機會,托她把信順便帶給羅馬教會的。
四、本書題旨
羅馬書的主題就是講論“神的福音”(1︰1),這種說法是全部救恩真理最宏偉的名稱。因為“神並不偏待人”,並且他“不只作猶太人的神”,“也作外邦人的神”(2︰11
,3︰29)。既然“普世的人”都犯了罪(3︰19),則所啟示出來的救贖方法也應該
同樣寬大,合乎眾人的需要,而且是以信心為唯一的條件,才算合適。
羅馬書不但包括了關于救恩方面極其豐富的真理,而且還有三章特別的經文(9︰—11︰),使得神對以色列家重要的應許,以及關于外邦人的救恩應許都能調合起來。要應驗前者
必須等到外邦人得救的數目添滿,教會信徒生命成熟,救主才能從錫安出來,要消除雅各家
的一切罪惡(參11︰25—27)。
羅馬書是使徒保羅一部偉大的著作,是一本相當完整的系統神學,對于基督教會的基本信仰
,對于神完全的救恩真理,都有相當精闢的論述。它在基督徒的信仰與生活方面所起的作用
都非常巨大,具有極其重要的指導意義。
使徒保羅在哥林多城該猶的家里口授,由德丟為他代筆書寫。試想象︰一位年紀約六十左右
的老使徒,為主耶穌基督傳揚福音,建立教會,二十多年如一日,風塵僕僕,歷盡艱險,挨
打受辱,飽經憂患。看他的面貌,比他的實際年紀更加蒼老。他坐在該猶的家里,開口一字
一句慢慢敘述,一個希臘人德丟坐在他旁邊,在羊皮卷上不住地記錄。他說︰“耶穌基督的
僕人保羅,奉召為使徒,特派傳神的福音……”。全本羅馬書就是把神的福音有次序有系統
地闡明出來。神福音的實際內容究竟是什麼?總而言之就是主耶穌基督,就是耶穌基督的全
部生活。具體地說,就是主的降生、受死、復活、升天、再來這五件事,這可以稱為救恩的
五環,缺一不可。他死是代人贖罪,復活是賜給人生命,升天是為人代求,將來還要再來,
建立國度,作萬王之王,萬主之主。
神的福音不是哲學,只供人探討辯論。福音本是神的大能,是需要親身經驗的。無論何人只
要能相信、接受,把救恩運用在他身上,就必定會罪得赦免,得稱為義,並且成聖、得勝、
得著榮耀。所以保羅宣布他寫羅馬書的宗旨說︰“我不以福音為恥;這福音本是神的大能,
要救一切相信的,先是猶太人,後是希利尼人。因為神的義正在這福音上顯明出來;這義是
本于信,以致于信。如經上所記︰‘義人必因信得生’”(1︰16—17)。
五、保羅寫羅馬書的主要原因
保羅認為羅馬教會內部存在一些問題,需要得到解決。他十分關心羅馬教會信徒屬靈生命的
成長,因為他深知有些猶太人中的律法派,分散在各地教會中進行各種宣傳,強調外邦信徒必須遵守舊約律法,受割禮,守安息日才能得救。這些異端謬論必定會刮到羅馬教會,混亂
真道,影響羅馬教會信徒的屬靈生活。因此,保羅就用書信的方式,來講明“因信稱義”、
“賴恩得救”的重要真理,以防止和糾正靠律法(行為)稱義的錯誤論點。如果說人是靠律
法得救,那就貶低、甚至否定了耶穌基督流血舍命的救恩。若是仍舊靠受割禮、守安息日得
救,那就等于基督沒有替罪人死,那就把耶穌基督在十字架上所完成的救贖工作完全**了。
“因信稱義”、“賴恩得救”的真理,雖然已經在耶路撒冷大會有了明確的解釋,不應當再
發生任何問題,但是,按猶太人的傳統習慣,他們總認為他們是亞伯拉罕的子孫,是神特殊
的選民,得天獨厚,有特別的優勢。他們認為必須遵守舊約律法的規定才能得救。猶太信徒
中的割禮派,到各地教會中去散布他們自己的錯誤論點,以致不少外邦信徒思想就陷入混亂
之中,一時弄不清楚律法與救恩的關系到底應該如何解決。因此保羅就用自己蒙恩得救的親
身經驗,來證明無論外邦人或猶太人都絕對不能再倚靠遵守律法、受割禮、守安息日得救,
只有藉著神的兒子耶穌基督才能稱義。保羅深望自己的同胞猶太人,能丟掉自己的成見,真
誠悔改,接受耶穌基督作救主,成為蒙恩得救的人。
另一方面,信徒對因信稱義的真理,必須有正確的認識,不能因為因信稱義白得救恩,就可
以放任自己大膽犯罪;而是應該知道因信稱義並非廢掉律法,乃是要堅固律法(3︰31)。既然是在恩典之中,就更加不可犯罪(6︰15)。蒙恩得救之後就應當將身體獻上當作
活祭,心意更新而變化,追求聖潔、敬虔,過得勝的生活。
律法只能約束人的外面行為,而救恩卻能帶給人新的生命。新生命有能力改變人,使人把救
恩活出來。如果真正活出主的救恩,人就會有超律法的行為。馬太福音五至七章的登山寶訓
,那樣的生活就遠遠超過了舊約律法的標準。
保羅寫的羅馬書,揭示了人類歷史中一個奧秘,那就是神揀選猶太人,就是為要實現他與亞
伯拉罕所立的約——要使地上萬族得福。因為猶太人心里剛硬,拒絕接受耶穌基督為救主,
甚至要求彼拉多把耶穌基督釘在十字架上,因此神就使救恩臨到外邦人,又藉著外邦人悔改
歸主,而激發猶太人悔改歸主。最終使猶太人、外邦人在耶穌基督里都一同蒙恩典得拯救,
這實在是神奇妙的恩典和極大的智慧。
在此我們可以看見保羅在羅馬書中特別提出了三個重要的哲學問題︰
第一,是救恩哲學——人如何才能在神面前得稱為義?
第二,是歷史哲學——以色列人在歷史中的地位和意義。就是神揀選以色列人的最高目的是
什麼?
第三,是倫理哲學——基督徒行事為人應該具有怎樣的品性和行為。
六、本書的地位
歷來教會中的神學家和解經家,都認為羅馬書實在是使徒保羅的一部偉大著作,並對它有極
高的評價。加爾文認為羅馬書打開了新舊約聖經一切寶藏之門。馬丁路得稱羅馬書是新約中
的重要著作,是最純正的福音。黑藍頓為了細讀精研羅馬書,曾親手抄錄兩遍。我國著名神
學家賈玉銘牧師說︰“羅馬書如同大光,照亮了全部聖經的真理”。有的聖徒研究了羅馬書
以後,感動地說︰“親愛的使徒保羅阿!不要說你為我們寫了十三封書,就是你只寫了一本
羅馬書給我們,就不知道應當如何感謝你了,因為它里面的真理實在太豐富、太寶貝了。”
羅馬書對古代約伯所提出的“人在神面前怎能成為義呢”(伯9︰2)的問題作了明確肯定
的回答。就是如果不是神自己設立救法,就沒有人能在神面前稱為義。神的救法,就是差遣
自己的愛子耶穌基督到世上來,為人的罪釘在十字架上,使一切相信、接受的人都可以罪得
赦免,得稱為義,獲得永生。
七、本書分段
1、關于福音的啟示(1︰1—17)
關于福音問題,主要就是認清楚福音的內容是什麼?具體地說,福音就是神的兒子耶穌基督(1︰1—4;可1︰1;徒28︰30)。“按
肉體說,是從大衛後裔生的;按聖善的靈說,因從死里復活,以大能顯明是神的兒子”(1
︰4)。
保羅開始向羅馬信徒問安,以後他就說明他打算訪問羅馬教會的意向,藉著傳揚福音以償還
他所欠的福音之債。接著他就說明神使罪人得稱為義的方法。一章十六至十七節,是本段最
重要的經文。這里不但指明了全世界的人都需要悔改,同時也指明了人進到神面前唯一正確
的道路就是耶穌基督,除他以外,別無拯救。
2、普世的人都需要救恩(1︰18—3︰20)
這里說明全世界的人都是罪人。保羅首先說明世人如何遠離神,得罪神,以及他們可怕的
結局。神在外邦人身上,是使他們從偉大奇妙的自然啟示中(外感的啟示),以及人主觀內感的啟示上,去認識神的客觀存在;但是,他們仍舊故意不信靠真神,
偏要去敬拜假神,並且在生活行為上作出許多污穢敗壞的事情,可見他們在神面前的罪行是
無法推脫的。
第二章就講到猶太人也是有罪的,有罪的人就毫無例外地需要救恩。二章一節說︰“無論你
是誰”,就是包括所有的人。特別是二章十六節說︰“藉著耶穌基督審判人隱秘事的日子”
,那並不是種族問題,乃是人心中的隱情要被審判。神是鑒察人心的,人的一切行動和意念
,在神面前都是赤露敞開的,這就說明人人都是有罪的。
猶太人只有外表的宗教儀式,並沒有實際的屬靈內容。實際上猶太人也沒有真正完全遵守律
法上的規條,就是按律法來說他們也是有罪的。
3、人怎樣才能得稱為義(3︰21—31)
三章九至二十節說明,在神的眼光中,人人都是有罪的。因為神是從人的生命里去看人,人
肉體中所有的義,都如同污穢的衣服,是不能被神悅納的(參賽64︰6)。
三章二十一節至三十一節,神賜給人一個“挽回祭”,作為救贖的方法。這里清楚說明︰
ヾ人得稱為義的泉源,就是神的恩典(3︰24);
ゝ人得稱為義的基礎,就是耶穌基督的寶血(3︰25,5︰9);
ゞ人得稱為義的通路,就是人的信心(3︰22、26、28);
々人得稱為義的根據,就是基督復活(4︰25)(注意︰三章二十二節,人們
犯的罪行雖然各不相同,但都是虧缺神榮耀的罪人)。基督從死里復活,不但賜給
我們復活的生命,並且也為我們這些相信的人活在神的面前。所以保羅說“復活是為叫我們
稱義”。
4、因信稱義並不是新道理
羅馬書是用答辯的方式寫的。保羅說了因信稱義的道理之後,猶太人中的割禮派就會反駁說
︰“猶太人的始祖亞伯拉罕豈不是因行為稱義嗎?”他們認為亞伯拉罕就是倚靠行為稱義最
好的例子。關于這個問題,保羅引經據典加以證明︰亞伯拉罕並不是因行為稱義,也是因信
心稱義。他強調亞伯拉罕並不是在受割禮之後才稱義,乃是在他受割禮之前,就被神稱義了。我們要知道亞伯拉罕稱義的事情記載在創世記十五章四至六節,而亞伯拉罕受割禮的事是
記載在十七章九至十四節。可見亞伯拉罕的稱義與受割禮的事沒有一點關系。
就是說,亞伯拉罕先被神稱義了,以後的割禮不過是如同打一個印記來證明一下,因為他在
受割禮之前神已經稱他為義了。就好象今天信主的人領受洗禮,那人先在神面前清楚得救了
,洗禮不過是在眾聖徒面前作一個見證。
大衛也認為那在行為上蒙神算為義的人,是有福的。他說︰“得赦免其過,遮蓋其罪的,這
人是有福的。主不算為有罪的,這人是有福的”(羅4︰7—8)。
5、因信稱義後的福樂(5︰)
懷疑的人又反駁說︰人因信稱義,既然如此容易,那麼請問︰這樣,救恩的根基牢固嗎?能
經得起苦難環境的考驗嗎?
保羅對這個問題也作了清楚的論證和解答︰
第一,因信稱義的人是已經與神和好(5︰1);這是說明因信稱義的人,已經與神發生了
關系,生命地位以及與神的關系,已經發生了巨大變化,不再站在與神為敵的地位,乃是已
經成為神的兒女。
第二,因信稱義的人,是已經進入神的恩典之中(5︰2);這說明因信稱義的人,已經脫
離了撒但黑暗的權勢,遷到神愛子的國里,成為神家中的人了。
第三,因信稱義的人就有榮耀的盼望(5︰3);榮耀的盼望包括永生、成聖、得勝以及千
禧年國度和新天新地新耶路撒冷里的榮耀。將來的榮耀對我們實在有強大的吸引力。
第四,因信稱義的人,就是在患難中也是歡歡喜喜的(5︰3);因信稱義的人是經得起苦
難考驗的,因為苦難能鍛煉造就信徒的生命,使他的生命更老練、更豐盛。同時,苦難也能
使信徒更加往下扎根,向上結果。這種快樂也是因為對環境有了新的認識。
第五,因信稱義的人就會有聖靈將神的愛澆灌在心中(5︰5);因為里面有了神的愛,思
想感情也就會發生新的變化,因此對神、對肢體、對眾人都有了神聖的愛心。愛心是聯絡全
德的,信徒在主的愛中都會彼此幫助,彼此扶持,使大家共同追求長進。
請注意︰五章五節特別提到聖靈的工作,在此我們應當認識,救贖工作是三位一體的神共同
完成的,就是聖父預備了救恩,聖子在十字架上完成了救恩,聖靈感動人心接受救恩。
在此我們也應該對于“稱義”、“悔改”、“重生”、“得救”等名詞,稍加解釋,以便我
們對救恩真理能有比較清楚的認識。
“稱義”是指在神面前的地位說的,是客觀的。就是在我們信主時神特別賜給我們的。
“得救”是指環境說的。是因為我們信主,神就把我們從黑暗、罪惡和撒但的權下,拯救出
來。
“重生”是指里面的生命說的。是我們信主時神藉著聖靈把神生命帶到我們里面來,使我們
成為有神生命的人。這生命對我們是主觀的,因為是在我們里面所發生的事情。
“悔改”是指心思意念和行為上的改變。人得到神的生命以後,這生命在人里面就會發生作
用,使人里面的生命有了變化,接著就會帶動外面生活行為上的改變——脫去舊人,穿上
新人。
以上四種不同的名詞,實際上也就是一件事情的四個方面。希望我們對于這個問題能加深領
會理解。
6、因信稱義與對罪的態度問題(6︰)
本書第六章告訴我們,因信稱義,並不是鼓勵人去繼續犯罪,故意叫恩典顯多,因為因信稱
義的人就是在罪上死了。領受洗禮就是表明與主同死、同埋、並一同復活,成了一個新造的
人,一舉一動有了新生的樣式,不再作罪的奴僕,乃是從罪里得了釋放,不再受罪的轄制捆
綁。
反對保羅因信稱義的人說,既然不倚靠自己的行為得救,那麼,我們就可以大膽犯罪好了;
保羅說︰“斷乎不可”!這句話是希臘人的成語,就等于中國孔子的一句話︰“天厭之”。一個得救的人在地位上已經與主一同死了,而且一同埋葬了,就不能再犯罪了。
因信稱義者的身體如同一幢房子,住在里面的主人已經換成另外一位新主人了。從前作罪的
奴僕,如今也“照樣將肢體獻給義作奴僕,以至于成聖”(6︰19),也就是向罪死,向
神活。
一個因信稱義的人,一定要脫離一切罪惡污穢,成為聖潔的人才對(參弗4︰1)。有些人
雖然已經信了主,但他卻仍舊活在罪惡污穢之中,他行事為人與世人沒有分別,幾乎看不出
他是一個屬主的人,這是很不正常的,也是羞辱主的。
(這章聖經提到“舊人”,這“舊人”是指凡是從亞當里來的舊造,都叫舊人。
“罪身”是指犯罪的工具,就是由其來執行犯罪的事情。“罪身滅絕”、“滅絕”原文是“
失業”。“肉體”是指罪性,就是亞當犯罪以後所遺傳下來的天性。)
7、因信稱義者的奮斗與嘆息(7︰)
一個人在因信稱義,有了重生得救的經驗之後,就會發現自己里面有了新人與舊人之間激烈
的爭戰。這也就是外面人與里面人(即肉體與心靈)或者說新天性與舊
天性之間的爭戰。有些事情明知不對,不應該去作,但仍舊去作,叫基督徒感到非常痛苦,
可是卻無法脫離這種困境。
這兩種不同生命的爭戰是必然的趨勢,也是必然的現象,這個爭戰也是無法調合的。本章從
七至二十四節中有五十九個“我”,是新約聖經中“我”字最多的一章。可是到了第二十五
節就是一個重要的轉折,那就是向里面看。“感謝神,靠著我們的主耶穌基督就能脫離了”
,就是脫離犯罪的律,以使生活成為聖潔。就是說,我們得救是倚靠耶穌基督,我們得勝也
是倚靠耶穌基督。
8、因信稱義者的自由和權利(8︰)
這是羅馬書中最可愛的一章,它主要是講到生命與聖靈的律。前一章是講到一個人雖然得救
了,但是因為從亞當里來的天然生命沒有受到對付,所以就仍然過著失敗的生活,自己願意
的不去作,自己不願意的反倒去作,內心感到無限的痛苦。
這一章講到聖靈的律。聖靈給蒙恩得救的人一種新的生命,新生命在人里面有個功用,這個
功用就是聖靈的律,這也是使徒保羅在屬靈生命真理上一個極其重要的發現。
得著什麼生命就會活在什麼形態之中。我們的生命中是誰在里面活著?這是我們必須弄清楚
的。我們應當知道犯罪是亞當生命的本能,行義是基督生命的本能。本書第八章是講聖靈最
多的一章。聖靈的內住,能給信徒帶來極大的能力,信徒能用聖靈的律去勝過犯罪的律。聖
靈的內住就是人活在聖靈之中,就可以唱出得勝的凱歌。
(“里面人”即屬靈的新生命。“外面人”即從亞當里遺傳下來的舊生命,就是
指魂的生命,也可稱為天然生命。)
9、關于猶太人不信的問題(9︰—11︰)
與保羅持不同見解的人提出問題說︰“難道神把猶太人永遠丟棄了嗎?”保羅回答說︰因為
猶太人拒絕了神的兒子耶穌基督,神的旨意就使猶太人暫時被棄絕,任憑他們流浪天涯,在
那些日子他們受盡熬煉痛苦;在猶太人暫時被棄絕的過程中,救恩臨到了外邦人。在此,我
們也可以看見神拯救世界的偉大計劃。
九至十一章主要是講神的智慧與權柄。他有權柄揀選人,也有權柄棄絕人。對猶太人因為他
們不信而被暫時棄絕,就使更多的外邦人蒙恩得救;因為外邦人蒙恩得救,又感動猶太人歸
向神而蒙恩得救,這真是神極大的智慧。
猶太人中那些掌權者,不但把神的兒子耶穌釘在十字架上,以後他們又利用各種機會來逼迫
神的教會。保羅在傳道時所到的地方,受到猶太人的擾亂與**相當厲害,因為他們不信耶
穌就是彌賽亞,所以就作出這些大大得罪神的事情來。
反對保羅論點的人又說︰倘若耶穌果真是他們舊約聖經中所預言的彌賽亞,那麼神自己所揀
選的百姓怎麼會如此棄絕他呢?九至十一章這三章就是保羅的答復。九章一至五節是保羅心
中因為以色列人棄絕主而有的憂傷。在這一段經文中保羅所說的話,及所流露的感情極其動
人。他情願為以色列人的得救而犧牲生命,甚至于靈命,“與基督分離他也願意”。請看他
愛同胞的心何等熱忱懇切!就是他願同胞得救,自己沉淪,也在所不惜。
九章六至二十四節是講到神的主權。九章二十五至三十三節說舊約聖經對猶太人早有預言。
十章和十一章,是講論猶太人自己的罪過,與他們未來的希望。等到外邦人的數目添滿了,
以色列全家都要得救,神與以色列家所立的約,都要完全實現。說明神是信實的神,又是得
勝的神。
10、奉獻的生活(12︰)
人必須先有一至十一章的認識與經歷,然後才能進入十二章的真理,過好奉獻的生活。就是
說,先得到聖靈的光照,知道自己是個罪人;接著就因為接受主耶穌基督的寶血,罪得赦免
,蒙恩得救,得稱為義,並且因為聖靈在里面的工作而成為聖潔;以後又在聖靈的光照之下
,看見了神對世界的整個計劃,又知道神的恩典與嚴厲,同時也看到神的智慧與權柄,看到
神的宏觀計劃與微觀措施是何等智慧奇妙……。只有這樣的人,才能听見保羅對他說︰“所
以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的,你們
如此事奉,乃是理所當然的”(12︰1)。注意︰十二章一節是獻身,二節是獻心。
基督徒應當奉獻自己過新的生活,在生活與工作中都應當有事奉。身體在哪里,事奉也應當
在哪里。我們在神面前的地位,完全是神恩典的賜與。神諸般的恩典就是我們遵行神旨意的
動力,也能使我們的全人更新變化,成為完全新造的人。
十二章九至三十一節,是講到屬天的性格,例如弟兄相愛,恨惡罪惡,大有喜樂、忍耐,對
人有同情心,樂意接待人,凡事不可虧欠人。特別是愛仇敵,不對仇敵進行報復,不為惡所
勝,反而以善勝惡。如果能象基督那樣,把愛的炭火堆在仇敵頭上,對他的感力將是驚人的。
本書十二章也是講到基督徒與教會的關系。教會的事奉不是個別肢體的事奉,乃是身體(全體信徒)的事奉。每位信徒都應當找到自己事奉的位置,並且在自己所
站的地位上忠心事奉神。每位基督徒都會有神所給他的恩賜,與其他肢體配搭,共同事奉神。
11、教會對地上政權應當有的態度(13︰)
神把這樣的真理放在聖經里,是非常必要的,因為神的兒女們可以因此不犯錯誤。例如舊約
時代的以斯拉、但以理、末底改、以斯帖等人,都是順服地上政權的,因為他們認為地上的
政權與天上的政權是密切相關的。神把政權賜給人,如果他們不按神的旨意行事,神會干預
的;如果神的兒女們錯了,神也會加以管教的。
我們要知道地上政權的建立是有神旨意的,其目的就是為賞善罰惡,以防止人類社會中犯罪
行為的滋長。基督徒有雙重身份︰按屬靈生命來說,是天上的國民(腓3︰20;弗2︰1
9);但按肉身來說又是某個國家的公民。就象主耶穌那樣,他是天上神的兒子,又是地上
拿撒勒人的兒子,所以他照樣向政府繳納人丁稅。他說“該撒(當時的羅馬皇帝)的物當歸給該撒,神的物當歸給神”(太22︰21)。可見基督徒在服從神旨
意的前提下,也應當服從自己所屬的政權,作一個遵紀守法、安分守己的公民,這樣作也是
神所喜歡的。
本章八至十節說到愛是一切律法的總綱。愛是我們一切行為的動力和規範,也是我們應該實
行的誡命。十一至十四節是保羅因為基督顯現的盼望而歡喜,並且因為這個榮耀的盼望而過
聖潔的生活。“黑夜已深,白晝將近;我們就當脫去暗昧的行為。”
12、如何對待軟弱弟兄的問題(14︰—15︰7)
“吃肉”與“守日”問題,不應該看作與得救有關的問題,乃是關于事奉主的認識與理解的
問題。原則就是不要使弟兄跌倒,並且要使他們得益處,被建立。救恩問題是大道理,事奉
的方式是小道理。關于因信稱義、賴恩得救,是屬于基本信仰問題,一點也不能含糊;其他
如蒙頭、擘餅、受浸等具體問題就不能等量齊觀。
13、如何為眾人而活(15︰8—16︰)
基督徒工作與生活的目的,就是為人而活。實際上就是藉著為人活而為主活。基督就是我們
生活的中心,我們應當在凡事上尊他為大,尊他為聖,使他的名得到榮耀。
本書十六章五節特別提到了“家庭教會”。其他有歌羅西四章十五節和腓利門二節也提到“
家庭教會”。第一,信徒要認識自己是神家中的人。第二,要認識參加聚會的重要性。第三
,要認識自己屬靈的責任。第四,向鄰居見證主的福音。
七、本書應特別注意之點
1、聖經原文關于救恩所用的字,其中含有拯救、平安、保守、醫治、健全等意思。“救恩”二字主要的內容就是稱義、救贖、贖罪、歸與、饒恕、成聖、得榮等,同時拯救也可以分
成三個不同的階段︰
第一,信徒已經從罪和罪的刑罰中得了拯救(路7︰50;林前1︰18;林後2︰15)。這樣他就平安穩妥了。第二,信徒現在從罪的權勢和習慣中得了拯救(羅6︰14;腓1
︰19,2︰12—13;羅8︰2)。第三,信徒在被救出來以後要進一步與基督聯合(
同死、同埋、同活,一舉一動有新生的樣式,在生活上能彰顯主的榮耀)。
得救是由于神的恩,也因著人的信。是白白的恩賜,並非倚靠人的行為而得救(羅3︰27、28,4︰1—8,6︰23;弗2︰8),保羅又說︰“既是出于恩典,就不在乎行為
;不然,恩典就不是恩典了”(羅11︰6)。
神的次序就是先得到救恩,然後才能有行為。人因為得救而有了生命,有了生命就會出現新
的生活(弗2︰10;多3︰5—8)。
2、我們對于“罪”和“罪人”等一些名詞,也應該加以分別。“罪”就是過犯,就是越過
神律法的行為。這律法就是神所制定善惡之間的界限(詩51︰1;羅4︰15、25)。
“罪孽”是一種根本錯誤的動作,因為違背了是非道德律。“錯誤”就是離開了正路(詩5
1︰9;帖後2︰11),就是不中的,沒有達到神的標準。“罪過”就是人隨意侵犯了神
權柄的範圍(羅5︰14)。“不法”也可稱為屬靈的紛亂(太24︰12;羅6︰19;
提前1︰9)。“不信”就是侮蔑或者否定神的信實(約16︰9)。“罪”是來源于撒但
(賽14︰12—14),是藉著亞當進入了世界的(羅5︰12)。
除了耶穌基督以外,全世界的人以往與現在,都是在罪惡之中(羅3︰23;弗2︰1—3),因此就得受到身體與靈性死亡的懲罰(創2︰17,3︰19;結18︰4、20;羅
6︰23),除了耶穌基督舍命流血以外,沒有其他任何辦法,可以解決人類的罪惡問題(
弗2︰13;約壹1︰7),神的救恩,必須藉著人的信心才能發出功效(徒13︰38—
39)。
總的來說,罪可以分為三層︰
ヾ“罪”是一種實際的動作,它能干犯或抵擋神所啟示出來的旨意;
ゝ“罪”也是一種態度,在它毫無公義;
ゞ“罪”又是一種性情,它習慣于與神為敵,作神所厭惡的事。
3、“神設立耶穌作挽回祭”(3︰25)。“挽回祭”原文即“挽回之意”。此字發現于
約翰一書二章二節,四章十節。在希伯來九章五節譯為“施恩座”。施恩座在贖罪日要灑上
贖罪的血(利16︰14),表明律法公義的審判已經(按預表方面)
執行了,因此那稱為審判座的,因為公義的要求已經得到滿足,就成為施恩座了(來9︰1
1—15,4︰14—16),並且又成為神人相會的地方(出25︰21—22)。
在應驗這個預表方面,基督的十字架就是挽回之地,他所流的血,表明他為我們受了公義的
審判,保守了律法的尊嚴。因此,耶穌基督才能成為在新約之下,一切蒙恩的罪人得稱為義
的保證,並使他們得以享受神兒女的自由榮耀。
4、律法是一種原則,在羅馬書中有六種不同的“律”,我們應當分別清楚︰
ヾ摩西的律法是定罪的(3︰19);
ゝ信心的律是除去自以為義的意念(3︰27);
ゞ肢體中犯罪的律是對罪的傾向(7︰23);
々心中的律即天良的傾向(7︰22、23、25),心中的律是贊成摩西的律,卻沒有力
量去實行,因為不能勝過肢體中犯罪的律(7︰15、23)。
ぁ聖靈的律能拯救信徒脫離肢體中犯罪的律,並且使他的良心不再受到摩西律法定罪的控告
;同時聖靈使摩西律法所有的要求(8︰2、4)成就在順服聖靈的信徒身上。“因為賜生
命聖靈的律,在基督耶穌里釋放了我,使我脫離罪和死的律了(8︰2);
あ死的律和犯罪的律(8︰2),可以說是二位一體的。死是從罪來的,罪的律是叫人傾向
于罪,死的律是叫人傾向于死。死,包括兩方面︰一是指靈性的死,就是與神的生命隔絕,
在神喜悅的事上毫無能力,在抗拒罪惡的事上也毫無能力;另一方面因為人犯罪的結果,就
給身體帶來了死亡,這也是人肉身的必然規律,因為有罪就是死。
5、“外邦人數目的添滿”,這是神在恩典時代救恩計劃的完成。也就是從外邦人中召出人
來歸于基督的名下,成為基督的身體(教會)(弗1︰22—23)。當恩典時代結束時,
基督就要從天降臨,猶太人親眼看到他們所棄絕的耶穌基督真的駕雲降臨了,就恍然大悟,
“于是以色列全家都要得救,如經上所記︰‘必有一位救主從錫安出來,要消除雅各家的
一切罪惡’。又說︰‘我除去他們罪的時候,這就是我與他們所立的約’”(11︰26
—27)。
八、本書鑰詞、鑰節
1、鑰詞︰ヾ“救贖”(3︰24)。ゝ“義”(1︰17)。
2、鑰節︰“神設立耶穌作挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明神的義”(3︰
25)。
九、本書主要信息
本書主要講論因信稱義、賴恩得救的真理,以及有關的救恩經歷,也就是“神的福音”所涉
及的多方面的救恩內容。
本書也特別顯示使徒保羅從神所領受的啟示(加1︰12),主要是關于救恩福音真理的啟
示。保羅在作見證時也提到了此事(參徒26︰16)。
一、本書作者
本書作者是使徒保羅(1︰1)。這是保羅寫的第三封書信(第一封信是帖撒羅
尼迦前書,第二封信是帖撒羅尼迦後書)。
二、本書寫作時間與地點
本書寫于公元57年(一說是59年),是保羅在以弗所最末了的時期
寫的(參徒19︰1;林前16︰5—8)。
三、哥林多教會的背景
哥林多城雖然在希臘境內,但它卻是羅馬帝國的殖民地(該城系公元前46年該
撒猶留所建)。哥林多是羅馬帝國最大的都市之一,為亞該亞省省會,人口約50
萬,是羅馬帝國一個大的政治中心,也是希臘重要的一個商業中心。它座落在佳美之地,地
位非常重要。因為其商業發達,所以就有猶太人、羅馬人、亞西亞人、非尼基人、希臘人等
群集于此。因此,各地的人也把許多不道德的風俗習慣帶到了哥林多。該城儼然成了羅馬帝
國的娛樂場所,人群社會受到了不良風氣的嚴重污染。其污穢淫蕩、荒宴、醉酒在當時曾聞
名于世。因此,“哥林多”就成了一個很不光彩的名詞,人們一听到哥林多的名字就沒有好
感。使徒保羅曾在哥林多住了十八個月之久,時間約在公元52至53年之間(參徒18︰
1—17)。他也就在此時寫了帖撒羅尼迦前後書。他在此期間向哥林多人傳了福音,並在
那里建立了一個規模相當大的哥林多教會,信徒中既有外邦人,也有猶太人。哥林多全城當
時大約有好幾千信徒,因為當時沒有一個寬敞的聚會場所可以容納這麼多的信徒,他們只好
分散在幾個地方聚會,每個聚會的地方都有自己的負責人。因為屬靈生命的幼稚,就逐漸形
成了彼此紛爭、意見不合的派別。直到二百年以後,才建造了規模比較宏偉的禮拜堂。
四、本書題旨
本書主要討論教會所存在的實際問題,也就是基督徒的信仰與生活問題,總括起來大致可以
歸納為十大問題︰
1、宗派問題(哥林多教會分成了四個不同的宗派);
2、男女關系問題(男女交往應有分寸,應當光明正大);
3、革斥問題(對于嚴重違反教規的人,應當開除出教);
4、食物問題(禁食祭偶像之物或帶血之物);
5、婚姻問題(尊重婚姻的神聖,既不禁婚,也不亂婚。保羅對此提出了十分寶
貴的意見);
6、婦女地位問題(例如婦女蒙頭問題);
7、聖餐問題(因為是記念主,就應特別注意分別為聖,否則就是吃喝自己的罪);
8、主僕問題(在主內生命是平等的,但在肉身職分地位仍有區別,在蒙召時是
什麼身份,仍要守住這身份);
9、屬靈恩賜的運用問題(恩賜為主所賜,目的是使主名得榮,使人得益);
10、身體復活問題(這是指身體榮耀的復活、變化的復活;是身體的復活,不
是精神的復活)。
哥林多教會的信徒雖然大都是來自普通的階層(1︰26—28),但是他們仍然免不了希
臘人那種自恃和驕傲,希臘人常以其知識學問而自負。保羅針對他們的思想特點,對癥下藥
地指出他們的錯誤。
保羅一開始就表示不與他們談論知識、學問(1︰17,2︰1),而是專門與他們講論耶
穌基督並他釘十字架。希臘人企圖用他們的聰明頭腦來認識基督教,用哲學來解釋基督教,
保羅說那是不可能的。因為他們所倚靠的知識學問,在神看來都是愚拙的,因為世人倚靠自
己頭腦知識根本不可能認識神(1︰21),也不可能領會屬靈的事物,因為神最高的真理
在他們里面蒙蔽了。人的頭腦不是領會屬靈事物的機關,因為關于神的事情完全是靈里面的
事(2︰14),人用屬世的眼光去認識神就大錯了。
同時,哥林多教會中也有些反對保羅的猶太人,他們堅決主張如果不遵守摩西律法就不能做
基督徒,他們千方百計要把基督教“猶太化”;另一方面,希臘人則要把基督的生命之道“
學術化”。所以保羅就著重指出︰“猶太人是要神跡,希利尼(希臘)人是求智慧;我們卻
是傳釘十字架的基督。在猶太人為絆腳石,在外邦人為愚拙,但在那蒙召的,無論是猶太人
、希利尼人,基督總為神的能力,神的智慧”(1︰22—24)。
五、保羅寫哥林多前書的原因
1、保羅原打算先去馬其頓,後去哥林多,但他以後改變了主意,就先去哥林多,後去馬其
頓,主要是因為那里的教會情況復雜,急需前去幫助解決。
保羅留在以弗所時,曾有兩次訪問哥林多教會(參林後12︰14,13︰1—2,請注意
“第三次”)。保羅听見幾個家族的報告(1︰11),以及其他人的報告(5︰1,7︰
1,11︰18),是他們提出的新問題,保羅知道他們的屬靈光景不好,有嚴重的犯罪事
情發生。除了第五章中那可恥的**罪行外,還有其它一些罪行。這些罪惡行徑,叫保羅心
中十分憂傷難過!他認為那些事情都不是基督徒應該作的。因此他就寫信直接指出他們的錯
誤和罪過,有些話語是相當有力的譴責,以促使他們及早醒悟,痛改前非。
2、保羅在以弗所時曾寫過一封信給哥林多教會,警告他們“不可與**的人相交”(5︰
9),可惜那封信已經遺失。我們現在所看見的哥林多前書,實際上已經是第二封書信。
3、在遺失的那封書信中提到的有些事情,他們弄不明白,就寫信詢問保羅;因此保羅就再
寫信向他們作進一步的解釋(見5︰9—13),他同時也答復了其它方面的有關問題,如
答復他們所問到的吃祭偶像之物的問題。十一章一至十六節所提到的婦女地位問題,也是他
們信中所問過的問題。六章十四節是他們所提出的身體復活問題,保羅在十五章中就作了詳
細的答復。他們在六章二十節提出的奴僕問題,在七章二十至二十四節就作了答復。六章十
四至七章一節是他們提出關于男女婚姻問題。七章二至十九節,二十五至四十節,就是保羅
對婚姻問題的答復。
哥林多教會因為有紛爭結黨的宗派問題、家庭關系問題、吃祭偶像之物問題、婚姻問題、守
獨身問題以及聖餐、運用屬靈恩賜等一些復雜而又具體的問題,所以保羅就寫了一封有針對
性的長信,去幫助解決那實際存在的問題。他的口是張開的,心是寬宏的,處處表現他的風
格高尚,光明磊落。在他對教會實際問題的論述中,可以看見使徒保羅屬靈生命是何等的豐
盛,闡述真理是多麼的透徹。他屬靈的能力、愛神愛人的熱情都在字里行間流露出來。
基督與教會之間崇高而又神聖的婚姻關系,對哥林多教會來說是非常重要的。教會中的紛爭
結黨,就是羞辱了這種關系。教會內有**的事情,就是破壞了這個婚姻。世界上的婚姻關
系凡是堅固的,忠誠、貞潔是其主要的因素和保證。拜偶像者就是與鬼相交,這與領聖餐記
念主是格格不入、不能相通的。聚會的混亂、恩賜的亂用等等,都是羞辱了與基督的婚姻關
系。信徒將來身體復活、身體的變化與被提,在空中與主相遇,就是教會與基督的婚姻關系
達到了高峰。教會如果忽略這一點,就會放任不守約束。
本書特別注重基督十字架的地位與作用,所以本書中有十多次提到十字架。例如︰“十字架”、“死”、“被釘”、“血”、“獻”等。羅馬書講十字架是側重于神學教義方面的道理
;而本書講十字架則重在生命的實際經歷方面。十字架在基督身上是“失喪”、“舍棄”,
十字架運用在基督徒身上也是如此。這給我們看見,基督的十字架既是救恩的基礎,耶穌基
督作我們的義,作我們的聖潔,作我們的救贖;同樣,處理教會內部的復雜問題,除了十字
架以外別無他途。這個完全救恩與十字架是分不開的,每個基督徒都應當重視這個真理,它
是我們的生命追求與解決教會實際問題的依據。
六、本書分段
1、教會的宗派問題(1︰—4︰)
哥林多是亞該亞省省會,是由許多不同的民族匯合而成的大城市,社會上也就很自然地形成
了各種不同的派別思想。這種派別思想也使哥林多教會受到了很大的影響。其具體表現,就
是他們把教會中的幾個有特殊恩賜的工人,推出來作為自己所屬派別的領袖。他們中間有屬
保羅的,有屬彼得的,有屬亞波羅的;還有一派則自認為是屬基督的,他們認為自己這一派
是最屬靈的和最正確的。但是,根據使徒保羅的意見,無論用什麼名義把神的兒女們分別開
來,都是不對的。保羅說“基督是分開的嗎”?基督是屬于每一個基督徒的,不是屬于少數
人的。
教會內產生宗派的原因很多︰有些人擁護彼得,因為彼得曾跟從主多年,在使徒中為首,又
是作猶太人的使徒,所以很受猶太信徒擁戴;凡是听保羅講道而悔改信主的人,則擁護保羅
;亞波羅是亞力山大人,受過希臘哲學教育,熟悉聖經,很有口才,所以就頗受希臘信徒的
擁戴;有些人認為別人都是錯誤的,只有自己是真正的屬靈派,是最正確的,就標榜自己是
屬基督的。
教會內部產生宗派的原因雖然很多,但最主要的原因就是因為生命軟弱幼稚的緣故。哥林多
信徒在恩賜上沒有一樣不及人的,但是按生命來說卻是屬肉體的,在基督里作嬰孩的(參3
︰1—6)。他們活在亞當的天然生命中,宗派的根子不是在于外面,乃是亞當舊生命的一
種表現。脫離宗派的唯一辦法,就是藉著十字架徹底對付舊的天然生命,以主為主,尊主為
大,才能真正解決宗派問題。我們可以這樣說︰“高舉基督合而為一,高舉宗派四分五裂”。
本書一章二至三節中一連提到了三個“在”字,這是值得我們注意的。
第一,“寫信給在哥林多神的教會”。哥林多是一座城,神的教會在哥
林多,這是指教會的地方性。那些蒙恩得救的人,奉主的名在一起聚會,敬拜主,事奉主,
共同過肢體生活,共同走生命道路。就如馬太福音十八章十五至二十節所說的,也是一個地
方性的教會。
第二,“就是在基督耶穌里成聖蒙召作聖徒的”,這里是說教會的宇宙
性。不論古今中外所有蒙恩得救的人,都在這宇宙性的教會里。這就是馬太福音十六章十八
節耶穌說︰“我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過他”。
第三,“以及所有在各處求告耶穌基督之名的人,基督是他們的主,也
是我們的主”。這里是說到教會的普世性。本書十一章十八節曾提到神的“眾教會”,同一
個時代各處都有神兒女們所建立起來許多大小不同的教會。大家只要是有主的生命,都是肢
體,都是弟兄姊妹,也都是在神的教會里,都是神家里的人。
2、教會的革斥問題(5︰—6︰)
使徒保羅非常嚴厲責備哥林多教會中**的罪行(甚至連教外人也沒有的那種傷
風敗俗的罪行)。教會對那犯罪的人熟視無睹,不加處理。他們姑息養奸,使教會
成了藏垢納污的地方。那犯罪的人也自高自大,若無其事。這就必須按照教義教規嚴加處理
,才能保證教會的純潔。如果容讓一個犯罪不悔改的人仍然留在教會中,對整個教會都有極
壞的影響。它如同面酵一樣,會使全團發起來。為了保持教會的聖潔,保羅使用使徒的權柄
,命令哥林多教會把那犯罪的人,從教會中趕出去。把他交給撒但,敗壞他的肉體,使他的
肉體受到應有的對付,目的還是促使他認識己罪,趕快真心悔改,回到主面前。
英國著名的傳道人衛斯理約翰說過,要治理好主的教會,必須注意認真抓好四件大事,這四
件大事也等于教會的四根支柱︰第一,信徒要有純正的信仰;第二,信徒要有清楚的生命經
歷;第三,信徒要有美好的道德品行;第四,教會對于犯罪的人要給予應有的懲戒。
把犯罪的人從教會中趕出去,就是平常所說的開除教籍。有的教會對犯了嚴重罪行的人,實
行三“不”,就是︰ヾ不稱他為弟兄;ゝ不接納他領聖餐記念主(有的教會稱聖
餐為擘餅);ゞ不與他交通。直到他真正有悔改的表現了,才接納他回到肢體中來
,這樣做對于純潔主的教會大有好處。
基督徒應當清楚認識自己的身體是聖靈的殿,聖靈是要住在里面的。同時也應當知道,我們
原是主重價買來的(6︰19—20),是完全屬于基督的。我們只有在基督里的自由,絕
對沒有犯罪的自由,這是屬靈的重要原則。
3、答復幾個問題(7︰—14︰)
七章一至四十節是保羅對信徒婚姻問題的意見。他的看法與講論,既客觀又全面,對歷代教
會處理這類問題有極其重要的指導意義。童女出嫁,寡婦改嫁,守童身都不是犯罪的行為。
當時教會中有人受到社會上哲學思想的影響︰一種是禁欲主義思想;認為男女婚嫁是污穢不
潔的行為,所以就應嚴格禁止嫁娶。另一種哲學思想認為人的肉身犯罪與人的靈性絲毫沒有
關系。受這種思想影響的人就崇尚性自由,所以就放縱情欲,大膽犯罪。保羅就針對這兩種
思想,寫了長信以糾正他們的錯誤傾向。
八章一至十三節是講論祭偶像之物的問題,這個問題也涉及到其它有關的生活原則,就是如
何使愛心與知識相結合。我們決不能濫用在基督里的自由,不能作自由主義的人。如果我們
的行為使別人跌倒,就是得罪主。保羅說︰“其實我在神面前不是沒有律法,在基督面前正
在律法之下”(9︰21),這是基督徒自由的標準。本書九章十九至二十七節就是講論基
督徒在基督里所享受的自由是有原則的,那就是要受到“愛”的律法的約束。
十章一至十五節是講論如何得勝試探問題。基督徒生活在世經常會踫到各式各樣的試探。古
代以色列人在試探面前大大失敗了,我們可以把他們的失敗歷史,作為前車之鑒,引以為戒。我們一定要倚靠主的恩典,克制自己的肉體情欲,時刻不放松自己,否則就會失敗跌倒。
凡是以為自己站立得穩的人,也要特別注意,以免重蹈以色列人的覆轍。
十章十六至二十節是講論領受聖餐時,要特別注意分別為聖。領受餅是表明與眾聖徒同領基
督的身體;領受杯是表明與眾聖徒同領基督的寶血。領受聖餐一方面表明與基督有一次很深
的生命交通;另一方面也表明與眾聖徒之間有一種生命的交通。因為同領者大家都在基督里
有份,因此就應當認真保守自己身、心、靈的聖潔(請將10︰16—22與1
1︰17—34同讀,因這兩處都是講論聖餐擘餅記念主的事)。
聖餐擘餅記念主的意義非常重大。因為從樂園到十字架之間是有祭壇作為橋梁;從十字架到
主再來之間,是有主所設立的聖餐桌子作為橋梁;從千禧年國度到新耶路撒冷之間,是有基
督的寶座作為橋梁。
十一章和十二章是講論教會聚會的秩序和屬靈恩賜的問題。神在宇宙中制定了井井有條的秩
序,神在教會中也安排了一定的秩序,使他的兒女們在教會生活中可以得著造就。其中關于
婦女在教會中的地位以及屬靈恩賜的運用,都有明確講論。就是先從生命講起,再講到屬靈
的原則。如果能按著生命與真理的原則來事奉神,教會的建立與成長就會日新月異,發展很
快。
十三章非常重要,這一章可以稱為愛的詩歌,也是基督教會最妙的道。因為愛是一切屬靈恩
賜的根本,任何恩賜如果離開了愛就毫無價值。愛比任何恩賜都高超得多,重要得多。使徒
保羅特別用愛來作為衡量一切恩賜的標準。他說,不是一味只求最大的恩賜,而是應該追求
愛,因為愛是永不止息的。其他屬靈恩賜只可以羨慕,但是愛是需要竭力追求的,因為愛與
生命是分不開的。信就是把生命接進來,愛就是把生命流露出去。著名神學家奧古斯丁說︰
“愛就是我的重量”。如果沒有愛,無論什麼恩賜,其價值就很有限了。
十四章保羅把說方言與先知講道作了一翻比較,教導信徒需要有辨別諸靈的能力。哥林多教
會特別高舉說方言的恩賜,這實際上是一種偏向。保羅著重向他們指出︰如果過于偏重說方
言的恩賜,就會輕視或失去先知講道恩賜的作用。因為方言不翻出來,別人听不懂,就不可
能得到造就。所以保羅說︰“在教會中,寧可用悟性(即理性)說五句
教導人的話,強如說萬句方言”(14︰19)。
先知講道是通過悟性說出來的,是別人能听懂的;而說方言卻很少有理性成分在內,別人就
听不懂了。先知講道是靈里先有神的話,然後通過悟性用人的話語說出來。先知說什麼話是
神定規的,先知怎麼說,什麼時候說,先知自己是可以定規的。在聚會中只有使用人能听得
懂的言語說出來,才能安慰人、勸勉人、造就人,否則就對教會起不到什麼有益的作用。
人被聖靈充滿以後,就會有一種或幾種屬靈的恩賜,但不一定都有說方言的恩賜(12︰4
—11)。“豈都是使徒嗎?豈都是先知嗎?豈都是教師嗎?豈都是行異能的嗎?豈都是得
恩賜醫病的嗎?豈都是說方言的嗎?豈都是翻方言的嗎?”(12︰29—30)。
在此,我們應當注意如何運用屬靈的原則,目的就是要造就教會,使弟兄姊妹得益處。啟示
不能只停留在靈里面,必須達到魂(理性),再通過體(口)表達出來,才能造就教會。
保羅並不反對說方言,因為他自己也說方言,而且比別人說得還多(參14︰18);但是
,在教會中說方言如果不翻出來,就不如不說,因為對人不但沒有幫助,反而別人會說你顛
狂了。如果方言不翻出來,就自己單獨向神說好了,那就是在人面前謹守,在神面前隨靈感
說話(參林後5︰13)。
關于靈恩問題,我們應該注意聖經的真理教訓,免得我們走偏了路,以致造成不良的後果,
對人和教會都會造成損失。
聖靈是能力的靈,他澆灌下來就會使人得著能力。主耶穌說︰“我要將我父所應許的降在你
們身上,你們要在城里等候,直到你們領受從上頭來的能力”(路24︰49)。又說︰“
但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力”(徒1︰8)。凡是被聖靈充滿的人,都會得
著上頭來的能力,也會得著屬靈的恩賜。但是能力的表現和所得的恩賜不一定都是一樣的。
本書十二、十四兩章聖經中,已有清楚明白的講論,給一切渴慕與追求者,指明了一條正確
的道路,盼望我們都能深入領會,並且認真遵行。
聖靈的充滿如同火車頭有了動力,可以帶動列車快速向前進行;但是火車頭必須帶領列車行
在軌道上,否則就會引發車禍。我們追求靈恩的軌道就是聖經的真理。本書十二至十四章就
是新約教會信徒追求靈恩和運用屬靈恩賜最正確的道路。保羅說︰“若有人以為自己是先知
,或是屬靈的,就該知道我所寫給你們的是主的命令。若有不知道的,就由他不知道吧!所
以我弟兄們,你們要切慕作先知講道,也不要禁止說方言。凡事都要規規矩矩地按著次序行”(林前14︰37—40)。
十五章是講論復活的真理,也是講論復活之道最清楚明白的一章。基督的復活是一切神跡的
中心,可以說是最大的神跡。基督在十字架上被釘死,流血舍身,就是為了解決我們的罪的
問題。他的流血滿足了神公義的要求,而基督的復活就是為解決我們的生命問題。神藉著聖
靈把基督復活的生命,帶到我們里頭來;同時,他復活升天,也是代替我們活在父神面前。
所以保羅說︰“耶穌被交給人,是為我們的過犯;復活,是為叫我們稱義”(羅4︰25)。
本章講論復活的次序時,說基督是初熟的果子,以後是那些屬基督的。一切在主里面死的人
,將來都會象基督那樣都有榮耀的復活。主來時還存留在世上屬神的人,也會在一霎時、眨
眼間,變成了榮耀的身體,與復活的聖徒一同被提到雲里,在空中與主相遇。在空中一方面
參加羔羊婚娶的筵席,一方面也要在基督台前受到工作的審判,就是在千禧年國度里,應該
得到獎賞。
哥林多教會是在希臘的一個學術之城里,受到希臘哲學思想的影響,有人就鄙視肉身,崇尚
靈魂不朽的學說,他們就對身體復活的事情發生了懷疑。保羅針對他們的錯誤思想,就復活
的真理進行了一次深入而有系統的講論。這些講論,對歷代教會如何理解身體復活的真理極
有幫助。
十五章一至十一節基督從死里復活的事實,是救恩福音的重要根基。從十二至二十八節是從
基督的復活來看聖徒的復活(其中二十三至二十八是講復活的次序)。
在哥林多教會中受希臘哲學思想影響很深的人,就不相信肉身將來真的會復活,因此保羅就
特別講論基督復活與信徒復活的關系︰
第一,基督的復活是使徒宣道的中心(參徒1︰21—22,2︰32)。
第二,親眼看到基督復活的人,有不少人至今還生存在世上(15︰5—8;徒13︰31。保羅自己也是其中之一)。
第三,如果基督沒有復活,那麼耶穌基督的福音真理就完全瓦解,宣傳者就成了自欺欺人者。
第四,主如果未復活,一切相信者就完全落空,成了世界上最可憐的人。
第五,基督的復活是信徒復活的標準。因為他是初熟的果子,以後復活的信徒也會和耶穌基
督一樣。
第六,基督復活是信徒復活的保證。他是頭,教會是身體。頭既然復活了,身體當然也必復
活。
第七,如果沒有復活的希望,信徒如何天天冒著死的危險去事奉神,作那無謂的犧牲呢?
三十五至五十四節是身體復活的性質。希臘人說靈魂是不朽的,身體是罪惡的根源,靈魂應
從身體中解脫出來,而死亡就是脫離身體的最好途徑。保羅則認為︰神的救恩不僅限于靈魂
,也包括身體得贖。這是使徒保羅一個重大的發現。
復活的靈體與屬血肉的身體還可以有交往。主耶穌基督是復活的初熟果子,他從死里復活以
後多次向門徒顯現,並且可以同吃同喝。主第一次來是為拯救我們的靈魂,主第二次來是為
救我們的身體(指身體復活)。
主復活以後至少有十次向門徒顯現︰
1、向抹大拉的馬利亞顯現(參可16︰9)
2、向幾位女徒顯現(參太28︰8—10)
3、向彼得顯現(參路24︰34;林前15︰5)
4、在以馬忤斯路上向二徒顯現(參路24︰31)
5、向十個門徒顯現(參路24︰36)
6、向十一個門徒顯現(參約20︰26)
7、在加利利海邊向七徒顯現(參約21︰)
8、向五百多弟兄顯現(參林前15︰6)
9、向雅各顯現(參林前15︰7)
10、在升天之時向眾人顯現(參徒1︰9;路24︰50—51)
世人最懼怕的就是死,人們面對可怕的死都感到無能為力。但是耶穌基督卻從死里復活了,
說明他已完全得勝了死亡,戰勝了陰間的權勢。我們細讀本書十五章五十一至五十七節,就
知道死亡現在還沒有完全被消滅,只有等到主第二次再來時,“這必朽壞的,總要變成不朽
壞的;這必死的總要變成不死的”時候,死被得勝生命吞滅的話,就完全應驗了。”死亡和
陰間也被扔在火湖里,這火湖就是第二次的死”(啟20︰14)。
十五章五十五至五十八節是講到得勝死亡的把握與事奉主的動力。將來身體的復活與變化,
就是基督徒榮耀的盼望,因此我們應當更加忠心地事奉主。使徒保羅說︰“所以,我親愛的
弟兄們,你們務要堅固,不可搖動,常常竭力多作主工,因為知道你們的勞苦,在主里面不
是徒然的”(林前15︰58)。
十六章是本書的結束語。先講到信徒的金錢奉獻和給他送行,以後就是對他們的勸勉與問安
,最後就是使徒保羅的祝福。二十二節說︰“若有人不愛主,這人可咒可詛,主必要來。”
哥林多教會之所以對人缺少愛,就是因為對基督缺少愛。一個真正愛主的人,也必定會去愛
主所愛的人。正象主復活以後叫彼得先解決對主的愛心問題,然後才能真正去愛主的群羊。
七、本書應特別注意之點
1、本書一章三十節說︰“但你們得在基督耶穌里,是本乎神。神又使他成為我們的智慧、
公義、聖潔、救贖”。這一節聖經對哥林多教會來說是非常重要的。他們如果能深入理解,
並且經歷這些話所包含的真理,他們屬靈的光景一定會大大改觀。
第一,基督是我們的智慧。這對紛爭結黨的教會,真是可以起到醫治的
作用。哥林多教會之所以分成不同的四個宗派,主要是他們以屬世的見解而分派;他們如果
有了基督里的屬靈智慧,參透萬事,了解基督里的奧秘,就不會分門別類了。他們之所以紛
爭結黨,實在是出于靈里的愚昧無知。
第二,基督是我們的義。這對世俗化、社會化的哥林多教會非常需要。
在本書中,我們看見教會內部有那麼多污穢罪惡的事情發生,真是不象個教會。有些人與世
俗合污,隨波逐流,教會也是听之任之。哥林多教會真是可以作世俗化教會的表像,使徒保
羅為他們的可憐光景極其傷心難過。
第三,基督是我們的聖潔。主的教會應當在蒙恩得救的基礎上,繼續追
求達到成聖的地步,應當竭力前進向著標桿直跑。但哥林多教會因為受到當地社會的嚴重影
響,而走上世俗化的道路,所以就成了偏離正路的教會。他們特別需要主聖潔的生命來光照
他們,使他們趕快覺醒,認罪悔改,重新走到主聖潔的道路上來。
第四,基督是我們的救贖。哥林多教會當時在信仰上,已經受異端邪說
的影響,在教會內部有不信的惡毒之酵發生,如對耶穌基督的降生、受死、復活等基本事實
也發生了懷疑。林前十五章中保羅特別指出,他們對復活要道,也有人是不信的,這充分證
明他們在信仰上,是存在很大的問題。因為復活之道至關重要,基督教會的根基就是建立在
十字架與空墳墓——基督的復活之上。所以保羅用很長的一章(十五章)聖經,向他們切實
講明復活之道,以糾正他們的錯誤信仰,使他們恢復原有的純正信仰。
2、哥林多前書二章十四至三章五節,使徒保羅把教會里的人分為四種人︰
第一,屬血氣的人(2︰14)。是沒有重生得救的人,是活在亞當天
然生命中的人;常憑血氣行事,既不遵守真理,又常逼迫屬靈的信徒,這等人因無靈知就不
能領會屬靈的事,反倒以為愚拙。
第二,屬肉體的人(3︰1)。雖然已經得救有了生命,但生命尚未長
大,在基督里是處于嬰孩階段,只能吃奶不能吃干糧(參來5︰11—14),常有嫉妒紛
爭,心不聖潔,時常犯罪;行事為人,與世人一樣。屬乎肉體,常受肉體支配。
第三,屬魂的人。一是屬于自然魂,二是屬于靈化魂。
屬魂的人雖然魂已經得救,但屬靈經歷不夠深,不隨時接受聖靈的感動,專愛根據本性的理
智行事,常隨感性行事。若堅持自己的意志,就不能明白神的旨意,因為神的旨意只向樂意
遵行神旨意的人顯明。
被靈化的魂,就是靈性通過理性來運行。他有靈知靈覺,是一個理性靈性化的人。
第四,屬靈的人(2︰15,3︰1)。一個屬靈的人就是“我已經與
基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我里面活著”(加2︰20)。不受肉體的轄制,不受魂的支配,乃是在基督里面而活,活出基督的生活來。享受基督里的豐富,
生命中不斷散發基督的馨香之氣。
3、基督徒的生活準則︰
保羅在本書中提到有關基督徒的生活準則,今天的教會信徒也應該注意遵行︰
ヾ不受轄制(林前6︰12),即不受一切嗜好的轄制;
ゝ不要絆倒人(8︰9、13,10︰32);
ゞ行事為人要使人有益,使人得造就(10︰23—24);
々凡所行的都是為福音的緣故(9︰18—23),無論如何,都不要使福音受虧損;
ぁ嚴格要求自己,千萬不能放松自己、原諒自己;
あ一切都要為榮耀神而行(10︰31);
ぃ不濫用自由權柄,嚴以律己,努力作一個合格的工人(9︰27,15︰58,16︰1
3—14);
い生活工作、待人接物都要受到“愛律”的約束。
八、本書鑰詞、鑰節
1、鑰詞︰“神的教會”(1︰2)。
2、鑰節︰“你們得在基督耶穌里是本乎神,神又使他成為我們
的智慧、公義、聖潔、救贖”(1︰30)。
九、本書主要信息
本書主要指出哥林多教會的過失,促使他們知錯悔改。同時也回答他們所提出的問題,在解
答問題時,又給他們更深刻的教導。
神的教會和基督徒個人,都必須以耶穌基督為主,並需要更深地經歷十字架的救恩。
一、本書作者
本書作者是使徒保羅(1︰1)。
二、本書寫作時間與地點
本書是保羅于公元57年在馬其頓的腓立比寫成的(參徒19︰23—20︰3)。
三、本書寫作背景
保羅寫好哥林多前書,托提多帶交之後,便離開以弗所。他之所以離開,是因為該城發生了
擾亂所致(見徒19︰23—41)。保羅離開以弗所之後,就來到特羅亞。他早已約定在
那里和提多相見,因為提多沒有按時到達,使他非常擔心。他十分焦慮地渴望知道哥林多教
會對他前一封信的反應,因過分操心,就迫不及待地橫渡愛琴海去見提多,他們終于在腓立
比見面了(見林後2︰12—13,7︰5—6),此時保羅可能生了疾病。
保羅在寫哥林多前書中,對那些犯罪的人,曾進行了嚴厲的指責和處分。那些犯罪者可能是
教會中相當有地位的人,他們在信徒中影響必定很大。因為保羅對他們進行無情的譴責,
他們與保羅之間很可能產生了裂痕,對保羅產生很大的意見。
保羅從提多口中獲悉其首封信在哥林多教會已經收到良好效果,那些犯罪的人,大都已經痛
悔己罪(見林後2︰1—11,7︰7—16),這使保羅的心中得到極大的安慰與快樂。
同時提多也告訴他一個新的危機,那就是有猶太教的人,帶著介紹信從耶路撒冷到達哥林多
教會,向他們宣傳另一個福音,並極力否定保羅使徒的地位,詆毀保羅所傳的純正福音。他
們糾集了一批人,組成了反對保羅的派別(見10︰10,11︰1—4、12—13),
在這種情況下,保羅寫了哥林多後書。其目的是︰
1、說明他不能馬上前往哥林多去見他們的原因(1︰15—24,2︰1—3)。
2、稱贊他們肯虛心接受首封信中的勸告(2︰4—5)。
3、勉勵已經悔改的人(2︰6—9)。
4、警告繼續堅持錯誤,執迷不悟,仍舊不肯悔改的人(12︰21,13︰2)。
5、告訴他們一定要反對假使徒的言行(11︰3—4、13—15)。
6、用事實來證明自己使徒的職分(12︰11—13)。
7、勸勉他們要盡力捐助耶路撒冷教會的貧苦信徒,以體現主內肢體之愛(8︰10—15)。
四、本書題旨
保羅給哥林多教會的兩封書信,前書主要是講到教會所存在的實際問題;後書主要是講論主
的工人自身的修養問題。前書重點多是講教義,講真理;後書則重于主的工人生命的經歷及
應當具有的品格。
1、從本書中可以看見使徒保羅靈命的造詣。有的解經家認為有兩卷聖
經可以表達使徒保羅個人的感情。一本是腓立比書,另一本就是本書。在腓立比書中,可以
看見保羅無比歡喜快樂的心情;在本書中我們可以看見保羅心中的憂傷。在腓立比書可以看
出教會對保羅的摯愛與稱贊;在本書中則看到有些人對保羅的攻擊與反對,使保羅感到極大
的痛苦。
2、在本書中可以看見主的一位模範工人。保羅在哥林多前書說︰“你
們該效法我,象我效法基督一樣。”在後書,保羅就將其工作的能力,工作的態度都表現出
來了。他作了新約的執事,是屬靈的職事,不是按著字句,乃是憑著精意。他因為受到主大
愛的激勵,他就為替他死而復活的主活,不再為自己活。他在各樣的事上都表明自己是神的
用人(6︰4),凡事以身作則,免得所傳的福音被毀謗。他願與信徒同甘共苦(2︰2)
,甚至也願意同生同死(7︰3),激發信徒多有愛心的供獻(8︰—9︰),勸勉全教會
信徒作貞潔的童女獻給基督(11︰2),為此他甘願為基督歷盡千辛萬苦(11︰23—
33)。
3、保羅曾得到主特殊的顯現和啟示(12︰1—10)。這是使徒保
羅屬靈生命所到達的一個超越的境界。當然,他也希望全教會都能與靈源不斷相通,使全教
會信徒的生命,都長成基督的身量,彰顯基督的榮耀形像。
五、本書分段
本書大致可以分成三大段︰
1、基督徒生活的見證(1︰—7︰)
使徒保羅在自己的親身經歷中,清楚認識自己得勝環境的能力完全來源于神。在任何處境中
,他只要抓住神的應許,與神保持親密無間的關系,就會無所畏懼、得勝有余。
第一章特別講到苦難中的安慰。他在各種環境中都不依靠自己,乃是依靠那位叫死人復活的
神。神既然在以往的環境中救了我們,深信在未來的任何環境中也會拯救我們,因為他是不
改變、不失信的神(1︰8—10)。
有人把“他曾救我們脫離那極大的死亡,現在仍要救我們”(1︰10)說成是靈、魂、體
三個不同階段的得救,這不大合乎經文原意。因為這節經文所指的,是神在各種環境中對我
們的拯救,並不是指靈、魂、體的得救。當然,按靈意借用本節經文來說明三種不同的得救
,那又是另一回事。
第二章是講到愛的得勝。使徒保羅憑基督的愛寫信勸勉並責備哥林多教會那些犯罪的人,那
封信起了極大的作用。那些犯罪的人絕大多數都認罪悔改了,這是基督之愛的勝利,保羅為
此心中得到了莫大的安慰。保羅是多淚的使徒,第二章中就是對那些犯罪跌倒的信徒,也充
滿了至誠熱愛的感情。
第三章是講論新約職事的榮耀。舊約是寫在石版上(律法是定人罪的、叫人死的),新約是寫在心版上,是用神的靈寫的。新約的職事是屬靈的職事,新約的事奉
就是靈里的事奉。舊約是在乎字句;新約是在乎靈意。舊約時代的以色列人,因為有罪不敢
見神,所以怕見光;新約的人因為罪已赦免,帕子被除去,就要受到光照,所以新約的職事
是特別榮耀的。
我們要知道鏡子只能照出它對面的東西,這就表明一個人看見主多少,就能返照主多少;如
果能時常活在主的光照中,就能彰顯主的榮美。
也有解經家認為此處的鏡子就是聖經。從聖經中看見主,認識主,因而也看見了自己,認識
了自己。常讀聖經就時常看見主,多認識主就變成主的榮耀形像。
第四章是講論得勝苦難能力之來源。四章七節是關鍵,人的一切不過如同瓦器,是很脆弱的
,是經不起沖撞打擊的;但是,一旦有神的寶貝放在瓦器里面,就會顛撲不破了。教會所需
要的就是里面的寶貝,並不是那外面的瓦器。寶貝一放在瓦器里就會顯出莫大的能力,就是
到了絕路也會逢生。因為這個寶貝有戰無不勝的強大能力,是打不倒困不住的。但這寶貝指
的是什麼呢?我們知道,瓦器是指人的本身,有人說寶貝就是指人的信心,或者是指聖靈,
也有人認為是指生命能力。但根據保羅自己說︰“以認識基督為至寶”(參腓3︰8),還
是把“寶貝”看作是基督最為合適,他里面因為有了這奇妙的寶貝,就有了得勝環境的能力。
“死是在我們身上發動,生卻在你們身上發動”(4︰12),主死的力量與活的力量一樣
大,因為主的死,許多人投降了。只有天天為主死的人,才能天天為主活。
第五章是講論信心的生活。憑眼見是與理智相結合的,憑信心是與神的大能相結合的。保羅
說︰“我們行事為人是憑著信心,不是憑著眼見”(5︰7)。我們的外體雖然日漸衰敗,
但內心卻一天新似一天。肉身好比是地上的帳棚,總是要拆毀的,將來必得著神所造的天上
永存的房屋。因為我們在這肉身的帳棚里,不免要時常嘆息,當那一天穿上那復活榮美的衣
裳,就滿意了。
言念及此,我們應當深受主大愛的激勵。主的十字架是愛的發動機,“激勵”二字原文有發
動、推動、沖擊之意。主的十字架是愛的源頭,主的愛猶如瀑布一樣從高處澆灌下來,使許
多人受到感動。
一個被主激勵的人,既然知道是主替他死(5︰14、21;羅5︰6—10),就應該為
主而活(5︰15),為主而活的人生,是最榮美、最高尚的人生,這也是神造人的真正目
的。為主而活,俗事也可化為聖工。
第六、七兩章是講論聖潔的生活。保羅在六章十一節稱他們為“哥林多人哪”一詞,就是表
明哥林多教會的信徒,在日常生活上,沒有從不良的社會風氣中分別出來。六章十七至十八
節說︰“‘你們務要從他們中間出來,與他們分別,不要沾不潔淨的物,我就收納你們。我
要作你們的父,你們要作我的兒女。’這是全能的主說的。”一個蒙恩得救的基督徒,不能
一直在原來地位上作神的兒女,還得在日常生活、行事為人上分別為聖,表明自己象神的兒
女,使天上的父神得到榮耀。
約翰福音一章十二節是講到地位上作神的兒女,在這里是講到分別為聖作神的兒女。分別為
聖是基督徒生活的一個重要原則,沒有分別就失去基督徒應有的價值。我們對這個問題必須
有一條清楚的線來分別清楚,如果沒有分別為聖,與世俗同流合污,就會失去神兒女的見證。
聖經的教訓是叫我們從世人中分別出來,並不是叫我們從神的兒女們中間再分別出來。“你
們務要從他們中間出來,與他們分別”,是指︰
第一,信和不信的原不相配。申命記二十二章十至十一節說牛驢不同耕,毛與麻不能同織,
因為本質不同,性質不同,就不能相合。
第二,義和不義不能相交。“行義的才是義人,正如主是義的一樣”(約一3︰7)。並且
“不義的人不能承受神的國”(林前6︰9)。
第三,光明和黑暗不能相通。“光來到世界,世人因自己的行為是惡的,不愛光,倒愛黑暗
,定他們的罪就是在此”(約3︰19)。傾向不同,不能相通。
第四,基督和彼列不能相和。基督已從死里復活升天坐在父的右邊,表明主勝過了撒但(參
弗1︰20),主說“我曾看見撒但從天上墜落,象閃電一樣”(路10︰18)。
第五,信主的和不信主的沒有相干。“信他的人不被定罪;不信的人,罪已經定了”(約3
︰18)。
第六,神的殿和偶像不相同。“我們是永生神的殿”(6︰16),神的靈住在其中(參林
前3︰16);祭偶像就是祭鬼,鬼藉偶像引導人敬拜假神。羅馬書一章二十三節說到人將
神的榮耀變為偶像,是惹神發怒的。聖經曾屢次說敬拜偶像是可憎的。
總的來說,基督徒的生活各方面都要分別為聖。
“潔淨”就是對付各種不應當有的污穢,心靈中的罪欲和亞當里的罪性,這是全靠基督的寶
血解決的(參來9︰11—14),這是消極方面的。
“成聖”是敬畏神得以成聖。沒有罪污並不是成聖,必須有神的德性,有份于神的聖潔(參
利19︰2),才算成聖,這是積極方面的。這是神進一步的工作(參帖前5︰23),是
聖靈的能力作成的(參彼前1︰2)。其中也有人當盡的本分,如甘心將自己奉獻歸主,由
主支配管理,不走自己的路和世俗的路。
保羅勸勉他們說︰“親愛的弟兄啊!我們既有這等應許,就當潔淨自己,除去身體、靈魂一
切的污穢,敬畏神,得以成聖”(7︰1)。
2、論聖徒的供給問題(8︰—9︰)
基督徒將自己的錢財捐獻給神,原是信徒的本分,舊約時代的以色列人都是按照規定獻上十
分之一(參創14︰20;瑪3︰8—10),新約聖徒來到神面前,也應當盡力奉獻,這
也是愛神的一種具體表示。
關于基督徒的奉獻,保羅在哥林多前書中,就已經提到過(參林前16︰1—3),在這兩
章聖經中他又講到這個問題,可以看出其重要性。
主耶穌注重生命之愛。在基督里大家都是肢體,因為教會是基督的身體,在基督里的人都是
神家里的人,大家應當痛癢相關,榮辱與共。如果對弟兄姊妹的窮乏困難熟視無睹,無動于
衷,就是沒有愛心的見證,這也是得罪主的事情。所以保羅勸他們“就當在這慈惠的事上也
格外顯出滿足來。……乃是藉著別人的熱心試驗你們愛心的實在”(8︰7—8),又說︰
“因為辦這供給的事,不但補聖徒的缺乏,而且叫許多人越發感謝神”(9︰12)。
關于對神的工人供應問題,聖經也是非常注意的。路加福音十章一至十節主差遣門徒出去工
作的時候,就講到這個問題。主說︰“你們要住在那家,吃喝他們所供給的,因為工人得工
價是應當的”(路10︰7)。保羅在哥林多前書九章七至十五節,以及提摩太前書五章十
七、十八節也講到關于神工人的供給問題。因為在事奉神的人中,有人是帶著原來職業事奉
神的,教會一般稱之為義工;也有撇下原來職業專門事奉神的,如使徒彼得等。專門事奉神
的工人,就當靠福音養生,他們的生活需要,教會中的信徒有責任憑愛心供給他們。但保羅
是邊織帳棚邊傳福音,為的是“叫人不花錢得福音,免得用盡傳福音的權柄”(林前9︰1
8),這也是值得我們學習的。
3、保羅作使徒的憑據(10︰—13︰)
第十至十三章是保羅為他使徒的職分進行一系列的申辯,以使哥林多教會明白事實真相。這
並不是為了他個人的名譽、地位和榮耀,乃是因為與他所傳的福音關系重大。他並不是自夸
,乃是出于不得已。因為眾人如果承認他的使徒職分,就會承認他所傳的真理要道;如果否
認他使徒的職分,勢必會否定他所傳講的一切信息。
他說︰“主賜給我們權柄……我就是為這權柄稍微夸口,也不至于慚愧”(10︰8)。神
的僕人一服在神的權下,神就使他們作權柄的出口。活在神權下的人,神的權柄才會通過他
彰顯出來。
“夸口”一般都是指自吹自擂。一個工人總會得到三個不同的評價︰第一是自己的評價;第
二是別人的評價;第三是神的評價。屬靈的事情都是貨真價實的,也是經得起神和人的檢驗。
保羅既用屬靈的能力攻破堅固營壘(參10︰1—5),用屬靈的權柄進行工作(10︰6
—11),也是用屬靈的量度擴展事工的界限(參10︰12—18)。
第十一章中,他除了表白對金錢的態度之外,又說到他在獻身為主、接受使徒職分以後,各
種痛苦的遭遇和諸般嚴峻的考驗,始終沒有動搖他在主面前奉獻的初衷。這些難處不但考驗
了他,也造就了他,使他事奉主的心志越來越堅強,由此可見,保羅實在是主特別選召和特
別重用的使徒。
金錢與苦難對每一個基督徒和神的僕人,都是最好的考驗,真假、是非、好壞,都可以通過
這兩大考驗分別出來。
第十二章是保羅述說屬靈生命一段特殊的經歷——在亞拉伯曠野三年隱藏靈修時所得到的特
殊經歷。這段經歷他隱藏了十四年,沒有透露出來。他本來不願意說出來,一則恐怕別人把
他看高了;二則恐怕他自己因為得到了特殊啟示而自高自大,因為他深知人肉體的敗壞。他
在不得已的情況下,才說出了這段經歷的秘密。這樣做,乃是為了見證他在神面前所領受的
使徒職分。
保羅感覺到他的名譽是與基督相連的。如果他的聲譽不好,就會直接影響他為主所做的一切
工作和所傳的信息。但是他在述說這段特殊經歷的時候,他對自己的肉體仍然保持高度警惕
,深怕老我竊取神的榮耀。他說有一根刺加在他的肉體上,使他感到極其痛苦,難以忍受。
主就對他說︰“我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全”(12︰9)
,近兩千年來,不知有多少基督徒從這兩句話中得到了安慰和鼓舞,因為他們在經歷中認識
了這種有刺的恩典與化裝的祝福。
第十二章十四節至十三章,是保羅對哥林多教會最後的勸勉,語重心長,感人至深。十二章
十四節至十三章二節,既有責備也有勸勉,恐怕他們中間有人不肯悔改,仍然堅持自己的錯
誤,繼續犯罪。十三章三至四節保羅勸勉他們應該謙卑,要學習耶穌基督的“軟弱”,我們
的主是因為軟弱才被釘在十字架上,卻因神的大能仍舊活著,且“從死里復活,以大能顯明
是神的兒子”(羅1︰4),使徒的能力也就是與主一同軟弱而得來的。軟弱就是謙卑,因
此越軟弱就越有能力。
第十三章中保羅說聖靈在人里面,就是基督在人里面,因為基督與聖靈是合一的(參13︰
5;羅8︰9—10)。基督在人里面,也就是神在人里面。就如同以弗所書第三章十七節
里的基督,也就是十九節里的神,神與基督也是合一的。因為基督在保羅里面活著,所以他
的工作與生活都帶著屬靈的權柄和勇氣。
六、本書應特別注意之點
有些聖經學者認為在哥林多書信的字里行間,充滿了作者的感情。有時看見保羅滿意、喜悅
之情溢于言表,有時又看到保羅在那里焦急、憤怒、心情憂郁沉重,甚至多多流淚,可以看
出他是一位多淚的使徒。
1、在本書中有不少地方是使徒保羅在為自己辯解,因為假使徒的煽動,給他羅織了不少莫
須有的罪名,他們以假亂真,企圖**保羅從神領受的偉大使命,以致哥林多教會中有些人
極力反對保羅。
十二章中保羅提到他身上的那根刺,究竟指的是什麼?解經家對此議論紛紜,莫衷一是︰
ヾ有的解經家認為那根刺是指保羅的眼楮有疾病(參加6︰11)。因他在大馬色的路上,
被天上的大光照耀,眼楮受到嚴重刺激,當時他三日不能看見什麼東西(參徒9︰9)。
ゝ有人認為保羅患有癲癇病,時常發作,經久不愈,給他的工作與生活帶來極大的不利,
使他感到相當痛苦。
ゞ有的解經家認為保羅是患有一種寒熱病,經常發作,長期未愈。
々也有解經家認為是保羅的妻子不好,成了他的內阻,使保羅的精神感到極其痛苦,有如刺
在他身上,使他難以忍受。他們認為保羅在未悔改之前,是一位有才干、有學問、也是相當
有地位的人,因此認為保羅是曾經結過婚的人。
ぁ又有解經家認為這根刺,是指保羅肉體的情欲時常發動,使他感到非常痛苦,如同刺扎在
他身上一樣,無法擺脫。
あ大多數解經家認為這根刺就是指假使徒說的(參11︰12—15),他們與保羅作對,
到處找他的毛病,給他制造許多麻煩,不但挑動人反對他,也叫人破壞他奉主名所傳的信息。保羅說︰“那等人是假使徒,行事詭詐,裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪,因為連撒
但也裝作光明的天使。所以,他的差役若裝作仁義的差役,也不算希奇”(11︰13—1
5)。
保羅為了維護自己在神面前的見證,巴不得把自己的心掏出來給大家看。他個人遭論斷被毀
謗,那是小事,而他所傳的信息,受到的影響那是大事。他是基督的忠僕,是神奧秘事的管
家,他對自己的屬靈職事,始終是忠貞不渝的。在各樣事上,都表明自己是神的用人(參6
︰1—13)。
2、本書在教義方面的重要價值
本書第三章可作新約與舊約的對比,使人可以認識什麼是新約。新約不是用墨寫的,乃是用
永生神的靈寫的;不是寫在石版上,乃是寫在心版上;新約的執事不是憑著字句,乃是憑著
精意;因為字句是叫人死,精意是叫人活。五章二十一節是基督的代贖之工。“神使那無罪
的,替我們成為罪,好叫我們在他里面成為神的義”。五章十八至二十節是和好的信息。傳
道人是代替基督勸人與神和好。六章十四至七章一節是講到基督徒應當脫離世俗罪惡,歸主
為聖。五章一至十節是講到人肉身離世以後的情形,就是人脫離血肉的身體以後,將進入天
上永存的房屋,享受永生的福樂。即︰“地上帳棚今拆毀,天上房屋已建成。”
3、哥林多前書是給人看到初期教會的一些實際情形;本書是給人看到神的僕人保羅屬靈生
命所達到的高尚境界。前書重點是講論教會的事;後書是講到神僕人的事。前書是講論如何
使教會擺脫異邦偶像,以及各種不良社會風氣影響;後書則是要抵制猶太教習慣勢力的影響。前書是叫人看見第一世紀教會所踫到的難題;後書是給人看見解決教會難題的工人應當具
備條件和資格。所以,後書是講論神的工人。
4、本書有些用詞我們應該特別注意。如在第一章用“安慰”十次,“患難”、“苦楚”八
次。“救”字在第一章十節就有三次。“認識”在一章十三至十四節用了三次。在第二章中
有“憂愁”八次,“赦免”六次,“香氣”四次,這些字值得我們深思。
5、在一般情況下,我們受了冤枉、委屈,吃了虧,不必急于伸冤,為自己辯解;但有時實
事求是地向人講清事實真相,澄清是非也是必要的,因為我們的名譽與耶穌基督的榮耀密切
相關。同時,也要認識到苦難原是進入榮耀之路,但必須清楚苦難應該是神旨意的安排,若
自己故意找苦吃、找十字架背是不對的。
6、本書給我們看見兩種處世為人的方法︰一種是倚靠自己的聰明,另一種是倚靠神的恩典
;一種是憑眼見(倚靠人的理智),另一種是憑信心(倚靠
神的大能);一種是倚靠自己生活,一種是倚靠神生活。
7、我們事奉神與神交通有密切的關系時,有人有時會看見異象,或者靈里有某種特殊經歷
,這些都會深深影響一個人的生活與工作。但是保羅把自己這一段特殊的經歷,隱藏了十四
年之久,後來在非常必要的情況下,才委婉地以第三人稱透露出來,這對我們有很重要的教
訓。如今有些人似乎非常性急,他們稍微看見一點異象,得了一點啟示,便迫不及待地告訴
別人。這使人不免要發生懷疑,究竟哪個異象或啟示是從神而來(當然我們並不
否認神確實會給人異象或啟示)?因為神給人異象或特殊的屬靈看見,總是深深影
響那個人,也使他願意安靜緘默。就如同保羅那樣,決不敢輕易開口,更不敢因此夸耀。可
見得啟示見異象,是非常神聖嚴肅的事情,怎麼可以隨便談論講說呢?而且神也深知我們的
弱點,恐怕我們會因所得的啟示甚大,就過于自高,所以就有一根刺加在我們的肉體上,使
我們不敢自高。生命豐盛的保羅尚且有自高自大的危險,何況我們這些軟弱的人呢?
8、本書十二章二節提到“三層天”,這個問題應當如何解釋呢?
第一層天,即雲霧之天,也就是大氣層。
第二層天,即日月星辰之天,即星雲世界,是日月星三光所在之處。
第三層天,乃最高之處,即列王紀上八章二十七節所說“天上的天”。這是父神所在之處,
也是天上的樂園。以弗所書二章六節說“一同坐在天上”。歌羅西書三章三節說“一同藏在
神里面”,均指此而言。
關于被提的問題也有幾種不同的情形︰
第一,心被提;就是心靈被主吸引,常與主同在,不斷地與主有密切的交通。
第二,靈被提;就是肉身仍在世界,而靈卻被提到屬靈的境界,听到靈界奧秘的言語。保羅
說︰“或在身內,或在身外……听見隱秘的言語,是人不可說的”(12︰2—4)。
第三,身被提。就是整個人被提去,就如同舊約時代以西結先知所經歷的(參結8︰3,3
7︰1)。
9、基督台前的工作審判。
本書五章十節說︰“因為我們眾人必要在基督台前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善
或惡受報。”請注意這里不是定罪的審判,乃是關于信徒工作的審判。因為信徒的罪已經被
赦免了,“不再記念”了(來10︰17),但信徒得救後,所做的一切工作必要受到審判
(參太12︰36;羅14︰10;林前3︰13;弗6︰8;西3︰24—25),這次
審判的目的,就是要看在國度里能得到多少賞賜(參林前3︰11—15)。工作審判是在
基督降臨在空中的時候進行的。保羅在哥林多前書三章十三至十五節說︰“各人的工程必然
顯露,因為那日子要將它表明出來,有火發現,這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上
所建造的工程若存得住,他就要得賞賜;人的工程若被燒了,他就要受虧損,自己卻要得救。雖然得救,乃象從火里經過的一樣。”
八、本書鑰詞、鑰節
1、鑰詞︰“神的用人”(6︰4)。
2、鑰節︰“我們有這寶貝放在瓦器里,要顯明這莫大的能力,是出于神,不是出于我們”
(4︰7)。
九、本書主要信息
本書主要是講到教會中的屬靈執事,在生命里的實際經歷,以及生命在工作中的流露。保羅
在自身經驗中可以證明他工作與生活的動力,都是從神來的。同時也說到他所傳的道理,是
從神的啟示來的,因為他曾經有過三層天的經歷。
一、本書作者
本書作者是使徒保羅(1︰1)。
二、本書寫作時間
使徒保羅于公元57年,在馬其頓寫給加拉太省多間教會的書信。
三、本書背景
使徒保羅于第一次旅行布道的行程中,和巴拿巴在加拉太建立了教會(參徒13︰14,1
4︰21),第二次旅行布道時,他又到此地巡視(參徒16︰6),看望教會的弟兄姊妹。
保羅所肩負的使命,就是傳揚十字架的福音(參3︰1)。在那里曾被他們接納“如同神的
使者,如同基督耶穌”(4︰14),受到他們的尊敬和愛戴(參4︰15)。保羅在那里
建立了很好的教會。
加拉太人悔改歸主,教會得以建立,本來不在保羅第一次旅行布道的計劃之中;但是,加拉
太人的悔改信主卻在神的計劃之中。就是神藉著他僕人使徒保羅身體患病,使他中途停留下
來,因此保羅就把主的恩惠福音傳揚出去,並且主的教會也在那里建立了起來。“你們知道
我頭一次傳揚福音給你們,是因為身體有疾病”(4︰13),可見保羅在病中也未忘記傳
揚福音。
保羅知道加拉太教會中那些反復無常的人,這些人並不是希臘人,乃是古代法國南部高盧族
的一支。他們乃是一些未開化的野蠻民族,于公元前三百年涌進了希臘領域,現在他們成了
猶太主義教師們口中的食物。
加拉太人的特性就是思想敏捷,易激動,性情急躁,好爭斗;一遇到難處就灰心喪膽,極容
易走極端。先接待保羅如同天使,就是把自己的眼楮剜出來給保羅也甘心情願;但後來听到
假師傅的錯誤宣傳,就“這麼快離開”原來的基本信仰,去听從“別的福音”(參1︰6)。那里有不少關于情欲的事,其中有八樣是屬于紛爭的事。他們的性情喜新厭舊,見異思遷
,極不穩定。當他們听到猶太教的師傅去傳講人得救是倚靠人自己的善行與割禮時,他們很
快就接受了(參1︰6)。當保羅听到他們背離基督福音真道的光景,在無人代筆的情況下
,親自寫了這封信,對他們進行教導幫助,使他們趕快從錯誤的道路中改正過來(參6︰1
1)。
除本書外,新約聖經提到“加拉太”共有五處︰如林前十六章一節,提後四章十節,彼前一
章一節,徒十六章六節,十八章二十三節。在使徒行傳中路加稱之為“加拉太地方”。
加拉太地方除了從法國移民來的高盧族外,還有其本地人,如弗呂家、加帕多家、希利尼、
羅馬、猶太等民族,可見加拉太地方的民族是相當復雜的。
四、寫信的起因與目的
保羅曾多次到加拉太去傳道,如在第二次旅行布道時到過此地(參徒16︰6)。他第三次
前往加拉太時(參徒18︰23),他們非常尊重保羅(參加4︰12—16),因為他們
誠心誠意接受了保羅所傳的救恩福音。可是保羅離去不久,就有假師傅進來,向他們散布異
端邪說,這些猶太教中的律法主義者從耶路撒冷得到合法的權柄,將舊約律法的軛強加在加
拉太信徒身上。他們所采用的方法有二︰
1、不承認保羅使徒的地位與權威
他們認為保羅是自稱為使徒,請問︰你有什麼真憑實據?你如果拿不出可靠的憑據,就不是
真使徒(那些假師傅手中持有人給的憑據)。
2、他們竭力破壞保羅所傳的救恩福音
關于這一點,加拉太書與哥林多書實有共同之處。不過哥林多書多涉及保羅的作風與為人方
面,而加拉太書多注重保羅所傳的信息和教義方面。在哥林多書信中,保羅多注重維護自己
的使徒地位;在加拉太書信中,保羅則多注意講明基督救恩福音的真理。他講明律法絕不能
代替在基督里的自由,也不能代替在基督里的聖潔內心。猶太教中的律法主義者所推行的禮
儀——割禮,實際上就是一種形式主義,對人的屬靈生命起不了任何作用。他們想把耶穌基
督救恩福音之新酒,裝在猶太教的律法、禮儀的舊皮袋里,這樣勢必將基督的教會,變成一
種徒有其名而無實際內容的不倫不類的宗教。主耶穌曾親口說過︰新布不能補在舊衣服上,
新酒不能裝在舊皮袋里(參太9︰16—17)。
這些猶太人把救恩看作是神給亞伯拉罕的特權。根據他們的說法,神給亞伯拉罕的祝福,只
能賜給亞伯拉罕的子孫,或是信奉猶太教的人。換言之,非猶太人如果想得到救恩,就必須
認真遵守猶太人的律法。關于這個問題,公元51年耶路撒冷大會進行了專題討論,對這個
問題也有了明確的結論(參徒15︰),大約在十年後,保羅在給羅馬教會的書信中,又提
出了類似的問題。
保羅在本書中堅決主張︰基督徒所接受的就是耶穌基督的救恩福音,外邦人不必先歸化猶太
教,然後才成為基督徒。外邦人只要相信耶穌為救主,就可以成為真正的基督徒。
本書不但堅決反對猶太主義,把耶穌基督的福音真理講得非常清楚明確;並且把律法與福音
,信心與行為的關系也講得非常透徹。在本書第三至第四章中,說明福音並非與律法相反,
因為律法乃是預備人接受福音。“律法是我們訓蒙的師傅,引我們到基督那里,使我們因信
稱義”(3︰24)。
保羅所說的信心與雅各所說的行為並不矛盾。因為保羅所說的“因信稱義”,是對尚未蒙恩
的罪人說的;雅各講的“行為”是對已經信主的基督徒說的。信心是稱義的方法,行為是稱
義的見證。他們二人都沒有說先有行為後有信心,他們都是說先有信心後有行為。因為人有
了信心就可以得生命,人里面有了新生命,自然會在生活上發生改變,從而結出行為的果子。
五、本書分段
本書可分成三大段︰
1、保羅傳福音的根據(1︰—2︰)
保羅在第一章中,首先對加拉太信徒如此迅速地離開了他們原先所信的純正福音,表示萬分
驚奇;繼而態度相當嚴肅地說明他所傳的福音是從神的啟示而來的,是從神領受的。保羅曾
經在亞拉伯曠野三年潛心靈修,在那時他有了屬靈深處的經歷,听到樂園里隱密的言語,他
得到了極大的啟示,神將他的兒子耶穌基督啟示在他心里。可見他所傳的福音,並不是憑他
個人主觀願望和意志所制造出來的,乃是有其清楚的來源。
在第二章中,說明保羅如何不遺余力地抵擋猶太主義。他在大庭廣眾之下,對彼得等人的兩
面派作風,毫不含糊地作了大膽的批評。保羅認為這是關系基本信仰的大事,並不是弟兄之
間的感情私事。保羅之所以對大使徒彼得采取如此嚴肅的態度,就是要維護耶穌基督救恩福
音的純潔,因此事關系到基督教的前途。那就是說,基督教究竟是一個獨立的宗教?還是屬
于猶太教的一個支流?這是極其重要的問題,因此保羅就不得不當眾指出彼得的錯誤。箴言
說︰“當面的責備,強如背地的愛情。朋友加的傷痕出于忠誠;仇敵連連親嘴卻是多余”(
箴27︰5—6)。
身為猶太人,他們早已體驗到律法不能救他們,唯獨基督的救恩才能救他們。人得稱為義,
除了信靠基督之外,別無他途。信心不但叫人進入得救之門,而且叫人與基督聯合為一,就
是經歷基督的死與復活,就可以進入成聖的境界。因為他的天然生命已經與基督同釘十字架
,活著的不再是自己,乃是基督在他里面活著。“因信神的兒子而活”,藉信住在基督所已
經完成的事實里,這樣他就不會再在生命道路上止步不前了。
在這章聖經中,我們也看見了十字架的意義與功用。主的寶血是為了解決我們在神面前的罪
惡問題。因為主在十字架上流出的寶血滿足了神公義的要求;我們經歷十字架是為要解決我
們里面的舊人問題。寶血使罪得赦免,是得救的問題;十字架在我們身上的對付,是得勝的
問題。寶血使我們在神面前得到自由,不再被定罪;十字架是為對付我們的肉體,也就是前
面所說的舊人。所以使徒保羅說︰“我已經與基督同釘十字架;現在活著的,不再是我,乃
是基督在我里面活著”(2︰20)。
二章十六至十九節講到人是因信稱義,並不是因行為稱義。這就使猶太人看到自己不能超過
外邦人,因為在基督里大家都是因信稱義、賴恩得救,任何人都不能例外。
二章二十至二十一節是保羅自己的經歷︰稱義是超過赦罪的,因為赦罪是消極的,稱義是積
極的。赦罪是洗除罪惡污穢,而稱義則是地位的改變。與基督同釘十字架是指在地位上已經
與主同死了,但是還得要與主同活,死得透才能活得好。
這里必須注意︰我們只能說我與基督同釘十字架,而不能說基督與我同釘十字架。因為這
里的主體是基督,我們都是他身上的肢體。
我們還得注意︰釘十字架與流血也是不同的。因為聖經只說與基督同釘十字架,而沒有說我
們與基督一同流血。我們要知道,基督十字架的特點就是流血,因為要赦罪。若不流血罪就
不得赦免;而十字架的特點是流淚,因為我們的肉體要受破碎與對付,肉體被破碎是非常痛
苦的。
2、恩典與律法(3︰—4︰)
保羅在此引證舊約的歷史事實,來講明恩惠的福音。恩惠根本不能與律法混為一談。耶穌基
督已經救我們脫離律法的咒詛,使我們不再受律法的定罪與刑罰。
“傳福音給亞伯拉罕,說︰‘萬國都必因你得福’”(3︰8)。就是賜應許給亞伯拉罕,
應許就是福音。應許是在頒布律法之前,律法不能廢掉應許,因為律法本是叫人知罪,叫人
看見自己實在敗壞不堪。新約時代耶穌基督的救贖,就是成全了神給亞伯拉罕的應許。
新約就是繼承亞伯拉罕系統的。在神頒布律法之前430年,恩典的應許就給了亞伯拉罕。
馬太福音一章一節說耶穌基督是亞伯拉罕的後裔(原文是兒子)。本書
三章十六節中的“眾子孫”是指猶太人。“那一個子孫”是指耶穌基督。嚴格地說,舊約是
從創世記第十七章起直到耶穌釘十字架為止,舊約不能光指三十九卷聖經,乃是指一個特定
的歷史時期。在新約時代,神藉著耶穌基督把救恩帶給了全人類。
在舊約時代凡屬亞伯拉罕血統的以色列人都是亞伯拉罕的孫。在新約時代凡以信為本的人都
是亞伯拉罕的子孫(參3︰6—9)。因為亞伯拉罕在神面前也是因信稱義的。保羅說︰“
外面作猶太人的,不是真猶太人;外面肉身的割禮,也不是真割禮。唯有里面作的,才是…
…”(羅2︰28—29)。
3、恩典並不是叫人放松,乃是有一位自由的靈(即兒子的靈),把我
們引到父神面前,成為他的兒女,與他密交。同時也接受聖靈在我們生活中的管理,凡事尊
主為大,遵行他的旨意。一個接受聖靈管理的人,他的生命、性情就會改變,在生活上也會
結出屬靈的果子。在基督里的自由,就是活在聖靈的管理之中,這樣才是活在神的面前,並
且能不斷地彰顯神的榮耀。
神的每一個兒女都應當十分珍惜這個自由,甚至不惜任何犧牲來保守這個自由。使徒保羅說
︰“弟兄們,你們蒙召,是要得自由;只是不可將你們的自由當作放縱情欲的機會;總要用
愛心互相服事”(5︰13)。平時弟兄姊妹之間的交往,總要本著愛心的原則,尤其對軟
弱、跌倒、失敗的肢體更應當如此。
六章一至五節講到兩付擔子︰第一付是愛心的擔子。這里面包括了基督之愛的律法,就是對
偶然被過犯所勝的人,要用溫柔的心把他挽回過來,使他走在基督福音救恩的真道上。第二
付擔子就是每一個人自己責任的擔子。幫助人是我們每一個人的責任,但是被幫助者也有自
己的責任。這是真理的兩個方面。我們看到,有的人就是不肯悔改,即使你盡了最大努力也
幫不進去。這就是墮落者自己不可推卸的責任。
六章十一至十八節是本書的結束。這里仍然強調十字架在基督徒身上的作用。保羅說他身上
帶著耶穌的印記,這個印記就是十字架。當時的社會容許蓄奴,主人要在奴隸身上燙上烙印
,表明永遠屬于那個主人。這對一切屬神的人來說,就是表明每個真心奉獻給神的人,也應
當有十字架的烙印,作為事奉的記號;不過這個記號不是印在肉身上的,乃是印在屬靈的生
命中的。
保羅因為蒙召清楚,奉獻徹底,真心實意地走十字架道路,主在他生命中的印記是很深刻的。
“耶穌的印記”也可譯為耶穌的烙印,這是指保羅為主所受的傷痕,他也稱此作為他使徒的
記號和印證(參林後11︰23—27)。
六、本書應特別注意之點
1、保羅說︰“我素來所傳的福音,不是出于人的意思。因為我不是從人領受的,也不是人
教導我的,乃是從耶穌基督啟示來的”(1︰11—12)。他告訴我們傳揚福音的動力和
權威,都不是從人來的,乃是從耶穌基督來的。他認為福音並不是一種知識學問,乃是他自
己屬靈生命最深的經驗。
第一,他說“乃是從耶穌基督啟示來的”,這大概是指他在大馬色的路上,親眼看見復活的
救主向他顯現。那個經驗大大影響了他,改變了他的全部生活,轉移了他人生的方向,更改
了他原來的人生計劃。
第二,他說神“樂意將他兒子啟示在我心里”(1︰16),是指他在亞拉伯曠野三年所得
到的啟示。他在那安靜的環境中,獨自一人親近神,禱告、讀經、默想。神就將他兒子啟示
在他的心里,將歷代隱藏的奧秘向他揭示出來。
第三,他說︰“過了三年,才上耶路撒冷去見磯法,和他同住了十五天”(1︰18)。在
這半個月間,保羅必定和彼得經常交談,也可能一同到耶路撒冷城外,去查看耶穌釘死、復
活和升天的地方。他們在一起禱告交通,保羅有可能問彼得關于耶穌在世的生活、言行以及
彼得跟從主、事奉主的親身經歷等。
這三個經歷,深深造就了保羅,影響了保羅,以致使保羅有信息可傳,而且有能力去傳。這
就是傳道的秘訣。由人傳授,從人那里學些道理,得些知識,固然重要;如果自己還沒有清
楚認識主,並親身經歷過主,還是不夠資格作一個稱職的傳道人。
2、本書的主題就是因信稱義、賴恩得救。“人稱義不是因行律法,乃是因信耶穌基督,…
…因為凡有血氣的,沒有一人因行律法稱義”(2︰16)。律法與救恩是根本不同的兩件
事,不能相提並論。
3、十六世紀著名宗教改革家馬丁路德,非常喜愛加拉太書,對之有很深的研究,曾寫過一
本很好的加拉太書講義。據說馬丁路德就是從加拉太書得到了真理的光照,並充分享受了加
拉太書所說在基督里的自由;而且他也拿起了真理的寶劍,沖入羅馬教皇制度,有力地抨擊
了當時那種形式主義的宗教,建立了純正的基督教會。
4、本書告訴我們︰猶太人有個重要的律法禮儀,就是受割禮。所以保羅說︰“我保羅告訴
你們,若受割禮,基督就與你們無益了”(5︰2)。割禮是加入猶太籍的必要手續,同
時也是加入猶太教的一種必要禮儀,它與基督福音的本身毫無關系。如果一個人生來不是猶
太人,只有通過割禮來加入猶太國籍。假師傅主張所有的基督徒必須先受割禮成為猶太人,
並遵守猶太人的律法,才能作基督徒。他們主要的工作就是周游各處,去擾亂外邦的教會。
他們企圖用猶太人的標準來改造外邦教會。
加拉太教會中的人,還有一個錯誤想法,認為稱義是因為信,人稱義後的行為,還得靠自己
努力遵守律法,才能做得好。保羅告訴他們︰我們得救是依靠主的恩典,我們得救後的行事
為人,也是依靠主的恩典。他說︰“我們若是靠聖靈得生,就當靠聖靈行事”(5︰25)。藉著聖靈蒙恩得救,得著生命;我們行事為人也當依靠聖靈,決不能又靠恩典又靠律法。
什麼是律法?倚靠自己來作就是律法。什麼是恩典?倚靠神來作就是恩典。例如︰亞伯拉罕
八十六歲的時候,他還有生育的能力,所以稱之為血氣。他到一百歲的時候,身體如同已死
,已經不可能再生育了。他的妻子撒拉**已經斷絕,也不能生了。靠人是沒有辦法了,但
是神按照自己的應許,使他們生了以撒。這一件事清楚告訴我們,人靠自己是不行的。從我
們蒙恩得救起,直至成聖和得勝,都離不開神的恩典。
5、羅馬書是從正面講到人稱義是本乎神恩,靠著神的義,藉著人的信。羅馬書是從罪人蒙
恩得救開始講起,告訴人們如何倚靠基督的寶血得到救贖,才能進到神面前。本書是從反面
來說明人倚靠律法不能得救,人不能倚靠自己的行為稱義。羅馬書說到什麼是真理,本書說
什麼不是真理。人得救以後的行事為人,也不是倚靠自己能夠做得好的。這就是說,基督的
十字架不但在人得救時起作用;就是基督徒的生活也離不開基督十字架的工作。
6、“與基督隔絕,從恩典中墜落”(5︰4),這話並不是指一個人得救後又滅亡說的;
乃是指他今生屬靈的福氣沒有享受到,但他在神面前來生的福氣還是有一些的。因為他在神
面前只是在作奴僕,而沒有作兒子,沒有享受到父親家中的肥甘。我們應當認識到,我們今
天所有的一切,都是基督做成的,我們只有在基督里才能充分享受。
同時,“與基督隔絕,從恩典中墜落”也是指某些加拉太人,本來听到保羅所傳的救恩福音
悔改信了主,後來听到假師傅的宣傳,他們沒有辨別的能力,就去歸服了猶太律法派,信了
別的福音,其實那並不是福音。在使徒保羅看來,這些人就是“與基督隔絕,從恩典中墜落”。因為他們走了回頭路,保羅希望他們趕快從錯誤的路上回轉過來。
7、保羅在本書中堅決反對那些要基督徒必須遵守猶太律法的作法,他清楚而有力地說明了
對耶穌基督的基本信仰,就是人必須真正悔改,接受耶穌基督才能得救。
在第一章中保羅講到他所傳的福音完全是從神的啟示而來。在第二章中指出他作使徒並不是
人揀選的,他上耶路撒冷是神親自召他去的,其他使徒也都承認他的使徒地位,如與他行右
手相交之禮,只不過他們之間的工作區域有所不同,所傳講的信息卻是一致的。第三、四章
是講到遵守摩西律法與信靠基督得蒙赦罪之間的巨大差別,實際上也就是靠行為得救與靠信
心得救的巨大差別。第五、六章是講到蒙恩得救者的自由。真正的基督徒應當在生活上相當
嚴謹,並以充滿愛心的行動,來表現自己的信心。他要順服在他里面的聖靈,讓生命結出美
好的果子來。善行並不是得永生的根據,卻是人因信得永生以後的表現。
本書實在如同一份偉大的宣言,就是宣告一切相信耶穌基督得著救恩的信徒,在基督里所得
到的真正自由,不再作律法和罪的奴僕。
8、生命成長的三個階段︰
從本書可以看見屬靈生命的成長,可以分為三個不同的階段︰
ヾ里面有了兒子的靈(參4︰6—7);人里面有了兒子的靈,就是重生得救的人,里面有
神生命的人。“因信基督耶穌,都是神的兒子”(3︰26)。雖然里面已經有了神的生命
,但是生命仍然處于幼稚階段,生命的變化不大,生命的感覺也不十分明顯。就如同一個新
鮮雞蛋,雖然有生命,但未成為小雞。
ゝ基督成形于心(參4︰19);這就是生命有了基本的改變,里面也有了較強的生命感覺
,基督在他里面有一定的地位,但生命還未達到成熟和豐盛的地步。保羅說︰“小子啊!
我為你們再受生產之苦,直等到基督成形在你們心里”(4︰19)。保羅是大有愛心的使
徒,也被稱為多淚的使徒。保羅用愛心、眼淚、生命、忍耐去幫助他們,使基督在他們里面
更實在,生命的感覺更強烈,生命的改變更明顯。
ゞ披戴基督(參3︰27)。這是指里面的生命已經發展到豐盛的階段。不但靠聖靈得生;
也是靠聖靈行事。不但里面有神的生命;而且在外面也能結出聖靈的果子(參5︰22—2
5)。不但是神的兒女,也象神的兒女;一舉一動有新生的樣式,行事為人,處處為神作出
分別為聖的見證,這樣就可稱為“屬靈的人”(參6︰1),“新造的人”(6︰15;林
後5︰17)。
七、本書鑰詞、鑰節
1、鑰詞︰“自由”(基督里的自由,5︰1)。
2、鑰節︰ヾ“基督釋放了我們,叫我們得以自由,所以要站立得
穩,不要再被奴僕的軛挾制(5︰1)。
ゝ“我們若是靠聖靈得生,就當靠聖靈行事”(5︰25)。
八、本書主要信息
本書主要是為純正的救恩福音辯解。使加拉太教會完全擺脫那些以律法為得救條件的影響,
能真正認識神救恩福音的大能,幫助他們盡力抵制猶太教假師傅所傳的律法主義,不使主的
救恩福音有任何摻雜和更改。
一、本書作者
本書作者是使徒保羅(參1︰1,3︰1)。
二、本書寫作時間與地點
本書是公元62至64年之間,保羅在羅馬監獄中所寫的第一封書信,由推基古送去的,與
歌羅西書、腓利門書同一時期。
三、本書寫作背景
保羅第一次到以弗所是在公元54年春季,為時甚短,因為他要趕赴耶路撒冷,以償還所許
的願(參徒18︰19—21)。以後曾有三年之久的時間在那里工作,牧養教會(參徒1
9︰8—10,20︰31)。可見保羅與以弗所教會的關系密切。
本書是使徒保羅建立以弗所教會十年以後寫的。此時保羅年事已高,人生道路快要走完,一
切疾風驟雨也即將過去,他的屬靈生命可以說已經登峰造極。這時他登上屬靈的高山,用屬
靈的慧眼看到了神永遠的計劃,向前看是無終之永遠,向後看是無始之永遠。所以他說︰“
從創立世界以前”(1︰4),“日期滿足的時候”(1︰10),“直到世世代代,永永
遠遠”(3︰21)。“神從萬世以前,在我們主基督耶穌里所定的旨意”(3︰11)。
“使天上地上一切所有的,都在基督里面同歸于一”(1︰10)。保羅這些話語含意極其
豐富深邃,使我們真是感到無限無量。所以有人稱本書是保羅第三層天的書信,因為從中可
以看到,人的靈命可以從墮落的深淵飛上救恩的高天。本書可稱為新約的珠穆朗瑪峰,因為
神叫我們的屬靈地位逐步高升,直到最高的境界,直至到了神的面前。
保羅的監獄書信共有四卷,即︰以弗所書、腓立比書、歌羅西書和腓利門書。保羅下監共有
三次,第一次是在該撒利亞,時間約有二年,即自公元58年至60年。第二次是在羅馬,
時間大約也有二年,即公元61到63年。第三次也是在羅馬,時間約在公元67年。
以弗所是一座極負盛名的古城,又是小亞西亞重要的海灣,也是羅馬帝國亞西亞的省會,因
此就成為各民族人文薈萃之地。猶太人在此城建有會堂,其人數相當可觀(參徒18︰19)。保羅第三次旅行傳道期間,在那里居住的時間很長,並派遣人在全亞西亞傳了福音(參
林前16︰8—9)。在保羅巡視了希臘各地教會返回時,曾特地邀請以弗所教會長老來到
米利都,對他們作了誠懇的勸勉;並預言說︰“我知道我去之後,必有凶暴的豺狼進入你們
中間,不愛惜羊群”(徒20︰29)。後來以弗所教會所出現的情況果然如此。不但在以
弗所教會如此,就是在亞西亞各處教會,也都闖進了一些凶暴的豺狼。
以弗所城位于現在的土耳其西部,以其壯觀的亞底米女神(或稱月亮女神)廟而聞名于世(參徒19︰23—28)。保羅在那里曾受到猶太人和制造偶像人的反
對與攻擊(參徒19︰)。保羅離開之後,即由提摩太接替了他在以弗所教會的牧養工作。
四、本書題旨
本書所論述的真理,確定了本書的題旨,其中包含了極高深的教會真理,但未提到教會的規
章制度。這里所講的教會是基督的身體,並不象腓立比書、哥林多書所指的地方教會。有三
個重要的真理組成了這本以弗所書。第一,信徒藉恩典所得的崇高地位;第二,關于教會是
基督身體的真理;第三,信徒要有與地位相稱的行為。
本書與舊約的約書亞記,在靈意方面有極其相似之處。基督徒之“天上”的地位,也就是應
驗了以色列人在迦南的地位,因為在兩處都有爭戰,有時有失敗,有時也有得勝(參書21
︰43—45;弗6︰16—23)。有人說舊約時代以色列人的迦南就是預表天堂,這種
說法似屬欠妥。因為天堂里是沒有爭戰的,天堂是信徒得安息,享永福的地方。而以色列人
所到的迦南是有戰爭的,而且有時相當激烈。所以把迦南地比作基督徒在基督里所得的屬天
地位較為妥當。而本書第六章就特別講到基督徒屬靈的戰爭。
五、本書分段
1、保羅的問安(1︰1—2)
“奉神旨意,作基督耶穌使徒的保羅,寫信給在以弗所的聖徒,就是在基督耶穌里有忠心的
人”(1︰1)。信徒的屬靈地位乃是因為接受耶穌基督而得到的。“天上”可以作為信徒
屬靈經驗的一個範圍。可以說是在性情上(參彼後1︰4),在生命上(參西3︰4;約壹
5︰12),在屬靈的關系上(參約20︰17;來2︰11),在工作上(參約17︰
18;太28︰20),在受苦上(參腓3︰10;西1︰24),在基業上(弗1︰11
、14),在將來國度的榮耀上(參羅8︰18—21),都與基督有份。
按屬靈的生命地位來說,信徒是屬天上的人,在地上是客旅、是寄居的(參來11︰13;
彼前2︰11),但信徒在地上的責任與本份卻是不可忽視的。
保羅問安說︰“願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們”(1︰2)。“恩惠”
與憐憫都與赦免有關。說明一個蒙恩得救的人,會有軟弱或犯罪的可能,如果不是主恩惠的
赦免與憐憫,是不會有真正的平安。
2、信徒在基督里的地位(1︰3—3︰21)
這個地位是因為神的恩典,與基督“一同坐在天上”(2︰6),也就是信徒在神面前的崇
高地位。
“在基督耶穌里”這句話可以作為本書的鑰匙,只有在他里面,我們才能享受一切屬靈的福
氣。請注意本書一章中有三個“一切”(1︰10、21)和三個“何等”(1︰18—1
9),如仔細玩味,甘甜無窮。
3、信徒生活的見證(4︰—5︰17)
這段聖經主要講論信徒在生活、工作、行為以及屬靈的戰爭上,如何運用在基督里所得的權
柄與能力,來彰顯生命之道。保羅說︰“我為主被囚的勸你們︰既然蒙召,行事為人就當與
蒙召的恩相稱”(4︰1)。有的解經家曾這樣分析︰本書前三章是講論真理教義;後面三
章是講論生活實踐。前三章是信徒在神面前的地位;後三章是信徒在人面前的行為。也可以
說前三章是講論信徒在天之召;後三章是講論信徒在地之行。
4、信徒的行為與屬靈的爭戰(5︰18—6︰24)
保羅說︰“從前你們是暗昧的,但如今在主里面是光明的,行事為人就當象光明的子女;光
明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。總要察驗何為主所喜悅的事。……你們要謹慎行
事,不要象愚昧人,當象智慧人……凡事要奉我們主耶穌基督的名……”(5︰8—20)。保羅又說︰“我還有末了的話︰你們要靠著主,倚賴他的大能大力,作剛強的人。要穿戴
神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政
的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰”(6︰10—12)。“靠
主”二字按原文在本書共用了三十五次之多。教會有一項非常重要的工作就是對付撒但,我
們如何才能得勝撒但呢?就是“靠主”。慕安得烈說︰“在看不見的世界里,十字架就是得
勝的標記。”
在本書我們可以看到教會是基督的身體,可見教會的價值與作用非常之大。因為︰
第一,神要藉著教會來彰顯他的榮耀(參1︰23);
第二,神要藉著教會來對付撒但(參3︰10,6︰12;太16︰18);
第三,神要藉著教會引進國度(參2︰19;來12︰28)。教會得到供應,生命日漸豐
盛,長大成人,滿有基督長成的身量,基督的國度就降臨了。
六、本書應特別注意之點
1、“在基督里”(1︰4)、“在主里”(4︰17)、或“在他里面”(1︰11)等
字樣,新約聖經共用了一百三十余次。本書中“在基督里”是個特別的詞,因為每一項重要
的真理都直接關系到基督,天上地上同歸于一的奧秘已初步實現在普世教會——基督的身體
里。在基督里可以使猶太人與外邦人之間的障礙得到拆除,二者成為一家,成為後嗣,並且
在功能上也一同屬于元首基督,互相聯絡作肢體,彼此相愛相助,因此也可以向世人與靈界
彰顯神的智慧和能力(參3︰10)。
在基督里我們可以得著許多屬靈的福份︰
第一,神在基督里賜給我們天上各樣屬靈的福氣(參1︰3);
第二,在基督里神從創世以前就揀選了我們(參1︰4);
第三,神使我們在基督里面成為聖潔無有瑕疵(參1︰4);
第四,神使我們藉著耶穌基督得兒子的名份(參1︰5);
第五,神使天上地上一切所有的,都在基督里面同歸于一(參1︰10);
第六,神使眾聖徒在基督里一同得了基業(參1︰11);
第七,神使一切在基督里的人,都有榮耀的盼望(參1︰12)。
2、本書一章十五至十九節是使徒保羅在本書中第一個禱告,他求神將智慧與啟示的靈賞給
教會,使信徒屬靈的眼楮得到光照,使他們能看見三個“何等”︰
第一,知道神的恩召有何等指望(參1︰18)
這個恩召就是神揀選的恩典。這個恩典可以包括四個指望︰ヾ可以享受永生;ゝ得救以後可
以追求生活成聖;ゞ接受十字架的對付,作得勝的人;々將來可以享受國度里的榮耀。
第二,知道神在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀(參1︰18)
過去我們只知道神、耶穌基督、聖靈保惠師是我們的產業;但這里卻說到聖徒也是神的產業。我們往往只知道神是我們的滿足;而此處卻告訴我們,知道我們也是神的滿足。在舊約時
代,神把以色列民看為他的產業(參詩33︰12),在新約時代,信徒也是神的產業(參
1︰14節小字)。聖殿是屬靈的團契,這個團契就是神的產業。因為教會是神的殿,神的
靈可以居住在里面,神在里面可以得到享受。
第三,並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大(1︰19)
腓立比書第三章十節說︰“曉得他復活的大能”。在此處卻說到,只有在信的人身上,能力
才能顯明出來。主的復活是神跡的中心,可以說是最大的神跡。神的大能大力運行在基督身
上,使他從死里復活,如果運行在我們身上,也照樣會出現奇跡,只是要看我們是否有真正
的信心。
3、本書一章二十二至二十三節是極其重要的教會真理。本書在講到教會與基督的關系時,
特別著重教會是基督的身體,並且說是那充滿萬有者所充滿的(也可譯為是那充
滿萬有者的圓滿或滿足),就是說榮耀的基督得到一個榮耀的教會。歌羅西書講到
教會與基督的關系時,特別講到基督是教會的元首(即教會的頭)。也
就是榮耀的教會有一位榮耀的基督。有這位榮耀的基督作教會的元首,教會就可以在他里面
享受無限無量的豐富。腓立比書講論教會與基督的關系時,就特別注重榮耀的基督與榮耀的
教會。
基督充滿教會,是指他的生命、恩德、能力、福樂充滿教會;教會充滿基督,是指如果沒有
教會,基督的豐滿就無處可容;如果沒有教會,則宇宙萬有中的缺陷也就無法得到解決。
4、本書第二章講到基督的身體(教會)是神的杰作(2︰10的“工作”應譯
作“杰作”)。先是講到教會成功的過程,以及肢體彼此之間的聯絡與交通。大家
原活在撒但的權下,死在罪惡過犯之中,因為基督的救贖而得到了屬天的地位,並且能在生
活上出現善行。這不是普通的善行,乃是從生命出來的,從真愛出來的,也是合乎神的標準
、能被神驗中的善行。
教會是以耶穌基督為房角石(參2︰20),而且建造在使徒和先知的根基上(參2︰19)。耶穌基督為房角石,這是教會合一的根據與力量。建在使徒和先知的根基上,這是因為
使徒彼得是世界上第一個發現拿撒勒人耶穌就是基督、永生神的兒子,這個認識就是教會的根基。五旬節時,在耶路撒冷的兩次聚會中就有三千人和五千人悔改歸主,這些人都是建造
在這屬靈的聖殿里。神藉著聖靈住在教會里,凡是蒙恩得救的人,不論猶太人、外邦人,在
基督里都不是外人,都是神家里的人了。
“隔斷的牆”(2︰14)具體的表現是在聖殿的範圍之內。外邦人所到的院子與以色列人
所進的內院中間有一道牆隔開。外邦人如果違例闖進內院就必被處死(參徒21︰26—2
9)。摩西的律法使猶太人與外邦人無法親近。“遠處的人”指外邦人,“近處的人”指猶
太人。二章二十至二十二節是保羅用建築上的術語來說明猶太信徒與外邦信徒一同被建造成
為主的聖殿。這里所說的先知是恩賜性的先知,不是職務性的先知。先知是屬于地方性的
,而使徒則是超越地方的。使徒的使命就是傳揚福音,建立教會;而先知則是傳揚信息和解
釋真道的。建造在使徒和先知的根基上,就是指他們從神所領受的真理和所傳揚的真理。古
今中外教會所傳揚的真理信息,也都以使徒時代所領受的啟示為原則的。
5、第三章提到教會真理是神在新約時代特別的啟示。關于教會真理的奧秘,是神特別啟示
使徒保羅的。三章九至十節說︰“使眾人都明白,這歷代以來隱藏在創造萬物之神里的奧秘
,是如何安排的,為要藉著教會使天上執政的、掌權的,現在得知神百般的智慧。”這個奧
秘就是外邦人在基督耶穌里,藉著福音得以ヾ同為後裔;ゝ同為一體;ゞ同蒙應許。這靈界
的大聯合,成為靈宮。主的屬靈聖殿,是由神豐富的恩典,奇妙的救贖以及不可測度之愛建
造成功的。這些屬靈基業在基督里都是屬于信徒的。由此可見,信徒在神面前的地位多麼重
要。有了這個寶貴的地位,才有資格和權利來享受那測不透的豐富。
6、三章十四至二十一節是保羅在本書中的第二個禱告。這個禱告是屈膝跪禱,是屬靈家庭
中的僕人向主人禱告。第一個禱告是向上看;這一次禱告是向里看。第一個禱告是求神使我
們看見我們在基督里面的情形;第二個禱告是求神使我們看見基督在我們里面的情形,就是
要我們里面的人剛強起來。
三章十八節說︰“能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深。”
長︰在創世之前(參1︰4),歷世歷代(參3︰9)。神揀選猶太
人是在創造之時,神揀選教會卻在創世之前(參太25︰34)。可見教會在神永遠的計劃
中居于何等重要的地位。並且信徒可以免于永死,得享永福,永遠與主同在,好得無比。
闊︰不分士、農、工、商,智、愚、賢與不肖,主、僕、男、女,不
分階級或階層。
高︰將罪奴變成天國子民,將罪惡情欲之工具,成為神合用的器皿。
深︰天地的主宰、永遠的神,竟恩待這些極其卑微、渺小、微不足道
的人,主從高天降世,甘心走上十字架為罪人死,聖潔之主竟然憐愛那些卑污不堪的罪人、
敗壞的世人。試想,為人舍命流血的大恩大愛,這是何等的奇妙!
7、本書四章一至六節說到教會合一的根據就是七個“一”︰
ヾ身體只有一個;這里所說的身體是指教會。一切蒙恩得救的人都在這
一個身體里。按區域來說,地上可以有許多教會。按生命地位來說,古今中外整個宇宙只有
一個教會。所以保羅說︰“我們雖多,仍是一個餅、一個身體,因為我們都是分受這一個餅”(林前10︰17)。
ゝ聖靈只有一個;救恩的工作是三位一體的神共同完成的。即︰聖父預
備了救恩;聖子在十字架上完成了救恩;聖靈感動人接受救恩。聖靈把主復活的生命帶到人
里頭來,人有了主的生命,就能成為神的兒女。凡是重生得救的人,都是與聖靈有份的人,
里面都有神兒子的靈。
ゞ同有一個指望;古今聖徒都有一個共同的榮耀目標,就是盼望與主永
遠同在一起。如果我們在今世幾十年的歲月中,都不學習合一的功課,那麼,將來在永遠的
國度里又怎樣與人相處呢?
々一主;一主就是流血舍命救贖我們的主耶穌基督。他是群羊的大牧人
,是教會的元首,所有真正的信徒都是他身上的肢體,他也是每一個信徒的主。
ぁ一信;一信就是歷代教會所公認的純正的基本信仰。例如對于主耶穌
基督的降生、言行、受死、埋葬、復活、升天、再來這七件榮耀的事實,都不折不扣地完全
接受、相信。
あ一洗;一洗並不是指某種洗禮方式(洗禮或是浸禮),乃是受洗的人重生得救是否清楚,是否奉耶穌基督的名受洗。
ぃ一神。宇宙間只有一位真神,除他以外並無別神。我們藉著耶穌基督
認他為父,成為他的兒女。
所有真正蒙恩得救的信徒,在生命上、心靈上已經合而為一了。這七個“一”就是聖靈所用
的七股生命繩子,把古今中外所有的信徒都擰在一起。用任何理由或藉口來**神的兒女,
都是得罪神的事情。
8、本書特別注意教會合一的真理。四章七至十六節說到各肢體都有不同的恩賜,如使徒、
先知、傳福音的、牧師和教師。大家都要各盡其職,共同建立基督的身體。“成全聖徒”(
4︰12)一語,其中有修理、整頓的意思,把損壞缺陷的部分修復完好,使身體逐漸增長
,得以長大成人,滿有基督長成的身量。
如果我們真正認識到基督是教會的頭、教會是基督的身體這個真理,那麼對教會的合一問題
應該有清楚的認識(參1︰23,4︰4、12、15—16,5︰23、29)。
以弗所教會是一個相當屬靈的教會。在使徒約翰給以弗所教會的書信中(參啟2︰),很少
有責備的話,只說他們把起初的愛心離棄了。可見他們的問題並不在外面,乃是在里面,那
就是他們愛神愛人的心冷淡了,愛神愛人的行為減少了。如果主的教會能運用在基督里的生
命之愛去對待主內肢體,在屬靈的大家庭之內實行合一,就能得神的稱贊。
9、四章十七至五章二十節,是講論基督徒行事為人的原則。“你們行事,不要再象外邦人
存虛妄的心行事……又要將你們的心志改換一新,並且穿上新人……不要叫神的聖靈擔憂”
(4︰17、23、30)。
五章二十一至六章四節是關于基督徒家庭生活方面的教訓。基督徒在基督里所得到的屬靈地
位和福分是極其可貴的,但也必須在日常生活中體現出來。信徒所得到的屬靈恩典與祝福都
是實在的、具體的,信徒的日常生活也是非常現實的;我們的屬靈生命能否經得起實際生活
的考驗,這是極其嚴肅的問題,信徒應當認真對待。
有人說“家庭如同煉爐”,這話是有一定道理的。因為許多重要的屬靈功課是在家庭中學習
和操練的,屬靈的事物都是貨真價實的。經不起現實生活的檢驗、證實的事情,其真實性值
得懷疑。
六章五節是講到事奉問題。這是從肉身的主人與僕人之間的相互關系引伸到屬靈的事奉原則。“各人所行的善事,不論是為奴的、是自主的,都必按所行的,得主的賞賜……他們和你
們同有一位主在天上,他並不偏待人”(6︰7、9)。主人與僕人在主里面都是弟兄,是
完全平等的。各人在地上都有自己的工作和責任,工作雖然不同,目的卻是相同。因為都是
為了事奉主,因此都得向主負責,討他的喜悅。
10、本書六章十至二十四節是講論基督徒的屬靈爭戰。保羅說︰“你們要靠著主,倚賴他
的大能大力,作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是
與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔
爭戰”(6︰10—12)。
要認識本書及這段經文所講到的屬靈戰爭問題,必須對以弗所城的背景加以了解。
使徒時代有四個大城市,可代表四種不同的勢力。這四種勢力都不同程度地影響了基督教︰
第一是耶路撒冷;它有1600年的傳統思想,舊約律法勢力在它那里根深蒂固,新約時代
的基督徒,處在這種勢力中很受約束。當初使徒及猶太的基督徒在那里仍然上聖殿守猶太人
的節期,也守安息日,這無疑是猶太教影響了基督教。
第二是安提阿;這是外邦敘利亞的一座城。信徒大都是外邦人。人一旦接受了耶穌基督,一
切都得重新開始。基督的教會是自成一家,完全脫離猶太教的窠臼,所以門徒稱為基督徒(
或基督人)是從安提阿起首的。
第三是羅馬城;是當時世界政治和經濟的中心。羅馬城的教會漸漸攬了大權,簡直成了全世
界教會的一個中央教會,同時也采用了羅馬的律法和組織。基督教的組織或多或少受到當時
羅馬的影響。
第四是以弗所城。是當時小亞細亞商業和文化的中心,各民各族五方雜處。說它好,將東西
方文化彼此溝通交流,可以開擴人們的眼界,給人有世界性的眼光;說它壞,因其風俗敗壞
,迷信、**之風盛行,這自然就增加城市的罪惡污染。
以弗所城內有一座亞底米女神廟(參徒19︰24—27)。該廟相當宏偉壯觀,完全用大
理石建成。全長342尺,有大石柱100根。每根柱高50至60尺,為古代世界七大奇
觀之一。可是,以弗所也是偶像盛行之地,城中有大劇場,為人角逐爭勝之地。常有人與人
、人與獸、或獸與獸互相斗技的場面。保羅曾住在以弗所達三年之久,他也必定親眼看到過
這種爭斗的情景(參林前9︰25,15︰32)。
以弗所人加入教會後,無形中把以弗所社會的長處與壞處、罪惡污穢也帶進教會。我們知道
這些背景,就知道保羅為以弗所教會所寫的信、以及所作的禱告,都是對癥下藥,適合所需
的。因為信靠耶穌基督不但罪得到赦免,並且靠著主耶穌復活的大能大力,可以得勝撒但和
一切罪惡的權勢。
基督徒的生命長進到一定的屬天境界,就會看見靈界的爭戰,而且是相當復雜和激烈的。就
如雅歌四章八節說︰“我的新婦,求你與我一同離開黎巴嫩,與我一同離開黎巴嫩。從亞瑪
拿頂,從示尼珥與黑門頂,從有獅子的洞,從有豹子的山往下觀看。”這也是指屬靈的爭戰。保羅在此不但給我們看見爭戰的性質,同時也給我們看見爭戰得勝的秘訣在于“穿戴神所
賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。”
11、舊約聖經重點是講以色列的國度,新約聖經重點是講基督的教會。關于教會真理,保
羅說︰“這奧秘在以前的世代沒有叫人知道,象如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣”
(參弗3︰5,可與羅16︰25—26;西1︰26比較)。教會真理既然稱為奧秘,就
是前人所不知道的新鮮事物。教會可以比作聖殿,彼得稱之為靈宮,這靈宮就是用活石建成
的,每一個聖徒都是活石。保羅說“你們也靠他同被建造,成為神藉著聖靈居住的所在”(
2︰22)。教會又比作“身體”和“新婦”。試想︰頭如果沒有身體,人沒有住處,新
郎沒有新婦,情況將會如何?可見教會在神的心目中,是何等美麗和寶貴,耶穌基督因為得
著了教會而感到安慰和滿足。
我們必須認識到,新約教會並非出自猶太教,也不是從猶太教的基礎上發展起來的,她是嶄
新的屬靈的生命團契。按生命地位來說,教會是聖潔沒有瑕疵的;但是按教會歷史的實際來
說,教會內有不少失敗、墮落等犯罪事實。教會是基督的身體,他總是不斷關心看顧他的教
會,並用水藉著道不斷潔淨他的教會,使之成為榮耀的教會,在永世里基督可以從教會得到
更完全的滿足和更大的榮耀。
12、保羅在本書中曾多次提到“奧秘”二字。新約中的奧秘乃是從前隱藏的真理,現在卻
被神啟示出來了。雖然如此,還有許多人不能領會,所以仍然屬于超然的。
在新約聖經中的奧秘大致可以歸納為以下十一個︰
ヾ神在肉身顯現的奧秘(參提前3︰16);
ゝ天國的奧秘(參太13︰11);
ゞ基督住在聖徒心中的奧秘(參西1︰26—27);
々猶太人和外邦人在基督里成為一體的奧秘(參弗3︰4—6);
ぁ以色列家硬心的奧秘(參羅11︰25—27);
あ七個金燈台的奧秘(參啟1︰20);
ぃ教會是基督新婦的奧秘(參弗5︰28—32);
い聖徒身體改變與被提的奧秘(參林前15︰50—54);
ぅ不法的隱意(隱意可譯為奧秘)的奧秘(參帖後2︰3—9);
10 大巴比倫的奧秘(參啟17︰3—5);
11 萬物同歸于一的奧秘(參弗1︰8—10)。
七、本書鑰詞、鑰節
1、鑰詞︰ヾ“在基督里”(1︰6、7、11、13,2︰10、13)。
ゝ“何等”(1︰18—19,3︰18)。
ゞ“一切”(1︰10、21,3︰19—20)。
々“天上”(1︰3,3︰14—19)。
2、鑰節︰“願頌贊歸與我們主耶穌基督的父神,他在基督里曾賜給我們天上各樣屬靈的福
氣”(1︰3)。
八、本書主要信息
本書主要是講論教會真理,即教會是基督的身體。本書提出了教會三種不同的形象,即︰ヾ
聖殿(2︰21—22)。ゝ身體(1︰22—23,4︰15)。ゞ新婦(5︰25—3
2)。著重的是基督的身體,因為只有基督的身體(教會)才能容納神的豐富,彰顯神的榮
耀。
一、本書作者
本書作者是使徒保羅(1︰1)。
二、本書寫作時間與地點
聖經學者大都認為本書是公元64年由使徒保羅在羅馬監獄中寫成的。
三、本書題旨
本書講論基督徒的生命經歷,里面的信息都是純正的真理,並沒有提及需要加以指導或改正
的事情。
四、本書背景
腓立比城在馬其頓的東部,原名叫克勒尼德,因其為亞力山大的父親腓立比所重修,所以就
更名為腓立比。以後該撒居里扭皇帝將它提升為羅馬的駐防城,成為羅馬帝國的殖民地,所
以就享有意大利城市的權利。此城在使徒時代相當繁榮,保羅于第二次旅行布道的行程中(
時間約在公元52年)來到此地,並且建立了教會(參徒16︰12—
40)。腓立比教會是保羅在歐洲大陸所建立的第一個教會,信而歸主的大都是外邦人,猶
太人極少。
保羅第三次旅行布道結束時離開以弗所,約于公元57年來到馬其頓(參徒20︰1—2;
林後2︰12—13,7︰5—6),並在那里寫了哥林多後書。在那一段時間,諒必保羅
也到過腓立比(參徒20︰2),幾個月之後保羅從希臘返回,大概是在腓立比參加猶太人
的逾越節(參徒20︰6)。
使徒保羅在看見異象以後才去腓立比的(參徒16︰6—12)。該城沒有猶太人的會堂,
遇安息日時,他們在城外河邊聚會,因為那里猶太人不多,所以只有一個禱告的地方。保羅
、西拉參加聚會,會眾多系婦女。保羅講道後第一個悔改信主的歐洲人是賣紫色布的婦女呂
底亞(參徒16︰14),以後又有其他一些人悔改信主,于是就成立了教會。這是歐洲最
早的教會,也是當時最好的教會。
保羅非常喜愛腓立比教會,他說︰“我所親愛、所想念的弟兄們,你們就是我的喜樂,我的
冠冕”(4︰1)。腓立比教會也非常敬愛保羅(參4︰1、14—16),曾多次在物質
上供給保羅生活上的需用(參4︰15—16)。當他們得知保羅被捕入獄時,他們就特別
請以巴弗提把供給之物,專程送到保羅那里(4︰10、18)。可是,以巴弗提到達時不
幸突然患了重病。當此消息傳到腓立比時,全教會都為之驚慌擔憂。當以巴弗提康復以後,
保羅為要免除他們懸念之情,就特地寫封專函,托以巴弗提親自帶去,以使他們的心情得到
舒暢。
五、寫此信的主要目的
腓立比教會沒有受到當時所流行的異端邪說的影響,他們與保羅的關系融洽,感情深厚。因
為他們是保羅在苦難中所結的果子,使保羅感到相當滿意。
1、為表明保羅與他們之間的親密關系
腓立比教會是在苦難中建立起來的,他們甘心樂意為主受苦(參1︰29),經過試煉以後
,得以成為新約時代一個美好的教會。保羅不能不因此感到歡喜快樂,故此書信中多用稱贊
之言,摯愛之語,很少有責備的口氣。
2、感謝他們的愛心資助
因為腓立比教會憑愛心曾一直供給保羅生活上的需用(4︰15—18),所以保羅在此表
示深切的感謝。
3安慰會眾
以巴弗提代表教會去資助保羅,曾冒了極大的風險,到達目的地後又生了重病,以致引起腓
立比教會極大的掛念,所以在以巴弗提病愈後,保羅就趕快打發他回去,並特意寫了此信,
以釋教會的惦念。
4、勸勉兩位女同工和好
腓立比城最早信主的是一位姊妹,因而教會開頭工作時,女同工就佔了相當重要的地位。但
是女同工並不同心,因此教會內部分成了不同的派別,這無疑給教會帶來了難處,造成了損
失。
他們為什麼會分成派別呢?主要原因可以歸納為兩點︰
第一,對真理的見解——關于“信徒的完全”有分歧。
第二,驕傲自大,自以為完全正確;藐視別人,高抬自己。所以,保羅在信中常用“眾人”
、“一同”和“一樣”等詞。
怎樣醫治腓立比教會的裂痕呢?保羅認為要學習偉大尊榮的耶穌基督,看他如何降世為人,
自甘卑微,取了奴僕的形像,存心順服,以致于死,且死在十字架上。真正愛主的人,都應
該被主的降卑、犧牲、受死受感動而放下自己的一切。試想,一個驕傲自大的人與謙卑虛己
的耶穌基督是多麼的不相稱啊!
本書放在以弗所書之後也是很有意義的。以弗所書講到教會是基督的身體,基督是教會的頭
,基督與教會之間有一種奇妙而神秘的聯合,那就是頭與身體的生命關系,也就是合一的關
系。腓立比教會既然出現了裂痕,就應當愈合這種裂痕,並竭力維護教會的合一,才能使教
會更加發展,日臻完善。
總起來說,保羅寫此信的目的,就是勉勵信徒在生命生活上,要竭力追求達到完全的地步。
這個完全就是更深地經歷基督和進入基督的豐富。
關于基督徒的“完全”,可包括三個內容︰
ヾ地位上的完全(參3︰15);是因為在基督里而得到的完全。這個地位是客觀的,是因
為相信主而蒙神特別賜給的。
ゝ絕對象神的完全(參3︰12);這是信徒最後所要達到的目標。主耶穌也說︰“你們要
完全,象你們的天父完全一樣”(參太5︰48)。
ゞ生命生活上的完全。不是自然的完全,乃是竭力追求而得到的完全。
六、本書分段
本書總計有四章,可以分成四大段︰
1、基督是我們的生命(1︰)
使徒保羅一開頭就說他的書信是寫給凡住在腓立比城的眾聖徒(參1︰1)。請注意“住”
字與“在”字的含意。按肉身來說,腓立比教會的信徒是住在腓立比城里;按屬靈生命的地
位來說,他們又是住在基督里的。基督的生命就是信徒生命生活的根基,基督的生命在我們
里面的成分有多少,成形也就有多少;成形有多少,變化也就有多少。人里面如果充滿了基
督的生命,他的全人才會發生根本的變化,人在外面就會把基督彰顯出來。因為基督的生命
充滿了保羅,世人可以從他身上看到基督的榮耀形像。在舊約時代,神是藉著會幕和聖殿來
彰顯他的榮耀;在新約時代神是藉著教會和聖徒來彰顯他的榮耀。
在本書第一章里我們可以看見保羅生命成長的三個不同階段︰
(1)為基督;他說︰“……已經顯明是為基督的緣故”(1︰13)。這是說明保羅生活
的中心就是基督。
(2)象基督;他說︰“無論是生是死,總叫基督在我身上照常顯大”(1︰20)。象基
督就是披戴基督,彰顯基督。
(3)是基督。保羅說︰“我活著就是基督”(1︰21)。這句話可以作為本書的鑰節,
也是神救贖人的最高目標。基督是神為人類設立的最高標準,人如果達到了這個標準,就是
到了人的最高點。
正常基督徒的生活經驗,就是不論外面的環境如何,他總是能夠活出基督的生活、性情和心
境來(參1︰6、11,2︰5、13)。
保羅因為有了基督的豐富生命,他雖然處在暗無天日的羅馬監獄之中,但他總是叫主的福音
更加興旺,更加廣傳。主的使徒雖然被捆綁,但主的福音卻不被捆綁。
保羅最關心的就是教會內部的合一。只要他們能夠同心合意,保羅就是受苦再大,內心也會
感到莫大的快慰。
本書一章十二至十三節說︰“我所遭遇的事更是叫福音興旺,以致我受的捆鎖,在御營全軍
和其余的人中,已經顯明是為基督的緣故。”有的解經家根據歷史資料認為,當時羅馬城內
有將近萬名士兵負責看管監獄里的犯人。保羅在羅馬約有兩年之久,御營中不少人直接或間
接听到保羅所傳的福音而悔改信主了。
“顯明是為基督的緣故”,是指別的囚犯都因犯有一些具體的罪行,他們在獄中精神萬分痛
苦;而保羅實在沒有犯什麼罪,只不過是為了傳揚福音,所以保羅在獄中的心情是非常喜樂。正因為保羅有這樣特殊的表現,以致御營全軍中的不少人以及在凱撒皇帝家里的人都悔改
歸向了基督,這是何等奇妙的一件事。
2、基督是我們的榜樣(2︰)
驕傲是教會合一的大敵,也是破壞教會合一的致命傷。保羅在此特別提到基督的謙卑虛己,
好叫他們效法。那些驕傲自大的人,在謙卑倒空自己的基督面前,應當感到羞愧。一個人即
或有許多長處,有一些恩賜,也不能因此驕傲自恃,自以為是。要知道我們所有的特長和恩
賜都是從神領受的,既然都是領受的,為什麼要自命不凡呢?同時也要知道我們身上有些長
處特點,也是神“在你們心里動了善工”,並且“成全這工”,“都是神在你們心里運行,
為要成就他的美意”的結果。如果把一切恩賜或功勞都歸給自己,那就大錯特錯了。自以為
完全的人,即或有千萬長處,如果與基督相比又算什麼呢?!
人的肉體總是喜歡別人夸贊我們,希望別人對我應當如何,很少想到我們自己對待別人應
當如何。
本書二章五至十一節從七個方面論到耶穌的降卑與升高,這都是我們學習的最好榜樣。效法
主耶穌基督的卑微與謙虛,是醫治我們靈性驕傲的有效良藥。
“作成你們得救的工夫”(2︰12)是指基督徒魂的得救而說的。靈的得救是我們一信主
立刻就可得到的,但是魂的得救要經過十字架的對付與破碎,才能達到的。那驕傲自大、藐
視別人的人,就是活在自己的舊造里,魂還沒有得救的表現。紛爭結黨的人,也是因為天然
生命太強的緣故。但是魂的得救,既不是倚靠自己,也不是倚靠別人,乃是要倚靠神在人里
面的工作,意志與行動都要接受聖靈的管理與支配。
3、基督是我們的目標(3︰)
三章一至三節是防備假師傅,四至六節是防備自以為義,自己雖然尚不完全,但因為竭力追
求就能滿心喜樂。
人如果一發現耶穌基督是至寶,就會歡歡喜喜變賣一切,去得這塊至寶。保羅在此列出他本
身過去擁有的許多優點和長處,但是在尊貴榮耀的基督面前,不過如糞土而已,實在沒有什
麼價值。在亞當里的一切都應當讓它成為過去,因為我們所追求的就是耶穌基督,也就是追
求完全得著他。在此他也說出了自己屬靈生命兩個重要的經歷︰
第一,在大馬色路上主耶穌曾親自向他顯現,這是保羅的人生一次關鍵性的轉機。從前他看
為有益的,現在因耶穌基督都當作有損的。他看世界已經釘在十字架上,世界看他也是已經
釘在十字架上。
第二,在羅馬監獄寫信時,他為完成主的使命而經歷許多困難危險。他說他把萬事當作有損
的,以得著基督為至寶。自大馬色路上至進羅馬監獄時間至少有三十年之久,雖然其間歷盡
艱難困苦,但他忠心事主,始終不渝。
保羅特別提醒我們︰基督徒不應當只是在地位上完全,還得追求生活上的完全。三章七至十
四節保羅特別提到︰他是竭力追求達到完全的地步。他說忘記背後,努力面前,向著標桿直
跑。這是要我們對于以往不要留戀,對于現在覺得非常不夠,對于將來要竭力追求,以便更
加完全。
先知道主復活的大能,然後才能效法他的死(參3︰10)。這里所說的復活並不是指復活
的道理,乃是指在生命中實際經歷主復活的大能(參3︰10)。這個十字架是主觀經歷的。過去一切都以自己為中心,現在卻是以基督為中心。過去主的一切都是為我,現在我的一
切都是為主,尊主為大,以主為中心。
三章十七節至二十一節就是要防止縱欲主義,因為他們認為神的兒女可以放縱肉體的情欲。
保羅就以基督降臨,身體改變來作信徒生活的盼望。
4、基督是我們的滿足(4︰)
首先,保羅特別勸勉兩位女同工即友阿爹和循都基要在主里同心(參4︰2—3)。也請其
他有負擔的人共同幫助她們,如果這兩位女同工不同心,就必定會給教會帶來損失。
本書只有短短的四章,可是提到“喜樂”的字樣約有十六次之多。本書是保羅在羅馬監獄里
寫的,每一章中都洋溢著喜樂的情緒和語調。這就是完全得著基督的人所表現的滿足。一個
基督徒他與神有了一種新的關系,即一種親密的關系。他在物質生活和靈性上的一切需要,
神都會在基督耶穌里充分供給。使徒保羅本人就是如此,所以他的心靈就感到無上的滿足,
因此他才有“大大的喜樂”,“常常的喜樂”,“滿足的喜樂”。就如尼希米記八章十節所
說的︰“因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量”。
本書四章七節提到主保守心懷意念。“心懷”即情感之所在,即人喜愛的能力;“意念”是
人思想的所在,即人思想的能力;“意志”是人抉擇的所在。三心二意的人,決沒有平安。
四章十一至十四節是保羅快樂生活的秘訣,因為他完全得著了基督,且被基督所佔有,所以
他就不計較個人的得失和物質上的豐盛或缺乏。他對神所安排的任何環境,他都感到滿意。
這並不是他逆來順受,隨遇而安,乃是因為他已完全得著了基督,並且也充分享受了基督。
他不追求物質上的滿足,乃是追求在基督里的滿足。在物質生活上他是“知足常樂”,在屬
靈生命上他是“有主已足”。保羅生活的動力就是“靠著那加給我力量的,凡事都能作”(
4︰13)。
主的忠僕使徒保羅已進入了基督里的豐盛,飽嘗了天恩的滋味,所以他就感到“我樣樣都有
,並且有余;我已經充足”(4︰18)。他也希望別人和他一同進入基督里的豐富。他說
︰“我的神必照他榮耀的豐富,在基督耶穌里使你們一切所需用的都充足”(4︰19)。
我們應當清楚認識使徒保羅所說的,在基督里得到的滿足和世人所說的“看破紅塵”、“與
世無爭”的消極、悲觀、厭世的人生觀、世界觀是根本不同的。保羅之所以感到無上的滿足
,就是因為他已經得到了最好的東西。腓立比那個地方有個頗負盛名的金礦,當地人士常引
為自豪。然而使徒保羅卻說︰我以認識基督耶穌為稀世奇珍,遠勝過千萬金銀。基督耶穌的
生命能力一進入保羅里面,就使保羅的現實生活變得更有意義,更有價值。
也有的聖經學者把本書進行了這樣的分段︰第一,熱愛福音的心(1︰);第二,謙卑虛己
的心(2︰);第三,追求長進的心(3︰);第四,知足常樂的心(4︰)。
七、本書應特別注意之點
1、“基督耶穌的僕人保羅和提摩太寫信給凡住腓立比、在基督耶穌里的眾聖徒和諸位監督
、諸位執事”(1︰1)。這節經文說出了一個地方教會的組織原則。首先我們所看到的是
“眾聖徒”,就是教會所有清楚蒙恩得救的信徒,這是最重要的基本隊伍。此處的“監督”
也就是長老。長老是指生命說的,監督是管理教會行政的。我們決不能理解為監督就是主教。“執事”是指擔任協助監督治理教會事務,如管理錢財、救濟、撫恤教會中那些孤苦的人
(參徒6︰3—4)。
一個地方只要有一些人信主就應當有聚會,如擘餅、敬拜、贊美、禱告、見證、傳道、教導
人,推廣福音。既有這些工作也就應當把教會的事工健全起來,本書一章一節就是教會組織
的原則。
2、腓立比教會是一個相當好的教會。保羅說︰“我所親愛、所想念的弟兄們,你們就是我
的喜樂,我的冠冕”(4︰1)。但是他們也有美中不足之處,就是有友阿爹和循都基二位
女同工不同心,甚至貪圖虛榮使教會受到影響。所以保羅在書信中就勸勉她們要改正自己的
錯誤。
值得我們注意的是︰保羅為了勸勉兩位女同工要悔改、謙卑、虛己,竟從主耶穌在天上的地
位說起,這是不是小題大作?他先說主耶穌如何尊貴榮耀,如何從天降下,在地上如何謙卑
順服,並且勸人當以基督耶穌的心為心。
原來在宇宙之間最大的星球和微小的原子,都一同遵守神所制定的自然律。解決問題必須從
根本入手,如果人有了基督耶穌的心,倒空自己,存心順服神的旨意,彼此切實相愛,同心
合意是沒有問題的。治病要治本,除罪要除根。我們傳道救人,幫助信徒走生命道路,也必
須以十字架為根據,以耶穌基督為榜樣。
3、在保羅的書信中,本書特別流露出他對信徒至誠的感情。語句淺顯易懂,就好象父親對
兒女的規勸,鼓勵他們,安慰他們,希望他們在靈德上日益長進。甚至將他個人的思想願望
也告訴了他們(參1︰21—26,3︰5—14)。除了這些如同父子般熱情的特征外,
還以使徒的身份與他們討論了一些教義問題,也討論了幾項神學上極其重要的真理(參2︰
5—11),說明基督的神性與人性,講到他的苦難與受死是他特別榮耀的途徑。三章二至
四節極力勸勉他們要躲避猶太人保守派的錯誤謬論。
八、本書鑰詞、鑰節
1、鑰詞︰“喜樂”(1︰4、18、25、26,2︰2、16、18,3︰1、3,4
︰1、4、10)。喜樂之字每章都有,這是指在基督里的喜樂。
2、鑰節︰ヾ“我活著就是基督”(1︰21)。
ゝ“你們要靠主常常喜樂”(4︰4)
九、本書主要信息
本書講到一位熱情奔放的大使徒,對于他最喜愛而高舉基督的教會感到滿意。所以在本書的
字里行間都表現出高尚基督徒的生命和生活。同時,也是基督活在信徒里面的實際經驗。這
種喜樂滿足完全來源于基督,不受任何外界環境影響。並且,保羅亦鼓勵基督徒要努力追求
在生活上達到完全的地步。
一、本書作者
本書作者是使徒保羅(參1︰1—2)。
二、本書寫作時間與地點
使徒保羅于公元64年在羅馬監獄中寫給歌羅西教會的一封書信。
三、本書背景
歌羅西原是古代弗呂家的一個重鎮,位于今日的土耳其境內,是一個比較小的商業中心,在
使徒保羅時代已經失去了舊日的繁榮。保羅曾有兩次經過弗呂家(參徒16︰6,18︰2
3),但他始終沒有到過此城(參2︰1),所以歌羅西教會並不是使徒保羅所建立,大概
是與保羅一同作神僕人的以巴弗建立的(參1︰7,4︰12—13)。歌羅西教會中的成
員大都是外邦人(參2︰13,3︰5—7),他們雖然沒有親自見過使徒保羅的面,但是
非常敬愛他(參1︰8)。所以他們一听到保羅被囚禁于羅馬監獄,就委托以巴弗前去看望。同時他們也請以巴弗把歌羅西本城及附近各地教會的情況,向保羅回報(參1︰9)。保
羅在得知這些消息以後,就寫了這封書信,去解決那邊教會所發生的一些問題。
我們要認識本書,首先要了解它的背景。在主耶穌升天之後二、三十年,基督教傳入希臘。
希臘人愛談哲學,常常想入非非。他們說真神至高至尊,至潔至聖。真神只有一位,神要彰
顯自己就分為聖子,聖子再分為天使。最後因一位小天使墮落,就成為物質,所以物質就是
罪惡的淵藪。神是至聖至善,他不可能創造罪惡,宇宙間的物質肯定不是神創造的。論到主
耶穌,他們說,在他受洗時,基督才降臨在他身上;耶穌釘十字架時,基督又離開了他。這
些奇談怪論,完全是臆度、幻想,毫無啟示的根據。知道這個背景,才會知道保羅為什麼警
告人︰“免得有人用花言巧語迷惑你們”(2︰4)。又說︰“你們要謹慎,恐怕有人用他
的理學(即哲學)和虛空的妄言,不照著基督,乃照人間的遺傳和世上
的小學(幼稚、膚淺的所謂“道理”),就把你們擄去”(2︰8)。
還有一個背景我們也需知道,就是當時的猶太人,他們不贊成希臘人這種玄妙虛幻的哲學,
卻主張受割禮,守安息日,不吃豬肉,守節期,苦心齋戒,設立許多繁文縟節,說這不可拿
,那不可摸。總而言之,就是必須依靠自己的努力,才能得救。所以保羅又警戒他們說︰“
不拘在飲食上,或節期、月朔、安息日,都不可讓人論斷你們”(2︰16),又說︰“你
們若與基督同死,脫離了世上的小學,為什麼仍象在世俗中活著,服從那不可拿,不可嘗,
不可摸等類的規條呢?……這些規條,使人徒有智慧之名,用私意敬拜,自表謙卑,苦待己
身,其實在克制肉體的情欲上,是毫無功效”(2︰20—23)。
以巴弗是在歌羅西教會擔任牧養工作的,踫到這些實際問題,不知道應當如何解決,就特別
向保羅請教,保羅就根據以巴弗所提的問題作了答復。
四、本書寫作目的
使徒保羅寫信給歌羅西教會,主要就是辯惑、解疑、糾偏。因為他們中間有人受到了知識派
——諾斯替主義(希臘的一種哲學思想)的影響,所以就對基督的救恩
真理產生了懷疑。他
們中間也有人受了猶太教的影響,要開倒車,再回到舊約的律法時代里去,靠律法得救。
保羅先從正面說明基督如何崇高、偉大、完美;同時也說明教會在基督里所得到的完全與豐
富——“因為神本性一切的豐盛,都有形有體地居住在基督里面,你們在他里面也得了豐盛”(2︰9—10)。保羅告訴我們︰在基督里的豐盛,就是基督徒生命平安的基礎和生活
的動力。同時也使我們看見那些異端邪說,對基督徒信仰的危害是多麼大。保羅認為對耶穌
基督的正確認識,是極其重要的。如果對基督的觀念錯了,就會對宇宙間的許多事物的觀點
發生錯誤。因為基督是神最崇高最完全的啟示。在宇宙中他是創造主(參1︰16),在教
會中他是元首(參1︰18)。基督就是神的豐盛與完全(參1︰19,2︰3、9)。無
論已往、現在和將來,對耶穌基督的正確認識都是必要的。因為基督是一切問題的總答復,
一切的智慧和知識,都在他里面藏著。
五、本書分段
本書可分兩大段︰
(一)基督是神的豐盛和我們與他的關系(1︰—2︰)。
這一段是論到基督的榮耀。他是那不能看見之神的像,是造物的主,是萬物之源,藉著在十
字架上所流的寶血,作我們的救主。並且他也因此使天上的,地上的,都與神和好了。
保羅在這里首先提醒信徒知道︰第一,必須先對基督有信心,因為信心是人里面的原動力;
第二,就是對眾聖徒有愛心,這個愛心可以作為我們後面的推動力;第三,是對將來事物的
盼望,這個盼望是我們前面的吸引力。並要在屬靈的智慧與悟性上滿心知道神的旨意,按照
神的心意行事為人。
一章十五節至二章三節這一段,可以作為全書的核心。使徒保羅平心靜氣地,以敬畏的態度
,動人的語言說出耶穌基督多方面的榮耀、尊貴與聖潔,基督在宇宙中有極其榮耀的形像。
1、基督的神性;他與神平等,他有神的形像,神一切的豐盛都有形有體地居住在基督里面。以生命來說,基督是首先的,是天父懷中的獨生子。以時間來說,基督是在萬有之先,在
一切被造的之先,他是神的獨生愛子。
2、基督是宇宙萬物的創造者;這是按地位來看的,基督是創造的原由和元首。
3、基督是宇宙萬物的維系者(這是按工作來看的);在一章十七節中,說明基督既然創造
了宇宙,他也繼續維持宇宙,常用他全能的命令托住萬有。
4、基督與教會,在以弗所書中我們看到的是身體與頭的關系(參弗1︰20),其重點是
講基督的身體;在本書中,我們可以看見頭與身體的關系(參1︰18),其重點是頭。以
弗所書講到基督有個榮耀的身體(教會);本書則講到教會有一個榮耀
的頭(基督)。
5、基督的救贖(參1︰20—23);他是唯一的救贖主。他的救贖範圍極其廣泛,救贖
的功效極其廣大深遠,使一切接受救贖的人,都能得到極其豐盛的榮耀。
6、福音的奧秘(參1︰24—2︰3);這個盼望就是“基督在你們心里”成了榮耀的盼
望。這個盼望沒有屬靈眼光的人是看不見的,只有開了靈竅的人才能看見。
本書曾三次提到“奧秘”。“奧秘”就是神的一種秘密,它並不是指不可知、或者不可解釋
的事物,乃是說如果不是經過神的啟示、光照,就不能明白的真理。我們如果知道神的奧秘
,就必須與神有親密的交通,作神的知心人。
7、警告杜絕異端(參2︰4—23)。有些似是而非的道理,講得好象天花亂墜,頭頭是
道,幼稚的信徒很容易被吸引接受他們的錯誤論點,因而使徒保羅憑愛心警告他們提防各種
異端。
(二)基督的豐盛在我生活上的表現(3︰—4︰)
我們的行事為人,以及和人的交往,如果有主同在,就會變成甘甜美好。要作到這一步,
關鍵在于和復活的基督有真正的聯合,因為與基督聯合的人,就會做到︰
1、思念上面的事(參3︰1—4);信徒在基督里的生命,包括與基督同死、同活,一同
藏在天上,並且在將來與基督一同顯現。
2、追求聖潔、仁愛、和平(參3︰5—4︰18);治死地上犯罪的肢體,在日常生活上
活出基督榮耀的形像。
3、以基督為元首(參1︰8,4︰1);宇宙間最大的星球和最微小的灰塵都一同遵守神
所制定的自然規律而存在和運動。基督徒也應該在教會、家庭、社會以及在一切生活中,尊
主為大,確立基督的元首地位。
4、實行與基督聯合(參3︰4);我們必須與基督有實際的聯合,才能充分享受基督的
豐盛,讓基督豐盛的生命充滿在我們里面。
(1)脫離黑暗權勢,遷入愛子國里(參1︰13),這是與主生命聯合的起點。“脫離黑
暗權勢”這是地位的改變,是消極的;“遷入愛子的國里”則是積極的。
(2)與基督同死、同埋葬、同復活(參2︰12),這是結束在亞當里的舊造,進入基督
里的新造,這是生命與基督聯合的經歷與過程。
(3)脫去舊人穿上新人(參3︰9—10),“脫去舊人”(這里說到有十件
舊衣),這是消極的;“穿上新人”(這里也說到有十件新衣)才是積極的。這就是與基督聯合的目的和表現。
六、歌羅西教會的兩大危機
第一,猶太教的律法派(參2︰8、11、20、21)。
他們要人服從那不可拿、不可嘗、不可摸等類的規條,這實際上就是猶太律法主義。他們想
藉此來治死身體上的惡行(參羅8︰13),他們的作法就是叫人又靠恩典又靠律法。這一
點他們與加拉太教會,實有共同之處。同時歌羅西教會中有人把教會形式化。他們只熱衷于
那些死沉、僵化的宗教儀式,而不想追求得到那真正的屬靈生命實際。他們認為要抓住舊約
時代的飲食、節期、月朔、安息日就夠了。對于這樣的律法主義,保羅特別強調基督是救贖
之主。“我們在愛子里得蒙救贖,罪過得以赦免”(1︰14),又說︰“這些規條,使人
徒有智慧之名,用私意崇拜,自表謙卑,苦待己身,其實在克制肉體的情欲上,是毫無功效”(2︰23)。
第二,虛偽的神秘主義。
有些希臘人企圖把基督的救恩福音、生命之道,當作是一種宗教哲學。他們想用哲學觀點,
來解釋基督教所說的罪惡問題,並且要在基督的福音上,再加上哲學的虛空妄言(參2︰8
、18、23),也就把基督的救恩福音玄學化。他們把基督教的基本信仰與哲學思想混為
一談,它的危險就是把生命之道弄得抽象空洞、沒有實際內容。對于這一派的謬誤,保羅特
別強調基督是創造之主。“愛子是那不能看見之神的像,是首生的,在一切被造的以先;因
為萬有都是靠他造的,無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的,或是有位的、主治
的、執政的、掌權的,一概都是藉著他造的,又是為他造的”(1︰15—16)。又說︰
“你們要謹慎,恐怕有人用他的理學(哲學),和虛空的妄言,不照著基督,乃照人間的遺
傳和世上的小學,就把你們擄去”(2︰8)。
諾斯替主義者因為強調“物質即惡”,所以就產生了以下幾種嚴重的弊端︰
(1)敬拜天使(參2︰18);他們除了肯定物質是天使創造的以外,還認為耶穌不過是
列在諸靈等級中最高級的靈,所以他們就特別高舉天使。他們認為天使在彌賽亞的救恩工作
中是特別有功勞的。他們根本不承認耶穌是神的兒子和人類的救主。他們認為天使就是神人
之間的中保,因此他們就把天使當作神來敬拜。
(2)禁欲主義(參2︰23);知識派中的人認為,人犯罪既然是物質的身體,就必須嚴
格對待自己的身體,使之不致犯罪。這里說的“苦待己身”,就是當時哲學上一個派別叫作
“苦行主義”。提摩太前書第四章八節所說的“操練身體”,實際上也屬于苦行主義。他們
既“禁止嫁娶”又“禁戒食物”,以防止肉身去犯罪作惡。這是禁欲主義與苦修主義的哲學
思想在歌羅西教會中的一種表現。但是它對克制肉體的情欲卻毫無功效。
(3)放縱情欲(參3︰5)。諾斯替主義所倡導“物質即惡”的另一個極端,就是提倡“
性自由”。諾斯替主義關于性自由的一個荒謬論點,就是人犯罪完全是肉身的事,與人的靈
性是絲毫沒有關系的。人無論犯什麼罪,他的靈性是一點不會受到影響的。他們鼓勵人去放
縱情欲,大膽犯罪。
但是使徒保羅卻認為,人犯罪與人的靈性是有密切關系的。人的“地上肢體”與在亞當里的
“舊人”是分不開的。亞當犯罪墮落以後,他的身體與靈性都一同被污染了,身心靈都一起
敗壞了。基督是神特殊的啟示,神的奧秘就是基督。基督道成肉身,有了物質的身體,這就
**了“物質即惡”的哲學論點。因為基督道成肉身,並不是空洞的哲學辯論,乃是看得見
摸得著的具體事實。基督在世三十三年的生活、工作、為人,完全聖潔沒有瑕疵,乃是因為
他是神的兒子。他有完全的神性,也有完全的人性。人里面如果充滿了基督的生命,也可以
得勝罪惡,成為聖潔的人。
七、本書應特別注意之點
1、神的奧秘就是基督
保羅說︰“神的奧秘就是基督,所積蓄的一切智慧知識,都在他里面藏著”(2︰2—3)。
論到基督有一件事真是非常奇妙,就是從他道成肉身直到如今已將近兩千年,不斷有人著書
立說來討論他、研究他。其著述可以說汗千牛充萬棟。除了耶穌基督以外,世界上再也找不
到第二個人,象他這樣被人討論,被人講解,被人研究,甚至被人反對的。在有關基督的著
作中,信靠他,頌揚他,崇拜他的固然不少;但是,反對他,毀謗他的也大有人在。人們好
象總是放他不下。就是不能不談論他,不能不探討他,甚至不信他的人,也不能不討論他。
總而言之,不能對他置之不理。基督好象是一個問題,永遠討論不完;基督又好象是一個謎
,使人永遠猜測不透。無論什麼人,在講論他之後,在著書評論他之後,總是覺得沒有講論
完,沒有評說完。非常奇妙,一切真正信靠他的人,都在他里面得到了豐盛,在他里面得到
了喜樂、平安和滿足。我們雖然還沒有完全認識他,完全理解他,但是通過與他交通,就可
以進一步認識他,並且親自經驗他的同情與愛心,比自己最親愛的人密切實在。那些頭腦聰
明,知識淵博的大博士不一定認識他,但那天真爛漫的孩童卻認識他,愛慕他,他真是向聰
明通達人就隱藏起來,向嬰孩就顯露出來。
2、“補滿基督患難的缺欠”(參1︰24)
可作以下幾種解釋︰
(1)這並不是說主的救恩還沒有作完全,還需要他再次受痛苦。乃是說救恩的效果在基督
徒身上尚未經歷完全,因為經歷主的救恩是一個相當艱苦的過程。
(2)主在十字架上已經為完成救恩受了苦難。今天我們是為了傳揚十字架救恩,建立主的
教會,還要經歷許多苦難。保羅說︰“現在我為你們受苦倒覺歡樂,並且為基督的身體,就
是為教會,要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。”保羅樂意在自己肉身上,承受一切苦難。
猶太人的觀念認為彌賽亞的紀元到來之先,神的百姓必定會經歷神所定規的生產之苦(參可
13︰8),保羅這一段話很可能有這個思想背景。
(3)有的解經家認為“補滿基督患難的缺欠”這句話,並不是說基督為拯救世人所受的苦
難還不夠,乃是根據教會是基督的身體來講的。因為基督復活升天以後,已經不能再受苦難
(參羅6︰9),但是在他的身體(教會)里,他仍要受到痛苦。例如
使徒行傳九章四至五節中有“掃羅,掃羅,你為什麼逼迫我?”“我就是你所逼迫的耶穌”。因為“身體”的苦樂,也就是“頭”的苦樂。基督的這種痛苦,在教會未提到空中以前,
是不可避免的。這就是保羅所說的基督患難的缺欠。這是信徒可以補滿的,並且也是應該補
滿的。
3、偉大的基督觀
本書一章十五至二十節是使徒保羅著名的基督觀。他從各方面說明基督至高無上的地位和他
完滿的神性。保羅言簡意賅地講論基督的神格與工作,句句能打中異端的要害。在新約聖經
中,是極其重要的護教文字。
按時間來說,基督是在萬有之先的,他是首生的,在一切被造的之先(1︰15),按地位
來說,他是在萬有之上的(1︰16),按身體來說,他是充滿一切豐富的(1︰19)。
論到基督的尊榮。第一,他是神的像(參1︰15),將神具體地表現出來(參約1︰18),他是神本體的真像(參來1︰3);第二,他是萬物之主。萬物為他所造,是靠他而造
,靠他而立(參1︰17),他創造萬有,管理萬有,維持萬有,承受萬有(參來1︰2)
,他是萬有之主;第三,他是教會之首。他是教會全體之首,教會必須以基督為元首,讓他
居首位。同時教會必須與他密切聯合,才能充滿他的豐富,彰顯他的生命。教會的成長不是
人為的,乃是在于經歷基督,與他合一,屬靈的生命才能得到發展。
4、本書在使徒保羅的著作中,是講論耶穌基督最深奧、最偉大的書,但這本書卻是在監獄
中寫成的。羅馬一個潮濕、陰暗、卑陋的監獄,卻被使徒保羅改變成了莊嚴神聖的地方。他
在那里俯伏在神的施恩座前,他的禱告上達于天,移動了掌管萬有之主的手。那個監獄好象
成了保羅的播音室,從那里播出了生命信息,傳到了天邊地極。從那里所發出的感動力,影
響了古今各處的教會。使徒好象不是坐在陰暗的監獄里,他乃是與基督一同復活,一同坐在
天上,他的生命與基督一同藏在神那里,神本性的一切豐盛都有形有體地居住在基督里面,
保羅因為住在基督里面,所以也得到了豐盛。
使徒保羅這封寫給歌羅西教會的書信,是由他口授再由一位弟兄代筆寫成的。信寫完了,保
羅就舉起帶鎖鏈的手親筆簽名,並寫上問安的話。當他舉手時一定會覺得鎖鏈的沉重和帶鎖
鏈的痛苦。他寫到︰“我保羅親筆問你們安,你們要記念我的捆鎖,願恩惠常與你們同在”
(西4︰18)。這樣一來,就把本書所寫的一切道理都結合在他這個有血有肉的人身上了。他的行為,他的人格,證明了他所傳的福音是何等真實。因為這一方面說明他是一個真實
的人,他有人的感覺,他會覺得疼痛不好受,需要人的同情,所以他說︰“你們要記念我的
捆鎖”。另一方面,因為基督在他里面活著,是基督用他的口講話,用他的手寫出要說的話。他雖然因為傳揚福音建立教會,手上帶著鎖鏈感到痛苦,但是他仍不後悔,仍不懷疑,仍
然忍著疼痛親筆問安,這是因為使徒保羅深深經歷了基督,享受了基督,所以他在各種逆境
中,仍然彰顯基督的豐盛生命。
八、本書鑰詞、鑰節
1、鑰詞︰“豐盛”(2︰10,在基督里的豐盛)。
2、鑰節︰“因為神本性一切的豐盛,都有形有體地居住在基督里面”(2︰9)。
九、本書主要信息
以弗所書特別講論教會是基督的身體,充滿基督的生命。本書是講論基督是教會的元首。“
他也是教會全體之首,他是元始,是從死里首先復生的,使他可以在凡事上居首位”(1︰
18)。個人、家庭、教會、社會,如果能把基督放在第一位,就會真正享受基督里的平安
;同時也要知道,基督的豐盛就是信徒平安的基礎,生活的動力。
一、本書作者
本書作者主要是使徒保羅(參1︰1)。此處保羅將西拉、提摩太二人與他同列,因為他們
同是該處教會的創始人。
二、本書寫作時間與地點
聖經學者大都認為本書是公元51年到52年之間,保羅在哥林多寫成的。那時保羅離開帖
撒羅尼迦為時不久(參徒17︰10、15,18︰1—3),就寫了這封信。本書在保羅
書信中是最早的一封。約寫在他歸主後十六年,當時他年約四十六歲,離主釘十字架的時間
不過二十年左右。
三、本書題旨
本書題旨歸納為三個方面︰
1、堅固那些已經信的人;使他們在信仰上打下更好的基礎,守住已經得到的真道,並繼續
往前,使生命更豐盛,信心更加堅定。
2、勸勉信徒要追求聖潔;凡是真正信主的人,都應當離棄偶像,脫離罪惡污穢,過分別為
聖的生活,決不應該再活在罪惡之中。
3、安慰那些已有親友離世的信徒;使他們清楚知道凡是在基督里離世的人,當主第二次再
來的時候,都可以從死里復活。可見基督二次再來就是本書的主要信息。
四、本書背景
帖撒羅尼迦(即今希臘之撒羅尼基),在保羅時代為馬其頓省會,又是
靠海的良港,所以就成為當時商業與交通的樞紐。其中居民除希臘、羅馬、小亞西亞人之外
,尚有不少猶太人。
保羅在第二次旅行布道行程中(約公元50年),曾來到這個海口城市。保羅在該城只有一個月的時間(參徒17︰1—9),因為有不少人接受了福音,于是就
在那里建立了教會。信徒大都是外邦人,猶太人為數極少(參徒17︰1—4)。其他的猶
太人因為看見保羅傳道順利,且被不少人接受,就集合一些市井敗類,與保羅為難,迫使他
不得不離開剛建立起來的教會(參徒17︰5—15),但他的心卻一刻也未忘懷該地的信
徒。他曾一再願意回去,但總是未能如願(參2︰18),因為有撒但從中攔阻。因此就寫
了此信,以解答他們的疑難問題,並糾正他們的錯誤傾向。
本書寫作的起因,從它的內容可以看得相當清楚︰當保羅在雅典時,已經得知帖撒羅尼迦教
會的信徒,正在遭到猛烈的**,遂打發提摩太前去探望。當提摩太從那里返回時,保羅已
到了哥林多(參徒18︰5),提摩太就趕到哥林多,向他報告帖撒羅尼迦教會的近況。信
徒雖然遭受了**,但是仍舊堅持信、望、愛的生活。雖然有猶太人毀謗保羅,但他們對保
羅仍舊十分信任和尊重。可是那里有些信徒仍然不免有犯罪的行為(如**污穢),也有愛逸惡勞游手好閑的人,還有些人因為他們的親友已經離世,想到那些去
世的人已不可能與還活著的人一起迎接主的再來,因此他們就萬分憂傷難過。保羅听到了上
述各種情形以後,就寫了這封書信,去解決他們那里存在的問題。
從三章一至八節可以知道,保羅從雅典打發提摩太前去訪問帖撒羅尼迦教會,提摩太回來時
曾帶給保羅一些好消息,使保羅感到非常高興。但是他又從提摩太口中獲悉,他們對基督再
來的事有錯誤的理解,這就使保羅為他們擔憂,並及時予以糾正。比如說︰當他們有信主的
親屬死去時,他們就極其憂傷,認為那些死者在主再來時就無份無關了。還有些人認為主耶
穌基督即將來臨,就連日常的工作也停頓了(參4︰11—12、13—18)。由于他們
對主再來的真理認識模糊,所以,不是陷于無限的悲哀之中,就是采取消極等待的態度,以
致造成信徒在思想上的混亂。
五、本書分段
1、信而歸主與主再來(1︰)
主的再來,對誠信的基督徒是有鼓勵性的盼望。一至八節保羅的問安與感恩。九至十節是他
們歸主的三個具體情況︰
ヾ離棄偶像歸向真神;
ゝ過事奉的生活;
ゞ過等候與盼望的生活。
2、工作與主再來(2︰)
主的再來,對忠心事奉他的人,是激勵性的希望。這里可以看見保羅對工作的忠心態度,凡
是為主所作的工都是不會徒然的(參2︰1)。為主忍受苦難放膽講論(參2︰2),只求
神的榮耀(參2︰4—6),對待信徒(特別是軟弱的信徒)存心溫柔
,猶如慈母對待嬰兒(參2︰7—9),在生活上聖潔(參2︰10—12)。保羅所傳的
純正福音真道,已被他們完全相信和接受(參2︰13—18)。保羅最大的盼望與賞賜就
是主再來。第一他能親眼見到主的面;第二他盼望弟兄姊妹能一同享受見主時的榮耀(參2
︰19—20)。
3、聖潔生活與主再來(3︰1—4︰12)
主再來對信徒有潔淨性的希望
ヾ保羅的憂慮(參3︰1—4)就是怕他們在苦難中信心會發生動搖。
ゝ在苦難中要倚靠主站立得住(參3︰8)。
ゞ主再來是鼓勵信徒要遵照使徒教訓的原則去行事為人。
々等候主榮耀的顯現,並非過懶散的生活(4︰11—12),乃是要努力積極工作,以便
能坦然見主。
4、離世者與主再來(4︰13—18)
主再來對主內離世者的親友是有安慰性的盼望。因為死者會復活,尚生存者會變化,大家一
同被提到主那里,在空中與主相會。
ヾ他們在基督里已經離世的親友,必定會先復活(參4︰16)。
ゝ尚存在世上的信徒,必一同被提,在空中與主相遇,並要和主永遠同在(參4︰17)。
舊約時代大衛王因為他的兒子死了就說︰“我必往他那里去,他卻不能回我這里來”(撒下
12︰23)。可是我們新約時代的信徒,就可大有盼望地說︰“那已經在耶穌里睡了的人
,神也必將他與耶穌一同帶來”(4︰14)。
5、儆醒與主的再來(5︰)
主的再來對睡了(死了)的人,是具有催喚性的希望。對主再來時尚存留在世上的信徒,是
有奇妙變化性的希望。
ヾ主再來時象夜間的賊一樣——安靜、迅速,使人感到突然。
ゝ對那些熱誠愛主、儆醒等候主的人,卻不會象夜間的賊一樣。因為他們不是活在黑暗之中
,乃是活在光明之中。所以主再來時他們就不會感到驚慌失措,因為他們平時就是儆醒等候
主再來的人,並不是打盹睡覺的冷淡信徒。
ゞ一切信主的人都有儆醒等候的必要。因為主的再來是信徒最大、最有福、最榮耀的盼望,
只要是一位真基督徒,就不應當等閑視之。
六、本書應特別注意之點
保羅從提摩太口中得知帖撒羅尼迦教會信徒生命長進及真理知識方面的進步時,這些都使保
羅感到快樂;但他們在生命、生活以及在對真理的認識上,還存在著一些問題,這就需要保
羅在書信中,向他們作進一步的講解。
1、“因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那里,你們是怎樣離棄偶像歸向神,
要服事那又真又活的神,等候他兒子從天降臨,就是他從死里復活的,那位救我們脫離將
來忿怒的耶穌”(1︰9—10)。
這兩節聖經也是正常基督徒的生活次序︰
ヾ“因信心所作的工夫”(參1︰3)。具體的行動就是“離棄偶像歸向神”,這就是基督
徒信仰的基礎。約翰福音六章二十八至二十九節說︰“眾人問他說︰‘我們當行什麼,才算
作神的工呢’?耶穌回答說︰‘信神所差來的,這就是作神的工。’”帖前一章五節提到“
充足的信心”。一章八節又說“你們向神的信心不但在馬其頓和亞該亞,就是在各處也都傳
開了”。
ゝ“因愛心所受的勞苦”(參1︰3)。具體的行動就是“事奉那又真又活的神”。因為已
經與神和好,就會對神產生愛心;因為有愛心就會甘心情願忍受苦難;不但對神有愛心,而
且對人也滿有愛心。事奉神必須發自內心的真愛,不但有其名,也得有其實。但也必須注意
,真誠愛神的心,也必須在看得見的人身上體現出來。
ゞ“因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐”(參1︰3)。具體的行動就是“等候他兒子從天
降臨,就是他從死里復活的,那位救我們脫離將來忿怒的耶穌”(1︰10)。這就是我們
對耶穌基督再來應有的態度。從來沒有一個滿心貪愛世界的基督徒會熱烈地盼望主早日再來
;也從來沒有一個熱切盼望主再來的人卻仍然貪愛世界的(參太24︰43,25︰18;
路12︰36—48;腓3︰20—21)。
2、關于耶穌基督再來的事,在新約二百六十章聖經中,大約提到三百十八次之多,平均每
二十節就有一節講論此事。由此可見主的再來在新約聖經中是多麼重要的信息。
關于主再來的真理,在主未向保羅啟示之前,是不清楚的。請注意“照主的話”這四字的意
義(4︰15)。這就是告訴我們,關于主再來的真理,是主給保羅的特別啟示,所以神的
眾兒女們對如此重要的真理,要有清楚的認識。
ヾ“他替我們死,叫我們無論醒著、睡著,都與他同活”(5︰10)。這里是說當主再來
時,已死(已睡)的人也要復活。未死的人(醒著的人),要改變,一同被提到空中與主同在一起。
ゝ本書還有一個特點,就是每一章都提到主再來(參1︰10,2︰19,3︰13,4︰
16,5︰23)。時常盼望主再來的人,必須認真作到“離棄偶像”,“事奉活神”,“
等主再來”,這就是信、望、愛的結合。在生活中要保持對神聖潔,對人公義,對己要無可
指摘。
3、五章二十三節說︰“願賜平安的神親自使你們全然成聖。又願你們的靈與魂與身子得蒙
保守,……”這是說明人是由靈、魂、體三部分組成的。人的身體有五官,叫人有各種不同
的知覺。人有這物質的身體,就可以與這物質的世界有接觸交往(體就是生理學
研究的對象)。魂,包括思想、意志、情感(例如人的愛情、感情、欲
望),可以說就是人里面的自我。人的人格、道德、精神等都有自己的知覺。“魂”是屬于心理學的範疇。靈,有道德、是非、良心、直覺的作用,也有與神交通、敬拜的功
能。
在人身上靈如同主人,魂如同管家,體如同僕人。靈有動作就傳達于魂,魂就運動體,以服
從靈的命令。按神的安排,靈乃居于最高的地位,應當管理全人;意志是人格的最主要部分
,它是屬魂的。人(魂)有自由和自主權,它能選擇到底是由神來掌管,還是由自己來掌管?因為魂如此有權力,也是人格的主要機關,所以創世記二章七節說起初被造的人為“活魂”(即有生命的人)。
七、本書鑰詞、鑰節
1、鑰詞︰“再來”或“降臨”(1︰10,2︰19,3︰13,4︰15,5︰23)。
2、鑰節︰“在神我們的父面前,不住地記念你們因信心所作的工夫,因愛心所受的勞苦,
因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐”(1︰3)。
八、本書主要信息
本書主要講論主再來對他子民的好處。就是安慰那些在憂傷中的信徒;又答復他們關于信徒
離世的問題,以及關于基督再來等一些急需知道的重要真理。
一、本書作者
本書作者是使徒保羅(參1︰1)。作者將西拉、提摩太與他自己同列,因為該處教會是他
們三人共同建立起來的。
二、本書寫作時間與地點
約于公元53年,使徒保羅等人寫于哥林多。
三、本書背景
使徒保羅寫了前書不久,又得到報告說,情況基本好轉,是可喜的。但是又出現了一些新的
問題,需要加以解決。
第一,是關于主再來的問題。雖然保羅在前一封信中對他們已經講解過,但是他們對有些問
題仍然弄不清楚,甚至有的地方使他們引起了誤會。就是他們對如何等候主再來,還未真正
弄清楚。
第二,在他們那里有人自己有了靈感,或者說他們有方言之靈(就是憑想象的聖
靈啟示,2︰2)。以致當地教會信徒錯誤地認為主大而可畏的日子已經來到,于
是有些基督徒就處于恐懼慌亂之中,並且還有人謠傳說這也是使徒保羅的主張。
第三,有人冒充使徒保羅的名字寫了假書信,故意擾亂人心(參2︰2),以致有些軟弱幼
稚的信徒在信仰上發生了動搖。
四、本書題旨
本書的題旨就是論到“主的日子”的問題。帖撒羅尼迦教會的信徒因為受到一些人的言論攪
擾,所以他們在思想上和信仰上,發生了一些混亂——“動心”、“驚慌”,以為他們所受
的一些患難是屬于那“大而可畏的日子”(珥2︰31)的,因為他們原來所接受的教訓,
是盼望“基督的日子”,“我們到他那里去聚集”(2︰1),得著拯救,因為受到人錯誤
教訓的影響,而產生了懷疑。
帖後之作就是要教導帖撒羅尼迦教會的信徒如何理解關于“基督的日子”,並“我們到他那
里聚集”(帖前4︰14—17),以及“基督的日子”與“主的日子”之間的關系。前書
是注重“基督的日子”,後書則是注重“主的日子”。因為“基督的日子”重點指他降臨是
為接納信徒到他那里去,聚集享福。後書講到“主的日子”,重點是對于惡人施行審判。所
以前書把復活的真理講得很清楚。後書是把主的日子未到之前,那個大罪人和不法的人即敵
基督者要顯露出來,並把他們的結局也講得很清楚。如果把帖後與約翰一書第四章互相比較
印證,就可以更清楚地認識那“不法隱意”的發動。主第二次降臨,勢如燒著的火爐,惡人
將如同碎秸被完全燒毀,不得存留。
可惜帖撒羅尼迦教會的信徒對這麼重要的真理,弄不明白,甚至發生了誤會,所以迫切需
要保羅對他們作進一步解釋。
四、本書寫作目的
1、使徒保羅在書信中告訴他們,主再來之前必然會出現一些先兆,信徒必須密切注意客觀
發生的現象,不要輕信謠言,自找麻煩。他們應該儆醒等候,安心工作和生活。保羅告訴他
們主再來之前的預兆︰
ヾ必有離道反教的事(參2︰3)。
ゝ必會有大罪人(敵基督者)出現(參2︰3)。“大罪人”即本章第
八節中那“不法的人”,就是無法無天的人。
ゞ主再來時會主動提取他的信徒。二章一節說︰“弟兄們,論到我們主耶穌基督降臨和我們
到他那里聚集”,就是主來時會呼召我們到他那里去聚集,對此信徒不必擔心自己被撇下。
々主必定會對那敵擋基督的大罪人,不法的人,即沉淪之子進行公義的審判。
2、保羅在前書中提到凡在主里死了的人,都要從死里復活,與活著改變身體的信徒一同被
提,在空中與主相遇。在後書他又補充說,凡是復活的信徒必不會在主來的日子受審(指地上七年的大災難)。他在前書中曾說主的再來可能很突然,他在後書中
解釋說“突然”並非“立刻”。儆醒、等候是對的,緊張、慌亂、不知所措是不必的。
五、本書分段
1、受逼迫與主再來(1︰1—6)
主的再來能激勵信徒追求生命的敬虔,信心的增長,愛心的加深(參1︰3)。主的再來會
激發他們在苦難中有堅定的忍耐與忠心(參1︰4)。主再來時必伸張公義,賞善罰惡,使
仇敵遭報(參1︰5—6)。
2、未悔改者與主再來(1︰7—12)
主再來時對未悔改的人是一種恐懼,因為他們將要受到主公義的審判。
ヾ教會中曾有人主張主再來時,普世人都要歸主。從這幾節經文看來,這種觀點是不合乎客
觀實際的,因為那“不認識神,和那不听從我主耶穌福音的人”,要受到公義的神的“報應”(1︰8)。
ゝ世人自從主被釘十字架後,就不再見到他,就好象約阿施一樣被隱藏在聖殿里(參代下2
2︰10—12)。但主在第二次降臨時眾目都要看見他(參啟1︰7)。
ゞ如果把此處經文與帖前四章十四至十八節對比,就會感到更生動。前書提到主降臨時有一
位天使長在呼喊,此處卻提到主降臨時會有許多天使一同顯現(參1︰7)。在前書基督降
臨在空中時,只有被提的信徒能看見;此處說到基督降臨到地上時,眾目都要看見他。在空
中主為眾聖徒降臨。在此處卻是主與眾聖者一同降臨到地上(參猶14)。在前書中說到主
再來,重點是為提取信徒;此處重點是說到主與眾聖者同來,是為著對世人進行審判(犯罪的天使和地上的萬民)(參猶十五節)。
3、背道者與主的降臨(2︰1—12)
主再來時要將大罪人顯露出來,主要和他的子民將大罪人毀滅。這是本書最重要的預言之一
,也是使徒保羅對敵基督者行徑的偉大的論證。
“大罪人”三個字是譯自希伯來文,意思是有顯赫罪惡的人。有些解經家主張“大罪人”就
是指教皇而言。雖然本段有若干點與教皇制度和性質相符,但總的來說“大罪人”尚未來到
,必須等到主再來時,大罪人的真面目才會完全暴露,那時主要用降臨的榮光毀滅他。
關于大罪人,還有幾種不同的說法︰
ヾ是指敘利亞王安提阿庫伊皮凡司,他是敵基督者的先影。他曾與神為敵,苦待神的百姓,
佔領聖地,褻瀆神,行神所憎惡的事(參但9︰24—27)。
ゝ指羅馬提多將軍,曾于公元70年帶兵攻打耶路撒冷,將聖殿燒毀,使神的子民遭受許多
苦難,從那時開始神的子民就流浪天涯,無家可歸。
ゞ主再來之前敵基督者將會大肆活動,與神和基督為敵。在七年大災難期間,特別在後三年
期間要更加瘋狂。當他窮凶極惡、惡貫滿盈之時,主就會一舉將他毀滅。
4、事奉與主的降臨(2︰13—3︰)
主再來的遲延是事奉主最好的機會,也是信徒預備自己,充實自己的大好機會。
第一,可以忠心事奉主。保羅說︰“弟兄們,你們要站立得穩,凡所領受的教訓,不拘是我
們口傳的,是信上寫的,都要堅守”(2︰15)。
第二,可以將主的道傳開。保羅說︰“弟兄們,我還有話說,請你們為我們禱告,好叫主
的道理快快行開,得著榮耀”(3︰1)。
第三,可以多為主的僕人禱告。“請你們為我們禱告”(3︰1),為主僕禱告,可以使他
們更忠心,更有能力。
第四,在忍耐等候中可以豐富自己的生命。保羅說︰“願主引導你們的心,叫你們愛神,並
學基督的忍耐”(3︰5)。
第五,可以過分別為聖的生活。保羅說︰“弟兄們,我們奉主耶穌基督的名吩咐你們,凡有
弟兄不按規矩而行,不遵守從我們所受的教訓,就當遠離他”(3︰6)。“若有人不听從
我們這信上的話,要記下他,不和他交往,叫他自覺羞愧”(3︰14)。
第六,可以挽救扶助軟弱的弟兄。保羅說︰“但不要以他為仇人,要勸他如弟兄”(3︰1
4)。
六、本書應特別注意之點
1、敬虔的奧秘就是基督自甘降卑,道成肉身,成為人的樣式。犯罪的奧秘就是人要作神,
這也是撒但之靈的特征。撒但自始至終是驕傲的靈,高舉自己,千方百計企圖竊取神的地位
,要與神同等。
2、帖後二章七節說︰“不法的隱意(“隱意”應譯為“奧秘”)已經
發動”。古代著名神學家奧古斯丁說他對這句話實在看不懂,因為是一種奧秘,不是隨便可
以解釋的。
總的來說,這一段所說的“大罪人”、“沉淪之子”、“不法的人”等等,都是指敵基督說
的,它在時代的末了必定會顯露出來。不法的人就是指大罪人,它完全不受法律約束,無法
無天,任意妄為,實在就是罪惡的奧秘。
帖後二章七至八節說,不法的隱意雖然已經發動,“只是現在有一個攔阻的,等到那攔阻的
被除去,那時這不法的人,必顯露出來”。
先知撒迦利亞曾看見一個量器,說這是惡人在遍地的形狀(“我見有一片圓鉛被
舉起來”),這坐在量器中的是個婦人,天使說這是罪惡,他就把這婦人扔在量器
中,將那片圓鉛扔在量器口上,又見兩個婦人出來,一同將量器抬出來,抬到示拿地去。這
個異象解經家大多認為是“罪惡的奧秘”。婦人就是罪惡——是惡人在遍地的形狀。量器是
買賣的工具,藏在量器中不得顯露,因為有圓鉛蓋在量器口上,就是攔阻罪惡勢力,不到時
候不得顯露出來(參亞5︰5—11)。
“抬到示拿地去”,示拿即巴比倫的舊名,就是大罪人的座位之處,也是人類首次背叛神之
處。直到如今這片圓鉛仍然放在量器口上,攔阻罪惡不會顯露出來。但是有一天這攔阻它的
將被除去,那時不法的人必顯露出來。那麼,那攔阻它的究竟是什麼呢?唯有到了時候才可
以顯露(參2︰6),這真是一個奧秘,是不容易解釋的。有的解經家認為這攔阻者就是聖
靈,因為聖靈充滿在教會中,可以抑制罪惡勢力的發展。當主第二次降臨,教會信徒被提時
,聖靈在地上的主要工作也就停止了。所以在七年大災難期間,地上的人受的災難很嚴重,
但仍舊執迷不悟,繼續反對神、褻瀆神。
對于此處的“攔阻者”,有的解經家還有這樣的見解︰
ヾ因為有神興起的秉公行義、賞善罰惡的政權存在,可以使撒但運動的罪惡勢力受到一定限
制,否則人就會無法無天、無所畏懼。
ゝ主的救恩要傳遍天下,信而歸主的人會更加增多,信主悔改的人多了,撒但活動的機會就
要大大減少。
3、應當如何對待主再來
ヾ要時刻警醒。主再來時對于不信主的人就好象夜間的賊一樣。人說平安穩妥的時候,災禍
就忽然臨到他們,他們決不能逃脫(參帖前5︰1—3)。但是,“你們卻不在黑暗里,叫
那日子臨到你們象賊一樣。你們都是光明之子,都是白晝之子。……所以我們不要睡覺,象
別人一樣,總要警醒謹守”(帖前5︰4—6)。耶穌說︰“主人來了,看見僕人警醒,那
僕人就有福了”(路12︰37)。
ゝ要潔淨自己。願父神和主耶穌,“使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候,在我們父神
面前,心里堅固,成為聖潔,無可責備”(帖前3︰13)。因為神的旨意是叫你們聖潔,
各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體(參帖前4︰3—4)。“願賜平安的神親自使
你們全然成聖。又願你們的靈與魂與身子得蒙保守,在我主耶穌基督降臨的時候,完全無可
指摘”(帖前5︰23)。
信徒等候主第二次顯現,應當如同貞潔的童女,必須認真保守自己身心靈的聖潔,以便無暇
無疵地將自己獻給榮耀的基督。
ゞ要殷勤作工。帖撒羅尼迦教會中有些信徒,因為主快要回來,所以就游手好閑,懶惰不肯
作工,專管閑事(參帖後3︰11),這是不按規矩行的人。信徒應當效法保羅的榜樣,不
但是辛苦勞碌,晝夜作工,供給自己和同工的需用(參徒20︰34);他更是以信工作,
以愛勞苦,以望忍耐。不但用言語、也是用權柄與聖靈,倚靠主的大能大力,去宣傳福音真
道。大聲疾呼,好象是夜半的呼聲。
我們今日的教會正處在主再來之前的時代,離主再來的時間越來越近。豈不應該束腰點燈,
作好充分的準備嗎?
七、本書鑰詞、鑰節
1、鑰詞︰“主的日子”(2︰2)。
2、鑰節︰“也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時,主耶穌同他有能力的天使從
天上在火焰中顯現,要報應那不認識神和那不听從我主耶穌福音的人”(1︰7—8)。
八、本書主要信息
本書是為糾正信徒對主再來的一些錯誤觀念。告訴他們在主再來之前,必定會發生一系列不
正常的事情。勸勉他們在信心與生活上應當站立得穩,不可輕信一些流言非語,免得走上錯
誤的道路。
提摩太前後書與提多書通常稱為《教牧書信》,因為這三封信是專門寫給教會中擔任牧養工
作的人員。主要是教訓他們知道如何管理好教會,牧養好群羊。再從三封教牧書信所講的教
會情況來看(提前1︰3;提後4︰12、20;多3︰12),可知三本教牧書信都是使
徒保羅晚年的作品,其價值作用更是不可忽視。
一、本書作者
本書作者是使徒保羅(參1︰1)。
二、本書著作時間
本書約于65年至67年之間,保羅在馬其頓或哥林多寫成此書。
三、本書背景
提摩太生于呂高尼省的路司得城,他的母親是猶太人,父親是希臘人,住在路司得。大約是
保羅第一次旅行布道到路司得時,帶領他同他母親和外祖母一起受洗歸主的(參提後1︰5)。當保羅第二次旅行傳道經過該城時,得知他是一位非常愛主的青年弟兄,就收他為徒,
作他在傳道工作上的助手(參徒16︰1—3),保羅稱他為屬靈的“真兒子”,是他最親
愛的門徒,是最知己的朋友,最好的同伴和同工。
提摩太悔改歸主時年約十五歲,七年以後他在主的恩典中生命長進甚快,頗得當地教會的稱
贊。當保羅第二次旅行布道經過該城時,他就受了割禮並被按立為傳福音者。于是他就離家
與使徒保羅同行傳道(參徒16︰1—3;提前4︰14;提後1︰6)。
提摩太為人忠誠,常與保羅同工(參腓2︰19—22)。保羅雖然在路司得遭到石擊,但
是得了一位提摩太歸主,並且成了一位很好的青年傳道人也算值得(參徒14︰6—21,
16︰1—2)。
約于公元65年保羅巡視東方教會時,將提摩太留在以弗所並按立他為當地教會的長老(參
提前1︰3;提後1︰6)。保羅在第一次入獄獲釋之後,及訪問西班牙之前(參羅15︰
22—26;門22),很可能去訪問馬其頓、以弗所等地的教會。由于他不可能在以弗所
久留,所以只有叫提摩太留在以弗所牧養教會。這次的分離對提摩太來說,實在是個相當大
的試煉,當時提摩太可能因此流出了熱淚(參提前1︰3,提後1︰4)。可見提摩太為人
性情敏感膽怯,遇到困難挫折時不知應當如何處理,所以使徒保羅就特意寫信,以勸勉、鼓
勵、教導他,使他能妥善解決各種問題。
提摩太是保羅最親愛最信任的青年同工,曾被委托辦理大事、難事。他雖然身體欠佳,但他
仍然能克服各種困難險阻,勝利地完成了任務,這種精神是非常寶貴的。
約于公元67年,保羅第二次被囚在羅馬監獄時,認為自己即將離世歸天,就特別差人去召
提摩太前去送別(參提後4︰6、21)。那時提摩太還年輕,大約只有30歲。提摩太是
否在保羅離世前趕到了羅馬,我們不得而知。有的史料記載,他于保羅殉道後又返回以弗所
,于97年為主殉道。
保羅第一次被監禁獲釋後就寫書信給他,保羅將要離世歸天之前又寫後書給他,誠懇勸勉他
要忍受苦難,盡自己的職分,忠心事主,好象耶穌基督的精兵。
四、本書題旨
因為福音廣傳,信而歸主的人日見增多,教會的秩序、純正信仰之保存、信徒靈性生命的造
就、教會之健全組織以及有關的一些規章制度等自身建設,都必須加以重視。起初是使徒們
自己負責處理這些問題,但是到了使徒時代後期,必須有清楚啟示的教會真理,才能作為建
立教會的指導。關于教會真理的啟示,在本書和提多書中講的特別多,這對歷代教會的組織
建設作用極大。
本書的鑰節就是“你也可以知道在神的家中當怎樣行”(3︰15)。如果古今中外教會能
真正遵照實行,對教會的建立與發展,定能起到極大的推動作用。
五、本書寫作目的
本書因為是師傅寫給自己愛徒的信,所以處處洋溢著慈父般的感情,弟子般的關懷。因為提
摩太比較年輕(參提前4︰12),實在需要這樣的勸導,使他在充滿艱難危險的東方教會
中,能夠忠心盡責,把主的教會建立好、牧養好。
這封真情流露的書信,主要講了三個內容︰
第一,應當如何對付各種不同的異端。因為那時有些異端已經出現,如不提高警惕,加強防
範,並進行抵制,教會必定會受到極大虧損,信徒的信仰與靈性都會受到不良的影響。
第二,就是把教會組織好,也就是把所有蒙恩得救的信徒都組織起來,都帶到基督的身體里
去,使大家都在身體里一同事奉主,一同走道路。
第三,使徒保羅已經年邁,人生道路快要走完,主托付的工作也即將結束,他以後的工作必
須把接班人安排好,以便後繼有人。繼任者以及歷代教會的教牧工作人員,都須做到︰
ヾ在信仰上要純正;
ゝ在真道上要站立得穩;
ゞ在生命里有經歷;
々在生活上有見證。
要清廉聖潔,信心、言語、行為都要作信徒的榜樣。要知道不但有教訓,也得有實際的榜樣
,因為身教重于言教。根據啟示錄十六章十五節的教訓,沒有好行為的人,就好象沒有穿衣
服的人一樣,多麼可恥、可憐。
保羅與以弗所教會的長老談話時,就已經預言將來會有異端發生(參徒20︰28—30)。當保羅寫書信時,異端就已經發生了(參提前1︰3—7,4︰1—3,6︰3—10、
20—21)。知識派和猶太律法主義者,他們以遠避塵世為清高,以遵守律法規條為正道
,他們這些似是而非的學說理論,幼稚的信徒極易受到迷惑,所以保羅寫信提出警告,叫他
們提防“凶暴的豺狼”。知識派說,創造是經過許多次的演變,自神開始,中間經過許多年
代,這就是“無窮的家譜”(參提前1︰4)。他們把神的兒子耶穌減縮在有限的時間里。
所以使徒就說“在神和人中間,只有一位中保,乃是降世為人的基督耶穌”(2︰5)。知
識派的人又說“物質是罪惡的”,保羅卻說“凡神所造的物都是好的”(4︰4),“那厚
賜百物給我們享受的神”(6︰17)。這些就是本書二十節所說的世俗的虛談和那敵擋真
道似是而非的學問(知識派的論點),有人自稱有這學問,就偏離了真
道。
使徒保羅深深知道教會要清除異端、抵制異端,主要是神的工人、教會領袖要有屬靈的眼光
與敬虔的生活——在敬虔上操練自己(參4︰7,3︰1—13)。
提摩太在工作中遇到一些實際困難,他似乎感到有些灰心失望,不夠安心。保羅卻吩咐他︰
“仍住在以弗所”,繼續為主工作,不要離開那個工場。人在困難面前更應當仰望主、倚靠
主,如此才能清除畏難情緒。保羅寫這本書的目的,就是希望這位年輕工人生命的成長能達
到——“不可叫人小看你年輕,總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上,都作信徒的榜樣”(4︰12)。
提摩太當時在教會中是相當有地位的,他可以教導人、管理人。但他卻不能以地位叫人內心
尊重他,他必須在品德上、行為上有美好的操練,才能使人真正尊重。因為以權服人不是真
服,以德服人,才能使人真正心悅誠服。
六、本書分段
本書大致可以分為四大段︰
1、堅守純正的真理(1︰)
這是極其重要的,因為教會在地上經常會受到異端邪說的影響,如果不保守真道的純潔性,
主的救恩福音就會變質;救恩福音一變質,神的救贖計劃就會落空,不能實現。
ヾ不可傳異端(參1︰3—4)。保羅叫提摩太禁止以弗所那幾個傳異端者的宣傳活動,並
且叫以弗所教會信徒,千萬不要听信他們的謬論。
ゝ命令的總歸就是愛(參1︰5—6)。這愛是從清潔的心和無虧的良心和無偽的信心產生
出來的。
ゞ律法的功用和濫用(參1︰7—11)。律法原是為犯罪的人設立的。基督徒是因信稱義
,不是因行律法稱義。信心是活的,是有功效的,能夠從里面管理人行神所喜悅的事。
々保羅個人的見證(參1︰12—17)。保羅本人就是一個生動的典型例子。他本來是一
個罪魁,他蒙恩得救以後就大大改變了,成為一個大有愛心的人。他因為本著這個基本原則
行事,就蒙了神的悅納和驗中,在他的許多工作中都顯出了神的大能。
ぁ重要的托付(1︰18—20)。保羅吩咐提摩太要為真道打那美好的仗,主要就是叫他
與傳異端的人堅決對抗,毫不妥協。傳異端的許米乃和亞力山大都是希臘人,他們不信復活
,或者說人悔改信主受洗就是復活,所以說復活的事已過(參提後2︰18),他們這種說
法顯然曲解了復活的真義。
“把他們交給撒但”(1︰20),就是把他們開除教籍。因為撒但是世界的王,所以開除
教籍就是交給撒但。同時,這樣作也是叫他的肉體遭敗壞,受責罰。
2、禱告的範圍(參2︰1—8)
ヾ為萬人禱告(參2︰1—7)。神願意全世界所有的人都得救(參彼後3︰9),並且認
識真理。此願望最大的證據,就是他差派愛子道成肉身,舍己作眾人的贖價。為此保羅勸勉
一切信徒要為萬人禱告,幫助他們早日悔改得救。
ゝ舉起聖潔的手隨處禱告(參2︰8)。這不但要隨處禱告,也是要舉起聖潔的手禱告,要
手潔心清,方可朝見神(參詩15︰1—5),禱告才能有效。
3、監督的資格(2︰9—3︰)
ヾ女信徒的裝飾問題(參2︰9—15)。女信徒在服裝上應當端莊樸素大方,應戒絕一切
華麗和奢侈的裝飾。女信徒最寶貴、最能使人尊重、最能蒙神悅納的裝飾,就是她有內在的
美——德性與良善。
ゝ在教會中作監督的必備資格,就是應該在下列幾件事上做到︰
A、個人在家庭生活中應當有見證,教育好子女,管理好自己
的家。
B、在教外有好名聲(參3︰7)。可見個人名聲與聖職關系極大。
C、保守純正的信仰,固守真道的奧秘。特別是末了的時候,信
仰容易走錯路,在信仰上誤入歧途。
4、教牧人員的責任以及對內外的關系(4︰—6︰)
如果內外關系處理不好,事奉主就會有困難。
ヾ警惕異端(參4︰1—5)。在講到生活的敬虔時,苦修主義的東西也容易混進來,那就
是以邪靈代替聖靈,以鬼魔的道理代替純正的教義。敬虔的奧秘就是道成肉身的耶穌基督,
而不是苦修,不吃葷,不結婚等等。這不但與我們的信仰相背,同時也是與神造物的旨意相
背。
ゝ嚴以律己(參4︰6—16)。保羅說︰“……你向來所服從的善道上得了教育”,這說
明聖工人員自己必須以身作則。
“在敬虔上操練自己。操練身體,益處還少;唯獨敬虔,凡事都有益處,因有今生和來生的
應許。這話是可信的,是十分可佩服的。……我們的指望在乎永生的神。他是萬人的救主,
更是信徒的救主”(4︰8—10)。
ゞ怎樣對待他人(參5︰)。這里是講到聖工人員在神的家中應當用愛心和尊敬的態度去對
待一切的人。教會是由各種不同的人組成的,必須針對各人的不同特點,進行幫助。主耶穌
說︰“我認識我的羊”,就是根據羊群的需要對他們進行牧養。
五章十七至二十五節是講到應如何對待教會中的長老問題。對善于管理教會的長老,應當特
別敬重他。至于他們生活上的實際需要,也必須關心、照顧,因為工人得工價是應當的。
對于長老中犯罪的也不能姑息,如果犯罪的證據核查屬實,就可以當眾對他進行處理,以使
其余的人可以受到警戒。
長老是神聖的職務,在按立之前必須認真調查,慎重從事,千萬不可草率,免得在人的罪惡
上有份。因為按手是表明聯合,如果給有罪不潔的人按手,就是在他的罪上有份。
々如何作僕人(參6︰1—2)。保羅在哥林多前書七章二十節說︰“各人蒙召的時候是什
麼身份,仍要守住這身份”。一個作僕人的,蒙恩得救了,按屬靈生命來說就是弟兄了,在
神的家中與已信主的主人在生命地位上是完全平等的;但是按肉身來說僕人還是僕人,仍然
應該以原來的態度對待主人,甚至須對待他如同對待主一樣(參林前7︰20—22;弗6
︰5)。
ぁ各樣的勸勉(參6︰3—21)。這些勸勉主要是講到對待錢財的態度問題。傳異端的人
主要就是為了錢財,“他們以敬虔為得利的門路”(6︰5),為利混亂神的道。
信徒應當戒除貪心,對于物質生活應當有知足常樂的心。“敬虔加上知足的心便是大利了,
因為我們沒有帶什麼到世上來,也不能帶什麼去,只要有衣有食,就當知足。但那些想要發
財的人,就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私欲里,叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是
萬惡之根。有人貪戀錢財,就被引誘離了真道,用許多愁苦把自己刺透了”(6︰6—10)。
屬神的人應當持定永生。要遠避世俗的事情,在生活上要追求公義、敬虔、愛心。在工作上
要為真道打美好的仗,並為主作美好的見證。在教訓上要囑咐富足人要倚靠主,切勿倚靠無
定的錢財。並誠懇囑咐提摩太一定要遠避世俗的虛談與敵擋真道似是而非的學問。這些都
是聖工人員應當注意的事情,不可有一點馬虎。
七、本書應特別注意之點
使徒保羅對教會中所出現的異端真是深惡痛絕,所以他就稱之為“鬼魔的道理”,他叫提摩
太一定要堅決駁斥與抵制。
1、保羅在本書中所指出的異端,主要就是猶太律法主義、禁欲主義和苦修主義。知識派中
的苦修主義者,認為物質本是罪惡的,身體是屬于物質的,根本不可能有任何善行,將來身
體也不可能復活得永生。他們認為身體就是犯罪的根源,如果人能嚴格對待身體(即苦待己身),犯罪的問題就能解決。所以他們就嚴禁嫁娶,禁止食物。本書四
章八節的“操練身體”並不一定是指普通的鍛煉身體,乃是指他們的“苦修”而言。歌羅西
書稱之為“苦待己身”(西2︰23)。
我們應該認識到身體雖然會犯罪,但不是犯罪的根源。叫人犯罪的乃是住在人里面的那個“
舊人”(就是亞當犯罪墮落後所遺傳下來的天然生命)。因此使徒保羅
認為光靠外面的“苦修”、“禁欲”並不能代表里面生命的敬虔。我們既然認識了“苦修”
不是敬虔,同時也認識了“拘謹”也不是敬虔,因為真正的敬虔乃是屬靈生命的自然表現。
在我們得救的時候,主就把那敬虔的生命(就是聖潔的,不敢得罪神的那個生命)賜給我們,現在就是通過生命的長進改變,以及現實生活的實踐,把敬虔的生命
彰顯出來。敬虔不是關起大門什麼事都不作,乃是在平時行事為人、一舉一動中都有敬虔的
表現。敬虔也就是指我們里面的生命,時常活在恩膏的教訓里,並能抵制外來的一切罪惡。
2、道成肉身的基督,把那位榮耀聖潔的神彰顯出來,所以就稱之為“敬虔的奧秘”。教會
就是運用“道成肉身”的真理,去抵制知識派那種荒謬的“物質即惡”的學說。所以保羅說
︰“大哉!敬虔的奧秘,無人不以為然,就是神在肉身顯現”(3︰16)。“敬虔”本來
是抽象的,但它一旦成為肉身就非常具體了。
3、教會就是永生神的家,也是真理的柱石和根基。“家”可表明教會給人的溫暖,“柱石”可以說它的牢固和永久不會動搖。
教會可以分為無形與有形兩種。按生命說教會是無形的,因為一切真正蒙恩得救清楚有生命
的人都在神的教會里。有形的教會是指有組織的教會,例如“在基督耶穌里的眾聖徒和諸位
監督、諸位執事”(腓1︰1)。教會是由這三種人員組織起來的,是看得見、摸得著的,
是教會歷史上所說的教會。它雖然建立在一些不同名稱和宗派的名義之下,也建立在各種不
同的規章制度和禮儀之上。但無論怎樣總是稱之為教會,因為在歷史上的教會,其中也存在
著不少的問題,可是真教會是主的身體,是那充滿萬有者所充滿的。按預表來說,有形的教
會,在歷史的進程中,是會沾染污點的;但無形的真教會是應當分別為聖的。
4、關于神在肉身顯現,這是教會極其重要的信仰問題,歷代教會都非常重視。
ヾ“神在肉身顯現”就是無形無像的神藉著耶穌基督來到人間,成為看得見摸得著的神。
ゝ“被聖靈稱義”就是主降生時是由聖靈感動童貞女馬利亞懷孕而生。主從約旦河里受洗上
來時,有聖靈仿佛鴿子降在他身上。天父就說︰“這是我的愛子,我所喜悅的”(太3︰1
7)。
ゞ“被天使看見”,主降生時有天使向牧羊人報信,主在客西馬尼園禱告時,有天使來加添
他力量;主復活時有天使在旁並對婦女們講話;主升天時天使也在為主作見證。
々“被傳于外邦”,主的救恩福音戰勝了種種罪惡勢力,沖破重重障礙阻力,也戰勝各種異
端邪說,主的十字架福音已經傳到天涯地極。
ぁ“被世人信服”,世人承認他是天下人間唯一的救主,這一方面是聖靈在人心里作了感動
的工作;另一方面也是表明主用十字架的大愛征服了全世界。主說︰“我若從地上被舉起來
,就要吸引萬人來歸我”(約12︰32)。
あ“被接在榮耀里”,這是指主在十字架上完成了救贖大工,復活升天,勝利歸回,被接到
榮耀里。
八、本書鑰詞、鑰節
1、鑰詞︰“作榜樣”(4︰12)。
2、鑰節︰“倘若我耽延日久,你也可以知道在神的家中當怎樣行,這家就是永生神的教會
,真理的柱石和根基”(3︰15)。
九、本書主要信息
本書指導教牧人員如何建立教會,就是根據實際情況把信徒組織起來,使教會一切活動井然
有序。教會內部弟兄姊妹之間和家庭成員中、以及對教外等各方面的關系都應當處理好,如
此教會才能有美好的見證。
一、本書作者
本書作者是使徒保羅(參1︰1—2)。
二、本書寫作時間與地點
此書約于公元67至68年之間,是使徒保羅在羅馬寫給他的青年同工,也是他屬靈的真兒
子提摩太的個人書信。
三、本書題旨
講到耶穌基督的真僕人,在有些人背道的時候,個人所應該做的事情。保羅勸提摩太要作“
基督耶穌的精兵”(2︰3)。小亞西亞教會在形式上是過得去的,但在教會中有些人因為
受到了猶太律法主義的嚴重影響,就對保羅從神啟示來的救恩真理,持反對的態度。保羅說
︰“凡在亞西亞的人都離棄我”(1︰15),主要就是指這件事情。
四、本書寫作背景
使徒保羅在寫完提摩太前書之後便同提多航海到了革哩底,在那里留下提多照管教會(參多
1︰5)。當他回到大陸時便寫信給提多,不久保羅在特羅亞加布家中被捕了。這也是保羅
最後一次被捕,而且非常突然,以致他來不及收拾他珍貴的書籍與皮卷,甚至連外衣也來不
及穿(參提後4︰13)。
保羅這次入獄與從前情況大不相同︰
ヾ從前他還有自己所租的房子,這次他卻被嚴格監禁不得自由。
ゝ從前無論什麼人都可以去見他,但這次連阿尼色弗也冒著極大的風險才找到他(1︰16
—17)。
ゞ從前許多朋友可以作伴,他這次坐監“獨有路加在我這里”(4︰11)。
々從前坐監他希望早日得到自由釋放,他這次卻說︰“我現在被澆奠,我離世的時候到了”
(4︰6)。
保羅這次被囚禁的監獄,很可能就是羅馬最黑暗、潮濕、惡臭的“徒利安”監獄。那里素有
“墳墓”之稱,有不少囚犯在那里慢慢地活活地被老鼠咬死,甚至被吃掉。保羅當時身體所
受到的痛苦折磨可想而知。
公元64年,羅馬城發生大火,尼羅皇帝故意嫁禍于基督徒,于是教會大受逼迫,基督徒為
道殉難者甚多。那時作基督徒就是刑事犯罪分子,所以保羅受審訓時,人們“竟都離棄”他
,不敢靠近他(參4︰16)。保羅特別感激阿尼色弗一家的人,因為他們在極其危險的情
況中,去尋找他們所敬愛的主僕使徒保羅。
保羅曾向尼羅皇帝申訴,他的案件得以延期審理(參4︰16—17)。他希望冬天再次申
訴,所以就寫信催提摩太“把馬可帶來”,並把留在加布家中的那件外衣及一些書籍經卷,
也帶去(參4︰9、11、13、21)。但他不知道提摩太能否如期前來,所以他就寫信
催促。他在信中對傳異端者作最後的警告,並且勸勉提摩太在生命道路上要熱心、勇敢、忍
耐,千萬不要因為遇著苦難就懼怕驚慌。
保羅感到不久就要離世歸天,但他對主的信心始終堅定不移。于是他就將個人多年事奉主的
態度、對主的信心,以及他在事奉道路上的體會、感受等等都告訴了提摩太,藉此鼓勵提摩
太要為基督忍受一切苦難,以完成主的托付。並勸勉他要謹慎自守,叫他對異端一定要堅決
抵制,決不任其泛濫,以免信徒的信仰受到危害。
保羅再次受審與離世歸天時間是在六月,冬天已經過了很久。提摩太沒能如期趕到,因此就
未能與他敬愛的師長、屬靈的父親、最親密的朋友保羅告別,這對提摩太來說,是一件遺憾
的事。
本書可以說是使徒保羅的遺囑,也可以說是他生命的凱歌,對于每一個時代的教牧同工和基
督徒,都有極大的幫助。
五、本書寫作目的
從本書的字里行間可以看出,當時的環境非常險惡,提摩太的處境也非常危險。提摩太年輕
,膽怯,容易灰心喪膽。此時,他因敬愛的師長、朋友保羅被捕入獄,心中就更加懼怕。所
以保羅在書信中語重心長地諄諄教導、勸勉、鼓勵,使其將殘的燈火再挑旺起來。“為此我
提醒你,使你將神藉我按手所給你的恩賜,再如火挑旺起來”(1︰6)。“我兒阿!你要
在基督耶穌的恩典上剛強起來”(2︰1)。“你要和我同受苦難,好象基督耶穌的精兵”
(2︰3)。
本書講論到應當如何對付教會中不信復活、自欺欺人的人,教導教牧人員在異端盛行、教會
遭到逼迫的時候,要倚靠主站立得穩,信心堅定,認識異端的荒謬,如此才能為耶穌基督作
復活的見證。提前一章十八節提到為真道打美好的仗,意思就是與異端堅決對抗到底,決不
作任何的讓步或妥協。
六、本書分段
1、苦難雖多仍忠于主(1︰)
本書一章五節講到保羅的傳道、禱告、事奉、願望與思想,也講到提摩太早年如何蒙保羅的
愛護、記念,並竭力渴望早日見面。六至十八節保羅勸勉提摩太不要作膽怯的人,也不要以
主的福音為恥。他從主所得的恩賜,以及他對主的愛心,應當再如火挑旺起來。在百般的試
煉中,不但要持定那“真正的生命”(提前6︰19),而且要將那“不能壞的生命”(1
︰10)彰顯出來。
2、忍受苦難,做主精兵(2︰)
鼓勵提摩太要忍受苦難,清心自潔,溫和待人,做基督耶穌的忠勇精兵。
ヾ有關教牧人員的幾個比方︰
A、如同病中康復的人(參2︰1);因為人生疾病就非常軟弱,疾
病痊愈,完全康復,就會剛強有力了。
B、如同忠心的好管家(參2︰2);對于主所托付的工作都忠心、
認真、竭力地去完成。
C、如同忠勇的精兵(參2︰3—4);既有忠心、也有勇敢,能戰勝
敵人的任何陰謀詭計。
D、如同辛苦勞碌的農夫(參2︰6)。憑信心撒種,也要憑愛心培
育、澆灌、使其生長、結實。
ゝ教牧人員的幾件要事︰
第一,要時時記念復活的主(參2︰8)。復活是福音的主要內容。
第二,要認識神生命之道的強大威力(參2︰9);神的僕人雖然被捆
綁,但是神的道卻不被捆綁。
第三,要仰望那永不失信的主(參2︰13);人會失信,主不失信。
第四,要按正意分解真理的道(參2︰15),不能謬解神的道。
ゞ堅固的根基(參2︰16—19)。
々作主合用的器皿(參2︰20—22),因為聖潔才合乎主用。
ぁ溫柔的力量(參2︰23—25)。主說溫柔的人可以承受地土。
3、無論何時皆忠于主(參3︰—4︰5)
對主至死忠心,永不變節。
保羅指出當時盛行的異端,並要求提摩太把所學習的真道存在心里。神活潑常存的道是聖靈
的寶劍,是對付異端最銳利的武器。
ヾ背道者的行徑概述(參3︰1—9)。
ゝ一本活的聖經,聖經是神所默示的書,同時也是使徒保羅生命經歷的書(參3︰10—1
7)。
ゞ教牧人員在遇到苦難時,應當默想的經節(參4︰1—8)。特別是七至八節︰“那美好
的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。從此以後,有公義的
冠冕為我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的,不但賜給我,也賜給凡愛慕他
顯現的人。”
應當注意︰“當跑的路”不是指道路的路,乃是指多少路程,就是說一個事奉主的人一生應
當跑多少路程。正如使徒保羅說的︰“我卻不以性命為念,也不看為寶貴,只要行完我的路
程”(徒20︰24)。主是道路,當我們信主時我們的腳就已經走在主的道路上了。這里
“當跑的路”,一方面是說明我們應當走在主所指定的道路上,另一方面也是證明我們一生
應當跑多少路程,把路程跑到頭,就是當跑的路已經跑完了。
々使徒保羅的準備︰因為他感到即將離世歸天,主所托付他的偉大使命,所肩負的各項任務
都已經完成,他在世的年日即將結束,他帶著歡欣、喜悅、滿意的心情去朝見他親愛的主。
4、人雖離棄,主卻同在(4︰9—22)
ヾ使徒保羅的孤單︰保羅雖然是主的忠心僕人,事奉主數十年如一日,但是他仍然有常人的
感情和感覺。例如他感到寂寞(參4︰9—12、21),他希望得到身體的溫暖和心靈的
安慰(參4︰13、21),他感到受人苦害的難以忍受(參4︰14—15),他因為在
訴訟時,無人在旁幫助而感到孤單(參4︰16)。
ゝ使徒保羅的見證︰關于得勝的見證︰“惟有主站在我旁邊,加給我力量,使福音被我盡都
傳明,叫外邦人都听見”(4︰17)。關于得拯救的見證︰“我也從獅子口里被救出來”
(4︰17)。關于信心的明證︰“主必救我脫離諸般的凶惡,也必救我進他的天國”(4
︰18)。
七、本書應特別注意之點
1、本書是使徒保羅所寫的最後一封書信,並且是在羅馬監獄里寫的,個人性質較為顯著,
情感豐富,語調特殊。書中有對過去事情的回顧,有對目前處境的觀察,也有對未來美事的
向往。
保羅也和他親愛的主一樣,雖然處在痛苦寂寞、死亡黑暗的威脅中,他卻忘記自己,懷念他
人。有位神的僕人十分感動地說︰“當我細讀這些經節(保羅離世歸天的話)時,就禁不住熱淚盈眶,我仿佛听到作者的心房在激烈地跳動,我心也受到極大的震
憾”。
在新約聖經中只有本書提到提摩太的親屬和摩西的敵人(參提後1︰5,3︰8)。
2、本書信中有兩個相當有力的字,就是“恥”字與“愧”字。“你不要以給我們的主作見
證為恥,也不要以我這為主被囚的為恥”(1︰8)。“你當竭力,在神面前得蒙喜悅,作
無愧的工人”(2︰15)。在第四章中他知道自己在苦難中有主同在,不感到羞辱,反而
感到榮耀,不久他就會被接到主的身邊,他將要得到主更大的榮耀——主為他預備的榮耀的
公義冠冕。
3、本書第二章對主的僕人有十種美好的稱呼︰ヾ兒子(參2︰1);ゝ精兵(2︰3);
ゞ當兵的(2︰4);々農夫(2︰6);ぁ武士(參2︰5);あ工人(2︰15);ぃ
器皿(2︰21);い被捆綁者(參2︰9);ぅ屬主的人(參2︰19); 10 禱告
的人(參2︰22)。
4、使徒保羅的三大懷念︰
ヾ他懷念屬靈的真兒子提摩太(參4︰9、21)。保羅從提摩太身上得到安慰。保羅寫信
就是要堅固提摩太的信心,同時也將工作交托給他。
ゝ他懷念舊物。第一,他留在加布家中的那件外衣,大概就是他已穿過多年的舊外衣,這表
明保羅的生活相當簡樸、廉潔。
第二,他說“那些書也要帶來”。“那些書”我們可以理解為一些參考書。保羅是當時著
名學者迦瑪列的學生,他是一位知識非常淵博的人。一般說來,他那時已經死到臨頭,哪里
還有心情讀書?可是保羅仍舊抓緊機會學習,可見他真是一息尚存,學習不止。
第三,“更要緊的是那些皮卷”。我們可以肯定“那些皮卷”就是舊約聖經。保羅是希伯來
人所生的希伯來人,他也是法利賽教派的人,對舊約聖經是有相當研究的人。但是他感到自
己對舊約聖經的認識還不夠,所以他在快要離世之前,仍要研讀聖經。聖經就是神的話語,
可見他對神的話語是多麼寶貴、多麼渴慕。
ゞ他懷念聖徒(參4︰19—21)。信中說︰“問百基拉、亞居拉和阿尼色弗一家的人
安。以拉都在哥林多住下了,特羅非摩病了,我就留他在米利都”(4︰19—20)。他
所懷念的都是主內親愛的肢體,特別是與他同過工的百基拉、亞居拉,這一對夫婦在保羅事
奉主的事上很有幫助。還有生病的特羅非摩也使保羅放心不下,他自己被關在羅馬的監獄里
,已經夠痛苦了,但是他還念念不忘記那生病的肢體,他里面真是充滿了基督耶穌的大愛,
心內裝滿了基督里的弟兄姊妹。
5、在末了的世代必定會有危險的日子來到,在基督徒中間也會有背道的事情發生。背道的
特點︰第一,否認基督的神性(不承認基督是神的兒子)。第二,不承
認救贖是因為耶穌釘十字架的犧牲所完成的(參約壹4︰1—3;腓3︰18;彼後2︰1)。因此可知背道與對真理的見解發生錯誤,性質是不同的。對真理認識上的錯誤是知識問
題(參徒19︰1—6)。背道與異端也有區別。因為異端是陷入撒但的網羅(參提後2︰
25—26)。背道是離棄了純正的信仰,但在表面上卻未脫離基督教的組織(參提後3︰
5)。
在基督教里的背道者與在以色列人中的背道一樣,是很難挽回的,只有等候將來的審判(參
帖後2︰10—12;彼後2︰17—21;猶11—15)。
八、本書鑰詞、鑰節
1、鑰詞︰“羞愧”(1︰8、12、16,2︰15)。
2、鑰節︰ヾ“你要和我同受苦難,好象基督耶穌的精兵”(2︰3)。
ゝ“你卻要凡事謹慎,忍受苦難,作傳道的工夫,盡你的職份”(4︰5)。
九、本書主要信息
本書勸勉基督的僕人在異端盛行、苦難逼迫紛至沓來之時,務必剛強壯膽、信心堅定。在任
何處境中都要忠心事主,維護真理,決不能後退,要為真道打那美好的仗。
一、本書作者
本書作者是使徒保羅(參1︰1)。
二、寫作時間與地點
本書約于公元67年使徒保羅寫于馬其頓(或哥林多)。
三、本書題旨
有許多地方與提摩太前書相同。這兩本書所講論的都是關于教會的組織次序問題。不過仔細
閱讀也會發現它們之間的區別。提摩太前書所著重的,是在純正的道理方面(參提前1︰3
—10),而本書所注重的是神教會的組織次序方面。這兩本書實在給歷代教會的建立與發
展,起了原則性的指導作用。就是說無論什麼地方的教會,首先必須注意在真理上的純潔性
,不容許任何異端攙雜,使神的真理變質。同時,無論什麼地方的教會,都必須注意嚴格的
組織次序,教會決不應該雜亂無章,沒有頭緒。所以對長老與執事的選派與試驗的事一再提
起,以使教會特別加以重視,不可忽略。
四、本書寫作背景
革哩底(今名克里特)是地中海的一個島,有270公里長,最寬處有
50公里,周圍有589公里,在愛琴海之南。革哩底人名聲不好,當地有位先知說︰“革
哩底人常說謊話,乃是惡獸,又饞又懶”。可以說“革哩底”就是謊言,欺詐的代名詞。
革哩底人如何听見福音,接受救恩,本書並沒有記載。大概是在五旬節的時候,有革哩底人
來到耶路撒冷,听到使徒彼得所傳的福音而受感悔改歸主,于是他們就把主的救恩福音帶回
了本島,建立了教會(參徒2︰11)。
使徒保羅在羅馬獲釋後曾來革哩底工作過,因為他想在比較安靜的尼哥波立過冬,所以他就
派提多繼續留在革哩底牧養主的群羊(參1︰5—8),同時也叫他與信徒一起抵制異端邪
說,以使全教會信徒都要保持純正的信仰,走在正道上。
關于提多的事跡在使徒行傳中沒有提到過(參林後2︰13,7︰6、13、14、15;
加2︰1、3)。提多與提摩太一樣,都是保羅屬靈的“真兒子”,也是保羅最知己的青年
同工。他德才兼備,年輕有為,被保羅重用,擔任艱巨的工作。他們都活到保羅離世歸天以
後。但是他們二人也有不同之處︰提摩太一半是猶太人,一半是外邦人;提多則完全是外邦
人(希臘人)。提摩太受了割禮,提多卻未受割禮。保羅書信中曾附有
提摩太的名字(如林後1︰1;帖前1︰1),卻未曾附有提多的名字。使徒行傳中曾經提
到提摩太,卻無一次提到提多。提摩太性情怯弱畏縮,提多的性情則是剛強勇敢。
提多的家鄉是在敘利亞的安提阿,他是保羅引領歸主的。他曾和巴拿巴隨同保羅去參加耶路
撒冷大會(參加2︰1),時間約在保羅悔改歸主後十七年。提多也作了外邦人未受割禮的
榜樣(參加2︰1—3)。保羅在第三次旅行布道中,保羅派他去哥林多教會考查情況,他
在馬其頓向保羅報告了安慰的信息(參林後7︰5—7)。在本書一章五節可以看見保羅又
留他在革哩底教會,辦理教會的組織工作,以使該處教會走上正軌。
五、本書分段
1、教會的組織(1︰1—9)
對于教會中長老的人選問題,必須嚴格注意他是否具備聖職人員的資格與條件,以及他在信
仰上是否純正、堅定,生活上是否聖潔(參1︰6—9)。保羅也特別吩咐提多千萬要注意
教會不要受到革哩底社會上那種放蕩無羈生活的影響。一定要保持教會在信仰上純正,在生
活上聖潔,如果選立的長老不合格,就不能帶領教會走分別為聖的道路。
2、要抵制異端(1︰10—16)
教會必須要持守那合乎聖經真理的教義,也就是教會一脈相傳的純正信仰和純全的真理,要
有力地駁斥假師傅的謬論。保羅援引革哩底一位詩人(保羅按希臘人的習慣稱他
為“先知”)針對自己同鄉的缺點所寫的詩句(1︰12),就是叫提多幫助當地
教會不要受到社會上不良風氣的污染。
一章十四節提到“不听猶太人荒渺的言語,和離棄真道之人的誡命”,這是指的猶太律法派。他們企圖把外邦教會的信徒,拉到猶太教里面去。他們到處混亂神的救恩真道,擾亂信徒
的思想。教會如果不堅決抵制,信徒就會走向歧途,甚至離棄真道。
3、純正的信仰與正確的待人接物(2︰1—15)
不論男女老幼,只要是真正信主的,都得遵照主真道的原則,去處理與自己有關的各種關系
,就是信仰要與自己的事奉聯系起來。因為這與自己所得的救恩,已往的,現今的並將來的
都有密切的關系。“因為神救眾人的恩典已經顯明出來,教訓我們除去不敬虔的心和世俗的
情欲,在今世自守、公義、敬虔度日,等候所盼望的福,並等候至大的神和我們救主耶穌基
督的榮耀顯現”(2︰11—13)。
4、信徒的處世準則(3︰1—15)
ヾ對國家要作美好的公民(3︰1)。順服執政掌權的,安分守己,遵紀守法,努力去作與
人有益的事。因為按屬靈生命來說是屬天的,但按肉身來說我們仍是國家的公民。
ゝ對眾人要有美好的德行(3︰2)。對人和善友好,大顯溫柔。信徒在社會上的言行都應
該作發光的基督徒。
ゞ屬靈生命要真正改變(3︰3—7)。“重生的洗”和“聖靈的更新”,就能真正改變人
的生命。因為從重生起就開始脫離從亞當里來的舊造,重生一方面使人得生命,另一方面也
是一種洗,表明他與舊生命開始脫節。同時賜生命的聖靈也居住在人心里,時常在里面作光
照和更新的工作,使人不但在地位上作新造的人,而且在生活上也體現新造的人。
々勉勵行善,力避無益的爭辯(3︰8—11)。要多作與人有益的事,少作言語上的爭辯。
ぁ結束語(3︰12—15)。這里是保羅對提多的重要吩咐︰一、叫他趕緊到尼哥波立去
見他。二、並要他趕緊給律師西納和亞波羅送行。
六、本書應特別注意之點
1、提多書中記載有兩個重要的基本教義︰
ヾ“因為神救人的恩典已經顯明出來……等候所盼望的福……”,這就是因信稱義所得的地
位。
ゝ“……他便救了我們,並不是因我們自己所行的義,乃是照他的憐憫,藉著重生的洗,和
聖靈的更新……”就是藉著聖靈在我們里面的工作,使我們有更新的生活(參2︰11—1
4,3︰4—7)。
2、在新約聖經的作者中,只有保羅引用過外邦作者的話,他總共引用過三次(參1︰12
;徒17︰28;林前15︰33)。
3、對于基督再來,保羅在十三年前對帖撒羅尼迦教會曾經詳細講論過,現在他再一次提
到主的榮耀顯現,可見保羅真是一位非常愛慕主顯現的人(參2︰13)。
4、有的聖經學者認為保羅的一生有兩盞指路明燈︰第一就是對神的信心;第二就是知識。
有些人認為這兩樣是矛盾不能統一的,因為有信心的人就害怕科學知識;有科學知識的人又
輕視信心;其實這都是出于誤會。有些科學家卻是大有信心的人;有許多信心偉人也是有豐
富知識的人。就是科學知識也少不了信心。越知越信;信心也少不了真理知識,因為越信就
越知。信心是人對神的態度,知識就是對真理的態度。保羅說︰“我知道所信的是誰”,他
對主越知就越信,越信就越知,這實在是一種良性循環。
5、神的教會在地上應當有嚴密的組織次序。在信仰上要保持純正,在日常生活上應有實際
敬虔的表現。教會中的聖職人員應當嚴格遵守規矩,持守真道、態度端莊、言語溫和、行為
光明。
6、提摩太前書三章一至七節是講選立監督的資格與條件。本書一章五至七節先說是設立“
長老”,後又說是“監督”。長老與監督是兩件事呢?還是一件事呢?看來對這個問題需要
加以簡要的說明︰
“長老”主要是指生命而言,用通常易懂的話語來說就是既“長”進又“老”練。長老不是
指年齡的又長又老,乃是在屬靈生命上的長進與老練。
“監督”是指擔任教會中行政管理工作的長老。使徒行傳二十章十七節說保羅從米利都打發
人去請以弗所教會的“長老”來。二十八節保羅說“聖靈立你們作全群的監督”。可見長老
就是監督。
有牧養恩賜擔任牧養工作的長老就是牧師,這是按教會真理的原則說的(按教會
傳統的說法並非如此)。
就如彼得說︰“我這作長老,作基督受苦的見證、同享後來所要顯現之榮耀的,勸你們中間
與我同作長老的人,務要牧養在你們中間神的群羊,按著神旨意照管他們……”(彼前5︰
1—2)。
7、說謊、嘴饞、懶惰等毛病,是否光是革哩底人有,聖工隊伍中有沒有這樣的人?如果有
,應該如何對待他們?至少應當引以為戒。
8、保羅語重心長地對青年同工說︰“不可叫人小看你年輕”(參提前4︰12;多2︰1
5),這說明傳道人應當自重。人如果自己不尊重自己,別人就要輕看你。怎能叫人不輕看
你?
第一,要尊主為大,熱心愛主;
第二,要學會尊重別人(你願意人怎樣待你,你也要怎樣待人);
第三,要有高尚人格,美好的道德品行;
第四,要謙卑虛心,努力學習,掌握必要的知識;
第五,對自己要高標準,嚴要求,說話行事都要謹慎;
第六,要知道信徒不但要听我們在台上怎樣講,他們還要看我們在台下怎樣行;
第七,使徒保羅說︰“你們該效法我,象我效法基督一樣”(林前11︰1)。
使徒保羅不但講了許多真理,他也在信徒面前留下了美好的榜樣,令人無限敬佩。
七、本書鑰詞、鑰節
1、鑰詞︰教牧事工(1︰5)。
2、鑰節︰
ヾ“我從前留你在革哩底,是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了,又照我所吩咐你的,在各
城設立長老”(1︰5)。
ゝ“這話是可信的。我也願你把這些事切切實實地講明,使那些已信神的人留心作正經事業。這都是美事,並且與人有益”(3︰8)。
八、本書主要信息
本書主要講論神教會中的教牧人員,當如何把信徒組織起來,更好地事奉神。教會中的人在
行事為人方面也要努力追求聖潔,純全無疵,特別要以基督再來這個“所盼望的福”作為基
督徒美好生活的動力。
一、本書作者
本書作者是使徒保羅和提摩太(1)。
二、本書寫作時間和地點
本書于公元62年到64年之間在羅馬所寫,是四封監獄書信之一,與歌羅西書同時。
三、本書背景
腓利門是歌羅西教會的一位信徒,他有一個名叫阿尼西母的奴僕,因為偷了主人的財物而逃
到了羅馬。他在那里听到了保羅所傳的福音而悔改信了主,于是他就成了主內一位弟兄。
腓利門是一位富翁,大約是保羅在以弗所親自引領歸主的(參徒19︰10),他信主後表
現了非凡的信心與愛心,把自己的家作為信徒聚會之處——“以及在你家中的教會”(2)。保羅也稱贊他說︰“兄弟啊,我為你的愛心大有快樂,大得安慰;因眾聖徒的心從你得了
暢快”(7)。
腓利門可能受了當時社會制度的影響,也蓄養了一些奴隸。其中有一名奴隸阿尼西母偷竊了
主人的東西,畏罪出逃,遠走他鄉(10;西4︰9)。他到羅馬正遇上被監禁的保羅,悔
改歸主後的阿尼西母自然對保羅有無限的感激和熱愛,于是就在那里服侍保羅(11—13)。但是,保羅認為阿尼西母是腓利門的奴僕,不能擅自留用他;而且,蒙恩的阿尼西母也
應該面對自己的主人,對付自己的罪行,讓基督的福音從他身上見證出來。因此保羅就決定
讓他返回腓利門那里,並寫了一封信為之說情,請求腓利門接納他,免除嚴厲的處罰,雖然
這種處罰按照羅馬的法律是完全應該的,但保羅認為這個問題應當運用在基督里的弟兄之愛
來解決。保羅為了能更好地達到目的,就叫推基古陪同前去(西4︰7—9)。
這封十分優美的私人信件,篇幅很短,很可能是保羅親筆寫成的。信內措詞造句,委婉動人
;熱情奔放的生命感情,躍然紙上。實在是不可多得的杰作,是十分珍貴的屬靈文獻。
本書因為涉及到奴隸制度這個社會問題,所以對教會以及對社會制度,都有極其深遠的影響。當基督教會出現于世界時,當時的經濟與社會生活各個方面,很大程度上依靠奴隸來維持。雖然如此,當時的社會卻不把奴隸當人看,而只能當作貨物。其生命、主權、安全、自由
一點沒有保障。耶穌基督的福音所到之處,那里就會出現一種新的氣象。所以這封短信實在
可以稱為“在基督里自由的宣言”(參加3︰28;林前7︰20—22;弗6︰6—9;
西3︰11,4︰1),它雖然沒有公開主張廢除奴隸制度,但是由于基督之愛的逐漸擴
大,奴隸制度至終趨于消滅。
四、本書寫作目的
保羅是通過書信的方式,去說服腓利門要憑愛心來赦免並接納一位曾經犯過罪的奴僕阿尼西
母,並且不再看他為奴僕,乃是高過奴僕,是親愛的弟兄(16)。保羅本來有相當的權利
,可以吩咐腓利門行合宜的事,但他不用命令的語氣,乃是用誠懇的態度去代為求情(8—
10)。根據腓利門的信心和愛心,以及保羅個人的實際處境,他希望不久能到腓利門那里
去,以促其請求,心願更能獲得成功(21—22)。在此,我們也可以看到保羅辦事的步
驟和手續是非常周密的︰
第一,他認為不要使這位已叫主人發怒的奴僕單獨回去見他的主人,他特別叫推基古與他同
去,以便作中間人代為說情調解(參西4︰7—9)。
第二,他寫此專函叫阿尼西母隨身帶去,這既是對人性的尊重,也是具有遠見的智慧之舉。
第三,保羅為了叫腓利門能甘心樂意地收留阿尼西母,他向全教會公開推薦阿尼西母,使腓
利門認識到︰是否接納阿尼西母不僅關系到他個人在神面前的靈命成長問題,亦關系到教會
在社會的見證問題。
五、本書分段
本書可分為四段︰
1、問安(1—3)
2、稱贊腓利門的德行(4—7)
3、為阿尼西母說情(8—21)
4、問安與結束語(22—25)
六、本書應特別注意之點
1、本書的地位與價值︰這封書信雖短,但卻相當特殊,感情非常豐富誠摯。它不但在教會
內有極其重要的地位,而且在世界文學中也有極高的價值。馬丁路德說︰“此書信顯出基督
之愛何等高超、何等寶貴”。加爾文說︰“一件平常小事,但是到了保羅的書信中,就提高
到了神的面前。”
腓利門書價值極大,我們可以從中看到保羅個人的品行修養,以及屬靈生命所到達的高度。
從倫理學的觀點,可以看見保羅公道正義的感覺。從神學觀點來看,可以看到神在萬事萬物
中的安排與引導,不論大事小事都有神在背後主宰一切。從實踐的觀點來看,可以把最高的
屬靈原則,運用到日常生活的瑣事上去。從救恩的觀點來看,是鼓勵人向犯罪失喪的人傳福
音。從社會學的觀點來看,可以看到基督教與奴隸制度是何其不相容,以及那些不符合基督
教義之制度,也要受到衡量和改正。按屬靈生命的經歷來說︰阿尼西母就是我們各人的代表。馬丁路德說︰“基督代替我們求父,就如同保羅代阿尼西母求腓利門赦免收納,我們都是
耶穌基督的阿尼西母。”
2、阿尼西母蒙恩得救,是福音改變人心的明顯例證(16—17)。救恩福音對人群社會
的影響力是巨大的。他所采取的是說服的方法。對犯罪的人是采用愛的感動和愛的征服。主
人與耶穌基督有了新的關系,奴隸與耶穌基督也有了新的關系,因而主人與奴隸之間也就有
了新的關系。他們現在在基督里的屬靈生命地位,不再是一個是主人,一個是奴僕,他們在
基督里都是弟兄,都是肢體,(當然在肉體地位上仍是有主僕之別的,保羅在林
前7︰20—24對此問題講得很清楚)。這是一幅極其美麗的救恩圖畫,也是一
首極為動人的弟兄之愛的美歌。
3、此書信可以作為我們蒙恩得救贖的比喻︰人本來是神的產業,自從人類的始祖犯罪以後
,他們不但從主人那里私逃,而且還盜竊了財物。律法並未給人有逃避之權,恩典卻給他有
悔罪改過之路。人如果逃到耶穌基督的面前,在他里面獲得了重生,找到了中保,有了兒女
地位,可以成為神家中的人。他在神面前被接納收留,就不再是奴僕。保羅說︰“你們所受
的不是奴僕的心,仍舊害怕;乃是兒子的心,因此我們呼叫阿爸父”(羅8︰15)。因為
里面有了基督的新生命,一切的罪債都歸到了耶穌基督身上,今天我們這些“耶穌基督的阿
尼西母”,仔細閱讀這封信的時候,仍是極受感動。
4、在通常的情況下,阿尼西母的犯罪行為,因為觸犯了律法,是應當受到律法制裁的;可
是保羅見他已經悔改信主,情況發生了變化,所以就特意寫了一封信,叫他去見原來的主人
,懇求腓利門的寬恕。保羅請求腓利門把阿尼西母當作主內一個肢體,不要再把他當作奴僕
來接納。保羅認為如果腓利門能作到這一點,則阿尼西母對他的主人就真正有益了。
有人可能會提到這樣一個問題︰保羅為什麼不藉此機會猛烈地攻擊奴隸制度?我們應當知道
,當時的社會是準許擁有奴隸的。保羅認為奴隸制度會引起不同階級的人彼此歧視仇恨,所
以保羅就堅決反對。從那以後隨著社會的發展,奴隸制度也就逐漸走向消亡,這無形中是受
了基督徒的信仰與福音本身的影響。
這封給腓利門的信,充分說明了弟兄之間那種特殊的關系。所有信主的人,都在基督的身體
里,所以肢體必須互相照顧。保羅說他要償還阿尼西母所欠的一切債務,他就是效法耶穌基
督在十字架上,償還了我們所欠下所有罪債。
5、本書的主要人物就是阿尼西母,阿尼西母原文的意思就是“有益處”。但他過去是名不
符實,因為他不但對人無益,反而對人有害;現在因為保羅帶領他悔改歸主,成為一名基督
徒,情況就發生了巨大的變化。他過去與人沒有益處,現在與人卻大有益處。由此可見,一
個人與神有了正常關系以後,他與人的關系也就會與從前大不相同。人類是互相幫助的,也
是互相交往的,人的價值是否尊貴,並不是在于職位的高低,乃是在于他對人是否真正有益
處。人在蒙恩得救以後,成為神的兒女,生活、工作、道路等各方面都尊主為大,以神為中
心,就是尊貴榮耀的人。
七、本書鑰詞、鑰節
ヾ鑰詞︰“收納”(17)。
ゝ鑰節︰“他從前與你沒有益處,但如今與你我都有益處”(11)。
八、本書主要信息
本書主要講論阿尼西母(即益處之意),他本是一個因為偷竊了主人的
東西而潛逃的奴隸,如今他歸向基督成為一位基督徒。保羅特別寫了這封信給他的主人腓利
門,誠懇地代為說情,請求主人因為基督的愛而接納他。字里行間表明基督徒對人的饒恕不
能只停留在口頭上,應該有實際行動的表現。
一、本書作者
希伯來書的作者是誰?這是多年來一些聖經學者所爭論的問題。因為別的書信都清楚寫明了
作者的名字,而本書的作者卻未署名,所以就很難確定本書作者究竟是誰。有的聖經學者認
為是巴拿巴寫的;馬丁路德認為是亞波羅寫的;摩根博士則認為希伯來書內有保羅的思想,
路加的文筆;司可福博士認為希伯來書保存了使徒保羅在會堂里的一些講論;有的英文聖經
譯本標題就是“保羅達希伯來人書”。二十世紀以來的聖經學者,大多承認希伯來書就是保
羅寫的,由巴拿巴或亞波羅代筆。
二、本書寫作時間與地點
從本書內容來看,可以清楚看出它的寫作時間是在耶路撒冷聖殿被毀之前(比較
來10︰11“凡祭司天天站著事奉神,屢次獻上一樣的祭物,這祭物永不能除罪。”),那就是在公元70年之前,大約在公元64至67年之間。本書寫作地點大約在意
大利,因為十三章二十四節說︰“從意大利來的人”可解釋為意大利本國或是在國外的意大
利人。
三、本書題旨
從本書所講的各方面真理來看,它主要的宗旨,是堅固猶太人基督徒的基本信仰。猶太教已
經到了盡頭,基督來到世界以後,舊約聖經中一切的預表、預言以及律法對人的要求,在基
督里已經完成。按時代的進程來說,現在已經進入了新約時代。“那前約(舊約)若沒有瑕疵,就無處尋求後約(新約)了,所以主指責他的
百姓說︰‘日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約’”(8︰7—8)。書中那些警
告和勸勉的話,說明當時那些猶太人基督徒已有變節退後再返回猶太教的危險。所以作者一
方面要用比較的方法,更深地認識猶太教的本質,另一方面對他們所信的耶穌基督,也能有
更深的認識,並且要在他里面生根建造。“我們若將起初確實的信心堅持到底,就在基督里
有份了”(3︰14)。
四、本書背景
本書主要是寫給猶太人中那些作基督徒的,因為他們的信仰出現了危機。一方面他們被那輝
煌壯麗的聖殿和莊嚴隆重的崇拜儀式所迷惑;另一方面,他們信奉耶穌基督以後,遭到自己
同胞的歧視和逼迫(參10︰32—39)。他們因信基督好象喪失了一切(如
祭司、祭壇、律法等),喪失了猶太人應有的權利,甚至時常受到猶太人的譏笑毀
謗,說他們背叛了耶和華,離棄了摩西律法。因而就使他們不能正確認清基督徒的屬靈地位
,他們過多的想到自己本身所受的一切苦難。所以他們就在生命道路上灰心失望,甚至有返
回猶太教的趨勢(參10︰25)。
作者鑒于他們逐漸有離棄基督救恩的危險,所以就寫信去指正他們各種錯誤思想。作者對那
些灰心失望的猶太人基督徒,首先叫他們清楚地認識基督尊榮崇高的地位,以及其工作的超
越性與特殊性。其次是告訴他們,舊約中關于猶太人的禮儀、律法和先知等都是預表新約的
耶穌基督。舊約中的一切禮儀、祭司、節期等都是影子,新約中的耶穌基督才是本體的真相。最後告訴他們知道,耶穌基督乃是神最後的、最圓滿的啟示。基督的一切都遠遠超越舊約
,一切都比舊約更美。他們為基督好象是喪失了一切,但實際上乃是在基督里獲得了一切。
請注意本書中“我們有”的字樣曾出現多次。例如︰四章十四節,六章十九節,八章一節,
十章三十四節,十三章十節、十四節。
作者要他們知道耶穌基督在各方面都遠遠超過猶太教,他們想開倒車走回頭路是絕對錯誤的。同時作者也告訴他們知道︰他們即使因為信仰耶穌基督而受些苦難,遭受一些損失,但與
古代聖徒相比,那真是微不足道。
五、本書寫作目的
本書的主要目的,就是向猶太人中的基督徒證明︰耶穌基督是應驗了舊約中的應許和預表,
鼓勵和促進他們在信仰上打下牢固的基礎,並且在生命道路上勇敢地向前邁進,以達到完全
的地步。所以作者對于凡是舊約與新約相比較時,總是帶著誠懇勸勉的語氣,例如︰“鄭重”、“殷勤”、“進到”、“思想”等等。這些比較的地方,不但啟示了重要真理,而且也
催促信徒要特別認真謹守,遵行那些真理。
六、本書分段
本書主題是“更美”(也可譯為“超越”。根據這個主題思想,可以分成六大段)︰
1、基督比先知更美(1︰1—3)
先知雖大,但基督卻比他更大。舊約時代神是藉著先知說話,新約時代神是在他兒子耶穌基
督里向人說話,並且耶穌基督本身就是神的話。同時我們也應該知道,耶穌基督就是神在世
界所說的最高的“話”。
請注意本書一章第三節中的“坐”字,這是希伯來人的習慣用語,意思就是當一件事情、一
項工作完成以後,表示稱心如意而坐下了。比如︰神在六天的創造工作完成以後,看著“甚
好”感到滿意就安息了。
2、基督比天使更美(1︰4—2︰)
天使雖大,但基督卻比他更大。因為基督是神的兒子,是神所生的。而天使卻是被造的靈,
是神的僕役,是被神使用的。神從來沒有對任何一個天使說︰“你是我的兒子,我今日生你”,神也沒有指著哪一位天使說“我要作他的父,他要作我的兒子”。“再者,神使長子到
世上來的時候,就說︰‘神的使者都要拜他’”(1︰6)。
論到使者又說︰“神以風為使者,以火焰為僕役”(1︰7)。“論到子卻說︰‘神啊,你
的寶座是永永遠遠的,你的國權是正直的。你喜愛公義,恨惡罪惡;所以神,就是你的神,
用喜樂油膏你,勝過膏你的同伴’”(1︰8—9)。這幾句話說明基督先因人的罪惡而憂
傷,後因救恩完成,被人接受而喜樂。
在猶太人中有人這樣認為,神是藉著天使把話傳給摩西,然後再由摩西傳給以色列眾人。就
是認為天使是傳播神話語的中間人,所以在以色列人的心目中,天使的地位相當高尚。本書
作者特別強調天使的生命與地位,絕對不能與基督相比。
3、基督比摩西更美(3︰)
摩西雖然是以色列人的偉大領袖,成績卓著,不可抹煞;但是耶穌基督卻比他偉大得多。因
為摩西不過是神家中的一位忠僕,但基督卻是神的獨生愛子。因他的舍命流血產生了教會,
教會就是神的家,基督為兒子治理神的家。這種說法對當時的猶太人基督徒很有感動力,對
今天的教會有同樣的感動。
4、基督比約書亞更美(4︰1—13)
約書亞雖是一位偉大的領袖,因為他把以色列人領進了迦南美地;可是約書亞並沒有把以色
列人帶入真正的安息。只有得勝的元帥耶穌基督,因為戰勝了撒但的權勢,才能領人進入真
正的安息。主耶穌基督曾在大風大浪中的船上,枕著枕頭睡覺。這可以表明新約時代的基督
徒,只要憑信心倚靠主,就是在風口浪尖上也能享受在基督里的真正安息。
四章十二節中“神的道”就是神的話。神的道,實際上就是主耶穌基督,他是神活潑長存的
道,他的功效與威力是強大無比的。“道”的性質是活潑的,其功能是驚人的。神的話必須
是活的,才能發揮實際的效用。“利劍”是表明神的話在人身上所要發生的積極有效的作用。
5、基督比亞倫更美(4︰13—10︰18)
亞倫是大祭司,他本人及其繼承人當然也是偉大的,但他與基督相比就大大遜色了,因為︰
ヾ舊約時代的祭司都是有罪的。他們在獻祭時是先為自己贖罪,後為百姓贖罪(參9︰7)
,所以大祭司進入至聖所的時候,沒有不帶著血進去的,因為他們都是有罪的。但是,基督
是無罪的。他不但作了大祭司,他自己也作了祭物。他的身、心、靈完全聖潔,沒有瑕疵,
他是真正的、完全的大祭司,所以他的寶血才能有真正的功效和永遠的功效,能夠滿足神對
人的公義要求。由此可見,舊約時代任何祭司的地位,都不能與基督相比。
本書五章七節記著說︰“基督在肉體的時候,既大聲哀哭,流淚禱告,懇求那能救他免死的
主,就因他的虔誠蒙了應允。”懇求“那能救他免死的主”這句話,照中文譯法意思似乎相
當費解,讀經者讀到此處也深感難以理解。有人根據聖經原文認為這句話可以譯為︰“能
救他脫離死亡”,或“從死亡中救他”。意思就是他不被死亡所勝(即不被死亡
拘禁)。他雖然為人喝了苦杯,代人受了死刑,嘗了死味,但是卻被神從死中救了
出來,使他從死里復活,戰勝了死亡的權勢。
ゝ基督以超越的等次作了祭司(5︰6)。舊約時代,以色列人的祭司都必須是從利未支派
挑選出來的,才能算是正統,否則就不是真正的祭司。但主耶穌基督卻是以麥基洗德的等次
作了大祭司。按肉身說耶穌本是猶大支派的後代,他並不是出自利未支派。根據舊約律法書
的規定,耶穌是不能作祭司的;但是他卻以麥基洗德的超越等次作了祭司。
ゞ基督作了我們的先鋒,亞倫卻不是我們的先鋒。“作先鋒的耶穌,既照著麥基洗德的等次
,成了永遠的大祭司,就為我們進入幔內”(6︰20)。
々亞伯拉罕承認麥基洗德比他更大(7︰4)。在猶太人心目中,亞伯拉罕是他們的鼻祖,
是最偉大的,是無與倫比的。而耶穌基督就是按照麥基洗德的等次,永遠作大祭司(參7︰
16—17)。七章三節說︰“他無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終,乃是與神的
兒子相似。”我們想一想,先祖亞伯拉罕將自己所擄來上等之物取十分之一給他,這人是何
等尊貴呢?
說麥基洗德“無父、無母、無生之始、無命之終”,乃是預表耶穌基督不是按照利未支派的
系統。按耶穌基督的神性來說,是無生之始,無命之終的。他雖然曾經在十字架上舍命流血
斷氣而死,並且被埋葬了,但他又從死里復活了,直活到永永遠遠。再者,按主的人性來說
,耶穌是無生身之父的,按他的神性來說耶穌基督是沒有母親的,他在世時只向天上的父禱
告。
ぁ亞倫所供奉的不過是屬靈事物的影兒,耶穌基督才是屬靈事物的本體的真相(8︰1—5)。
あ耶穌基督的職事,乃是更美之約的中保,而亞倫的職事並非如此。因為有死的阻隔,不能
長久,祭司的職事就必須時常更換;而耶穌基督從死里復活,不會再死,就永遠作大祭司。
所以凡靠著他進到神面前的人,他都能拯救到底,因為他長遠活著,替他們祈求。
ぃ基督不但作祭司,他也作了美好的祭物,而亞倫等人只能把牛、羊等作為祭物,耶穌基督
卻是以自己的身體,作了美好的祭物(參9︰25—28)。基督是在天上的真帳幕里事奉
(參9︰1—25),亞倫卻是在地上的聖所里事奉。由于基督在天上聖所里的事奉(參1
0︰1—18),就為我們進入屬靈的至聖所,開闢了一條又新又活的路——進入至聖所的
路。
6、新約的事奉生活(10︰19—13︰)
人倚靠耶穌基督進入屬靈的至聖所,就是過幔子里的屬靈生活。十一章是講到充足的信心生
活。請注意︰這里所講的信心並不是指入門的信心,乃是指走道路的信心;不是得生命的信
心,乃是生活上的信心。
第十二章主要是講到忍耐與盼望。信徒在世難免遇到一些苦難憂患,有的是出于神愛的管教
,有的是對信徒的試煉與考驗。當信徒踫到這種情況時,就應該忍耐,不要著急也不要埋怨。特別要舉起信心的眼楮仰望神,並且要用屬靈的眼楮透過現實,看到將來榮耀的盼望。
第十三章是講到信徒的愛心與善行。“你們務要常存弟兄相愛的心,不可忘記用愛心接待客
旅;因為曾有接待客旅的,不知不覺就接待了天使”(13︰1—2)。“從前引導你們,
傳神之道給你們的人,你們要想念他們,效法他們的信心,留心看他們為人的結局”(13
︰7)。“你們要依從那些引導你們的,且要順服;因他們為你們的靈魂時刻警醒,好象那
將來交帳的人。你們要使他們交的時候有快樂,不致憂愁;若憂愁就與你們無益了”(13
︰17)。當我們仔細誦讀這些話語的時候,真是會得到極大的幫助和鼓舞。
作者在前面也再三向讀者發表關于真理的講論︰
如二章一至四節,三章七至十九節,六章一至十二節等處,都講出了重要的真理。從十章十
九節往後,他開始了正式的勸告和勉勵,措詞常用“我們”二字。總的目標就是︰“應當離
開基督道理的開端,竭力進到完全的地步(6︰1)。
ヾ坦然無懼地來到神的面前(10︰19—22)。
ゝ對神的盼望要堅持到底(10︰23)。
ゞ信徒在基督里面都是肢體,應當彼此相顧(10︰24—25)。
々持定信心目標,奔走信心道路(10︰26—11︰)。
ぁ放下各樣重擔,奔那前面的路程(12︰1—2)。
あ耐心忍受苦難,接受愛的管教(12︰3—29)。
ぃ要常存愛弟兄的心(13︰1—4)。
い不可有貪婪之心(13︰5)。
ぅ常以感謝為祭獻給神(13︰15)。
10 一個大的祝福(13︰20—21)。這個祝福內容極其寶貴而豐富。
七、本書應特別注意之點
1、羅馬書是說明人人都有罪,人人都需要耶穌基督的救恩。本書是說到耶穌基督的尊貴、
高尚和超越。但是作者並不輕視舊約,也不否定舊約,乃是說新約就是成全舊約。在舊約中
有許多寶貴的東西,但現在的新約比起舊約來卻更美好,更加完善了。因為在舊約中的許多
預表和預言,都在新約中完全實現、完全應驗了。
在此我們也要看到︰羅馬書是講明人在神面前的罪行與罪案,因著耶穌基督都已被除去,人
可以在神面前站立得住。本書則告訴我們︰人在神面前光是有兒女的地位還不夠,必須進一
步進入屬靈的至聖所,享受至聖所里的交通,才能享受到天恩的滋味。要享受到這個福分,
也必須除去身、心、靈一切的污穢和不潔。
2、有人稱本書為第五福音。因為新約開頭的四本福音書,重點就是講論耶穌基督在地上的
工作;本書則著重講論耶穌基督如今在天上的工作。主在地上被釘在十字架上,舍身流血作
人類的救主;他如今在天上是作我們的大祭司,代表我們活在父神的面前。同時他在父那里
也為我們作中保,作執事,為我們設立了施恩寶座。
3、本書有幾處警告的話值得我們特別注意︰作者在證明基督超過天使之後,接著就警告說
︰“不可忽略這麼大的救恩”(參2︰1—4)。在證明基督超過摩西之後,就警告說︰不
要效法以色列人,他們雖然被摩西領出了埃及,但因為不信,絕大多數人都倒斃曠野,沒有
進入迦南享受那里的安息(3︰1—11)。在證明基督勝過亞倫之後,就警告他們說︰不
要放松、懈怠(參6︰12),不要停止進步(參6︰1),也不要離棄真道(參6︰6)。在勸勉他們要進入至聖所之後,就警告他們說︰不要故意犯罪(參10︰26—39)。
在勸勉他們忍耐之後,就警告他們不要失去神的恩典(參12︰15),也“不要棄絕那向
你們說話的”(12︰25)。
4、本書有一個專一的題目,就是講論新約到底是什麼?信徒如果真正認識了新約,就摸到
了屬靈的豐富寶藏。本書一至十章,作者用許多話語把新舊二約作了一番詳細比較,證明新
約超過舊約。他說︰“就著良心說,都不能叫禮拜的人得以完全”(9︰9),“但現在基
督已經來到……乃用自己的血,只一次進入聖所……他的血豈不更能洗淨你們的良心,除去
你們的死行”(9︰11—14)。此處所說的“良心”、“完全”就是“良心既被潔淨,
就不再覺得有罪了”(10︰2)。信徒“靠耶穌基督,只一次獻上他的身體,就得以成聖”(10︰10)。這是指信徒的地位說的。神在基督里看信徒確實就是如此,因為凡是有
神生命的人,地位都是已經在基督里,而不在亞當里了;“不再記念他們的罪愆和他們的過
犯”(10︰17),而且一次獻祭,便叫那得以成聖的人“永遠完全”。例如︰我欠人
一筆巨款,無力償還,有人代我完全償還清楚,並給我收據;我手中拿著收據,心中就會感
到愉快平安,與債務尚未償還之前的心情就會大不相同。
信徒既然有了在基督里新的屬天地位,就應當不斷地向前追求進步,不但有地位上的成聖,
也得有實際生活上的成聖。信徒生活方面的成聖︰第一,要靠聖靈內在的工作;第二,要藉
基督的寶血;第三,要靠神活潑的真道。
5、舊約時代的預表、預言,都是通過先知等人傳達的。神最後差遣他的兒子耶穌基督來到
世上,他是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像。在耶穌基督身上,充分彰顯了神的聖潔、
公義、慈愛憐憫和榮耀。
6、從人間挑選的大祭司,他們自己本身也有軟弱和過犯,他們先要為自己獻祭贖罪;然後
再為百姓獻祭贖罪,並且那些祭司任職經常更換,不能長久。耶穌基督是我們永遠的、聖潔
的大祭司(參7︰23—25,8︰6)。舊約的祭司是多次地獻祭,為人贖罪;基督只有
一次獻祭,就永遠完成了贖罪的工作。舊約時代獻祭,是用牛、羊等物的血為人贖罪;耶穌
基督所獻上的,可以稱為更美的祭物。
7、舊約中的誡命、律例、典章雖然都是好的,但是因為人的軟弱,不能真正遵行,人在律
法上都跌倒了;所以神要與以色列家另立新約,新約就稱之為“更美之約”(8︰6—12)。舊約頂大的缺點就是不能給人生命和能力;新約最大的優點就是能賜給人生命與能力。
新約的特點就是神把生命的律,放在人的里面。只有生命的種子在發芽成長以後,才能彰顯
它本身所具有的一切特性,神也就是在這個生命中作神。請注意︰這里所說的“律法”是多
數的,就是“諸律法”,這是特別指律法的功用說的。就是神把生命的律放在人里面,它所
發揮的功能是多方面的,它能愛神所愛的,恨神所恨的;親近應該親近的,抵制應該抵制的。
在舊約時代神如同拉著以色列人的“手”住前走(是外面的),在新約
時代,神好象拉著人的“心”(里面的)往前走。舊約是寫在石版上;
新約是寫在人的心版上。一里一外,其差距是何等大。
因本書主要是講論新約的特殊地位,所以新約時代的信徒都應當對它有比較清楚的認識;關
于新約的重要性問題,需要進一步加以討論︰
新約是主耶穌親自用寶血設立的,可見寶血就是新約的根基,也是我們屬靈的生命與生活的
根基。我們的罪惡得到赦免,良心得到平安,我們認識神,事奉神都是根據新約。神今天就
是用新約的原則來對待新約時代的信徒。主在晚餐桌子上拿起杯子的時候,就是宣布舊約時
代的結束,新約時代的開始。請注意是指舊約時代結束,並不是指舊約三十九卷都過時了,
沒有用處了。
主耶穌說“這是我立約的血,為多人流出來”這也就是指新約時代的開始和新約所包含的內
容。
8、舊約時代的福分,大多是指人口增多,五谷豐收,牛羊興旺等種種地上的物質好處。例
如創世記二十八章十八至二十二節,雅各向神所祈求的,主要就是物質方面的利益。而新約
所帶給我們的,卻是更多更高尚的祝福。除了肉身的好處以外,更是把我們帶進了更美好的
屬靈福分和更美好的榮耀指望(7︰19,9︰15)。新約既講到今生肉身方面的福氣,
同時更講到永遠的屬靈福氣,正如主耶穌所說的“今世得百倍,來世得永生。”
9、本書六章四至八節經文,聖經學者對此有各種不同的見解。
有的聖經學者認為,人在重生得救以後,仍然有滅亡的可能,因為他開頭相信主,以後離棄
真道不再相信,當然是要滅亡的;有的聖經學者卻認為,人在接受主時所得的生命,是非造
的生命,就是神自己的生命,是永遠不會滅亡的,會滅亡的就不是真正的永生;有人說一次
得救不一定就永遠得救;有人認為如果開頭真正信主,就會得到永遠的生命,這是永遠不會
滅亡的;正如主耶穌說︰“我所賜的水要在他里頭成為泉源,直涌到永生”(約4︰13)。蒙恩得生命的人,仍然有犯罪的可能,但他犯罪以後,里面就會受到聖靈的責備,心中會
為罪過憂傷痛悔,就會得到主的赦免洗淨。
本書第五章是要求信主的人,生命要長大成人,不要停留在老小孩的階段,不肯追求生命長
進。第六章就是講到關于生命道路進步的問題。講道的人要進步,听道的人也要進步,大家
都不應在原地踏步不前,也就是不要一直停止在舊約里,乃是應當進入到新約里,去享受新
約里那豐富的屬靈福分。
本書第六章是特別對猶太人基督徒寫的,就是說到一個人在蒙恩得救以後,又有了失敗跌倒
(即離棄真道),說他不能叫他重新懊悔。意思就是說人的重生只能有
一次,不能因為人有了軟弱跌倒再去重生一次,一切再從頭開始。也“不必再立根基”,就
是說一個失腳跌倒的人,只要從那跌倒的地方再復興起來就行了。從六章四至五節的經文看
來,這里所說的情況就是已經得救的人,因為︰
ヾ他“已經蒙了光照”,是指得到基督生命之光的人,就是指已經得到生命的人。
ゝ“嘗過天恩滋味”(6︰4),從實際生命經驗中嘗過神恩典的滋味,並且感到神恩甘美。
ゞ“于聖靈有份”(6︰4),凡是蒙恩得救的人,里面就有了兒子的靈。同時,人在重生
時,聖靈把神的生命帶到人的里面,使他有資格成為神的兒女。
々“嘗過神善道的滋味”,是指感覺到神話語的寶貴,認識到神的真道是無價之寶,勝過世
上千萬金銀。
ぁ“覺悟來世權能”(6︰4),他已清楚知道永刑的可怕,永生的可貴,他在世上行事為
人知道當選擇什麼,當追求什麼。
由上述五點看來,所有的得救條件都具備了,應該說他就是已經蒙恩得救的人。
在此我們還應當知道︰
第一,一個蒙恩得救的人,在地位上已經進入了永生境界,他已經不列在亞當的死亡里了。
第二,得救與得獎賞是不同的。從埃及被摩西領出的有那麼多以色列人,但是真正進入迦南
美地的,只有約書亞和迦勒兩個人。這就說明被召的人多,選上的人少。
第三,“近于咒詛,結局就是焚燒”,是指這些人只有僅僅得救說的。使徒保羅說︰“人的
工程若被燒了,他就要受虧損,自己卻要得救;雖然得救,乃象從火里經過的一樣”(林前
3︰15)。也就象羅得那樣,當所多瑪被烈火焚燒的時候,天使拉著他和他家人的手從那
城里逃出來一樣,他們不過是僅僅得救,而不是榮耀的得救。
本書第十章二十六至三十一節,與本書第六章四至八節中的情況是不相同的,因為那些話並
不是對基督徒說的,乃是對那些並未真正悔改的猶太人,特別是對那些教法師說的。他們沒
有真正悔改重生得救,他們竭力反對主的新約教會,所以作者就鄭重警告他們︰如果他們執
迷不悟,不接受主的十字架救恩,結果就會象他們的祖先一樣,把主耶穌釘在十字架上,犯
下了滔天大罪。他們的罪行主要有三樣︰ヾ踐踏神兒子耶穌基督;ゝ輕視主耶穌的寶血,就
是不承認主的舍命流血有救贖的功效;ゞ褻瀆聖靈。這三樣都是極其嚴重的大罪,因為人悔
改歸主與聖靈的感動有關,他既藐視聖靈,就不會接受聖靈的感動而悔改歸主。他們這些罪
與第六章中信徒失敗跌倒的罪,性質是大不相同的。同時我們也要看到“管教”與“刑罰”
在性質上也是不同的。管教是對待兒子的,刑罰是對待罪人、惡人的。所以這里只說是“刑
罰”,而不說是管教。大衛犯了罪以後就說願意落在神的手里(撒下24︰14)。他深知
神是充滿恩惠憐憫的,神責打管教以後,就會向人施恩。
10、以色列人的祖先亞伯拉罕,蒙神呼召離開故鄉迦勒底的吾珥到迦南地時,曾由伯拉
大河彼岸過渡到大河這邊來(見書24︰2—3、14—15)。人們看見他們渡過別人不
容易渡過的大河,感到非常希奇,所以就稱他們為“希伯來人”(按希伯來三字
原文即過渡之意)。本書的內容,就是專門討論舊約和新約之間的過渡問題。
在新約聖經中有三卷書可以互相聯系起來,那就是羅馬書、以弗所書和希伯來書。因為羅馬
書是講論人是因信稱義,賴恩得救,人的屬靈生命因此可以得著自由釋放;以弗所書是講論
信徒屬天的高尚地位——“與基督一同坐在天上”(弗2︰6);希伯來書是講到信徒應當
在經歷中進到更高的屬靈境界,與父神享受更深的交通,嘗到天恩的滋味,不斷呼吸靈界的
空氣,得到靈界豐富的供應。
本書講到主為我們開闢了一條又新又活的路,就是叫我們進入新的至聖所,藉著天上的大祭
司與父神有新的交通,時常過幔子里的生活。本書也告訴我們,只有進入屬靈的境界,才能
真正享受到豐富的屬靈福分。
八、本書鑰詞、鑰節
1、鑰詞︰“更美”(7︰19—22)。
“更美”二字本書用過十三次,這充分說明主耶穌的職分、事工都是最美的。同時也說明他
有“更美的約”、“更美的祭”和“更美的復活”等。
2、鑰節︰“因為神給我們預備了更美的事,叫他們若不與我們同得,就不能完全”(11
︰40)。
九、本書主要信息
作者從各方面證明耶穌基督怎樣應驗了舊約的預表和應許,以鼓勵信徒在信心上要更深地往
下扎根,堅固牢靠、永不動搖。同時也特別強調對耶穌基督榮耀職事的正確觀念,就是醫治
信徒冷淡、灰心、悲觀、失落的良藥。
在新約聖經的書信中,除了保羅寫的十四封書信(假如希伯來書也是保羅寫的)以外,還有七封書信——雅各書、彼得前後書、約翰一、二、三書和猶大書。這
七封信並不是寫給某一個地方教會的,也不是寫給某一個人的,乃是寫給眾教會的公函,所
以就稱之為“普通書信”,也有人稱之為“其他書信”。信中所講的,信仰純正,內容寶貴
,切合教會信徒生命與生活的實際需要,對人很有幫助,因此古代教會就承認它有聖經正典
的地位。在第三世紀初期,亞力山大的克利勉就用“普通書信”這個名稱,從那時起就一直
沿用至今。
普通書信作者共有四人,即雅各、彼得、約翰及猶大。雅各寫了一卷,彼得寫了兩卷,約翰
一人寫了三卷,猶大寫了一卷。彼得、約翰二人都是主的使徒,雅各和猶大都是主耶穌的兄
弟。
讀者必須注意猶太歷史時代的分界線,就是在公元70年耶路撒冷亡于羅馬帝國提多將軍之
手,“公元70年”就是一個重要的分界線。雅各書寫于公元44至49年之間,彼得的書
信約寫于公元63至64年之間,猶大書約寫于公元67至68年之間。這幾封信都是寫在
那件大事之前;唯獨約翰書信寫于那件大事之後。如果能清楚明白這些歷史背景,就能更加
明白那些事件的前後關系。
普通書信四位作者寫書信內容的比較︰雅各書信注重信徒的倫理道德,也就是生命與生活,
或者說信心與行為。彼得的書信特別注重生命與經歷,就是盼望與知識。猶大書則注重警惕
與勸勉,或者說信仰與爭辯(就是與異端爭辯)。約翰的書信則注重生
命、愛心與真理。這四位作者所寫的書信,對當時教會所存在的問題都有極強的針對性,不
但對當時的教會就是對歷代的教會也都有極大的幫助。
一、本書作者
本書作者是雅各(1︰1),是主的兄弟(加1︰19),也是耶路撒冷教會的負責人之一
(加2︰9)。主復活以後也特別向他顯現(林前15︰7)。有的聖經學者認為本書是西
庇太的兒子使徒雅各所寫,但他為主殉道甚早(參徒12︰1—2),所以不可能是本書的
作者。
二、本書寫作時間與地點
關于本書寫作時間,聖經學者有兩種不同的見解︰第一種見解,
認為信徒在地位上稱義後,也應當在生活上有義行,所以本書應當寫于公元60至62年,
就是寫在羅馬書之後。第二見解,認為本書是寫于公元44至49年之間,就是在耶路冷大
會之前,因為那時對信徒稱義的真理尚未發生過爭論。從本書內容看來,似乎第二種見解較
為可取。
至于本書寫作地點,聖經學者一致公認是在耶路撒冷。
三、本書題旨
本書第一章第一節中有“請散住十二個支派之人的安”字樣,說明本書不是寫給猶太人的,
乃是寫給分散之猶太基督徒的。雅各好象沒有離開耶路撒冷,他覺得對那些分散的羊群,有
一種特別牧養的責任。這些羊群仍然到會堂里去聚會,或者稱他們的聚會地方為“會堂”(
希臘文就稱之為會堂)。從二章一至八節可以看出,他們中間如有訴訟
的事,也可以在會堂內開庭審理案件,解決爭端。
從本書的內容來看,可以看出作者寫作的動機,就是由于他听到了信徒們當時正處于道德墮
落的可憐光景中,因為有些人只注重信心的誠篤,而輕忽了行為的具體表現。所以作者在這
封書信里,就特別要糾正他們對道德方面的錯誤觀點,同時也勸勉他們要堅定地忍受從各方
面來的不同苦難試煉。
我們要清楚知道,雅各書信並不是高舉行為來否定信心,他乃是說,如果你真有信心,就必
定會產生好的行為,因為信心是有很大能力的。同時,行為就是信心的見證,誠于中必形于
外,有諸內,必有諸外。有了新生命,必定會有新生活。
本書特別注重基督徒倫理道德和實際的生活,所以本書引用主耶穌的“登山寶訓”比新約其
他的書所引用的更多。作者雅各曾在自己的本鄉拿撒勒和耶穌同住多年,親眼看見耶穌的日
常生活。他和母親馬利亞也多有機會看見耶穌的傳道生活,並听見主耶穌所傳的道。他得了
一個結論︰就是他的兄長耶穌口里所講的和他實際所行的是一致的。因此後來他就信了耶穌
,承認耶穌是他的主,他的神。他在書信中,稱自己是作神和主耶穌基督奴僕的雅各。他在
信主之後,正如他自己所說的,行事為人,在神和人的面前,保守自己生活聖潔,不沾染世
俗,得到許多人敬佩,人們稱他為“義人雅各”。
四、本書背景
本書一章一節有“散住十二個支派之人”的話,可以肯定本書是寫給僑居國外的猶太人基督
徒。有許多理由可以證明,此書是寫于基督教會成立的初期,主要理由有二︰
第一,讀者似乎都是猶太人,收信者也是猶太人中的基督徒。
第二,耶路撒冷大會所討論的重大問題,本書一字未提,可見此書寫作時,那些問題尚未發
生。如果已經發生,書信中肯定會有所提及。
當主耶穌在世工作時,曾被他的兄弟雅各反對過(參可3︰21;約7︰3—4)。以後悔
改歸主的雅各在日常生活與工作中非常重視禱告,在與主密切的交通中得著了屬靈的生命能
力。他曾在耶路撒冷作過監督(參徒15︰13—21;加2︰9)。(相傳雅
各非常敬虔,深得一般猶太人基督徒敬重。公元62年在大祭司策劃下,雅各因為信仰問題
被公會處死。)
由于當時的基督徒正處于嚴重的試煉之中,所以雅各在書信中說了不少安慰和勸勉的話,鼓
勵他們在苦難中不要灰心動搖。同時猶太基督徒在思想認識上也有些混亂,所以雅各就及時
寫信對他們進行糾正和指導。當時猶太人基督徒中還有一種錯誤傾向,就是把信心與行為完
全**開來,甚至把二者對立起來。馬丁路得起初認為雅各書是“稻草書信”(
這話可能取材于林前三章十二節中的“草木禾秸”的話)。他認為這本書信缺乏福
音的真正價值,與保羅書信無法協調一致。但是過了幾年之後他的看法就改變了,他認識到
雅各書信實在是保羅書信的補充。他說︰“我因信稱義的證據,就是從我的行為上表現出來。”
本書的總綱就是︰信徒生活行為的見證(參太5︰16)。信徒的美好品行與天父的榮耀直
接有關。
我們要知道︰頭腦的屬靈、心中的屬靈和實際生活中的屬靈是不同的。
五、本書分段
1、信心的試煉(1︰1—21)
本書作者是耶穌基督的兄弟雅各,在書信中他不提自己和耶穌的肉身關系,只提他和主耶穌
的屬靈關系,說他是“耶穌基督的僕人”雅各,可見他是多麼敬虔謙卑。平常的人對自己所
熟悉的人,特別對自己家中的人,因為太熟悉就容易產生輕視之念。雅各從同母所生的耶穌
身上,認識他是神的兒子,所以他才能如此謙卑,甘願作耶穌基督的僕人。
ヾ試煉是證明真實信心的大好機會(1︰2—4)。真正的信心一定是經得起考驗的,經不
起考驗的就不是真正的信心。
ゝ在試煉中需要神賜給屬靈的智慧,如果沒有屬天的智慧,就不會知道神通過試煉會帶給他
什麼恩典,神在他身上的心意到底是什麼,因為神給人試煉是有目的的。
ゞ得勝試煉的人是有福的(1︰12—18)。我們要知道試探不是從神來的,乃是與自己
內在的私欲有關。經過試探可以說明自己里面還存在什麼?還傾向什麼?因為試探不過是外
部的條件,自己里面的私欲才是內在的根據。如果得勝了試探,就更加潔淨了自己,就可以
得著上頭的賞賜。
撒但試探人的目的,就要使人犯罪跌倒而離棄神。神試煉人的目的,是要煉淨人信心中的摻
雜。通過試煉可以使人心中的私欲受到光照與對付,使之得到清除。
々在試煉中要保持安靜,不要性急發言。要耐心等候神旨意的完成(1︰19—21)。
2、信心與義行(1︰22—2︰)
因信稱義與行為的表現是統一的,二者並不矛盾。稱義是人在神面前的地位,行為是在人面
前的表現。在神面前的信心,在人面前被人看見的就是行為。信心是動力,行為是見證。
ヾ光听道而不行道就是自己欺哄自己(1︰22—26)。听道就是為了行道,听而不行,
神的話在人身上就要落空。
ゝ欺貧愛富,以貌取人,是犯罪的行為(2︰1—13)。凡是真信主的,都是神家里的人
,都是基督身上的肢體,藐視或欺侮貧窮軟弱弟兄的人,實在是得罪了神。
ゞ真實的信心,必然會結出美好的果子(2︰14—26)。真的信心就是活的信心,活的
信心就是會結果子的信心。
3、人的舌頭最難制服(3︰)
從本章中可以看出當時猶太人中的基督徒,在言語上所發生的問題。有的人多言多語,有的
人言語污穢粗暴,有的人議論紛爭。人在言語上不謹慎的時候,就會發表一些有害無益的言
論。他們在舌頭上所犯的罪主要是︰
第一,用惡言論斷外邦人。
第二,咒詛那些不與他們一起敬拜神的人。此處特別指出,一個人如果真正有了稱義的地位
,也應當在生活與言語上,有美好的表現。在平常的談吐上可以證明我們是什麼樣的人和我
們里面生命的實際光景。古人說︰“言為心聲”這話是很有道理的,因為言語與生命有著密
切的關系。主耶穌也說︰“因為心里所充滿的,口里就說出來”(太12︰34—35)。
如果我們連自己的舌頭也勒不住,那麼,又怎能約束自己呢?又怎能很好的事奉神?一個隨
便說話的人,就是說明里頭的生命是非常放松的。
4、信心也當在生活上彰顯出來(4︰)
世俗之人對屬靈的事物是不能明白的,對于神的旨意如何也是不在意的。四章一至十二節就
是世俗之人的標記。非世俗的行為就證明我們是站在稱義者的行列,在耶穌基督里有真實的
信心,如果要作聖潔的人,如果要戰勝撒但,就得虛心謙卑,不倚靠自己,專心倚靠神。
5、信心是藉著忍受苦難表明出來(5︰1—12)
在猶太人基督徒中間,有些卑微的弟兄,受到富足人的欺壓和剝削,其身心痛苦是可想而知
的。相信耶穌再來,對于信徒忍受苦難是最強大的力量。主來時會對那些欺壓人者給以公義
的審判,對那些為主名忍受苦難的信徒,會給以美好的賞賜。
6、真實的信心會在禱告的結果上表明出來(5︰13—20)
這里特別提到古代先知在禱告上取得了驚天動地的效果。以利亞藉信心禱告的能力,移動了
神掌管自然界的手臂,使天上有三年之久不降雨在地上,後來他一禱告,天就降下雨來。
根據有關歷史資料,雅各因為常常禱告,其膝部有如駱駝皮之堅硬。雅各之所以被稱為一位
實行家,就是因為他怎樣實行,就怎樣講論。他講論信行合一,就是因為他是個禱告的人。
他在禱告中得到了屬靈的能力,以致他能把所信的真道,在日常生活中表明出來。
六、本書應特別注意之點
1、羅馬書是寫給尚未悔改的罪人,所以特別強調因信稱義、賴恩得救。本書是寫給基督徒
的,叫他們知道因信稱義,也應當在人面前有行為的見證。听道一定要行道(參太7︰24
—27)。听道的目的就是為了更好地行道。真正的信心,一定會有美好的行為,因為好行
為的動力是來自真實的信心,行為就是信心最好的見證。
2、什麼是死的信心?首先我們要知道理智的信心與生命經歷的信心是不同的。我們應當有
真實、活潑、生動的信心。要除去死沉、僵化、有名無實的信心。活的信心是有表現的,沒
有表現的信心就是死的信心。
3、猶太人相信橄欖油對于治療疾病是很有幫助的(參賽1︰6)。主耶穌在世治病沒有用
過油,使徒保羅為人治病也未用油。主的門徒只有一次用油抹病人(參可6︰13)。本書
五章十四節提到用油抹病人,我們只能理解為外面的表記,真正醫病的功效,還在于大有信
心的禱告。
4、當時散居在十二個支派的猶太基督徒,並不是對十字架的救恩有什麼懷疑,而是在于他
們不知道因信而得的救恩,應當如何運用在日常生活中。同時在他們的思想上還存在一個錯
誤觀點,就是認為一切都是出于神的恩典,人只要用信心接受就夠了,好的行為是不必要的。可見他們從律法里出來,又走向了另一個極端,就誤解了信心的真意,忽視行為的重要。
他們只注重听道而不行道,于是教會中就出現了富者輕看或欺壓窮者,驕傲自夸,好為人師
的現象。
本書注重信行合一的真理。人得救是本乎恩也是因著信,但是這信必然是會有行為表現的信
心。不是信心再加上“和”,乃是真的信心必定會有真的行為,也就是從里面到外面,從中
心到外圍。
5、我們應當理解本書二章十四至二十六節的話︰“我的弟兄們,若有人說自己有信心,卻
沒有行為,有什麼益處呢?這信心能救他嗎……”保羅所講的是有行為的真信心。真信心必
定會有好的行為。雅各所講的是出于真信心的好行為,這也是一個蒙恩得救的人必須有的表
現。保羅注重人怎樣能在神面前得稱為義,雅各是注重人怎樣在人面前見證自己是一個稱義
的人——就是讓別人在你身上看出你是已經稱義的人。這是一個真理的兩個方面,一表一里
,並不矛盾。保羅所注重的是神學教義,雅各所注重的是生活實踐。
6、言語也是屬于行為的一種。使徒保羅勸勉提摩太要作信徒的榜樣,第一就是在言語方面
,因為言語對人的影響實在太大。沒有人能夠保證一天到晚可以不說一句話,也沒有人可以
保證不說錯一句話。有些人身上有許多壞東西都改掉了,可是最難改變的就是自己的舌頭,
可見制服自己的舌頭是多麼困難的事。我們只有求主特別恩待我們,使我們在這件事情上能
夠得勝。
7、本書二章十二節提到了“自由的律法”,這是使人不大容易明白的。因為按一般人的理
解,自由和律法是矛盾的,因為律法是限制人的自由,自由就是脫離了律法。但是在基督徒
的生活上,卻把這兩樣矛盾的事情調和了起來,使相反的事變為相成。特別在我們主耶穌基
督的生活上,律法和自由調和得非常好。他生活在世完全順服神的旨意,遵守神的律法,但
他又是完全自由,脫離一切的轄制。
主耶穌基督拯救人,是感動人的心,用他的大愛來得人的心。凡是親身經驗過的人都知道,
作他的俘擄就是自由,受他愛的捆綁就是解放。主的律法是自由的律法,因為是從里面作起
的,並不是光用外面的規章制度來約束人,乃是在人的心靈里,用他的愛來激勵人。
一個蒙恩得救的人,都從神那里得到一個新的生命,一個新的靈、新的心和新的志向和新的
感情。人從心靈深處願意順服他,甘心作他的奴僕,以听他的話、順服他的命令為快樂。本
卷中提到“至尊的律法”,“全備的律法”和“自由的律法”,實際上都是指“愛人如己”說的,這是耶穌基督特別注重的,這也是主的新命令。人如果能遵守愛人如己的律法,一
切倫理道德的律法就都遵守了。可見自由律法就是基督教的高尚倫理,高超無比,優美無比。
七、本書鑰詞、鑰節
1、鑰詞︰ヾ“信心”ゝ“行為”(2︰22)
2、鑰節︰“身體沒有靈魂是死的,信心沒有行為也是死的”(2︰26)。
八、本書主要信息
本書主要勉勵當時散住各地、處在逼迫苦難中的猶太基督徒,在世界上應當如何過好正常的
基督徒生活。不能只是听道而不行道,不能只講信心而不講行為。應當知道信心是行為的動
力,行為是信心的見證。就是落在百般試煉中,也應當保持堅定不移的信心,因為真正的信
心是經得起考驗的。
一、本書作者
本書作者是使徒彼得(1︰1)。彼得的歷史在四本福音書和使徒行傳多有記載。在耶路撒
冷大會之後,使徒行傳就不再提彼得的名字。以後在保羅書信中曾有幾次提到他,如︰林前
一章十二節,九章五節;加一章十八節,二章九節、十一節等處。
二、本書寫作時間與地點
本書約寫于公元63至64年之間,也有聖經學者認為本書是寫于64至67年之間。
本書是使徒彼得在巴比倫(即羅馬)寫成的。傳說彼得晚年曾到了羅馬
,本書即寫于該城。又傳說彼得也曾在羅馬為主殉難(倒釘十字架)並
且埋葬在那里。這正應驗了主耶穌對他的預言︰“耶穌說這話是指著彼得要怎樣死,榮耀神
……”(約21︰19)。
三、本書背景
根據本書內容可以推斷︰公元64年,正當羅馬尼羅皇帝逼迫教會的時候,彼得正在羅馬。
彼得是在公元67至68年之間殉道的。開始時雖然只有羅馬城的信徒受到逼迫,但是不久
,**教會的浪潮在其他地方引起了連鎖反應,有許多基督徒在各處也遭到了很大的苦難。
所以彼得在書信中說︰“魔鬼如同吼叫的獅子,遍地**,尋找可吞吃的人。”這就是暗指
尼羅皇帝瘋狂**教會說的。
從本書中可知,彼得曾看過保羅所寫的以弗所書,歷年來在教會中有些解經家認為本書五章
十三節所說的“巴比倫”就是暗指羅馬而言。因為恐怕引起政治上的麻煩,所以就借用巴比
倫這個名字。
本書中曾提到馬可,這也可以證明,有人認為彼得到過羅馬這是有一定道理的,因為那時馬
可正是陪伴保羅在羅馬(參提後4︰11)。本書是彼得托保羅的同伴西拉帶去的(參5︰
12)。此時保羅正在獄中,所以西拉就有時間來完成這個任務。
四、本書題旨
本書主要是為分散在黑海以南五省的猶太人基督徒而寫(參1︰1、16,2︰6、8,3
︰5—6)。同時也是對外邦基督徒而寫(參1︰14、18,2︰10,4︰3)。使徒
彼得寫此書信,可以說有兩個目的︰
第一,初期教會的信徒有認為保羅與彼得二人之間,在某些基本教義上曾經發生過分歧(例如︰在加拉太書二章中,保羅曾在眾人面前責備彼得兩面派作風)。所
以彼得特寫此信托保羅的同工西拉帶到保羅以前所到過的亞西亞各教會,藉以消除那些人的
錯誤看法。
第二,那時歸主的猶太人,正處在各種逼迫與試煉之中。彼得遵照主的吩咐︰“你回頭以後
,要堅固你的弟兄”(路22︰31—32),去勸勉堅固那些在苦難中的弟兄,使散居在
亞西亞苦難試煉中的信徒,可以得著安慰與鼓勵,並叫他們看到將來的榮耀盼望,以便信心
更加堅定,不致搖動。
本書是站在外邦教會的立場寫的(參5︰13),所發表的都是基督徒信仰上的基本真理。
本書所注意的一方面是關于救贖的真理;另一方面也特別注重叫已經信而歸主的基督徒,應
當如何準備勝過各種苦難試煉。所以“受苦”二字大約出現十五次之多,可以說“苦難”
就是本書的鑰字。基督徒如果有受苦的心志去勝過苦難,就是有福的和有榮耀的。
五、本書分段
1、因著全備的救恩在苦難中仍能喜樂(1︰1—13)
“因此”二字(1︰6)就是救恩在我們身上所顯示的巨大力量。這全備的救恩我們已經得
著,歸我們所有,所以雖在苦難中仍然有說不出來、滿有榮光的大喜樂(1︰1—9),
因為這救恩已帶給我們莫大的榮耀盼望(1︰13),使我們在苦難中也不致灰心喪膽。
2、應當學習聖潔的主為義受苦(1︰14—3︰)
ヾ本段就是講論我們的心靈與生活都必須聖潔,因為我們所跟隨所事奉的主是聖潔的(參1
︰14—2︰12),我們如果不聖潔,就不配事奉他。
ゝ如果信徒因犯罪而受苦,那是羞辱主名的事,受苦再多也毫無屬靈價值;只有為義受苦的
人才是有福的(參2︰13—25),為罪受苦是應該的。
ゞ放蕩無羈的生活,就會遭到不信者的嘲笑與諷刺,即使受苦也是罪有應得。如果因為行善
而受苦,因為作基督徒,因為主的名而受苦才真正有意義(參3︰1—22)。所以基督徒
的家庭生活以及社會生活,都必須注意應有高尚的道德。要知道任何華裝艷服,都代替不了
信徒內在的溫柔、安靜的美德。
3、在苦難中要多多默念受苦的主(4︰)
ヾ本段要義就是要我們注意本身生活的聖潔。我們行事為人要光明正大,信徒如果能用
受苦的心志來裝備自己,就會在經過苦難試煉之後更加聖潔(4︰1—7)。
ゝ要在苦難中保持弟兄彼此相愛的心(4︰8—11)。在苦難中弟兄能相愛相助是非常重
要的,大家在主里面都是肢體,理應痛癢相關、患難與共,在特殊環境中信徒彼此之間能憑
愛心彼此幫助,真能使人得到極大的安慰和鼓舞。
ゞ與基督一同受苦(4︰12—19)。羅馬尼羅皇帝瘋狂地**主的教會,實際上就是因
為撒但在幕後指揮所形成的。所以彼得說︰“撒但如同吼叫的獅子”(參5︰8),但是他
卻在神的管理之下,所以一切苦難最終都會成為教會的祝福。因為信徒經過試煉以後的信心
,將比金子更加寶貴。為主的名,為作基督徒所受的苦難,是榮耀的、有福的,主在天上會
特別紀念。
4、苦難試煉中要想到將來的榮耀(5︰1—7)
ヾ苦難試煉中的最大安慰,就是對將來美好事物的向往與盼望。
ゝ注意︰“到了牧長顯現的時候,你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕”(5︰4)。一個事奉
主的人,在今世難免會受到許多苦難,等到主第二次再來工作審判的時候,只要是真正忠心
的人,都會從主那里得到賞賜。
ゞ“謙卑束腰”原意就是把謙卑當作圍裙,如同奴僕一樣束在腰間,甘心去服事人。這也表
明我們基督徒應當謙卑順服在神的面前,到了時候,苦難就會變成榮耀的冠冕。
5、要認識苦難原是普通的事(5︰8—14)
ヾ要認識苦難雖有神的安排許可,但另一方面也有撒但的惡意攻擊。例如古代約伯遭遇苦難
試煉,既有神的許可,也有撒但的攻擊,所以我們要用堅固的信心抵擋它。
ゝ要認識在世上的弟兄,也是經歷許多苦難(參5︰9)。這些苦難也是歷代許多信徒共同
的經歷。可以說,所有的信徒,都可能有各種不同的苦難經歷。因此,信徒在遭遇苦難時,
不必大驚小怪,以為自己遭遇了非常的事,因而氣憤不平。
ゞ信徒要甘心樂意的自卑,否則,實際環境也不允許你驕傲自大。千萬要牢記︰“那賜諸般
恩典的神曾在基督里召你們,得享他永遠的榮耀,等你們暫受苦難之後,必要親自成全你們
,堅固你們,賜力量給你們”(5︰10)。
六、本書應特別注意之點
1、使徒保羅的書信是注重講論神學教義,所以說保羅是講信心的使徒;使徒約翰是注重講
生命講愛心的使徒;雅各書是注重講行為,講生活見證的書;使徒彼得是注重講苦難試煉和
榮耀盼望的使徒。這四個人的書信,總起來就是“信”、“愛”、“行”、“望”。
2、本書的鑰字是“受苦”。在此短短書信中“苦難”二字共出現了二十一次,可見這個信
息多麼重要。本書幾乎每一章都提到了耶穌基督的受苦,他是我們受苦的最好榜樣。他是神
的兒子,道成肉身到世界上來,他的一生苦難最多,最後甘心樂意走上十字架,舍命流血為
人贖罪。
3、耶穌基督不但是我們患難中的榜樣,也是我們患難中的力量。受苦的信徒並未被主拋棄
在地上于不顧。“牧長顯現的時候”,那就是基督徒的最大盼望。耶穌基督就是經過十字架
,走上了榮耀之路。基督徒在世上的苦難是暫時的,將來必成為極重無比的永遠榮耀。
4、彼得蒙召是作猶太人的使徒,所以他寫的第一封書信,常是借用猶太人一些易懂的名詞
,來講論基督救恩真理的。他講論猶太教一切要素,都在耶穌基督身上完全實現,得到了成
全;並且還超越了猶太教的精華。一章一節至二章九節是本書第一大段,其中提到“揀選”
、“基業”、“被揀選的族類”、“君尊的祭司”、“聖潔的國度”、“祭物”等等,都是
猶太基督徒所熟悉的。
本書引用舊約的經文很多,因為他是針對猶太人基督徒寫的。關于基督的救恩福音要道,書
中講論的甚多。
5、真正的生命,真正的信心,是經得起苦難考驗的可靠保證。所以彼得說︰“你們蒙了重
生,不是由于能壞的種子,乃是由于不能壞的種子,是藉著神活潑常存的道(1︰23)。
這是極為重要的生命根基。“你們也因著他,信那叫他從死里復活、又給他榮耀的神,叫你
們的信心和盼望,都在于神”(1︰21)。
6、“寶貴”二字是彼得寫書信最喜歡用的詞。例如經過試煉的信心,比金子更“寶貴”(
1︰7)。憑著基督的“寶血”(1︰19),被神所揀選所“寶貴”的(2︰4)。又如
“在你們信的人就為寶貴”(2︰7)。神給一切信他的人有又“寶
貴”又極大的應許(彼後1︰4)。
7、希伯來書和雅各書都是講到基督徒所受的苦難和逼迫,這些苦難逼迫都是從猶太人那里
來的,而彼得書信中所說的苦難和逼迫,卻是從羅馬帝國那里來的,這個逼迫所帶給基督徒
的苦難,可以說是空前的。公元64年羅馬城發生了大火,原因是尼羅皇帝想把舊城燒毀,
另建新城。但他怕觸怒百姓遭到他們的反對,所以就把放火的事轉嫁在基督徒身上,因此基
督徒就遭到了逼迫。這件事當然是出于撒但的攻擊,但暗中也有神的許可。萬事都互相效力
,叫愛神的人得益處。這麼嚴重的苦難對基督徒來說無疑是一次信心的考驗與試煉,對于信
徒生命的長進,是很有幫助的。
8、有的聖經學者認為本書三章十九節“監獄里的靈”是指洪水以前犯罪的天使說的,但是
這種說法並不一定可取,因為聖經明說神並不救拔天使(參來2︰16)。本處的“監獄”
就是惡人的陰間。在挪亞時代,世上的人曾有120年听道的機會,有充分的時間可以悔改
歸向神,但是他們始終心地剛硬,執迷不悟,堅決不肯悔改,所以神才不得不用洪水來毀滅
世界。主的靈下到陰間就是向他們宣告︰他們被定罪是應該的(“宣告”官話和
合本譯為傳道)。主這個宣告,也包括一切听過福音真道而不肯悔改接受的人。也
就是從主那次宣告時起,主就藉著這靈,把義人的陰間與惡人的陰間完全分開了。
在此我們應當認識到︰人蒙恩得救完全是生前的事,人死了以後再沒有悔改的機會。關于這
個問題路加福音十六章十九至二十六節,主耶穌說得非常清楚。
同時也要注意︰這里的“監獄”並不是羅馬教所說的“煉獄”,因為這里是惡人的陰間,就
是一切不信神的罪惡之人靈魂所住之處。
9、關于本書四章六節“死人也曾有福音傳給他們”這個問題,我們應當如何理解?聖經學
者對此也有不同的看法。根據本處經文我們可以作出這樣的解釋︰這是指新近離世歸天的人
說的,他們的肉身雖然是按著人的生理規律死去了,但是他們的靈命是活在神面前的。因為
他們在生前已有福音傳給他們,而且他們也是真正接受主福音救恩的人。所以說他們的肉身
是死(睡)了,但他們的靈性卻靠神活著。
10、本書三章二十一節說︰“這水所表明的洗禮”,洪水如何能表明洗禮呢?
我們知道挪亞一家八口在方舟里浸到水里,以後經過方舟從水里上來而得救。方舟可以預表
基督,就是表示人因信進入到基督里,並且經過水的洗禮而得救。
主復活也是表明洗禮,因為這水所表明的是埋葬。我們的腳站在水里,表明我們的舊人已經
死了;浸入水中,表明我們的舊人已經與主一同埋葬了;從水里上來,是表明我們與主一同
復活了,使我們一舉一動有新生的樣式。保羅說︰“豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人,
是受洗歸入他的死嗎?”(羅6︰3)。
這兩樣所表明的都不是形式上的洗禮。挪亞一家經過洪水,而身子並沒有浸入水中,可見它
所注重的是屬靈的意義,就是重在主拯救的功效,並不在于水的性能。我們不但要因信基督
而得救,並且要奉他的名而受洗,同時也要經驗主復活的大能。
今天教會只注意洗禮的形式,並未真正經驗主復活的大能,這是值得我們深刻檢查的。
11、要正確理解本書四章一節中的“受苦心志”。
我們首先要認識神的本意就是要叫他的兒女享福,並沒有意思叫他的兒女受苦。創世記一章
二十八節說︰“神就賜福給他們,又對他們說︰‘要生養眾多,遍滿地面,治理這地;也要
管理海里的魚、空中的鳥,和地上各樣行動的活物。’”
當時有一種受苦主義哲學,他們認為人的身體是罪惡的根源,一切的邪情私欲,以及敗壞腐
化的事情,都是出自身體,因此,人的身體就需要受苦,不應該享福。受這種思想影響的人
,就認為任何享受都是錯誤的。于是他們就實行苦修,苦待己身。並認為受苦越多,就越減
少犯罪。我們要知道這並不是基督教的思想,乃是一種哲學思想。我們千萬不要把受苦主義
的哲學思想帶到基督教里來。神對他兒女的責打是有的,管教也是有的,苦難試煉也是有的
,但決不會無休止地一直進行下去,除非人真是一直頑固到底。舊約時代的約伯,他的苦難
試煉真是夠厲害的,但是時候到了,神就使他從苦境轉回。
“受苦的心志”就是人內心準備為主受苦,實際上受苦與否那是主的事。受苦不一定天天都
有的,但是,受苦的心志非天天有不可。不是在于外面環境的遭遇,而是在于里面的思想意
志。你如果有了受苦心志,當苦難來臨時,你不但不發怨言,反而會感謝贊美。
有了受苦心志當作兵器,就可以為主爭戰,從每次受苦中,都可以學到寶貴功課。撒但無論
給你什麼難處︰饑餓、貧窮、疾病、寒冷,你都不會害怕。撒但常會在事奉主的人身上找弱
點,抓缺點。如果我們有了受苦心志,他就毫無辦法,他只有退去。耶穌基督就是這樣對撒
但說的——“退我後邊去吧”(太16︰23)。
12、“基督在創世以前,是預先被神知道的,卻在這末世才為你們顯現”(1︰20)。
神的次序是ヾ預知,ゝ揀選,ゞ預定。預知就是確定了神的揀選。從本書一章二節能清楚地
看出,預定乃是使神所揀選的成為事實。揀選就是回頭來看預知,預定是向前看到結局。但
在聖經中沒有一次宣布在神的預知中,以什麼來定規揀選和預定。神預先知道的就揀選出來
;他所揀選的就預先定下來。這樣的揀選對于每一個信徒來說,就是指他相信接受主這件事
(參1︰4—5)。
13、基督是磐石(2︰6—8)
ヾ磐石被擊打(釘十字架)使生命的活水從他里面流出來,賜給一切干渴的人(參出17︰
6;林前10︰4;約4︰13、14)。
ゝ對于教會來說基督就是根基,是房角的頭塊石頭(參弗2︰20)。
ゞ基督第一次來對猶太人來說,就是跌人的磐石(參羅9︰32—33;林前1︰23)。
々基督第二次來時,必成為以色列人殿頂上的石頭(參亞4︰7)。
ぁ對外邦世界的國權來說,他是那打碎列邦國權之“非人手所造的石頭”(參但2︰34)。
あ按照神的計劃來說,這石頭在打碎外邦的國權之後要充滿天下,世界將成為基督的國度。
ぃ對于不信的人來說,基督就是施行審判砸人的石頭(太21︰44;參但2︰34)。
七、本書鑰詞、鑰節
1、鑰詞︰
ヾ“寶貴”(1︰7、19,2︰4、6、7)。
ゝ“盼望”(1︰3、13、21,3︰15)。
2、鑰節︰“叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴,可以在耶
穌基督顯現的時候,得著稱贊、榮耀、尊貴”(1︰7)。
八、本書主要信息
本書主要是為安慰那些散住在小亞細亞的信徒,因為他們正處在逼迫試煉之中,所以叫他們
要堅定信心,欣然忍受一切苦難的考驗。撒但雖然如同吼叫的獅子,但是我們可以用堅強的
信心抵擋它,向它夸勝。
一、本書作者
本書作者是使徒彼得(1︰1)。
二、本書寫作時間與地點
本書約寫于公元66年,大約是在羅馬寫成的。
三、本書題旨
把本書與提摩太後書作個比較,就會發現它們的內容有許多相似之處。這兩本書的作者都感
到他們離世歸天的時候即將來臨(提後4︰6;彼後1︰14,再與約21︰18—19同
讀)。當時,他們都遭受到嚴重的苦難與逼迫,但是他們卻是非常的喜樂平安。
他們二人都預先見到將來會有人背離真道,負名的教會就是在這樣的背道中結束了自己的歷
史。保羅也看到在背道時期中,就是平信徒也要受到污染(提後3︰1—5,4︰3—4)。彼得認為背道的起源就是由于有假師傅的出現(2︰1—3、15—19)。在彼得的
書信中,特別提到假師傅是否認關于救贖的真理(2︰1)。在約翰書信中對假師傅的論斷
更為深刻——他們否認基督道成肉身的真理(約壹4︰1—5)。猶大書也有類似的講論。
但是在這幾封書信中,對將來背道事情的出現,都沒有一句灰心喪志的話,或抱著悲觀消極
的態度,因為神的應許就是信徒最堅定的倚靠。他們看環境就會害怕,他們仰望神就會有力
量。
四、本書背景
使徒彼得在寫前、後兩封信時,他個人對往事的回憶都與主在世時的生活工作密切相關。例
如前書五章五節提到“謙卑束腰”就與約翰福音十三章三至十七節主給門徒洗腳的榜樣有關。彼得後書也是如此,例如二章十四、十八節中之“引誘”,就是釣魚所用之“餌”,這也
是漁夫的經驗用語。三章三至四節、十節就與主的橄欖山預言有關。一章十二節是指路加福
音二十二章三十二節主說︰“我已經為你祈求,叫你不至于失了信心,你回頭以後,要堅固
你的弟兄”。一章十六至十八節就是他看見主在黑門山改變形像的情景(見馬太
福音十七章一至八節)。一章十四節是彼得認為自己已經年邁,死期即將臨近,快
要脫離地上帳棚,進
入天上永存的房屋。
五、本書分段
1、追求屬靈生命的長進(1︰)
這里不但叫我們知道神已將生命和虔敬的事賜給我們,同時我們也是已經與神的性情有份。
神是忌邪的神,我們有了虔敬的生命,就要象神那樣喜愛公義,恨惡罪惡,愛神所愛,恨神
所恨。因為虔敬就是對神常存真正敬畏之心。
ヾ獲得寶貴的信心(1︰1)。
ゝ獲得更多的生命平安(1︰2)。
ゞ領受一切有關生命和虔敬的事(1︰3)。
々脫離一切情欲和敗壞(1︰4)。
ぁ除去屬靈的近視(1︰5—9)。
あ靠主站立得穩,不致失腳(1︰10)。
ぃ豐豐富富地進入神的國度(1︰11)。
い對耶穌基督的信仰,必須有自己的親身經歷(1︰16),不能光憑頭腦知識。
ぅ聖經上的話就是我們腳前的燈和路上的光(1︰17—21)。同時也要注意自己里面的
光︰“你們在這預言上留意,直等到天發亮,晨星在你們心里出現的時候,才是好的”(1
︰19)。東方博士因為只根據天上的星光去找主,所以路就跑錯了。我們對于主第二次再
來的事,必須把外面的光再結合自己里面的光,才能看得更加清楚,更加準確。
2、謹防假師傅(2︰)
從本章經文中可以知道,每個時代都有假先知、假師傅的出現,彼得在此特別提醒信徒要加
以防備,免得受騙上當,靈性遭受損失。
ヾ假師傅的特征(2︰1—3上)。他們散布異端邪說,動搖人的信心,叫人藐視主的救恩
,離開純正真道,走向錯誤的道路,並且捏造言語,在信徒身上取利。
ゝ假師傅將受到嚴重的審判(2︰3下—11)。神對于假師傅的罪行絕對不會寬容,一定
會對之進行公義的審判,因為假師傅已經敗壞了許多人的信仰,造成了嚴重的後果。
ゞ假師傅的罪行(2︰12—22)。因為他們推行一些荒謬錯誤的道理,必然會敗壞一些
人的信心與行為,特別會使那些軟弱無知的信徒受到危害。
3、關于等候基督再來的勸勉(3︰)
彼得預言基督再來之前必定會有好譏誚的人(因為主再來時間的推遲,這是他們
譏誚的主要題目)。
ヾ激發信徒誠實的心(3︰1—2)。信徒千萬不要因為假師傅的宣傳而動心。信徒應當對
假師傅的宣傳有清楚的鑒別力,分清真假,明辨是非。
ゝ異端邪說的特點,就是在耶穌基督再來的真理上做手腳(3︰3—9)。
ゞ基督的再來是千真萬確,可信無誤的(3︰10)。主再來時間的遲延是對我們有益的。
一則我們可以有機會追求生命的成長;二則可以有更多機會引人歸主。因為主願意萬人悔改
得救,而不願意有一人沉淪,進入永遠滅亡痛苦之境。
々盼望基督再來的人,就當過聖潔敬虔的生活(3︰11—17)。因為主來時要對信徒進
行工作的審判。
ぁ要在耶穌基督的恩典與知識上,追求更大的長進(3︰18),不應當在原來地位上自滿
自足,停步不前。
六、本書應特別注意之點
1、本書是使徒彼得緊接前書之後寫的。前書是寫給散居小亞西亞正在受試煉中的信徒,是
他即將離世之前寫的,實在可以激發歷代處在苦難試煉中的信徒,能產生忍耐、希望、勇敢
和喜樂。
在他離世歸天之前,正如主所指示他的(1︰14;約13︰36,21︰18—19)。
他既然知道榮耀的大日快到,就抓緊時間把後書寫好,特別提醒教會中的眾聖徒,要謹防異
端邪說的誘惑,免得被引誘走上錯誤的道路。
主第二次快來之前,必定會有假基督假先知起來迷惑許多人,所以信徒應當有分辨的靈,否
則就要受到迷惑。當時教會的情形就是如此。然而神的大能就是叫我們脫離從情欲來的敗壞
,得與神的性情有份(1︰4)。所以我們不要喪膽,只要分外殷勤(1︰5),盼望主的
國度早日降臨與新天新地早日實現。
2、寫本書與前書的目的顯然不同。前書是鼓勵、安慰在試煉中的信徒;後書則為提醒、謹
防、反對假師傅及其敗壞人的道理。前書提到基督徒的受苦以及吼叫獅子(撒但)的凶猛;後書則提到在黑暗之中,急需真理之光。前書重安慰;後書重警告。前
書多講受苦;後書多講防備異端錯誤。
3、注意在本書中的四個動詞︰
ヾ“認識”,這是指生命經歷中的認識,並不是頭腦理性的認識。彼得因為在生命經歷中,
對主有了更深的認識,所以他就常提到認識主的價值(1︰2、3、8,2︰20)。
ゝ“殷勤”,因為彼得本人對于工作非常殷勤、奮發圖強(1︰5、10,3︰14),所
以他也勸勉別人要殷勤作工,不可懶惰。
ゞ“提醒”,彼得自己曾有過忘記與忽略的失敗經歷,所以後來他就很重視對別人的提醒工
作(1︰12、13)。
々“敗壞”與“污穢”(1︰4,2︰12、19、20),因為假師傅的所想所行都是污
穢不潔的事,所以他們的結局必定是敗壞。
4、注意本書三章五至十三節中的四個“地”︰
ヾ“並從水而出、藉水而成的地”(3︰5)。這里的“地”,是創世記一章一節“起初,
神創造天地”的地。
ゝ“當時的世界被水淹沒就消滅”(3︰6),這是指創世記一章二節“地是空虛混沌,淵
面黑暗”的“地”;請注意,這與挪亞造方舟時代的洪水並不是一件事。
ゞ現在的“天地”(3︰7),這是神復造的“地”(創1︰3—2︰6),也就是亞當夏
娃所居住的天地,也是我們現在所居住的天地。
々“但我們照他的應許盼望新天新地,有義居在其中”(3︰13)。這個“地”是啟示錄
二十章七至九節經過烈火洗禮的天地,是基督徒最後的歸宿,也就是新天新地新耶路撒冷。
5、本書的主要信息,就是激發信徒(1︰13,3︰1),使他們在真道上打好根基,堅
定不移(1︰10—11,3︰14—15、17);在恩典與知識上有長進(1︰8,3
︰18),提防有人誤解聖經,混亂真道(1︰20,3︰16—17)。並且預言假師傅
會引進異端,捏造謊言,散布虛妄矜夸的大話,應許人可以得到自由(2︰1、3、18—
19),甚至他們不承認主的救恩,否認主的再來(2︰1,3︰3—4)。假師傅的行為
惡劣、**、貪心,並毀謗居高位的(2︰2—20)。
本書主要內容就是針對接受諾斯替主義學說或者受諾斯替主義影響的人,一再進行“提醒”
(1︰13,3︰1),所以本書用“知道”、“知識”這樣的詞約有十六次之多。
6、彼得為了幫助信徒明白聖經的預言本意,以便對付假師傅的謬論,就特別提出︰“第一
要緊的,該知道經上所有的預言,沒有可隨私意解說的;因為預言從來沒有出于人意的,乃
是人被聖靈感動說出神的話來”(1︰20—21)。要注意這里的“私意”原文並無“意”字,“私”就是單獨之意。就是指聖經的預言不能孤立地(即本處解釋本處)進行解釋,必須與別處的預言配合起來解釋,才不致違背預言的本意。如果只抓住
片言只字,斷章取義地來解釋預言,那就會偏離預言的實際。
七、本書鑰詞、鑰節
1、鑰詞︰ヾ“認識”(1︰2、3、8)。
ゝ“殷勤”(1︰5、10)。
ゞ“提醒”(1︰12、13,3︰1)。
2、鑰節︰“親愛的弟兄啊,你們既盼望這些事,就當殷勤,使自己沒有**,無可指摘,
安然見主”(3︰14)。
八、本書主要信息
本書主要就是預告信徒,將來會有假師傅出來散布異端邪說的危險,勸勉他們在背道擾亂的
日子,要怎樣在神面前保守自己的忠心與聖潔。
一、本書作者
本書和希伯來書一樣沒有寫明作者的名字,聖經學者根據本書的內容確定其作者是使徒約翰。
二、本書寫作時間與地點
本書約作于90至96年之間,使徒約翰寫于以弗所。本書沒有寫明任何個人或任何教會為
收信者,乃是寫給一切基督徒的(參2︰12—14)。
三、本書題旨
著名解經家司可福博士認為,本書就是天上的父親寫給他住在地上兒女(小子們)的家信。在聖經中除了舊約雅歌之外,用詞與稱呼本書是最為親切的。在他看來
,信徒所犯的罪,乃是兒女在父親面前的一種過失,處理的原則應當按照家庭中的事務來解
決(1︰9,2︰1),因為這不是宇宙間的政治道德問題。兒女干犯律法的罪,已經在十
字架上得到解決,那義者耶穌現今在天父那里作中保,為信徒代求。
約翰福音只領我們進了天父的家門,本書是叫我們住在天父的家里,享受天父家中的一切豐
富和甘甜。本書中頂親切的用詞——“小子們”,希臘文作“台克南”(Τeknia)意即所
生的“小寶貝”。保羅看我們所共有的地位是兒子,約翰看我們與父神的親近密切,就是父
親所生的所寶愛的孩子。
四、本書背景
主的教會在地上建立以後,到那時已有六、七十年之久了,而且當時已成為首屈一指的大宗
教。教會在向前發展的過程中,敵基督者就用一些荒謬的思想言論向教會滲透,企圖改變基督
救恩福音的性質。例如諾斯替派(即知識派),他們以知識貴族自居,
宣稱只有他們掌握了真理知識。以輕視的眼光去看待那些熱心遵守使徒教訓的人為“守舊者”,他們自稱諾斯替派,意思就是明白的人。
此派人士承認耶穌基督的神性,否認耶穌基督的人性。他們主張物質是罪惡。他們說耶穌基
督如果真是道成肉身,就不是聖潔無罪的主。他們又說,耶穌基督在世不過是一個“幻影”
(即虛幻之體)。他們又說︰“看起來耶穌好象是有肉身的,但實際上
卻是沒有肉身的”。
本書就是針對這些謬論寫的。在一章一至二節他說到耶穌基督的人性時,說到耶穌基督道成
肉身乃是一種真實的事情。他不但親耳听過,親眼見過,而且也親手摸過。他責備那些不承
認耶穌基督有人性的人,就是敵基督者(4︰2—3)。約翰明確指出諾斯替派所說的知識
並不是真知識,因為都是從人的頭腦產生出來的。基督徒的知識乃是真知識,因為都是從神
的啟示來的(2︰20、27)。本書用“知道”二字計有三十二次之多,“曉得”二字有
八次之多。老約翰認為光用人的聰明頭腦去認識屬靈的事物,是根本不可能的。
五、本書分段
1、相交可以喜樂滿足(1︰)
使徒約翰的書信是寫給基督徒的,其重點就是一本講交通的書。
ヾ我們應當知道生命就是交通的根據,這種生命是真實的。生命不光是道理,乃是信徒親身
經歷的具體事實。
ゝ信徒不但得了赦罪之樂,還應當進一步享受生命相交之樂。我們在與父並他兒子耶穌基督
相交,以及在信徒的相交中可以得到滿足的喜樂(1︰3—4)。
ゞ相交之樂必須具備以下條件︰第一,要行在光明中。第二,人行在神的光中,就會看到自
己的本相。知道與神與人交通的障礙就是罪。神是公義的,神對人的罪必須進行審判,人認
罪以後神就會給予赦免,使他成為潔淨的人。
人有生命就會去尋找交通;有了交通就會看見光;一看見光就會更認識自己;一認識自己,
就需要基督寶血的洗淨;這是一連串的因果關系,是循環不已的。這也是生命長進的規律,
如同車輪一樣,不停地向前滾,每滾一周就前進一段。
2、過得勝的生活(2︰1—17)
ヾ相交生活是得勝的,因為不受罪的捆綁,也可以不犯罪,過得勝、成聖的生活。
ゝ神為我們預備了一位中保,藉著中保可以保持與父神的親密交通。如果我們因為軟弱而犯
了罪,只要向主真誠悔改,他就會給予赦免洗淨,除去交通中的障礙。要注意這里的“挽回
祭”只對那些悔改的人才有效果,否則是無效的(2︰1—2)。
ゞ與神相交主要是在于︰
第一,要听從神的命令(2︰3—6)。
第二,要有愛弟兄的心(2︰7—11)。
第三,不要愛慕世界上的罪惡情欲(2︰12—17)。
要注意這里屬靈生命的三個階段︰“小子”是指有主生命的人,但較幼稚;“少年人”是指
有主生命,且有一定屬靈能力的人;“父老”是指有豐富屬靈經歷,生命相當老練的人。
3、蒙保守的生活(2︰18—4︰6)
ヾ敵基督的靈已經發動(2︰18—19)。
ゝ恩膏的教訓可以幫助信徒明辨是非(2︰20—27)。這恩膏的教訓是獨立的,不倚靠
外界的幫助,他在人里面可以叫人明辨是非,教導人行所當行,止所當止。恩膏是活在靈的
直覺里,他的工作非常奇妙。作者恐怕人不能接受,所以他說︰“主的恩膏在凡事上教訓你
們;這恩膏是真的,不是假的;你們要按這恩膏的教訓住在主里面”(2︰27)。人就是
按這恩膏的教訓住在主里面,享受主的同在。我們要知道“在”主里面與“住”在主里面是
不同的。在主里面是指地位說的,住在主里面是指生命經歷說的。
ゞ我們的特殊地位(3︰1—10)。凡從神生的都是神的兒女。三章六節、九節是針對“
今生成聖派”與“來生成聖派”不同的思想觀點說的。老約翰認為信徒倚靠聖靈的恩功,今
生一定是可以成聖的。
々知識派的人光是口里說得好听,卻沒有實際行動。真基督徒生命與生活一定是結合起來的
,決不會有言無行(3︰11—24)。
ぁ敵基督者的特征(4︰1—6)。對各種靈都必須經過試驗,才能知道靈是從哪里來的。
凡不承認耶穌基督是道成肉身來的就不是出于神的,那就是敵基督的靈。這是有關耶穌基督
的身位問題,是鑒別一個人的信仰是否純正的重要關鍵,也是鑒別諸靈的重要標準。
4、愛心的生活(4︰7—5︰)
神就是愛。凡是從神生的也必定會有愛。愛弟兄的就曉得自己已經出死入生了。“凡愛生他
之神的,也必愛從神生的”(5︰1)。“愛弟兄”是測驗人是否真正愛神最有效的試金石。“人若說︰‘我愛神’,卻恨他的弟兄,就是說謊話的;不愛他所看見的弟兄,就不能愛
沒有看見的神”(4︰20)。使徒約翰認為愛不愛弟兄,這是里面的生命問題,並不是外
面的問題。
所以老約翰在本書中“愛”字用了四十一次,“親愛”用了六次,共計用了四十七
次。可見在他的信中,“愛”佔了多麼重要的地位。
六、本書應特別注意之點
1、使徒約翰的書信比彼得、保羅晚了二、三十年,那時知識派的人,把一些哲學思想帶進
了基督教,把基督徒的思想搞亂了。所以老約翰一方面叫人回頭看看到底什麼是福音?什
麼是永生?另一方面他也叫人看看凡是真正屬神的人,就是從神生的人會有什麼表現?假的
真的會有什麼區別?
2、約翰福音是為耶穌作見證,表明耶穌基督就是神的兒子,信他的人就可以得著永生(約
20︰31)。本書則是向人闡明與神相交之道(1︰3),使人享受在基督里的豐盛生命
;使一切相信耶穌基督的人,都確知自己已經有了永生(5︰13);並且勉勵他們持守真
道,不受異端的迷惑(2︰24—27)。因此,約翰福音就如同本書的本體,而本書就如
同約翰福音的應用。
本書與約翰福音在用詞與手法上十分相似,常是再三重復一些重要的課題,如︰生命、光、
真理、愛等,幫助那些已經認識神的信徒進入更深的屬靈真理。作者往往從正反兩個方面討
論同一問題,如︰光明與黑暗、愛神與愛世界、神的兒女與魔鬼的兒女、愛與恨、真理的靈
與謬妄的靈。
在本書中一再講論一個美好基督徒的三種標志︰第一,持守真道不隨從異端(2︰3—6,
4︰1—6)。第二,行為正直,遠離不義(3︰1—10)。第三,愛神愛人要有實際(
3︰13—24,4︰7—12、20—21)。
3、彼得、雅各、約翰在當時的教會中被稱為“教會柱石”,加上保羅剛好是四根柱石。這
四根柱石與新約教會有極大的關系。聖殿是四方的,就如新約有四本福音書,講論耶穌基督
四個方面的工作。當初教會有這四根柱石,他們也是各有特點的︰
雅各書信特別注重基督徒的道德品行,可以稱之為倫理化的教會;
彼得在書信中注重建造靈宮,可以稱之為靈宮化的教會;
約翰的著作特別重視生命之道,可以稱之為生命化的教會;
保羅的書信特別注重闡明真理,例如救恩真理,教會真理,國度真理等,可以稱之為真理化
的教會。
雅各是重善行的使徒;彼得是重盼望的使徒;保羅是重信心的使徒;約翰是重愛心的使徒。
4、在使徒約翰所寫的書信里,所提到的“曉得”與“知道”這兩個詞,在原文也是兩個不
同的詞。一個是外面的知,就是客觀的知;一個是“內知”,就是主觀的知,就是由主觀經
歷而來的知。這兩種“知”的關系,可以用約翰福音中兩處經文來說明︰“你們既知道(客觀的知)這事,若是去行就有福了”(約13︰17)。“人若立志遵
著他的旨意行,就必‘曉得’(主觀的知,經歷的知)這教訓或是出于
神,或是我憑著自己說的”(約7︰17)。
5、羅馬尼羅皇帝于公元68年停止**教會,羅馬提多將軍是在公元70年帶兵攻陷耶路
撒冷。自使徒保羅離世歸天以後,有十幾年或近二十年之久的歷史幾乎緘默無聲,教會中沒
有產生什麼著作,直到第一世紀後期,使徒約翰才寫了福音書、三封書信以及啟示錄。可以
說,約翰書信是最後的書信,啟示錄是新約最後一卷書,也是使徒約翰所作的最後的結束語。
6、使徒約翰作主的門徒,跟隨主有三年之久。在本書中他述說他親眼看過、親耳听過、親
手摸過主的目的,就是強調耶穌基督並不象希臘人所說的那樣︰“僅僅是看上去好象一個人
,實際上並沒有那個人”的論點。他強調耶穌基督實在是一位真正的神,也是真正的人。他
是永恆的神降世為人,所以他才能為我們受死,並且成為我們的救贖主。
約翰警告那些自稱是深刻認識神但又活在罪中的人。他說,神是光,人若與神有交往就必須
行在光明中。人如果要作真正的基督徒,就不能繼續犯罪。這並不是說基督徒是十全十美的
,而是當神的光一照亮時,他會知道自己犯了什麼罪,當人肯承認自己的罪行時,神就會赦
免、洗淨,因為他是信實的,公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。
7、約翰福音的目的就是叫人得生命,本書是叫我們看見生命的交通與見證。我們從主得的
生命是敬虔的生命,是不犯罪的生命;但因我們里面的舊生命尚未死透的緣故,所以仍舊有
犯罪的可能。一個人本來只有一種生命的天性,自從重生得救以後,里面就有了新舊兩種生
命的天性,那就是屬靈的新天性和亞當的舊天性。那個新天性是不能犯罪的,那個舊天性犯
罪是很自然的,也是不能不犯罪的。
8、知識派說他們的道理是出于靈感的,但是使徒約翰卻說在他們里面的靈並不是真理的靈
,乃是謬妄的靈。即使他們真正得到了靈感,也沒有什麼可夸之處,因為每一個重生得救的
人里面都有聖靈的恩膏。教會里面根本就沒有什麼特殊的階層。聖靈的恩膏與里面的生命是
密切相關的,這也是屬于里面的知識。老約翰特別注重里面的生命實際。一切從撒但來的東
西都是先從外面開始的,聖靈的工作乃是先從里面開始的。
9、知識派中有人認為,物質既是罪惡,人帶著血肉之體是根本不可能成為聖潔的。于是他
們當中就有人走向另一個極端,主張放縱肉體情欲去大膽犯罪,以便從實際犯罪中取得勝罪
的經驗。他們又說人的肉身雖然犯罪,行污穢不潔的事,但人的靈魂是絲毫不受影響的,所
以靈魂仍然是聖潔無污的。當然這完全是荒唐的謬論。
使徒約翰勸勉信徒不要去愛知識派所倡導的那個放縱情欲的世界,並說那個情欲的世界不久
就要過去(2︰15—17)。同時老約翰也勸勉信徒要“遠避偶像”,這也是與知識派是
有關系的。因為當時有些假師傅用許多錯誤的觀點與理論去教訓人,有些生命幼稚、知識淺
薄的信徒就把那些錯誤的言論當作真理接受。老約翰叫信徒要遠避這種似是而非的錯誤學說
,絕對不要把他們的種種錯誤的東西當作神的啟示來崇奉遵行。此處的“偶像”實質上就是
指用來代替神的那些東西(知識派似是而非的學說)。
10、在約翰福音二十章十九至二十九節記載說,主復活後向門徒顯現時,曾把手和肋旁指
給使徒們看,並叫多馬用手探入那肋旁,就是說明主道成肉身是真實的事情。如果再參考路
加福音二十四章三十六至四十三節的經文,就更加清楚了。道成肉身的耶穌基督在世生活了
三十三年,他有一切的知覺和感情,如果耶穌基督沒有真正的肉身,他就不可能釘十字架舍
命流血,完成救贖大功。如果他沒有肉身,又怎麼能復活升天,以後還要駕雲降臨在地上建
立千禧年國度?如果主不是道成肉身,救恩也就沒有了。
知識派只承認耶穌基督的神性,不承認他的人性。他們把生命之道抽象化,把救恩福音真理
當作人間的學說道理,把生命的基督教會變成一種虛無飄渺的宗教。道成肉身就是把生命之
道具體化,把神格人格化,把屬靈的生命體現在現實的生活中。基督教不是講超世的屬靈,
乃是講入世的屬靈。基督道成肉身來到人間,把天上的神表現出來,同時他在世上也作了真
人的代表,作了完全人的標準和榜樣。本來屬于神的一切德性,都是不可捉摸的,但因基督
的道成肉身,都成為有形有體,非常具體的了。
11、神已經給我們基督徒非常可靠的保證,使我們知道自己確實是神的兒女;我們既然因
為重生得以進入神的家,就不要再犯罪得罪神了。神的生命在我們里面,使我們懂得、並且
立志去行神所喜悅的事。我們之所以能愛他人,就是因為神先愛我們。在我們與神交通的生
活中,神在我們里面的愛就顯現出來了。
使徒約翰最喜歡講的題目就是神的愛,基督的死才使我們明白什麼才是真正的愛。人怎樣才
能證明有基督的生命在他里面呢?就是從他對弟兄的愛就可以看出。基督的愛消除了人的仇
恨和恐懼,使人對將來的審判也不懼怕。我們如果確信耶穌基督是神的兒子,我們也會確信
已經從他得到永遠的生命和豐盛的生命。
12、“至于死的罪”(5︰16—17),就是指明知故犯的罪,褻瀆聖靈的罪。也有因
犯罪而身體得了無法醫治的病癥(例如使徒保羅就曾提及把犯罪的人“交給撒但
,敗壞他的肉體”的病癥)。又有初期教會“欺哄聖靈”的罪和干犯聖餐受到主懲
治的罪。“至于死的
罪”也是抗拒聖靈感動,堅決不肯悔改認罪,堅決不承認耶穌為救主的罪。
“不至于死的罪”,就是因為不知道而犯的罪或是因為一時軟弱而犯的罪。也就是使徒保羅
所說“偶然被過犯所勝”的罪(加6︰1)。
七、本書鑰詞、鑰節
1、鑰詞︰ヾ“認識”(2︰13)。ゝ“相交”(1︰3)。
2、鑰節︰“你看父賜給我們是何等的慈愛,使我們得稱為神的兒女;我們也真是他的兒女。世人所以不認識我們,是因未曾認識他”(3︰1)。
八、本書主要信息
本書主要講論教會中的信徒應當確實知道自己有永生。約翰福音是叫人看見一旦信主就可以
得到永生;本書是叫人往自己里面看,知道自己確實已經出死入生得到了生命。凡是神的真
兒女都應當與神以及神的兒女保持親密的交通。唯有如此,才能過喜樂、得勝、平安、穩妥
的生活。
一、本書作者
本書作者是使徒約翰。書內雖然沒有明文記載使徒約翰是本書的作者,但古代著名教父愛任
紐、烏奎門特、阿利金等人都認為是使徒約翰所寫。同時本書內容共有十三節,其中有八節
在意義或文句上都可以從約翰一書中找到,因此可以證明本書是出于使徒約翰的手筆。
二、本書寫作時地
本書約于公元95至98年之間,使徒約翰寫于以弗所。
三、本書題旨
“遵行真理”就是本書的主要題旨,因為當時“有許多迷惑人的出來”(7)。個人的生活
行動都應當合乎真理的原則,才是真正行在主的道中。
約翰一、二、三書的內容都是連貫的。約翰一書重點是講論真理生命,即生命之道。約翰二
書重點是講論遵行真理,即真理化的生活。約翰三書重點是講論實行真理的原則。
聖經常教導信徒要接待客旅,要愛弟兄,甚至要愛仇敵。本書作者吩咐信徒對某些人就不要
接待,並且也不要問他的安,免得在他們的罪惡上有份。因為當時已有假師傅與假先知出現
,如果把他們接到家中,給他們有散布異端的機會,就會使多人靈性受到危害,不可不慎。
四、本書背景
本書是聖經中唯一寫給婦女的書信。這是寫給一位不知名的女信徒及其家人的私人信件。本
書在早期教會使徒私人信件中,是一個非常優美的範本。
使徒約翰寫此書信時年紀已經老邁。本書第一節就說“作長老的寫信”,說明使徒約翰在晚
年作了以弗所教會的長老。我們要知道使徒是屬于眾教會的,而長老卻是屬于一個地方教會
的。約翰在眾教會中是一位使徒,但在一個地方教會,他卻是一位長老。這位“蒙揀選的太
太”(原文或作教會)究竟是誰?很難確定。有的聖經學者認為“蒙揀
選的太太”不過是一個頭餃,表明這人家道相當富裕,是活動于上層社會的人物。
我們要知道,當時各地都有家庭教會,因此可以說,那里是某人的家,又是信徒靈性的家(
教會),同時也是神的家(教會就是神的家)。
本格爾認為“太太”原文“邱利亞”本是希臘文一個很平常的詞,與希伯來文的馬大相符合。如果這種見解正確,那麼,本書第十三節中的“姊妹”我們可以理解為馬利亞。
從“蒙揀選的太太和她的兒女”這句話,可以看出一位熱心愛主的家庭主婦,對家庭的影響
是多麼大。一位好的家庭主婦很容易促成家庭基督化,使全家成員都生活在耶穌基督里面。
“蒙揀選的太太和她的兒女”這句話也可以解釋為某地教會或普通教會。她的姊妹也可以比
喻以弗所教會。此處的“兒女”,可以比喻教會中的眾信徒。
從本書中也可以看到基督化家庭的一些光景,作父母的應當如何引導兒女歸向主,全家都住
在主里面,生活在主里面,享受主恩的甘甜,喜樂滿足。
在此短短的書信中“愛”字出現過四次(1、3、5、6)。“真理”出現過五次(1、2
、3、4)。“命令”有四次(4、5、6)。“滿足”有兩次(8、12)。“從起初”
有兩次(5、6)。此外還有“知道真理”、“遵守真理”、“在我們里面”、“有父又有
子”等寶貴的詞句。
在第十節可以看出作者警告一位心腸仁慈的太太,曾無原則地接待一些假師傅。她這種不謹
慎的作法,會給教會帶來極大的危害。
五、本書分段
從本書的內容來看,就可以知道本書的中心大題就是“按真理行事”,也可以根據這個原則
來進行分段。
1、愛心應當用真理作為基礎(1)
先說到愛的來源與本性,即愛是真實無偽的;其次說到愛的理由,就是因為忠于真理的緣故
;最後,就說到不但是使徒約翰愛他們,就是連一切認識她的和她家里的人,都應該愛他們。
2、住在真理之中(2)
這里的真理不是普通的真理,乃是說耶穌基督就是真理。主自己也曾說過他就是真理,因為
主是真理,所以——ヾ存在我們里面;ゝ與我們同在;ゞ因為主的緣故,我們就能彼此相愛
,並且努力行善。
3、在真理中問安(3)
這是一個不尋常的問安形式,只有在教牧書信中才能找到。要注意這里面的“恩惠、憐憫、
平安”都是從父神和他兒子耶穌基督來的,並且在真理和愛心上,會常與我們同在。應特別
注意這里關于神的名字,是混合使用的,例如︰“父神”、“耶穌基督”等,意思即恩惠、
憐憫、平安的源頭是神,但是通過神的兒子耶穌基督才臨到我們。
4、在真理中行事(4—6)
神賜給我們真理就是為叫我們去遵照實行(4)。我們彼此相愛就是實行真理(5)。真正
愛神的就當遵行神的命令(6),听從神的話也是真正愛神的具體表現。
5、對真理的辨別(7—8)
敵基督者的特點就是否認耶穌基督的道成肉身這個基本事實。“越過基督的教訓”,就是背
叛對基督的信仰,篡改福音的基本內容。具體地說,就是他們不承認耶穌基督是神的兒子,
不承認耶穌基督的道成肉身,也不承認十字架流血代贖的救恩。他們在使徒所傳下來的福音
真理之外又創立了一些新的學說,或者又加上人的道理。
我們必須明辨真假是非,按照所領受的真理行事,到了主的時候,必定會得著滿足的賞賜。
6、作真理的護衛者(10—13)
要注意不要用無原則的慈悲心腸待人,不加分辨地隨便接待人到自己家中。對假師傅就要堅
決不接待,也不必問他的安,免得在他的罪惡上有份。因為你接待他就表示你也贊成他所傳
的異端,異端對人造成危害,你就也有責任。
十二節是作者盼望早日到他們那里去,當面作更詳細更深入的講論。
六、本書應特別注意之點
1、本書是愛的使徒約翰特別講論關于接待工作問題。根據真理與愛心相結合的原則,對于
真正事奉神的傳道人,是應當憑愛心接待的。在保羅、彼得等人的書信中,也曾經提到關于
接待客旅的問題(羅12︰13;提前3︰2,5︰9—10;多1︰8;來13︰2;彼
前4︰9)。古代《使徒遺訓》中也曾提到“凡為主名而來的,你們要接待他。你們在試驗
他們之後,你們就可以明白了,正如你們能分辨左右手一樣”。可見愛心必須加上知識,不
可盲目地、無原則地接待人,免得把傳異端的假先知也接到家中來了。老約翰稱傳異端者為
假先知,是敵基督者,如果把他們接到家中,讓其有傳播異端的機會,就是在他們的罪惡上
有份。
2、當時有許多**布道的人出來,其中有真的,也有假的。被接待的人住下來頂多不能超
過三天。傳道人出門隨身帶有干糧,只要給他們安排住處就行了。如果他們再提出錢財的要
求,就可以知道他們不是真正的傳道人。我們里面的眼楮必須是明亮的,我們應該從里面去
認識人。
知識派集團中就是缺乏真正的愛心,老約翰就是用生命之愛去對待人。同時他也提醒教會︰
要從生命里去分辨是非,愛心與知識並重,只有這樣,好的動機才能收到好的效果。
3、傳異端的人都是想從中得利益的,絕不會象保羅那樣為了福音費財費力。他們往往為利
混亂神的道,以敬虔為得利的門路,是非常可恥的。主的工人應當象保羅那樣,寧可餓死也
不願在金錢問題上不干不淨。真正事奉主的人,他們在神面前非常尊重自己的地位,無論如
何是不願失去自己體統的。
4、使徒保羅說︰“敬虔加上知足的心便是大利”(提前6︰6)。認為主所賜給我們的已
經夠滿足了,這就是大利。為了福音,為了事奉主就不能講條件,講代價。主為什麼在差遣
門徒出去傳道時,一連說了四個“不要帶”(太10︰9—10),就是叫他們只要帶著信
心與托付去就夠了。他們如果能向神赤誠忠心,神一定會為他們的生活負責。主的工人不能
把物質生活待遇放在第一位,否則他的姿態就不高尚。要相信,神的真正僕人,神一定會負
責供應他們一切的需用。
5、“這並不是我寫一條新命令給你,乃是我們從起初所受的命令。我們若照他的命令行,
這就是愛。你們從起初所听見當行的,就是這命令”(5—6)。這是主生命之愛的命令,
也就是生命的愛律。因為聖靈的大能在人里面運行,絲毫不加勉強,可以非常自然、非常自
由地把神的愛流露出來。這個命令與摩西的律法不同,因為摩西的律法是寫在石版上,這個
愛的命令是寫在心版上。摩西的律法需要愛(利19︰18;申6︰5;路10︰27),
而基督的命令就是愛(羅5︰5;約壹4︰19—20)。由此可見基督愛的命令,遠超過
摩西的律法,並且成全了摩西的律法(羅13︰10;加5︰14)。這就是在新約時代基
督之“寫在心版上”的律法。
教會如果能認真實行基督之愛的命令,教會在地上就會有美好的見證,可以吸引千萬人來歸
向主。
七、本書鑰詞、鑰節
1、鑰詞︰ヾ“真理”(4)。ゝ“愛心”(1)。
2、鑰節︰“愛你們是為真理的緣故,這真理存在我們里面,也必永遠與我們同在”(2)。
八、本書主要信息
本書主要信息是叫人“按真理而行”,就是照神的命令而行,也就是時常遵守基督的教訓去
行事為人。凡是越過基督教訓的,就是違背神的旨意。
一、本書作者
本書作者是使徒約翰。
二、本書寫作時間與地點
本書約于公元95至98年之間寫于以弗所。
三、本書題旨
這封書信是老約翰寫給一個教會中的一位弟兄該猶的。這個教會曾被一位名叫丟特腓的教霸
所把持,這在歷代教會中是常有的事,但在初期教會中卻是一件新奇的事。丟特腓拒絕使徒
的書信,也輕視使徒的權柄。他拒絕去他那里工作的弟兄,並將接待他們的人趕出教會,以
致造成教會內部的混亂。
約翰寫這封信的目的,就是要喚起教會中有忠心的人,要為主的真道站住,並鼓勵和安慰那
些在教會中單純、虔誠熱心事奉神的人,使他們知道對惡人要引以為戒,對于好人好事要當
作學習的榜樣。
四、本書背景
此書之收信人比第二封信寫得明確,他清楚說明是寫給該猶的。該猶在羅馬國是一個普通的
名字,新約聖經一共提到三個該猶。一是哥林多的該猶(林前1︰14)。二是馬其頓的該
猶(徒19︰29)。三是特庇的該猶(徒20︰4)。使徒約翰信中所提到的很可能就是
特庇的該猶。從本書中可以看出該猶是一位熱心愛主的信徒,而且是約翰所愛的。該猶熱心
傳道,慷慨接待客旅,關心別人,樂意行善,實在可作信徒的良好模範。使徒約翰打算親自
前去訪問,以便當面與他交通,談論真道。
本書是勉勵該猶,並將他的善行與教霸丟特腓的惡行作一番比較。古時那些地方不象今天有
許多旅館或招待所,如果沒有人接待,出門旅行布道的人生活就會發生困難。有些人出門布
道,沒有薪金,不接受外邦人的供給,生活非常艱苦,急需基督徒主動憑愛心接待,並在送
行時補助他們物質生活上的需要。使徒保羅吩咐提多說︰“你要趕緊給律師西納和亞波羅送
行,叫他們沒有缺乏”(多3︰13)。
使徒約翰具有描寫事物的特殊天才。他所寫的福音書可以說是繪形、繪影、繪聲,使人閱讀
時猶如親歷其境,非常生動。
本書主要描寫三個人的情況,就是關于該猶、丟特腓和低米丟三人,對于接待客旅的態度和
行為——仁慈、慷慨、好客的該猶,驕傲狂妄的丟特腓和人人稱道贊譽的低米丟。
丟特腓大概是位長老,為人極其專橫跋扈,他竟敢拒絕接待一位德高望重、最後一位老使徒
約翰。使徒約翰的信件他也加以阻止,不許在教會中公開發表。他也不準許接待傳道的人,
願意憑愛心接待的人,就被他趕出教會(9—10)。使徒保羅傳道時也受過抵擋(提前1
︰20;提後2︰17—18)。也有冒充保羅的名字寫信的(帖後2︰2)。可見自古以
來,教會中就不斷有一些動機不純、心術不正的人混雜在有形的教會中,他們居心不正,另
有所圖,這實在是教會的隱患。信徒必須擦亮屬靈的眼楮,才能把他們識破。
本書第十二節的低米丟,大概就是使徒行傳十九章二十四節所說的那個銀匠低米丟。
五、本書分段
本書的中心思想是按真理而行,並說明行善與行惡的區別。
1、引言(1—4)
心里存著真理,並按真理行事。
第一節是講到使徒的熱烈的真誠之愛,這種愛也是本于真理和為了真理的緣故。
第二節是說到該猶的身體不好,但他的靈性卻是剛強的。
第三節是說到真理對該猶來說是一種強大的內在力量。真理是他奔走道路的方向,真理是他
呼吸的空氣和日用的飲食(在此我們應該注意使徒也是非常注重真理的)。
2、稱贊該猶按照真理行事(5—8)
“作客旅之弟兄”原文是“作客旅的和弟兄們”。使徒約翰是指猶太人和外邦人中那些事奉
主的人。
3、抵擋真理的丟特腓(9—11)
ヾ好為首(愛出風頭,好為人師,喜居高位);
ゝ拒絕使徒約翰的書信(心中無神就眼中無人);
ゞ毀謗使徒約翰(即用惡言妄論使徒約翰);
々他自己不好客(對人吝嗇,沒有愛心);
ぁ他不贊成接待客旅(不愛神就不愛人);
あ他趕出那些接待客旅的人(順之者昌,逆之者亡)。
4、舉薦低米丟,印證真理(12)
前面已經說過本處的低米丟大概就是使徒行傳十九章二十四節中的那位銀匠。他生命的改變
是多麼大啊!他所得到的稱贊是來自眾人、信徒、使徒,以及真理的本身——“又有真理給
他們作見證。”
5、使徒的解釋(13—14)
使徒約翰說明他為什麼要寫這封信,並清楚表示就是為了弟兄之間那種生命之愛的高尚感情。
六、本書應特別注意之點
1、本書主要就是討論關于信徒如何接待客旅的問題。約翰二書是勸告信徒不要接待那些傳
異端的人,本書則是勸勉信徒應該用愛心接待那些真正事奉的人。兩本書互相呼應,針對不
同的情況,將真理的兩個方面教導信徒,這是非常重要的。對于傳異端的人如果接待了,就
是在他們的罪惡上有份了。對于真傳道人如果接待了,就是一同為真理作工。使徒約翰在此
特別加上一句,就是應該如何接待真傳道人。他說“你若配得過神”,可以有兩種解釋︰
ヾ傳真道的傳道人,就是神的使者,“配得過神”,就是把他們當作神的使者、神的僕人來
接待。
ゝ接待真傳道人要配得過神,就是神怎樣接待他的僕人,我們也應當怎樣接待神的僕人。也
就是以神為標準、為模範。神是怎樣接待他的僕人呢?
第一,將自己最好的東西給予他們。
第二,完全是甘心樂意,不是出于勉強。
第三,神慷慨大方毫不吝嗇。
第四,神顧念他僕人的肉身需要,同時也顧念他僕人的靈性需要。
第五,神接待他僕人到自己家里,也歡喜與他時常交通。
我們如果在接待的工作上配得過神,就應當按照神的標準去接待人,我們只有這樣作才能得
神的喜悅。
2、丟特腓是代表教會中屬肉體的人。這樣的人如果在教會中掌權,就會使教會內部敗壞,
失去分別為聖的見證,使信徒受到欺壓和轄制。
丟特腓是一個野心家,他自己不願意接待弟兄,有人願意接待,就被他趕出教會。並用惡言
妄論他們所接待的弟兄。丟特腓的後裔今天仍然存在,但願我們都會作該猶︰“親愛的弟兄
啊,凡你向作客旅之弟兄所行的,都是忠心的。他們在教會面前證明了你的愛。你若是配得
過神,幫助他們往前行,這就好了”(5—6)。
3、凡在教會中有權柄的人都應當好好服事主。如果以權謀私,擴充自己的勢力,那不但是
得罪神,而且也是虧欠弟兄姊妹。
4、權柄就是為了造就人,幫助人,並不是為了敗壞人。如果用神所賜給的權柄去壓制人、
欺侮人,神要出來干預,神決不會任憑那些為非作歹的人長期在教會中胡作非為,敗壞
神的兒女們。
5、神的每一位僕人,都應當以敬虔和敬畏的態度,在神所賜的地位上,謙卑、謹慎、忠心
地事奉神。我們應當以丟特腓作一面鏡子,免得自己在不知不覺之中也跌進丟特腓的錯誤泥
坑里去。
丟特腓名字的意思就是被丟斯所撫養的,丟斯是外邦之神的名字。
他自高自大目空一切,說明他心中無神,目中無人。
他行事為人的劣跡︰他不但不尊重使徒,反而毀謗使徒,阻止發表使徒的信件;他自己不接
待人,反而嚴禁別人接待人;他專斷獨行,唯我獨尊,自以為是,這是神的教會所不能容許
的。
他的惡劣名聲對別人影響很壞。老使徒約翰提醒教會中的眾信徒,應該在善與惡兩者之間作
出選擇。善者應當認真努力學習,惡者應當遠離,千萬不可隨聲附和,同流合污。
七、本書鑰詞、鑰節
1、鑰詞︰“真理”(3、4)。
2、鑰節︰“因他們是為主的名出外,對于外邦人一無所取。所以我們應該接待這樣的人,
叫我們與他們一同為真理作工”(7—8)。
八、本書主要信息
本書主要講論︰ヾ該猶的忠誠應該得到稱贊,並且勉勵他要堅守真理。ゝ多有善行的低米
丟應當多為他作見證,以使眾人都學習他的美好德行。ゞ好為首的獨裁者丟特腓,應當予以
揭露,使眾人都識破他的真面目,從而對他加以防備。
一、本書作者
本書作者是主的兄弟猶大。新約聖經中有兩個猶大與雅各的名字聯用(參路6︰16),主
的門徒雅各的兒子猶大(參太13︰55)與主的兄弟雅各、猶大(參可6︰3;徒1︰1
3)。本書作者就是主的同母兄弟猶大。他起初不信主,後來成為基督徒,並且成為帶著妻
子來往的**布道家(參林前9︰5)。
二、本書寫作時間與地點
本書約于公元67至68年之間,主的兄弟猶大寫于耶路撒冷。
三、本書題旨
為真道竭力爭辯。教會在發展的進程中,撒但會利用各種機會把一些異端邪說播散在教會中
,那些似是而非的道理,在教會中實在具有極大的破壞力。因此凡是主的忠實信徒,都應該
奮起為真道打仗,竭力為真道爭辯。決不能任其蔓延,以致信徒的信心受到影響。
四、本書背景
約翰福音七章五節中說到主的兄弟還未信他。以後我們在使徒行傳一章十四節與林前十五章
七節經文中,就知道主的兄弟已經相信耶穌是神的兒子。
在本書中,猶大沒有自稱為使徒,以表明他不過是一位普通的信徒。他提出了他與雅各的關
系,因為雅各當時是耶路撒冷教會的著名領袖。他避而不談他與耶穌基督的肉身關系,非常
謙卑地自稱是耶穌基督的僕人。從本書內容來看,這一封書信是寫給猶太基督徒的。書信雖
短,但是卻引用猶太歷史較其他書信為多(除希伯來書和彼得後書以外)。似乎是特別寫給國內指定教會的書信(參4、16)。
按寫作年代而論,可以肯定是寫于耶路撒冷尚未毀壞(公元70年)之前。理由是︰
第一,讀者必定是早听過使徒講道,因為書內有“我們同得救恩的時候”的話。此外還有“
從前一次交付聖徒的真道”,“你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話”等字樣。
第二,書內從未提到耶路撒冷被毀滅的事,說明本書是寫在耶路撒冷淪陷之前,否則作者會
在本書五至七節提到此事。因此可以斷定本書是寫于公元67至68年之間。
在本書第三節中可以看出︰作者本來打算把此信寫成關于講論救恩的書信,但在聖靈的感動
之下,就在書信中講論更廣泛的問題。初期教會因有奸黨及假弟兄的存在,就陷入可怕的危
險之中。那些假弟兄只有基督徒的名義,卻有抗拒純正信仰的實際行動。為此,作者特別寫
信去提醒信徒,要密切注意假弟兄的種種罪惡行徑,以免那些幼稚天真的信徒跌入他們的陷
阱之中。
本書是聖經中相當嚴肅的一卷書,它記錄了叛逆的歷史事實。它從世代之前開始,一直講
到世代之末。當他講到世代的變化時,他就講到野心的天使,自義的該隱,墮落的所多瑪人
,背叛的可拉,貪財的巴蘭和悖逆的以色列人,以及其他叛逆的情形。
五、本書分段
1、問安(1—2)
本書是寫給那些︰ヾ蒙神選召的;ゝ蒙神眷愛的;ゞ為耶穌基督保守的人(有人
譯為“耶穌基督所保留的人”)。他們是蒙耶穌基督保留作為珍貴禮物獻給父神的
人。
2、勸勉——為真道竭力爭辯(3—4)
“從前一次交付聖徒的真道”就是關于救恩福音的基本信仰,是萬古常新、千秋不易的。“
我們同得救恩”,意思就是對每一個人都是有效的救恩,並不是可有可無毫無價值的救恩。
3、警告叛逆者必受到懲罰(5—16)
五至七節提及不守本位的天使、不信的以色列人、犯罪作惡的所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的
人,要把這三種叛逆的歷史作為“鑒戒”。八至十六節是講到假師傅的種種表現︰ヾ沒有道
德(8)、ゝ思想敗壞(10)、ゞ私下議論,常發怨言(16)、々張狂、自夸(8—1
0、16)、ぁ外表虔誠,內心詭詐(12—13)、あ他們是愛席上的礁石(12)。巴
蘭是出賣恩賜的先知,他貪愛錢財,企圖用禱告改變神的旨意,這是多麼陰險的行為。
“流蕩的星”說明他們是離開本位、脫離軌道的星(不听從主的命令,不按真道行事)。一
切假弟兄、假師傅、假先知都是憑著肉體情欲行事,不听從主的命令,不尊重真理,離開事
奉道路的人,他們最後必定會導致可怕的結局。
4、真基督徒的責任(17—23)
首先要用信心與愛心保守自己常在神的愛中,過信心與愛心的生活。真假信徒,主要也是在
生命之愛上分別出來。
在此我們要注意四件事情︰
第一,要在真道上造就自己;
第二,要在聖靈里禱告;
第三,要保守自己常在神的愛中;
第四,要仰望神的憐憫。
二十二至二十三節是講到我們對假弟兄應當采取的態度。我們要知道假弟兄的情況也是不同
的。這里的原則就是對他們不是采取敵視或打擊的態度,而是要分別對待︰
第一,有些人受假弟兄的宣傳影響,在信仰上產生了懷疑或動搖,甚至參加了他們的行列,
我們應當盡量同情、憐憫他們,幫助他們早日回頭;
第二,對他們中間的有些人,我們應當抓住時機,救人如救火般地搶救他們,免得他們越陷
越深;
第三,對他們中間的某些人,我們應當存謹慎的心去接近他們。為什麼要存謹慎的心呢?因
為他們的心已經相當剛硬,恐怕你自己也受影響,被他們**了。有人把這句經文譯為“當
你們與他們接觸的時候,要戰戰兢兢。”我們要知道那些假師傅假弟兄,是被撒但利用的人。我們所反對的是他們信仰上的錯誤觀點,和他們所走的錯誤道路。如果他們真的看見自己
錯了,並願意從錯誤的道路上回轉過來,我們也不能拒絕他們,乃是應當竭誠歡迎他們。我
們不能象浪子的哥哥那樣,牢牢抓住人家的錯誤不放。在此我們也應當看到︰有些人因為中
毒太深,似已根深蒂固,要使他們悔改是很不容易的。
5、祝福(24—25)
這是一個非常優美的祝福與頌贊。“神能保守我們永不失腳”,這
是多麼令人興奮的事情!“失腳”是跌倒的前奏,神能保守我們無瑕無疵,歡歡喜喜地去見
那位榮耀的主,這是何等大的安慰和鼓舞。二十四至二十五節的祝福,在聖經中是非常卓
越的祝福。這里所說的歡歡喜喜,並不是普通的歡喜,乃是得勝者的大歡喜。
把本書放在啟示錄的前面是很有意義的。啟示錄是一本講論結局的書,本書說到在末後的日
子,有假師傅出來在教會中散布種種異端邪說,敗壞人的信心與行為,所以特別提醒信徒一
定要加以抵制,以保持自己在信仰和生活上的純潔。
六、本書應特別注意之點
1、主的教會到使徒約翰晚年,已經有六十多年歷史,我們從各卷書信中可以看到,當時的
教會踫到了相當大的難處︰
第一,就是猶太律法主義,他們竭力要把人拉回舊約律法時代,再去過那枯燥、死沉、僵化
、形式主義的宗教生活。叫他們只滿足于宗教的外殼,而不去追求基督生命的實際。
第二,就是諾斯替(知識派)主義,他們把基督的生命之道學術化,把
基督教變成空洞、抽象、虛無飄渺的宗教,根本不能救人靈魂,使人饑渴的心靈得不到滿足。知識派中又有人提倡苦修主義和縱欲主義兩種極端(異端),給教會
帶來的危害極大。教會兩千年來常常踫到類似的問題。新約聖經最後的幾封書信,對我們解
決教會內部出現的實際問題幫助很大。
2、我們要為真道竭力爭辯,必須在下列幾個方面深深扎根︰
ヾ真道是武器,我們必須深入懂得真道的內容,並且還得學會運用真道的方法;
ゝ在聖靈里禱告就是有能力的禱告,才能有力量為真道爭戰;
ゞ保守自己常在神的愛中,就是不斷地接受神的愛,並且用神的愛去愛人;
々仰望主的憐憫,就是把主當作自己人生的目標,靠主行事為人。我們要認識自己的軟弱,
只有求主時時托住。
3、本書特別警告教會要防備異端,維護純正真理。當時教會“有些人偷著進來,就是自古
被定受刑罰的,是不虔誠的,將我們神的恩變作放縱情欲的機會,並且不認獨一的主宰、我
們主耶穌基督”(4)。使徒保羅提到這種傳異端的說︰他們蒙召得了自由,卻將自由當作
放縱情欲的機會(參加5︰13)。使徒彼得也提到這種傳異端的說︰“他們應許人得以自
由,自己卻作敗壞的奴僕”(彼後2︰19)。神的恩典是幫助我們不犯罪的,人如果用神
的恩典安慰自己去犯罪,那就是行異端的。行異端的人也必定要講異端,他們的生活言行都
與福音真理相背,因為他們根本不承認耶穌基督為主。
我們要知道防備和得勝異端的方法,特別須注意八個字即︰“造就”、“禱告”、“保守”
、“仰望”。實際上就是神人同工。人盡了自己的努力之後,必須得到神的保守。我們不失
腳,還要倚靠神救我們達到無瑕無疵的地步。生活在世上的人是常會受到攪擾的,異端邪說
似是而非的道理,不知道敗壞了多少人的信心。我們一定要為一次交付聖徒的真道竭力爭辯
,一定要推廣真理,抵制異端,作一個護衛真道的忠心僕人。
4、關于摩西之死與埋葬的問題(參申34︰5—6)。根據猶太人的遺傳,耶和華吩咐天
使長米迦勒去處理這件神秘的喪事之時,撒但突然出來攔住去路說︰“米迦勒,且慢!摩西
的尸首應當由我去處理”。米迦勒問“為什麼”?于是撒但就提出兩個理由︰“第一,摩西
既然已死,他的身體就是屬于物質,物質是屬地的,屬地的東西都在我的權下。第二,摩西
是一位殺人凶手,他曾殺死一個埃及人,凡是殺人凶手都屬我的權下,因此摩西的尸首是屬
于我的”。但米迦勒是奉神的使命而來,堅決不予理睬。撒但仍想將摩西的尸首強行搶走,
于是米迦勒就對撒但說︰“主責備你吧!”結果米迦勒仍然勝利地完成了主交托的任務,把
摩西的尸首妥善地安葬了,但安葬的具體地點卻沒有人知道。
神之所以不讓人知道摩西安葬的地點,大概是因為摩西是以色列人的偉大領袖,曾領導以色
列人戰勝了法老,過了紅海,出了埃及,為神的百姓建立了豐功偉績,在以色列人的心目中
享有極高的威望。神知道以色列人很喜歡拜偶像,神不願意以色列人把摩西的尸骨當偶像來
敬拜,所以就不讓以色列人知道摩西的尸首究竟安放在何處。
七、本書鑰詞、鑰節
1、鑰詞︰“保守”(1、21、24)
2、鑰節︰“……為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯”(3)
八、本書主要信息
本書提到在背道的情況出現的時候,信徒要堅決保守自己的純正信仰,決不能喪失為真道爭
戰的精神。同時也提醒信徒防範假師傅的迷惑,在多人背道的時候,一定要站立得住,不要
動搖。並用耶穌再來這個榮耀的盼望,來激發鞏固信徒的信心。
一、本書作者
本書作者是使徒約翰(1︰1)。
二、本書寫作時間與地點
本書于公元96年使徒約翰寫于以弗所,時于羅馬帝國豆米仙王朝的末期。書內反映了大逼
迫的開始,並且很快蔓延到亞洲,至終擴展到各地教會,致使許多基督徒受到了**。
三、本書題旨
本書題旨就是耶穌基督。我們在本書第一章就看見他的榮耀顯現,接下去就看見他給小亞細
亞七個教會的書信,指出他們所存在的問題,並督促他們早日真誠悔改,以恢復他們在主面
前應有的光景。
在本書中,耶穌基督是以聖潔、公義、榮耀、得勝的面貌出現。他要建立榮耀的國度,就必
須先掃清建立國度的一切障礙,因此就以他的聖潔公義來審判一切罪惡之人,只有這樣,基
督的榮耀國度才能在地上勝利實現。
我們仔細誦讀本書,幾乎在每一章的經文里,都會發現耶穌基督的聲音和形像,這是非常奇
妙的一件事。耶穌基督既是這樣成了本書的中心主題,所有的事跡都朝向一個目標,就是帶
進那榮耀的國度。
四、本書的地位
啟示錄是打開神永遠計劃奧秘的一本書。可是歷來教會中有不少人士認為啟示錄是一本難懂
、難解釋的書。書中雖然有對讀者特別祝福的應許,但是仍然有不少基督徒望而生畏,不敢
問津。總是認為它是一本奇妙神秘的書,無人可以了解它的內容含意到底是什麼(當然另外還有不少關于啟示錄的其他評論),對此我們不能不想到這與撒但的工
作有關。因為在啟示錄中特別講到了撒但的最後下場,也就是在這本啟示錄中,神明確宣布
了對撒但的最後處決(20︰2—3、10)。
我們在這本啟示錄中,可以看到宇宙最好的結局,也可以看到聖經最好的結束,教會所得到
的榮耀地位。
在創世記與啟示錄之間存在明顯的對比︰在創世記我們看見大地的造成,在啟示錄我們看見
了大地的革新;在創世記我們看見日月放光,在啟示錄我們看見神的榮耀代替了日月之光;
在創世記有一個地上樂園為人類之家,在啟示錄我們看見天上有一座新的聖城,為一切蒙恩
者之家;在創世記看見第一亞當的婚姻,在啟示錄看見末後亞當之美滿的婚姻;在創世記看
見撒但第一次露面,在啟示錄看見它最後的滅亡;在創世記看見人類憂傷痛苦,看見人的第
一把眼淚,听見人第一次哭聲,在啟示錄看見神擦去人的一切眼淚,不再有悲哀、哭號、疼
痛;在創世記看見人因為犯罪之故,受到咒詛,在啟示錄寫著“再無咒詛”;在創世記看見
人被趕出樂園,與生命樹隔絕,在啟示錄里我們看見一切蒙恩的人受到熱烈歡迎,進入更美
好的樂園,更自由更充分地享受生命樹;在創世記听見人對神說︰“我在園中听見你的聲音
就害怕”,在啟示錄我們听見人對主說︰“主耶穌阿!我願你來”。
五、啟示錄的讀法
1、為了更正確地認識啟示錄的精意,在研究時我們必須掌握三個原則︰
ヾ啟示錄將榮耀的主耶穌基督描寫出來。鑰句就是“耶穌基督的啟示”。每一個研究啟示錄
的人,如果從中找到關于講論主耶穌基督的話,都要認為那是一個奇妙的啟示。其中提到耶
穌基督贖罪的名稱“羊”或“羔羊”約有三十次之多。書中有許多講論耶穌基督的話語,我
們必須密切注意,千萬不可忽略。
ゝ啟示錄在第三章以後就不再提到地上教會的事。我們可以認為在第三與第四章之間,一定
經過了教會的大遷移,就是從地上被提到空中。第四章以後就是講論地上的大災難,及末後
的一些事情。
ゞ要認識啟示錄中的“循環律”。我們在研讀啟示錄的時候,要特別注意使徒約翰是運用“
循環律”敘事的寫作方法來寫啟示錄的。這個方法聖經其他書卷,特別是創世記也曾使用
過。例如創世記第一章二十六節就已經提到神創造了人,但是到第二章七節又提到造人的事
,這就是運用循環律來敘述神造人的歷史。
當我們去參觀一個**隊伍,或是一個盛大的慶典之後回到家中時,通常是把所見到的景象
,先概括地向家人述說一番。在述說全部故事之後,往往再回到原題上補充敘述一些細節,
這就是“循環律”。使徒約翰在寫啟示錄時,所使用的就是這個方法。
當他在四章至十一章十八節,說到關于地上審判的事,以及耶穌基督得到勝利的事。他在十
一章十九至十六章,以及十七章至二十二章,又回到原來的題目,再講一些有關細節。例如
他在本書十一章十五節就已提到基督得到國度的事,到本書二十章四至六節再一次更詳細更
具體地講到基督如何得到國度,並且有哪些人與他一同享受國度里的榮耀。
我們在研讀啟示錄時,如果會運用這個“循環律”,我們的思想就不會陷入混亂,而且對許
多重大事件和重要真理就能抓住要領,認識其真正含意,對不少重大問題也可以觸類旁通,
迎刃而解。對于有些經節,既能進去,又能出來,因為找到了路。
2、解釋啟示錄的四大派︰
ヾ過去派。他們認為啟示錄的主要內容都是從第一至第三世紀教會遭受羅馬帝國**的歷史
,與當時教會所處的時代是密切相關的。書中所用的密碼暗號,也是當時教會所能領會的,
可見其著作目的就是為要安慰受逼迫的教會。其中大部分事實都已經成為過去,因為主曾對
約翰說“必要快成的事”,意思就是在使徒約翰時代所要完成的事。各種苦難都是起初幾個
世紀教會歷史的寫照。特別關于“666”數字的解釋,他們認為就是指羅馬帝國的尼羅皇
帝,都是指當時的事情,並且都是已經過去的事情,對于未來的事情實在沒有多大關系。他
們認為千禧年、新耶路撒冷,可能是屬于未來的事情。但又說,千禧年、新耶路撒冷都是猶
太人的幻想,不大可能成為現實。
ゝ將來派。他們根據啟示錄一章十九節“將來必成的事”,就是指主再來時所要發生的事,
大都與作者所處的時代無關。他們認為大災難、怪獸、國度等都是未來的事情,都要在主再
來的時候次第實現。
ゞ歷史派。這一派的人認為啟示錄就是一部教會歷史,就是從使徒時代起到末期的教會歷史。啟示錄第二、三章中那七個教會,就是代表教會的七個時代。因此啟示錄的內容就是教會
在發展的進程中,所要發生的歷史事件。他們認為羅馬帝國的尼羅皇帝就是敵基督者,
啟示錄中所說的大逼迫、大災難,都是羅馬帝國迫教時期的歷史。
歷史派中也有人主張啟示錄中的敵基督者是指羅馬教皇。他們認為啟示錄實際上就是羅馬教
皇和羅馬教的興衰史。歷史派中又有人主張啟示錄中的異象,就是從使徒約翰起,一直到世
代的末了為止的漫長歷史的預示。
々靈意派。他們認為啟示錄所說的一切事情,都是屬于靈意的,是象征性的。認為啟示錄十
三章中第一只怪獸就是羅馬教會,另一只怪獸就是羅馬教皇。並認為從七至二十二章的預言
,都要在本時代與福音時代按照靈意應驗。他們又說啟示錄作者不過運用他藝術上的技巧,
描寫神如何戰勝一切罪惡黑暗勢力。他們認為啟示錄中的一切內容都是靈意、寓意、比喻。
他們列出書中各種原則,來說明逼迫、苦難是暫時的,公義、真理最後必定得勝。書中的數
目字也不能按字面解釋。例如“一千年”乃是指一個相當長的歷史時期,並不能理解為日歷
上的一千年。當福音傳遍天下,人人信了耶穌,歷史上就會有一個相當長的綏靖時期,人人
可以享受快樂安寧,豐衣足食,生活幸福,這就是千禧年。虎、狼、獅子等猛獸,就是指人
受了福音的感化,生命性格都有了巨大的改變,在主聖山的遍處,這一切都不傷人不害物,
就是指福音有改變人的功能說的。
以上四種觀點各有其可取的部分,但也有其片面和不足之處。我們的態度應該是盡量吸收各
派中之正確部分。再根據聖經預言的原則,進一步分析研究,以找到正確合適的解釋。這樣
,就會使我們從啟示錄中看到更多的亮光。
六、本書分段
根據啟示錄一章十九節的話,本書可以很自然地分成三大段︰
1、你所看見的事(1︰)
這一段說到主耶穌基督為聖潔榮耀的君王。
ヾ本處的“啟示”原文是單數字。是指啟示錄這本書就是耶穌基督的啟示,而不是其他任何
人的啟示。
ゝ對啟示錄,讀者、听者、遵守者都必蒙福。
ゞ主耶穌基督的榮耀異象。
々一章第五節說“他愛我們”原文是現在式︰意思就是他曾經愛我們,不但在過去愛我們,
現在愛我們,將來仍然愛我們。也就是“他既然愛世間屬自己的人,就愛他們到底”(約1
3︰1)。
2、現在的事(2︰—3︰)
這是主耶穌基督給小亞細亞省七個教會寫的書信。
ヾ主當時給小亞西亞省七個教會的書信,其中那些寶貴信息,對今日的教會也有重要的現實
意義。
ゝ所有的教會都應當尊主為大,確立耶穌基督教會元首的地位。
ゞ現在的事就是當時的事,就是寫給七個教會的七封書信,就是寫給小亞細亞(
即今土耳其)七個實有的地方教會的書信。這七個教會既可以代表從使徒時代起直
到基督再來為止所有的教會,也可以代表七個不同時期的教會。同時這七封信也是寫給個人
的,例如︰“凡有耳的就應當听。”主對教會中所有得勝者,都有特別寶貴的應許。如果我
們能看到這七封書信也是寫給歷世歷代每一位基督徒的,讀起來就會產生一種新鮮的滋味,
使我們的屬靈生命大得裨益。
3、將來必成的事(4︰—22︰)
這一段總的題目就是基督為得勝之君。
第一,第四章至十一章十八節是第三大段中的第一小段。
ヾ教會已經被提,景象從地上轉入天上,進到至高的寶座面前(4︰)。
ゝ第五章中的書卷內部都寫著字。那書卷一方面象征是基督取贖世界的文契,另一方面也是
象征神審判世界的案卷。因為世界上有不少人已經成為撒但利用的工具和幫凶。基督要通過
救贖之功在地上建立國度,必須雷厲風行地摧毀一切罪惡黑暗勢力。
ゞ揭開第一印,災難即將開始(6︰),以後逐漸加重。
々第七章乃是插曲,叫人可以看見在大災難期間神如何保守和拯救那些誠心悔改的人。他們
中間既有猶太人,也有外邦人。猶太人在大災難中悔改歸向了主,于是他們又去努力傳道,
結果又有許多外邦人也悔改歸向了主。“這些人是從大患難中出來的,曾用羔羊的血把衣裳
洗白淨了”(7︰14)。
ぁ最後我們看見基督完全的得勝。“世上的國成了我主和主基督的國,他要作王,直到永永
遠遠”(11︰15)。
第二,十一章十九節至十六章這是第三大段的第二小段。
ヾ前段多講論屬世的邪惡,其立場是寶座,後段多講論屬靈的邪惡,其立場是聖殿。
ゝ前段以基督為榮耀者開始,本段則是追溯基督的身世歷史,直至推及他的出生,且表明撒
但極度仇恨基督,並欲盡力除滅他。同時也說明撒但對以色列民族和教會中的得勝者刻骨仇
恨,毫不放松,千方百計對之進行**。
ゞ嚴重的七碗之災興起及其影響(16︰)。
々基督以得勝者姿態出現,敵基督者的勢力土崩瓦解,惡貫滿盈的巴比倫完全傾倒(16︰
17—21)。
第三,十七至二十二章,這是本書第三大段中的第三小段。
在此重述末後的一些事,為的是較詳細地敘述其中有關情節,以使讀者更加認清事物的真相。
ヾ大巴比倫的陷落(17︰—19︰)。此處提到兩個巴比倫,一個是宗教的巴比倫,一個
是經濟的巴比倫。兩個巴比倫都是罪惡滔天,都一同遭到毀滅。得勝的基督再來,羔羊舉行
榮耀的婚娶(19︰)。
ゝ撒但徹底失敗,被囚于無底坑,及被扔于硫磺火湖(20︰)。
ゞ新天新地新耶路撒冷從天而降,眾聖徒都進入了榮耀快樂的永世(21︰)。
々重述禧年生活景象,以及啟示錄的結束語(22︰)。
(附注︰十九章中有四禍,也有四個哈利路亞。這說明撒但的勢力雖然盛極一時
,但最後它和它的追隨者,都必遭到徹底的傾覆)。
七、本書應特別注意之點
1、本書作者使徒約翰自己說︰“我約翰就是你們的弟兄,和你們在耶穌的患難、國度、忍
耐里一同有份”(啟1︰9)。這三件事都是因為與主聯合而產生的。患難與忍耐是帶領我
們走生命道路,以及進入榮耀國度必有的經歷(約16︰33;羅5︰3;提後2︰12)。約翰所遭遇的苦難就是他“為神的道,並為給耶穌作的見證”而被流放到拔摩海島上去的。他為主忠心到底,把自己的生死安危置之度外,真是教會中難能可貴的得勝者。
約翰是主的使徒而且是主的愛徒,他是使徒中最後活在世上的權威代表,他的地位是多麼崇
高。但是他卻說︰“我約翰就是你們的弟兄”。約翰雖大,但按生命的本質來說,他不能超
出身體之外。屬靈的戰爭不是個人的,乃是全教會的。就是每一個屬主的人,都應當在耶穌
的患難、國度、忍耐里一同有份。主耶穌從伯利恆到各各他都是患難的年日,我們在他的患
難里有份,才能在他的榮耀國度里有份。
2、小亞細亞七個教會可分為前三後四兩個組。前三教會都未提主的再來,而後四個教會卻
都提到了。因為按照教會的歷史來說,前三個教會已經成為過去,後四個教會都要存到主再
來。前三個教會都是听在前、得勝在後;後四個教會都是听在後、得勝在前。意思就是︰前
三個教會聖靈還能對教會說話;在後四個教會中聖靈只能對個人說話了。前三個教會听到聖
靈的說話以後,就會去追求得勝;後四個教會若不追求得勝,聖靈說話的聲音就再也听不見
了,因為人的意見代替了聖靈。
3、啟示錄的兩個中心異象
ヾ寶座的異象(4︰2)
從啟示錄第四章起至十一章,第七位天使吹號的時候,所有的異象都是根據這個寶座的異象
(啟示錄內提到寶座共有四十一次)。在啟示錄第四章使徒約翰所看見
的異象,是有虹圍繞著寶座的。就是說明第四章以後的事情,都是根據寶座的權柄與能力,
同時也是記念神與地上一切有血肉的活物所立的約(即挪亞之約),因
為虹是神與地上一切活物立約的記號。今天我們只能看見虹的一半,但是在神寶座那里的虹
卻是相當完整,而沒有一點殘缺的。神是信實的,神要信守那個約,神對人所作的事情,都
是根據那個約。
ゝ聖殿與約櫃的異象(11︰19)
第二個中心異象就是神的殿。在神的聖殿里出現了神的約櫃。當初神吩咐以色列人根據他在
山上所指示的樣式造了約櫃,放在會幕的至聖所里。後來所羅門造好聖殿的時候,就把它放
在至聖所里。當以色列家被擄到巴比倫以後,約櫃就失蹤了,一直不知去向。雖然地上的約
櫃不見了,但是天上的約櫃仍然存在那里。地上的約櫃是照著天上的樣式制造的,地上的影
子雖然沒有了,但天上的本物還存在。所以啟示錄十一章十九節神把天上真正的約櫃顯現出
來給我們看。
什麼是約櫃?約櫃本是神與以色列人立約的櫃。可以說約櫃就是代表神自己,那就是說神要
作一位信實守約的神。寶座是神執掌權柄的地方,是對外的,對世界的和對宇宙的;殿是對
神自己的。有虹圍繞著寶座,表明神絕對不作任何對不起人的事情;有約櫃放在聖殿中是說
明神絕對不作任何對不起他自己的事情。神決定作一件事情一定會完成。神所開始的工作也
一定會作成。約櫃不但是為著人,也是為著神自己。神不能背乎他自己,也不能反對他自己。
在永世里神一定要得著一班榮耀的人,神一定要使地上的國成為我主基督的國。在基督的國
度結束以後,神一定會把他所救贖的人帶進榮耀的永世,生活在快樂美滿的天家。
4、“永遠的福音”(14︰6—8)
“福音”二字在保羅書信中出現了71次,在福音書中出現了22次,使徒行傳出現4次,
希伯來書出現過2次,普通書信出現2次,在啟示錄里出現1次,新約聖經共用過102次。
“福音”二字的意思就是好消息、好信息。
總的來說可以有五種不同性質的福音︰
ヾ神恩惠的福音(徒20︰24)
這就是主在十字架上所完成的救恩。主吩咐門徒到普天下去傳福音給萬民听,所傳的就是恩
惠的福音,凡是相信者都可以蒙恩得救。這個福音起源于神的愛,性質是恩典。恩惠福音的
題目就是耶穌基督。恩惠的福音也可以稱為和平的福音,又可稱為神的福音。
ゝ國度的福音(太24︰14)
這個信息就是神要在地上建立一個應驗“大衛之約”中所說的國度。四本福音書中的馬太福
音,主要就是關于國度的福音。國度有屬于政治的,有屬于靈性的;有屬于以色列國的,也
有屬于普世性的;有神掌權的國度(神的國),也有基督掌權的國度(
天國)。神國度的實現是在新天新地新耶路撒冷,基督國度的實現是在
千禧年時代。基督的千禧年國度一結束就把國度交于父神,並入神的國度,于是就成為完全
的國度。
ゞ我的福音(羅2︰16)
這是指神恩惠的福音被人接受以後,被人親身經驗,福音在人的生命中發生了巨大作用說的。保羅自從那次在大馬色路上被主的大光照耀,徹底僕倒以後,他的生命就完全改變了。他
的生命已與福音聯合為一,他成了福音的化身,所以保羅就把恩惠的福音稱為“我的福音”。每一位基督徒對待神福音的態度都應該如此。
々榮耀的福音(提前1︰11;林後4︰4)
因為福音的中心就是榮耀的基督。羅馬書八章二十九、三十節這樣說︰“因為他預先所知道
的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召
他們來,所召來的人又稱他們為義,所稱為義的人又叫他們得榮耀”。這里說明福音對人有
改變的能力,使人棄舊換新,脫去舊人,穿上新人,過分別為聖的生活。正如保羅所說的︰
“我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我里面活著”(加2︰20)。這是保羅得著基督以後所過的榮耀生活。
耶穌基督是教會的元首,是信徒的救主,他將來作榮耀君王的時候,也要“領許多的兒子進
榮耀里去”(來2︰10)。這也彰顯了神救贖的榮耀。
ぁ永遠的福音(啟14︰6—8)
這幾節經文是神藉著天使把未來的事情向世人發出嚴肅的警告。它里面包含著神對世界的審
判和嚴重刑罰。這個宣告對屬神的人是有福的佳音,但對堅決不肯悔改的罪人卻是莫大的禍
音。
永遠的福音主要是表明神對世人的審判,它與我們今天所傳的恩惠福音性質是不同的,因為
神的得勝即將完全顯明出來,所以稱為福音。這也和馬太福音二十五章將來把綿羊與山羊分
別開來一樣。
在這十分緊急關頭天使出來宣告這個信息,其目的仍是勸人要敬畏神,並將榮耀歸給他。天
使這個宣告也是表明神對尚未悔改的罪人仍有憐憫之心,審判人刑罰人實在不是神的本意
,乃是出于不得已。
5、白色大寶座的審判(啟20︰11—15)
那些蒙恩得救的人早已在千禧年之前復活了(稱為第一次復活),並且
在千禧年國度里與基督同享榮耀。因此這些“死人”就是在罪中的死人,現在這些人從死里
復活就是為了接受神公義的審判。他們所受的刑罰也是有等級的(參路12︰47—48)。他們所受的審判都是根據案卷所記載,照著他們各人的行為進行公義的審判。對他們審判
時只能憑案卷所記載的罪行,生命冊在此處的作用︰就是在案卷上清楚寫著他們的罪狀,而
在生命冊上卻找不到他們的名字,那是何等可怕的空白,使他們無話可說。
為了使我們認清白色大寶座審判的性質,必須把其他幾種不同的審判作出簡要的介紹︰
在聖經上所說的審判中,可以歸納為七個不同的審判,這是應當值得我們注意的。
ヾ信徒的罪在十字架上已經受了審判(約12︰31)。
ゝ信徒的自審(林前11︰31—32)。
ゞ信徒工作的審判(林後5︰10)。
々基督再來時對以色列家的審判(結20︰37—38)。這也是“雅各家遭難的日子”(
耶30︰7)。
ぁ在基督再來時對列國的審判(太25︰31—32)。
あ千禧年後天使將要受到的審判(猶6)。
ぃ白色大寶座的審判(啟20︰11—15)。此處就是所有犯罪未悔改的人,從死里復活
受到神公義的審判,這也是宇宙性的大審判。
6、兩種不同的選擇(22︰11—15)
“不義的(對人不公義)叫他仍舊不義;污穢的(在神面前
不聖潔)叫他仍舊污穢;為義的,叫他仍舊為義;聖潔的,叫他仍舊聖潔”(22
︰11)。請注意中文聖經此處的“叫”字,按照原文聖經最好譯為“讓”字,這個動詞在
原文是過去式。這是神對得救者與失敗沉淪者兩種命運的嚴肅宣判。聖潔與公義二者不能分
開,這件事在耶穌身上已經聯合為一了,一切屬主的人也應如此。永生與永死並不是出于神
主觀的命定,乃是在于人自由意志的選擇。
但以理書十二章十節也說到在末後的日子,必定有好些人會因苦難試煉而得潔淨;但是也必
定會有些惡人仍舊去作惡。等到最後關頭人們就會顯出自己的本相。或是站在神一邊,或是
站在撒但一邊,各人都要作出選擇。既然是日期近了,就任憑那些作惡的人听其所好、隨心
所欲吧!因為他們很快就要受到神的審判了。至于那些聖潔敬虔的人,讓他們謹慎自守,免
得落在惡人的背叛里。他們的主很快就要回來,使他們能得到應有的賞賜。
人死時怎樣,他未來的前途就定下了。主的降臨,最後的審判,就是決定人永遠的禍與福。
7、啟示錄二十二章十三節說︰“我是阿拉法,我是俄梅戛”,這句話在啟示錄這卷書中就
出現了三次(1︰8,21︰6,22︰13)。神為什麼要再三重復這句話呢?就是因為
在啟示錄這本書中,有這麼多奧秘的事情,都會完全實現嗎?特別是關于教會的前途,聖徒
生命的成熟,長成基督身量,千禧年國度的建立,新耶路撒冷自天而降等等。如果我們看看
自己,看看教會的現狀,再看看撒但一切的搗亂破壞活動,很可能會產生這樣的想法︰恐怕
再過兩千年也達不到這個目標吧?!但是我們如果看到主是阿拉法和俄梅戛,就不必擔心了
,因為主是初又是終,他既然開了頭,也必定會負責完成。他是無所不能的神,他有足夠的
能力如期實現他的全部計劃。
八、本書鑰詞、鑰節
1、鑰詞︰“萬王之王”(17︰14)。
2、鑰節︰“你要把所看見的和現在的事,並將來必成的事都寫出來”(1︰19)。
九、本書主要信息
啟示錄是新約聖經最後一卷,也是全部聖經最後一卷。它是耶穌基督的啟示,它把神永遠計
劃的實現和耶穌基督的得勝以及他在國度中的榮耀都作了敘述。使人從這本書里看見義和不
義、光明與黑暗、真理和邪惡最後都有截然不同的結局。新天新地、新耶路撒冷就是信徒榮
耀的家鄉,神將和一切蒙恩者在那里享受快樂的永世。
關于新約實質的探討
這次全國神學會議特別邀請了各神學院校的新約老師參加,彼此交流在新約教學中的經驗,
是非常有意義的。這也充分說明神學教育委員會的負責同工對新約教學工作的高度重視,這
真是十分可喜的現象,滿心感謝贊美主!
一、新約與舊約的關系
“新約在舊約藏,舊約在新約彰”。這兩句話,是聖經學者對新舊二約前後呼應、互相滲透
的極好結論。舊約中的許多預表和預言,大都在新約中得到了應驗和實現。可以說舊約是新
約的根基,新約是舊約的上層建築。
我們知道,新舊約聖經並不是兩本書合成的,因為那不是兩本獨立的書,乃是一本書的兩個
部分。我們可以稱舊約為上卷,新約為下卷。舊約如同已經撒下的種子,新約就是成熟的果
實。舊約如同一張照片,新約就如同看到了本人。舊約又好象美術家所繪制的草圖,新約就
好象進行了藝術填充,使之成畫,更加栩栩如生,引人入勝。
基督教最堅強的證據就是基督的降生、受死與復活。這幾個重要的事實,都是按照舊約的預
言,在新約聖經中奇妙地應驗了。
新約聖經中的四本福音書,就是新約聖經的基礎。因為那是神對新約教會的最基本啟示。使
徒行傳、書信和啟示錄,都離不開神在四本福音書中所啟示的原則。新約聖經所有的著作,
都是在這個基礎上發展起來的。
在新約聖經四本福音書里,我們可以看到耶穌基督的歷史、教訓、神跡和預言;在使徒行傳
里可以看到基督在天上掌權;在書信里可以看到基督在信徒心中掌權;在啟示錄里我們可以
看到基督在將來的國度里掌權。
二、律法與恩典
舊約重律法,新約重恩典。舊約聖經各卷的基本精神,都是直接間接、有形無形地申述神的
律法,直到最後一卷瑪拉基書,都是把人的罪惡赤裸裸地暴露出來,使我們清楚看見人在神
面前的光景多麼可憐!這就充分說明人類多麼迫切地需要救恩。當人的罪行在神的律法下顯
得惡貫滿盈的時候,瑪拉基書的後面緊接著就是福音(馬太福音)的出
現。神之所以藉著先知宣傳律法,以後再藉使徒宣傳救恩,就是因為律法的功用最後可以把
人引到基督面前。律法本是叫人知罪,人靠自己的行為不能得救。律法只能作鏡子,但不能
作梯子。鏡子只能照出人的本相,但它不能改變人的本相。人如果不是在西乃山看到律法的
威嚴可畏,他就不願到各各他山去接受耶穌基督的救恩。
瑪拉基是舊約時代最末後的一位先知,他的信息結束了舊約時代,同時,他又介紹了那位偉
大的使者——耶和華的立約使者耶穌基督。因為瑪拉基先知只能介紹基督,而不能帶進基督
,所以他最後的結束,只能是律法時代最可怕的結果——咒詛(瑪4︰6)。而新約聖經的
結束卻是最寶貴的恩典與祝福(啟22︰21)。
瑪拉基書與馬太福音之間,插入了約四個世紀的距離和沉默,但是我們可以看出兩本書之間
,確實有一個非常奇妙的連接與符合。那就是瑪拉基書末了所提到的,就是馬太福音一到三
章中所提到的那位立約的使者和他的先鋒施洗約翰(瑪3︰1,4︰2)。有一位神的僕人
說︰“瑪拉基書很象一片美麗的晚霞,結束了漫長辛勞的一日。但它同時又象一線柔和的曙
光,孕育著光輝燦爛的明天。”
此外,在四本福音書中,按寫作的時間來說,馬太福音並不是最早的,為什麼會把它放在新
約聖經之首呢?我想大概是采用他名字的含意——利未(可2︰14稱他為利未
,就是聯合之意),就是藉著利未馬太的著作,把新約與舊約聯合起來。
三、認識新約的實質
在我過去幾年講授新約的實踐中,感覺到認識新約的實質非常重要,如果不對新約進行一些
實質性的探討,那麼要真的認識新約是非常困難的,也就是說我們將無法享受新約所蘊藏的
一切豐富。
第一,要認識新約不能局限于二十七卷成文的聖經,更重要的是要知道新約乃是一個特定的
歷史時期。按一些聖經學者的見解,認為新約二十七本經卷,到第一世紀的90年代,都已
經寫作完畢了,但是按新約的整個時代來說,卻永遠沒有完成。
主耶穌在最後晚餐的桌子上說︰“你們都喝這個,因為這是我立約的血,為多人流出來,使
罪得赦。但我告訴你們︰從今以後,我不再喝這葡萄汁,直到我在我父的國里同你們喝新的
那日子”(太26︰27—29)。餅是預表主自己,當主拿起杯來祝謝的時候,就是表示
他正式宣告舊約時代的結束,新約時代從此開始了。那麼,新約時代到底有多長呢?我們可
以從主自己的話中看出來。他說︰“直到我在我父的國里,同你們喝新的那日子”。從這句
話中我們可以清楚看出新約時代,就是要延續到禧年國度以及新天新地新耶路撒冷。
第二,要抓住神話語的核心。我們知道神的話語有兩個組成部分,就是外殼部分與內核部分。說到神話語的外殼部分,就是指神在一定歷史條件下,通過他的僕人,使用一定的語言以
及文字發表出來。因而,就不可避免地會帶著某些歷史色彩。但是研究聖經的人還必須透過
外殼(歷史背景、語言文字的結構等等)得到它里面的仁,這個仁就是
神話語的實質。使徒保羅說︰“不是用墨寫的,乃是用永生神的靈寫的;不是寫在石版上,
乃是寫在心版上。”又說︰“不是憑著字句,乃是憑著精意;因為那字句是叫人死,精意是
叫人活”(林後3︰3、6)。由此可見,神話語的核心就是靈,就是生命。所以我們研究
新約,必須內外兼顧,不可偏廢。如果我們只注重對神話語外殼的研究,而忽視里面的仁,
就會走向極端,甚至異端,對自己對教會都將貽害匪淺。因為我們主觀的認識,不能背離客
觀真理的原則,否則就會走偏了路。但是,客觀的知識如果不加上主觀的實際經歷,就不免
要把生動活潑的生命之道變成死的教條。如果我們在教學工作中一直只抓住神的外殼,而沒
有取出里面的仁,就會使人對神的話語感到枯燥乏味,沒有什麼生命活力。當然,我們不能
把神學院的課堂,當作開培靈會的教堂。但是,我們一旦把神話語的核心挖掘出來,就能豐
富人的知識,造就人的靈命。而且我們花了那麼多的時間,付出那麼大的精力去推敲鑽研,
目的不也是要得著神話語的精髓嗎?
使徒保羅提到,新約“不是用墨寫的,乃是用永生神的靈寫的,不是寫在石版上,乃是寫在
心版上。”可見,聖經與世界上其它任何著作都是大不相同的。因為聖經完全是神自己的啟
示,各卷作者不過是神的代筆人,都是神手中的工具。所以讀神話語的人,如果光用自己聰
明的頭腦,是不可能真正領會其中意義的,因為人的頭腦並不是領會神話語的機關。領受神
話語的機關乃是人的靈,特別是經過神的拯救,經過聖靈更新的靈。正如使徒保羅說︰“屬
血氣的人不領會神聖靈的事,反倒以為愚拙,並且不能知道,因為這些事惟有屬靈的人才能
看透”(林前2︰14)。主耶穌也說︰“向聰明通達人就藏起來,向嬰孩就顯出來”(太
11︰25)。這些話值得我們再三思考。同時,神的話語都是從寶座發出來的,我們必須
有敬畏的靈和謙卑的靈才能有所領悟。
第三,什麼是新約?希伯來書有一個專一的題目就是講論新約,特別從第六章至十三章。希
伯來書把新約稱為更美之約(更美有譯為超越)。而且新約也是憑更美
之應許立的。我們如果認識了新約的實質,就能看見神已經向我們打開了天上的寶庫,讓我
們享受天上的無窮豐富。
基督的寶血就是新約的根基,新約又是我們屬靈生命與生活的根基。我們的罪得赦免,良心
平安不受控告,認識神,事奉神都是根據新約。同時,主今天也是用新約的原則,來對待他
的教會。今天,我們如果認識了新約的實質,真是就摸著神在宇宙中的大寶藏了。
在希伯來書有好幾處特別講到關于新約真理,非常寶貴。新約特別注意耶穌基督為我們開闢
了一條又新又活的路,使我們直接進入至聖所,依靠天上的大祭司可以有新的交通,過幔子
里的生活。作者特別告訴我們知道︰只有進入屬天境界的人,才能呼吸天上的空氣,飽嘗天
恩的滋味。
希伯來書八章六至十三節和九章十一至二十二節對于新約的真理有相當深入的闡述,主要內
容大致可以歸納為五點︰
(1)生命的律“日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約”(
來8︰8),“主又說︰那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣︰我要將我的律法
放在他們里面,寫在他們心上”(來8︰10)。放在他們里面,寫在他們心上的,就是生
命的律。按律法本身來說是單數的,但按其功用來說就是多數的,所以說諸律法。它對我們
生命與生活的各個方面有敏銳的感覺和很強的制約能力,對罪惡有沖擊和抵制的能力。
(2)在生命里作神“我要作他們的神,他們要作我的子民”(來8
︰10)。神把律法放在我們里面,就是把生命的律放在我們里面,神也就是在生命的律里
作我們的神。我們知道生命的種籽是可以彰顯它的本能與特征的。神放在我們里面生命的律
,在我們一切生活中是要發生作用的。當生命發展到一定程度,它就能把神生命的特征彰顯
出來。
(3)里面的知識神說︰“他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟
兄,說︰‘你該認識主’。因為他們從最小的到至大的,都必認識我”(來8︰11)。這
是說到我們是在生命的直覺里認識神,而不是出于客觀的教導。這里的意思主要是重于內感
的啟示,而不是出于客觀的啟示。因為我們認識神的知識,是從生命的直覺里出來的。
(4)完全徹底的赦免神說︰“我要寬恕他們的不義,不再記念他們
的罪愆”(參來8︰12)。這是說到在新約下神要徹底解決我們罪的問題。新約最大的特
點和最大的成功,就是徹底解決了人的罪的問題。唯有新約的中保耶穌基督的血,才能徹底
解決人的罪(參來9︰15),使神寬恕人的一切的不義,不再記念人的罪愆;不象舊約的
祭司,每年獻祭都是叫人想起罪來(來10︰3)。請注意這“不再記念”,不但是寬恕,
而是永遠不再想起,就是完完全全地被赦免了。可見新約之下所蒙的恩典何等完全齊備。
(5)是約也是遺命“凡有遺命,必須等到留遺命的人死了;因為人
死了,遺命才有效力;若留遺命的尚在,那遺命還有用處嗎?”(來9︰16—17)新約
是約,也是遺命。提到遺命,就是說明耶穌必須釘十字架受死的道理。主耶穌流血舍命就是
留遺命,他復活升天作大祭司,作中保,就是負責執行遺命。遺命是單方面制定的,是無條
件的應許,它與遺物產業密切相關。留遺命的人是主耶穌,執行遺命的人也是主耶穌。
在此,我們可以看見在基督的寶血中有何等寶貴的權利;在新約(遺命)中有何等豐富的產業;在主祝福的杯中有何等大的福分!主耶穌復活升天執行遺命,就是
把新約中我們所該得的一切,都不折不扣地賜給我們。
舊約中的律例典章應該說都是好的,但是因為人的軟弱,絕大多數的人跌倒了,所以神就與
以色列家另立新約,並且稱為更美之約。舊約頂大的缺點就是沒有啟示人得生命的途徑;新
約頂大的優點就是啟示人知道藉著耶穌基督就能得新的生命與新的能力,使我們不但能享受
新約中的福分,也可以根據神在新約中的要求去行事為人、見證神的榮耀。
在舊約時代神是拉著以色列人的手往前走,在新約時代神是拉著我們的心往前走。我們不但
因為主的救恩獲得了新的生命,而且因為聖靈的內住,使我們沿著通向至聖所的道路,更深
地進入基督里面,飽嘗屬靈的肥甘。
注︰此文為1988年新約聖經研討會上的專題發言稿,曾在1989年2月
的《金陵神學志》上發表。
新約中的奧秘
經文︰“人應當以我們為基督的執事,為神奧秘事的管家”(林前4︰1)。
“惟有神能照我所傳的福音和所講的耶穌基督,並照永古隱藏不言的奧秘,堅固你們的心。
這奧秘如今顯明出來,而且按著永生神的命,藉眾先知的書指示萬國的民,使他們信服真道”(羅16︰25—26)。
這里所說的奧秘,就是神隱藏的重要真理。在舊約時代的眾先知也是不懂得的。使徒保羅說
︰“這奧秘在以前的世代沒有叫人知道,象如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣”(弗
3︰5)。
有的解經家認為新約中的奧秘,並不是絕對深奧莫解的;它乃是神的一種旨意和計劃,是人
的智力所無法測度的;但到了時候,神就向我們顯明出來。
新約中的奧秘大致可以歸納為十一個。有八個是神啟示給使徒保羅看見的,有兩個是主在拔摩海島特別啟示給使徒約翰的,只有關于天國的奧秘是主耶穌自己講的。
現把這十一個奧秘,分別加以簡要地論述,以供追求聖經真理的弟兄姊妹參考。
一、神在肉身顯現的奧秘
“大哉!敬虔的奧秘,無人不以為然;就是神在肉身顯現,被聖靈稱義,被天使
看見,被傳于外邦,被世人信服,被接在榮耀里”(提前3︰16)。
神在肉身顯現的奧秘,就是基督道成肉身的奧秘,也就是敬虔的奧秘。在舊約神是“借形”
向人顯現,就是無形無象的神,借著有形有像的物體,向人顯示他自己。在新約時代,神取
了人的形像,披上了人的肉身,在耶穌基督里來到了人間,有形有體地與人同住。耶穌說︰
“人看見了我,就是看見了父”(約14︰9)。原來無形無像的神,在耶穌基督里成了有
形有像、看得見摸得著的神,這麼大的奧秘,是人的頭腦無法理解的。
道成肉身的奧秘,為什麼又稱為敬虔的奧秘呢?因為道成肉身的基督,把那一位聖潔的神、
榮耀的神彰顯出來。希伯來書的作者說︰“他是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像”(來
1︰3)。道成肉身的基督在世三十三年的生活言行,完全聖潔沒有瑕疵,完全彰顯了神的
聖潔和榮耀。因此說道成肉身的基督就是敬虔的奧秘。
二、基督住在聖徒心中的奧秘
“這道理就是歷世歷代所隱藏的奧秘,但如今向他的聖徒顯明了。神願意叫他們
知道,這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀,就是基督在你們心里成了有榮耀的盼望”(西
1︰26—27)。
基督住在聖徒心中的奧秘,又可以稱為重生的奧秘。象有地位有學問的尼哥底母經過了思考
,也不明白重生是怎麼一回事,所以他就向主耶穌提問說︰“人已經老了,如何能重生呢?
豈能再進母腹生出來嗎?”(約3︰4)重生實在是非常奇妙的事,因為重生就是人性與神
性的結合。基督道成肉身是神取了人性,而成為“拿撒勒人”。凡是重生得救的人,都因基
督有了神的生命,有了神的性情,成為神的兒女。
一個重生得救的人,就有基督住在心中,這個奇妙的工作是神藉著聖靈完成的。我們可以這
樣說,神是在基督里來到了人間,基督是在聖靈里進入聖徒心中,這就是重生的奧秘。
在這里我們必須注意,就是在新約聖經中,只說基督住在聖徒心中,而不說耶穌住在聖徒心
中。這是為什麼呢?因為基督是指主的神性說的,而耶穌則是指主的人性說的。主在人性的
肉身中,只能說他與人同在、同住,而不能說他住在聖徒心中;只有神性的基督才能進入聖
徒的心靈之中。聖經用詞是非常嚴格的,如果我們仔細閱讀研究新約聖經,就會把這個問題
弄清楚(參弗3︰17;林前15︰22;加4︰19)。
三、猶太人外邦人在基督里成為一體的奧秘
“這奧秘就是外邦人在基督耶穌里,藉著福音,得以同為後嗣,同為一體,同蒙
應許”(弗3︰6)。
在耶穌基督和使徒時代,猶太人和外邦人之間的仇恨是很深的,使徒保羅在以弗所書中說他
們中間有一道牆。猶太人認為自己是神的選民,是個特別的民族,有特殊的優越地位,是任
何人無法比擬的。他們視外邦人如同豬狗,是不潔淨的。在外邦人眼中看猶太人是可憐的亡
國奴,根本就沒有什麼了不起。因此彼此之間就存在著一條不可逾越的鴻溝。但是他們之間
的嚴重分歧,卻在基督的身體里,也就是在教會里,都完全消除了。在基督的教會中,大家
都是肢體,都是親愛的弟兄姊妹。
新約時代,在神的眼光中,全世界只有三種人,就是猶太人、外邦人、和神的教會。在神的
教會中,包括了一切接受救恩的人,不論猶太人、外邦人,大家都在基督里合而為一,成為
一個身體了。使徒保羅說︰“你們從前遠離神的人,如今卻在基督耶穌里,靠著他的血,已
經得親近了。因他使我們和睦,將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆”(弗2︰13—1
4)。保羅又說︰“你們受洗歸入基督的,都是披戴基督了。並不分猶太人、希利尼人、自
主的、為奴的、或男或女,因為你們在基督耶穌里都成為一了”(加3︰27—28)。
唯有基督寶血的洗淨和救贖,才能完全消除深刻的種族歧視和民族仇恨,大家一同進入基督
之愛的大家庭之中。
四、天國的奧秘
“門徒進前來,問耶穌說︰‘對眾人講話為什麼用比喻呢?’耶穌回答說︰‘因
為天國的奧秘,只叫你們知道,不叫他們知道’”(太13︰10—11)。
又說︰“我要開口用比喻,把創世以來所隱藏的事發明出來”(太13︰35)。
因為基督第一次來,遭到猶太人的棄絕,所以天國的建立延期了,于是天國就成了一個奧秘。耶穌為了說明天國的隱藏真理,就講述了一些比喻,這些比喻含意極其深邃豐富。
關于主耶穌所講天國的比喻大約有十二個,都記在馬太福音一書之中。如︰ヾ撒種的比喻;
ゝ稗子的比喻;ゞ芥菜種的比喻;々面酵的比喻;ぁ藏寶于地和尋珍珠的比喻;あ撒網的比
喻;ぃ葡萄園的比喻;い兩個兒子的比喻;ぅ凶惡園戶的比喻; 10 娶親筵席的比喻;
11 十個童女的比喻; 12 按才干受委托的比喻。
耶穌用比喻來揭示創世以來所隱藏的奧秘與教會的奧秘,彼此之間有著密切的關系,對此我
們必須認識清楚。一切蒙恩得救的人,都在主的教會里。天國是指接受天上權柄管理,讓主
在他里面掌權的人。當然天國的完全實現還是在將來的千禧年國度里。
五、金燈台的奧秘
主耶穌基督對使徒約翰說︰“論到你所看見、在我右手中的七星和七個金燈台
的奧秘,那七星就是七個教會的使者,七燈台就是七個教會”(啟1︰20)。
啟示錄第二、三兩章所說的七個教會,就是第一世紀末葉小亞西亞省境內七個實有的地方教
會,所說的教會情況也是那些教會的實際情形。既然說是個奧秘,可見那就不是僅僅指那七
個教會說的,乃是表示它包涵著更廣泛和更深奧的意義。
從教會歷史的角度來看,當時小亞西亞七個小教會,也可以代表自主升天到他再來,各個時
代的教會歷史。教會歷史所經過的情形,與那七個教會的情況也是吻合的。有些情況與主耶
穌所說的天國比喻,也是對得起來的。就如︰以弗所教會可以代表使徒時代的教會;示每拿
教會可以代表受羅馬帝國逼迫的教會;別迦摩教會可以代表羅馬國教時代的教會;推雅推喇
教會可以代表羅馬教絕對統治的教會;撒狄教會可以代表改教時代的教會;非拉鐵非教會可
以代表弟兄相愛福音廣傳時代的教會;老底嘉教會可以代表主再來前夕的教會。
我們不但要從縱向來看教會歷史,同時也要從橫向來觀察教會。那就是說在每個時代的教會
,也都可能同時出現那七個教會的相似情況。因此,我們不能絕對肯定地說,那七個金燈台
的奧秘,一定就是專指哪一個教會,或是哪一個時代的教會;否則,我們就是把豐富的真理
,人為地把它局限了,也就可能走到錯誤的路上去。
關于七個金燈台的奧秘,在當時是沒有人知道它的真正含意的。現在,因為通過許多歷史事
實,主已將金燈台的奧秘逐漸向我們揭開,使我們的認識越來越清楚了,感謝贊美主的恩典。
六、以色列人硬心的奧秘
使徒保羅說︰“弟兄們,我不願意你們不知道這奧秘(恐怕你們自以為聰明),
就是以色列人有幾分是硬心的,等到外邦人的數目添滿了,于是以色列全家都要得救。如經
上所記︰‘必有一位救主從錫安出來,要消除雅各家的一切罪惡。’又說︰‘我除去他們罪
的時候,這就是我與他們所立的約’”(羅11︰25—27)。
以色列人硬心的突出表現,就是他們堅決不承認耶穌就是彌賽亞。在耶穌降生時,猶太人拒
不接受他。最後,又因猶太人的棄絕,以致耶穌被釘在十字架上,被殘酷地處死。在舊約時
代以色列家曾因拜偶像,而被擄到亞述和巴比倫去;新約時代,他們又因棄絕神的兒子,把
耶穌釘在十字架上,而被神播散到天下,過著飄泊流浪的生活。
這里所說的以色列人硬心,是指整個國家民族說的,並不是指個人。因為從基督在世時直到
現在,已有不少以色列人接受了基督,成了蒙恩得救的人。象彼得、雅各、約翰以及主大用
的使徒保羅等都是以色列人。五旬節時在耶路撒冷就有大批以色列人悔改歸主。
因為猶太人硬心,堅決不肯接受基督的福音,因而救恩就臨到了外邦人,使千千萬萬的外邦
人,也有了蒙恩得救的機會,這是神莫大的智慧。神為了恩待外邦人,就特別揀選了保羅作
外邦人的使徒,在許多外邦地方建立了基督教會。
神並沒有因為以色列人的硬心,而永遠棄絕他們。神沒有忘記他與亞伯拉罕、大衛所立的約。神也沒有忘記他與以色列人所立的巴勒斯坦之約。神要根據這些約,恩待拯救他的百姓。
保羅說“等到外邦人的數目添滿了,于是以色列全家都要得救。”撒迦利亞先知說︰“那日
必給大衛家和耶路撒冷的居民開一個泉源,洗除罪惡與污穢”(亞13︰1)。現在他們雖
然仍舊處于蒙昧不信的時代,但是將來以色列家都必定全族得救。正如耶利米先知所說︰“
耶和華說,當那日子,那時候,以色列人要和猶大人同來,隨走隨哭,尋求耶和華他們的神”(耶50︰4)。
使徒保羅因為看到以色列人硬心拒絕接受基督,神就使救恩臨到外邦,又藉著外邦人悔改歸
主而激發以色列人回心轉意,而接受救恩。最終,使以色列人和外邦人在基督里都一同蒙恩。這真是神非常奇妙的安排。使徒保羅因此感嘆說︰“深哉!神豐富的智慧和知識。他的判
斷何其難測!他的蹤跡何其難尋!誰知道主的心?誰作過他的謀士呢?”(羅11︰33—
34)
七、不法隱意的奧秘
使徒保羅在給帖撒羅尼迦教會的書信中說︰“……並有那大罪人,就是沉淪之子
,顯露出來。他是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的和一切受人敬拜的,甚至坐在神的
殿里自稱是神。……現在你們也知道,那攔阻他的是什麼,是叫他到了的時候,才可以顯露。因為那不法的隱意已經發動,只是現在有一個攔阻的,等到那攔阻的被除去,那時這不法
的人必顯露出來,主耶穌要用口中的氣滅絕他,用降臨的榮光廢掉他。這不法的人來,是照
撒但的運動,行各樣的異能、神跡和一切虛假的奇事”(帖後2︰3—9)。
這“不法的隱意”就是不法的奧秘。不法的人就是敵基督者,或稱之為大罪人。使徒約翰在
公元一世紀九十年代寫給教會的書信也曾提醒信徒說︰“親愛的弟兄啊,一切的靈,你們不
可都信,總要試驗那些靈是出于神的不是,因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌
基督是成了肉身來的,就是出于神的,從此你們可以認出神的靈來;凡靈不認耶穌,就不是
出于神,這是那敵基督者的靈。你們從前听見他要來,現在已經在世上了”(約壹4︰1—
3)。
神是在敬虔的奧秘中,藉著肉身顯現。那敵基督的不法隱意,也會通過某種形式出現。他到
了適當時機,一定會顯露出來。基督徒屬靈的眼楮必須是明亮的,才會把他識破。
八、大巴比倫的奧秘
使徒約翰說︰“我被聖靈感動,天使帶我到曠野去,我就看見一個女人騎在朱紅
色的獸上;那獸有七頭十角,遍體有褻瀆的名號。那女人穿著紫色和朱紅色的衣服,用金子
、寶石、珍珠為妝飾;手拿金杯,杯中盛滿了可憎之物,就是她**的污穢。在她額上有名
寫著說︰‘奧秘哉!大巴比倫,作世上的**和一切可憎之物的母’”(啟17︰3—5)。
基督的新婦就是教會。這個教會真理是神啟示給保羅的。敵基督者也有個新婦,那就是大巴
比倫。這是主啟示給使徒約翰看見的。兩個新婦都是用城來表明的。因為她們都是代表一種
組織,一個體系,或是一種制度。基督的新婦,是由一些重生得救的信徒組織而成。敵基督
者的新婦,是由一些假先知及其信徒組織而成。這兩個新婦在生命和本質上都是截然不同的。
巴比倫亦即巴別,是擾亂之意。聖經上常用它來作為腐敗的政權,或是腐敗宗教的表號。巴
比倫在歷史上曾經是一個非常強大的帝國。它的首都巴比倫大城,也曾經是一個相當特殊的
城市。巴比倫國曾把神的百姓猶太人擄去作亡國奴,苦待他們七十年。因此,聖經就用它來
象征**教會的一種強大勢力。
既然稱它是奧秘的巴比倫,說明它是寓意的。我們不能按字面解釋說它就是將來復興的巴比
倫。因為根據耶利米先知的話,巴比倫永遠沒有復興的希望︰“曠野的走獸和豺狼,必住在
那里,鴕鳥也住在其中,永無人煙,世世代代無人居住。耶和華說︰‘必無人住在那里,也
無人在其中寄居,要象我傾覆所多瑪、蛾摩拉和鄰近的城邑一樣’”(耶50︰39—40)。
聖經之所以如此一再提到巴比倫的事,主要就是因為撒但已經把它作為一個抵擋神的重要根
據地,就好象神把耶路撒冷聖殿當作他的居所一樣。
九、教會是基督新婦的奧秘
神向使徒保羅啟示了這個奧秘︰“從來沒有人恨惡自己的身子,總是保養顧惜,
正象基督待教會一樣,因我們是他身上的肢體(有古卷在此有‘就是他的骨,他的肉’)為
這個緣故,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。這是極大的奧秘,但我是指著基督
和教會說的”(弗5︰29—32)。
首先的亞當有個新婦就是夏娃,末後的亞當(基督)也有個新婦就是教
會。夏娃是從亞當身上出來的,是亞當骨中的骨,肉中的肉;教會是從基督身上出來的,也
是基督的骨,基督的肉。這是極大的奧秘,誰也沒有想到神會在基督第一次降臨與第二次降
臨之間,插入了一個教會時期。從罪惡的世界中特別揀選一班人成為教會,將來可以作為基
督的新婦。這麼奇妙的安排!舊約時代的先知沒有一個知道。正如保羅所說的︰“這奧秘在
以前的世代沒有叫人知道,象如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣”(弗3︰5)。關
于教會的奧秘,神並沒有啟示給彼得,而只啟示給了保羅。可以說保羅是世界上第一個看見
教會奧秘的人。
聖經說教會是基督的新婦,就是為要描寫基督與教會之間那種親密無間的愛的關系。神創造
了宇宙萬物都稱心如意,就是他所造的亞當獨居無偶神感到美中不足。在亞當看到神用他的
肋骨造成的夏娃時,就心滿意足地說︰“這是我骨中的骨,肉中的肉”。教會沒有基督就不
能滿足,照樣,基督沒有教會也不能滿足。正如保羅所說的“教會是他的身體,是那充滿萬
有者所充滿的”(充滿也可譯作滿足或圓滿)(弗1︰23)。
基督耶穌降世傳道救人,甚至舍命流血,就是為要得著教會,並把他的一切豐富,都充滿教
會,使教會能夠在地上彰顯他的豐富和榮耀。
教會在神面前有兩種不同的地位︰以生命來說,教會是基督的身體,基督是教會的頭;以前
途和愛情來說,教會就是基督的新婦;以權柄和見證來說,基督是教會的元首,教會是基督
的身體。
十、聖徒身體改變被提的奧秘
哥林多前書十五章中說︰“弟兄們,我告訴你們說,血肉之體不能承受神的國,
必朽壞的不能承受不朽壞的。我如今把一件奧秘的事告訴你們,我們不是都要睡覺,乃是都
要改變,就在一霎時,眨眼之間,號筒末次吹響的時候;因號筒要響,死人要復活,成為不
朽壞的,我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的,這必死的總要變成不死的。……那
時經上所記‘死被得勝吞滅’的話就應驗了”(林前15︰50—54)。
當主再來的時候,已死的聖徒身體要復活,還存在世上的帶著血肉之體的聖徒也得到變化而
被提,這實在是極大的奧秘。全世界的人都是因為生理的自然規律,有生必有死,任何人都
不能例外。希伯來書的作者說“按著定命,人人都有一死,死後且有審判”(來9︰27)。生與死已經成了人生命的定律。
血肉之體怎能承受神的國?人類的血肉細胞怎能永遠不死呢?按人類自身來說,這個問題是
根本無法解決的;這只有經過神的救贖大能,才會有榮耀的復活與榮耀的改變,才能使身體
被提與主永遠在一起。
聖徒身體榮耀的復活和奇妙的變化,這就是身體的得救。保羅稱之為“身體得贖”。當我們
一旦蒙恩得救,就已經得到了屬靈的生命,這就是靈的得救;從蒙恩得救起一直到去見主,
這段時間就是經歷魂的得救;到主再來時,聖徒的身體經過了復活與改變,成為榮耀的身體
,那時才會有身體的得救。使徒保羅說︰“他要按著那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這
卑賤的身體改變形狀,和他自己榮耀的身體相似”(腓3︰21)。
十一、萬物復興的奧秘
保羅在以弗所書中說︰“這恩典是神用諸般智慧聰明,充充足足賞給我們的,都
是照他自己所預定的美意,叫我們知道他旨意的奧秘,要照所安排的,在日期滿足的時候,
使天上地上一切所有的,都在基督里面同歸于一”(弗1︰8—10)。
“主也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨。天必留他,等到萬物復興的時候,就是神從創
世以來,藉著聖先知的口所說的”(徒3︰20—21)。
神造人的時候,原是把他們安置在伊甸園里,讓他們充分享受神所創造的萬有。但因始祖犯
罪,地受了咒詛,自然界也受到了影響。所以使徒保羅說︰“受造之物切望等候神的眾子顯
出來。因為受造之物服在虛空之下,不是自己願意,乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然
指望脫離敗壞的轄制,得享神兒女自由的榮耀。我們知道一切受造之物一同嘆息、勞苦,直
到如今”(羅8︰19—22)。這里說明整個自然界都處在因人犯罪所帶來的厄運之下,
都迫切盼望將來能有一個更加美好的光景。由此可見,“萬物復興”就是把自然界再恢復到
人類未曾犯罪之前那樣美好的環境,完全不受敗壞的轄制。
萬物復興的盼望,只有基督再來在地上建立千禧年國度的時候,才能完全實現。因為基督再
來就是要取贖世界,使人在地上過著絕對安寧快樂的生活。過去在亞當里所失去的,最後在
基督里又完全得回。不但是恢復,而且大大超過原來的情景。
上面所談的關于新約中的奧秘,我深知自己的認識是相當粗糙的、膚淺的,既不深入,也不
全面。希望熱心追求真理的弟兄姊妹,繼續作更深的探討,去發現更多的隱藏珍寶,以滿足
聖徒們渴慕真道的需要。
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