(经文：约翰福音二章1至11节)

    根据圣经四卷福音书的记载，我们的主在他公开事奉的期间总共行了35个神迹。约翰福音二十章30至31节告诉我们，他为何行了这些神迹，以及圣灵为何使它们得以记在四卷福音书之中。无论是过去和现在发生的神迹，都是为了显明主自己，让人认识他是谁，以及他如何工作。约翰福音二章11节在记述他所行的第一个神迹之後，便特别指出这点。

    约翰告诉我们，我们的主耶稣基督在加利利的迦拿行了第一个神迹，是为了「显出他的荣耀来」(二11)。因此，当我们查考这段经文，了解这个神迹的时候，便能够对他的荣耀有所认识。

    (1)基督的荣耀并非始於他在迦拿行这个神迹。约翰非常小心地指出，这神迹只是显出他原本已有的荣耀，是他在创立世界之前与父神同享的──翻阅约翰福音一章14节和十七章5节。

    (2)我们的主在迦拿所显的荣耀，已赐给一切藉他宝血救赎和属乎他的人。约翰福音十七章22节告诉我们这点。当我们凭着信心与他联合的时候，就能获得他所赐予的荣耀，这实在是何等的奇妙！

    (3)如同他的生命能显出荣耀，我们的生命也要显出他的荣耀。正如他在迦拿所行的事能彰显他的荣耀；我们每天的生活，也要彰显他的荣耀，因为他已把他所显出的荣耀赐予我们，以致他的荣耀能在我们中间和藉着我们得以彰显。

    那麽，我们在这神迹中看见主显出甚麽荣耀？

    1.第一，我们看见他奇妙降卑的荣耀。

    我们的主在哪里行了这头一个神迹？是在迦拿的一个婚筵中；迦拿只是一个偏远的小村落，离开拿撒勒十多哩路，与其他重要城镇更是相距甚远。主并非在耶路撒冷，当着一大群重要人物面前行第一个神迹，因为他不求来自人的荣耀──约翰福音五章41节。自有永有的神的儿子竟如此纡尊降贵，如此自甘卑微，实在是何等奇妙！我们是否愿意分享主在这方面的荣耀？翻阅马太福音五章5节，十一章29节和二十章28节。

    2.第二，我们看见他完美人性的荣耀。

    请读第2节。耶稣应邀参加婚筵。这岂不显示我们的主喜欢群体生活？他并不是遁世隐居者或苦行修道者。他来是要加添而非减少我们的喜乐。我们要小心，不要让各种消极的思想充塞着我们的基督徒生活，经常认为基督徒不准做这做那。强调这方面是完全偏差的。作为基督徒，我们要对群体有贡献，即如我们的主，藉着他的莅临、祷告和与人交谈，便给予婚筵重大的祝福。你和我都可以藉着参与不同的社交活动，作出同样的贡献。

    3.第三，我们看见主完全仰赖父神的荣耀。

    请读第4节：「我的时候还没有到」。这是甚麽意思？他指出一个事实，就是他在地上的事奉工作，由始至终都是按照神的旨意，他最终死在十字架上就是高潮所在。我们因此看见，我们的主在作为人的时候，他的所言所行，都完全仰赖父神的旨意──比较六章38节。相比之下，我们是多麽独断独行和偏行己路？严格来说，没有「独立基督徒」这回事，因基督徒在任何时刻都应完全仰赖天父而活，惟有他才能赐予我们恩典、智慧、指引，和一切使我们在生活上能荣耀他的东西。

    4.第四，我们看见主的判断永无错误的荣耀。

    请看马利亚在第5节所说的话是何等精彩！「他告诉你们甚麽，你们就做甚麽！」这就等於说：「不要怀疑他所说的每一句话，因为他所说的，尽都正确！」我们的主既是完全的神和完全的人，所以连最细微的事也不会出错──翻阅约翰福音五章30节。然而，我们可以分享他在这方面的荣耀吗？答案是「可以」，只要我们愿意满足神所设定的条件。我们若倚靠自己的(所谓)聪明，就必经历惨痛的失败；但请翻阅雅各书一章5节。判断若不是出於我们自己，而是出於神；我们若然在任何时刻都愿意谦卑地说：「我凭着自己不能做甚麽」，那麽，我们的判断就能正确无误。

    5.第五，我们看见主满有怜悯的荣耀。

    第3节告诉我们「酒用尽了」，接着的经文便记述我们的主如何解困。可是，他会对我们生活上的小烦恼和小困惑表示怜悯吗？我们知道，当我们遭遇不幸、痛失亲人和患病的时候，他会深表怜悯──参希伯来书四章15节，然而，他的怜悯会伸展到我们的厨房、家庭生活，和每天的繁琐小事吗？──许多时候，我们正是被这些琐事弄到情绪低落。是的，在我们所经历的一切事情上，主的怜悯都与我们同在，不管是关系到我们自己或挚爱亲朋的家庭、事业、工作或娱乐。当别人对我们说：「只要你一直陪伴着我，就已经能够帮助我和鼓励我了」的时候，我们就得感谢神，因我们已分享了他的荣耀。

    6.第六，我们看见他彰显能力的荣耀。

    请读第7和8节。米尔顿(Milton)说：「清水一见到它的主便变成红酒」。对他来说，行神迹就是这样简单！「他发出言语，事情便成就」。他的能力永远如一。他现在还可以变水为酒，给我们的生活加添色彩、意义和目标。他仍然改变人的生命，使罪人变成圣徒。我们可以分享主在这方面的荣耀吗？当然可以！请看约翰福音十四章12节，然後，把它与五旬节发生的那件「更大的事」(徒二22-41)──和自始以後所生的大事──作一对比！

    7.第七，我们看见事奉带来果效的荣耀。

    第11节道出了我们的主显出荣耀之後，带来了甚麽结果──「他的门徒就信他了」。我们的主为何将他的荣耀赐给我们？就是为了让别人在我们的生命中得见主自己，以致能相信他。

    

    (经文：约翰福音四章46至54节)

    来到第二课，我们将查考主所行的第二个神迹(约四46-54)。耶稣再次到访迦拿，就是他曾经变水为酒的地方。当他到达那里，一名大臣上前求他。这人原来居住在迦百农，因儿子病重，於是便长途跋涉地来到这里求主的帮忙。他寻见主之後，便恳求他「下去医治他的儿子」。可是主的回覆令他大吃一惊，主实际上是说：「我不会跟你回去…回去吧！你的儿子活了！」大臣相信耶稣的话，於是便转身离去。他在途中遇见了仆人，仆人把他儿子好了的消息告诉他；当大臣问明儿子是在甚麽时候好的，便发现是在主说「你的儿子活了」那一刻好的，结果，大臣和他的全家都信了主。

    在这个神迹中，我们看见一个例子，说明罪人来到救主面前，便可得着救恩。让我们从这个角度来查考这段经文：

    1.大臣正被极沉重和极逼切的需要所重压。

    哪是甚麽需要？「他的儿子患病」(46节)，「快要死了」(47节)；他恳求救主「趁着我的孩子还没有死就下去」(49节)。神的恩典正是在这刻开始在人的内心工作。当我们面临一个极之逼切的需要，人的帮助完全无补於事，那时，我们就会寻求主。我们也许一直否认和羞辱主的名，可是，重大的需要逼使我们寻求主。当浪子有钱有朋友的时候，便会把父亲抛诸脑後，但是，当他「穷苦起来」，他便愿意回到父的家里──翻阅路加福音十五章17至20节──以及诗篇五十五篇19节。当我们察觉自己正有极大的需要，惟有主才能帮忙──无论是物质或身体的需要，但最重要的是醒觉到自己的属灵需要──我们便会回到他那里。

    2.当他四出找人帮助他解困的时候，他听闻耶稣。

    第47节告诉我们这点。是谁把主耶稣的事情告诉他？是否某个曾经出席迦拿婚筵，亲眼看见耶稣变水为酒的人对他说：「那个叫耶稣的人，既然能够变水为酒，必定有能力把你的儿子医好？」当人在困境之中，甚麽事情也愿意尝试。这正是不少人寻求灵界力量和其他异端邪说的原因。可是，当真正有需要的人能够听到有人向他介绍主耶稣，真是何等大的祝福。这正是信心的起点──翻阅罗马书十章17节。司布真(C.H.Spurgeon)说：「大臣的信心最初只是星星之火，然後变成大火，再变成烈焰，最後成为威力强大的冲天怒火。」

    3.大臣一听见耶稣，就立即去寻找他和来到他的面前。

    第47节告诉我们，他「就来见他」。他需要为此走25哩路，但是，当他翻山越岭之际，他的内心却燃点着希望。他的信心虽像芥菜种那样小(太十七20)，但已然足够。他边走边想：「耶稣既然能变水为酒，他一定能够治好我的儿子！」。你曾否用过这种方式思考？於是，大臣便远道而来，要寻见耶稣。懂得这样思想的人，也一定会这样做。

    4.当他寻见主，并坦承他的需要之後，便立即求主恩助。

    第47节告诉我们，他「求」耶稣──这是一个情词逼切的字；然後，47节再告诉我们，大臣特别强调儿子的逼切需要：「他快要死了！」当耶稣在第48节用说话考验他的时候，他用更逼切的语气去求他：「先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去」(49节)。要得到主的帮助和祝福，方法很简单：「你们祈求，就给你们」──请用心细读路加福音十一章9至13节。我们若求取救恩，就更有一个特别的应许──罗马书十章13节；以下的经文为这个应许提供了美好的例证：路加福音十章41至42节，二十三章42至43节；马太福音十五章25及28节，十四章30至31节；路加福音十八章13至14节。

    5.当大臣用信心回应，并听从主的话，他便立即经历到主的祝福。

    请读50至52节。大臣一信主的话，祝福就立即来了。信心不是一件神秘莫测的事，信心就是信神的话──第50节。我们若来到基督面前，他就必接受我们，因为主在约翰福音六章37节告诉我们：「到我这里来的，我总不丢弃他」。我们若相信他，就知道自己已出死入生了，因为约翰福音五章24节告诉我们。我们也知道他总不撇下我们，因为希伯来书十三章5至6节向我们保证。我们还知道自己必不至缺乏，因为诗篇二十三篇1节应许了我们──我们只要相信主的话就行了。这就是信心。

    6.当大臣抵达家门的时候，亲眼看见主所行的大能神迹，信心便得着完全的确据。

    第53节上告诉我们这点。在漫长的一整天，他都只是「蒙在鼓里」，凭着信心接受耶稣的话；但如今回到家中，从儿子病愈的时间与主说「他好了」的时间完全?合，就证据确凿地知道这是耶稣所行的神迹──参看52至53节。主希望他的每个儿女都能获得这信心的确据；对自己得着救恩(约壹五13)、对神伟大的护理作为(罗八28)、对自己得蒙神的保守到底(提後一12)，以及对自己将来的归宿(林後五1)，有完全的确据。我们只要单纯相信主的话，就能得着确据。

    7.大臣和他的家人都信了主。

    他们当然会立即相信！──翻阅使徒行传十六章30至34节。神的旨意是要全家人一起得蒙拯救，他会首先拯救其中一人，然後透过他让全家得救。他拯救你，为的是透过你引领你所爱的人认识主──翻阅马太福音五章19节。

    我们最後要指出，这神迹说明神只要从远处发出命令，就能使人霍然而愈──翻阅诗篇一零七篇20节。它可以帮助我们加强对神的信心，因我们所得的一切福气，都是我们复活的主从远处赐给我们的──它们是来自神的宝痤，他坐在荣耀和权能之中，而且，因着他的怜悯和大爱，他正等候着机会将丰盛的福气赐给我们。

    

    (经文：马太福音八章23至27节；马可福音四章35至41节；路加福音八章22至25节)

    我们在这个戏剧性的神迹中，看到一个饶有趣味的比喻，是有关基督徒的生命的。我们的主经过一整天的教导，到快将天黑的时候，便吩咐门徒说：「我们渡到湖那边去」(路八22)。马可告诉我们，「也有别的船和他同行」(可四36)。当船开到湖中，天边忽然起了风暴，门徒都惊惶失措。耶稣却在船尾处睡着了，似乎对风暴的来临不闻不问，於是，门徒便叫醒他，问他说──马可福音四章38节。耶稣立即起来，斥责风和浪，「风就止住，大大的平静了」(39节)。耶稣温柔地责备门徒小信，门徒却呆在一旁，惊讶不已！

    这个比喻，活灵活现地描绘了每个基督徒的生命。信徒在世的生命，就是一趟天路历程。在路途中，有时会遇上大风暴，使我们的信心动摇，而我们的主却好像睡着了。我们不禁疑问：他不顾我吗？他当然不会不顾我们，只要我们紧靠他的话语，即如他的门徒应当去做的，我们就根本没有惧怕、疑惑或大惊小怪的理由，因为：

    1.主已表明他的旨意是要陪同他的儿女走这人生路途，让他们安抵彼岸。

    请留意路加福音八章22节耶稣对门徒所说的话：「我们可以渡到湖那边去」；它表明了主的计划及心意，包含他对门徒及我们的应许。这句话应许了耶稣会与我们同在：留意「我们」这两个字；它亦应许我们必能安然经过一切，因为主说：「我们可以到…那边去」。对那些怀疑主会否与他们同在、会否保守他们的基督徒来说，包含在这句说话当中的应许，便能够释除他们的疑虑。他们会问：「主是否真的与我同在？」这句话给他们的答案是：「这当然是真的！」无论我们的人生正经历风浪(赛四十三2)；忧伤(诗二十三4)；还是在事奉(太二十八19-20)或压力(提後四17)之中，他都会与我们同在；他已保证永不离弃我们(来十三5-6)。但基督徒还会问：「我是否真的可以到达彼岸？」我们的主会给予以下的回答，请翻阅及比较约翰福音十章28至29节，提摩太後书二章19节。要是主已经保证我们可以安抵彼岸，试问还有甚麽东西能妨碍他的应许成就呢？他已保证与我们一同走过人生路途，最终必安抵家中。

    2.基督带我们走过的人生路途，总是要经过风浪。

    请将马太福音八章24节与路加福音八章23节互相对比。当然不会因为我们是基督徒而可以免受风浪。反之，我们若属乎主，祸患和试炼却是无可避免──翻阅和比较约翰福音十六章31节，腓利门书一章29节，希伯来书十二章5至13节。你是否在风浪之中？不要失去信心，请记着：

    (1)我们的主虽知道风暴将要来临，却不会推迟开船的时间。

    (2)他容让风暴的临至，且带领门徒进入风暴之中。

    (3)他容让门徒感受到暴风的猛烈。

    (4)他对暴风的来临，似乎显得毫不关心。

    (5)他一直与门徒同在，所以他们必然平安。

    这一切对每位基督徒而言都是真实的。请深入思考它们，并用它们来鼓励自己。

    3.置身在暴风中的基督徒，很容易动摇和失落信心。

    门徒充满了恐惧、疑惑和恼怒，他们所爱的主怎麽好像漠不关心？他们以为自己必丧命了，於是语带苦涩地对主说：「我们快丧命了！难道你不关心吗？」我们岂不对主说过同样的话？我们遇到风浪的时候，内心充满了恐惧，以为自己死定了，於是便满心恼怒，质疑神的旨意和神的智慧。换言之，我们的信心变得非常脆弱。为甚麽门徒会信心软弱呢？

    (1)他们没有信靠主的应许：「我们可以…到那边去」。

    (2)他们没有信赖主的同在：主跟他们在同一条船上。

    (3)他们没有信赖主的大能：他岂不行过神迹吗？

    4.主为何容让及带领他的门徒进入人生的风浪中？

    难道他的旨意是要我们接受考验和颠簸？的确，他的旨意正是如此！他带领门徒进入暴风之中，要他们经历考验，至少有以下4个原因：

    (1)藉此建立他们的信心。这也许是最重要的原因，因为主平静风浪之後，便轻责他们：「你们的信心在哪里呢？」(路八25)。他让我们经历试炼，为的是要考验我们是否信靠他，同时让我们的信心得以被建立──翻阅彼得前书一章7节。

    (2)藉此彰显他的能力。他彷佛说：「我现在去睡觉，然後，当情况到了最坏的时候，我就会起来，让他们看清楚我是谁！」。他对我们也是一样。也许，我们已认识和接受他多年，可是，我们是否已透过亲身经历，认识他是谁，以及他能够为我们做甚麽？他究竟是谁？

    (i)基督耶稣是人。是的，他是真实的人──会疲倦和要睡觉。但这就是全部吗？不！

    (ii)基督耶稣是神，至高无上的主、掌管大自然的主、大能的神。请读路加福音八章24至25节，你便看见你的主如何彰显他的大能──这位道成肉身的神，如何显出他掌管万物的大能。

    (3)藉此证明他的爱。当患难和试炼临到，我们会问各色各样的问题：例如：「当他看见属他的人陷入危难，他会理会吗？他会救拔他们？他会应允祷告吗？他能够让置身在暴风中间的人，得着他所赐的极大平安吗？」对於这一切问题，答案只有一个：「他当然会！」

    (4)藉此扩展他的国度。马可告诉我们：「有别的船和他们同行」。这些「别的船」亦在暴风当中──但风浪忽然止住了！他们会感到很奇怪；当他们知道原因後，主耶稣的名必然得着传颂，而他的国度便得着扩展。这正是使徒保罗在腓立比书一章12节的意思，门徒若然没有这次经历风暴的经验，将失去一次目睹主彰显大能，和真正认识主自己的大好机会！相信他们到老也不会忘掉这次经历。

    (5)他们至终安抵彼岸。

    他们最终安然无恙地到达湖的那边。他们没有掉到水中，也无须别人救援，更不用游到彼岸！他们一直开船到达湖的那边，与主一同安然上岸──因此，我们也必定可以！主应许每个属他的人都能在风暴中安然上路，最终必平安到?──翻阅罗马书八章35至39节。

    

    (经文：马太福音八章28至34节；马可福音五章1至20节；路加福音八章26至39节)

    透过四卷福音书记载耶稣所行的神迹，我们看见主耶稣基督如何处理各种情况，并证明他是掌管大自然(可五35-41；约二1-11)、胜过死亡(路七11-17)和疾病(可一40-45)的主。在本课查经，我们将要看见他是制伏魔鬼和污鬼的主。这个既可怕又奇妙的事件，记载在马可福音，我们将会在当中看见主的所言所行，以及别人对他的反应。

    1.他看见了一个人。

    马可在五章1至5节生动地描述了一个被「污鬼」附着的穷人(2节)，生活非常可怜。他住在坟墓中间(3节)，「没有人能捆住他」(3节)。他是一个具有暴力性格的人(4节)，不受控制，构成公众的危险。他就是自己的敌人(5节)。路加福音八章27节告诉我们，他是赤身露体的。耶稣就是看见这个人──他可以为这样的一个人做甚麽呢？韦夫特(GeorgeWhitefield)经常指出：「耶稣会接纳被魔鬼隔绝的人」。肯宁顿夫人(LadyHuntingdon)反对他这句话，直至一个在他带领下信主的人告诉她，他从前是如何堕落，她才相信。感谢神！没有任何情况可以难倒他！没有罪是救主不能拯救的──翻阅马太福音十九26；路加福音十八27，十九10；罗马书五20；希伯来书七25；犹大书24至25节。

    2.他被污鬼认出了身分。

    我们在第6至7节看到这点。那人远远看见耶稣，就跑过去拜他，承认他是「至高神的儿子耶稣」，和惟独他才有能力「叫他受苦」。当然，是附在那人身上的邪灵在说话，这是一件非常严肃的事：今天的人虽否定主的神性，但魔鬼却认识他是神──翻阅马可福音一章23至25节和路加福音四章33至35节，并比较雅各书二章19节。我们透过福音书的记载，当然认识到他拥有神的属性吧？还有谁可以赶逐魔鬼，释放饱受折磨的人？他确实就是神的儿子！

    3.他发出了命令。

    我们在第8节看到这点，留意我们的主拥有不形於色的威严。我们看见的那个人，显然被污鬼所附。在主的时代，这种事例很多；今天的宣教士亦告诉我们，在异教的国家，人被鬼附的情况仍很普遍。在所谓文明的国家，情况也许同样普遍，因魔鬼是非常攻於心计的，他会按照个别的客观情况和个人因素，来改变他的策略──翻阅哥林多後书十一章14节；彼得前书五章8节。圣经自始至终都承认邪灵会附在人的身上──参撒母耳记上十六章14节，列王记下二十二章21至23节。有时，是人邀请邪灵附体，圣经称他们是「交鬼」的──翻阅利未记十九章31节，二十章6至27节。这里警告我们要拒绝参与任何形式的灵界活动，因为这涉及交鬼和甚至是被鬼附──圣经中的污鬼，就是冒充死人的不洁的灵──翻阅列王纪下二十一章6节，二十三章24节；以赛亚书八章19至20节！

    4.他显出了权柄。

    我们在第9至14节──特别是13节──看到这点，「耶稣准了他们」。他拥有最终的决定权，因为他是克胜魔鬼的主。当我们读到这节经文的时候，我们会想到：「主岂有难成的事？」(创十八章14节)。你有甚麽问题？甚麽困难？甚麽隐而未现的罪？你是否相信主定然有权柄和能力去帮助及拯救你？──翻阅马太福音二十八章18节，并比较路加福音一章37节。我们很容易产生疑惑和出现不信的恶心(来三12)，但请翻阅马太福音十九章26节！

    5.他带来了改变。

    我们在第14和15节看到这点。这当然是个神迹──在这件事例中，我们看见这人在「之前」与「之後」的改变。

    之前之後

    被污鬼所附被基督所释放

    (1)「被鬼附」(路八27)(1)「鬼…离开」(路八35)

    (2)「住在坟茔里」(可五3)(2)「坐在耶稣脚前」(路八35)

    (3)「用脚镣捆锁他」(可五4)(3)「坐着」(可五15)

    (4)「没有人能制伏他」(可五5)(4)「心里明白过来」(路八35)

    (5)「喊叫」(可五5)(5)「恳求耶稣」(可五18)

    (6)「用石头砍自己」(可五5)(6)「你回家去」(可五19)

    (7)「不穿衣服」(路八27)(7)「穿着衣服」(路八35)

    比对而言，每个罪人在信主之後，都会经历这一切转变，因为主耶稣基督的大能，可以使他们得救，并彻底地改变过来──翻阅哥林多後书五章17节。你有否这个经历？

    6.他暴露了人的愚妄。

    我们在这事件中看到人心的败坏和愚妄。慈爱救主的出现，完全是为了施福给人，可是，当地的人却如何反应？──16至17节告诉了我们。他们只想他快些离开──比较马太福音二十七章22节。有人说过，他们重视猪的价值多过重视主。的确，人们总是思想自己的罪、享乐、野心，以及许多其他事物，胜过思想耶稣──但请翻阅马可福音八章36至37节。耶稣在约翰福音五章40节所说的话，是其中一句最可悲的话。你是这样的吗？如果是的话，你真是何等愚妄！

    7.他赢得了名声。

    我们在第18至19节看到这点。那人想跟从主，是一件很自然的事，不过，主的旨意是要他回家，向他的亲人展示他在他身上所施予的恩典。请再读第19节。我们有遵行这命令吗？主若为我们成就了大事，他的爱岂不促使我们为他而活，并将他的名声广传远方吗？──翻阅哥林多後书五章14节。

    

    (经文：马太福音八章14至15节；马可福音一章29至31节；路加福音四章38至39节)

    我们在马可福音一章21至34节所读到的，对主而言必然是一个主非常忙碌的安息日；但对他身边的人而言，却是非常蒙福的一天。他在早上先进到会堂教训人，并使一个被污鬼附着的人得着释放，把污鬼从他身上赶出来。到了下午，他来到西门彼得的家中，把他正在患病的岳母医好。天晚日落的时候，有许多患病和被附鬼的人来找他，他一一把他们治好。但尽管过了非常忙碌的一天，经文的35节告诉我们，耶稣次日早晨，天未亮的时候便已起来，向天上的父神祈祷。对我们来说，这是一个何等重要的功课！

    在本课查经，我们思想的对象主要是彼得的岳母。知道彼得已娶妻真是一件有趣的事，因有些教导圣职人员应守独身的人，会告诉我们彼得是第一任教宗！让我们看看马可福音如何记述这件事，我们在当中发现4幅充满属灵教训的图画。

    1.罪人的写照。

    彼得岳母的身体状况，正是人活在罪中的写照。她正在害「热病」，而罪也是一种热病，一种会感染全人类的疾病。人怎麽知道自己患了热病？彼得的家人怎麽知道她患了热病？

    (1)首先，她显得极之虚弱。马可告诉我们，她「正害热病躺着」；她软弱无力，要躺在床上。害了罪的热病的人，也是这个样子！当罪死缠着我们的时候，我们也同样是软弱无助──翻阅罗马书五章6节。

    (2)她辗转不安。一个患热病的人经常处於不安的状态、辗转反侧；我们现今的世代亦因为罪的缘故而变得无法安宁。罪的热病真是厉害！它使人无法安静，不断追求享乐、赌博和酗酒的刺激！

    (3)她很口渴。患热病的人会经常感到口渴，要饮水来舒缓乾裂的嘴唇和灼热的咽喉。在每个人的内心深处，都有一个渴求，是只有主自己所赐的东西才能满足的。今天有许多外面表现得很世俗和腐败的人，在他们的心灵深处，其实是极之渴慕真理和渴望心灵得着满足的。

    (4)她可能会产生抑郁和错觉。任何发高烧的人，都会有头晕眼花的感觉，会被愁闷和忧郁的情绪所重压。为甚麽？因他正患热病。罪也同样使罪人产生抑郁和错觉；它使人的心思昏暗，使人的心灵麻木；以致扭曲了事情的真象。

    2.众人的祷告。

    马可告诉我们，「就有人告诉耶稣」。「就」这个字意味着「立刻」。众人看见这位患热病妇人的需要，便立刻求主医治她。你的家人和朋友中间，是否有人也正害着罪的热病呢？你是否竭尽所能地带领他们归向主，抑或你仍然倚赖别人去做这件事？在这事件中，是众人的祷告带领这位被热病煎熬的妇人得见救主。他们的祷告将受苦者与救主连系起来；我们身边有需要的人，也同样需要我们藉着祷告，将他们与救主连系起来。

    3.救主的能力。

    马可告诉我们，「耶稣进前拉着她的手，扶她起来，热就退了」。路加则补充说：「耶稣站在她旁边，斥责热病，热就退了」(路四39)。我们因此看见：

    (1)他的能力满有怜悯。「站在她旁边」的字面直译是「俯身靠近她」。耶稣不单只有能力解救她和医治她，他的能力更流露出热切的怜悯、温柔和慈爱。

    (2)他的能力满有力量。因「他斥责那热病」，热就听命退了。为何会这样？因为他不仅是人，更同时是神。他特别取了「人」的样式，向我们这些「弭患了热病」的人，彰显他的大爱和能力。

    (3)他的能力是即时产生功效的。他「拉着她的手，扶她起来，热就退了」。不是慢慢康复，而是立即治愈。这位卧病在床的妇人若逐渐痊愈，已经是很奇妙的事，更何况是一下子完全康复过来！我们的主愿意在我们有需要的那一刻便立即帮助我们，解救我们完全脱离困境。

    现在请留意彼得的岳母如何得知救主的能力：

    (1)他俯身靠近她…她便看见他的脸。

    (2)他斥责热病…她便听见他的声音。

    (3)他扶她起来…她便感受到他的触摸。

    我们也可藉着这3种途径，亲身经历到他的奇妙作为。我们可见到他的脸、听见他的声音，并感受他的触摸。多麽奇妙的脸孔！多麽温柔的声音！多麽有能力的双手！

    4.救恩的证据

    如何证明热病真的除去？她是否脸色转好，抑或表示自己已感觉好了？她显然如此，但马太福音八章15节告诉我们：「她就起来服事耶稣」。因此，有两个证据证明她确实痊愈。首先，是「她起来」；其次，是她「服事」，当神的恩典在人的内心工作之後，总会出现这两个行动。「她起来」──这表示新的生命；「她服事」──这表示为主作工。这两件事会否真的在属灵的层面发生？我们若经历救主的能力，我们的生命是否会出现他救恩的明证？当然会！我们将成为一个新造的人(林後五17)，同时亦得着真正的自由去为主作工(约八36)。

    

    (经文：马太福音十四章15至21节；马可福音六章34至44节；路加福音九章12至17节；约翰福音六章5至14节)

    这个神迹，是唯一一个四卷福书都有记载的神迹，本课查考的经文，主要是马太福音十四章16节。主所行的每个神迹，都展示了他的能力、恩典与怜悯。他在生活范畴所行的神迹，为的是让我们晓得，他既能够且愿意在属灵的范畴行同样的神迹，因此，这神迹可说是一个属灵真理的比喻。

    在耶稣面前，有多达数千的群众，他们正饥肠辘辘；耶稣藉着他的大能，与门徒一起合作满足了他们的肉身需要。在现今的社会，我们看见为数极多的人，有着极大的属灵需要，主渴望满足他们，但他的旨意是要与他的门徒一起合作来办成这事。请看看我们面前的这个事件：

    1.他看见了众人

    马太福音十四章14至15节告诉我们有关群众的两件事：首先，是群众的人数──「有许多的人」；其次，是他们的状况──时值傍晚，众人都非常疲乏，他们身处野地，又十分肚饿。他们的状况可形容为「极度贫乏」。这是人类在没有神的情况下的真实写照，他们极之需要生命之粮。今天，亦有数以百万计的人正处於这种困乏的状况之中；他们在属灵的荒芜之地，灵性饥饿，甚至濒临灭亡(约三16)。当我们的主面对群众的时候，他看见的正是这点。当我们环视周遭未信主的人时，是否同样看见他们的需要呢？噢，广大的群众正处於极度贫乏之中…在乾旱荒芜之地…快将灭亡！

    2.他动了怜悯之心

    我们在马太福音十四章14和16节看到这点。众门徒要求耶稣打发众人离开，但耶稣却回答说：「不！他们不用离开；你们给他们吃吧！」众门徒觉得自己根本无能为力，而且，他们对群众也没有太大的关心。但耶稣却对眼前的群众动了怜悯。教会对失丧者的属灵状况，一直表现出漠视的态度，教会实在应为此而感到愧疚汗颜！许多时候，只因教会记挂着其他事情，失丧的人还未获得喂养和满足，便被轻易打发走。我们作基督徒的，也经常因为生活忙碌，和只顾着自己得着基督的喂养，而忽略了周遭无数快将灭亡者的需要。我们会说：「把他们打发走吧！」但我们的主满有怜悯，仍然会说同一句话：「他们不用离开！」我们若像他一样，对别人的灵魂有着怜悯的心，便会听从他的吩咐。

    3.他发出了命令

    我们在第16节看见主发出的命令：「你们给他们吃吧！」主给这世代所有教会的命令，都可以用这句话涵盖起来。这正是传福音的大使命，要把生命之粮给予众人。教会存在的目的正是为了要将生命之粮给予众人──马太福音二十八章19节。我们对听从主的命令，为何表现得那麽迟疑呢？也许，我们只看自己的不足，而忽略了主的大能和丰足。我们看见自己手上的五饼二鱼，便说：「这麽少的食物，怎能吃饱人？」我们像耶利米(耶一6-7)或基甸(士六15-16)一样，忘记了神吩咐我们去做的事，神一定加力给我们完成。正如主命令我们要将生命之粮给予周遭的人，他同时也向我们保证，只要我们以行动遵行他的命令，他必赐予我们力量去作成它。换言之，他会藉着我们，亲自作成此工。这正是基督徒的事奉：主藉着属他的人去作成他的工，在这次查考的故事中我们便看见一个实例。请留意18至19节：─

    4.他需要人的合作

    耶稣行了神迹，让食物足够给群众吃饱，但他仍然需要众门徒把食物分给众人。门徒是他所使用的工具，他要他们与他合作，才能使广大的群众得着饱足。他定意要如此行，而这种行事方式在今天依然如旧。他施行的大能神迹，足以满足人的心灵，但他却要我们一同合作，来满足人的需要。留意门徒从3方面配合主的工作来喂饱众人：─

    (1)他们将仅有的东西献给主。试想想！他们只有五饼二鱼！耶稣对他们说：「拿过来给我」。只要我们愿意把自己的所有完全呈献给他，他就能施行神迹，将有限变成无限。我们从教会历史看到众多先贤的见证，他们将自己所仅有的微小东西献给主，主便施行他的神迹大能，把它化成无限的祝福，给无数人带来救恩和福气。你是否也对主说：「我只有很少东西可以献给你」？不要紧，你只要将你自己连同你所仅有的一切，呈献在主的脚下，主就会动手做其馀的事情。

    (2)他们相信主会施行他的大能作为。他们未必有很大的信心，但他们却有足够的信心去遵行他的吩咐，将仅有的东西交在他的手里；当他们这样做的时候，主便行了神迹──马太福音十四章19节。我们是否真的相信主能够行神迹？我们懂得引用罗马书一章16节，但我们是否真的相信它──今天是否像过往一样地坚定相信？翻阅马太福音十三章58节。

    (3)他们主动服事主。请看第19节，然後思想这个问题：「我现在有没有为主做甚麽工作，是可以将福音带给失丧的人的？」最後翻看马太福音十四章20至21节，看看故事的结局。

    无穷宝藏已寻获，

    丰盛一切全拥有；

    福杯有馀常盈溢，

    岂能独占不分享？

    乐享盛宴得饱足，

    无数饥民难享福；

    呼喊之声四面来，

    无人救助呼哀哉！

    今天尽享无穷恩，

    岂能独享安乐窝？

    再不行动心难安，

    赶快遍地去传扬！

    

    (经文：约翰福音九章1至41节)

    约翰福音记载了主作出7个「我是」的自我宣告──六章35节，八章12节，九章5节，十章7、11、14节，十一章25节，十四章6节，十五章1节──值得我们留意的是，主耶稣会用事实来证明他的宣告全然真实。当他说：「我是生命之粮」，他便藉着给五千人吃饱的神迹，来证明他的话是真理(六2-13)。当他说：「复活在我，生命也在我」之後，他便使拉撒路复活(十一43-44)。当他说了八章12节和九章5节那两句话，他便使一个生来瞎眼的人重获光明。让我们看看主如何治好这人，这人又有何回应。

    1.这人被黑暗所遮蔽

    这人天生瞎眼，一直以行乞为生。神的话语给我们的基本教导是：从属灵的角度而言，我们各人都是天生瞎眼──翻阅约翰福音三章19至21节；哥林多前书二章14节；哥林多後书四章4节；以弗所书四章18节，并比较彼得前书二章9节，当主拯救我们的时候，看看会发生甚麽奇妙的事情。尝试向一位失明人士描述一样物件，他必然会说：「我看不见它的样子！」；当你向一位未曾重生的人讲述神的事情，他的反应也必如此。没有人能看见及明白神的真理，除非主开了他的眼睛。然後，他就能说瞎子所说的话──25节。我们身边的人，有许多都是属灵的瞎子，他们的心灵被极大的黑暗所遮蔽。

    2.这人被猜疑所包围

    门徒在第2节提出了一个值得我们留意的问题。那个问题是甚麽意思？他们所言，是否指到某些投胎转世的理论？这人怎可能在出生之前便犯了罪？有些犹太人的确相信母腹中的胎儿也可能犯罪──翻阅创世记二十五章26节及何西亚书十二章3节。对於这个疑问，我们的主在第3至5节提供了他的回答。尽管瞎眼和各种疾病，以致死亡本身，都是因为人类犯罪而产生的结果，有时亦可能是个人犯罪的结果，不过，这次事件中的主角却不是因为犯罪而天生失明。摩根博士(Dr.CampbellMorgan)认为第3和4节应这样解释：「也不是本人犯罪，也不是他父母犯了罪，而是要在他身上彰显神的作为。趁着白日，我们必须做差我来者的工作」。换言之，这人天生失明，并非为了证明神可以在失明人士身上工作；这与神的属性难以吻合。任何人失明，绝不是出於神的心意；主的话是要表明，他不会在此解释罪的奥秘，反之，却是要清除犯罪的原因，和打破罪的权势。主正是为此治好这人。

    3.他行了医治的神迹

    我们在第6和7节看到这点，当中我们留意到3件事：

    (1)耶稣做了甚麽──第6节。他为何把泥抹在他的眼睛上？这行动是否有任何象徵性的意义？也许，泥预表了罪的污秽，需要把它清理乾净；又或它乃表示只有主自己才能施行医治；它亦可能象徵人的心思被地上的事物所沾污。

    (2)耶稣说了甚麽──第7节上。你有否留意，耶稣经常吩咐人：「你往(去)…」，然後才会叫他「来…」？例如，撒玛利亚妇人(约四16)；少年财主(太十九21)；十个?疯病人(路十七14)；大臣(约四50)。这是顺服的信心。主可以立即施行神迹，使瞎子重见光明，但他却定意要透过人对他的信心来施行医治。真正的信心，就是要遵照他的话而行。

    (3)那人做了甚麽──第7节下。这是完全的顺服，因为他「奉差遣」，谨遵主的吩咐而行，他「回头就看见了」。他遵命而行，就看见了。多麽奥妙的神迹──32节！

    4.他备受攻击

    事情的演变实在令人诧异。一位失明人士在众目睽睽之下得着神迹的医治，得以重见光明，可是，却惹来众人议论纷纷、攻击敌视，最终竟把那人逐出会堂！然而，这种情况岂不是经常发生吗？主耶稣从天上降临，结果却被钉十架；此外，众先知、使徒和殉道者都见证一个事实，就是人若定意听从神和遵他的命而行，经常都会遭到四方八面的攻击。我们成为基督徒之後，总或多或少经历过某些批评和攻击。这人究竟要面对甚麽？

    (1)首先，他要面对他的邻舍。第8至12节告诉我们，他们目睹这人的改变，却仍然怀疑。第9节的记载真是精彩绝伦！

    (2)其次，法利赛人公开质问他。第13至18节告诉我们，这些宗教教师竟表现得如此盲目，实在可怜！许多人在悔改信主之後，最大的压力往往是来自死守条文的宗教教师。

    (3)最後，是他的父母。第18至23节告诉我们，他的父母见到儿子得着医治，内心一定非常高兴，可是却因为畏惧，不敢挺身维护儿子。

    但其实，法利赛人之所以勃然大怒，是因为我们的主是在安息日行了这个神迹──经文记载，尽管医好的那人表现出极大的勇气(细读30-33节)，他们却「骂」他(28节)，把他赶出会堂(34节)。现在请读第35节，并比较马太福音五章10至12节。

    5.他持定确据

    第25节告诉我们，那人见证自己的眼睛得着医治，可是在第35至38节，我们看见经文记载，当「世界的光」光照他，他便得蒙更大的祝福──翻阅哥林多後书四章6节。留意他如何循序渐进地加增对主的认识。在第11节，他称他是「一个人」；在第17节，他称他是「先知」；在第27节，他认为他值得自己跟从作他的门徒；在第33节，他指出他有神的赐福；到了第35和38节，他承认他是「神的儿子」。请依次翻阅经文所记载的7个问题：(1)第10节；(2)26节；(3)第26节；(4)第12节；(5)第17节；(6)第35节；最後，你会怎样回答(7)第40节那个问题？

    

    经文：路加福音十七章11至19节)

    主在前往耶路撒冷的途中，洁净了十个?疯病人的神迹，只有路加福音才有记载──翻阅马可福音十章32节。在正常情况，这十个人是不会在一起的，因他们有些是犹太人，有些是撒玛利亚人──翻阅约翰福音四章9节；然而，困难却将他们聚合起来。这十个人一直在远处站着(12节)，他们一见到主，便高声呼求他的怜悯(13节)。主吩咐他们说：「你们去把身体给祭司察看」(14节)，他们就听命而行，去的时候?疯就得洁净了。当中只有一人回去感谢主(15至16节)，其馀九个却不见影踪(17节)。回去谢恩的那人，从主的口中特别获得信心的确据(19节)。我们从这次事件中得着5个简单的教训。

    1.凡求告主耶稣的人，总不会徒然。

    请看第13节。他们恳切呼求主的施恩，因为连?疯病人也晓得主定必帮助他们。感谢神，没有人会因为太坏、犯太多罪、患太重病，或面对的困难太大，以致不能呼求主的施恩。主不会偏待任何人，不管是犹太人或撒玛利亚人，主都一视同仁──翻阅罗马书十章11至13节。姑勿论我们正在面对个人的困难，还是家庭、经济、事业、身体、道德或属灵上的困难，只要我们呼求他，他便会救助我们。事实上，他已给予我们一个特别关乎这方面的的宝贵应许──翻阅诗篇五十篇15节。正如他看见这十个?疯病人(14节)，他同样也看见你和我，且愿意随时赐下他的恩惠。你的求告绝不会徒然──翻阅诗篇三十四篇56节和19节。

    2.主并非用同一方式对待每一个人。

    第14节告诉我们，耶稣如何按照利未记十四章2至4节的教导，去对待这十个?疯病人。他实质上是说：「祭司已判定你们是?疯病人，但如果你们相信我能够治好你们，且现在就能够治好你们，那麽，你们去向祭司展示自己的身体，让他们看见你们已经好了」。相对而言，我们在路加福音五章12至14节看到主医治另一个?疯病人。他没有吩咐那人去见祭司，却藉着他的话和用手触摸，一下子便把他治好了。此外，试回想乃缦，他要先到约但河浸七次，身上的?疯才得医治──翻阅列王记下五章14节！我们在这里得出的教训是，在关乎救恩的整件事情上，主掌有最高的主权，他会以不同的方式去处理不同的情况。例如，试比较他对待尼哥底母(约三章)，跟井旁的妇女(约四章)是如何不同。还有，试比较他对待埃提阿伯的太监(徒八章)、跟大数的扫罗(徒九章)，与哥尼流(徒十章)也并不相同。他们各有不同的经历！只有一条道路可到神那里──翻阅约翰福音十章9节、十四章6节，使徒行传四章12节；可是，却有很多道路可来到基督面前。

    3.只有走上顺服的道路，才可得着属灵的福气。

    第14节告诉我们，主吩咐十个?疯病人说：「去把身体给祭司察看」，当他们去的时候，「就洁净了」。他们听从耶稣的话去做，於是便得着主应许赐给他们，而他们又极之需要的祝福。「他们去的时候」，耶稣便开始工作；换言之，他们一听从，就立刻得着医治。我们若然渴望获得丰盛的属灵福气，就必须有一颗愿意遵从主吩咐的心。正如一首古老诗歌这样说：

    信靠顺服，

    此外再无别法，

    唯有信靠顺服，

    才能得主喜乐。

    圣经清楚列明了哪些命令，唯有我们遵守才能得着福音的好处？

    (1)到主面前来──以赛亚书一章18节；马太福音十一章28节；约翰福音六章37节；启示录二十二章17节。

    (2)认罪悔改──马可福音一章15节；路加福音十三章3节；使徒行传十七章30节；罗马书二章4节。

    (3)弃绝罪恶──以赛亚书五十五章7节；马太福音五章29节；罗马书十三章14节；哥林多後书七章1节。

    (4)相信──约翰福音三章16节；使徒行传十三章39节；罗马书一章16节；以弗所书二章8节。

    (5)承认──马太福音十章32节；罗马书十章9节；提摩太前书六章13节；约翰壹书四章2节。

    (6)受洗──马太福音二十八章19节；使徒行传二章38节、八章38节、十章48节。

    (7)守圣餐──路加福音二十二章19至20节；使徒行传二章42节、二十章7节；哥林多前书十一章23至28节。

    我们得着主祝福的多少，直接取决於我们遵从主吩咐的多少──翻阅约翰福音二章5节，并比较使徒行传九章6节。

    4.当我们想到主耶稣为我们所做的一切，我们最起码的回应，就是向他感恩，以及将我们的生命完全呈献给他。

    请看第15至16节。获得主医治的十个?疯病人理应回去向主感恩，可是，九个都没有回去。你若是?疯病人，耶稣医好了你，你对他所施的怜悯简直是感激不尽。你曾否为到他因你而舍弃了碧玉皇宫(林後八9)、在伯利恒的马糟中降生(路二7)、在拿撒勒藉藉无闻地过活(路二51)、站在约但河中受洗(太三13-17)、在旷野中胜过试探(太四11)、公开事奉了三年(徒十38)、在客马尼园忍受极大的痛苦，并在加略山成就的工作(路二十二44；彼前二24)，由衷地向他谢恩？你除了向他说感谢之外，曾否献上自己的生命来事奉他，以此来表示你对他的感恩？请留意使徒保罗曾为到以下的事情献上感恩：得救赎(林後九15)；得释放(罗七25)；有力量服事(提前一12)；得胜(林前十五57)；获得善待(林後八16)；能心里顺服(罗六17)；与肢体相交(提後一3)。

    5.只有当我们确切地来到主的面前，对他为我们所做的一切事情献上感恩，我们才得到他给予的确据。

    请看第19节。得蒙洁净、获赦免和拯救是一回事，但清楚得着确据却是另一回事。你已经清楚得着确据吗？要真正得着确据，就要像这?疯病人一样作出行动──第15节；然後，主会藉着我们的信心，使我们得着完全──第19节！

    

    (经文：马太福音十七章14至21节；马可福音九章14至29节；路加福音九章37至42节)

    依据路加的记述，整个神迹的钥节经文似乎是第43节上的那句话。那名孩子得蒙拯救，完全是因为神彰显他的大能，这当然会令每个目睹神迹发生的人大感诧异，正如我们今天看见主的作为一样，也会大为惊叹。我们可将路加的记述分为4个分段：

    1.孩子的困境

    在马太福音十七章15节，孩子的父亲说儿子患了「癫痫病」；第18节告诉我们，耶稣斥责「那鬼」，孩子便得着医治。在马可福音九章17节，那名父亲说自己的儿子「被哑巴鬼附着」。那个孩子明显是被鬼附着，经文对他的描述，使我们猛醒到圣经对未曾重生的人所处的困境，也作出相近似的描述──翻阅以弗所书二章2至3节。未曾重生的人是活在撒但的权势之下，这个教义虽鲜有谈及，却是出於圣经的教导。所有未得救的人，都被邪灵所辖制，正如这位男童被邪灵辖制一样。在路加福音九章39和42节，我们看到经文描述被邪灵辖制的人会有甚麽表现。

    (1)他被「抓住」。这传递给我们一种被掳的观念──翻阅提摩太後书二章26节。

    (2)鬼「把他摔倒」。翻阅彼得前书五章8节。

    (3)鬼「重重的伤害他」。比较约翰福音十章10节。

    (4)他「难以离开他(那鬼)」。他无法逃脱撒但的残害。

    我们要小心，不要将太多注意力放在魔鬼身上──翻阅约翰壹书四章4节；但另一方面，我们又不可低估了他的能力。

    2.父亲的恳求。

    我们的孩子若出现类似的病徵，在精神和身体方面显得失常，我们岂不会五内如焚、忧心忡忡？第38节告诉我们，这位父亲情辞逼切地为到他的「独生子」苦苦衷求。主必听孩子的祈求，因「柔和谦卑的耶稣，顾念孩子的恳求」；但主更会听这位父亲的衷求──第38节。世上若有更多父亲，像浪子比喻中的慈父一样，世上相信就没有那麽多浪子！这一代的孩子，在拒绝基督、漠视神的圣洁律法、容易受魔鬼操控的世代中成长，我们有否深切关怀他们的属灵福祉呢？我们在孩子面前有否树立美好的榜样，以致能影响他们进入神的国呢？最重要的是，我们有否祈求主，在他托负我们照顾的儿女的生命中，显明他的大能？

    3.门徒的窘况。

    第40节令人读後不快，但它却是许多神的仆人的真实经历。这节经文道出了门徒的失败──「他们却不能…」──尽管有路加福音九章1节！他们为何显得如此无能？在这个充满机会和挑战的时刻，他们为何会失败？当中似乎有3个原因：

    (1)他们缺乏信心。第41节告诉我们这点。他们没有足够信心去相信主会藉着他们工作，在这个紧急的情况赐下他的救助。我们失败，是否缘於同一个原因？我们质疑：「神岂能…？」(诗七十八19)，怀疑神是否能够显出「神的大能」。我们充满不信──请看他在马太福音十七章19至20节所说的话，并比较马太福音十三章58节。

    (2)他们缺乏祷告。马太福音十七章21节告诉我们这点。某类情况需要特别逼切和持久的祷告，我们若缺乏祷告，就必欠缺能力。门徒没有能力，显然是因为他们缺乏足够的祷告。当布莱特(DavidBrainerd)向印度人传福音的时候，数以千计的人俯伏在主的面前，呼求主的怜悯。为甚麽？因为他在传讲信息之前，总是热切地祈祷，有时甚至是日以继夜地不停祷告。我们经常觉得自己缺乏能力，事奉又欠缺果效，这节经文无疑对我们是一大提醒！

    (3)他们缺乏禁食。在马太福音十七章21节，我们看到主耶稣这句权威性的教导。禁食显出我们的逼切期望和心志的坚定，表示我们连一些有权享用的东西也甘愿放下，为的是寻见神和得着他的祝福。它亦意味着我们甘愿舍弃世俗和次要的事物，为的是让属灵的能力得以释放。翻阅及比较出埃及记十九章14至15节；撒母耳记下十二章16至17节；以斯帖记四章16节；约拿书三章7至8节；约翰福音七章53节和八章1节；哥林多前书七章5节。我们是否甘愿放下自己的权利，连有权享用的东西也愿意舍弃，为的是在恳切及持久的祷告中寻见主的面？

    4.救主的能力。

    我们在第41和42节看到这荣耀的事实；主的能力至今还是丝毫不变的。这是真的吗？在我们结束本课查经之前，让我们面对以下几个问题：主耶稣有否改变？圣灵的能力有否减少？神的话语是否失去了作用？请翻看诗篇一一零篇3节，要记着，「你少年时光耀如清晨的甘露」这句话(参看和合本细字)，乃表示主耶稣是永恒不变的──希伯来书十三章8节。因此，我们应当反问自己：我们作为他的子民，是否愿意信靠「神的大能」(路九43)？

    

    (经文：约翰福音十一章1至45节)

    也许，在主所行的众多神迹之中，令我们最印象深刻的，是拉撒路在死後埋葬四天後，主使他从死里复活的神迹。这事件对我们今天有何属灵的教训？因这重要事件不单有重大的历史价值，更说明了重要的属灵真理。只有约翰福音记述了这件神迹，我们透过它看见了5个阶段，说明人如何出死亡，进入最丰盛的生命和自由；换言之，它说明了全面的基督徒经历。现在让我们查考这段经文，看看主耶稣来到世上赐给我们的，是何等丰盛的生命与自由。

    1.最初，拉撒路死了。

    拉撒路与两位姊姊居住在伯大尼的一个小楼房里，三姊弟的生活一定是很愉快──参看第5节告诉我们甚麽。我们的主当然爱每一个人，但说他特别疼爱属他的人，也确是事实(弗五25)。如今，这个家庭被一个极大的悲剧所笼罩。拉撒路患上重病，不幸死了。马大和马利亚已想尽办法去挽救弟弟的性命，可惜一切都徒劳无功──参看第14节。当耶稣来到伯大尼的时候，拉撒路已经死了，而且还埋葬了四天──参第39节。正如拉撒路死了是一个千真万确的事实，任何人若没有藉着主耶稣基督寻获新的生命，他在灵性上是死的也是事实，换言之，他对神而言是死的。翻阅及比较创世记二章17节；罗马书五章10节；以弗所书二章1节、四章18节；约翰壹书五章11至12节。连一些受人尊重和表现虔诚的人，也可能是灵性死亡──翻阅约翰福音三章3和5节。你又是怎样呢？约翰福音五章40节是你的写照吗？拒绝来到他面前的人，实在是何等愚昧──翻阅约翰福音十章10节。

    2.接着，拉撒路从死里复活，得着新的生命。

    第43至44节告诉我们这点。这真是个神迹！然而，任何人悔改信主，都是神迹──翻阅哥林多後书五章17节。我们在这里看见一个已死的人，他的身体已开始腐烂，并会发出令人厌恶的恶臭。被罪和撒但缠绕的人也是一样！感谢神，基督的能力足以帮助所有人，应付最差的情况！每个基督徒的生命，都见证了主的神迹；每位传道人、宣教士和神的仆人，都可以讲述无数的真人真事，见证复活的主，如何以大能拯救人出死入生，得着新的生命。你能够真心讲出约翰壹书三章14节上吗？你已经重生了吗(彼前一23)？已经从死里复活，得着新生命了吗(罗六4)？你属於使徒保罗在歌罗西书三章1节所教导的对象吗？

    3.拉撒路虽已复活，却仍然被束缚着。

    第38节告诉我们，拉撒路已被埋葬在坟墓里；还有一块石头挡着。後来，拉撒路虽然从死里复活，但他的手、脚和脸仍用布裹着──参看第43和44节。换言之，可怜的拉撒路虽重获生命，可是却没有自由，他仍然被裹尸布缚着，正如许多基督徒仍被旧有的生命──罪污、某些没有弃绝的坏习惯、贪爱世界、不受控制的坏脾气、忧虑、恐惧和疑惑──困缚着一样。当基督徒仍受着束缚、当神的儿女的手、脚和脸仍被困绑，以致妨碍了他的工作、他的行动和远象，实在是何等可悲！神不能使用被束缚着的基督徒。束缚他们的东西必须被除去──感谢神！他能够为他们彻底清除！──翻阅罗马书十三章12节。你或许已得着新生命，但是否已获得自由？你可以怎样除去一切的束缚？

    4.拉撒路得以解除一切的束缚。

    请看第44节，尝试想像当时的景象。这一刻他还被布缠裹，但不到一会儿，便已得着解脱──在耶稣一声令下，便得着解脱。对任何一个仍被束缚的神的儿女而言，这是荣耀无比的事实──翻阅约翰福音八章36节，并比较罗马书八章2节。复活的基督已藉着圣灵的工作，使每个神的儿女得以脱离撒但和肉体的一切束缚。你知道自己已有这荣耀的自由吗？你是否已经得着解脱，得以自由？若否，快求主耶稣解救你。「他可以打破一切困锁，他可以使你自由！」

    5.最後，拉撒路成了一个活的见证，向人见证基督。

    约翰福音十二章9节告诉我们这点。焕然一新的生命，乃是基督教的最佳明证。当世人看见从前作罪的奴仆、被死亡和魔鬼所束缚的人，如今变成一个新造的人，从罪中得着释放，获得真正的自由，他们便开始思想这是怎麽一回事，然後便逐渐明白这是神的作为。

    一位从前是酒鬼的女士，接受了基督之後便彻底戒除了酒瘾。有一次，她在一个露天的布道会中，发现一位昔日经常与她一起饮酒的朋友，突然从座位中起身离去。她跑着追出来，看见她一脸痛苦。那位朋友对她说：「我一直听着讲员的信息，但当我远远看见了?，完全变成了另一个人，我实在忍受不了！」。这位女士尽力劝服她的朋友回到聚会，後来，她也获得主的奇妙拯救。那不是讲道的信息吸引了她，而是她朋友的生命彻底改变吸引了她。

    瞎子见证基督有使他重获光明的大能(约九25)；被鬼附的人见证基督有拯救人的恩典(可五20)；?疯病人见证基督的触摸有洁净的能力(可一45)；有罪的女人见证基督的爱能满足她的心灵(路七37)；弯腰的女人见证基督的医治大能(路十三13)；门徒见证基督有无比的荣耀(约一14；彼後一16)；拉撒路见证基督有使他复活的大能(约十二9)：那麽，你是否一位会作见证的基督徒呢？