啟示錄研究-研經注釋-雅博書庫|基督教書庫|基督教書籍|基督徒閱讀|屬靈書籍|主內書庫

    一1—8

    現在我們看啟示錄第一章的前七節，基督是在七個金燈台之間，第三節是頭一次提到“有福”這個字眼，你有沒有查一查啟示錄中有幾次提到“有福”這個字?“念這書上預言的是有福的。”這意思就是說，任何人打開聖經並且念這本書就是有福的，或許在最初的意思是比較狹窄的，在意義上說比較有限。你知道書籍的印刷是現代的奢侈品嗎?古時的書籍全部是用手抄的，而且價值相當昂貴，一般人手上不可能有太多書籍。第三節這里所說的，或許是特別指著亞細亞七個城市中對教會會眾讀這本書的朗誦者。使徒約翰在這里給我們提出啟示錄這本書傳到基督徒的程序︰第一這本書是從神來的，神將它給了耶穌基督，耶穌基督又把這個啟示給了他的僕人約翰；約翰將這個啟示筆之于書，然後送達羅馬亞細亞省份的七個基督教會；這些教會接到了書信之後，在公共崇拜中有一個人高聲朗誦，所以主說︰“念這書上預言的人有福了，”大概是指著最初在教會中被派朗讀的人，可能就是教會的牧師，或其他被委派朗讀的人。

    可是那七個亞細亞教會早已經過去了，朗讀的人也不在了，那麼對我們現今的人來說，念這書上預言的有福了的應許，是指著每一個用信心接受並承認它是神的話語，從這里求得屬靈益處的人說的。念這書上預言的人有福了，下面繼續又說︰“听見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。”念聖經而不遵守其中所記載的可以嗎?僅僅做一個讀聖經的人而不經歷或遵行聖經的教訓成嗎?雅各告訴我們不要單單听道，也要行道，我們絕不可象有的牧師對他的會眾說︰“我所說的你們都要照著去做，你們不要看我所做的。”(DoasIsay,notasyouseemedoing.)我們應當實行主的道，聖經如何教訓我們，我們就如何去行；否則的話，我們在主來的日子要受審判，所以不僅僅是讀聖經的人有福，那些听的人，並且對神的話有適當反應的人，就是遵守其中所記載的，都要一同蒙福。聖經要求讀它的人要有道德與屬靈的反應，聖經有知識上的內容是毫無疑問的；可是神的話不僅僅為了滿足我們的求知欲或好奇心。事實上你不能夠念聖經而沒有道德的反應，即使你沒有積極的反應也會有消極的反應。當你進入一間教會听真正福音傳講的時候，情形也的確如此；你出來的時候與你進去的時候絕不一樣，你不是更親近神，相反的你就是心里越發剛硬，以後在對福音的反應上就越發困難。所以在啟示錄一開始，就提醒我們神的話要召喚我們在生活上有所反應，而不僅僅是在外部與形式上注意到聖經是怎麼說的。

    第三節說︰“日期近了。”這一定不是暗示著世界的末了或基督再來已經臨近，或在約翰臨終之前，或啟示錄這本書最初的讀者的那個時候基督要來。無論如何，“日期近了”在約翰那個時候或現今都是真實的。啟示錄這本書總是及時的。歷史的確是在進行的，世界的終局終有一天要來到，世界歷史要達到它的最高峰；啟示錄這本書並非僅僅論到基督在審判大日駕著天上的雲再來，有許多論到有關各時代的各教會以及各基督徒的事。真理既然是從神來的，所以是萬古常新，對我們今天念啟示錄的人也正是適合的。所以在本書的開端就告訴我們日期近了；沒有人能說這部書對他們無用，認為它僅僅是論到未來的事；它的信息在各時代對每一個人都是適合的。

    第一節中︰“必要快成的事”的意義是什麼?正如前面所說的，聖經有關基督再來的教訓是屬“反合性”(似非而是)的，世界終局的時間尚未顯明。終局可能在約翰以及早代基督徒時來到，也可能在我們現今來到。這里說“將來必要快成的事”，這可能暗示啟示錄這本書中所記載的事，也可能在最初讀這本書的人那個時候發生。所謂這些事情的發生，只不過是在預備階段而已，並非是世界的終局或末了，只不過是世界末了的前奏，並非是本書所預言的最後應驗。

    第四節︰“約翰寫信給亞細亞的七個教會”，當然這不是亞細亞洲，只不過是亞洲的一隅而已；甚至也不是我們所說的小亞細亞，羅馬統治的亞細亞一省是相當小的領土，在今天來說，包括土耳其、地中海一帶海岸線和幾百里的內地，實在並不算太大。這里提到亞細亞羅馬省份的七個教會，從以弗所教會起到老底嘉教會止。為什麼約翰把亞細亞的羅馬省份中其他的一些教會給漏掉?當然羅馬在亞細亞諸省並不止這七個教會，最低限度在使徒約翰的時候還有二、三個教會，對這個問題我不能回答，你必須等到有一天見到了使徒約翰，叫他親自回答你這個問題!或許有相當的理由存在，無疑聖靈引導約翰只揀選了這七個教會。或許是約翰特別要保守及強調這七的數字，因為這在啟示錄中是最顯著的；也許約翰提出這七個教會做為各種不同教會的代表，實在說來，這七個教會以及在各書信中所論有關這七個教會的事，正適應于你所想象到的任何基督徒的團體。

    在第五節提到︰“有恩惠，平安歸與你們……。”——要注意這里先提到恩惠而後提到平安，今日的世界是極度的渴慕和平(平安)，但不要神的恩惠；事實上，人們沒有神的恩典不會有真正的和平。有一本荷蘭基督徒雜志說︰“真正的和平並非沒有戰爭，而是有神的靈同在。”叫世界沒有戰爭是可能的；但人的心里仍然沒有平安，假如我們真有基督活在我們心中，就是我們面臨各種的苦難，我們的心中還是有平安。但是恩惠必須在先，恩惠當然是指神將他的恩典賜給那些不當得的人，不但不配得他的恩寵，反而應當受他的憤怒與咒詛，這是聖經的信息︰賴恩得救。與某些人所說的正相反，這也是舊約的真正信息。說舊約教導靠行為得救，新約是靠恩典得救的人，應當回頭再仔細研讀、考查舊約。

    對有罪的人只有一個信息，那就是悔改相信，靠神的恩典得救，這個信息遭受到現代人的拒絕，然而他們卻想要和平，他們渴望國際和平，他們也要內心有平安，但我確實知道我們所住的世界已經喪失了它的和平!我並不是僅僅指著國與國之間的武裝沖突，當然這種可怕性是不言而喻；在這里我是指人心中的平安說的。你去站在一條充滿了熙熙攘攘人群的街道上，你注視人們的面孔，有多少人能夠表現出他們的生活中有真實的喜樂和平安?就拿美國人來說吧，他們雖然擁有最多的財富，是世界上生活水準最高的人，他們仍然是不滿足不快樂，受許多問題的困擾，充滿了各樣的掛慮與恐懼。為了求得內心的寧靜，安眠藥的銷售量是驚人的高。人們不能安靜或松馳，人們怕自己獨自一個人靜下來。所以他們要藉著看電視或其他的事來消磨時間，因為面對自己的思想對他們是痛苦的，使他們坐臥不安。我們所生活的這個世界，在各方面實在是須要平安，聖經告訴我們真正的平安是從哪里來的。聖經說到兩種平安︰第一是與神和好(PeacewithGod)，第二是神的平安。在羅馬書五章一節說到與神和好，這是最基本的平安；如果你得不到這一種平安，你就得不到別的真正的平安。從前有一位科學家，他的名字是約翰‧伯陸斯(JohnBurroughs)，躺在病床上氣息奄奄，他的朋友問他︰“約翰，你與上帝和好了沒有?”伯氏回答說︰“我跟上帝從來沒有吵過嘴。”一個人對他自己道德的情況，竟然天真到如此的地步。耶穌也說到那些聲稱他們能看見，其實就是真正瞎眼的人。

    我們怎樣才能與神和好呢?是要藉著耶穌基督和他贖罪的工作。一個人與神和好以後，他的掛慮與恐懼就消失了，因為他得到了神的平安(腓四7)。這並不是說我們總是有完全的平安在我們心里，只要我們生活在這個世界中，我們總是有起伏不定的時候。但是我們有應許，神的平安藉著耶穌基督保守我們的心懷意念。首先你必須與神和好，這暗示著神是聖潔的，我們是有罪的，並且在與神真正和好之前，根據神所悅納的條件來與他和好。

    現今許多“宗教”是不要恩惠只求平安。在世界各國中有許多的道德思想及其傳播的媒介等等，也是不要恩惠而要求得平安，這是舍本逐末永遠不能成功的。真正平安的來源只有一個，是從恩惠來的，是從神來的。如果我們想要得福逃避審判，我們必須回到神那里去。

    或許現在我可以告訴你，在啟示錄中“有福的”出現共有七次，頭一次記載在一3︰“念這書上預言的，……是有福的”等等。在第四節和第五節有三位一體道理的顯露︰“但願從那昔在，今在，以後永在的神，……有恩惠，平安歸與你們。”我認為這是指著上帝聖父說的，“從他寶座前的七靈”這的確是指著聖靈說的。或許你要問聖靈是多數、是七個靈嗎?我想當然不是。“七”在聖經中是完全的數字，說明神的完全，應用在聖靈上，所以說到聖靈是完全的一位。

    “並那誠實作見證的，從死里首先復活，為世上君王元首的耶穌基督”(第五節)。在這里就看出來是三位一體的，這對基督教來講是非常重要的。今日有很多人，甚至有很多基督徒也反對三位一體，我們可以說基督教與三位一體的道理共存亡。當然我們不是相信三位神，我們只信一位神，但是這一位神有三個意識的中心(Threecentersofconsciousness)。“位”(persons)這個字不是太合適的，也不是希臘文hypostasis這一個詞的較好翻譯，其他別的英文字也不能適當地把這個字的意思表達出來。但是在這一位神內有些區分，這些區分部分地說明為何神是自足的，而且永遠是這樣的，縱然他未曾創造世界、天使和人。神愛並且也被愛，父愛子，子愛父等等，這就說明了在神的本質之內，這種互相行動的關系。

    聖經說明了人得救這件事在上帝三位一體中的三個位格之間有彼此的協議，救恩為上帝聖父所計劃，為上帝聖子所買贖，並為上帝聖靈所應用；因此放棄三位一體，就是把基督教所以稱為基督教的每一個因素都放棄了；換句話說，基督教也就不是基督教了。棄絕三位一體教義的人，就是把自己放在基督教的範圍之外，甘願屬于那些否認三位一體的“神體一位論者”(Unitarians)、猶太人與回**。

    第五節耶穌基督在這里被稱為“那誠實作見證的，從死里首先復活。”當然暗示他被釘十字架，三日後從死里復活，他也被稱為“世上君王元首。”“元首”二字在現代新約聖經的新譯本中，正確的譯法應為統治者(ruler)，讓我們來思索一下。基督在今天是世上君王的統治者嗎?或許是遙遠的未來?可是在希臘文這幾節經文是現在式，那就是說︰“耶穌基督不但將來是，而且現在是君王的統治者。”

    世上君王的統治者。假如你觀察世上的情形，就叫我們看出來，基督不是世上君王的統治者；看一看每天的報紙與電視的新聞，就叫我們知道是不是基督在統治著世上的君王。但是轉動世界歷史的最終決定乃在于耶穌基督，惡人不承認這一點，惡人要按照他們的計劃進行。可是總有一天要來到，萬民屈膝，承認耶穌基督為主，榮耀父上帝。可是我們肉眼還沒有見到，但基督仍藉著他對今日世界列國的護理來統治一切，所以雖然在表面上看起來有點沖突，但他的旨意終必達成。這是啟示錄的最初讀者必須要知道的，如果有什麼人想要說上帝是死的，他或許正是啟示錄這部書的最初讀者；當時基督徒被丟給獅子，被焚于火刑柱上，聖經被焚毀，羅馬皇帝自稱為神——他們滿可以受試探去想上帝是死了，把他們完全忘記了。但是他們在此時此地充滿了信念，深信耶穌基督是世上君王的統治者。我從前听到一位很屬靈的牧師在解釋詩篇的時候說︰“投靠耶和華強似依賴王子。”這意思是指你要依靠上帝，不要依賴政府。這並不是說你不應當用政府所提供給你的各種好處，而是說最好要依賴神，不要依賴政府。

    第五節︰“他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡。”這是論到基督代贖的教義，為新派教會領袖廣泛地拒絕，也有很多人拒絕基督代贖的道理，說那只不過是一種“理論”，正如其他別的“理論”一樣，解釋我們如何得救。已故的富士迪博士(Dr.HarryEmersonFosdick)稱贖罪論為屠宰場的宗教，這就是他講到耶穌基督如何流血贖罪時說的。但基督的代贖在舊、新約聖經中是最基本的——若不流血，罪就不得赦免了(來九22)。當人們拒絕這項真理時，就是因為他們對罪惡的可怕性具有膚淺的觀念。他們以為罪不過是一種輕微的惡行，並且說這根本不須要兒子的代死來除掉它。我記得從前念到有關一個三、四歲女孩子的故事，她對舊約獻祭的記載感到恐懼；于是她就問她的母親說︰“媽媽，上帝為什麼要殺那些動物呢?”她母親覺得這個問題很難解釋，于是回答說︰“那是很久以前的事了，今天人的價值觀念已經改變了。”沒想到媽**回答絲毫沒有滿足她的女兒。她說︰“媽媽，我現在知道到底是為什麼，那是上帝叫人悔改相信基督以前的事，是不是呢?”我確實知道不管關于聖經中流血獻祭的事怎麼說，你不能以上帝從前所做的和現在的不一樣來解釋聖經中的獻祭。上帝從來沒有改變。流血的祭物總是可怕的一件事，听來令人寒心，其原因就是因為罪是一件極其可怕的事，流血的祭物就是要除掉這可怕的事。我們現今的世界既然棄絕流血贖罪的事，所以把聖經中有關罪的教訓也就給棄絕了。今天有人告訴我們說，罪並不如此罪大惡極，在人里面有充分的善良可以去勝過罪惡，就是說人性本身是可以達到完全的地步。

    以聖經為根據的基督教來說，罪是絕對的惡；使人永遠與神隔絕而下地獄的就是罪，除了基督的流血以外，沒有任何的救法。使徒約翰受聖靈的感動采取了此項立場。“他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡。”在這里說明了耶穌基督是誰，並他作成了什麼工作。我們每一個人都是虧負神的，我們所欠的債是永遠還不清的。除非耶穌基督為我們償還了這筆重債，我們只有受苦、受死而且永遠沉淪。這就是他用自己的血洗淨我們，使我們脫離罪惡，他把我們從罪惡中救出來歸向他。現代的世界棄絕寶血贖罪的全部思想，是因為不覺得有罪惡感。我的一位老師梅欽博士(Dr.J.GreshamMachen)說現今的教會失敗了，是因為企圖做不可能的事。企圖召義人悔改，當然不是真正的義人，而是自以為義，那些自認是義人的人。在基督徒經歷開始之前，必須感到自己是個罪人。只說“到耶穌這里來”的這種傳福音工作，又想傳沒有律法作為引路的福音，是無的放矢，未中目標。這是我們現今世界大多數難題之所在。當以賽亞(六章)在聖殿里看見主的異象時，他听見撒拉弗說︰“聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華。”他心中有所反應並回答說︰“禍載，我滅亡了。”他感到自己的不潔淨及滿了罪孽。沒有寶血贖罪，就沒有基督教，也沒有拯救。不感到有罪，就不感到需要贖罪；沒有神的律法，人就不感覺到有罪。

    在第七節我們念到︰“看哪，他駕雲降臨。”這是在聖經中多處所發現有關神的顯現(Theophany)的一種說法。我相信這種雲並不是氣象局所說的那種雲。啟示錄這里所說的雲是一種超自然的彰顯，或許我們要在聖經中查一查這個概念。雲首次出現是在出埃及記，在那里我們看見雲柱和火柱，這說明了神的顯現，同時也遮掩了神的顯現。神在那里顯現，為的是要幫助並保護他的百姓，可是由于雲彩的出現就遮蓋了人的眼目，阻止了人的好奇心，我以為把這種現象用自然界眼光來看是再愚昧不過的了。我們可以看見，雲在聖經中代表上帝的權能，神奇的或超自然的直接行動。當然，上帝是不可以解釋的。

    其次，在出埃及記十九16那里，在西乃山頂我們看到了超自然的雲彩，這與上帝對他百姓的啟示有關。在出埃及記三十三章9節提到有雲柱從天而降，當耶和華與摩西說話的時候，停在會幕門口，眾百姓看見了就敬拜上帝。在出埃及記三十四4—8，雲彩再度出現，那里的雲特別與上帝啟示他的聖潔與道德以及救贖他的百姓有關。

    及至所羅門時代(王上八10—11)，在所羅門獻殿禮的時候，有雲彩充滿了耶和華的殿；由于雲彩充滿了神的殿，光芒四射，以致祭司不能進入殿內執行職務。在歷代志下五13—14，那里說到耶和華的殿充滿了雲彩，所以祭司當時不能進入。

    來到新約時代，以下的經節論到有關雲的事。路加福音九34—35，在耶穌被釘十字架前三天，他在山上變像。耶穌忽然在他屬天的榮耀中顯現，與往日在他謙虛的地位中被人看到的情形不同。摩西與以利亞從天上來與他說話。有一朵雲彩來把他們遮蓋了，這是表明直接與神的臨在相接觸，然後有聲音說︰“這是我的愛子，你們要听他。”等到主的聲音過去，他又單獨和門徒在那里。這是的確發生過的事，雖然今天有些人認為那是神話，但那的確是歷史上的一件事實。

    在使徒行傳一9—11那里記載耶穌的升天。當門徒舉目仰望耶穌升天的時候，“有一朵雲彩把他接去，便看不見他了。”從這些聖經章節以及上面所引證的其他章節，我們可以看出雲彩就是上帝的特別顯現。我想雲彩出現就是彰顯神的臨在，凡目擊者不可能懷疑其真實性。另一方面，雲彩出現的目的也是在遮掩不信的、心存敵意的、批評的、好奇的、曲解事實真相的人，人的眼目不叫這些人看見上帝超自然的實在，他們所能看到的，也只不過是解釋氣候上的一種變化。但對于相信的人，雲彩的確是上帝臨在的顯現，一方面是遮掩同時又彰顯神。這就是不可見的神可見的彰顯，用神學名詞來說就是“神的顯現”。

    現在我們看啟示錄一7這里所說的雲。“看哪!他駕雲降臨，眾目要看見他。”由于我們以上所看到聖經中有關雲彩的記載，我們知道啟示錄一7這里所提的雲當然不是大氣層自然的雲彩；這一定是聖經以前所指神的顯現，在世界終局來遮掩基督第二次再來時的一種光榮的方法，神的顯現是多面性的，這不過是其中的一環。你首次看到是過紅海的時候，其次是在會幕的門口，再次是在西乃山並耶路撒冷聖殿，後來是在耶穌登山變像，以及他升天的時候——直到現在所預期的正與基督的再來有關。在此我們把所有的事件都連在一起，我想把這件事情再度的強調一點，對我們是有幫助的，我的確听過一個牧師說啟示錄一7︰“看哪!他駕雲降臨。”與基督再來絕對無關，或許你以為我捏造這一段記載，我的確是听到了，明文的記載倒底是有意義呢，還是沒有意義呢?你能隨便要怎樣解釋聖經就怎麼樣解釋嗎?梅欽博士從前說過，有人說美國獨立宣言的簽署以及自由鐘的敲響是在舊金山發生的，假如你要問他們，你們不相信美國的歷史書告訴我們這些事是在費城發生的嗎?他們要回答說，當然相信歷史的記載，但是他們解釋說費城是舊金山。這是屬乎知識上的欺騙，有很多人解釋聖經就是采取這一種態度。“解釋”變成一種欺騙人的方法，認為他們所要說的意思就是聖經的意思。

    多年前有一本新派的雜志名叫《基督教世紀》(TheChristianCentury)，這本雜志說基督隨時都在進步的國際關系中，進步的勞資關系中降臨等等，你相信聖經呢?還是相信《基督教世紀》這本雜志呢?你自己來決定吧!

    聖經明顯的預告當基督再來時歷史將結束。現在的世界次序將要轉變或過渡到永遠的次序，與我們現今所知道的次序迥然不同。在前面所引證的《基督教世紀》的編者說，基督再來隨時都在發生，他這種見解只不過是根據現代的哲學歷史觀，就是從古代希臘所承襲來的；歷史是在周而復始，歷史是在前進移動的，但是沒有進展。一代過去一代又來，黃金時代，銀的時代，泥土的時代，最後又回到黃金時代。從來也沒有一個開始，從來也沒有結束——是一個永遠的進程，有移動但沒有進步，無始無終；這種見解是主張物質宇宙的永久性，這不是基督徒所能接受的，因為聖經一開始就確定的說︰“起初上帝創造天地。”聖經又以新天新地結束。基督教的歷史觀在各方面都是以聖經為前題的；聖經的歷史觀就是直線的歷史觀，歷史在創造時有一個起點，歷史和物質的宇宙都不是從永遠就存在的，二者都有一個起點，為上帝所創造。歷史也有一個轉折點，在聖經中稱為“日期滿了”——基督被釘十字架，受死，復活，升天的時候，這是焦點，是歷史轉動的支柱，所以我們把歷史分為主前(B.C)、主後(A.D.)，為的是承認這一項真理。歷史也有一個終局，因為歷史並不能從永遠到永遠，所以歷史就不能繼續，一直進入永世。正如我們所知道的，我們所看見的並參與的歷史與宇宙將要過去，這並不是說我們將要歸于虛無，或不存在，而是說要進入一種不同的、永遠的事物次序。

    因此我們在想到神的時候，必須看神是超越歷史的時間以上，我們不再僅僅談到空間與時間——我們說到“空間時間的繼續”(TheSpace-timeContinum),長度、深度與厚度是三個領域，再加上時間，就得到四個領域，這就構成了時空繼續。如果你願意的話，可以稱之為物質宇宙界，其中包括物、力與心，彼此互相動作，按照我們所知道的這就是生命，時空的繼續並在其中所進行的。上帝創造了世界，他創造了力與物(本質)。力、物與人都有所行動，並且在世界中有所互動，但是神自己卻遠超過其上，不受限制。

    北非最著名的一位主教奧古斯丁(死于主後四三○年)，在他所寫“認罪文”《懺悔錄》(Confessions)一書中，就提到上帝與時間的關系掙扎。這是一本很難懂的書，講到他自己怎樣悔改認識神的這一部分倒是比較容易，當他論到哲學觀念的那一部分時就很難懂。奧古斯丁說他听到有人問到這個問題︰“在創造世界以前上帝在做什麼?”我們假如評論奧古斯丁的缺點，是他缺乏幽默感，他對每一件事都很嚴肅。他按照以上的問題給予回答，接著說他並不贊成這個回答，只是一個報告而已。這個回答是什麼呢?他說創造世界以前，上帝在預備一個地方，那里叫地獄，要把問太多問題的人放進去。奧古斯丁說這個回答沒有什麼價值，或許問這個問題是出于善意要給予嚴肅的答案，所以他試圖予以回答。以下奧古斯丁所記載的，是文辭生硬比較難懂的內容，最後的結論是這個問題不能回答，因為這個問題實在是沒有意義。當你說“在前”、“在後”你早已認為你所討論的這一位是空、時繼續的一個人，這一位是在物質的空間與歷史的時間組織內存在。但是論到神來說他並不是這麼一回事，他是超越時、空之上，將來對他來說他就是現在，過去對他也是真的。當然這是真的，正確的回答。假如上帝不知道未來的事，假如將來在神的心目中也不是確定的，那麼就不能有聖經的預言了。如果未來在上帝的心目中是不確定的，預言就要減低成一種掩蓋性的猜測。只因聖經預言是從神的心意來的，這位神知道未來的事，所以以賽亞才能夠在七百年前預言耶穌由童貞女馬利亞所生。這就是我們在啟示錄第一章所討論的歷史觀概念的背景——直線的歷史觀，並一位確定超越時空的神——這位神本身並不屬于歷史程序中的一部分。啟示錄在這里所述說的，是關于終局的事，我們並不是討論一種統一性，我們是討論一個位格，就是耶穌基督，他與世界終局有關聯，所以他駕雲要來，眾目要看見他。啟示錄一7與使徒行傳一11，以及從福音書信所引證其他經節，都著重三件事︰一、基督再來是真實的。二、基督再來是親自的。三、基督再來是可見的。

    人們想藉著以上所提的這三件事與各種歷史事件相連系，企圖曲解這些真理，但聖經說明有關基督再來是超奇的，就是說基督再來是令現在世界秩序終止，並開始一個完全不同的新秩序。基督再來不僅包括屬靈的事，也包括宇宙性的大變動，這種變動是有目共睹的，那活著還沒有死的人還在世上，當這些事發生的時候要看見基督再來。有人說地球是圓的，當基督再來的時候，如何使每一個人都看見基督呢?我听見有一個人回答說，在電視上可以看到，我不認為這是一個很合適的回答。你放心，不要懷疑上帝能夠叫所有的人看見基督再來，這事情是可能的，甚至包括那些釘在十字架上的人。那些死了的人要復活，他們要為基督再來做見證。不但得救的基督徒，就連那些死在罪中的惡人，必要從死里復活並看見基督再來。

    我認為我們必需強調聖經的實際，因為一般的傾向是要把這些事情解做屬靈的，並且把聖經所發生的事與歷史中屢次發生的事件相調和。筆者曾經讀過許多有關這一類的書，我認為人們任意從事這一種“靈然解”(Spiritualize)，就是沒有認真的去查考聖經。當門徒觀看耶路撒冷聖殿的時候，耶穌對他們說，那日子要來到，聖殿中的石頭沒有一塊留在上面，都被拆毀了。這是預言聖殿被毀而說的，這個預言在四十年以後，即在主後六十八和七十年間，猶太、羅馬大戰中，耶路撒冷被毀而應驗了。門徒們很希奇，並且願意知道這事什麼時候發生，耶穌說︰“我實在告訴你們，站在這里的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國里”(太十六28)。我們應當知道基督在歷史各不同的事件中來臨——的確他在主後七十年耶穌路撒冷被毀時來臨，那是基督在審判中來臨，是審判的前奏。在五旬節的時候，他帶著基督聖靈的能力來了，他這一次來是帶著恩典。當然我們還能想起許多別的例證，在大復興的時候基督在恩典中降臨，在大患難的時候他帶著審判而來；這一些都可以說是基督的來臨。但是以上所說的這些來臨，不能夠與啟示錄一7與使徒行傳一11所提的放在同一範疇之內，因為這二處聖經都提到，他要駕雲而來，眾目都要看他。這並不是屢次提到歷史事件中之一，基督駕雲而來，眾目都要看他，這是在末世論要發生的事件；這事的發生是超奇的，是空前絕後的，這些事件的發生就注定了現在次序的終了。

    我們應當注意基督的第二次再來，給基督徒帶來喜樂與安慰，對不信的世界帶來不幸與災禍。他駕雲而來，這對基督徒來說的確是安慰，對古代的基督徒和對我們現今的基督徒都是一樣。

    地上的眾民要為他而哀哭，當他在榮耀中來審判世界的時候，一切偉大的，狡辯的不信者，和世上好譏誚的將要遇到對手。懷疑、批評、不信，撕毀神言，不敬虔的生活，這一些都要突然間遭受到報復。有一個真理的霎那與完全的實際要來到，到那個時候沒有人能逃避，不信的人必要面臨這個場合，對基督徒來說帶來安慰與喜樂，對世界來說卻帶來最後的定罪與災禍。在啟示錄後半部的一個異象中，剛才說的這件事，已經用啟示錄的幻象描繪︰向山和岩石說，“倒在我們身上吧!把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目，和羔羊的忿怒；因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢?”(啟六16—17)。這個世界沒有夠大的岩石可以把抵擋耶穌基督的人掩藏起來，當然這是一種隱喻的說法；意思是說人們突然間理解到，他們過去一生所抵擋的真理畢竟是千真萬確的，然而感到極度的恐慌，如今是太遲了。英國有一位很著名的牧師說過︰地獄是人發現最晚的真理。

    根據英文聖經，舊約的最後一個字是“咒詛”(Curse)。瑪拉基書四6︰“免得我來咒詛遍地。”這並不是舊約的主題，但是按照舊約各卷的次序來說，咒詛是最後二個字。在先知瑪拉基寫這一卷書之後，在上帝那一方面來說他沉默了四百年，然後施洗約翰出現說︰“你們要悔改，因為天國近了。”瑪拉基這個名字的意義是“我的使者”。瑪拉基書三1—2︰萬軍之耶和華說︰“我要差遣我的使者，在我前面預備道路。你們所尋求的主，必忽然進入他的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。他來的日子，誰能當得起呢?他顯現的時候，誰能立得住呢?因為他如煉金之人的火，如漂布之人的堿”瑪拉基書中所提到的使者就是施洗約翰，所尋求的主就是耶穌基督。他被稱為“立約的使者”——這里所說的當然是恩典之約，在神面前將永遠的救恩賜給他的百姓。他必忽然進入他的殿，實際上這就是希律建的殿，代替了第二個聖殿，就是代替所羅門的聖殿；所羅門的聖殿取代了摩西的會幕。當耶穌生下四十天的時候(路一22)，他頭一次進入聖殿，當他十二歲的時候(路二42)，再次進入這個殿，你能想起在這個時候他對人說︰“豈不知我應當以我父的事為念嗎?”這句話在希臘原文的意思是︰“我應當在我父的家。”就是耶路撒冷的聖殿，“立約的使者，就是你所仰慕的。”這是說到一般的民眾都仰慕他。牧羊人，在聖殿里那個西門，已達高齡的老婦人亞拿，還有許多象伯大尼的拉撒路，馬利亞和馬大——這些貧民都是從耶穌基督頭一次降臨得到最大的祝福與安慰的人。另一方面，象亞拿與該亞法，希律與彼拉多，不用提猶大以及許多別的人，都是恨耶穌的。耶穌對他們來說是一種威脅，所以他們想盡千方百計要除滅他。在啟示錄第一章中我們就看見同樣的對抗。你所仰慕的立約使者，當他降臨的日子，誰能站立得住呢?基督再來，對那些在罪惡與不幸中的人，以及他所有的仇敵將是不可言喻的恐懼，當他顯現的時候，誰能站立得住呢?瑪拉基接著又說，他必坐下如煉淨銀子的，必潔淨利未人，這當然是指著基督頭一次來。舊約往往對基督二次降臨不做任何區分，因為從舊約的觀點來看，二者都在未來。再看瑪拉基書四1，2，6︰“那日臨近，勢如燒著的火爐。”我認為這是我們救主第二次再來的預告；“凡狂傲的和行惡的，必如碎秸。在那日必被燒盡，根本枝條一無存留。”這是惡人的命運。“但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。你們必出來跳躍，如圈里的肥犢”(瑪四2)。在本章之末第五、六節，預言先知以利亞來到。從新約聖經我們知道這件事在施洗約翰的傳道上得以應驗︰“看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那里去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。”

    瑪拉基書第四章可能是指著基督第一次來和第二次來說的——我們必須從新約得到亮光來詳細區分這二次降臨。現在我們要繼續看啟示錄一章，耶穌在第八節這里說︰“我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在，今在，以後永在的全能者。”在這里我們又看到基督教的歷史觀，有起點有終結——歷史的操縱者就是那昔在，今在，以後永在的全能主。上帝的永遠性明顯是在地球的運行與超越歷史的時間以上，與世界歷史永久計劃有關聯，這是上帝的計劃，這個計劃必要實現。同時也給我們極大的安慰，因為我們看到在今日世界中所進行的極端悲劇與破壞事件；戰事頻仍，殘暴獨裁專政，世界性的共產主義，以及其他各種的威脅、罪惡，世俗主義，急劇增加，在世界人口的比率上基督徒數目逐年的減低。(你必須要理解雖然在世界當中，今年的基督徒比去年的基督徒更多，可是基督徒在世界人口中的百分比，的確逐年在減低——因為基督徒的人數雖然增加了，但趕不上非基督教世界驚人的人口大爆炸。)如果你是精于數學的人，你就會算出來基督徒在世界人口中是為數最少的。我不相信現今的世代次序將要持續。但是耶穌說，陰間的門——最大可能性的惡勢力——不能勝過主的教會，因此我們確實知道教會是不能被毀滅的。在第九節約翰開始說︰“我約翰就是你們的弟兄。”注意到他是多麼的謙虛。他不說︰“我約翰就是牧師。”也不說︰“我約翰是主的十二使徒之一。”卻說︰“我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌基督的患難、國度、忍耐里一同有分。”患難是指什麼呢?我曾听過一位基督徒說︰“當主給患難的時候，是因他希望我遭難。”——這種說法常常只是對事物的悲嘆和抱怨的藉口罷了。也許當我們這些基督徒遭到痛苦和煩惱，神準許我們呻吟，但是不要失去對上帝的耐心和信心。在詩篇里你可發現許多例子，屬神的子民哀哼而且嘆氣；耶穌自己也時常在靈里嘆息。真的，我們進入永遠的安息之前，要經歷許多困苦和患難。但有一種傳福音的方式，告訴別人如果他們相信耶穌基督，一切問題可以迎刃而解，當一個人成為基督信徒之後，他的問題可以迎刃而解，是不是從此開始皆是順境，往天堂去了呢?我認為不見得。保羅寫信給哥林多人說，經過許多艱難；我們才能進入上帝的國。耶穌說︰“在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界”(約十六33)。這是上帝的聖徒都有的一般經歷，因耶穌基督曾以肉身活在世上。我們遭遇困難並要經驗之，主救我們脫離這一切(詩三十四19)。上帝沒有允許我們生活中不遭患難，但應許救我們脫離這一切。所以約翰在這里說到歷代眾聖徒的話，也說到遭受患難的事，只要活在罪惡的世界之中，就不可避免地要遭到患難，但主一步步地拯救我們。有一個故事，說到神學院的教授正走在城市的街道上，經過救世軍的處所。一位救世軍小姐在發單張並邀大家進來听福音，她問教授︰“你得救了嗎?”于是他引了三句希臘話回答她說︰“你的意思是，‘我已經得救了嗎?我現在得救了嗎?還是以後我將得救呢?”她回答說︰“只管進來，我們這里接納一切的罪人!”教授當然是對的，但他不該對救世軍的工作者說這些。當我們相信耶穌基督時，立刻從罪中得蒙拯救；基督完整的公義就歸與我們，而我們靠著宇宙至高的審判官，得以稱為義，這個協定是不可取消的，一次做成永遠成就了。這是稱義——象神看萬事，你被稱為一個義人，而後成聖，從污穢當中、罪的權勢(罪的奴僕)下神拯救我們，這須要一生的時間。即使接近在世旅程的終點，我們仍活在罪惡的環境當中，不斷地受到罪惡的引誘。所以第三階段是得榮耀，這是我們死後與主同住。我從一本小書引些話給你，它不是聖經但確實是根據聖經的——韋斯敏斯德短篇要理問答︰“聖徒的靈魂在死後得以完全聖潔，並立刻進入榮耀里。而他們的肉體先停在墳墓里，等到復活時仍要與基督聯合。”此第三階段的得榮——本身分兩個階段︰在死後我們得以完全成聖，而進入榮耀；在復活時，我們人類的肉體與原來一樣，但有很大的改變來適合永恆的情況，並將要從死里升天。記得使徒信經的話，那並非由使徒編的，而絕對是從古以來基督徒的信條︰“我信肉體復活，我信永生。”

    在世上有什麼能使我們與完全的喜樂、和平與全然的安慰隔開，並阻止脫離患難，那就是罪。世上最聖潔，最成熟的基督徒也免不了犯些微小的罪，而且罪一直包圍著我們；這使得全然的安慰和喜樂變得不可能，我不知道我們死後在天國的感覺是如何，但我知道基督徒首先要清楚他是在耶穌基督的面前；其次，明白所有的壓力都解除了——避免罪將不再是件難事，而能實踐公義；緊張將會消失；我們不再與罪惡、試探爭戰；當我們到天堂後，做好事將會得到真正的喜樂。

    一9—20

    在第九節約翰告訴讀者們，為了上帝的道，並為給耶穌作的見證，他在那名叫拔摩的海島上。拔摩島現在還在那個地方，你可以去尋訪一番，但看不到太多的東西。這島佔地約有二十五平方公里，到處都是岩石和不毛之地，稀稀疏疏的住了少數的居民。它的位置距離現今土耳其亞洲部分的海岸僅數英里，就在土耳其和希臘之間的海上。在約翰那個時代，這個僻遠荒蕪的地方屬羅馬管轄，用作拘禁那些有叛亂嫌疑，或是違法之人的監獄，我們現在稱那種人叫政治犯。約翰告訴我們，他在那個地方有特定的原因，他是為了上帝的道並為給耶穌作見證，也就是因為他滿有信心的為耶穌作見證。

    如果你願意附合目前得勢的黨派路線，與之妥協，或是接受這個世界的基準，你總是能免受**的。但是，一個真正忠于基督的人，將會遭到別人的反對。在我的神學院有位教授叫梅欽博士，他說︰“你若指出這人從沒遭到任何人的反對，我也就能指出他可能不忠于他的主了，”我們的救主也說過︰“當每個人都稱贊你的時候，你就有禍了。”“他們若逼迫了我，也要逼迫你們；若遵守了我的話，也要遵守你們的話。在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。”約翰不讓他那基督徒的見證消失，而保持緘默以致犯罪，所以他才遭受**。有個故事講到在德國有位敬虔的基督教牧師，他在希特勒的時代，被納粹政府逮捕入獄。假使他想獲得自由，就必須在紙上簽字，保證以後絕不再傳教。牧師拒絕這麼做。後來，納粹方面派了一位腐敗墮落、妥協的傳教士，來勸他簽署這份文件；這人進來，對他說︰“弟兄，為什麼你會被關在監牢里呢?”那位受到**的牧師，輕蔑的看了他一眼，對他說︰“弟兄，告訴我!為什麼你不被關到這里呢?”就這樣結束了這次的面談。

    你若忠于基督，就將招來反對，不知道在什麼時候會受到怎麼樣的**；或許你不象約翰那樣，被囚禁在一個小島上，或真的被處死刑，但這也並非是絕對不可能發生的事。然而，約翰卻在一個偏僻荒涼的拔摩島上；我們不知道他受到何種的待遇，但僅僅待在那種地方就是一個很大的困境。他又說︰“當主日我被聖靈感動。”有些作家認為此處“主日”的意義，指聖經中若干地方所稱“主的日子”。在舊約里，這句話出現了許多次。新約有一資料是在帖前五1—2︰“主的日子來到，好象夜間的賊一樣。”毫無疑問，這是指基督第二次再來說的，他來的時候要象夜間的賊一樣，給邪惡之人一個大大的震驚，甚至也可能讓不冷不熱和再次墮落的基督徒們極其詫異。你能找到更多處記載“主的日子”的經文，是指世界歷史的終了，基督第二次再來，是與復活、審判等事情有關。有些人說啟示錄一10這里的意義，認為那是指約翰及時被聖靈提到基督第二次再來的日子里；那主後九十年或不管是哪一年都消失了，約翰被帶到數百年或數千年以後的未來。因為看見啟示錄後面見證的異象。這事發生在約翰身上的確是相當可能，但是說這就是啟示錄一10的意義，那就有疑問了。主日是每周第一天，我們慣稱之“基督徒安息日”。明顯可見，在每周的這天，開始將這啟示錄顯給了約翰。“被聖靈感動”的意義，由上下文記載有關的章、節顯示出︰絕對更甚于一般性的敬拜或禱告，約翰受聖靈感動、或說聖靈降在他身上，他才得到神的啟示。他被“聖靈感動”是說聖靈與他相聯系，便成為接受啟示的對象，而在這卷書其他部分里的確記載了這些啟示。

    整卷書是在受到啟示的心理狀態下寫成的——毫無疑問，那是相當有趣，但並不十分重要。有關從上帝來的特別啟示，重點不在傳達方式如何，而在來源問題——啟示是從誰而來的?近代對聖經里的預言所持的看法，認為那是眾先知心智或意識的產物。持這意見的是知識分子，就好比新聞分析家，或希臘哲學家一樣，他們嘗試去理解事物，並且很快的就提出答案。但聖經明明的表示，眾先知的確是從上帝那里得到這些信息的。他們透過許多方式得到啟示——異夢、異象、聲音、天使等等。有時舊約里的先知凝視將殘的火焰，或聆听淙淙的河流，而集中他們的意識，忘掉散亂的思念和周遭的嘈雜，所以就出現清楚的途徑，能得到上帝那兒來的信息。這些技巧本身不能帶來什麼啟示，但可以消除上帝啟示方式的障礙。可能你有這樣的經驗，參加某個夏令營，和其他人或坐或站的圍繞著將熄的營火，注意听某人講的信息或所做的見證。你對周圍環境失去了知覺，不尋常的是對正在進行的交通而開啟心門。這種情形並不能使你成為一位先知，但可以說明有時啟示如何臨到古代主的眾先知。

    所以我們可以說主日是每周的第一天、基督徒的安息日、主復活的日子。約翰“被聖靈感動”，而且听見在他後面有大聲音如同吹號。出埃及記十九16—19記載，在賜下十誡之前，有驚人大聲的號角聲，而且聲音越來越響(19節)，然後有上帝清晰的聲音出現(19節末)。在啟示錄這里，吹號的聲音不僅是抓住約翰注意力的方法——主早已吸引他的注意——但那象吹號的聲音是有力、大聲、不能逃避的，說︰“我是阿拉法，我是俄梅戛，是首先的，也是末後的，你所看見的，當寫在書上。”可能約翰在親臨其事時，想寫也實在就寫了這卷書；另一種可能性，他經歷過這些令人驚異的事情之後，才坐下來寫完這卷書。但在書中到處都可找到證據，顯示異象進行時，他就記下來了。例如在十4，一再的命令他寫下這些事，比較一下，就可看出他所寫的，都是依照經歷過的異象和聲音。

    約翰寫的這卷書，是要達與亞洲的七個教會。這當然不是指整個亞洲大陸，也不是指著小亞細亞的大半島說的，僅包括羅馬人統治下的亞洲省份，即安那托利亞(Anatoria)沿海地區，也稱小亞細亞。又列出七個教會的名字；我們現在也知道它們的位置了，有一、二個城市仍然有人居住，好些派別的教會也還存于其間。我想，約翰寫信去的那些教會在羅馬政府的**之下，雖然曾被毀掉過，但有新的教會後來又在原地重建起來。無論如何，在羅馬統治亞洲省的時候，這卷書曾達七個教會。

    有些人認為這七所教會，以及達與教會的七封書信，是從約翰那時代起到主第二次再來為止，是教會歷史的整個過程的預演；所以約翰是活在以弗所的時代，今天我們正活在老底嘉的時期中，有悖逆、不信、不道德、反叛宗教的現象。顯而易見，我們這個時代存有若干老底嘉教會的特性，但是卻無法證明出我們的的確確就是在最後一段的時期內，而你也可以看見我們還在歷史的起步階段——歷史還不到結束的時候。惟有一位上帝，他真正能從起初就看見末後的事。我們怎能知道，接著這個時代之後沒有另一個更糟的時期臨到呢?而它更象上古的老底嘉教會呢?有些人在一千年以前就持有主要第二次再來的看法，這些少數人認為︰寫給七個教會的書信就是教會歷史全部過程的預演，持這種看法的當然不只限于他們而已。但大多數人都持另一種看法——我在此所提到的都是指相信聖經的人；我不考慮那些持反對態度的批評者，他們總是把全局扯遠了——有信心的學者們大致的看法是，第一︰這七個教會在約翰寫這卷書並發信給他們的時候，確確實實是存在于那些地方。第二︰這七個教會代表了每一時、地，各種型態教會的樣本。你可以指出所發現最好的機會，那里總有一些事是和所說的老底嘉教會相關聯。有些教會完全切合七個教會中的某一個，而有些教會則更適合于另一個教會；但沒有一所教會能聲稱與七教會的傾向毫不相干，最低限度也自稱害怕陷到其中不好之景況中，所以七教會是一個橫斷面的抽樣，或是用來測驗每一間教會的，只要情況相同，就能適用。假使不合適，我們就該感謝主的恩典，也繼續保守其他的事。無論如何，我們為教會要求一張無瑕疵的健康保單以前，必須相當確定︰壞現象不合于我們和我們的教會。當其他教會越象老底嘉教會的時候，可能有些教會更象非拉鐵非教會，但在七封書信的適用性里，沒有一封被限制在歷史上任何一時期，任何一所教會。既然這七封書信最初是達與特別指定當地的七所教會，我希望以後在研究這七封書信時，能看見它們與當時那些城市的地理與歷史有相當密切的關聯。甦格蘭考古學家威廉‧欒維廉(WilliamRamsay)爵士踏遍了整個地區，挖掘、探測那地，把所發現的東西給聖經這一部分帶來豐富的亮光，在我們讀到時就能看出了。

    現在講到從上帝來的光。一根蠟燭除了發光以外，還有什麼其他的用途呢?若一根蠟燭不能點燃也不發光——假定它不是用蠟制成，只是一支塑料制作的蠟燭，是用來做擺設的，它可有什麼用處呢?有許多基督徒就象塑料蠟燭一樣——他們不發一點的光芒。在耶路撒冷的聖殿，還有聖殿以前所用的會幕里，都有一座七個燈架的金燭台，而且我們也知道它的形狀。這是因為羅馬人在毀壞這地之前，從耶路撒冷聖殿里把燭台先偷了出來，由提多總督帶著它凱旋回到羅馬，這可從紀念提多拱門上的雕刻看出來。但此金燭台的下落已不可考，但在羅馬、提多的拱門上的雕刻，已顯明其形狀——正中間有一支筆直站立的台子，一邊有三支，另一邊有三支，每一支台子都有一個燈或蠟燭可以發出光來。在聖經里，七是代表完全的數字，所以七座金燈台表示完美的照耀，其間便是基督自己。耶穌基督曾說︰“我是世上的光。”這個黑暗的世界里，非常需要基督的光。在另一處，耶穌對他的門徒說︰“你們是世上的光。”假如基督是世上的光，我們怎能是世上的光?我記起有一首押韻詩，說︰“基督無手但做我們的手”，我不敢確定它是否正確；但通常主藉他的子民來工作，這事是千真萬確的，並且藉著教會傳福音、見證、布道工作，把福音的光輝帶到世界去。並不是教會照亮了世界的黑暗處，而是教會反射、傳遞基督的光芒。若說還有那麼一段時候需要基督的光，就是指在使徒約翰寫啟示錄的那個時候。英國詩人及評論家馬太‧亞諾(MatthewArnold；逝于一八八八年)並不完全是新教(福音派)基督徒，但他寫作的造詣很深，曾作了一首詩，描繪福音進到這個世界時的氣氛與平靜。甦格蘭的布魯斯(F.F.Bruce)寫了一本早期基督教的歷史，書名是《擴散的火花》；第一章的題目是“光輝照在黑暗里”，第二章的題目是“黑暗並未滅掉光”。那個世界就很象我們現今的世界，一般人的情緒感到幻滅、厭倦，一種受到挫折的感覺，並且缺乏認識生命的意義，而這一切導致了悲觀的思想和徹底的失望。人們已經失去了根，好象船沒有停泊處一樣，而樂觀主義的背景似乎也消失了。馬太‧亞諾抓住這個時代的情緒︰這是段黑暗時期，自殺極為普遍。他描述一個羅馬貴族，看來他幾乎擁有一切的東西，財富、顯貴、社會地位、高樓大廈，並且有僕役侍候他那經常反復不定的脾氣。但這個人對生命卻感到憂愁、沮喪，他最大的問題是如何去“打發時間”。亞諾這樣描述他︰

    這個頑固異**的世界多令人心煩

    他的隱密不情願地被透露出去。

    並且陷在欲望里、深深的厭倦

    使人類的生活就象地獄一般。

    在他陰森的大廳里，有一只枯槁的眼楮作伴

    這位羅馬貴族躺下了；

    帶著狂暴的舉止騎上馬出去了

    馳騁在亞皮恩大道上。

    他享用大餐，猛烈地沉醉于酒，

    在他頭上加了鮮花之冠。

    這些無用的時間，

    無法更容易、更快的消逝時間。

    假使你想用兩個字來概括全文，那就是黑暗，指靈魂的黑夜，從上帝來的亮光卻穿透了這黑暗——基督教所散發的光芒，給人們帶來安慰、自由，腳步穩妥邁向前去，並且帶給他們生命及永生的盼望。

    燈台上的七個金燈台意為從上帝來的光，世界的黑暗不能把它熄滅。的確，從過去到現在，世界極需要這個光。請看第一章最後一節︰“論到你所看見，在我右手中的七星和七個金燈台的奧秘︰那七星就是七個教會的使者；七燈台就是七個教會。”注意“奧秘”這個字——用在聖經里的意義，和我們習慣的用法有幾分不一樣。它可以用在兩個不同的意義里。第一︰是指天生難以理解的事。一個偵探故事被稱為神秘的故事，就是因為你還沒有看完這本書之前，你不知道結果如何。第二點︰聖經用“奧秘”這個字，意為上帝將心中所隱藏的事，在後來啟示給人。保羅在給以弗所的書信中，提到外邦人將和猶太人一同得救，同為後裔的想法被稱為奧秘；就是指，先前完全不知道這事(或作先前所知道的，不如後來顯示出來的事那樣完整)。

    上面所說第二個意義，可能就是啟示錄第一章里“奧秘”這個字的意思。那七個教會的使者有什麼意思呢?有人提出一種看法，說到每一個教會都有一個特別的守護天使，是眼看不見的，但以大權柄的靈來眷顧那個特定的教會，看著會眾行事正直，廣行善事，在靈性上滿有信心，但這種說法在聖經里找不到確實的證據。而天使照字義上來說是有“使者”的意思。如果我們把這里的“使者”視為真正的天使，馬上就面臨困難。你怎麼能給天使寫信，如何郵寄，如何傳遞呢?主告訴約翰要將這些書信達與七個教會的使者。我知道曾有一些小孩寫信，寄給聖誕老人；有一個小孩坐在一家百貨公司里的聖誕老人的膝上，說︰“你真的沒有收到我寄給你的信嗎?”我們甚至不相信要對天使祈禱，那怎麼能把信寄給眾天使中的一位呢?

    一般認為這些“使者”是指這些教會的傳教士或牧師們，或許也應該包括所謂的牧師及有治理權的長老；這兩種主事者現今比較起來，並沒有什麼明顯的差異。司可福聖經建議︰這七個教會曾經派了七位使者到拔摩島去和約翰商議，因此他們也在場，約翰就寫了這卷書，然後交給他們。也是有這可能，但是听來太過于牽強——你不會“寄”信給一位當時就在你身邊的人，並且約翰受命要將信“寄”出去。所以我們可以說︰使者意指這些教會靈性上的領導者，他們負責使教會發出光來，並且他們為主也成就了組織系統和計劃的功能。

    約翰在听到聲音之後轉過身來，就看見七個金燈台，燈台中間有一位好象是人子。有關“人子”這個稱呼需要討論一下，這是耶穌在他早期傳道時所喜愛用的自稱；耶穌稱自己為“人子”，除了一、二次例外，就沒有其他人這麼稱呼他了。司提反在被人用石頭打死之前，他說看見天開了，人子站在上帝的右邊(徒七56)。另有一處記著某人引用耶穌的話，問道︰“這位人子是誰呢?”除了這二個例子外，耶穌自己才使用這個頭餃，其他人在講到他時，都不曾用這個頭餃。他們稱他為拉比、夫子、或主，而不稱“人子”。這是為什麼呢?我听過許多次講道或演講，也看了不少這方面的書籍、小冊子，他們認為“人子”是指基督的人性，以別于他的神性。據說基督既是神子也為人子。這話听起來好象蠻有理的，但是不正確。在基督一位里面有三種特質，如同聖經所教導，七個教條所證實的一樣，但特別把“人子”的稱呼和他的人性相關聯，那就不對了。可以肯定的說，這點絕不是真正的意義，還有比這推論更普遍的說法。耶穌並沒有發明這個稱呼，他是從舊約里采取來的，舊約聖經多處使用此稱呼，而在但以理書七13—14特別記著︰“我在夜間的異象中觀看，見有一位象人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。得了權柄，榮耀國度……等。”這里說到超越性的、全宇宙的權勢和榮耀。在但以理書，這“人子”的尊稱是給那位永世的彌賽亞。請注意這也是他第二次再來的異象——注意與天雲聯合這點。不是強調他的人性，他肉身低微的身份，而是他第二次再來，在高舉的地位上有超越性的榮耀。因此提到的耶穌就是彌賽亞，沒有一點點強調他的人性，乃是說他是一個整體人。若你想與這點有一相對的比較，那就與保羅稱基督為“第二位亞當”(或“末後的亞當”)相似。

    這又引起更進一步的問題︰耶穌為什麼采用這個特別的名稱來稱呼他自己呢?這名稱本是舊約用來稱呼彌賽亞的，但是一點都不普遍。在舊約通常對彌賽亞的稱呼是“大衛的子孫”，而耶穌在大多數場合用“人子”來取代“大衛的子孫”這個稱呼，可能最主要的理由就是在那個時代，“大衛的子孫”這稱呼已被曲解為錯誤的政治理想和公會組織，他們認為大衛的子孫是要把羅馬人驅逐出去，能使猶太民族重獲自由和獨立的那一位，但是耶穌來並不是要做這件事。他來主要是背負我們眾人的罪、受苦、釘死並要復活。既然︰“大衛的子孫”這稱呼已被普遍的人誤解，如果耶穌在一般的場合還以這個名稱來稱呼他自己，那他每一次在講道的時候都得停下來，用十五分鐘的時間來解釋︰他用這個名稱和他們眾人心中所想的意義是完全不一樣的。或許就是這個原因，耶穌通常用“人子”這個稱呼，這也是絕對合乎聖經的，當然也與彌賽亞的榮耀有關，而又能擺脫屬地上、屬世界的政治理想，就是耶穌時代的猶太人有根深蒂固的觀念，認為彌賽亞就是大衛的子孫。

    耶穌約在三十三歲的時候被釘在十字架上，值得注意的是亞歷山大大帝死的時候也是這個年紀；這二位年輕人都在世界歷史上留下了驚人而流傳久遠的深刻印象，但卻是兩樣不同種類的深刻印象!亞歷山大大帝在世的時候，用鮮血浸透了世界，來滿足他個人的欲望和野心；而耶穌流出他自己的寶血，成為上帝的羔羊，除去世人的罪。

    可能在十二個門徒當中，有好幾位的年齡都比耶穌大。耶穌算是一個年輕人，但是在拔摩島上，約翰所看見的耶穌基督，乃是他在天上的榮耀里的真像。這事之前，約翰和彼得、雅各在耶穌變像的山上，也曾看過一次(太十七1—9)。在啟示錄這里，耶穌顯現的容貌好似超乎時間之外的。整段的描寫所傳遞給我們的印象︰穿著長袍子，腳好象白顏色的熱銅，聲音如同尼亞加拉瀑布，或是地中海的海浪擊打在拔摩島岸的聲音，眼目如同火焰——都是感動人、甚至令人驚嚇的，但是這一切都指明可畏的權柄和超時間的時代。大多數人看見被釘十字架之前的耶穌，和現在這位是多麼不相同啊!

    約翰認識他。這位是耶穌，絕對沒問題，的的確確是耶穌。回想就在主復活之後，有二個門徒在往以馬忤斯的路上行走，耶穌遇見他們，和他們談話，他們也感到有興趣，並且心里火熱，然而卻不認識他，直等到擘餅的時候，才認出他來。我相信有些象他的樣子，有關他的問安，以及一些其他的習慣他們都猜測到而他們的眼楮明亮的時候，他就去了。還有馬利亞站在空墳墓旁，听見有人對她說話，以為是一個園丁，等了一、二分鐘以後才認出他是耶穌。

    只有當我們到天堂時，可以認識人們真正的面目，因為那時已除去今生罪惡的限制。只有到那個時候，我們才看得到耶穌真正是什麼樣子；我們現在看，仿佛隔著鏡子觀看，模糊不清，但到那時就要面對面了。當然，耶穌在世生活並沒有罪或受罪的限制，但他的榮耀卻在他謙虛的境況中被遮蔽。而在天堂，將要公開顯示給他的子民看。約翰在拔摩島上看見耶穌的時候，並不是透過朦朧的玻璃來看，而是真真實實的看到。在地上曾受人蔑視、遭人反對的耶穌，在天上我們將看到他的真實和無上的榮耀。對約翰來說，能看到他是一件多麼值得安慰的事。看到榮耀的基督之後，至于誰是羅馬君王、君王的政策如何，都無關緊要了。當任何一個人看到真實的基督，羅馬的帝王就再也算不得什麼了，只有耶穌基督才包括一切。如果你在基督里面，萬事都互相效力，叫你得著益處，就用不著理會象羅馬皇帝多米田那種邪惡的人所說的話、所做的事了。

    二1—7

    耶穌基督給以弗所使者的書信，是基督對一間活的，但又是在頻死之中經歷相當危險的教會所說的，也是對我們的教會所說的，因他所說的也關系到世界每一間教會。以弗所是一個將死之城，在以弗所的教會是一個很危險的教會；這教會的情形也可適用于每一個世代當中各處的教會。這信是寫給教會的使者；無疑，這是指牧師或是教會中的長老，以及教會的代表們。基督介紹他自己為︰他是右手拿著七星，在七個金燈台中間行走的那一位。這當然是一種象征性的文字；這里所說的意思是說耶穌基督是教會的頭，他知道在教會中一切的事，並且看顧、吩咐、勸勉和發下警告，判斷和賞賜行義的，信守主道的；教會一切的關切與活動，在基督來說都了如指掌。他是七星之中，手拿七星並行走在七個金燈台中間，這說明了他在真教會之中的活動權威及其賜生命的能力。

    聖經有許多部分被現代考古學所澄清，而且啟示錄第二、三章受到考古學的光照，比聖經其它部分更清楚。幫助這方面最多的，莫過于甦格蘭考古學家欒維廉爵士(SirWilliamRamsay)，以及他的從者。欒氏最初是一個懷疑聖經的人，新約中很多事情他都不相信。作為新約學者的他，聲稱使徒行傳有很多事情是靠不住的，保羅的書信並非都是保羅所寫等等。但是他後來成為一個旅行考古學家，凡是記載保羅所到之處，他不僅去過了，而且在那里住上了一段時期，結果他確實相信新約記載的真實與可靠，也就是說新約所記載保羅旅行所到的地方，並非是偽造的。據筆者所知，他還沒有相信聖經的無謬性，但他的確主張聖經的真理及其正確性。關于啟示錄二、三章所記載的七個教會，他曾經去到每個地方，並且花費了相當多的時間去考查。他寫了一本巨著，名為《致七教會的信》(TheLetterstotheSevenChurches),這是相當了不起的一本書，使以前關于這七教會的書信的其它研究暗淡無光，無出其右。今天任何人要想論述有關啟示錄二章、三章的七個教會，若不引證欒維廉的著作是不夠完全的。欒氏表明，以弗所城的地理與歷史，以弗所教會當地的情形，與基督所說對該教會的會眾往往都有密切的關系。小亞細亞的地理與歷史不過是一個引論，與各城中教會的情形和結果相平行。因此要明了這些教會的書信，我們必須要了解這七個城市的背景。

    考古學有兩層的任務，但它不能叫不信的人悔改；假如我們能夠叫考古學家悔改，那倒是很好的，但情形並非如此。不信者的困難就是在他們的內心，並不是基督教缺乏有力的證據，而是因為不信者對于神的話有非常強硬的成見，牢不可破。要改變一個罪人，需要聖靈超自然的工作；單獨靠考古學所發現的事實，並不足以叫一個罪人悔改。

    我們的信仰並非根據理性，但我們的信仰也不違反理性。你不必在理性或學術方面采取自殺政策，只是為要作一個基督徒。當你作一個基督徒的時候，你已經知道你是藉著信心來，相信並不違反你所發現的證據。

    考古學的兩種功能之一，就是使極端的批評聖經的學說沉默下去，啞口無言。有很多曾極端的、狂妄的反對聖經的說法，已經在過去被考古學的發現有效地止息。第二方面，考古學使我們更清楚的了解聖經很多的部分，使我們明白聖經所說的到底是什麼意思。論到以弗所這個地方，的確也是真實的。

    以弗所位于小亞細亞的海岸，也就是今天土耳其的一部分；以弗所在使徒行傳十九章廿章中已經提到。你記得保羅在這地方曾經講過道，結果與一個銀匠底米丟相遇。保羅的講道對于底米丟的財源方面有相當的打擊，此人是制作亞底米女神像的銀匠，他賣這些物件給來到以弗所的廣大游客，是一貿易商；後來保羅來到此地，卻說亞底米並不是真正的女神，所以有很多人相信保羅所說的。這樣，就驚動了底米丟和他的同業者，結果在以弗所露天大戲院中起了騷擾暴動，他們大聲呼叫︰“大哉!以弗所人的亞底米啊!”達兩小時之久。這件事就向我們介紹了以弗所城的光景。後來也有給以弗所的書信，是由保羅所寫的。有一件事是值得我們注意的，有些古代抄本在頭一節中並沒有提“以弗所”這三個字，有的抄本有以弗所三個字。這件事使很多人懷疑，其實這件事情完全是可以解釋的，根據我們的推斷，保羅原來是打算寫這封書信，不只寫給以弗所教會，也給其他教會，將這封信的內容說給他的書記听，應當提到以弗所字樣的時候空了一行，只是在一本特別的抄本上寫下以弗所的字樣，然後才送達給以弗所教會，留下的空白抄本以備送達給其他的教會。

    這個教會為保羅所設立，在約翰那時候已經四十多年；約翰在初世紀九十年左右，曾經在這里寫過書信，當時羅馬皇多米田在位。所以當寫啟示錄時，以弗所教會已差不多有五十年了。以弗所是地中海的一個通商口岸，地居于一個相當大的河卡司特，為一流向地中海的河流。此地與公路的終點相接，通商大道是把內地小亞細亞的東部的貨品集中于此，或許有從中國來的綾羅綢緞也未可知。以弗所是一個集散地，這里是陸路的終點，是海運的起點，是希臘繁忙的通商殖民地。從內地運來的貨物裝上船只駛向希臘、西班牙及其它各地。另外一方面，也將從西方運來的貨物在這里卸下，由陸路經以弗所運往亞細亞的內地。當然以弗所的商民從其中得到相當的利潤，運進來運出去的貨物都讓他們撈上一把，所以是一個商業繁榮的城市。及至新約時代，包括約翰、保羅時代，以弗所已經過了他偉大的繁榮時期，或許他的繁盛頂點已經過了二百年，在商業方面來說已經在走下坡。在保守這個海港暢通上有繼續不斷的難題。

    古代世界災禍中，砍伐森林是其中之一。現代生態學告訴我們，人們還沒有了解到，假如你繼續地砍伐樹木而不繼續在新的地方再種植樹林，你就要承受相當嚴重的後果。在以弗所城後面的山上，在東、北、南大量的砍伐森林，最後山上的土壤被海水漸漸侵蝕，這樣就導致淺灘與泥水的屯積，並時時有嚴重洪水發生在山與海之間的平地上。結果在以弗所的港口就被淤泥堵塞了，以致大量的船只不能進入港口。必須要遠在地中海二、三哩處下錨，小的筏子進出港口與船舶之間卸貨物。這對以弗所城來說是一項相當大的缺點。今日以弗所港的廢墟差不多在內地距地中海已達七哩之遠。在地中海與現在的海岸線之間滿了泥沼的平原，這里所居住的多半是青蛙。有一位有趣的作者冒頓先生，曾經旅行聖地，並描寫他如何坐在這多泥塘的海邊，听這些無數的，幾百萬的青蛙鳴叫。對冒頓先生來說似乎這些青蛙在唱︰“大哉亞底米!大哉亞底米!大哉以弗所的亞底米!”冒頓說這是給亞底米女神最後的贊詞。所有亞細亞以及全世界崇拜的大女神，今天卻為這群青蛙所崇拜!

    以弗所南方卅里處有個城市叫比利都，比利都港口淤塞早在以弗所以前，或早五百年，對以弗所來說曾經是一個警告。稍後，這港口多少得到一些清除挖深，但這不過是普通的舉動。如果以弗所打算作一個大港口城市，就要徹底地清港。以弗所的生命絕對在于它海陸運輸的暢通。所以市政當局一再的從事這一項開港工事，以便使大一點的船只入港。他們這樣的工作在缺乏現代化的機械下，是相當耗財費力的。

    于主前一百四十三年，羅馬帝國佔領以弗所及其周邊地區，並使以弗所為該地區的總部。羅馬總督府駐扎于此，此城被稱為著陸處(Landingplace)。當地人民頗以此為榮，在羅馬帝國內與其它世界名城相競爭。後來發現了一個銀幣于主後二百年所鑄，銀幣上面有一支搖櫓船，明顯指出鑄銀幣時港口的情形。

    在約翰時有多米田作羅馬皇帝——就是讓約翰在拔摩島上坐監的那個多米田。在第一世紀末，多米田是最後一個統治者，他有意清除以弗所港。以弗所港口開始惡化已有二百年之久，根據記載，主後六百年港口挖探的工作最終宣告失敗了；曾經夸耀于世的重要附屬城市，現在已變為一片泥塘的青蛙居住之所。以弗所在經濟上走下坡已經為時頗久了，然後有青蛙來，後來在以弗所各處生出瘧疾蚊。瘧疾雖然在美國不太普遍，但在世界各地仍然是一個很盛行的疾病。患瘧疾的人把他全身的力量用上去，使人感到軟弱無力疲倦。當然以前的人不知道患瘧疾的原因是什麼，但是瘧疾蚊佔領了多泥塘的海岸，使住在那里的居民筋疲力盡。在中世紀時土耳其人來了，他們是極具破壞性的，在他們佔領的地區內，以弗所成為一個死城，變為一個廢墟，教會也成為過去的記憶。燈台早已被挪去，福音之光再也不能從教會照射出去。由此可見死亡之城的精神對教會的影響。

    現在讓我們看看此書信的內容，啟示錄二2︰“我知道你的行為，勞碌，忍耐……。”二5︰“應當回想你是從哪里墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那里，把你的燈台從原處挪去。”作你原初的工作，就是將屬靈的港口挖深，使你與永活的主耶穌基督相接觸。

    基督首先吩咐以弗所教會，並且警告她又給她一項應許。基督吩咐他們作很多事情；假如主將這些有關教會的一切事情告訴我們，或許我們以為我們作的不錯，即如我們的工作，在患難時的忍耐，試驗那些假使徒發現他們的虛偽，並且繼續地努力。注意“忍耐”提過二次，一次在二節，一次在三節。主曾特別夸獎他們不容忍異端和假教訓。這一切都是主在稱贊“你的行為”

    凡住在以弗所的人，就會想到一件事，當他們听到“行為”這兩個字的時候，或說這工作是指著以弗所港口的挖深，那就是在以弗所的工作。主不但知道以弗所城的工作，他也知道以弗所教會的一切行為。他們並不缺乏活躍的工作計劃——工作、勞苦、忍耐等等；他們並不因困難的緣故而氣餒，他們特別被稱贊是因為他們不與作惡的妥協。假如以弗所教會還存到今天，你想他們會不會支持教會聯合運動呢?我想他們絕對不會的。在今天來說，尋找異端的人並不時髦——現在如果稱某人為尋找異端者，這當然被認為是一個侮辱，至少有些人是這樣想。但是主稱贊以弗所的教會，正是因為他們的不容忍——不能忍受，就是對那些傳假道理的教師們分毫不讓，一點不妥協。這里所說的使徒並非指十二使徒說的，乃是那些被差遣的真正傳道人和宣教師。假使徒就是那些自稱為奉差遣的真正傳福音的人，但是一經正式調查，才發現他的虛假。異端就是這種假道理，如果成功，可能就會毀滅基督教。在任何教會、任何時候、任何地方都可能發現異端的根苗，在世界上沒有完全成聖的人，在這個世界當中也沒有完全純正信仰的人，在我們的思想里面都有異端或假道理的根苗。假如要腳踏實地的實行或實現了那項含有異端性堅決的主張，就可能毀壞我們基督教的信仰；但感謝神，他阻擋這些異端的根苗自由發展。所以在神的恩典這方面來說，他準許我們在自己思想里有彼此互相矛盾的地方。有些人在所思想所言論的事上，始終一貫的遵循他的理想，至終成為無神論者，或其他同等的惡劣的結果。但是靠著神的恩典，我們大多數的人都沒有被允許這樣一貫的持續下去；或許在我們這方面還沒有感覺到什麼矛盾，但矛盾的確是存在的，並且一直呼叫，不讓我們用異端之細菌去毀滅我們對基督的信仰。

    當我們處理異端的時候，有的人就開始引用哥林多前書十三章，談到應該表顯基督徒的愛。但是那毀滅基督教的異端，必須一一予以迎頭痛擊，在這件事上並不是用基督徒的愛來容忍的時候。有的時候，有的情形真理比各人的關系尤其重要，在真理需要辨明的場合，甚至于包括敵對以色列人，以致于咒詛這些人也在所不惜。這一點我們應當記住︰基督並沒有為以弗所教會的毫不容忍而批評他們，他為這件事情特別稱贊以弗所的教會。當然這是與我們現在的精神正相反，這也許就是為什麼有形教會及其許多宗派處在悲慘情況中的原因，這是因為在以前的時代當中，人們不願意公開地、誠懇地，並且按照聖經的真理和公義來處理他們所遇到的難題。在基督教歷史當中有許多例證可以援引，就是有些人為真理站立起來極力抵抗，當時看來是極端受人攻擊反對，可是後來卻為歷史所公認為正當。最有名的就是阿他那修、亞力山大教會的長老，他在奈西亞大會席上站起來為耶穌基督的永遠神性作見證，來抵抗一些從異端而來的對抗。“阿他那修抵抗全世界”(AthanasiusContramundum)，就是後來的人用以形容阿他那修當時挺身而出，單槍匹馬為主耶穌的神性作那美好又活潑的見證。至終他獲得勝利，主用了他的信心、大無畏的精神，拯救了基督教，免于墜于當日的反神主義。那就象在以弗所當時的情形一樣，所以主特別夸贊他們。

    當發現某些事情是可疑的，從基督教真理的立場來說就不應當輕易放過；要立刻檢舉出來，要以聖經來證明，如果不能通過聖經的試驗，就不容許它在教會中繼續發展下去。主沒有吩咐我們把所有異端的根據從世界中除掉，主卻吩咐我們把異端從教會中根除。

    主在這里對以弗所教會有些不滿。在主稱贊以弗所教會的誠實、忠信、為聖工繼續不斷地努力之後，他說︰“然而，有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。”假如教會失去了起初的愛心，那麼這個教會在任何工作上的活動，或其它任何繁忙的工作計劃都是無用的。筆者曾經讀過南美洲某處的宣教師所說的，他甚至于沒有時間禱告讀經；因為他在對當地土人作見證、傳福音的事工上太忙了，以致沒有時間禱告讀聖經!假如這件事繼續下去，這種傳福音還有什麼價值呢。沒有時間禱告，沒有時間讀聖經!這就好象說我沒有時間吃飯。對于某些人在某些時候不吃飯或許是件很好的事，但他始終還是要吃飯的——無論如何，多多少少也要吃點東西!千萬不要象有的農夫，打算只給馬喝水，而想叫它活下去。據這個故事告訴我們，這個農夫有三次在試驗時快要成功了，但不幸每次在最重要的關頭，這只馬就死掉了，所以他必須再買一匹馬來試驗!沒有屬靈的養育你是不能生活的，這就是所謂的基督徒的靈修，就是你生活的原動力。祈禱、讀經就是你屬靈工作能力的來源，在你工作時，你必須在靈修當中與聖靈的工作搭上線。

    以弗所教會的基督徒已經失去了他們的初愛。你看主在這里並沒有斥責他們在工作上的效率有什麼減低，因這明明看出來他們還是照常滿有力量的去工作。但主看人的內心，他看見了我們的動機有缺陷。他們工作的進行、工作的態度並不象從前那樣有愛主的心。教會事工的活躍，其中包括各種部門，在外表上看來，教會的工作非常繁忙，這是很可能的；可是在另一方面來看，這些工作的進行並沒有主的愛，這種情形也是可能的。所以在全世界的教會中，不同之處就是在這里。教會的工作繁忙但沒有為主的愛心而做，為主存愛心而去做的工作，雖然在外部看來好象是冷落，但這樣的工作是被主看中的。因為主是看人的內心，如果沒有真正愛主的心，工作雖然是繁忙，進行的無微不至，但缺乏愛主的心作為原動力，這種教會的工作是毫無意義的。讀者知道，保羅在哥林多前書十三章論愛心的一章︰“我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，……我就算不得什麼。”有一個故事，是有關中古世紀最有名的神學家多馬斯阿奎那的事，有一次他要到羅馬去訪問教皇，教皇就帶他去看華麗的宮殿，同時又把各種的寶物、金銀指給他看，並且說︰“多馬弟兄，你看從前教會所說‘金銀我都沒有’的日子已經過去了。”過了一會兒，多馬回答說︰“是的，神甫，但是教會能說︰‘我奉拿撒勒人耶穌的名，叫你起來行走’的日子也已經過去了。”

    由于今日教會的成功以及各種裝備，教會似乎已經失喪一些東西。但不要誤會我的意思，我是同意教會有最美好的裝備，好象大的禮拜堂、電風琴、電子琴等等，我們教會應當有這些最好的裝備，但要是缺乏了愛主的心，為主工作的真正動機，這些在外表上的東西實在沒有意義。

    主給他們三個警告︰要回想，要悔改，要恢復從前已經失去的愛心。下面還有一個字“不然的話”，在現代看來好象是等等，但在聖經中的意思是︰你要這樣作，不然會有相當的後果。你要回想、要悔改，把以前失掉的愛心恢復過來，不然的話，要把燈台從你們中間拆去，意思就是你們將要失去為基督作見證的機會。一個沒有愛基督的教會，實在說來，在主的眼中不是一個燃燒的燈台。以弗所人應當回想過去的歷史，要回想他們以前的光景，就是以前他們想什麼，然後他們要悔改。悔改在希臘文中的意思就是“改變心意”——就是改變你的價值觀念。如此你才能回到以前所交托的拯救的基礎上，一切才能有正當的思想，就是什麼是重要的，什麼是不重要的。悔改是要重新恢復你最初的工作，這與以弗所城的歷史有很密切的關系。這以弗所最初的工作行為可以說是在保羅與約翰之前；最初羅馬的統治者實在是在港口挖深計劃上有過相當的努力。那是一件很偉大的工程，當然也用了很多的錢，遠超過以弗所城所能負擔的。有一段時間工作的進行很成功，這是他們最初的工作；以後人們就松懈了，沒有繼續去挖深擴大港口，他們沒有以每天繼續擴深為必需的工作。由于流沙與淤泥比他們工作的進度快，後來大型的船只就不能自由出入港口，于是港口擴深的工作必須再重來一次，所以在以弗所有港口擴深的第二次工程。

    以弗所教會領受一個吩咐，就是要重新恢復他們起初的工作。如果你想要在基督的手中生活象一個燈台，你必須要重新作你起初的工作，那就是要重新把你起初的工作再作一遍。就是與主有生命的交通，這就是一個最初的根基；使你屬靈的港口暢通，就是與主有交通，否則的話，燈台就必挪去。

    主在這里對以弗所教會還有稱贊︰“你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。”讀者或許心中有疑問︰尼哥拉黨到底是什麼意思呢?這是從一個人的名字尼哥拉而來的，明顯的意義是“人民的征服者”。這的確是很有害的一個黨派，在教會中流行。一般學者多半相信，本文筆者也認為是對的，就是說尼哥拉黨和十四節所提的人可以說是同一黨的人，無論如何也是很相近的，就是主張巴蘭教訓的那一黨人；以後到廿節他們又和那耶洗別女人走在一條路上。其實那不是她的真名，她被稱為耶洗別，因為她真是個耶洗別式的婦人。你若想起舊約的耶洗別，她是一個窮凶惡極的人，還殺了主的先知。明顯可見尼哥拉黨是巴蘭一黨和耶洗別這黨的人，在他們的教訓上和傾向上可以說是完全一致地極其相似。這些人極其贊成對罪容忍，在學術名詞上稱為反律主義(Antinomianism)，意思是說你的罪已經被主的恩典赦免了，所以你繼續犯罪或停止犯罪都無關緊要。當神赦免你的罪時，神就得了榮耀；如果你仍犯罪，神就因此多得榮耀。那麼為何不幫助神多得榮耀呢?你還是犯一百樣、一千樣的罪呢；你越多犯罪，神越多得榮耀，神越赦免你，神就越得著榮耀!這個教訓就是主說他所恨惡的教訓。

    回到一千五百年德國信義會宗教改革時期，有一個很粗野的精神狂的教派，他們說善行不但對基督徒生活不重要，反而積極有害于屬靈生活的解放，真正屬靈的基督徒將要留心避免這善行。馬丁路德在這件事上有所評論，他認為這些精神病狂教派從來沒有坦白地說真心話，“他們被定罪是應當的。”

    尼哥拉黨影響到以弗所教會。你要想犯什麼不道德的罪嗎?好了，你願意怎麼作，就怎麼作，犯罪是你的身體，不是你的靈魂。你要到拜偶像的廟里去坐席，你可以參加外邦人婚喪之禮；隨便你怎樣都可以，你犯了罪主都會赦免你的。因為神的恩典要赦免你一切的罪，你作為一個基督徒，就好象投了全套的保險，所以對罪惡的容忍都是無所謂的。這種思想的路線就是尼哥拉黨、巴蘭黨以及別黨的路線。

    由于試探而陷入罪中，這是我們時常有的事。可是專門在這些犯罪事情的周邊兜圈子，爭先恐後要找罪中的快樂，習以為常，就象尼哥拉黨所作的，這就完全是另外一回事。這件事情在現在世界中投人所好，而現在世界中是否有很多這樣的人呢?自從亞當夏娃以來，在世界中有很多令人驚疑的犯罪事件，如該隱殺了他的兄弟亞伯。從那時一直到如今，世界就是一個殺人流血的世界，沒有什麼新的進展；今日我們所看到的社會道德種種的罪惡，並不是什麼新事，所不同的，今天犯罪的情形不象從前古時那樣，今天我們有些主教、牧師，甚至于神學教授、大學教授站起來說，這些事情並不是錯誤的。英國聖公會的主教羅賓遜寫了一本聲名狼藉的書，名叫《對上帝誠實》，在這本書中他說婚姻以外的**，在某種情形之下並不是錯誤的。這就是所謂的情境倫理學，這意思是說，根本沒有什麼事情是真正的對與真正的不對，這完全要看你的情況，你所處的環境，甚至有人說十條誡命應當改為十項建議。這種情形並不是由于軟弱而墮落到試探或犯罪當中，並不是一般惡人叫他們自己犯罪的情形；而是今天所謂的基督徒領袖們出版的宗教書籍，所寫的講章，並且被《時代雜志》的“宗教欄”所引證的，他們說這樣的事不錯。這就是我們今天要站起來反對的，這就是尼哥拉黨、巴蘭黨與耶洗別黨的教訓在全世界所散布的異端謠言。所以以弗所教會面臨的，就是把基督教信仰的標準和世俗化思想相混淆，以致于妥協而造成的結果。到寫啟示錄的時候，這種教訓是為教會所反對的。他們知道尼哥拉黨以及其余的那些人，但是他們不接受他們的這一套。他們恨惡尼哥拉黨人的行為，也就是主自己所恨的，以教會來說以弗所並沒有和世界妥協；他們所需要悔改，內部屬靈方面的，就是他們失掉了起初對主的愛，以致于沒有過敬虔的生活。他們既然沒有在比較廣泛的方面妥協，他們還是很有希望的。

    在第七節也提到那些得勝的應許，“得勝的……”在這以前雖然說︰“聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當听。”注意“教會”這兩個字是復數，證明這封書信不僅是傳給當時以弗所教會的信息，而且是為歷代各地的教會。如果我們是這些教會當中之一，那麼聖靈也是向我們說話——也是為我們而傳的信息。

    然後主又說到他的應許，“得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。”那些去赴外邦筵席的人得到一種特別的食物，這種食物因為有獻祭的性質，所以是基督徒所反對的——基督徒不能參加這一類的事，他拒絕與這種罪惡妥協，因他要保守自己清潔，這樣的人主應許將生命樹上的果子給他吃。

    在聖經一開頭就看見了生命樹，就是在創世記前幾章，以後在聖經中就不提了，但在啟示錄中又重新提到抵擋魔鬼今世詭計的人，要得到生命樹的果子。樂園就是指著天堂說的。給以弗所教會那些書信到此為止。以弗所教會所以被稱贊，就是因為她抵擋神學上的錯誤，並且也因她反對謊言。這二者相輔並行——那些假稱為使徒和那些傳假道理的人，以弗所教會把這些人和事分辨的清清楚楚，並且拒絕；另一方面，他們也抵抗、反對那些破壞基督徒生活標準的人。所以以弗所教會可以比作現今的教會，以弗所教會非常的努力，主對他們唯一的不滿，就是他們失去了起初的愛心。主所以這樣說，因為他從來不諂媚人，他所說的是真實、誠實的，天經地義的真理；他把人看得透透徹徹，從頭到尾，沒有一點遺漏；這個信息是關系到實際方面並不是一種情感和幻想。

    二8—11

    欒維廉爵士對小亞細亞的七個城市的形容，是以一個稱呼顯示出來。他稱以弗所為“改變的城”，士每拿為“生命的城”，別迦摩為“有權柄的城”等等，一直到最後一個城。你可以思想為什麼以弗所被稱為改變的城，他們為了使以弗所的海港和外界暢通，所以他們必須要時常的勞苦作工，要拓深港口；今天以弗所港口已經在內陸七英哩之處，以弗所已變成一個廢墟，完全失掉了一個城應有的條件。另一方面，士每拿在今日仍然是存在的少數城市之一。士耳其人稱士每拿為以斯邁(Ismir)，在美國可以買到從以斯邁進口來的無花果，以及其它別的產品。顯然可見，士每拿屬于世界上那個地區最古的城市之一。欒維廉說從前這是一個希臘城，早在基督降生以前一千年就有，在古代世界中，能夠找到現今仍然存在的最古老城市就要算是士每拿了。希臘人分兩大種族，就是以哥念族與愛琴族，士每拿是屬于愛琴族的一個城市，後來被以哥念族所征服，而成為以哥念族的城市。在希臘全盛時代，羅馬帝國那個時期，士每拿被稱為“以哥念之冠”。今天看來士每拿仍然是個美麗的城市，它象以弗所一樣，是一個海港，有一個很小的港口，有一個海峽引進這個海口，這海峽的入口處，可以放一條大鎖鏈，抵擋敵人的船只進入港內。

    在士每拿城的背後有一座幾何形的山，叫帕葛斯，希臘文是山的意思，往往被指為士每拿之冠。這座山頂上有一座今已成為廢墟的城堡，但在新約時代，山頂上有很多希臘式的建築物，是非常美麗的對稱，有希臘建築式的大圓柱，在山坡上還有更多的建築物。“以哥念之冠”——這個名稱正適合基督給這城的信息。在士每拿城這個地方有古教會的殉道者坡旅甲(Polycarp)在此殉難，坡旅甲這名字的意思就是“多結果子”；在主後一百五十五年他在士每拿活活被燒死，他是一位年逾八十高齡的士每拿教會的老牧師。他被羅馬政府的官兵逮捕，並叫他咒罵耶穌基督的名，他拒絕了。羅馬的總督就逼迫他說︰“我要把你丟給猛獸吃。”坡旅甲對他說︰“我是不能褻瀆耶穌基督的名。”然後總督說︰“好啦!如果你不怕野獸，我要把你丟在火焰中，將你活活燒死。”他回答說︰“你所說的火是只能夠燒一個鐘頭就消失的火，並不是地獄里燒到永遠的硫磺火。”所以坡旅甲被燒死，是古代教會真正偉大的殉道人物，這是在主後一百五十五年發生的事。

    給士每拿教會的這封書信是很特別的，也可以說是在這七封書信當中最特別的，因為這封書信中完全是稱贊；沒有批評，沒有指責教會所作的任何事，只有稱贊、鼓勵的話。讀者回想給以弗所教會的信有些是稱贊教會，有些是指責他失去起初的愛心。但是在士每拿教會書信當中，沒有指責任何事，論到在士每拿城教會的光景，主實在是非常稱贊她的信實和屬靈的光景。

    主在這里介紹他自己為那死而又活的。其實這個翻譯不太合乎原文，這“死而又活的”並不是希臘原文的意思。如果你學過希臘文，你就知道希臘文文法不定過去式動詞(AoristTense)，意思就是說︰“繼續地要活著，甚至于死了也活著”，“死了要”等等可以翻為“死的並且還是活著”。所以由此看出死並不是生命的結局。

    士每拿是希臘的城市，從主前一千年到主前六百年，它被敵人征服的時候，大部分被毀壞了。此後大約有四百年士每拿被稱為死城，雖然在那里還有些人居住，周圍有零零落落的小鄉村，可是還不算是希臘的正規城市。因為在希臘人算為城市的，必須要有組織的政府，並選派他們自己的執政官，有他們自己的理想等等，這才算是城市。在英文里面我們所說的政治(Political)，就是從希臘文Polas“城市”這個字而來的。

    士每拿在主前六百年左右被征服以後，就不再是一個城市了，不再是希臘人所認為的一個城市，只不過是一個地區，有些人住在那里而已。在主前三百年以後又重建，再度成為一個真正的城市，這種情形一直繼續到使徒約翰寫啟示錄時為止。所以你可以說士每拿城是一個死了還是活著的，在那里有生命活過來，象一個城市一樣，從前是死了現在又活著。

    一件很有趣的事實，那就是士每拿城是一個空氣調節城市——就是用自然的方法調節。每年在夏季炎熱的時候，有涼風從西邊吹來，後面有山，是一種天然空氣調節的城市。欒維廉爵士在他所寫的《致七個教會》那本書中描寫得很清楚，他說這個涼風差不多每天吹到城市里，在晚春的季節。以至于整個夏天或是在早秋的季節當中，有這些涼風吹到城市里。在早春似乎天氣開始熱起來，就有涼風從海面吹來；這種涼風整天的吹，而且有相當的風力，甚至把海水吹到岸上；午後太陽將要平西的時候，從海上來的風力量比較微弱，但一直吹到午夜。這種氣候使士每拿成為一個很理想的居住所在。從前我在讀大學的時候，有一位教考古學的老師說過︰“在加利福尼亞州可以說是氣候最好的一州，是其它地方不能與之相比的；但除了加利福尼亞州之外，最理想居住的所在就是埃及。”他說埃及有非常好的氣候，濕度很低，當你住在埃及時，你會覺得很舒適，假如你有錢在那里居住是最好不過的。所以士每拿這個地方，在羅馬人看來，是亞州所佔領最美好的地區。在約翰的那個時期，人們實際享受到太平與繁榮，根本沒有多少騷擾是可以值得一提的。最後在主後一四○二年，士每拿被土耳其人征服，恰好在哥倫布與馬丁路德時期之前一百年。土耳其並沒有把士每拿的基督徒鏟除。據說在士每拿的人口比例當中，基督徒與回**是三與一之比；我想大多數的人都是掛名的基督徒，有的是基督教東正教派的信徒，或者是基督教所謂近東派的信徒；但他們的確不是回**，他們說相信耶穌基督。

    欒維廉說這個城市的主旨是生命與喜樂，戰勝了失敗，超越環境，尤其是死亡不能致死這個城——雖然死了還是要活著——有三百年之久，士每拿生活在死亡當中，後來又成為生氣勃勃的城市。

    在主對士每拿教會所說的事情之中，就是他知道他們的環境，特別主知道他們的貧困，但是他們是富足的。你怎麼能夠貧窮而又富足呢?這要看你在說什麼。明顯可見，士每拿的基督徒對于屬世的財物並沒有什麼基礎，或者他們中間有些人，已經因著基督徒的緣故失掉了他們的職業。這在羅馬的世界是司空見慣的——如果你對基督忠心，很可能要失掉你的職業，此後你將要度一個艱難困苦的日子，你必須為生活奔波，遭受各種的頂撞；要得一切生活上的享受、利益，那簡直是非非之想。所以這些人說他們是貧困的，然而主說他們是富足的。在小亞細亞七個教會，最後一封給老底嘉教會的信中說，我們看這教會以為是富足的，但是主說他們是貧窮的。士每拿的教會在外表上看來是貧窮的，但主說他們是富足的。他們所有的財富是直到永遠的，有真的價值，是真的財富。

    在這封書信中所提的另外一件事，就是掛名的猶太人的褻瀆，這褻瀆就是他們自稱是猶太人，其實他們不是真猶太人，而不過是撒但一會的人。耶路撒冷在主後七十年被羅馬毀滅，對于巴勒斯坦來說，猶太人在人民團體中可以說已經是不為人所注意了，以致對基督徒構成危害。可是在基督教會的早期時代——到新約使徒行傳末了的那個時期，逼迫基督教的是猶太人，羅馬人卻保護基督教。保羅就屢次遭受猶太人的殺害，但是羅馬國的官吏為保護民權的關系，曾經護衛了他。約翰在這里所處的境遇，正是猶太人逼迫基督教的終結時期。由現在開始是羅馬人逼迫基督教的時候。羅馬帝國當局，最後了解到基督教並不僅僅是猶太宗教的一支，而是獨具性格的一種宗教，所以在實際上對羅馬帝國的將來可能造成威脅。

    在這里不要誤會，古代基督徒在凡事上並不是革命分子或政治實踐主義者；其實他們是非常喜愛和平的守法百姓，正象有一些我的中國老朋友所說，他們認為最好的政府就是不管老百姓的事，此外老百姓也不干涉政治，各不相擾；他們根本沒有意思**羅馬帝國，但是論到某些思想或世界觀他們就發生了沖突。一個人不能事奉兩個主，羅馬人是非常聰明的，他們知道耶穌基督和他的國度如果成功的話，將要對羅馬帝國不利，于是要求百姓對羅馬皇帝要絕對效忠。雖然在現實世界中，沒有一個基督徒起來反抗羅馬帝國這件事的確是真的，可是耶穌基督為萬王之王，萬主之主的超越性，對于該撒所要求的並沒有留絲毫余地。耶穌說過︰“該撒的物，當歸該撒；神的物，當歸給神。”耶穌說這話的時候，是在較早的一段時期。但後來該撒稱自己為神，這時基督徒該怎麼辦呢?這時基督徒所處的情形可就完全不同了。當時正是約翰寫啟示錄的時期，猶太人熱心地**基督徒。欒維廉提出一個理由，就是說在士每拿的教會中大多數都是以前屬于猶太會堂的會友，由于听從福音而改信基督教成為基督徒的。當一個猶太人信了基督以後，他對以前的會堂來說是失喪了的人；雖然不能立刻，但最低限度也在一、二世紀以後，他就跟猶太的民族完全脫離了；他的兒孫是在基督教的環境中長大，又與基督徒聯姻等等。當猶太人改宗相信基督的時候，他就與基督教會有了聯屬，而並不是屬于猶太會堂。結果就在基督徒中間產生了不斷抵抗性的猶太人，當彼得在五旬節講道的時候，就在那天有三千猶太人悔改相信基督，數日以後跟著又有二千多人歸向基督，所以總數有五千人；希臘人說那只是男人的數目，若再加上婦女，在耶路撒冷附近基督徒的人數可能達到一萬人。從有歷史以來，猶太人歸向基督的龐大運動，就是在五旬節以後。以後彼得再也沒有這樣成功的布道，更談不到以後的使徒宣教師。保羅是用比較困難的方法來贏得猶太人歸向基督，是一個人、一個人，一家、一家的引領歸向主。

    在耶穌撒冷，或靠近耶路撒冷周邊歸向基督的這一萬多猶太人，從前多半是舊約的虔誠信徒，所以神把舊約的聖徒搬到新約里面來；在彼得講道中，這些人大批的、成群的接受耶穌為他們的彌賽亞，為他們的罪悔改，接受基督的洗禮，成為基督教的信徒。這樣就使猶太人對基督徒反抗的勢力逐漸地微弱下來，因為他們失掉了這麼多的會眾，因此他們逼迫基督教，他們對信基督的猶太人發怒。

    據說在約翰以後十年的時期，坡旅甲殉道的時候，控告坡旅甲的猶太人特別的活躍，以致把他處死；而這些猶太人，都是士每拿城猶太會堂的會眾。

    坡旅甲受審是在禮拜六，正是猶太人的安息日，他是在禮拜六午後二點鐘被處死刑。審判程序開始是在猶太運動場，運動節目在十一點結束，整個的早晨就為此事所佔據。猶太人不能參加，因為那是違反安息日的；但是為了除滅他們所痛恨入骨的信仰上的仇敵，他們把這件事情當作是一種優先事件，甚至破壞了安息日的誡命，所以在那一天他們要熱心地出席坡旅甲的審訊會。在約翰福音中記載猶太人——特別是法利賽人——在安息日開了一個會，計劃要如何除滅耶穌；在法理上來講這是不對的，若從舊約律法的觀點來說，這是違反安息日的。所以士每拿的猶太人，在坡旅甲的審訊會中竭力地促勸羅馬的官吏，一定要把這個人處死。

    當坡旅甲被迫要他褻瀆基督的名時說︰“我曾經事奉主八十六載，他未曾有負于我。我豈可做這惡事，褻瀆我主呢?”他拒絕了，于是立刻被判死刑，猶太人蜂涌而至，到執刑的場所，並且搬來大量的木柴，幫助羅馬人把坡旅甲活活燒死。這事的發生是在約翰寫啟示錄後一百五十年，由此我們看出猶太人對于士每拿的基督徒的一般態度。主在這封書信中說，他們說他們是猶太人，其實他們是屬于撒但魔鬼一會的人。雖然稱為猶太人的會堂，但事實凡屬于猶太人的一切事情，他們都違抗、都否認；他們在生活上的表現與“以色列”民這個名字所代表的，可以說是背道而馳。他們是徒有其名，而沒有此名所代表的實際。保羅在羅馬書中說，他不是外面作猶太人，而是在里面作猶太人。所謂“以色列”的，並不總是真正的以色列，正象主所認為的，或者就是撒但一會的人。如果主這樣說一定是真實的——士每拿的猶太人就是撒但的會員。

    現在有一些大言不慚、人為的組織的教會，在他們牧師講道的內容上，完全否認基督的真理，但事實上，他們根本不是教會，而是撒但的聚會，根本不能算是耶穌基督教會的一支。所以一個教會或其它宗教組織，可能成為一個背道的團體，與神的真理不合，我們根本不能把這些當作神的教會。我知道在現今的時代當中，有很多這類的教會；靈性活著並且儆醒的基督徒，在這件事情上一定要特別的留意而且有所反應。

    主對士每拿的基督徒說︰“你將要受的苦，你不用怕。”在我們的前面有苦難等候著他們；魔鬼要將他們中間的一些人下在監獄里，他們要受試煉，他們將要受苦十日；但他們要至死忠心，主要將生命的冠冕賜給他們。

    魔鬼就是逼迫並反對基督教的真正根源，在這里明明把魔鬼提出來。一切困難的來源並不是魔鬼的代理人——這些人只不過是撒但的傀儡而已；在幕後有看不見的魔鬼本身在操縱、指揮、鼓舞起來，挑撥、離間、**基督徒，使基督徒受各方面的困擾。

    在箴言書上我們看到有句話說︰“人要不加添柴木，火就要止熄了。”如果魔鬼不在那里澆油加柴，逼迫之火焰就要熄滅；最低限度，逼迫將要漸漸止息。雖然不能夠每一個人都歸向基督，但是這種苦毒，極端的**就要停止了。而魔鬼則繼續不斷地在那里煽動加油添炭。所以士每拿的基督徒了解他們所面臨的、真正抵抗和**的性質是從撒但來的，這要鼓勵他們，幫助他們，因為實在相信，並且也知道耶穌基督比撒但更強大，一定能勝過撒但，及其工作和它的詭計。

    有些士每拿的基督徒將要被丟在監獄里十日，這里所說的十日是指著一段逼迫的時間，並且極其受苦，而且是確定的，但其時間有限，並不是一段無止境的期限，甚至于引到將來，永永遠遠在監獄當中。這個逼害是確定的，但教會要勝過撒但魔鬼的逼害。

    有些士每拿教會的信徒要被下在監獄中並受苦難十日。我們應該知道，基督徒下監是受逼迫的前奏。但以坐監為刑罰罪犯的方式在羅馬帝國尚未被使用，因為羅馬帝國並沒有這筆經費預算把人放在監獄里，長年累月的維持他們的生活。而且，當時采取的方式比較便宜︰如果犯法比較輕的，就要罰款；如果再重一點，就要被放逐到較遠的地區；更嚴重的罪犯就處以死刑。監獄是用為暫時看守之所，是等候裁判，等候上訴，或等候執刑的日子到來。所以士每拿教會的信徒得到通知去坐監，恐怕是要被處死刑。當然受審訊的結果可以無罪開釋，但是基督徒在羅馬帝國法庭上，無罪開釋的判決往往是少見的，所以這種下監多半是被處死刑。

    本書信的著重點是在信實與盡忠。“你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。”有些人了解這句話的意思是一生中，即使到最後死期，都要盡忠。在你生命中的任何時候，不可放棄你的信仰，要繼續堅固，不可動搖，作一個基督的信者，直等到最後的死期來到。可是這並不是原文的意思，也不是這句話在這里的全意。這里的意思，是說要信實持守並承認你所信的，甚至于在這世界里要犧牲你的性命。這正是在士每拿教會所要面對的情形——繼續承認你所有的信仰，直等到你以身殉道而死；正象坡旅甲，相信還有許多人也是這樣。如果你不肯繼續保持你的信仰，並承認你是一個基督徒，你可以藉著褻瀆基督，並棄絕基督教來保全你的生命——如果你繼續向基督盡忠，甚至結果是死亡——那麼你也因此必要得到生命的冠冕。

    伊利阿特(JimElliott)是為南美洲敖卡印地安(AucaIndians)原住民的毒箭所射殺犧牲的五個宣教師之一。這不過是個偶然事件，並不是真正的殺人——印地安人如此行是為了自衛，他們以為這些人駕著飛機來，一定是要殺害他們全島人民。可是現在全島的居民差不多都已經歸向基督了，這都是因為伊利阿特的未亡人，或別的人愛心工作的成果。在伊利阿特未死之前曾經說過︰“拒絕以守不住的去換取那不能失掉的是愚昧人。”這句話我要請讀者好好思想。沒有一個人願意去作殉道者而死，這件事是非常可怕的，但伊利阿特用他的生命來保證他的見證；誰若想看緊張刺激的書，請讀伊太太著的《野人是我同胞》。是的，誰若不把那守不住的，換取他那不可喪失的，就是一個大傻瓜。

    士每拿教會的背景就是盡忠到底，象士每拿這些城市，從前一度被羅馬帝國佔領，但是他們在羅馬的統治下，並沒有一點的不安與騷動，反而在羅馬帝國的佔領之下引以為榮；在各城市當中，彼此相爭表示盡忠于羅馬。根據歷史記載，羅馬的軍隊在士每拿的後山上駐防，在冬季作戰的時候，沒有帶夠用的御寒的衣物；士每拿的市民拿出最好的大衣外套及御寒的衣物給了羅馬軍。羅馬帝國政府當局對于士每拿居民這樣的盡忠非常的賞識，羅馬政府在以後的日子當中也並沒有忘懷，士每拿對于羅馬政府可以說是鞠躬盡瘁；在這里，士每拿的基督教會受到同樣的挑戰，是否對耶穌基督也同樣盡忠。欒維廉博士說，基督教會是士每拿的心髒與靈魂。士每拿的真正市民不是猶太人，也不是外邦人，而是基督徒。從上帝的眼光來看，這猶太人並不是真正的猶太人，他們是撒但一會的；真正從神的眼光來看，只有基督徒才算是士每拿的居民。

    紐西蘭學者伯洛克(Blaiklock)在他所著的一本書《新約考古學》中，描寫羅馬的地下墓窖(Catacombs；早期基督徒的避難處)，有約一百六十英里長的地下隧道圍繞著羅馬城。這些隧道的一部分尚未完全被發現或被清除，以供人民去參觀。但在羅馬城的地下有數以萬計的人埋葬在這地下墓窖中。有死了的外邦人，也有許多基督徒埋葬在這里；有些基督徒被殺，或基督徒被獅子咬死的骨頭留在這里。在外邦人的墓碑上刻著很悲觀的文字，其中有一碑文是拉丁詩人卡圖拉(Catullus)所寫︰“日頭來日頭去，但對我們來說是漫漫長夜，叫我們永遠睡在這里”(nobisnoxunalongadormiedanest)。但是在基督徒墓窖的墓碑上所寫的文字，和外邦人的悲觀主義一比較，卻有天壤之別；他們並沒有絲毫透露出反對殘酷逼迫者與殘殺者的怨恨，只表示平安的象征物——綿羊、鴿子、花朵、麥穗並有雕刻的文字，即如︰“不是死了乃是與主同在”；“睡在耶穌的懷中”；“等候復活”以及表示類似情緒的文字。

    據伯洛克的報導，在羅馬城地上有兩百五十萬人，熙來攘往，享受快樂，縱情恣欲，浪費金錢，實際上這些人等于死人一樣。在羅馬城生活的那段期間之內，那些在地下墓窖的人，其實才是在那段時間真正在羅馬生活的人︰死了的基督徒被埋葬在這里，當逼迫嚴重的時候，活著的基督徒也跑到地下來敬拜他們的主。羅馬人民的真正生活乃是在地下，並不是在地上，地上是醉生夢死，貪愛世界，服事世界、肉體及魔鬼的生活。但在地下那里有神看顧他們，在上帝看來，他們本是在羅馬城真正有生命的人。

    論到士每拿來說，它的光景確是如此，正如上帝看士每拿一樣，基督徒是在城中真正過生活的人，至死忠心的基督徒要領受生命的冠冕。士每拿被稱為“愛歐尼亞的冠冕”，帕哥斯山被稱為士每拿的冠冕。他們對于這種說法引以為榮；這隱喻也發現在他們的錢幣上與別的金屬物上，這隱喻對基督給士每拿基督徒的應許有聯帶關系︰要至死忠心，就賜給你那生命的冠冕，這是他們所不能喪失的。

    然後主說︰“得勝的，必不受第二次死的害。”“第二次死”在啟示錄末後幾章會提到(廿14)。第二次的死就是硫磺火湖，就是地獄。據解經家說，如果一個人有二次的復活，他只有一次的死，如果他只有一次的復活，他要受兩次的死，即第一次的死與第二次的死。第一次的復活是屬靈的復活，當你被聖靈重生的時候，你是從屬靈的死亡中復活，而得到基督的生命，或者說基督在你里面復活了；第二次的復活是身體的復活，就是在末日，當基督再來的時候，身體要復活。凡有這兩次復活的人，只有一次死，就是一般世人所說的死，即肉身之死。那些只有一次復活的人，在世界的末了要復活受審判，要有第二次的死；肉身的死，在肉身的死之後第二次的死，就是地獄硫磺火湖。地獄的基本意義，就是永遠與神隔絕。生命與死亡在聖經中主要是質的意思，並非僅僅是量的觀念，即如今世到永世的擴張。當然死後的生命——不管在天堂或在地獄——都是永遠的；但在聖經來說，其基本的意義，就是質的性質。在天堂里的永生，就是完全享受神的恩寵。耶穌在約翰福音十七3大祭司的祈禱中說︰“認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”在詩篇卅5我們念到︰“他的恩典乃是一生之久。”這是生命最圓滿的意義。聖經中稱“生命就是真正的生命”，就是享受不間斷的、不受毀滅的神的恩寵。當然永死是與此完全相反的，那是永遠與神恩寵的面光隔絕。

    士每拿是今天仍然存在的一座城市，而以弗所是完全不在人間了。今天在士每拿還有基督教會與基督信徒；他們中間究竟有多少真正重生得救的基督徒呢?只有上帝知道。我想你能夠明白為什麼欒維廉爵士稱士每拿為“生命之城”的緣故了。

    二12—17

    “別迦摩”這個名字其實應拼為Pergamum,而且在聖經字典和最近聖經翻譯的版本中都是如此拼法。別迦摩現在還不算是完全的死城，而以弗所是完全不在人世了，士每拿這個城還存在；別迦摩是已經死去了，從世上除掉。在寫聖經的時代，別迦摩這個城是什麼都沒有了，只是廢墟，可是離別迦摩不遠有一個現代城市，名字和別迦摩相似，那也就是從前遺留下來的古城。此地大約離海岸有十五哩之遙；它並不象以弗所是個海口，也不是重要的通商大道的終點，所以不象以弗所、士每拿那樣在通商上佔有優勢。別迦摩的重要性並不在商業或經濟，而是在政治方面。在羅馬帝國之前，別迦摩曾經是有好幾千年歷史的一個古國的首都——這國的疆域大約等于後來羅馬所統治的小亞細亞，因此是政府的中心地。欒威廉稱以弗所為改變之城，士每拿為生命之城，別迦摩為主權之城。這是它的功能及其特性。

    主前一百三十三年別迦摩最後的一個王，決定成為羅馬帝國的附庸，所以他就留下遺囑，把他的國度移交給羅馬帝國。當他死的時候，羅馬帝國就接收，所以從那時候開始，別迦摩就成為羅馬帝國在亞細亞省權威中心的所在地。現在讓我念一段欒維廉爵士所描述的城址。他在訪問了其他六個城市之後，來到別迦摩，他提到他的印象。此城座落于一座大山上，而差不多這七個教會都有群山環繞，在山頂上多半都有廟宇或一些建築物，他們稱之為艾克普斯(Acropolas)；但在別迦摩本身來說，這城就是建在山頂上，其他的建築物都是後來建築在山腳的周邊。欒爵士描寫說︰“這是地上的一座城，不得不使我贊嘆的，是一個忠實之城!在我看了六個城市之後，我來到別迦摩，所以給了我一個很深刻的印象。此城特殊，並且它的壯嚴偉大計劃，超人一等，雄偉地樹立在一座高山上，南面是深谷。山上的主要建築是羅馬式的，而山下環抱的是此城的建築，外表堂皇，非常壯麗，美不勝數。”這是別迦摩城的一般描寫。

    主對別迦摩教會使者的信息開始說︰“那有兩刃利劍的說”。這里所提的兩刃利劍，可以使我們想起一16那里也有這樣對基督的描述，當他在約翰所見的異象中出現時。這里所用的希臘字，在原文中並不是劍(Machiara)，在羅馬書十三4所說的劍，其意思是說有單刃的長劍。在啟示錄二章所說的劍，正如羅馬士兵所用的雙刃短劍，並且有一種稅利的尖端。希臘稱此為番劍，意思就是說這根本不是希臘人所用的劍。欒維廉說這劍原來的用意是刺人或是砍人，這是兩面都可用，非常鋒利，可置人于死地的兵器。在羅馬書十三章中所說的權柄，有執行死刑的，掌管生殺之權的意思。佩帶此劍的即握有生死之權，這對別迦摩來說正合適，政府的權威所在地就是別迦摩，羅馬帝國所轄亞細亞的首都，執掌生死之權的羅馬總督的所在地。基督有絕對普遍的權威，他在這里是對執掌官方之權的城市中的教會說話。

    羅馬帝國將各省的總督分為兩等︰有掌管生殺之權與沒有掌管生殺之權之分。本丟彼拉多在猶太地就是掌有生殺之權的一個羅馬總督，他問耶穌︰“你豈不知道我有權柄把你釋放，也有權柄把你釘十字架嗎?”耶穌回答說︰“若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。”彼拉多所擁有的權柄，就是生殺予奪之權。有的總督有這個權柄，有的總督沒有這個權柄，是羅馬政府所授。所以在別迦摩這里，就是在羅馬總督府有生殺予奪之權，用來抵擋基督徒；我們在這里也可听到耶穌基督說到，他是那真正掌管生殺予奪之權的那一位，他佩帶了真正的劍，並且有真正的、絕對的權威。

    這里又告訴我們，主知道他們的行為，主也知道他們住在哪里，就是有撒但座位之處；他們信守他的名字，並沒有廢棄對他的信心。“撒但的座位”，或許這應當譯為“撒但的寶座”。由此可見主稱這里的羅馬總督府為撒但的座位。有一個很有名的無神論者曾經說過，神漸漸地從他面前消失了，正如魔鬼消失一樣。我想在一些人的心中，神是漸漸地消失了，這件事是真的，但問題是這種消失並不是永遠的。我從前听一個牧師說過，除非在你自己的惡念里有魔鬼，此外根本就沒有魔鬼。魔鬼一听到人說這話，當然心里非常高興；這樣就給它更好的機會去干它騙人的勾當。聖經確實講到撒但的存在，而且是很有能力的一個存在者(當然它的能力沒有神大)，它邪惡、詭詐、陰險是神人的公敵，被稱為“這世界的神”，“撒謊之人的父”，“欺騙列國的”等等，它就是魔鬼。在現代的國家中有沒有魔鬼呢?有些漫畫把魔鬼畫得那樣可怕，不要信以為真。魔鬼太聰明，太機警，它不能讓人把它描寫的象這種樣子；它似乎也戴上大學學位的帽子，也穿上博士的禮服，或是出現于一些背道教會壯嚴的講壇上——那並不是魔鬼的本身，而是魔鬼撒但的化身。

    當馬丁路德隱藏在華特堡(Wartburg)中(在今日東德境內)，逃避他的仇敵殺害他，在他翻譯聖經時，他說他看見了魔鬼，于是他用墨水瓶擊打魔鬼，這墨水瓶就摔在對面的牆上，有人說今天到華特堡去參觀，還可看到牆上墨水的污印。馬丁路德是否真正看見魔鬼，我們不知道。或許他那時在緊張的情形下，使他產生心醉神迷的狀態，影響他似乎看見魔鬼。但我確實知道路德相信魔鬼的存在，而且我也確實相信魔鬼知道馬丁路德是它的仇敵。墨水瓶對魔鬼來說，它根本不在乎；但是用墨水來翻譯印刷基督教書籍與聖經這件事，魔鬼就吃不消，不過摔在牆上的墨水對于撒但是毫無影響。我在中國傳道時，遇見很多人說曾經看見過鬼，雖然我本人沒有看見過鬼，但也不能說他們所看見的不是鬼；他們在這方面比我知道的更多。

    聖經論到魔鬼的工作是非常實際的。主在這里對別迦摩教會說，這個教會就是住在撒但寶座的所在地。聖經學者就在此絞盡腦汁，這里所說“撒但的寶座”是什麼意思呢?德國考古學家曾經在別迦摩發現一個大祭壇(Zeus,orJupiter)，是希臘火神的祭壇，就是主神希臘人稱之為“朱斯救主”。這當然是拜偶像，與基督徒非常不合，令基督徒相當討厭。或許這個主神祭壇被稱為撒但的寶座也未可知，此祭壇在主後一千八百年，被一個德國考古學家探險所發現。這是一件非常了不起的工作，這個祭壇是一塊塊地拆開運送到德國再安裝的。今天這個主神祭壇陳列在東德的博物院內，如果你有興趣的話，可以到那里去看一看。本段的意思就是說，這個祭壇是撒但寶座的一個解釋。

    還有一個意思是說，有一個特別為別迦摩人所崇拜的神，那就是阿斯克利匹司(Asklepios)，原來被描繪為有人的形象，並且在旁邊帶有蛇，後來被描繪為根本就是一條蛇。蛇的形狀後來作成一個胸章牌子，它被發現後說明了羅馬皇帝克拉格拉(Caracalla死于主後二百七十年)，大約在使徒約翰那時以後——巡視別迦摩，特來拜有蛇纏繞的一棵樹，他的手好象是德國向納粹黨敬禮的那個樣子(在古世界中恭敬或崇拜的一般性的表示)。這神就是一條蛇。當然基督徒立刻就會想起亞當、夏娃和魔鬼的歷史。魔鬼在聖經中被稱為“古蛇”，這可能是第二個解釋，被用來說明在本書信中撒但寶座的意思——這多少與崇拜這個神有關，這個神最後被描寫為一個蛇的形態來被人崇拜。

    欒維廉在這里說這些並不能算作主要的意思，最主要的意思就是羅馬的權威在這里逼迫基督徒，而且他們主要拜的偶像並不是朱斯，也不是阿斯克利匹司，而是該撒，就是活著的羅馬皇帝。這實在是有可能的，所以任何有關朱斯和阿斯克利匹司的意見都是次要的。

    別迦摩乃是亞細亞省的羅馬首府，是崇拜皇帝的所在地。人們心里雖然不願意，但是外面仍假裝相信，正如二次大戰前日本人民必須堅信天皇為神一樣；但他們的心中卻另有打算。在戰前日本有一位大學政治科學與憲法學教授寫了一本教科書，在其中他說天皇是政府的一個機能——這在西方國家任何地方來思考都是自明之理。他說了這話受了公開的羞辱，幾乎影響到他的安全和他教書的職位。在美國你可以說總統是國家的一個機能，但在日本你不能說天皇是國家體制的一個機能。

    至于羅馬帝國崇拜皇帝這件事，乃是為聯合這個大的帝國機構所采取的一種手段——當時羅馬大帝國的範圍，按照今日的版圖來說，是東部可以達到巴基斯坦，西部達到甦格蘭的海岸。這是一個相當龐大的國家，有不同的語言、道德團體、宗教信仰以及生活方式。有什麼能力能夠將這帝國團結一致呢?什麼可以使她不致于瓦解呢?從羅馬的立場來看，崇拜皇帝正好是一種相當有用的工具。羅馬皇被稱為神，全羅馬帝國的人民，只要在一個炭爐里面燒一點香，在該撒的像面前拜一拜，就算與羅馬帝國的精神統治者有了聯系。就羅馬當局言，這效力即或不大，但總比沒有強。

    另一方面，從基督徒的立場來看，這種將屬神的尊榮歸給該撒是極端可惡的，是可怕的、使人震驚的罪——就如將人比作神一般來尊崇。

    別迦摩位于亞細亞省。是整個亞洲大陸率先立了一個祭壇。特別為崇拜該撒之用的地方。別迦摩享有這種特別的光榮，在亞細亞中來說是獨一的城市，差不多持續四十年之久。廟是奉獻給亞古斯督的，他是羅馬第一個被稱為神的皇帝。後來在以弗所也建立了這麼一個廟堂，以後又在士每拿，或許說士每拿是第二個，以弗所是第三個。可是這些都是次要的，主要的是有四十年之久，別迦摩是獨一的敬拜該撒廟堂的所在。當然這與別迦摩的中心地點有關，因為這是羅馬總督所在地，他掌握著生殺予奪之權。

    根據欒維廉爵士，撒但的寶座在別迦摩就是羅馬皇帝崇拜的中心，用來逼迫基督徒。這件事對基督徒來說是生死的問題。你可以說撒但的寶座第一就是該撒廟堂上的祭壇，第二就是羅馬總督府乃執行這種可惡的政策的總部。基督徒對主耶穌的盡忠就藉著這個特別試煉來考驗。

    說來也是奇怪，羅馬帝國是個極其容忍一切的政府，同時也是極不容忍的政府。羅馬帝國容忍一切的宗教，他還能容忍更多的宗教，只要這個宗教說它本身並非是一切宗教中的唯一真宗教。基督教所以被人棄絕與反對的原因即在此。人們可以去敬拜伊細斯(Isis)，歐亞思(Osiras)，米土拉斯(Mithras)——羅馬政府允許人們來崇拜這些宗教，但論到基督教就完全不同了。所以在約翰那時的基督徒，亦即在初世紀之末，他們受逼迫正因為他們是基督徒。尼錄皇帝放火焚燒羅馬城，後來嫁禍于基督徒，人民就以此誣控、攻擊基督徒。在寫啟示錄的時候，一個人不必因為放火燒城才被逼迫，你只要被人知道是一個基督徒那就構成罪狀了；僅僅作一個基督徒就被認為是被攻擊受逼迫的對象，就是賣國賊，對國家對羅馬是不忠實的。基督徒的效忠對于國家到底如何，這個時候就要受到考驗，就是他們願否參加國家宗教的儀式，最低限度可以有一點表示，例如在對于羅馬皇帝為神這件事上。當時有一個燒著的紅炭爐和該撒的像懸掛其上，還可能有一個名牌，但多半是有一個實際的羅馬皇帝的真像，受到攻擊的人只要撒上一點面粉似的香面在燒著的炭火爐上，這一點點的香面，甚至有人說象米粒那麼多的香面就可以了；這種行動就可以救你的生命不死。如果你拒絕這樣作，你馬上就被認為是賣國賊，或是國家的公敵，毫不遲疑地就要被處死刑。

    別迦摩就是這種罪惡的中心點，我們念到這個教會仍然是堅固抵擋這件事。這種緊張的情形，**的狀況可說是非常可怕的，但是教會仍然是盡忠到底，甚至教會有一個教友叫安提帕，是基督的忠心殉道者，他被殺就是在撒但的寶座所在地。除了十三節這里所說的以外，關于安提帕的死我們一無所知，其它任何地方都沒有提及。可能安提帕並不是別迦摩的人，也不是別迦摩教會的信徒，是從別處來的基督徒。因為他們說他是在他們中間被殺，這說明他是從別的地方帶來的，或是自己來的。別迦摩乃是審判與執刑的一個地方，這是鐵一般的事實。可是安提帕是從以弗所、士每拿或從別的地方被解來的，而在別迦摩被處死刑，故意叫許多基督徒看見，這叫作殺一警百，令其余的人害怕震驚。

    如果他們一定要對基督盡忠的話，別迦摩的居民飽嘗失喪生命的威脅，因為他們最接近這種政策的執行中心。對基督徒來說這是極端危險的地方，在全羅馬來說，假如一個人住在窮鄉僻壤、森林里面，很可能他的生活過得很安舒，而且不會被人注意到。但如果一個人住在別迦摩是非常危險的，很容易讓人知道他的住處。基督徒的仇敵只要有一點點抱怨，就攻擊他，說他是基督徒，羅馬總督立刻就會找他的麻煩。

    欒維廉又說，雖然安提帕是七封書信中唯一被提名的殉道者，但我們不要以為他是唯一的殉道者。這就是這些書信的性質，他們只提到某一類的事件；或許安提帕是在別迦摩首先為基督的緣故被處死的，但決不能說他是最後一個。有很多人也為主殉道，在別迦摩和別的地方都有殉道的事發生，提到安提帕，他大概是頭一個，因此他樹立了為主盡忠的模範。

    主稱贊別迦摩，他們在這種緊張危險的情況下仍然保持他們的盡忠。另一方面，我們也看到主為了幾件事情要抵擋他們，因為他們有些人相信巴蘭的教訓，這巴蘭就是教導巴勒王去引誘以色列人吃拜偶像之物，並犯**的假先知。關于巴蘭的記載是在民數記廿二章到廿四章，我想大家對這段歷史是很熟悉的。巴蘭這個人是由于貪愛金錢而采取行動的，他心里頭有一個意思，就是“作惡以成善”。所以在聖經中巴蘭的教訓，就是到現在仍為這種不道德的傾向立下了一個範例。在別迦摩也是如此，吃拜偶像之物與犯**。這也正是別迦摩教會面對的試探，或許主要是那些在世俗界、買賣場中鑽營，他們有事業上的利益等等。如果他們不與這種生活方式或流行的為人處事的方法妥協，他們的事業就受到影響，所以在別迦摩就是有這麼一種黨派。在以弗所，明顯可見這種試探受到完全成功的抵抗；士每拿則明顯地是沒有受到影響。在士每拿受到主唯一的稱贊就是在這里。但是別迦摩就有這麼一個黨派在推動罪惡的事。等到我們研究推雅推喇教會的時候，就看見這樣的事情已經是佔了上風，控制了整個社會。

    在今天的教會中仍然有巴蘭的教訓嗎?今天還有人認為金錢對他們來說就是上帝嗎?關于**與不道德的事又將如何呢?現在我們不稱它為巴蘭的教訓，我們稱它為“新道德”，這一類的罪並不是新的；這種罪從古時就有了，今天所謂之新，乃是因冒牌的基督教領袖起來說，這種生活並不是錯誤的，稱之為“情境倫理學”(SituationalEthics)，又稱之為“新道德”(TheNewMorality)——其實就是古老的**而非道德。

    主又說別迦摩教會有一群人主張尼哥拉黨的教訓，教會所以犯罪就是容忍這一黨派的教訓。教會為什麼不用各種方法阻止呢?這些傾向尼哥拉黨的人，應當受到懲罰，如果他們不悔改，就要將他們從教會中開除；但別迦摩教會對這樣的人，不加管束，對于他們所作的視若無睹。

    根據欒維廉的意見，尼哥拉黨的教訓比巴蘭的教訓更為狡猾；巴蘭的教訓就是一種與罪惡妥協，而尼哥拉黨教訓就是一種狡猾，對于文化與教育的錯行自圓其說，這一群人就是倒向世界那方面，他們是更危險的人物，因為把一點點的香，在該撒面前放在炭火爐上這件事的意見是詭辯的，是傾向于世界的。

    當一個人來到這種是非危急的關頭，他要怎麼辦呢?真基督徒一定要加以拒絕，以身殉道，向耶穌基督盡忠。但是有一個強而有力的試探來把這事加以圓滑解釋，所以欒威廉就認為這是真正的尼哥拉黨的教訓。事情好象是這樣，究竟灑一點點香算得了什麼，在你大姆指和你的食指中間抓一點點香料又算得什麼呢?那一點點小事情又有什麼了不起呢?誰都知道該撒不是神；只不過是這麼一點思想，就是羅馬政府要人民知道，人要對羅馬的政權盡忠而已，我們是效忠的，我們不是賣國賊，我們不反抗羅馬政府；但是不幸的就是這個特殊的試驗由羅馬政府提出來。在技術上面來說，是違反我們的宗教；但這只不過是從外表上來看事情而已，你要想一想，僅僅放一點香在炭火爐上有什麼害處呢?我們的意思只不過承認該撒是羅馬的皇帝；我們並不是說他是創造天地的神，只是羅馬的皇帝，我們並不是海盜或是賊寇，我們是效忠政府的羅馬國民。

    所以他用這種狡猾的自圓其說來把這種試探加以謬解，等到試驗來到的時候，他們就燒香，說該撒是主，以換取自由。尼哥拉黨的教訓多半是象這一類的事情。但是我們要問這樣的道德問題謬解是對的嗎?你知道整個的事情與日本政府企圖**老百姓，承認日本天皇為神或天照大神的崇拜毫無二致。在日本的本國已經是夠壞的了，在他們所征服的國家之內，特別是滿州國、朝鮮和中國的情形更為嚴重。他們不敢用苦刑來待美國公民，雖然有些人被他們拘留、逮捕，但對于朝鮮和中國基督徒卻特別苦待，而他們的故事鮮為人知。筆者在傳道時，居住在中國大陸東北的齊齊哈爾，基督徒時時刻刻被籠罩在恐懼與緊張不安之中。所以在別迦摩情形也是如此。

    當然這種自圓其說是不能站立得住的。你拿一點點香或半筒香放在祭壇上，似乎並無關緊要，但那就是拒絕基督；如果在這件事上妥協，那麼基督與該撒就要並肩作王，基督教就要被消滅了。

    那些得勝這可怕的**的人就要得到所應許的隱藏嗎哪，這意思是屬靈的恩典。一個白石寫了新名在其上，只有那領受的人知道。白色代表聖潔與得勝；石頭是永久性的物質。得勝的基督徒得到了某種頭餃，是羅馬政府或任何別的政府所不能給並奪去的。

    二18—29

    欒維廉稱推雅推喇為“轉弱為強的城市”，他說推雅推喇在七城中是最為軟弱與毫無意義的城市。他又說，論到屬世的權勢與能力，這一類消極方面的顯著性或與非拉鐵非有關。因為這兩個城市被放在名單的最後，這當然是從政治的觀點——從羅馬帝國的重要觀點來看，雖然如此，一個軟弱的城市反而變為剛強。

    推雅推喇是羅馬所統治在亞細亞最北邊的城市，位于其他兩個山谷相接近的山谷之中，從天然的險要方面來說，沒有什麼可以來防守的，附近沒有顯著的山嶺，也沒有任何的屏障可以保護推雅推喇。但是它位于通往別迦摩的公路上，距別迦摩沒有幾里路，推雅推喇可以說是靠近別迦摩的保護城，因此過去無論誰佔領這個地方，別國的君王也好，過去的羅馬帝國政府也好，總是要在推雅推喇設置防守營。如果有任何的仇敵想要攻佔這比較重要的城市別迦摩，往往要先攻佔推雅推喇，然後堅守別迦摩，他一定要重建或增強在推雅推喇的軍力，正如防守別迦摩一樣。

    我要從欒維廉所寫的名著《致七教會書信》(TheLetterstoSevenChurches)中念一段，說明這七教會的特別書信以及其它的書信，如何抱著極其樂觀的態度。在那些日子唯有基督徒才抱有真正的樂觀態度，就是在使徒約翰時的情形也是這樣。基督徒知道基督耶穌活著，並且已經拆毀了神人間的障礙，從死里復活，成為地上一切君王的真正統治者，知道最終的未來是屬于他的，並且萬事互相效力，叫愛神的人得益處，就是按著他的旨意被召的人。以下就是從欒維廉的書中引來的︰

    “當我們仔細看這七封書信的時候，我們就毫不猶疑的並且有高度的確信，教會必然得勝。這種確信必使教會有所行動，是使教會得以興奮的主要原因。皇帝，羅馬政府及其愛國主義，它的宗教與仇敵，各城市夷蠻的群眾，猶太人，以及教會所有的仇敵，一齊起來施展他們的權威，逼迫殺害基督徒到窮凶極惡的地步，但是他們的力量等于無有。真正的教會是他們的力量所不能及的，是遠超過他們的努力之上的，安全而又勝利，永遠在天。雖然個別的基督徒在他們的生活中能夠得勝，除此以外還以死來完成他們的勝利。所以仇敵殺害基督徒的事越成功，他的失敗就更確定，基督徒的勝利就愈成功、愈快。在這些基督徒殉道者中間最軟弱的，最沒有名譽的，當他以死而得勝的時候，就得到了勝過列國的權威，這些國家，也就是驕傲的羅馬帝國，相信他們的官員以及總督所治理的。可是基督徒所統治的能力，遠超過羅馬帝國以上。”

    以上就是欒維廉爵士對有關給羅馬的亞細亞省七個教會七封書信的整體稱贊。這就令我們想起在主後二百年，住在北非古代教會領袖之一特土良(Tertullian)所說的話︰“殉道之人的血是教會的種子。我們雖然是屬于昨天的，但是你要知道你雖然殺死了一個人，但不久以後又有十個人出來；你殺了十個，以後又有一百個出來，你殺了一百個，以後又有一千個出來為主殉道。可以說在羅馬帝國所有的城市鄉村，不拘大小，沒有一個地方沒有為殉道而死者的墳墓。”各時代的教會歷史，已經證實了這是事實。

    現在我們看推雅推喇，它本身雖然在一個微不足道的地方，除了羅馬帝國在此安放了一支強大的守備隊以外，推雅推喇根本不能抵抗外來的攻擊。然而推雅推喇卻如此維持她的強大，她也如此從軟弱中被建造成堅強的城市。我想欒維廉的意思是說，推雅推喇教會本身雖然是軟弱的，沒有什麼好的名譽，但是他們有勝過死亡的信心，就是為主殉道，不怕失敗的態度，因而使教會強大起來，正如有羅馬軍隊在此使這個城市強大一樣。

    在推雅推喇有一個被人人稱羨的傳奇英雄人物，他的名字叫推林諾司(Tyrimnos)。我們對他所知道的不多，但他的肖像卻已刻在錢幣與獎牌上，描繪他騎在馬上，有戰斧扛在他的肩頭上，是傳奇的推雅推喇的英雄。除了推雅推喇成為別迦摩的階石以外，推雅推喇沒有什麼重要性。後來在商務上才多少有些重要性，欒維廉提到推雅推喇同業工會的數目，與其它城市的數目相比多了很多。這種同業工會就是一種勞工協會與商務的合並，那就是工人與他們的雇主，大家在一起開會，象一種合作社似的，如果你想要得到一份工作，就需要參加同業工會。當時在推雅推喇所有的工會如下︰木工、泥水匠、外衣的制造者、洗染者、皮業者、制皮商、陶器商、面包點心制作者、販奴者與銅匠，當然還有其它各種的行業，有些同業工會與教會的難題，以及在推雅推喇的基督徒都有密切的關系。第一，要作這個組織的會員，當然要參加他們的許多活動，這些活動包括時時參加宴會，就是以外邦神的名義擺設的宴會。這些外邦神多半是特別的工會保護神，雖然有很多人把這種事情當作一種形式或逢場作戲，並不是真實相信假神，或許就象我們今天對聖誕老人的看法一樣。其實對古代基督徒來說，的確是一種良心上的事，這些食物特別是肉類的東西，在席上是獻給偶像的，這對基督徒來說的確造成了一個很嚴重的問題。保羅在哥林多時就說過一塊肉就是一塊肉，你要吃就不要提起良心上的問題。他繼續又說，如果有人對你說，你不知道這塊肉已經獻給偶像了嗎?那麼你就不可以吃這塊肉，免得給基督徒弟兄一個壞榜樣，並且傷害他的良心。明顯的，這在推雅推喇以及接受七封書信的別個教會，的確被認為是一個問題。換言之，同業工會任何一個會員若不吃筵席上的東西，馬上被懷疑為基督徒，不久他就遇上麻煩，遭到逼迫。

    欒維廉也提到在宴會以後馬上就會遇到真正非道德的事情，基督徒簡直是不可能參與這種混亂的場合而不感覺犯罪的，他們甚至不能停留下去參觀這種表演而不感覺到良心的罪責。相反的，在另一方面來說，如果他們立刻站起來退席，馬上就要受到毀謗或是逼迫，他們就要被他們的同業者認為是怪人或精神病狂。所以你看他們的確是處在這種困境當中，這同業工會的原初宗旨，完全是正當的，為了增進各行各業的利益，完全是出于商業性質的。但這一切都與魔鬼的工作有密切的關聯，在古代的世界中沒有一件事情是不與宗教有關系的——如果不是真實的宗教，那麼一定是一些虛偽的宗教，沒有清一色屬乎世俗化的活動。這就是基督徒所以受到許多困擾的原因，給基督徒添了許多麻煩。

    在這時我們會問，在此以前新約有沒有提到推雅推喇這個名字?是的，在使徒行傳四16馬其頓的腓立比那里，當保羅與西拉來傳福音的時候，他們明顯找到猶太人會堂，但是在城外河邊有一個禱告的所在。有些人顯然是信猶太教的，或者是猶太會堂的會友，或者是慕道友，差不多都是婦女，他們每逢安息日就到這里崇拜，並且大家有交通。保羅對他們傳福音，有一個婦女名叫呂底亞，她是推雅推喇城賣紫色布的，主開導她的心，讓她听見保羅所傳的信息並接受了。呂底亞于是悔改成為一個基督徒，後來呂底亞堅持保羅與西拉要離開旅店到她家去作客，因當時的旅店不十分清潔，保羅和西拉果然那樣作了。本人從前在中國傳道的時候也常常遇見這樣的情形，在客店里常受臭蟲的攻擊；我對店東訴苦，他說這地方打掃還不到六個月。那個村子里的人堅持我們搬到他們家去住，結果我們發現基督徒家里的情形比旅店還要差!你可以發現一些奇奇怪怪的事情。呂底亞是賣紫色布的商人，他們是從推雅推喇來的，或許呂底亞本人也是從那里來的。關于這種紫色布，說法不同，有人說不是真正的紫色布，有的人說是褐紅色；但無論如何，那是一種很貴重的紡織品。呂底亞可能在腓立比有一個代理商，從推雅推喇運來布料。這是在新約中頭一次提到推雅推喇，呂底亞或許是推雅推喇第一個基督徒，因為保羅給腓立比所寫的書信是在寫啟示錄很多年以前，差不多五十年或更早。當約翰寫啟示錄第二章的時候，呂底亞或許早已在天堂與主同在了。

    推雅推喇的行為在二19說得很詳細︰“我知道你的行為，愛心，信心，勤勞，忍耐；又知道你末後所行的善事，比起初所行的更多。”很顯然的，“行為”在這里提到兩次，差不多好象是有加倍的情形，後面所提的行為比前面的更重要。這里所描寫的教會，在計劃與節目方面一無所缺，所有的計劃與節目都有效地見諸實行，甚至在統計數字上他表顯得優異，因為末後的工作比先前的工作更多——推雅推喇在這一方面是沒有缺乏的，主也稱贊這一點，可是教會不僅于此；如果缺乏屬靈的能力，所有一切驚天動地的工作都是無用的。因為行動的本身是正確的，所以在這點上值得推薦。你知道有的教會，既沒有屬靈的能力，又沒有任何的活動。

    可是在主這樣高尚的稱許之外還有一個例外。“然而，有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行**，吃祭偶像之物。”主為這件事情攻擊推雅推喇，因為容納那自稱是先知的耶洗別。請注意，主在這里所反對的，不僅是作耶洗別所作的，乃是教會“容讓”，或說是妥協的事實，這是主對推雅推喇教會的責備，即反對教會所封立的牧師與長老，就是他們容讓那稱為耶洗別的婦人在教會中為所欲為——“就是你容納那自稱是先知的婦人耶洗別”。你要知道聖經對任何人並不粉飾，聖經關于人的一切，都清清楚楚地毫不粉飾對于人的忠言警告；因為那是聖靈所默示的真理。

    “婦人，耶洗別!”——我不認為她的真名是耶洗別。她在教會中發起了一個運動。本段經文先說到她，然後又說到她的“兒女”，看中文聖經的“兒女”(是他的黨類)並她教導別人所作的事情；因此，明顯可見，在推雅推喇教會中她佔有領導的地位。所反對她的，並不是因為她是一個女傳道人，就是在聖經的語言方面也並沒有暗示到這一點；所反對她的，就是她所作並她所說的。你听說有的父母給他們的女兒取名叫“耶洗別”的嗎?沒有父母給他們女兒取名叫耶洗別。耶洗別是要回到舊約聖經里去找(王下九章)。基督徒讀聖經就知道耶洗別是亞哈的妻子，記載在舊約的列王記、歷代志。耶洗別是從腓尼基的希頓來的，我們今天稱之為黎巴嫩。她的父親是希頓王，以土巴力；請注意她父親的名字里有巴力這兩個字，就是外邦的神；他也是巴力馬爾卡斯宗教的大祭司，是一個特別邪惡與腐敗的宗教。在舊約時代沒有任何宗教在崇拜的事上，比巴力的宗教更低下的。恩格爾博士(Dr.Unger)在他所著《舊約考古學》一書中，說迦南宗教是非常腐敗的，並且是在古代世界中最低等的宗教。根本說來是一種自然崇拜，並采取的崇拜方式是一種性崇拜(SexualWorship)，與自然的繁殖——人與家畜動物以及田產的豐收與肥沃。所舉行的崇拜儀式是非常不潔與非道德的禮節，此外還有獻嬰兒為祭物與聖殿里的淫行。以利亞所殺害的祭司與假先知，就是屬于這一種宗教，他且把他們的尸體丟在基順河中。

    這就是耶洗別的背景。她從希頓來到撒瑪利亞作亞哈的新婦，然後成為皇後，這一宗婚姻是亞哈的父親暗利所安排的，事實上是一樁政治上的討價還價，為了增進腓尼基(黎巴嫩)與以色列之間的友好關系。論到亞哈，聖經說，他是受到他妻子耶洗別的煽動。假如沒有耶洗別的話，亞哈並不是太壞的人，他所以作惡是受到耶洗別的煽動。在箴言書有一節說︰“火缺了柴，就要熄滅。”但是你要知道耶洗別不斷地在火上加油，所以她在北國以色列族的宗教封閉上可說相當成功。耶洗別想盡千方百計要殺害耶和華的先知，耶和華的崇拜者。事實上，根據神自己所說的，她幾乎殺掉了全國的耶和華崇拜者，在北國只剩下七千人未向巴力屈膝。最可怕的是，在敬拜耶和華的地位上，取而代之的是敬拜巴力，連同巴力的祭司、假先知、聖殿與獻祭，拜巴力已成為北國以色列的法定宗教。耶洗別在舊約中是罪大惡極的婦人，無出其右——她可以說是惡人最可怕的例證。

    在推雅推喇這個婦人被稱為“那個婦人耶洗別”，誠然是主對這個婦人所了解的。主說她稱自己為先知，這就表明主沒有稱她為先知。是自己委派的先知，也就是假先知。在舊約中有三種先知︰第一就是真神上帝的真先知，如同以利亞，真是上帝所差遣的，神也真是向他啟示他自己；第二，自己宣稱是由真神所派來的假先知。其實上帝並沒有差遣他，他們雖然不是奉巴力和其它外邦神的名發言，卻聲稱是奉以色列真神的名說話，但是神並沒有差遣他。所以可以看出來他們是自己委派的假先知，不是自欺就是欺人，聲稱自己是神所派遣的，其實並不是神所派遣的。第三，就是虛偽宗教的先知，如巴力以及其它宗教。這些當然都是虛偽的先知，並且他們代表各種不同的假神。唯一的真先知，就是神所選召的。舊約有特別的試驗可以看出誰是真先知，誰是假先知。第一個試驗就是他所說的預言到了時候就要應驗，但是有的時候，一般人不能夠等待試驗的結果。第二個試驗就是看先知所說的，是否與神所啟示的真理相符。假如這先知所說的與已經知道的神的不可錯謬的真理啟示相背，那麼我們就知道這個先知是虛偽的。

    推雅推喇的女先知耶洗別，明顯聲稱她是真正的基督教的先知，實際上，由于她所說的並她所作的，就知道她不是事奉基督乃是服事魔鬼。她教導主的僕人犯**並吃祭偶像之物；以後在廿二節以下提到她有淫行。有的解經家說，這是屬靈的**，是宗教上的不貞；教會是基督的身體與新婦，基督是教會的頭與丈夫等等。聖經用引喻的說法，稱宗教上的不貞為“**”，因破壞了婚約。注意在廿四節說到教會其余的信徒，就是一切不從教會教訓的人，不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人。

    我認為這些人就是耶洗別的黨羽，是明白所說撒但深奧之理的人，比教會中一般的信徒，也可以說比當地信仰純正的基督徒知道得更多。主說︰“至于你們推雅推喇其余的人，就是一切不從那教訓，不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人。”主應許了他們的事情，比耶洗別所應許的更美。究竟婦人耶洗別所說的及她所作的為什麼會惹起主這樣的譴責定罪?我想很明顯的是與同業工會的禮節有關。作為同業工會的人，一定要參加例行的宴會和聚會。在參加這些聚會的時候，免不了要受試探，就是要吃獻給偶像的祭物，或許停留在宴會當中參觀，後來就有夜總會的歌舞表演。明顯可見，根據欒維廉的意見，耶洗別教導主的僕人們說，為了要抵擋撒但，首先必須要了解撒但；為了要抵擋罪惡，首先必須對罪惡有一個更深奧的知識，意思是說比一般基督徒對罪惡有更深一層的認識，更深的了解。因為一般的基督徒在與罪妥協的事上非常懼怕。如果你真要與罪決斗周旋到底，那麼你首先必須要放棄一切，腳踏實地的進入罪惡的深淵中，這樣你才能得到第一手的經驗，體會到底罪是什麼，並且知道你所要抵擋的究竟是什麼。就是我們常常所說︰“不入虎穴，焉得虎子”。是不是有一些人對這一類的教訓很熱中呢?這好象是說要了解醉酒的罪惡真相，你首先必須要成為醉酒的人，並且時時喝醉酒；然後你就確實知道醉酒到底如何，並且知道你所抵抗的情形又是怎麼樣。

    當然這是極端可怕的一種錯誤傾向，這只能叫人犯更大的錯誤，主在這里所說的那些人所夸耀的，所知道的深奧之理，這意思是說你首先要與罪惡妥協，然後才能征服罪惡，先得到第一手的經歷，確實知道犯罪是什麼，所以你才能有資格用一種相當理智的方法去抵抗罪惡。難怪，主對這種教義提出了嚴重的抗議。假如耶洗別這種虛偽的教訓為教會中的一小部分人所遵守，就足以把整個教會帶壞——假如這種教訓在一個短時期之內被人接受，那麼推雅推喇就會敗壞且落到不可收拾的地步。

    在推雅推喇所發生的事，主都知道得一清二楚。在第十八節主描寫他自己為那眼目如火焰，腳象光明銅的神之子；在二十三節說叫眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的，並要照你們的行為報應你們各人。根據主在這里所說的，推雅推喇教會應當做的頭一件事就是有關那婦人耶洗別的事；主在他們身上不再加任何別的重擔。推雅推喇目前的責任就是要對付耶洗別，到目前為止，他們還沒有這樣做。主給了推雅推喇教會相當的時間叫他們去悔改，可是他們還沒有悔改，還是那個老樣子，我行我素，教會容讓這樣的事在他們教會里面照常進行。所以這罪並不只在于耶洗別，乃是在于推雅推喇整個的教會，特別是在于那些受封立的牧師與教會的職員，在教會中容忍這種情形，並這種很有害的虛偽教訓。是的，在推雅推喇教會中首先要做的事情，就是要對付耶洗別錯誤、虛偽的教訓。主並沒有教訓他們開始多做布道的工作，或與此類似的事情，乃是要對付那婦人耶洗別。這件事比任何事都重要，假如這一個問題得不到適當的解決，他們就不能夠有亨通的道路，可以做教會任何的事工，能夠確實得到主的祝福，或是希望得到任何的成功。

    我想或者有的時候，我們也在這種情形之下，我們的教會不能長進，軟弱無能，是不是因為我們不肯在教會中根據神的命令去執行公義的判斷，藉著執行教會的懲戒條例，來反對那些生活在罪中的人呢?我所說的並非什麼小的事故，而是那些實際嚴肅的犯罪事件。主說推雅推喇教會在這一件事上失敗了，他們繼續不斷地容忍這犯罪作惡的婦人，他們既然不肯在這個婦人的身上下手，主自己就要開始對付他們，但這包括了很嚴重的刑罰臨到教會頭上，就是教會本來老早就應該這麼做，但他們忽略且容忍了罪惡。“看哪!我要叫她病臥在床。”這個意思或許是說叫她突然患了一場致死的疾病。那些與耶洗別婦人犯**罪的必要遭受大苦難。這或許不僅是指著那些與她有同樣信仰的人說的，也實際指著那些與她犯**的人說的，正如聖經上所說，若他們不悔改自己的行為，我也要叫他們同受大患難。“我又要殺死她的兒女”這不僅僅是指她的黨類說的，也是指著她自己的兒女說的，主要治死他們，眾教會都知道這件事。換言之，主要在推雅推喇教會當中行他所要行的判決，來對付這種可怕的情形，本著他的護理之工來徹底對付這種情形，凡听見並且知道這件事的人，就知道神是在推雅推喇教會中有所行動。主所以采取這種行動，就因為在推雅推喇教會中有可怕的瘟疫正在進行，而教會全體信徒以及教會的領袖都置若罔聞。

    假如教會能夠盡上他們的責任，這個稱為耶洗別的婦人自己就要單獨的和她的小集團(即她的黨羽)承擔犯罪的責任。可是困為教會不能夠執行公義的判斷，主的審判就臨到教會的牧師、長老以及全體會友，因為他們容忍這項罪惡的異端存在。這件事情可以應用在今天教會當中，因為許多情形都是這樣。為什麼美國的聖公會對于故去的派克主教(BishopPike)所作所為沒有采取任何措施呢?一個譏誚的不信者，他藐視三位一體的教義，聖公會教會全體對于這件事置若罔聞，沒有教會的懲戒。結果他遭到慘死，他在聖地(HolyLand)迷失了道路，而被太陽曬死，我們可以稱這件事為意外事件；可是我們不能不想到這是主自己采取了懲戒的措施。為什麼英國的聖公會對約翰羅賓遜主教未采取任何行動呢?這一位羅賓遜主教(BishopJohnRobinson)寫了一本聲名狼藉、非常罪惡的書《向上帝誠實》(HonesttoGod)。這一本書把我們教會有史以來所特別寶貴的、認為真實的信仰踐踏在他的腳下。英國素稱“堪特布里紅衣主教”約翰遜(Dr.HewlettJohnson)，現在已經故去，他常常到莫斯科去與甦聯的領袖作友好訪問，當他回到英國的時候告訴英國人說，甦聯的共產黨是真正的基督徒——這些人實在是把基督的教訓適用到社會方面去。而教會的人卻坐在那里莞爾發笑，以為他講得很有道理，對他並沒有采取任何行動。

    在我們的教會中並沒有發現象約翰遜大主教或是派克會督與約翰羅賓遜會督這類的人物，但是我盼望在教會中，在時機還沒有成熟以前，我們就要開始對付有關這一類的事件。最近在早禮拜以後，有一個教會的信徒問我，有一個人十五年沒有到教會參加禮拜，他的名字仍然在教會名冊上，象這一類事我們應該怎樣處理。我們應當知道，象這一類的事情，不但這個有罪的會友有責任，就是全教會也有責任。當我听說這件事情以後，這個人馬上就回答我說，假如教會對這個人采取行動，那麼他的親戚朋友就要起來替他辯護，甚至決一死戰。我回答說︰“是的，他們要這樣去辯護，去爭戰，但是你要知道這事的結果就是因為教會耽誤太久了。一個信徒沒有任何理由不參加教會禮拜有三月之久，教會老早就應當采取行動。教會牧師長老應當去看他，跟他交通；教會應當這樣做，不要叫事情演變到一個不可收拾的地步。”

    現在我們再談一談關于主給那些得勝之人的應許——其實這是本書信中最值得且吸引人注意的地方。“那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄，制伏列國；他必用鐵杖轄管他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎，象我從我父領受的權柄一樣”(啟二26—27)。他又要把晨星賜給他。“聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當听。”後面這幾句話告訴我們，這不僅僅是給推雅推喇教會的書信，也是給所有的教會。凡有耳的就應當听，換句話說，這個教訓跟你有關系，就應當接受，要照著去行。假如在任何的情形當中這一件事情對于你是合適的，要謹記在心，凡有耳的就應當听。

    欒維廉說這些可憐的基督徒，受到羅馬帝國當局無情的**，以致于死，而且猶太人也逼迫他們；羅馬人認為他們的總督以及其他的政府首長都有權治理世界，但這只是他們的妄想而已；真正的權柄、能力只掌握在耶穌基督手中，因為他是萬王之王，萬主之主，凡因基督和他的聖道而受死的基督徒，就是加入了勝利的教會，並且與基督一同治理世界。在審判的大日，基督徒要與基督一同審判世界。保羅在哥林多書信中告訴我們說，我們豈不是要審判天使嗎?那世界上的人就更不用提了。那日的情形在與寫七封書信給七個教會之時的可恥與黑暗的日子就恰恰相反了。

    這里所提的晨星或許就是指著耶穌基督自己說的。這顆星要發光照耀一直到清晨，所以基督要控制管轄整個世界，凡得勝的基督徒就有晨星賜給他們，他要與基督聯合。凡基督所有的他都有，凡你所有的都是基督的，永遠的勝利是屬于你在基督里的。

    三1—6

    這是寫給羅馬統治下亞細亞省七個教會中的第五封書信。欒維廉給每一個城每一個教會一個特殊的名字，他稱撒狄為“死城”。此城離士每拿與別迦摩有數里之遙，位于內地，士每拿與別迦摩都是在海岸上。撒狄從前是一個有勢力的城市，是利底亞強國的首都。科羅撒斯王有一次在這里建都，當時的人認為科羅撒斯是最有財富的。在撒狄的歷史當中曾經有二次被敵人進攻並且遭受搶劫與破壞，二次都是因為他們本身未能夠做好相當的警備。雖然這二次的劫難中間相隔相當的年日，可是每一次撒狄城的陷落都是由于同樣的原因。這一座古城建在山頂上，城的大部分都是懸崖峭壁，明顯的看出這種天然的屏障給了撒狄城的人民一種虛偽的安全感。當他們在戰時戒備守城的時候，他們在一點上忽略了，因為他們不重視安全，認為沒有什麼會威脅他們的安全。但是在峭壁岩石的下面有一狹窄的通道，敵人可能從這個狹窄的通道一個人一個人的爬進來；偏偏他們在這個地方沒有布下防哨，結果敵人就從這個地方侵入，打開了城門，于是撒狄城陷入敵軍手中。而且多年以後同樣的事情又發生了，敵人進入撒狄城正如從前一樣。

    同樣的，一九四一年日本空軍偷襲珍珠港，也是由于美國軍事當局沒有采取適當的警備所造成的結果。這是歷史上的事實，美國人應當警戒，盼望歷史不會重演。撒狄的人民曾經一度遭受敵人的進攻，但是他們卻沒有想到這一件事情會重演。一度為當時世界最富強的利底亞王國首都的撒狄城是羅馬時代以前非常重要的城市，可是今天撒狄已經完全是一座死城了。明顯可見，撒狄是在啟示錄中所提七個城市中最接近死亡的一個城市，如今那里有岩石、野草、沙石，遍地長出一人高的野草，有幾座看起來很可憐的小房屋為三三兩兩的牧羊人所佔用。在一英里之遙的地方有一個小鐵路車站，有兩個房子或許是為車站工人居住的，這大約是欒維廉爵士在一九一○年左右寫書時的情形。這就是撒狄之所以被稱為一個死城的原因。撒狄城的歷史就反映出撒狄教會的歷史與情形。主對這個教會說，按名你是活的，其實是死的。撒狄教會冷落的情形雖然不是絕對的、完全的(我們看下去時或許有些例外)，但比較其他七個教會來說，明顯可見是完全死寂的。在七個教會當中比較好的就是士每拿教會，因為論到這個教會僅僅記到她的優點；除了老底嘉教會之外，撒狄的教會或許是在七個教會當中最敗壞的，顯然撒狄的教會是完全死去了。

    主在這里介紹他自己說︰“那有神的七靈和七星的。”這七星或許是指著七個教會說的，因為主從天上看這七個教會好象七個星，他是從永世的觀點來看，他看到七個教會最理想的光景。我們從啟示錄一4已經看出來，那里所用的“七”並不是指著神的靈是復數說的；“七”是代表理想的完全。古教會當中有些人以為這個七必定是指著七個使者，所以他們就想到神離我們太遠了，在神與我們中間須要很多的中保，在天上的神與這個世界上的基督徒之間，常常有不同的階級；這就是為什麼在聖經當中，警告我們不可以崇拜天使，並且反對我們相信在神人中間除了耶穌以外還有更多的中保。欒維廉及其它聖經注釋家很絕對、直截了當地說，在神所默示的聖經中，這里所指的“七”是不能夠指著天使說的。天使並不是我們信仰的對象，他乃是服役的靈，耶和華的僕人，做耶和華所吩咐的，完成他的旨意，但是這里所說耶和華的七靈絕對不是指著天使說的，也不能夠說神有七位。神是三位一體的，聖父、聖子、與聖靈，而且聖靈只有一個，是不能分割的。當耶穌受洗的時候，有聖靈降在耶穌身上，仿佛鴿子；可是聖靈並不是鴿子，但這只不過是在旁邊的人所看到外部的表現，最低限度，施洗約翰與耶穌看見了這種光景。在舊約中的獻祭，往往都是切開的，可是獻鳥做為祭物的時候並不分開。請注意創世記中“論到亞伯拉罕的事”，“只有鳥沒有劈開。”聖靈是一個單元，不能分成七個。在這里所用的“七”是一種隱喻、表征，說到完全、聖靈與教會有關的多方面的工作(ManyfoldsofactivitiesofHolySpiritinconnectionwiththechurches)。聖靈就是上帝的執行者，就好象政府的執行部門國務院行政院一樣，教會里所有一切的事情聖靈都要注意，並加以干涉。在撒狄的教會，以及歷代以來各地方每一個教會都是這樣。

    “我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。”在給推雅推喇的書信中，曾經有二次顯著的提到行為二字，“我知道你的行為。”“又知道你末後所行的，比起初所行的更多。”主對于撒狄教會的行為所說唯一的事情，就是他們沒有履行神所要求的條件︰“我知道你的行為……因我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的……”到底這里所說的行為是指什麼?他們所缺少的又是什麼?在這里並沒有說明，但有一件事我們知道主對他們並不滿意。或許在這里有一個很可悲的缺陷，不論在他們的態度與動機上，或許在他們的實際工作上，無論什麼事都是拖延、一直到完全被忽略；他們應當完成這些事工，叫神得榮耀叫人得益處。明顯可知撒狄就是這樣的一個教會，什麼事情都願意采取輕松的步驟，也不願意從事任何的工作，是一個沒有生命的教會，一無所為，什麼也都不願意做。現在讓我們看一看今天有沒有這樣的教會呢?按名是活的，其實是死的?到底什麼樣的教會是死教會呢?按照上帝的角度來看，什麼樣的教會是死教會呢?一間教會里面充滿了各種活動、計劃，可是仍然象神所看到的在撒狄那個教會的情形，有沒有這種可能性呢?你知道從前當撒母耳為先知的時候，膏大衛為以色列的王；大衛的父親耶西把他的七個兒子都排隊成行，撒母耳將他們全都放棄了，並且說︰“耶穌華並不象人看人；人是看外貌，但耶和華是看人內心。”在今天的教會當中很可能有很多象撒狄教會一樣，沒有傳道工作，不為主得人靈魂，沒有熱心，沒有誠實，沒有懇切的禱告，不傳真正的福音——用聖靈一般所用的方法去叫罪人悔改，建立基督的聖徒，使他們在基督里的信心有根基，這些事情在有些教會當中連听都沒有听到。有高大的禮拜堂，也有開會，早晚禮拜也有，差不多什麼都有，但是卻沒有生命，是死的，在耶和華看來毫無用處。

    有一個故事說到一個黑人想要參加某大城市中最有社交活動的一間教會，他跟教會里的執事提到這件事，但他們根本不願意接待他做一個會友，卻又不肯明明說出他是黑人的理由；所以他們就告訴他︰“你要好好禱告這是不是主的意思。”過了兩個禮拜以後，黑人見這個教會的執事，他們就說︰“嘿，你為這件事情禱告了嗎?”“是的。”黑人回答說,“主回答你的禱告時說什麼呢?”執事們就問。黑人就說︰“主說了，‘杰，你想加入那間教會嗎?我看你還是死了這條心吧!你想要參加這間教會是沒有用的。我過去五十多年曾經試驗想加入這個教會，但是我始終都沒有成功，他們都把我拒之于千里之外，他們焉能接納你呢?’”假如這件事情不是真的，這個故事也實在能發人深省。從前有一位中國學生在紐約市帶我去參觀紐約河邊教會(RiversideChurch)，這間教會靠近葛蘭特將軍的墳墓，遙望哈得遜河，從前那位“鼎鼎大名”的新派牧師富士迪博士(Dr.HarryEmersonFosdick)就在這里講道多年，他死後又有別人成為他的繼承者。這個教會受到洛克菲勒基金會的支持，在紐約市來講可以說是最“現代化”的。做向導的中國朋友說︰“這個教會是應有盡有。她有最豪華的禮拜堂大鐘，任何教會的設備也趕不上這里的設備；事實上雖然他們什麼都有，可是他們沒有耶穌基督。”我想這是對這間教會最真實的評語，就是按著我所知道的，情形也的確是如此。

    撒狄教會的最大缺點就是致命的漠不關心、懶惰、滿不在乎，我們可以由以下幾點看出。第一就是“你們要儆醒”的勸告，從歷史上可以看出撒狄這個城市所以遭到毀滅，兩次都是因為缺乏儆醒。所以在這里撒狄教會的比喻就是從撒狄城的歷史而得來的。“要儆醒。”撒狄城二次遭受到劫運就是因為未能夠儆醒；假如撒狄教會不儆醒也必要遭受同樣的困難。

    第二，就是要堅固那剩下將要衰微的，將要衰微的可以說就是將要死的，這是第二節的中間︰“因我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的。”你可以說在撒狄教會中，就是那些仍然活著的真基督徒也是軟弱的。在這麼一種淒慘的情形當中，可以說凡殘余的軟弱基督徒早晚也是要死去的，因此教會一定要剛強那少數幾個剩下還有點生命的。

    第三個勸告就是叫他們想起撒狄教會的起初以及他們過去的歷史，要思想這些教訓，並且了解所加在他們身上的責任(也可以說就是加在我們今天基督徒身上的)。你知道人們往往忘掉了歷史上的教訓，他們這樣做是自害己命。摩西在臨終前對以色列人發表了三篇告別辭，差不多用了申命記全部的篇幅，他勸勉以色列民要記念，不可忘記他們歷史的教訓。申命記這一卷書的論詞就是“要記念”，“你不可忘記”，要記住上帝為你們所成就的，為你們列祖所做的，他過去如何長久的引領你們，如何把你們從埃及領出來，從為奴之家領出來，如何渡過紅海，好象鷹一樣背負在翅膀之上(當然這是一種隱喻的說法)(申卅二11)，當你們經過荒蕪的曠野之路，忍耐你們的失敗和不忠實等等。以色列百姓實在給了摩西不少的麻煩，可是他仍然愛這些百姓；他對待他們就如父親對待兒女一樣，他忠告他們要記念神過去為他們所成就的，不要忘掉了他們過去的教訓。

    論到撒狄也是同樣真實的。他們要記念他們教會的淵源，他們如何領受並且听信了福音，存記在心里。從前有一位哲學教授說過，“輕視歷史的人，必定再一次的體驗歷史。”一個人對過去教訓漠不關心，毫不警惕，就不能夠從過去的教訓得到益處，因此也就不能避免過去的錯失，往往又陷入同樣的陷阱當中，面臨過去屢次遭遇過同樣的困難。這在一般世俗的生活當中是如此，在教會的生活當中也是如此。

    我們從聖經的歷史，從教會的歷史，從神如何對待我們的事上，並且神對我們所說的，我們應當記得，這不僅僅是一種學術上的研究，這在我們身上實在有一種道德上的責任。你不能夠研究聖經的歷史，而不感到有道德上的責任；聖經的教訓是多給了誰，就要向誰多取。我們可能會想一九七二年的夏天在美國發生了一個很可怕的**，造成了相當大的災害，這是不是上帝的審判?是有史以來在北美所發生的最厲害的一次洪水，所造成的災害遠超過一九三六年的洪災；千萬人無家可歸，失掉了他們的財產。當然你不能夠說，我的家和我附近的房子都安全無恙，別人雖然喪失了他們的財產和家人的性命，但我根本沒有受什麼災害，所以神的審判是在他們身上，並不在我身上。我們根本不能這樣說，你不能夠把這件事個人化。要記得耶穌說過︰“從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人，你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪麼?我告訴你們，不是的。你們若不悔改，都要如此滅亡”(路十三4—5)。如果把這件事引申到我們美國自己的經驗來說(這是作者自稱)，遭受到數十億元的損失；年復一年的從人民所得稅支付這一次損害。你能夠說這不是神對一個國家的審判麼?豈不是因為我們繼續不斷、有增無減的在那里忘記神，不要神，隨己意去生活嗎?把神從國民學校中趕出去，廢棄祈禱與聖經，以政教分離為口實，瘋狂地走向世俗化——這是美國今日的世態。最低限度在官方來說，美國政府正企圖把神從生活撇開，而美國有千百萬人的的確確是過著一種對神毫無責任感的生活。魯益師在他一本書中說，神用三種方法對他的百姓說話︰良心是上帝的耳語，聖經是神講話，災害是神呼喊。當神的兒女們掩耳不听神耳語，也不听他講話，有的時候上帝就用災禍來向他們大呼，要提醒我們，這個民族，不能單靠自己，不要神是活不下去的。我們可以說，艾涅**的大災禍不是偶然的，也決不是出乎機遇。假如上帝控制一切所要發生的事，這就絕非偶然，當然這也不是人可以避免的。

    我們在天然災禍面前束手無策。人所能做的來減輕這種災禍，比所遭受的損害、困難與毀滅實在是微乎其微。所以我們可以總結說這是上帝對我們國家的審判，教訓我們實在不能夠不靠神而生活。與今日許多人(包括最高法院)的想法完全相反。我們再回到撒狄教會，第四個勸告就是要謹守，叫那種日趨衰敗的過程得以停止；過去是不好，但不要讓現在及將來更壞；謹守你現在仍然有的，不要讓這一點點也更趨衰敗。必須說，“要悔改”；在希臘文這個意思是改變心意，改換你的思想，改變你的看法，就如你怎麼想到神，怎麼想到自己，以及你對于孰是孰非的想法。在這一點上我要提出二件事，第一，在目前的傳福音工作上有什麼樣的缺點?第二，是否現代教會正在那里做不可能的事?今天听道的人有沒有听到召人悔改?你或許偶爾在幾間小的禮拜堂里听到有關悔改的道理，但是就全國說呢?你听見過悔改的道理嗎?“悔改呀!”這是聖經中顯而易見的警語。是施洗約翰一開始出來傳道的時候就這樣說︰“你們要悔改，因為天國近了。”不久以後耶穌出來公開傳道，也宣布同樣的道理︰要悔改。神現在叫你悔改，悔改可以說是在今天所傳的福音里听不見的一個音符，有些人稱之為“廉價的信仰。”說它不夠深度。勸人們信耶穌得救，但他們不清楚知道從哪里得救，得救的意思倒底是什麼。我听過人所說的“傳福音”，其中所包括的主要之點，就是邀請人把我們的教會當做你的“教會之家”；來參加我們的教會，把我們的教會當做你的家。也有的人說︰“信耶穌基督。”但是沒有一個人敢講如果不悔改歸向神，他們就有下地獄的危險，關于這件事情只字不提。人們犯罪須要神的赦免，這件基本的事實不能夠只靠說︰“我信耶穌”就除掉，或者是在聚會中舉手或把名字簽在一個小卡片上就算了事；你必須要知道你的罪邪惡，也要在主的面前承認你的罪，並真實感覺到你是有罪的，不配的，這才是悔改。根據聖經得救的信息永遠也離不開悔改。律法是我們訓蒙的師傅，把我們領到基督面前(加三24)，悔改就是我們進入得救信心的初步。我們一定要支持真正的傳福音工作，不單只著重信心也著重悔改，我們應該承認，叫罪人走一條輕省的道路來到基督的面前，並消除基督徒經歷中痛苦尷尬的局面是錯誤而不適當的。總而言之，我們傳福音一定要叫人知道他們的罪，把他們領到基督的面前承認罪，為罪悔改接受耶穌基督做救主。

    在美國教會歷史中，大覺醒運動是在主後一千七百多年，在約拿單愛德華滋及其他人所領導的復興之時，千萬人擁進神的國度，那是由于主的僕人們忠心傳講上帝的律法可以定人的罪。律法是叫人知罪的；律法不能夠拯救任何人，但是律法的確能夠叫人知道他們須要得救，因為律法叫人深深的體驗到他們在上帝面前的失喪與犯罪的情形。那些論到自己的景況與需要而有虛偽或膚淺觀念的人，也一定會對基督或者他的救恩抱著一種輕浮的態度。引領人悔改的是了解到神律法的功用，也就是說沒有神的律法，人就不知道怎麼悔改。這在聖經中也說得非常清楚，可是在今天教會中卻已經大大的被沖淡、被減輕了。主耶穌說他來了並不是要召義人，乃是召罪人悔改。當然這並不是說在世上有很多義人，這意思是說那自以為義的人，就是那些想自己是義的人，認為他們不須要悔改。

    前美國普林斯敦神學院教授梅欽博士是我的老師，他說現在教會所以衰退就是因為她企圖做那些不可能的事——就是要召義人悔改。當然不是指真正的義人，因為除了靠神的恩典而成為義人以外，在世界上根本沒有義人；這是指自以為義的人，就是那些認為他們自己是義人，以及那些在神的面前沒有覺察到自己的罪孽有多深的人，可是教會偏偏就邀請這種人來加入教會，參加教會的崇拜和團契，教會擴大的計劃往往鼓勵這一種人繞過窄門。甦格蘭的屬靈長者撒母耳羅哲夫寫道︰“彎下腰來，罪人，彎下腰來!我們要進神國的門是很矮很小的。”

    在美國教會的門前多半裝上一個布告欄，里面裝上霓虹燈，可以給過路的人看到該教會的一切節目以及活動。有一次筆者看到一個教會布告欄這樣寫著︰“丟擲泥土，失掉地盤。”另一間教會的布告欄說︰“將心給人，于心不安。”一間教會布告牌上將這些標語給過路的人看究竟有何意義呢?這些話根本與基督教無關。從前印度的領袖甘地在他的頭巾上寫著這樣的字︰“你對，就不必發脾氣；你錯，就不肯認輸。”那倒是一句很有意思的話。但那不是基督教，那不過是一種普通的心理學或是屬世的智慧而已。問題就是這些在教會門前的布告欄所提供的漂亮言辭，叫過路的人不能不想到這就是教會一般所傳的信息，也可以說就是勸勉人做好事。這些標語在這些教會的禮拜堂門外，說得倒是冠冕堂皇。我也曾經進到這些教會里面听，講台上牧師所傳的信息，並不比外面的廣告強多少。有一次，在七月四日美國獨立紀念日前一天的主日，我參加了其中一間教會的禮拜，牧師講到愛國的信息，牧師講的什麼題目我現在是記不清了，但是大意就是說，假如每一個人都做好人好事，世界上就沒有壞人了。在講道中這里一點，那里一點提到有關華盛頓與林肯的往事，總而言之，就是有些人有公德心與理想主義，是我們每一個人所應當效法的。在講道中根本沒有基督教的信息。

    這種講道差不多佔了今日美國大部分的教會。他們為什麼不傳揚耶穌基督並他釘十字架，而只是提出有關華盛頓與林肯的小故事，來勸免人做好人好事呢?現在自以為義的人以為他們自己沒有問題，他們根本沒有感覺到有什麼地方特別需要神，他們到教會里來只是要一些安慰，使他們覺得舒適。我回想從前有一次在堪薩斯州參加了一次追思禮拜，死去的人並不是本教會的會友，不過是我們家人的一個鄰居；追思禮拜是在一間最大的新正統派的教會的禮拜堂內舉行的。牧師在禱告中說︰“親愛的主啊，我們知道禰是不希望我們的行事為人達到顛峰的狀態，只是禰希望我們盡力而為，我們知道現在離開我們的這位弟兄他總是這樣做，在凡事上總是做到他最好的地步，所以我們知道他的靈魂一定到禰那里去。”當我過世後，我不要任何人在我的追思禮拜中說這一類的話。我並沒有在我的言行上做到我最好的地步，我也未能夠盡力而為，我每天在思想言語行為上違背了神的誡命；在我一生中的每一小時之內，我都沒有做到我所應當做到的地步，沒有盡力而為，我到主那里去，到天堂去，實在並不是因為我的本身所行的。

    在某次的講習會上有一位神的僕人講到他自己的故事，他去到一家干洗店洗一套西裝，櫃台上的女孩子多找給他一塊美金；他馬上就把這一塊錢還給她，並且說︰“小姐，你錯了，你多找給我一塊錢。”小姐看了一看他就說︰“啊!你一定是要上天堂的啦!”這位神的僕人說，這就給他一個機會做一點小見證，于是他說︰“是的，我一定是要上天堂，這是毫無問題的，但絕對不是因為這一塊錢。”後來他就給這個女孩子講到他上天堂，以及得永生的盼望，所根據的是相信耶穌基督。

    億萬的美國人中間很多都是教會的會員，他們想上天堂的根據是什麼呢!就是他們自己的道德良善，有很多人就是這樣認為。如果在教會當中我們不宣稱神的律法與悔改，我們就絕對不能夠得到我們所急需的復興。人們若不理解到他應該永遠下地獄這樣可怕的真理，就沒有一個人能夠真正的相信主耶穌基督，這是今天教會所迷失的。在虛偽的積極性的掩飾下，現在教會所傳的信息就是取消了對人真實屬靈情況的忠實診斷。

    主對撒狄教會說他將要象賊來到一樣(第三節)，這句話雖然是指著基督的第二次再來說的，可是這里面也包括基督在突然的審判上特別的來臨，這是指上帝在突然間來的自然災禍中的呼叫，這件事是無法預先告知的。不過唯一的安全措施，就是常常儆醒預備。耶穌說︰“在你們想不到的時候，人子就來了。”當災禍來到的時候，就沒有時間悔改，也沒有機會悔改了；恩典的日子要過去，取而代之的就是審判的日子。在全部聖經當中，僅有一個臨死時悔改的例證(被釘十字架的強盜)。

    在撒狄教會中並不是每個人在靈性上都死了，還有幾名是未曾污穢自己衣服的。“他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。”在撒狄教會中，還剩下幾個人沒有污穢自己的衣服，這件事就暗示著一種驚嘆。在普遍背道與屬靈死亡的氣氛當中，還有些人沒有陷入其中。這幾個人在今天我們可以稱為是有生命的、重生的基督徒。這少數的人可以說是撒狄教會唯一的盼望，主應許這些要穿白衣與主同行，這種穿白衣與主同行，使我聯想到羅馬軍隊勝利的情形。如果羅馬的將軍在一次戰爭勝利後歸來羅馬的時候，他就會舉行一個大**，從全城經過。參加這次勝利**的人，並不是在大街上的觀眾，而是那一些真正參與這一次勝利戰役的人，他們要穿上白衣，因為白色是勝利的象征。

    在人生的患難中，得勝的基督徒將要有份于啟示錄的勝利。“他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。”穿白衣與主同行的反面，就是穿污穢的衣服，正如第四節其余的人那樣。這就令我們想起以賽亞書上所說的，我們所有的義都如污穢的衣服，當然這正與真基督徒所得基督的義相反，這是用隱喻的方法來說，基督的義就好象叫信徒穿上白衣。所謂人的義行就如污穢衣服。代表沒有悔改沒有承認的罪。

    真正的基督徒，他們的名字要寫在生命冊上，必不能從其上涂抹。關于這一點，我們在啟示錄二十12得到一點亮光。在那里說到︰“我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。”這里說到兩個案卷，一個是記載行為的，另外一個案卷展開了，就是生命冊。名字寫在生命冊上的，就是永遠得救的；名字記載在行為書卷上的，要丟在地獄里。主也說將來他在父並聖天使面前，承認那些記載在生命冊上的名字。

    有些人提起一個問題︰一個人的名字已經記載在生命冊上，能不能以後又從生命冊上涂抹?這里說︰“得勝的，我也必不從生命冊上涂抹他的名。”我確實知道神不是真的從生命冊上涂抹我們的名，但是我們不能立刻確實知道我們的名字是在生命冊上。某教會執事要求他的牧師專為蒙神揀選的人講一篇道，牧師就回答說︰“當然啦，我只能對蒙神揀選的人講道，但是我有一個條件。你去拿一支粉筆，在會中所有蒙揀選的人肩頭做一個記號，我總得知道我是對誰講的。當你挑出來誰是蒙揀選的，在他們身上做了記號，我就特別對這些蒙揀選的人講道!”我們沒有捷徑知道誰是蒙揀選的。有些人對我說︰“我願意做一個基督徒，但首先我要知道我是不是蒙神揀選的。”你只能繞遠路才能知道，那就是接受基督並且認識他。關于撒狄教會的事情我們就講到這里。

    三7—13

    這是啟示錄七書信中的第六封。與其它的六封書信來比較，我們來看一看這封書信有什麼特殊的地方。在這七封書信當中，有二封與其余的書信是不同的。你能夠說出來這不同點是什麼嗎?他們有什麼做得不對嗎?一點都沒有。在以前的書信當中有沒有同樣的區分?有的，那就是給士每拿教會的書信。給士每拿與非拉鐵非教會的書信，與其它五封書信有顯著的不同，這二封書信完全是受贊賞的；沒有提出任何可以指責的事情。

    這實在是令人注意的一件事。在非拉鐵非的教會既不大，也沒有什麼設備，但卻受到主完全的贊賞。你對“非拉鐵非”這個名字有什麼認識呢?我們在啟示錄這里所看到的非拉鐵非，是在小亞細亞的一座城市，再正確一點說就是羅馬的亞細亞省。非拉鐵非的意思是弟兄之愛，但非拉鐵非這個名字是從一個名叫非拉德夫(Philadelphus)的王得來的，而並不是因非拉鐵非居民有弟兄之愛而命名。這個王原來的名字是優門尼斯(Eumenes)，本來是別迦摩的王，似乎因對一些人存有弟兄之愛的態度而得名，尤其是對他自己的弟兄，那是附近的另一個王，名字叫阿特拉斯(Attalus)。所以這座城就得到了非拉鐵非這個名；我們不知道此名是不是這個人自己取的，但是既然得到非拉鐵非這個名，就是要紀念弟兄之愛。

    此城位于山谷之中，好象一個敞開的門戶，是進入內地之門。經地中海東行，非拉鐵非的財富與繁榮就是由那內地而得來的。主後17年，該地發生強烈的大地震，非拉鐵非遂遭毀滅，被夷為平地。此事的發生是在耶穌年輕的時候，或許那時他正在拿撒勒的木匠店中工作著。那次地震非常強烈，全城都遭到毀滅。不但如此，當人們以為地震已經過去，誰知不久地震又再度發生。每一次地震發生以後就要回去重整家園，重建被毀的城市，不久又有一連串的地震發生；這種情形繼續不斷的下去，使人們至終完全失望，所以就不回到他們的城市，大多數的人因而遷到田野去，搭帳蓬住在那里。他們白天回到城市里做買賣，晚上出城到他們的帳蓬中去睡覺，這樣比較安全；假如有地震發生，最多也只不過有帆布帳蓬落在頭上，而不致被二層的水泥、磚頭的建築砸死。還有些人住在城里，但是一听到隆隆的地震時，他們就趕緊出城跑到帳蓬城那邊去。所以非拉鐵非的人雖然在各方面生活上有所享受，但是因為有不定期的地震災禍，所以人們時常在掛慮與緊張的氣氛當中。我知道在加利福尼亞州和日本，與人們談話的時候，最好是不要提起地震這個題目。因為地震是那樣的可怕，那樣的不可預期，那樣的不能為人所控制。地震什麼時候來，沒有人可以事先知道，或者為地震的來臨做適當的準備。時常發生地震的危險，實在影響非拉鐵非的性質，這件事成為在城市中教會光景的一個比喻，比喻其前途與態度。非拉鐵非從很早以前就是一個希臘的城市，這個城被建立的時候有一個意思，就是想成為希臘文化傳播的中心地；所傳的並不是耶穌基督的福音，而是在亞歷山大大帝之後所要傳播的希臘文明與文化的“福音”，因為他想要把希臘的一切傳播到世界各地。希臘語言、希臘文化、希臘生活方式、希臘的教育、希臘的哲學，甚至希臘的體育，更不用提希臘的宗教。所以欒維廉稱非拉鐵非為傳道的城，而非拉鐵非把希臘的文化的確傳遍了許多窮鄉僻壤。

    在非拉鐵非後面的腹地，就是昔日呂底亞與呂加王國，在文明上來說遠低于文化進步的希臘。非拉鐵非是進步的希臘生活方式的推廣中心，在生活方式上來說，希臘人認為他們的生活方式，在世界中是第一流的。所以非拉鐵非在這一方面可以算是一個宣教的城，遠較基督教開始為早；事實上，非拉鐵非在這一方面也是十分成功的。

    關于非拉鐵非這個古城在基督教時期之前，還有一件事情值得一提，就是這城的名屢次被改為新名。“非拉鐵非”是使徒約翰寫啟示錄時唯一的名稱，但在古時最低限度也有三、四個不同的名字，每一次改新名，都因特別的時機，有特別的意義。有的時候是獲得勝利，有的時候是遭遇試煉，有的時候是得到榮譽，于是當時的皇帝給這城一個新名字以作紀念。這新的名字反映出這個城市的性質，它的成就，這城市的居民當然引以為榮，為他們所領受的新名字而感到愉快，這在非拉鐵非教會的歷史中也有所反映。在12節這里我們看到提出三個不同的名字。“得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那里出去。我又要將我神的名和我神城的名(這城就是從天上，從我神那里降下來的新耶路撒冷)，並我的新名，都寫在他上面。”

    這里在七節的開端，主介紹他自己，“那聖潔，真實，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的。”這里所說的“真實”，在希臘文來說並不是普通的“真實”；這個字可翻譯為“真正”或者“真的”。這個字比一般用于分別真偽的那個真實是更有力的一個字，這是說到主是那位真正的聖者。

    我們可以看到新約論到基督的時候，是用何等高尚而強調的語氣。在新約的篇幅中並沒有一處貶低了耶穌的位格。有些人把耶穌和柏拉圖、亞里斯多德、孔子列為同等，我認為這些人的意圖就是想把耶穌看做世上的偉人、聖者一樣。實際上來說，認為耶穌基督是歷史中的偉人之一，是有污損他的神性和位格的，這在現代新派教會中是司空見慣的事，他們說耶穌是一個好人，是一位偉大的人物，他們對耶穌的承認只限于此；他們不承認他為神，永遠的聖子，聖經說耶穌基督遠高過地上的君王。若說耶穌是人類歷史中最偉大的人物之一，這不是基督徒對耶穌基督是誰，並他做了什麼事的看法。啟示錄以及全部聖經都把基督當得的榮耀、地位歸給他。他是那位真實的聖者，他有大衛的鑰匙。

    為什麼在這里提到“大衛鑰匙”呢?聖經中告訴我們大衛是以色列頭一個善良的王。你記得以色列人如何向神呼求一個王，他們要求一個王基于兩個沒有價值的理由——擊打仇敵，並且與其它國家一樣。結果他們得到了掃羅，掃羅做王失敗了，而且結局非常悲慘。此後他們又得到了大衛，聖經描述大衛為合神心意的人。可是大衛是完全的嗎?當然不是，他有他的罪。在他所犯的大罪中之一，就是他數點以色列的人數，當然他的動機是錯誤的；然後就是他與別示巴的那一件可恥的事，他殺了赫人烏利亞。雖然大衛後來深深的懊悔，但是我們不能夠說大衛所過的是毫無指責的生活。然而他仍然被神稱為“合乎神心意的人”。大衛屢次在聖經中被引用為基督做王的預表，這並不是說大衛是完全的，只不過是說大衛表現了神所說的做王的真諦是什麼。所以在啟示錄三章並沒有提到有關大衛品格上的弱點，而是如神所期望的那個樣子。所以耶穌基督就應驗了大衛的鑰匙所預表的，這個大衛的鑰匙，也可以說就是指神賜給耶穌基督完全為王的主權。

    幾年前有位主教說︰我們不應再談論神的國度了；今天我們相信民主政治就等于說到神的民主政治。你對這個論點的看法如何?我們是否就不稱基督為王，而投他一票做世界或是宇宙的總統呢?哦!神人之間的關系不是自由民主。神是主，耶穌是王，當然是一位毫無瑕疵的王，拿著大衛的鑰匙就代表做王的權柄。他有至高無上的權柄超乎神的國度之上，馬太廿八20中說的大使命也將此事表明出來。我們在弗一20—30中也看到神給了神人間的中保耶穌基督至高無上的權柄，超過天上地下所有的。這是為了教會的利益，教會便是他的身體。請注意，不僅僅是“在教會里做萬有之首”，而是“為教會作萬有之首”，就是說為了教會的益處，他的王權是絕對的，是無所不包的。

    我知道有人站在教會崇拜的會眾之前，宣誓為教會會員時，說他們願意接受基督做他們的救主。我永不能靠近去看個清楚，當他們說話的時候是否真誠實意，但是不久之後，就很明白他們的意思是只接受基督做他們靈性生活的主，不包括他們事業上的生活，社交生活或是政治生活；只是他們的屬靈生活而已。但是聖經里說到基督是在所有的事上至高無上，而非僅限于宗教生活。耶穌基督是位絕對的君王，他有權柄。影響教會的生活與幸福的最後決定，不在于世上的統治者、君王、總統、國務卿、世界性教會的會議、聯合國、或其它任何人，而是由耶穌所成就的，因他超越萬有之上，並且管理萬有，所以無論他們做什麼事，都能實現他的旨意，而且至終要成就他子民的幸福。

    在第八節進一步的說到基督開了門就沒有人能關，關了門就沒有人能開。我們的教會從前在土耳其有一個廣泛的傳道工作，今天卻已全部結束了；最後一批傳教士必須離開時，當中有一個人是幾年以前才去的，他要看一看是否能搶救一些在那里的不動產，當然這都是由美國的基督徒奉獻所買下的。他發現把賣土地和建築物的錢放在土耳其的銀行是可能做到的，但絕不可能帶著一塊錢離開土耳其。唯一得利的方法就是去住在那里。同樣的情況發生在埃及、印度及其它各國。今天，全世界傳道機會的門就要開了，在另一方面，某些地方要開啟新的門。上回尼克森總統訪問中共之後不久，有人想要組織一個千人布道團，派傳教士立刻去中國傳福音。此事沒有下文，當然，任何一個對中國共產主義略懂一點的人已經能夠預測其結果了。但耶穌基督能夠再次開啟赤色中共的門。不要以為那扇門關了，他就沒有辦法；當然關閉中國大陸傳福音之門是惡人決定的，但耶穌基督才是能開關那門的；因此，我們企盼他開門做神國度的工作。“投靠耶和華，強似依賴王子。”要依賴神，不要依賴政府，也不要靠聯合國或是普世教會協會。基督有真正的鑰匙，可以開門、關門、他有權柄和能力使之成就；他是王，不是乞丐。

    第二次世界大戰時在納粹德國，馬丁‧尼摩勒牧師(Rev.MartinNiemoeller)在傳福音的工作上，有堅強的信念，他拒絕接受希特勒政權的命令；于是他被囚禁下監，並可能被槍斃,但是因為他在世界各地是相當有名氣的一個人物，所以他們都不敢冒險去槍殺他。當他在獄中的時候，當局曾給他一個獲得自由的機會，那就是假如他願意在一張紙上簽名，允諾以後不再傳道。尼摩勒注視著那張白紙，但拒絕簽名，他們也無法使他簽。後來就派了一位墮落腐敗的牧師到獄中去說服他。這個人踏進尼摩勒被關的小囚室中，說︰“馬丁弟兄啊，為什麼你會在監牢里?”尼摩勒久久的注視著他，才說︰“某某弟兄，告訴我吧，為什麼你不在獄里呢?”這便結束了這次的晤談。

    在第二次世界大戰之前，我們在中國的東北有傳道的工作。日本佔領後，當局命令每一個教會立案，得到許可證方可存在。我們拒絕申請立案，如果立了案，這就意味著承認日本天皇是教會的元首。後來偽政府又命令每一個教會在牆壁上掛一幅小型日本神道教的神龕，尺寸可能象一個布谷鳥的自鳴鐘那麼大，在每一次基督徒崇拜的開始，要向太陽女神鞠躬。我們這些教會沒有接到任何的命令，因為我們的教會根本沒有立案，所以被視為不存在的教會。我記得有個日本軍官當面對我說︰“我們把你當作美國傳教士設立的不存在教會的牧師。”請想想這句話是何等厲害!最後，所有的教會都被整肅了，但我們的教會比那些掛神龕的教會拖得更長一些時日。

    在這里所特別強調的就是忠心。宣道機會與敞開的門戶並不是為一個富有人數眾多的教會所獨佔的，乃是屬于一個忠心的教會。主對非拉鐵非教會說︰“你的力量實在微小。”中文聖經翻的是你略有一點力量，但是在希臘原文所特別強調的是“小”字。“你的力量實在微小。”他們沒有多大的力量，他們在物質方面或是在人數的統計上沒有那麼龐大，但是他們對主卻是非常的忠心。“也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。看哪!我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。”

    或許有人在這里會問︰教會的實力如何?根據我們所知道的非拉鐵非教會，並沒有任何統計上的數字。主說他們的力量很小，但是主卻給他們一個敞開的門是沒有人能關的。一個教會的實力乃是她忠實的為神的道做見證，並不依仗外部的裝備。有的教會凡是用金錢能買到的一切現代化的設備，無一不全，但是他們中間沒有神的能力在活動。按照世人的眼光來看，有些教會是軟弱的，但是他們卻有一個生動活潑的信心，有人悔改歸向主，藉著他們的信心而得到救恩。

    這並不是說我們的教會不需要任何現代化的設備，這是不對的；若是主給我們經濟上的能力，叫神的僕人在現代化的設備上有所應用，這的確是一件好事。但是我們要信靠神，並藉著他的話所工作的能力，我們所依靠的並不是機械方面的助力。撒迦利亞書四6說︰“萬軍之耶和華說，不是依靠勢力，不是依靠才能，乃是依靠我的靈方能成事。”耶穌說︰“你這又良善又忠心的僕人。”並沒有說︰“你這又良善又成功的僕人。”在主的工作上，盡忠的本身就是成功，不管外部的統計結果，以及數目上的表現如何。忠心就是成功，正如主對事情的判斷一樣，可是我們今天所處的世代與此正相反，人們所注意的就是外表上的事，把忠心不忠心都丟在腦後。我們相信教會里真正的實力就是聖靈的能力，可是今天的教會若不受時代精神的影響，恐怕是不可能的。今天的教會要不把握住傳福音的任何傾向，以為教會的能力是憑政治壓力的團體游說，抗議的**以及教會聯會，而忽略了教義上的同意或反對，這是極大的錯誤。現代有教會聯合運動，有人以為超級教會組織才是成功的秘訣；教會里的能力是人的能力，人的能力集中同一方向發動起來，就可以完成神國的大業。老底嘉的教會正象這樣，以後我們將要看到。他們說︰“我是富足，已經發了財，一樣都不缺。”但是主說︰“你是那困苦，可憐，貧窮，瞎眼，赤身的。”

    非拉鐵非的教會並沒有美好的設備與豐富的資金，更談不上屬世的能力與人事上的關系，但是主說他要賜給他們一個敞開的門戶，是世界上任何的勢力不能關閉的。所以你看見了沒有，教會真正的實力就是神的能力，並不是人的能力。主也將一個敞開的門戶應許給今天的教會。可是我們也看見了這個潮流，就是一個忠心而默默無聞的教會漸漸轉向，失去了忠心，成為人人歡迎的教會。在各處你都能夠看見這一個潮流。人們不願意背起十字架甘心屬于一個信仰堅實而不時髦的教會，所以他們離開了這個小教會而加入一間大而信仰松弛，但為人所歡迎的教會。他們要離開非拉鐵非教會而加入老底嘉教會，但這並不是主所吩咐所推薦的。他吩咐我們要忠實，這里面包含著受苦與受到人的藐視；這也包括了為神的真理站立起來做見證，這個不通俗的真理是人們所忽略所棄絕的；這里包括我們為神的真理做見證的時候有所犧牲，前途多難。看我們是否得到主的祝福，這里才是標準。

    你的力量實在微小；但是你看他們的信心不是在人身上，而是在全能的救主身上——天上地下所有的權柄都賜給他了。如果我們在生命上與他聯合，那麼我們就一定與上帝全能的根源相連接。在這一點上我們當然是同意的，今天教會的實際需要，並不是供應現代化的工作綱領，並不僅僅是一個龐大的組織，不是更多的設備，不是更多的什麼方法(雖然這一些都有它們的地位功能)，但是教會實際需要的是基督更生動的聯合，有聖靈所賜更多的出去為主工作的能力，為了反應這個號召，我們要更忠心的信靠神的話。

    多年前筆者在紐約市听到了一位很屬靈的牧師講道，他說每一個人都談到需要更多的禱告。他並不是否認我們需要更多的禱告，但是他說我們今天教會真正的需要，即最大的需要，就是要更多的順服神的話，听聖經的吩咐。主所應許給忠心的教會的不僅僅是安全，也是勝利。在第九節就說到勝利，“那撒但一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊話的，我要使他們來在你腳前下拜，也使他們知道我是已經愛你了。”我認為這里所說到的撒但一會的，就是非拉鐵非基督徒猶太人團體，這一個團體就是反對，也可說是逼迫在那里的基督徒的。他們稱自己為“猶太人”，上帝的選民，但是主說他們是撒但一會的人；他們稱自己為“猶太人”，是偽稱，因為凡“猶太人”或“以色列”所代表的每一件事情，他們都拒絕。明顯可見這些人不僅是非基督徒猶太人一會的，實際上他們是非常活躍而苦毒地逼迫基督教，處處攻擊基督教，並勸人不要信耶穌、成為基督徒。主說就是這一群人要悔改，到非拉鐵非基督教會中敬拜上帝，使每個人都看到神愛基督徒及非拉鐵非教會。從屬世的眼光來看他們是軟弱的，是默默無聞的。這並不是說他們要崇拜非拉鐵非的基督徒，但是他們要在非拉鐵非基督徒的面前來敬拜神。一個人能悔改信基督，的確是一件很奇妙的事情，但是當一個聲名顯赫的抵擋福音的人悔改了——在大馬色路上的掃羅——這就更特別的顯示出神的能力在傳福音的事上工作。逼迫基督教的掃羅一變為基督徒的保羅，這是人的力量所能辦到的嗎?絕對不是，這是神所做的。在當日基督徒的勁敵一旦悔改歸向耶穌基督，而且在基督教整個的歷史當中，成為最偉大的宣教士，並成為新約大部分書信的作者。不要以為主今天不能夠改變一個罪大惡極的人歸向他。如果主願意，他就能夠改變任何人。

    要記住，敞開的門戶是應許給那信實又忠心的教會。你對我們目前所有的敞開的門戶盡忠嗎?有些傳福音的門已經關閉了，象敘利亞、中國大陸、北韓等等。塞普路斯島就是下一個要關閉的門戶嗎?假如我們更關心主的事工，主要保守現在仍然敞開的門戶不致關閉，或許把一些已經關閉的門戶再給我們敞開。

    說到安全，這就是指著非拉鐵非教會要在受試探的時候得蒙保守。這或許是指羅馬的**，乃是指面臨拜偶像的試探，主要賜給他們力量，在崇拜羅馬皇帝該撒為主的試探面前，保持對基督的忠心，而不向該撒的祭壇燒香。在這種恐懼下生活是不是會使你的神經緊張呢?這是一個很嚴重的試探。主免去非拉鐵非教會在這一件事上受試探；他們被保守免去了這一場的試煉，叫他在神的殿中作柱子，也必不再從那里出去。

    當非拉鐵非城被地震夷為平地的時候，有一件很令人值得注意的事實，那就是希臘式建築的大圓柱仍然存在，雖然其它一般的建築物都被破壞了。我想在非拉鐵非城地震時最安全的地方，就是坐在圓柱的頂上!希臘的建築師設計的這些大圓柱是非常周密、平衡的，雖然經過了大地震，他們還是屹立無恙。在近東一帶，你能夠在許多地方看到古代的許多城市淪為廢墟，可是那些希臘式建築物的大圓柱，到處都可以看見，在那里聳立雲霄，不受當時震撼的影響。

    主說非拉鐵非的基督徒必不再從那里出去。這些人總是處在一種掛慮的狀態中，因為他們不知道什麼時候地震忽然間來到，他們就要逃離他們的城市到鄉間空曠的地方去；他們的生活是不安全的，是掛慮的，因為有不可預期的地震隨時會來到。主並沒有應許基督徒免受地震的災害，但可免于其他更狡猾、更具毀滅性的事情，而有真正的安全，那些才會引起經常不斷的緊張和掛慮。他不再從那里出去，基督徒有了保障，那是世界無法給的，也不能奪去的。他應許了他將免除掛慮以及害怕突發的災難。那末，他們如何能得到這項利益呢?不是靠把他們放置在不知道誘惑是什麼的地方，而是讓他們定楮注視耶穌基督——在基督里有堅強的信心，和他有更深生命的聯合，以致他們在基督里將是安全可靠的。基督徒的保障不是來自自我欺騙，不是來自自我催眠，更不是來自社會意識的樂觀主義，乃是把眼目提得更高，一直到耶穌基督那里，因為他在天堂。這種安全的保障，是世界永遠都不能供給或保證的。

    幾年前一位牧師問我，我們做基督徒的是否贊成革除美國政府，而建立一個世界性的政府來預防原子彈毀滅可能造成的普遍死亡。我想他向許多朋友都發出這一類意見征詢書。我決定給他一點震驚，所以我回答說，我比其它任何人更不希望被子彈殺死；但我仍然不考慮原子彈的毀滅是所有可能發生的災禍中最壞的。至于我，寧願被一顆原子彈炸死，而不願在失去所有的自由，以及失去人性和洗腦後的情況下生活著。你了解嗎?如果一顆氫彈被丟到匹茲堡上空，這個三角州的地區幾秒鐘內便會燒成碎片，我們都要象世人所謂的“一命嗚乎”。但如果你是基督徒，那就不能真正的傷害你；即使你整個身體都被核子爆炸所蒸發了，但你頭上的一根頭發都不會損壞。世界最可怕的東西卻無法真正傷害一個基督徒。當主說非拉鐵非的基督徒必不再從那里出去，必然就是這個意思。他們不必活在經常恐慌和掛慮，或是總在逃離危險的威脅的狀況中。教會中有一位老教友對我說︰“我不希望活得太久。”我回答說︰“某某先生，你是基督徒，你將永遠活著。”而他回答說︰“哦，我想大概是吧!”

    三14—25

    這是給七個教會使者的第七封信，是寫給老底嘉教會的。這封信除了斥責以外並沒有任何的稱贊，我們可以說這封信是寫給富足而其實是貧窮的教會，正如士每拿是貧窮的教會，其實是富足的一樣。當我們開始研究這一課的時候，我就希奇或許我們以為這一課與我們絲毫沒有關系，或許我們要采取法利賽人與稅吏比喻中的法利賽人的話說︰“上帝啊，我不象他。”最低限度在許多方面我們不象法利賽人，但是聖靈向眾教會所說的，凡有耳的就應當听，當然也包括我們在內。據說從前美國最有名的布道家慕迪先生，有一次去訪問一間監獄，當他經過一間囚室的時候，他看見一個面目凶惡的人。慕迪注視那人並且說︰“若不是神的恩典，我慕迪也會坐在這里。”所以，假如我們在屬靈的光景上不象老底嘉的教會那樣，這應不是因為我們有什麼長處，而是由于上帝恩典的堅固，我們應當本著感恩的態度來承認這件事。從前有一位剛從神學院畢業的青年牧師，來到他第一個教會任職，滿懷著熱心與理想，可是他不久發現會眾並不接受他的熱心與理想。可以說他是懷才不遇，英雄無用武之地，無法施展胸中的抱負。會眾只是希望他們的小孩子受洗，死者得到適當的喪禮，青年人在教堂舉行適當的婚禮，主日崇拜繼續規規矩矩地有人主持，他們根本不希望有人來打擾他們的安寧，也就是說不願有任何人來做什麼事使他們感到不舒服。最後有一個主日，牧師走上講台宣布唱詩，然後說請會眾起立唱詩，唱詩後請仍然站立等候祝福!散會之後執事部派出一位代表去見牧師的太太，說，恐怕牧師的神經有點錯亂吧!我們的教會願意出一點錢幫助他去看一看精神病專家!後來牧師的太太就對她丈夫說︰“喬治，你這個天大的玩笑已經開完了，現在我看你還是收收心重整旗鼓，恢復舊業，他們要你怎樣做你就怎樣做吧!”結果這個牧師就听了太太的話。這位牧師所做的工是死的，是形式的，是沒有真正果效的，根本在教會中也沒有人希望能結出什麼果子來。這就是道道地地的老底嘉教會!

    主向老底嘉教會介紹他自己說，他就是阿門，那誠信真實的見證。“阿們”這兩個字意思是“真的”。耶穌屢次說到︰“我實實在在的對你說，”在新約聖經的原文是︰“阿們，阿們，我對你說……”基督就是那阿們，誠信真實的見證，這與世界上的人完全相反，因為世界上的人可能不肯說實話。所以在這里我們看見老底嘉教會以及老底嘉信徒的廬山真面目，這也不僅限于老底嘉的教會，其中的警語也是給歷代以來所有的教會，那些自以為富足其實是貧窮的教會。

    至于在老底嘉古城發現的一件事就是他們有一個溫水源。因為在老底嘉附近根本沒有水源，所以他們必須修築導水管，把遠處的水引到老底嘉城。這些導水管的殘余已被發現——從石塊中間鑿出圓孔，然後再一塊塊的粘接起來築成導水管。在那個地區有三間教會，其間相隔有數里之遙，一間是希拉波利教會，座落在溫泉旁邊，因而有熱水供應，另外一間是歌羅西教會，在那里有很好的冷水源。可是老底嘉教會兩樣都沒有，沒有熱水也沒有冷水，所以他們必須從熱水泉源取水，等到熱水流到老底嘉，熱水已成為溫水。

    老底嘉的人因富足與繁榮而自豪。老底嘉城于主後六十年因地震而部分被毀，那是大約在使徒約翰寫啟示錄前四十年。羅馬帝國政府撥出巨款急于幫助老底嘉城的重建，但是市民傲慢地拒絕接受這一筆助款，他們說︰“我們不須要任何政府的幫助，由我們豐富的儲備金，我們自己可以維持，我們是富有的。”于是他們把被毀的城市再建起來，甚至以沒有從羅馬帝國政府領受分文而自豪。我認為他們在重建城市上這麼做是正確的，但是老底嘉教會信徒的問題，就是在屬靈的事上也采取同樣的態度，他們覺得不需要從主來的任何幫助——無論什麼事他們自己都能做。從前有一位女士說︰“當主救我的時候，其實他並沒有費太大的力氣。”明顯的看出她把自己看得太高，我認識許多人就象這位女士一樣。保羅在他沒有悔改以前，當然也是抱著這種態度。保羅從前曾經訪問過老底嘉的教會，大概老底嘉人是從以弗所接受福音的。據說亞細亞全省都是從以弗所得听真道。這並不是說保羅親身到過全亞細亞各處，乃是基督徒們往來，把福音信息帶到羅馬的亞細亞全省，而以弗所為中心。在歌羅西書二1，保羅提到他對老底嘉的基督徒特別關心。“我為你們和老底嘉人，並一切沒有與我親自見面的人，是何等的盡心竭力。”保羅在歌羅西書四12—16也提到一個名叫以巴弗的人，是保羅的一位同工，他也深深地掛念老底嘉的教會並且時常為他們禱告。

    在老底嘉的醫學院里，有一立案特許的眼藥膏的處方，被認為是當時世界最好的眼藥。我不知道那藥是否真正有效，但希臘人確是科學醫術的先鋒。我記得中國的漢醫開的這些藥方，好象用磨成粉的鹿角或老虎的骨頭來治風濕癥，還有一些他們偶然發現的藥方子。雖然他們有些東西真是有果效的，但這些都是在科學發明以前的事。而希臘人是首創以科學的方法制藥，在老底嘉的這所醫學院特別以他們的眼藥膏著名。

    韓瑞森博士(Dr.Hendriksen)稱老底嘉這個城是百萬富翁、股票經紀商、金融專家、有錢而且以財富自傲的人。很明顯的，那里的教會在屬靈的情況上也抱著這種心情。因老底嘉城依賴金錢，老底嘉教會的會友們便靠他們的“好行為”，或自己動手的成就，來請上帝接納。這一點非常象耶穌那時候的法利賽人。

    主評論老底嘉教會說︰“我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。”韓瑞森說，這是在聖經中唯一的地方記載著耶穌憎惡的情緒。主沒有稱贊他們，主也沒有定他們的罪，主只是憎惡他們。韓瑞森接著又說對那些冷若冰霜的人，也能有所作為；你可能到異邦之地傳福音，他們從來沒有听過耶穌基督的名字，可是在他們中間總有些人對耶穌基督的福音熱烈地接受，我們都多次地經歷到這件事。有些人總是對福音有熱烈的反應。保羅在腓立比的河邊傳道，並不是听見他講道的人都悔改了，但是論到呂底亞來說，主開導了她的心，她就成為一個基督徒。

    對那些冷淡的人你能夠做一些事情。宣教士在非洲對那些拜偶像的異邦民族傳福音，比在敬拜一神的回**中有更廣泛的成功。拜偶像的異邦人容易看見他們需要救主，但是回**極其驕傲——他們認為他們自己是宗教界的精華。我知道聖靈能在回**中間作工，但是要叫一個回**悔改信基督的確是一件難事。我認識一位到埃及工作的宣教士，他辛辛苦苦工作了十五年才帶領第一個人信主(埃及是回教國家)。雖然說一個靈魂得救勝過一切的努力和時間的犧牲，但這也的確是一件令人氣餒的事。非洲拜偶像的外邦人能做一個很好的基督徒，但是如果他們接受了回教成了回**，他們的心腸就變的好象鐵石一樣，將永遠抵擋福音。這確是一件很奇特的事實，即對冷淡的人傳福音反而比對不冷不熱的人容易。韓瑞森又說，你對那些火熱的人也能做一些事，就是那些被聖靈重生，而且認識基督又有活潑基督徒經驗的人。忠心的牧者們能給予這些人屬靈的領導，與這些人同工可以成就美好的工作。

    你對那些火熱的人工作，對那些冷淡的人工作，但是對那些不冷不熱的人怎麼辦呢?假如你要喝水，可以把水龍頭打開水就流出來，但有時我們到公園去野餐很難找到水喝，你多次壓杠桿才有一點水從井口上來。如果你離開一會兒回來水就沒有了，要重新壓上幾次水才又上來。有許多基督徒缺乏一種屬靈的自發力。若是牧師不去拜訪他，他就不會到教堂敬拜神；牧師拜訪了一次，他就到教堂參加禮拜一次，牧師要是不來拜訪，教會里就沒有他的影子。我認識一個人，除了聖餐禮拜到教堂以外從不來教會；他是一個會友，可是除了聖餐禮拜以外從來不到教會；假如牧師不事先通知他，連聖餐禮拜他也不參加。早禮拜之後，他回到家里等下一次有聖餐禮拜的時候再到教會去。我想他把聖餐禮拜當作宗教的保險單，這個人就是不冷不熱的，他只對某些特殊的刺激有所反應。一個福音使者要想激發一個沒有悔改的人過一個基督徒的生活，是最令人頭痛的事了。假如這個牧師要是成功的把這一類的人拉進教會來，他只是助紂為虐，使法利賽黨的人數更加多了。這些人所需要的正象尼哥底母所需要的——需要聖靈的重生。要打算讓那些在靈性上無生氣的，不冷不熱的人，也來過基督徒的生活，那實是一件令人挫折毫無指望的事。我想這就描寫了老底嘉教會大部分的情形。論到那些不冷不熱，自滿自足，自以為義的人，你可怎麼辦呢?耶穌說他來不是召義人，乃是召罪人悔改。當然這意思是說到那些自以為義，自欺，以為他們是義的人。基督來是要召罪人，那些知道又承認他們是罪人的人才需要一位救主。

    那做真實見證的基督把老底嘉教會，及其會友一切真實的情形看得一清二楚，基督對這個教會的反應就是憎惡。有一位作者說溫水唯一用途好象就是引起嘔吐的藥物。基督教是以需要的感覺開始的，這是一種特殊需要的感覺︰感到有罪需要一位救主，知道無法自救。

    明顯可見這是老底嘉教會的信徒所缺少的，十七節說︰你說“我是富足，已經發了財，一樣都不缺。”這就是老底嘉教會教友的自我形像，我們是富足的，我們的財富增加，我們是一無所缺的。這種傲慢的態度與古代歷史中老底嘉城及其人民的態度相似，以他們自己的成就和財富自豪。在十七節下半主看他們是︰“卻不知道你是那困苦，可憐，貧窮，瞎眼，赤身的。”在各方面看來主對老底嘉的教會及其會友，與他們所說的完全相反。當他們看自己的時候，他們把自己評價的過高。所以我們可以總結說，這些人如果不是假冒為善者，就是自欺欺人的。只要他們是瞎眼，他們就不能正確的明了基督教的真理，也不能看見他們自己本來的面目。你帶著一個雙目失明的朋友到故宮博物院去，把最美麗的古畫，以及其他藝術品指給他看；關于你所看到的這一切，可以解釋給你的朋友听，但實際上他不能欣賞，因為他受到盲目的阻礙。在靈性上瞎眼的人可能談到接受基督，過基督徒的生活，終身得救等，實際上只不過是紙上談兵而已。在實際上對那些事他只不過是一個門外漢，不知所談的為何。

    假如這種人經歷到在腓立比呂底亞所經歷的，那麼基督教就不再是紙上談兵了，因為在那里顯出一個人真正得救的憑據。主看出老底嘉教會那種可悲的情形，假如你我還沒有真正得救，主也照樣看我們象十七節下半所說的情形。但主並沒有因為這些人是毫無盼望的，就把他們一筆勾消，畢竟這也是基督的教會。雖然目前的情況是無望的，但總還有一線希望。主說︰“我勸你向我買……”假如你已破產，拿什麼來買呢?你知道，老底嘉教會的人用盡所有的錢，都不能夠買那個東西，那不是這種錢所能買的。既然屬世界的金錢是買不到屬靈的東西，你怎麼又能買公義和救恩呢?或買一顆新心與聖靈呢?

    在使徒行傳中有一個人名叫西門，是行邪術的西門。你可記得他想用錢買一種可以控制聖靈的能力，使徒彼得對他說︰“你和你的錢一同滅亡吧!”老底嘉教會需要神的恩典，而這恩典不是用錢可以買到的。但是主還勸他們買，這到底是什麼意思呢?買東西而不需要付錢，你了解到這個意思了嗎?我知道了，這就是現今人們用的信用卡。在聖經的用語上這是什麼意思呢?我認為去買的意思就是佔有，這個東西就是你的了。假如你沒有錢呢?讓我們看一節舊約聖經，以賽亞書五十五1︰“你們一切干渴的都當就近水來，沒有銀錢的也可以來。你們都來買了吃，不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。”你看見了沒有?你買是買了，但是白得的。我們的得救是白白的，但這救恩是由基督的寶血所換來的，使之成為白白的救恩。正如有的人說，這救恩是基督寶血最後一滴，我們雖然白白得到，但卻不是廉價救恩。老底嘉的信徒是不能為救恩付上代價的，可是卻白白的得到，所以我們也能得到；但是你必須將你自己完全交托給主，成為屬他的人。

    耶穌在娶親筵席的比喻中，說那個沒有穿禮服的人可以白白得到一件禮服，因為這個禮服是娶親筵席的主人白白送的。但是因為他藐視這件禮品而拒絕，所以他從筵席中被趕逐出去。主也對老底嘉教會說︰“又買眼藥擦你的眼楮，使你能看見。”這是說到靠主的恩典，我們才能看見自己的實況，感覺到我們的實際需要，並要悔改。悔改是一個人在根本想法上向後轉，再去想到神以及他與神之間的關系。

    基督站在老底嘉教會的門外，說︰“看哪，我站在門外叩門。”假如老底嘉教會情形正常的話，主早就站在門內了。當然這是一種隱喻的說法︰“若有听見我聲音就開門的，我要進到他那里去，我與他，他與我一同坐席。”我認為這里所說听基督的聲音，不只是用我們的耳朵來听。約翰在他的福音書五25中透露出這個意思︰“我實實在在的告訴你們，時候將到，現在就是了；死人要听見神兒子的聲音，听見的人就要活了。”這不是指著基督再來時的肉身復活說的，因為那件事在別處經文中另外提到，那就是28、29節；在那里並沒有提到“如今就是了”這個短句。主並不是僅僅說到“死人”，而是說到“一切在墳墓里的”，那就是死了被埋葬的人。但是在25節，正如在啟示錄三章中所說的，我認為是听見神子的聲音就活了，意思就是指一般我們所謂的重生。重生也可以說是“有效的恩召”。如果“听”見神兒子的聲音，意思是重生，那麼開門，就是那個人對基督聲音的反應，那就是改宗(Conversion)。

    所以你看，做基督徒的第一階段就是承認你是一個貧窮、無助、瞎眼、可憐、赤身露體、滿有罪孽的罪人，要取得屬靈的黃金和眼藥來醫治你，此後你的一切就都要改觀了。

    四1—11

    在讀啟示錄這卷書的時候，有一件很明顯的事，就是它和舊約有很密切的關系。當然，我們相信整本聖經都是神的道，那些寫書的人都是由聖靈所感動的，感動聖經作者的聖靈也引導他們；所以事實上，聖靈就是聖經的真正作者。舊約如此，新約亦若是。然而約翰一定相當熟悉舊約聖經，這確實也是件事實。他將大部分的經文都藏記在心，在聖靈感動他寫啟示錄時，聖靈就能自由運行。舊約中和啟示錄這卷書特別有關的一卷書，就是以西結的預言。你了解以西結書的每一件事嗎?可能這是聖經中一卷比較不熟悉，並且難懂的一卷書。但我確實知道以西結書中，絕大部分對我們都有很大的價值。讓我們讀此書第一章當中的幾節，以後我會提到其他的部分，來顯明以西結書如何與啟示錄第四章的異象有關。現在翻到以西結書一26—28，注意和啟示錄第四章相似之處，雖然二處經文不都完全相同。“在他們頭以上的穹蒼之上，有寶座的形象，仿佛藍寶石；在寶座形象以上，有仿佛人的形狀。我見從他腰以上，有仿佛光耀的精金，周圍都有火的形狀；又見從他腰以下，有仿佛火的形狀，周圍也有光輝。下雨的日子，雲中虹的形狀怎樣，周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形象。我一看見就俯伏在地，又听見一位說話的聲音。”

    啟示錄第四章的這個異象被稱作天上有神寶座的異象，明顯看出在第三章結束和第四章開始之間有一休止符。因約翰在第四章的一開始說︰“此後，我觀看，……”沒有說明此後多久，但我們所得到的印象是一些時間已經過去了。在前三章他完全領受神的啟示，後來這情況停了一下，而他又回到普通、正常的意識狀態；過一會兒，在第四章里啟示再開始。而後有較高形式的異象或啟示。“此後，我觀看，見天上有門開了。我初次听見好象吹號的聲音，對我說︰‘你上到這里來，我要將以後必成的事指示你。’”這和一19有密切的關系。“所以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。”所以你如果想得到啟示錄內容的摘記，那就和現在的事(從作者時代的觀點)以及以後的事都有關聯。縱然從約翰的時代開始，很多事都毫無疑問地已經應驗了，這卷書還有很多未來的事(從現代的觀點來看)，也都是真實的。

    “我立刻被聖靈感動。”這使我們想起一10說︰“當主日，我被聖靈感動，听見在我後面有大聲音。”“靈”是指“聖靈”說的；意思是在聖靈的權柄之下，約翰進入更高的意識狀態，在那里得到啟示——比單單看到一個異象有更深刻的狀況。這“被聖靈感動”是一步邁向神奧秘的深處。通常注意他周圍的事物將會漸漸消失，可能在這特別意識的情況中，聖靈帶他看安置在天上的寶座。在此之前有聲音說︰“你上到這里來，我要將以後必成的事指示你。”他看到天上有一裂縫，這是向他顯現的方法，並听見有聲音說︰“上到這里來。”在這里有一問題︰約翰的身體和靈魂實際是否被送到天堂，或是在此特殊意識的情況，他仍在拔摩島上，他看見的事就如在天上一樣。我認為他很可能仍在拔摩島上，但在啟示的體驗上，他失去和周圍物質事物的接觸，而知道人在普通情況時所看不見、听不到的東西。

    使徒保羅在哥林多後書(林後十二1—5)中所說的與此處很相似。他說在寫信前十四年，他曾有一奇妙的經驗，他不能說那時是在身內或身外，而且他听到奇妙的言語，不是以常法對一個人說話。很明顯的這次啟示的經驗多少有點象約翰在拔摩島的情形。既然保羅都不能肯定他是否實在被提到天上去，所以我們也不能說到約翰是否實際被提到天上，或只是在拔摩島上。無論如何，這是約翰領受啟示的第二階段。第一，他听見有聲音說︰“你上到這里來，我要將以後必成的事指示你。”然後他被聖靈感動，看到神寶座的異象。

    有一個寶座安置在天上，而神正坐在寶座上。這里用符號語言描述神的外表。有人會問這怎麼可能?神是用肉眼看不見的，一個人怎麼能看見神呢?這里提出一個有趣的問題，你能不能看見神呢?有許多聖經經節說到這點。你可以查一些有關看見神這個問題的經節。約翰福音一18︰“從來沒有人看見神，只有在父懷里的獨生子將他表明出來。”約翰福音十四8︰“腓利對耶穌說，求主將父顯給我們看。”耶穌回答說︰“人看見了我，就是看見了父。”從來沒有人看見過神的真像，但見過耶穌的人就看過神，因為對人類的眼楮而言，他是可以看見的。另一處說到︰“清心的人有福了，因為他們必得見神”(太五8)。這是什麼意思呢?當然是有些意義，不是無用的話。也許我們能這麼說，在這一生你只能憑著信心看見神，但是睡在基督里之後，便能更直接地看見神；即使是那樣，你也無法看到神如同神看自己一樣。

    在舊約聖經里，我們看到有二個地方和這有關連。第一處是在出埃及記三十三章，那是非常奧秘的，但很有意義。在十九節那里摩西要求得看上帝的榮耀，而上帝說︰“我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名。我要恩待誰；就恩待誰；要憐憫誰，就憐憫誰。”又對摩西說︰“你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活”(出三十三20)。接著上帝又說︰“看哪，在我這里有地方，你要站在磐石上。我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我過去；然後我要將我的手收回，你就得見我的背，卻不得見我的面”(出三十三21—23)。這確實是極大的奧秘，卻也很有意義。不可能看見神，他確實是什麼，那是神以“看見我的面”來形容。但是摩西還是看見神的某些部分，“得見我的背，卻不得見我的面。”所以摩西可以說是曾經看見過神。在哥林多前書十三章提到，我們如今對著鏡子觀看，模糊不清，但在天堂里就要面對面了；現在我們只知道一部分，但以後我們要全知道，正如主知道我們一樣。

    在出埃及記二十四章，我們看到一些更奧秘的事。這是傳十誡之後不久，而且在出埃及記二十章到二十三章也講到其它律法的條例，通稱為“聖約書”。明顯看到出埃及記第一部分實際由摩西所寫，其後將獻祭與血灑在記這些事的書上，又其次我們看到在二十四8及以後記載著奇特的經歷，包括摩西和某些其它的人。摩西將血灑在百姓身上，說︰“你看!這是立約的血，是耶和華按這一切話與你們立約的憑據。”摩西，亞倫，拿答，亞比戶，並以色列長老中的七十人，都上了山。他們看見以色列的神，他腳下仿佛有平鋪的藍寶石，如同天色明淨。他的手不加害在以色列的尊者身上。他們觀看神，他們又吃又喝”(出二十四8—11)。現在我確定，聖經記載那事並不僅為了滿足我們的好奇心。當你讀了這些經節，可能不十分清楚了解摩西和其它的人，以及七十個長老所見的是什麼。但聖經說他們看見神，以色列的神，他腳下仿佛有平鋪的藍寶石，如同天色明淨，他們確實又吃又喝。實在奧妙，但也是迷人的。我們可從這段經文來正確地下結論，對人來說，看見神顯現是可能的；由于神樂意應允這樣的顯現，而人便有這個可能性；但是看見神並不和神看他自己相同。無疑的，這里所描寫的，正是向摩西以及和他在一起的人顯現。出埃及記是摩西在以後所寫的，這經驗的描敘一定是來自摩西親身的體驗。當他親眼看見這事並同時記在心中，他便記載了這件事。

    在舊約聖經中，還有另一處我們可以看到先知以利亞和他的朋友，也是同工的以利沙分手時的情形。當時他們在約但河的峽谷(王下第二章)，以利亞問以利沙說︰“我未曾被接去離開你，你要我為你作什麼，只管求我。”以利沙說︰“願感動你的靈加倍的感動我”(王下二9)。以利亞不大敢答應這事，所以他說，你所要求我的是一件難事，當我被接去離開你時，你若看見我，將會達到你的心願。正在這時候，突然有陣短暫的迂回路介于世界和超越世界領域的天上榮光之間。事情就開始發生了。有輛火車與火馬，在此事之前，甚至全世界都還不曉得有這種馬!以利亞突然被接進這奇妙的馬車內，而以利沙在地下看得眼都花了，啞然失聲喊著說︰“我父啊，我父啊，以色列的戰車馬兵啊!”不管他這句話有什麼意思，至少他看出神在這里所做的是些非常值得注目的事。以利亞從戰車上丟下他的外袍，掉在地上，而以利沙把它揀起來。此後這外衣一直幫助他確信這事是真的，他並沒有幻覺或是突然的精神錯亂，因有這衣為證︰以利亞離開他了，但是外衣仍在這兒；因此這是一個奇跡。當以利沙看見這奇跡，就把它記在聖經里︰一陣旋風把火車、火馬，以利亞和一切所有的都接走了，不久之後，除了那件外衣之外，每樣東西都離開了。這只是聖經記載著許多超自然事件的一個例子——他們這些看見的人就記了下來。這事發生在約但河邊。我確實知道只有神看見這事，正如它實在就是那樣。以利沙把所看見的事告訴我們。就是被神感動寫列王記下的人，他一定也會把他的體驗重復說給人听，不論那是誰。

    以利沙正在對我們講神，唯一能夠使人懂的方法就是使用人的詞句。沒有人知道神的事，只有上帝的靈知道。如果上帝要對我們談話(我虔敬地說)，好象對他自己講話，那我們就不懂了。假如上帝描述他自己，就象他看自己一樣，在我們的經驗或心理上都沒有這類的事，能表達出那意義。但神想了個法子，用人類的生活做媒介物，來顯示有關他自己的真理。這就稱為“神人同形同性論”(擬人觀，anthropomorphism)，教導有關神的真理時，說到神就好象是一個人一樣。譬如︰“耶和華的膀臂，並非縮短不能拯救。”上帝是靈，但聖經說到他好象使用膀臂去施展能力。“耶和華的眼目遍察全地。”等等。這不過是神人同形同性論(擬人觀)，說到神好象是一個人一樣。請你想想看︰除了用人的言語來表達之外，神還能用什麼其它方法，向我們有意義地顯明他自己呢?另外有幾個例子，“耶和華是我的牧者。”“我們在天上的父。”而且耶穌說︰“我就是門。”這意思不是說他是由木頭或鐵制成的，而是教導這個真理，藉著基督我們可以進入得救及永生之門。“父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人”

    當你在聖經里偶然看到象這些擬人觀的暗喻時，要留意二件事。第一，不要采取字面上的意思；如果你這麼做，那就會完全會錯意了。第二，要了解它有一個真正的意義，因此要尋求，並設法用研究聖經的適當方法，來學習它到底教導我們有關神的那些真理。藉著聖靈的幫助和用研經法，我們所領悟和上帝的真理就能達成一致。

    在啟示錄第四章提到的東西，如碧玉、彩虹及一切在這里所提到的其它東西，都是象征性的。請記得約翰是在異象中看見，而我們所讀到的都是文字上的描述。約翰所經驗的事，也許能比喻成電視或活動電影的銀光幕上所放映的影片，他在真實的生活中看戲劇；因此這不是描述上帝看起來象什麼，而是當神向他顯明他自己時，對約翰而言他象什麼，從這觀點我們能學習到一些東西。“我被聖靈感動。”我請求你注意這事實，這句話能夠譯為，也該譯為︰“我曾被聖靈感動。”要用希臘字的過去式“曾”。在他了解的範圍內有個改變，我曾在那種狀態之內，稱作“在聖靈里面。”在這里所強調的事是上帝的寶座。在啟示錄這部書的第四、五兩章，寶座或上帝的寶座出現十七次，其中大部分說到上帝的寶座，部分則是二十四位長老所坐的寶座，很偶然地，英文欽定本說“坐”，我不明白他們為什麼如此說，因為在希臘文“寶座”和“上帝的寶座”是相同的。在這二章之內，事實上“寶座”或“上帝的寶座”出現了十七次，顯出這是核心的地方，並且和核心有關的事，或是人。

    約翰看見這個安置在天上的寶座，又有一位坐在寶座上。當然這是上帝。看那坐著的，好象碧玉和紅寶石。現今據說碧玉是深紅色沒有光澤的石英；除了使碧玉成為無光澤的石英之外，還有某種成分在內，而有深的褐紅色。但在啟示錄這里的碧玉可能是透明的，因為在二十一11描述天堂時用了同樣的辭句，那里說到碧玉好象“明如水晶”。我們可以下結論說，在啟示錄第四章的“碧玉”，一定意指透明但帶有紅色的石英。另一處指的是紅瑪瑙，現今稱為瑪瑙，也是紅色的，但和碧玉的紅不同。碧玉和瑪瑙這二種都略帶紅色，我們認為這是代表上帝的審判，好象後來說到的綠寶石有虹的形狀，我們了解這是代表上帝的慈愛。有關這些不同名稱的詳細意義，我們不敢武斷，我希望我們從這一章內，除了許多細節之外，也得到真實的印象；好象我們該試圖看整個森林，不要只是單看個別的樹木。

    而後在第三節說到虹圍著寶座，好象綠寶石。在聖經里第一次出現虹是在什麼地方呢?是在挪亞時代的大洪水之後。你可以回想到神對挪亞和他的家人說︰“我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了”(創九13)。神又說︰我看見虹，就要記念所立的永約。虹在這里一定是代表上帝的慈愛，並且因為彩虹是向挪亞和他家人顯示洪水的風暴已經過去，所以我們也可以這麼說︰在啟示錄第四章所記的彩虹，是向天堂里的那些人表明，對他們而言，憂慮、審判和困苦所帶來的災難都過去了，再也沒有任何東西能傷害他們了。

    寶座的周圍有二十四個長老坐在“座位”上(合適的譯法是“寶座”上)。這些長老身穿白衣，頭上戴著金冠冕。那麼這二十四個長老現在又代表什麼呢?為什麼用二十四這個數字?毫無疑問這是舊約和新約中的連結。指十二個族長，即以色列國十二支派的創立者以及十二個使徒。有些人提出反對的理由，認為舊約十二支派的族長們不都是好人。我必須承認他們當中有些人在早期生活中的確不太好，但他們靠著神有功效、至高無上和白白施與他們的恩典，並且在他們身上做工，如雅各本身所經歷的，他們就都變好了。那麼舊約十二支派的族長就算為二十四個長老的半數；但在另外的半數里︰猶大退出並且犯罪自殺，而且由馬提亞取代了(徒一23—26)；而後，主特別呼召保羅成為一個使徒(加一1)。現在這里誰是第二十四個長老，是馬提亞或是保羅呢?實在說，想要從特殊歷史的人名里，來辨明這二十四個長老實在不是很聰明的。而舊約聖經和新約聖經中的連結，明顯地意味著什麼呢?其實這兩本聖約書根本是相同的︰有一連續不斷的聖約，只有一個真理的體系，一棵橄欖樹，屬神的一群誠實子民。在舊約聖經內稱為以色列民，而在新約聖經就是教會。他們以前有逾越節，而今我們有聖餐，但根本上是相同的，就是與上帝有盟約關系的一群人，也就是藉上帝兒子耶穌基督的救贖而得救的人。以色列人是教會的舊約形態，而教會是以色列人的新約形態。我們可以這麼說，在啟示錄第四章這里就看出舊約聖經和新約聖經融合結為一體，展示出最後的成果，就是那二十四位長老坐在二十四個寶座上，身上都穿著白衣，頭上都戴著金冠冕。白衣明顯是代表因成聖而產生的義行；至于金冠冕，在新約聖經中曾提過二種冠冕。Stephanos,這是勝利者所帶的花環；還有王冠(Diadema)，是統治者或國王帶的冠冕。二十四位長老所帶的冠冕是Stephanos象征著勝利。所以他們有公義的象征(指白衣)及勝利的象征(指金冠冕)；在上帝面前，他們是既公義又得勝的。

    從上帝的寶座有雷轟、閃電和聲音發出，這是上帝的活動。聖經中說上帝是一切生物中最活躍的。數年前很流行的“神死”神學，就好象明日黃花，已經過去。“又有七盞火燈在寶座前點著，這七燈就是上帝的七靈。”這是指著聖靈多方面的工作，而不是指聖靈是多數的。在聖經中“七”這個數字代表完全的概念，因此七盞點著的火燈，是代表聖靈強烈的生命和活動。

    其次說到好象玻璃如同水晶，和“海”極相似，是個大容水器，在舊約聖經中放在會幕里，後來放在聖殿前。這就讓我們想起基督寶血潔淨的能力。而後說到四只“獸”(正確的說法是“四活物”)。我們以為獸就象動物，但在啟示錄這里，希臘字不含有任何低等、劣等、或低于人類的意思。活物是有生命的物。以西結書第一章，及再出現于第十章的[HT5”，7]口[KG-*3]基口[KG-*3]路口[KG-*3]伯，【HT】雖然在細節的描述上和啟示錄有點不同，但一定是指同樣的東西。不論是以西結或約翰，他們二人的目的不是要描述活物代表著某類天使。其實這些活物是屬靈的物，本身沒有實質或肉體。很明顯的，如果以西結或約翰曾看過他們，那一定是在異象中，而活物一定有某種外表，所以當活物向這些受了默示的作者顯示時，就被記錄下來。但都是用暗喻或象征性的句子所描述的。六個翅膀代表服事神的活動。關于四活物不同特征的描述是有意義的，可是那些細節不能按字面去了解。

    聖經中第一次提到基路伯是在伊甸園，就在亞當和夏娃犯了罪並受審判，被趕出伊甸園之後。上帝在伊甸園門口安設基路伯，和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。不拘這把發火焰的劍是什麼，它卻是威嚇亞當、夏娃及以後其任何人企圖再進入伊甸園的東西。有人已經提出這個問題，到底基路伯和發火焰的劍在那里留了多久呢?一直到大洪水的時代嗎?若不，那到什麼時候呢?我們無法回答這個問題。但伊甸園內偶發事件對基路伯的工作給了線索。基路伯是審判和擊敗那些輕蔑神的人；他們小心翼翼地守衛上帝聖潔的彰顯。他們晝夜不住的說︰“聖哉!聖哉!聖哉!主上帝，是昔在，今在，以後永在的全能者。”如果說活動的翅膀代表積極的活動，那他們的眼楮——一定是代表知識或者察覺；論到活物的工作是要機警，而他們非常敏捷和知曉萬事。而後就大聲說，或叫出︰“聖哉!聖哉!聖哉!”這三個聖哉是強調上帝的聖潔。我們知道聖經說到上帝是聖潔的時候，有二個明顯的意義。“聖潔”的一個意思是用來指明上帝無限的偉大。若你不怕哲學術語的話，上帝是形而上的聖潔，上帝是超越的偉大與無限。憑此聖潔，上帝被高舉，所以說到偉大或主權，沒有一個被造之物能和上帝相比。這是聖潔的第一義。

    在描述神時，神學要分別他絕對的屬性和他相對的屬性。絕對屬性單單屬乎神，不能分給或是傳給任一受造者。譬如說，神是無限的、永恆的、不改變的、無所不知、無所不能、無所不在的，這些都是上帝的絕對屬性。把這些意義扼要言之，聖經中用“聖潔”這個名詞，也是此語的第一個意思。

    第二，上帝有倫理或道德上的聖潔，這是相對的屬性。一個人靠著上帝的恩惠真的能成為聖潔，他能有份于聖潔。在神那方面來說，意思是他遠離而且反對一切邪惡、錯誤及犯罪的事。上帝對他的子民說︰“你們要聖潔，因為我是聖潔的。”這是上帝倫理道德上的聖潔。他道德上的純潔與罪及一切罪惡之事區別出來(上帝其它相對的屬性是他的公義、憐憫、慈愛、理性、和智慧)。

    在啟示錄第四章這里，所特別強調的是上帝的永恆，那是他形而上聖潔的一部分，或說他絕對的屬性。注意到第四章有三次說到上帝是永恆的一位，第八節說他是昔在今在以後永在的全能者；第九節說到永永遠遠者；第十節又說到永永遠遠的。一千年以前你在哪里呢?你僅僅是在神心中的一個意念，你我的生命有了開端。即或你做基督徒將永遠活著，這乃是一種創造物的永恆投入無窮的未來之中，但你仍然無法以此生命倒退到過去的無限或永恆去。這里說到的神是永恆、超越時間的。

    聖奧古斯丁想要解決神與時間關系的問題，嘗試回答在創造世界之前神做什麼這個問題?這記在奧古斯丁的《懺悔錄》里；如果願意你可以去讀它，但我向你確實說那是很吃力的讀物。他最後說這問題無法回答，因為它是個沒有意義的問題。當你說︰“在前”或“在後”時，已經把說到的那人有關他的生活限于歷史上的時間內，把它當作是時間國度里的一分子，有過去、現在和未來。但是神不住在時間的領域里，他為我們創造出時間的領域，叫我們可以住在里面，而時間的領域與神卻不發生任何關系。因此問神做某件其它事之前，他做什麼事，確實是問了一個沒有意義的問題。神超越時間而我們不能。上帝創造的空間和時間形成了領域，在其內物質、精神和人物能夠活動和互動。但上帝本身是超越這一切的，因此啟示錄特別強調上帝的永恆性。

    現在留意到本章最後一部分，每件事都是說到以上帝為中心的特性。二十四位長老在上帝寶座前摘下他們的冠冕。冠冕是勝利的標志，天堂里所有的人都承認此次勝利單是靠神的恩典。在上帝的寶座前摘下他們的冠冕，這一定很引人注目，強烈地顯出上帝的榮耀和主權。幾年前有位女士寫了一篇文章，在流行的雜志上發表，聲稱她死了而且進了天堂，後來又再回來過這世上的生活。她描寫的天堂是淡藍色的、芳香的，而且一直播放很好听的音樂。但她始終沒有提到上帝，也不說耶穌基督。現在我問你，沒有天父上帝和我們救主耶穌基督的天堂，是什麼樣的天堂呢?有上帝才有天堂；上帝在他救贖的子民當中有愛才是天堂。我詫異許多現代的美國人死後想要上天堂，而他們卻不感覺到需要上帝。有上帝才使天堂成為天堂，沒有上帝才使地獄成為地獄。除了少數的無神論者外，我相信每個人都盼望來生。靈魂不滅的意識是生而俱有的，而且不容易把它除掉。你應該為可憐的無神論者遺憾——他是無所不攻擊的，不僅反對聖經和道德理論，也反對心中靈魂不朽的意識。信來生差不多是人類的通性。但有億萬的人活著卻不認識上帝，而在舉行喪禮的時候，有些傳道人會說死者已經與主同住了；但對那些今世的人來說，上帝是毫無意義，不但如此，甚至常從他們犯罪的嘴里說出褻瀆神的咒詛。假如上帝對于今世的人毫無意義，這樣的人到了天堂里如何能安舒和快樂呢?因為在天堂里上帝是一切，上帝對任何事都有意義。在這天堂的異象中，你看到上帝是萬事萬物的中心。

    關于基路伯的問題。基路伯象上帝一樣，是靈。基路伯在異象中對約翰顯現是可以看見的；其目的是為了教導真理，教導的方法就是藉著描述，把上帝工作的任務及其中心性表達出來(正如在啟示錄第五章，基督在他榮耀和做王的職份上表顯基督的救贖工作)，都被形容得很生動。但要記得這只是象征性的。

    五1—14

    在這里我們看見另一個異象，或者說是第四章異象的接續。“我看見坐寶座的右手中有書卷，里外都寫著字，用七印封嚴了。”坐在寶座上的那一位當然是天父上帝，論到這本書，你不要以為好象是我們現在裝訂有封面的書，可以打開，翻到有標數目字的那一頁。這本書是卷起來的，或是卷軸，而且沿著書卷外邊上用七印封嚴了。過去已經發現許多這類的書卷。一本普通的書卷只有一個印，也許重要些的有三個印，但是這本書卷就有七個印。這就指明書卷完全被封嚴密了。無人知曉書卷里寫些什麼，也無人敢處理它，直等到某一位來到，他有權柄和能力，配得揭開七印打開書卷。書卷里外也都寫著字；也就是說羊皮紙兩面都寫了字，所以沒有留下空白，到處都寫滿了。這是本什麼樣的書呢?

    當你看下去，就知道這本書是怎麼樣的，你能明白這書有上帝永恆的計劃和歷史的目的，特別指救贖他子民的歷史。實在說這是全世界的整個歷史。這是“作戰史”，而且密封著命令。在戰爭期間，有時一艘戰船出海時帶有密封的命令，是為了防止敵人可能先獲得船行目的地的任何情報。可能他們出海二、三百里之後，船長在指定的時間毀掉密封，打開命令，了解他們該去哪里，該作什麼事。現在啟示錄第五章的書卷，就是上帝密封的命令，即是他對世界的計劃，或許你可以說是他的藍圖或他的預旨。在羊皮紙的兩面都寫滿了字，指出這里包含一切有關或牽連的事。

    現在有問題出現了︰誰能揭開七印，展開書卷而且讀它呢?要注意這里如何安排每一件事，使耶穌基督更突出，以整個背景，甚至天堂寶座來很強烈地顯出他的權柄和他的位格。耶穌基督在此很是顯要︰一位大力天使大聲地宣布。在天使的播音器廣播之下宣布︰有誰配展開那書卷、揭開那七印呢?的確有引人注目的效果；你不要以為這位大力天使不知道是哪一位將要展開書卷，或以為天使希望在二十四個長老中能有一位自告奮勇者，有人上前來說道︰“好吧!我來試試看。”這里提出有力的問題，所以答案出來時，就能強調耶穌基督有做這事的資格。基督配展開書卷並揭開那七印；他能勝任此事，在位格上、特質上以及每一個可能的角度上，他是配做這事的。在全部創造物中，在整個宇宙中，他是能展開上帝永恆計劃書卷的那一位；而你以後將會看到，這不僅包含展開書卷，而且確實執行里面的內容。

    當每一印被揭開時，還有更進一步的異象。揭開第一印，約翰就看到某些東西；第二印以及下面的印也是如此。然而，若是我們對印的性質的了解正確，這些不可能是書卷的內容。因此，要知道，一直到七印被揭開時，還不可能讀到書卷的內容。因此，要看到書卷實際的內容，要等揭開七印之後，而我們在這里所看的，是和揭開或毀壞七印中的每一印有關連，這種先前預備的異象又與以後出現的內容有關系。在天上、地上、或地底下，沒有能展開能觀看那書卷的。這卷書是這樣獨特、這樣神聖，所以不但是無人夠格，而且實際上也沒有合適的人，甚至沒有人能觀看它；也許我們可以這麼說，沒有人敢冒險去觀看書卷。除了耶穌基督以外，誰能在上帝所創造的宇宙中，施行上帝永恆的策劃呢?在天上、地上或地底下，沒有一人配觀看那書卷，二十四位長老中也沒有一個，基路伯或四活物中無一物可以，也沒提到那一大群天使中的一個，都不行。因為沒有配展開、配觀看書卷的，約翰就大哭。這一句話在此，一定再度產生引人注目的效果。你知道，結果若是真的無人(照字面上看的確無人)能展開或觀看書卷的話，那麼換句話說，上帝永恆的計劃就止住了，未能達成，也不能付諸實行。當然沒有救贖，因此也沒有拯救，也沒有上帝所應許歷史的終結。所以約翰大哭，而後長老中有一位，這時不是基路伯中的一位，而是長老中有一位來對他說︰“不要哭。看哪!猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷、揭開那七印。”猶大支派中的獅子當然是指耶穌基督。創世記四十九9、10有參考資料，雅各在臨終之前為他的兒子們祝福，對猶大說︰“猶大是個小獅子。我兒啊，你抓了食便上去；你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你?圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅(就是賜平安者)來到，萬民都必歸順。”這當然是耶穌基督的預言，一個彌賽亞要來的預言。耶穌基督是出于猶大支派並雅各的兒子。那里說到圭，即君王的權勢，如君王掌握主權，此乃基督的象征，猶大支派中的獅子；然而在後面又說到“大衛的根”，大衛也屬猶大支派。基督是大衛的子孫；他是更了不起的大衛王，他應驗了對大衛也透過大衛的一切預言，而作了王。

    箴言三十30說到獅子乃百獸中最猛烈，無所躲避的。在我居住的地區除馬戲團和動物園外，我們看不見獅子，只有山貓和美州獅。但聖經上說到真正的獅子，適用于基督，這觀念指他有君王的權柄。魯益師在他的兒童故事書《獅子、巫婆和衣櫃》中，用獅子做為基督的象征，並不是他發明的，而是從聖經中取材的。

    現今猶大支派的獅子已經得勝，在希臘文是用“克服”，是指得勝敵人而且克服了困難。不是說他在等待去做某事，而是他已經得勝了沖突或戰爭，要展開書卷的七印；這是二十四位長老中有一位所告訴約翰的。猶大支派的獅子要做此事，而約翰轉身看這是怎麼回事。他看到“寶座與四活物，並長老之中有羔羊站立，象是被殺過的，有七角七眼，就是上帝的七靈，奉差遣往普天下去的”(啟五6)。他留心要看一只獅子，卻看見一只羔羊!更何況沒有人曾經看過任何別的羔羊，象這一只有七眼七角的，而且好象曾被殺過。你能不能用你的想象力畫一只羔羊，它是被殺過卻仍然活著呢?這當然是指基督說的，上帝的羔羊是死而又活的。他被釘在十字架上，死了，而且埋葬了，第三天他又從死里復活，就如“使徒信經”所說的。在啟示錄這里異象的表現是矛盾的，而且不顧邏輯，但卻教導我們有關基督的真理，就是上帝的羔羊雖被殘殺但始終活著。當耶穌從死里復活時，並非每一人都立刻認出他來；明顯可見他還保持原來的樣子，並沒有改變；是同一個身體被釘在十字架上，被放進墳墓內，從死里復活，而後升天；同樣的身體尚未改變，以適合永恆的、超越的榮耀地位。但我們讀到有關耶穌復活以後的事，釘痕以及羅馬兵丁用矛刺他肋旁的傷痕，仍然還在耶穌身上。耶穌向門徒顯現時，多馬不在場；後來，多馬說除非摸到釘痕和矛刺的傷痕，否則他不相信耶穌復活。而耶穌再一次顯現時，多馬在場，耶穌說︰“伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信”(約二十27)。“耶穌來站在當中，對他們說︰‘願你們平安!’說了這話，就把手和肋旁指給他們看”(約二十19、20)。即使耶穌的身體改變形狀，進入天上的榮耀，他的身體仍是同一個，並且他在十字架上受苦與受死的記號，也會永遠留在天堂。當我們到那兒時，一定能看到多馬和其它門徒所看見的!羔羊象是被殺過的，一只獅子不過是一只受過殘殺的羔羊。七角是權力的象征，七眼是完全知識的象征。這兒有絕對的權勢和知識，擁有這些的是上帝的羔羊，他被釘十字架，死了，葬了，並又從死里復活。

    現在這羔羊前去，從坐寶座的右手里拿了書卷。不要照字面上的意思來看!一只羔羊如何能拿起書卷呢?這意思並非說羔羊用它的牙齒來拿書卷。請不要期待這異象一點一點地都能合邏輯地解釋。羔羊拿書卷，這意思一定不僅止于接觸書或注視它而已。他是夠資格的羔羊，而且已贏得勝利，因此有權勢；不僅知道書卷的內容為何，並要在真實的生命中付諸實行，成為事實。在這里所寫的，即是在聖經中通常描寫中保耶穌基督登寶座典禮好象榮耀的君王一樣。

    在第九、十節關于希臘原文有點問題。此處四活物和二十四位長老們說︰“救贖我們歸于上帝……又叫我們成為國民，作祭司，歸于上帝；在地上執掌王權。”而今二十四位長老能夠這麼說，但對基路伯或活物而言就不實際了，因他們從未墜入罪中，也沒被基督救贖。最有根據的、正確的希臘原文在此為︰“救贖他們歸于上帝……又叫他們成為國民，作祭司，他們要在地上執掌王權。”這段話適于由基督寶血所救贖的人，而不是指無罪的“活物”或基路伯。

    啟五11以下，眾天使的聲音，圍繞著寶座，蒙救贖者在贊美神；到第六章開頭便是揭開七印。在第四章末了，歸與上帝的頌詞稱為創造之詩歌。實際上原文本身不稱為詩歌，但是我們注意到它的內容是稱頌宇宙及萬物的創造主。第四章最後一節是︰“你是配得榮耀，尊貴，權柄的，因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。”注意看這里一點也沒有提到有關從罪中得拯救的事。所以這稱作創造的詩歌，而不是救贖之詩。但當我們進到第五章時，便有所謂的救贖之歌了，順便提及現今稱為詩歌(五9)的。這在天使之後，眾長老中有一位對約翰說，羔羊即猶大支派的獅子，他已克服並得勝，能揭開那七印，並且讀書卷內上帝為救贖所定的計劃和目的。羔羊拿了書卷之後，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴，和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱，就是所說的“新歌”。琴代表喜樂，就是贊美上帝的喜樂，而金爐或金壺里盛滿眾聖徒的祈禱。假使某人把盛滿高貴香味的金爐打開一個縫，里面的香氣一定會漸漸充滿整個屋子。當伯大尼的馬利亞打破了真哪噠香膏的瓶子時(這也許是馬利亞最珍貴的財產)倒在耶穌的腳上，聖經上記著，屋里就滿了膏的香氣。你可以回憶起有些老頑固在那里建議說，把賣香膏的錢放進囊內更好。但耶穌說，不，她是做了一件美事。他重視這種奉獻，並說這是在他死之前，事先為了他的安葬所做的預備。現在我們知道眾聖徒的祈禱上達天庭上帝那里，使神歡喜。即使我們的禱告相當軟弱無力，並且瑣碎，常是混雜其它不純的因素在內，且有些迷惑，但也還能達到上帝的寶座前，做為馨香之氣，使上帝心滿意足。

    這歌稱為新歌，為何稱作是新的，論到哪一點是新的呢?我領悟到，在此所說的“新”，就是“不同”的意思，應該說不同于以往的，不同于四8的︰“聖哉!聖哉!聖哉!主上帝，是昔在，今在，以後永在的全能者。”也不同于四11的“你是配得榮耀，尊貴，權柄的。”這是因為神創造的大工。這歌是新的，只因它有新主題，主題是基督藉著所流的寶血施行救贖。五9︰“你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族，各方，各民，各國中買了人來，叫他們歸于上帝，又叫他們成為國民，作祭司，歸于上帝，在地上執掌王權。”我曾提過有關這兩節正確希臘原文的問題。四活物就是基路伯，或是天使，他們不需要救贖。救贖的對象是人類，不是天使(神所要救的是人)。最正確的希臘原文把“我們”二字省掉，所以譯為近代語句為“用你的血買了人來，叫他們歸于上帝”等等。這里的論題是用所流的寶血買贖，意思就是藉著死犧牲生命。我們應當了解這是基督教的中心，即流血、犧牲生命，沒有這個就不算是基督教了。若不流血，罪就不得赦免了(來九22)。我們可以想一想，在舊約聖經中哪一節最重要?最重要的一節必定是創三15，女人的後裔要打傷蛇的頭，這是以後整本聖經的預演。還有就是賽五十三章，主的受苦僕人，他象羔羊被牽到宰殺之地，他擔當眾人的罪行。贖罪乃藉流出代罪者的血。羅伯‧布朗寧(RobertBrowning)詩人寫了一首詩叫做“掃羅”，在這首詩中他說道︰“不用呼吸，不用眨眼，不用抬手，救恩就與死爭奪……”不管你怎麼想布朗寧其它的事，他也不是一個純正信仰的基督徒；但無論如何，在上述的話題中，的確透出了基督教信仰的中心。”

    利十七11同樣論到流血救贖的事︰“因為活物的生命是在血中，我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪。因血里有生命，所以能贖罪。”“活物的生命是在血中”，不見得是合科學的說法，無論如何，也很接近就是。為什麼我們要有血庫?也許你們當中有些人今天仍活著並且健康，是由于在生死關頭接受過輸血。在利未記中動物的血當然是預表基督的血，唯有基督的血才能有效地贖罪。另一處經文在出十二13︰“我一見這血，就越過你們去。”

    不流血的宗教就不是基督教；那僅是一種可憐的、無望的道德主義，結果只能令人絕望。各種的善行宗教，根本就是以成就得救，其無可避免的結果可能有二。其中之一是有人很得意地以為他已經獲得拯救，就象法利賽人一樣，會產生屬靈的驕傲和自以為義的結果；另一種情形是當人了解他不能得到，結果便徹底絕望而消沉下去。不是驕傲就是絕望，但真正的基督教不至于走向驕傲，更不至于絕望；它帶給我們新生命，並在屬靈中的公義、和平及喜樂。

    “用自己的血從各族，各方，各民，各國中買了人來，叫他們歸于上帝。”我們應該了解“救贖”這個字的意義。救贖某樣東西，就是付出贖價把它買回來。在美國西部某一州有一個人，從綁匪那里帶回他安全無恙的妻子；在這情形下，要付贖價給綁匪。那麼耶穌基督為他的子民付贖價是給誰呢?可十45，耶穌說他來要舍命，作多人的贖價。“贖價”的英文形態和希臘文是相同的，在啟示錄第五章及其它地方譯為“買贖”。所以在聖經里。買贖的意思和付贖價的意思是相關連的。早幾百年的教會里有一個很通常、流行的異端，說贖價是付給撒但，以便趕走撒但，而把人類從它的掌握下釋放。這種奇怪的思想有時還找到，我就曾在兒童的暑期聖經學校課程中看到過。

    對聖經道理盲目的基督徒們一再有這種想法，所以將贖價給撒但的這種說法還在流傳。凡異端並非一無是處的。假如異端是百分之百的錯，那就騙不了人，也沒有人會隨從它。可是有些異端實實在在已困擾了教會，也的確是完全錯誤的，其中滲雜一些不重要真理的成分在內。我們考慮到異端中真理的成分，就是基督來要毀滅魔鬼工作的真理；但是他不必付贖價給魔鬼，魔鬼沒有合法的資格要求人類。撒但就是綁匪，它象海盜搶奪船只。船不屬于海盜，同理人類不屬魔鬼。它未握有抵押權，不必還清或抵消。根據聖經，贖價是付給上帝，以滿足他的公義，而且贖價付給上帝，就毀壞撒但對人類的掌握。所以耶穌能夠這麼說︰“我曾看見撒但從天上墜落，象閃電一樣。”贖價是付給上帝，因為人犯罪以後已經違犯了他的公義。《要理問答》上記著︰基督舍己為祭物來滿足神的公義及使神、人和好。

    在羅馬書三25—26那里，我們知道基督流出寶血為要赦罪，特別顯明上帝的公義，所以上帝既是義的，也稱信基督耶穌的人為義的。基督徒並非靠暖昧可疑的交易，偷偷地上天堂；他們確實到了天堂，是靠著某人能有權利完全付清了破壞上帝道德律的罪債。基督付清這贖價，然而不是給撒但，而是付給上帝。

    “買了人來，叫他們歸于上帝。”這意味著他們先前是失喪了；我們常說到失喪的人得蒙拯救。聖經指沒有基督的罪人就是“失喪”。有一天，一個小孩因為找不到母親而迷失道路，在馬路上徘徊著大哭起來。過了一會兒，擴音器里傳來廣播，使林蔭道上每個角落都听得到︰“有個三歲大的小男孩，金發，現在林蔭道的辦公室，請父母來辦公室帶回這個小孩。”小孩迷途是因他不知道媽媽在哪里，于是就迷失了。有一次我在東京迷路了，那對美國人來說是很容易迷失方向的地方。和我在一起的狄克遜博士(Dr.E.J.Dickson)也迷路了。我們跨進了計程車，用日文寫下我們要去的地方，把這張紙給計程車司機，然而計程車司機也迷失方向。他停車二、三次，出去請教別人；最後總算到了要去的一家供應藥品的公司。在紐約市我也迷失過一次，還有另一次是在俄亥俄州的楊家集，去改革宗長老會講道的途中迷失，你可看出我很容易迷路，不僅在東京而已!

    但在聖經里，“失喪”的意思更甚于失散、迷糊、或找不到前往的地方。在聖經里指人“失喪”，是指“擁有者”(耶穌)失去了人的團契和服事。在路加福音十五章內有三個同類型的比喻，強烈地顯出這個觀念；牧羊人失去他的羊，婦人失去一塊錢，以及父親失去他的小兒子。我們是被造成要愛、了解、喜樂並服事以及和神有交通，而當我們在罪惡當中，沒有被買贖的時候，上帝便失去了創造我們的原意。當聖經說人子尋找、拯救失喪者的時候，我們就應該想起這一點。不僅人類困惑、恐慌和挫敗，事實是上帝失去屬于他應該擁有的人。所有被造的人都有和上帝交通的能力，但不是全部被揀選要買贖回來。

    基督贖罪的普遍性包括整個世界，包括各族，各方，各民，各國的人們。所用希臘文的介系詞意為︰“從……出來”，從……買贖出來，或從……當中買贖。顯示這並不是將全世界的人都買贖回來，只包含一些確定揀選的數目。但從另一方面來說，也不是一個小數目。這範圍相當廣泛，包含非常龐大的數目。在那邊點名的時候，將有世界各地的代表聚集。注意到本文中並不是說各族各方，各民各國都被買贖了，而是指在以上每一範疇里，都將有相當大數目的人被買贖出來。

    被買贖者得了王權以及祭司的職分，“又叫他們成為國民，作祭司，歸于神，在地上執掌王權”(五10)。但絕不表示基督徒今日就要在地上掌權。不是憑暫存的情況或在外的表現來審判。我認為我們實在可以這麼說，基督徒現今藉著禱告，掌管著全世界。請看第八節提到盛滿了香的金爐，這香就是眾聖徒的祈禱。有人曾說這里提出的祈禱好比在地上拉條繩子，使天國的鈴響了起來，而上帝一定會听這鈴聲。又有人說祈禱使上帝管制這世界的手工作；的確，聖徒的禱告和世事的演變有很大的關系。別被蒙騙了，歷史變遷的最終決定不在于莫斯科、北平、華盛頓、倫敦或聯合國，是由天上坐寶座的上帝及羔羊所決定，以及眾聖徒的祈禱所影響的。他們如何去影響呢?是不是眾聖徒成為革命的行動者，而在征戰的路途上藉著革命來改變這個世界，就如今天許多人所想的一般?絕對不是。但我們能學些東西，有關眾聖徒的祈禱如何影響世界的結局。請看詩一四九5—9︰“願聖民因所得的榮耀高興。願他們在床上歡呼。願他們口中稱贊神為高，手里有兩刃的刀，為要報復列邦，刑罰萬民。要用鏈子捆他們的君王，用鐵鐐鎖他們的大臣，要在他們身上施行所記錄的審判；他的聖民都有這榮耀。你們要贊美耶和華!”這話听起來是否有點象好流人血呢?你是不是即將手拿著兩刃的利劍，四處走動，對邪惡的人施行審判呢?這是不是詩篇真正的意思呢?我認為這不能照字面去了解，但有它真正的含意。持劍對君王及大臣施行審判，僅僅是修辭上的夸張語呢?還是真有其事?若這是真實的，基督徒該如何去做?聖徒們是藉禱告來做這件事。他們禱告，並且這事使得上帝的手有所行動，他決定世界歷史的結局，以致惡人得到他們的報應，義人得勝，眾聖徒和他們的上帝被證明是真的。禱告和禱告的得蒙垂听，可能要長期才得成就，並非根據我們經歷的時間表突然就發生；但那的確是真實的，而且我們必須沿著這些路線來禱告，這並不是要你拿著一把劍或一支手槍出去開始建立上帝的國，而是要藉著禱告來做。

    也請注意耶利米書一10︰“看哪!我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出，拆毀，毀壞，傾覆，又要建立、栽植。”這是耶利米成為先知的任務，它包含六個項目；其中四個是消極性的，兩個是積極性的；四個是破壞性的，兩個是建設性的；當然這並不意味著耶利米被呼召成為一個政治上的行動者，四處去策劃傾覆他自己以及別人的國家。他去傳上帝的道︰你要悔改，並且相信上帝的道……等等。如果人們不悔改、不相信，那麼先知所預言將要發生的事，就會發生了。所以他是上帝的器皿，對世界宣告，當人們不悔改時，這些事都要發生。所以，你看到用這方法，先知耶利米**王國等事。而他必定是個祈禱者，他藉著禱告移動那掌管世界的手，正如那掌管世界的手在感動他一樣。所以，至少眾聖徒與基督同掌王權有這樣的意義。當然，這些事在以後也可能靠眼見到，和照字面上所說的成就出來；但照目前看來，我所做的解釋也是對的。

    這里提到另一件事，有許多天使，他們的數目有千千萬萬。那里有多少天使呢?我認為這只是象征性的數目，並非象數學般精確的數目。但要強調這個事實︰這相當可觀的數目指出上帝創造那龐大的力量，是要在世上幫助實行他的計劃。他們贊美上帝和羔羊說︰“曾被殺的羔羊是配得權柄，豐富，智慧，能力，尊貴，榮耀，頌贊的。”若從權柄開始數到頌贊為止，共有七樣。你還能想出更好、更有價值的事，而不包括在其內嗎?這就稱為“全備”。不管什麼，每件事都是好的、尊貴的、對的，歸給曾被殺的羔羊耶穌基督。耶穌配得，他是第二位亞當，一個真人，但也是永生上帝的兒子，曾被釘十字架，死了、葬了，他配得這一切。

    在五13，整個生氣蓬勃的萬物，在天上、地上、地底下，每一個地方，都將頌贊、尊貴、榮耀、權柄，歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠!從此處起不僅是坐寶座的上帝，而是坐寶座的上帝和羔羊。我們應該了解到我們人類中的一員，具有跟我們相同的血肉之軀，他正坐在宇宙的寶座上，天父上帝的右邊。四活物和基路伯，都說阿們。二十四位長老也俯伏敬拜那位活到永永遠遠的。因此第五章在共同贊美上帝的和聲中結束。現今的基督教可能已失去贊美上帝的這個特色，而變得非常以人為中心。現在的人大半想︰“我能得到些什麼呢?”而不是“當歸給上帝怎樣的贊美和尊貴呢?”

    六1—17

    每一個基路伯都說︰“你來”，並先後出現四匹馬，各有騎馬者在上面。請記住這不是我們今日所見的書，而是書卷或卷軸。七印是蓋在外邊，一個挨著一個的。一直要到七印全被拆除，書卷展開後才能讀到內容。但是，當每一印被揭開的時候，都發生了一些事。揭開第一印時，約翰听見一如雷的聲音，實在是令人驚嚇並且叫人注意。上帝正在說話，也吸引了人的注意力。

    從歷史方面來說，並不是四匹馬和騎馬者接著跑出來；可能他們同時都騎著馬穿過現場；但是，聖經記著他們是一個接著一個出來。他們什麼也沒有說，什麼也沒有做。你可想象這是活動電影、電視螢光屏或舞台劇。四匹馬和騎馬者出來穿過我們的視野，再消失于另一端。所說的事是基路伯或是靠近基路伯的人說的，每匹馬都被稱呼叫出來。“你來”，這句命令的話是對馬提出的，而不是對著約翰說的，如果我們認為“你來觀看”這幾個字是後來添進去的。

    “見有一匹白馬；騎在馬上的，拿著弓，並有冠冕賜給他。他便出來，勝了又要勝。”注意到這個情況，四匹馬中的每一位，都說到“賜”給他們什麼。凡這里所記錄的事，都在上帝旨意內被控制與允許。在此將要發生的每一件事，都在上帝支配與護理之下。賜給第一位騎士弓和冠冕，並在此出現白色，乃是對我們指明騎在白馬上的就是基督。這點已由許多注釋者爭論過，韓瑞森同意這個看法，並提出令人信服的論點；Dr.AlbertusPieters持反對立場，但他提出的理由未能令本書筆者信服。我們應該把這段經文與啟示錄十九11比較，那里指出騎在白馬上的一定是基督；在五5也稱基督是猶大支派中的獅子，他已“得勝”，和六2“勝”，在希臘文是同一個字。我們更該了解，聖經中指定馬只用在戰爭上；若為普遍運輸，他們用驢子、駱駝或騾，而用牛做田里的工作。但是馬匹既用在騎兵隊里，也為拉戰車上戰場去打仗。這就是為什麼上帝的律法那麼嚴禁以色列人大量地加添馬匹，因馬匹意指軍事裝備(申十七16)。

    無疑白色代表公義或勝利。此處提到的冠冕是指勝利時用花環編的冠冕，而不是有統制權的王冠。而後賜給他弓，此象征有效的行動，攻擊敵人正中目標。最近在奧林匹克運動會中弓術又佔一角，我們當中也有人從電視里看到這些選手在練習；實在令人驚訝，他們當中有些人竟能在相當遠的距離射中紅心，不偏不倚。如今世界上大部分國家在打仗時，已經不用弓、箭了，但在槍炮發明以前，弓箭是有效的武器，人被神射手的箭命中而死，就如原子彈殺人一樣，箭是致死的工具。“勝了又要勝”，是以行動反對上帝的仇敵。基督要得勝並保持勝利，是根據上帝的計劃與時間表。若你環顧現今世界，魔鬼以極新奇之事為方法，而世界似乎已忘記神。但我們該了解基督並非無助的旁觀者，上帝的計劃將實現，而主在最後絕對是得勝的。

    其次出現的是紅馬。有權柄給他，可以從地上奪去太平，使人彼此相殺，又有一把大刀賜給他。這里的“大刀”不用在戰爭，乃用來執刑而且呈獻祭物，是要殺人的頭。把這種大刀賜給騎紅馬的人。紅馬顯然是代表戰爭——“從地上奪去太平”。韓瑞森認為照情形看來，並非指戰爭，而是當約翰寫啟示錄時，也許是才剛開始寫，而羅馬人也開始**基督徒，所以紅馬是指基督徒遭大屠殺說的。以後韓瑞森又說，騎在紅馬和黑馬上的人是象征基督徒遭受的患難，因為他們是基督徒。“灰色”馬指基督徒是人民，做人類中的份子，不單指基督徒，而是指人類。注意到騎在第四匹(灰色)馬上的，賜權柄給他們，用刀劍、饑荒、瘟疫來殺害人；有關灰色馬特別提出刀劍殺害人，而和紅馬有關的，則特別指明基督徒遭大屠殺而言。不管怎麼說，在這里也有爭論。第四節說︰“從地上奪去太平”(不僅奪去基督徒的性命而已)，似乎是指戰斗，用武器交戰。也許該做個結論，騎在白馬上的代表基督以及他的福音，跟著出來的另外三人是處置那些拒絕他兒子的世人，以及不指望耶穌基督的世人；或說有關紅馬、黑馬和“灰色”馬，可能是來審判的。縱觀就是“不幸的災難”，上帝處置那些不悔改、不信上帝兒子的世人。在早期耶穌基督傳道的時代，世界尚在和平狀態，將近二千年以前，耶穌被釘十字架以來，除了幾十年安靜的日子外，世上戰爭此起彼落地進行著。想想看，在我們自己一生中，就曾有西班牙與美國之戰，第一次世界大戰，第二次世界大戰，韓戰及越戰；除了和平之君以外，世上是不會有太平的。世界千方百計的從各方面去謀求和平，和平卻與我們有遙遠之隔，因為我們忽略了真正和平的唯一來源——就是主耶穌基督。今天我們想要尋求無戰爭的世界。靠組織、政策、科學技術、緊張關系的緩和；但戰爭真正源于人心的欲望，而非國際組織的型態不健全。麥克阿瑟將軍說過，戰爭是由不加控制的財富而引起的。這話實在有點道理，但我們要加一句話，引起戰爭的原因是貪心、自私的欲望趨使人獲得毫不加控制的財富。我們現在靠協議和組織想獲得無戰爭的世界，好比瞎子在領瞎子走路，是注定失敗的。不是第一次世界大戰後的國際聯盟，也不是現在的聯合國、北大西洋公約組織、東南亞公約組織，更遑論共產黨的華沙協定會保護世界和平。我並不是說這些組織都沒有用，但他們不能預防較大勢力那一方的主要沖突戰斗。任何一個認識並相信聖經的人，從起初便已經能預料這個結果，威爾遜總統藉國際聯盟，夢想一個無戰爭的世界，但他的夢想早已化為泡影。這實在沒有、也無法觸到戰爭的真正原因，好象用繃帶包扎來治療癌癥般的不對勁。今天許多人有這念頭，真正的困難在于誤解，如果“彼此了解”後，任何事都能圓滿解決，但這個觀念和基督徒原則背道而馳。某人曾說過︰有時十二個好人都完全了解同胞中的一人，而竟全場一致投票同意將他處以絞刑!記得是巴黎和談正開始的時候，我們有些在國外的朋友似乎很相信，如果我們與北越的代表只要坐下討論，和平便能來到。你還記得嗎?北越的代表與越共作弄我們，幾個月以來一直爭論會議桌的大小、形狀和結構；等到最後有了某種的協議時，協議幾乎立刻就被破壞了!只有藉著和平之君耶穌基督才真正能有和平。

    “一錢銀子買一升麥子，一錢銀子買三升大麥”(啟六6)。可能你會想這些價錢實在驚人地便宜；那麼你就錯了。你可以回想耶穌的一個比喻，一錢銀子是整天辛苦工作的工資。因此，“一錢銀子買一升麥子”是指相當高的價錢，通貨膨脹，極缺乏僅能維持生活的必需品。一個人想要過活並且使家人活下去，就靠最便宜的谷物大麥度日，但也要一點一點節儉地用。在另一方面來說，生活中的奢侈品仍然也是有的︰“油和酒不可糟蹋。”這兩樣不是生活必需品，而是奢侈品，有錢的人才能得到——在最強盛、最成功、最繁華的這個時代。然而窮人、奴隸和基督徒們在經濟上卻很不好，黑馬代表他們經常面臨貧窮和缺乏的恐懼。麥子和大麥的價錢很高，以致平民僅僅能夠過活。想到基督徒是貿易公會的一員，若不是公會的會員，就不能繼續做買賣；然而公會要求加入崇拜偶像的儀式，所以基督徒不得不退出公會，結果他們就不能謀生，他和家人變成貧窮和迫切的需要金錢——黑馬代表這類的事。基督徒和家人們面臨經濟上的排斥——這樣的事在啟示錄第十三章，我們可以看到更多的記載，其中說到只有那些有獸印的才可以做買賣。

    只有富人和有權勢的人才買得到他們需要的物品，自從罪進入世界以來，就總是這樣的。

    其次出現一匹灰色馬；你曾看過灰色的馬嗎?在這里“灰”色是從希臘字翻譯的，但並不合適。最好譯為“青灰色”或“令人惡心的綠灰色”，青灰色是尸體的顏色。騎在馬上的，名字叫做死；陰府也隨著他——並非有永遠咒詛的地獄，而是死的光景和領域，或是我們所說的另一個世界——黃泉，不牽連到死的本質。死後靈肉分離存在。想想億萬人在我們以先就已經活在世上，現在都到哪里去了呢?就今世來說是死了。從現在起，一百年後，你在哪里呢?如果主不先來，就今世來說是死了。

    注意到灰色馬有關的這些大災難。殺害地上四分之一的人——不是全部，但卻是很多很廣的。有不同種類的災難︰戰爭、饑荒、死亡(或許是瘟疫)和野獸。據記載“黑死病”在中世紀時流行于歐洲，有些國家死了百分之五十的人口。這事臨到不接受騎白馬者的世人。“有權柄賜給他們。”因此這並不是罪惡橫行無法控制，而是在上帝護理的控制之下，最後能實現他智慧、良善的目的。

    當然我們應該支持我們的政府，納稅，履行公民的義務，尋求更好的法律及更誠實的政府。但是我們千萬不要受騙，以為不靠神話語的教訓，不靠基督的王權，不憑那位騎在白馬上的計劃，就可以解決世界的實際問題。畢竟，政治上變革之大猶如一個萬花筒，形態千變萬化，但絕沒有推陳出新；就這樣一再地繼續下去，是人對抗人、團體反對團體、命令與命令作對、壓力對抗壓力。但是承認上帝權柄的人在哪里呢?人真正轉向上帝並向他尋求幫助，有什麼證據嗎?“投靠耶和華，強似依賴王子”(詩一一八9)，這對我們今天的人而言，當然是指上帝而不是政府。政府有它的功能，而且上帝也能使用它；但並不能把這當作基督徒盼望的目標，因為它會使你失望，而且失望得很慘。根據羅馬書十三章，我們應該以無虧的良心盡力支持政府；無疑地，我們也應該支持國家的外交政策和聯合國存在的價值，並且靠著上帝普世性的慈愛，或許能達到較佳之境。但我們該明白在一群瞎眼之人當中的盲目領導者，正在欺騙所有的人，以為政府或任何的人類組織，真能夠解決我們的問題，並且負責我們的未來。然而有一個實際的問題，即是欲望存在于墮落、有罪的人心當中。由于亞當的墮落，已經把人類帶到犯罪和苦難的地步。而這種苦難是罪的結果，唯有一個方法能解決罪的問題，能真正地完成醫治——只有藉著騎在白馬上的那位耶穌基督的救贖。戰爭和災難是上帝對這個有罪的、墮落的世界道德上的管理。當我們祈求和平之時，我們也必須同時祈禱人類的悔改及相信福音。如果我們祈求和平，卻不要人類接受這位和平之君，我們就是向神妄求，做不可能的事——即要求神對待邪惡的世界，如同對待一個公義的世界一樣，並且要神做個聖誕老人而不再是神。如同上帝的存在一般真實，騎在紅馬、黑馬與灰色馬上的騎士，將要橫越這個世界，並且帶來許多麻煩與災難。

    啟示錄六9—17，當揭開第五印的時候，我們看到在祭壇底下被殺之人靈魂的異象。當揭開第六印時，顯出世界的毀滅也就是末日的來臨(六12—17)。注意，直到第八章才把第七印揭開。

    從六9起所描繪的情景是在天上而不是在地上。約翰看見在天上有一個祭壇，其下有曾經受害殉道之基督徒的靈魂。不要按字面解釋這個異象——誠然這是高度象征性的一幕，但卻極其重要且富有意義。靈魂是眼不可見的，並且不能直接看見。然而在約翰的異象中，他們可能被看到了。因為在此只提到靈魂，而非有肉體的完全人，所以必定是介乎死亡與復活之間的第二層天。“在祭壇底下”，明顯地，這些早期基督徒殉道者遭到大屠殺，已被視為一種祭物。當然，唯一真實有效能夠涂抹罪惡的祭物，就是加略山上基督的犧牲。但是保羅也勉勵我們，將身體獻給上帝當做活祭(羅十二1)。約翰在異象中听到這些靈魂大聲喊叫，他們祈禱︰“聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢?”(六10)他們要求對那些殺害他們的人執行審判。你知道有些人認為他們比上帝更公義，因此他們反對這一節，並說這是非基督徒尋求報復的話。他們說，當耶穌被釘十字架時曾說︰“父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。”還有當司提反被石頭打死時，禱告神︰“主啊，不要將這罪歸于他們。”所以這些批評家宣稱，在天上的這些殉道者的靈魂，不配要求上帝為他們報復。現在，我們是否能說聖經自相矛盾?否則我們將如何回答這個宣稱呢?這些殉道者呼求上帝報復，對嗎?一位大學教授被學生的問題難倒了，會說︰“這個問題不錯。”如果他不能用這句話來推辭，他就加一句︰“視情形而定。”所以在此我也得說須視情形而定。為什麼他們呼求上帝施行報復?僅僅是由于他們憤恨那些殺害自己的人，並設法報復那些人︰“你殺了我，所以我要呼求上帝來殺你!”是這樣麼?我敢說決不是這樣。這是呼求上帝來實施他宇宙性的公義，是一定能成就的呼求。如果這樣的祈禱是錯誤的，不能成就，那麼上帝就不再是上帝，而且無法有個根據道德律的宇宙了。創世記四10那里說到，該隱殺了他的弟弟，上帝說︰“你作了什麼事呢?你兄弟的血，有聲音從地里向我哀告。”在啟示錄第六章這里，部分的殉道者並無復仇的心願，他們是完全聖潔的，正在享受天國極大的喜樂，但是他們希望上帝的公義能明白顯示出來。在我們所生存的時代，人們都低估了，上帝的公義，而且相當過份強調上帝的愛。一般人的觀念中，上帝除了愛之外，就一無所有了。這種觀念將近二百年前始于新英格蘭，走了一條長路，從一致的加爾文主義，到矛盾的加爾文主義，到阿民念派，到神體一位論，到普救論主義；在許多地方發展到對宗教上的漠視，致使許多教會無人而關閉。當然上帝真的是愛，這是聖經上如此說的，但卻和上帝除了愛就一無所有的說法完全不同。愛並非上帝屬性和特質的全部。上帝的聖潔、公義、公正，如同他是愛一樣的真實。藉著上帝預定的方法而來到上帝面前的罪人，上帝要赦免他的罪；但這樣並不能除去上帝審判那些不靠著他預定方法到他面前來的罪人，因為他們不悔改，仍固執的活在邪惡中。六11的禱告並不和耶穌的祈禱沖突；同樣耶穌也說過︰“父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。”他也預言將要分別綿羊和山羊，對山羊說︰“你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和它的使者所預備的永火里去。”耶穌同時說過這兩件事。因此這二種說法實在並不矛盾。殉道者的靈魂，並非在尋找個人的報復。他們發出的是一項誠懇的請願，要辯護上帝的公義。他們的血要求報復，如果上帝就是聖經中所說的那一位，如果上帝創造宇宙是根據道德律——即能分辨對與錯之不同，那麼一定會答應這個祈禱。因為上帝是聖潔、真實的，如同殉道者所肯定的，他將來必定要執行審判那些屠殺聖徒的人。

    第十一節就答復了有關“祭壇底下的靈魂”的問題。首先，有白衣賜給他們每一個人，這當然代表著公義和勝利。而韓瑞森博士加上第三項︰慶祝活動；但對這一點，我不大信服。我很懷疑聖經中的居間之境是代表慶祝活動，應該是代表公義和勝利的景況，並且告訴他們還要休息片時；“片時”是要到世界的末了。從這地上的立場來看，所用的名詞是世界史。自約翰把這些話寫在羊皮卷上開始，到現在為止已經過了一千八百年了，主還沒有回來，世界末日尚未發生，審判大日還沒有粉碎這個邪惡的世界，但是對祭壇底下的靈魂只說，還要安息“片時”。我詫異從這個世界歷法的觀點來看，對那些在樂園或稱天堂里與上帝同在而蒙祝福的死者之靈魂，他們的“片刻”是否就是世上的數百年呢?從世界歷史的觀點，審判是基督再來時的末後一件事。離世的基督徒已與主同住，在他們的觀點中並不感覺時間太長。他們並非無知覺或睡了，而是在休息，他們對無止境的等待並不感到厭煩。

    我們不能以今世所經歷過的時間領域，來比較天堂上的永恆。我們的日常生活，離不開鐘表及日歷；但在天堂里，這兩樣都毫無意義，並且也毫無關系。你是否認為在天上的聖徒還要查日歷，才知道今天是什麼日子，或是看看手表才知道是什麼時間嗎?當然不是。在永恆里必定有某樣東西，是上帝子民所喜悅的，同時也可以和我們所知道的時間相比較。受造者的我們，就不能意會永恆；但上帝是永恆的，超越了空間和時間。物質宇宙有這些特性︰空間、時間、物、能量；但我們不敢假定說他們在永恆的情況中還有意義。我在這事上卻大得安慰，因為由殉道者代表信徒們的靈魂，當他們在等待審判日之時，只感到過了片刻而已。

    歷史尚未終了，論到這個世界的**亦未停止；所以我們一直要等到其余的殉道者都被殺害為止。你知道今日基督徒為了他們的信仰和他們的見證被置于死地，可能比整個羅馬帝國時期被害的還要多，而這事在現代的共產國家之中正在發生；雖然整個故事尚未揭曉，已經知道的部分就已相當可怕。殉道者在等待他們的同工，也象他們被殺，滿足了數目。附帶說明一點，這事含有上帝揀選的預旨，即有一個特定的數目一定要添滿，這是上帝選民的數目。上帝的計劃尚未完成之前，審判大日是不會來到的；意思就是說他所揀選進入永生的兒女，要等最後那一位相信基督，成為基督徒的時候，審判大日才來到。有些信徒將要因主道而被殺，其余的人將要善終；一直要等到上帝救贖計劃完成以後，審判大日才來，也就是世界的末日。在這個時候，已死去的信徒在基督里安息；離開世界與主同住，實在要比今世的生活好得太多。聖經為了滿足我們的需要，能安慰人，但不只是滿足我們愛打听、探問閑事、吹毛求疵的好奇心而已。聖經上說，人的性格沒有了肉體就不完全，因此使徒信經(並非由使徒們寫的，而是最古老的基督徒們除了聖經以外的信條)指出︰“我信肉身復活，我信永生。”要有完全的性格，肉體是必需要的，以作為靈魂的器官。“沒有肉體的靈魂是啞的，而沒有靈魂的身體是死的。”這兩樣彼此成全，永遠相屬。古代希臘人視身體猶如靈魂的監獄一樣，但聖經中把身體當作靈魂的器官。上帝創造身體，為了我們能把自己表現得完全；死者的肉體將要升天，與原來一樣，只是要改變他的本質來適合永恆的狀況。在世界的末日，時代結束，基督再來的時候，這事將要發生。同時，由于信徒已死，他們的靈魂變為完全聖潔，立刻進入天堂的榮耀；然而他們的肉體在墳墓里安息，等到復活日來臨，要與基督聯合。介于死亡與復活間的那一層，就是啟示錄第六章所說的。死去的信徒在安息著，他們有平安和安慰，他們有完全的公義，然而他們在等某樣東西，未來尚有真實，絕對完全的救贖，所以要等到那個日子來臨。基督徒若以居間之境代表基督徒盼望的目標，是不合適的。在聖經的每一處，尤其新約里特別明顯的指出︰復活才是基督徒盼望的真實目標，居間之境僅是預先做準備的、暫時的，要等到世界歷史結束為止。

    其次該揭開第六印，在此我們看到描寫地上的情形——請記得這只是一個異象——約翰在這里所看到的，不是真正的地，也不是真正的天，而是一個異象；是靠聖靈的引導，約翰在夢幻之境，所以他能看見異象里的東西，那是你、我在實際生活中見不到的。啟示錄的後面幾章，我們看到描寫的大紅龍有十角七頭飛越過天空，而有其它不同的面貌，若你只照字面上看，勢必彼此沖突了。約翰在此看到的不是真的地和空，而是地和空的異象，在那里面他看見可怕的事發生。一件跟著另一件，這里提到的每一件事都計劃把極大的恐懼打入沒有基督的人心中。如果你是個基督徒，就沒有什麼好怕的。對基督徒而言，死亡並非世人想象的那樣，死亡不能傷害在基督里的人。但對世界而言，卻有說不出來的恐懼。

    在此早已指明這些事只在基督第二次再來，或說他的再臨及審判大日來臨之前，能預先看到一些世界上情況的象征。注意到有人稱啟示錄是“重述要點主義”(石東豪)，或是“漸進並行主義”(韓瑞森)；就是一再地包含相同的理由，從一個觀點或另一個角度，重復地描述世界的情況，帶你臨近審判大日的邊緣；這不是真的事件，而是其邊緣而已，在這一章的最後，我們發現非常臨近世界末日。“他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢?”若你繼續看到十一19，你將會發現其內容再一次經歷這期間和異象，這一節說到︰“天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃；隨後有閃電，聲音，雷轟，地震，大雹。”上面那一節說到列邦發怒，上帝的憤怒也臨到了，審判死人的時候也到了，眾聖徒要得賞賜的時候也到了，上帝敗壞世界之人的時候也就到了。請注意此處和第六章的結尾很接近、很類似。我們又在十四章的最後幾節找到相似的經文。啟示錄這部書一再地帶領你瀕臨世界末日的邊緣，而不描述實際的末日。從不同的天使或不同的觀點，不斷的重復同一個理論。

    請注意第六章里提到七件事︰①地震；②日頭變黑；③月亮變紅象血；④天上的星辰墜落于地；⑤天空消失，好象書卷被卷起來；⑥山嶺海島都被挪移離開本位；⑦世上沒有基督的人都被驚慌、恐懼所襲擊。

    我們注意那些事情的時候，更該明白聖經中還有別處也論到同樣的事。有一處是在使徒行傳，五旬節時彼得正在講道。他引用舊約里約珥的預言，並且說那事要成就(約珥書二28以下)，在天上地下，我要顯出奇事，有血、有火、有煙霧；日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前，等等。彼得在五旬節時就說過這事要發生，當時門徒們都在說別國的語言，並且有三千人在一天內悔改歸向主。彼得曾說這事要應驗。我們就該了解到聖經中的預言好象同心圓一樣，要在不同的角度或方向重復說這事的完成。在五旬節那一天，約珥的預言部分實現了。那天真的應驗了預言，但並未徹底完成。在未來的日子，會有更完全、更絕對的實現。在五旬節的那天，日頭沒有消失，月亮也沒有變為血。所以彼得引用約珥說的這些宇宙上、天文上的騷動，只是暗中比喻以後要發生靈性上的大變動，在現今的日子里仍要發生，其話語至少有這些意思。耶穌在馬太福音二十四29—30說過相似的話︰日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。“那時，人子的兆頭要顯在天上……”順便說明，世上無人知道這句話︰“人子的兆頭要顯在天上”是什麼意思。而這類的經文都是用預言異象的話來說的；描述宇宙及天文上的騷動是指明人類將有驚慌害怕的情況。如果太陽真的從天空消失，而且變成象黑布一樣，你認為大家怕不怕呢?我深信基督第二次再來及世界末日的時候，真會有宇宙和天文上的大變動伴隨而來。將有一個新天新地，主將要把現今這個世界卷起來，讓它消失。神所創造目前物理的宇宙，沒有必要留到永遠，上帝對永遠的未來有其它的計劃。此外，我們現在居住的這個“小地球”，對上帝救贖者永恆性的天家而言，是絕對不夠大的。這只是上帝大學校里的幼兒園和一年級而已，此外將有更大的。

    約翰說到那令人驚恐、害怕的現象，是抓住世上沒有基督的那些人的心。說到七件事，並說到七種人要經歷，並反應所說的那七件事；我們可以從聖經中查出這些事來，並做一個表格。所有的人，除了受完全保護的基督徒之外，從上到下，上自君王、執政者，下至農奴、奴隸，在基督第二次再來的時候，都在永死的懼怕中。他們都要藏在山洞里，以及岩石洞穴里，向山和岩石說︰“倒在我們身上吧!把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目，和羔羊的忿怒；因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢?”(啟六15—17)

    大概在紐約州與賓州交界略偏北之處，有個叫“岩石城”的地方，那里有連綿無限的巨大岩石和岩壁，比賓州最大的工廠還要大四倍。就是那無法測量尺寸的情況就令人夠害怕了。假使其中一塊石頭掉落在某個人身上，則立刻會被砸得粉身碎骨。當基督再來時，世上那些邪惡、不悔改的罪人，因極度恐慌，竟呼求山和岩石倒在他們身上，把他們藏起來，躲避羔羊耶穌基督。他們寧可被大塊岩石砸死，也不敢面對他們曾經拒絕過的耶穌基督。我記得听過範泰爾博士(Dr.CorneliusVanTil)在班上講課時說︰“沒有那麼大的山和岩石，能夠藏得下所有拒絕基督的人。”我們知道今日的世人輕蔑基督；許多人的嘴邊掛著基督的名字，只是做為笑柄或咒罵的對象。世界還在不信的情況中，但是不可能一直繼續下去。上帝是輕慢不得的，“人種的是什麼，收的也是什麼。”有人曾表示過，若沒有神聖恩惠的福音，這句話在所有說過的話中便是最可悲的了。至終，宇宙性的公正和上帝自己的名，都要求這些嘲笑基督教的人面對道德上的審判，不可能永遠逃避或假裝得過去。當面臨末日的時候，他們將非常的驚恐。基督再來的時候，那令人窒息的懼怕和全然的恐怖，就是在此描述的，是人無法想象得到的。耶穌基督救我們脫離這景況，但是沒有基督的世人在末日必須面對“羔羊的忿怒”。這句話是個暗喻，羔羊還會有怒氣嗎?基督是上帝贖罪的羔羊，有他自己的恩慈；但是他也是騎在白馬上的那一位，將要按真理和公義執行審判的那一位。絕對完全的審判，沒有人能逃得了，這就是世人害怕的地方。今日我們極度需要復興，但只靠一個接受基督的邀請，怎麼也無法復興，要大家懼怕審判和地獄里永遠的咒詛才行。他們需要知道上帝的律法，除非信基督，與基督同在，否則審判就要臨到。並且要記住，沒有一塊那麼大的岩石，能藏得住那些不相信基督的人。

    七1—8

    第六章是以死亡時恐怖的景象作為結束。而第七章這里卻講到這件事的另一面，說到上帝的子民是在神特別的護理之下。在第七章的前一部分里，說上帝的子民好象是“受了印”。你可以把車子“封蓋”起來，以免鐵制的零件生銹。聖經這里用封印是指所有權說的；因此上帝要保護屬他的兒女。用印或記號印在他們的額上，特別指出他們是屬于上帝的，因此在他特別的護理之下。所以此處的印(當然不是取字面上的意義)，是指上帝的所有權，以及保護他自己救贖的子民。

    這些經文和以西結書某些地方非常相似，那感動寫以西結書的聖靈，也就是啟示錄真正的作者，所以聖靈在此引證出他自己。請看以西結書九1—11。在以西結的異象里，上帝命令那位帶著墨盒子的人，在仍然忠于神的耶路撒冷人身上作一個記號，然後所有其它的人都被殺了。以西結非常悲傷，因為城內多半的人都被殺了，但主對他說，這是因為他們的罪孽極其重大(結九9)。注意到以西結書這里所說的，和啟示錄所說的很有關連。

    在約翰福音十七章，耶穌以崇高大祭司代求者的身份，為他自己的子民祈禱說︰“我不求禰叫他們離開世界，只求禰保守他們脫離那惡者”(約十七15)。所以從外面看來，那些虔誠信上帝的人還是會遭遇到苦難，但是其意義與目的，和惡人的境遇絕對不同。

    從表面上看，基督徒和非基督徒都經歷同類的事，但是其中的意義和目的卻不一樣。在羅馬書第五至第八章里，保羅告訴我們，對那些屬神的子民，患難能帶來福氣。看起來似乎很難明白，但我確信這是真的，甚至在患難中我們還能稱頌神，因為最後的結果對我們有益處，我們獲得的盼望是不至于羞恥的，這盼望不會使信徒失望。羅八28教導我們︰萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按他旨意被召的人。也許在你遭困擾和苦難的打擊時，你沒有那樣的感覺，但是你能憑信心相信上帝的道，並且知道它是真的。

    在啟示錄第七章這里，我們看到以色列十二支派的名單。還有四個天使站在地的四角，就地的形狀而言，當然沒有其它含意，單單指四周的點，東西南北而已，也就是每一個角落。他們執掌地上的風；在聖經中，風是象征毀滅的力量和權柄。這位天使阻止地上災難的風，要等到上帝的僕人都印上了記號為止。

    約翰听見受印的人總共有十四萬四千。耶和華見證人會聲稱這數目是指他們而言，但是現在全世界的會友，其實早就超過十四萬四千人了。啟示錄第七章列出總數是十四萬四千，而後列出各支派，並說明每一支派受印的有一萬二千。十二乘十二，是一百四十四，十二乘一萬二千，便是十四萬四千。有些人認為是字面上的人民，是屬以色列或猶大的支派；也有人聲稱第七章這里提到這麼大的數字，是指外邦人說的。但說明十四萬四千人和列出的十二支派有關，那就遇到困難了。在聖經里，沒有其它地方這樣列出十二支派的名單。十二支派的名字，是雅各十個兒子和兩個孫子的名字。沒有約瑟支派，但約瑟的兩個兒子以法蓮和瑪拿西各自成為一個支派。一般而言，利未支派不算進去，因他們並未得到一塊土地。如果你算以法蓮、瑪拿西和利未，但除掉約瑟，所得總數是十三，再除去利未就得到慣用的十二這個總數。

    然而啟示錄第七章包括了利未支派，這與聖經中其它地方支派的名單相矛盾。雅各的第五子但也省略了，而約瑟卻包含在內，這樣就將他的兒子和瑪拿西湊在一起，省去了以法蓮。另一個不規則的現象就是先提猶大，而不是雅各頭生的兒子流便。流便是雅各和利亞生的兒子，通常照次序列第一，因為是長子；但是照上帝的計劃，世人的救主系出自猶大，所以此處將猶大列為首位。當約翰寫啟示錄時，實際上有些支派已不存在，老早就斷絕了。而新約聖經當中，偶爾提到幾個人是屬于快要斷絕的某個支派。

    我明白了，聖靈要以啟示錄第七章中各支派的名單作為一個暗示，叫我們不要按字面的意義來看。若按字面的意思，就沒有不規則的現象，也不該有重復，並且一定是首先提到流便才對。如果想照字面來解釋，每一支派不可能恰好是一萬二千人，因為十二個支派的人口有很大的差別；有的支派的人口比別的支派多了好幾倍。

    這里的意思當然是指上帝救贖的人和選召的人有一定的數目，只有上帝知道，並且由他來決定。這些人在上帝特別的護理之下，而與時、空或其它的環境無關。上帝知道這個明確的數目，並且這些人都受了印，受到上帝的保護，一直等到上帝選召的最後那一位相信了基督的時候，審判大日才來到。所以上帝保護這些人，免于世上的審判。上帝對亞當和夏娃說︰“你吃的日子必定死。”如果你照字面上來解釋，亞當和夏娃違背神的那一刻，審判大日就該來到才是啊。上帝將審判延後了幾千年之久，但誰知道有多少千年呢?目的是使人類的歷史得以發展，而在預定的時間，基督來完成救贖的工作，還沒有到達極點及成就之前，審判大日是不會來到的。四位天使執掌地上四方的風，暫時沒有作最後宣布忿怒的大能。當所有屬上帝的兒女都帶到他那里的時候，基督二次再來，這些可怕的事情絕對是會完全在地上發生的。當然，只有上帝知道這一刻是在什麼時候。

    七9—17

    啟示錄第七章從第九節起，我們來看第二個異象。約翰看見有許多的人，身穿白衣，手拿棕樹枝，站在上帝的寶座和羔羊面前。據他說人數實在太多了，以致于在人的觀點來看，不可能數算。這就明顯的表示出，蒙救贖的人不僅是一特定的數目，而且數目相當的龐大。上帝對亞伯拉罕說，他的後裔是數不盡的，好象天上的星、海邊的沙那麼多。坐在海濱開始數海岸上的沙粒，在你還沒有數完之前，就用完你一生的時間了。

    今日我們若環顧世界，一定不會有蒙救贖者多如海邊的沙而數不清的感覺。今日世上的基督徒好象正在走下坡，是受人嘲笑的少數；我是指真正的基督徒，在他們的生活里彰顯出是信主的人。然而，我們應該明白上帝的計劃和我們的想法並不相同，我們是非常近視的人，只看到歷史上發生過的事件；局限于數個時代和某些事件而已。從另一方面來說，上帝超越歷史；他可以從高處同時看清楚全部的過程和終局。當那邊點名的時候，蒙揀選者的數目完備了，他們將在永恆的榮耀里，看到他們實在是很大的一群，沒有人能數得過來。

    聖經無法絕對地證明︰所有在嬰兒時就死去的孩童都能得救；但是，許多相信聖經的神學家大抵相信這件事，他們是根據許多理由，即如上帝的慈愛和憐憫等等。我們該明白那些在嬰兒時就死掉的孩子，構成人類的絕大部分。在中國、印度和其它幾個國家，有確實的資料估計過去有超過百分之五十的小孩，不到兩歲就死了。所以除了成人不算，經由這麼多年代的歷史中，夭折的孩童的數目，無疑是不可數的一大群。

    注意這個異象的普遍性。這一群人不僅是以色列人而已，包括各國各族各民各方來的人。蒙上帝拯救的人包括各類的人，不只“白種安格魯撒克遜的新**。”所有這些人都站在上帝寶座面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，大聲喊著並且贊美上帝。我們該注意，這些蒙救贖者在贊美上帝的救恩(請看第十一節)。而第十二節天使贊美上帝，就不提救恩，只說上帝的屬性和完全。對眾天使來說是沒有救恩的；但對蒙救贖的人類，所要強調的就是救恩。而且贊美直接歸與上帝和羔羊，即耶穌基督。對于那些只信上帝而不信耶穌基督的人而言，都是沒有聖經根據的。除耶穌基督以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救(徒四12)。“若不藉著我，沒有人能到父那里去”(約十四6)。不能只靠是個好猶太人，甚至是個虔誠福音派的信徒，就可以上天堂。上天堂唯一的通路就是藉著耶穌基督的救贖。

    在天使的贊美中，提到七件事︰頌贊，榮耀，智慧，尊貴，權柄，大力(七12)。這些都歸給上帝，直到永永遠遠。這些都是上帝的屬性和本質，也就是上帝，他是全部這些的綜合，並且是絕對完全的，但是對于天使救恩沒有提到一個字。聖潔的天使永不需要救恩，而對墮落的天使而言，沒有為他們預備救恩。“直到永永遠遠!阿門。”阿門是什麼意思呢?阿門是希臘文拼音的希伯來字，意思是“真實”或“確實”。在四福音書里，耶穌常說︰“我實實在在的告訴你……”我們在禱告結束時說阿門，來證明所說的話是真的；如果不是這個意思，那對上帝便是不尊敬，流于形式了。

    二十四位長老中有一位和約翰交談。這二十四位長老代表新、舊約時代的教會。這位長老自己便是蒙神所救贖者之一。他問約翰︰“這些穿白衣的是誰?是從哪里來的?”當然他自己知道這個問題的答案是什麼；他問這個問題，好象老師的教學方法一樣，為要叫約翰注意特殊的事。約翰回答說︰“我主!你知道””而後長老說︰“這些人是從大患難(大困苦)中出來的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了。”這就是他們進入天堂的方法︰靠世人的救主，基督的寶血，將自己都洗淨了。

    今世的生活無論怎麼說也都是受患難的時候。上帝的子民若是忠于上帝，在今世就要受苦。但是，每一位上帝的子民到了時候被提、離開大患難，到沒有患難的地方生活，是在上帝寶座和羔羊面前。上帝說︰“我一見這血，就越過你們去”(出十二13)。這便是福音的重點和核心。我們常常落入魔鬼的謊言里，相信得救是靠好行為和人的良善，但是聖經里記著︰得救是靠耶穌的寶血，別無他法可以靠著得救。

    請注意蒙救贖的福祉，在此分為積極、消極二方面。消極方面，從所有各類的罪惡中釋放出來。在天國里不再有死亡，也不再有痛苦和悲傷。對蒙救贖的人來說，天上和今世的狀況是相對的。而在積極方面，所強調的事，是上帝的臨在，上帝的恩寵和上帝的團契。他們在事奉他，在他寶座面前，而且在他的殿中晝夜不停的贊美他。

    他們不再饑，不再渴；日頭和炎熱，也必不傷害他們。這就顯示出天堂是一極佳美之處，遠超過我們所想象的。但是天堂真正的意義和價值在于上帝是中心，上帝的臨在和上帝的交通，沒有上帝的天堂就不稱作天堂。當然，沒有耶穌基督的天堂也不叫作天堂。所有的痛苦和眼淚，象夢一般的消失。清晨起床時，會發現自己的生活是與目前失敗和眼淚的生活相反。生活中的悲哀、痛苦、失望和傷心都治愈了。

    你當然了解在第七章第二部分這里所說的，並非蒙救贖者至終的喜樂。只是介于死亡和復活的居間之境。蒙救贖者的靈魂已在天堂。第七章以這句優美的話做為結束︰“上帝也必擦去他們一切的眼淚。”

    八1—4

    第八章以揭開第七印開始。起先的六印已經記在前面幾章，第六印要回溯到六12。我們現在已經是第八章正進行揭開第七印了，揭開第七印的時候，天上寂靜約有半小時。

    接著有七枝號筒的吹響。號筒在聖經中是為未來審判的警告，號筒是警告；在號筒以後要來的是七碗(在第十六章)，它們不僅是可能就要發生的警告，而且是上帝在地上實際發出的震怒和審判。在第八章這里吹起號筒的方式只是警告而已，這些號筒與印是同時發生的；我們不應該揣測印是比號筒先出現，當然，它們是順序地出現在這書上，因為在一本寫作的書中，你不能將一切事物全在同時說得出來。我想指出這些印和號筒描述的事件，很可能一再發生在耶穌升天，與第二次再來之間屬上帝子民的全部歷史中。有些事很可能重復發生，或者強度逐增。上帝藉著這些號筒召喚不義的人悔改。

    當然這些不是上帝最後的審判，這是在第十六章上帝忿怒之碗的差別上已顯示出來。當你讀到第八章，你可以注意到天使執行每一項毀滅時都是部分的，不是全部的——世界和其中的三分之一部分。所以這些不是上帝的最後審判，至終所要促成的最後的完全毀滅，只是三分之一。在聖經中，這些號筒的作用，最初就是用來警告；首先並非用作樂器，乃是對邪惡與不義者作為警告的象征和信號。這在聖經中多處可見，特別是在以西結書卅三章。你要了解，在啟示錄和以西結書中很多地方相似。請注意以西結書第卅三章最初的六節。那個守望者就是上帝所選立去警戒眾民，刀劍要臨到他們了。他以吹號筒(角)來警戒他們。假若他未能吹響號筒(角)，他就要負責。那一章後來又說，上帝已立以西結作以色列民屬靈的守望者，主要並非警告他們關于敵軍的入侵，而是喚醒他們注意自己的各種罪，並要悔改，警告眾民脫離他們各種罪而轉身歸向上帝。這就是在聖經中吹號筒最基本的意義。在啟示錄第八章有四次吹號，每次吹號後隨著就有部分世界制度受到驚人的破壞。地球上不同的部分和生活環境，就是海、地面、樹木、青草等等都受了影響。這樣的破壞是在範圍的廣闊，不是在程度的徹底。但不義的無處可逃，也無法避免上帝的審判，不論是在地上或海中，無處可以免掉上帝發出的毀滅性審判。開頭的四只號筒給不義的眾民帶來痛苦、物質的苦難與損毀。第五、第六和第七號(記在次章)就帶來屬靈的危難。有人說︰當第五、六和第七號臨到的時候，地上就全然混亂了。

    總而言之，那是酷似摩西當年在埃及所行的十大災難。你記得那些是︰水變血的災，冰雹的災，黑暗的災，蛙災，蝗災等等，頭九大災難過後接著第十大災難，就是擊殺首生的。所以啟示錄在此處有幾種同樣的事，都在七枝號筒之下提及了。為要提醒我們，上帝在摩西時代給予埃及地的災難，就是神為以色列民的救贖所給埃及人的審判。從這些事實看來，上帝以後所以對他們說︰“我是耶和華你的上帝，曾將你從埃及地為奴之家領出來”(出廿1)。這是憑上帝的能力作成。他施壓力于埃及，使以色列人自己永不可能作成的事成為可能，得以脫離埃及的暴政和奴役。從聖經中更廣的意義來說，我們可以明白這就如同上帝使我們從罪惡權勢與捆綁中解救出來。這能力來自上帝，我們接受它並相信它，唯獨上帝的能力能救我們脫離罪的統治與暴虐。

    注意這個世界的景況在七枝號筒之下，比摩西時代的埃及在十大災害之下形容得更糟。埃及有雹與火，但在啟示錄中，我們看到雹與火攙雜著血，不僅顯示財產與經濟價值遭到毀滅，舒服和寧靜的生活被破壞，以至于生命本身也遭毀滅。埃及直到第十災，而且是最後殺首生的大災以前，無一災害毀傷人的生命；唯獨在第十次大災害來到時，有了首生者的死亡，埃及地發生大大的哀哭，那是前所未有的。從坐寶座的法老，直到地牢的罪犯，甚至牲畜，一切頭生的都必死亡，使以色列人終于能出埃及。在啟示錄中的災害是攙著血，這些是不義的人們生命的毀滅。蝗蟲不僅傷害地上的草和各樣青物，並一切樹木，下一章說到它們實際還咬傷人。所以我們看到啟示錄在此處描述的景況，比舊約任何時代都更嚴重。

    從第四到第八章的起頭，那里說天上寂靜約有半小時。這是不是說他們在天上有時鐘，並且以小時來計算時刻?約翰現在在地上，半小時的靜寂是在天上，他從想象或啟示的方式中經驗到這樣?那就好象他不在拔摩島，而是真的在天上。我覺得寂靜半小時是為著戲劇性的意味被引述于此處。這寂靜的性質，預備了讀者增強對後來審判的可怖性。這是否有點象戲劇中忽然一片靜寂?倘若我們的牧師在他的講道中途停下來，並且靜靜地站上五分鐘，你是否想到這樣會產生何等不尋常的果效?有時候突然間絕對的安靜，比說話更為有效。你了解，這寂靜在此處已十分明顯的表示後面會有重大的事發生。提醒注意它並增強後面正要來到的事的可怖性效果，審判臨到邪惡的世界上了。在舊約聖經里有一處同啟示錄在這事上是相似的，可能是聖靈用那處的想法默示了約翰寫這一段。哈巴谷書二20︰“惟耶和華在他的聖殿中；全地的人，都當在他面前肅敬靜默。”此處是全地的人面對這位創造的主上帝。以後也在撒迦利亞書二13說︰“凡有血氣的，都當在耶和華面前靜默無聲；因為他興起，從聖所出來了。”上帝已經興起，從A他的聖所出來了。當然，這是一個隱喻，但它已指明要來的行動。在詩篇上，當詩人請求上帝“興起”的時候，這是意謂“去作某事”。撒迦利亞書其余部分，無疑的也說到某事可能就要發生的都果然發生。所以在啟示錄第八章這里的寂靜，是為戲劇性的效果而引述的；它預告︰上帝戲劇性的行動就要來了。

    七位天使拿著七枝號筒。這些天使的號筒並非他們自己創造的，這七枝號筒是賜給他們的。除了上帝以外，誰能給予這些天使七枝號筒呢?這就指示我們，此處全部事實並非一連串偶發的驚人事件。它們是上帝所計劃的，並且這七枝號筒是上帝給予七位天使的。這些號筒吹響以後所隨著來的景況，是上帝一個計劃的實現，是上帝對一個邪惡世界公義的執行。“給”這個字的意義，在這里也就確實暗示出來了。

    再注意這里提到天使是“站在上帝面前”，無疑這是一個大的榮耀與權利。你記得當施洗約翰的父親祭司撒迦利亞不相信天使加百列關于要生一個兒子的預言時，加百列說︰“我是站在上帝面前的加百列”(路一19)。“加百列”的意思是“上帝是偉大的”，在天使天軍中是有階級和等位的。

    其次提到“另有一位天使”(啟八3)來站在祭壇旁邊，拿著金香爐。這與第六章提過的壇不同，我們知道在那壇底下是作見證被殺之人的靈魂。那可能是燔祭壇，在殿中被殺獻祭之動物放置其上，它們的血流光了。第八章這里明顯地是香壇，其上有燒紅的炭，祭司們前來加許多香于其上，以致香煙如雲。有許多香給這位天使，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。那香的煙，和眾聖徒的祈禱一同升到天上上帝的面前。

    現在這位天使拿著他的金香爐站在香壇旁邊，繼續不斷地傾香于壇上的火炭上。所說“許多”香給予這位天使，這“許多”與“給予”的話值得注意。世上信徒的祈禱要達到上帝面前，他們受邪惡的宗教**，屠殺聖民，這禱告上達于神，放出神的審判。並非僅是見證者在天上的禱告，尚有活在地上的信徒，仍受**與不公平的壓力和痛苦者的禱告。但是他們的禱告是不完全的，混合著罪和錯誤。應知不完全的禱告勝于完全不禱告；我們當中，誰敢說我們的禱告是完全的禱告呢?那永遠是不完全的，且常常是不完全的。我們所認為最好的，在上帝看來常常都是不完全的。他們沒有達到上帝純淨和聖潔的標準，本性混雜著錯誤和邪惡，在到達上帝寶座前還要處理一番。這些在進到上帝寶座之前，藉著天使用香混合，天使將香與眾聖徒的祈禱一起倒出來，使這些禱告成為完全的禱告，才適合于呈給上帝。禱告與香一同上升，又香又甜的從壇上達于神的面前。眾聖徒的祈禱從地上到達天上的上帝面前，並且已經與壇上的香混合，所以其形式必然是可以蒙上帝垂听而且應允的。

    因此我相信，這事已具有一個神學上的意義。記在這里不是僅為戲劇性效果，這香幾乎必然地顯示我們的大祭司基督的神聖代禱有重要性，加在我們微弱和不完全的禱告上，使它們真正地合適于呈獻給上帝。我們所作的盡都不完全，我們的虔誠祈禱和禱詞也不完全，但基督是完全的。他是我們在天上的辯護者、代表和大祭司，凡他所作的都十分合適而且令上帝滿意。所以當我們軟弱和失敗的時候，基督的代禱就補滿我們的虧欠，使我們獻給上帝的禱告得以完全。就好象我們完全的本性未陷入罪中，這就是基督為我們所作成的代禱。

    八5—13

    在八5，天使拿著香爐從壇上盛滿了火或赤熱的炭，以致香粉和火都在香爐中，然後他將這混合物倒在地上。注意他丟它。“倒”這個字含有一種決定動作的意思；它並非意謂一種偶發事件，亦非僅屬附帶的插曲。那是為已決定的目的所作出的一個正確行動。倒在地上︰就要發生具有決定性的事了，這是為要來的審判所作的“進行”的信號。天使在此好象按鈕操作，情況從此一個一個的接連發生；本章發生四件，下章還有三件。香爐緊接著響聲丟到地上，隨即有雷轟、閃電、地震，這些都是上帝的作為，就是用現代的術語也是如此說，都成為上帝對天使倒火在地上的回答。上帝是說︰“不錯，我所預告的必然成就，現在就開始吧。”我感受到那是第五節的意義。對準這個信號，七位天使各自預備吹號。這些吹號是強調不可避免的審判警告要臨到世界。在我們的世代，已經有明顯的警告說上帝即將施行審判。許多的事情都超乎人類所能控制，人們充滿恐懼、憂慮和不安。

    有一位發明原子彈的科學家說︰“我感到人類象是在一個黑暗的隧道中，既不能從進來的原道出去，前途又暗淡無光。”今天很多這種人具有可怕的內疚感，原子的破壞可能是真的悲劇。你應該了解，倘若你不听上帝的話，則支持我們生活的一切人類的外交條約、談判、大使們的磋商等等，一切都是個沙的根基。人已獲得能夠絕對毀壞這個地球，並使它成為不適宜居住的控制能力。所以除非我們相信上帝能中止這一切的能力以外，我們從哪里還能找到真正的安全和保護呢?

    如今我們注意到每種被燒的都是三分之一。第七節說只有青草是被燒光了。我不能解釋這個例外，然而樹是三分之一被燒了。第七節說，雹子與火攙著血，燒了三分之一的樹和一切的青草，這是比出埃及時候的災害更糟。第一位天使吹號，就有第一個審判臨到地上，世界的陸地表面。其次是臨到海，隨著號聲有火燒著的大山扔在海中。結果是可怖的毀壞，海中的活物死了三分之一，世上海洋中的船只也壞了三分之一。當然這也包含水手和旅客們的生命，並他們的財產損失。然後輪到第三位天使，就有從天上落下的大火，好象燒著的火把，落在江河的三分之一，和眾水的泉源上。第一個災難是在地球表面的陸地上；第二個災難是在海洋中，現今第三個災難是臨到陸地的眾水上︰江河，湖沼，泉源，等等，以陸地為基地的眾水面上。大星燒著象火把落在這些上面。這星名叫茵陳，意表苦味、酷烈。地上眾水的三分之一被弄髒、污染並變苦，損害人的生命，所以許多人死了，因為眾水已經變“苦”了。

    在這里我們可能不僅會停下來說，這是預言將有可怕的核子爆炸，其放射性污染世界上以陸地為基地的眾水，以致它們成為致命的。或者此處並無此意，但如此的災難看來正象是這信息完全的應驗。有人曾寫一本關于第一顆原子彈投擲于日本廣島的書，標題是“比一百萬個太陽更亮”。今天已經有比當時毀滅性和可怕性更強若干倍的核子彈，在太平洋中試爆過了。所以這里會引起人去議論，這信息是預言一個原子爆炸會污染人們賴以生存的諸水。

    接著第四位天使吹號，號聲帶來宇宙間廣大無邊的災難，如同我們在第六章所提及的。這景況使我們回想到，彼得在五旬節從舊約中引說關于日頭變黑和月亮變血等等的預言。耶穌在馬太福音廿四29曾說過類似這樣的事。這些宇宙和天空的騷亂，對呼召人們悔改是可怖而合適的，雖然悔改並非由于這些結果而來；然而從上帝的觀點來看，無疑是一個呼召人悔罪歸向主的號音。

    在第十三節，即第八章最後的經節，一鷹飛掠空中，大聲說話。這鷹飛于高處，俯瞰人類。它大聲說︰“三位天使要吹那其余的號，你們住在地上的民，禍哉，禍哉，禍哉。”這乃是上帝藉著這鷹給人一個正式宣告。換言之，第八章內四次吹號都是十分不好的，但在下章正要來的三號更是不好。人們就這樣的一再被警告，那些已經發生過的並非上帝最終的審判，還有更多更不好的要來到。這鷹就是上帝用來宣告這一點的工具。

    我們知道今日這世界或多或少都趨向墮落。虔誠的人似乎已經越來越少在世界的事務中發生影響；邪惡的人拒絕上帝恩惠的福音並且輕視耶穌，這似乎是一種流行的事。但這一章經文告訴我們，不能以膚淺的表面觀之，即不能從電視銀幕、無線廣播、報紙刊物來看。在這情況的後面有它真實的一面。上帝未棄絕這個世界，他也不會忘記它。他正在那里注視並預備行動。他的計劃就要完成，正如他所打算的結果。邪惡的人因著自己不相信以及拒絕悔改的眾罪所招致的審判，將要當頭臨撞，正如南北美戰爭不久以前，詩人羅維爾(JamesRussellLowell)因著奴隸制度可怕的不公平，在他的公憤和關懷中所寫的︰

    真理上了斷頭台，

    過錯磐踞寶座；

    而掌握未來的仍是刑場。

    在黯淡而不可知的背後，

    上帝站立在陰影之中，

    永不止息眷顧著屬他的子民。

    九1—21

    第八章中提到有一鷹飛過空中，並且廣泛地橫越世界大聲說︰“三位天使要吹那其余的號；你們住在地上的民，禍哉!禍哉!禍哉!”七號之中，四號已經吹過，還有三號未曾吹。現在第五位天使吹響他的號筒。這些號是迫近眉睫的審判警告，它們不是完全的和最後的審判，那是隨後要來的。這里的意思是促起人們去悔改歸向上帝。可是我們縱然讀到第九章，人們還是不悔改。

    當第五位天使吹號，約翰看見一個星從天空中落到地上(九1)。這星顯然是撒但，在它墜入罪中成為上帝的大敵以前，原是一個光明的天使。耶穌在路加福音十18曾說︰“我曾看見撒但從天上墜落，象閃電一樣。”當然，這是一個比喻的說法。意思就是藉著耶穌基督救贖的工作，撒但已失去它站在天上的最後一點立場。回到舊約，我們發現撒但似乎在上帝的眾子之間(伯一6)，而且膽敢對約伯發出一個控告。現在你們知道，撒但策劃基督釘死于十架，並且耶穌曾說︰“現在卻是你們的時候，黑暗掌權了”(路廿二53)。撒但絕無足夠的才智與上帝爭斗，當它促成耶穌被釘于十架的時候，自以為這回大功告成，但這事件在上帝的拼圖游戲中是一大塊，早已注定了它的失敗，以致耶穌可以說︰“我曾看見撒但從天上墜落，象閃電一樣。”從耶穌基督死于十字架和復活的時候，撒但的惡運就注定了。它雖然仍在外面作亂(在被上帝指定的嚴格限度以內)，但是它是一個必然失敗的魔王，並且它也知道這一點。上帝允許撒但和邪靈去作某些事，你可以從兩方面來看這些事。你能看到這些嚴重災難和暴行是撒但所作的，並且這樣看來當然是罪大惡極的行為。另一方面，除非上帝的命令和準許，這些災害根本就不會發生。沒有上帝的允準，撒但不能作任何事；甚至象在約伯的事例中，我們看到這是真的，它在每一個進行的步驟中都要得到上帝的允準，我們可以看出來，雖然這些臨到世間的災禍逐漸地令人恐懼。但它們不獨是撒但和其代理者邪惡預謀的行為，也是上帝為完成計劃而對世界道德統整的一部分，他的目的終必達成，而撒但的意圖終歸失敗。

    那里說有一把鑰匙賜給它，是無底深淵的鑰匙。它自己沒有這個鑰匙和開這無底坑的權柄，自己也不能在地上施展某些力量；鑰匙是賜給它的。當然，要記住這是一個異象。撒但不可能實際攜帶著一把鑰匙四處走動，且去到一個能用鎖鎖著的坑去。約翰知道那是一個異象，但這異象所代表的是真實的。韓瑞森博士說︰撒但接受了開深淵的權柄，讓禁錮的惡魔出來，並利用這些可怕的幽靈，散布在世界上不信的人和非基督徒中間。

    在聖經中，深淵或無底坑在大審判日以前是指地獄的一個名稱。在路加福音八31，耶穌從一個人身上吩咐污鬼出來，這污鬼曾央求說，不要吩咐它們到無底坑去。也留意到啟示錄廿1—3那里，撒但被扔在無底坑里，並且用印封上。大審判日以後，地獄不再被稱為無底坑，而被稱為火湖。但在大審判日以前，它是深淵或無底坑。現在撒但被上帝允準開無底坑的口，讓這些暴力冒出來激動世人作惡。它以看不見的邪靈充滿世界，它們雖不能侵擾或傷害基督徒，但卻能傷害惡人。撒但曾被稱為世界之子，空中掌權者的首領，現今在悖逆之子心中運行的邪靈，等等(弗二2)。它被上帝允準對非基督徒有一種極可怕的懷惡意的影響，那些是沒有上帝印記的人，是未曾象那真正屬上帝的人有記號的，以致這世界終于成為前所未有的邪惡；我們可以看到在我們現今的時代，有這樣的發展，邪惡來得更顯明公開了。在許多不同的方面和地點，魔鬼已經克服它的自卑感成為狂暴的勇敢者；它是困獸猶斗，真正的希望已失去，劫數迫近了。我們看見魔鬼愈是勇敢，就愈是絕望。許多在我們祖先時代，可能連我們自己的青年時代認為可恥的事，今天的人已毫不以為羞恥了。那正是他們的生活樣式，他們甚至不去考慮何者為是，何者為非。因此，魔鬼的工作愈來愈顯著的增加。你看不見魔鬼的本身。你尤其不會看到象卡通漫畫中手拿長柄叉，滿嘴噴煙的魔鬼。你憑它的足跡看它，正如藉上帝在世上的足跡看到他一樣。你看到的是魔鬼所做的，和正在作的。

    當深淵被打開的時候，有一股惡臭污穢黑暗的煙冒出來，“好象大火爐的煙”，日頭變黑，地面蒙霧。韓瑞森博士對這解釋說︰這是欺騙和虛妄的煙，罪惡和憂愁，道德的黑暗和墮落，常從地獄冒出來。假若你駕車在俄亥俄河林蔭大道上往匹茲堡去，看見那些廣大的鋼鐵廠煙囪，忽而出現于河的西岸，忽而又出現于東岸，你想知道他們為避免污染我們所呼吸的空氣，正在作什麼。政府曾給他們一個限期以清除那可厭的污染，但是進度似乎很慢。有時候我經過那工業雲層低垂的地方，稍稍有點咳嗽便關上車窗。但在啟示錄第九章是道德和靈性的煙，是邪惡的污染阻擋日光，使空氣黑暗。現在注意到作這事的權力是“給”惡魔，那是包括在上帝命令和準許之內的；否則撒但就無法工作。上帝可以禁止它，但由于上帝本身有智慧的理由，它不去禁止。所以撒但被準許腐敗這世界和人的心意。到此，我們進入人類理性所不能解答的奧秘領域，這全然是撒但而非上帝應負的責任，不要歸咎于上帝。上帝不能被惡試探，它也不試探人(雅一13)。我們被試探是被我們自己的私欲在那時讓撒但誘惑的，正如第九章末節所顯明，這些邪惡的增加，是一個要人們悔改的警告。

    在九3，有蝗蟲從煙中出來，它有能力象蠍子一樣去刺螫、咬傷人。這些不是象昆蟲的蝗蟲，乃是如惡魔的蝗蟲。它們被吩咐不可傷害一切的樹木、或青物，所以和巴勒斯坦本地的蝗蟲極不相同。它們惟獨傷害人，就是傷害那些沒有上帝的印記在額上的人。在聖經中，陸地上的蝗蟲過去一直是一個可怕的災害；約珥書中(一6—12)有這麼一個記載，生動地描述，億萬這類的蝗蟲來去橫掃全國，象軍隊來襲，象一個波浪，或象你使用一個真空吸塵器打掃地毯。當它們通過的時候，不會遺漏一片樹葉或草片的。約珥可能是描寫一件真實的蝗蟲災害，它毀滅了全部稻谷和果物，但在啟示錄這里的蝗蟲災是用來象征屬靈的事情，那是實在的，雖不能看見，但卻敗壞和毀滅了世界。正如韓瑞森博士所說︰它們是地獄的力量權勢，運行在邪惡之人的心意和生活中，注意它們僅傷害那些未被印上帝印記的人(啟七1—8)，且這地獄的蝗蟲災害只限于五個月。據我所知，沒有人確實了解這五個月的含意究竟是什麼，所有都是些臆測的解答。你知道在醫學上當五十種藥物被推薦用于某種疾病時，那就表示這些藥物無一是真正有效的，是一個很不好的征兆。從前有許多慣常用于治瘧疾的藥物，但後來奎寧被發現對抑制瘧疾真正有效時，隨即所有的假藥就漸漸隱沒。所以當我們發現某事有很多不同的解釋，或者雖有適當的臆測卻無一個正確；至少，最多只有一個是對的，或者一個也沒有。關于這五個月的一段時間，沒有人曾提出一個真正能說服人的解釋。為什麼不是四個月、五個半月、六個月、或者一年?我想我們只能說那是耶穌比喻中的某些要點，這五個月有幾分象是舞台布景。假若我們要再多說一點，我們可以說那或者是代表一個確切而比較短的時間。不是不變的，不是永遠的，乃是到了時限就要停止的。然後有一段時間稍微好一點，或者稍久，麻煩就又來了。當你讀舊約士師記的時候，你讀到一個接一個的可怕災難或戰爭，你可能以為全部士師時代是一個不堪忍受的困難和痛苦時代。但細讀士師記，也不時有“國中太平四十年”，甚至“國中太平八十年”的記述。

    所以我們可以說，我們是讀了當基督升天，到他第二次再臨中間時期，所以在啟示錄里面再三發生的這些可怕事情，和以上所述這些事情，我們也該承認隨著時間的增加，這些事情可能更增加其嚴重性與劇烈性，以致快到上帝所定時代的終了，這些事情比它們以前的會更明顯、更強烈、更可見和更可怕。

    “但不許蝗蟲害死他們，只叫他們受痛苦五個月；這痛苦就象蠍子螫人的痛苦一樣”(九5)。你曾被一只蠍子螫過嗎?或是一條響尾蛇?據說蠍子螫人一般並不至死，蠍子象個小龍蝦，咬了很痛，要痛很久，所以大家都怕它。蠍子有一根刺在尾上，含有強烈的毒性，它比好幾種毒蛇更毒。這痛苦使受害者寧願求死勝于活著挨痛。但在第八節我們讀到這些受害者願尋死但不可能死，死偏偏躲著他們。我想在某些情形下，他們可能常常想去自殺；第八節是一個強調這災害劇烈痛苦的說法。

    記住，第七至十節是這些地獄蝗蟲的寫照，它們不是昆蟲，而是被撒但利用象魔鬼的人，也是這世界的神。他們看來象預備作戰的馬，戴著黃金般的冠冕。基督有一真金的皇冠，但這些仿金的冠冕本質是“好象黃金”。你知道撒但每樣作品都有仿造或冒充的記號，而非真正的本質。它們的臉面是男人，它們的頭發是女的頭發。我想那意思是形容長發，可能長及腰際，也可能是在它們後頭飄動著的。它們的牙齒象獅子的牙齒；它們的胸前有甲，好象鐵甲，它們發出的聲音好象許多車馬奔跑上陣的聲音。我們或者可以用現代的術語，稱之為象噴射飛機在機場上轟鳴起飛，發出可怕的噪音。它們受權能傷害人五個月︰疼痛火燒，但它的本身並非能致命。

    我們應該了解，作撒但工作的人，或者還不知道他們被撒但利用。有時實際來自地獄的東西，可能使人當為人類計劃的方式接受，但人們不明白。

    第十一節︰“有無底坑的使者作它們的王，按著希伯來話，名叫亞巴頓；希利尼話，名叫亞玻倫。”當然，這就是撒但，並且亞巴頓和亞玻倫這類的名字表明相同的事實︰毀滅者。上帝所創造的，撒但要設法毀滅。

    第十三節，第六位天使吹號，現在我們要從上帝的立場來看事情。約翰听見有聲音從上帝面前金壇的四角出來。至此，上帝要介入並且行事，我們現在不僅看到撒但的活動，也看到在這些活動中上帝要行事。上帝始終有效地運轉這些活動，或阻止它，或勝過它，以成就他的目的。我們在這里看到兩種煙。首先，有眾聖徒祈禱的香煙混合著基督代禱的香氣，從香壇向上帝升起。另一種是地獄里惡臭的黑煙，從深淵或無底坑冒出。有聲音吩咐那吹號的第六位天使，說︰“把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放了”(九14)。伯拉大河是世界上的大河之一，特別在聖經歷史上如此記錄。發源于今天土耳其某地，流經伊拉克，最後進到波斯灣而達印度洋，大致與底格里斯河平行而流。這兩河入海以先合流了幾英里，這兩河流域曾有兩大帝國，它們極端悖逆上帝和反對屬上帝的百姓︰就是在伯拉河上的巴比倫和在底格里斯河上的亞述。兩個帝國本身縱然邪惡和悖逆上帝，但仍然被上帝在當時用作執行全世界道德統治的國家。亞述和巴比倫成為世人反對上帝運動的象征，象征世人的制度好象完全與上帝對立。地和其中所充滿的是屬于上帝的，包括世人和住在其中的。但“世界”這名詞用在聖經上並不是好的意思，例如耶穌稱撒但為“世界的主”，它也被稱為“世界的神”，是在世界上反上帝的制度，為反對上帝和反上帝的工作而戰的。以舊約時代大軍事帝國亞述和巴比倫在此處為象征，伯拉大河這名字就是這個關鍵。

    這些不是與前面七1相同的四位天使。那些是站在地的四角，執掌地上四風的四位天使，被上帝用來維持暫時現況的聖天使，防止無限制的邪惡快速迸發、泛濫于世。但在第九章的這些是惡天使、邪靈，正如它們作為所顯示的。它們是魔鬼或邪靈，墮落的惡天使。伯拉大河代表反上帝的世界系統，這些天使(魔鬼們)已經掌握了這系統的權力，被釋放後，它們能利用邪惡不道德的湍流立即掃蕩世界。這確然宣稱的戰爭，不是單一的戰爭，而是全面戰爭，特別是一切世界大戰，並且日益增多的世界沖突將必來臨，直至大審判日的來到。這里的戰爭是被上帝所允準的懲罰，使世人受到痛苦，同時對不信和邪惡的人是一個警戒。這四個惡天使早先在若干約束之下，間或有比較久的世界平靜，斷斷續續，時續時輟。現在這些惡天使被釋放，高興的把人類投入戰爭。假若你曾經讀過魯益師著的《魔鬼書簡》，你可以回憶這書討論到惡人終必進入地獄，魔鬼對它的學徒說︰“他們是我們的食物，除了這些惡人的靈魂，我們還要吃什麼呢?它們樂見廣大的破壞和痛苦，要毀滅那些原本是美善的、可愛的、無瑕的；它們企願每樣事物都象自己一樣污穢和鄙卑，這是它們墮落的本性。雖然如此，除非上帝允準，它們並不能作什麼。戰爭已經再在世界上爆發，在我們自己的一生已經見過兩次世界大戰，第一次為一九一四到一八年，第二次為一九三九到四五年。戰爭能發生在歷史中的任何時候，不過永遠不能沒有上帝的允準，這件事已由這四個惡天使被捆綁在伯拉大河，直到指定的某年某月某日某時某分的事實表現出來。這是經上帝允準，並且是在他的控制之下；除非上帝給它前進的信號，那是不可能發生的。

    還有就是這使人恐怖的數字。你能想象兩萬萬人是多少人嗎?美國現在的人口剛超過兩萬萬。兩萬萬意表兩萬個一萬，一萬的兩萬倍。這是一個在世界上從未見過的大軍。當然這數字是象征性的，不是照字面的，意思是使我們感到這種龐大的武力和人數，在撒但的支配下反抗上帝的統治。兩萬萬，它們唯一的目的是去毀滅。

    在第十七節中，韓瑞森說它們被稱為蝗蟲，但這與它們全部的容貌，如胸前有甲如火等等有關。我們不能以現代戰爭所組成的，如︰大炮、飛機、飛彈、原子彈等來想象在此毀滅性的工具。因為今天所有的武器比韓瑞森寫書時更惡劣。藉著這些可怕的工具和武力，即口中所出的火與煙並硫磺，殺了人類的三分之一。它們的力量在它們的口里和尾巴上；它們的尾巴象蛇的頭，用以害人。時代雜志關于雷射光線于戰爭之用有過一篇文章。實在令人讀了不寒而栗。你能在三五英里遠用雷射襲擊某人的眼楮，流體在他眼內會滾沸，爆裂他的眼球。這雷射光線在三五英里內也能徹底的灼傷人，當然那將是致命的。這力量在人類的手中，假若沒有方法克制，就能導致毀滅，已經不再是想象了。

    昨天我看到一塊廣告招貼板上有一則香煙廣告說︰“你從遠道而來，孩子!”我認識那些字；我也從電視“從亞當的肋骨到婦女的自由”上听到。我一點也不想要買它，但無論如何，你能說人類自從用弓箭、刀劍、長槍、甩石等等以來，戰爭已是遠道而來。無疑地，第九章這個異象，描繪一個瘟疫災害正增強，並經上帝允準反對騎在白馬上的耶穌基督，而臨到世界的特別戰爭。因為這個宗教**的世界，已經成為不悔悟的世界；上帝允準這些事發生，作為對世界釘他兒子于十字架和殺戳眾聖徒的部分審判。上帝沒有死，亦不是瞎子，並且殉道者的血他亦看為珍貴。現在我們活在一個稱為基督教後期的世界。我絕不承認這種說法，但里面有幾分真實性。《今日基督教》有一篇文章敘述在瑞典目前的趨勢和情況。我願你們中間沒有一個是瑞典人，因為假若你是，我很同情你；瑞典正回到魔鬼的異教崇拜，基督教幾乎在瑞典生活之外消失了。

    邪惡和災難迫近背叛和反叛的族類。但誰看得見災難中上帝的手呢?誰能看懂牆上手寫的字呢?當還有時間去求告憐憫的時候，誰受感動轉向上帝認罪求憐憫呢?我們看見人無論貴賤都想解決邪惡和災禍的問題，雖未能適當的應付，卻從不轉向上帝。所以上帝對一個被魔鬼所附的世界呼聲越來越大，以致讀到默示的預言也嚇死人。人性的問題、危機、困難，唯一的補救在乎上帝，他是眾善之源。與上帝斷絕了正常關系的世界，必然是走上不信和放肆，犯罪越來越厲害，而且痛苦和審判必然增多。

    我們基督徒能做什麼呢?我們自己不能轉變世界輿論的趨勢，我們自己也不能控制世界的軍隊和掌權者的政策與計劃，因為我們的總數與世界人中比較是微不足道的，作為一個“壓力集團”，基督徒算不得什麼。那末，我們能作什麼呢?當我們四周的墮落世界繼續沉沒時，我們是否應該袖手旁觀呢?當然不是。聖經不允許也不鼓勵這樣。那末，我們能作什麼呢?好，第一步，把我們一切的希望放在上帝手中，並且確實認定我們的希望不是建立于沙土的根基上，不把我們的盼望置于聯合國組織，或聯邦政府，或任何改良的人為計劃上，而唯獨在上帝手中。第二步，我們能做見證，我們能見證象耶穌對世界所作的，說世界的工作是邪惡的；我們能見證只有一條生路，唯一改正邪惡之路，就是耶穌基督被釘十字架，並從死里復活，在他里面才有救贖；並且我們能禱告。甦格蘭的瑪麗皇後曾說她怕約翰諾克斯的禱告，勝于怕一萬人的軍隊。我們能禱告，這是我們活著的目的；我們是實踐上帝已經給予我們生活的目的呢?抑或只是隨波逐流呢?

    十1—11

    在第九章末了的地方，我們注意到那里描寫了恐怖的審判，到最終時，要臨到地上部分尚未悔改的人。罪惡仍然不斷地繼續著，注意看第九章最後一節，那里提到罪的幾種樣式︰拜偶像、行邪術、偷竊。這些罪存在于約翰寫此卷書之時，同樣也存在于我們現今這個世界。這不象一些小罪過，例如某天你忘了讀經(雖然這事並非不重要)；而是不肯悔改這些可怕的罪惡︰拜邪靈、行邪術、行不道德的事、**、偷竊等等。事實上僅管上帝已差號角來警告世人離棄他們的罪惡，僅管福音從過去到現在一直都在勸人歸回到上帝那里，實際上大部分的人還是沒有悔改歸向上帝。罪惡和魔鬼繼續為惡，甚至更猖獗，自從該隱殺了亞伯之後，象殺人這類的罪一直都存在。但是今天在我們教會界的權威，主教、牧師、重要的神學院里的神學教授等人中，有些聖職人員居然挺身而出，告訴我們這些事情是無關緊要的；這種論調擯棄了是與非之間的分野。這是我們這時代中極度錯誤的現象。

    在第九章末尾就提到了這一點。在第十章里，約翰看到另有一位大力的天使從天降下，韓瑞森博士說︰這是一位巨大的天使。我想實在無法用尺寸來衡量這位天使，但是約翰在異象里所見的這位天使，卻是那麼的巨大。請注意這位天使有幾個特征，再回憶一14—16對基督的描述︰“它的頭與發皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；腳好象在爐中鍛煉光明的銅；聲音如同眾水的聲音。他右手拿著七星，從他口中出來一把兩刃的利劍；面貌如同烈日放光。”這里描寫的特點和第十章里的那位天使，有幾分相似。實在是太相像了，因此有些研究啟示錄的人認為這位天使一定就是基督自己。然而，較正確的解釋是︰這位天使並不是基督，雖然部分與基督相似，但也只是一位被造的天使而已。“天使”這個字的意思是“使者”，這一位天使也就是基督的使者，並非基督自己。在但以理書十5—6另有一個顯著的比喻︰“舉目觀看，見有一人身穿細麻衣，腰束烏法精金帶。他身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音”等等。但以理說這異象對他而言，是一個相當嚇人的經歷。這與啟示錄第十章的異象有相似之處，但並不是同一個。

    另外，此處亦描寫這位天使的面貌，他披著雲彩；在聖經里這是象征上帝的審判。同時他的頭上有虹，在聖經里通常以虹代表上帝的恩典，好象我們第一次看到虹是在挪亞時代洪水過後。天使的臉面發光象日頭，兩腳象火柱，這意思是兩腳象又紅、又熱、又光明的銅，代表神不可靠近的聖潔。所以，在此我們有上帝的審判、恩惠和聖潔。這位天使的右腳踏在海上，左腳踏在地上，實在是非常的巨大。試試看在你的想象里能描出一個天使，他一跨步，便能越過這世界的海洋部分而至陸地。天使大聲呼喊，好象獅子吼叫。你可听過獅子真正地吼叫嗎?“獅子吼叫。誰不懼怕呢?”(摩三8)。在這個可怕的呼喊之後，跟著就有七雷發聲。我們說到這位天使的吼叫聲象獅子，還有那麼可怕的外貌，這樣，他怎能有一安慰人的形像呢?注釋家們就憑想象這些事而起疑問。困難是有各種不同解釋，卻往往是互相排斥的，因此我們還是不確定全備的意義為何。韓瑞森博士的書我最能深切領悟，以我之見，關于啟示錄方面，他是最好、最明智的注釋家之一，他認為我們無法正確的說出這話全部的意義，但是看來預兆著一些很重要、很可怕的事將要來臨。我們不必在每一樁特殊的細節上，都歸結出有何明確的意義。

    很明顯的，約翰明白七雷發聲所具有的意義。他听到七雷發聲，他正要寫出所含的意義，就听到有聲音告訴他不可寫下來︰七雷說的話必要封上，使這卷書的讀者知道有七雷這件事實就夠了；至于他們所說的、或他們的重要性，不讓我們明白。在這里就暗示出上帝的勸誡和眷顧等要點，都是我們永不能完全明白的。任何人企圖對上帝的作為有合乎理性的、全備的分析，必將是徒勞無功的，但又不能說那是不虔誠的。我們必須容許在上帝計劃里有不顯明奧秘的成分。這點包含在造物主和受造者之間的關系里。在我們有限的生命里，從整個生活當中，可以看見世界上有大事與小事。為什麼如此這般的事會發生呢?有時，我們或許能發現某些部分的理由。你可以嘗試找些合適的理由，來解釋上帝為什麼要做那些他所成就的事，但我們不能說我們的判斷，就是真正而且是唯一的理由，因上帝並沒有告訴我們。當然，上帝不必要告訴我們他為什麼要做那些已成就的事。上帝為什麼揀選雅各而遺棄以掃呢?這個決定在他們未生之前就立了，因此並非根據他們的行為或是道德的好壞(羅九11—13)。舊約聖經的約伯記，是要探討有關為什麼一個虔誠人會受逼迫，而約伯記並沒有完全回答這個問題，只是消極的回答了；它顯出約伯受苦並非干犯了一些特殊的罪，如同三位關心他的朋友所想的那樣。在約翰福音里，有一個人生來就是瞎眼的。耶穌說這個苦難的理由並不是在那個人身上有特別的罪，而是“要在他身上顯出上帝的作為來”(約九3)。就是說，這個理由根源于上帝有不顯明的主權。我們不知道原因，上帝也拒絕顯明。我想說明約翰福音第九章里的事件。有一人去訪問一所聾啞學校的孩童，他在黑板上寫著︰“倘若上帝愛你們，為什麼他讓你們生來就是又聾又啞呢?”以我的看法，在黑板上寫這些字是件無情的舉動；但有一個大約十歲的孩子，拿了粉筆，在黑板上寫下這幾個字︰“父啊!是的，因為禰的美意本是如此”(太十26)。這就表明在我們人類的體驗里，上帝有至高無上的主權，那是無法說明的因素，特別指那些痛苦的經驗，以及我們難以接受的經驗。或許有些類似這事的原因可以解釋︰為什麼七雷發聲的意義不可寫出來?而留下隱藏的、神秘的因素，超過我們的領悟範圍?在這一生我們只能了解一部分，我們的知識是殘缺不全的。這里有一首詩是甦格蘭的女作家寫的，或許你也曾讀過，詩名是︰“摩西之葬”，經常被人引用，確實是相當的美麗動人。在詩的最後一節言及上帝工作的奇妙。你知道摩西去世的地區稱為摩押地，而這地的位置除了上帝之外沒有人知道，若考慮舊約中摩西的偉大和重要性，這便是一個很值得注意的奇妙事實了。下面便摘錄亞歷山大女士(Mrs.C.F.Alexander)寫這首詩的最後一段︰

    阿，幽暗的伯畏珥山崗，

    阿，孤墳在摩押地；

    對那些好奇的人，

    教訓他們當靜寂。

    上帝的恩典是奧秘，

    他的作為無人知悉；

    他被深藏，長眠不起，

    因為上帝對他特別愛惜。

    我把這首詩推薦給你。我們必須常常小心謹慎地解釋先知的預言、判斷上帝的作為和計劃的正確性，而這些終究遠超我們理解範圍之外。分辨這事也是對上帝信仰態度的一部分。信心並非完全依賴理性的了解，而是對上帝放棄自己的心智和意志。

    在十5—6說︰那位一腳踏海一腳踏地的天使，向天舉起右手來，指著那創造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永遠遠的，起誓說，沒有時間了(或作不再耽延了)。很明顯的這里有一個重要的因素，當天使舉起手奉永生上帝的名起誓說，沒有時間了。這里的時日絕對不是表示抽象的時間，如所說的“時間和空間”；應該譯為近代版本上的“不再耽延”，不再等候上帝來實行他的計劃和他的審判。也就是說，從此處起到有結論止，事物仍將繼續進行，不要長期、無止境的耽延。我們在這世上是否遇到許多遲延的事呢?用保價從郵局寄兩包剩余的《信仰與生活》雜志，由文契斯特、堪薩斯州到一千里外的賓州比佛瀑布區，要花一個月的時間。牛車都要比這個快了!我們已習慣于這一類的耽延，但我們有時對上帝卻缺乏耐心，認為他應該能做得更快，早點答應我們的祈禱，不要讓我們久等。我們應該確實明白，上帝知道什麼是最好的，他知道所有的因素，而我們卻不知道。

    現在天使在他壯嚴的誓言中說，不要耽延了。第七節︰“但在第七位天使吹號發聲的時候，上帝的奧秘就成全了，正如上帝所傳給他僕人眾先知的佳音。”聖經上的預言並非單純的將歷史先寫下來；在應驗的日子尚未來到之前，有些奇妙的因素實在無法完全了解。舊約和新約中含有許多預言，都已經應驗在特殊的事上了。但往往只有到應驗的日子，才能完完全全的了解預言。

    六支號已經都發過聲了；第七支號也將響起，當那時刻來到，上帝的奧秘就成全了。我們應明白，聖經里“奧秘”的意義不同于一般所說的意思。通常用“奧秘”一詞，意為一些向來是難以解釋的事，一些我們無法理解或掌握的事。但用在聖經里的“奧秘”，是指在已經解釋或啟示之後就完全得以明了的事，但是事先深藏在上帝的意念里而不顯示出來。啟示錄第十章這里“上帝的奧秘”顯然是指上帝對人類歷史的計劃，因為我們只有憑信心才能知道其結果，所以在我們心里就形成奧秘；許許多多的“何時”和“如何”仍然藏在上帝的意念里，向我們則都是隱藏的。

    不再耽延了!當你讀到啟示錄這卷書的時候，似乎有相當多的耽延。這里才到第十章，還不到這整卷書的一半啊。所以，這位天使怎能在這時刻(第七號)說不再耽延呢?如何能知第七號就會顯出上帝計劃的成就，如以往象眾先知所啟示的一樣呢?我認為應該說這個遲延只是表面上的。這卷書上每一章都有聯貫性，但在現實生活中，這許多事可能同時發生，所以在十6之前、之後的觀點，都期望世界終局的審判大日臨到。

    在第八節，約翰听見先前從天上的聲音，並沒辨明是誰說的，吩咐他把那腳踏海踏地之天使手中展開的小書卷取過來。這和以西結書二8—10記載的相類似，但並非相同。以西結也是在一個異象的經歷里，被吩咐取了一書卷並且吃了下去；他是這麼做了，而且發覺口中其甜如蜜。(結三3)

    在此所指的並不是啟示錄第五章那用七印封嚴的大書卷，而是一本“小”書卷，沒有密封，而是打開的。約翰把它吃盡了，口中覺得象蜜一樣的甜，但下到肚子里就又酸又“苦”了。

    福音是甜的，人們听到所傳的福音而且悔改歸向耶穌基督，就充滿了歡喜、快樂。我認識一些人在剛得救的時候，高應的幾乎手舞足蹈起來。所以在吃這本小書卷的時候，是象蜜一樣的甜。在古時候他們沒有糖，他們只知道蜜是最甜的東西；但在吃下之後，就有發苦的反應了。福音本身是甜的，是大好信息，它向我們這些罪人啟示上帝的愛和恩典。近代一些福音布道傾向于給眾人一個觀念︰做一個基督徒永遠都是喜樂與甜蜜的。但是還有更甚于此的事，就是開始時是甜的，但以後就有苦來到了。可能要為基督的緣故受到逼迫、苦難。我們不能常有甜蜜的喜樂感覺。約翰吃了那本甜蜜的書卷，隨後就覺得苦了。在一9那里，約翰告訴我們，為了上帝的道，並為給耶穌基督做見證，他在拔摩島上為囚犯，隨著經過幾個世紀，眾基督徒已有相同的經歷。假使你忠心的為耶穌基督而活，魔鬼將不會放過你；你將遇到問題和困難，所以你必須面對信心和祈禱，直到上帝把你的困苦除去，並帶你到沒有問題和困難的地方的那一日為止。僅管救恩是甜蜜的，對于約翰吃了書卷之後，還是變為苦的這個意義，我有這樣的領受，那些與基督合而為一者，在這世界上將會受到苦難和爭斗。非基督徒可能得以逃避這些苦難，但基督徒卻要逃避至終的邪惡和災難。只要教會存在這世上一天，我們必須見證上帝全部的真理，這樣也必然要帶來苦難。誰與世俗為友，誰就是與上帝為敵(雅四4)。這世界在敵擋基督徒的光景里，就是敵擋了上帝。你不能順從世俗的方式，而仍然行得出上帝的旨意。苦難是伴隨著幫助和安慰而來，神將這二樣都賜給我們了。他曾說︰“我的恩典夠你們用的”(林後十二9)。

    十一1—19

    在啟示錄里，第十一章也許被視為最難的一章。這一章與本書其它各部分緊密地連系在一起，人們對本書某些部分的意義若采取見解，將不可避免的影響到他們如何推想本章的意義。鑒于這個困難，當我們盡可能完全了解有關本書含義之時，應該非常小心謹慎。那應加崇敬保留的，我們將保留它。從另一方面來說，這是上帝真道的一部分，他一定也希望我們來讀，並盡力去了解它。

    在這一章我們有一件事首先提到的，或說無論如何先提那名稱，就是那稱為“獸”的特質。第七節說到獸從無底坑里上來。在啟示錄里，這獸在此之後就反復的出現，特別是第十三章。究竟誰是那“獸”已經是很起爭論的問題。有好幾派重要的見解很值得我們密切注意，還有很多難以置信“狂想家”的意見亦是如此。有些人相信此處及後面的第十三章中所提到的獸是指著羅馬天主教會，是對第十一章的一個看法。有些象亞伯都‧皮特斯博士(Dr.AlbertusPieters)這般人另有不同的觀點，認為獸是**異教的羅馬帝國。又有些人認為獸是指在未來、不拘任何形式敵基督的人，他們持有不同的看法。還有些人特指第十一章內成就的事有特殊的意義，他們相信是指聖經所預言猶太人回到巴勒斯坦之後的重建聖殿、恢復以牲畜獻祭。

    韓瑞森博士的書初版于一九三○年代初期，早于現今以色列人立國之前，他就認為猶太人可能回到巴勒斯坦；但是今天我們都知道這已成為事實了。至于這事是否是應驗聖經的預言，則全然屬另一個問題。在此我們向讀者提及一本新書︰“今日以色列是預言的應驗嗎?”由路易斯‧迪卡路(LouisA.DeCaro)著，一九七五年秋季號的《藍旗信仰與生活》雜志有書評，由改革宗長老會出版社印行。此書共二四○頁，由比佛瀑布區的牧師及日內瓦學院的友人所寫，他們提出一些完全令人信服的理由，認為現在的以色列國並非聖經預言的應驗。我們特此向讀者推薦這本書。

    韓瑞森說，經過一番努力研究之後，發覺聖經上並沒有預言返巴勒斯坦的事。你可以在猶太人和他們回轉歸向基督上，找到屬靈復生的預言，對羅馬書九至十一章來說確實是很可能的解釋；但是一個國家以不信的心回歸故土，則又是另外一回事。

    我們看林後一1—20，所有上帝的應許在基督里都是真的，所以藉著他也都是實在的。一切的應許都屬乎上帝，因此上帝沒有應許那些不在基督里的人；他對不信的人不作應許，就是現在以色列人的情形。站在猶太人的觀點，他們中間許多人都不是信徒，已經世俗化了，並非宗教性的。迪卡路牧師認為今日的以色列國的存在是出于上帝的護理，這點我們必須承認。無可置疑的，在第十章里七雷發聲的這一部分，約翰被禁止，不可寫下，就是說︰部分上帝奧秘的計劃尚未向我們啟示。例如，我們所知道的事並非從研究以西結書得來的，而是由看報紙或收听新聞廣播得來的。

    皮特斯博士在他那本非常著名而且杰出的《羔羊、婦人與龍》一書中，認為十一章的前幾節是論到有關早期基督教時猶太人的狀況。他說那是早期基督徒間一個嚴肅的問題︰猶太人怎樣了呢?上帝丟棄他們了嗎?是基督徒的猶太人將如何?不是基督徒的猶太人又如何?他認為這一章的頭一部分是用來處理這一個問題的。我想他是弄錯了，不過這是他的觀點。他提到約翰用葦子作為量度的杖，來量一量聖殿，是代表那相信基督的猶太人。他們在上帝的意念里已區分出來。殿外的院子留下不用量，表示大多數的猶太人都是信基督的人。照此說法，皮特斯博士認為這一章多半都已應驗了。經他仔細的查驗各項可能性後，他認為獸就是指**異**的羅馬皇帝，把基督徒扔給獅子吃，並對上帝的聖徒做了其他可怕的事。另一方面，皮特斯博士欣然同意十一章最後一節講到未來的事。上帝天上的殿開了，隨後有閃電、雷轟、地震、聲音和大雹。他認為這一節是指基督再臨、或基督第二次再來的事實，或者瀕于大事的邊緣。同時皮特斯博士認為︰當羅馬帝國成為名義上的基督教國家之後，那獸約在主後三百年時，就消失了蹤影，逼迫的來源也終止了。

    與上述見解相對立的被稱作“連續性歷史”學派的觀點，此派在啟示錄里找到有關從基督升天，到他第二次再來的教會歷史程序一種隱藏的描繪。這一學派在一百年前相當的盛行，也受到一些著名聖經學者的擁護。而現在卻很少受到普遍的支持，這些支持者大致的看法都認為獸是指教皇，或是教皇制度類的機構，或是羅馬天主教會的體系。他們認為這一章的主題，是關于中世紀基督教時代羅馬天主教或教皇制度逼迫相信聖經的信徒，而被害的二個見證人是指著名的殉首者如約翰胡司(JohnHus)的殉道，二個見證人的復活是指新宗教改革的崛起，當真理一度失落或暗昧不明時，它帶來光明和更廣泛的傳揚。

    我想我們都該明白，所有這些不同的解釋對預言的應驗都有特殊的看法。我們也必須知道︰預言的意義和辨認其應驗是有根本區別的。在這個課程的前段，我們對這個基本的差異曾舉過極簡單的例證。我們可以說啟示錄第十三章是預言世上有一位**基督徒的獨裁者，他的崛起和他的一生。這個主旨在于說明它的意義。而後，某人說︰“拿破倫一世就是這個獨裁者”的時候，他就是想釘牢預言的應驗。這是相當危險的，因為我們必須依靠從一般人手中取得拿破倫的，或任何“獨裁者”的資料報告。我引證的各派解釋，對于辨認預言的應驗都有其特殊的看法。人們根據他們一般宗教背景、信仰的一般結構，對猶太人回歸巴勒斯坦、重建耶路撒冷聖殿等事，都有某種看法。他們考慮到這些觀點牢不可破、千真萬確、無庸置辯；因此，當他們看到啟示錄十一1，他們就看見這些事件與所信的有密切關聯。

    同樣的，那些相信教皇、教皇制度或羅馬天主教組織就是經上所稱的敵基督者，他們就跟著這個思路去解釋這一章聖經。我並不是對任何一個基督徒說不客氣的話，而我確信他們當中有許多人是比我更聰穎、更杰出的聖經學者，但當我讀到這些人的見解之時，好象他們首先就想到預言的應驗一定是如何如何，然後由這個出發點去決定其意義為何。我記得有一個中國的初信者這麼說︰“哦!我知道了!在查聖經的章節時，最好是先找哪卷書，然後再找哪一章，再找哪一節；假使你用相反的方法，那就行不通了!”很明顯的，首先我們要藉著上帝的幫助，並采用可靠的方法去了解該段經文的意義，對次要的問題，我們可利用合理而謹慎的方法來辨明歷史上預言的應驗。如果開始就假定預言的應驗，再倒過來研究、決定是何意義，那就不是一個健全、可靠的研經方法了。

    我一開始就說這一章是很困難的，我們應該運用極大的謹慎來處理有關的陳述。皮特斯曾說他以謙遜之心介紹他的觀點，我將以加倍的謙遜陳述我的想法。當然，最重要的是，我們應當謹防學識淵博的人，他們聲言已有了全部的解答，別人都是錯的。無論何人對這章書如此說，就是偏執的自夸。世上最大的聖經學者也不敢說象這種無知之人的話。

    我們不能探索所有不同的解釋，因此我將陳述我自己的(以加倍的謙遜)。記得韓瑞森博士曾提醒我們，世上可能沒有一人完全明白這章書的意義和應驗。不過其中也確有很多能幫助我們並增強我們信心的地方。

    你會記得在第十章里面約翰曾吃一小書卷，當他吃盡了，起初果然甜如蜜，以後肚子覺得發苦了(十10)。這里的敘述是接著十章末的敘述，約翰必再次對多民多國多方發預言，那就是為實行基督的大使命作見證。小書卷變為苦，是說他已有這工作或去完成這工作。基督的教會要作這工作。第十一章開始把這苦告訴我們，那就是當教會忠實地實現基督的大使命時，跟著發生的一定是苦難和困擾。只要不為基督作見證，魔鬼就能享受一個午睡。但等到有一個真實而生動有力、為基督所作的見證開始時，魔鬼就被驚動醒起。一個無生命的教會，不會有見證，不能激動魔鬼醒起，但一個有生命的教會，就能產生忠實的見證宣講福音，作宣教工作，如此驚醒了魔鬼，它就起來行動，盡一切可能的努力來摧毀它。

    約翰現在拿著一根量度的葦子，被吩咐去量上帝的殿和祭壇，並在殿中禮拜的人。在希臘文新約中有兩個字被譯為殿，一個意為聖所、至聖所、內院，唯有大祭司于每年贖罪日可以進入。在這里的殿就是用這個字。另一個意為整個的殿，包括牆、庭院、走廊和一切所有的全部。現在約翰是受命去量聖所，不是去量外院，乃是量聖所和與聖壇有關的人。我們可以把這“量計”與上章所提的“封印”視為相等。有些事物是被界線隔開作為上帝的產業和特別所有的，因而在他的特別看顧和保守之下。我多次听說︰這節經文是為教會宗派寫“領聖餐條件”的聖經根據。我相信受餐條件，但我認為以這節經文用來建立象這樣的觀點，是斷章取義得有些離譜了。

    現在外院留下不用量；那是給了外邦人(異**)的，他們要踐踏聖城四十二個月。我認為關于這點似乎最公正的解釋是︰聖所和祭壇並在殿中禮拜的人是真教會，由世上那些真實地認識上帝、愛上帝、事奉上帝的真基督徒所組成的。這些是被上帝所知道，是他特別所有，並在他的保護之下。外院留下不量，可意表僅掛名的基督徒，那些說他們已受水禮，甚或他們的名字已記在某教會名簿上，但他們沒有獲得重生的，沒有真生命的人。一個教會中若大批或完全是無生命的、背教的、不悔改的會友，這個教會就沒有生命的見證。韓瑞森博士說世界侵入教會並且佔有她，教會會友就是愛世界的屬世的人。這情形持續四十二個月，那是福音遍傳時期。外院留下不用量——那是名義上的教會，沒有基督和沒有真生命，並且是本章所不考慮的。

    十一2說到四十二個月，第三節說為一千二百六十天，四十二個月等于一千二百六十天或三年半。在十二6我們再讀到一千二百六十天；第十四節說為“一載二載半載”。這當然是有爭辯余地的，但是我們可以說所有這幾處指的都是同一個時期，大概不會錯，也就是世界末日或大審判日的時期。十一18告訴我們，上帝的忿怒發了出來，死人受審判等等。所以這四十二個月可以用來作為象征數，指從基督升天到他第二次在榮耀里再來的全部福音時期。這比較長的時期，由第九節(三天半)一個短時間反襯出來。這比一千二百六十天來說是一個極短的時間。此外，在第十五節末尾，一千二百六十天與接著要來的永恆對照︰“他要作王直到永永遠遠”。

    現在我們正活在福音時期，上帝興起兩位見證人穿著懺悔服(麻衣——和合本誤為毛衣)傳道。“傳道”在此處不是說“預言”，意思是“作見證”，傳一個信息給人。他們要穿懺悔服作見證四十二個月，直到基督再來。這兩個見證人可能是指真相信神的教會，是個積極有效的宣道團體。至于為什麼兩個見證人，不是一個，或三個?韓瑞森博士說這是說組織是有效果的，並非只是自由的傳傳而已。路加福音十1，耶穌差遣他的門徒兩個兩個出去；你看，這就是一種組織。兩個兩個，他們能夠彼此幫助，互相替代。在這里至少可能有此意義，有組織的為傳福音努力，不僅是自由客串一下而已。

    “穿著麻衣”，這在聖經中往往與悔改有關，在聖經中麻衣正是懺悔的象征。我們能夠容易地想到很多的例子。它們顯明人們為什麼而穿，並感到在內心他們與上帝關系如何。現在又有兩棵橄欖和兩個燈台，它們似乎是教會注定作為一個宣道組織的堅定宣示。橄欖樹結果子，燈台發光。這可能是指在教會里按立職員，如牧師、長老、執事。上帝藉著這些職位和儀式，特別是藉著道和按立執行聖職的聖事賜福教會。

    教會部分的見證是為世俗所反對和憎恨的，但是他們的見證至終要毀滅他們的敵人——注意第五節；正如特土良所說，殉道者的血是教會的種子。“我們是過去了的人，但是羅馬的皇城處處都有光榮殉道者的墳墓。你在那里殺了一個，立刻就興起十人，你在那里殺了一百，立刻就有一千”。再沒有這麼好的說明了，殉道者的血就是教會的種子。那些逼迫和攻擊基督使者的人，就決定他們自己的滅亡。

    神選召耶利米作先知(耶一5)，神說他的那部分工作是要拔出、拆毀、毀壞和傾覆。難道耶利米真要成為一個向國家投擲炸彈，向政府開火的反動分子嗎?當然不是，先知的工作乃是傳神的話，他不會丟炸彈，他只是預言。如果百姓不悔改會發生什麼事情，他們若不悔改，這些事一定要發生，神要審判他們。他們也注定了自己的滅亡，因為他們藐視神先見的訊息︰呼召罪惡的世界起來悔改。這訊息若被拒絕，神的審判就會臨到世界，歷史上沒有一個國家曾經厲害的**猶太人或基督徒，而卻不受神的審判，若他們仍不悔改，至終必要滅亡。神的憤怒是真的，在這“基督教後期”的背道世界中，它可以保守他的百姓並他所行的一切，“摸你們的就是摸他眼中的瞳仁。”神鑒察他的僕人，他的僕人為他作見證，神自己要執行審判。人們反對教會；因為教會說他們是罪人，刺傷了他們的驕傲，他們不能忍受，便起來**教會，但上帝卻要降災禍懲治這個拒絕基督的世界。

    啟示錄十一章里的兩個見證人，相當于舊約里的摩西和以利亞，雖然略有不同。他們有權柄可以叫天閉塞不下雨，使水變血，制造瘟疫，這使我們馬上想到在埃及的摩西，以及亞哈、耶洗別時代的以利亞。固然是神使天干旱不下雨，但摩西、以利亞卻是神忠心的僕人，見證神的話，他們的見證和禱告給世界帶來了災禍。神降下災禍，因為世界不但不悔改，反而不斷地攻擊他的見證人——地上的真教會。

    現在我們看從無底坑上來的獸，在第七節，這是本書第一次提到“獸”字，希臘文即“野獸”之意。他不是一只兔子、綿羊、山羊之類的動物，而是一個會吃人的野蠻巨獸。在十三章說這個獸和眾聖徒及見證人交戰，並且得勝殺了他們。如果這兩個見證人被害，那麼教會見證的大能勢必歸于寂靜。撒但攻擊教會的兩種方法︰外在的破壞和內部的**，異端邪說和假冒為善，後者比前者更能達到摧毀教會的目的。今日許多有名無實的教會根本沒有影響力，他們簡直就象耶穌說的一種人︰“任憑死人埋葬他們的死人吧。”他們毫無見證可言。許多教會空有基督教會的虛名，卻沒有福音，我擔心這種情形會愈來愈普遍。這種攻擊當然還不致于毀滅教會，耶穌說過，陰間的權柄不能勝過他的教會，然而教會卻受到好幾次相當大的打擊——軟弱，不信，假冒為善，不法的事增多，許多人的愛心漸漸冷淡。而今正當耶穌再來審判之前，正如這章所說的，身為見證人的教會要沉默並被擊敗、“殺死”，世上的人因此歡喜快樂；但世人的歡喜未免太早了，過不了多久，三天半的時間，有生氣進入這兩個見證人里面。這似乎預表真教會的復興，就在基督再來之前的那點時間，教會又恢復了她見證和福音的大能。談到主的第二次再來，十二節說，教會被提到空中，他們的仇敵也看見了，不是秘密被提，而是在眾目睽睽之下。同一個時候，第十三節說有可怕的事情發生，地震、冰雹，地上的人都恐懼，歸榮耀給神。這不是說他們真的悔改信主，他們只是在這一時刻屈服了，歸榮耀給神。這是第二樣災禍，第三樣災禍很快就要到了，這在前面八13和九12我們已經提過。這一章的後半部從十五節開始︰“第七位天使吹號，天上就有大聲音說，世上的國成了我主和主基督的國。他要作王，直到永永遠遠。在神面前，坐在自己位上的二十四位長老，就面伏于地敬拜神，說︰‘昔在今在的主神，全能者阿，我們感謝禰!因禰執掌大權作王了。外邦發怒，禰的忿怒也臨到了，審判死人的時候也到了；禰的僕人眾先知和眾聖徒，凡敬畏禰名的人，連大帶小得賞賜的時候也到了；禰敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了。’當時神天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃；隨後有閃電，聲音，雷轟，地震，大雹”(十一15—19)。在此有兩點我們應當注意︰第一、十五節的“王國”，大部分可靠的希臘文原稿用的是單數，所以“世上的國成了我主和主基督的國”並非指某一個特殊的王國，即如法國或比利時，而是指世上的王國制度，因此是單數的。其次十七節︰“昔在今在的主神，全能者阿，我們感謝禰……”這是一幅基督已經來臨的圖畫，你再也不能象從前那樣說，“那將要來的”基督，他已經來了，現在就是他來審判的時刻。

    第七位天使吹號，開始最後的審判。此處提到神和基督的王國並權柄，這個王國不是只有一千年、一萬年或一百萬年，而是永永遠遠，他要掌權到永久，不是廿四個月，也不是三天半。廿四個長老唱詩贊美神。根據聖經，審判和基督再來幾乎是同時發生的，你也許可以在它們中間劃一道界線，卻不能以數個世紀或時代來區分。因此十八節的審判剛好在基督獲得王權統治之後，這審判給惡人帶來恐懼和忿怒，卻帶給聖徒不可言喻的喜樂和滿足……。最後我們看到是息怒的神，“神天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃。”舊約里的約櫃代表神的仁慈，在裝律法(已為人所破壞)的約櫃上有基路伯，其上有施恩座，象征神的面，那里有為罪流血所付上的代價，神的忿怒得以挽回，乃因神的羔羊基督的流血而找著了一個蒙悅納的代替品。神說(出廿五22)︰“我要在那里與你相會，又要從法櫃施恩座上，……。”“我一見這血，就越過你們去”(出十二13)。約櫃象征神的寶座，是聖徒的平安、喜樂和滿足，對惡人而言卻是忿怒和審判。所以約櫃的出現代表我們的平安和滿足，我們看到神仁慈的面容，就象孩子在父親臉上看到的一樣，所以神看得見那些敬畏他的人。緊接而來的是使惡人驚怕的事情︰閃電、聲音、雷轟和地震以及冰雹。我不知道這里有誰經歷過大地震，我踫見過一次小地震，它不會致人于死，但的確很嚇人，當地面開始上下震動時，那實在是非常可怕，你什麼事也不能做，可見人到底是無能的，政府也無能為力，它就是那麼可怕!神的全能和人的無能，差別就在這兒。如今我們正在末日的邊緣，十一章的末了說，死人受審和他子民得賞賜的時候到了，但這只到全書的一半，啟示錄全書有廿二章，我們雖然只看了一半，卻從某個角度認清了世界的歷史。本書至此僅告一段落，尚未結束，雖然我們還沒有看完後十一章，也可感覺出這本書的完整性，並且停頓得恰到好處，但我們要看的不是這個，十二章起又從另一個角度討論基督第一次來和第二次來之間所發生的事情，並使我們看見基督真正出現和來臨的景象。我建議你多讀它，但我不敢保證我提出的解釋是完全正確的，若有人說他完全明白此書的意義，我們倒要提防他。

    十二1—17

    這是啟示錄的第二個重要部分。本書雖然復雜卻可細分成兩半，即前十一章和後十一章，剛好涵蓋兩個相同的背景，兩段同樣的歷史期；後半部重復前半部的事情，卻有其不同的角度和觀點。這一幕景和第一部分相同，講述基督的最後勝利和他的教會擊敗她們的仇敵。前十一章談的是外面的戰爭，這種戰爭凡活著的人都可以由肉眼看見。十二章至廿二章也是從基督第一次來講到基督的再來，卻從更深的立場著眼。我們知道，教會和世界的沖突從該隱殺亞伯時就開始了，但那只是表現于外的，幕後還有更深更強烈的沖突，你看到的是外面的現象，但真正的沖突是靈界的爭戰，象氣泡一樣浸入我們生存的體內和看得見的地方。整本聖經所講的就是這些，摩西和瘟疫的故事就是這個顯著的例子。法老和埃及代表世上的權力，他們是反對神的，以色列人是神的選民，所以這是一場以色列對抗埃及的戰爭。另一方面，你也可以說是摩西和法老之戰，他們曾經有過高階層會議的辯論；摩西和法老彼此相抗，但在背後是以色列的神和魔鬼的權勢相斗，也就是偶像和埃及的假神。我們讀到出埃及記十二章逾越節那段︰“敗壞埃及一切的神，我是耶和華”(出十二12)。埃及的神是偶像，不是真的，都是假神，雖然他們不是埃及人所相信的那樣，幕後卻是撒但的力量在操縱。埃及的眾神就象共產黨的統戰組織，被撒但利用來攻打神的子民。而那十個災難恰如靶上的紅心，正好擊中埃及偶像的要害，他們跪拜尼羅河，尼羅河的水卻變為不能喝的血水；他們跪拜太陽，卻遭黑暗之災。諸如此類。這實在是靈界兩個神的沖突，摩西和以色列反對法老和埃及只是表面的，整個歷史你都可以這麼解釋。韓瑞森博士在他的著作里，曾用許多篇幅詳細解釋這個問題，並說到撒但總是想辦法攻擊那些和神的計劃有關的人。這種攻擊是一次又一次的，他舉亞他利雅為例，她興起登基後，殺盡所有的皇室，就是要接續大衛王位的後裔，她企圖這麼做，並以為功成圓滿，豈知卻遺漏了一個約阿施，以後耶穌就是從他而出；你可以看見，撒但如何用盡心機要破壞神的計劃。如果亞他利雅為她的驕傲、自私所利誘，迷戀權欲的野心得逞，那神應許基督要為大衛後裔的話又怎能實現呢?現在這個危機過去了，以後又接二連三地出現了好幾個危機，最後一個是在耶穌誕生之後，當時希律王派兵擊殺伯利恆附近的男嬰，想殺掉那生來要作猶太人之王的，此舉也告失敗，因為耶穌不在那兒，馬利亞和約瑟帶著他逃往埃及去了，由此你可以看到撒但的詭計，就是要殺害那個神應許救贖要從他而出的人。

    十二章介紹的是神的頭號敵人和它所做的事情。仿佛戲里的演員，第一個是龍；十二3有條大紅龍，十三1有從海中上來的獸，這不是家里畜養的牛馬，而是一個會吃人的老虎獅子之類的猛獸；而十三11有第二個獸從地上來，執行那第一個獸所命令的事情。第一個獸代表政治，第二個獸代表宗教和文化。後來世上的人都受了那獸的印記(十三6)，也就是說他們受了世上敵基督勢力的洗禮，被他們統治和操縱，因為他們接受了那獸的印記(十三16)。十二章從基督降生開始，審判日則在十四14，一個象人子的人手執快鐮刀，口里喊著，收割的時候到了；這包括從基督降生至他第二次再來的整個時期。

    現在我們開始看天上的大異象，在這本談論異象的書里，這是一個很大的異象；這個異象必然使約翰驚訝得目瞪口呆。你可曾見過這種裝束的婦人?身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕?顯然這只是象征性的描寫!太陽、月亮和十二顆星，你當記得約瑟年幼尚未被賣到埃及之前所做的那些夢，其中之一就是太陽月亮和十一顆星向他下拜，十一顆星代表他父親雅各的另外十一個兒子，而太陽月亮就是他的父親和母親。這個異象也有類似之處，當然並不完全一樣，身披太陽，腳踏月亮，頭戴十二顆星的冠冕。十二在本書里出現過好幾次；廿四個長老就是十二加十二，以色列的十二個族長和十二個門徒，所以它代表神的選民，舊約系統和新約系統。這個婦人是神的子民在地上的身體，在這章的開始它代表舊約的以色列，因為有十二顆星的關系。古時只有這些人具有認識神的光輝，因為日頭代表光；至于她腳下的月亮是反射太陽的第二個光體，可能指唯有以色列認識神這個事實，“別國他沒有這樣待過”(詩一四七20)，這是舊約里神的選民。我們先來看這條龍，回頭再看這婦人。這是一條很奇怪的龍，它的身體龐大到可以揮動它的尾巴，並且拖著天上三分之一的星辰，可以說是龍里面的特大號怪物。當然這並非字面上的意思，而是象征性的，為的是要加強我們的印象，讓我們認識選民的敵人多麼可怕，孔武有力。我們不能忽略這條龍，它不是微不足道的小敵人，而是反對基督教的主力來源。這個婦人懷了孕正在忍受生產之苦，我想這是指舊約以色列盼望彌賽亞的誕生而言，創世記三15的第一個應許所指的蛇就是這龍，但這信息主要不在蛇，而是關乎基督和他的子民。“我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇，女人的後裔要傷你的頭，你要傷她的腳跟。”這里告訴我們有一個女人的後裔要和這龍作對，並有一場誓不兩立的激戰，這龍也叫魔鬼，“我要叫你……彼此為仇，”神使他們彼此為仇，必須如此，無法挽救，沒有一個中間人可以解決這種沖突。所以你可以從創世記那個奇妙的應許里發現，所謂女人的後裔就是所有站在神這一邊的人，更進一步說，就是指耶穌基督，夏娃的後代，為童女馬利亞所生，人類中的一分子，現在要出生的就是這個嬰孩。

    我們看到這龍的出現，要毀滅那將要出生的嬰兒。第三節又是一個異象，大紅龍，有七個頭、十個角、頭上有七個冠冕，這段有它的象征意義，我們稍後再談；它可能指世上統治者的成就，他們是反對神的，很可能就是羅馬帝國的異端。但此處的重點是在講龍的性情，凶猛可怕，七個頭、十個角和七個冠冕。“角”在聖經里有“權力”的意思，十個角代表一個完全數，形容那敵擋婦人的力量的可怕。這是舊約史上神的選民(以色列人)所期待的一個目標，也是歷史上的一個高潮，就在耶穌降生伯利恆的那個晚上，舊約歷史發展到了頂點。我們在此不研究舊約的倫理教訓，雖然聖經里有很多，但聖經最根本的重心，乃是在神差遣他的獨生子到世上來，舊約就是朝這個方向演進的，一直到耶穌降生伯利恆。全部歷史都在等待這個女人的後裔來毀滅這蛇，一段漫長的舊約史就是在期望伯利恆馬槽的來臨。而今這龍出現了，它的尾巴拖著天上三分之一的星辰，並把它們摔在地上。你曾見過這麼一個可怕的怪物嗎?經由聖靈的引導，約翰看見了。這龍正準備等那嬰孩一出生，就把它吞吃掉；這是舊約史上企圖殺害女人的後裔，阻止基督降生的故事中最緊張的一刻。我們曾提過耶洗別的女兒亞他利雅，她比她母親還毒辣，耶洗別殺了別人的兒孫，她連自己的都殺了。另一個例子在以斯帖記，惡人哈曼得了命令，要殺害在波斯的一切猶太人，就是希特勒也比不上他，所有波斯境內的猶太人，從印度到古實，都要處死，而凡殺了他們的人，就可以沒收猶太人的財產為酬勞；如果此舉得逞，龍就勝利了，而神藉女人的後裔拯救世人的計劃便告失敗，因為女人的後裔必須從這些人而出。但一切都沒有成功，這是以斯帖記的重點；在聖經里我們看到神奇妙的護理，這屠殺猶太人的惡謀不攻自破，神的應許才得實現。但撒但仍不放棄，它一次又一次地上來；馬加比(Maccabean)時代，在舊約和新約之間，基督降生前一百五十年至二百年間，希臘的西流基王朝(Seleucids)在敘利亞安提阿立都，也是同樣地**猶太人，要消滅猶太的宗教和百姓。摩西的律法規定若不行割禮就要處死，行刑時把嬰孩綁在母親背上，將母親和嬰孩一起扔在一個懸崖頂上，其余的則扔進油鍋里，希伯來書說這時期的人不得不受這種苦刑。約瑟夫也講過一個類似的故事，一個猶太夫人有七個兒子，他們都被丟進油鍋里處以極刑，因她吩咐他們不可否認自己的信仰，他們都听了；結果一個接一個地被活活燙死，最後連她也遭受了同樣的待遇。這件事在猶太人中間引起了很可怕的後果，這故事不在聖經里，是在舊約結束以後，我們有很可靠的歷史資料。這一次又是撒但在幕後唆使、挑動去殺害那些特別有關系的人——即由此而生出基督的族系的人。它為什麼不把中國人或印度人扔進油鍋里?因為它不在乎他們，它耽心的是那些要生出女人後裔的人，所以它要吞吃這個嬰孩。撒但的最後一次詭計，就是當耶穌降生伯利恆時，有博士從東方來，跟著天上的星星，他們多少知道一些嬰孩的事，所以他們去朝拜他，捧著黃金、沒藥、乳香等極珍貴的禮物。他們問希律王說︰“那生下來做猶太人王的在哪里?”希律問文士，經上說基督當生在何處?他們在彌迦書找到了，對了，在伯利恆，往南走約六里之處，他們就去了；但希律說，要回來告訴我，我也要去拜他；這當然是謊言，他想除掉這嬰孩。神在夢中警告博士，繞道回去不要去見希律王。當希律發現他們騙了他，他果然氣憤之至，馬上派兵殘殺伯利恆四境的男孩，這就是耶利米書上說的︰“在拉瑪听見號啕痛哭的聲音，是拉結哭她兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了”(耶卅一15)。但耶穌並沒有被殺，我想這就是那龍等孩子一出世就要吃掉他，卻沒有成功。那生下來的嬰兒是個男孩，他將來要用鐵杖管轄萬國。這當然就是指耶穌基督︰他是那位帶權柄管轄萬國的，不順服的也要順服，因為他有鐵杖的兵權。

    這嬰孩被提到神寶座那兒，顯然這是指耶穌的升天，撒但以為它把基督釘十字架，便結束了神的計劃，贏得這場戰爭，可是撒但的智力總不及神，這也是神計劃的一部分，被釘十字架的基督按著神的計劃，也是撒但和惡人的計謀，已經從死里復活並被提升天，遠離龍的勢力範圍了。耶穌基督被提到神寶座那兒之後，他就無法傷害他了，耶穌被提升天，再度進入榮耀尊貴之境，撒但再也踫不到他，也別想踫他，他已被提到神和他寶座那兒去了。

    之後婦人逃到曠野，神為她預備了一個地方，養活她一千二百六十天。早期的基督教中心在耶路撒冷，從使徒行傳你可以看到基督教的中心，如何從耶路撒冷轉到羅馬；基督教如何從猶太人的宗教變成了外邦人的活動。但羅馬人確實曾**過猶太人，主後七十年和一百卅五年先後發生兩次恐怖的流血暴行，將他們的城市摧毀殆盡，但基督教卻在那個時候向外擴展；他們僅管可以在那塊小地盤上毀了耶路撒冷，卻毀不了基督徒的信仰，因為，神已經在曠野預備了地方喂養她一千二百六十天。如果你計算一下，這一千二百六十天剛好是四十二個月，也就是三年半的時間；恰好是從基督釘十字架、復活到他第二次再來和審判的時間，這不是前面提過的三天半的短時間，而是有一天，審判的日子終將來臨。至于那龍並不能吃那男孩，就是基督，而那婦人已逃到曠野去了。這婦人不再是指以色列人，而是指萬物、萬源之神的選民(包括道德的起源)，換句話說就是教會。如果你是個相當了解改革宗信仰的基督徒，你當清楚他們所持守的真理是︰以色列即舊約里的教會，教會即新約的以色列。時代派(Dispensationalism)主張以色列是以色列，教會是教會，二者完全不相同。按照傳統的基督教神學，以色列和教會是互補的關系，而非彼此相反；教會就是新約的以色列。保羅在以弗所書一章告訴我們，你已經被帶進以色列的家，你不再是猶太人而是以色列家里的人。所以舊約的以色列就是當時的教會，今日的教會就是現代以色列，真以色列才有權利被稱為以色列，不是猶太人而是象亞伯拉罕一樣有信心的人。

    一千二百六十天是指耶穌的紀元來說的，這期間教會會受到保護，雖免不了被攻擊，卻不會被毀滅。正如耶穌所說︰“我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它。”通常在某些地方總會遇到逼迫，但選民的團體遍布世界，絕不會完全毀掉。三年半則使我們想到舊約以利亞的故事，因為亞哈王時，以色列民行了極大的惡，神使天干旱了三年半，以利亞去見亞哈王說︰“我指著所事奉永生耶和華以色列的神起誓，這幾年我若不禱告，必不降露不下雨。”這當然不是以利亞自己的意思，他沒有說是他使天不下雨，而是神藉著他說話。三年半，聖地干旱了好長一段時間，我猜那一定是最長的記錄，可能比我們西部那幾年干旱的日子還要嚴重。三年半，因為罪和違背神的緣故。但你記得當時以利亞以為他是唯一留下來愛神、服事神、信仰真神的人，他說︰“只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。”神說，你錯了，以色列還有七千人是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的；那些人形成了一個核心，也許大部分都是普通的百姓，以利亞不知道他們的姓名住處，但神知道他們。所以在教會歷史上，僅管撒但**教會到最殘酷的地步，甚至于要把她吞吃掉了，但總有一個核心留下來對抗它；在這三年半的時間內，也就是整個基督教的歷史期內。在北非，即埃及正對面的摩洛哥，曾經一度零星散布了幾所教會，到了聖奧古斯丁時代，主後四百年，我估計那里的教會已達數百個，而今卻一個也不剩，現在所看到的都是近些年的現代傳教士所建立的；基督教曾被逐出北非，卻未被逐出每個角落。聖經上說神為她預備了一個地方，在那里養活她。**不會在一個地方繼續不停，今天的愛爾蘭有一段時期也是這樣，但愛爾蘭從未成為羅馬帝國的一部分，她逃過了被**的命運。基督教大約在主後四百年被引進愛爾蘭，她不但躲開了當時遍布全地的羅馬人的**，同時也躲開了野蠻人的入侵，愛爾蘭這個小島成了當時中古世紀基督教真理的燈塔，當時德國法國等都飄搖于黑暗時代的異教之風中，但愛爾蘭卻充滿了福音的光輝。你看，這就是神為他的聖徒所預備的地方，在那男孩被提到神寶座那兒之後，那婦人就飛到安全的地方，那里不是撒但可以毀滅教會的地方，那是在天上。你應該知道這是比喻的寫法，他們不會在天上真槍實彈地打起來，馬丁路德有一次用墨水瓶瞄準撒但要擊打它，墨水卻濺滿了牆壁，那是在東德，我知道那塊墨跡還在；但我告訴你，那一點也起不了作用，墨水擊不中撒但，除非用它來出版福音書傳講基督，別無他法。天上的戰爭是屬靈的戰爭，真正的戰爭，不是我們通常想到的兵對兵、槍對槍的武裝作戰。此處提到天使長米迦勒，這名字的意思是“誰象神?”米迦勒在聖經許多地方出現過，儼然是神的一個大有能力的高級僕人，但以理書里也有米迦勒。龍和米迦勒的使者作戰，基督的天兵和龍及龍的使者作戰，但龍沒有得勝，在天上他不能贏得這場戰爭而被摔落地上。彼得斯博士(Dr.pieters)解釋說，這不是字面上的真正作戰，而純粹是一種沖突，撒但是那在神面前控告我們弟兄的，在基督釘十字架和復活之前，神的作為會受撒但的毀謗︰神怎麼忘了他百姓所犯的罪?撒但便說，你怎麼可以忘記那些人的罪?他們是有罪的。但在基督釘十字架升天之後，耶穌就可以問，他犯了什麼罪?我已經為他的罪死而復活，罪已經除去了。所有的魔鬼都怕這句話，撒但再也沒有理由控告聖徒了，你我所犯的一切罪耶穌都為我們補償了，撒但再也沒有說話的余地。馬丁路德有一段時期很焦慮，曾和魔鬼辯論，我不能確知他所看見的真實情況，但他說撒但告訴他︰“路德，你不能作傳道人，你犯了這麼多罪，你看都寫在這張紙上。”路德卻在那張紙下面寫上︰“他已經把這個字據撤去，釘在十字架上了”(西二14)。

    那婦人獲得一付鷹的雙翼，飛過天空逃到曠野的避難所，她在那里被照顧養活了一載、兩載、半載，沒有遭到撒但的攻擊，她代表基督的教會，神的選民，舊約和新約；同時她也指出，不論**多麼厲害，不論是發生在過去或現在的某些地方，神保護教會的唯一方法就是在別處預備一個地方，使她免受破壞而得以存活，雖是不同的地點，不同的時候，但總有避難所。我在前面提過，當大半個歐洲處于黑暗和異端之時，愛爾蘭卻成了福音真理的燈塔，沒有落入羅馬帝國的手中，而今愛爾蘭又有她新的難題，但在早期她是個純正信仰聖經的中心之一。這就是一個曠野的實例，使得婦人可以脫離魔鬼或蛇的忿怒。當蛇發現它不能完全毀滅基督的教會，即神在地上選民的身體時，它又企圖尋找另一條出路。

    從聖經許多地方我們可以看見撒但攻擊教會有兩個基本方法，第一個是利用權勢，政治和其他力量來**教會，羅馬帝國便曾企圖用武力消滅基督教，但沒有成功，它永遠無法用武力毀掉基督教。正如特土良說的︰“殉道者的血就是教會的種子。”于是撒但轉而使用第二個手段，利用教會里的內爭、異端、錯謬、假教義，制造背離基督真理的宗教、主義，分化各派的思想意見，無一不是出于撒但罪大惡極的構思。通常當逼迫的方法失效時，這個方法都會成功。因為遇到逼迫的基督徒，反而會產生更堅定穩固的信心，迫切禱告仰望神的面，但教會內部若有分歧，麻煩就大了，教會會因軟弱、**而消失。尤其是在早期羅馬帝國的逼迫結束以後，情形最為明顯，甚至後來連羅馬帝國也逐漸基督教化；至少她不再是個逼迫的中心，但那時的異端風潮卻象洪水一般幾乎吞滅了基督教，如果他們得勝，基督教最真實、最重要的基本真理也就沒有了；許久以來，一直就是這種一觸即發的沖突情況。

    第十五節說︰“蛇就在婦人身後，從口中吐出水來，象河一樣，要將婦人沖去。”這河就是指錯誤的觀念、宗教和異端之河，專門打擊早期的教會，至今猶是，特別是在早先教會稍具雛型之時尤為猖獗。這當然是從撒但來的，你如果單看字面必覺得荒謬。這婦人帶著鷹的翅膀飛到天空，地上的龍見她在天上飛翔，便吐出水來要把她沖走。此處最恰當的解釋是，婦人代表教會，她受了神的保護，為她預備避難所讓她逃走，雖然魔鬼用盡各樣方法要來殺害她。如果魔鬼不能把基督徒扔進獅子口里，它就會使他們成為異端分子或讓他們不信神；它要稀釋基督教，如果不能用刀劍破壞它，就用不正確的信仰把它慢慢稀釋掉，使它變質，所以撒但要用河水把婦人和教會一起沖走。地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水；這里的意思不夠明顯，也不知其比喻為何，但可以確定的是，撒但用這種方法又告失敗。大地救了婦人，這可能指基督教的廣傳于世界，根基益形穩固，而當她在某一個地方遭遇打擊時，其它地方卻脫離了希律那些人的手掌和異端、宗教教派的桎梏，時間一過，這些東西互相交戰，漸漸就忽略了。我在日內瓦大學的班上有兩個摩門**和耶和華見證人的學生，我常常在一旁觀戰听他們辯論，發現異端也會彼此相爭，他們總是意見不和；當末日時就可以看出這些異端的虛假來，真理只有一個，異端卻多如過江之鯽，在這種情形下當然可以確定他們都是假的，“地開口吞了從龍口吐出來的水，”大概就是這個意思。

    “龍向婦人發怒，去與她其余的兒女爭戰；這兒女就是那守上帝誡命，為耶穌作見證的。”它企圖孤立基督教，除掉這為人所注目、有組織的信徒團體，結果沒有成功，它只能打擊基督教，卻不能毀滅她，于是它把注意力轉移到個別的信徒身上，即婦人其余的兒女身上。那些相信耶穌基督，遵守神的話，為耶穌的福音作見證的人，撒但要盡所能的尋找他們。如果魔鬼從來不找你，那你必是天上預備的一個偉大聖徒，或者你根本就不是一個基督徒；另一方面來看，如果一個人從未遇到撒但的襲擊，則可能因為他毫無把柄落在撒但手中。此地一位牧師講過一篇神管教他兒女的道，一位女士听了便說︰“不對，神從來不懲罰我。”這位牧師便打開聖經希伯來書，念了一段經文︰“神所愛的必要管教。”她非常生氣，但這牧師也只讀了一節經文，好讓她思想她說過的話，這是為了她將來的好處。現在撒但要攻擊的是真正信仰耶穌基督的人；死寂的教會，虛有其名的基督徒，他是不會干擾他們的，它何必麻煩?他們不會傷害它，但為基督作見證的基督徒，他們認識神，已經重生得救，就要到天堂去了，這些人，不論男女都是撒但獵取的目標，這就是十二章最後所提到的重點；不僅如此，只要基督徒活在世上，而撒但也在世上活動，就別奢望撒但會在幾年內銷聲匿跡，不來干擾我們；聖經上沒有這樣的應許，只要我們在世界上，它就會繼續活動，不停地進行它有限的計劃。

    十三1—18

    這一章的內容非常神秘，因此有許多不同的注解，千萬不要以為你今天就可以把一切問題都解決了，而說︰“我已完全了解，我已徹底弄懂這章所指的每件事情。”因為你辦不到。但我可以確定的是︰我們可以從它得到許多真理，幫助我們過基督徒的生活。“我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭；在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。我所看見的獸，形狀象豹，腳象熊的腳，口象獅子的口。那龍將自己的能力，座位，和大權柄，都給了它。我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷；那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸；又拜那龍，因為它將自己的權柄給了獸；也拜獸，說︰‘誰能比這獸，誰能與它交戰呢?’又賜給它說夸大褻瀆話的口，又有權柄賜給它，可以任意而行四十二個月。獸就開口向上帝說褻瀆的話，褻瀆上帝的名，並他的帳幕，以及那些住在天上的。又任憑它與聖徒爭戰，並且得勝。也把權柄賜給它，制伏各族，各民，各方，各國。凡住在地上，名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜它。凡有耳的，就應當听。擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此”(十三1—10)。

    希臘文聖經有兩個“獸”字，一個是英文聖經用的“獸”(beast)，或譯成“活物”(livingcreature)，這是一種不害人的動物，如山羊或牛；它也可以代表四個(活物)，有靈的東西或天使；另一個字是therion，這是一個非常凶猛、有破壞性、杰傲不馴的野獸，就象野豬、老虎這些會攻擊人的野獸，這里用的就是這個字，所以應該叫它“野獸”，不單是只“獸”而已，而是一個從海中上來的野獸。前面我們提過一只從無底坑上來的獸，在十一7︰“那從無底坑上來的獸，必與他們交戰，並且得勝。”我想它們是同樣的，即或不是，也很相像，兩個都是獸，一個來自地獄，一個來自海上，它們都和聖徒交戰，就算寫的不是同一個獸，至少也非常接近。“從海上來”，這在聖經里特別是啟示錄，象征著世上的萬國，你知道世界的政治就象一個湖，變化萬千，永不止息，在你的有生之年，可曾見過政治太平的日子?它總是在變，聖經說︰“惟獨惡人好象翻騰的海，不得平靜。”啟示錄十七15也說︰“你所看見那**坐的眾水，就是多民，多人，多國，多方。”所以此處的海水象征政權國家，世上萬國的興起。同時要注意這獸是從海上來，十一節有另一只獸是從地上來，因此，這里有兩個撒但的工具、基督教的仇敵，即第一個獸和第二個獸；一個從海上來，代表政治；另一個從地上來，代表世上的文化和宗教。第二個獸在此有這個意思，稍後在其它幾章則代表假先知。你仔細比較就可發現他們是第一類的，從海上來的獸，代表世上的政治權勢，專門反對基督教；地上來的那個獸，則不怎麼凶，外表馴良，做的卻是第一個獸的工作；而後又出現撒但的第三個工具——巴比倫，即赤色婦人或叫**，代表**誘惑。所以撒但用的方法是︰反基督的逼迫，政治權勢，敵基督的宗教，假造基督教以及與敵基督行淫，世界就是用這種力量把那些和耶穌基督有關的人引至錯誤的方向。這個從海上來的野獸有七個頭十個角，角上有冠冕，頭上有褻瀆的名，我們先回頭看十二3︰“天上又現出異端來︰有一條大紅龍，七頭十角；七頭上戴著七個冠冕。”也是同樣的結構，七個頭十個角的龍，我們知道它就是撒但、魔鬼，十三章這個則是魔鬼的代理人，魔鬼藉它來活動。耶穌有一次對彼得說︰“撒但，退後去吧!”彼得不是撒但，只是他當時所說的正是撒但的主意，所以七個頭十個角在十二3代表撒但；而在十七10，七個頭代表世上敵基督勢力的得勝。有七位王，五位傾倒，一位還在，一位還沒有來，他來的時候必要暫時停留，顯然這七個頭代表的是世上反基督的權勢得勝。但以理書七章里有四個獸，每一個都帶有一點這只怪獸的特征，你可以說那四個獸在啟示錄里已聯成一體，變成一個有七個頭十個角的怪獸，如今這獸有七個頭，十個角和十個冠冕(在角上，不是在頭上)，頭上有褻瀆的名，冠冕在角上不在頭上，其意義指︰角代表某些為撒但工作的政權政府，七個頭可能表示從撒但來的能力，這撒但就是十二章的龍，你會以為冠冕應該戴在他們的頭上，其實不然，是在他們的角上。想想看，冠冕在角上，角在聖經里代表權力，有好的意思，也有壞的意思，論到聖徒和惡人，角都是能力的象征。因此你可以說這些角所代表的，是世上恨惡基督的政治領袖，他們有權柄，但這權柄來自幕後有七個頭的龍，所以這角就是敵基督的政府。你知道政府原是神所設立的，保羅在羅馬書十三章說，那是神的用人，于我們有益；但它也可能逐漸背道而腐化，與魔鬼同流變成撒但的工具；原來是一個正當的機構，神給人類的祝福，追求正義的政府，但它也會變成撒但的工具，成為它們的一部分。政府如果屠殺聖徒，便是出于撒但的工作，而不是出于耶穌基督。約翰看見那七頭中有一頭似乎受了死傷，後來又醫好了，世上的人就希奇跟從那獸。這地方意思很含糊，難以揣摩，韓瑞森博士推測說︰尼錄是第一個真正**基督的帝王，保羅就是被他斬首的，後來尼錄自殺，**似乎已經過去了；這個暴君極可能因神經錯亂而自殺了，于是**就停了一段時間，即那個獸的頭受了傷害。

    但過不了多久，豆米仙即位，正是約翰寫啟示錄時，基督教的大逼迫又開始了，因此你可以說，那受了傷的逼迫又得了醫治，**又重新恢復，全地的人都驚奇所發生的事情，這是一種較合理的解釋。關于這獸另外還有多種不同的解釋，一種認為它是指羅馬教會或教皇制度，但此說有兩種困難︰第一，既然第二個獸代表宗教和文化，第一個獸代表政治，而羅馬天主教本身就是個宗教和宗教機構，所以那第二獸(假先知)必然代表反對基督的宗教。第二，這個獸不僅擊敗基督徒，而且要絕對地控制他們，所以十三7聖徒被征服是經過上帝允許的，上帝讓他們和聖徒作戰並勝了他們。天主教的確做了許多壞事，但還沒有壞到用這種方法攻擊聖徒的地步。再說，有權柄賜給他制伏各族各民各方各國，不論將來如何，羅馬天主教永遠無法達到那種光景，世界的力量要統治全地，它當然得不到那個權柄和尊榮，所以此處絕非指羅馬天主教。彼得斯博士則認為這只獸就是羅馬帝國異端的化身，那個受傷的頭後來又得醫治，是指尼錄自殺及以後的君王又起來**基督徒。那第一個從海上來的野獸，代表二百五十年來企圖血洗基督教的羅馬帝國異端。這是一種解釋，另一種是未來派即司可福聖經和許多其它人的看法︰他們認為這段經文講的是歷史上尚未有過的一個大獨裁者，或是基督教的萬惡仇敵，以往的一大堆人中，包括第一次大戰時的腓特烈、史大林、希特勒諸人皆趕不上他，這個人還沒有來，他將要統治這個世界並且抵擋基督教。我不說這不可能，因為新約里也提到將有一個大罪人、淪亡之子要來，他來時要被主的榮光摧毀；這是保羅在帖撒羅尼迦後書說的。但從另一方面看，韓瑞森的說法則比較適切，他認為不論過去或是將來，這個獸就是敵基督用來逼迫基督教的政治力量，象亞述、巴比倫、羅馬及所有其它的，這就是為撒但所操縱的，在地上**基督徒的政治力量。所以這不是僅指過去某一個時候所發生的事情，也指著這四十二個月間，基督第一次來和第二次來之間不斷發生的事情，如此看來，他們這些看法並不彼此排斥。不同的時候，不同的地方會出現不同的逼迫，將來末日的時候也會出現一個人來應驗這件事，這是聖經預言的特點，它的應驗是多方面的。你不妨在屋里放一塊布幕，屋子中間放一個幻燈機並放進一張幻燈片，幕上就會出現圖像，如果你把幻燈機放在幕的前方，幕上就會有一張很清晰的小圖片，你越退後，圖片就越大，你甚至可以退到最後，圖片超出了幕的範圍，佔滿了整個前屋，它還是同樣的一張圖片。神在世上的審判也是這樣，當洪水來襲，火和硫磺襲擊整個城市時，就是一種應驗；你也可以看耶路撒冷的滅亡，第一次是巴比倫，第二次是羅馬，這是一種應驗，也是審判，但這並不否定將來有一個比這更大的審判。因此我們可以說，這世上有許多獸，它們做了許多撒但的工作，攻擊基督教和神，並毀謗敵擋每一樣崇高聖潔的事情；但將來還有一人，他是最後一個要來行這些事的，當然我們要小心，免得也落入和作者同樣的心境，以致于說︰“主啊!你騙我!”我們要盡可能地避免這樣。現在我們看第六節，他張開褻瀆的嘴抵擋神，褻瀆他的名，並他的帳幕，以及那些住在天上的。我們的國家還不致于如此褻瀆神的名，但在甦俄和中共，他們毫無疑問的是在褻瀆神的名，政府公然反對基督教的崇高地位。這在我們國家還不會這樣，基督教在我們這里仍有影響力，但在別的地方並不是這樣，他們褻瀆他。即使在這個國家，惡人也會愈來愈大膽，他們敢于說反對基督教和反對神的話，大膽得很。在真正合乎聖經的基督教，和各式各樣的敵基督之間彼此的沖突會愈來愈尖銳和緊張，隨著時間的進展，敵對和爭執也會愈來愈明顯，幾百年前那些藏在人心里不敢說的話，今天竟然印成書刊公開發表，不過這是為上帝所容忍的，神允許他們和聖徒去交戰並且得勝，制伏萬民萬族萬方萬國，我想將來這個人要行盡先前那些人所做的一切惡事。試想你現在東柏林，你一定會冒險逃到西柏林，如果沒有一個西柏林，你怎麼辦?如果有一個人控制了整個東德和西德乃至全世界，你大概只好飛到月球上去了，說不定他們也會追到那里。因此，如果有一個敵基督政府掌管了所有人類、國家、民族，那就沒有可以逃亡躲藏的地方了，你只得象狐狸一樣被獵犬逮住，無處可躲，你要不是否認耶穌，就是被殺；前者或後者，非生即死，上帝憐憫我們，沒有叫我們遇到這種事情。接著說到住在地上的人都要拜它，他們把對神的敬拜轉為敬拜那敵擋基督的惡魔政府，甚至那將要來的敵基督政府，反而讓它得了當歸給神的榮耀，這就是所謂的崇拜國家、奉人為神的國家主義，這些可怕的事情，尤其是發生在二次大戰前的希特勒、墨索里尼和義大利法西斯黨的身上，共產黨國家也犯了同樣的罪，他們不敬拜真神和耶穌基督，而去敬拜大眾所崇拜的人。你活著是為什麼?他們是為共產黨國家而活，在中國大陸或甦俄，你不能把基督教的信仰教導給你的兒女，否則就有被捕入獄的危險；教導神賜給你的孩子信基督是犯罪的行為，這就象啟示錄在這里提到的這個獸︰住在地上的人要拜它，它成了宣傳的對象，眾人都拜倒在它面前，爬在宣傳車上游街，除了那些住在地上，名字從創世以來記在被殺之羔羊生命冊上的人(或更正確點說，就是從創世以來名字被記在生命冊上，被殺之羔羊生命冊上的人；兩個都對，看你怎麼說)。只有他們是真正的基督徒，神的選民，相信神並認識耶穌基督的人，他們不會跪拜那獸，他們不會拜它，他們將反抗它，甚至到死也不屈服。甦俄從一九一七年革命，五十余年來**基督徒，可曾把基督教趕出甦俄這個國家呢?神知道那些為他的見證付上生命的人，那些受苦受難的人，以及遭遇種種悲慘的破碎家庭，但基督教在那兒仍然屹立不搖。

    那些在神的揀選和永世的救恩里真正和耶穌基督聯合的人，是不會去拜那獸的，這是聖徒最後的安慰。假如你必須生活在這些困厄軟弱的事情中，在我們這個基督教仍有影響力的國家里，你會有什麼感覺?但假如你必須住在一個完全敵擋基督，毫無保留地反對基督的國家里，你又有何感覺呢?我想你一定很害怕，你生活在恐懼里，你懷疑上帝是否愛你，他為什麼讓這些事發生在你的身上呢?這對你的信仰是一個相當大的考驗，你會長期處于緊張的狀態，但有一句話可以安慰需要它的人，就是聖徒的忍耐和信心。只須記住，那些逼迫基督徒的人，將來是要下地獄的，用刀殺人的必被刀殺，擄掠人的必被擄掠，誰把基督徒關進集中營，將來他就要被關進那個更大的集中營，就是地獄，直到永遠。這是我們的安慰，你知道神在最後一定得勝，並要審判，那從海上來的野獸，絕對贏不了這最後的勝利。

    我們看到十三1的第一個獸，希臘文不是單指一個普通動物，而是一個非常危險凶猛，具有攻擊性的野獸；therion是一個用來形容野豬或吃人的老虎之類的野獸字眼。十三1說，這第一個獸從海上來；聖經里常用它來代表世上的國家，在啟示錄里也是這樣。這第一個獸是個政治角色，不僅限于政府或偽政府里，尤其是在政治方面。它的一個頭受了致命傷，後來又得醫治，世人大為驚奇。這一切的應驗究竟何指，當然吾人不敢確定，但最普遍而又合理的解釋，是這七個頭代表羅馬異教時期的那些皇帝；那個受了致命傷的頭，就是大**者尼錄的自殺，這似乎使得基督徒有了喘息的機會。尼錄自殺後，當然不可能再傷害他們，爾後的幾個皇帝也很軟弱，對基督徒沒有太大的逼迫，直到豆米仙即位，時值第一世紀，正當約翰寫啟示錄時，他是個非常厲害的敵人和**者。豆米仙和他以後的繼承人，又開始了殉道政策和**，正好是那個頭得了醫治，這是廣為一般人所接受的最直接的注解。另一方面，我們也不要把它限制到此，它還可以有更進一步的意思；意思還是一樣，卻可以應用在不同的事上，每次都有某種理由使得**停止，基督徒便可稍獲喘息，沒有多久，**又回來了。我們現在住在一個有高度宗教自由的國家里，我們的祖先卻不是這樣，尤其是在古代。所以雖然**是間歇著來的，同時這獸的**偶爾也會受阻，可是後來又會以另一種姿態重新出現；在整個基督教時候，直到末日基督再來，這種循環愈來愈大，也愈來愈緊張。這是第一個獸，它名叫褻瀆；它是絕對地反對神和耶穌基督，也是一股使我們害怕的力量叫我們避之不及，在它永遠沒有良善。

    第十一節的第二個獸是另一個獸，希臘文也叫therion，這個獸來自地上；第一個來自海上，這一個來自地上。在聖經里這也是一種象征性的看法，認為地上的國家就文化宗教方面來看，並不代表喜好斗爭的政治權力，他們似乎也為著某些共同目標齊心努力。而這第二個獸是從地上來的，我們先看一兩處經文；一處是在雅各書，講到這種智慧是屬地的，雅各書三15︰“這樣的智慧，不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情欲的，屬鬼魔的。”而在腓立比書三19︰“他們的結局就是沉淪，他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。”這和那些屬神的、正直的、聖潔的事情完全相反，這些都是屬地的事情，來自被罪破壞的人類。

    綜合來看，地是指有罪的人類而言；海則指政治的沖突，各國為了權柄和地上的事相爭。這第二個獸不象第一個那麼可怕，而象一只羔羊；它有兩個角如同羔羊，但羔羊是很少有角的；它沒有第一個獸那種可怕的性格。它貌似羔羊，看來天真無邪，不會傷人，又會唱柔和悅耳的曲子，但它若開口，它說的竟是第一個獸所說的話，它有兩角如同羔羊，說話則象龍，所以這第二個獸說話象在替第一個獸吹噓，外表卻裝得溫順純真而無邪。耶穌曾經警告我們要敵擋那些披著羊皮來的人，他們外面敬虔、善良、不會害人，實際上卻是狼，他們要來毀壞神的真教會。這也就是在十六13提到的假先知，“我又看見三個污穢的靈，好象青蛙，從龍口，獸口，並假先知的口中出來。”你看，這是撒但的三合一體；龍，就是撒但；獸(十三章開始時提到的第一個獸)，和假先知，即第二個獸。另外在十九20“那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事，迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖里。”二十章說得更明顯，那獸就是假先知，這也指著它的工作而言；它是文化、宗教界的領袖，自稱為先知，其實卻是個假先知。它是個在思想界活動的人，它鑽進人們的思想境界，甚至和人有相同的心智及思想模式；在這一方面它做的是第一個獸的工作，欺哄那些跟從第一個獸的人，它和第一個獸攜手合作，全力進行第一個獸的計劃和政策；在十三12你就會注意到它使那些人去拜第一個獸，但惟獨聖經里的神，父、子、聖靈才值得我們全心全意地事奉。任何人把神放在第二位，或是較低的位置，或忠于任何其它的人或東西，那就成了他的神或偶像，他便成了一個拜偶像的人。這是說到對第一個獸的敬拜，它原來也可能是指羅馬帝國的某個或某些皇帝；他們當然要百姓拜他們；基督徒則被扔進獅子口里，或活活地燒死，要不就是處死，因為他們不肯跪拜凱撒的像，說凱撒是主。他們不肯這樣作，如果他們那樣作，便可存活，否則便判死刑。所以這很可能是原來的解釋。然而，你若細問其真正的原意為何，則當指對國家或政府的膜拜而言，這種膜拜在我們這時代又再度復甦；老一輩的人該記得希特勒、墨索里尼掌權的光景，希特勒、墨索里尼和日本的東條英機，他們最可惡的地方就是絕對國家集權，造成專制政府，逼迫人民無條件地效忠，遠超過神之上。日本有一領袖說過︰“你可以做一個基督徒，那是你的宗教，但神道是超乎宗教的，他要你忠于他勝過你對耶穌基督的忠心。”納粹、義大利法西斯黨和日本所犯的罪，不僅在于他們非人性的殘暴，和他們對猶太人及許多非猶太人所施的虐待，最主要的原因，還是因為他們的領袖高舉他們的國家，自居神之上，象希特勒、墨索里尼及裕仁天皇所做的。現在請問，今日這種偶像主義是否已經消失了?許多人還是排隊等候觀看克里姆林宮列寧的遺體，他們把他放在紅燈和玻璃底下讓大家來看。你看中國大陸**東的相片，二十張一排的遍地皆是，這不就是高舉一個人，使他成為大家相信、羨慕、服從的最高對象嗎?這就是對個人的崇拜，也是我們所談的重點。

    不要以為這種制度已經不存在了，它深藏于充滿罪惡的人心中，一而再地出現，也許將來它會以某種姿態出來，比過去任何一次都要厲害。這第二個獸就是假先知，代表反對基督的背道宗教；這種宗教不會反對政府敵擋基督和逼迫基督教。我指的不是美國政府；感謝神，我們國家還有高度的文明和宗教自由，但啟示錄十三章所講的政府則是個不保障我們自由的政府，是個**基督徒的政府，宗教團體也支持它並不出來抗議，仿佛還幸災樂禍；這個獸所做的就是在後面推動那第一頭獸的計劃。

    中古世紀的教會懲罰異端分子，把他們交由民眾綁在火刑柱上活活燒死，用的就是這種手法，他們都是一伙的，但這獸還要更勝一籌。這第二個獸有行奇跡的異能，有些解經家認為沒有人能這樣行神跡。那必定是一種戲法或騙局，許多其它這類玩意可能用的都是這種詭詐和欺騙心理。我卻不以為然，這可不是在描寫一劇漂亮的把戲，他的確會行奇事，還會顯一點神跡。我要請大家看兩段經文，馬可福音十三章有關耶穌對這類事情的講論，可十三22—23︰“因為假基督、假先知將要起來，顯神跡奇事，倘若能行，就把選民迷惑了。你們要謹慎。看哪!凡事我都預先告訴你們了。”這是耶穌的話。而在帖後二3—12，我要讀這段聖經，因為它使我相信啟示錄里的兩個獸不僅代表兩種制度，而且將來還會演變成兩個特出人物︰“人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自稱是神。我還在你們那里的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得嗎?現在你們也知道，那攔阻他的是什麼，是叫他到了的時候才可以顯露。因為那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。(換句話說，就是在基督第二次再來時要毀掉這個獸。)這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神跡，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣出于不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。”我認為他所行的奇事並不一定是騙局或假神跡，而是真的奇跡以掩飾他的謊言。埃及人便曾試圖用他們的法術，行摩西所行的奇跡，他們果真行了兩三個，而後他們說︰“這是上帝的手。”他們不得不罷手，他們沒有別的法子。有人以為這是一種魔術，可能是用來應付埃及人的，但卻騙不了摩西。另一方面，耶穌說虛謊的奇跡可以迷惑所有的人，卻騙不了神的選民，所以這不只是魔術而已。如果是魔術，這世上有許多不是選民的聰明人，他們懂得推算的道理，一定會發現他們的詭計，所以這顯然是魔界的超自然主義。撒但當然又獲得神的允許(否則它什麼也不能做)，使一個人能行出神跡，叫人相信它的謊言。舊約聖經曾經警告我們不要接受說這種預言的人，你必須查證他所說的是否合乎道德的良善，並就你所知道的，衡量他所說的是否出于神的啟示，便知真假。因此類似這樣的神跡，原來是來自撒但而非神的大能，聖經里的神跡都是用來見證神的真理，高抬真理。而今極權主義宗教卻在敵基督的世界里大張旗鼓，全地崇拜個人、崇拜撒但的國家不但高舉神跡，利用有組織的背道宗教更是雷厲風行，無惡不做，你可以看見這些都是今日的預兆。一兩年前，卡爾‧亨利博士(Dr.CarlHenry)在日內瓦大學講道︰“野蠻人要來了，我們可以听到他們的風聲。”每次他引證我們現在的生活現象，都是我們在這里所讀到的情形，換言之，如你以為這世界的基督徒愈來愈多，情勢對耶穌基督的福音愈來愈有利，那是用你只看到了事情的表面。他舉了幾件發生在西方世界的事情，都是撒但起來反叛神，並和神有關的事情，也許有人會覺得它多余，但實在是很可怕的現象。

    這獸是有印記的，是第一個獸的印記，但它是被第二個獸印上去的，那是獸的印記；和神的兒女所受的印不同。神的兒女，神的子民的真體所受的璽證明他們屬于神，是神特別的產業，並在他的特別保護之下。這里提到的印可能是指在牛身上烙印，牛身上的印說明誰是牛的主人。璽和印都有這種證明作用，雖然他們有實質上的不同，璽有保護、照顧、愛和盟約的意思，印只是用來標示一個人，正如囚犯上衣背後所印的號碼，或相當于指印一類的東西。這印被蓋在他們的額頭或手上，每個人身上都有一處，在心上或手上，若沒有這獸的印記就別想存活，若不和這獸的制度妥協，沒有人可以作買賣；我沒有意思說這是指羅斯福時代國家復員管理委員會的藍鷹印記，有些基督徒毅然斷言這就是那獸的印記，實在沒有根據，那根本不足以道之，而且早就被人遺忘了。這里最明顯不過的，就是在他們的額頭和手掌上所蓋的印記；它含有極深刻的象征意義，那就是如果你需要工作能夠賺錢養活你的家人，你就得同意這個獸所開的條件；而它要求于你的只要你保持相當的沉默，不必反對它的計劃，甚至更進一步，你必須主動參與它的組織，否則你就失去生存的機會。當然，神是使人活的神，但人人都要面臨這種挑戰，做基督徒是要付上代價的呀!

    最後，我們要看那神秘的數字，並要盡所能地來解釋這個問題，“在這里有智慧。凡有聰明的，可以計算獸的數目；”所以這樣做並不算僭越，我們理應接受這個挑戰。有人說這個數字有六百六十六個解釋。愛任紐，使徒約翰的第二代——約翰、坡旅甲、愛任紐(John,Polycarp,lrenaeus)，他們是最能直接領受到使徒約翰教訓的，也不知這數字的意義，他也沒有說它可能是什麼意思。一般來說，有兩種看法︰一種說，這是字母拼寫的數字，希臘人、羅馬人及猶太人都有把字母拼成數字的習慣，從數字的值推出若干字母而拼成一個人名。問題是由此推出來的有拿破倫、尼錄和其它人的名字，以致沒有一個確定的答案，這一種解法，需要懂得大套字母游戲才解得正確；專家們曾在這方面下工夫，而得出尼錄和凱撒的名字；尼錄的名字則有一字母拼錯，數值還是六百六十六。

    早期一些並非最重要的原稿，用的是六百一十六而非六百六十六，由這個數字你又可推出好幾個有趣的名字。另有一種解釋，我也不能十分肯定它的正確性，它不是拼出一個名字，而是指一個人的數字，如用希臘文，則應說人的數字，沒有定冠詞，希臘文一個人和人都是同樣的字，所以不論是一個人的數字或人的數字，都是表示和神的數字不同；也就是說，反對基督的人本主義，搖身變成世上的一種制度，要把基督教從世人的生活中剔除出去。

    聖經上七是完全數，三代表神的數字，三位一體，聖父、聖子、聖靈是三的數字，而七在聖經許多地方都代表完全，神的七個靈，七個金燭台等等，所以三個七便等于真神的完全數七七七，而六永遠不會變成七；它不是七，將來也不是，六百六十六表示人偽造了神的計劃和方法，人本主義代替了基督教的地位。這種說法比由字母拼出尼錄、凱撒的說法較易為人信服。第一世紀時傳聞尼錄死後會回來，傳說他要復活，從迦太基經由印度回來抵抗羅馬。但尼錄自殺，我相信是在主後六十八或六十九年，羅馬帝國境內的人都相信尼錄要回來，所以一般自由派解經家都希望這里說的就是尼錄皇帝，而事實上尼錄並沒有回來，他們也不覺得困擾；因他們根本不信聖經，他們不信那是聖靈的默感和神的啟示；他們認為那是個叫約翰的人編出來的，因此它是指著尼錄而說，當然他沒有回來。

    我想我們應該留心，不能隨意斷言我們知道這個數字六百六十六的真實意義，我提出的第二種看法，人的數字不同于神的數字，似乎比較合理，沒有太多的問題。我想說的是，這兩個獸不僅代表一個延續已久的反對神的制度，這種制度甚至在約翰寫這本書之前就由來已久了，將來這種奉人為神的制度還會躍升為兩個突出的人物，直到基督第二次再來時才會被毀滅掉。帖撒羅尼迦後書二章說，主要用降臨的榮光廢掉他，在此用的是男性人稱代名詞，“他”，不是“它”；同樣地，在啟示錄里這獸和假先知也被擒拿扔進地獄的火湖里，你怎麼把這個制度丟進地獄里呢?他們是被丟進地獄去的，從那天起直到永遠，注定了那些抵擋神之人的結局，他們是神的最大敵人。

    十四1—8

    這章開始是一幅羔羊的景象，神的羔羊，耶穌基督，在錫安山上有十四萬四千人跟隨他，額上有他父親的名字，這羔羊就是我們所熟知的基督的身體，十四萬四千人使我們想到七4︰“我听見以色列人各支派中受印的數目有十四萬四千。”在第七章時我解釋過那是代表神選民的全部家族；若是指以色列族，那各族的名額就滿了，但事實上在族譜上有些是被遺漏的，有些又是重復的，所以這必是指神的選民或被救贖的人，是一個確定的數目。十四章里的十四萬四千人也有同樣的意義，指的是同樣的人，他們在錫安山上；這當然不是在耶路撒冷的山上，如果你熟悉耶路撒冷的地形，便知錫安山並不很大，我也懷疑能否把十四萬四千人擠在上面，並給他們每人六平方英寸的立足地，怎麼也不夠大；就是耶路撒冷全城也不夠，它所以出名乃是因為它的宗教意義和歷史關系。如就山來說，賓夕法尼亞州也有好幾座比它大的山。

    這是天上的耶路撒冷，是將來要實現的耶路撒冷，也是屬靈方面的耶路撒冷，不同于字面上的耶路撒冷。希伯來書十二22說︰“你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。”所以這是在天上，地上的耶路撒冷只是一種象征和替身；真正的耶路撒冷並不在巴勒斯坦，而是在一個超越國家界線的國度里，足以彰顯神的榮耀的地方，這是本書作者約翰看到的異象，他看到了十四萬四千人，他們額上有他父親的名。十四1的名和七3—4所用的璽是同樣的意思，約翰在第七章曾提到十四萬四千人，第三節說︰“地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印(用璽)了我們神眾僕人的額。我听見以色列人各支派中受印(璽)的數目有十四萬四千。”璽和印不同，璽代表特別的主權和產業，用神的璽蓋印，證明此人特為神所有，為他的產業，在他的保護之下。而這里說到他們的額上寫著他的名字，我想這也是指同一件事，璽就是神的名及所代表的一切，寫在那些人的額上，當然他們沒有真的璽和印，這是說明一件事的兩種方法，名就是璽，璽就是名，和印完全相反。看十四9︰“若有人拜獸和獸像，在額上，或在手上，受了印記。”十三16︰“它(第二個獸)又叫眾人，無論大小、貧窮、自主的、為奴的，都在右手上或是在額上受一個印記。”因此，你身上若不是有神的璽就是獸的印，你不是在這一邊就是在那一邊，沒有人可以保持中立。在人生的歷史戰場上，你不是站在神的一邊，就是站在他仇敵的一邊，在這兩者之間想要中立是不可能的。耶穌說︰“不與我相合的就是敵我的。”你看，中立的結果就是站到另一邊去。那些受了神的璽和天父的名的人便成為神的人，抵擋那些受印的人︰不是璽，而是在額上、手上有獸的印的那些人。

    額頭代表你絞盡腦汁，用你的雙手工作謀生所用的方法，這些都關系到人類的經濟生活，你必須要有獸的印，否則就會遭遇困難，但有神的璽的人就沒有獸的印，他們寧可冒險承擔這種困難，忍受**，甚至于受苦丟棄他們的生命，以致殉道，也不肯接受那獸的印記，和做任何罪惡的妥協。這是最根本的相對論；是聖經里最寶貴的真理，從創世記第三章直到啟示錄你都可以發現這個一貫的思想。而創世記第三章，就在亞當夏娃犯罪之後，神對蛇說(這信息不是對蛇說的，乃是說給我們听的。)︰“我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。”我要使你們彼此仇恨，永無妥協和解地敵對下去；神說我要這樣做，不是自然發生的，也不是因為人類的愚昧，神的意思，勢必這樣行。

    在神和反對神之間一定會有沖突，在是和非之間必定有爭戰，就是神和魔界，一直到最後有一個人出來，他是女人的後裔，他要把蛇完全打垮，這女人的後裔就是耶穌基督，從夏娃而出，為馬利亞所生；他受了這傷痛，被釘在十字架上，死而被葬，三天之後復活，並且永遠活著，而蛇卻被扔進無底坑里去。聖經其它部分所闡釋的也是這個主題，神和魔鬼之間的大爭戰，神和敵擋神的中間，教會和世界之間，光明和黑暗之間，是與非之間的爭戰。戴福(DanielDefoe)的《魯賓遜飄流記》是一部很有趣的小說，他寫的這本書原有很強烈的基督教思想背景，但他死後，出版商為了利益而刪掉其中含有基督教思想的部分，這也是為什麼直到最近，我們才能買到重新印有當時作者所強調的基督教思想的《魯賓遜飄流記》。書中魯賓遜的朋友弗來得多少就有點用來教導基督教的基本真理，他問魯賓遜說，神和魔鬼，哪一個強?當然神強，而且強多了!神為什麼不殺掉魔鬼呢?魯賓遜說，神要把它扔進一個無底抗里，它要永遠在那里，不再傷害任何人。弗來得又問，神為什麼不今天下午就把它扔進無底抗里呢?魯賓遜無法回答了。而我也只能說，神的旨意允許魔鬼做一些事情，雖然它已被注定了毀滅的命運，無底坑就是它命定的歸宿。這就是我們的相對論，女人的後裔和蛇的後裔彼此為仇。

    十四1—20

    下一個可能要注意的問題是，啟示錄十四章的景象究竟是地上的還是天上的?而解經家對這一點的說法並不一致。反之，我是贊成這是在天上的，這第十三章的恐怖事件正相反，那當然在地上的，就是那些獸和假先知在人們身上作記號，防止人作買賣，把信基督的人處死；這當然都是發生在地上的事。在十四章這里有著強烈的對照，有和平、和諧、快樂、相愛等等美好的事。十三章那種世上的沖突，相信是在很遠很卑下的地方；這里的情景則必然是在天上，正如第二節說到︰“我听見從天上有聲音，”而第三節又說，是在寶座前，在四活物和眾長老前發生的這些事。所以很顯然的，這是天上的情形，與啟示錄以前多次的情形相像。十四章所描寫的教會是被贖的，有屬天的榮耀，與十三章所形容的地上發生的恐怖事件成了對照。不過也要記得，這是個異象，不是按照先後次序接續發生的。那些可怕的事在世上已進行了許多時候，就在今日也是如此。而同時在天上也有著美麗、平安、快樂、勝利、和那些已經進去了的人。這我們由本章的含義中可以看得出來，第十三節說︰“從今以後，在主里面而死的人有福了。聖靈說，是的，他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們。”顯然這是在說天上的安息和舒適，正是與活在地上的種種作對照的，所以現在是天上的情形了。你在此處首先注意到的是音樂，音樂之聲，原來是眾水之聲，還有大雷象彈豎琴的聲音。我不會彈豎琴，你們當中大概許多人也都不會彈豎琴，至少現在還不會，但都認為它是一種很甜蜜的音樂。我喜歡听夏威夷吉他的廣播和唱片，你當知道我對音樂是完全外行，但我卻歡喜听某些音樂，而夏威夷吉他的彈奏確實能感動我，我很喜歡听，據說豎琴的聲音和它差不多。大衛是以色列的甜蜜歌手，一邊唱一邊彈豎琴。這音樂震懾人心，有如大瀑，有如迅雷，而同時甜蜜的又有如豎琴。強而甜，這就是天上的音樂。目前你只是風聞，等你到了那里你才能真正體會它能令你顫抖。當然，這所說的音樂是象征性的說法，是形容天上的平安和諧美麗歡樂。除了那十四萬四千人，別人不會唱那個歌。你也買不到這種唱片，只有自己來唱。你要學了才會唱，而只有你有權利才能學，有了地位才能學，也就是上帝的選民才能學。你怎樣學這首歌呢?這是拯救之歌。要經驗拯救就能學會唱它。

    被救的人，已經與耶穌基督有了得救的關系，成了十四萬四千人當中的一個，額上有上帝的印記，也就是此處所說在天上唱歌的當中的一個，這歌是從經驗中學到的，一個人從黑暗進入光明，從罪中進入神的恩典，而這個人也就成為一個得救的人，一個基督徒了；乃是一個被贖出的人。所以第四節是個很容易被誤解的經節。就是關于那十四萬四千人是沒有被污辱過的**。整個中世紀歷經基督時代，教會都有一種錯誤的觀念，以為性是邪惡，而婚姻是污穢的。假若你是真心誠意的要當基督徒，你就得發誓不結婚，男當神父，女當修女。聖耶柔米是個做好事的好人，他說過︰“男人跟他妻子有了那種關系，就是得罪他的妻子。”這種歪曲的看法控制一切，一直到宗教改革開始的時候。這當然是沒有聖經根據的。聖經里沒有把性當作是有罪的，通奸是罪，私通是罪，但性不算是犯罪。它是人生的一部分，上帝造來叫我們正當的使用，來榮耀他的。而且今天還是有人是獨身的，假如有人去婆羅洲獵人頭的部落作宣教士，教會勸他不要結婚，若帶妻兒去那種地方，作這種事太不聰明；還是單身比較好，自由自在得多，可以作他要去作的事。但上帝給一個普通人的任務，叫他一個人去是辦不好的，故他給他造個幫手；結婚是上帝的命令，按上帝的命令作正當使用，不是罪惡。所以此處不可能是指性關系。如照字面解，你就失掉它的真義了。很少解經家是把它照字面解的，亨利阿弗是如此，但大多數說不可能是這個意思。聖經從未認為性是罪惡，此處決不是這個意思；此處不是指婚姻中合神心意的性關系，而是指私通或通奸，尤其是靈里的通奸，這是聖經中常提到的。上帝是以色列的丈夫，他們去拜假神和偶像，這是一種屬靈的通奸，因崇拜假神與偶像，是破壞了他們的約，以及他們對上帝的婚誓。這一主題在整本聖經中都很清楚，在新舊約中都一再見到。本章中我們在此所讀到的，須注意第八節說大城巴比倫傾倒了，因為她叫各國飲她**的憤怒之酒。所以我說此處是指屬靈的**，是為了受巴比倫誘惑奸計而傾倒的。因此這里才用**這個字，就是反抗上帝的世界制度中的偶像崇拜。而這十四萬四千人也感受到這誘惑，但是靠恩典而能克服它，所以巴比倫是想**他們，但未能從耶穌基督那里贏得他們。

    現在我們略略回憶一下，啟示錄中教會及基督徒的最大仇敵是誰?共有四個，前後的名稱也稍微不同，但這四大仇敵是一再被提到的。頭一個就是龍，或撒但，毫無異議的可說它是教會與基督徒的仇敵。第二就是那獸，十三章所說從海里出來的野獸，這里大致是指一個敵基督的政府；**者，敵基督**人的政府；極權主義，獨裁主義，共產主義，法西斯主義，不論叫什麼名字，都屬這一類。凡邪惡的政府就是獸。第三，假先知，十三章先稱之為第二獸，後來又叫它假先知。就是那敵基督的宗教，文化和教育。知識界，文化界，社會界，敵基督的，拿出與上帝和耶穌基督敵對的制度來。最後一個就是大**巴比倫，代表敵基督的引誘，拖拉世界的力量，用它的引誘力想把人拖走。等到我們讀到以後的第十八章，形容巴比倫的超級市場，賣給人們五光十色的貨品，每一樣多多少少都會吸引人遠離耶穌基督。這就是世界的強大拖力。有一首古贊美詩，現在教會已經不唱它了，且讓我來記憶幾句︰“往事請重提，因你生恐懼，為世界虛榮，我多多破費……來呀，我靈魂又陷，世上榮華里，請重述舊事，主耶穌基督，能夠保全你。”這世界的虛榮讓我們破費的太多了。有些人被那獸拖了去，有些被假先知擄去，千千萬萬數不清的人被巴比倫大**所**，被這世界的虛榮**，以別的東西替代了上帝，成為他們生活的中心，我認為第四節就是這個意思。所以把那些靠恩典而能抵御巴比倫**的人說成**。巴比倫無法把那些貨賣給他們，引他們離開上帝，離開耶穌基督。

    此處又說到他們是上帝和聖羔羊初結的果子，這一點有許多不同的解釋。有說這些是猶太的基督徒，有說是特種的基督徒，當然這些說法都不對，因為你見到初熟的果子是從人間贖出的。初熟的果子，不是從別的基督徒中分別出來的，是從人間分別出來的，也就是說，初熟的果子是一群從世界人口中出來的人。一般人有獸記號的人，不論是什麼記號，但初熟的果子，那十四萬四千人，是有上帝名字和印記的人，所以他們是上帝特別預備的。我們在舊約里許多處都看到這一點，我們且只看一處，民數記十章，舊以色列人初熟果子的律法，請看12—13節︰“凡油中，新酒中，五谷中至好的，就是以色列人所獻給耶和華初熟之物，我都賜給你。凡從他們地上所帶來給耶和華初熟之物，也都要歸與你；你家中的潔淨人都可以吃。”可見收獲的初熟果子，不論是什麼，小麥、大麥，都是上帝的。只有在把初熟的果子正當的分別為聖，獻祭給神之後，剩下的以色列人才可以用。所以啟示錄這里說的就是這個意思。人的初熟果子就是蒙揀選救贖的，那十四萬四千人額頭有上帝的印記，是屬于他的。而其余的人，留在罪中，帶著這樣那樣獸的記號。可是這里說他們是沒有奸詐，沒有過失的；而他們口中也找不出謊言。那麼是否必需完全了才能進天堂呢?因為你到了天堂時，在上帝寶座前你是沒有過失的，你口中也沒有詭詐。這意思並不是指你從沒有犯過錯，從沒有有奸詐，從沒有說過不當說的話。歷史上只有一個人沒有犯過罪，那就是耶穌基督。聖經中最偉大的一些基督徒和英雄，聖經都說到他們的犯罪，亞伯拉罕說過某些謊，挪亞醉酒等等。可是你見到他們都從這當中被贖出來，就象他們從沒有作過錯事一樣。

    稱義就是“就當我是對的。”意思是上帝說你是對的，宇宙中的最高法院說你是完全的。你過去的記錄都消了帳，不算了，就當我是從沒犯過罪，從沒作過錯事一樣。所以在此處所說的這些人有天上的大勝利，在上帝寶座前他們沒有過失，口中找不著詭詐；不是他們天性如此，除了耶穌誰也不是，他們之所以如此，只是由于上帝的救恩。如此我且快點結束這一處。第六、七節，另一位天使飛在天空中，對這世界的人傳遞一個限時專送的信，說道︰“在你們還能夠以前，你們最好快悔改。”是的，你們最好快悔改；這是對每一個人說的，對全世界各國各族各方的人，大聲的說。這不是輕聲細語的建議，是大聲呼召要悔改。“應當敬畏上帝，將榮耀歸給他；因他施行審判的時候已經到了。”上帝馬上要按真理審判人，不是永久延期的，這就要臨到了。此處是個象征性的代表，告訴全世界的人最好快悔改，回到上帝面前來，崇拜那真值得崇拜的一位，他創造天地海，大水泉源等等。最後，到第八節，巴比倫顛覆了。

    本書後部還有許多說到巴比倫之陷落的；當然，你對這一點的全面看法的解釋，就可以看出你對其意義的了解如何。那些認為巴比倫是指羅馬天主教的人，就不會同意我認為巴比倫究竟代表什麼。我並不想作個羅馬天主**或什麼的，我想巴比倫要比那個沖突大的多。它代表基督及教會的四大仇敵之一，也就是代表這世界榮華的通奸，勾引，拖拉，和燦爛魅力。而這將有一個巨大的踫撞，會在十八章中見到，商業貿易財富增加，樣樣都是靠人的光榮成就而不靠神，甚至連想也沒有想到神；這一切都要撞毀。這句子用的是過去式，就是必定會發生的事，象以賽亞書五十三章所說的，在耶穌生前七百年，他說到釘十字架和埋葬都是用過去式，好象已經發生過一樣；所以這是上帝的旨意，且會有絕對必然的性質。

    至此我們已談到本章的頭八節，我們看到龍，當然就是撒但，就是魔鬼，它有三個同盟為它服務，到世界上作它的邪惡之工。就是野獸，假先知，巴比倫。頭一個是獸，從海里來的野獸，是它頭一個同盟；第二個是地上的第二獸，後來啟示錄又稱它為假先知，第三是大城巴比倫及其美好的東西；第一個代表的是敵基督政府的**與敵上帝的政府。第二是敵上帝的文化教育宗教的世界觀或制度，第二獸或假先知來自地上，與第一獸配合工作，也替它工作。最後一個是巴比倫，我認為這是代表敵基督的**。我提到過世界的拖力就是世界的虛榮，使我破費很大。你在十七、八章讀到描寫巴比倫的時候，談到巴比倫的毀滅，強調其財富奢華，千萬種消費品的壯大燦爛等等。他們太愛這些東西，為了得利，連靈魂也出賣了。我們在最後一節提前看到巴比倫的滅亡。她的傾覆是上帝的命令，所以說起來似乎是已經發生的樣子。巴比倫傾倒了，傾倒了，那大城，因為她使萬國飲她**的憤怒之酒。這是屬靈的邪淫。就是把你的愛心，奉獻，喜好，不給上帝而給世界；這就是巴比倫。此處我請你注意第六節的一句話︰“住在地上的人，就是各國，各族，各方，各民。”在希臘文這就是那些坐在地上的人。根本就是住民或居民；原字義是“坐下”，坐在地上的人。今**們都知道，有人到你家來要賣什麼東西就站在門口；假如他們能進來坐下，可能就待上很久。耶和華見證人，或者摩門教，假如你讓他們進門，他們就坐下，一坐就不走，好象是他自己的家一樣。這也是指那些滿意于當時世界制度及其黑暗和不信的人，就坐在地上。羅得遷到所多瑪去；你知道，他是亞伯拉罕的佷兒，一個義人，他正義的靈魂也是天天與惡人的髒話爭辯，但爭論的還不足使他遷離那里。他在所多瑪坐下，買了房子。所以我說這個字是有暗示性的。此處不單是警告住在地上的人，其中有基督徒；而且包括坐在地上的，就是定居在地上的那些人。他們之所以定居下來，是因為心滿意足的接受那實在是反對上帝的世界制度。

    而第九節又有第三位天使。我對本章的天使們分不清楚，我想這也是這一出戲設計的一部分。你不必非找到每個天使在神學上的意義不可，不過我們可以大致的算算這些天使。第六節一位天使，第八節又一位天使，第九節有第三位，到十七節又一位，十八節又一位。這可能使你弄昏了頭；但我卻不相信這些天使都特別有什麼神學或宗教上的意義，他們都是上帝對這世界宣布警告的工具，或是對全世界的人而言，不管是不是基督徒。這第九節中的第三位天使，宣布那些拜獸的人無可避免的滅亡。那些坐在世界中的，就是自認屬世界，滿意于世界上的制度的人，他們如非反對上帝，至少也是忽視上帝的。凡與獸相交，向它屈服，得了它的記號，定居在地上的，第三位天使宣布說他就要滅亡。那些屬世的人愛拜偶像，就要與世界一同毀滅。現在你當想起使徒保羅在他的書信中，有一處說倒貪婪就是拜偶像。那麼貪婪是什麼呢?就是你要的太多，上帝沒有給你那麼多，這就破壞了你心里的平安，甚至你會作點什麼錯事好去得到它，這就是貪婪。保羅說誡命因此就戳痛他的自義心而砍死他，因此他才能看見自己是個罪人，所以他說貪婪就是**。一個人這樣的愛世界，愛它的東西，利益，改進，非要得到這些事物不可，就是個偶像崇拜者了。他一輩子盡了吃奶的力氣為要得上帝之外的某樣東西。如果你象拜偶像般的去愛世界，就得把你的心擱在那上邊。主耶穌說︰“要愛慕上面的事；你的財寶在那里，你的心也在那里。”有人說︰“你曉得你無法帶著走，但是你可以把它先寄去。”這是對的；你只能寄，你帶不走。

    這里說那些與獸及巴比倫等等一邊的人要喝上帝震怒的酒，那純酒是倒在他憤怒之杯里的，不摻雜，不沖淡。可是震怒這個字在今日的宗教圈子里不時髦了。在十八世紀中約拿單愛德華滋還有勇氣證道說︰“罪人都在發怒的上帝手中。”聖靈用這話令人悔改。今天你不大听得到上帝震怒的講道了，人們認為這是過時的觀念，已經用上帝是慈愛的這種想法替代了。所以我想我們應該看出一點現代的宗教是有問題的，它對上帝只是一種片面的看法，這對上帝的公義與聖潔而言是不對的。聖經多處說到上帝的震怒，這個意思不象我們所謂的發脾氣，性子急，好上火。上帝根本不可能這樣。這是指那反對上帝聖潔的一種絕對聖潔的反應。所以上帝足可在權能範圍內作任何事，但卻不能背乎他自己。假如上帝不以義怒的反應來拒絕罪惡，他也就不是上帝了。上帝的震怒是上帝的一部分，與上帝的本性是分不開的。神的忿怒是對于反對他聖潔的一種慎重的，無可避免的，決心的行為。這是上帝的震怒，在聖經中是與上帝的慈愛配搭著的。上帝是震怒的上帝，同時也是慈愛的上帝，二者不可缺一，亦無大小之分。

    一百多年前美國的神學想把神的震怒用在他的慈愛上，認為上帝只是愛。因為只是愛，所以上帝處罰誰，只有因為愛他的時候才如此行。例如父母管教小孩是出于愛，但是上帝能因公義而處罰人，你無法把地獄或永刑的觀念說成上帝只是愛。這是兩個相等的極端；說上帝是震怒的上帝是對的，說上帝是慈愛的上帝也是對的。我想在此我們心里可以把這一點再深入探討一下。它是說沒有摻雜，世上沒有象上帝震怒那樣純的東西，隨著它總有一扇憐憫的門。你可以盡量想一個壞到家的人；他里面仍然有點工作，起碼仍然知道善，知道神。你可以稱之為一般恩典，這是上帝拯救的一部分；在這世界上，上帝的震怒與慈愛臨到每一個人，包括我們基督徒。神的震怒與慈愛在未來的世界里，會把人們分開，人是神的工作，所以在天上就沒有震怒，在地獄就沒有慈愛，樣樣事都被公開來，但是在目前這個世界中還是混雜著。因此你能說，啊，這兒有個壞人，他不是基督徒，是個大罪人。確實在世界上神既愛這個罪人，可是也對他憤怒。上帝天天對惡人發怒，至于對我們基督徒而言，當然神是愛我們的，但神也確實很公義，他不喜歡我們犯罪；換言之，他發怒，他的震怒在我們身上，因我們犯罪他就不喜歡。且看一個將來要到天堂去的人，在今生，神的愛與怒都在他身上，但這怒只是暫時的，而愛將會是永恆的。他會到一個地方，那里只有愛，沒有怒，他里面沒有剩下什麼上帝不喜歡的東西，你懂了吧?反之，一個壞人終于要到地獄去，在他還活在這個世界時，確實你可以說神的愛是在他身上的。神還在爭取他悔改，當然由于他所犯的罪，神的震怒同時也在他身上。不過他終久要到地獄去，等他到了這里，就會發現那怒是永恆的，而愛只是暫時的。那愛本來可以是永久的，可是他拒絕了，所以愛成了暫時的，而震怒將會是永久的。所以就再沒有摻雜的了。這世界上誰也不是絕對的壞。完全敗壞並非是說有人壞到無可救藥，而是說他到處都被罪損害遍了。而且人人都還可以更壞一點，世上還沒有人壞到象到了地獄時那樣壞的。

    你因此知道這世上常常是混雜著的，有神的震怒存在，同時人也常常有蒙憐恤的希望。這對我們也是件好事。但就永恆而言，象這里的異象中所描寫的，這些選擇巴比倫和獸和敵基督制度，並且去愛它們的人們，這正是他們所要的，所決心選擇的事，為之而活，坐在里面；結果，上帝的震怒再沒有摻雜別的東西就臨到他身上，也就是說只有震怒，沒有慈愛。所以當審判日來臨的時候，恩典日就過去了，人只成為神震怒的對象。在天堂沒有震怒，在地獄才有。這里形容地獄之可怕都是象征的說法，地獄的火是為魔鬼及其使者們所預備的，因此這個火不可能是我們所謂的火，象我們劃火柴點燃的那種。這也不是說它不是個無法形容的可怕東西。我們通常以象征的字句來形容地獄或者天堂，並非想把它說的很遠，好象不是真的，而只是說，以人類的語言是表現不出它是多麼的真實，因此連聖經有時也很難把天堂形容給我們听。它先由反面來形容，沒有死，沒有痛苦，沒有罪；這些東西天堂都沒有；然後到了正面形容時都只用隱喻︰黃金街，珍珠門等等，這種隱喻或比喻的說法，只是因為天堂的美麗歡樂平安，都是今生人世的語言所能形容得出來的。但此處說的還不是天堂，而是地獄；十四11所描寫的恐怖，用的都是形容或象征的字，火與硫磺，他們日夜不停的、永永遠遠的受痛苦。我記得麥凱潤博士有次講道論到地獄，麥氏是個虔誠信徒，這是在費城廣播中講的。他說他並非故意要講這個題目，或他喜歡講它，而是因為他覺得他既是基督的僕人，他有義務要講到聖經中關于地獄的教訓。我告訴你，這實在是一篇有力而動人的講詞；他的講章一向如此。但是你一定懂得這個題目是不討人喜歡的，談起來也不愉快，甚至想都不願意想，可是它卻是聖經中的，就在上帝的話中。不是麥氏所發明，也不是我編的，是經上所默示的話。這題目雖不受歡迎，卻是真事。

    此處在審判之後接著就是公義，他們要在聖天使及羔羊面前受痛苦。但請勿過于照字面看，這並非說主耶穌與聖天使們，坐在看台上看那受咒詛而失喪的人在地獄受苦；而是暗示這審判如此顯然易見是公義的，連主耶穌和眾天使除了準許之外，也不能作什麼。它是公平的，由于上帝的公義，也是必須的；我是如此解釋。有些人表示，假如他們在天堂知道還有人在別的地方，他們就會不高興，這不是聖經中的觀念。此處描寫的基督與眾天使也參加批準了這件事，使惡人在地獄受永刑。魯益師有本書叫《到我們有面孔時》(TillweHaveFace),其中格魯國的王後奧茹有過從主領受的異象，她卻不接受；她又在另一次神秘異象中看到主，高高在她頭頂上。她說到︰“他用無限的不屑一顧的眼光看著我，似乎把我從他面前趕到地極去；世上再沒有比他的臉色更受不了的東西。好似他惟一的美麗就是那無窮的拒斥。”那正與馬太福音中耶穌說的話一樣，“你們這被咒詛的，離開我，到為魔鬼和它的使者所預備的永火里去吧!”

    請注意十四12，此處有眾聖徒的忍耐，這不是說他們因為看到惡人受咒詛而歡喜，而是他們想到生命的永恆結果而得安慰。你若是個基督徒，你可以因許多事而得到安慰，你會上天堂，你一切的患難都會有個終結，繼之是在上帝面前永恆的榮耀，快樂，安慰。而那些今天毀謗基督徒的，**他們的，不公平對待他們的，都會到地獄去；不是我們能送他們去，而是因為上帝要送他們去。所以我們知道，這就是聖徒的忍耐。這使一個人足能忍受今生的任何事。當你停下來想想，將來是個什麼樣，當我們見到了成品時是個什麼樣。我是否提過一個小故事，關于中國地毯是怎麼織成的?這正是一個實際生活的例子可以用來說明，至少過去是如此；織工織造一些很美的地毯，他們坐在長凳上，面前直立著織機，象個織被面的架子，但織機的體積較大。你進去看他們，他們用各色的紗線一針一針的織，看起來一片零亂，毫無美麗及秩序可言，假定有個人真這麼以為，他就是忘記了兩件事；第一，地毯還沒有完成，第二，他們所見的只是將來當作反面的。你必須走到織機的另一邊去，那面才是將完成的正面，那面當然有一個圖案，甚至雖然尚未完成，你也已經可以看出來了，但是還未完成。藝術家的作品尚未完成，誰敢來批評它呢?我們在歷史的過程中才走了半步，有時對上帝所作的某事，很難看出其中的意義，一方面就是因為它尚未完成的緣故。當我們從永恆中居高臨下回顧時，就能看出今生與今世的歷史是神的工作，也就會象林肯一樣的引用聖經上的話語，主的審判既合真理又公義。我們已經知道，從此以後，在主內死了的人有福了；聖靈說，是的。你看，剛剛還在說到地獄的可怕，現在反過來，那些去到天堂的就有福了。他們息了勞苦，因為他們是在主里死的，而他們工作的果效也跟著他們。

    第十三節最後一句不太清楚；有些人對其含義有不同的意見，他們所作的工就是靠上帝的恩典而作的，今生的善工不是就被忘記了，上帝還記著那些工，當頒獎時，他們就因那些工而得獎；他們作工的果效確實是隨著他們的。對基督徒而言，死亡不是世人所想的那麼回事。它帶來最後的解脫安息與舒服，奉基督的名作的一切事終于得到獎賞。現在看十四節，有白雲；此處的白必然是指聖潔，指上帝的聖潔，聖經中通常都是這個意思；雲則指審判。所以此處是指正義審判的來到有如一片白雲，然後又說一人坐在雲上好似人子。耶穌習慣就用這個名餃自稱，而常遭人誤解。我听過一些人講道的時候說，主耶穌不僅是神子，也是人子，把人子與神子作為對比，說一個是他的神性，一個是他的人性。這一小小公式確實是很妙很美，但問題是，這個說法與聖經中的用法是不符的。人子這個名餃，並非用在基督謙卑的低級狀態中，而是用在他審判日的榮耀上的。無疑主耶穌用的時候，是采自但以理書七13，但以理夜間見異象︰“看見一位象人子的，駕著天雲而來。”你要注意天國的雲這個暗示，是自古就有的說法；當然這就是指父上帝，他帶到他的面前，而且給他主權、榮耀、國度、全民，萬國一切種族都來事奉他；他的主權是永久的，國度是不滅的。與此有關的不是基督的謙卑，而是他的榮耀。這個意思就有點象說“第二個亞當”一樣。亞當代表人類被上帝放在環境中試驗而失敗了，然後基督也來，作為第二亞當，繼續來作而成功，因此得到榮耀等等為獎賞。可是這也引起進一步的問題，主耶穌為何要用這個名字呢?在耶穌時代，猶太人都知道這個名餃是彌賽亞的名餃——人子。猶太人從但以理書及舊約別的書卷中找出來，但不常用它；在主耶穌時代，猶太人稱彌賽亞的最通俗的名字是“大衛的子孫”。但主耶穌不肯用，幾乎從未用過。我們可以推測其原因，可能是由于主耶穌時代“大衛的子孫”這頭餃充滿了政治意義。當主耶穌時代，猶太人說到“大衛子孫”時，他們想到的是一個民族領袖，會帶給他們的國家政治獨立，就民族和世界的意義上，再次成為大國。當然，這不是主耶穌所要來作的，為了避免給人正確的印象，稱他“大衛子孫”，避免他那時候的人聯想的意義。事實上，這是人們的錯。因他們一听到“大衛子孫”就會有這種想法，而且總是一樣的。連十二個門徒有一陣子也有這種想法。所以主耶穌顯然是故意避免那個稱呼，而用另一個名字“人子”，這沒有任何軍事與民族主義的意義，與當時的情況也毫無關系。所以這一位就是亞當，也是彌賽亞，或稱基督。

    他有金冠冕。冠冕在希臘文中有兩個字，此處用的是勝利的冠冕，這就是古希臘奧林匹克運動會中，優勝者所得到的勝利花環冠。接著就形容地上有一次加倍的豐收。這似乎有點混淆；它說有一個天使對“人子”講話，把你銳利的鐮刀插入土地上去收割。于是在本章末了有個審判日的雙重景象，地上有雙重的收割，不知我能否把這個困難完全解釋清楚；此處的意思似乎是說，聖經里的審判只是一件事或是同時的許多件事，在這類異象中，它是可以擴散的。有時你看到電影上一輛汽車引擎爆炸，爆成碎片，四處飛迸到很遠很遠，你就可以想象到那情景，一幅爆炸圖形。此處的審判也是這個情形，聖經中多處都講成一件事，此處的則略有不同。我們先有基督徒的審判，這初熟的果子，上帝真正的子民，然後才說到惡人。這並非說他們相隔一千年，根本不是這麼一回事，可能與時間毫無關系；這只是為了使我們有清楚的概念。在十五節說地上收割的時候到了。上帝有個時間表，過去是依照它的，將來也是依照它的，時間到了，事就發生。而時間已到，按著上帝的時間表，顯然這是審判的第二部分，十八到廿節，是關于惡人的，不是基督徒的。那大酒酢，那全人類，那葡萄就是各個不信的人，第二位天使用他銳利的鐮刀收取葡萄，放進上帝憤怒的大酒酢里。在巴勒斯坦，我相信那只是個小工作，他們把葡萄放進一只大桶內，有人進去(希望他們進去前是洗過腳了)，光腳在里面繞行，踩了又踩，把葡萄汁都踩出來，最後從桶邊一個小槽里流出來。但此處所說的是非常巨大的酒酢，巴勒斯坦從來沒見過這麼大的，他們用馬踐踏葡萄。所以上帝憤怒的大酒酢是用馬踩的，而這酒酢是在城外。主耶穌亦在城外被釘，他的仇敵則在城內，所以當審判來到真正聖城耶路撒冷時，上帝的兒女要在城內，而惡人將在城外。在別處我們讀過，惡人在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齒了。六百里在英文聖經是一千六百弗隆(譯者按︰八弗隆為一哩)。四是地的數目，十是完全之數，一千六百是四乘四乘十乘十。這意思是絕對又絕對的完全，上帝最後永恆的審判。

    十四章把我們帶到世界歷史終結的審判日子。那酒酢的踐踏，那上帝的憤怒等，地則用鐮刀來收割。到了十五、六章，這兩章實在是同樣的一件事；回到另一串事件上，按時間一定是與前面發生的那些事是同時的。你如果回想一下我們在啟示錄五、六、七章所研究的，就是那七印。然後接著在八到十一章里就是七號，宣布審判那拒絕基督，及**基督徒的世界。而十二到十四章，就是象世界外面一樣的，各種情形背後更深一層的沖突。這里面你所見到的，不僅是羅馬皇帝或別的統治者虐待基督徒或者拒絕福音，而且還有問題癥結的真正根源。龍，也就是魔鬼，還有它的三個幫手或盟友，就是獸，假先知，和巴比倫。敵基督而人本主義的政府，敵基督而次基督的文化宗教與教育，以及這世界虛榮的誘惑力。這些都是龍的幫手，為它在這世上作骯髒卑鄙的工作，這都記載在十二到十四章。到了十五、十六章則說到一連串新的事件，就是上帝忿怒的七碗。英文欽定本說是七個藥瓶，是大錯了。你們都知道如果你去看醫生，醫生開了處方，他說你去拿藥吧，你拿了卅粒藥丸或膠囊，裝在一只塑料制的小東西里，你可以放在衣服口袋里，那叫作藥瓶。它能裝兩三茶匙的東西，裝不了好多，當然要看它裝的是什麼，對你有什麼用。但是缽(譯者按︰中文聖經譯作碗)則不是上帝的一點點忿怒，這是裝了很多很重的上帝的憤怒，倒在人們和世界上面，所以這字應譯為缽或碗，而不是藥瓶。由于人心剛硬又不肯悔改，帶給人們更多上帝的忿怒。誰也不能在經歷自己的責任與上帝和基督的福音面對面之後，還維持原樣。我們不是被軟化，就是心腸變的更硬。我們不是被帶的離上帝近一點，就是變得更剛硬，更堅決要犯罪作惡。當然如一個人不肯悔改，不肯相信，不肯作基督徒，不被聖靈重生，與上帝面對面，則福音不是成為對他的恩典，就是成為對他的審判，使他更剛硬，更加抵擋。所以這不肯悔改的態度持續得越久，也帶給上帝更大的忿怒。這里我們講到最後的七災；注意最後兩個字。第一節說七位天使掌管那七個最終的災，里面充滿上帝的忿怒。這就是最後，直到決定的忿怒來到，世界的歷史就終止在審判的這一天。這就是最後，上帝來探看邪惡的人們，直到這最後的邀請，乃是請他們下地獄。這最後的七災，強調它是最後的，裝滿了上帝的忿怒。在這之前，拒絕神只是一部分，都還有悔改的希望，可是到此我們就發現，大部分的人類已經無可救藥了，他們不能再回歸到神那里去了，只能拒絕他的福音、他的愛子、他的愛和他的恩典。

    十五1—8

    十四20論到審判大日，如你翻到後面一點，十六章末了你可以看到同樣的事又發生一遍。此處經過一連串的事件，就來到最後審判的一景。在十六17，第七位天使把碗傾倒在空中︰天上的殿中有個大聲音傳出來，寶座上說︰成了。接著有個很恐怖的現象，一個接著一個的；這一景顯然是上帝最後審判用比喻或隱喻的描繪。例如號筒，以前在八到十一章也有過，警告世人那些碗里的忿怒已被倒出來。號筒並非只是天降的處罰或對人的忿怒；它也是個警告。吹號是要警告世人，你在聖經新舊約中可以讀到許多。吹號警告，碗就倒出來。其所警告的並非什麼碗或什麼東西倒出來，或什麼東西倒在什麼人身上，而是碗傾倒了。這里，我同意韓瑞森博士等人的意見，十五、十六章是平引的敘述前面說過的不同的一串事。這叫做累進對句，或是反復法、陳述法；這卷書又回到從前的老地方，先是七印，然後是七號，現在是七碗。而且韓瑞森還說，這顯然還更近乎後來的世界歷史，雖然對那些最終結的事而言，不盡真實。它使人越來越能從這個世界中看出，證明這世界的真象是怎麼樣的，在基督二次再來臨近之時，將來又是個什麼樣子的；而且他還認為這可以用于自基督被釘十字架，到世界的末了這整個全期，我相信他說的是很正確的。

    我們還可以注意到一個比較，就是本章的起頭與第十二章的起頭。十二1說，天上出現了一個大異象，就是那個輝煌的女人和她的孩子；這女人就是上帝的選民，孩子就是耶穌，這是天上的一大奇觀。到了十二章3，天上出現另一奇觀，就是大紅龍，是輝煌婦人及其子的仇敵。所以約翰見到天上的是兩大奇觀，而第三個則在十五章的開始︰我見天上又一個異象，偉大而奇妙。當然奇妙就是指奇觀，至少在英文上只是略為不同，而說的是同一件事；所以這是天上的第三個奇景，這也似乎是指這十五章及其後的十六章，是與我們前面才說完的十二到十四章平行的。此處介紹了七位天使。我想你無法說出一個天使究竟各別代表什麼，至少目前還不行。到十六章多少才可以說出一點。七位天使有七災要裝滿上帝的忿怒，來對付那反對他的世界。

    于是我見有一個玻璃海，混合著火。你當懂得，玻璃混著火只是個異象。你真的見過這樣的東西嗎?不錯，假如你到過紐約州柯寧鎮的玻璃工廠，你可能見過與這相似的東西，玻璃混著火。我在柯寧玻璃工廠見過象這類的事，不過我想啟示錄十五章當然談的不是柯寧公司。那麼它是什麼東西呢?當然首先你要了解這只是一個異象，一種看見；它不是在真實生活中見到的事情。第二，這異象是象征性的。這意思是說不是真的玻璃，真的火，而是代表著某種東西。通常一般認為火代表上帝審判的毀滅力、消耗力。在聖經中我們讀到，我們的上帝是烈火；那拒絕他的愛的人，最後將進入他的忿怒中。它是個烈火，有毀滅力，而玻璃是透明的；所以此處你見到的是上帝審判的烈火，混合著一種透明的東西，名為玻璃，其意可以指上帝審判的誠實，公道，正直，都越來越充足的顯明出來。現在我們是活在一個否認上帝是公正的世界里。這種世界就世上所發生的事看不見上帝的審判，不是將之也解釋成機會率造成的結果，就說是國族這類東西之間缺乏正當的組織，在要來的災難中也看不見上帝的手和他正直的審判，我們祖先比較能看出上帝在這世上的手。

    當南北戰爭時，林肯為那將爆發的血戰，寫了一篇著名的申明，他在結尾處說，上帝的審判是既合真理又有正義的；但今天我們在聯合國安全理事會上，再不說什麼上帝審判是既合真理又公義了。我們現在的想法都是人本主義的，象透明的玻璃一樣，將來的結果是——甚至壞人也會見到上帝是公義的，正當的；他們錯了，上帝對了。上帝的正直將要顯明。到末了，每一雙膝蓋都要跪下來，每一只舌頭都要承認上帝是上帝，他作的都是對的。

    到此，那些勝過獸和它整個制度的人站在海上，或站在這混著火的玻璃湖上。他們已經越過今世的一切艱難困苦，哀傷污蔑，得到永恆的勝利，所以他們站在此處。他們勝過了野獸，勝過它的形象，它的記號，它的名號；換言之，勝過反抗神的這世界的整個制度。無論何時何地這制度如何表明自己，它都是使人反對神，想靠人自立，或靠撒但自立，而把神撇在一邊，這些人已經勝過這一切，當然是靠恩典，而非他們自己有什麼成就，只是靠神的恩，神的愛，神的憐憫，他們勝過敵基督的人本主義及其一切表現，得到了永恆的勝利。我相信這就是為什麼它不單是提到獸，還提到它的記號形象等等凡此所提到的。整個事件作為這世界敵對上帝的一個制度。這些人勝了這東西，而且它說他們有上帝的豎琴，不只是豎琴，而是上帝的豎琴。豎琴與上帝的豎琴有什麼不同呢?豎琴就是個豎琴，一件樂器罷了；若是上帝的豎琴，為什麼要加這個“上帝”的字樣呢?可能是強調這些豎琴並非他們自己說的、作的，或在啟示錄這出戲中的一切作為，沒有一樣是自己作的，都是上帝作的。所以他們用這些琴來歡唱神的公義，都是神的功勞，人一無所夸。

    換言之，上帝之琴是強調以上帝為中心的特色；他們唱上帝僕人摩西的歌和羔羊之歌。這上帝僕人摩西之歌及羔羊之歌究竟是什麼?首先你當注意，寫這事的人約翰，在他說到上帝僕人摩西的時候是多麼謹慎。勝利是上帝兒子羔羊的勝利，不是摩西的。摩西只是個僕人；他只作上帝派他作的，說叫他說的，他一點權力也沒有。這個情形使我很容易想起出埃及記中摩西與法老一再的面對面。上帝救他無助的子民，使他們自己幫助自己。那是在出埃及記里的事，事情過後，摩西作了一首歌來慶祝；在出埃及記十五1說︰“我要向耶和華歌唱，因他大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。”這就是摩西之歌，全是關于上帝的作為。不是以色列人作的事，那本來也只是很可憐的一點點成就，所以所說的都是神的作為。歸功于上帝，榮耀歸于他的名下，歸于神；這就是摩西之歌。這也讓我們回憶到十誡的開頭說︰“我是主你的上帝，曾將你從埃及地為奴之家領出來。除了我以外，你不可有別的神。”你注意到此處的重點；以色列之所以能成為自由民族，並開始遵守上帝的誡命，完全是因為上帝用他全能的權力，把他們從埃及地領出來，從為奴之家領出來。也許你曾經受過罪的管轄，或者你現在仍然在受罪的管轄，我們知道埃及在聖經里代表罪惡對人們的轄制。你可能從來沒到過尼羅河畔，也未見過獅身人面、或金字塔，除了照片以外；但就聖經的用辭而言，假如你是個沒有基督的罪人，那你就仍然是活在埃及地的。而假如你是個基督徒，你是在耶穌基督里的，那你才可以說，上帝是主，他解救了我，帶我出了埃及地，出了為奴之家，而這都是靠上帝的力量才能辦到的。以色列人靠自己怎麼也辦不到。一群頹喪又亂七八糟的奴隸，本來只能是埃及人叫他作什麼，他就作什麼；而這就是基督救贖的一種預表，聖經是這麼說的。你看到埃及就是代表罪，出埃及是在摩西領導之下，靠上帝的大能，以十災降在埃及地，代表上帝對惡人的審判，及他對自己選民的恩典和解救；結果他們才能進入迦南地，就是應許之地，在那里得產業。這都是就屬世而言，他們真的是從埃及那個地方出來，他們真的是過紅海，就是今日甦彝士運河所在，進入巴勒斯坦的地方，就是今日以色列立國的地方。但這只是一種預表，以一個低層次的觀念，讓我們明白將來某時會實現的一個高層次的、較完整的事實。這是一個預表和一個本體，本體是與預表相通而完成它的。把神的子民從埃及救贖出來是預表，摩西預表基督，這里摩西就是基督的替身，作為他們出埃及的領袖和救贖者，而耶穌基督自己就是預表的本體。神子民最後真正的救贖，不僅是脫離了埃及王法老之手，而是脫離龍，獸，獸的記號，以及脫離與神違背的整個制度。

    摩西之歌與羔羊之歌。我對摩西很尊敬。我在日內瓦授課時曾講過許多次︰有一件很必要的事我一定要辯護的，就是世人受惠于摩西比受全部希臘哲人的加在一起還要多。當然，主要是摩西在聖經宗教制度中的功能。此人在舊約中突出，尤如峰巔孤松，舊約中無人能象摩西；而且神只與他面對面講話，對別人從不這樣。他是屬靈巨人，雖則我們同樣是罪人，有過錯，有失敗，但都認為他是預表或讓人先見到的聖羔羊耶穌基督。所以我們這里有摩西的歌又有羔羊之歌，注意約翰特別小心的稱摩西為僕人；他在此處並非主角。原來是耶穌贏得的勝利。這些人唱他們的摩西之歌和羔羊之歌，把一切功勞歸給上帝。

    第三節說︰“主神!全能者啊，你的作為大哉，奇哉!萬世之王啊，禰的道途義哉，誠哉!”我們基督徒常會免不了問上帝是否公道?以及上帝是否公平?我們有沒有抱怨過上帝對待我們錯了?我們應該比所得的再好點?你有沒有對自己這樣說過?好，現在我們看到了這些得勝的人，我們不再抱怨說上帝是不公道的了。我們就會象他們一樣說︰“萬世之王啊，禰的道途義哉!誠哉!”上帝的公道既被承認，我們見到了，懂得了，服氣了，也不再懷疑它。現在第四節，所有的民族說︰“主啊!誰敢不敬畏禰，不將榮耀歸與禰的名呢?因為獨有禰是聖的；萬民都要來在禰面前敬拜，因禰公義的作為已經顯出來了。”到最後，在上帝完工之時或較早，它就要顯明，世上曾經發生的事，特別是那些災難與邪惡之事，都是在神手中。而背後支持它的就是道德律，這都不是什麼偶合或人性成長中不幸的痛苦，而是上帝之手乃為什麼是對，什麼是錯的考慮所引導。道德律是要顯明出來的。人類自有歷史以來，這些事都發生過，今天甚至越來越多，人無法阻止它不發生，只有讓它要來就來。有些事顯然是出乎人類控制之外的，對不對?你可以設法蓋一棟房子是地震搖不倒的。世上人造的最高建築是東京的一個電視天線，日本人自以為了不起；那里不能住人，只不過是個電視天線的鐵塔，而他們還是會擔心，希望那一天的地震不要把它從直立的變成了橫臥的，而這的確是可能的。我們承認有些事是出乎人類操縱之外的；可是不信的人還歸之于機會，未能從其中看出是天命或是上帝的手。

    我們再看下去︰“我看見在天上那存法櫃的殿開了。”這又回復到那個景象，就是以色列出埃及之後在曠野所立的聖所。你當懂得他們有的是時間，特別是沒有什麼約會，只有常常去送葬；可是在諸事當中，他們卻用了出埃及時匯集的許多貴重的材料，金子、上好的絲綢，依照上帝對摩西的指示，為上帝建造會幕。你也許記得，會幕跟我們所謂的教堂是完全不同的。要是你作禮拜從頭到尾是站在街上，而只有牧師和幾位長老進去，我想你一定不會叫它作教堂的；你不會想到有這樣的教堂，然而會幕就是如此。大家站在外邊，只有祭司們進去，它是長方形，隔成兩間，一間比另一間大一倍，小間是至聖所；長寬高都相等，用一張很厚的幕與另一間隔開，有點象戲台上那種天鵝絨的幕。它背後的那一間只有大祭司可以進去，但也只一年一次，那里面藏著約櫃。它是個包金的箱子，不到兩尺長，不太大，其中就是原來刻著十誡的那兩塊石版，還有亞倫發芽的杖和一罐嗎哪，是留著給後世看的；其上是兩個基路伯，張著翅膀，代表上帝的寶座；這里是上帝在他子民中間的寶座，平安的住在他們中間，在消除罪的血祭基礎上，這是上帝所接受的。大祭司如無祭牲的血就不敢進去，他蘸了這血撒在施恩寶座上，這也是內室里面的一件東西。我們讀到說上帝的榮光充滿那地方，是某種超自然的光。總而言之，沒有血他就不可以進到里邊去，所以這就是代表上帝與他的子民恢復和好，這是由于主耶穌的代償而贖罪，他才能在他們當中平安生活，而不因他們的罪引起對他們的忿怒。這就是舊約會幕的表記。所羅門建造聖殿還是按同樣的平面圖，但是尺寸都大了一倍，所以房子雖加大一倍，圖形卻是依舊。大家站在外邊，當然只有大祭司代表基督進去，撒血，然後再出來，宣布賜福給大家，罪已蒙代贖，這是在會幕里用盛大的儀式表演出來的。這是舊約宗教的中心；你看到如不流血，則無赦免。

    而在此處啟示錄的異象中，是天上見到的會幕。當然這不是同一個，而是個異象，不過約翰見到這個會幕就象摩西時代的那一個，他在天上見到，而且是打開的。這就是舊約中會幕里有約櫃和施恩座的地方。但是打開的，在舊約中它一直是關著的。現在被打開了，那赦罪的愛與憐憫的泉源的地方打開了，所表現的卻是對始終不悔改的人產生的忿怒和審判。所以，我們遇到上帝時，不是作我們的救主，乃是作我們的法官。那些不肯要耶穌基督作救主的人，最後他就要作他們的法官。兩者之間再無中立地帶，我們不是要基督作救主，就是要基督作審判主。而其中有個計劃，救恩被此處所說的人們拒絕，當然不是基督徒，而是被壞人拒絕。你听說過誰因犯罪而失去他的得救日子嗎?有這樣的事嗎?聖經上所說不可赦免的罪是什麼意思?我不相信聖經上有這個短句，而是大家都這麼說，這就是抵御聖靈和福音到了永不回頭的地步。上帝最後處罰罪就是不理罪人，隨他的便；隨他的便，他只有變得更犯罪。上帝使法老的心剛硬，不是剖開他的心，倒進水泥，而是隨便他去。不讓聖靈再去影響他，他就變得越來越剛硬。為什麼我們射往月球的太空艙能不停的走呢?這種東西不斷的走是因為沒有東西阻止它。一旦它脫離了地球的引力範圍，它就不需再用力，只偶然小小推一下，為了保持正確航線而已。它們能繼續走，因為那邊沒有東西阻止它。同樣，一個被聖靈放棄了的罪人，它不需要什麼特別東西去使他越來越壞。但是確實有那麼個東西，聖經確實形容世界的情形是從某一角度來看的。世上的壞人越來越剛硬自己，對抗上帝的憐憫，對抗他的審判。此地見到會幕和約櫃是打開的，看不見施恩座，可是世界還不肯相信，世界不要它。

    此處在第六節說，這七位天使從聖殿出來，降下七災，你記得那降在埃及的十災之所以降下，乃是因為法老剛硬不肯悔改，法老的心被剛硬了。經上說上帝使他的心剛硬，但先前是說法老剛硬自己的心；是法老先發動這個剛硬的過程。我們應注意，天使都是靈，所以你如在異象中看到他們，他們就必須有個外貌，好讓你看得見。所以約翰所見的這七位天使穿的是純白的麻衣。這代表道德上的純潔和正直。腰間系著金帶，他們受到七個金碗，裝滿了永遠活著的上帝的烈怒。韓瑞森博士首先解釋說這些碗是金的。這表示是上帝的，為事奉他而用的，金子是最珍貴的，也是這類東西中質料最細致的。七個碗都是金子作的。其次是，都裝滿了上帝的烈怒。不是一半，不是四分之三，而是完全裝滿了，是終極的。上帝的忿怒在這里終于對拒絕他的世界倒了出來；第三，他是永永遠遠活著的。所以最後是永恆的刑罰。所以每當有個剛硬的罪人畢生拒絕神，最後死了下到地獄，你就可以說，他是進去得永活上帝滿碗的烈怒。因為事實上，上帝是永遠活著，他是永恆拯救的神，也是永恆烈怒的神。這里也說到，聖殿充滿了從上帝的榮耀和權能而來的煙，舊約中也一再的提到。這不是象在你院子里燒樹葉這一類的煙，而是從上帝權能而來的煙，這是神的一種顯現。你當記得以色列人在逃離埃及的時候，被埃及人追趕，有一陣他們很慌亂，但是有雲柱和火柱，這也是神的顯現；表示上帝臨到，同時又隱蔽著他的臨在。一點不讓好奇或窺探的眼楮得到滿足；反之，卻使信神的以色列人信服，上帝是與他們在一起，並沒有不理他們，撇棄他們。就埃及人看來，它是個穿不過去的煙幕，他們也無法穿越過去。對以色列人而言，它是個淡淡或散放的光亮，指明是上帝在那邊。而且當他們最慌亂的時候，雲柱火柱就從他們前面繞到他們後邊去，而到了他們扎營的地方與埃及人之間。所以你也可以說，是表明上帝在他們與危險之間。這種雲或者煙，在我看來是一回事，表示上帝對他的子民絕對是臨在的。後來在所羅門獻殿時，上帝的榮光和這種雲充滿了聖殿，有一陣子，甚至連祭司們都不能進殿。所以此處我們讀到，聖殿充滿了來自上帝榮光和權能的煙；這表明上帝的行動，臨在，權能，無人能進殿。韓瑞森就是從這一點推論的；我倒不完全信服這說法，我只是轉述，由你自己決定，是否這表示你見到祭司引進去為人們代求，進去為人們祈禱，上帝就赦免他們等等，而此處無人進殿，就是這些災正在進行之間，是否這意思已無法再回頭，也無法再代求，無法再悔改，這些人只有受審判，因為他們拒絕了神。上帝三次對耶利米說不要再為猶大人祈禱。所以讓我告訴你，如有人到了上帝告訴他的某僕人，謂不必再為他禱告時的光景，那人是沒有救了。我不相信上帝是真要耶利米不再代禱；我想他如此，只是要強調那時的情況已經非常嚴重了。但是此處甚至根本沒有人進入會幕，沒有祭司進去為人祈禱；此處只有審判，沒有恩典。

    十六1—21

    本章有好幾件事我們需要特別留意。我把本章大致的主題寫出來︰上帝正義之怒的七碗，倒在一個邪惡不肯悔改的不信世界上。到本章結尾就出現一困擾人的問題，至少對我是如此，就是哈米吉多頓之戰是什麼?什麼時候打的?首先我們于此必須注意到一點，就是這些災的終極性與其完全性。這里提到有這些事︰十五1說，七位天使降下七個最後的災，這最後是要裝滿上帝的烈怒；然後在十六17又寫道︰“就有大聲音從殿中的寶座上出來，說︰‘成了!’”所以這是一個終止的音符。在十六3我們也讀到，海和水都變成了血，每一個活物都死在海中。啟示錄前部也有過同樣的預告，說有三分之一的人死亡，在不同的情況下，但那是三分之一，而此處則是每一樣東西。所以這里是高潮，是總結，是凡沒有完成的事全都完成了，只差審判日了；本章結束時講到末日，我們看到的情形當然是象征的，代表了上帝對這世界的最後審判。而且本章所發生的事，全都是無法形容恐怖的事，都是臨到壞人的。你注意十六2，有悲痛臨到那些有獸記號和那些拜它形象的人，雖則基督徒表象上也可能發生這種事，但在上帝心中，其意義與旨意及其真正的後果，在基督徒和在惡人身上是不一樣的。可能一架飛機失事，機上的人都撞死了，這些死的人中有些是基督徒，他們去了天堂；而另外一些，上帝則就此將之甩進地獄，終于只有告訴他們時候到了，他們該悔改的機會都過了，所以此處所說的烈怒，據了解只是臨到壞人或非基督徒的。假如有基督徒嘗過這種痛苦，不是因為神對他發怒，或他是上帝烈怒的對象，而是由于上帝用此法最後會對他有好處。為了愛上帝的人，就是按他旨意蒙召的人的益處，萬事都互相效力。這是保羅在羅馬書八28所寫的。一切事物的互動，是為了那些愛上帝者的好處，甚至即或他們也被拖連到某些災難中，世界受這些苦是因為世界受神的忿怒，但神卻沒有對任何一個基督徒發怒。基督在為他們受苦而且死在十字架上的時候，就為我們取消了那個忿怒。先懂得這一點，我們就可以從這一樁事先開始，就是在這些審判當中與在埃及的某些災非常相似。不是完全相同，而是很容易使我們回想起摩西時代在埃及發生的某些災難。這里你看到水變為血(第四節)；我不是說摩西時候的水變血也有血海，好象是沒有；但似乎有個時期水是象血一樣的不好喝，不能用，這就是此地所說的水變血。

    第二，在第二節說有獸記的人身上有很重的劇痛，而在埃及諸災中有一個就是人都得了腸腫和潰爛，這是上帝施的審判或苦惱；然後第十節有黑暗的審判，第五位天使把碗傾倒在獸座和它的王國上，充滿了黑暗。而在埃及也有一災是黑暗。你回憶出埃及記前面幾章，以色列人住的歌珊地是有光的。不要讓我解釋，讓以馬內利‧斯基[1]來解釋；不過我不太相信他的解釋。你知道他的問題在于他並非是個相信聖經的徒，他是個研究科學的人，可是在他那本《眾世界相撞》和後來的一本書里，他聲明他能用天象來解釋埃及的黑暗之災，彗星以及其它東西。最令人奇怪的是，有些我認識的教授作家們反對他，結果就我看，反而是增加了他的聲望。不過這樁事自然是個神跡，是上帝的作為；以色列人有亮光，埃及人有黑暗。你再次見到上帝選民與世界的區分，在這一點上受審判。還有一點，不是一節節的講，我想講的是最主要的觀念。上帝審判的本身並不能使人悔改。本章有兩次提到，第九節說，他們不悔改，不歸榮耀于神。十一節又說，他們不悔改他們的行為，這一點在以後幾章也暗示到，只是這兩節直率的說得很清楚，他們不悔改，既不歸榮耀于神，也不轉離他們的惡道，離開他們的惡行。你在日常生活中見到的確是如此，到處可見。上帝審判未能使人悔改，反之，壞人臨到本應促使他悔改的上帝審判時，反倒褻瀆上帝的名，這是本章的關鍵。九節說，他們褻瀆神的名，因他有權掌管這些災；十一節，因為他們的疼痛，褻瀆天堂的上帝，到本章末第廿一節，人因為雹災褻瀆神，因為那災特別巨大。這就是未得救未重生的反應，屬血氣的人一直是在犯罪的情況下，對上帝的審判而言，這樣的累積就把人帶到道德事實的面前。但還有些人是帶不過去的。我引過魯益師的話，我要再引一段。上帝用三種方式對人說話︰良心是上帝的耳語，聖經是上帝講話，災難是上帝的呼喊。而本章所有的都是災難，一個接著一個。上帝在天上對世界呼喊，呼叫的是快悔改，不然就再沒有機會了；而結果呢?當然有認真信神的基督徒，但本章所形容的那一部分人是心硬的，褻瀆神的，一直不肯悔改的。而我們在今天看到這一點，今日仍然如此，不僅是當年約翰在拔摩島上寫這一章的時候如此，今日依舊。災難打擊世界，人怎麼說?他們不說是命運，就說是大自然的力量。威巴城區，上沙奎的外俄明流域北部，受愛匿台風的打擊很嚴重，需要多年才能復元。但是有誰說這是上帝的作為?去年我把這些損失情形照了許多像，不是威巴區，而是該州的北部；真可怕，損失簡直無法估計。但是在報紙雜志，或政府的宣布，或廣播電視等的媒介中，有哪一個承認上帝在其中有所作為?或者可算是上帝對美國的邪惡一種審判?你看到了愛匿台風，你說這要聯邦政府用掉若干若干億元，上帝賜福美國，這可愛的土地。有誰承認上帝的正義與這類的事有關系?而這還只是我們這一代受打擊的一次災難而已。可是這就是上帝對世界的呼喊，在我們這一代，由于我們現代的不信，于是無法看見災難中顯示出上帝的手。因此我們閉著耳朵，不是說在這個課堂上，而是說現代世界的美國人，不听上帝不得不對他們說的話。古人都知道神是施行審判的主，有一篇詩篇我們讀過，但今天的人們，每次有了審判，就說是大自然發瘋了，或說是偶發事件，或是踫巧，或與這類有關等等的說法，總歸覺得這些是無法預料的事。你看見沒有?人已經接收不到信息了，上帝不得不說的話他們卻充耳不聞。這是由于一種盲目並事不關己的力量，使我們居然不把自己算進去。而這就是現代世俗看法的一部分，日益變得控制了我們這個時代。當然我們不否認自然力也有些作用影響到地震和台風。可是自然又是誰造成的?受誰支持?自然就只是個“它”麼?還是有個“他”在支持著它呢?假如是上帝創造的自然，而且他按己意在幕後終極的控制它，那麼這些災難必定意會他是對人有什麼話要說。而一個完全不把上帝算在內的世界觀，正如某人說的，心理學家除了禮拜天之外都是不信神的，而這又是不留記錄，不算數的；這話是在安東尼‧坦登[2]的那本小書《科學是神聖不可侵犯》里。你可以看到，這種看法似乎就象是，只要神通過發生的事有話要說之時，你就把兩個耳朵堵上。現代的人就是這樣。所以人們在想找出災難的自然原因時，忘了這原因的背後是還有個理由的!你也可以說，林肯的死因是頭上中了一槍。這是林肯死亡的原因，寫在驗尸報告上，但這並沒有解釋林肯之死。你總得說出個理由，說為什麼有人要暗殺他?這就又引起許多別的問題︰原因之後還有更深一層的理由。這就是說，你如果相信這些事情後面有上帝的理由，如果只解釋造成威巴洪水的原因，是因為水太大了，那你根本還沒有解釋。你還可以倒過來說水太大，是因為洪水的關系。你明白吧，我當然知道這有許多自然界的解釋，但上帝就在自然後邊，他最後總是照他想作的去作，那麼，什麼是愛匿台風或任何你想到的天災的理由呢?

    現在，上帝與叛逆犯罪的人類之間的沖突進展快到頂點了。這一章指出了這一點。這些事越來越厲害，最後到了一個首領之下，終于，巴比倫被打碎成片，傾倒在眾人的眼前，而你也見到在摩西時代，埃及的諸災有同樣的事情。那里也有這些災，一共十個；上帝對埃及施加壓力；他說︰“對埃及一切眾神施行審判，因為我是主。”

    同時這也表示這些災中每一個都擊中埃及拜偶像的宗教之某些特點。所以不僅是摩西對法老，以色列對埃及，而且也是上帝對埃及的偽宗教所降的諸災；當然，它是由撒但所支持的。其中有些比較輕，如牛群生病，打擊到他們的財源等，但諸災最後到了第十個，就是殺死頭生的。這正打擊到埃及的痛處，殺死頭生的，這是從法老直到埃及最低賤的公民都要遭遇的災難。所以它進行到高潮，上帝的大能就把以色列人領出埃及地，帶出為奴之家，過紅海，享自由，得勝，這在摩西之歌里都有慶祝。所以各災是向高潮進行的，結果是真正最後的一試，上帝是勝利者，上帝的敵軍受到完全悲慘的失敗。這正是本章十二至十六節的真情；頂點就是這些烈怒之碗，來到所謂上帝全能者大日之戰，就是十四節，哈米吉多頓之戰。這是鐵的事實，哈米吉多頓是個地方，是希臘文，意思是米吉多頓山。在巴勒斯坦沿海都是些平順的起伏，然後是海岸的陡突，就是迦密山伸入海中的地方；山下的基順河向西流，在迦密山脈間有一處矮隘的關口可以通過，就是米吉多頓關，有一座城就叫這名字；這是山的鞍部，比較矮的地點，能通過的，從埃及到巴比倫的公路就經過此地。過了米吉多頓關，在古時有數不清的戰事是在這里打。聖經的歷史中記載有許多次，無疑在那之前還有許多次。只要先用一小支軍隊，在那就能抵御一支強大得多的軍隊；所以它是個必爭之地，在迦南地或巴勒斯坦的防御上，它是個重要的堅強據點。所以哈米吉多頓就是米吉多頓山。聖經上最早說到在這里打仗的就是士師記，可能這也是個線索，知道這在啟示錄中的意義。

    照我的看法，哈米吉多頓之戰不是什麼要與甦俄和東德打的大戰，而是歷史中的事情，神的子民真到了絕望的時候，神就用某種奇妙之法來解救他們。那次毀掉西班牙大艦隊的大風浪救了英倫各島，使之保有純正的基督教形式，你或可以與哈米吉多頓之役相比，正如士師記五19—20。迦南王耶賓和他的參謀長西西拉，有一個裝甲師，有鐵車九百輛。以色列人絕望了，他們對付迦南王耶賓毫無希望，將被粉碎，最後女先知底波拉與她的同事巴拉與西西拉及耶賓的大軍作戰，徹底的打敗了他們。這簡直是不可能的，出乎預料，無法置信，可是事實如此，這是上帝作的。我們讀士師記五19—22說︰“君王都來爭戰。那時迦南諸王在米吉多水旁的他納爭戰，卻未得擄掠銀錢。星宿從天上爭戰，從其軌道攻擊西西拉。基順古河把敵人沖沒；我的靈阿，應當努力前行。那時壯馬馳驅，踢跳，奔騰。”這真是無法相信，但上帝的權能就使之發生了。我們甚至看到西西拉和耶賓的軍隊，在士師記四3說︰“耶賓王有鐵車九百輛。他大大欺壓以色列人廿年，以色列人就呼求耶和華。”四16又說︰“巴拉追趕車輛，軍隊，直到外邦人的夏羅設。西西拉的全軍都倒在刀下，沒有留下一人。”而這樣令人吃驚的勝利，卻是從顯然無法避免的完全失敗的口中搶出來的，以色列人是不會忘記的。

    哈米吉多頓之意就是事情到了沒有辦法的時候所出現上帝的作為，所以我們可以說這是啟示錄的高潮，不是真的有軍隊用槍炮來打，而是這一仗是上帝的子民與來打破他們敵上帝的力量之間的會戰，這在歷史中是一再發生的。不過我相信可以這樣說，這也是累積的，朝向一個高潮，在將來甚至有個更偉大的應驗。正如基督，許多次以各樣方式來到某些人前，但是他有一天要從天堂駕雲而來讓肉眼看見，親身施行審判，所以信基督的與不信基督的沖突就成熟了。因此，凡是上帝子民到了無路可走的情況，上帝奇妙的拯救他們時，那就是哈米吉多頓。而啟示錄似乎是預告將來還有一次這樣的沖突，但那次的規模大得多，而且更具決定性。韓瑞森叫我們注意好幾處地方，我們可以來看看︰十一7—11，這是撒但的一點小理由，要盡力破壞上帝的目的，但將不能成功，而此處正是兩位證人被殺的地方。遍地人都放假慶祝這事等等，彼此送禮，見第十節，因為這兩個先知曾經拷問他們住在地上的人。但他們死了三天半之後就復活升到天上，他們的仇敵竟無辦法去阻止他們。所以這就是撒但的大好狩獵日，就是人們彼此送禮的時候。不過沒有多久，此處形容為三天半，節期很短。還有一處似乎提到與這很相似的地方，在本書第十九章，我們還沒有研究到呢；十九11—14說︰“我觀看，見天開了。有一匹白馬；騎在馬上的，稱為誠信真實；他審判爭戰都按著公義。他的眼楮如火焰，他頭上戴著許多冠冕；又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道。他穿著濺了血的衣服(不是他自己的血，是他仇敵的血)；他的名稱為神之道。在天上的眾軍騎著白馬……跟隨他。”到十五節說︰“有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管他們，並要踹全能神烈怒的酒酢。”接著形容敵上帝的武力完全失敗，在筵席上人們要吃諸王眾軍長的肉等等，表示他們的王國完全傾覆戰敗。又在廿3說︰“以後必須暫時釋放它。”廿7說︰“那一千年完了，撒但必從監牢里被釋放，出來要迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營與蒙愛的城(我認為這就是教會)，就有火從天降下，燒滅了他們。”

    這就是我想要說的一節聖經，即廿8。首先要注意的是，有些人想錯了，以為哈米吉多頓之戰真是用機關槍、手榴彈在巴勒斯坦的迦密山下基順河旁打仗。這種照字面去看是完全不合啟示錄中對事物的整個看法。底波拉與巴拉之戰是真的打仗，在那里打過。但在啟示錄里就要深得多，廣得多，而不只是軍事上的沖突。這是兩種人之間的沖突，兩種不同的世界觀，不同的人生哲學；一個忠于上帝，一個忠于撒但，也就是反對上帝的。所以我們在十六章里應該注意到沖突的真正根源；十六13—14說︰“我又看見三個污穢的靈，好象青蛙，從龍口，獸口，並假先知的口中出來。他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那里，叫他們在上帝全能者的大日聚集爭戰。”蛙在此處是指可厭而不潔的東西；就是那些令人作嘔的東西，邪惡的東西，你懂嗎?他們在此處是從龍嘴獸嘴偽先知的嘴里出來的不潔之靈為代表，撒但與其兩個盟友。這些就是騷動世界各族各民來反對上帝的。不論你是指真的戰爭，或是人心里的爭斗，或思想斗爭，惡都不是從人開始的；而是從更深遠的根源來，它是直接從地獄來的。這才是沖突的真正根源，因為人想以各式各樣更好的組織，如聯合國等種種東西來彌補人類的問題，是必然要失敗的；因為他們還沒有認識問題的真正根源是從撒但來的，是從地獄來的，只是拿出更好的組織形態是治不好的。在英法有那種人真的絕對相信，只要坐下來與北越談判，越戰就可以解決。這並不是缺乏了解。我倒不是要來論越戰，只是說它的問題是深一層的，是從撒但和地獄來的。

    注意，基督徒曾受到警告︰“要儆醒啊，我來時象賊”；這是主耶穌說的，勝敗是絕對的，已經作了，完成了。這使人回想到主耶穌在十字架上死前所說的一個希臘字︰“成了。”也應注意到此處大災難高潮的性質︰它說那地震是空前最大的地震，以前從來沒有這麼大的；我也不認為此處指的是真的地震，但是具有大災難的性質，上帝對這敵上帝的世界的審判不是慢慢柔和進行的，這力量會繼續增加，終于當頭爆開來。這可以由此處所用的字眼看出來，這地震帶來完全的毀滅，使巴比倫，這反上帝的整個制度傾倒成為粉碎。每顆一百多磅重的冰雹從天上降下，也就是從上帝降下來。這個解釋將告一段落，本章表現出上帝行為的絕對正直性。當人成為真基督徒，重生了的時候，他就看出凡上帝作的都是對的。全部聖經，從頭到尾，都看到這一點。林肯引用過詩篇十九9︰“耶和華的典章真實，全然公義。”羅馬書二2說︰“上帝必按著真理審判行這些事的人。”這就是現代世界絕對拒絕學習及听取的功課，但卻是真理。人不能離上帝而獨立，而是在上帝的道德政府掌管之下，他必需回答他是怎麼活的。本章充滿了可怕的事，幾乎是個夢魘；但是要記得，這些事對世界是忿怒，對聖徒則是安慰。而我們面對的重要問題是，我在哪一邊?當這個世界爆炸時，我是在將卷入巴比倫的哪些人中呢?或是在這些都不能傷著踫著他們的那些聖徒之內?

    關于哈米吉多頓之戰的問題︰這真是個軍事沖突嗎?

    在十六12，第六位天使倒他的碗在幼發拉底大河上，因此水就干了，就預備了東方列王之路。這一節過去我們沒有提到，但值得注意一下。就是幼發拉底大河，其水因此干涸，準備好了東方列王的道路。當然沒有一支軍隊非要等到河水干了才通過一個地方；就是在約翰住拔摩島寫啟示錄的時候，許多軍隊都可以毫無困難的通過幼發拉底河，雖則那時還沒有橋，不象今天有幾處有橋，他們也毫無困難的過河。所以它說水干了才給東方諸王預備了路，這話本身已經暗示我們，整樁事不能照字面解釋。今日的列王和大軍進行戰斗，世上再寬的河也擋不住他們。

    [1]以馬內利‧維可斯基原名為ImmanuelVelikovsky著書有《眾世界相撞》(WorldsinCollision)。

    [2]安東尼‧斯坦登(AntonyStanden)著書有《ScienceisaSacredCow》

    十七1—18

    首先再弄清楚一下，十五、十六章告訴我們那些受獸印記的人遭到何事，最後結局如何。十七章一開始講到巴比倫發生的事，海中上來的獸，第二個獸或假先知遭到的事。還有巴比倫大**或人們的引誘者的性質和奧秘。十八章說到巴比倫覆滅之無可避免的完全而不能改變的特性，十九章講到因為巴比倫被**在天堂的歡樂，並形容婚宴或羔羊的婚筵，十九章也說到騎白馬者是造成這偉大勝利的。這使我們有個鳥瞰，看出十七章的位置。有七碗的七位天使中的一位對我說，來看等等。七位天使碗中有上帝的烈怒，裝著最後七災，我們曾提到過一些。這應該與本書末了的廿一9連在一起看︰“拿著七個金碗，盛滿末後七災的七位天使中，有一位來對我說︰‘你到這里來!我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。’”(注意好簡單)。十七章那七碗七災的七個天使中的一位說，我給你看大**的審判。而啟示錄廿一章，有七碗七個末災的七個天使中的一位說，來這邊，我給你看這新婦，羔羊的妻子。當然這是有關系的，以十七1加上廿一9，當然就為壞人顯出這是個可怕異象的信息，而對聖徒則是福樂利益的信息。

    這位天使在十七章及廿一章都曾向約翰說話，但是相反的題目，你見到他要顯示給約翰一個很深的異象，就是上帝對巴比倫，人們的大引誘者的審判。十七3說，他在靈里把我帶走，到了曠野。這可以對照到最前面本書一開始時的說法，當主日我在靈里；這是指一種良心里不尋常或增高了的狀態，在這種狀態下，他喪失了在地上的感覺，變得只知道靈界的事。他在靈里將我帶走——就是被聖靈控制引導看到某些東西，是一般人的正常肉眼所無法見到的。他在靈里把約翰帶到曠野，他在那里見到一個女人騎著紅獸，這獸有七頭十角，見角上滿了褻瀆的名字。我們在啟示錄前邊什麼地方讀到過相似的事嗎?我在仔細研究了本章以後，還是滿了無法解答的問題，還是不敢確定其中的意義，但是有一部分是很明白的。這與十二3和十三1是連系在一起的。十二3說︰“天上又現出異象來︰有一條大紅龍，七頭十角；七頭上戴著七個冠冕。”十三1說︰“我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。”這幾節用的實際上是相同的文字，表明顯然有密切關系。所以我們也要把它與十二章十三章連起來讀。這紅獸，龍，稱為七頭十角的；到十三章就稱為獸。

    龍是撒但，獸是整個歷史中任何時期世上敵基督的**人的政府。不過因為它與撒但大龍非常相像，以致可以說二者是同一個東西，有七頭十角，這里也是一樣。七頭十角，滿了褻瀆的名號，說反對耶穌基督福音真理的話。十七4這里有女人的外貌。你記得約翰在十二章里在異象中見到那發光的女人，穿著太陽，腳下有月亮和十二顆星，當然是代表真正立約的上帝的子民。她生的男孩要用鐵棒統治各國，他並要坐在上帝的寶座上；這顯然是基督被釘四十日後升天。十二章里那發光的女人就是基督真正的新娘，與神立約的選民，而此地的則是假貨，那大**，不是新娘，而是**，大引誘者，大模仿者，偽裝者，篡奪者，最稀奇的就是此處形容她有一部分看起來與那真正的新娘相同；你見到此處強調她的外貌，十七4說，那女人穿紫紅色貴重的衣飾，瓖著金子及珍珠寶石為裝飾，手執金杯，裝滿她**的可憎之物與污穢，這是她的外表。後來又說她前額上有名字；韓瑞森博士說，此處意謂不是寫在她前額上，而是頭上捆著的什麼東西，上面有她的名餃，以此證明她。奧秘，意思是說巴比倫不是字面上在幼發拉底河畔的那一個，而巴比倫的真正意思是代表她，雖是奧秘，仍代表那大巴比倫，**之母，地上可憎之物。這女人顯然是巴比倫，毫無疑問，寫在她前額上的就是她的名字。但巴比倫代表什麼呢?啟示錄在這一部分都把巴比倫稱為大**；這名字不雅，可是聖經卻用它，我實在想不出不用這名字怎樣來討論這一段。大**，十七1說大**，大**，引誘者，羔羊新婦的冒充者。舊約在以色列人敬拜上帝又拜巴力及別神時，他們就等于背叛了上帝他們的丈夫，犯了**；所以耶和華就是以色列的丈夫，以色列是耶和華上帝及基督的妻子或新娘。但對巴比倫從不稱之為**而稱**，她既未作過羔羊之妻，不可能是背教的教會。韓瑞森博士的書上辯駁的很清楚，不過我們在此無法一一討論這些細節。形容巴比倫用的不是假宗教的說法，而用的是商業，世上豪華，財富，享樂，這一類的東西。所以如以它為假教會或背教的教會，特別是中世紀的羅馬公教就是巴比倫，是無法與這一點相符的，巴比倫從不叫做**而是叫**，巴比倫就是一切引誘人離開上帝的東西。古時的巴比倫在幼發拉底河畔，是個汲汲于名利的，瘋狂玩樂的城市，就象後來的羅馬一樣。啟示錄形容巴比倫是個偉大的工商業區，一個大都會。“世界”這個辭，如看作是文明和工商業的中心當然是很對的，但如朝壞處想，則用為引誘信上帝的人離開上帝的意思。在約翰壹書二16，你看這也是使徒約翰寫的︰“因為凡世界上的事，就象肉體的情欲，眼目的情欲，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。”這才是他想巴比倫所代表的東西。把世界看作一種制度，它引誘人，活捉人，引誘他們離開上帝，離開他的愛，他的服事。約翰壹書二17說︰“這世界和其上的情欲，都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。”偉大布道家慕迪，他的墓在麻州北田鎮，我看過他的墓碑上刻著︰“遵行上帝旨意的人存到永遠。”

    但是你看得到，世界及其誘惑極其強大。是有影響力並引人注意的，但它們卻不能存到永遠，挑選它的人會為它跌倒，也不能存到永遠；世界要過去，因此欲望也要過去。所以我們可以認為世界的魅力，光輝，吸引力，是一種把人從上帝那里贏走的制度。此處看巴比倫既是現在，也是過去和將來的。這里我們讀到︰“我又看見那女人喝醉了聖徒的血，和為耶穌作見證之人的血，我看見她，就大大的希奇。”當你對一個東西驚奇時，你贊成它嗎?當約翰見到那紅衣婦人時，他就大大驚奇。十七7那天使說︰“你為什麼希奇呢?”為什麼驚奇?他說，我告訴你吧。約翰為什麼驚奇?可能是因為紅色獸上面的婦人象貌有些象十二章那發光的婦人，而使他驚奇；是否她從十二章所形容的樣子，改變成十七章里我們所見到的那麼可怕呢?因此他覺得泄氣，而非贊美她，並非她真的漂亮好看，他只是很困擾，奇怪這怎麼解釋，這究竟代表什麼意思。韓瑞森博士的書上說，要看巴比倫既是過去，又是現在和未來的；巴比倫的形狀每一世紀都不同，在世界史中常常都在變，但巴比倫的基本性質是永不改變的，永久是那樣。所以我們在第七節讀到那天使說，我要把這一切都解釋給你听，我要告訴你這個奧秘，這是個密碼，解釋騎在七頭十角獸上的那女人的秘密。“你所看見的獸，先前有，如今沒有，將要從無底坑里上來，又要歸于沉淪。凡住在地上，名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見先前有，如今沒有，以後再有的獸，就必希奇。智慧的心在此可以思想。那七頭就是女人所坐的七座山。”而這海中上來的野獸，就是在十三1—2兩節中讀過的，代表歷史上一切所有的**運動。過去，現在，未來的都在內。而**或巴比倫則代表作為引誘力的這個世界，整個歷史，過去，現在，將來都在內。自然巴比倫是約翰當時的世界，而且是他以前的、以後的以及今日的，我們所住的世界。這可以由十七章第九節及十八節看出來。這里是有智慧的心，請注意智慧二字，暗示這種事的本身是不太明顯的，需要上帝的智慧去想出來，去了解它。

    啟示錄十七9是令人難以了解的經文。就是那些偉大並相信聖經是神的話的解經家們，也為這一節所困擾，當然本書的筆者在這一方面也不能例外；不要以為我可以回答一切的問題。雖然如此，我盼望能從這節聖經里得到一些亮光，對于我們基督徒生活與見證有所助益。

    人心是有智慧的，卻需要神賜的智慧才能夠對這經節有所了解。不信主的人以為這是毫無意義的，簡直就是一種幻象與數字的大混雜；那七頭就是女人所坐的七座山，這明顯是指羅馬古城說的。羅馬是建築在七座山上，今天這七座山已經削平，山各部分已經填滿，但在羅馬地圖上仍然可以看到；可以證明羅馬是建築在七座山上。在這里所說婦人所坐的七座山證明就是古羅馬，又在本章十八節那里說到︰“你所看見的那女人，就是管轄地上眾王的大城。”明顯又是指著羅馬說的，羅馬成為世界王國已經很久了；羅馬的疆域是從幼發拉底河直到甦格蘭南部。英國的詩人吉普林(Kipling)在他的著作描寫到羅馬的城牆，跨越了大不列顛群島，在這里就看到羅馬的堡壘一路下來；再往北去就是未開化之境，但在此以南就是羅馬文明所在地。他描寫兩個羅馬兵清早起來，在那里吹號並且要崇拜羅馬的假神米斯拉。這米斯拉就是與古代基督教為敵的偽宗教，尤其在羅馬軍隊中流行。但是在吉普林的詩中他呼叫︰“米斯拉，清早之神，我們的號角叫醒了城牆；羅馬在萬國之上，但你是高于一切的。”當然這是拜偶像的，那就是米斯拉教；但是羅馬在萬國以上，無論如何羅馬當時是居萬國之上，所以當你念到這里，就曉得那大城就是管轄地上眾王的，但這並不一定是指著古羅馬城說的。羅馬是大京都、城市，但在中世紀已經漸漸地衰殘，後來變為人口比較少，不大重要的地方，也許在尼錄那個時候，其人口多過今日的羅馬城。這正是約翰寫啟示錄的那個時候，正是巴比倫的情形，而在啟示錄中你已清楚看見他所論到的就是羅馬。你應當知道對約翰來說，這是一個很困難的題目，在那個時候來評論羅馬，甚至于用遮蓋的假想說法也是不太容易。逼迫基督徒的人，很可以因這一點小事就說他是賣國賊，也是抵擋該撒的，因此他不敢明目張膽的提到羅馬，若不是必須對基督盡忠，就不需要給自己找不必要的麻煩。根據這種模糊的幻想與隱喻，對我們來說這個意義是很清楚的︰毫無疑問這是表明羅馬。這里所說並不是羅馬天主教或是教皇所控制的羅馬——即中世紀的羅馬，而是約翰當日異邦的羅馬，被描寫為有錢、享樂、奢華、犯罪、邪惡的中心大城。

    那個大**總是靠近新婦。請注意廿一9與十七1兩處經文，那就是本章所描述的巴比倫的審判。審判在什麼時候發生?是不是已經發生了?這個審判是一下子就完了，或者是可以重演的?或者是在將來?當然在這意見上或有所不同，但是根據學者專家的意見，我認為巴比倫的審判仍然在繼續，也是歷史性的，屢次重演，但是要在基督再來時達于最高峰。這個巴比倫審判會時常發生。在尼錄的時候，羅馬就有一次大火，無法形容的財富豪華，及筆墨難以形容的聲色追逐，都在這一次的大火中毀滅了。史事告訴我們，當羅馬城被火焚燒的時候，尼錄在他皇宮的頂上飲酒作樂奏提琴。這一點為歷史家所懷疑，但是尼錄卻嫁禍于基督徒，說這場火是基督徒放的；那當然是一種誣告，簡直是推卸責任。尼錄是真的想看一場火焰沖天的情形，或許他的腦子不正常；卻因此有巨量的財富與奢侈付之一炬，更有千萬人葬身火窟。這可以說是在神的天命之下，受了神公義的審判，這個大城就是抵擋神的中心。此後羅馬城又被野蠻民族攻擊，又被汪達爾人及其野蠻族類一再襲掠，羅馬這管轄地上眾王的大城遭受到失敗，化為灰盡，所以在這里屢次看出巴比倫受到審判。

    在歷史中屢次提到巴比倫受到上帝公義的審判，至少根據韓瑞森的解釋，這事一再發生，要到基督再來以前而達高潮。現在看女人的圖畫，女人穿著紫色和朱紅色的衣服，代表皇族；金子寶石珍珠為裝飾(十七4)；這里說明了財富與奢華，並手拿金杯。假如有人遞給你一個金杯，當然盼望你用金杯去喝美好的飲料。在學校一毛五一杯的牛奶或橘子水，如用紙杯則需另加兩分錢。所以你並不希望紙杯能裝上什麼貴重的飲料。如果有人遞給你一只金杯，是用純金作的，你想這金杯里一定是盛著什麼非凡的飲料，當然這里頭一定不會盛著可口可樂這一類的東西，必定是一些非常貴重的飲料。這就表示巴比倫渴望滿足他們的喜樂，這個女人穿著紫色和朱紅色的衣服遞給她一個金杯，這個金杯可以代表世界所應許的喜樂和滿足。假如有什麼人接過了金杯來喝其中的飲料，他們希望得到真正的滿足，但他們究竟得到了什麼呢?其中充滿了污穢、邪淫、咒詛，並這婦人**的骯髒等一切敵擋神的事；世界所能提供給人，應許給人的滿足實在不能滿足人的需要，它只能吸引人遠離神。

    巴比倫今日是不是還在遞給人金杯呢?看今天電視機和收音機，比商業的宣傳更吸引人去嘗試貪得無厭。我听見一個女人對丈夫說︰“喬治，你應當看一看蔣華德這個禮拜給他太太買的那件貂皮大衣。”這個女人為什麼對他丈夫說這話呢?你知道有的女人用一種方法慢慢殺死他的丈夫，這是一種慢性的謀害，她們要買貴重的東西，汽車、洋房、衣服等等。有些男人完全忘記了神而進到世界里面，拼命在商場上奔走，並非他們需要更多的金錢，而是因為他們被這個世界的虛華所吸引，以致于他們不能停止，所以他們一直在那里拼老命；在五十五歲時得心髒病而死，或者是有別的疾病纏身，不久人世。這是巴比倫的吸引，金錢所能買到遠超過他們所需要的東西。不要誤會，我並不反對享受現代發明，以及工業所提供的產品。我並不是說如果你有一架電視機，你要把它抬出去用斧頭把它軋碎，而是說你看電視時存著什麼態度?是不是電視機成了你的偶像?或是你可以把它關掉，說，我是個基督徒，基督滿足了我的一切，我不需要那些貴重的、最現代化的，象電視上所看到、所听到的等等東西。這種吸引使很多人離開神。

    以上我們所說的，有無數的人為頭一個野獸所吸引離開了上帝，就是從海上所起來的野獸，或者有千萬人被第二個野獸所吸引，假先知就是從地上來的第二個野獸，它代表次基督教與反基督的宗教與文化，受巴比倫吸引有不可計數的人遠離神，它是這世界的吸引力，是無神系統的快樂、奢華和享樂；這就是巴比倫。金杯實在對于人有強大的吸引力，然而當他們得到這金杯的時候，他們仍是不能滿足，在他們的口中留下了一種很不好的味道，其中充滿了邪惡與褻瀆。現在看婦人騎著那野獸。這個世界是一個逼迫的中心，也是引誘的中心，二者有密切的聯系，同心合意。二者密切合作，所以這里所說的女人大**是假新婦，就是坐在有七頭十角的野獸上。這里是世界敵基督制度的兩個方面，二者是很協合的，在這方面是同工的。

    現在讓我們看舊約的一件事。明顯可見約翰對于舊約非常熟悉，啟示錄中許多想像多半來自舊約中的想像。那就是巴勒的歷史。你能夠回想起，摩押王巴勒非常懼怕被摩西所領導的以色列人所征服；這是摩西還活著的時候。以色列人受到禁止不可去攻擊摩押人，因以色列人與摩押是親戚。他們要攻打的是迦南人和亞摩利人，而有三個小國，除非以色列人先受攻擊，否則不可去攻打他們；那就是亞捫人、摩押人與以東人。以東人是以掃的後代，亞捫人和摩押人是羅得的後代；羅得就是亞伯拉罕的佷兒；因此這三族是遠親。可是在摩西時代，他們整個的世界觀，他們的思想、宗教和以色列人已經完全相反。因此，以色列人特別小心繞行了一個大圈以避免與摩押國起沖突。此後他們就北上到加利利海，然後再轉回來征服亞摩利王西宏和巴珊王噩，就殺了巴珊王噩，然後他們回過頭來，在他們和摩押國之間有一條河。摩押王巴勒懼怕自己受到攻擊，可是他並沒有理由這樣想；要特別小心加以避免。他想自己不能和以色列人對敵，因為他們人數眾多。他既不能和他們打，又想起埃及人的事。所以他就把行邪術的巴蘭找來，想方法用一種迷術叫以色列人著魔，並且給巴蘭一筆相當大的酬金；最終巴蘭果然來了，他所發表的咒詛卻是對以色列人的祝福。是一連串的奇妙預言，巴蘭既然是惡人，明顯可見在這時候是上帝對他說話。結果巴勒的計劃失敗，便拒絕為這種事付錢。給仇敵祝福還付錢嗎?當然不能。于是巴蘭想要回家，但是他告訴巴勒，他所以不能作任何事來攻擊這些百姓，乃因為他們是聖潔的民，有神在他們中間；那是他不能夠傷害他們的唯一理由。“巴勒，現在我要告訴你一個秘訣怎麼去作。你要把他們陷入一個犯罪的圈套中，上帝就要刑罰他們，這就給你一個很好的機會了。”這是記載在民數記卅一16和廿五1—2；巴勒受到巴蘭的煽動，摩押人就建了一個拜偶像的壇並**慶祝會，采用了當地各種罪惡與不潔的異端。猶太人被邀來參加這會，于是大多數的以色列人都參加了。結果發生了一場戰爭，在這場戰爭中巴蘭被捉拿，摩西使他招供，然後說︰“你是戰犯，所以要被處死刑。”在聖經中巴蘭是頭一個願意為金錢作任何事的人，因為金錢就是他的神。

    第二，這個人教導巴勒用謀誘惑，也就是說軍事行動不能成功的地方，可以用誘惑來使以色列人犯罪。現在我們要看兩節聖經︰民數記卅一15—16︰(摩西)“對他們說︰你們要存留這一切婦女的活命嗎?這些婦女因巴蘭的計謀，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和華，以致耶和華的會眾遭遇瘟疫。”“以色列人住在什亭，百姓與摩押女子行起**。因為這女子叫百姓來，一同給他們的神獻祭；百姓就吃他們的祭物，跪拜她們的神。”(民數記廿五1—2)。這就是巴蘭唆使巴勒所作的事，以色列民果然吃了並且跪拜他們的假神。以色列人就與巴力毗珥聯合，耶和華的怒氣就向以色列人發作。我們對巴比倫應當抱什麼態度呢?巴比倫就是今天非常活躍的世界。古代外邦人的羅馬已經變成廢墟，這與今天的羅馬城是十分不同，幼發拉底河邊的巴比倫也是一樣不在世界上，人們必須要挖掘地下才能找到他們的廢墟。各種敵基督的引誘方式已經過去了，可是無形的巴比倫在世界當中仍然存在。如果你用眼楮去看，一定可以看見，世界的人象被催眠一樣，他們倒在巴比倫的誘惑之下，不知道他們是受了誘惑，遠離了上帝。我們的態度是什麼呢?是妥協呢?是分離呢?自己心里迷糊不知所措，不去了解實際的情形如何，還自足自滿呢?或是為基督的緣故作見證?我記得過去在韋斯敏斯德神學院，我的老師凱波爾博士說︰“假如你在不認識耶穌基督的人中間覺得十分的安舒自在，你對基督的信心就是有了問題。”那意思並不是說你和他們應當毫無來往，但是如果你在與非基督徒的交際中覺得完全舒適的話，或者你寧肯與他們同在一起，也不願意和基督徒在一起，就應該自問︰我真得救了嗎?我真愛上帝嗎?

    為了徹底明白這段經節的意義，我想請讀者听我念啟示錄十七8—18這一段經文︰“你所看見的獸，先前有，如今沒有，將要從無底坑里上來，又要歸于沉淪。凡住在地上，名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見先前有，如今沒有，以後再有的獸，就必希奇。智慧的心在此可以思想。那七頭就是女人所坐的七座山，又是七位王；五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到；他來的時候，必須暫時存留。那先前有，如今沒有的獸，就是第八位；它也和那七位同列，並且歸于沉淪。你所看見的那十角，就是十王；他們還沒有得國，但他們一時之間要和獸同得權柄，與王一樣。他們同心合意，將自己的能力權柄給那獸。

    他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的，也必得勝。天使又對我說︰‘你所看見那**坐的眾水，就是多民，多人，多國，多方。你所看見的那十角與獸必恨這**，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火將她燒盡。因為神使諸王同心合意，遵行他的旨意，把自己的國給那獸，直等到神的話都應驗了。你所看見的那女人，就是管轄地上眾王的大城。’”

    啟示錄最難解又引起爭論最多的，就是廿章，即論千禧年的一章，其次比較難解的就是本章；經過詳細思考以後，本人仍覺得有許多部分還是不容易明了。其中一部分原因是作者使徒約翰所用的象征預表的變動性，使讀者不易明了其重點之所在，必須要費很多的思索才能了解。現在請注意第九節開始所說︰“智慧的心在此可以思想。”這句聖經提醒我們，以下所述是比較困難而且復雜的，在外面看來是不容易了解的，需要仔細思考才能明白經文的意思，並不象入門課本那樣簡單易懂。可是這並不是說不能從其中得益處，也並不是說不能從其中得到實際的幫助，因為我們的確能得到。有聖靈的幫助，雖然不能了解全部的聖經，但也可以明了我們所需要明了的。這里就是一個有智慧的心。其次我們看到七頭，就是婦人所坐的七座山，就是第九節一直到本章末。在十八節︰“你所看見的那女人，就是管轄地上眾王的大城。”這里所指的不是別的，正是羅馬帝國。第一、明顯看來的確是那樣，假若說這是指著其它東西，除非只有故意曲解。這也並不是說僅僅指羅馬帝國，但是從它開始。這是本章著者受神的靈所默感的出發點。當然在使徒約翰寫啟示錄的時候，並沒有用羅馬這個字來提到該城。約翰並不願意念這本書的人被羅馬帝國逮捕，可是明顯可見，這里所指的就是羅馬；當然所指的不是今日的羅馬，也並不是指著中世紀的天主教，而是指約翰當時異邦的羅馬，成為世界強國的羅馬帝國，很久以來一直想毀滅基督教會。並且就是誘惑人的大**所坐的七座山。在第八節的開始說到約翰所看到的野獸，就是他所看到的野獸，先前有，如今沒有，將要從無底坑里上來，又要歸于沉淪。除了那些真正的聖徒及神所揀選的人以外，都要奇怪，到底這第八節所說的是什麼意思。這里所說的可能並不是指一個人，而是指羅馬帝國；或者廣義而言，是指逼迫神子民的世界政府說的，當時是安靜的，但是後來在抵擋聖徒的事情上非常活躍。所看見的獸先前有，如今沒有，將要從無底抗上來，結局是被捆鎖到地獄里。

    這當然主要不是指著羅馬王尼錄說的，但是我們不能不提到有關尼錄復活的神話，就是在使徒約翰當時的世界所流行的。這當然不對，不過在約翰當時是非常普遍的傳說。尼錄在主後六十八年自殺了，他是一個仇恨基督徒的人，保羅在他手下被砍頭。故事傳說尼錄雖然死了，但是又從死里復活，並且集合了一支軍隊在邊界與羅馬帝國爭戰。“尼錄復活了”這種傳說為千萬人所信。這個傳說是怎樣開始，怎樣解釋，並被人相信，無人知道；當時有些基督徒心里頭也是這麼相信，當然聖經沒有這麼記載，也不是真的尼錄回來了，事實上他從來沒有回來過。可是使徒約翰關于尼錄的傳說是知之甚詳，雖然死了，又重新回到世界，成為世界的人物，所以約翰用這個來作傳達基督真理的一個工具，根本不是指尼錄而言，他只不過是利用這個來傳達有關基督的道理。未來的敵基督者，我認為絕對的是罪惡的化身，根本不是尼錄本身的出現，只是說未來有一個陰險的人物象尼錄一樣。甚至可以說是尼錄第二。

    我想在這點上我們就該這樣解釋。我請讀者注意到相平行的，在聖經中關于另外有些人，使我們認為那種解釋是正確的。現在讓我們回到舊約最後一本書瑪拉基書四5，也可以說舊約的倒數第二節。“看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那里去。假如你要按字面來相信，以利亞要回來。當然他同意跟摩西在變像山上有幾分鐘的出現，但那明顯並不是這里所說的。舊約最後一節就說他回來了，舉行一個布道大會，“他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。”所以舊約在末了有一個預言，說以利亞要回來，並且要帶給世界一個屬靈的復興。為父的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，以避免神的咒詛。你或許要說那實在是說以利亞要親自回來。但當你翻開新約的時候，你可以先看路加福音第一章，這里就記載著天使長加百列跟祭司撒迦利亞的談話，也就是施洗約翰的父親，路加福音一15—17說到約翰的降生︰“他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹里就被聖靈充滿了。他要使許多以色列人回轉，歸于主他們的神。他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。”在這段聖經當中就說明撒迦利亞的兒子，要在主的面前預備道路，充滿以利亞的靈和能力，並且要應驗在瑪拉基書中所說的預言。現在我們再提出第三個例證，有兩三處的聖經我們可以看，馬太福音十七章是其中的一個，還有別處如在馬可福音。馬太福音十七10—13門徒問耶穌說︰“文士為什麼說以利亞必須先來?”耶穌回答說︰“以利亞固然先來，並要復興萬事；只是告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他。人子也將要這樣受他們的害。”門徒這才明白耶穌所說的，是指著施洗約翰。舊約預言要在耶和華大而可畏之日以前回到世上來，那並不是以利亞本人要回來；正如在新約中主耶穌自己的話所解釋的，所說的是施洗約翰。施洗約翰是以以利亞的名與能力來到世界上，所以可以說約翰是第二個以利亞，也可以說是另一個以利亞。在當時施洗約翰作的就是原初以利亞靠著神的幫助所作的一樣，使百姓離開他們的偶像，虛假的信仰，歸向耶和華。所以聖經用這種方法來處理事情，以利亞要回來，但並非以利亞本人；以利亞仍然在天上；而是施洗約翰以以利亞的靈和能力來，並且他的工作象以利亞，所以可以說他是第二個以利亞。同樣，啟示錄也用此法，來解說其中的暗示，明顯是說尼錄的傳說，就說尼錄復活了。尼錄死了不會復生，可是在他死以後，將來有惡的勢力來到如同尼錄一樣，但不是尼錄本人，也不是他重新在羅馬帝國掌權，那個皇帝早已經不在人世，已經化為灰盡了，乃是第二個尼錄。可以說在尼錄死後，還有象尼錄這樣的暴君出來恨基督徒，逼迫基督教，並且作以前的尼錄所作的事，就是邪惡的應驗。當然這並不是說約翰相信當時流行的傳說尼錄又活了。他只不過用這個作為出發點來預言，在神的旨意當中將有何事發生。

    約翰除了用流行的尼錄神話之外，還有一個舊約的想法，那就是稱為大龍的怪獸為神所殺。就等于這里所說的婦人(就是誘惑人的)所騎的野獸。關于這一點，我們可以看許多處的聖經︰以賽亞書廿七1︰“到那日，耶和華必用他剛硬有力的大刀，刑罰鄂魚，就是那快行的蛇；刑罰鄂魚，就是那曲行的蛇，並殺海中的大魚。”你以為這是什麼意思呢?這魚與我們所研究的啟示錄有什麼關系呢?當然很明顯地約翰知道，並且更進一步在心中存著大怪獸的意思。有一個巴比倫的古神話，提到馬大哥(巴比倫最高之神)與怪獸之間的沖突，他們曾描寫到一場戰爭，還有圖畫，這純屬神話。馬大哥在舊約被稱為米羅達，殺死了有毀滅性的怪獸。這個怪獸在舊約有屬靈的意思。怪獸在舊約中就等于啟示錄中所說的野獸，為婦人所騎的。這個獸在舊約中就是指著仇視並毀滅以色列的各國，毀滅上帝立約的百姓，其中為首的就是埃及。你發現埃及在聖經中成為拉哈伯(參考賽卅7；詩八)，這與耶利哥的拉哈伯有關。這是說到埃及是個惡勢力，為奴之家用惡勢力來苦害逼迫，並企圖殺滅上帝的百姓；同樣地，野獸先是指埃及，以後又指亞述、巴比倫、波斯，以及舊約中那一連串的國家。以色列或猶大對于這些強大的帝國，簡直是無法抵抗的，在這些列強之後，有撒但陰謀詭計的操縱，企圖毀滅以色列。那怪獸等到耶和華的日子來到，就要被刑罰而消滅，以後當耶穌再來的時候，這獸要和它的黨羽與主爭戰，主會勝過它們。

    約翰用了這兩個象征，這就是本章難以了解的緣故。他是把抵擋神百姓的怪獸和尼錄的神話混在一起。在啟示錄全書中所說的獸就是惡勢力，那就是在整個歷史當中所表顯的一個接著一個的邪惡的帝國。在約翰的當時，巴比倫、波斯、亞述大帝國，埃及已經不復存在了，只有羅馬帝國還在。如果你詳細念使徒行傳，你就可以知道，在基督教早期時代，逼迫教會的是猶太，而不是羅馬。羅馬帝國反而保護基督教。從始至終你可以看出來是羅馬帝國保護基督教。假如猶太人得手，也可以說即使有幾個保羅都會被殺，但是羅馬人用合法的手續保護了他。使徒行傳結束的時候，保羅仍被下在羅馬的監中，但是有證據顯示，他被判無罪釋放，後來又第二次以“賣國賊”之名被捕。所謂的監獄書信，包括腓立比書，歌羅西書，以弗所書，腓利門書，也就是保羅在第二次坐監時寫的。那個時候，羅馬人逼迫他了。但是在使徒行傳整個時期當中，都是猶太人逼迫基督教，羅馬人用他們的律法及命令條文保護了保羅。保羅說民間的政府是上帝為人預備的公僕，叫人行善，這是對的，政府的官長是揚善防惡。也可以說在那段時期之內，雖然有羅馬帝國存在，但羅馬帝國並沒有逼迫基督教。尼錄是在這方面頭一個真的作了壞事的皇帝，在尼錄以後，有好幾個羅馬皇帝根本沒有找基督教的麻煩。當使徒約翰寫啟示錄的時候，事情正有了改變；多米田作羅馬皇帝，他非常仇視基督教，後來很殘酷的逼迫基督徒。時間正好在主後幾十年到一百年中間。此後差不多有二百年之久，時停時續的，有所謂教會的十大**；後來君士坦丁登基，逼迫基督教的事情到此才終止，因為他下令奉基督教為國教；雖然如此，他死後的下一個皇帝，就是背道者朱力安，又開始逼迫基督教，但為時不久。所以可以說，在約翰當時代表羅馬帝國的那個獸，還算不上一個逼迫勢力，只不過是一個小小的逼迫而已，是比較緩慢的。

    啟示錄這里所說的獸，從前有，現在沒有，是抵擋上帝一個惡的勢力；你看從前有這個勢力，現在沒有，後來可以再回來。那就是指著埃及、亞述曾經毀滅過神的百姓，這種事是不可預期的，在戰爭的時候殺了一個仇敵是一件事，但是捉到仇敵把他們活活地剝皮是另外一件事情，這正是亞述人所所作的，提到這件事就令人膽寒心驚，它誠然是當時的怪獸大龍。他們已成過去，現在又來了。新的巴比倫帝國，在尼布甲尼撒的指揮之下逼迫神的百姓；這個巴比倫帝國過去之後，取而代之的就是新波斯帝國。波斯初時不太壞，但後來也逼迫神的百姓。波斯最後被亞力山大擊敗，以後有敘利亞的安提阿，西流基帝國成為它的繼承人，又是令人難以相信的殘忍。他們把人活活地放在油鍋里炸，把女人和她們的小孩子一起綁在背上，從山頂上丟在深谷里面摔死等等。在耶路撒冷耶和華聖殿中，放上羅馬朱比特神像，在聖殿各處灑上豬肉的湯來污穢聖殿，在耶和華的聖殿燔祭台上人獻上豬肉，這是在安提阿衣比凡尼所發生的事。當約翰寫啟示錄的時候，這一切的事早已過去了，但也可以說這些是必有的情形。你回頭念舊約的時候，可以稱他為怪獸，但在約翰的時候情形並非如此，在拔摩島上一切都很安靜。

    約翰下監因為他是基督徒，但他未被殺害，在那時候，基督徒並沒有遭遇實際的大屠殺。可是情形即將改變，必有將來的事情發生。現在我們再看另一節聖經，以賽亞書五十一9，有一件事你必須知道，就是約翰寫啟示錄時，對舊約非常熟悉，他一定是一個很熟讀舊約的人。“耶和華的膀臂阿，興起!興起!以能力為衣穿上，象古時的年日，上古的世代興起一樣。從前砍碎拉哈伯，刺透大魚的，不是你嗎?”在這里你看到啟示錄十七章在舊約中的對偶，那就是在埃及的拉哈伯。羅馬大帝國不聲不響地從安靜的深淵中出來，開始逼迫基督徒，最後歸入沉淪。舊約的野獸，以及約翰當時的羅馬都不能得勝上帝，並耶穌基督和他的教會。

    十七11把這和神秘性的尼錄連在一起，以為他就是從前有，現在沒有的獸，甚至算他是第八位，並且又列在七位當中的，歸于沉淪。當我最初念到這節聖經的時候，我是完全盲從，第八位就是第七，歸于沉淪。七個王，這里又有一個王稱為第八位，而又說他是七位之一，而且要下入地獄。最低限度其中有一件事是可以了解的，就是他的結局或者他的終了。

    讓我從學聯所出版的聖經新釋來引證給你听，“怪物的特性完全歸到羅馬身上，只有當尼錄回來的時候，才能表顯在他身上。”這不是指尼錄自己，意思是第二個尼錄，正如施洗的約翰為第二個以利亞一樣。“這魔鬼的君王要完全享有惡勢力的本性，以致于他們的勝利得以同樣的名詞來描述；他是野獸的化身。用這種超自然能力的可怕表顯，除了那些名字寫在生命冊上的人以外，使全地的人稀奇。”(第八節)，這是引證的終了。

    七頭就是代表七王，對約翰來說，七明顯是代表完全的數目。有的時候，在聖經中十代表完全，但是約翰用七代表完全的象征。在第十節，他說這些王有五個已經墮落，那就是說大多數已經過去了。這里當然是指著羅馬皇帝說的，這是一個仍然存在並且是剩下的一個，這個大概是多米田，或者是約翰在寫啟示錄的時候，正在位的羅馬皇帝。另外還有一位要登基，那就是第七位，當他來的時候，要繼續一段短的時期，這是第十節的結束。十一節︰“那先前有，如今沒有的獸，就是第八位；它也和第七位同列，並且歸于沉淪。”

    第一他必須要繼續一段時期，這就令我們想起啟示錄開頭的一3︰“日期近了”。當然，我們了解神的時間表和我們時間表是不同的，在神算來是一個短的時期，但在我們算來似乎是一個長期。但他必須繼續一段時期，在神算來是相當短的日期。

    在世間，最後一個君王之後將要出現那獸，或許是在很久之後，顯出它一切的獸性。第八節所說的那個獸，從前有現在沒有，是與時俱存的惡勢力，它要表顯自己為第八個王，實際上來說並不是第八位，因為它要以第七王之中的一位的形勢來表現它自己。關于這方面的解釋當然各有長短，我認為這就是未來的敵基督者，它將要是第七位，但是你可以將它稱為第八位。它所表顯的，正象七個王當中之一，可是它在這里稱為第八個。這里的獸，並不是指著將來的人；而是指著整個羅馬帝國，或者是象羅馬帝國那樣惡的政權。就是在這第八位王中表現出來的，可以稱為它的化身。這獸就是第八個王，並非尼錄本身，並不是指著帝國或者是反基督徒的世界的權勢。不拘它是什麼，是埃及、敘利亞、羅馬、巴比倫……等等，可是當獸從深淵里出來的時候，重點似乎是在人身上，就是惡的具體表現。

    十二、十三節所說十個王與敵基督聯盟起來︰“你所看見的那十角就是十王；他們還沒有得國，但他們一時之間要和獸同得權柄，與王一樣。他們同心合意，將自己的能力權柄給那獸。”聖經新釋假設說，這些可能是衛星國，附庸國的執政與主流勢力聯盟，或者是各省的省長。無論如何，在十四節描寫了他們的最終結局，羔羊要勝過他們，他們要與羔羊爭戰。那里也說到將他們的能力賜給獸，他們與獸彼此同心作他們所要作的。羔羊將要勝過他們，這是第十四節；直等到神的話應驗，那是在十七節。

    現在看眾水，那是在十五節。那里提到你所看見那**所坐的眾水，就是多民，多人，多國，多方。這水在聖經是一個普通隱喻的說法，就是代表世界各國。惡人好象翻騰的海是不能止息的，海水涌出是不止的。眾水不止息的翻騰，代表人類集體的力量，正如一個世界列國的象征，在約翰當時統治人們的就是羅馬帝國。現在我們看十七16︰“你所看見的那十角與獸必恨這**，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火將她燒盡。”因為神放在他們心里這意念以完成他的旨意，即同意將他們的國交給獸，直等到上帝的話應驗。這是很難令人了解的，這似乎是說反基督徒的領袖，轉過來抵抗反基督徒的城市，獸將要恨這個**，並且要毀滅她，吃她的肉等等。這個對我們來說似乎是很奇怪，撒但與撒但彼此攻擊，它的國必站立不住。可是你要記得在這個背後，有上帝的統治之權；約翰在這里所用的語言，一定是從以西結書得來的。我們順便看看以西結書廿三章，在那里先知以西結表明上帝如何用一個又一個的惡勢力，來懲罰他的百姓以色列，因為他們犯罪的緣故。“我必以忌恨攻擊你，他們必以忿怒辦你。他們必割去你的鼻子和耳朵，你遺留的人必倒在刀下。他們必擄去你的兒女，你所遺留的必被火焚燒。他們必剝去你的衣服，奪取你華美的寶器。這樣，我必使你的淫行和你從埃及地染來的**止息了，使你不再仰望亞述，也不再追念埃及。主耶和華如此說，我必將你交在你所恨惡的人手中，就是你心與他生疏的人手中。他們必以恨惡辦你，奪取你一切勞碌得來的，留下你赤身露體。你**的**，連你的淫行，帶你的**，都被顯露”(結廿三25—29)。

    以西結在那里說話，其實是上帝藉著他說話，當然也就是聖靈，說到世界的列國受到許可，去刑罰以色列人，因為他們在靈性上對耶和華神不忠實。那正是約翰在啟示錄所借用的，說到有十個王，要轉過來抵抗惡城，或者說大試探者，大**。在啟示錄中，並沒有解釋為什麼敵基督的統治者轉過來要反抗敵基督的城市。可是我們應當記得，上帝在歷史當中屢次的行這種事；他用惡勢力去抵抗另外一個惡勢力，他容亞述國苦害以色列民到一個時限，等亞述的時間到了，又有一個相同的惡權勢起來抵抗上帝，以致消滅了亞述人，所以這在當時的生活中，的的確確是真實的。這表明上帝如何讓一個抵抗基督徒的權勢去攻打或消滅另外一個敵基督教勢力，在過去的歷史中是如此，無疑的在將來也是如此。

    現在我們在這里可以得到三四個教訓，所以我們就不必僅僅去思想有關十角的問題，對于我們今天來說究竟有什麼意義。第一，就是惡勢力的確存在，世界上的惡勢力真是可怕。在這里我們看見罪惡的集中，並針對著神的教會和他的百姓，如果小看了這件事就是盲目愚昧。有人說這世界是在犯罪情況當中，也有人告訴我們說，這世界在不停地抵抗上帝，可是實際上這卻反而促進上帝國度的進行。這說法簡直是毫無根據的夢想。由于上帝的恩典，罪惡受到某一種限度的控制，那是不錯的。可是這並不能叫任何人悔改，也絲毫不能改變惡的本質，就是抵抗神的本性。第二，神是過去現在將來，以及萬世的主宰，甚至于那極其可怕的事，也在他的控制之下；他允許罪惡的猖獗，但只能夠到達神的話應驗時為止(十七節下半)。世間沒有任何事可以令神張惶失措，也沒有任何事可以阻擋他完成永久計劃的實現。十七節，是神把這個意思放在他心里，叫他完成神的旨意，所以這些惡人與惡勢力一意孤行，靠著他們的邪惡達成他們可怕的目的，實際上就是神允許這件事，為著能更深一層的加以控制，完成他的計劃。正如約瑟被諸兄賣到埃及去，構成了罪惡，因為他們恨約瑟，當然這一件事出于罪惡。然而後來約瑟說︰“打發我到這里來的不是你們，乃是神，要救多人的性命。”神有他的目的，並且不管世界上邪惡的列國願不願意，縱使他們是抵抗神的，他們還是要完成神的旨意。

    “直等到神的話都應驗了”，因此世界的邪惡，不拘是如何的可怕真實，也並不是不可控制的。這個邪惡的世界，並不象一部沒有司機的汽車從山頂上行駛下來的情形。上帝甚至要控制最邪惡的部分。他對惡人、惡國、惡勢力說︰“你只能到此為止，絕不可再越雷池一步。”這應該使我們得到一點安慰。耶穌基督最後勝利將要完成(十四節)。不拘邪惡的統治者與帝國是怎樣的邪惡，基督的權力無限度的大于他們的惡勢力，關于未來的結果是毫無問題的，那就是在十四節。罪惡到時可以自己毀滅，在這里獸的十角毀了大**(十六節)；說來這是很神奇的，但卻是實實在在的。仇恨就是一種勢力，一旦把它釋放出來，就難以收回原處。仇恨一旦發出，就可以看見它不但能抵擋它的仇敵，同樣的也能抵擋它的同盟者，而且上帝允許這個仇恨釋放出來，同時加以控制。從前神曾經使用一個惡勢力刑罰另一個惡勢力，正如前面所說的。在整個舊約當中可以查考出來，每一個帝國都比以前的更為強大，它們都毀滅了前一個大國，可是後來又被另外興起的大國毀滅。

    最後我們應當抱怎麼樣的態度呢?根據啟示錄第十七章，我們看今天世界的情形。第一，我們應當對邪惡抱著警覺的心。非基督徒不能討上帝喜歡，也不能進天國。罪惡是現實的，也充滿著世界。不認識耶穌基督的人，在他們個人方面是受到罪人的控制；假如罪惡在我們的時代暫時安睡，它還是會醒來的，正如在約翰以後的日子一樣。我們對于罪惡的警覺性應該提高，同時我們應該有把握、有安慰，因為這個罪惡制度早晚是要歸于消滅。結局已經定了，就是它要歸于毀滅。屬它的人民也要完全的沉淪；就是說要淪入地獄。而基督及教會結局是終必得勝，這件事給我們安慰；長期的、將來的確實屬于耶穌基督，就是現在也是完全在他的控制之下。

    十八1—24

    這是啟示錄中算是很長的一章，可是其中並沒有包含其它各章所有難解之處。我認為十七章是最難了解的一章，但現在我們已經過去。我給十八章起個章名，就是︰巴比倫的追悼。這是一首詩，但可不是一首悲哀的詩，也不是一首哀悼的詩。因為寫這首詩的人，並不因為巴比倫死去感到可惜，反而感到快樂。這個追悼詩︰就是世界最誘惑人的巴比倫，或者說帶給世界引誘的生活方式與人生哲學，有了結果。因為這一章比較長，所以我們要一段一段地來研究。首先我們看啟示錄十八1—2“此後，我看見另一位有大權柄的天使從天降下，地就因他的榮耀發光。他大聲喊著說︰巴比倫大城傾倒了!傾倒了!成了鬼魔的住處，和各樣污穢之靈的巢穴，並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。”約翰在異象中看見並听見天使說巴比倫傾倒了，我們現在是生活在主後一九七七年，巴比倫明顯在世界上仍然很強大。約翰怎麼能在紀元一百年就說巴比倫的傾倒呢?是的，這是在聖經預言中經常的說法，事情是將來的，但是用過去的口吻來說。因為在上帝的計劃中，這些事是絕對真實的。以賽亞書五十三章描述基督的受苦，一部分是用過去式，並且說到他如同被宰殺的羔羊，被領到宰殺之地等等，雖然當以賽亞寫這句話的時候，那件事情在好幾百年以後才會發生。所以這是一種預言式的敘述方法，有的時候我們要申明某一件大事，這件大事是將來必定要發生的，因為是確定的。本章的重點是在巴比倫的完全毀滅，我們不僅僅論到巴比倫這個城市，起初巴比倫是幼發拉底河岸的一座城，在尼布甲尼撒王以及其它的諸王時，巴比倫有一段時期是控制世界的一座京城，但那是一個很遙遠的背景。巴比倫是個世界制度，是魔鬼的主要工具和它的爪牙；你回想撒但是大龍，以及那些在這個世界當中為它工作的；有從海里上來的野獸，敵基督並逼迫人的政府，第二個獸或者也稱假先知，次基督及敵基督的宗教、文化、教育、藝術、科學等所有心智範圍內之事。魔鬼的第三個同盟就是巴比倫大**，誘惑人的靈魂，並且把奢侈與娛樂懸掛在他們眼前，以致叫他們遠離神，巴比倫曾經殺戮了無數的人，就是被誘惑遠離神的人，最終引入不僅肉身的死亡，也受到第二次的死，因為他們以拜偶像的愛來愛世界。現在說到巴比倫已經到了完全毀滅的地步，它的毀滅情形達到極點，成為魔鬼的所在和各樣污穢之靈的巢穴，並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。約翰這里所用的字句，比方說雀鳥是吃死動物的鳥，好比禿鷹；根據聖經這是一種不潔的有仇恨心的小鳥。我也相信它並不怎麼漂亮，但甚至這東西也以巴比倫為監獄，它們都嫌巴比倫不好，所以巴比倫是完全毀滅了。甚至最凶殘最污穢的東西，最終也以為巴比倫是絕對的毀滅了而毫無價值。因此世界的榮耀到頭來變為苦痛，而那些十分愛世界的人，將得到這樣的結果。

    現在我們看第三節︰“因為列國都被她邪淫大怒的酒傾倒了；地上的君王與她行淫；地上的客商因她奢華太過，就發了財。”巴比倫傾倒的理由或解釋為屬神的審判。巴比倫並不僅僅漸漸衰殘崩潰，而是由于神的報復；世界各國受到巴比倫的引誘而敗壞，這個罪惡的制度有許多的名稱，但只有一個性質，奢侈的試誘。使徒保羅在他書信的一個地方說到，貪心就是拜偶像，當然拜偶像就是把你至高的崇敬獻給那不是神的，這偶像可能是金作的，可能是銀作的，我們說有人崇拜無所不能的大銀元。不過凡是崇拜不值得我們最想要，最心愛，且不是神的東西，就是拜偶像；要成為一個拜偶像的人，你不必到外邦的廟里去拜，就在你現在所在之地，你也可以稱為拜偶像之人。“貪心就是拜偶像。”你知道貪心在十條誡命中是被禁止的，“你不可起貪心”；要得某些東西的意念成為你生活中的控制律，甚至作錯事也在所不惜的去得著它，這就是拜偶像。某些事情是上帝沒有給你的，你也不能用合理的方法得到。你儲蓄買一棟房子，買一輛汽車等等，這不算是貪心，但是因為你看見大街上走過去的女士，穿一件比你更好的冬天大衣；你回到家以後，晚上不能睡覺，白天思想，晚上思想，非要得到一件更好的大衣不可，這就是貪心。我盼望我們不是這樣的人，這個世界上有很多這樣的人，他們永遠也得不到滿足。在傳道書六9︰“眼楮所看的，比心里妄想的倒好。這也是虛空，也是捕風。”享受你所有的，並且用正當的方法得到你所要的，比總是心懷不滿，要你能力所要不到的東西，強上百倍。這並不是說基督徒不應愛這個世界，以致于不大肯作，對于我們合法能得到的東西也毫不在意，而是說我們不應該存一個拜偶像的愛去愛它們，對它們上癮，以致于存著一種拜偶像的愛去愛世界，對世界上了癮。

    現在我們要從提摩太前書中有關的經文念一段。提摩太前書六9—10︰“但那些想要發財的人，就陷在迷惑，落在網羅和許多無知有害的私欲里，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。”

    其次，我們看第四節，呼召神的百姓脫離巴比倫，以及巴比倫所代表的是什麼︰“我又听見從天上有聲音說‘我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。’”召喚我們脫離抵擋神的制度，就是脫離用人的想法，合乎他們的喜好，合乎他們的世界觀的。有好幾節聖經，這十八章全章是清楚地、強烈地反應了舊約聖經，非常象舊約聖經所說的，差不多與我們所念的完全一樣。如果你手上有一只鉛筆，你可以記下來，注意以賽亞書四十八20；耶利米書五十8，五十一45。這三處聖經都說到幼發拉底河岸上的古代巴比倫城，其中都有些意思要離開巴比倫。現在我們要看一處新約，林後六14—18︰“你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢?光明和黑暗有什麼相通呢?基督和彼列有什麼相和呢?信主的和不信主的有什麼相干呢?神的殿和偶像有什麼相同呢?因為我們是永生神的殿，就如神曾說︰我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神，他們要作我的子民。又說︰你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是全能的主說的。”呼喚基督徒脫離巴比倫所代表的今日世界制度，總是合適也是相宜的。約翰的日子，耶利米的日子和今天的日子都是一樣，這並不是說我們要脫離這個神所創造的世界。好象我稍早所提到的托缽僧。“地和其中所充滿的出于耶和華，地和住在其中的都屬于耶和華。”你可以看出來這個世界是神所造的，賜給我們在其中享受，並且我們是世界的管家。但是當世界變成了神的仇敵時，簡直就成為宗教崇拜的對象，那麼真正屬神的人就應該脫離這世界。從巴比倫出來，並不是說進入太空船離開世界到太空去，也並不是說你在撒哈拉大沙漠的中心，蓋棟小房子企圖逃避這個世界，正如中世紀修道士所作的，脫離紅塵，在身體方面，就與世界遠離。結果他們發現，身體雖然離開了世界，但腦中所充滿的都是世界的思想、世界的情欲；所遭遇的試探，比住在大城市里的那些人更厲害。從巴比倫出來到底是什麼意思呢?他的意思就是要拒絕巴比倫的哲學，或者說對世界的態度。那意思是說基督徒應當持守對世界的看法，與惡人對世界的看法是完全相反的。我們在世界上生活，目的就是受托主義，而不是受物質主義的影響。問題不是金錢，而是愛錢；不是世界，而是為反對神的人生哲學體系所主宰，就是對世界的吸引有一種偶像的崇拜。

    現在我們看五節到八節，巴比倫的罪孽不能為人所忘記，的確令聖徒心灰意冷。“因她的罪惡滔天，她的不義，神已經想起來了。她怎樣待人，也要怎樣待她，按她所行的加倍的報應她；用她調酒的杯，加倍的調給她喝。她怎樣榮耀自己，怎樣奢華，也當叫她照樣痛苦悲哀，因她心里說︰我坐了皇後的位，並不是寡婦，決不至于悲哀。所以在一天之內，她的災殃要一齊來到，就是死亡、悲哀、饑荒。她又要被火燒盡了，因為審判她的主神大有能力。”神的審判現在看來似乎延期了，但並沒有取消。他們在這里所說的，在舊約中都可以找到。說到所多瑪的罪上達于天，巴比倫的罪也是如此。這些罪孽大聲呼喊，求神的報復。神對世界罪惡的報復一再的延期，所以人們就喊著說，哪有神?神死了!這老天爺不長眼楮，就想到將來沒有審判。當保羅講解公義、節制，與要來的審判時，腓力斯混身顫抖。在聖經的標題上，是說保羅在腓力斯面前，其實應當說腓力斯在保羅面前受審。當保羅說到未來審判的時候，腓力斯顫驚；他雖是審判人的，但他卻怕將來的審判，怕神的審判。在這里聖經說要報復巴比倫，要按他所行的加倍報應他，這意思是說巴比倫將要加倍的受刑罰嗎?正是這個意思，巴比倫是罪有應得，受加倍的報應豈不是應該的嗎?當然這並不是真實的意義；這是聖經的一種說法，意思就是說刑罰就是作惡當得的果報，而她所得到的果報是加倍的，這果報和所犯的罪是相等。以下我們看九到廿節，為了巴比倫的傾倒，這里提到三種悲哀，不同的三等人所表示的不同的悲哀。

    若什麼人死了我們卻歡喜快樂，是對的嗎?我要提醒你一節聖經，在歷代志下廿三21。你知道人們都曉得耶洗別是舊約中罪惡的女人，但是我有些懷疑，我要提起她的女兒亞他利雅才是罪惡的魁首，她象她的母親，並且惡過于她；她殺了她自己的外孫，她真是一個非常可怕的人，是亞哈和耶洗別的女兒。後來亞他利雅被**，有大祭司起來革命，就是真實信神的人將她殺死。她正想要逃跑，離開聖殿跑到皇宮，差不多是逃掉了，但結果在皇宮外面被捉到，這里有最後的評論︰“國民都歡樂，合城都安靜。眾人已將亞他利雅用刀殺了。”你願不願意在你的墓碑上刻著這麼一句話?當我死的時候，人皆大歡喜；這就是聖經所說的，亞他利雅死了，眾人都歡喜快樂。有些罪大惡極的人或邪惡的制度最後受到神的審判被**，惡人被除去，可以說是大快人心，令人稱快。

    在啟示錄十八9—10記載，有誰為巴比倫哀悼呢?第一，就是地上的君王和統治者。“地上的君王，素來與她行淫，一同奢華的，看見燒她的煙，就必為她哭泣哀號；因怕她的痛苦，就遠遠的站著說︰‘哀哉!哀哉!巴比倫大城，堅固的城啊，一時之間你的刑罰就來到了。’”第二，就是商業界的商人。你知道作買賣並不是犯罪，開一間百華店也不算是犯罪。你可以問在聖誕節時誰最高興呢?在美國來說，就是那些猶太人開的百華店，耶穌基督對他們根本毫無意義；對那些人來說，聖誕節就等于他們在銀行的存款。商業界，當然我不是說那不是合法的營業，因那是我們生活中的一部分，是我們不能舍棄的，是我們生活中所必需有的。但是這種偶像崇拜的商業，永遠也不能填滿貪財者的欲望，有了錢財還希望再多有，這就是我們今日美國經濟的特性。當巴比倫傾倒的時候，為她哀哭的，就是從巴比倫獲大利的人們，從巴比倫的傾倒，可以看到驚人的消費品毀滅。凡你所能想到的，就是舶來品，有價值的、高貴的貨物，勾引人的靈魂，應有盡有。哀哉!哀哉!巴比倫大城在一夜之間，所有的財富都盡歸無有。這就是商業界對巴比倫的哀哭。

    現在看十一節︰“地上的客商也都為她哭泣悲哀，因為沒有人再買他們的貨物了。”正如這里描寫巴比倫的傾倒，摧毀了經濟，那些發財爭利的不再獲利。整個的買賣都垮了，這正描寫了在約翰當時的羅馬世界生活的人，是一幅奢侈無度的圖畫。約翰當然不能過這種生活，古代基督徒當然也不能，但在他們眼前看到的就是這一類的生活，尤其是在羅馬，比任何的地方更盛。金銀寶石、象牙制品、珍貴木料的物品、銅制品、鐵、大理石、肉桂、香料、膏油、五香、酒、油、細面、麥子、野獸、羊、馬、馬車、奴隸，以及人的靈魂，都是商品，那就是他們的心所欲望的結果。巴比倫的傾到也把那些愛巴比倫的人，靠她活命的人都推垮了。所以巴比倫傾倒，他們也就隨之而傾倒了。

    第三種為巴比倫的傾倒而哀哭的人，就是航海者，船主以及所有靠海為生的人。十七、十八、十九節︰“凡船主和坐船往各處去的，並眾水手，連所有靠海為業的，都遠遠的站著……”一切因之而發財的人，以及所有一切在海上有船，因為巴比倫浪費而致富的人都哀哭，因就在一時之間，巴比倫變成荒場。他們也一起陷入巴比倫的傾倒中，巴比倫淪陷，他們也被毀滅。

    這里所提到的人並非聖徒，也不是神的兒女，這些是世界的君王和統治者，這世界的億萬富翁，以及船業巨子，龐大的國際性商業公司堆積了巨富，與巴比倫通商而獲利，與巴比倫完全同屬一個世界制度；他們悲哀，這不久將來的傾覆要臨到他們。這是一定會發生的。

    反之，雖然這些人對巴比倫的傾倒哀哭，可是在另一方面，在廿節可看到，聖徒卻大大歡喜，“天哪!眾聖徒，眾使徒，眾先知阿!你們都要因她歡喜，因為神已經在她身上伸了你們的冤。”公義至終得以伸張，神的名、神的道、神的榮耀、神的百姓，到最後都要得到證明。為邪惡的世界傾倒與崩潰而歡喜並非錯誤，聖經告訴我們不可為自己伸冤。保羅說︰“親愛的弟兄，不可為自己伸冤。經上記著說，伸冤在我，我必報應，這是主耶和華說的。”至于和人爭長短，並不是我們應該作的事。神要替我們伸冤，將我們的道路交在神的手中，神必替我們伸冤，因“主說我必報應”。在另一方面，當神開始行動的時候，歷史向來等候已久的事終必成就，這是歡喜的理由。除非象世界各王及統治者那樣，聖徒就不會悲嘆。假如一個聖徒愛神及神的國度，他不能不為巴比倫的遭遇高興。現在看21—23節，巴比倫傾倒是最後而全面的。約翰在這里所用的是極其激烈及果斷性的言詞︰“有一位大力的天使舉起一塊石頭，好象大磨石，扔在海里，說︰巴比倫大城也必這樣猛力的被扔下去，決不能再見了。……”一塊大磨石；你知道大磨石有多大嗎?它有三尺寬，要用六匹騾子拉著在周圍轉；或許有二、三噸重，非常的沉重，這不是一塊小石頭，這是非常重大的磨石。並非落在地上，有人可以把它挖起來，而是投在海中，最後沒有人可以找到的。“彈琴，作樂，吹笛，吹號的聲音，在你中間決不能再听見；各行手藝人在你中間決不能再遇見；推磨的聲音在你中間決不能再听見；燈光在你中間決不能再照耀；新郎和新婦的聲音，在你中間決不能再听見。你的客商原來是地上的尊貴人，萬國也被你的邪術迷惑了。”一切使人們追隨巴比倫、降服巴比倫誘惑的東西都要傾覆而至滅亡。不再听見新郎新娘的聲音(注意這里所用的語言也是引自舊約)，不再有愛的關系，凡事變為苦海，化為灰盡，那些人將他們的心放在毫無價值的事情，到頭來好象是有灰塵在他們口中的感覺。世界若沒有愛，沒有美，沒有音樂……等等，這世界將成什麼世界呢?可是你要知道使這些事情可愛，使這些事情有滿足的本質，是當你和神發生正常關系時。我在日內瓦大學教書時，常常告訴我的學生說，請注意你們常說作基督徒沒有什麼樂趣；你們若不真正作一個基督徒，你們就根本不明白樂趣是什麼。當你真心信主以後，一個冰淇淋就比以前更有味道，天更藍，草也更綠。事實上，不是冰淇淋有更好的味道，而是我們本著清潔的良心去享受。論到其它合法的滿足與生活中的樂趣都是一樣的，只有基督徒才能真正享受這些，因為不再有審判的威協，和有罪的良心在不住的跟隨著他。這世界是與神為敵的，這里所說的象征著巴比倫︰到了結局它所有的一切都失掉了。這里也用激烈的話來形容，如犯**的罪，貪戀世界上的快樂，結果失去了所貪戀的喜樂，所向往的快樂都變為愁苦，至終也得不到滿足，整個都完了。甚至于愛的關系，交通與團契，就是新郎與新婦所象征的，是巴比倫沒有的，所以我們可以說巴比倫到後來簡直是成了地獄一樣。地獄里是沒有快樂的，快樂里充滿著灰盡；地獄是個無止息的，沒有懷念，乃是追悔莫及的地方。

    最後一節是我們最後的感想，巴比倫最大的罪就是殺害聖徒。“先知和聖徒，並地上一切被殺之人的血，都在這城里看見了。”當然，實際上有基督徒殉道者真的被巴比倫的君王及統治者所殺害。但在這里我想大概不止于此，不僅僅是因巴比倫而失掉肉身的生命，而是因巴比倫的誘惑人離開神，他們失掉了進入永生的機會，而下到永遠死亡的地獄中。巴比倫曾經殺了億萬的先知聖徒，以及全地被殺的人；但未能把先知和聖徒弄到地獄里去，它試過，但未成功。

    在本章結束之前，還有三個感想︰第一，你要知道巴比倫就在今天的世界當中；在幼發拉底河岸上，你不能再找到昔日的巴比倫。今日的巴比倫是什麼?今日的巴比倫就象上帝的國一樣，在我們四周，你看見的時候，你能認出它嗎?巴比倫就是與基督的思想及生活相反的東西。第二，要知道巴比倫的滅亡是絕對鐵定了。這反對神的制度，以世界來代替神的地位，爭取人們的喜愛，是絕不能夠一直繼續到永遠的。我還記得在一九三○年，美國面臨經濟衰退的時候，在公路的兩邊有標語寫著︰“美國前進，美國決不停止。”大字耀眼，但是在一個月以後，證券市場垮了，人們醒來發現他們百萬的財富，轉眼間不值一文，銀行倒閉，這是在一九三○年所發生的事。今日世界的制度已經來到死亡的邊緣，早晚要失敗垮台，科學與技術，人的尊嚴與國際的政治，一無所成，至終必受神的公義的報應。第三，脫離巴比倫的罪，“我的民哪，你們要從那城里出來，免得與他一同有罪，受他所受的災殃。”你不必離開你的家到深山曠野的某處，你就在所住的地方與巴比倫的罪脫離關系，這事是可以辦到的。如果你知道巴比倫是什麼意思，並且知道上帝如何呼召你過一個基督管家與敬虔的生活，你就能在我們現在所住的世界當中，有信心，有愛心，並正確的敬拜神。神並沒有把我們放在幼發拉底河岸上，他把我們放在我們所住的地方。但是上帝呼召我們去過那一種巴比倫所代表的相反生活。這絕不是憑著我們下決心苦干所能達成的，乃是我們靠著神的恩典就能接近它。那些寸步不離巴比倫的人，早晚要與巴比倫一同滅亡。那些從巴比倫脫離出來，在他們生活當中反應出與之相反的人生哲學的人，他們是聖徒，得到了將來永遠勝利，且屬于他們的應許。

    十九1—10

    現在我們要復習一下前面已經結束了的第十八章。第十八章論到巴比倫的追悼，這事是發生在地上，就是那誘惑人的大巴比倫。從喜愛巴比倫的立場來為巴比倫悲哀，他們如何的悲哀?其中有各國的君王以及各船主等等。在十九章1—10我們看見在天上的大勝利，就如約翰在異象中所看見所听到的。十九11—21，即本章第二段，就是勝過野獸與假先知。你看到撒但的聯盟逐一的受到責罵。巴比倫不在本章的第二段，它是頭一個獸，而假先知或許是第二個獸，是敵基督的、副迫人的政府，與敵基督的文化、教育、科學、與宗教。然後在啟示錄第廿章提到得勝最後的仇敵，就是大龍，也就是撒但。以後就進入第廿章，接著是廿一、廿二章，啟示錄的最後兩章，描寫到上帝子民永遠榮耀的狀態及其它。

    現在我們看十九1—10，天上有大喜樂，因為巴比倫在地上傾倒了。這里開始說到約翰听見了在天上有群眾的大聲音。他是在拔摩島上經歷這些異象，但是他所听見的是在天上說阿利路亞。我要指出這是希伯來字，哈利路亞是希臘文的拼法。哈利路亞的“亞”是耶和華的簡寫，意思是主或耶和華，恩典與救恩立約的神；阿利路是希伯來字，表明贊美你，希臘文里面沒有音，所以他們把它省掉，變為阿利路亞來代替哈利路亞，其實就是同一個字。這個字在新約只在本章出現；當然這個意思在聖經許多地方都有，但是哈利路亞或是阿利路亞，據我所知道的，只有在啟示錄十九章找得到，而且出現了好幾次︰一、三、四、五、六節，意思是“贊美我們的上帝”，也是贊美主的意思。現在我要提一提我們常听到的，有人用不敬虔的態度來喊哈利路亞這個字。如果有人贊成什麼事，他們就喊著說哈利路亞。我們不知道他們是不是真的根據贊美主的出發點來說的。比方說有一個球隊得到世界冠軍，就大喊哈利路亞。哈利路亞的意思是“主啊，贊美你!”我們若知道哈利路亞的本意是什麼，就不能隨便濫用，不能因一點點小事就用哈利路亞，這是基督徒所常用的一種褻瀆的語詞。耶穌說，你們的話，是就說是，不是就說不是。如果你們的意思是“是”，就說是，不是，就說不是，用不著要誰來增強語勢。有一位女孩在五金行上班，一個人走進來要買兩磅禿頭釘。她說︰“你要哪一種?”這個人說︰“他**，禿頭釘。”“先生，我們這里不賣他媽禿頭釘，我們這里所賣的只是普通的禿頭釘。”魔鬼佔據了人的心，人每天所思想的盡都是惡，處處侮辱人，以罵人為快。有的人不罵人就不說話，一開口就罵人。在外國不信主的人，在口頭上說話就是“地獄”，甚至有人一天說地獄四十七次；正如聖經所說，他們的口是咒罵苦毒，滿了虺蛇的毒氣。外國人一說話就咒詛，咒詛就是審判日，就是上帝的審判。他們說damn是從Condemn來的意思就是咒詛。人們用這個字，卻不知道這個字原來是什麼意思，所以我們作基督徒的，應該在言語上特別注意。

    所以哈利路亞這個詞是有它的意義的，不能在談話空隙中就用上。現在我們再回到啟示錄這里，這幾節特別著重的就是神的榮耀。巴比倫已經受到了審判，並且被毀滅了。而天上的反應並不僅對基督徒有益處，當然對基督徒是有好處的，而是神的榮耀與公義得到最後的彰顯。所著重的就是以神為中心，這是全部聖經的真理，這個與以人為中心的現代宗教的精神完全相反。你應該知道神乃是最主要的前提，在羅馬書一章就是這樣，保羅首先論到罪對宗教的影響，但是他們把罪對宗教的影響看得很輕。在這里我們看見上帝和他的榮耀是頂點，整個的著重點就是以神為中心。公義最終得以彰顯，那是在第二節。他的判斷是真實公義的，他已經審判了大**，就是用邪淫來敗壞這個世界的，同時也為那些被她所殺害的他的眾僕人伸冤。

    公義在無線電，報紙上關于殺人犯受死刑的這個問題，你可能听到幾百次的討論；但你听過討論有關公義的問題嗎?討論歸討論，有關這問題，本人不知听過多少次，可是這可以阻止別人不犯殺人罪嗎?雖然可以阻止一個人不再犯殺人罪，可是對整個社會情況有多少的意義呢?然而聖經中所著重的卻是公義，這樣對嗎?殺人犯不應該處死嗎?神說︰“凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人是照自己的形象造的。”這是神所命令的公義，也是今天社會所忽略的。一切的事情都是以人為中心，多多少少已經把神的公義給忽略了。

    第三節，這里說到巴比倫被定的罪是永遠的，是不可救藥的，沒有翻案的可能。“燒**的煙往上冒，直到永永遠遠。”顯然約翰在拔摩島看見的是一個異象，他不能永永遠遠在那里看；看完了這個異象還要看別的。約翰清楚地知道在這里所提的就是一部分的象征，煙是往上冒直到永遠，所以是沒有止境的；巴比倫已經到了盡頭，它的毀滅是永遠的。舊約與新約教會都一同歌頌這些事。第四節︰“那二十四位長老與四活物就俯伏敬拜坐寶座的神，說︰‘阿們，哈利路亞!’”包括所說的二十四位長老在起初已經提到，我們可以說二十四就是代表舊約時代和教會，包括以色列的二十支派和新約時代的十二使徒，這代表舊約與新約。上帝的全教會歷史的範圍，是從亞當和夏娃開始，直到世界的末了，耶穌基督再來。從在天上的榮光看到，教會是已經完成的團體。他們異口同聲的稱贊所成就的事，並上帝所完成的，所以說哈利路亞。

    第五節︰“有聲音從寶座出來，說︰‘神的眾僕人哪!凡敬畏他的，無論大小，都要贊美我們的神。’”最大的天使，天使長，基路伯，沙拉弗，以及最謙卑的小孩子，凡是相信耶穌的，不拘大小，都招來參加，可以說普天頌贊，贊美神所完成的工作。

    真正悔改的證據之一，就是人們不找有關上帝的事情的錯處。我們不在聖經中吹毛求疵了。一個和上帝的關系沒有搞好的人，總是在那里自以為義的找上帝的錯處，當我們與上帝和好的時候，就能說，阿們，哈利路亞。別人會有錯誤，但是上帝總是對的。保羅說︰“斷乎不能!不如說，神是真實的，人都是虛謊的。如經上所記‘你責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝’”(羅三4)。神總是對的，當人真正蒙聖靈重生的時候，他自然而然就不在聖經中吹毛求疵。他就不再說︰“聖經雖然講到預定，可是我不信。”他可以說︰“我不懂。”那也是真話，便不能說不信。他知道這是神所說的，他就應該說阿們；論到神的情形也是如此。有的人說上帝容這等事發生，所以神不公義，這種神他不能相信等等，這不過是表明他們還有一顆沒有和上帝和好的心。所以你看見，教會在榮耀的全宇宙中，描寫了上帝在宇宙中創造了理性的受造者，天使和人等等，因為這些是已經完成的事，所以他們說︰“你的判斷是真實公義的。”他們一同來贊美上帝，他的眾僕人無論大小都贊美他。你知道大衛王曾經證明他自己沒有犯過罪，最後當先知拿單來見他的時候說︰“你就是那人。”我們可以想象有眼淚從大衛的眼楮奪眶而出，聖經雖然沒有這樣說，但是這是我想象可以發生的事。“主啊，我犯罪得罪了你。”拿單說︰“耶和華已經赦免了你的罪，你不必死。”後來大衛作了一首很寶貴的詩篇五十一篇；詩篇卅二篇也描寫到在他沒有認罪之前，他是何等的愁苦，就是在他還沒有被赦免之前的狀況。詩篇五十一篇4節︰“我向你犯罪，惟獨得罪了你，在你眼前行了這惡；以致你責備我的時候，顯為公義；判斷我的時候，顯為清正。”當我們以上帝為公義，並定自己的罪，就是判斷自己的時候，我們已經走上真道德與真誠實的路上。假如我們自以為義，又找上帝的錯，在他的話語上吹毛求疵，我們仍然需要尼哥底母所需要的，也就是我們需要聖靈的重生。

    第六節︰“我听見好象群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說，哈利路亞!因為主我們的神，全能者，作王了。”此震耳欲聾的哈利路亞的唱詩，是大眾的聲音，眾水的聲音和巨雷的聲音。假如你曾經到過加拿大與美國交界的尼亞加拉瀑布，你就可以听到眾水的聲音。按風向，如果順風，在幾哩地外就可以听到那瀑布的響聲，簡直是壓倒性的。那是眾水的聲音，氣勢之大，非筆墨所能形容。你怕打雷嗎?我們現在處在科學時代，當然不怕閃電。據說你听見打雷的聲音，你已經脫離了電襲的危險；因為電波的傳達比閃電聲音的傳達更快，所以當你听見雷聲時，閃電已經過去而沒有傷害到你。假如閃電傷到你，你絕對听不見那個雷聲，這是科學的經驗，可是在以前，閃電與打雷的性質並非為人所知。我認識一個女人，除了打雷的時候，從來不讀聖經；當打雷的時候，跑到頂樓上讀聖經；象她這種宗教信仰，當暴風雨過了以後就完了。關于打雷實在是一件可怕的事，雖然現在科學知識告訴我們富蘭克林發現電的由來，是藉著風箏和一把鑰匙飛到空中去，人們對于打雷可怕的感覺還是沒有除掉。

    在整個世界系統中，或者是在自然界中，這是極其嚴肅的一件事。這里所說在天上的合唱隊，是群眾的聲音，再加上眾水的聲音與打雷的聲音的總和。這里所有的現象感人至深，再沒有任何事情較讀啟示錄這本書的人會得到更多深刻的印象了。他們說什麼呢?“哈利路亞!因為我們的神，全能者，作王了。”這是上帝在他的歷史程序中所贏得的偉大的勝利，而這個勝利得到了壓倒性和如雷的贊美之聲。首先我們已經說過一點，我們不應當隨便用哈利路亞這四個字。假如我們是屬于靈恩派的一個會友，在作禮拜的時候，我們就可以常常在聚會中听到會眾大唱哈利路亞，這件事使我渾身顫抖，因為不習慣這種事。你在這個教會講道或是與人交談，你就會听見人們不住的說“贊美主”，或者“哈利路亞”，或者“阿們”等等這一類的字，我想我們不能說這樣做是錯誤的，可是有的時候，我覺得這是一種習慣，而不是從良心發出來的。有的時候他們會把哈利路亞用在不對的地方。從前我們在東北有一個傳道人就有這種習慣，講道時比手劃腳；有一天他講到︰“如果你不悔改不認罪，你就要下地獄。”他就把他的手往上指，其實應向下指，听眾就有人說︰“贊美主。”如果你知道你所說的是什麼，那倒沒有關系；但有的時候是習以為常的口頭禪，如果真正的意思是“哈利路亞贊美主”，那倒應當說。在這里我們所討論的是實在的事情，我們的主全能者作王了，這是真的，神是無所不能，在教會黑暗時期中，神仍然統治著它，雖然在地上從人的眼光看來並非如此，但是他在作主，那是非常奇妙的。這件事重新叫我們知道，也安慰我們，當我們為世界所發生的事感到不安，或是感到世界上的罪惡而軟弱退後時，我們要知道主我們的神，全能者，正坐在寶座上為王。在根本事實上能安慰我們的，就是當我們有困難的時候，仍然想起神並沒有**，他仍然坐著為王。在紐約地下鐵路牆上亂涂著︰“上帝死了——尼采”(尼采是一個不信神的哲學家)。第二天有人在這句話下面又寫著︰“尼采死了——上帝”尼采會死，但上帝仍然活著，這是鐵一般的事實。

    其次我們要在七、九兩節宣布羔羊的婚筵︰“我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他；因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了。”這在聖經中是一個普通的比喻，教會是基督的新婦，或以色列是耶和華的新婦，耶和華的妻子。這在舊新約屢次提到，用人類婚嫁的關系為比喻，或是說到神與他蒙救贖的百姓之間的關系。舊約何西阿書大部分是根據這個觀念。在全部舊約當中，每當以色列人拜巴力偶像的時候，就說他們是犯**。有的時候，在拜偶像的廟宇中，有些人實際在犯**，即使他們沒有實際犯奸，但仍然算為**；因為他們已經答應要拜真神上帝，而現在他們卻拜了偶像。上帝，耶和華是他百姓的丈夫，以色列是耶和華的妻子。用新約的語言來說，教會就是基督的新婦。這一種人類最親密的愛的關系，成為一種工具，用來傳達耶和華與他教會和百姓之間的概念。這要回到亞當夏娃的那個時候，耶和華說︰“人要離開父母與妻子聯合，二人成為一體。”這里說明婚姻是一種超越的關系，就是超越了一個人對他在地上父母的關系；父母與子女之間，以及子女與你們父母之間的關系，是一種愛的關系，雖然兒女對父母的愛，與父母對兒女的愛並不完全一樣，這一點我們知道，但這仍然是愛，可是丈夫與妻子的關系，卻在這個關系以上。人要離開父母與他的妻子聯合，二人成為一體。所以在聖經中，就有這一種的比喻，說到神與他的教會或是被贖子民的關系，是一種婚姻的關系。當然這是一個比喻，並不是真的，但是在啟示錄里也提到這一點，羔羊的婚筵。你必須知道，舊約中希伯來人有關婚姻的風俗習慣。根據以色列人或舊約聖經的概念，婚姻是從訂婚就開始，以色列人的訂婚，和我們所想象的訂婚是不一樣的，以色列人的訂婚約束比較多。你知道現代的訂婚可以解除婚約，女方可以把訂婚的鑽石戒指退還，男方可以把女人的相片退還，這不算犯法；這只是一件令人傷心的事，但不算犯法。我們往往都以為結婚典禮完成了，有結婚證書，結婚禮，彼此交換了誓言，以後要是分離，就算違反了婚姻法。但是古代的人，特別是希伯來人或猶太人，認為訂婚如同結婚一樣受到約束。新約記載馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，他們還沒有結婚，但已經訂婚了，天使對約瑟說，不要怕，只管把你的妻子馬利亞娶過來。天使沒有說你的未婚妻，而是說你的妻子馬利亞。在那個時候，馬利亞只是許配給約瑟而已，這只不過是訂婚的階段。在分離的期間，雙方都信守訂婚誓約，直等到大婚的日子來到。

    在耶穌所用十個童女的比喻當中，時候到了，新郎要來迎娶新婦到他的家中，這才是實際的婚娶。這里是說教會已許配給基督，以色列已許配給耶和華，但是他已到了天上，而我們仍然在地上，他要再來迎娶我們歸他自己，把她接到自己的家，這個就是為新郎迎娶新婦所代表說明的。關于婚筵的確是一件了不起的事情，假如作父母的要嫁女兒，你知道這涉及到一筆經費。拉班的兩個女兒嫁給雅各，雅各只要娶一個，他受騙了，結果娶的是另外一個，結婚筵席長達七天之久，把全村中所有的人都請來吃喝七天。這一種的婚筵，你以為如何?恐怕要破產吧?羔羊的婚筵已經來到，新婦已預備好了，教會也是這樣，我們要為這屬天的婚禮預備，教會在完全聖潔與榮耀的狀態中，才配得參加這個婚筵，教會就是基督的新婦，當然這只是象征性的。“新婦也自己預備好了。”女孩子家當他們出嫁的時候，還會為一點小小的事情，如衣服裝飾而生氣煩惱嗎?或許有的人這樣作，這里是代表著成聖的觀念。我們作基督徒已經稱義了，我們的罪已經得赦免了，但是我們還沒有完全的聖潔。我們正走在成聖的階段中，有些人告訴你教會中有哪些人犯罪了，你可以回答他基督徒是罪人，正在走向真正重生聖徒的階段。基督徒的生活正是如此，正在走向成聖的階段。永遠是這樣的，所以這正是教會當作的，為這永遠的婚筵有所預備。

    聖經上說︰“就蒙恩得穿，”這是恩典的禮物，穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。義有兩等，第一，就是基督所歸給我們的義，就算是我們的義，是完全的、絕對的義。我從前在神學院的時候，有人說︰“稱義的意思正好象我是義；”基督的義就算是我們的義，所以上帝看見我們說︰“他為義了。”不但沒有罪，還算為義了，正如我們向來所作的一切事，都是完全正直公義的。這並不是說我們真的行了義，而是因為基督的功勞，記在我們的帳上。可是我們得到了基督的義以後，必須要經歷成聖的生活，這種成聖的生活是一生一世的，藉著這種成聖的生活，我們經歷了許多試煉和困苦艱難，靠著聖靈的幫助，去發揮一個屬義的性格。我們不但是稱義了，在天堂的記錄上有我們的名字，實際上在我們的內心中也過了義的生活。現在我們可以看出來這個分別。假如有一個人是個罪犯。他在監獄里，州長寬赦了他，打開監獄的門，放他走了，按著律法刑罰說他是清白了。可是這並沒有給他一顆新的心。如果他現在所得到的只是州長的特赦，可以叫他離開監獄，他很可能出去後會再犯罪；假使我們得到因信稱義就停止了，我們還是有一顆犯罪的心。但是對真基督徒來說，根本沒有這種事，不會只是得到稱義就算完了，稱義以後一直是在成聖的過程。所以我們不只是有基督歸給我們帳上的義，那就是所謂“歸義”，我們也不斷地得到神所賜的力量，叫我們穿光明潔白的細麻衣；在這里所說的並非是基督的義，而是聖徒的義。聖徒的義就是基督徒成聖一輩子的事。當我們見主的時候，我們的成聖得以完全；信徒在死的時候，在聖潔上得以完全。如果你是一個基督徒，你不僅被基督完全的義充滿，而且你還要繼續的培養穿上光明潔白的細麻衣，那也就是聖徒的義。因信稱義的義並非結局，對基督徒來說，這只不過是一個開始，從此開始我們隨意繼續培養基督徒的品格。

    現在我們要看第十節，約翰在當時非常受感動，于是就跪在他腳前拜他，這就是在第十節前一半，就是要把這些事情告訴天使；或許約翰以為他是耶穌，我們不知道；于是天使說︰“千萬不可!我和你，並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的，你要敬拜神。因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證。”這全部的真意，這預言，啟示錄整本書與聖經，都是想要叫人注意耶穌，並非是天使，也就是為耶穌作見證，所以說不可以敬拜天使。在天主教里多少或許有點改變，在過去他們是敬拜天使的，他們有一種狡猾的區分，說是有兩種敬拜︰一種敬拜只是對神的，另一個敬拜是給殉道者，與聖徒及別人和天使的；這一種區分是毫無意義的，只不過是吹毛求疵而已。我認為沒有聖經根據。

    你還記得耶穌受魔鬼試探的時候，叫他跪拜撒但，耶穌說︰“經上記著說，你要拜主你的神，單要事奉他。”在這里論到約翰是怎麼一回事呢?他為什麼要跪拜天使呢?他或許是看了這情景，身不由己，非常受感動就俯伏敬拜了。幸而天使更正了他︰“千萬不可，你這樣跪拜是錯誤的。我和你一樣，我是耶和華的僕人，並非是神，而是神的僕人。我們應當敬拜上帝。”我們應當把這一點存記在心。在今日天主教會中有些改變；我確實希望他們會再好好的思想，這的確是他們應該作的。

    十九11—16

    在前面幾章中，我們看見基督得勝仇敵的一部分。首先我們看見巴比倫的毀滅，你記得上帝和他國度的仇敵，正如在本書中所描述的，第一就是大龍，就是撒但；然後就是那獸，就是從海里上來的野獸，代表敵基督**人的政府，代表敵基督或次基督的宗教，教育與文化，也就是人理智與屬靈生活的全部，然後是巴比倫，代表敵基督的誘惑，世界拉力及其吸引，使許多人遠離神。在十七章我們看見巴比倫的墮落，在十八章有巴比倫喪禮的宣布，在十九章一開始，巴比倫在啟示錄中被描述為預言的異象。現在我們看到獸與假先知，或者說第一個獸第二個獸，就是敵基督的政府，與敵基督的宗教失掉作用。這樣就剩下一個仇敵，就是大龍本身，它是最大的，也就是在以後廿一、廿二章所要繼續討論的。

    十九章第二段從十一節開始，我給這一段一個分題︰基督憑公義與大能的榮耀勝利。他按公義審判，另一方面，他是萬王之王萬主之主，用鐵杖治理管轄萬國的。所以在這里你看到公義與權柄的混合，當然這應該是實際的情形，但是看世界整個的歷史，很少公義和權柄能夠並存。在世界歷史當中，這差不多是通例。不容置疑的，虛偽總是坐在寶座上，真理則上了斷頭台。假如真理登上了寶座，那的確是例外了，以人的管理來治理世界，罪惡也受到應當受的懲罰。所以在整個世界當中，聖徒曾經過艱難的日子。這世界的列強多半不贊成聖徒的作風，當然靠著神的憐憫，總有一些間隔的時期，就是蒙上帝保護賜福的時期，但是大部分來說，這世界的歷史從亞當夏娃直到世界的末了，甚至到今天世界的動態，總是被邪惡控制的。貪污、仇恨、邪惡不公的權勢，總是佔優勢並操統治之權；而聖徒則被稱為溫柔者。“溫柔的人有福了，因為他們必承受地土”。可是溫柔的人到現在還沒有承受地土，但這是神的應許，“溫柔的人有福了”。他們應當承受地土，地球應該是屬于他們的。權力曾經逼迫公義，在整個歷史當中，公義與權力往往是分離的，可是在本章後半，我們看見了權力與公義的聯合，在耶穌基督的位格上得到完全的、最後的絕對勝利。

    從十一節到十六節是白馬和騎在馬上的現象；十七與十八節是請飛鳥來赴他的筵席，我覺得這事令人毛骨悚然，我想你不喜歡被邀請赴這樣的筵席，吃君王與將軍的肉。十九到廿一節是基督與敵基督，也就是在別處所謂的哈米吉多頓的最後大沖突的結果。

    現在我們先看頭一段，白馬和騎在馬上者的異象。在本書中以前什麼時候，我們論到白馬和騎在馬上者的異象呢?那是在哪里?是在第六章，我們可以看一看。這是啟示錄首先提到的四騎士的頭一個，第六章1—2節︰“我看見羔羊揭開七印中第一印的時候，就听見四活物中的一個活物，聲音如雷，說‘你來!’我就觀看，見有一匹白馬；騎在馬上的，拿著弓，並有冠冕賜給他。他便出來，勝了又要勝。”之後，又有紅馬等等。說在第六章中騎白馬的就是基督的理由之一，明顯因為他與第十九章中騎在馬上的是一個人。基督第一次來的時候，是騎著驢駒進入耶路撒冷，這是表示基督的謙卑。你從來沒有見過騎驢，而在賽馬中得到獎賞的，驢是用在農場里負重的動物，驢是不能作長途旅行的。聖經中唯一的例子，就是巴蘭騎著驢遠行。巴蘭是一個職業性的不從俗的人，他作什麼事都不按正常的規定；他騎著一匹驢，別人騎駱駝，或是騾子。至于馬，在聖經時代百分之百多半是用于戰爭，並非當運輸工具。在耶穌被釘十字架以前三、四天，他勝利地騎著驢駒進入耶路撒冷。這段事情是記載在馬太福音廿一章1—5節︰“耶穌和門徒將近耶路撒冷，到了伯法其，在橄欖山那里；耶穌就打發兩個門徒，對他們說︰你們往對面村子里去，必看見一匹驢拴在那里，還有驢駒同在一處；你們解開，牽到我這里來。若有人對你們說什麼，你們就說，主要用它。那人必立時讓你們牽來。這事成就，是要應驗先知的話，說︰要對錫安的居民說，看哪，你的王來到你這里，是溫柔的，又騎著驢，就是騎著驢駒子。”這是說明耶穌來是作和平的使者。他來要受苦，受羞辱，最後被釘死在十字架上而且埋葬。騎驢駒象征他是和平使者，他並不是騎著戰馬而來的，他以謙遜的態度來到世上。基督頭次來，他是以謙卑的態度而來；卑微低下的經過了今生的愁苦，最後死于十字架上，這事在舊約中已經預言了，馬太引證了已經提到的預言。在啟示錄里提到基督第二次再來，騎著一匹戰馬，當然這也是象征性的，要注意它所代表的意義，這是一匹戰馬，基督這次並不是騎驢駒，而是一匹白馬。白色代表潔淨、公義，這就是他所騎的。這是象征他第二次來，是最後的攤牌，你可以這樣說，他要有效地報復那些逼迫他百姓的人，表明他是得勝的萬王之王，萬主之主。

    聖經中偉大的基督與現代新神學派的小基督，完全成一個對比，基督在聖經中被描述為羔羊與獅子。我接到一封信，是一位女士所寫的，她在信中猛烈地攻擊魯益師(C.S.Lewis)特別為兒童所寫的故事，書里面把基督形容成為一個會說話的獅子。可是我贊成魯益師，結果我這樣回答了這位女士︰基督是猶大支派的獅子，你知道獅子是最有能力，最強的獸中之王。在箴言書中也曾經被引證過，獅子走路時並不躲避任何東西——因為它是獅子，是獸中之王。基督也被描述為羔羊，你可以說基督騎著驢駒，是受苦，謙卑，忍辱負重，擔當世人罪孽的狀態，溫柔謙遜，且處處是被動的；而基督也被描寫為騎在馬上的，是把基督比作獅子，大有能力的一位，他不回避一切，要完成他的旨意，並且他的旨意就是真理，最終要為他的百姓伸冤。據說在他的頭上有許多冠冕。你知道在希臘文新約中有兩個字說到冠冕，一是得勝者的冠冕，就好象在奧林匹克運動會得到的花環，就是勝利者的花環；還有一個就是統治者所帶的冠冕，本意所用的就是這個字，在他的頭上有許多統治者所戴的冠冕，是王權的象征。又有寫著的名字，除了他自己，沒有人知道，這就是聖經啟示錄十九12所記的。

    許多人在這里有一點迷糊，這到底是什麼意思?寫著的名字，除他自己就沒有人知道。在聖經中名字不僅僅是一個標簽，往往它們都是有意義的，你知道先知以賽亞結婚生了兩個兒子，主耶和華就給這兩個兒子起名，主給他們起的名字可以是兩篇講章。頭一個名字叫施亞雅述，意思就是“余民要歸回”，第二個名叫瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯(賽七3，八3)。或許有人來到以賽亞的面前說︰“先知你給孩子起什麼名字?”“施亞雅述。”“你為什麼給他起這個名字呢?”這就給他一個機會為神作見證，余民將要歸回，你在被擄到外邦去以後，只有剩下的子民將要回國。等到第二個孩子來了以後，主耶和華說，給他起名叫瑪黑珥沙拉勒哈罷斯。或許“哈施”是短的意思，“就是擄掠速達。”這也可以作為講道的題目。這孩子的名字是什麼，你為什麼給他起這個名字?以賽亞可以將其中的情由講給人們听。名字說明這個人的本性。當我們念“耶和華的名是堅固台，義人奔入便得安穩。”“不可妄稱耶和華你神的名，因為妄稱耶和華的，耶和華必不以他為無罪。”主耶和華的意思就是，神藉此把他自己啟示給人，叫人知道。所以在這里說，基督有的那名字，除了他自己以外沒有人知道。我想這意思就是只有耶穌基督自己，才能完全知道這些名字的意義是什麼，並這名字的代價。使基督成為世界的勝利者的代價是什麼，只有基督、父神和聖靈知道。除了他自己以外，無人知道。我們所知道的只不過一點點，而這一點點還是上帝啟示給我們的，要不然我們連一點點也不知道。英國的名科學家牛頓說︰“我覺得好象是一個小孩子，在知識真理的海濱，抓到一點點的海沙，但是在我所知道的以外，還有極廣大的知識海洋是我不知道的。”大概就是這樣。論到耶穌基督，你可以這樣說，他是如此的偉大，只有父神才能看見耶穌的另一面。“一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父”(太十一27)。這意思就是說，耶穌這個名字的代價，以及他所成就的，是人無法度量的，是人所不能了解，不能想象的，也就是說這名字是無人知道的。我們還知道他的名字被稱為神的道，這立即與約翰福音第一章連接起來︰“太初有道，道與神同在，道就是神。”注意在這里表現出了神的各個位格，而且又各自不同。“道與神同在，道就是神。道起初就與神同在。萬物是藉著他造的，凡被造的沒有一樣不是藉著他造的”；耶穌有神的屬性，創造之工也歸屬于他，就是道。道就是三位一體的第二位，稱為道，或者是因為道最能夠把神啟示給人。道將神啟示給我們，盡可能地讓我們知道神，並有關神的真理。神的真理藉著基督啟示給我們，因此被稱為“神的道”，就是神的啟示者。這就說明了基督是何等的偉大。

    十九17—21

    現代神學具有一個很小而且不正確的上帝觀，甚至發展至有一種人說上帝已經死了。他們認為基督也是渺小而不夠的，認為他不過是一個好人，受苦，並行了許多善事。但聖經中的基督是如此地偉大，甚至世界上沒有人可以量度他的偉大，那個名字是什麼，並有何意思，除了父完全知道以外，沒有人知道。

    聖經說他以公義審判和爭戰。神對人犯罪所發的憤怒一直抑制著，自從亞當夏娃敲響了自由鐘，宣言他們要離開上帝而獨立以來，所留存的憤怒終久要爆發出來。上帝暫時不澄清這個罪孽，審判是延期，絕不是取消。神所以延期審判，為的是要在歷史中發展實現神救贖的計劃。假如神馬上審判亞當夏娃，那麼人類的歷史，就立刻要停留在那里，這樣就不可能有基督的十字架，和他的復活等等。但是上帝為了完成他的應許，女人的後裔要打碎蛇的頭，就保留積存已久的憤怒與審判，讓歷史繼續發展下去，基督才能夠來完成救贖的工作，福音才得以被傳揚，宣教工作才得以在各國開展，收集所揀選的人到他的教會。最後過去所延緩下來的，將要傾倒在這個世界上，這當然包括活人和死人。當基督再來的時候，不僅當時活著的世代要受審判，要為以前人所犯的罪受審判，但是死了的人也要復活，要受他們當得的報應和當得的審判。他以公義審判和爭戰。

    我想人已經忘了神的公義。神是不能夠違背他自己的，如同在這個罪惡的世界當中玩一個游戲，說人並沒有象他們本性那樣敗壞，說他們並沒有違背他，本來一直都是違背律法的，卻說並沒有完全違背律法，他們不悔改，不認罪，卻說並沒有剛硬他們自己的心；這樣神就不是神了，他不能背乎自己。所以延緩的審判終必來到，按著聖經來說這是真的。法國革命就是例子，挪亞時候的洪水也是這種例子，將來末日審判的日子也是如此。所以當神最終的審判來到的時候，是一個可怕的爆發。

    我們應當知道這位基督對信徒有愛，有憐憫，他把喜樂、平安和善良賜給我們，可是他也有憤怒，用無法形容的毀滅，對付這個邪惡的世界，他們過去一意孤行，虐待神的聖徒，憤怒和審判要臨到他們。其次，我們要看到這可怕的邀宴，要知道這也是象征的說法。實際上並不是真的邀請參加這種食人肉的筵席，當你念十七、十八節的時候，你就可以想到，“我又看見一位天使站在日頭中，向天空所飛的鳥大聲喊著說︰‘你們聚集來赴神的大筵席，可以吃君王與將軍的肉，壯士與馬和騎馬者的肉，並一切自主的，為奴的，以及大小人民的肉。’”你要知道被請到這里赴席的，並不是世界上的基督徒，而是天空的飛鳥。這到底是什麼意思呢?這實在是說明耶穌基督的仇敵最終要被毀滅，因此要慶祝這最後的勝利；所用的語言是象征性的，但實際上是在說明這事完全是真的。耶穌基督的仇敵，被描述為完全毀滅了，當這群飛鳥吃完以後，一無所留。印度的波斯教(其中有些是從伊朗來的)，有一個很怪異的信仰，就是他們怎樣去處理死人。他們不用火將尸體焚燒，因為火是聖潔的，尸體將要污染燒死人的神聖之火；他們也不把尸體埋葬，因為地是聖潔的，要是把他們埋葬了，就污染了聖土。所以他們的確有了困難。在印度孟買附近，在山岡上有一個大圓塔，其它地方有十幾個這種圓塔；這塔很高很寬大，頂上有平台，塔上平面是周邊高，中央低，這塔叫靜塔。他們就把死者的尸體放在上面，用刀子割裂他們的衣服，鷹在旁邊等候，據說在十五到廿分鐘以後，除了幾根骨頭以外，什麼東西也沒有了。這些骨頭被太陽曬干，一個月一次有人上來打掃這些骨骼，掃到旁邊一個洞里。這是天上的鷹吃掉這些死人。啟示錄這里則是一個想象，有點恐怖，但卻是對付惡人的辦法，他們在世界上作了可怕的事情，因為他們都有罪。

    請看末後幾節，十九到廿一節，這是敵基督大戰的結果。這里的戰爭並不是叫作哈米吉多頓或者阿米吉多頓，就是米吉多山，明顯是與前次的戰爭相等，那里有抵擋基督的，以及贊同基督的軍隊。你不要以為是軍事上的沖突，就好象艾森豪威爾將軍進攻諾曼第一樣。這里是一場靈界的道德戰爭，如果你願意的話，可以說是思想上、政治上的斗爭，這是一場真正的沖突，正與用飛機、炸彈，機關槍作戰一樣。基督教與其對手作最後的決戰。如果你走出教會以外，現代的敵基督，實際上似乎已經在今天得勝了這場戰爭。你進到一個大書局，看一看書架上所擺的書，上千本書中，沒有一本是反應基督徒的世界觀的；整個情勢是完全傾向于現代人本主義與以人為中心的觀念，與上帝的主權直接沖突，這整個的現代世界，除少數例外，都異口同聲的說︰“我們不願意這個人作我們的王。”情形的確是如此。這種情形不會繼續到永久，攤牌的階段越來越近。在基督徒與非基督徒之間的不同越來越重，越來越尖銳，事情已經到了最後關頭。從前惡人也說相信基督教，雖然他的生活不照這樣行，但因為這事很流行，大家都這麼說，都相信基督教。但是事情已到了最後關頭，罪惡一天比一天明目張膽，我盼望聖徒也越來越勇敢才對。在教會中有勇敢的人，就象葛培理一樣，越來越緊張，直到基督再來，消除罪惡。

    這並非描寫戰爭。這是說到戰爭的開始與戰爭的結果。在這里我們可以看到與此平行的帖撒羅尼迦後書，我想這兩者有關聯，帖撒羅尼迦後書二7—10︰“因為那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，那時，這不法的人必顯露出來，主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能的神跡，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上，行各樣出于不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。”這里所提的假先知與獸是否是兩個人?是否在耶穌再來的時候活在世上?聖經學者們議論紛紛。如果是那樣的話，他們一定不僅僅是那種狀況。在古代舊約的時候，獸及假先知就開始活動，而今天依然如此。當世界走向終局的時候，有些人與這里所描述的相同，就是所描述的假先知和獸，就是敵基督的政府領袖和敵基督的宗教與文化領袖，這是很可能的。但我們也不需要去這樣想。在政治與宗教文化的範圍內，這是一個長期抵抗神的世界性運動，而且終必失敗。聖經記載他們必被捉拿，而且被丟在地獄里。

    韓瑞森博士說這節聖經，並不一定指基督第二次再來時兩個特別的個人，雖然可能是這個意思。究竟的意思就是，你已經看見的那個領袖，誤導、欺騙，並且洗全世界人的頭腦。那些領袖將要活活被丟在地獄里，永遠也不能在地獄以外有敵基督的政府，有逼迫，有假宗教與敵基督的世界觀；而這些事情在地獄里才會發生，別的地方都不會有。所謂活活地被丟在地獄里，我相信就是這個意思，他們的影響力至終會被消除，大地也因為那些將要承受地土的聖徒，而被消除干淨。

    現在那些其余的跟隨他們的人要被刀殺(當然是那些不信耶穌的人)；他們的結局也是永遠的地獄刑罰。我們現在已經看過了巴比倫的滅亡，獸與假先知的滅亡，剩下來的還有一個大仇敵，就是大龍自己，我們將在下章討論；廿章是非常困難的一章，然後廿一章，最後是廿二章。

    假如你舉目觀看今日的世界，你就可以說敵基督的勢力非常厲害。你不再能相信基督教在我們今日的世界上會佔優勢。隨著世界人口逐漸增加，基督徒的人數也一天天在增加。其速度大大的快過了在人口的自然生長中所產生的基督徒的數目，與宣教工作的進行。我們所住的世界，的確是受到敵基督的控制，但是不要忘了，耶穌基督就要來臨了。

    在結束本章之前，我們還要注意到一件事。掃羅走在大馬色的路上，手拿著官府的文書，要去捉拿一切他能找到的基督徒下在監里；他口吐凶言和威嚇的話，要屠殺主的門徒，他的確心存此意。他听見有聲音從天上來說︰“掃羅、掃羅，你為什麼逼迫我。”這聲音並沒有說︰“你為什麼逼迫那可憐的基督徒?”而是說︰“你為什麼逼迫我?”所有作在基督徒身上的事，耶穌就認為是作在他自己身上，並且會因此而采取行動。當我們注意到基督徒所受的冤屈的時候，我們永遠不能忘記這一點，因為這些人實際上所攻擊的，就是耶穌基督，所以耶穌基督最後要自己對付他們。

    廿1—8

    這是啟示錄中最困難、最起爭論的一章。我想不應該被這一章的困難，以及不同的解釋剝奪了我們屬靈的益處和福氣，因為這些益處和福氣是從研究它而來。我們知道一部分，我們預言一部分。從基督徒的歷史開始，這段聖經的解釋就有各種不同看法。本章提到一千年的異象，隨後就有聖徒與基督一同作王的異象。在這一千年中間，撒但受某種捆綁或限制，那是記載在一至三節；四、五、六節是聖徒的異象，復活並與基督作王也是一千年。

    我們現在要走馬觀花的看一看教會歷史當中，對本章聖經的各種不同的解釋。第一，千禧年前派(Pre-millennial)，這意思是說在千禧年成立以前主要來。千禧年在聖經中根本找不到的，千禧年這字是拉丁文millennium，意思是“一千年”。此派主張基督第二次再來的發生，是在成立千禧年國以前，也就是說耶穌來了馬上就有千禧年國。此後我們還要談一談在千禧年前派之中，又有些不同的看法，他們的分歧也很大。千禧年後派(Post-millennial)主張此處所說的事，是在基督再來之前發生的；也就是說，千禧年後派認為基督來以前，有了這一千年和所發生的事；所以千禧年後派是說，那一千年國度之後基督才來。在今日福音派基督教當中，千禧年前派的說法是非常佔優勢的，雖然不是全部，但是有壓倒性的優勢，為多人所主張。

    我想最初有名的千禧年後派者，就是奧古斯丁(St.Augustine)。千禧年後派主張現在的世界上工作者勢力；傳福音的工作，宣道的工作與基督教的教育，福音的廣傳，將要成功的擴展到世界各地；世界雖然不能全部，但大部分將歸向基督；雖然那些惡人和不信的人還是在那里流連，但我們終將有一個基督教世界；此後要有這里所說的罪惡的爆發，那是撒但“暫時”的得意，在這個期間有一個大的反叛，反對基督和他的國度，其後就有基督第二次再臨，要停止這一類的抵抗，然後開始永世，新天新地。這是正統的千禧年後派。現在我且提出兩三個著名人物，他們是在基督教歷史當中持這種說法的︰本仁約翰(JohnBunyan)，他是《天路歷程》的作者，還有伯特納博士所著《千禧年論》(TheMillennium)一書。幾年前在美國有信正長老會死去的凱克(J.MarcellusKik)有一次對我說︰“你如果是個千禧年後派，則那日就要來臨了。”于是我說︰“不錯，我現在不跟你爭，不過我還沒有信服。”最近由英國甦格蘭的真理之旗出版社出了一本《清**的盼望》(ThePuritanHope)，作者為慕雷依安(ILainMurray)，對聖經有很深很透徹的研究，也是代表千禧年後派的預言看法。他的意思是說，在耶穌第二次再來之前，必有一個大復興，這個復興是如此的偉大與有效，範圍是如此的寬廣，以至于全世界大部分人都歸信基督教。共產主義要放棄他們的主張，相信福音派的信仰等等。雖然這點很難令人相信，但是你要記牢，你不能夠從《時代雜志》上得到你所要信仰的神學。

    最要緊的，你要從聖經上得到你需要的神學。在表面上看來，基督教似乎是毫無功效，但這不過是暫時的，上帝為未來所有的計劃，仍然行在我們的前頭，是我們的目光所看不見的，就是論到世界的大復興與全部多數人的悔改，都是在基督再來以前。這種看法是對呢還是不對呢?這並不能，也不應根據目前你所知的時事來判斷。事實是，現代世界是敵基督的，這件事的本身，並不能使你決定不相信預言的千禧年後派的看法。我也不相信，但不論你是什麼結論，你應當以聖經為根據，那才是我們信仰與生活無謬的準則。

    第三個看法就是一般所說的非千禧年派(Amillennial)，這個名詞是語言學上亂造的。你看這外文名字的前面有一個A，這是從希臘文來的，意思是“不”；第二個部分是拉丁文，就是Millennial。這就是語言上的一個雜婚，所以非千禧年就是沒有千禧年。這種看法主張在啟示錄這里所描寫的，並非世界歷史的發展；實際上這一千年與在督作王一千年，是在復活以前天上一段過渡時期，論到這個世界有聖經的預言，說到基督福音不斷成功，但你也必須將它與聖經預言中說罪惡不斷增長並看才行。惡人和誘惑人的越來越多，時候要到，人們要厭煩純正的道理等等。很多主張非千禧年派的人，說千禧年後派是想越過，或輕看聖經中罪惡要增加的預言，在我們研究本書的時候，已經提到過這一類的事，即獸與假先知等等，我們是在基督再來的時候被處置，似乎並非由于傳道宣教的成功。以上是非千禧年派的看法。他們主張撒但的作為有很長的時間，但大部分受到限制。可是在這長時期的末了，它必須被釋放“一會兒”，可能我們現在就在撒但那“一會兒”的邊緣。我們看見不信與邪惡如此猖狂，達到極點，基督教與聖徒在受教育的知識分子中間的感化力，大大受到挫折和限制。以後我們要仔細討論每一派。

    關于前千禧年派，你應當知道分為兩派，就是新派與舊派。一百到一百五十年前，有一位德國學者名斑格(Bengel)和一位英國學者名阿弗亨利(HenryAlford)；後者是一個很愛主的人，是英國聖公會的會友，他寫了全部的新約注釋，至今天仍然很有價值；這兩個人都是舊派千禧年前派的，他們的看法是在基督二次再來與審判之前，地上有一千年的國度。斑氏和弗氏以及歐洲的舊派千禧年前派者(多是英國及歐洲大陸人)，其主張不象美國千禧年前派，滲入了猶太人的色彩。我認為這是錯的，但比較起來並沒有多大損害。最近市上出了一本書名為《過去的偉大地球》(TheLateGreatPlanetEarth)代表了美國式的千禧年前派，有非常濃厚的猶太色彩。這種說法主張猶太人將來要統治世界。前《永世月刊》的總編輯巴毫斯博士，是費城人，我在中國東北齊齊哈爾傳道的時候，他曾經來拜訪我們，我帶他到街上觀光，路過一家百貨店，我就說︰“這個店鋪是兩個從俄國來的美國猶太人開的，這兩個人離開東北回美國住了一段長時期，歸化成美國人，持有美國護照，又回到東北來開這間百貨店。他的名字是司特令(Sterling)。”巴毫斯說︰“你去告訴他們，猶太終將統治世界。我領了不少猶太人歸向基督，告訴他們說，聖經預言他們將來要如何如何。”當時我不願給巴毫斯博士一個難堪，但是我也不打算把這件事情告訴猶太人。猶太人應該知道的，並不是將來他們要統治世界，應當告訴他們的乃是他們是罪人，要流淚悔改，來信基督，這是逾越節上帝羔羊的真正應驗，他是彌賽亞，而非信猶太人將來的預言。這一類的信仰司可福聖經中也有。達秘司可福的見解，通常稱為時代主義派(Dispensationalism)。達秘(JohnNelsonDarby)是英國人，生于十八世紀初，是普里茅斯弟兄會(PlymouthBrethren)的。他原屬聖公會，後來離開，因為他不相信教會與政府的聯合，也就是他反對政教合一。有一段時期，他在愛爾蘭天主教信徒中間，作了一些非常驚人的宣教工作；據說天主**改信基督教，大約每禮拜八百人，實在是一件了不起的事。後來忽然間他感覺到加入聖公會是錯的，他好象使徒保羅一樣進入阿拉伯，這是一種象征性的說法，于是他退修幾年，專門研究聖經。等到他退修完畢，他就發表了達秘派的時代主義，就是把世界史分成七個階段，主張在每一個時代當中，上帝都根據不同的原則來對待人類。這七個是︰無知時代，良心時代，人治時代，應許時代，律法時代，恩典時代，和國度時代。因主張有不同的原則來對待人類，甚至說人得救的方法也各異，這是達秘的看法。達氏的影響極大，著書四十余冊，學問非常淵博。他成為普里茅斯弟兄會的創辦人之一。這個普里茅斯弟兄會是一個基督徒團體，中國教會聚會所的創辦人倪柝聲最先與這個團體發生關系。這一派在美國是由司可福(CyrusIngersonScofield)傳入，他是美國南方人。南北戰爭時，他是南方聯軍的一位軍官；戰後他就成為一個律師，在華盛頓執行業務。在他當律師的期間，他是一個酗酒的人，這對他沒有好處。最後他由于另外一個基督徒律師個人的見證而信了基督。當初，這個基督徒律師始終不放過他，直到他悔改信主，于是司可福就成為一個非常堅固的福音派信徒；他自己也閉門一個時期，專門研究聖經。有一段時間他在達拉斯教會當牧師，後來他就離開教會，寫司可福聖經注釋。

    司可福聖經就用英王雅各欽定本聖經，但是在每頁的正文之下都有注腳，有的差不多佔去半頁的篇幅；其中有些相當有價值，是絲毫不能反對的。司可福藉著另外七個人的協助，出版了這一本司可福聖經。這些人都是受過高深教育的神學家，而司可福本人卻不是；他可以說在神學上是行伍出身。他很聰明，交上這些人，因為他們在基督教思想上比他強多了。司可福聖經就以這些注釋問世了，其中有些注釋是很不錯的，但在另一方面，其中許多都很有問題，代表著他那七個時代的觀念；同時有些注釋含混不清，好象是說在歷史的不同時代中，有不同的救法。他在律法與恩典之間，在以色列與教會之間放置了強烈的對比。時代主義的銘言就是︰“以色列是以色列，教會是教會”。上帝有屬地的百姓和屬天的百姓；以色列是屬地的百姓，教會是屬天的百姓。另外又說在恩典時代中，沒有律法；在律法時代中，沒有恩典。當你斥責一個時代主義派的人，相信猶太人在舊約中得救是靠行為，他們立刻強烈地反對這一點，並且說除了靠基督的寶血外，沒有人能得救；可是另一方面，在司可福的注釋當中，卻暗示著這一個觀念，剩下含混未予解答的雙關性，他們沒有能力加以解釋。所以到目前來說，其記錄就是這樣。聖經的主題，並不是上帝計劃要拯救他的選民，聖經的主題是以色列人，教會不過是其中的一個插曲。

    在時代主義派當中有一些著者說，當耶穌基督死在十字架的時候，預言的鐘停止擺動，從那個時候，它始終沒有再擺動，等到教會所有的基督徒(一切重生的基督徒)被提離開世界以後，在那一剎那預言的鐘將再度擺動。上帝要把它重新撿起來，也就是在主後卅年所停止的再開始，並對付以色列人。以上這節書在司可福聖經中是沒有的，不過是時代主義派的作者都有這種說法。所以教會就變成為一個穿插的觀念。他們也主張，耶穌把一個屬世的國交給猶太人，但他們拒絕了，所以他們把他釘在十字架上；因之國度的延期，是由于猶太人的拒絕。假如當時以色列人相信耶穌，國度就可以建立起來，以耶路撒冷為京都。這個見解的危害，就是說教會只是一個暫時的現象，基督的寶血就不是得救的唯一方法了。不但是我，就是比我更有學問的人，都曾經盡力想法解決這一點，卻未能在司可福聖經當中找到答案。

    這一本司可福聖經是非常有影響力的，發行數百萬冊。某次我在堪薩斯城一個基督徒書局，看見書架上擺著司可福聖經，我就問書局里的一位女士︰“你們賣司可福聖經賣得很多嗎?”她說︰“先生，我們賣的司可福聖經比其它聖經都多。”從我的觀點來看，司可福的廣告是不道德的；廣告上說這聖經有注釋，由牛津大學書局出版，此外就沒有別的字了。他們沒有提到這本聖經完全注重一個值得辯論的聖經解釋，它只在基督教思想史里面佔少數中的少數。你應當了解，美國時代派，或說達秘司可福派的千禧年前派一類的人，他們的見解是從啟示錄廿章中找不出來的。顯然它許多思想，都完全不能從啟示錄廿章中找到，他們是從解釋舊約預言而得到這些概念，然後他們胸有成竹，到啟示錄第廿章就以他們已經決定了的想法，來講聖經預言的性質與將來的事。不管你是否主張千禧年前派或其它，啟示錄廿章的解釋，確實要靠你對舊約的看法，因為它是從那里來的。論到千禧年後派也是如此。你怎樣去看舊約預言呢?他們引證經文說到一個理想的國度，就主張神已經應許把這個國度給猶太人，並且主張這必須在地上應驗，而啟示錄第廿章的一千年就是要應驗的時候。對此事一個總括的答案是，舊約的應許是給信徒的︰一切對上帝的應許就是在基督耶穌里都是“是的”和“阿門”的。神對不信的人或不信耶穌基督的人，從來都沒有應許任何事，因此不信的猶太人正象今日的以色列共和國一樣，不能夠根據舊約的預言要求任何事。預言是對那些與基督有生死關系的人所發的，對千禧年後派的解釋也是如此，多半要看人們對舊約預言的了解如何。獅子要與羔羊同臥；他們要將刀打成犁頭，將槍打成鐮刀，無人學習戰事。大地要充滿耶和華的知識，如同水遮蓋海洋，這是在聖經中所記載的，我可以再引證更多與此相似的經節。當然神的話是真實可靠的，當然神的話要應驗，但一般的千禧年後派人士有一種不知不覺自我假定的僭越行為，就是說這些事情必須在耶穌第二次再來以前的世界歷史中應驗，爭辯之點即在于此。聖經預言的性質，就是可以有多次的應驗，在歷史的時間範圍以外也可以發生，那就是說，在永世里。這實在是可能的，所以如果認為耶和華的知識充滿全地，如同水遮蓋海洋，必須是在耶穌再來以前，這是無根據的說法，因為不一定是指這樣說的。在聖經中有許多例證，所說的預言只有解釋作永世才通。

    彼得斯博士(Dr.AlbertusPieters)，在他所寫的《亞伯拉罕子孫》的小冊里說明了這一點，我想對我們有些幫助。舊約中的預言，往往都是以那位先知活著的當時情況說的。我不以為聖經中有關于飛機的預言，如果有的話，那當然是用馬車一類的名詞說的。所以他解釋說，預言的發出，是以先知當時的情形來用詞，但是在預言應驗的時候，則是用應驗時的情況來形容的。他又說，多年前一個人有一個兒子，他非常愛他的兒子，不願這兒子抽煙，所以他說︰“兒子，如果你不抽煙，一直到你廿一歲的時候，我要給你一輛馬車和一匹馬，作為你廿一歲的生日禮物。”在那個時代，馬和馬車是很出風頭的。那時你帶女朋友出去，坐馬車比步行要好多了。這孩子很相信他父親，當然更想得到這個馬和車；所以他就遵守與他父親的協議，並等候這應許的來臨，後來就沒有抽煙。等到他廿一歲生日，吃早飯的時候，他父親說︰“你在房子前面草地上，可以看到你的生日禮物。”于是他出去看到一輛汽車。你看，父親應許的時代是馬車時代，但是在應許應驗的時候，已經到了汽車時代了。彼得斯博士說，你想這個小子會這麼不識相的回到房里，向他父親說︰“爸爸，你根本不能這樣作；馬車就是馬車，你並沒有說給我一輛汽車。你答應了我，如果我不抽煙，一直到廿一歲，就給我一匹馬和一輛馬車；我已經遵守了你的話，可是看呀，我所得到的卻是一輛汽車。你知道我是相信預言的字面解釋的，馬和馬車就是馬和馬車。爸爸，我要你把汽車拿回去，還是給我馬和馬車吧。”你以為這個廿一歲的青年，能夠拒絕不領受這部汽車，而甘願要一匹馬和一輛馬車嗎?你想在那個時候，大家都開汽車去會女朋友，而這個人甘心願意帶著女朋友坐馬車嗎?我可以告訴你，關于這一類的愚昧，我們可以說太死板了，這一位父親是不是真的應驗了他所應許的呢?假如這個父親真的在汽車已經流行的時代，還給他兒子一匹馬和一輛馬車，我們可以說他對他兒子的應許，並沒有真正的應驗，因不合乎當時的情況。假如他兒子真的從他父親得到一匹馬和一輛馬車，他就要十分的失望而灰心，因為在他十二歲的時候給他的應許，九年以後他廿一歲了，在這個時期，汽車不但已經發明，而且已經普遍流行，所以他父親才給他一輛汽車。我想那是很好的，只要不抽煙便可以得到一輛汽車。這是一個應許真正的應驗，說明聖經的原則，就是說在先知活著的時候，是以那個時候的狀況來宣布預言；可是當預言應驗的時候，是根據當時的情況而應驗，不管在這個世界，或是來世，或者是在永世里。所以當舊約聖經說到有關把槍打成犁頭，並一定是說當完全國度最終來到時，他們要到鐵匠鋪里去把刀打成犁頭；這乃是說到戰爭的止息。同樣地，不能說這僅限于歷史的時期，這是一種未經證實的假想。我曾經在教會聚會的時候，听到有人敲打著講台說︰“聖經說，他們也不再學習戰事，那就是證明將來要有一個沒有戰爭的世界，這將要藉著聯合國來達成。”聯合國嗎?聯合國是無能為力的，連小國間的戰爭它都無法止息。但這可能是指著歷史的時間以外說的，終極的應驗是說到永世的；絕對的境界是在天堂，不是在這個世界。我們是走在成聖的道路上，但是我們不到天堂，是不能完全成聖的。

    前面我們已提出千禧年國度的各個不同的見解︰前千禧年派，主張基督再來以後馬上就有千禧年國；後千禧年派主張先有千禧年國而後耶穌基督再來；非千禧年派主張根本沒有屬地的千禧年國。

    此外還有一個見解，實在不應稱為基督徒的見解，那就是所謂的偽千禧年後派。此說幾年前在受影響的教會中仍很流行，不過今天來說並不象以往那麼樂觀了。此偽千禧年後派的意思是說，千禧年國所包括的事情，就是社會安全的增進，勞資間關系的調整，世界和平，聯合國以及各種有關人類進步的事情。美國有一份刊物在芝加哥出版，名叫《基督徒世紀》，是一份新派的刊物，可作為突出的例子。這個雜志主張，我們沒有理由假定基督會再來，就是他實際被眾目所見地來到；基督天天在勞資之間的關系增進上再來。我本人不相信這種關系的增進，但是《基督徒世紀》是這麼說。這就把耶穌千禧年國給曲解了；也可以說這種說法把基督徒的進步，化成了一般性的施政，太注重社交生活並以人為中心，因此不能以神為中心，其目的乃是想改善民族等類的關系。但是有一些事情在教會發生，例如有影響力的團體，可以影響大眾的輿論，因而帶來社會的改變，就好象有些較大的宗派一向嘗試去做的事，但這根本不能稱為千禧年後派。純正信仰的千禧年後派主張者，就如奧古斯丁，本仁約翰，華非德，以及凱克等人相信耶穌基督的再來；他們相信基督會駕著天上的雲親自再臨，正如門徒看見他升天的情形一樣，當他來的時候死人要復活，世界要受審判。信仰純正的千禧年後派相信這些。其實偽千禧年後派根本不是基督徒的觀點，乃是人類進步的觀點，根本與聖經無關，而是與達爾文有關，是達爾文主義，或者說是進化論的一種社會進步觀念，謂人類的進步是蒸蒸日上。偽千禧年後派敗壞了千禧年後派相信聖經的基督徒的好名譽。如果你提到千禧年後派，馬上有很多人想到前面所說的這一套，就是《基督徒世紀》雜志所代表的思想，那簡直就是以人本主義來代替基督教，根本不是我們所講的內容。

    現在，首先我要提出在啟示錄十一章到十四章與廿章之間顯著的平行。在啟示錄廿章這里我們看到撒但被捆綁，以後有一段很長的時期，一千年或是很長的時期；在此期內它的活動很受約束，因此教會多能自由到各處去傳揚福音，此後就是撒但“暫時”被釋放，在這段期間有一個很厲害的戰爭抵擋神，這就是聖經所說的歌革和瑪各。我確實知道這場戰爭與以前所提到的哈米吉多頓戰爭是同一個，在此以後基督就要在榮耀里降臨，止息這場戰爭，死人要復活，世界要受審判，這是啟示錄廿章。無論如何，與啟示錄整本書的了解有相當密切的關系。我們不能斷章取義，只看啟示錄廿章；在本書中我們一再看到這平行的原則。啟示錄的記事是一連串的方式，基督的再來或世界的末了都有連帶的關系。現在我請讀者注意幾件事。在啟示錄十一章到十四章的記載與廿章的千禧年，雖則平行但所用的文字卻有些不同。第一，啟示錄十二5說︰“婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神寶座那里去了。”這節經文與耶穌升天有關。“婦人就逃到曠野，在那里有神給她預備的地方。”所以，在基督升天以後，上帝是會保護教會的。現在再看十二14︰“于是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那里被養活一載二載半載。”脫離蛇或是撒但的毀滅力，這是指撒但在基督升天後被捆綁，無法有效地抵擋教會的工作。在十一2—6和十二14，你可以發現，當撒但的勢力被捆綁的時候，教會就產生長期脫離撒但的勢力的構思。十一2—5︰“只是殿外的院子要留下不用量，因為這是給了外邦人的；他們要踐踏聖城四十二個月。我要使我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天。他們就是那兩棵橄欖樹，兩個燈台，立在世界之主面前的。若有人想要害他們，就有火從他們口中出來，燒滅仇敵；凡想要害他們的，都必這樣被殺。”(本文筆者認為，這四十二個月或一千二百六十天象征在基督升天和再來之間的整個時期，或者接近整個時期)。在這個時期之內，教會能夠不顧一切困難的去完成偉大的使命。這兩個見證人所作的見證，沒有人能夠阻止，直等到他們的任務達成；脫離蛇的勢力，也就是撒但的勢力受到約束。此後就是短期的逼迫時期，與啟示錄廿章所說撒但“暫時被釋放”相平行。注意十一7︰“他們作完見證的時候，那從無底坑里上來的獸，必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。”十三7︰“又任憑它與聖徒爭戰，並且得勝。也把權柄賜給它，制伏各族，各民，各方，各國。”這兩個見證人從地上失蹤了以後，就出現了非常神秘的獸。此後就是基督唯一的一次再來，要審判世界。十一17—18︰“昔在今在的主神，全能者阿，我們感謝禰!因禰執掌大權作王了。外邦發怒，禰的忿怒也臨到了，審判死人的時候也到了；禰的僕人眾先知和眾聖徒，凡敬畏禰名的人，連大帶小得賞賜的時候也到了；你敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了。”然後十四14—15︰“我又觀看，見有一片白雲，雲上坐著一位好象人子，頭上戴著金冠冕，手里拿著快鐮刀。又有一位天使從殿中出來，向那坐在雲上的，大聲喊著說︰‘伸出你的鐮刀來收割；因為收割的時候已經到了，地上的莊稼已經熟透了。’”基督再來的唯一使命就是審判。

    現在我們來看啟示錄廿章，我們將要更詳細地看到兩者之間的平行性。第一我們在頭三節中看到撒但被捆綁，被放在無底坑中用大鎖鏈鎖著，它受到約束，不能再迷惑列國。第二、三節是地上教會長期掌權，並脫離了大逼迫。“他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆綁一千年，扔在無底坑里，將無底坑關閉，用印封上，使它不得再迷惑列國。等到那一千年完了，以後必須暫時釋放它。”

    主張千禧年前派見解的人，往往照字面來解釋一千年，一千年就是一千年。但是我們也有相當的理由不作這樣的解釋，關于這一點我們以後要詳加討論。我們可以這樣說，十乘十乘十也就等于一千年，我相當相信這一點。就是說，幾乎可以確定，一千年是代表十乘十乘十的。十在聖經中是代表完全的數目，而三是代表屬神的數目；所以神完全的計劃，即教會在地上有她傳福音的時代，使萬民作主的門徒，這計劃要繼續下去，直到工作完成。這件事就成為三個十或一千所代表。以後我們再看這是一種象征性數目的理由；但這是指著整個福音時代，就是從耶穌基督發布往普天下傳福音的大使命，以後被接升天，眾使徒仰望之際，直等到他再來，也就是在撒但“暫時”被釋放之前的這一段時期。

    四節到六節︰“我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸象，也沒有在額上和手上受過它印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。其余的死人還沒有復活，直等那一千年完了。在頭一次復活有分的有福了，聖潔了!第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。”當撒但被捆綁的時候，它也就在地上停止了一切反基督教的活動，與此同時被殺之人的靈魂，他們是一個代表的團體，在天上與基督一同作王，說這話時他們還活著，正如領受頭一次復活一樣。

    在啟示錄廿章以後，又提到很厲害的逼迫，第七、八節︰“那一千年完了，撒但必從監牢里被釋放，出來要迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。”撒但被釋放以後，就是一個短暫的很厲害的逼迫時期。撒但率領歌革和瑪各的軍隊，有些千禧年前派和時代主義派信徒在這一點上大事造作，非常地認真，在西伯利亞等地找出一些默默無聞的城市，名字叫歌革和瑪各。我認為歌革瑪各現在已經不復存在了，但是在舊約中歌革瑪各是抵擋以色列的兩個強國，在地理上來說，距以色列的邊境很遠。歌革瑪各的特征，就是它們是抵擋基督教的勢力。我認為要把歌革和瑪各在甦聯或什麼地方給認出來，是沒有意義的，這僅是一種猜測而已，其實也毫無益處，因為靠不住。在這里說到他們聚集在一起，要抵擋基督教會。或許不一定指軍事上的沖突，而是與屬靈界的事的全面斗爭，或是文化上的，也可能是在政治上抵擋教會。關于哈米吉多頓之戰也是如此。

    在啟示錄廿11，我們看見唯一的一次基督再來，這一次的再來是為了審判。有一個白色的大寶座，他坐在寶座上等等。基督第二次來與十一章到十四章所記載的相符相同，現在我們再回到啟示錄廿章的開始。你知道那些堅持按字面解釋千禧年國的人，以為自己比那些不按字面解釋的人更敬虔，且忠于聖經。我曾經听見有些人，其中多半是一些不太懂的人說︰“聖經說什麼我就信什麼，從創世記一章到啟示錄廿二章完全按字面接受。”當然他們不可能這樣去作。當耶穌說我就是“門”，當然那不是說他是用木頭造的。在聖經中有的你無法完全按照字面接受，顯然聖經原意也非如此。後來有些人把這種見解加以修正，聖經應當按字面接受，除非不能按字面接受；如果你能按著別的方法解說，你就那麼作，否則的話，聖經所記載的話都要按字面來接受。他們是這樣解說聖經中的話，就如錫安這個字，意思是代表教會；他們說，錫安就是錫安，錫安是在耶路撒冷山上，主耶和華的聖殿要在那里重建。在新約中如何了解舊約的預言呢?在此將要看出聖靈根據他以前所寫的範圍解說。有關于國度的題目，在預言中論到的，都必須用靈意來解說。錫安的意思當然是教會。並非指在耶路撒冷的小山或大山，新約中也如此使用，並且說到︰“你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷”(來十二22)。有些事在聖經中明顯地是可以按著字面來解釋，歷史的陳述原是要按字面來領受的。在創世記中說到最初的人類始祖是亞當夏娃，那意思是說人類的始祖是亞當夏娃，並不是別人。當聖經說到掃羅是以色列的頭一位君王，那意思是說他是以色列的頭一個王。耶穌降生在伯利恆，伯利恆就是耶穌降生的地名。但是關于國度未來的預言，不能只是按字面的解釋。當聖經說到基督要親身帶著肉體的樣式再臨到世界，那意思就是象他在使徒行傳第一章按字面的解釋，“這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。”這話是說得最清楚不過了。所以耶穌不僅僅是屬靈的再來，而是帶著身體親自再來。

    啟示錄廿章的記載不應當照字面來解。第一，這天使手中拿著無底坑的鑰匙，並有一只大鎖鏈。無底坑在希臘文是abyss,就是後來所說的地獄，但在審判日以前的時期叫無底坑。天使手中有一條大鎖鏈，你能用鎖鏈來捆綁撒但嗎?這條鎖鏈是用什麼造的呢?能夠捆綁魔鬼嗎?你或者想這條鎖鏈是用金剛砂的鑄鋼作的，或者什麼樣的鐵鏈才能夠捆綁撒但?明顯可見這里的意思是受約束。可是魔鬼是一個靈體，它並沒有身體，你不能把一個靈用繩捆綁起來。馬丁路德以為他看見了魔鬼，他是在一種精神緊張的情形當中；有人說這是一種幻覺，我不知道，他或許看見了魔鬼，總之他以為他看見了。當他被監禁在華特堡的時候，他的仇敵在全國各地口口聲聲要除滅他，他以為看見了魔鬼，他用墨水瓶打過去，這瓶在牆上摔破了。如果你到東德游歷，你還可以看見華特堡牆上墨水的污印。無疑這墨水對魔鬼毫無影響，如用以出版基督教的書刊，或許還能阻擋撒但勢力的進行，但不能用墨水當兵器。因此這里所說的鎖鏈，手中拿著鑰匙來捆綁撒但，不能按著字面來解釋，因為撒但是一個靈體，並沒有肉體。

    第二是一千年。我們曾屢次听見一千年的意思就是一千年，如果你不相信千禧年國，你就是否認聖經的真理。讓我們指出約翰所看的是異象中的一部分，使徒約翰看見了整個千禧年。在異象中看見一千年過去要費多少時間?我看啟示錄廿章的前三件事︰他看見撒但被捆綁，他看見它被捆綁一千年，然後被釋放。你或者說在異象中的幾件事，就算是代表千禧年了，但是你要記得，啟示錄這本書滿了象征與象征性的文字。我僅僅再提出三個象征性的數目︰七4說到以色列支派的封印，以色列支派的總數是十四萬四千。十四萬四千當然是一個象征性的數目，這也許是為神所知道的被揀選和被救贖的人的確定數目。聖經記載這個支派一萬二千，那個支派一萬二千，依此類推，這只不過是一個象征性的數目，不止是十四萬四千。又有幾次，當你看啟示錄的時候，說到三年半，或者是四十二個月，或者是一千二百六十天。當你仔細研究的時候，你就發現這都是指著一件事說的，三年半或者四十二個月。根據上下文，並不止三年半，而是指著一段長時期說的，或許是從基督升天直到他再來，全部基督教時期說的。這些數目應當被看為象征性的數目。另外有三處說到神的七靈︰一4；三1；五6。根據基督教三位一體的教義，神只有一位，神以三個分開的位格存在。位格這個名詞不太合適，最好應當說意識中心，就是三而一的真活神，但這三處提到上帝的七靈。從哪里來的上帝的七靈呢?回教的穆罕默德說基督教相信三個神，他們是誰呢?聖父、聖子與聖母瑪利亞!從哪里得到這個七呢?七這個數字在聖經中代表完全。這七的意義大概是如此︰上帝各方面的榮耀與活動和關系，稱為上帝的七靈；這並不是在數目上的七有什麼意義。

    現在我們再說一說撒但受捆綁的性質︰“扔在無底坑里，將無底坑關閉，用印封上，使它不得再迷惑列國。等到那一千年完了，以後必須暫時釋放它。”很多人曾經念過這節聖經，就以為撒但受到捆綁毫無作為。假如你按字面來接受鎖鏈、封印、鑰匙的意思，你可以說撒但被關進一個冷藏庫里，它完全不能動彈，所以它在人間沒有絲毫的活動。撒但及其國度，也就是與它聯盟的惡靈，其中由撒但為首，在各方面影響著人類。撒但能夠試探人，它能夠附在人身上，至少在聖經時代有些人被鬼附著，以致侵害他的人格，甚至于使用他們的身體和精神系統作惡；撒但也能夠欺騙列國。這里所說的，並不是指撒但全部的活動，或是撒但的一般惡行，而是特別指它欺騙列國這個主題而言。撒但就在這一方面受到捆綁，藉著無底坑、封印、鑰匙與鎖鏈，叫它不再去欺騙列國，在這段時期內它不再欺騙列國。所謂欺騙列國是什麼意思呢?這可以由它被釋放以後所作的表現出來。它不再欺騙列國，直等到一千年完了，以後它暫時被釋放，如果你再念廿7—8︰“那一千年完了，撒但必從監牢里被釋放，出來要迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。”此後繼續說到撒但全面攻擊基督徒，是史無前例的。全面的攻擊意思就是說它率領所有的惡勢力，攻擊基督教和真教會，以及上帝的聖徒。那就是它釋放時所作的事，也就是它被攔阻，受捆綁的時候所不能作的事。自從撒但在伊甸園引誘亞當夏娃犯罪以來，今天在這世界中它所作的惡人，是多得不可勝數。但這全面的攻擊基督教，就是當一個人成為基督徒時，就引頸受戮而成為一個殉道者，現在撒但還沒有被允許去作這種事。耶穌有次對他的門徒說︰“我曾經看見撒但從天上墜落象閃電一樣。”耶穌基督的受死與升天，使撒但無法施展，叫它所能作的受到限制，它還不能夠全面性的攻擊基督教。你或許說羅馬帝國的逼迫與這事很相近，實際卻並非如此；在主後最初三百年間，情形的確是很壞，有的時候作基督徒非常困難。在另一方面來說，這種情形並非普世的；世界上總有其它的教會享有自由，而且繼續增長，例如愛爾蘭就從來沒有成為羅馬帝國的一部分。有時當逼迫沉寂下去的時候，可以說教會絲毫沒有受到損害，或者說有的地方受到**，另一個地方沒有受到**，所以教會可以生長，正如第三世紀末，在主後二百年時特土良說︰“殉道之人的血是教會的種子，殺了一個十個就出來，殺了十個有一百個出來，殺了一百有一千個出來，為基督的福音殉道。我們是屬于昨天的，然而，在羅馬帝國大小城市中，沒有一處沒有光榮殉道者的墳墓。”所以羅馬的**並沒有把基督教從世界消滅。反而是基督教勝過了羅馬帝國，並不是羅馬帝國勝過了基督教。按照世界列強來說，羅馬帝國早已經滅亡了。然而基督教會反而愈來愈有勢力，影響力愈來愈大，一直到最近。

    所以我們認為撒但被捆綁的意思，是阻止它不去使用催眠術迷惑世界列國，給世界人民洗腦，或去全面攻擊基督教，對教會來說這曾經是一個長的時期，比給教會傳福音，推行基督教教育，並宣教工作及見證的一千年長得多，而這些工作比一般人所想的要成功得多，這些事情一直繼續到今天。可是有跡象顯示，今天情形有了很大的改變，我們不要說得太武斷，很可能我們是在撒但暫時被釋放的邊緣；不信在人民的心中越來越猖狂，傳福音的門逐漸被關閉，居高位的人逼迫基督教，世俗主義與無神主義正方興未艾，大有勢力，不象從前那樣；所以我們或許是在撒但被釋放，開始全面性攻擊基督教的邊緣上，也就是說這個時期不久就要來的。這個我也不知道，我不希望這樣，但是很有可能這樣；在這個時候，教會雖然有她的毛病與弱點，可是卻很有能力與影響力。

    《昨日與今日的耶穌》(JesusYesterdayandToday)的作者科維格博士(Dr.SamuelG.Craig)問了一個問題︰“基督教失敗了嗎?”不信者說基督教已經失敗了，他說基督教沒有失敗，而且很明顯地是成功了。如果你要證明，你可以把現在基督徒的一切軟弱失敗和錯誤，與基督降生前來比較，你就可以看出基督教已經造成了很大的不同。第二，把世上基督教傳入很久並有相當影響力的地方，與那根本沒有受基督教感化的世界各處相比較，你就能看出不同之處，你就可以看出來到底基督教是不是失敗了。這是關于某些地方的光景來說，那麼我認為有一段時期，撒但的確在這方面受了捆綁。但是這一段時間，被一些自認為對預言有了解的非千禧年派的人，說成幾乎是從基督復活到基督再來時為止。別的人則主張這段時間，是從羅馬帝國的**到基督再來時為止。按羅馬帝國逼迫基督教差不多有二百年；當君士坦丁當皇帝的時候，是主後三百一十二年，羅馬停止逼迫基督教。君士坦丁是一個很有問題的基督徒，但人稱他是一個基督徒皇帝，他下了一個命令，叫一切逼迫基督教的事情停止。君士坦丁死後，有背道者朱利安繼位，驟然震怒，這一次的逼迫基督教為時很短，不過一年而已。此後再沒有全面性的攻擊基督教，這或許就是千禧年的開始，也就是我們現在所居住的時代。我們現在正生活在千禧年國之內，或許撒但被釋放的時期已經臨近。此時說到一節到三節正是在地上所進行的一切事情，而四節到六節則是在天上同時所進行的︰被救贖者的靈魂與基督一同作王。

    廿4—10

    請讀啟示錄廿4—10︰“我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過它印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。其余的死人還沒有復活，直等那一千年完了。在頭一次復活有分的有福了，聖潔了!第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。那一千年來了，撒但必從監牢里被釋放，出來要迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營與蒙愛的城，就有火從天降下，燒滅了他們。那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。”

    上一章我們討論到本章的前幾節，撒但受到捆綁，不讓它再迷惑列國，並被丟在無底坑里等等。我們討論到隱喻性的說法，就是神使撒但受到嚴厲的捆綁，那並不是說它什麼活動都沒有了，而是說它不能夠再迷惑列國，那意思就是受捆綁。還有一件實事可證明，當它從監獄里被釋放，它要出去再迷惑列國，那是第八節的起頭，是在地上的光景。當然關于這一點有不同的解釋，但是到目前為止最值得被人接受的解釋，其中之一就指在地上有一段長的時期，在這個時期當中撒但不能全面性的攻擊基督徒，到目前為止，還沒有普世的、致人死地的逼迫，撒但一直受到約束，傳福音的門，宣教師的工作，以及基督徒的見證多少還是開放著，這是因為撒但的能力受到捆綁。在本章說到的撒但好象被捆綁了一千年，等到一千年完了它暫時被釋放，這方面下面我們要再詳細討論。

    這是在地上的光景，我們也看出這些是異象；在你辨認預言應驗的事上要特別小心。預言的意義是什麼是一件事，指定說這預言將來的應驗是什麼又是另外一件事，但是在世界某處似乎有某個異象表示撒但暫時被釋放的時期就要開始了。福音的門逐漸地被關閉，大罪惡的逐漸增加，都暗示到這一點。

    例如巫術、通靈術、佔星術，以及各種犯罪密術的大大增加，在美國非常興旺。上禮拜我看見一本雜志叫《婦女日雜志》，這本雜志似乎不是我們婦女常念的，但是最近的一期《婦女日雜志》有一篇很有興趣的文章，由葛芬太太執筆，她的丈夫是費城韋斯敏斯德神學院的新約教授。這個葛教授的父親在台灣傳道，這位葛太太寫文章，說明她如何一個月用一百廿五元養活她一家六口；另外有一位太太說一個月四百五十元也很難維持這樣大的家庭生活。在這篇文章一開始就給耶穌基督作了有力的見證，高舉聖經並基督教；可是就在這同一期的雜志中，也登載了一篇巫術的文章，這一類的文章在現代非常普遍，明顯的在這群人中很多是有非常奇異而且神秘的力量，若不是撒但促使他們，這種力量是不會有的。這說明了撒但有暫時被釋放的跡象，從它的監牢中被釋放出來擾亂世界。

    這是在地上的光景。在一段長時期的傳福音的宣教機會之後，也就是說教會增長與擴大見證和活動的機會之後，有了一個短暫時期的**。下面我們就看第四節，在天上我們看見一個相對的景象。“我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過它印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。”沒有說明寶座是在什麼地方，有的人主張說是耶路撒冷城，但在聖經中並沒有說，只說︰“我看見了寶座”；但是你能夠從這里的上下文發覺這種異象光景是在天上。第一，你只能在異象中看見靈魂，在別處你是看不見的；你從來沒有看見一個靈魂走在大街上，只是靈魂而沒有身體。聖經又說︰“我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂”等等。因此這就暗示著身體死後在過渡狀態中所處的光景。靈魂這個字在英文聖經里有的時候是指著今世的生活，就是指著人說的，比方說以西結書十八20︰“惟有犯罪的他必死亡。”(Thesoulthatsinnethitshalldie.)當然這里的靈魂是指著那些經過了肉體之死的人說的，事實也告訴我們，他們已經被斬首。從此我們可以看見這是非常確定的。如果什麼人被斬首，他究竟是活是死就沒有什麼問題了，很清楚地就證明他已經過了死門。所以約翰在異象中所看見的，就是指死去基督徒的靈魂說的，而且特別指殉道者們而言。有的人以為只有殉道者才能在這個時期和基督作王，但更可能的是指所有被贖的基督徒，這里的殉道者只是一個代表的團體，包括所有被救贖的人，包括那些沒有拜獸和獸像者的靈魂在內。不僅僅包括當日那些不拜獸而被斬的人，也包括今天沒有拜獸，也沒有被斬的人在內。所以這里的意思是指所有的基督徒死者要與基督同在，就如耶穌對將死的強盜說︰“我實實在在的告訴你，今**要和我同在樂園里”(或者說天堂)。就是這里所談論的事。

    現在你或許了解到聖經的主要關切是講到將來復活的盼望，聖經中到處都以此為重點。聖經並沒有說到以靈魂不滅作為我們最終的命運。你念哥林多前書十五章和許多別的聖經章節，你就能夠看出肉體復活，不朽，能力與榮耀是基督徒盼望與我們救恩的應驗，以及我們命運的最後目標。同時，死了的基督徒在哪里呢?有的宗派相信靈眠。那就是說身體被埋在地里，靈魂也可算被埋在地里，無論如何就是毫無知覺，什麼都不知道，什麼都不想，什麼都感覺不到，看不見，好象不存在一樣，直等到復活的日子，基督駕著天上的雲來到。有些團體是這樣主張的。這種說法在整個基督教歷史中被認為是異端，從聖經里頭證明是不確實的。例如保羅說︰“離開世界與基督同住，那是好得無比的。”假如保羅不知道他將要在那里，當然他就不知道那是好得無比的；怎麼能夠知道呢?好比一個病人在失去知覺的狀態下，被匆匆送到醫院，甚至于他根本不知道他在醫院里。同樣耶穌對將死的強盜說︰“今**要同我在樂園里。”當然不是指在一種絕對無知覺的狀況當中。所以基督教神學把不同的聖經章節擺在一起來討論，稱之為“過渡狀態”，就是在死亡與復活之間的境況。在第六章說過，看到殉道者的靈魂在祭壇下，有人告訴他們要安息片刻，直等到數目被填滿等等。簡而言之，聖經所說的過渡狀態對基督徒來說，這些蒙救贖者是在一個平安、安息的時期，在基督面前，與他有交通，且等候他。過渡狀態並非是最後的終點，而是一個等候的時期，正如保羅在林前十五章說到身體的復活。所以這並不是我們最終的命運，有些基督徒說到基督徒靈魂不滅，好象這就是我們最終的命運，這是不合乎聖經的，信徒最後的命運乃是復活。再者，千千萬萬的基督徒已經死了，並且從地上逝去，被埋藏在地里，他們在哪里呢?對，根據聖經來說，他們是在天堂與基督同住，這是非常神秘的。關于過渡狀態，雖然聖經講的不多，但卻清楚告訴我們那里是比今生好得無比的，那是一個與基督同住的，平安、得安慰的境界，在那里等候最終的完成︰即身體復活進入不朽，與屬人的人格再度完成，象神當初所造的一樣。

    約翰在這里見到的，並不是身體復活的人，而是人的靈魂，因為事實上他說是被斬之人的靈魂，也說到他們在天堂與基督一同作王。所以當魔鬼在地上大部分受捆綁的時候，基督在幕後，是世上人所看不見的，在天上的聖所中，他實在是榮耀之主，他是世界真正的君王與統治者。在基督的許可之外，撒但絕對不能作任何事；撒但知道它的時候不多了，所以它就氣忿地下到世間。當耶穌被釘在十字架又從死里復活的時候，撒但的命運已經注定。這好比一個男生，在學校因為犯過被校長開除，因為他是住校生，所以訓導主任告訴他，明天他就得回家了；在最後那天晚上，他打破了教室的許多玻璃，一共打壞了四十塊，反正他要被學校開除，所以他就藉打破玻璃發泄他心中的憤怒。撒但好象一條被鐵鏈拴住的惡狗，你只要站在鐵鏈最遠處一寸之外，它絲毫踫不到你；假如你進入鐵鏈半徑之內，惡狗就可能咬到你。雖然事實上它是一個已定罪的刑犯，並且它的命運已經注定了，可是神仍許可它有一些活動。約伯記也證明了沒有上帝的許可，它就不能作任何事。撒但想要殺害約伯，但是它要先得神的準許，而且它的允許是分兩次得到的。第一次，它傷害到約伯的家庭及其財產。第二次，它獲許攻擊約伯本人，但是不得奪取他的性命。所以撒但在各方面受到上帝準許的限制。

    聖徒在天上作王當然是非常神秘的，但是我認為這並不是說聖徒在天堂有什麼頭餃，擔任某些行政工作，而是說他們贊同並曉得耶穌基督是超然、崇高及擁有王權的。聖徒對這件事情是同意的，所以他們與基督一同作王，在此被稱為頭一次的復活。這個名詞在聖經中只在這里使用過，只有在這個地方使用“頭一次復活”的字樣。根據千禧年前派對于這一章的解釋，這是身體的復活；那意思是說，有一些特選的基督徒，或是全部死了的人，將要從死里復活，帶著復活的身體，與耶穌來的時候活著的聖徒升天，被提在空中與主相遇，即所謂極樂，然後有千禧年國，基督要在地上作王一千年。論到此說的細節有兩個說法，有些人主張是，耶穌要在耶路撒冷城作王，有的人主張，他要在耶路撒冷城的上空作王；但是世界有兩等的人，一種是那些在永遠復活後有身體的人，另一種是那些仍然帶著血肉之身的人。這是千禧年前派關于此事的解釋，頭一次的復活是指基督徒肉身復活說的，等到一千年以後，惡人要從死里復活，然後受審判進入他們永遠的定罪中。

    我要引證幾段經文，似乎指出頭一次復活是屬靈的從死里復活。我們首先看約翰福音五25，29，耶穌在這里說到當日的一些猶太人。我們看約翰福音五25︰“我實實在在的告訴你們，時候將到，現在就是了；死人要听見神兒子的聲音；听見的人就要活了。”要注意他不但說時候已經到了，而是“現在就是了”；他又說死人要听見神兒子的聲音，凡听見的就要活了。這意思是說屬靈的重生，或者再生與新生，是人由于聖靈在他心里頭所作的內在工作而得救，這就是听到神兒子的聲音。接下去我們再看28，29兩節︰“你們不要把這件事看作希奇，時候要到；”這里他沒有說︰“現在就是了，”只是說“時候將要到”，“凡在墳墓里的都要听見他聲音”。並非是死人，而是“凡在墳墓里的，都要听見他的聲音，就出來。”“行善的復活得生，作惡的復活定罪。”在此我們可以注意到此處所說的只是一次復活得生命與定罪，“時候”要到了。把千禧年放在這個“時候”當中，說這一部分是一千年的終了似乎有點困難。耶穌似乎是說兩者都在一個確定的時間復活，但最值得注意的是在廿八節，他只說“時候要到”，他並沒有說“現在就是了”；他也沒有簡單的說死人，而是說“凡在墳墓里的”他們就出來。有的人說，當耶穌在拉撒路墳墓前的時候，他親愛的朋友已經死去四天了，于是他就向洞穴內觀看並且說︰“拉撒路出來。”拉撒路就出來，又活了。有的人說，多虧耶穌說到拉撒路的名字，假如他沒有，則所有死了的人都要在那時從死里復活了。是“拉撒路出來，”不是只說“出來”二字。無論如何，這第二段的經文是在約五28—29，說到死人的復活，就是死了的埋葬在墳墓里的身體，要從死里復活，或者是復活得到在天榮耀不朽的生命，或者是說被稱為復活定罪與受審判。似乎這里所說的意思，就是廿五節所說的屬靈的改變，也就是第一次復活，因為他沒有說“到時候”，也沒有說“現在就是了”，也沒有說到他們要從墳墓里出來，只是說凡听見的就活了；對每個基督徒來說都是真的，我們每個作基督徒的，都听過神兒子的聲音，由于听見他的話和神的僕人所講的道，因所念的聖經，我們受到聖靈的感動，以至成為信徒，正如耶穌在約五24所說的︰“我實實在在的告訴你們，那听我話，又信差我來者的，就有永生，不至于定罪，是已經出死入生了。”這里所包括的原則就是說，凡與頭一次復活有分的人都有兩次的復活，但是只有一次的死亡，那就是肉身的死。而那些與頭一次復活沒有分的，就只有一次復活，但有兩次的死亡。身體死了以後，在第廿章所說的，他們還要有第二次的死，啟示錄廿14說那是火湖或者地獄，這是第二次的死。所以基督徒有兩次的復活，頭一次就是屬靈的改變，在這一次的改變當中，他們與耶穌基督有生命的連接，並有分于他的能力與公義，只有一次肉身的死亡。所以這里說︰“第二次的死在他們身上沒有權柄”(啟廿6)。在經驗當中知道有頭一次復活的，就是得重生的基督徒，他們不需要懼怕第二次的死。地獄在他們身上沒有權柄；基督已經把它除去了。

    第二處我們要參考的聖經是歌羅西三1。那里說到基督徒已經從死里復活了︰“所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那里有基督坐在神的右邊。”這些人既非在天堂，當然是在地上，但是他們是信基督的人，是蒙神的恩典而得救的，所以保羅認為這可以說是與基督一同復活，他繼續把這件事又加了一項實際的應用。如果你已與基督一同復活，你要過什麼樣的生活呢?你們就要尋求上面的事等等。這里說到一個人的改變，就是說他已經得救了，或為一個信徒，與基督一同復活。另外一處是以弗所書二5—6︰“當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來，(你們得救是本乎恩)。他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。”這又不是寫給在天堂的人，這是寫給在以弗所城的信徒，在那里他們曾經敬拜以弗所的米底亞，或者說他們當中有人曾經拜過。雖然如此，保羅論到這些人就好象他們已經與基督復活一樣。所以在聖經中有很多地方說到屬靈的改變，使人成為一個基督徒，正如一次復活一樣。

    韓瑞森博士主張在啟示錄廿章說的頭一次復活，是指聖徒從這愁苦多難的世界，被遷到有福喜樂安靜的天堂。當他們死的時候，正如《要理問答》所說的，這的確是根據聖經而寫的，“信徒的靈魂在死的時候得以在聖潔上完全，立刻進入榮耀里。但是他們的身體與基督聯合，就在墳墓里安息直等到復活。”韓瑞森主張基督徒進入榮耀里，就是頭一次復活。我剛才所引證的那些經文，似乎指出頭一次的復活就是當一個人生活在罪中，被拯救出來的那一個改變，從前死在過犯罪惡當中，現在成為一個基督的信徒而得救，並且領受了基督的義和聖靈，生活在他們里面等等。

    我認為這兩種解釋並不一定是彼此排斥的，你可以說它們兩者是互相補助說明的。在死時進入榮耀里的是誰呢?就是那些活在這個世界的時候，听見神兒子的聲音的人，人死後就不能得救，所以你可以說這是一件事的兩方面。這同一個人從屬靈的死里復活了，由于他們與基督聯合而得到屬靈的生命，這正是在啟示錄廿章所描寫的參與頭一次復活的人。下面接著又說︰“他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。”在時間上來說是個終點，在地上，就是當撒但被捆綁，教會得到相當自由並有感化力的時候。至于論到與基督作王的細節，就說到作神與基督的祭司，並與他作王一千年；究竟這里包括些什麼?聖經沒有告訴我們，或許我們也不應過于胡思亂想。如果你的信心真正的在基督里，即使你的知識很淺也可以得救。我不相信在十字架上即將死的強盜，在慕道友訓練班的考試中能及格，我想這根本不可能，雖然如此，這人卻有一顆真實相信基督的信心。

    在十字架上將要死的強盜，承認耶穌的公義與聖潔及無辜，然後他對主說︰“主啊，求禰得國降臨的時候記念我。”這是他承認耶穌要再來，並且他是王；所以這個人比今天某些牧師們懂得更美好的神學。凡求告主名的都必得救，他什麼時候求告主的名呢?當他說︰“耶穌啊，求你記念我。”那就是他承認他的罪大惡極，並求耶穌記念他。

    同時，那些惡人又怎麼樣呢?我們在聖經中念到其余死了的人還沒有復活，直等到一千年完了。要知道“復”這個字是不應當在那里的︰“其余死了的人沒有活；”這與前節“他們活著”是彼此相符的，他們活著並與基督一同作王，其余死了的人沒有活著。此字在動詞的時態上是同一的過去式，因此這並不暗示頭一次的復活，就是復活的一部分；我們只能夠說惡人存在，在這一千年之間是在過渡時期中存在。你知道聖經關于這一點並沒有多提。總要記得聖經的寫成，並不是為要滿足我們對這類事的好奇心，而是要供應我們屬靈的需要。記得彼得對耶穌說︰“這人將來如何?”耶穌說︰“那與你有什麼相干，你要跟隨我。”這是記載在約翰福音。所以關于在過渡時期中惡人的情況如何，聖經並沒有多提。雖然如此，我們確實知道，聖經教導並且暗示惡人是有知覺的，並且在一種等候的狀態中，等候復活；等到復活來到，他們要遭受永遠的命運。“其余的死人還沒有活，直等到那一千年完了。”你要知道，在此時期之末，死了的惡人要從墳墓里起來，這是他們唯一的復活，正如耶穌說，他們復活被定罪。你要知道在生活與存在之間是有分別的，世人的生活觀念與聖經的生活觀念是完全不同的；聖經的生活觀著重質的方面，而不是量的方面。人活在這世界上，沒有耶穌基督作他們的救主，和神沒有發生生命上的關系，他們只是在世界上混生活而已，只是存在而已，談不到什麼生活。人得著了屬神的生命，歸回父神的家，他才能夠享受神的恩典，能夠知道享受生活，正如詩篇卅5所說︰“他的恩典乃是一生之久。一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。”生命是一個強有力的觀念，在伊甸園中為生命樹所代表；那不是說明神恩典的完全享有，並與神有交通，並不是僅僅在這世上存在作一個人而已。在過渡時期惡人是存在的，但究竟是在怎麼一種情況下存在呢?我們不曉得。他們在等候復活，可是他們最終的目的是地獄，硫磺火湖。可是你不能稱這為一個人的生活，因為生命這個字是用在不同的意義上。一只蚊蟲也有生命，一片草葉也有生命，一只動物也有生命，但是聖經中所稱的生命，是一種永遠的生命，也唯有這種生命才是真正的生命，這是在聖經中許多地方對生命的概念，惡人就沒有這種生命。

    七節到十節說到歌革、瑪各在撒但暫時被釋放以後，要出去迷惑列國，這就是撒但的工作。歌革、瑪各這兩個名詞是從以西結書得來的，以西結書中的這兩個名詞是指西流基帝國說的，該國曾非常惡劣地逼迫猶太人，這是在主前二百年的時候。它的京都就是敘利亞的安提阿。他們逼迫猶太人，企圖破壞他們的宗教。西流基的王把羅馬國的主神(Jupiter)放在耶路撒冷的聖殿里，把豬獻在燔祭壇上。猶太歷史家約瑟夫說，有一個女人有七個兒子都被一種很野蠻的方法處死，如下油鍋炸死，她站在旁邊告訴每一個兒子不要違背他的信仰，結果他們都被處死，最後這個婦人也被處死。

    安提歐庫‧依比凡尼（安提歐庫‧依比凡尼(主前?—163)安提歐庫四世，在主前175—163作敘利亞王。約于主前167年企圖將猶太人希臘化，禁止聖殿崇拜，並以偶像**了聖殿。但以理書中所說那行毀滅可憎的，即指依比凡尼說的。）(AntiochusEpiphanes)，他名字的意思就是發光者安提歐庫。這是一個很可怕的時候，在舊約中是最後一次攻擊猶太人，實際上就是在舊約時代結束之後，新約時代開始之前，差不多在主前二百年以後，撒但在舊約中最後對神的百姓的重要攻擊，就是在基督降世之前。以西結曾經預言到這一點，並且也應驗了。如今約翰在聖靈的默示之下，把這一點又重新提起，用了這兩個名字歌革和瑪各，就是兩個外邦的國家，表明了最後的大**即將臨到神的百姓；正如安提歐庫‧依比凡尼是在基督以前的時代，就是在歷史終了，耶穌基督再來之前發生，這就是最後的大**。

    每次發生的事都為時短暫，安提歐庫‧依比凡尼並沒有維持太久，神就興起鐵錘馬克比猶大率領猶太人反抗，“給逼迫神子民者一個重大的打擊”。在一個極其英勇的抵抗中，他們又重新得回自由。希伯來書十一章中描寫的信心英雄中，一定有一些是屬于這時期的。在這場戰爭進行時是非常可怕的，但是結果神的子民得到拯救與勝利，與這里所說的和馬克比王朝的情形大致相同。撒但的行動，極其凶猛地攻擊，最後一次龐大的攻擊基督教，將是短暫的，終究要失敗，魔鬼要被丟在地獄里。

    在十六12︰“第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就干了，要給那從日出之地所來的眾王預備道路。”第十四節︰“他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那里，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。(看哪!我來象賊一樣)。”因為基督就要在這事以後再來。然後在十九19︰“我看見那獸和地上的君王，並他們的眾軍都聚集，要與騎白馬的，並他的軍兵爭戰。那獸被擒拿。”廿8︰“歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。”在第九節說︰“就有火從天降下，燒滅了他們。”這些記載與帖撒羅尼迦後書二8是平行的︰“那時，這不法的人必顯露出來，主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。”

    撒但最後與獸和假先知一同被丟在地獄里，這就把我們帶到第十節。注意那里說，它們晝夜要受痛苦，直到永永遠遠，地獄是永遠的，正如天堂是永遠的一樣。啟示錄廿11—15說到白色大寶座的大審判，這里我們看審判大日的光景。這就是啟示錄這本書全書所描寫的高潮，白色大寶座的審判，並坐在大寶座上的那一位。白色代表公義，聖潔與公正，並不是因為寶座的大小，而是因為坐在寶座上的基督，他屬靈道德的良善是偉大的。

    到十一節︰“我又看見一個白色的大寶座與坐在上面的；從他面前天地都逃避，再無可見之處了。”約翰在異象中所看見的，是耶穌基督聖容的能力與榮耀的壓倒性。

    我們應當知道，這個從前是謙虛，受人唾罵並被釘十字架，被人藐視拒絕，遭人惡待的耶穌基督，將要坐在白色大寶座上，具有真正的威榮，並要彰顯他的能力，他的榮耀，是具有壓倒性的尊嚴的那一位。到那時候，無人敢小看耶穌基督，也無人敢妄稱耶穌基督的名，就好象今日的人以咒罵的言詞來對待耶穌，到那時，無人不以他為真神。

    現代神學中的耶穌，與聖經所說的耶穌基督不能相比。他們說耶穌只不過是個好人，是一位優秀的教師，不過是一個性情溫和的人，說他沒有別的，就是溫柔和順對人，不管這人是如何邪惡。這種觀念與聖經所描寫的，他神聖偉大的尊嚴和他公義道德的榮耀不符。聖經的基督是偉大的基督，他是如此偉大，甚至于天地要在他的面前逃避。

    現在我要從但以理書中引證一段，很可能約翰是受聖經的默示，而寫出與但以理書中相似的信息。但以理書第七章就是但以理所見的異象，第九、十節︰“我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者，他的衣服潔白如雪，頭發如純淨的羊毛。寶座乃火焰，其輪乃烈火。從他面前有火象河發出，事奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬。他坐著要行審判，案卷都展開了。”你是否看出但以理所寫的，與啟示錄中的記載相同。

    廿11—15

    我想在這里澄清一個問題，是值得的也是必須的，那就是在聖經中清楚教導只有一次總審判。主張多次復活、多次審判的人，時常引用馬太廿五31—33︰“當人子在他榮耀里，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好象牧羊的分別綿羊、山羊一般；把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。”這實在是耶穌用另一種方法，來告訴我們有關審判大日的事。但是有一種解釋主張這是不同的審判，是對列國審判，所以與白色大寶座的審判顯然不同。據說這一次的審判為一千年所隔開，在馬太福音中有一個列國的審判；在千禧年一開始，要決定在世界列國中，那一個國能夠有資格繼續在千禧年國中存在。由此推想而知，這不是萬民而是萬國的代表者來受審判。“國”這個字在技術意義上來說，有人類政治劃分的意義，可是這實在不是馬太福音這里所說的真意。我曾听見人們辯論說，教會不但要對各人傳福音，也要對各國傳福音，他們說這話的意思，就是指世界上的政治劃分。但基督對于每人每件事都有他的使命。“列國”這兩個字意思並不是說作政治觀念的用法。Ethne是英文字種族或是人種的字根，在聖經中是一個很普通的字，用來區分外邦人和猶太人。因此是指世界上的列國，耶穌在那時候，是對猶太人傳道，但是他預言的審判是普世的，包括所有的人民；所以並不僅僅是指福音和其它別的事情，如政治方面說的。有的人主張說將要有列國的審判，在千禧年的開始就要決定，看他們過去的紀錄是怎樣對待上帝的子民，那些人能活著經過千禧年。這樣一來，就把新約聖經的這段意思根本改變了。

    只有一個審判，正如只有一次復活一樣，當然這是用不同的關系和角度來描寫；啟示錄十四14︰“我又觀看，見有一片白雲，雲上坐著一位好象人子，頭上戴著金冠冕，手里拿著快鐮刀。”此後有審判的景象，這是平行的說法。在啟示錄廿章所描寫的，並不是宇宙的終結，而是最後的恢復。讓我們再看看使徒行傳三20—21︰“主也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨。天必留他，等到萬物復興的時候，就是神從創世以來，藉著聖先知的口所說的。”在萬物復興的時候耶穌基督就被父神從天上差遣到人間，他就是上帝藉著眾先知的口所應許的那一位。所以基督現在在天上居留，直等到一個終結點，那就是等到萬物復興的時候。

    另外一節就是羅馬書八21—23︰“但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。我們知道一切受造之物一同嘆息，勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心里嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。”身體的得贖是描寫復活的另外一種方法，身體的得贖，是指福音的有效性，與基督徒盼望的終點。我們作基督徒的，也在心里頭嘆息勞苦，不單只是世界要等候一些東西，那是什麼呢?就是我們身體的得贖，這是上帝在他的計劃當中的最後一部分。當你研究聖經的時候就會注意到，全世界的創造到那時都要脫去虛榮。假如你要知道這事的根源，就要回溯到亞當夏娃那里，那時神說︰“地必因你的緣故受咒詛。”由于某種錯誤，全宇宙的物質都在咒詛之下，因為這是人犯了錯，影響到人自己內在的本質，同時也影響到他的環境。這與原初的宗旨相反，但是上帝將要挽救這局面，直到脫離捆綁與敗壞。另外一處就是馬太十九28耶穌說︰“我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。”耶穌對尼哥底母說︰“你必須重生。”而這里所說的，是世界和宇宙的重生或者新生。耶穌說︰“當時候到了，與我同在的要受我同受的痛苦，要得到賞賜。”另外一處就是彼得後書三10—13︰“但主的日子要象賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到。在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化；但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。”新神學派的哲學家們恥笑這一節聖經，同時也藐視彼得後書全書。凡有形質的都要被烈火熔化嗎?這宇宙將要熔化了嗎?自從發現原子能以來，這一種的藐視就不復存在了，現在人們對于這件事看得非常嚴重，一連串的連鎖反應是可能的。你以為這一段聖經可以按著字面去接受嗎?很可能。我告訴你，過去的神學家們關于物質宇宙所預言的意見各殊。這里是否僅僅說世界要遭受可怕的遭遇，要毀滅惡人，要毀滅在宇宙所有的人，然後我們還要坐在重新整修的世界中呢?或者說這個世界要整個地被毀滅?然後有新天新地，這是不是說這個舊世界要整個地被毀壞，從無中要出現一個新的世界?這是很有趣的問題，我將要讓神學家來解決。我並不以為這件事有什麼重要關系。假如你的車在一次車禍中撞壞，或者是你的車停在大街上，被人撞得“面目全非”，你會怎麼辦呢?你是再買一輛車，還是把這部面目全非的車送進車場再翻修呢?你要怎麼辦?是不是說現在的宇宙，包括這個地球將要完全的翻修到從前原來的樣子?因為這世界已經受到罪惡的**，以及我們社會的敗壞等等。把這個世界再整修到象從前一樣；或者說這個世界要完全地被毀壞了，瓦解了，消滅了。由神重新造一個新的世界，比以前的世界更好，或者是更大，來代替以前的宇宙?我們要讓專家們來解決這個問題。

    啟示錄廿章審判的原則︰每一個人要按他的行為受審判，如果是這樣的話，那麼最後的宣判按照我們的行為，結果如何呢?結果我們只能夠受神公義的審判。聖經說︰“案卷展開了”，這里是每一個人的紀錄。有的事情我們都忘記了，我們盼望不再提起這些事情，因為已經忘記了，但不要忘記神還沒有忘記這些事情，你我也沒有忘記，其實沒有一件事，我們過去所說的所作的真的會被忘記。從你是小孩子至今，七十五年來曾說過的語言，在很深重的催眠術下你還能夠重新說出來；你說過的話仍然在你的心靈里，全部都在你的心里。你記憶力的底下層保留著你說過的一切話，這一切都有記錄。

    這里所說的案卷，事實上並非一本書，就好象你在圖書館里頭所看到的書籍一樣，把它擺在書架上，按著次序分類編為目錄，這里所說的是一個紀錄，紀錄已經展開了。到末了的時候，每一個人將要跟他的道德責任面對面。當案卷向你展開的時候，假如你沒有一個藏身之處，你就有禍了；主要用那拒絕的眼光來看你，那種眼光能把人驅逐到千萬里之外。審判的原則毫無疑問的就是行為。按著他們各人的行為受審判，這是聖經上所說的，在十二節的後半。現在我們看羅馬書三20，“所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。”沒有一個人可以因著行為稱義。為什麼不能呢?因為我們的行為不能達到標準，我們的好行為也不夠用。我們的行為動機也不夠好，不夠純正，達不到神所立的標準，條件不夠，也不夠前後一致。魯益師說，偶而我也想要過一個真正基督徒所應當過的生活，可是在半小時之內，我就把基督徒作事的原則忘得一干二淨，結果有另外的事發生，我就感覺到我的罪。我們越發嚴肅的面對一個基督徒的道德情況，我們就越發感覺到對自己的不足。假如審判僅僅是根據我們的行為，則沒有一個人可以得救。律法已宣布我們有罪，所以我們只能承認自己是有罪的。

    但是案卷展開了，在這案卷中一切證據都達到一個定罪的宣判。可是另外有一個案卷，這就是生命冊，名字記載在生命冊里的，就不被定罪。羅馬書八1︰“如今，那些在耶穌基督里的，就不定罪了。”那就是不被定罪的審判，凡在基督耶穌里的，就不被定罪了。基督教並不把神的憤怒取消，我們的行為是罪惡的，理當下地獄，但是因為我愛耶和華，我就把這件事情給忘掉，我就不管了；事實上不是這樣的道理，基督教並不是把上帝公義的水準降低。聖經說罪的工價就是死，罪的工價從來沒有減低。基督教乃是講到代替一定要履行律法的人，審判是根據行為，我們的行為不能達到所需要的條件，可是如果我們在基督耶穌里，基督的行為就算作我們的行為。這是神來代替人，律法那方面的要求並沒有取消。耶穌基督在世過了一個完全的生活，他又為我們的罪受苦釘死；他的贖罪以及他的公義，他的死，就歸到我們身上，如果我們信他，這些公義就象是我們自己的一樣。基督已經履行了審判的原則，審判在他的身上已經執行了，正如我們所念到的聖經，神就稱那些信耶穌的人為義。我們沒有義，但是我們相信耶穌基督，所以耶穌基督的義行就歸到我們的身上。神永遠的公義並沒有被忘記，也沒有被修改，或是妥協；所以你我雖然帶有不完全的行為，雖然有罪，卻能被赦免，並且聲明為義，叫我們有天國的榮耀，進到神的面前。

    這個生命冊又是什麼意思呢?在聖經別的地方有更多的記載，有一次的總復活和一次的總審判，信徒的靈魂死時在聖潔上得以完全，進入榮耀里，不是進入無知無覺之中，而是進到基督的面前與基督同住。

    過渡時期並不是人最終的命運，而是在基督面前，與他有一段平安喜樂團契的時間，直等復活來到。在人死後還要有各人的審判，這在希伯來書九27已經告訴我們了，“按著定命，人人都有一死，死後且有審判。”我們只要死一次，死後就有審判。換句話說，這就決定這個人死後在何處渡過此過渡時期，直等到復活的時候，是在天堂或在地獄里等候。

    我認為這與白色大寶座的大審判不是同一件事，大寶座是一個公開的事，是由廣大的群眾召集在一起的。但是總審判只有一次，只是公開的審判在許多不同的地方舉行。第一，我們先看約翰福音第八章，在這一章，耶穌說到復活或是末日的審判不下四次；在約翰福音六39︰“差我來者的意思，就是他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。”約六40︰“因為我父的意思，是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。”假如我相信第一次的復活，復活以後跟著就有千禧年，就是在末日之前這就有困難了。這里說，叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。然後四十四節說︰“若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這里來的；到我這里來的，在末日我要叫他復活。”下去再看五十四節︰“吃我肉，喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。”這些主要是說復活，但需要注意所說的只關于一件事。並不是多次分開的復活，只有一次，就是最後的一次復活。復活與審判在聖經中是不可分開的。使徒行傳廿四15那里，提到保羅在官長面前說，“並且靠著神，盼望死人，無論善惡，都要復活，就是他們自己也有這個盼望。”這也是指同一件事。以上我所引證的那些經文，主張有兩次以上肉身復活的人，兩次復活中間又經過一段長的時期，這一種的說法，本人很難接受。

    論到生命冊，當然是關乎神的選民，神選召得永生的人。這件事以後能夠查出來；在啟示錄中第一次出現就是在三5︰“凡得勝的，必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上涂抹他的名；且要在我父面前和我父眾使者面前，認他的名。”名字記在生命冊上的人，就是那些得勝的人，在父神面前被承認的。換言之，這些人就是神所選召的。啟示錄十三8說到那些得勝不法者並那拜獸像的︰“凡住在地上，名字從創世以來，沒有記在被殺之羔羊生全冊上的人，都要拜它。”在那一節聖經中意思有點不太明顯，“從創世以來”的意義到底是什麼呢?與“經上記載說”有關呢，或與“被殺”有關呢?你可以說基督被釘十字架是神定的永遠的旨意，所以你可能說他在創世以先就被殺了。可是這里所說的並不是那個意思，基督的被釘十字架是歷史上的事件，大約在主後卅年發生的，可是生命冊上的紀錄，就是在聖經中所說的，卻是在創造以前所說的事，那也就是說永世的、非歷史的永遠的計劃，是在有時間後所發生的任何事之先。所以這意思或許是在創立世界以先，就在被殺羔羊的生命冊之中。你采取哪一種看法都行，因為那並沒有太大的關系，真理只有一個。所以你看出真正的基督徒是不能夠去拜獸的，在約翰那個時候不能拜，在任何時候也不能拜。他們不能毀壞生命冊上所記的名字，神會一直看顧他們，使他們不致被試探所勝；神是信實的，他不容你受試探過于所能受的。

    現在我們再看腓立比書四3︰“我也求你這真實同負一軛的，幫助這兩個女人，因為她們在福音上曾與我一同勞苦；還有革利免，並其余和我一同作工的，他們的名字都在生命冊上。”我們發現，名字是否記載在生命冊上這件事並沒有捷徑；我們只有藉著悔改相信基督，並在我們的生活上有所改變，就可表明我們的名字已經記載在生命冊上了。保羅當然是一個受聖靈感動的使徒，他從神得到直接的啟示，而且他也認識這些人；他們已經被認出是真正的信徒。在我們結束本章之前，我們要再查考一處聖經，就是路加福音十20，意思相同，但是字句有分別︰“然而不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。”意思就是說，你能夠知道你是得救的，你的名字已經記載在羔羊的生命冊上，而且是不能被除去的，這才是我們歡喜快樂的原由。不要因為你們將鬼趕出去就歡喜，即使你們能，那倒是一件大善事，但要因你的名字被記載在天上而快樂。

    揀選的道理記載在聖經中，目的並不是叫你睡臥不安。因此道理記載在聖經中，為的是要安慰你，因此是為安慰聖徒而記錄的。如果你不知道你是否是被神揀選當中的一位，只有一條道路你可以明白，就是那古老的故事，要悔改相信耶穌基督，過基督徒的生活，你就能夠認識主耶穌。一旦我們走進了天國的門，我們就知道我們已經站在穩固的根基上，那個根基就是耶穌基督。

    廿一1—8

    “我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。我又看見聖城耶路撒冷由神那里從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。我听見有大聲音從寶座出來，說︰看哪!神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民；神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀，哭號，疼痛，因為以前的事都過去了。坐寶座的說︰看哪!我將一切都更新了。又說︰你要寫上，因為這些話是可信的，是真實的。他又對我說︰都成了!我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。得勝的，必承受這些為業；我要作他的神，他要作我的兒子。惟有膽怯的，不信的，可憎的，殺人的，**的，行邪術的，拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖里；這是第二次的死”(廿一1—8)。

    在此我們預先看見了我們永遠的命運，可是由某方面看，也是現在的。在某一種限度中，我們今天就能夠享受這里所描述的事，即如“我要作他們的神，他們要作我的子民，他們要作我的兒子”，這對今天的基督徒來說是實在的，但是最終的應驗，要保留在永遠的國度里。今天我們是隔著鏡子觀看模糊不清，但是我們享受與神的交通，一切其它別的事情仍然遭受破壞。只要我們在今生活著，我們的周圍環境受到罪的影響，而且罪也仍然存在我們里面，還有痛苦、疾病、肉身的死等事情，我們命運的至終應驗仍在將來。“我看見新天新地”，有人指出這里所說的新字並不一定是絕對的新，而是更新；新是新，但並不完全是舊東西的更換，意思不是把舊有的東西完全毀滅，以新的來代替；而是說罪的影響得到完全的更新與潔淨，予以焚毀和移除，從那個觀點來看是新的。我不認為這有什麼絕對的定案，我認為在這件事上，須作一個大膽的、武斷的宣布，主張這方面或主張另一方面；當然這是見仁見智的事。在聖經中有的地方是指著這一方面說的，又有的地方是說明那一方面，以後我們要看一看這兩方面的說法。事實是這里所用的字是Kainos，譯成中文就是“更新”的意思，而非neos“絕對的新”，我們要看兩三處的聖經。首先我們看哥林多後書五17，你可以看出在這里所說的，是世界系統，或者說是宇宙，或者是地球系統，對每個基督徒來說都是真的，多少都有這個意思。“若有人在基督里，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。”假如你是基督徒，你就是一個新造的人，你信主以後成為新造的人，那麼你是不是和以前那個人一樣呢?當然你是這樣；當你剛剛生下來的時候，頭一次在醫院里登記你的名字；當你成為一個基督徒的時候，在你個人方面來說，你沒有什麼兩樣吧!你屬靈的道德生活重新得到調整，被聖靈的能力引導得到一個新的方向。從此你是為上帝而活，不再遠離上帝。你可以說對那些基督徒而言，舊事已經過去，一切都變成新的了。凡是真正悔改的人，沒有一個還願意喜歡去過在罪中的生活。由于偶而的軟弱，他可能還犯過去犯過的罪，但後來確實是感覺到有罪。舊事已經過去，一切都變成新的了。等到你到了天堂以後，就不再如此了，這類事的開始是在地上，就是當你成為基督信徒的那一刻。這種事情的發生，也許是突然的，也許是逐漸的，但不要忘記，有突然悔改經驗的人，往往推測別的人也應當有同樣悔改的模式，如果他們沒有，就說他們沒有真正的悔改，這是不對的，這是很普通的情形。加爾文約翰是一個突然悔改者，所以他就用突然這個字；神感動了他，使他成為一個新造的人。大數的掃羅在大馬色的路上，有一個突然間的改變信主的經歷。他離開耶路撒冷的時候，手里拿著官府的文書去捉拿一切信基督的人，他是一個邪惡的罪人；但是當他進入大馬色的時候，他已是一個被救贖的基督徒了。還有別的人生在基督化家庭里，在基督教的家庭中長大，他們記不得什麼時候接受耶穌為他們的救主；但最重要的，並非是他們悔改信主時心理上的悔改的型態，而是那悔改的事實。舊事已過，一切都變成新的了。如果你真是一個基督徒，你就有這種經歷。不一定在今生絕對完全；有些過去的舊事仍然推著你，如果我們誠實，我們就會承認有這種事。雖然我們還不能完全領受那新的事情，但是我們可以期待在天堂里找到，象啟示錄這里所描寫的。可是我們應當注意，在個人基督徒生活上面，或就世上整體的生活而言，其間是平行的；舊事已過，都將變成新的了。

    神學家們曾經辯論，究竟只是地球的型態要被更新，或者是說型態和物質都更新。這件事情的辯論，但對我們基督徒來說，並沒有多大的關系。神造這個世界是從無中造出有來，要更新也好，再造這個世界也好，這兩樣對上帝都不困難。我不認為這件事對我們會成為一個實際問題。假如你到了天堂，你會因世界是更新而不是重新造的，就不快樂嗎?或者是非要有一個新造的天地，你才快樂呢?我認為我們在天堂要想的是另外的事，而不是這一類的問題，這是一個專門性的問題。一張一百塊錢的鈔票，和十張十塊錢的鈔票，你想要哪一種呢?

    有兩處平行的聖經章節與啟示錄這里所說的有密切的關聯。以賽亞書六十五17(確信當約翰被聖靈感動寫啟示錄的時候，在他心里一定有這一節聖經)︰“看哪!我造新天新地。從前的事不再被記念，也不再追想。”這里也不太確定，到底是把舊的重新造過，或者是一個全新的。新天新地是完全的替代舊世界，舊的限制與邪惡將漸漸自心中消失。同時你可以知道這世界上的憂愁痛苦已經過去，如果你在基督里，過去已成泡影，不再被記念，神在你生活中賜給你快樂的事情，我確實相信你會永遠地記念，但是過去的痛苦、眼淚、一切的妥協等等這些事情，等你到天堂的時候，已經不再記念了，這是天堂的福份之一。把罪惡的事情忘記，就是神醫治地上痛苦的最好方法。另外一處聖經是在彼得後書三13︰“但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。”根據他的應許，彼得毫無疑惑地往後指著以賽亞書這一節聖經；這個應許就是這樣，在舊約中沒有其它章節比這個說得更直接更清楚明了，雖然也有那個意思。但的確彼得是指著以賽亞六十五章說的。我們仰望新天新地，有義居在其中。這是我們永久家鄉的特性；是義人的家，惡人不能夠在那里存在。如果你看彼得後書上下文，就暗示著新天新地是完全新的事實。那里說到凡有形體的都被烈火熔化，天既然被火焚燒就消滅了，所有地上一切的事情都被消滅了。天必有大響聲廢去，地上凡有形體的都被烈火消滅，地和其上的物都要燒盡了。如果這只是比喻說要潔淨世界，對我來說這是很強烈的話，聖經權威者對這段聖經的解說意見各殊，所以我在此把這個問題暫先擱置。他們在聖經別的地方也是不同意的；例如耶穌說︰“天地要廢去，但是我的話卻不能廢去。”另外一處我們念到神的話，說天好象衣服被卷起來，但是上帝仍然存在。所以這實在是可能的，但是還有待辯論。

    我要指出啟示錄廿一、廿二章和創世記一到三章是對比的。在創世記一到三章記載著原始的天地以及人類，當然是罪的開始，墮落使人與神的關系斷絕，罪被引入及其結果，道德的惡與物質上的惡。在創世記一到三章可以看到人犯罪抵擋神，當然是經由撒但的試探，犯罪得罪神的卻是人。撒但並沒有強迫亞當夏娃去犯罪，如果撒但真是強迫他們兩個去犯罪，上帝就不能責問他們了，撒但所用的，只不過是誘惑引導他們到罪惡。所以你在創世記前三章看見人們因墮落遠離神，而受咒詛，這整個的世界系統也受到咒詛。創三17—19︰“又對亞當說︰你既听從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦，才能從地里得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的；你本是塵土，仍要歸于塵土。”因為人背叛抵擋神，所以受了咒詛，不但如此，就是自然界環境(如果你真想要現代化，當你對青年人講的時候，用社會形態學來代替環境二字)，就是上帝所造的是完全的，但是因為人類犯罪的緣故受到咒詛。這世界系統到底出了什麼毛病，世界系統倒是沒有什麼毛病，出毛病的就是居住在世界的人。上帝造世界的時候原初並沒有這個意思，而是人犯罪所致，這就是環境污染的起頭。你必汗流滿面才得糊口，直到你歸回塵土，這就暗示說，直等到萬物的終局，這世界上的人與自然要有一生之久的掙扎。你知道亞當與夏娃在伊甸園犯罪之前，如果他們想吃早餐，他們可以從樹上摘下兩只香蕉，但是此後，“必汗流滿面才能糊口”。聖經沒有說︰“你必汗流滿面以至餓死。”卻是說你要作苦工才能生存，要為生存而競爭；你知道世界有大半的人受到饑餓的威脅，餓死近在咫尺，因很難得到食物，凡能得到的東西，他們都拼命去爭取。

    人抵抗自然的這一場斗爭，至終自然要得勝。“直等到你歸回塵土，你從塵土而出。”人必朽的身體將要歸回塵土，因為人是從土而造，那是今生。如果這是聖經的結束而非起始，我們將要絕望，毫無安慰。當然這不是聖經的結束，這只不過是一個起頭，這是出發點。神的計劃是從那里開始的，但沒有停止在那里；說“你必要歸回塵土”的同一位神，也打發女人的後裔來毀滅那蛇。這是我們的希望，是被罪所造成的黑暗中的一線曙光；聖經中其余的記載，就說到神如何消除罪所造成的破壞。由于罪所造成的後果帶給人類很大的禍害，非社會工作所能救助，更非政府撥款能辦到；唯有神之子耶穌基督救贖工作才能成功。在啟示錄這里看見一點亮光，當然與那將來最後要看見的比較，我們就現在的情況中所看到的還是有限。

    人因犯罪就想躲避神的面，沒有任何人可以逃避神。最有意思的事就是亞當夏娃想要躲避神，他們象頑皮的小孩子，想要逃避父母的責打一樣，亞當有一個有罪的良心。所以在神與人之間有了隔膜，有了距離，這件事在整個歷史當中一再重演，如果你是在基督里，你有消除這一點的原則。你是一個新造的人，舊事已過，都變成新的了。你已被宣布為義，因信稱義(羅馬書五1)︰“我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督，得與神相和。”但是罪的影響已經在神人之間放下了一個障礙物。罪使神與人隔離，在亞當和夏娃中有了分野，使人與自己分離；所以在人心中有掙扎，就是舊性與新性的對抗；最後是靈魂與身體的分離，至終是天堂與地獄的分離。上帝的意思要把這種隔離的情況解除，假如你是基督徒，你已經開始了這個過程。但是正如在創世記中所記載的，亞當與夏娃想躲避神，好象頑皮的孩童藏在園里的樹木中，所以在啟示錄里人又恢復與神的交通，並且神的帳幕在人間，與人同住。

    廿一2提到聖城新耶路撒冷從天堂、神那里降下，預備好了，就如新婦裝飾整齊等候丈夫。這里的新婦與大**完全是一個對照，正如我們在以前啟示錄中所看到的。這是新婦，是基督所救贖的團體，他自己的百姓。神的帳幕在人間，他要與人同住，他們要作他的子民，神要親自與他們同在，作他們的神。亞當與夏娃想逃避神，罪人始終是想逃避神的面，他們不敢見神，因為那是痛苦的，但當神救贖的工作完成的時候，人與神要絕對的交通、平安，和諧相處。在摩西領導之下，出埃及的時候以色列人所造的會幕，比較今日的教堂來說算是很小，除了祭司進去以外，里面沒有地方讓崇拜者敬拜神。在聖所的後面有一個幔帳，幔帳之後有至聖所，只有大祭司在贖罪大日的時候，每年進去一次，而且必須帶著血進去，撒在約櫃上。約櫃是用金葉包的木箱，里面藏著十條誡的原版，還有以色列歷史中的一兩件東西；在其上有基路伯代表著神的寶座，明顯在歷史某一個時期這里有榮耀的光輝發生。基路伯代表神的寶座，在他代表道德律的石版上。神的寶座是以公義為根基。大祭司灑血代表神平安和好地住在百姓中間，雖然百姓破壞了律法，因為流血的緣故已經為有效的贖罪預備妥，也就是說為罪有了和解。所以神才能和和平平地在百姓中居住，因為受到侵害的公義已經得到更正，已經贖罪之血就消除，那個血就是牲畜的血(這牲畜的血就代表耶穌基督的血，能救我們脫離罪惡)。

    在天堂我們看見這一切的應驗。以色列造會幕所用的一切材料都非常珍貴，很多的東西是從埃及運來的。你知道埃及人給了猶太人很多金銀等物，所以他們為敬拜神而建造了會幕。雖然這不過是在地上人所能造的會幕，在其中神屈尊地用了幾年，這其中滿了意義，與以色列人有很多的好處。但是在啟示錄那里所看到的事情，是出埃及所造會幕預表的實現。神的帳幕在人間，他要與人同住，他們要作神的子民，神要親自與他們同在，作他們的神，這是恩典之約觀念的應驗。我們再回到創世記第十七章，神向亞伯拉罕顯現，第七節︰“我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。”這約的關系是一個不可破壞的宗教的約束，為神所立，並為神所保證；因為他是我們的神，我們是他的子民。

    假如我們與神在這種關系中，在今天來說，這就是真的。耶穌在設立晚餐中說︰“這是我的身體”這是新約，另一方面是恩典之約的最終應驗，將是絕對的完成，直到永遠；所以我們在這里念到︰“我听見有大聲音從寶座出來，說‘看哪!神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民；神要親自與他們同在，作他們的神’”(啟廿一3)

    現在看到我們永遠命運的福氣，我在大學曾教過一門課程，名叫比較宗教學，是從基督教的觀點來研究世界宗教，其中之一就是印度諸宗教。印度是各宗教的出生地，很多的宗教在同時興起；大約在主前五、六百年，印度的宗教特別是“一個逃避的宗教”所教導的，就是如何解脫苦惱而非積極地追求快樂與幸福。他們不認為人生是可以去生活的，而是要逃避的。現在印度的佛教是經過修改了，但是佛教的純淨派說到終極的目標是不再有苦惱的境界；為什麼沒有苦惱，因為不再有記憶，不再有感覺，不再有思想，不再有知覺，什麼都沒有了。假如你問一個泰國的佛**(越南與高棉的佛教多少有些不同)，他就要回答說︰“是的，人生存在這個世界上要用方法減少一切的感覺，一切的知識。”這就好象說我有一輛汽車，但是它沒有引擎，沒有輪子，沒有車胎，也沒有車頂，什麼都沒有，可是那是我的汽車，你看這件事情是看不透的；逃避的宗教完全是從人類的苦惱中所產生出來的，他們所要的生活就是一種逃避生活的生活。涅磐(Nirvana)就是一個不再有苦惱的最終境界，就是超脫了，救難，並沒有說到一個至終的喜樂幸福，只是說你的苦難已經過去了，已經得了超脫。印度教(現代印度教已經修改過)也是如此，在遠東，印度別的宗教也是如此，逃避人生，因此他們主要的人生觀就是消極的而非積極的。基督教是宗教中較小的團體，可是在他們的展望上是積極、樂觀的，而非消極的，他們堅決承認人生而非否認人生。耶穌說︰“我來了是要人得生命，並且得的更豐盛。”所以你可以看出基督教與別的宗教之間的不同。

    永世里的福氣是有消極的和積極的。這都是記載在啟示錄中，是在得勝罪惡以後。那是在審判日以後，就是在復活以後，在魔鬼被拋棄在無底坑之中，基督的仇敵最後被處置掉。正如你所知道的，啟示錄這本書有很多事情是重復講的，但我相信廿與廿二章的事情，在今世是看不到的，那是將來的最終結果。

    第一，在消極方面，第四節︰“神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀，哭號，疼痛，因為以前的事都過去了。”我們可以歸納起來說，一切的罪惡都消除了。在聖經中罪惡可以分為道德惡與物質惡。如果有什麼人殺了人，那是道德惡。如果一棵樹倒下砸碎了一所房子，那是物質惡。另一方面，如果一個人放火把你的房子燒掉，那是道德惡；在聖經中，物質惡其實是道德惡的結果。在一個世界當中沒有罪和道德惡，就不會有物質惡，也沒有疾病和死亡，沒有殯儀館，沒有醫院。你知道這些事是罪的結果，但是聖經中首先對付的卻是道德惡。當耶穌講道的時候，有一個癱子被帶到耶穌面前，很明顯地可以看出，這個人最需要注意的是他的身體，可是耶穌停下就說︰“你的罪赦了。”這就使許多法利賽人懷疑，因為他談到赦罪的事，後來耶穌才說︰“起來，拿著你的褥子起來行走。”耶穌知道在那人心靈深處，有罪需要赦免，比他的身體需要醫治更重要。“你的罪赦了。”你首先必需要解決這個問題。現在你能夠說物質惡原是道德惡的結果。在一個無罪的世界當中，我們就沒有死亡，死亡是罪的結果(羅馬書五1—12)。在此我們看見最後的結果，物質惡已經被消除，在前幾章道德惡已經被消除，魔鬼被丟在無底坑中等等，所以就不再有罪惡了。現在提到沒有眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、痛苦，或者是疾病、悲傷，或者是心碎。這是神的子民普遍的經歷，知道神看顧我們實在是很得安慰的。神要擦去他們一切的眼淚，當然是隱喻的說法，在天上不可能有眼淚要被擦掉；這是值得等候盼望的嗎?實在是值得的，知道神安慰他的百姓是好得無比的。一個小孩子跌倒，受了一點傷，他的母親把他抱起來，安慰他，馬上擦去他的眼淚；母親是一個安慰者，你要了解這就是神的心腸，這就是這節經文所要表達的。

    在另一方面，我們看到第五節。那個坐在寶座上的說︰“看哪!我將一切都更新了。又說︰你要寫上，因這些話是可信的，是真實的。”在哥林多後書五17也說到︰“若有人在基督里，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。”這些話是可信的，是真實的，這里所說的並非神話。所以不可以說這是神奇的，的確是實實在在的事。共產黨開我們的玩笑，他們說宗教是人們的鴉片煙，他們認為宗教是統治階級所制造出來的，為的是叫老百姓安靜順服。這完全是胡說八道，這暗示人民先有經濟和政治上的結構，後有宗教(明顯可見這是不當的假定。)無論如何，“這些話是可信的，是真實的。”約翰在這里說得很清楚︰“又說︰你要寫上，因這些話是可信的，是真實的。”這是我們能依靠的東西，這是不會衰敗或死去的。

    世界救贖的代理人，並非是普世教會協會一類的組織。人的組織是不能設計出理想社會來的。我想我們能作一些事情來改正罪的結果，我們應依所能作的，但其來源卻是神。第六節說︰“都成了!”其實這就是耶穌在死以前所說的話，“成了”。戰事已經完成，神救贖的計劃已經達到終極，絕對的成功勝利了。

    義人所得積極方面的福氣，與約翰福音所記載的完全一樣。很明顯這兩卷書的作者是同一個人。約翰寫著說︰“我要作他的神，他要作我的兒子。”按照一般來說，耶穌是萬人之父；因為他創造萬人，他是世人的根源。但按照倫理與宗教的意義來說，他只是被救贖者的父。耶穌對不信的猶太人說︰“你們的父本是魔鬼。”在今天看來仍是真的，基督徒是上帝的兒子，有神兒女的特權；你的名字記載在神的生命冊上，可是你還沒有充分的享受兒子的權利呢。

    我不認為亞當與夏娃曉得勝子疼痛有什麼意義。他們活得很久，他們一定比今天的人更享受肉體上的活力。另一方面，當來到永世榮耀里的時候，我們將要有比亞當夏娃那時候更圓滿的生命。我們能說︰“神的兒子為我舍己；”甚至天使長米迦勒都不能說這話。被救贖的人比墮落的人更能夠享受較高較大的生活，這能幫助我們回答一個問題，“為什麼上帝許可罪進入世界?”神許可罪有他長期的計劃，最後領我們到一個更大的榮耀里。

    最後是可怕的、不信的、可憎的、殺人的等等，他們的分就在燒著的火湖里。假如在聖經中有什麼最清楚的教訓，那就是公義與福氣是不可能被分開的，義人一定要蒙福。我們稱為快樂的善與稱為義的善是連在一起的，不可能最後有此而無彼，但那些沒有義的人甚至連享受福氣的能力也沒有。所以那些在今生享受兒子名分，得到驚人釋放的人，就是那些罪得赦免，並且愛神順服神的人；那些吞吃罪惡的人要下到地獄里。你知道美國人有一個觀念，就是說每一個人都能上天堂，這是一種夢話，是一種謊言。

    廿一9—27

    “拿著七個金碗，盛滿末後七災的七位天使中，有一位來對我說︰你到這里來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由神那里從天而降的聖城耶路撒冷指示我，城中有神的榮耀；城的光輝如同極貴的寶石，好象碧玉，明如水晶。有高大的牆，有十二個門，門上有十二位天使；門上又寫著以色列十二個支派的名字。東邊有三門，北邊有三門，南邊有三門，西邊有三門，城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。對我說話的，拿著金葦子當尺，要量那城和城門城牆。城是四方的，長寬一樣。天使用葦子量那城，共有四千里，長寬高都是一樣；又量了城牆，按著人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。牆是碧玉造的；城是精金的，如同明淨的玻璃。城牆的根基是用各樣寶石修飾的︰第一根基是碧玉，第二是藍寶石，第三是綠瑪瑙，第四是綠寶石，第五是紅瑪瑙，第六是紅寶石，第七是黃璧璽，第八是水蒼玉，第九是紅璧璽，第十是悲翠，第十一是紫瑪瑙，第十二是紫晶，十二個門是十二顆珍珠；每門是一顆珍珠。城內的街道是精金，好象明透的玻璃。我未見城內有殿，因主神全能者，和羔羊，為城的殿。那城內又不用日月光照，因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。列國要在城的光里行走；地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。城門白晝總不關閉，在那里原沒有黑夜。人必將列國的榮耀尊貴歸與那城。凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去。”

    新天新地，在第九節提到拿著七個金碗盛滿末後七災的七位天使中的一位來對我說︰“你到這里來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。”首先我們看第八節大**之城的毀滅，不信者與殺人者等等被拋在燒著的硫磺火湖里。正相對比的就是新婦之城，是蒙救贖的基督新婦的光景。這位天使說，我要將新婦，就是羔羊的新婦，給你看。

    約翰被聖靈感動，天使就帶他到一所高大的山。約翰是在拔摩島上作囚犯，他的肉體被監禁在這個島上，但是在屬靈的異象中被帶到一個高大的山上。此山必定是非常高大，可以看見城市，因為這個城有一千四百哩高。明顯可見，這不能按字面接受，但這是個很高的山。天使把約翰帶到一座很高的山上，將這城市指給他看。這位天使說我要將新婦指給你看，可是後來把他帶到一座山上，將城市指給他看，因此我們可以明白新婦和城市只有一個。“我要將新婦指給你看”，可是天使指給約翰看的只是一座城市。所以城市在這里頭就是基督的新婦，也就是在天上的教會，它也應驗了完美的理想及絕對的形式。

    這里有幾件事情值得我們注意。第十節，聖城是第一件事，就是聖耶路撒冷。天堂將來是一種聖潔的境界，聖潔的地方，人非聖潔不能見主；信徒死的時候，靈魂成為完全聖潔，並且立刻進入榮耀里等等。在今生，我們有一個不完全、剛剛開始的形式；在早晨剛剛醒來，你以為你可以過一個正常的基督徒生活，可是你卻與邪惡的罪相爭。有一個人對我說，我成聖了，從今以後不再犯罪。請想，這個人可能沒有犯罪，很長的時期他沒有犯任何的罪。我就說，好，你願不願意把你廿四小時之內的思想，一點事情不遺漏，用錄音機錄下來，然後在報紙上發表，他說︰“不行!”“為什麼不可以?”這就是論點之所在。我不管你是多麼有信心的基督徒，你還是沒有達到天堂上的絕對聖潔；我們仍必須為我們內里的敗壞和試探，或是從罪惡心思來的建議去奮斗，並且時常要掙扎脫離魔鬼的引誘。在天堂這一切的壓力都要消失，都成為過去，天堂不但是容易行善的場所，而且是以行善為樂的地方，沒有問題也不需費力。天堂內將容易成善，就好象從一個滑板上滑下來一樣；我們在今生必須要努力，我們內心里有掙扎，有沖突，但是在天堂並不是這樣。

    所以這就是聖城，這就是教會。身體就是教會，城市就是教會，是教會最終應驗的形式；在今世我們首先嘗到屬天模型的樣本，但是在天堂將要完全應驗，而且聖城的特點就是聖潔，那些不想在今生過聖潔生活的人，他們也不想要聖潔，反而更喜歡活在罪中，是不能上天堂的。假如他們到那里去了，他們也受不了，天堂是一個聖潔的地方。

    第十節提到聖城是從神來的，聖城耶路撒冷是由神那里從天而降。應用在今世的教會，因為這貼近或靠近一個教會的理想，同時也絕對會應用在永世中的教會。天堂並不是人的工程造的，天堂是神所作成的；一方面他是為我們所作的，一方面也是作在我們里面，但是上帝是贖回者，他的百姓是領受人，這與現代一般觀念完全相反，他們主張要用人的計劃來建設天國。由神那里從天而降，這就表明聖城不是從地或由人產生，乃是從神那里降下來的。這是神的工作、神的技巧，也是神的救贖。有一部分是經由我們作成的，但上帝是計劃者、執行者。

    現在我們有教會聯合運動，這個組織在思想上已經成為人本主義，以教會為一個壓力團體。它要有游說圖，要在人類社會當中，藉壓力團體的戰術獲得某些改變；他們並沒有多大成就，但無論如何這並不是到天國的真道路。天國來到是神在耶穌基督里的救贖計劃，非人的計劃，也非人的建設，而是神所創造，我們在這里念到也看到神的榮耀。

    我們所要看的第二件事，就是11—16節，這聖城對稱的完全。“城中有神的榮耀……有高大的牆，有十二個門”。我們看到十六節提到長寬高一共有四千哩，這個四千哩有不同的聖經翻譯，有的說是一千五百哩，所以你可以說是個最後絕對完全應驗的意思。你可以稱此為高高在上的城市，長寬高都是一樣。這很明顯的是一個代表性的、隱喻性的說法。你不要以為到天堂還要坐一個特快的電梯，才能夠爬到最上層，當然不是這回事；這是一個隱喻性的說法，就是代表天堂的完全。我確實相信天堂里不致于擁擠。你知道在永世里是不生不死的，絕對不能再有新的人口爆炸，在天堂里有完滿的計劃，能夠容下所有的居民，是堅固的，也是非常舒服的。所以四千哩長寬高的總意思，就是一個比喻，說到天堂的性質；我們可以有理由說，這是天堂的終極性及其完全性，這是神救贖能力在宇宙行使的完全結果。今日我們見到並經驗到神的救贖能力，但是還沒有完全，在你里面還沒有得到完全，在我里面還沒有得到完全，在世界中還沒有得到完全；無論如何將要達到完全的境界，上帝所開始的他一定要完成。四千哩的數目就是代表上帝為救贖永久計劃的一個完全的結果。與上帝的交通在每個範圍內，每個關系中，每個經驗上，每個方向里，都是完美的。

    當然了，這對認識神和愛神的人來說，是非常奇妙的事。另一方面，對于那些不認識神不愛神的人是毫無意義、討厭的事，就他們的角度來看，是一點也不快樂的；他們是屬地獄的，他們到了天堂不會快樂，所以他們在天堂一定不會高興。天堂是為那些有所預備的人預備的，天堂強調的就是聖潔，與上帝交通。

    這個立方體的城在舊約中已經預表了，那就是會幕中的至聖所，也就是後來所羅門的聖殿。你記得會幕並不算太大，一般人是不能進去的，他們站在一個大的外院里面，祭司進去在里面執行聖禮。會幕分作兩部分，其中一部分比另一部分大兩倍；整個會幕分為三份︰一部分是三分之二，另外一部分是三分之一。聖所也可以叫第一聖所，就是祭司每天進去祈禱並獻祭的；在聖所與至聖所之間有大帳幕分開，至聖所只有大祭司每年一次在贖罪日帶著贖罪的血進入。至聖所里有約櫃，其中裝著十條誡命的原始石版。其上有施恩座，代表神在百姓中間的寶座，以他的道德律為根基，道德律為十條誡命所代表，可是以色列卻違犯了十條誡命。但是神並沒有改變，所以贖罪的血必須要灑在其上，以便上帝能平安地與他的百姓同住；他們作他的子民，他要作他們的神。雖然他們有罪，破壞了他的道德律，因為有贖罪的血，至終是代表基督的血，得以把他們所有的罪都遮蓋了。這是至聖所，長寬高都相等；所羅門的聖殿是一個復制品，除了在各方面都大了一倍以外。所以你可以說新耶路撒冷的意思，就是舊約至聖所觀念的應驗；至聖所只有大祭司能夠進去，但是在新耶路撒冷，則所有基督徒都能進去，因為所有的基督徒都是祭司。“在頭一次復活有分的有福了，聖潔了!第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年”(廿6)。所以在上帝未來的計劃中，神所有的子民都是祭司。贖罪的血只要一次就永遠完成了他的目的，至聖所將成為一個整體。所以不僅僅是在聖殿中的一個房間，只有大祭司才能夠進去，而是擴大了，擴大成為天堂，這整個地方的長寬高都相等。

    現在說到新耶路撒冷的安全，十七節。城牆是一百四十四肘高，這是根據人，也就是天使的衡量。一肘是十八英寸，這由希西家在耶路撒冷所挖的隧道證明，這隧道有一千七百七十英尺長，把基訓泉水從城牆外引到城內。在城牆上刻著的文字說明了這個隧道的建築。隧道的長度是用肘來計算的，所以考古學家必須要把這個所量的長度記載下來，然後用英尺英寸的方法來計算，到底一肘的長度是多少，一肘等于十八英寸多一點，所以一肘就等于一英尺半，而這牆的長度是一百四十四肘。

    此城有一千四百哩高，周圍的城牆有二百一十六英尺高。是否為保護一個高達一千四百哩的城呢?顯然你不能拿這些按字面去解釋，如果這樣彼此都要抵銷了；如按字面上接受，這一切都將變成荒謬的。韓瑞森說一百四十四肘或二百一十六英尺是牆的厚度，而非高度。為什麼有牆?為了安全。今天的城市沒有城牆，因為有飛機和直升機，牆已沒有用；可是在從前用刀槍弓箭打仗的時候，堅固的城就非常有價值。尼希米重建耶路撒冷的城牆，在那之前耶路撒冷是一片荒涼的貧民窟；上帝的城牆既建築完畢，面目一新，非常壯觀。此外城中的居民可以平平安安，比從前更能安睡無憂，知道與敵人之間有一個可靠的堅固的堡壘，那就是真正的保護，所以城牆代表安全的意思。天堂沒有人來攻擊，或者把汽油灑在地板上，擦一根火柴把房子燒著，或者是作任何可怕的事情，就如我們今日在報紙上所看到的一樣。但這是因為神已經在百姓的周圍給了我們安全的保障，直到永遠。所以這就是安全。

    現在我們來看這十二個門。我們應當在這里頭知道舊約與新約啟示的完成。這十二道門，在城門有十二個天使，並有名字記載在其上，這個名字就是以色列十二支派的名字，所以在這里你可以說是代表舊約。然後再往下看，就是十三、十四節“城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字”，所以十二支派與十二使徒在啟示錄中已經被連接起來，這表明聖經以及教會歷史的基本聯合一致性，就是舊約與新約。有些人將這些分開，就象在結婚時所听到的那句話，“神所配合的，人不可分開”。那些說舊約是為猶太人，新約是為基督徒的人，就是把上帝所聯合的分開；新約與舊約彼此是配合的，彼此有互相補助的關系，舊約補新約的不足，是有機的聯合與繼續。這一點在一般基督徒心中曾受到大的破壞，這就是被所謂時代主義派，司可福聖經以及那些跟從此教訓的信徒所破壞；其中的基本觀念之一就是“以色列是以色列，教會是教會”，這就把神在舊約中的計劃，與新約中的計劃造成對比。絕大部分基督徒從有史以來，對聖經了解都是對的，就是舊約與新約的關系，所以在以色列有十二個支派。你要回想以色列過去的失敗，犯罪，前後不一致，對神而言是個大問題，然而他們卻被救贖了，如今他們的名字寫在永恆聖城門的根基上；同樣，羔羊十二使徒的名字也寫在城門上。

    在此，有的人或許會提出一個問題，這十二使徒里是否包括猶大?如果把猶大除掉，是否包括馬提亞?如果你要把保羅算上(因為他也是一個使徒)，這樣就是十三個使徒，在這里卻只有十二個使徒。我認為我們不能提出這一類的問題。十二在這里是一種象征，這意思並不是說將來你到天堂的時候，走一圈，你就可以說︰“這是馬太的根基，這里是彼得的根基，那里是約翰的，那里是雅各的根基……等等。”當然不是的，這只不過是說十二或十三，代表著使徒和以色列的支派。關于這件事如果你要仔細地追查，也不止十二個支派。雅各有十二個兒子，要算約瑟的二個兒子就是十三個支派；然後將利未除掉，因為利未沒有分地。十二只是支派傳統的數目，另一個十二是傳統說使徒的數目。所以舊約與新約是連在一起的，是說到一切都應驗了。

    18—22節說到新耶路撒冷卓越的美，聖經是說天堂，但要說服我們，卻有一個傳達上的困難。我們無法完全領會天堂究竟象什麼，所以首先從消極方面來描述︰在天堂里沒有痛苦、沒有死亡、沒有疾病、沒有聖殿，我還敢說也沒有聖經，因為不需要了。聖經是為罪人尋求回到神那里去的道路而用的，在天堂不需要聖經，也不需要祭司。天堂在消極方面被描述成在那里沒有的是什麼，惡已經被消除；在積極方面，可以從抽象方面來說神兒子的名份與永生。如果我們要更明確一點來說，就必須用隱喻式或象征性的說法了，所以我們在這里看見有用珍珠作的門，每一個城門一顆珍珠，街道是用精金鋪的，透明好象玻璃，這是你從來沒有見過的。我認為這意思是說，在天堂里能找到的是最貴重的，最可愛的，最美麗的，最想望，但今生作夢都想不到的，這樣還是形容得不夠，但只得如此了；就是聖靈來描寫天堂榮耀的時候，也只有用我們今生能夠了解的來描述。假如聖靈用上帝所能看見的那種方法描述，或者說得救的人在永世里所看見的那方法來描述，那麼在拔摩島上的約翰，或是今天我們這些基督徒就根本沒有方法明白了，所以必須換一種方式我們才了解這意思。這里主要的意思就是描寫天堂的可愛，就是用世界上最好的、最寶貴的、最美麗可愛的東西來描寫天堂也是最差的象征說法，只不過把天堂是什麼樣逐漸更好地描述出來而已。那些寶石只不過用來說明天堂的美麗和奇妙。

    廿二節與廿三節是描寫此城是以神為中心的，“我去見城內有殿，因主神全能者，和羔羊，為城的殿。那城內又不用日月光照，因有神的榮耀光照，又是羔羊為城的燈。”在天堂里凡事都以神為中心。

    在天堂里沒有黑夜，也不需要太陽和月亮，這個重點就是以神為中心。幾年前在讀者文摘有一篇文章報導，一位太太聲稱曾經死了且到過天堂，然後又回到這個世界來。讀者文摘給了她一筆相當可觀的稿費，來報酬她對有關天堂的描述。這篇文章寫得好象活的一般，在天堂里有藍的天，有很悅耳的音樂等等，所說的都是有關天堂的事情；可是在這篇文章里從來沒有提上帝，也從來沒有提耶穌基督。你想孩子放學回家的時候，沒看見爸爸，也沒有看見媽媽，這還是個家嗎?家要是沒有父母就不算是一個家庭。讀者文摘這篇文章中，這一位太太所描寫的天堂，是沒有上帝的天堂。我不知道你是怎麼想。她真的死了嗎?或是經歷一種心醉神迷的狀態，或者象催眠術，也或許說整個故事是她編造的?所以我對她的誠實是相當懷疑的。任何人描寫的天堂，沒有上帝沒有耶穌基督，則他所描寫的根本不是基督徒的天堂。我念到一篇文章說，一個小孩在一個大教堂里面，那個小孩就問他的爸爸說︰“爸爸，耶穌在哪里?”爸爸對他說︰“找一找，乖孩子，你就會找到耶穌。”所以男女兒童應該在聖經中，或在教會里去找耶穌基督。有了耶穌基督，天堂才是天堂。這就是這里所著重之點。但是我恐怕在今天世俗化的一般美國人所有的天堂神話中，已經把耶穌給除掉了。

    在這里我們還要看一兩件事。廿四節︰“列國要在城的光里行走；地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。”列國要將他們的榮耀和尊榮帶到此城。天堂是一切行義者的結局，就是那些在地上聖潔度日的人們。地上所有的敬虔的願望、成就，將要在天堂得以完全應驗，作為賞賜。所以你可以說地上的君王，以及那些在地上有權勢的人，凡他們所作善良的、榮耀的、正當的事，他們的結果將要在天國顯現，那是最後的完全與應驗。今世的一切還沒有達到最終的完成，天堂才是最後的應驗，在地上今天擁有的只不過是一點點樣品，但在天堂里將要完成。

    廿七節提到最後一切罪惡的鏟除。在這里你必需反對一個觀念，那就是說一切罪惡、犯罪的、沒有得救的、不認識基督的也能到天堂去。凡是不潔淨的、並那些行可憎虛謊之事的，總不得進那城，只有名字寫在羔羊生命冊上的，重生得救的基督徒，才能進入；這是神在我們面前交待下來的，這是大好良機，福音的號召。你要確實知道你的名字記載在天堂，即是說要確定你的選召與揀選；意思就是說要你確實知道你是蒙召被揀選的。但是除了耶穌基督和他的愛，並那古老故事以外，沒有任何方法叫人上天堂；只有為你的罪悔改，相信福音，並認真的接納神的計劃，過一個基督徒的生活，天堂就是你的。

    廿二1—14

    1—9節︰“天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子；樹上的葉子乃為醫治萬民。以後再沒有咒詛。在城里有神和羔羊的寶座；他的僕人都要事奉他，也要見他的面。他的名字必寫在他們的額上。不再有黑夜。他們也不用燈光，日光，因為主神要光照他們；他們要作王，直到永永遠遠。天使又對我說︰這些話是真實可信的。主就是眾先知被感之靈的神，差遣他的使者，將那必要快成的事指示他僕人。看哪!我必快來。凡遵守這書上預言的有福了。這些事是我約翰所听見，所看見的；我既听見，看見了，就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。他對我說︰千萬不可!我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。你要敬拜神!”且看此處︰“天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。”耶穌基督和他的救贖帶給我們的福氣，在約翰福音中用兩個大題來描寫︰兒子的名分與生命。成為神的兒子，其意義當然是最高的生命，就是人類所能夠有的最高級的生命。當然有不同的生命，在某一種意義上來說，所有的人都是神的兒女；但這並不是聖經所說基督徒是神的兒子的意義，這是就一種極端宗教上的團契意義說的。這是神的兒子與生命。這在約翰所寫啟示錄中生命的涵意，與約翰福音作者所寫的相同，這兩本書的真正作者就是聖靈。

    生命水的河明如水晶。注意這河是從神和羔羊的寶座流出。我們所經歷的一切福氣，只有從神並耶穌基督而來，基督就是上帝的羔羊，除去世人罪孽的。全能的神的意思，當然對每一個都不同。能救我們的唯一的上帝，是真實的上帝，就是我們主耶穌基督的父神，神賜的福要臨到我們，只有藉著耶穌基督，沒有別的方法。所以這生命水的河，不但從神的寶座流出，也是從羔羊流出，這立刻叫我們聯想到十字架與救贖。這羔羊是什麼羔羊?是逾越節的羔羊，被殺的羔羊，為我們的罪而獻上祭物的羔羊。這是生命水對我們來說的意義所在，從上帝和羔羊的寶座流出。救恩是為上帝聖父所計劃，為上帝聖子所買贖，並為上帝聖靈所應用的。這實在是合乎聖經，而且證明出來的真理。為父神所計劃又為聖子所買贖的救恩，實在是我們一生福氣的真正來源。

    接下來所描述的，就是天堂象征性的描述，並且說到生命樹。這里說到生命水的河在兩岸生長生命樹，並不是只有一棵，而是兩岸生長的完全都是生命樹。生命樹有十二種果子，葉子可以醫治在世界歷史中產生的罪惡，造成的危險、危害與邪惡，這就讓我們回想聖經的開端。啟示錄廿二章是聖經最末後的一章，可是卻與聖經最起頭的創世記第二章，記載有生命樹的事遙遙呼應。創世記二8—9︰“耶和華神在東方的伊甸立了一個園子。”你應當知道伊甸比花園大。園子是被安置在伊甸的里面。“把所造的人安置在那里。耶和華神使各樣的樹從地里長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物。園子當中又有生命樹和分別善惡的樹。”這里也提到一道河從伊甸流出。園中所有的樹木都悅人眼目好作食物；但是有兩種特別的樹木具有宗教的意義，生命樹與分別善惡的樹。亞當與夏娃被吩咐不可以吃分別善惡樹上的果子，吃了必受死亡的刑罰。在撒但的誘惑之下，他們果然吃了。人類歷史從那個時候就受到咒詛。其實這是人本主義、崇拜人，將智慧與人的意志放在神的意志與命令之上，此咒詛世界的罪就一直延續到今天。此外，另一種特別的樹就是生命樹，明顯可見這不僅僅是一棵果樹。到底這個樹的性質為何呢?無人可知。這棵樹是結果子的，清楚可見，如畫一條推理的線，亞當和夏娃還沒有權利吃生命樹的果子。非得經過順服的試驗以後才可以，至于另一棵樹，則是分別善惡的樹。假如他們順服了神，也拒絕了蛇的引誘，將來他們必會得到此生命樹的權利。這由後果上可以看出(創三22—24)，在亞當夏娃犯罪之後，他們被驅逐，不許接近生命樹。這就是說，如想要拿到，除非去偷或搶。“耶和華神說︰那人已經與我們相似，能知道善惡。現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。耶和華便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。于是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路”(創三22—24)。這是非常神秘的一件事，但無論如何，這確實指出生命樹是人很想望得到的東西，可是亞當與夏娃失掉了這個權利，得不到這棵生命樹。這里有基路伯，是一種天使，手中拿著發火焰的劍。這是個阻礙，亞當與夏娃明顯不敢企圖摘取或接近這生命樹。

    你看見，本可由順服神而合法得到的東西，卻因犯罪不服從而失去；這人必將死亡，既是暫時的也是永久的，失掉吃生命樹果子的權利了。生命樹並非什麼神奇性的東西，好象是一種聖禮；這並不是說這棵生命樹本身有某些化學上的成份，能夠叫人長生不老；而是代表人能得到的最高級的生命。生命有許多等級；昆蟲有生命，細菌有生命，植物有生命，蚊蟲也有生命等。一般來說，動物有生命，人也有生命，但人卻有不同等級的生命。有肉體方面的生命，比如說你的心在跳動，你的腦筋在活動，你的血在循環；然後有聖經所說的生命，那才是真正的生命。耶穌說︰“認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生”(約十七3)。所以真正的生命，終極的生命，就是最高等的生命，其它一切東西，只不過是達到與神聯合，完全為宗教上與神聯合的一些幫助而已。生命樹代表著不斷的、不暗的、無陰影的與神契合，以及我們生命的真正獲得。奧古斯丁在他著名的祈禱中說︰“神阿!禰為禰自己的緣故造了我們，我們的心永無寧靜，直到我們安息在禰里面。”生命樹所代表的就是這個意思。

    基路伯在那里把守生命樹多久呢?結果如何呢?沒有人知道。我是按著字面相信的，我不認為這是個神話，我確實知道這不是神話。但無論如何，生命樹已經不在那里了，也找不到了。以前必然是在波斯灣的邊緣，也就是今天的伊拉克。從此以後，生命樹就從聖經中不見，舊約卅九卷新約廿七卷當中從未再出現；直等到在啟示錄最末了，生命樹又出現。不是在地上，而是一種永恆的喜樂與勝利的高超境界之內。生命樹與河，那河不是滋潤地上園子的河流，是生命水的河，用來滋潤生命樹。當然這里所說的都是象征性的，但並未說是不真實的，它代表著絕對的真實性。

    所以這里是生命樹的恢復，意思是說生命已經達到最完滿的地步。我們被造的時候有一種渴慕生命樹的心，這是無法擺脫的，這是神形象的一部分，是聖靈在人心靈中的見證。一個定死罪坐電椅的人，要求給他三天的緩刑，條件是你要他作什麼他都肯。你說︰“這三天有什麼意思?”你去問那個將赴死刑的人，這三天有什麼意義。你看到死與我們的本性是絕對相反的，是聖經中耶穌基督要毀滅的最後一個仇敵。在我們里面有渴慕生命的願望，我們一定想抓住的。這是神在我們里面的聲音，我們是按著神的形象造的，有聖靈鑒察我們。在這個世界中，人已經失去了生命，惟一能再得到的方法，就是到各各他山上耶穌的十字架那里去，但是假如我們是在基督里，在天上這一切都會為我們恢復。在這里生命樹給我們的印象是最豐盛的。十二樣果子，每月都有，不用說果子，就是樹葉也有醫治罪惡的效能，就是罪在人身上所造成的損壞與毀滅，樹上的葉子可以醫治萬民萬國；其次就是再沒有咒詛。

    咒詛已被消除。這就令我們想起創世記三17—19︰“又對亞當說︰你即听從你妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛。你必終身勞苦，才能從地里得吃的。地必給你長出荊棘和蒺痢來，你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土；因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸于塵土。”

    不再有咒詛

    由于人類犯罪的結果，受到刑罰，神在整個自然環境宣布了他的咒詛，也就是今天新名詞所說的生態學(ecoIogY)。在神的禁止與咒詛之下，那就是為什麼人有了災禍︰天災、干旱、洪水、，台風，農作物不生長，一切的一切都出了問題的原因，甚至于我們盡最大的努力也作不好。你或許說美國並不象這樣，美國地大物博；但是我們已經知道我們物產有點短缺了。在今天的世界來說，美國已非最幸富的國家了，物資開始越用越少了。

    地要受咒詛。全宇宙全自然界都在神的控制之下；羅八22︰“我們知道一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今。”這整個的創造，不僅僅指我們人類，也包括整個的創造。“不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心里嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。”那意思就是說到復活。但是這全部的創造是在那里嘆息勞苦，因為人犯罪的結果，所以被上帝放在限制與約束之下。你能拼命工作，利用科學、技術以及一切醫學界征服某一種疾病，可是卻發現人們死于另一種疾病等等，我們就是在這種咒詛之下。

    這就是現代人所忘記的，他企圖尋找科學上或機械上或社會上對這些疾病的醫治，卻忘了人類及環境因為罪的緣故是在神的咒詛之下，除了耶穌基督是不能醫治的。所以我們在啟示錄里讀到不再有咒詛。“以後再沒有咒詛，”咒詛將要除去。

    所以說他的僕人都要事奉他，要見他的面。亞當與夏娃本來是要事奉神的。神給亞當一件工作，其實有兩三件工作；他要看顧伊甸園，他也是頭一個科學家，給萬物起名；他也是一個園藝家。亞當與夏娃在園中與神同行，在清風徐來的日子里，與神交通、接觸，在所造的環境尚未受損時事奉神，滿有神的賜福，但這一切都因罪而喪失了。所以我們今天所在的世界，從亞當夏娃犯罪以來，已經受到了損壞，結果與神的接觸斷了，服事神是片斷的，往往也是無效的，這一切都是因為人類的犯罪。

    現在創造被恢復，也就是我們稱之為天堂或樂園，啟示錄廿二章說再沒有咒詛了，這正如保羅在羅馬書八21所說︰“但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。”“他的僕人都要事奉他”。在亞當與夏娃犯罪之後，他們懼怕神，當然他們很愚昧地，但也是頗具意義地在躲避神。你是無法躲避神的；最重要的是，亞當夏娃感覺到要躲避上帝。你看罪在他們里面放上一個阻礙，叫他們不肯與神有交通；他們企圖躲避神，所以除非神把這個咒詛除掉，就不可能有完全的事奉，或與神有完全的交通。

    在啟示錄廿二章注意到凡事都以神為中心。在天堂凡事都以神為中心，若沒有神，天堂就不是天堂，若沒有耶穌基督，就是我們不能面對面的看見主，天堂就算不了天堂，主為我們受苦而釘死，我們將要與他面對面，正如在第四節這里所說的︰“也要見他的面。他的名字必寫在他們的額上。”與神面對面直接的交通，在這個世界中是不可能的，就是那些最忠實的基督徒、最虔誠的聖徒也不可能；因為你還有容易纏累的罪，阻擋這一項絕對的喜樂和與神絕對的交通。假如你信耶穌基督，你立刻脫離罪孽而得救，因為上帝用不了五十分之一秒，就赦免了你的罪。然而你脫離罪惡的權勢是逐漸的，要一生之久，這就是聖經中所說的成聖，是從罪被改變成為基督樣式的過程。我們將要離棄罪而得救，就是將不在受損害的環境之中，直等到那完全的來到。當然這要從耶穌基督第二次再來開始，那就是完美的開始，現在一切以神為中心。在伊甸園中神創造大光，是日頭、月亮、星宿，叫人能用日歷；但是在天堂不需要日頭、月亮、星宿來照耀，神自己發光。過去在甦格蘭的殉者被綁在斷頭台上的時候，那是在一千六百多年，往往要高喊，直至被鼓聲淹沒，他們說︰“甜蜜的聖經啊，再見，這些年來聖經是我的安慰，甜蜜的聖經啊，再見。”因為在天堂里就不需要聖經了，所以也對日月等說再見。現在的自然環境，將要被超越的、更美好的事所勝過，所以他們能對在今世曾經知道的說再見。

    凡事以神為中心，被拯救的人將要在神的光中作主。你作王來治理誰呢?首先要提的是，人作王治理自己，在這個世界是不可能的。魯益師說︰“我在早晨起來說，今天我要過一個基督徒生活，可是半點鐘之內我就把這個願望完全摧毀了，辦不到。”一件事又一件事把我們陷入對神不忠實、對事妥協當中，我們自己不能控制自己。讓我告訴你，你最可怕的仇敵或者可說是魔鬼，但是在魔鬼之外，最可怕的仇敵就是你自己。你自己在上帝以外尋求滿足，你自己叫你逃避為過基督徒生活而受的痛苦和羞辱。這一切都要過去，得救贖的人將要在神的光中與神同行同作王，因為一切的困難都被消除了。

    當然這一切都是按著上帝的時間表，這使許多人受到困擾。你不是說快了嗎?快了是相對的名詞，還是絕對的名詞?你常常離開家時對妻子說︰“我要回家吃晚飯。”你也說︰“我很快回家。”這是什麼意思?十分鐘?半小時?半天或整天?這全在乎你怎樣去衡量不久和很快是什麼意思。你開不開快車呢?開快車本身並沒有任何的意義。究竟多快算是快呢?在這一點我們要看神對這事的看法，當然你不能拿日常生活的水準來衡量。第六節︰“將那必要快成的事，”第七節︰“看哪!我必快來；”第十二節︰“看哪!我必快來。”廿節︰“證明這事的說……，我必快來。”十節︰“因為日期近了。”這一切都傳達了快成、快來、日期近了的意義。衡量這事的尺度是什麼呢?當然這是把時間與永恆作比較。我們的一生在時間上與永恆來比是算不得什麼的，在聖經里說，主看一日如千年，千年如一日。所以論到永世，時間就無法衡量了。不久以前，在某大學演了一部電影，是慕迪科學院制作的片子，名字是“時間與永遠”。演到一個全空的足球場，用的是快動作拍攝法，只見人們入座，兩個足球隊在美國國歌聲中入場，打上半場，打完了，接著再打下半場，打完了，觀眾出場，這在銀幕上一共只費了三分鐘。真奇怪，要知道時間的長短須看和什麼來比。愛因斯坦說明了這一點，這里有兩列火車駛在平行的軌道上，它們走多快呢?每一列車與地面都有一個速度，但與另一列火車就不同了，然後你要記得地面也不是靜止不動的，那是地球的一部分，地面也是用一種驚人的速度在那里旋轉，廿四小時就要轉一圈。你是站在地面上看火車行駛，假如你是在外太空中去看它，那又是另外一回事了。所以你不能假定時間究竟象什麼，要看你與什麼來比。甚至于在心理學上，在你自己個人的經驗上，如果你牙痛，那一天似乎就長的可怕；假如你參加教會的野餐會，好象這一天很快就過去了。所以你不能把時間當作絕對的東西，然後再與無窮的永世來比較，所有的事情都是短暫的了。很可能那些在基督里死了的人，聖經教訓我們，他們不是都睡著了，他們是與主同住，有知覺，是好得無比的等等，對他們來說，好象死後馬上就復活一樣，是有這個可能的。另一方面，時間的間隔在世上的日歷來算，可能是好幾千年了。

    在我們前頭最大的事就是世界的終局，基督的第二次來，活著的信徒改變，得到神完全的形象與樣式，死人復活，審判，永世的開始，這都是我們前面的盼望。是如此的偉大、超越、永久，世界整個歷史就如那科學影片一樣。如果你有了這種看法，比起來為基督徒在天堂所存留的那一切，就沒有什麼是很久的了。

    【BT4】永遠的未來

    現在我請讀者注意兩件事。在廿二3以後許多的動詞都是用將來式。在一、二節約翰描述他在異象中所看到的。所以他用過去式來說︰“我看到，”“他指給我看；”這動詞用的都是過去式，是在異象中。等到在三節以後一直到七節，則完全是預言；並不是說︰“我看到什麼，”而是將要成的事。一個動詞接著一個動詞都是“將要，”“將要看見他的面，”“將要沒有黑夜，”“要作王直到永永遠遠，”都是指著將來說的。因此這並不是描寫這世界上現在的生活，這是描寫到永遠的終局；這就是聖經所說的萬物復興，走向復興之道，耶穌基督的再來與復活。這是基督徒盼望的目標；現在你還沒有看見，靠著神的恩典你可以相信，並且仰望；這是神為他的兒女所預備的奧妙的事。

    此外還有一件事，就是第八、九節，約翰明明誤認天使為耶穌基督，所以他面伏于地要拜天使。這當然是錯的；只有上帝可以受人敬拜。天使迅即阻擋說︰“你不可這樣作。”第九節︰“他對我說︰千萬不可!我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。你要敬拜神!”這當然是天堂的要事。“敬拜神”與這個充滿罪惡的人本主義世界完全相反。亞當與夏娃被造就是要敬拜神，當他們犯罪的時候，就把人甚至于魔鬼放在神的地位上，人就成為崇拜人的人，世俗的人本主義插足其間，而且越來越強大。這就是我們今日世界的情形。上帝的律法為人的意見所代替，有的人說十條誡命應當更名為“十項建議”。美國的最高法院對全能者的啟示橫加反對，最凶殘的殺人犯可以免除死刑，而成千上萬的未生嬰兒可以被殺死，美國最高法院認為這是合法的。象一個這樣的國家，上帝的審判還能遲延到幾時呢?還有什麼人敢再說︰“上帝賜福美國?”這個國家正在承受神的忿怒，每天都可見到，你看電視讀報紙就知道。我可以告訴你，這對世界是咒詛的象征，但是對基督徒來說這是有盼望的記號。耶穌在路加福音說，當你們看見這些事開始應驗的時候，你們應當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。上帝不能永遠受美國最高法院的侮辱，以及其它屬**威抵擋他的道和真理，以及他的道德律。審判一定要來。我們可以象亞伯拉罕為所多瑪祈禱，因為基督徒等等的緣故，神的憤怒可以暫時壓抑，直等到神揀選人的數目滿了，但無論如何審判就要來了。這並不是威嚇你，這是很嚴肅的思想，我們美國正在神的面前摩拳擦掌。這並不是說我們要在憲法上加上一條基督的條款，而是說美國最高當局在上帝的面前揮拳。現在我們不應再說︰“上帝賜福美國，”而應當說︰“求神可憐美國。”

    “他又對我說︰不可封了這書上的預言，因為日期近了。不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪!我必快來。賞罰在我，要照各人所行的報應他。我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。那些洗淨自己衣服的有福了，可得權柄能到生命樹那里，也能從門進城。城外有那些犬類，行邪術的，**的，殺人的，拜偶像的，並一切喜好說謊言，編造虛謊的。我耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根，又是他的後裔；我是明亮的晨星。聖靈和新婦都說︰來!听見的人也該說︰來!口渴的人也當來，願意的，都可以白白取生命的水喝。我向一切听見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上；這書上的預言，若有人刪去什麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城，刪去他的分。證明這事的說︰是了，我必快來。阿們!主耶穌阿，我願禰來”(廿二10—20)

    這是新約的終了，也是聖經的終點。上一章我們看見的重點就是終局快來了。廿二6︰“快成的事，”七節︰“我必快來，”十節︰“日期近了。”十二節︰“我必快來，”廿節︰“我必快來，”在廿二章的廿一節當中，就有五次說到快來的意思。當然我們應當根據神的時間表，而不是根據我們了解的這一點。這並不是說即刻的，基督“隨時”會再來的說法，我相信並不是聖經中所教導的。昨天我在公路上開車，前面有一輛車，他的車的後面有這麼一行字︰“如果被提，這輛車可能就是空的。”有些人很關心警告那些惡人，將來聖徒被提的時候，他們被丟下。

    在這一章中，我要各位特別注意三、四件事，第七節的第七就是最後的祝福，也就是本書最後的祝福。七是完全的數目，這個字在啟示錄中出現就強烈地表示這書是完整的，出于一個作者，就是聖靈；但在人這一方面來說，使徒約翰是唯一的作者。在以賽亞的預言中，根據高等批評派的意見，感覺到有些神秘，當他們提到第一以賽亞，第二以賽亞，第三以賽亞，其中的句子︰“以色列的聖者”，是神的名字。這在聖經的別處也有發現；在以賽亞書六十六章中，各處都有“以色列的聖者”。這當然不能就證明以賽亞全書都是由一個人所寫，但這確實是一個環境上的證據，的確加強了這個想法。現在我們要看本書中這些祝福。這好象是一條金線把所有的珍珠都給穿起來。一3︰“念這書上預言的，和那些听見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。”聖經中這卷書特別祝福讀者，就是這一節。十四13︰“我听見從天上有聲音說︰你要寫下︰從今以後，在主里面而死的人有福了。聖靈說︰是的，他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們。”十六15︰“(看哪!我來象賊一樣。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的有福了。)”十九9︰“天使吩咐我，說︰你要寫上︰凡被請赴羔羊之婚筵的有福了!又對我說︰這是真實的話。”廿6︰“在頭一次復活有分的有福了，聖潔了!第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。”廿二7︰“看哪!我必快來。凡遵守這書上預言的有福了。”你可以看出這幾節把啟示錄全書從頭到尾聯貫起來。凡注意本書中所寫的有福了。

    現在我們特別看廿二11︰“不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。”這個意思並不是說你是不義的、污穢的、罪惡的、或是不義的，上帝不在乎你不悔改。當然不是這個意思。應當這樣解︰在死後，在基督第二次再來以後，就再沒有悔改得救的機會。在耶穌所講的財主與拉撒路的比喻中(路十六19起)，財主死了，且埋葬了，毫無疑問他有一個很豪華的葬禮，結果他到了地獄。這是一個比喻性的說法，不過他與亞伯拉罕有一段談話，他要拉撒路來用指頭尖沾一點水來涼涼他的舌頭，並且請求亞伯拉罕派拉撒路回到世間，告訴他五個還活在地上的弟兄，警告他們，免得他們也到地獄。亞伯拉罕說︰“在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的；要從那邊過到我們這邊也是不能的。”一道深淵無法渡過。人死的時候如何，他永遠都是那樣了。當主回來的時候人是怎樣，就是那樣一直到永遠了。而在今世總是可以悔改的。與耶穌同釘十字架將死的強盜說︰“主耶穌啊，當你得國降臨的時候，求你記念我。”耶穌說︰“今**必同我在樂園里了。”他是一個惡人，他因為所犯的罪惡而被釘在十字架上，但是他得救了。有人說在聖經中有一個將要死的時候而悔改的例子，因此誰也不必灰心失望，可是只有那麼一個例子，為了不讓人過分侈想，這是一個很正確的神學。在今生我們常常在變遷，總是有可能接受福音，脫離罪惡出死入生而得救。甚至于那些犯了不可赦免之罪的人，如果他們要悔改也能夠得救，但是他們不肯。他們的罪不可得赦免，並不是上帝不饒恕他們，而是因為他們犯罪的天性把聖靈趕走了，因為引導人悔改相信的是聖靈。所以在今生，你可以說你是不斷在改變，假使你是一個罪人，是可以成為基督徒而得救的。但是這只能在今生，等到永世來時，這或者是藉著一個人死去，進入那超越的現實境界，或者是主駕著天上的雲回來，因為他一定會回來，那些污穢的人就不能夠再有機會成為聖潔，那不義的人再也沒有機會成為義了。當然這不是說在永世里人們絕對不變。惡人在地獄里頭不能夠變為義，在死後不能得救，但能變成更惡；這就是罪的天性，是無法停止的，一直要犯下去的。這並不是說如果你壞到什麼程度，你死的時候永遠就是那樣；而是在死後你不能越過公義與得救的界線。每一個得救的人，也就是每一個基督徒，在他們死的時候，他們的靈在聖潔上得以完全，並且立刻進入榮耀里。聖經當然支持這一點，在聖潔上完全，所以在他們里面沒有罪惡留下。但這並不是說在永世的無限豐富中，他們不能在愛神與認識上更成熟；在聖潔上完全，並不是說他們在與神的團契，在死後的服事上不能再進步，意思是說罪已經過去了。本節聖經確實的意思就是說，當人死的時候是怎樣，在他死後就永遠是那樣。

    其次是十二節︰“看哪!我必快來。賞罰在我，要照各人所行的報應他。”進天堂是個賞賜嗎?我想在聖經中得救與賞賜之間是有所分別的。有的地方稱賞賜為冠冕︰“免得有人奪去你的冠冕。”你上天堂是憑著耶穌基督，但是賞賜是根據你在世界上的忠心與服事的程度。我听趙中輝牧師講過一個故事說，有一個人做夢到天堂去，有天使帶著他經過珍珠的美門，行走在黃金鋪的街道上，有天使指給他看各大街上的高樓大廈，有的是以賽亞的，有的是摩西的，有的是約翰的，有的是彼得的，這是非常壯麗堂皇的，最後天使把他領到一個小巷里去，看到一個很小很矮的房屋，天使就在那里說，這就是你天上的住宅；這個人非常驚奇說，我的住宅在天上就是這樣子嗎?天使回答說，是的，這就是你的住宅，因為你在地上的時候沒有往天上運材料，所以我們勉勉強強給你應付這麼一間住宅；主要的問題是你沒有往天上運材料，我們怎麼給你蓋富麗堂皇的住宅呢?耶穌說到天堂的賞賜有各種不同的分別；得救是一件絕對的事情，你得救就能上天堂，不然就要下地獄，進天堂沒有程度之分，或是進一半天堂，進三分二天堂；不是在天堂里面，就是在外面。但是賞賜卻有等級，主用很簡單的比方說，你如果把一杯涼水為基督的緣故送給一個人，你在天上也不能不得獎賞。保羅在哥林多前書三13—15說︰“有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃象火里經過的一樣。”上天堂是無限美好的，就是經過火的試煉，得不到獎賞，在天堂住在一個小茅屋，也比下地獄強得多。在另一方面，聖經教導我們，賞賜是在得救以外所加給的好處，是根據我們的忠心與服事的比例而得到的回報，對我們是個鼓勵。有些人說這未免把基督徒看低了；你作了正當的事情，就只因為那是正當的，但我們還沒有達到那樣成熟的程度，或許有一天我們會達到。我的孩子都長大了，離開家，當他們小時候，他們剪房子前面的草坪時，我就給他們每人兩毛五分錢，其實我並不虧欠他們的。按理說他住在我的家里，吃我的飯等等，我要叫他去剪草坪也是應當的，但這也是一個小小的鼓勵，我想現在兩毛五分錢根本買不了什麼東西。但是這話是過去好幾十年了，我小的時候，兩毛五分錢的確也是不少錢。所以賞賜應該與得救有分別，你得救完全是憑恩典，是神的恩賜，你沒有付上一文錢，不是你賺得的，也並不根據你如何的堅持，而是將耶穌基督的寶血和公義，算在你的帳上，如果你是一個基督徒，這就記在你的帳上，而那些忠心服事的人就要得賞賜。新約記載按才干(馬太廿五章)及交銀子(路加十九章)的比喻都是這個意思。

    另外一節是十三節︰“我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。”要注意是誰說這話，說這話的人和前節說我必快來的是同一位。所以說這話的是耶穌，是耶穌基督說他是阿拉法是俄梅戛，他是初他是終。這是神的稱呼，他說他是神。任何人，任何受造之物都不能說這話。他是阿拉法，他是俄梅戛，他是首先的，他是末後的，他是初，他是終。他是說永世，說他的無限與超越的偉大；這正如耶穌在馬太十一27所說的是一個意思︰“一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。”那位大物理學家牛頓，據說他坐在海邊上說︰“我好象一個小孩子，用貝殼舀了一點沙，但在前邊卻是大洋。”你可以說基督是如此偉大，只有父神才能夠看見那一邊。我們只能看這一邊，看見了他的榮耀，就是父獨生子的榮耀，充充滿滿的有恩典有真理；由于道成了肉身住在我們中間，那就是我們人類所見到的。但是那一面我們還沒有看到，只有父神才能看到。

    我所以強調這一點的理由，就是這與流行的現代神學所傳的，僅僅屬人性的耶穌完全相反。對耶穌基督的真正神性的各方面都不敢講，都給消除掉，好象羞于談到一樣。如果可能，他們巴不得把耶穌的神性一筆勾銷。有一個牧師被人問到他相不相信耶穌的神性，他回答說︰“當然，如果我不信耶穌基督的神性，那麼我就不能相信我自己也有神性。”他可以這樣講一口兩舌的話，而從某某大學得到碩士學位。只有神才有神性。當耶穌在這里說，我必快來，他是駕著天上的雲來的，他曾經被釘在十字架上，死了葬了，四十天以後升上高天，並且說我是阿拉法，我是俄梅戛，這就表明他不是別的，正是那位無限的神。尼哥底母來到耶穌面前說︰“拉比，我知道禰是從神那里來作師傅的。”那當然是不錯的，問題就在于他沒有抓住中心的真理。耶穌是神，是來教導的。不是從神那里來的一位教師，是上帝來教導，特別是來受苦，受死而且肉身復活，我們才可以得救。

    啟示錄廿二14在雅各王英譯本是個錯誤的翻譯，那里說的是遵守神誡命的有福了。你要是懂得希臘文，你就知道這是一個錯誤的翻譯。英文改訂本據我看來是非常正確的譯本，那里所說的和國語聖經翻譯的完全相同，就是十四節︰“那些洗淨自己衣服的有福了，可得權柄能到生命樹那里，也能從門進城。”希臘文新約有很多種不同的抄本，沒有兩個是完全相同的，雖然相差的地方都是很微末的。抄本與抄本的不同，並不只是譯文的證據問題，那就是說你到底要根據哪一個抄本，但是也有神學上的不同。現在這里的問題，是我們得生命樹是因我們守誡命得到的權利嗎?根據聖經來說，你得生命樹，是你的權利嗎?亞當夏娃有他們揀選的自由，可是他們把它破壞了。如果他們順服神，他們就能得到生命樹和永生，可是我們作不到；我們已經被卷在犯罪的罪惡中，你是靠著把耶穌基督的寶血和義行算是你的，才得到生命樹。在新約中你可以找到一百處地方來支持這一項道理。因此根據神學上的立場，這一節聖經的正確翻譯就是在這里的希臘文，“那洗淨自己衣服的有福了。”也很可能是英文正確的根據，經文批判的原則之一，就是難了解的經文是最正確的。你若能看出人為何要加以改變的理由，那麼改變以後的原文很可能就是正確的。在使徒約翰以後不久，靠行為得救的想法在教會里頭已經生根，那是一個很古老很通行的異端，說我們是靠行為得救的。桑得森博士在一次聚會中講到神的主權，他告訴听眾有一次他拿他的西裝去干洗，付錢的時候小姐多給了他一塊錢，他還給她，她說︰“先生，你夠格上天堂了!”他說︰“是的，我知道一定上天堂，但不是靠這一塊錢。”這實在是一個很好的見證機會；他告訴這位小姐，上天堂真正要靠的是什麼。你上天堂並不是因為你的好行為，靠律法的行為沒有一個血肉之體得稱為義。羅三24︰“如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。”救恩是一件禮物，你不需買，你不需付錢，你只能夠接受，你不能買，也不必付錢。你給人一塊錢去買些食物吃了，並且從這個食物得到益處，但他吃的是沒有付代價的東西。別人為這個食物付過錢了。所以在這里是毫無問題的。“洗淨自己衣服的有福了，可得權柄能到生命樹那里，也能從門進城。”假如有人不從門進去，將有何事發生呢?你知道有的人想從地下室的窗戶進到鄰居的房子里。你怎麼辦呢?你是否出去說︰“嗨!親愛的朋友，我非常稱贊你用這種方法私自進入我的私產。”還是你要打電話叫警察，說︰“有小偷正在從地下室的窗子進到房子里來了。”誠實人是從門進到房子里，假如用別的方式進入，最好要解釋他為何這樣作。除了靠恩典以外，沒有任何人可以進入聖城。從亞當夏娃一直到世界的末了，這是一貫的真理。

    撒加利亞三3—5能夠給我們許多亮光，約書亞穿著污穢的衣服，站在使者面前。使者吩咐站在面前的說，你們要脫去他污穢的衣服；又對約書亞說，我使你脫離罪孽，要給你穿上華美的衣服。我說，要將潔淨的冠冕戴在他頭上。他們把潔淨的冠冕戴在他頭上，給他穿上華美的衣服，耶和華的使者在旁邊站立。神的使者對約書亞說，我使你脫離罪孽，要給你穿上華美的衣服。我們說到娶親筵席的禮服，那就代表基督耶穌的義。你我所穿的污穢衣服，經不起神的鑒察，只有耶穌基督的義才能當得起。如果你們穿上潔淨的衣服，正象啟示錄中所說的，我們有福了。有一個主日學的老師問小孩子說︰“有神不能作的事嗎?”有一個小孩說︰“有。”老師說︰“上帝是全能的，什麼事都能作。你怎麼說上帝有不能作的事呢?”“上帝看不見我的罪，因為耶穌基督寶血已經把它拿掉了!”這里面有正確的神學，比現今多半的牧師的神學還好呢。

正文
著者序	譯者序	第一章約翰的引言	第二章人子的異象
第三章給以弗所教會的書信	第四章給士每拿教會的書信	第五章給別迦摩教會的書信	第六章給推雅推喇教會的書信
第七章給撒狄教會的書信	第八章給非拉鐵非教會的書信	第九章給老底嘉教會的書信	第十章天上神寶座的異象
第十一章七印封嚴書卷的異象	第十二章揭開七印封嚴書卷的異象	第十三章上帝僕人的印記	第十四章白袍大眾的異象
第十五章揭開第七印並隨後的景況	第十六章眾天使和審判的警告號筒	第十七章第五枝號筒吹響和第六位天使	第十八章大力天使，七雷，發誓與小卷
第十九章兩證人及其見證，死亡與勝利	第二十章婦人和龍	第二十一章兩個獸	第二十二章錫安山被救贖的人
第二十三章十四萬四千人之歌	第二十四章七位天使與最後諸災	第二十五章忿怒七碗傾倒了	第二十六章大巴比倫的奧秘
第二十七章巴比倫的追悼	第二十八章羔羊的婚筵	第二十九章獸與假先知的厄運	第三十章基督仇敵的厄運
第三十一章首次復活與千禧年	第三十二章首次復活與聖徒作王	第三十三章最後的審判	第三十四章新天新地
第三十五章新耶路撒冷	第三十六章再得樂園勝過伊甸	第三十七章基督徒真正的盼望