這些年來，在教會中與弟兄姊妹一同讀神的話，原則上每次都錄了音，留下了不少錄音帶。去年下半年，教會里有弟兄提出他有負擔要把錄音記錄作成文字，不少弟兄姊妹心里響應他的負擔，事情就這樣定規下來，把歷年積留下來的講經記錄整理出來，把我沒有寫成書出版了的先作整理。整理好創世記以後，出埃及記也接續整理完成。在出埃及記中，神表明了為人預備救贖的心意，叫人領會是如何的「要領許多的兒子進榮耀里去」。

    本書的內容是在一九八九至九零年間與弟兄姊妹交通的。在整理的過程中，為要保留當時的語氣，所以只是把一些重復的字句刪除，也把過于口語化的字句稍作修改。因此，閱讀的時候也會有在聆听交通的感覺。不過有一點要提醒的，因為是交通，所以若不是十分必要，就沒有多讀經文本身，因此，在閱讀時，我建議讀者要先閱讀每次交通的整章經文，這樣就能享用在主里的交通。

    用「容我的百姓去」作書名，清楚說出了神的心意，這話是神向法老再三的宣告，也同時表達神負責作成拯救的旨意。用這樣簡單的字句，就把出埃及記的歷史與信息表達了出來。已經有好長一段日子，一般人讀經多注意字句，甚至是一些單字。這不能說是不好，但不能說是完全。不注意字句會使人離開主說話的目的，單注意字句又會使人領會不到主的心意。主向人說話乃是給人一些信息，讓人明白的心意。單字雖可以顯出神話語的豐富與準確，但單字卻絕無可能成為完整的信息。所以我們的讀經交通是重在得著主給我們的信息，因此我們是放重在上下文的連貫性，過于對單字的發揮。我們所說的上下文不是單指同一段經文的上下文，而是指整本聖經的上下文，因為整本聖經才能說是神給人完整的啟示。

    十多二十個弟兄姊妹一起作抄錄，整理，及謄正，又有弟兄作封面的題字，我們經歷了配搭事奉的操練，享用了主在配搭事奉上所顯出的恩典。更要感謝主，讓我們借著文字與眾聖徒有交通，叫神的兒女們在基督的身體中彼此作供應。願榮耀稱頌都歸給，直到永永遠遠。阿們。

    一九九六年七月十四日

    

    我們看過了創世記，若是我們停留在創世記，我們就會覺得人實在是非常可憐。因為就算是亞伯拉罕、以撒、雅各，他們被神揀選了，但結果仍然是給我們看見在埃及的一副棺材，好象在神的揀選里面也沒有看見出路。好象人在神面前還活著的時候，可以蒙一點點的恩。等到人的路程走完了，就什麼都了了。

    我們感謝神，雖然創世記的末了是一副棺材，但那一個實在並不是人的盡頭，也不是神工作的盡頭，那只是犯罪的人所必須要經過的一個過程。就像羅馬書第八章里面所說的，身體因著罪的緣故要死，但靈卻因著義而活。所以我們看見神整個計劃還在進行中，創世記以後，就是出埃及記。而出埃及記不盡是以色列人的一段歷史，出埃及記也是一段神工作的延續。我們看到創世記最末了就是一副棺材，但出埃及記的起頭卻說到雅各的眾子。而且不是說雅各的眾子，而是「以色列的眾子」(一1)。

    弟兄姊妹要留意，這里面真是很有意思，說到雅各的時候，他仍是雅各。但說到神的計劃時，神就用「以色列」這個名字。所以一開始的時候，就看見「以色列的眾子，各帶家眷和雅各一同來到埃及地」(一1)。雖然以色列就是雅各，雅各就是以色列，但是聖靈用這一個名字的時候，就有不同的意義。用到「以色列」的時候，就說到他在神面前的身份和地位，並且更重的是說出神的揀選和目的。我們都知道以色列就是「神的王子」，也就是神要在以色列身上，也是在眾人身上，要將人帶到一個地步，使他們成為神的王子，這個就是神的目的。但一提到「雅各」這一個具體人的時候呢，他仍然是雅各。所以在一章一節開始的時候，給我們看到這個非常不同的用法。

    救贖的預表

    因此，我們從出埃及記的名字上就看見一件事。埃及，從屬靈上看，它就是世界。人都在他的罪里死在世界的當中，這一個事實是沒有一個人可以免得了的。但在「出埃及記」的名字看來，就是離開埃及。「出埃及記」按原名來說就是「走出」，就是「離開」。離開那里呢？就是離開埃及，離開世界，離開死亡。出埃及是表明神救贖工作的開始，我們讀創世記到末了的時候也提到了這一點，人死在罪惡過犯里面是在等候救贖。那麼，等到救贖來的時候，人就可以脫離埃及。出埃及記就是讓我們看見神的救贖來了。

    什麼叫「救贖」呢？從屬靈的意義來說，就是脫離罪和死，也離開世界。但光是「離開」還不夠，「離開」是一個脫離，脫離卻有一個目的。這個目的在當時的以色列人來說就是要進迦南，所以出埃及和進迦南合起來才是一個完整的目的。如果只有出埃及，那只不過是神救贖的開始。必須要等到進迦南，神的目的才算是完成。

    我們感謝贊美我們的神，因此我們從另一方面來看，「救贖」就是一個分別，就是從罪和死分別出來；從世界里面分別出來。我們比較一下亞伯蘭，當他被神呼召要離開吾珥的時候，就是一個分別，就是要脫離拜偶像的世界、罪惡的世界，而進到神所指示他要去的地方。我們感謝贊美神，出埃及記就給人帶來希望。我不是說出埃及記當時的歷史給人帶來完全的希望，但出埃及記是給人看見指望。

    以色列在埃及茁長

    剛才我們提到出埃及記一開始就提到以色列的眾子，那是神的王子們所經歷的一些事情。在開始的一些歷史記載里，就講到以色列這個家族在埃及地的昌大。雅各那一代進去的一共有七十個人，那一代的人經過了一段時候就都死了，約瑟也死了。但是以色列族卻在埃及地長起來。我們從民數記和歷代志的數算里，曉得他們經過了六至七代的日子。在這六至七代里，實在的年日就是三百多年，前後合起來該是四百年。來的時候是七十個人，到了離開埃及的時候，是六十幾萬人。如果用計算器計算一下，將他們算為六代，以七十個人為基礎，每一代只是增加四個人，就是說每一個人增加四個人。如果是五代的話，就不到六十多萬，如果是六代的話就超過六十多萬。當然，這個數字也是相當不簡單了。從七十個人發展到六十多萬人，這六十多萬都是男丁，這里面所數算的只是男丁。在三百多年里面發展成六十多萬人，的確是不簡單的事。我們注意在第七節的末了，就說到「以色列人生養眾多，並且繁茂，極其強盛，滿了那地。」這樣的數算，實在是一件非常不簡單的事。但是我們必須要注意，他們這樣的繁盛，不是在一帆風順的環境下作成功的。我們從下文就看見，他們是經歷許多的難處，但是經過了這些難處，仍然有這樣的結果，我們就注意到一件事，就是神的記念和賜福。

    神當年應許亞伯蘭說︰「你的子孫要像海邊的沙、天上的星。」現在事實顯出來，就是神應許的成就。亞伯蘭沒有看見，但卻不因著他沒有機會看見，而他的子孫就不一定多起來。神並不因著人來定規的旨意和應許的成就。神怎樣說，就怎樣成就。所以在這三百年里面，以色列人便照著神的應許而擴增。

    我們在這里不能不注意這樣的一件事情，因為出埃及記一起頭就說「以色列的眾子」。我們可以這樣說︰以色列的眾子在埃及，或者說在埃及的神的眾子，這樣的一種情形好象很不調和，既然是神的王子，怎麼會活在埃及呢？既然是神的王子，有神的豐盛，怎麼會活在世界里頭呢？當然，這個說法就講明了神救贖的旨意。我們來看看，以色列在埃及到底是什麼樣的一個光景。

    在埃及受欺壓的以色列

    我們從第一章里看見一個非常有意思的事，一面是神的眾王子在神面前蒙記念；另一方面，我們也看見神的眾王子在埃及受苦。神記念所救贖的人，這一點是沒有疑惑的，但是神的眾王子雖然是蒙揀選，由于他們活著的地位不對，雖然神沒有減少對他們的記念，但他們卻要承受這一個錯誤地位的痛苦。在出埃及記的起頭便叫我們看見這一件事，地位錯了，就活在痛苦的里頭。從以色列當時的歷史來看是這樣，從亞當墮落的歷史來看也是這樣。當然這里是用以色列這個民族來說明亞當的後裔的問題，以色列如果在埃及受苦，亞當的子孫一樣在世界受苦。這個原則是沒有辦法改變的，因為這個是罪的結果，是離開神的結果，這是人活在世界里的地位不對的結果。

    起初神造人的時候，是讓人活在的面前。當人離開神的面而活的時候，他的地位就錯了。以色列活在埃及，他的地位就錯了。雖然，我們說以色列下埃及是神讓他們去的。的確是神讓雅各帶著他的全家下埃及，但神並不讓雅各帶著全家在埃及承受產業。所以雅各去的時候，神已經說了，「以後要領他們上來」，也就是說，埃及並非神所揀選的人所應該長久停留的。在特殊的情況下，神同情人作暫時的停留，但長久要在埃及得地業，這不是神的目的。

    所以在出埃及記里面，我們可以留意到一面是神對以色列人的記念，一面是他們在埃及地所受的痛苦。我們不曉得這件事情所發生的準確年日，如果照著記載來估計，該是在雅各下埃及後三百年的時間，一面是他們接近離開埃及的時期，另外就是在埃及作王的人忘記了有約瑟這樣的一個人。一般說來，要經過相當的年日，人才會忘記歷史上所發生的事情。

    現在，我們可以留意，從環境上來說，以色列人在埃及的光景已經大不如前了。起初他們到埃及，埃及人對他們是滿歡迎的。很奇妙的一件事，第九節說到從人口上來說，好象已經超過埃及人，同時無論是商業或者文化都似乎超過了埃及人。一個「多」，一個「強盛」，這句話不是以色列人自己說的，而是當時埃及的王指著以色列人說的，他發覺以色列人已經成為他們的威脅了。

    我們留意一件事，從外面看來，以色列人又多又強盛，如果按著一般情形來說，他們是可以取得政權的。光是「多」還算不得什麼，但這是一個很有利的因素。再加上「強盛」，這個情形就不一樣了，他們要在埃及掌權是已經有條件了。不過很希奇，以色列人在埃及雖然又多又強盛，但卻沒有權勢。埃及人要怎樣對付他們，他們就怎樣接受對付。他們增多並沒有解決這個難處，他們強盛也沒有解決這個難處。雖然是多，雖然是強盛，然而卻在法老的權勢底下，並且是在法老的權下服服貼貼的。弟兄姊妹要注意，聖靈作這樣的描寫有什麼用意？豈不是很清楚的給我們指出，這是人活在撒但權勢下的一個寫照。人在地上可以很多，人在地上可以很有財富，或者有人以為寶貝的。雖然是這樣，人卻沒有辦法脫離撒但的管轄，沒有辦法脫離撒但對他們的苦待。

    在埃及受盡壓榨的以色列人

    我們留意當時以色列人在埃及的時候，那一個王就對他的民眾說︰「看哪！這以色列民比我們還多，又比我們強盛(一9)。我們必須要想辦法對付他們，否則他們會成為我們的禍患，甚至會離開我們。」一面埃及王又怕以色列人，但另一面又怕以色列人離開他們。從這一段話里，我們就看見剛才所提及的，他們雖然是又多又大，但卻是伏在世界的權勢底下。世界可以勞役他們，使他們為世界制造一些好處，但他們卻沒有從世界得著甚麼好處。這樣一來，法老就作出安排，要增加他們的苦工。

    以色列人當時已經不是一個獨立的游牧民族，他們只是埃及人的奴隸，埃及人轄管他們，埃及人苦待他們，但他們卻好象沒有辦法脫離這個苦。當法老說了以後，他便派了很多的督工，厲害的轄制他們，增加他們的重擔，增加他們的苦待。這樣一來，我們可以看到一些問題，這些問題拿來和現今神的兒女們在地上生活的光景作比較，也是蠻有意思的。為什麼別人苦待他們，他們仍要為別人作工呢？為什麼別人轄制他們那麼厲害，而他們仍然接受安排呢？苦兮兮的在那里背重擔呢？一個最簡單的答案就是為了「活著」，他們不得不如此。

    這不就是現在活著的人的光景嗎！雖然有很多不同程度的活著，有些是為了在地上能有一點的權勢，當然這只不過是生活上程度的差別而已。但不管在那一種生活的程度里，生活所帶給人的並不是釋放，而是重擔。這就讓我們留意到一件事，撒但很懂得人脆弱的地方在那里。它就叫他們一直想著要活下去，或者說你要活得好一點。這樣的一直要活下去，人就拼命在生活里掙扎，先是為了生存而掙扎，後是為了生活的享受來掙扎。但無論是為了什麼，都是為生活而掙扎。這是撒但普遍在人身上所執行的策略。

    埃及生活的實質

    許多人沒有辦法抗拒這樣的引誘，就甘心情願的被捆綁了，難得有人能脫出這種心思的轄制。但感謝神，在神的子民身上，神要給他們一個拯救。在還沒有往下看之前，我們必須要把生活的實際，也就是屬靈的實際總結一下。埃及在屬靈的意義上是指世界，埃及在人的眼中是美的地方，也就是我們現在看世界上有很多美的東西，叫人受吸引。世界實在是美，我們不能說它不美；埃及實在是美，我們不能說埃及不美。迦南地有饑荒，埃及地就沒有饑荒。埃及實在是好，埃及實在是舒適。但是，我們不能不留意，埃及在人的眼中實在是美，如同出了埃及的以色列人，他們一踫到難處就想起埃及，想起埃及的好處。如果埃及不好的話，以色列人就不會常常想起埃及，和埃及的生活。

    不過，我們不能夠忽略一件事。埃及在人眼中雖然是美，但在人的心中卻是苦。當日的以色列人是苦，如果我們今日生活在世界里面，也同樣是苦。簡單的舉個例子，如果我們真的活進這個世界的實際里面去，我們就會發覺，我們這個人就一直在追求自己生活的滿足而活了。這個「自己的滿足」是永遠填不滿的，你看見別人這樣，你心里也想這樣。你看見別人有什麼，你心里也想自己該有什麼。當你跟別人一作比較，你心里就會掙扎這樣，掙扎那樣。更有甚的，就不單是別人有甚麼，自己也要有甚麼，而且要比別人所有的更強、更好、更多。當人活在這一種心思里面的時候，里面一直沒有滿足，在心思里面會非常苦惱。為了要達到目的，在實際的生活里也是苦惱。

    當我們看見這樣情形的時候，我們就要注意了。為什麼一個在眼中看為好的埃及，在實際中卻是一個苦的埃及。對世人來說，因為他們根本沒有指望，他們不這樣就不成。但對一個被神所揀選的人來說，如果是這樣活的話，那就非常的糟糕了。因為活錯了地位，一個被召的人活在世界里，那的確是苦的。第一，因為失去與神的交通。第二，得不著在世界里面所要得的。最近我看耀生弟兄所寫的見證，里面的一章，有一個小小的題目，叫做「無人買」，內容是說到一件事情，一個屬神的人活在世界里面，世界是歡迎你，但不會要你。歡迎你是因為你離開了主的地位；不要你是因為世界根本不要一個不屬世界的人。弟兄姊妹，這是一件非常微妙的屬靈的事情。當時在埃及地的以色列人卻是非常明確的把這件事情說明，對一個被揀選的人來說，你若活在世界里，真的是兩面不討好。在神面前，失去了與神的交通；在世界的當中，你也得不著什麼，這是非常可憐的。

    神對受苦的子民的保守

    以色列人雖然是落在這樣的一種光景里，神並不甘心名下的人落在這種光景底下，雖然神的時間還未到，不能立刻顯出神的拯救，但神對他們的記念卻沒有停止，神的看顧在他們的身上也沒有減少。「只是越發苦害他們，他們越發多起來，越發蔓延；……」(一12)我們感謝神，這是神的記念。神讓以色列人看見他們祖宗的神沒有離棄他們。你越苦害他們，他們越發增加，增加到一個地步，使埃及人進一步的害怕。

    這樣一來，埃及人就更進一步的去對付他們。更苦待他們，並且更進一步的要將這個民族來滅掉。所以當我們看到下半章的時候，就看見一些非常嚴厲的事情。我實在願意我們讀出埃及記的時候，不是單單讀表面的歷史，而是從表面的歷史讀到里面屬靈爭戰的實際。以色列人在埃及是一件屬靈的事，我們不說那緣由，我們只說以色列在這個時候是墮落。這一個墮落就是一件屬靈的事，就是神的子民站在不該站的地位。因此，神的子民必須離開所站錯的地位，而返回該站的地位去。這就是屬靈爭戰的實際。

    神要在的子民身上作一個這樣的帶領，但是當神的子民要離開錯的地位的時候，在那里又產生另外一個作用。這個作用是從神的對頭來的，神的對頭是不允許神的子民回到正確的地位去的。所以它要用各種辦法來攔阻他們，甚至要將他們滅掉。當然，這是最末了的一個定意，也是撒但最喜歡要作成的一件事。

    在這里我們就看見屬靈爭戰的一種情形，一面是神要把的子民帶回準確的地位，一面是撒但要攔阻他們離開不準確的地位。如果他們真的要離開這個地位，撒但就不惜把他們消滅。從下文我們可以看見，屬靈的爭戰就是這樣的進行了。撒但要除掉神所選召的族類，法老就吩咐以色列人當中的兩個收生婆說，以色列婦人要生孩子的時候，如果是男的就要把他弄死。

    為什麼要這樣做呢？表面上看來是不容讓他們繁殖，不容讓他們擴大，免得他們成為自己的影響。但這樣做的結果就是要把以色列這個民族從地上消滅。以色列這一個民族，好象是唯一的民族，常常遭遇地上的人要把他們對付到一個地步，要從地上除滅他們。要除滅這個民族常常成為一個政治的目的，或者是一個運動的口號。我們看歷史，這里是第一次，以後我們看到「以斯帖記」，那是第二次要將整個猶大民族除掉，這是在聖經里記載的。然後我們又留意在近代，希特勒的德國也是發出這樣的口號。前二、三十年，亞拉伯民族又發出這樣的口號，他們不讓以色列民族有生存的空間。

    我們會覺得，為什麼這個民族會那麼奇特，從古到今，都是踫到這麼樣的反對。要就是不反對，一反對就是要滅族，這里就是屬靈爭戰的實質。當時出埃及記和日後的以斯帖記這兩次的危險是有一個目的，這個目的是什麼呢？這目的是要打斷神的救贖計劃。更實際的來說，就是要切斷基督降生的路。因為神在應許亞伯拉罕的時候說到，你那一個「後裔」要成為萬民的祝福。當雅各宣告他的子孫的前途的時候，也提到這個「細羅」要從猶大出來。這兩件事情都說出神的計劃要從以色列出來，特別是借著猶大出來。所以我們要注意，如果能把以色列人從地上滅掉，那麼神的應許就不能作成了，因為神的應許已經沒有承受應許的對象在那里兌現了，這是一件非常嚴肅的事情。我們必須記得，神在對亞伯拉罕的應許里，其中一個是國度的問題，這個國度是以以色列民族作中心的。如果將以色列民族從地上滅掉的話，那麼神的國度在地上的顯現又沒有了根據了。

    所以，你們看到在歷史的背後是有這些屬靈的陰謀。我們回到出埃及記來看當時的情形，起初是法老加重苦工來轄制他們，後來又進一步要將他們的男孩全部除掉。如果這些事情真的能作成功，神的計劃在這個時候就會被打斷。但是感謝神，當時那兩個收生婆並沒有照著法老的話去作。我們不知道當時的情形是怎麼樣，但是一個非常可能的情形會是這樣，照著收生婆回答法老的話，當以色列的婦人生產的時候，收生婆就故意延遲到產婦的家庭，讓這個產婦很自然的把孩子產下來。其實當時的收生婆也只不過是當孩子生下來後收拾收拾一下而已，並不像現在的接生，醫生會告訴你該做些什麼，好讓嬰兒順利產下來。按著收生婆的話來說，他們會是這樣，遲延去收生。所以他們對法老說︰「……收生婆還沒有到，他們已經生產了。」(19節)

    或者有些人會問，難道當時的以色列婦人都沒有一些難產的情形嗎？當然我們可以發出些古怪的問題，但我要讓你們注意一件事情，你們留意聖經提出這兩個收生婆的時候，聖靈怎樣為她們印證，「但是收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行……。」(17節)這是一方面。另外一方面，因為她們敬畏神，我們就有根據作這樣的推想，(雖然只是推想，但相信也離事實並不太遠。)她們在神面前會為那個產婦來仰望神，求神給她們順利的生下孩子來，對法老的命令找出一個好的理由來拒絕遵行。感謝贊美神，因為這兩個收生婆對神的敬畏，她們就沒有把那些男孩殺掉。

    但這樣並沒有減少法老要滅絕以色列的要求，所以經過一個時候，法老就不再依靠這兩個收生婆。法老就下了一道命令，以色列的男孩子一定不能存活，就算生下來也要把他們弄掉。怎樣弄掉呢？他不是叫以色列人自己去弄掉，他是讓自己的百姓有一個權柄去對付以色列人。第二十二節︰法老吩咐他的眾民說︰「以色列人所生的男孩，你們都要丟在河里；一切的女孩，你們要存留她的性命。」你們看見沒有，很多時候我們有一個錯覺，這個錯覺乃是從第二章那里來的。以為凡是生下男孩都要丟到河里，這是要以色列人自己執行的。但事實並不是這樣，如果要以色列人執行的話，法老恐怕也知道是執行不來的。所以執行的事情是交給埃及人，埃及人只要見到以色列人家中有男孩子，就可以進去帶走，丟到河里去，目的就是要把以色列人從地上除滅。你們可以看見以色列人的痛苦竟然到了一個這樣的地步。

    如果把這種情形和創世記的末了作一個比較，創世記的末了是死，現在出埃及記的開始又是死。是創世記的末了也好，是出埃及記的開始也好，在這里是一直把神的子民放在死的事實里。如果說︰「按著定命人人都有一死。」這句話用在以色列人身上一點都沒有錯。在那個時候，只要是以色列的男孩都是要死。你說可憐不可憐呢！在這種情形底下，我們看見救贖的需要就顯得非常的迫切，救贖的需要是急不容緩了。這個時候，若沒有救贖，神的子民就沒有出路。

    預備要離開埃及的心思

    我們也許會問，為什麼神要的子民落在這種光景底下才遇見救贖呢？弟兄姊妹，我們曉得神是非常知道人的本性。人對世界就是存著一個幻想，雖然世界給他們很多的苦，但人對世界仍是存著幻想。所以神就容讓人一直走到盡頭，然後神才開始工作。以後我們看見以色列人出埃及，我們會一再的提到他們的，他們一遇見難處就想回埃及。埃及對他們有那麼深的感情，埃及對他們有那麼深的吸引。這些感情和吸引，如果沒有很徹底的讓他們認識和了解，你叫他們怎麼肯離開埃及呢！這就是我們常常踫到一些人說︰「信了耶穌不能搓麻將，那麼我寧願搓麻將而不信耶穌。」這是同一個原則，是相同的一件事情。

    所以，神就允許人走到盡頭，走到人實在是再沒有辦法走下去，走到一個地步，人認輸了，人完全絕望了，在這一個時候，神才顯明的拯救。所以神容讓這些事情一步一步的加深在的子民身上。其實我們用不著看得太遠，再過幾章我們就可以看見，當摩西回來說要領他們離開埃及，以色列人開始時是很歡喜，後來就不甘心了。你們就看見人的天性是寧願留在埃及受苦而不甘心轉到神的面前。所以在出埃及記的開頭，好象神沉默在那里，眼巴巴的看著的子民在受欺壓，受苦，神一點動靜都沒有。為什麼？因為神知道人的本性，非到了人的盡頭，人是不甘心回到神的面前。

    感謝主，雖然是這樣，但從出埃及記的第一章里，我們真是看見一個暗暗的事實，因為那是一個屬靈的爭戰，人不懂得屬靈的爭戰，但神知道屬靈的爭戰。所以當人蒙昧無知進入爭戰的時候，神就在那里暗暗的扶持著他們，保護他們，等待神的時間來到。所以出埃及記一開始的時候，給我們看見當時以色列人的光景，也因為他們的光景，給我們看到神的救贖顯明之前，人在神面前的光景。在末了的時候，我要指出，因著出埃及記的原名叫做「走出」，所以很多人就說出埃及記是一本救贖的書。我們讀出埃及記的時候就抓住這個事實，在第一章里就讓我們看見人的本相，這樣的本相，必須要得著救贖，如果沒有救贖，人就沒有出路。感謝神，出埃及記就是神讓人看見出路的一本書。為了這一個，我們敬拜神，神在當時以色列人身上這樣作了，現在在救恩里面，更清楚的這麼作了，我們就是這樣的承受了救恩。

    

    在第二章里面，我們看見一件滿了恩典的事情。如果沒有希伯來書第十一章的話作為我們的鑰匙，那麼我們只能看見一般的歷史。但是感謝神，聖靈借著希伯來書向我們解開了一個滿有恩典的事實。第二章緊接著第一章所說的埃及人如何要將以色列人除滅，而第二章就說到神如何保守那些等候並仰望的人。如果講得更清楚一點，是神要顯明怎樣保守屬乎的人。因為在這一章里面，你沒有看見有一個人是有條件蒙神記念的。

    在第二章里面的一個事實卻是一個關鍵，這個關鍵若果不對，神整個要帶以色列人出埃及的計劃就沒法執行了。埃及人要滅絕以色列人的時候，這里就提到在埃及的一戶以色列人的家中，發生了這樣的一件事，這一家就是亞倫和摩西的家，他們是利未人。當埃及人非常厲害的執行要除滅以色列人的時候，摩西就出生了。

    摩西出生後所經歷的事

    在摩西出生的時候，如果按著埃及人當時的命令，摩西就必須被殺死。但是很希奇，當摩西生下來以後，聖經就記載了一個事實說︰父母「見他俊美，就藏了三個月」(2節)，好象摩西被藏起來乃是因為他長得好看，也許做父母的看見他的樣子便舍不得把他丟掉，在出埃及記當時記載的歷史就是這樣。藏了三個月以後，實在再藏不下去了。因為孩子漸漸長大了，會哭了，也許埃及人也來搜查了，所以很不容易繼續把他藏下去。這樣一來，要怎麼處理這一個嬰孩呢？只好把他丟掉了。但在丟掉他的時候，他們仍存著一個希望，盼望能有奇跡出現。所以他們便做了一個蒲草箱，抹上石漆和石油，把孩子放在里頭，便將這個箱子放在河邊的蘆荻當中。

    也許他們盼望借著蘆荻把孩子隱藏而能保存下來，到白日的時候，就把孩子喂養一下。反正他不在家里，要是埃及人來搜查也查不出來。當然這樣並不保險，所以摩西的姐姐就在那里要看看有什麼事情發生。很希奇的，就踫上了法老的女兒，不早也不晚，正當這個時候來到河邊洗澡。她在河邊看見這個箱子，發現里面有個孩子。箱子一打開，那孩子便哭起來了，法老的女兒就可憐他。她也曉得這是個希伯來人的孩子，按著王的命令，是要將他除滅的。

    這件事情在我們看來，好象很巧合，但我們的確看見在這件事情的背後，有神的手在管理著。因為她來得不早也不晚，剛好在這個時候來到。而摩西的姐姐在這個時候也跑出來，她也不問什麼，大概是她看見法老的女兒流露出同情的表現，她就直接了當的說︰「我去在希伯來婦人中叫一個奶媽來，為你奶這孩子，可以不可以？」(7節)因為要殺掉希伯來人的小孩是法老的命令，以色列人是知道的，法老的女兒也是知道的。從人看來，這件事是明知故犯，是沒有可能被批準的，因為法老的女兒是不會違背她父親的命令。但希奇的事情就在這里，法老的女兒說︰「可以。」(8節)就是這樣摩西被留在家里，一直被撫養長大。

    等到孩子長大了以後，他們就把他送到王宮里去。一面摩西在那里有計劃學習各樣的學問，對摩西這個人的學習和造就是有一點的好處。歷史就是這樣的發生了。但問題在這里，我們除了看見神的手管理著整個環境之外，我們不能忽略一個事實。

    信心的考驗

    那個事實是什麼呢？希伯來書就給我們看見，「……他的父母……就因著信，把他藏了三個月，並不怕王命。」摩西的父母從那里表現他們的信呢？在摩西姐姐的里面，你從那里看見她對神的相信？這是我們在出埃及記所沒有看見的。這里頭就有一個歷史的過程讓我們去了解，但希伯來書把在出埃及記中所沒有提出來的一個隱藏的事實為我們打開，這一個「打開」，就讓我們看見一個非常寶貝的恩典。我們可以這樣說，摩西的父母盡管在神眼中看來有一點點的信心，也許他姐姐的里頭也有一點點的信心。只是我們看見一個事實，就是他們的信心不完全，他們的信心不明顯。我不曉得當時摩西的父母心里是怎麼想，但是聖靈在希伯來書上說，他們有信心。

    我試試站在摩西的父母的地位上，假若遇到這些事情我會怎樣處理，看見孩子是那麼的美，心里舍不得，但外面有一個壓力必須要把他弄死。在這種情形下實在下不了手，因此就存著一個盼望，這一個盼望在當時摩西的父母的心思上可以說是沒有什麼根據的。我個人有理由相信，他們對神的認識並不十分清楚。因為當摩西年幼的時候，他們曾告訴摩西一些關乎神的事，告訴他有關神和他們祖宗的關系。我想起碼包括有關于約瑟的骸骨，當他們離開埃及的時候，必須要把骸骨帶走。因為我們曉得以色列人離開埃及的時候，他們是把約瑟的骸骨帶走的。所以我們知道以色列人曉得他們祖宗的神，曾經在他們祖宗身上所作過的一些事。但是，他們祖宗的神是誰呢？他們就不知道了。他們祖宗的神在他們中間要怎樣作工呢？他們也不知道。他們只是迷迷糊糊的有一位這樣的神的印像，也迷迷糊糊的知道，將來神要帶他們回到神向他們祖宗所應許之地。

    為什麼我們這樣說呢？原因是在第三和第四章里，當摩西在推卻神的差遣的時候，其中有一個理由，就是「神啊！你叫什麼名字，我們都不知道，以色列人都不知道，我摩西也不知道，你要我到以色列人當中去作這些事情，我怎能跟他們說清楚呢？」從這一件事上，我們就知道，以色列人對他們祖宗的神，只是有一個迷迷糊糊的印像。對他們的神實在不夠認識。既然是這樣迷迷糊糊，他們的信心就不可能是完整的。所以我說他們只是存著一個盼望，也許能僥幸的將摩西保存下來。我想當時在摩西父母的心思里就是這一個光景。所以保存、保存、一直到不能保存，他們也沒有辦法了，結果仍是把孩子拿了出去。

    但很希奇，聖靈卻說他們有信心。我們怎樣來認識這一個信心呢？這不可能說是信心呀！正因為這樣，我們在第二章里就看見一個寶貴的事實。這個事實就是只要你作在神所要作的事上，雖然你對神所要作的事不完全的了解，雖然你對神到底是怎樣的一位神也不了解，但是因為要作的事情是作在神的心意里，所以神就用恩手來補滿人在信心上的缺欠。

    信心的實際——作在神所要作的事上

    現在我們要回到希伯來書第十一章里所講的「信」的問題上，那里說︰「信是所望之事的實底，是未見之事的確據。」(來十一1)在那里有一個相信，在那里有一個等候，但所相信、所等候的都是他們的腦子沒有辦法了解的。只是模模糊糊的在那里領會神有一個這樣的安排，心里就產生一個意念，想要得著那一個。雖然在人這邊來說，的確是非常的殘缺，但這一個殘缺卻讓神有一個作工的機會。我們要注意，人是用信心來配合上神的工作，但是人的信心在神面前總是帶著許多的殘缺。

    我們看見主耶穌在地上的時候，不是有一個人為他兒子得醫治來求主耶穌嗎？當時主對那個人說︰「你相信不相信呢？你若是相信，在信的人凡事都能。」那個人怎樣的回答呢？他說︰「主啊！我信，但我信不足，求主幫助。」這是中文的翻譯。但若照著原文的意思就是，「主啊，我信，但我又信不過來(或者說我又不信)。」我們是否覺得希奇呢？怎麼又信、又不信？要是信，就不可能不信；要是不信，就不可能信。我們常常用二分法來處理我們的問題，若不是這樣就是那樣。那個人回答主的時候亦是一樣︰「主啊！我信，我又不信。」我們中文聖經就把它翻譯成︰「主啊！我信，但信不足。」或者說︰「信不來。」意思就是這樣。

    但我們要注意一件事，這個人向主所求的事，主有沒有為他作呢？有。但是不是根據這個人的信心去作呢？那個人非常坦白，「主啊！我信，我又不信。但我仍是盼望你來幫助我，使我相信。」到底這個人相信到什麼程度？我們不知道，但是我們卻是看見主給他的答應。

    同樣的事情放在出埃及記第二章里也是非常明確的，摩西的父母有一個希望，這一個希望是在神的計劃里。但對他們來說，他們是模糊的，他們是不夠了解的，他們只是有一點點的盼望在這里。感謝神，這一個盼望卻是盼望在神所要作的事上。雖然他們只是帶著非常殘缺的信心放在神的面前，但是神卻借著這個殘缺的信心而得著作工的機會。

    從這個地方，我們可以看到一件事。許多時候，我們說我們必須用信心來支取神，這是絕對沒有錯誤的。但許多時候我們又有一個錯誤的了解，以為要有非常充足的信心才能得著神的憐憫。因為人間的遺傳不住的給我們灌輸著這個思想︰「你沒有得著神的憐憫，因為你沒有信心。」特別是靈恩派的人，他們常以這個為理由作為病得不到醫治的原因。「你們得不著醫治是因為不信。」「你們不能講方言是因為你們不信。」這一種心思一直有形無形的影響著神的兒女。一直想要得著神的恩典，但信心又是非常的殘缺，怎能得到神的賜福呢？如果我們細細的讀聖經，我們一定會看見，一點點的信心就可以把神的工作引出來。

    所以問題不在乎信心的大小，我們的主不是這麼說嗎？「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說︰「你挪開此地，投在海里！」也必成就。」(太廿一21)所以我們可以了解到一件事，不是人的感覺上信心的大或小，而是我們在神面前所等候的那一件事，是否神所要作的。這可以讓我們領會到馬可福音所提到的一件事︰「你們信是得著，就必得著。」你盼望得著，但里頭卻沒有把握。信是得著，在外面看來是沒有可能的，但里面有一個把握能得著，為什麼？因為你里面所等候的乃是神所要作的事，不是我們的盼望。信心的界限就在這里，我們在神面前不是給一個原諒自己的理由，但我們確實看見，神作工乃是根據人的信心，只要人有信心，不管這個信心是大或是小，都要把神的工作引出來。信心大，固然把神的手帶動；信心不足，同樣也把神的憐憫帶動。神的憐憫一被帶動，神的恩典就進來，神的工作就顯出了，摩西起初被保存的情形應該就是這樣。

    神在摩西身上的預備

    在第二章里，神要預備執行的計劃的器皿，摩西就是那一個器皿，神必須要得著他，所以神要在他身上作工。神不能單獨的在那里作工，神必須有人在信心里與配合，才作工，這是神作工的法則之一。現在他的父母在他們的盼望里顯出一些殘缺的信心，神就借著這一個信心保存了摩西。所以希伯來書又說︰「他的父母……因信，把他藏了三個月……。」(來十一23)就是根據這個事實。

    不單如此，神要作工得著摩西，讓得著一個器皿來領以色列人出埃及。因此不單要保存這一個人，同時要造就這一個人。為了保存他，神的方法真希奇，乃是把他弄到法老女兒的宮中，那就沒有人敢動他一下了，他就非常安全的在那里長大，這是神的手在這里所作成的工作。他不僅是要被保存和長大，他也必須要受造就。

    在受造就的過程里分成了兩部分，一部分是在屬地的事物上；另一個是關于屬靈事物的造就。一個被神用的器皿，不能只有屬地的才干，也必須要有屬靈的認識和經歷。這樣一來，神才能用得著這一個人。如果光有屬地的學習，那個人不能作神的工，只能作人的工。要作神的工作，他必須要有屬靈的品質加上去。在這里，神在摩西的身上作了非常奇妙的安排。摩西在埃及的皇宮長大，在皇宮里面，他受了很好的教育。這些教育，叫摩西有很好的學問。這些學問，叫摩西在處理人的問題上，的確有一點點的辦法，但這些辦法在神的事上是非常不管用的。

    當摩西在皇宮里漸漸長大以後，他沒有辦法脫離人的思想。一般人以為若要作好神的工作，那就一定要有好的學問和技能，特別是作工的方法，用現代人的話來說，也要有各種各樣的常識。

    摩西在那一段時候，實在是有這一個機會。我們不曉得他有多大年紀才進入皇宮，但我們卻知道這些事情都發生在他開頭的四十年。我們怎麼知道這些事情都發生在開頭的四十年呢？請參閱使徒行傳第七章二十九節，在這里我們曉得他在曠野過了四十年。然後回過頭來看出埃及記第七章七節︰「摩西、亞倫與法老說話的時候，摩西八十歲，……」八十歲減掉在曠野的四十年，所剩下來的就是那四十年的日子了。除了在自己家中被撫養的日子外，年日多少卻沒有記載，總有三十年左右的日子在皇宮里。希伯來書卻這麼說︰「摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想往所要得的賞賜。」(來十一24－26)

    摩西在這一段時間，他不肯承認自己是埃及人。他曉得自己是希伯來人，他也看見希伯來人被埃及人欺壓的光景，所以他心里就起了一個雄心大志，他要拯救希伯來人脫離埃及人的手。他起了這樣的心思，所以在上文我們說到摩西在家里被撫養的時候，模模糊糊的從家里知道關乎他祖宗的事。他覺得神既然要拯救以色列人，現在「我」就有這個心思，就要來負起這個責任，反正在以色列人中間，除了我以外，恐怕沒有別人有這樣的能力。

    當然摩西這個想法，沒有人認為不對，因為在以色列人當中，沒有一個能比摩西更有學問，也沒有人有摩西的權力背景。真的除了他，一個人也沒有，所以他有這個想法也很正常。摩西就以拯救以色列人脫離埃及人的欺壓作為自己的責任，他看自己既然有這樣的才干和能力，他當然是可以勝任的。那里曉得領以色列人脫離埃及人的事不是一般的歷史，乃是一件屬靈的事情，是神永遠的旨意里頭神所要作的事，是在與仇敵爭戰中要得勝的一個結果。所以光憑地上的學問和才干是不能勝任的，因此摩西的想法在屬地的事上是對的，在屬靈的事上就不行了。

    非常可惜的是，現今的基督教落在這種情況下實在太普遍了，你要找一些有學識有才干的人實在很多，但要在這些人當中找出一些有屬靈的認識與屬靈的品格的實在很難。但願主憐憫我們，叫我們看見人在神面前被神使用的路，不能單憑地上所有的，必須是地上所有的再加上屬天的要求。如果兩樣不能共存的話，那就寧願放棄屬地的而單要屬天的那一份。

    人的策劃與道路

    我們現在來看摩西怎樣去作成他所想要作的事。因為他在埃及的皇宮里長大，所以他當時所采取的策略就是這樣，他知道什麼叫權力，所以他就用權力來對付埃及人。他又知道什麼叫作學識，他就用他的學問來說服希伯來人，這就是他當時所采取的策略。這個策略用今天的話來說，就是團結那些要團結的，然後共同對付那些該對付的，這的確是走群眾路線的。但很可惜，在屬靈的事上，是不能走群眾路線的，在屬靈的事上，只能走神的路線。群眾只不過是人，要走群眾路線的，只是作人所要作的事，而不是作神所要作的，這是一個非常嚴肅的問題。摩西既然采取了這樣的策略，所以他作出來的事情就是這樣。

    神在這個時候就給了摩西一個非常厲害的挫折。有一天，他看見一個埃及人欺負一個希伯來人，他氣忿忿的上去，就把那個埃及人打死了，這是權力。結果他把那埃及人埋在沙土里，他也若無其事的回去。過了一天，他又看見兩個希伯來人在爭吵，他就上去勸他們，向他們宣傳，要團結他們，一副政治家的口吻，完全像一個政客擺在那里一樣。照理來說，希伯來人應當高興有一個這樣的人起來為他們出頭。但是很希奇，這兩個人不領他的情，還對摩西說︰「誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你要殺我，像殺那埃及人嗎？」(出二14)這樣的一個挫折，真叫摩西受不了，一面是自己人的不同情，另一面是倘若這個風聲傳出去，法老就曉得摩西這個人有野心，結果便叫摩西要逃亡了，他不能再留在埃及了。

    弟兄姊妹，我們可以看見，這件事情的發生，並非是偶然的。他要釋放以色列人，這件事情是對的，但是問題在這里；用什麼方法去釋放？用人的方法還是用神的方法？在當時摩西所作的釋放，只是留在埃及地，不讓埃及人來欺壓，這是摩西里面的心思。這可以說是革命運動。神是否要這樣做呢？當然不是。神拯救以色列人，並不要他們留在埃及，神不作這樣的事，神的方法也非如此。用拳頭來作並不是神的方法，用學問去作也不是神的方法，用政客的面目去作更不是神的方法。神要用摩西，但神卻不能在這個時候使用他。所以神就藉這這件事，將摩西帶到米甸地區居住，一住便住了四十年。

    寶貝的事就在這里，當摩西到了米甸的時候，米甸祭司的幾個女兒得了摩西的一點幫助，回去跟她們的父親說︰「有一個埃及人，救我們脫離牧羊人的手，……」(19節)從外面看來，摩西是百分之百的埃及人，他的衣服是埃及人的衣服，他的頭發是埃及人的頭發，他的談吐也是埃及人的談吐，所以從外面看來，他是百分之百的埃及人。難怪那祭司的女兒們對她們的父親說，她們遇見了一個埃及人。但結合上面的事實，我們看見他里面卻不是埃及人，他里面是希伯來人，他里面卻是神的子民。

    這就叫我們有一點點的體會，希伯來書十一章里說摩西有信心，但我們卻似乎是看不見他的信心，只是零零碎碎的看見他里頭的一點心思。這一些心思雖然不是那麼的明亮，但確確實實是神所要作的事。在這種情形底下，神就看見摩西心思里的一點東西，神就承認他里頭有一個東西——叫做「信心」。雖然這個信心是很殘缺的，但神接受這個事實作為人的信心。所以希伯來書說︰「他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。」(來十一25)事實上，摩西在當時曉得有基督嗎？他完全不知道的，對于神永遠的旨意，他一點也不知道。但他心里卻有一個意念，他知道「那一個」是神所要作的，這一個意念和神所要作的事情配合起來，神就承認他里頭有一個信心。我們感謝神，在這事上，我們可以領會一件非常寶貝的事，就是在神的計劃中，一個不完全的信心，仍是被神所數算的，一個殘缺的信心，仍然是給神制造了工作的機會。

    出埃及是神在恩典里作的工

    結合出埃及記和整本聖經的信息，我們可以領會一個原則。救贖是出于神的恩典，完完全全是出于神的恩典。在舊約出埃及是如此，在新約里蒙拯救也是如此。弟兄姊妹，我們看見在舊約的以色列人和新約中教會里許許多多的人，在這些人當中，有那一個有足夠的信心來讓神顯明的工作？我們看不見，一個也沒有，真的連一個也沒有。連那一個與神同行三百年而被神取去的以諾，你們看見他起初對神的認識也不是那麼明亮的。另外一個被提到天上去的以利亞更是如此。

    說到我們主耶穌的救贖，有那一些人在主還沒有來之前，是那樣盼望神借著兒子來作成這個救贖呢？盼望彌賽亞的大概零零碎碎有一些，但照著神所要作的工作的內容來等候神的就連一個也沒有。那麼神作不作工呢？神作。雖然那些人不知道神要怎樣作，也不領會神作工的內容是怎樣的一回事，但是他們心里有一個盼望，盼望神在他們中間作工。就是這麼一點點的心思，神就承認那一個是信心。雖然這個信心不完全；雖然這個信心非常的殘缺。但是感謝神，正因為是殘缺，才顯出神一切的工作都是恩典。在舊約里頭是恩典，在新約里頭更是恩典。

    在平淡的生活中經歷神

    在四十年的過程里，摩西默默的在米甸的曠野接受神的造就，神沒有給他什麼特殊的經歷，很平凡的讓他在那里牧羊。但是在牧羊的生活里面，就鍛煉了他屬靈生命的品格。我非常難以忘記有一位弟兄曾經交通過的事，那位弟兄曾在海南島放過羊，他說在放羊的時候，有些羊很听話，有些卻不太听話。那不太听話的羊要怎麼辦呢？他起初的時候不大領會，不听話的，他就拿起棍子來狠狠的打一下，豈料一打便把羊的腳骨也打斷了，因為羊的骨頭是非常脆弱的。經過這件事後，弟兄就說神讓他學了一樣功課，就是不能粗暴的對待那些羊。同樣的在神的兒女當中，也不能用粗暴的心思和態度來處理問題。

    我想在這四十年里頭，神讓摩西在牧羊的生活中有非常的學習和操練。你們看他以後領以色列人出埃及的時候，連男帶女有二百多萬群眾，就是男丁也有六十多萬，雖然並非每一個都是問題人物，但可以說大部分都是問題人物，他怎樣把他們領到神的應許里去呢？感謝神！摩西在那一段日子里，卻是非常勝任神的托付。這乃是和他那四十年的牧羊生活分不開的，並且在平凡的生活里，使摩西不再像在埃及皇宮的時候一樣要作一個有權勢的人。他只是作一個平凡的人；一個寂寂無名的人，他甘心情願的在那里被埋沒掉。

    對于一個服事主的人來說，這樣的品格實在是非常的重要。能夠不為名不為利，這種品格確實是難能可貴，許多人走在服事主的路上就是一直的走、走，走到這一件事上便走不下去了。神實在用了四十年的功夫來造就摩西。

    更有一點，在這四十年里頭，他娶妻生子。生了一個兒子，給他起了一個名字叫做革舜，「意思說︰因我在外邦作了寄居的。」(22節)神給他一個心思，讓他曉得他不單是在米甸作寄居的，就算他有機會回到埃及，他仍然是在外邦人之地作寄居的。因為埃及並不是他的地方，埃及人對他來說仍然是外邦人。在心思上恢復地位是很重要的，能恢復到「寄居」的心思，他才能脫離地上名與利的引誘。

    我們感謝贊美神，這四十年對摩西來說，生活雖然是很平淡，但神卻暗暗的造就他屬靈的品格。四十年里面，把他造成神所要的屬靈品格。那麼，是否在這四十年來，摩西就被神造就得完全呢？當然還不能這樣說，但在大前題來說，摩西已經接近神所要的品格了。經過四十年的功夫，摩西可以漸漸的成為神手中的器皿了。

    神在環境上的管理

    到了這個時候，我們也看見在埃及地有事情漸漸發生了。以色列人開始為自己所受的欺壓而感到苦惱，他們懂得去哀求了。但弟兄姊妹必須要記住，因為再加上這一點的歷史，我們就看見神對整個環境的管理。摩西還沒有給造就成神所要用的器皿前，以色列人似乎仍然可以在埃及地撐下去，等到摩西快被神造就完畢了，以色列人在埃及也感覺到受不了，所以他們就有哀求。當他們這樣哀求的時候，神就把摩西帶回他們中間去，那是第三章的內容。

    我願意在這里再強調一下，我們要注意以色列人是怎樣的哀求呢？是很含糊的，他們只是嘆息哀求。求誰呢？聖靈卻沒有記錄。他們只是在那里求，卻沒有一個準確的對像，也許他們求他們祖宗的神，也許他們求埃及人的神，這個我們都不知道。沒有一個準確求的對像可以讓聖靈記錄下來。因為那個時候，以色列人對他們祖宗的神，只有一個很含糊的認識，所以在他們哀求的時候，也是這樣的含含糊糊。但是感謝神，以色列人要脫離埃及人的手是神所要作的工。所以當他們在那里毫無對像的祈求，神還是听進去，神還是在那里接受。正如聖經上說︰「過了多年，埃及王死了。以色列人因作苦工，就嘆息哀求，他們的哀聲達于神。神听見他們的哀聲，就記念與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。」(23－24節)

    弟兄姊妹，你們看見以色列人並不是直接的向神求，只是在那里哀求，在那里嘆息。但這些聲音被神听見了，神一听見這些聲音的時候，神不是記念他們當日的哀求，乃是記念與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。神因著亞伯拉罕、以撒、雅各的緣故，神不能不記念以色列人。不是以色列人在這個時候會尋求神，而是神因著他們的那三位祖宗而不能不記念他們。這件事情一擺出來，就更明確的讓我們看見救贖的源頭是出于神，所有的拯救都是根據恩典，人的信心只是引發神作工的機會，並不是成就神所要作的工，作成神所要作的仍是神的自己。因此，我們越過越能看見，離開了神的恩典，人就連一點施展的地位都沒有，完全是神在那里作，人所能作的，只是一點點的心思來配合神所要作的而已。這就叫做恩典，這就叫做神的憐憫。

    在這一個地方，實在讓我們看見了一件寶貴的事，那就是神不是因著我們有大的信心，神就給我們賜福。這也不是說我們不要追求信心，而是說，當然巴不得我們有夠大的信心來配合神的工作，但神在我們身上所等候的，就是要看在我們里面有沒有像芥菜種那樣小的信心。只要有這一點點，神就不能不作工。如果我們說，既然是因著亞伯拉罕、以撒、雅各來作工，那就不算是恩典了，這乃是神的信實要作的，誰叫神與我們的祖宗立約呢！我們的祖宗既然與神立了約，神就要守約，這不能說是恩典！但弟兄姊妹，神跟他們祖宗立約的起頭，也是恩典。立約的開頭是恩典，神為什麼單揀選亞伯拉罕？神為什麼不要以實瑪利而單要以撒？神為什麼放下以掃而單要雅各？我們回過頭來看亞伯拉罕、以撒、雅各的起頭，全是恩典。

    這樣，我們就看到一件事情，既然一切的起頭都是神的恩典，那麼在我們承受恩典的人這一方面來說，我們應該怎樣響應神恩典的安排呢？繼續不住的享用恩典。當然這是神所要顯明的，但若只是這樣就不夠體會神的恩典。一個準確的領會應該是如以弗所書所說的︰「我為主被囚的勸你們︰既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」(弗四1)要配得上我們所得的恩召，這才是對的。

    

    我們記得以色列人在埃及經過了一段很長的時候，埃及人要把他們除滅，神卻暗暗的保守了他們，在他們中間神引出了摩西這一個人。我們也提過當摩西長大之後，他有一個很大的熱忱要拯救以色列人，他憑自己所能和所以為有的想叫以色列人得拯救。但是神不能這樣用他，因為以色列人得拯救，不是一個民族或者一個國家的問題，而是牽連到神永遠的計劃。在神永遠的計劃里，神所作的一切都按著神自己的法則，不僅是在外面叫人得釋放，同時在里面也要人恢復與神的正常關系。所以神不能用那時候的摩西。

    雖然那一個時候，摩西有了埃及人一切的學問，但是這一切都不能叫神使用他。相反的，神借著他出了一些難處而逃避到曠野，四十年就在曠野里消磨過去。這四十年將摩西的一切雄心大志都打掉了；這四十年叫摩西再沒有想到他有這樣的抱負要拯救以色列人了，他只是平平凡凡的在作一個牧羊的人。但是很希奇的，正當他沒有了自己的雄心大志的時候，神的時間就到了。

    神的時間到了

    第三章就是神的時間到了，神要把摩西呼召出來。當他還在米甸的曠野牧羊的時候，有一天，他看見了一個異象，這個異象對他來說是無法想象的，怎樣可能有這樣的事呢？他看見什麼呢？他看見一大堆的「荊棘被火燒著，卻沒有燒毀」(三2)。這件事情的確是很希奇，所以摩西就要走到那個地方去看一看，看看究竟發生了一些什麼事情。正當他要看的時候，神就在荊棘中向他說話，神在那里跟他說了不多的話。神對他說的頭一件事是「不要近前來」；第二件事是「當把你腳上的鞋脫下來」(三5)，然後神就告訴摩西說神是誰。這就是摩西起初看見荊棘被火燒時，神向他所說的話。

    這一段事情，我們今天讀來很像是輕描淡寫，好象當時的歷史只是被簡略的記載一下。但倘若我們細心讀進去的時候，我們就發覺神在這個時候向摩西的顯現，是非常的重要。因為這是摩西在神面前的一個轉機。這一次神向他顯現，就是叫摩西能被神使用的一個基礎。

    我們剛才提到四十年默默的過去，但那四十年卻是神默默的造就。我們總記得，希伯來書說得很清楚，摩西得著了埃及人一切的學問，所以我們真知道當時的摩西實在覺得自己是非常了不起的。他感覺到若是他出來領導以色列人的話，他們就不能不得拯救。但神讓事實給他證明，人就是不听他，人就是不能從他身上看到權柄，所以他沒有辦法。在他逃亡的四十年里，神實在在那里默默的把他造就，有消極方面的拆毀，就是拆毀他所以為有的。在積極的造就方面，就是造成他那一個非常柔和的性格。

    從第二章里可以看見一件事，你們就曉得摩西本來的性格是非常暴烈的，他把那埃及人一拳便打死了。並且到第二天當他勸勉以色列人的時候，他儼然以一個領袖來自居的，這便叫我們知道他里面是非常非常的自恃的。他以為他所有的能解決他所面對的難處，但神就借著這件事讓他看見，他自己所有的沒有用處。正如我們剛才所提到的，以色列人的歷史，不是一般的歷史。以色列人的歷史是屬靈的歷史，屬靈的歷史必須有屬靈的性質。

    我們再往前看，以色列人出埃及的時候有六十幾萬的男丁，整個以色列算起來有兩百多萬人，那麼龐大的一個團體，在曠野里行走，如果沒有屬靈的權柄，怎能把這麼龐大的隊伍帶著往前呢！屬靈的權柄不是屬地的學問可以幫助建立起來的。如果摩西照著他從前那暴烈的性情來領以色列人的話，恐怕這二百多萬人被帶到迦南地的時候，已經被他打死了一半。所以神不能使用他，神必須把摩西造就到一個地步，成為手中的器皿。所以四十年默默的拆毀，也同時默默的造就，等到摩西個人的雄心大志沒有了，人的領袖欲沒有了，人自以為有的那種想法沒有了，神就說話了。

    當神向他說話的時候，我們就看見一件很明確的事情，就是摩西當時已經落到一個非常消極的境況里。按人來說，他已經八十歲了，夠老了，也沒有什麼作為了。但這一個時候，正是神要使用他的開始。當神要使用他的時候，神必須要讓他認識神和神的法則，然後他才能按著神的法則來作神所要他作的工。所以，在剛才神向他所說的幾句話當中，就包括了這幾件事。

    認識神和的法則

    首先是神讓他認識神的心意，神的心意是什麼？神的心意就是說，神要對付一切罪惡，但是神要保存那些罪人。這件事情就在荊棘燒著里表明出來。按理來說，這件事是不可能的，我們都知道西乃山是很干燥的，荊棘一燒就要變成灰，不可能仍然得保存的。但現在他就是看見這樣的一件事，荊棘是燒了，但卻沒有燒毀，這是怎麼回事呢？我們就要注意，荊棘是表明什麼？我們知道荊棘是當人犯罪墮落之後，從地里長出來的，神並沒有創造荊棘。荊棘不是神造的。創世記第三章之前，是沒有荊棘的，但在創世記第三章里我們就看見荊棘了。荊棘是根據什麼產生的呢？是根據人的犯罪墮落而帶出來的，是地受了咒詛之後產生出來的。我們記得神的話說︰「地必給你長出荊棘和蒺藜來……」(創三18)這是在人犯罪後所發生的，是人離棄神之後所發生的。

    我們就曉得荊棘是表明犯罪的結果。我們也看我們的主，在地上說譬喻的時候，主這樣說︰「荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜里豈能摘無花果呢？」(太七16)主當時用這比方也是有屬靈意義作根據的，從犯罪的生命里是不能帶出神的生命的，所以主說這個比方的時候，也是把荊棘引用出來了。神向摩西顯現的時候，神就讓他看見荊棘著了火，但是火卻沒有燒毀荊棘。從這件事上，神要摩西明白神自己用什麼心思來看待人。罪是要經過審判的，火就是審判的表記，神要審判罪人，但是神卻是要保存罪人。

    這里面就很有講究了，雖然我們的話說得很簡單，但要對付罪而要把罪人留下來，怎可能有這一回事呢？在人是不可能的，你若要對付罪，定規就要把人弄掉，你若判一個人死刑，那個人定規必要死。你判一個人坐十五年的牢，那人定規要失去十五年的自由。這在人方面是不可能的，一追討，人就要受虧損。

    感謝神，借著異象讓摩西領略一件他從來沒有想過的事。荊棘可以被燒著，但卻沒有燒毀，這是一件非常非常大的啟示。摩西心里當時或許不夠領會，但他總會覺得這是一件很奇妙的事。後來他慢慢的領會了，我們有根據說他領會了，因為我們讀詩篇九十篇，一開始就是說︰「主啊，你世世代代作我們的居所。」(詩九十1)再下去摩西提到人在神的怒氣底下是要被消滅的，如果人在神面前沒有赦免的恩典，人是沒有前途的。我不敢肯定說當摩西被聖靈感動寫九十篇的時候，是與這次異象有關系，但這一次的異象的確影響了摩西對神心意的認識，叫他知道神是怎樣的一位神，叫他知道在神的眼中，人的價值是怎麼樣。這是頭一個認識。

    全在的神

    在這次異象中的第二個認識是︰神要讓摩西明白一件事，就是神是全在的，不是說有「存在」，而是到處的「全在」。沒有一個地方神不在那里的，讓摩西曉得神不是像人所想象的是固定在一個地方。是創造宇宙的主，全宇宙都是在掌管之下，神處處都可以顯出的蹤跡，所以在這一件事上，摩西有一個非常深刻的印像。

    在西乃山一帶的地方，摩西在那里牧羊四十年，那地方的一草一木他都非常的熟悉，他每天都差不多在那里走過，怎麼現在這個地方成為不能走的呢？神為什麼不讓他往前走呢？神對他說︰「不要近前來。」(三5)不得近前來的原因是神在那里。摩西心里會想︰我每日走過這里都沒有事情發生，為什麼今天不可以呢？原因是神在那里，答案就是這麼簡單。但為什麼昨天神不在那里呢？前天也不在那里呢？偏偏現在是在這里呢？摩西也許會有一大堆的問題。他慢慢明白過來，神是「全在」的神，如果神不是「全在」的神，就不能稱為神。神是充滿萬有的，神願意在那一個地方顯現，就可以在那一個地方顯現。

    弟兄姊妹，我們要看見這樣的一件事情，這是何等寶貴的，神在這個時候向摩西啟示了一個事實，神是可以處處向人顯現的。因為神是「全在」的，你在山上，神可以在那里，你到海里，神也在那里；你到城市里，神也在那里；你就是跑到曠野里，神亦在那里。感謝贊美主，幾個星期前，陳希曾弟兄跟我們交通到讀經的問題時，他提到保羅在神面前認識神的經過，在什麼地方呢？是在亞拉伯的曠野。你們會問神怎麼會在曠野那里呢？但神就是在那里，神在那里向保羅顯現，神在那里向保羅說話。我們感謝贊美主，神是「全在」的神，在什麼地方都可以向人顯現。

    這是一個非常重要的啟示，正因著這一個啟示，我們也就曉得以後在救恩里的一個秘密。那個秘密就是，一面我們的主是在天上，另一面我們的主又住在我們里面。我們也看見主自己的秘密，主自己向人宣告說︰「除了在地仍舊在天的人子，沒有人升過天。」(約三13)我們要注意這件事，我們的主到地上來，在我們的觀念里，就是在地上了，在我們物質觀念的理解里，就是在地上了。但我們的主明明說，是在地仍舊在天的，這是什麼意思呢？這就是屬靈的秘密，這就是生命的秘密。神是「全在」的神，神是隨處都在，要向人顯現，到處都可以作成。神可以在聚會里向人顯現，神可以在家里向你顯現，甚至主可以在你想也想不到的地方向你顯現。

    我們實在感謝贊美我們的神，當神要使用摩西的時候，神差遣摩西的時候，讓摩西這樣的了解到神的屬性。

    聖潔的神

    第三點值得我們注意的是，認識神的性情。神說︰「不要近前來。……因為你所站之地是聖地。」(三5)因為神是聖潔的，是公義的，是顯出那審判的權柄的，所以火在那里燒荊棘。而摩西是亞當的後裔，是一個罪人，是不能站立在神的光中的，所以不能進前去，一進前去就要滅亡了，所以要保持一段的距離。神這一個吩咐跟火燒荊棘是同在一個原則里的，這個原則現在是直接用在摩西的身上。神吩咐他︰「不要近前來，當把你腳上的鞋脫下來」(三5)為什麼要脫鞋呢？這里面又附帶著兩個里面的認識。首先是因為神是聖潔的，所以神所在的地方也成了聖潔。雖然這個地方是摩西天天都走過，但現在神站在這里，這個地方就成了「聖」。你若靠近神，你就成了「聖」。這是一個很重要很重要的啟示。

    所以我們若細細的讀這段話的時候，我們會發覺這段話對摩西的啟示是很豐富的。神在什麼地方，那一個地方就成了「聖」。反過來說，如果神不在那個地方，那個地方就不可能成為「聖」了。這就讓我們了解到以色列人為什麼會被擄？也讓我們了解到神為什麼一而再的把聖殿交在外邦人的手里。雖然這個聖殿說起來是「聖」殿，但必須要有一個條件，就是神要在當中。神若不在當中，那殿就不能成為「聖」。今日的教會也是一樣，不是說是「教會」，神就一定在那里。許多稱為教會的，神卻不在那里，神若是不在那里，那里就沒有「聖」的成份。這是一個非常重要的啟示。

    因此，我們的主非常嚴肅的吩咐我們要常常住在主里面，因為只有我們住在里面的時候，主才住在我們里面，住在我們里面的時候，我們才有聖潔，這是一個很大的啟示。任何的人事物本身是沒有「聖」的，神在那里的時候，那里才成「聖」，這是非常明確的原則。所以摩西必須要把穿在腳上的鞋脫下來，因為這塊地是「聖」的，站在聖地就要脫鞋。

    其次，為什麼要脫鞋呢？當然從字面看來，因為這塊地是「聖」的，而鞋是不夠「聖」的，因為鞋子是天天走在路上，天天踏著地上的塵土，天天與地接觸，天天沾染了地上的污穢。弟兄姊妹，倘若我們能掌握這一個屬靈的原則，我們就曉得那一件事情，一切屬地的事物在神的眼中，都是神不能接受的，只有出于神的才能被神接受。但為什麼鞋子不能給接受，而摩西的腳又能給接受呢？不錯，人雖然是墮落了，但人畢竟是照著神的形像被造的，神在人身上的旨意卻沒有因人的墮落而有所改變，神用盡各樣的方法來挽回人回到神起初的目的。所以摩西可以用腳站在神的面前，卻不能穿著鞋子站在神的面前，因為鞋子是沾染了太多屬地的事。

    真正的事奉是根據啟示

    這三個是神向摩西顯現的時候給他的很重要的啟示。這一次在異象中神向摩西所啟示的，對摩西日後在神面前的服事有非常非常緊密的關系。我們看見摩西在神面前對神的敬畏，我們看見摩西對神的權柄作無條件的接受，我們也看見摩西對神那毫無疑惑的信靠和完全的仰望，都與這一次在異象中的啟示有直接的關系。所以在第三點說到讓摩西認識神的性情的時候，不單是讓他認識神是聖潔的，神是公義的，神也是絕對的，神又是信實的，又是體恤的。因為底下的話就是神把自己向摩西解開了︰「又說︰我是你父親的神，是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。」(三6)神這樣說話，所包涵的意義是非常的重大。「我是你父親的神，不僅是你父親的神，更是你祖宗的神——亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。」在這里我們看見了好幾方面的事。

    首先，神讓摩西在今天遇見不是偶然的，不是隨隨便便的。神讓摩西知道在注意他，並不是在今天開始，而是在「你」摩西父親的時候就開始了。不僅是在「你」父親的日子開始，就是在「你」祖宗亞伯拉罕、以撒、雅各的時候就已經注意「你」了。這是一個何等的啟示，一面是說出神的信實——因著「我」給「你們」祖宗有應許，所以「我」沒有忘記「你」，因此，今天「我」向「你」顯現，為要叫「你」曉得「我」是「你們」的神這個事實並沒有改變，「我」是按著「我」的信實而記念「你們」。

    我們要留意底下神和摩西的對話，我們會發覺一個事實，那個時候的以色列人對神並不認識。以色列人忘記了神，連摩西也不知道神是誰。但希奇得很，神說︰「我是你父親的神。」(三6)這就是直接的上一代，那個時候以色列人已經忘記神了。因為當時的以色列人已經伏在埃及人的重壓底下很久了，但是以色列人並沒有求告神，他們只是在那里嘆息，他們只是在那里苦惱，他們沒有一個人會仰起頭來去尋求神。雖然是這樣，神說︰我還是「你們」以色列的神，如果照著「你們」的光景，「我」才不理會「你們」，但「我」是信實的神，「你們」雖然不對，「我」還是要作「你們」的神，因為「我」的信實不允許「我」忘記自己的應許。這是一個何等寶貝的安慰。

    其次是當神與摩西說話的時候，越說摩西越受不了。起先摩西還沒有什麼，但當神越說下去的時候，摩西就越受不了，所以他要把衣服蒙在臉上，不敢看神。這樣的一位神，又有那一個敢在面前站立呢？這一種情形是說出了人在神面前的可憐。不過，奇妙的是，就在摩西感覺受不了的時候，神又講話了。

    耶和華說︰「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了。他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也听見了。我原知道他們的痛苦，我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好、寬闊、流奶與蜜的地，……」(三7－8)當摩西感到受不了的時候，神就說出了憐憫的話，神就講出了同情的話，神就說出了恩典的話，神就說出了拯救的話。這一切的話乃是根據一個事實，什麼事實呢？「我向你們祖宗亞伯拉罕所應許的話。」那是神的信實，也是神的體恤，又是神的同情，這些都在神這一番話里給摩西領會過來了。神告訴摩西說︰這二百年來「你們」以色列人所受的痛苦我全都看見。雖然「我」是默默無聲的來看，「我」沒有辦法在「你們」感覺痛苦的時候立刻將「你們」拯救，因為「我」必須守著「我」的信實，也必須為人存留憐憫。

    弟兄姊妹是否記得在創世記第十五章里，神與亞伯拉罕立約的時候，神說過些什麼話呢？神說︰「你要的確的知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他們四百年。並且他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物從那里出來。」(創十五13－14)這是當時神與亞伯拉罕所立的約中的一點內容。為什麼要等四百年呢？神說︰「因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」(創十五16)也就是說，如果不是他們犯罪到了神不能容忍的地步，神還是為他們留下悔改的機會，留下悔改的時間。神是盼望他們悔改，所以神把時間留給他們，但是神也不能永久把時間留下來，這就是在新約里，我們說恩典的門會有一日要關閉的事實的原因。神悅納人的時候沒有過去，神仍然為人留下機會。如果神悅納人的時間已經滿足了，那麼神就不再給人留下機會，在當時神也是如此對迦南人。因此，當時神正在等候那些亞摩利人悔改，直到神再也不能容忍的時候，這是神的信實和憐憫的另一方面。第二方面是要以色列人經歷到不活在神應許里的痛苦，這樣他們才會愛慕神的應許。我們看以後出埃及的過程，以色列人在埃及受了許多的苦，但當他們到了曠野的時候，一點點的難處，他們就想回埃及去，他們的心還是覺得埃及可愛。要叫這樣的人脫離埃及，必須要他飽嘗埃及的滋味，所以從另一方面來說，神亦讓以色列人飽嘗埃及地的痛苦。

    神向摩西發出差遣的命令

    現在時間到了，神要他們離開埃及，神要領他們進入應許，這是一個非常寶貴的時間。既是神要領他們出去，神必須要在以色列人中間尋找到一個可以代替神來成就這件事的人。這個人就是摩西，神讓摩西看見一直在那里所等的這一個人就是摩西。摩西一天不成為器皿，神就沒有辦法使用他領以色列人出埃及。所以神直接了當的對摩西說︰「我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。」(三10)

    有一件事值得我們注意的，如果神在四十年前向摩西說這句話，摩西定規會很高興，可是在四十年後神對摩西講這番話，摩西就很為難了，一面是四十年前那一件事情把他傷透了，另一方面是經過了四十年，他的雄心壯志都被磨光了，他對生活已經到了很消極的地步。正因為這樣，神在這一個時候去讓他了解，也讓他知道︰四十年前「你」(摩西)要領以色列人出埃及，那是「你」要作「你」所想作的事，現在「我」(神)要「你」領以色列人出埃及，是讓「你」曉得現在不是作「你」想作的事，是要「你」來作「我」要作的工。

    弟兄姊妹，這件事情真的不簡單，把摩西的立足點完全扭轉過來。他從前是站在自己的立足點上，現在是要站在神的立足點上。他在自己的立足點上，是已經消極透了，摩西對神說，「我是什麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及地領出來呢？」(三11)他心里實在說︰「算了吧，還是找別人去好了，自己年紀也大了(摩西當時已八十歲)。」但是神要用他的時候，就不在乎他的年齡，而在乎他的心思。所以我們看見這一次神向他顯現的主要目的，一面是啟示神的自己，另一方面借著啟示而恢復他的積極，不讓他那樣消沉下去。神讓他看見他不是在作自己的事，而是作神的事。當你作神的事的時候，你就必須要被興起，你不能消極下去。我們感謝贊美我們的神，神這一次向摩西的顯現，是摩西在神面前一個很重要的轉機，也是以色列人能不能出埃及的關鍵。

    還有一點就是，神對摩西說了很多的話，其中的一句是「我必與你同在」(三12)，換句話說，不是「你」(摩西)一個人去作的，是「我」在那里策劃，「你」去那里執行，「你」執行「我」要作的事情。神並說︰「你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山(西乃山)上事奉我，這就是我打發你去的證據。」(三12)弟兄姊妹，你們試想想，這一段的說話叫摩西怎麼听得進去呢？

    摩西以為自己現在仍是在西乃山，就算自己肯去，以色列的百姓是否听話仍是一個謎，什麼時候以色列人會到這山下也是一個謎。但是要知道神之所以這樣說，乃是根據一個事實，「你」必須相信「我」。這就是信心的問題，「你」必須在信心里接受我的差遣。雖然在前面要發生的事，「你」現在看不見，但「我」若說要這樣發生，事情就必定這樣成就，「你」現在只要用信心接受差遣便可以了。弟兄姊妹，你們看看，從第一節一直到這里，是神向摩西顯現的大前題，這一個大前題，就影響了摩西一生在神面前服事的路，也決定了摩西在神面前跟隨的路。

    我們看見神在人身上所作的工，神能夠使用一個人，不是一兩天的功夫作成的，神是在那里默默的作工，神用時間在那里作工。在這一個時候，遇見神的摩西是消極的摩西，但是神要建立他，使他遇見神之後成為一個積極的摩西。神怎麼把他轉變過來呢？在以下我們看見神有一些的安排。但在這里，我們看見神用自己的顯現來叫摩西開竅，摩西靈里面的竅開了，神要借著他所作的工就有路了。這是一次非常重要的顯現，雖然聖經是很清淡的記錄這一段的事，但這一段事情卻是非常的重要，對摩西是重要，對出埃及的以色列人也是重要，對神永遠的計劃也是一樣的重要。願主幫助我們去領會。

    

    在第十三節里，摩西對神說，倘若以色列人問他神叫什麼名字時，神對摩西說，「我是自有永有的。」(14節)這又是一個非常重要的啟示，這不單是啟示給摩西，也是啟示給一切以後尋求神的人。神又說︰「你要對以色列人這樣說︰「那自有永有的打發我到你們這里來。」(15節)在這里神把的名字先擺在一旁，先讓人認識是誰，認識神的自己。這樣一來，神才說出自己的名字，因此接著神就說︰「「耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，打發我到你們這里來。」耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的記念，直到萬代。」(15－16節)

    神啟示的名字

    神這一段話的內容是非常豐富的。在這里終于將神的名字帶出來了，但當神的名被帶出來之前，神首先把自己和他們的關系作了說明。這里的關系太寶貝了，因為是把神永遠的計劃連結在內。我個人有這樣的領會，「我是你們祖宗的神」後面在中文里「就是」這兩個字，恐怕是不大需要的。翻譯的人又沒有在旁邊加上小點，這樣就讓以後讀經的人領會到祖宗就是指那三位。但在我的領會里，這里面不是單指亞伯拉罕、以撒、雅各這三位，而是從亞伯拉罕、以撒、雅各以前的祖宗也包括在內，是這樣才能看見神榮耀的旨意。因為讀英文聖經的時候，你們會發覺沒有「就是」的意思，只是一連串的祖宗被點出來罷了。所以說「你們的祖宗」，乃是一直推到亞當那里去，最低限度是推到創世記第五章的家譜那里去。這樣一推上去的時候，「你們祖宗的神」，就給我們看見神是一位選召人的神。

    從亞當到塞特，從塞特到以挪士，然後從以挪士之後就是一連串的子孫，當中是包括以諾、瑪土撒拉、挪亞、閃、含、雅弗，繼續下去的時候便到亞伯拉罕。這里有一連串的人，分布在不同的時代里，雖然是在不同的時代，但他們卻是在他們所在的時代里被神選召的那些人。在這個選召的目的里，我們很清楚的看見神要把這些蒙選召的人，帶回起初神造人的目的里。

    從創世記第五章到亞伯拉罕蒙召的這段日子里，我們能看見神的這一個心思。人背棄神，並沒有減少神恢復人的心思，所以到了亞伯蘭的日子，神就從在每個時代里對個別人的揀選，進到團體的揀選。當然，一進到團體的揀選里，神是很明確的指出那被召的系統。所以立刻我們可以看見，從「你們祖宗的神」到了「亞伯拉罕的神」，亞伯拉罕有許多的兒子，但神卻不是亞伯拉罕所有兒子的神，而是亞伯拉罕那一個稱為「以撒」的兒子的神。以撒也有兩個兒子，但神不是以掃的神，神是雅各的神。這樣接連三代下來，就很明確讓我們看見神特定的揀選。而這一個特定的揀選，是從亞伯蘭被召的時候開始。

    從亞伯蘭被召這件事上，我們就看見神恢復的計劃。因此，我們從神說的這一段話里，就可以看見神要讓摩西非常有把握的知道，神是揀選他們的神，把他們揀選到神榮耀的恢復計劃里去。所以不僅是出埃及進迦南的問題，而是回到神起初榮耀的旨意里去。

    神說了要他作什麼以後，摩西就問，「你的名字叫什麼？」神的回答就是「我」自己是誰，第二個回答就是「我」要作什麼事情，在「我」要作什麼事情的回答里面，便說出了神和這些被造的人的關系，這一個關系是從遠古就開始了，一直沒有中斷過。雖然有些時間好象神向人隱藏，但是並沒有改變神選召人的事實，這是第二部分神所回答的。

    從永遠到永遠的神

    第三個部分就是正面回答摩西的問題，神說︰「耶和華是我的名；」(15節)「我是自有永有的。」(14節)神自己的名字就是「自有永有」。耶和華這個名字的意思就是「自有永有」。神是先把一個事實說明，讓摩西看見神的事實就是神的名，神的事實跟神的名是完全一樣的，神是什麼，神的名字就是什麼。這件事情真是寶貝的，我們實在感謝贊美我們的神。

    一些不信派的人，鼓吹著一種主張，而這個主張已經鼓吹了一百幾十年了，他們說聖經是不可靠的，他們說聖經是亂七八糟的拼湊而來的。尤其是創世記，創世記是由許多不同的故事拼湊而來的。他們根據神的一些不同的名字，就把創世記分成四分五裂的段落，那些段落以神的名字作為名稱。如果那一段落是以耶和華為名稱的，他們就稱它為Ｊ本，如果是用全能的神「以羅欣」為稱呼的話，他們就把Ｅ字叫上去，稱那部分為Ｅ本。他們把創世記分成不同的「本」，最有名的是三個本，一個是Ｊ本，一個是Ｅ本，一個是Ｐ本。除了這三本之外，還有些零零碎碎的。但那些不信的人，根本不曉得神的名字是根據神的自己而表達的。神所要作的也是根據的名字而表明神的自己。所以，在創造里頭，講到神是全能的，因此叫做「以羅欣」，現在我們看到神最能表明自己的，就是「耶和華」這個名字。我們若是了解這個事實的話，你們就能看見那些不信派的人對神的話和心意的無知。創世記絕對不是東拼西拼的拼出來的，我們實在能從神的名字而看見神所要作的事；也能從神所要作的事看見一連串的歷史是在有系統的發展。感謝贊美我們的主，尤其是到了這里，當神把的名字說出來之前，先說出神是誰，再說神要作什麼，然後才說出的名字，這一個次序實在給我們有非常多的啟發。

    在那一個時候，神向摩西說了許許多多的話，但是更寶貝的，不單是說「耶和華是我的名，直到永遠」(15節)。過去了的日子不算，就從現在開始也好，「我就是耶和華，直到永遠」。當然，如果你曉得什麼是「自有」的時候，你就曉得在過去的永遠「我也是耶和華」我是從永遠到永遠的。神接著說︰「這也是我的記念，直到萬代。」(15節)萬代就是說到永遠。但我們要留意到「記念」，你要是不提起神的名字便罷，你一提起神的名字，就說到神是永遠可記念的。「記念」什麼呢？只有神是可記念的，因為是從永遠到永遠的。沒有什麼事物是可以存留到永遠的。除了神以外，沒有什麼事物是不朽壞的，既然是能朽壞的，在三四百年內或許還有人去記念，甚至一兩千年還有人去記念，但說到永遠，就沒有任何地上的事物可被記念了，因為連記念事物的「人」也不存留了。

    但神是永遠的神，從永遠到永遠是存在的，所以只有是可記念的。我們在詩篇里，看見很多篇都說這樣的話︰「神啊！你可記念的名。」我們感謝贊美主，實在只有神是可記念的。也正因著這樣，使我們了解到傳十誡的時候，就說到神是獨一的神，不要為神造像。我們就看出這和神是可記念的這一點，有非常密切的關系。人以可記念的事物來代替神，那就是偶像。神向摩西顯現時的這一番話，便將這樣嚴肅的事向我們啟示出來了。

    神宣告要作的事

    神先向摩西說了上述的話，然後根據神所啟示的事實告訴摩西說︰「你去召聚以色列的長老，對他們說︰「耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神向我顯現說︰我實在眷顧了你們……」(16節)神雖然好象是隱藏了，但是神仍是顧念他們的。現在時間到了，神就差遣摩西領他們離開埃及的困苦。所以神繼續說︰「要將你們從埃及的困苦領出來，往迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去，就是到流奶與蜜之地。」(17節)弟兄姊妹，我們看見這一連串人的地，在上半章已經提過，那是神給他們祖宗的應許。所以在這個地方，我們看見神在這里差遣摩西去宣告一些事情，剛才我們所交通的一大段說話是宣告神的自己。現在差遣摩西去宣告神的信實和對他們祖宗的應許。現在神是要叫這些應許應驗，雖然神在他們中間好象是隱藏了一段日子，但神的信實卻沒有因著神的隱藏而停止。

    我們感謝贊美主，神讓摩西到以色列人中間，很明確的宣告神要作些什麼，這是非常明確的事情，一點也不含糊。神說︰「他們必听你的話。你和以色列人的長老要去見埃及王，對他說︰「耶和華希伯來人的神(說到神與以色列人的關系)遇見了我們(這是事實)，現在求你容我們往曠野去，走三天的路程，為要祭祀耶和華我們的神。」希奇的是一直提以色列的，為什麼突然改稱希伯來人呢？因為他們要離開埃及，他們並不是埃及人，神也沒有把埃及地給他們，他們是希伯來人，希伯來人就是指在大河那邊的人。這些以色列民原來就是在大河那邊的人。他們現在在埃及，他們不過是寄居的。嚴格說起來，這個大河是說到他們原本是從巴比倫出來的，這大河就是幼發拉底河，亞伯拉罕是從那里出來的。神要以色列人離開埃及，雖然方向是不同，從巴比倫往迦南是往西走，從埃及往迦南是向北走，路程的方向是不同，但走路的目的是一樣。從前怎樣脫離巴比倫，現在就怎樣脫離埃及，目的仍然是一個。到神所指示的地方去，到神的應許里去，到神最美的旨意里去。

    指明該揀選神的道路

    所以神告訴摩西要這樣對埃及王說話，里面是有雙重的意思，對以色列人來說，提醒他們神揀選他們祖宗的心意；也對埃及王說他們本來就不屬于埃及的，你(埃及王)本來就沒有什麼權力把他們扣留下來。感謝贊美主，當神向著人來說話的時候，神的話永遠是那樣的明確，神的話永遠是那麼清楚的。

    在這一段話里，神向埃及人說這樣的話，向以色列人又說另外的話。向以色列人就說出神領以色列人出埃及的目的︰第一就是承受應許，這在上面已經提及；另一方面就是神要選召他們作一個事奉神的民族。神一切的拯救，是要把人恢復到一個地步，站在事奉神的地位上，或者是站在敬拜神的地位上。弟兄姊妹都曉得，人的墮落就是不以神為事奉和敬拜的對像。現在你們可以看見，神領他們出埃及，神明明借著對法老所說的話，來提醒他們︰「耶和華希伯來人的神遇見了我們，現在求你容我們往曠野去，走三天的路程，為要祭祀耶和華我們的神。」(18節)拯救就是為了事奉，拯救就是把自有永有的神彰顯，拯救的目的就是叫人在神面前站在對的地位。不單只脫離罪和死的權勢，脫離罪和死的權勢是出埃及。但除了出埃及之外，神有更深一層的目的，或者說神有更高一層的目的，就是要被拯救的人成為承認神和事奉神的人，也就是成了神的見證人。

    使人從消極到積極的神

    在這里，神的話是非常清楚的。如果摩西不是仍然被四十年前的傷痕所影響，摩西一定會非常的高興和喜樂的。他會認為自己當年的心志又有機會來實現了。但可惜的是摩西仍然被那陰影控制著，他好象提不起勁似的。但感謝神！神是看到他的里面去，神知道摩西心里所想的。四十年前我(摩西)為什麼要跑到曠野去？因為法老要追殺我。現在你要我去見法老，那人是要追殺我的人，我怎麼能去呢？這是在摩西心里的陰影。他連逃也來不及，怎會自動送到法老面前呢？神知道摩西這一個心思，所以神沒有讓他說話，神就繼續說，把前面要發生的事情先告訴他︰「我知道雖用大能的手，埃及王也不容你們去。我必伸手在埃及中間，施行我一切的奇事，攻擊那地，然後他才容你們去。」(20節)

    弟兄姊妹，在這段話里，神有兩個目的。第一，神要讓摩西曉得是負責開路的神，離開埃及是不容易，但是只要你能按著神的心意去走，神就負責開道路。在以後我們真看見開道路的神，如何在以色列人的前頭走，我們看見紅海分開，我們看見神為他們找宿營地，我們也看見神領他們走路，更看見神作他們隨時的供應，神也作他們的保護。神在這里說這一句話，神是負責給他們開道路。神說，要在埃及人中間伸手做一些事，對以色列人來說，神是負責開道路的。第二，讓以色列人非常明確的曉得，唯獨耶和華是神。在以後發生的事情，我們就看見，因為以色列人在埃及住得太久了，他們耳聞目睹都是埃及的偶像。現在神要借著手所作的，讓他們認識只有耶和華是獨一的真神。

    在這里，我們看見神要求摩西用信心來跟上神的話。神的話是說得太清楚了，太透亮了，現在剩下來的問題是以色列人怎樣去跟上神。神還告訴他們一件事︰「我必叫你們在埃及人眼前蒙恩，你們去的時候就不至于空手而去。但各婦女必向她的鄰舍，並居住在她家里的女人，要金器銀器和衣裳，好給你們的兒女穿戴。這樣你們就把埃及人的財物奪了去了。」(21－22節)這句話是很有意思的，如果我們不了解神在這里的安排，我們就覺得神作這件事好象不夠光明。曾經有某一個教會的執事說︰「神這樣作，不是在勒索嗎？這樣乘人之危，好象不夠妥當。」弟兄姊妹，我們不能這樣看神的安排的。人可以愚昧，但神卻不作愚昧的事。

    神為什麼作這樣的安排呢？有些人認為大概是以色列人長期受了埃及人的欺壓，所以稍微有點良心的埃及人都很同情他們，等他們走的時候向埃及人要東西，埃及人就送給他們。但我看不是這種情況，我個人認為神是公義的神。我們注意第一章，埃及人怎樣對待以色列人，可以說是無償的勞動，工作是做了，但沒有報酬。那麼神就借著以色列人離開的時候，討響應得的工價。這完全是從人的層面來看這一件事。

    但在神的安排里，以色列人離開埃及就是離開豐富，雖然神說那邊是流奶與蜜之地，但人卻仍沒有看見，神就讓他們了解，就算是他們出去，也不是貧貧乏乏的出去，他們仍是帶著豐富的出去。神在人身上一切的帶領都是如此的，神總是讓人帶著豐富出去，這是頭一方面。

    其次，我們曉得在神的定規里面，以色列人要在曠野建造會幕，需要很多的材料，現在就是為了建造會幕預備材料。這就看見為了以色列人在曠野要建造會幕的事，神先作了預備。

    我們感謝贊美神，神在一切的工作上，不讓人虧負人，也按著自己的引導來為人作各種各樣的預備，總是讓人活在的豐富里。

    

    在第三章里，我們看見神怎樣呼召摩西，叫他去作神所要他作的。我們一再的提過，從外面看來，摩西想要作的和神所要他作的好象是同一件事，但事實上完全不是同一回事。因為他從前所作的，是他自己要作，是按著他自己的方法去作；現在去作的是神要他作的，是要他根據神所要作的去作。我們看見神這樣選召他的時候，神先把神的自己啟示給他，讓他曉得神是怎樣的一位神，認識神和他們的關系，也認識神的性情，這一切都是環繞著神的自己。

    摩西對神作了消極的反應

    到了第四章的時候，我們看見一些比較明確的事了，我們看見摩西對神選召的反應。他對神選召的反應並不那樣的熱衷，他多次用各樣的理由來推搪神，現在他越發把他里面的心情顯露在神的面前。

    在這一章里，我們看見摩西向神又發出一些問題了。摩西所問的問題，正好給我們看到在神永遠的旨意執行的時候的一些定意。我們說拯救是神的心意，但是在執行拯救以前，神先要得著器皿，這是神作工的法則之一，在摩西的身上，這一點是非常清楚的。神從來沒有差遣一些沒有子彈的軍隊往前線去的，也不會差遣一些沒有得著糧食的軍隊往前線去的，正如提摩太後書說︰「勞力的農夫，理當先得糧食。」(提後三6)

    感謝贊美神，神給摩西的造就是一步一步的明確，如果把第三和第四章接連起來的時候，我們在第三章里就看見神是在啟示里讓摩西去認識，啟示都是透過神在說話。第三章都是神在說話，神所說的話，都是講出神的自己和神所要作的事。到第四章的時候，我們就很清楚地看見另外一件事情，因為摩西提出了一個問題，摩西說︰「他們必不信我，也不听我的話，必說︰「耶和華沒有向你顯現。」(四1)

    我們想摩西說這番話也許有一半是真的，但有一半卻是他的推搪。真的那一半是他四十年前的一個經歷，以色列人的確是不听他的話，那一件事情把摩西刺傷了，所以四十年後，他還是在這種可憐的光景里，還是滿有信心的認為以色列人不會听他的話，結果是他信心用錯了。當然，在另一方面，他根本就不想再作這樣的一件事情。這句話正好為神開了門，把神的造就往前帶進一步，或者說把神的造就往深帶進一步。

    神說的話就是權柄

    神在這里讓摩西接連經歷了三個神跡︰第一個是叫他把杖變成蛇，然後將蛇拿回來的時候又變為手杖。第二個就是叫他把手放入懷里然後抽出來，手就長了大淋瘋。第三個就是把水變成血。

    這三個當然是神跡，但這些神跡就是說出神有這樣的權能，如果我們只停留在外面的事，神好象是給摩西一個方法來證明他听見神的話，叫以色列人看見神跡便認為他見過神了，但這只不過是很外面的領會。神用神跡給摩西作印證，主要的目的是在什麼地方呢？只是借著神跡叫以色列人相信嗎？恐怕不是那麼簡單。我們若稍稍留意一點的時候，我們就會看見一件明確的事實來。三個神跡都是神跡，三個神跡都是人所不能作的。但這三個神跡都是根據一樣的事實︰神說的話。這是神要他在那個時候學會的。

    剛才我們提到，在第三章里都是神在說話，第四章里是神讓摩西去經歷神的話就是權柄。神的話一說出來就帶著權能，神的話就是把人帶進人以為不可能的里頭。在這里，神讓摩西領會一件非常重要的事，第三章可以說是神借著說話來作工的，而第四章是神借著話來讓人認識權柄。這是非常要緊的一件事，一個跟隨主的人，必須在這一點上看得透徹，那才能在神面前有路可以走。因為一個跟從主的人要常常走一些路是人所以為不可能、不必要、不應該的。在這種光景里，你揀選什麼？根據什麼作揀選？感謝贊美神，在造就摩西的整個過程里，神很明確的讓摩西去認清楚神的話就是權柄，神的話也同時是神的方法，這是一個非常重要的啟示。當我們掌握這一點的時候，我們就看見神在這三個神跡中究竟是只叫人看見神奇的事，或是在神奇的事上向人解開神的心思，這是非常有意思的。

    我們先來簡單的看看第一個神跡，「耶和華對摩西說︰「你手里是什麼？」他說︰「是杖。」(2節)什麼叫做杖？從外面看來只是一根手杖，牧羊的時候所用的一條木竿。但是我們曉得，這一根杖就是權柄的記號。我們讀詩篇二十三篇那里說︰「你的杖、你的竿，都安慰我。」(詩廿三4)說到杖說到竿，在聖經里是用杖和竿責打那些該受懲治的人，所以，這個杖就是代表權柄。

    但問題在這里，這根杖原本是在摩西手里，沒有什麼特別，這是他天天都拿著的那一根杖。現在神說︰「丟在地上。他一丟下去，就變作蛇。」(3節)然後神又對摩西說︰「伸出手來，拿住它的尾巴……」(4節)當那條蛇被摩西拿著，又變回一根杖。在這里有兩重的意思︰頭一重的意思就是這個變化乃是根據神的話，能有這樣的變化是因為神先說了話，神先說了話，事情就照著神的話成就。這是頭一件讓摩西懂得神的話就是神的權柄，你跟從神的話就顯出能力。第二方面，照著這個啟示來看，神讓摩西看清楚，權柄必須要使用得準確，如果使用得不準確，這個權柄就不能造就人，反倒傷害人，這就是杖同蛇的區別。從另一個角度來看，令牌若使用的不準確就成為撒但的工具，但是你怎能叫撒但不能發揮它的作用呢？就是照著神的話把它制伏。這是非常清楚的，讓摩西很明確的領會根據神的話便有權柄，便有能力。

    在第二個神跡里面，我們同樣的看見這一個，神的話就是能力，神的話就是方法，這是在每一個神跡里都是一樣的。所以這一點不用再重復，在每一個神跡中，我個人非常留意到這一方面的事，神從來不作沒有意義和沒有啟示的工作的。所以我們從第二個神跡里要注意神在這里要啟示什麼？很顯然的，好好的一只手變成大淋瘋，又因听從了神的話大淋瘋得了潔淨。我們感謝贊美神，摩西沒有在這里明明的推搪神，但鑒察人內心的神卻是看見人里面的心思。所以一開頭神就讓摩西去注意，不跟從神的話，結果就變成大淋瘋，當你完全的跟從神的話，大淋瘋就完全的復原。

    更重要的是神借著這一件事情。來說明神在人中間要作的事。我們曉得大淋瘋在聖經中是指著罪，大淋瘋所引來的結果是被隔離，不光是與人隔離，也是與神隔離。在以色列人中大淋瘋是要被趕到營外的，就是說不能在神的記念範圍里面，在神的記念範圍里，大淋瘋是沒有立腳的地位的。感謝贊美神。這個大淋瘋得潔淨的一只手，叫人看見神在人中間所作的救贖的恩典，這救贖的恩典也是根據神的話而顯明的。

    至于第三個神跡，就是水變成血。水本來是用來供應人生命的需要的，水變成血，就說明這血不是在人體內的，是流了出來的。流在外頭的血，意思就是死亡。水是給人生命的，人不能缺水，所以在新天新地里，有生命水滋潤整個新天新地。在伊甸園里也有四道河圍繞著那個地區，叫全地得滋潤的。現在水變成血，不能再有生命的供應，也不能再有生命的滋潤，所給人看見的就是罪的工價的顯露，好象是罪的追討。

    弟兄姊妹，我們來看這一件事，很希奇的，神只叫摩西把水變成血，沒有再還原過來變回水。只是水變成血就停在這里，不像上面的兩個都還原。這樣就給我們看到一個很嚴肅的問題，那是神在人生命中的追討。嚴格說起來，就是顯明執行審判的這一位神。

    感謝贊美主，這三個神跡按著次序來看，神的權柄要制伏那惡者；神的權柄要拯救死在罪惡過犯當中的人；神的權柄同時要審判那些悖逆的人。我們留意這三個神跡的發展，我們就看見神要摩西作這些事情是有隱藏的和明顯的目的。明顯的目的是讓摩西知道神的話就是神的權柄，神的話就是神的方法。隱藏的目的是讓摩西知道神是執行審判的神，摩西里面的情形是逃不過神的鑒察的。

    感謝贊美主，我們看見神要使用摩西的時候，神就給摩西一步一步從不同的方向受到造就，也吸收了不一樣的經歷，這樣就叫摩西在認識神的事上豐富起來，並不停留在這里一點，那里一點，而是比較全面的經歷神，認識神。

    不能長久停留在消極的情緒里

    摩西所發出的問題就引出神這樣的造就，他里面的昏暗沒有領會神的話的嚴肅程度，也沒有領會神要他作一些事去經歷神的嚴肅程度。所以他就說得更明顯一些，他表示自己不願意去。在第三章里，他或許不知道神的名字(參第13節)又怎可以跟以色列人說話呢？當神說得清清楚楚的時候，他又說︰「他們必不信我，也不听我的話。」(四1)當神用神跡給他有印證之後，摩西就講出他自以為是理由的理由了，他好象是說，這麼嚴重的事情一定要找一個非常會說話的人才行。「摩西對耶和華說︰主啊，我素日不是能言的人，就是從你對僕人說話以後，也是這樣，我本是拙口笨舌的。」(10節)弟兄姊妹，難道摩西真的不會講話嗎？或者我們說大概是吧！所以在四十年前，因為說話不當才造成今日的結果，但事實並不是這樣。你們試看摩西不斷在這里用理由來推搪神，便可知道他是能言善辯之人了。我們看申命記，摩西講的話有條理、有份量，也很清楚，一點也不含糊。

    感謝贊美主，摩西把這個理由提出來，只不過是把他里頭的黑暗發表出來。真有意思的，摩西每提出一個理由，就給神造成一個機會，讓神向人啟示他所需要知道的。他說自己不會講話，就算是神跟他說過話之後，他仍說是不會。于是「耶和華對他說︰誰造人的口呢？誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢？豈不是我耶和華麼？」(11節)弟兄姊妹啊！從大的來說，神在這里又啟示自己了。從小的方面去領會就看見一件非常重要的事實，神在這里不是單單讓摩西看到是創造的神，神是讓摩西看到現在這位創造的神要成為救贖的主，或者說是施行拯救的主。這是一件非常不簡單的事，是創造的主現在來施行拯救。你(摩西)說自己不會說話，那有什麼大不了呢！我(神)是創造的神，你說自己不會說話，我能教你說話，你說自己沒有口才，我能給你口才，因為我是創造的主。現在是創造的主來施行拯救，還擔心些什麼呢？為什麼要擔心不會說話呢？

    我們感謝贊美神，神一面把摩西的理由擋回去，另一方面神讓摩西認識神是誰，神是怎樣的神。在第三章里是說到神的基本方面，是自有、永有。而現在是說到比較具體的方面去，是創造一切的主。摩西說自己不會講話；神說，去吧，神能賜給口才，能指教他當說的話。這一段的對話，如連上上頭那三個神跡，那個意義就非常明顯了。

    上次說神在差遣他，造就他的時候，是要求他用信心來跟隨，神怎樣說，就怎樣跟上去就是了。神怎樣作，就怎樣接受就是了。但是在摩西心里卻有難處，神就用具體的事情來讓他看見跟隨的結果，或者說是信心跟上的結果。有了這樣的經歷，現在神說︰「現在去吧，我必賜你口才，指教你所當說的話。」(12節)摩西實在無話可說，好象神把摩西逼到一個地步，再沒有什麼理由了。這樣，摩西只好把自己的本相都倒出來了，你們看見摩西從第三章一直說話，說到這里，所有的說話都是發表他自己的。現在干脆的不再找理由來說了，于是他明明的說︰「主啊，你願意打發誰，就打發誰去吧！」(14節)這個就是摩西當時那種光景。所以在第三章里，我們已明明的指出一個問題，神用四十年使摩西對自己失去信心。但神卻不能讓人永遠活在這種灰暗的光景里，因為這個灰暗是太消極了，神要一個積極來成就神工作的人，所以神要把摩西從消極帶回積極。神只要摩西脫離自己，但卻不要摩西脫離積極。因此，神就把他帶往積極去走，這樣的一個帶領，把摩西的本相逼出來了。

    摩西的本相顯出來的時候，神就不能讓他繼續留在這樣的光景中。這里就記載了神非常劇烈的變化。在第十四節之前，我們看見神真是非常溫柔的在忍耐摩西，但到了這樣的一個地步，請原諒我這樣說，當然情況不可能是這樣，不過就這一件事情來說，好象有這樣的一個事實，這一個摩西把神的忍耐都用光了，其實神也不可能用光了的忍耐。但神有自己作工的法則，所以到了這一個界限的時候，神就改變了一個方法來使用摩西，來差遣摩西，來造就摩西。到了十四節，神就用審判的權柄來造就摩西了。以前神是用的豐富來造就摩西，所以你們看見神是何等的柔和，神是何等的忍耐，但這一個不領會神心意的摩西，把神引到一個地步，讓神必須用審判來造就他。這是一種非常可憐的光景，因為摩西沒有辦法推掉神的差遣，以前他若是把神的差遣接過來，那就是滿有恩典。但現在呢？推掉神的差遣已是不可能，只能接過來，但是接過來之後，卻是帶著虧損。

    不為自己制造虧損

    我們看見這一種事情，實在不能不求主憐憫我們，帶著虧損也就是說我們在神面前失去了在神起初定意的那一份。所以在第十四節那里，「耶和華向摩西發怒說，「不是有你的哥哥利未人亞倫麼？我知道他是能言的，現在他出來迎接你，他一見你，心里就喜歡。你要將當說的話傳給他，我也要賜你和他口才，又要指教你們所當行的事。他要替你對百姓說話；你要以他當作口，他要以你當作神。」(14－16節)弟兄姊妹，我們看摩西在這種光景底下，他是帶著虧損來接受神的差遣，如果是這樣的光景，為什麼不在神的豐富顯明的時候接受差遣呢？這就是說，當人停留在自己的光景里來看事物的時候，就會發生這樣的結論。但是這個結論卻不能改變神的定意，神要用摩西，摩西一定要被神得著。但是，是在豐富里被神得著呢，還是在虧損里被神得著呢？這就給我們在神面前有很大的光照。我們巴不得在神面前，對神的話語能跟得上；對神的差遣，對神的安排，都是非常樂意的從神手里接過來。

    行走在神說的話中

    我們感謝贊美主，到了這一個地步，摩西非要回去不可了。所以當他從神面前退下來的時候，他就準備回埃及了。他便向他的岳父告辭。當摩西定規要回去的時候，神再讓摩西經歷了一件事情，當時摩西心里有沒有領會，我們不知道，但是我們今天讀神話語的時候，我們就看得清楚了。「你手里要拿著杖，好行神跡。」(17節)這一根杖沒有什麼特別，很平凡的，就是牧羊人手里所拿的一根，摩西四十年牧羊就是拿著這一根杖。沒有什麼希奇，是很普通的一根杖。讓我們看看第二十節最末了的那一句話︰「摩西手里拿著神的杖。」這一根杖拿了四十年，沒有什麼特別，現在卻成了神的杖，神的杖就是神的權柄，拿著這一根杖就有神的權柄，神就借著這一根杖來顯明的權柄。

    我們往下看的時候，就看見這是一根非比尋常的杖。這一根杖在埃及行了很多的神跡，這一根杖叫紅海分開；這一根杖叫盤石流出水來；這的確是一根「不得了」的杖。但是四十年以來，平平凡凡的拿在摩西手里，現在卻在摩西手里成了神的杖。這個關鍵在什麼地方呢？就是在摩西听從了神的話。

    整個第四章給我們看見這樣的一件事，神的話就是權柄；神的話就是神的方法。接下去，就有一個很嚴肅的問題出來了，一個施行神權柄的人，他自己必須伏在神的權柄底下，如果他不伏在神的權柄底下，那在地位上就不相稱，在實際上，神也不能容讓他繼續下去。我們首先要注意一個問題，摩西手里拿著神的杖，然後神對摩西說︰「你要對法老說︰「耶和華這樣說︰以色列是我的兒子，我的長子。我對你說過︰容我的兒子去，好事奉我。你還是不肯容他去。看哪，我要殺你的長子。」(22－23節)這些話是帶著權柄來發表的，我們看見以後摩西在所行的神跡上，的確是帶著權柄的，摩西那時所說的話的確是帶著權柄的，摩西在那個時候是一個顯明權柄的人。

    一個顯明神權柄的人，如果自己不伏在神的權柄底下，不伏在神的話的權柄底下，他怎樣顯明神的權柄呢？所以當摩西快要到以色列人當中的時候，弟兄姊妹，在這里我們要注意了，在西乃山那麼長久神沒有作這樣的事，當摩西從西乃山返回埃及的頭一段路程，神也沒有作這樣的事，就是當他快回到以色列人當中的時候，神就作了一件事。這件事跟神從前在摩西身上所作的，好象完全不一樣。以前神一直要差遣摩西，摩西雖然不肯，但神也把他帶到肯的地步。現在摩西肯了，神卻要在這個時間來殺摩西。你們說，這到底是什麼一回事呢？好象叫我們不大容易領會。既然現在要殺摩西，神又何必在以前用了那麼多的忍耐去引導摩西呢？

    我不曉得，摩西的妻子為何會領會這一件事情。當然，唯一的解釋是，聖靈在這一個時候也同時作工，讓西坡拉曉得現在神對付摩西，要殺摩西是因為他沒有听從神的吩咐。

    弟兄姊妹是否記得當日神與亞伯蘭立約的時候，神是怎麼說的呢？「神又對亞伯拉罕說︰「你和你的後裔必世世代代守我的約。你們所有的男子都要受割禮；……但不受割禮的男子，必從民中剪除，因他背了我的約。」(創十七9－14)現在摩西就是踫到了權柄的問題，他在西乃曠野四十年，神沒有追討。但現在要回到以色列人當中的時候，這個關鍵便很重要了。一面是神跟亞伯拉罕所立的約，摩西沒有替兒子行割禮，責任不在兒子，而是在作父親的身上，所以就要在摩西身上下手。

    另外一方面，摩西回到以色列人當中，他要向以色列人說話，他要領以色列人出埃及。現在問題來了，摩西到底是不是以色列人？倘若摩西不是以色列人，以色列人的事根本與他無關，他怎樣才能證明？他姐姐米利暗可以作證明。但他仍不是亞伯拉罕的後裔，因為他的兒子沒有行割禮，並沒有行在神與亞伯拉罕所立的約里。就算以色列人肯承認摩西所說的話，但他仍是不能帶領他們，因為摩西自己並沒有跟從神的話。

    我們現在看見這一個關鍵是那麼的明確，所以神要殺摩西就是為了這一個。當然，神並不是真的要殺摩西，而是要借著這一件事，讓摩西認識神的權柄是嚴肅的。神不會因為是摩西，就可以放松一點，免除他對神話語的跟隨。

    我們感謝主，在這一件事上，神讓摩西看見「多給誰就向誰多取，多托誰就向誰多要」的原則，不管你是什麼人，因為神是不偏待人的神，這是一個非常深刻的學習。

    神在百姓中安排摩西出現的環境

    當摩西走過這段路的時候，神就在以色列人中對亞倫說︰「你往曠野去迎接摩西。」(27節)我們感謝主，話雖然是這樣的輕描淡寫，但弟兄姊妹可以看見一個事實，在神的工作里，神是全面負責的神。神在這邊差遣摩西，又在那邊吩咐亞倫。雖然這好象是小事，但對摩西來說這就是大事。因為在上頭神已經說過，「不是有你的哥哥利未人亞倫麼？……現在他出來迎接你，……」(14節)亞倫既不是先知(起碼在那個時候，他不是先知)，他怎麼曉得摩西要回來呢？是神告訴他，在什麼時候，在什麼地方，你(亞倫)便可踫見你的弟弟。

    弟兄姊妹，這真給我們看見在神的工作里，神是全面負責的神。感謝贊美主，摩西回到以色列人中，百姓心里很是高興，甚至低頭敬拜。這的確是一件太叫他們喜樂的事。但不可忘記，他們這樣的敬拜，是沒有根基的，因為他們實在是苦得很，只要听見有一些拯救的消息，他們在情緒上的反應，就帶出了這樣的敬拜來。所以，以後我們看見以色列人在神面前還是接二連三的愚昧與悖逆。

    但是感謝贊美神，以色列民雖然是這樣的愚昧，神仍是照著的應許來成就在以色列人的身上。再看下去，便發覺那不配受記念的人卻受了極深的記念。其實我們也是這樣的人，神記念了我們，神吸引了我們，神也按著我們所不配得的賞賜了給我們。我們敬拜贊美。我們的敬拜是有根基的，不像以色列人當日只是一些情緒上的反應。我們巴不得神把我們放在這一種有根基的光景里，作一個敬拜神的人。

    

    在進入這兩章之前，我願意和弟兄姊妹先看看哥林多前書第十章，從那里我們看見一把進入出埃及記的鑰匙。「他們遭遇這些事，都要作為鑒戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」(林前十11)我們很多時候都提到這一節的經文，特別是注意到「作為鑒戒」。這幾個字可以有幾個不同的翻譯，一個可翻成「作為預表」，一個是可以翻成「作為模樣」，當然也有鑒戒的意思，其實這幾個意思都很接近。但我個人比較喜歡用「預表」或者「表明」，因為所包括的範圍比較廣一點。「鑒戒」好象只是指在那不大好的事情上留意，在好的事上就欠缺了鼓勵。如果作為「預表」來看的話，那就「好」與「不好」的都包括在內。我們留意到這是說以色列人出埃及的整個經歷，整個的經歷就成為我們今天的預表，成為我們跟隨主的路上的預表。他們的缺欠也是我們的缺欠，他們蒙恩的地方，也是我們蒙恩的地方。所以，我們就按著這一把鑰匙來看出埃及記。

    弟兄姊妹或者會問，為什麼我們不在出埃及記第一章開始就把這個事情引出來呢？我們看整個的過程便非常的清楚了。從第一章到第四章，那是神的預備，預備領他們出埃及的器皿。從第五章開始才正正式式的踫到出埃及的歷史的起頭。在第五章一開始我們就看見摩西、亞倫去見法老，當他們去見法老，那就是出埃及的開始了，出埃及的歷史就由這里開始寫了。

    宣告神的定意

    感謝贊美我們的神，當開始差遣摩西、亞倫去見法老的時候，話語是非常的簡單，但是卻說出神和百姓的關系是非常密切的。也說出以色列人要離開埃及，不是因著人的原因，而是因著神的原因。從下面的經文我們可以看見一班。「耶和華以色列的神這樣說︰「容我的百姓去，在曠野向我守節。」(1節)「耶和華」是說到神是怎樣的一位神；「以色列的神」是說出這一位神和以色列的關系，底下更說到以色列是的百姓。神要把的百姓引導到曠野去，在那里守節，在那里事奉神，在那里敬拜神。說話就是那麼簡單。但倘若弟兄姊妹細細留心上述的每一點，這句話的份量卻是相當的重。

    我們已經知道「耶和華」就是「自有、永有」。我們也可以說就是「始」，也就是

    「終」；起初是，結束也是。自有是，永有也是；開始是，末了也是。就是這樣的一位神，現在說到這一位神就是以色列的神。說到以色列在神面前蒙揀選的事實。地上有許許多多的民族，但神卻沒有說「耶和華是某某民族的神」，只是說︰「以色列的神。」這是一個揀選的恩典的表達，不是以色列比別人好，也不是因著以色列比別人強，而是神恩典的選召，神就成了以色列的神，以色列就成了神的選民。這一個關系是完完全全根據恩典而發生的。沒有恩典，就沒有這個事實發生。這就給我們看見，人能在神面前被選上，完全是因為這一位神是有恩典的。是在恩典里來選召的百姓，當年選召以色列，如今選召我們這些組成教會的基督徒。

    感謝贊美主，這句話是非常清楚的，然後說︰「容我的百姓去。」這個「我」字就是指著神，說︰「容我的百姓去。」明確的對埃及人說，讓神的百姓離開你們(埃及人)的地方。埃及地雖然是好，但因為這些百姓是「我」的，他們是該到「我」給他們的地方去，所以要讓他們離開這埃及地。

    感謝贊美主，「我」的百姓是不能住在埃及地的，不可以長久留在埃及的，埃及並不是「我」百姓該停留的地方，現在你們要容他們離開。離開到什麼地方去呢？到曠野去。弟兄姊妹，這是很希奇的事。在人的眼中看來，曠野怎麼能比得上埃及呢？在埃及地什麼都是豐富，在埃及地每樣事物在人眼中都是好的。但現在神是要領以色列人離開埃及到曠野去。曠野又怎能與埃及相比呢？但弟兄姊妹，在這里我們要看見一件事，神說的話是向埃及宣告一個事實，另一面也是讓神的百姓知道一個事實，曠野並不是可怕的地方，要緊的就是神在那里，這就是在第三章里神在異象中所帶出來的啟示，西乃的曠野荊棘滿地，但神在那里，那地方就成為聖地，就是有神同在的地方，享用神同在的地方。所以不在乎是埃及或者是曠野，問題卻是神在那里。

    耶和華在說話

    摩西與亞倫頭一次跟法老說話的時候，就是那麼簡單，已把整個事情說清楚了。我們覺得非常的希奇，神一開始就用「耶和華」這個名字來說明。「耶和華」這一個名字，連以色列人也不大知道，連亞伯拉罕、以撒、雅各也不知道。現在神向埃及人宣告說︰「容我的百姓去，」神就用著「耶和華」這個名字，這有什麼意思呢？我們感謝主，用人的常話來說，神這一次要領以色列人出埃及，神是完全替人出頭的，神是完全替人承擔的，所以一開頭就是「耶和華」。如果光看摩西和亞倫所說的話，我們仍是不大領會的。但當我們一看法老的反應的時候，我們立刻就領會為什麼神把這個名字擺在頭一句話里，連自己的百姓也不領會的名字擺在頭一句話里。我們留意法老的反應，「法老說︰「耶和華是誰，使我听的話，容以色列人去呢？我不認識耶和華，也不容以色列人去。」(五2)

    弟兄姊妹，神用這個名字來向法老說話，如果我們把「耶和華」的意思帶進去來說，那麼法老所听見的該是這樣，而法老的反應也應當是這樣。神是自有、永有的，「自有、永有」就已經是自有、永有了。「誰是自有、永有？我不認識自有、永有，我不認識，是誰？要我听他的話。」(另譯)自有、永有就是說出自有、永有；是開頭的那一位，亦是結束的那一位，就是創始成終的那一位。我們看見神是這樣的將自己擺出來，就讓法老去了解。如果真知道是自有、永有，就是憑這一點就要听的話。但是我們看見法老的反應是那麼的激烈，「耶和華是誰，使我听的話……我不認識耶和華，也不容以色列人去。」

    弟兄姊妹，有不少的人看法老就如撒但，看他是撒但的代表。我想，把他看成是撒但的代表，恐怕他還不夠資格，若把他看成是世界的代表，那就差不多了。因為撒但是知道耶和華是誰，但撒但則不敢說它不認識耶和華。不然的話，它怎麼能去控告約伯呢？它常常跑到耶和華面前去控告人，所以撒但是認識耶和華的。但世界是不認識神的，埃及就是世界，這樣的表明是最清楚的了。法老是世界的代表，在這里我們可以看見世界對神的態度了。當然，世界是伏在撒但的管理下，而這一個撒但把世界上的人的心眼弄瞎了，在哥林多後書說︰「被這世界的神弄瞎了心眼。」(林後四4)所以在世界里頭的人，他們的眼楮都是看不見的。你說是「自有、永有」。他們卻說「那有自有、永有？只有自然而有而已」。所以，在這里我們很清楚看見世界對神的態度。

    當我們留意到上述的事情後，便可了解到當時的以色列人，因著他們是住在埃及，就是活在世界里，這一批被稱為神的選民，他們也跟埃及人一樣，根本不認識神，也不知道耶和華是誰。雖然在第四章末了說︰「以色列人听見耶和華眷顧他們，鑒察他們的困苦，就低頭下拜。」(四31)但我們已經提過，他們的低頭敬拜，並不是因他們認識神，而是因為听見有消息說有一位神要拯救他們。他們是在這種情緒底下敬拜的，這種敬拜是靠不住的。

    當法老說了上述的一番話之後，摩西和亞倫又繼續的說︰「他們說︰「希伯來人的神遇見了我們。求你容我們往曠野去，走三天的路程，祭祀耶和華我們的神，免得用瘟疫、刀兵攻擊我們。」(五3)摩西和亞倫說這幾句的話，也是有點深意在里面的。在這里，他們不再說以色列，他們稱自己是希伯來人。什麼叫做希伯來人呢？那就是從亞伯拉罕開始的，希伯來人的意思就是從河的另一邊來的人，是從大河那邊來的人。這個意思就很清楚了。他們指明自己並不是埃及的子民，也不屬于這個地方。既然他們是從大河那邊來的，現在就要離開這里。「他們說︰「希伯來人的神遇見了我們，求你容我們去……，免得用瘟疫、刀兵攻擊我們。」他們的意思是說，他們若去便不會有問題發生，否則就會受到瘟疫、刀兵的攻擊。這幾句話說得很婉轉，他們認為不能承擔這個風險，所以要求法老讓他們去。這里也隱藏了一個意思，就是他們去不成的話，並不是因為他們不願意去，乃是由于法老的拒絕。所以將來耶和華要攻擊的話，也許不是攻擊他們而是攻擊法老的自己。這好象是暗暗的提示了法老，事實上，以後我們看見神用十次嚴重的擊打去對付法老和埃及人。

    加強對神百姓的轄制

    我們感謝贊美主，神差遣摩西和亞倫去見法老，話語都是非常的簡單，但卻是斬釘截鐵般的堅定的。當然，法老听見了這些話是不願意讓他們去。否則，他要從那里再去找那麼多的廉價或者是免費的勞工。無論是廉價抑或是免費，沒有了他們，法老又焉能再找到這麼大的勞動力呢？放他們走。恐怕法老一定是不樂意的。所以法老沒有答應，而且態度非常剛硬。他不但沒有答應，反倒過來加強對以色列人的壓逼，「當天，法老吩咐督工的和官長說︰「你們不可照常把草給百姓作磚，叫他們自己去撿草。他們素常作磚的數目，你們仍舊向他們要，一點不可減少，因為他們是懶惰的，所以呼求說，容我們去祭祀我們的神。你們要把更重的工夫加在這些人身上，叫他們勞碌，不听虛謊的言語。」(五6－9)在這里我們看見這樣的事實，就是世界如何明顯的把屬神的人扣留著。它扣留屬神的人，不讓他們離開世界，總是用這個原則︰叫屬神的人的眼楮專注在自己的生活上，留意他們自己怎樣才能活下去。如果沒有活下去的問題，就讓人去注意怎樣才能活得好一點。如果連這一點的難處都沒有，就讓人去注意活得更豐富一點。我們看見這樣的一個原則，就在出埃及的時候讓以色列人踫上了，在歷世歷代所有屬神的人都踫到了，現在仍然是一樣會踫到的。

    多少的時候，我們看見神的兒女被扣留在什麼地方呢？不一定是被扣留在犯罪里，絕大部分是被扣留在世界里。眼楮看著世界里面的生活，便一層一層的被扣留住。起初也許是為生活而掙扎，慢慢就為改善生活條件而掙扎，再過些時候，就為了豐厚的生活內容而掙扎，這都是有理由的。但我們知道這些理由，如果真要擺到神的面前來，是不可能與神自己來相比的。神對以色列人的呼召，在以色列人的心思里面，他們所想的只是如何減輕在埃及的勞苦。因為在百姓心思里所存的正是這一個想法，就是因為在他們出埃及的時候，存了這一個不太準確的心思，所以在出埃及以後，一路上他們都想返回埃及去的原因就在這里。不要以為他們在埃及的生活是很糟糕的，你們听他們自己說就好，他們說︰「那時我們坐在肉鍋旁邊，吃得飽足。」(十五3)「我們記得，在埃及的時候不花錢就吃魚，也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。」(民十一5)這樣的生活還能算是差麼？其實他們的生活並不是太差的，他們只是感覺生活里的勞苦不容易承擔就是了。

    但神的作法卻是不同，從來沒有要以色列人留在埃及，然後讓他們在那里得著釋放，輕輕松松的過生活。神要作的是要他們離開埃及到那流奶與蜜之地去，那是神應許給他們列祖的地方，在那里有神的同在。弟兄姊妹，如果你們能了解這一個比較，就能得著一個結論，埃及無論怎麼好但總不能與神相比。但撒但卻懂得人的眼楮注視神的時候不會太多，人的心思貼在神的事情上的時間也不會太多。因為人的眼楮很自然的都是喜歡看世界的事，的確世界的事物對人來說是非常的吸引，所以人的眼楮是非常容易的粘在那里。所以它就用世界所能給人的放在人的面前，然後又加重工作量，讓以色列人了解一件事，如果要得著埃及(世界)的好處，那就必須要承擔這樣的重擔。弟兄姊妹，巴不得神給我們看見撒但是常用這個法則來捆綁屬神的人。如果屬神的人眼楮不夠明亮，心思不夠甦醒，那就很容易落在這個捆綁里面。感覺苦嗎？苦。但雖然是苦，還是在埃及，埃及有很多的好處呀！這就是神的子民常常出毛病的破口。

    眼楮不看神的苦惱

    當他們受了重壓之後，「以色列人的官長就來哀求法老說︰「為什麼這樣待你的僕人(奴隸)？督工的不把草給僕人(奴隸)，並且對我們說︰作磚吧！看哪，你僕人(奴隸)挨了打，其實是你百姓的錯。」(五15－16)你們看見沒有，埃及人被稱為百姓，以色列人自稱為奴隸，既然懂得是奴隸，那還有什麼話說呢？還求什麼情呢？人家要你死要你活，你一句話也不能說，既然認識自己是奴隸，還有什麼話可說。既然知道地位上有區別，還有理由可說嗎？當時這班以色列人是不認識神的，這也難怪。他們雖是神的選民，但他們不認識神，所以作了些愚昧的事情。他們有難處，又不懂得到神面前去求告，卻跑到世界的王去求同情。這又怎能從世界里得到同情呢！世界恨不得把所有的人都榨干，特別是對神的子民，讓他們再沒有心思去想到神的事，讓他們沒有時間、沒有精神、甚至根本不想去思想神的事。只是想著如何活在埃及，這是世界的權勢要在屬神的人身上所顯明的**。現在以色列人去向世界求情，又怎能獲得同情呢！當然結果是踫了一鼻子的灰，而且還被法老趕走。

    他們出來之後就踫見摩西和亞倫，「就向他們說︰「願耶和華鑒察你們，施行判斷；因你們使我們在法老和他臣僕面前有了臭名，把刀遞在他們手中殺我們。」(五21)在說話中滿了埋怨。到底摩西是否懂得這種情況呢？他是應該懂得，但他卻忘了，因為摩西當時的屬靈光景仍然是很幼嫩，所以環境發生了事情，他就忘記神曾跟他說過什麼話。在第三章的末了，神豈非說過︰「我知道雖用大能的手，埃及王也不容你們去。」(三19)神老早就說過，所以摩西對這件事情的發生不應該感到希奇才是。但倘若我們算一算摩西屬靈的年日，他仍是很幼稚的，所以他沒有辦法越過眼見的環境來抓住神的話。他曉得神是那樣的說過，但眼見的情況，好象神的話不是那麼確實。也許他會這樣想︰神只是說法老不容許以色列人走，神卻沒有說法老會增加以色列人的重擔，現在既不能走，同時重擔又加重，所以就這樣迷糊起來的摩西，眼楮都昏花了。

    但感謝神，摩西雖然在那時候的屬靈學習是非常的幼嫩，一定也不老練，他不夠抓住神的信實，也不夠抓住神的話，所以連他里面的心思也灰暗起來。但他卻作對了一件事，他不去找法老而去找神，這就找對了。當這兩件事情擺在一起作比較的時候，事情就清楚的突出了不同的地方，以色列人不會去找神，所以是踫了一鼻子的灰回來。而摩西懂得去找神，他是帶著重擔去找神，他是帶著對神的一些誤會到神面前去。雖然是如此的光景，但是他到神面前去的方向是對了。雖然我們不敢說這件事有沒有神的管理讓摩西先學習功課，但事實上我們確實看見摩西在這件事上是學到了功課。他是帶著灰心失望的到神面前去，但神卻讓他學習不要看眼前，要看神的安排；要看神的時間。神就是借著這樣的事來造就摩西，讓人了解神作工的法則。當然，同時也是借著這樣的環境來預備以色列人的心。如果當時的以色列人不是被壓到一個地步，使他們整個人都感覺得痛苦，他們是不甘心離開埃及的。

    神容讓這些事情出現，好象是神的拯救訊號來了，但拯救的事實尚未出現，反倒是加重壓力的事情出現了。這種事情是常常擾亂人對神的領會，常常使人誤會神。摩西在這個時候也誤會神，所以「摩西回到耶和華那里，說︰「主啊，你為什麼苦待這百姓呢？為什麼打發我去呢？自從我去見法老，奉你的名說話，他就苦待這百姓，你一點也沒有拯救他們。」(五22－23)

    把眼楮轉向耶和華

    到了第六章，「耶和華對摩西說︰「現在你必看見我向法老所行的事，使他因我大能的手容以色列人去，且把他們趕出他的地。」(六1)很希奇的，當神講話的時候，讓摩西踫到自有、永有的事實。這里好象是提醒摩西說，現在是自有、永有的來跟你說話，摩西你該好好的注意了。既然是開始，必定是成終的。既然是起頭，也一定是結局，是這樣的一位神在說話。神說這一番話，是非常有意思的，就是叫摩西不是看眼前，而是要看神的作為。神說法老不但至終必因大能的手而容讓以色列人離開埃及，不單是離開，而且是趕出他們，就算以色列人要留下來也不行。

    神在這一段話里，宣告了前面將要發生的事情。感謝神，神把摩西的眼楮從近處帶到遠處；親眼見到神的作為、神的回答就是這麼一回事。神繼續在那里宣告一些事，這個宣告非常的嚴肅，所以在中文聖經里翻譯成「神曉諭摩西說」，這個「曉諭」就是非常嚴肅的說話，是上級對下級，長輩對晚輩講話的那一種光景。「神曉諭摩西說︰我是耶和華。」(六2)神非常嚴肅的，翻翻覆覆的把自有、永有的事實說明，為了要叫摩西懂得這些事情是神起頭的。神是這樣的一位神，你要相信就行了，不要讓環境擾亂對神的仰望。神在這里說「我是耶和華」，那個意思不僅是那個名字所表明的事實，並且是講出底下的一些事。

    堅定的站在從永遠到永遠的神面前

    神曉諭摩西說︰「我是耶和華。我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的神。」(六2－3)神在這里指出向他們三位祖宗顯明為全有、全足、全豐的神。在創世記第十七章里，神也這樣說︰「我是全能的神。你當在我面前作完全人。」(創十七1)神並且清楚的說︰「至于我名耶和華，他們未曾知道。我與他們堅定所立的約，要把他們寄居的迦南地賜給他們。」(六3－4)神在這里指出「神是耶和華」這一個事實，神未曾與他們的祖宗提說過，現在卻向他們說出來了。以前神是用全能，就是全有、全足、全豐來向他們的祖宗保證神的應許，但卻沒有向以色列人的祖宗說明神是現在的神，也是從前的神。最起初的時候是神，在以後的永遠也是神，這個事實神沒有向他們的祖宗說過。現在卻向以色列人說，神不單是全能、全有、全足、全豐，而且是自有、永有的神。所以神並不忘記要領他們進迦南地的應許，所以神說︰「我也听見以色列人被埃及人苦待的哀聲，我也記念我的約。」(六5)接下去神吩咐摩西對以色列人說話，在這里大概有七件事情，這七件事情都要告訴以色列人，而這七件事情好象把神對以色列人的看顧都包括在里頭了。現在讓我們來看看有那幾件事情，神說︰「我要用伸出來的膀臂重重的刑罰埃及人，救贖你們脫離他們的重擔，不作他們的苦工。我要以你們為我的百姓，我也要作你們的神。你們要知道我是耶和華你們的神，是救你們脫離埃及人之重擔的。我起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你們領進去，將那地賜給你們為業。我是耶和華。」(六6－9)

    第一點，神告訴他們，埃及人苦待他們，神卻要替他們伸冤，又要用的手重重的刑罰埃及人。第二點，那里不單是說到「救」的問題，而是說到「救贖」，這就不僅是環境上的重擔的問題，連心靈里面的重擔也在救贖之列，連撒但加在他們身上的權勢，也在救贖之列。因為是「贖」，就是把他們從整個的權勢下贖出來，是神付出了一個代價把他們贖出來。這個「救贖」一發生，以色列人跟整個世界就再沒有關系了。第三點是說到完全脫離這一個環境和轄制(這都是在第六節里所包括的)。第四點，明確了他們與神的關系。第五點，神不單是王，而且是神。神的地位比王高得多了，是對百姓作完全的管理，完全扶持，完全的負擔。第六點，說出了現在作以色列的神的是怎樣的一位神，是自有、永有的，這一點也是摩西翻來覆去都要認識的一點。現在神要擴大這個認識的範圍，不單讓摩西認識神是耶和華，連所有以色列的百姓都該認識這一點，現在就是這樣的一位神來作救贖的工作(參第七節)。第七點，就是在第八節里，說出這是一位信實的神，一定履行跟他們祖宗所立的約。最後神再重復的說「我是耶和華」。弟兄姊妹，在此我們就曉得這番說話的重點，是說出耶和華這一個事實。

    不改變的神

    人的眼楮容易看環境，人的耳朵不容易听見神的話，或是不容易听進神的話。以色列人在這件事情上繼續的誤會神，整個以色列都不了解神，都誤解神的心意。那麼，在這種光景底下神該怎麼辦呢？神要不要遷就一下這樣的環境呢？我們看到一件很明確的事，神沒有因著人的緣故而改變的計劃，也沒有因著人的跟不上而延遲要作的工。所以「耶和華曉諭摩西說︰「你進去對埃及王法老說，要容以色列人出他的地。」(六10－11)神要作的還是這件事情，沒有改變的定意，人可以跟不上，對方可以激烈的反對，但是神要作的，還是要作。要摩西向法老說同樣的話，「要容以色列人出他的地。」

    摩西在這個時候實在是作難，「摩西在耶和話面前說︰「以色列人尚且不听我的話，法老怎肯听我這拙口笨舌的人呢？」(六12)摩西在這時確實有點心灰意冷了。我們曉得，摩西是個有傷痕的人，如果他是一個從來沒有受過傷的人，也許他會很快便能鼓起勇氣來。但實在不行，因為他是一個受過傷的人，四十年前的事在他的心里是很難磨滅的。怎能叫他的傷痕完全痊愈呢？不太容易的。但是感謝主，神是借著這個環境來治愈摩西的這個傷痕，人是不太容易領會的，連摩西自己也不太容易領會的。我們看見第十三節，神根本就不回答摩西那愚昧的問題，還是說原來的一句話，就是要把以色列人從埃及地領出來，「耶和華吩咐摩西、亞倫往以色列和埃及王法老那里去，把以色列人從埃及地領出來。」(六13)

    神沒有因著人而改變的定意。看看這里，接二連三的，群眾是這樣，作領袖的也是這樣，神卻沒有改變的目的。神沒有遷就環境，神總是說同一樣的話︰「把以色列人從埃及地領出來。」感謝主。

    神呼召人的數算

    看到這里，我個人覺得非常的有意思。就是從第十四節開始就插進了一個家譜，這一段話與上文是完全沒有牽連的。插進去沒有說明什麼，不插進去也並沒有減少什麼。為什麼會插進這一段話呢？如果將這一段話抽出來，你們會發覺這段歷史很順序的發展下去，如果第二十八節就是第十四節的話，你們就要看見這個歷史的次序是很清楚的。但一插進這段話，驟然看來，好象是很多余似的。但是否多余呢？不，如果主把我們靈里面的竅一打開，我們就看見在摩西、亞倫都失掉了勇氣的時候，神就在那里記錄了一些人。神數算這些人的事真是有意思，這是從長子的後代數算起。先數算流便的，再數算西緬的，然後是利未的。當數算到利未的家族的時候，或者是數算到這個支派的時候，那個數算就比較明細一點了。這個數算有什麼意思在那里呢？我們明白神對人的了解，就是說出神對人的記念。

    當然，記念是有好的記念，也有定罪的記念。所以要看上下文才能知道這個數算是神看為美的，或是看為不美的。但在這一個短短的數算里面，很明確的這一個數算只是為了一個目的，就是把摩西和亞倫數算出來。因為整個的數算，到了摩西和亞倫就停止了。在這段話里頭，讓我們了解到聖靈當初向人啟示的目的在那里，究竟這個目的是為了當時的摩西和亞倫，或是為我們這些以後讀經的人？很顯然的正如羅馬書所說︰「從前所寫的聖經，都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。」(羅十五4)

    我們感謝主，聖靈在這里插進一段數算的記錄，是為著我們現在讀經的人。基本是在這個數算里面，借著數算來引出摩西和亞倫。引出摩西和亞倫，是指明一個事實，摩西和亞倫照著他們的本相，他們和以色列人差不了多少，以色列人會灰心，他們也會灰心；以色列人看環境，他們也是一樣；以色列人愚昧，他們也是愚昧。但感謝神，在他們身上有一個神特別的選召，在這一個數算里面就印證了出來。所以我們看見這個數算到了最末了的時候，這里記著，「對埃及王法老說要將以色列人從埃及領出來的，就是這摩西、亞倫。」(六27)如果我們從二十六節開始看，那就更清楚了。摩西、亞倫有神特別的選召，是在平凡人中間選出來的，是神恩典的選召，是神格外的恩待。也同時給我們看見，當神選上了人之後，神就作大工。在這一個數算里面，明確是數出亞倫和摩西。但又點了一下有一個利未的子孫叫可拉，這個可拉就是過不久在曠野叛逆的領袖，也是在利未的後裔出來的。當然這個不是重點，但聖靈在這里伏下一筆，雖然利未整個支派是蒙揀選的，這不是說在大體蒙揀選的人中每一個都是合乎神心意的，也有不合乎神心意的人。要緊的是，神總能在人當中找到要得著的人。當神得著這些蒙揀選的人以後，神就越過人那跟不上的光景，而繼續自己所要作的。神不遷就人，神只是把人帶上去。

    我們感謝主，是這樣的一位耶和華，自有、永有的神，當年這樣帶領以色列人出埃及進迦南。同樣的一位神現在也帶領著我們進入的旨意。到新天新地來的時候，我們這些人回過頭來一看，我們也會發覺自己是傾向世界而跟不上神，有好些心思意念跟不上神。但是感謝，是耶和華，是自有、永有的，也是同樣的把我們帶進榮耀里去。

    第六章的末了，再記載了摩西里面的灰暗，但是到第七章，轉機便來了。那個轉機是怎麼來的呢？是神的堅持，是神把的自有、永有擺在人的面前。感謝主，我們今天也是跟隨這樣的一位神，要按著的定意把我們領進榮耀里去。

    

    摩西因為沒有跟上神的安排，所以他就失去替神直接說話的恩典，神用他的時候要借著亞倫替他傳話，在這一件事情上，給了我們一個很嚴肅的提醒。現在他們兩個人去見法老，在見法老以前，神就向他們說了一些話，有一些是告訴他們不要像過去一樣跟不上神，另一方面是神說出法老的情形，讓他們先有心思上的準備，免得他們看見環境的時候又灰心起來。

    作神權柄的出口

    讓我們來看看聖經里的記載，在第二節里，神講了非常嚴肅的話︰「凡我所吩咐你的，你都要說。」(七2)這是一個非常重要的功課。那就是說神怎樣說，人也就怎樣說；神沒有說的，人就不能加上去。神說了，人不能把它減少，這個就是這句話的意思。這是從字面給我們看見的情形，但重要的不僅是字面的表達，而是在這個事實里面，神讓摩西經歷神的權柄如何在人的身上發表。神的權柄能在人身上發表是根據一個事實，就是根據听見神話語的人用什麼態度來對待神的話，毫無保留的接受神的話又發表神的話。這樣的人就是一個代表神的人，他既能準確的代表神，神的權柄就能借著他發表出來。因此，人能代表神的權柄乃是根據人對神的態度。我們感謝贊美主，這樣的話是貫串著整本聖經而讓我們看見的。不管是誰，他若伏在神的權柄底下，神的權柄就能從他身上出來。也不管他在神面前的經歷有多少，什麼時候離棄神的話，神的權柄就不能從他身上發表出來。

    感謝贊美主，摩西和亞倫要去見法老之前，神就非常嚴肅的跟他們談到這些事情，因為這個功課他們若學得不準確，那再去見法老的確是不得了的事。法老可以把他們殺掉，也可以把他們關到監牢去，法老可以用各種各樣的方法對付他們。所以這次他們去見法老，非要帶著神的權柄不可。如果沒有叫法老遇見神的權柄，他們兩人定規是會闖禍的。所以這是非常重要的，不僅是為了他倆的個人安全，更是為了神的計劃可以執行。故此神說了這麼嚴肅的話，然後神又先把法老的反應重新告訴他們。法老會不管他們說了什麼話，做了什麼事，他一定不會讓以色列人就這樣離開的，這樣的事情要接二連三的發生。所以不要以為說神的權柄一出來，人必定會服下來，這是不一定的。先不說法老，就說一般人的本性，都是頂撞神的，不大樂意跟隨神的。一般人既是這樣，那作為世界的代表的法老更不會例外。

    說明前面要發生的爭戰

    我們感謝神，首先說明︰「我要使法老的心剛硬，……法老必不听你們。」(七3－4)在這里，人一定會發出一些疑問，總是覺得是神叫法老的心剛硬，而不是法老的心先剛硬。既然是神叫他剛硬，他不剛硬也不行，這是我們讀經的時候所踫到的難處。但事實上，我們要注意，這件事情正好剛剛反過來，沒有一個人在神面前是不剛硬的，只有神的憐憫叫人不剛硬。所以神說︰「我要憐憫誰就憐憫誰，」(出卅三19)神任憑誰剛硬誰就剛硬(羅一24、26、28)。如果神把我們放在「任憑」里，隨我們自己作主的話，我們每一個人都是剛硬的。但是我們會柔軟，那是因為神憐憫我們。我們若能看準這一件事情，這里就不會成為我們的難處。

    我們實在感謝贊美我們的主，我們對主拒絕的程度，跟那些不信的人拒絕神的程度，在本相里完全是一樣的。但因著神的憐憫顯在我們身上，我們才會柔軟。因為有一些人在神面前存心一定要剛硬，神就任憑他剛硬，神的憐憫就沒法臨到他們，他們便沒有辦法柔軟下來。這一個事實是我們必須認清楚的。許多時候我們把責任推給神，但事實上我們該從另一個角度來認識這件事，我們才看見我們能柔軟乃是神格外的憐憫。神在這里也說出一件事，神為什麼要讓法老剛硬呢？用神跡奇事攻擊他，他仍不肯柔軟呢？神為什麼還會任憑他呢？神在這里也給摩西看見一件事，那一件事情不單只摩西當時要看見，我們現在也要看見，因為這是一件很重要的事。請弟兄姊妹留意這里的記載︰「我伸手攻擊埃及，將以色列人從他們中間領出來的時候，埃及人就要知道我是耶和華。」(七5)在神的心思里，神作一切的工都是要讓一切背棄神的人認識是神。神不僅是要拯救以色列人脫離難處，神還要借著以色列人得拯救而讓眾人認識是神。所以我們可以把這件事情總結起來說，神選召一些人來蒙恩，目的不是單單為著那些被召的人，而是借著被召的人讓萬民認識是神。

    感謝贊美主，這是一個非常重要的啟示，因為一般說來，我們都是從人的角度來看神的拯救。從人這面來看拯救，那只能看見人的需要。如果神把我們領到那邊來看拯救。這樣，我們就看見神拯救的目的，不單是叫部分的人蒙恩典，而是要讓所有的人能脫離神的追討。同時也讓已經認識神的人，使他們的度量可以擴大。不然的話，人看人就會產生一種想法，認為自己是蒙恩的，別人是神所不要的，這就是以色列人在舊約里所常犯的毛病。其實神在拯救以色列人出埃及的時候，已經將這樣的心思向他們解開了，如果以色列人能這樣了解神的心意，他們的度量定然會擴充的。

    我們感謝贊美主，當神差遣摩西、亞倫去見法老的時候，神對他們說了一些話，這些話一方面是引導他們怎樣站在法老的面前，另一方面也讓他們認識神手里所要作的。我們也求主給我們有這樣的看見。

    當他們到法老面前去的時候，這里就記錄了他們的年歲︰「摩西、亞倫與法老說話的時候，摩西八十歲，亞倫八十三歲。」(七7)在這樣的一個歲數里，我覺得在字面上的領會是年紀大的人不能輕看自己，因為摩西被神使用不是在他年輕力壯的時候。當然在年輕力壯的時候被神使用，那是非常寶貝的，把最好的給主，那是很寶貝的。但若錯過了那最好的時刻，那並不是就再沒有機會。在神的恩手里，人的年齡並不限制神的作為。摩西八十歲才開始被神使用，我們讀摩西的歷史的時候，也曉得這是他第三個階段的開始。以前那兩個階段，摩西都不能被神使用，不是他沒有雄心大志，而是他這個人沒有被神預備好。第三個階段開始的時候，才能被神使用。能被神用的秘訣在什麼地方呢？那就是︰「凡我所吩咐你的，你都要說。」(七2)摩西學會順服了。什麼時候人順服神時候，人在神的手中就成為器皿，這些話我們輕輕帶過去就夠了。

    經歷神話語的準確

    現在他們來到法老面前，果然是照神預先告訴他們的。法老說︰「你們有什麼憑據是耶和華差你們來的呢？你們必須行一些神跡奇事來證明一下。」當時「摩西、亞倫……就照耶和華所吩咐的行。亞倫把杖丟在法老面前，杖就變作蛇」(七10)。當然這是一個變化，在埃及人眼中看來這大概是一個魔術，「于是法老召了博士和術士來；他們是埃及行法術的，也用邪術照樣而行。他們各人丟下自己的杖，杖就變作蛇」(七11－12)。果然他們也作了同樣的事，但卻有一件不尋常的事隨即發生了，「但亞倫的杖吞吃了他們的杖。」(七12)弟兄姊妹，這是一個非常重要的現象。亞倫所變的只是一條蛇，他們卻是有許多的蛇，但這許多的蛇都被亞倫所變的那條蛇吞掉了。這個現象重要在什麼地方呢？不是那些人能作一些似是而非的現象，乃是他們所作的遇到真正代表權柄的事物的時候，他們就沒有辦法站立了。

    我想弟兄姊妹在這里要留意，為什麼神讓亞倫行一個這樣的神跡？變什麼都好，但為什麼要變蛇呢？蛇總不是好東西。但神就是使手杖變成蛇，這里面是有屬靈的含義的，這不僅是一個能力現象的問題，不單是神跡表現的問題。我們先注意手杖，手杖是什麼呢？手杖就是權柄，手杖就是權柄的記號，杖就是代表權柄。「你的杖，你的竿，都安慰我。」(詩廿三4)這是說到神用權柄安慰我們。實際說到牧羊人，杖就是管理羊群的工具，也就是權柄的記號。用著這一根杖管理羊群所走的方向，所以這根杖就是權柄。現在它為什麼變成蛇呢？目的並不在杖變成蛇，因為杖變成蛇，蛇又變回杖。在這變化的過程里，非常明確的是神讓摩西、亞倫去領會，或者也讓埃及人同樣的去領會，仇敵雖然凶惡，但在神的權柄底下，它們是無技可施的。因為那是蛇變回杖之後，是拿在亞倫的手中的，就是說連撒但所有的權柄也是在亞倫的手所管制的里頭。那麼再加上許多的手杖所變成的蛇都被亞倫的杖所吞掉這件事，更顯明這樣的一件事，在神手中的權柄，是超越一切神以外的權柄。所以，在這一個神跡里，一般人看來是一件奇事，但在一個屬神的人的心思里，卻是更進一步的去領會屬靈的事。弟兄們要留意，不是蛇吞蛇，而是杖吞杖。

    但是，「法老心里剛硬，不肯听從摩西、亞倫，正如耶和華所說的。」(七13)故此，「耶和華對摩西說︰「……明日早晨，他出來往水邊去，你要往河邊迎接他……。」(七15)這里所說的河邊就是尼羅河。尼羅河是埃及人一個非常重要的偶像，所以每天早晨法老都要到尼羅河邊祭祀尼羅河神。因此神吩咐他們到河邊去找法老，並對他說︰「耶和華希伯來人的神打發我來見你，說︰容我的百姓去，好在曠野事奉我。到如今你還是不听。耶和華這樣說，我要用我手里的杖擊打河中的水，水就變作血；因此，你必知道我是耶和華。……」(七16－17)請弟兄姊妹要特別留意第十七節，這里是說這根杖是拿在誰的手里呢？是拿在亞倫的手里。但是神說是拿在自己的手里。剛才我們說這根杖就是代表權柄，我們再多看十五節一下，神告訴他們去見法老的時候，神特別告訴他們「手里拿著那變過蛇的杖」。拿另一根手杖是不可以，只能拿昨天變成蛇的那一根，就是原來的那一根。那根杖曾經顯明過神的權柄，現在仍然是帶著這一根杖去。你們見到法老的時候，杖是拿在亞倫手里，但是神在那里說︰「我要用我手里的杖擊打河中的水。」弟兄姊妹，這到底是怎麼一回事？我們若是能看透了，的確是能看見一件很寶貴的事情。人若果是按著神的話來跟上，那根杖雖是在人的手里，但實際是已經成了神的見證，是神自己的見證，神要借著這一根杖去見證自己。

    我們感謝贊美主，這是一個非常重要的啟示。神在那里領摩西、亞倫去見法老的時候，一面固然是對付埃及人，實際上也是不住的在造就摩西和亞倫。這就是我們常常說的，事奉神本身就是一個造就。你去事奉神的時候，也就是神造就你的時候。你不去事奉神，就會失去神對你的造就。摩西和亞倫去見法老的時候，他們一直的在學功課。

    神開始擊打埃及

    神吩咐他們用杖擊打河水，那些河水就變成血，這是在埃及地向埃及人所作的第二個神跡。「擊打」就是追討，「變成血」就是死亡，那是很清楚的說明神的追討一來，人的結局必定是死亡。神的追討一顯明，人的豐富也就成為生命的缺欠。尼羅河是埃及的生命，神一追討的時候，尼羅河再不能供應他們生活的需要，反而加速他們的死亡。當然，當法老看見這樣的事情，他心里也沒有柔軟，他以為河里的水不能用，那麼從其它地方也可以拿到水的，又有什麼了不起呢！所以他又命「埃及行法術的，也用邪術照樣而行」(七22)。我不曉得情形是否是這樣，但很可能是，因為神起初是說︰「……就是在他們的江、河、池、塘以上，叫水都變作血。在埃及遍地無論在木器、石器中，都必有血。」(七19)但是當亞倫擊打河里的水的時候，只有河里的水變成血，其它的水還沒有變。等到其它行法術的來到照樣擊打的時候，其它有水的地方都變成了血。好象是這樣子的情形，我不敢說一定是，但很有可能是這個樣子。若是真的話，我們就看見一件事情了，人如果不肯服在神的權柄下，自己要去模仿神的時候，就會把事情弄得更糟糕。

    弟兄姊妹應該記得神在差遣摩西以前，神不是讓摩西行過三個神跡嗎？第一就是杖變蛇，第二就是大淋瘋得潔淨，第三個就是水變血。很希奇的，這三件神跡，摩西都在以色列人面前作了，但是到了埃及人面前，那大淋瘋得潔淨的神跡，神卻沒有讓他作。為什麼呢？在這里我們可以思想一下。我們感謝主，對神的子民來說，神有赦免的恩典，所以大淋瘋的神跡行在他們中間。對抵擋神和不肯悔改的人，不是神不願意把赦免的恩典給他們，而是他們不配得這樣的恩典。因為他們心里剛硬，他們拒絕神，所以他們面對神的作為，只有一個事實就是神的追討。如果把在以色列人中所行的神跡與在埃及人中所行的神跡作一個比較，我們實在看見這樣的情形。以色列人能承受赦罪的恩典，不是他們很好，只不過是當他們听見神眷顧他們的時候，他們心里有一點點的降服。就是那麼的一點點，神就讓他們嘗到赦罪的恩典。而埃及人連那一點點都沒有，所以神就讓他們遇見神的擊打。在這件事情上，我們實在不能不注意神的作為是怎樣顯明的。

    埃及人既然是那麼的剛硬，神就繼續照著預先所宣告的在埃及人的中間一直擊打下去。所以到了第八章的時候，「耶和華吩咐摩西說︰你進去見法老……。」(八1)這已經是第四次去見法老了。而四次的話都是一樣︰「容我的百姓去，好事奉我。」(八1)往下還有很多次見法老，仍然是這一句話︰「容我的百姓去，好事奉我。」

    弟兄姊妹，我們先留心看看這一句話。神現在要第二次擊打埃及人了，但在擊打之前，神先向埃及人說明與以色列人的關系，也可以說神向的子民表明和他們的關系。因為，事情好象是僵在那里，神要法老放以色列人走，埃及人就偏不肯，事情好象僵在那里。這對以色列人來說，是件很苦悶的事。弟兄姊妹千萬不要忘記以色列人當時並不十分屬靈的，其實他們一點也不屬靈。所以才有以前埃及人給他們多加一點苦工，他們就不要離開埃及，也沒有想到神要拯救他們，他們的眼楮只是看到近處。現在接二連三，摩西、亞倫連神跡都行出來了，埃及人仍不放他們走，他們就認為還有什麼機會可以離開埃及呢？但是感謝神，他們又一次听見神說︰「容我的百姓去，好事奉我。」弟兄姊妹，這句話神說了很多遍，既然神說了那麼多遍，我們就不能不留心注意了。究竟神說這句話是有什麼意思和目的呢？感謝主，很清楚的，我們看見表面上是說出神與百姓的關系，但實際上我們看見神是站在百姓那一邊。如果神站在百姓那一邊，百姓現在面對的環境雖然不順利。但感謝主，不順利並不代表神不站在他們那邊，神仍然是站在他們那里。神既這樣站在他們那里，目的是什麼呢？是要那些被召的人也站在神那里。看看這句話，我們就曉得了︰「我的百姓」，這是神站在百姓那里；「好事奉我」，是百姓站到神那一邊。用新約的話來說︰「你們在我里面，我也在你們里面。」(約十四20)這是同一個事實。

    感謝贊美主，當神領以色列人出埃及的時候，神一再說這一句話，明明把神要與人聯合的恩典在這里發表了。雖然這時說的並不像新約說的那麼清楚，但是我們總能說，這是神與人聯合的小影。所以神一直講這句話的時候，不單是字面的意思說要放的百姓走，好去事奉，而是透過這句話，把神心內的目的說清楚。現在他們要進去再見法老，神告訴他們說，法老仍是不會答應的。但這一次你卻要宣告︰「你若不肯容他們去，我必使青蛙糟塌你的四境。」(八2)這件事也許在當日的埃及人看來是沒有什麼了不起，因為他們多的是青蛙。但我們要注意，摩西到了法老那里的時候，是這樣宣告這個事實︰「你若不肯容他們去，我必使青蛙糟塌你的四境。」這不是說在路上看見很多的青蛙，而是「這青蛙要上來進你的宮殿和你的臥房，上你的床榻，進你臣僕的房屋，上你百姓的身上，進你的爐灶和你的摶面盆，又要上你和你百姓並你眾臣僕的身上」(八2－4)。弟兄姊妹，雖然青蛙很美味，但一旦多起來，滿屋子都是青蛙的時候，也確實是很苦惱的。你若要睡覺，一躺在枕頭上，嘀嘀噠噠的跳了幾只青蛙出來，這樣的味道的確是不好受。倘若淘米燒飯，把米從甕里倒出來的時候，又滿是青蛙從那里跳出來，這實在是叫人難受得很。這些事情弄到埃及人實在覺得不行，他們又把行邪術的叫來，「行邪術的也用他們的邪術照樣而行，叫青蛙上了埃及地。」(八7)他們的做法只能增加青蛙的數目，卻不能叫青蛙離開。

    這個時候，法老感覺有點苦惱了，于是「召了摩西、亞倫來，說︰「請你們求耶和華使這青蛙離開我的民，我就容百姓去祭祀耶和華」(八8)。當日摩西可以馬上叫青蛙離開，但弟兄姊妹記得，因為那些行法術的也作了一些似是而非的假冒，所以摩西不立即這麼作。「摩西對法老說︰「任憑你吧，我要何時為你和你的臣僕並你的百姓祈求，除滅青蛙離開你和你的宮殿，只留在河里呢？」(八9)摩西在這里讓法老自己定一個時間，要現在就現在，要明天就明天。目的是要埃及人知道這些事並不是偶然發生的，這些事情出現是因為神的擊打。法老于是就說︰「明天。」摩西答應了便出去告訴神。感謝主！果然「耶和華就照摩西的話行。凡在房里、院中、田間的青蛙都死了」(八13)。

    我個人感覺得最寶貝的不單只是這些，不是說叫青蛙來，青蛙就來；要青蛙不來，青蛙就死掉了。寶貝的是在第十三節︰「耶和華就照摩西的話行。」弟兄姊妹，這句話太有意思了。如果我們不看前面的話，單看這里，試看摩西有何等的權柄，連神都服了他。

    感謝主，這里的確是說神听從了摩西，照著摩西的話去行。這好象是把位置翻轉過來了，是神听人的話。感謝主，在這里的確是神听了人的話。但是這個是結果，這個不是原因。所以當我們看見這個結果的時候，我們必須要去找出原因。這個原因就是第七章第二節，是因人听從了神的話，所以神就應允了人的要求。用新約的話來說就是︰「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」(太十六19)

    我們感謝贊美主，真叫我們看見當人在神面前對的時候，神就好象接受人的差遣。求主原諒我說這樣的一句話，為了要說明這件事實的寶貴。

    更深的擊打

    當青蛙的災難稍微松了一點的時候，法老的心又剛硬了，仍然不肯讓以色列人離去。然後「耶和華吩咐摩西說︰「你對亞倫說︰伸出你的杖擊打地上的塵土，使塵土在埃及遍地變作虱子。」他們就這樣行。」(八16)于是埃及人滿身是虱子，牲畜的身上也有虱子，所有動物的身上都有虱子，這的確是很苦惱的。更有意思的是行法術的人身上也長了虱子。弟兄姊妹要留意，青蛙的災難一結束，虱子的災難就接踵而來，這兩個災難是緊緊連在一起的。法老一看見青蛙的災難一停止便立即改變主意，不讓以色列人走。神就在現場吩咐摩西告訴亞倫用杖擊打塵土，塵土就成了虱子，把埃及人弄得一塌糊涂。但他們仍是剛硬，不過這一次神讓埃及人有一點醒覺，因為以前行法術的都裝模作樣的去模仿，這次卻模仿不來了。為什麼模仿不來呢？只有兩個原因，一、神是讓行法術的人知道，神的作為與人所能作的是不一樣的。所以連「行法術的都對法老說︰這是神的手段」(八19)。二、我們注意到這個災難所發生的過程，是從沒有生命的塵土，變成有生命的虱子，這里面很明確的說明一個事實，人不可能作出有生命的作為，也不能制作有生命的事物，這顯明神與人是不一樣的。

    在連綿的打擊中顯出分別

    經過了這一次事故之後，在埃及地行法術的人不敢再出頭，他們開始認識神了。但說到法老這個人，虱子令人難以想象，他似乎拼命的在忍受虱子的騷擾，就是不肯答應。所以在第二天早晨，神又吩咐摩西、亞倫去見他，還是那句話︰「容我的百姓去，好事奉我。你若不容我的百姓去，我要叫成群的蒼蠅到你和你臣僕並你百姓的身上，進你的房屋，並且埃及人的房屋和他們所住的地都要滿了成群的蒼蠅。」(八20－21)但是神再說︰「當那日，我必分別我百姓所住的歌珊地，使那里沒有成群的蒼蠅，好叫你知道我是天下的耶和華。我要將我的百姓和你的百姓分別出來。明天必有這神跡。」(八22－23)

    我們感謝贊美主，事情就是這樣發生了。成群的蒼蠅叫埃及人受不了，叫埃及人的生活都受了影響。弟兄姊妹，我曾在蒼蠅之鄉住過一陣子，但是比較起這里的蒼蠅，恐怕是差得太遠了。有幾個月，我是住在一個滿地都是蒼蠅的一個鄉村，的確是怕人。只要放一碗飯在那里，手就要不停的擺動，不然的話，這碗白米飯就會變成黑米飯，整個飯碗都是滿了蒼蠅，真是看得怕人。現在，埃及地就是這個模樣，但神說︰「我必分別我百姓所住的歌珊地。」這真把埃及人弄到受不了。結果法老的心軟了一下，說︰「我容你們去，在曠野祭祀耶和華你們的神。」(八28)但蒼蠅一不見了，「法老又硬著心，不容百姓去」(八32)。

    這里讓我們看見一件事，就是世界一直不肯釋放神的子民，世界是一直追著神的子民的，一直要把神的子民留在它的權勢底下。唯有真正看見神作為的人，他們才會很堅決的揀選神，站在神那邊。我們感謝贊美主，現在我們看見了四次的災難，五次的神跡奇事顯在埃及人眼前，他們仍是不肯釋放神的子民。這是一個很嚴肅的問題，屬神的人必須要看見這個世界的本質，因此建立一個準確對待世界的態度。這個準確的態度該是怎麼樣的呢？第八章的下半就提到了，我們以後再詳盡的看看。目前我們先要認識幾個事實。第一，神與所揀選的人的聯合。第二，世界對屬神的人的拘留。第三，神負責帶領的子民脫離捆綁。當我們看完了神十次的擊打以後，再回頭來總結這幾件事。這幾件事總結出來的時候，就會更明顯的曉得神為什麼會作這樣的安排。

    

    第八章的末了，我們看見神用蒼蠅的災難攻擊埃及人。從蒼蠅的災難開始，神在埃及所作的就進入另外一個原則了。因為在以前的幾樣災禍，神只是顯明是神，神只是顯明的能力，神卻沒有在埃及地顯明對自己的子民的分別。但從蒼蠅的災開始，再看以後接連的幾個災害，神都非常明顯的指出這一點。

    神以分別顯明屬神的人

    我們首先看看第八章的第二十三節︰「我要將我的百姓和你的百姓分別出來。」我們感謝贊美神，從蒼蠅的災開始，神就顯明誰是的子民和誰不是的子民。因為一開始，神就向埃及人宣告這一個事實︰「容我的百姓去，好事奉我。」(八1)弟兄姊妹，「神的百姓」好象是一個很籠統的觀念，現在神用實際的動作來顯明的百姓，這一個顯明就把以色列人和非以色列人分別清楚。

    感謝贊美主，從第九章開始神又讓埃及人踫到牲畜的瘟疫。這是一個非常嚴重的問題，但是神說明了兩個事實，一個是神定規了什麼時候開始降災，第二個就是繼續那一個分別的作為。神這樣的定規是非常明顯的讓以色列人認識是誰，以色列人是的子民。因為在牲畜發生瘟疫的時候，在同一個地區，「埃及的牲畜幾乎都死了，只是以色列人的牲畜，一個都沒有死。」(九6)這一個事實是太明顯了，和蒼蠅的災難是同樣的明顯；埃及人的住處都滿了蒼蠅，但以色列人的住處卻一只也沒有。

    人的剛硬與神的任憑

    然後神又讓「法老的心……固執，不容百姓去」(九7)，雖然他是看見了「埃及的牲畜幾乎都死了」，可是仍不肯答應。所以神就繼續「吩咐摩西、亞倫說︰「你們取幾捧爐灰，摩西要在法老面前向天揚起來。這灰要在埃及全地變作塵土，在人身上和牲畜身上成了起泡的瘡。」」(九8－9)在這一個時候，就有一個事實比較突出來了，埃及「行法術的在摩西面前站立不住，因為在他們身上和一切埃及人身上都有這瘡」(九11)。從這句話看來，好象是(但不敢肯定)在以前的所有災害里，神讓那些災害臨到埃及人的時候，神讓法老和跟著法老的人都沒有受害。但從這句話看來，確實有這種可能。就因著有這種可能，我們便看見為什麼法老的心會剛硬，因為這些災害沒有直接影響到他。

    同時我們也可以了解，為什麼神說︰「我要使(或作任憑)他的心剛硬。」(六21)神怎樣任憑他呢？很可能是當埃及人受災害的時候，法老沒有受災害。起初的時候，摩西、亞倫作什麼，那行法術的也跟著作，後來跟不上來了，但他們也沒有踫到很嚴重的難處。上一次我們提到那些虱子的時候，說過連行法術的人都長了虱子出來，但當你細細去看的時候，這個好象不是事實。只是「行法術的也用邪術要生出虱子來，卻是不能」(八18)，卻沒有長了虱子，這也是有可能的。但到了泡瘡災害的時候，連「行法術的在摩西面前站立不住，因為在他們身上……都有這瘡」(九11)，但法老還沒有被波及。我不敢說自己看這個記錄必定是當時的事實，但是可能性卻是非常大的，也就是剛才說到為什麼法老心里剛硬的原因，也就是神怎樣任憑法老剛硬，因為任憑任何一個人，如果看見這許許多多事臨到眾人的時候，里面總是有同情和憐憫。但是法老在皇宮里，他沒有看見外面的事，那些事情也沒有發生在他身上，他就只是覺得摩西和亞倫只不過是說說而已。就算真有其事，事情也不會嚴重到什麼程度。所以當眾人都長了泡瘡的時候，法老的心仍是剛硬。

    當泡瘡的災害經過之後，神在第十三節就借著摩西、亞倫向法老宣告說︰再來的災害就要發生在法老的身上；就要發生在與法老有關的人事物身上。我們注意這里的話，我們就曉得我們剛才推想的話會是當時的事實。讓我們從第十四節開始讀一讀這些話︰「因為這一次我要叫一切的災殃臨到你和你臣僕並你百姓身上，叫你知道在普天下沒有像我的。」(九14)這就讓我們看見以前的災害沒有在法老的身上出現。再往下去看，我們就會更明確一點了，「我若伸手用瘟疫攻擊你和你的百姓，你早就從地上除滅了。」(九15)弟兄姊妹注意，神說若用手攻擊法老和他的百姓，他早就被除滅了。神沒有意思要除滅他的百姓，但神在這里說出如果定意要攻擊法老的話，法老早就被除滅了。然後我們往下看︰「其實，我叫你存立，是特要向你顯我的大能，並要使我的名傳遍天下。」(九16)從這里我們看見神把法老保存下來，這個保存從上文看來就是沒有除滅他，也包括沒有使他受災害。神就讓法老停留在那里，任憑他心里剛硬，使神在埃及所作的災害越來越增加。現在神就宣告說的攻擊要臨到法老的身上，也要臨到與法老有關的人、事物身上，這些災害要叫法老直接感受得到。以前的災害法老沒有感受得到，所以心里剛硬。

    神在降災中仍舊存著憐憫

    這一次神降了冰雹的災，這些雹子真是要命的，但神仍是憐憫埃及人，神向埃及人宣告，人若是听從神的話，就先把自己的牲畜和田間的農作物準備一下，否則的話，人要負責自己不听話的後果。這叫我們看見神是體恤憐憫人的神。神不是對付人的神，只是對付人的悖逆，不是要對付人。所以在那麼嚴重的警告里，神還是為他們留下余地。當這個宣告說過以後，事情就發生了。雹子、雷轟、下雨、閃電都來了。有好些埃及人根本就不把這事放在心上，所以他們仍是把他們的牲畜留在外面，他們該收的作物也沒有收好，這些都被那些雹子打壞了。這些雹子大得非常厲害，把人、牲畜和蔬菜都打死了。

    希奇的很，這些事情只是發生在埃及人的地區，「唯獨以色列人所住的歌珊地沒有冰雹。」(九26)也許我們會問，難道那些雹子是長了眼楮的嗎？它們竟能曉得那一個是埃及人；那一個是以色列人。就算以色列人在田間，那些雹子也打不到他們，但埃及人就不一樣了。更怕人的就是那閃電和雷轟，這樣的事情叫法老心里有點害怕，因著那些雷是一個一個的打到地上來，那些雹子又是一堆堆的降到地上來。看看第二十四節說︰「那時，雹與火攙雜，甚是厲害，自從埃及成國以來，遍地沒有這樣的。」

    這一次法老受不了了，「法老打發人召摩西、亞倫來。」(九27)我們看見當神伸手來直接對付法老的時候，法老開始柔軟了，以前因為沒有對付他，他就不理不睬。現在踫到他身上去的時候，他就有點害怕，開始有點向神軟下來了。不像開始的時候說︰「耶和華是誰，使我听的話，容以色列人去呢？」(五2)現在我們看見他好象謙卑下來了，他說︰「這一次我犯了罪了。耶和華是公義的，我和我的百姓是邪惡的。」(九27)他並且要求摩西和亞倫求神停止這冰雹的災害。

    摩西對他說︰「我一出城，就要向耶和華舉手禱告；雷必止住，也不再有冰雹，叫你知道全地都是屬耶和華的。……」(九29)摩西在以上的說話中，叫法老知道耶和華不單是希伯來人的神，而且是全地的神。我們注意第二十九節最末了的那一句，「叫你知道全地都是屬耶和華的。」借著這件事情，摩西就很明確的讓法老知道神是誰，不單是希伯來人的神，也是所有人的神。但摩西在這里先說︰「至于你和你的臣僕，我知道你們還是不懼怕耶和華神。」(九31)

    繼續不斷的擊打

    果然，「法老見雨和雹與雷止住，就越發犯罪，他和他的臣僕都硬著心。」(九34)當一切災害停止了之後，法老大概認為這不過是自然現象而已，沒有什麼了不起，所以他的心又剛硬起來。在這里，我們又看見神直接差遣摩西去對法老說話︰「你在我面前不肯自卑……明天我要使蝗蟲進入你的境內……自從你祖宗和你祖宗的祖宗在世以來，直到今日沒有見過這樣的災。」(十3－6)我們要注意神為什麼要借著摩西說這一番話，因為在地中海一帶，蝗蟲的災害是非常厲害的。但若不是神首先聲明，他們又會覺得這不過是自然災害而已。不過，神在這里先說明了，第一是時間的問題，第二是程度的問題。時間就是明天，程度就是到處都滿了蝗蟲，「你祖宗和你祖宗的祖宗在世以來，直到今日沒有見過這樣的災。」借著這樣的宣告，顯明明天所發生的事是神作的。

    果然，事情就是如此發生了，到了這一個時候，我們又看見一個問題了。當這些事情一發生的時候，法老的臣僕開始焦急了，因為當真的蝗蟲來的時候，埃及就實在不行了。我們留意第十章七節︰「法老的臣僕對法老說︰「這人為我們的網羅要到幾時呢？……埃及已經敗壞了，你還不知道麼？」(十7)法老在這個時候也好象是听從了這些人的意思，就帶著條件的告訴摩西說，他可以讓他們去了，但是摩西卻沒有答應，並且向法老提出嚴厲的警告，可惜法老沒有把摩西的話放在心上。所以第二天蝗蟲就來了，「蝗蟲上來，落在埃及的四境，甚是厲害……」(十14)在這種情形底下，法老又把摩西、亞倫召來，並且又軟化了一點，他說︰「我得罪耶和華你們的神，又得罪了你們。現在求你，只這一次，饒恕我的罪，求耶和華你們的神，使我脫離這一次的死亡。」(十16－17)摩西也答應了，但是等到蝗蟲不見了的時候，法老又反悔了。

    因此神立刻向摩西說︰「你向天伸杖，使埃及地黑暗，這黑暗似乎摸得著。」(十21)結果「埃及遍地就烏黑了三天」(十22)，「唯有以色列人家中都有亮光」(十23)。這個黑暗的災害攻擊下來的時候，法老開始有點焦急了，所以他又打發人去把摩西、亞倫都召來。這次法老答應他們，但仍是帶著條件的，當然這次的條件比起過去的已經減少了很多了，但摩西還是沒有接受他的條件，所以法老又不讓他們離去。到這個時候為止，神已經在埃及地用了九種災害攻擊埃及人了，這九種的災害已經很不簡單了。

    不要給魔鬼留地步

    在我沒有把這九種災害作總結之前，我們先回過頭來看一看法老跟以色列人當中那種討價還價的光景。他不讓以色列人無條件的離開，而是要他們帶著條件的走，從整個討價還價的過程來看，我們看見一些問題，這些問題跟今天我們在神面前活著是有關系的。因為在這個討價還價的過程中，我們看到的不是那討價還價的事實，而是撒但借著世界對神子民的一種阻擋；它的方法和方式究竟是什麼一回事。同樣的，今天撒但也對神的兒女們作著相同的工作。當然這不是說它今日所作的是照著當日所作的同一模式，但是原則卻是一樣。

    我們看見有五個次序，弟兄姊妹記得第五章說到同一件事情，當以色列人提出要離開埃及去事奉神的時候，法老當時怎樣處理這件事呢？他吩咐督工的說︰「你們不可照常把草給百姓作磚，叫他們自己去撿草。他們素常作磚的數目，你們仍舊向他們要，一點不可減少……」(五7－8)這是什麼意思呢？我們曾經提過，這是用生活的重擔來壓逼人。這一個方法其實在第一章已經出現過了，不過沒有在第五章那麼明顯，明顯是因為以色列人要脫離埃及而引起。這和屬神的人追求的時候，撒但常放在神兒女們的心思里的想法是同一模樣。當你要追求更多認識主，那就在各方面發生影響了，或者在精力上，或在時間上，或工作上發生難處，當工作一旦發生了難處的時候，那麼個人的生活就有了難處，如果有家庭的更是為難。

    弟兄姊妹，你們曉得許多神的兒女在神面前不能追求起來，一個很普遍的原因就是這一個。當日，我所說的是最基本的生活要求，但事實是有很多並不是在基本生活上有問題，而是看見別人有這個東西，自己也想要得著，要向世界人的生活方式看齊，要向世界的風氣看齊。若要向世界看齊，就必須要多賺一點錢。要多賺一點錢，就必須要用各種各樣的方法，所以時間和精神都放到這方面去。有些時候也許是因著顧念孩子們的問題，這些都是正確的理由，神又沒有說這些事情不能作，但事實上有許多的時候，我們的照顧是過分了一點。從人來看可能會損害了孩子們的成長，對自己來說就阻擋了對神的追求。弟兄姊妹，這是撒但轄制神子民的最普遍的方法。叫人的眼楮看到生活去的時候，就不肯付代價去追求神，這是第一個光景。

    第二個光景是在第八章那里，法老說︰「你們去在這地祭祀你們的神吧！」(八25)法老的意思是說，以色列人可以事奉神，但不一定要到曠野去，就留在本地事奉好了，反正以色列人的目的是事奉神。弟兄姊妹，在表面上看來，法老似乎同情了以色列人，他不再給以色列人為難了。但事實是這是一個包著糖衣的毒藥，叫人吃了就受害了。里面的意思是說︰「事奉神是好的，但不必這樣絕對的跟從神的話。」因為神吩咐他們往曠野走三天的路程去事奉神，但法老卻要把他們留在本地來事奉。這是什麼？這是要神的子民不改變活在世界的地位，或者說，讓世界的地位在神的子民的心思里沒有給拿開，叫神的子民站在世界里來事奉神。不管我們從那一個角度來看這件事，這都是叫神的兒女不能往前走的。

    人留在埃及就沒有可能很清心的事奉神。我們留意，我們不是提說過蠅災的時候，神曾經將的百姓分別出來嗎？現在法老的應付就是你們不要分別，留在埃及不是一樣嗎！就像有些基督徒相信了主，但過去是長久拜偶像的，在他心思里面覺得偶然拜拜偶像也無所謂。一些不大認識神的人也這樣說︰「你可以敬拜耶穌，同時也可以拜拜偶像，拜神是不嫌多的呢。多拜一個神就多一個機會得福氣，你怎麼曉得除了耶穌以外，其它的神不是神呢？其它的神也很靈驗呢。」弟兄姊妹，在這里你們可以看見撒但顯明對神的兒女所作的捆綁的第二方面。

    第一步，撒但就是叫你沒有心思去事奉神，而第二步它讓你去事奉神，但卻是帶著攙雜的去事奉。但等到摩西拒絕了法老的條件，引來神更重的攻擊的時候，法老的心似乎又軟下來了，法老說︰「我容你們去，在曠野祭祀耶和華你們的神；只是不要走得很遠。」(八28)第三種情形又來了。表面上看來，法老讓得更多了。但為什麼說「只是不要走得很遠」呢？這里面有兩種情形，一是叫以色列人心里仍然牽掛埃及；二是叫埃及仍然可以影響以色列。這是一個互相影響所發生的作用，撒但很知道人心里的軟弱︰「你要離開世俗是可以的，不過不必那樣絕對的，意思意思一下就可以了。」

    弟兄姊妹，這是什麼意思呢？表面上是答應了，但屬靈的實際卻不是這一回事。人和世界若果沒有絕對的分別，早晚人都是要跑回世界里面去的。我們看以色列人的歷史就很清楚，他們在出埃及的路程上，在曠野里稍微遇到一下難處，他們就想著回埃及去。人不知道自己里面的情形，但是撒但卻非常的了解，所以它在這里表面上是大大的讓步了，但暗暗的把人的心思扣留在那里。我們感謝神，摩西也沒有答應它的條件。

    法老不答應，那麼更重的災害又來了，更重的災害一來，法老沒有辦法，唯有又軟下來。軟下來以後，我們就看見第十章了。在第十章里，我們看見第四個步驟，法老對摩西、亞倫說︰「你們去事奉耶和華你們的神；但那要去的是誰呢？」(十8)摩西說︰「我們要和我們老的少的，兒子女兒同去，且把羊群牛群一同帶去，」(十9)于是法老對他們說︰「不可都去！」(十11)法老要他們把婦人和孩子都留下來，因為婦人和孩子都去是沒有意思的，這在人眼中看來的確是對的。因為孩子去幫不了什麼的忙，婦人又要照顧孩子，那就干脆讓孩子們好好的在這里活好了。摩西也沒有答應他的條件，摩西認定要去就是一塊兒都去，但法老的用意卻是要留「人質」。法老把親人都扣留在那里，他就不怕以色列人跑得太遠，當他們想到親人的時候就得回來。

    弟兄姊妹，我們的主說了一句很清楚的話，這句話我們要很清楚的來認定，主說︰「人的仇敵就是自己家里的人。」(太十36)這話是什麼意思呢？不是說我們要跟家人作仇敵，而是說出那些阻擋你在屬靈的成長路上走的就是你家里的人。許許多多的時候，我們不能在屬靈的路上追求，都是給家里的人阻擋住。如果家里的人有些不追求神，就會影響自己的長進。最簡單的舉個例子，到了禮拜天，本應該是去聚會的，但家里人都不去，只有自己一個人去，家人都留在家里，只有自己一個去聚會，好象感覺孤單起來，家里的人也感到不開心。既然如此，那就不去了罷，少去一次罷了。能夠少去一次，也可以少去兩次，結果就是不去也無所謂了。就是那麼的簡單，家人就把我們堵住了。在屬靈的追求上，家里的阻力是很大的。撒但很知道的，所以它當時透過法老做了這一件事情，「你們要事奉神，我很同情，以前我不明白神才阻擋你們，現在我明白了所以贊成你們去，不過不要讓婦人孩子都去，你們家里的人要留在埃及。」弟兄姊妹看見，上一個條件是不要走得太遠，摩西不肯答應。結果法老讓他們走無論多遠的路程，但卻要留下婦人和孩子，那就不怕他們走多遠總得要回來。把人留在這里，以色列人就要回來。如果我們不能在神的面前對付環境的話，早晚就要返回世界里去。這是第四種光景。

    因著摩西沒有答應以上的條件，結果法老就說︰「你們去事奉耶和華，只是你們的羊群牛群要留下，你們的婦人孩子可以和你們同去。」(十24)驟然看來，法老很像是同情以色列人，讓他們帶著一大群牲畜的確很不方便，而且又用不著那麼多的祭牲，走曠野的路是很辛苦的，只帶一點去就可以了。法老這番話，說情說理都像是對的。但是問題在這里，神是叫他們離開埃及，不是光在那里事奉，要事奉就必須離開埃及。撒但就千方百計的把人留在埃及，撒但不怕你有事奉，它只怕你離開埃及。現在到了最後的一步，只有讓人去就去吧，卻要把牛羊留下來，用現在的話來說，就是把你所有的留下來，把你的財物留下來。

    弟兄姊妹，這是人性最軟弱的地方，非常容易被摸著而且受捆綁。羅得的妻子為什麼在平原上變成一根鹽柱，就是這樣的一種光景，舍不得她原來所有的。現在要出埃及，但牛群羊群留在埃及，這怎麼可以的呢？這一出去好象什麼都沒有了，所以還是不要出去了，免得一生的勞苦都沒有了，一生的勞苦都落空了。弟兄姊妹看見沒有？撒但在人身上的轄制，從最徹底的轄制，到最輕松的轄制，在程度上來看，好象是有很大的不一樣。如果你們從撒但對轄制人的讓步方法來看，撒但對人的讓步的確是讓了很多了，我們會不好意思不作一點讓步了。你只要讓一點點，你便完了。我們感謝神，摩西怎樣處理法老這些條件呢？他就是摸著神的心意，徹底的分別，不留下地步，沒有留下一點使以色列人的心留在埃及的東西。我們留意第十章那里摩西怎麼說︰「我們的牲畜也要帶去，連一蹄也不留下。」(26節)很絕對的，一點地步都不留下，絕對的分別，全然的分別。

    感謝贊美神，這就是得勝的方法，這也是得勝的道路。我們一開始就說出埃及記是屬靈救贖的預表，也可以說是屬靈生命成長的預表。所以不管是從得生命來說，或是生命進入豐富來說，這里面給我們看見屬靈的原則。世界的原則我們也看過了，我們要怎樣對付這個世界，怎樣勝過這個世界，約翰一書給我們看到︰「使我們勝了世界的，就是我們的信心。」(約壹五4)這個信心是怎樣的內容呢？那就是絕對的揀選神的話，絕對的按著神的心意去分別，絕對的不給撒但留地步，這就是得勝的道路，這就是得勝的方法。

    我們感謝贊美神，在以色列人經歷神對埃及人擊打的事上，他們不單是看見神的能力，也在那里學習神的性情。感謝主，這是非常寶貝的一件事。剛才我們已經提到了第十章的末了，神已經九次擊打了埃及人，到了第十一章就是神最後一次擊打埃及，法老就不得不釋放以色列人了。我們看到第十一章的時候，我們再來總結神對埃及擊打的幾方面的目的，我們求神叫我們看見，神從前怎樣在的目的上作工，現在也是同樣的在的目的里作工。

    

    上一章我們看見神用黑暗攻擊埃及，法老就在這一次災害中比較軟化下來。他就告訴摩西說︰「你們去事奉耶和華，只是你們的羊群牛群要留下。」(十24)我們看見摩西是非常的堅決拒絕了。用人的眼光看來，摩西大概太不識趣了，人家一再的讓步，而他一點也不退讓。我們必須要分清楚，人與人中間的事情是要彼此讓步，神的事情就只能跟隨而不能讓步，神沒有改變的意思，人就不能改變神的意思。神要以色列人全體帶著所有離開埃及，他們就只有完全的離開埃及。

    我們感謝贊美神，當摩西那樣堅決拒絕的時候，我們在上一章已經把跟隨神的態度總結過，把撒但借著人顯出來的誘惑完全的頂回去。所以法老可能覺得摩西有點過分了，法老也光火起來了。因此，法老對摩西說︰「你離開我去吧，你要小心，不要再見我的面！因為你見我面的那**就必死。」(十28)這是第十章末了的事。

    在摩西尚沒有離開法老之前，我們在第十一章開始就看見，神就在那個時候立刻給摩西啟示。這是非常的希奇，前面是法老，他們兩人正在對話，神就在這個場合向摩西說話。我們留意到法老已經光火了，事情好象是僵在那里，這該怎麼辦呢？法老明說不要再見摩西，那麼摩西要不要見法老呢？如果不見法老的話，以色列人出埃及的事又怎樣交涉呢？如果要見法老的話，法老明說︰「你見我面的那**就必死。」事情似乎沒有轉彎的余地。

    持守分別出來的地位

    感謝神！真是及時引導人的神，就在那個時候神就說話了。告訴摩西說︰「我再使一樣的災殃臨到法老和埃及，然後他必容你們離開這地。他容你們去的時候，總要催逼你們都從這地出去。你要傳于百姓的耳中，叫他們男女各人向鄰舍要金器銀器。」(十一1－2)我們感謝主！摩西還沒有把這番話向法老講的時候，我們注意神跟摩西說的話，有一個事實是很重要的，法老一直不許他們走，但是等到要讓他們走的時候，他們就非走不可，不僅是非走不可，並且是法老逼著他們趕快的走，連留下來都不行。這的確是非常有意思的事。

    先前是不讓以色列人走，到末了的時候卻逼著他們走，這一個轉變說明了一個什麼問題呢？如果我們記住以色列人出埃及的歷史就是今天神的兒女們屬靈路程的表明，那麼我們在這里就能看見一些事情。我們揀選主的心思不夠堅決，世界對我們的挽留很容易就發生功效。因為世界是用盡各種各樣的方法把我們扣留在世界里，這一點我們在上一章已經總結過了。等到世界用盡各種各樣的方法都不能把人扣留下來的時候，世界便感覺對這個人失望了，你不走它也要你走了；你不肯分別它也要你分別出去。

    在這一件事情上，讓我們稍微看見我們和世界的那一個關系。如果我們這些屬神的人，被世界視為朋友的話，恐怕我們在神面前對神的揀選就不那麼準確，不那麼的絕對了。但是感謝神，等到有一天，世界感覺你這個人在地上是多余的時候，這個人在世界上只不過是萬物中的渣滓，是世界不配有的人。到了這一個時候，我們就要感謝主了！因為從這些反應上，我們看見我們的路走對了。正如我們的主曾經對門徒說︰「人都說你們好的時候，你們就有禍了！」(路六26)又說︰「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣的壞話毀謗你們，你們就有福了！」(太五11)

    我們感謝贊美神，以色列人出埃及最末了的一課，神就讓他們接觸到這樣一個事實。

    擊殺頭生的警告摩西現在就很嚴肅的跟法老說神所宣告的話，這段話是非常非常的嚴肅的。他說︰「耶和華這樣說︰「約到半夜，我必出去巡行埃及遍地。凡在埃及地，從坐寶座的法老直到磨子後面的婢女所有的長子，以及一切頭生的牲畜，都必。」(十一4－5)整個埃及都是這樣，沒有一處是例外，但以色列人就不是這樣，到了這一個地步，摩西就說︰「你這一切臣僕都要俯伏來見我。」(十一8)而不是摩西要去見法老和他的臣僕，而是他們要求見他，而且是俯伏在地上來見他，來請以色列人趕快離開埃及。到了這一個地步，「好叫你們知道耶和華是將埃及人和以色列人分別出來。」(十一7)摩西說完了話就離開，離開以後神就對摩西說︰「法老必不听你們，使我的奇事在埃及地多起來。」(十一9)

    以災害擊打埃及的實意

    現在我們該來總結一下了，上一次我們總結了神的子民如何去對付世界的誘惑。今次我們要總結神為什麼要這樣降災給埃及，或者說神這樣降災有什麼意義呢？然後我們才能看見神的目的。

    頭一件事情，弟兄姊妹特別要留意，現在第十個災尚未執行，只是宣告，但到了第十二章就執行了。雖然尚未執行，但神已經宣告了，所以可以把它一起總結起來。從第一個災開始，一直到第十個災為止，每一個災都有一個非常明確擊打的目標的，並不是說只是行一個神跡叫以色列人看看，叫埃及人也看看，不是的。我們必須要注意這個事實，神每一次降災，都是指著埃及人心里頭放不下的偶像來執行的。

    我們曉得埃及是多神教的國家，什麼都是他們的神，埃及是滿了偶像的。從歷史上來看，埃及原本是一神宗教的國家，不知道在什麼時候開始，埃及變成了多神宗教的國家。我們不大有把握的知道，反正以色列人在埃及的時候，埃及已經是一個多神的國家。埃及人對他們所敬拜的偶像是非常非常的嚴肅的。差不多每一樣與他們生活有關的事物，他們都把它看作是神，並且是非常尊敬的去敬拜。

    顯明耶和華是真神

    弟兄姊妹要注意，頭一個擊打的不是水變血嗎，水是什麼呢？水就是特別指著尼羅河，尼羅河對埃及人來說，是整個埃及文化的命脈，也可以說是埃及豐富的命脈。我們從地理、歷史上就曉得，埃及的文化之所以在上古的時候就發達，成為一個文明的古國，生活非常豐富，基本的原因是由于他們有一條尼羅河。尼羅河定期泛濫的結果，就造成了埃及有這個先天優厚的條件。所以埃及人對尼羅河是非常敬畏的，他們把尼羅河看作神。我們知道這樣的背景，就知道神第一次降災就對付尼羅河，是讓埃及人看見他們所尊敬的神卻成為他們的災禍，尼羅河並不是什麼神。神這樣作出來，是要讓埃及人認識唯獨耶和華是神。

    我剛才提到整個的埃及，只要是人們生活接觸到的，他們都看為神。所以塵土是神，蒼蠅是神，青蛙也是神，蝗蟲也是神，甚至天氣也是神。每一樣都是神，連牲畜都是，特別是牛，牛是埃及一個非常主要的神。當我們了解埃及這樣的一個宗教背景，我們便知道神這樣的降災不是單單的在那里行神跡奇事，而是要借著這些神跡奇事的擊打，來顯出埃及人的愚昧。因為埃及人也把法老看成神，太陽固然是神，所以神用黑暗來擊打他們的太陽神。神用冰雹來顯明他們的天氣神對他們並不是那樣的有利。神叫塵土變成虱子來讓他們受苦，讓他們曉得他們的土地神也是叫他們苦惱。青蛙是他們的農神，因為他們是以農業立國的，所以青蛙是他們的農業神，結果青蛙也成為他們的災害。

    我們了解到這種情形的時候，我們才能懂得在第十二章里神所說的事實，我們先看看第十二章第十二節的下半︰「又要敗壞埃及一切的神。我是耶和華。」這樣，我們就看到神這樣降災給埃及，第一個原因是「要敗壞埃及的神」。這樣敗壞埃及一切的神，反過來就是要證明是真神。只有是神。

    顯明神的自己

    第二個原因就是剛才我們所說翻過來的目的，神要顯明的自己。我們記得當神差遣摩西去見法老的時候，法老的氣焰的確是很凶，他說︰「耶和華是誰？使我听的話……我不認識耶和華……」(五2)既然他不認識神，神就用神的動作來讓他認識誰是耶和華。弟兄姊妹，這是一個非常非常重要的問題，不僅對法老是如此，對一切不信神的人都是這樣。這也是羅馬書第一章所說的︰「神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」(羅一20)

    神借著手所作的一切來顯明自己，人悖逆神之後，人從來就不把神當作神。就算有神的觀念也沒有敬拜神的實際，這句話是包括我們這些屬神的人說的。但神是常常為人的好處而顯明自己，有些時候當神顯明自己的時候，對人這方面來說，有時似乎不大好受。但神為什麼要這樣作呢？如果我們把在埃及地所降的十個災來說的話，那好象是大事。但是那個原則和神對神的兒女們的管教是否相同呢？神並不是要滅絕埃及人，神只是要借著這些事情來讓埃及人認識是神。我們不管那時候的埃及人是不是以後的埃及人，我們看見一件事，神對埃及人也是有一份特別的感情的。我們不說埃及人有那一方面吸引神對他們有感情，我們只要指出以賽亞書十九章里面有一句話，就覺得非常有意思了。如果我們沒有留意那一段話，我們就自然有一個籠統的觀念，認為埃及是神所不能接受的。

    但希奇得很，以賽亞書的預言說到末後的日子，在地上有三個國家是神特別使用他們來使萬民得福的，詳細的情形我們不在此交通，但我們要注意到有這樣的事情。那里說︰「當那日，以色列必與埃及、亞述三國一律。使地上的人得福，因為萬軍之耶和華賜福給他們，說，埃及我的百姓，亞述我手的工作，以色列我的產業，都有福了！」(賽十九24－25)如果我們看今天的情形，這三個國家不是一起在那里拼個你死我活嗎？但是到了最末後的日子，希奇的事情就發生了，神說這三個國都要使地上的人得福。

    究竟是什麼意思呢？當然我們說有這樣的可能性，到那日神要顯明，原來這三個國家，他們根本就是親兄弟。我們曉得以色列有十個支派是不見了。現在我們所踫見的以色列人只有猶大和便雅憫兩個支派，當然也包括利未人，其它的十個支派都不見了。他們到那里去呢？沒有人知道，只有神知道。但是可能到了那一天，神就顯明所失喪的十個支派，是分布在亞述和埃及。在亞述滅以色列國的時候，把以色列人都擄到亞述，他們都沒有回國。當巴比倫擄猶大的時候，很多猶太人都跑到埃及去，他們後來也沒有回來。這樣他們就混在那個地區里面，然後經過那麼長久的日子，當他們繁殖起來之後，又混合在別的民族里面，所以就成了埃及人，成了亞述人。我們不敢說不可能，當然也不敢說一定可能，但總有一些值得我們去留意的事。

    神一直在埃及人身上作工，並不要滅絕埃及人，神是要得著埃及人。所以每一次的擊打，都是說明一件事情，「好叫你知道我是天下的耶和華」，叫「埃及人……知道我是耶和華」。這一個話從第三章開始一直到第十二章，一直出現了好幾次，不僅是叫埃及人認識「我是耶和華」；也讓萬國認識「我是耶和華」。我們感謝贊美主，這是個非常重要的原因。從當時的表面事實來看，神降災與人，人很苦惱。但神的心思卻不是叫人苦惱，而是叫人去認識。

    這一次美國灣區的地震過後，有一位弟兄跟我說，他的朋友現在要考慮相信神了。另外一位姊妹在報上又看到一篇文章，是一篇英文報紙的社論。因為是社論而不是讀者來信，所以才值得我們比較重視它，如果是讀者來信的話，那問題會比較輕松。因為是社論，它的內容是比較嚴肅一點了。那里說︰「人一直在夸人定勝天，其實神的指頭只要動一下，人就受不了。」我們感謝贊美主，的確在人的中間，神允許發生各種各樣的災害。如果我們只從災害的本身來看的話，那就會變成羅素那樣的心思了︰「如果有神的話，為什麼地上有這麼多不公平的事發生呢？為什麼地上有這麼多自然災害的發生呢？神應當為著人的緣故去控制這些東西，既然這些事情不受控制的話，所以我就說這是十大不信有神的理由之一。」羅素是英國的大哲學家之一(現已身故)，他的哲學在英國是非常的受人尊重，他似乎說過一句這樣的話︰「如果一個人在二十歲的時候不相信共產主義的話，這個人會是個傻瓜。如果這個人到了四十歲，他仍是相信共產主義的話，這個人又一定是個傻瓜。如果一個人到了六十歲時仍然相信共產主義的話，這個人是天下最大的傻瓜。」他大概的意思是這樣，但準確的講法我已模糊了。人很尊重他，但他卻不相信神。因為他沒有準確認識人墮落以後自然現象和人中間發生變化的原因。若是人有準確的態度去認識這些事情，曉得許許多多的事情的發生，都是人墮落所帶來的結果，我們就能從這些事情上看得見神，也看見一切事情的背後有神的手在那里作工。所以，第二個原因是神要借著這些災害來顯明神的自己。

    顯明神所分別出來的人

    還有第三個更重要的原因，我們在以前曾經說過，在神降災的過程里，是一步一步的顯明一個事實，就是分別屬神和不屬神的。不僅是分別誰是屬神的，誰是不屬神的，並且是明顯屬神和不屬神的結局是如何，這是非常重要的。

    當神這樣來分別的時候，就叫那些被神分別的人在揀選神的事上得到激勵。我個人特別感覺到，好些人說你們信神的只希望神賜福給你們，但我個人覺得正好把這因果翻倒過來，當然我承認有些人是為了尋求福氣而揀選神。但是等到我們多認識神一點的時候，我們就會重視神過于神的祝福。這是神對我們每一個人在成長過程中的引導。也就是弟兄姊妹一直以來讀雅各這個人的中心點。

    因為是神，所以我們揀選。起初或者因著福氣我們揀選神，但是等到有一天，就只有因著是神，所以我們揀選，就算不給我們明顯的福氣，我們仍是要，揀選。為什麼呢？因為是神。感謝贊美主，第三個主要的原因是顯明分別的果效，而這個分別的果效更高的目的是造就的百姓。

    在開始的時候，我們已經說過埃及是一個多神的國家，是拜偶像的國家。以色列人在那里居住了四百年，他們每天所看見的是埃及人拜偶像的生活，耳朵所听見的是埃及人拜偶像的事情。他們整個生活環境是被埃及拜偶像的人所圍繞的，他們所有的心思，是埃及人拜偶像的風氣。弟兄姊妹注意，四百年都處在這種光景里面生活，所以我們非常有理由相信活在埃及的以色列人，在神沒有顯明分別之前，他們是跟埃及人沒有兩樣的。正如我們在沒有信主以前，跟不信的人是沒有兩樣的。

    但是神要領他們出埃及，進入神的應許里。神就不能允許他們把埃及的風氣帶進迦南，神就不能允許他們把埃及的生活帶進迦南，神也不允許他們把埃及的生活習慣帶入迦南，更不能讓他們把偶像帶進迦南，也不允許他們把埃及的道德標準帶進迦南。既然神不允許他們作這樣的事情，就必須要把他們造就，讓他們認識神，也認識神的性情，也認識神所要作的，也認識神工作的法則。弟兄姊妹，這就是神借著這十個災害所顯明的第三個原因。

    神給百姓的造就

    我們感謝贊美主，現在讓我們一同來看看利未記第十八章，「你們從前住的埃及地，那里人的行為，你們不可效法，我要領你們到的迦南地，那里人的行為也不可效法，也不可照他們的惡俗行。」(利十八3)這里有一個事實，他們四百年在埃及地，耳濡目染的都是埃及人的東西。現在要去迦南，但是迦南地的居民跟埃及人也沒有兩樣。但神把他們分別出來，要他們活出與萬民分別的見證，如果他們不夠領會神的自己，不夠領會神的作為，不夠領會神作工的法則，也不夠領會神的目的，他們怎樣能活出神的心意來呢！所以神必須要造就他們。

    神怎樣造就他們呢？在這十次災害里面，神就把造就調和在其中。最主要的那一點，是讓的百姓認識到唯獨耶和華是神，只有耶和華是神，是獨一的真神。如果沒有經過這十次災害，到了二十章的時候，神在西乃山上傳律法，第一條誡命他們便接不下來了。「我是耶和華你的神，……」(廿1)他們便沒有辦法接受了，因為在他們的腦子里，在他們的觀念里面，這個是神，那個又是神，抓著什麼都是神。但是經過了這十次的災害，以色列人的心思里就有一個醒覺，只有耶和華是神，只有是神。這是一個非常重要的關鍵。

    不僅是如此，我們還看見以色列人在曠野的那段日子，他們不能踫到難處，一踫到難處他們便想回埃及。沒有肉吃便想回埃及，沒有糧食又要回埃及，沒有水喝又要回埃及，好象埃及一直把他們的心都鎖住了。當時摩西曾責備他們不可以這樣，這個責備一來，如果他們沒有經歷神，他們怎能接受呢？很簡單，就是這個事情發生後不久，以色列人離開埃及，後來法老改變心意要馬上把他們追趕回來。他們來到紅海邊，法老的軍兵就在後面，他們在那里吵吵鬧鬧說︰「難道在埃及沒有墳地，你把我們帶來死在曠野麼？」(十四11)于是摩西求告神，神告訴摩西吩咐百姓不要吵，靜觀神今天的作為。你們看，若果沒有這十次災害擊打埃及的經歷，這二百多萬的以色列人能如此听話嗎？就能安靜下來看神手所要作的工嗎？不可能的。

    在以後的日子，我們看見神在子民身上所顯明的，雖然是繼續的造就，把他們造就成為認識神的子民。但是我們不能不留意，在埃及這十次的擊打，就是神的子民受造就的基礎。這個經歷讓神的子民在接受神的造就上打下了一個好的根基。

    我們感謝贊美我們的主，我們留意到這些事的時候，我們不能不敬拜神，許多的時候我們感覺神作的事情，我們真的不了解。所以很多新派的人說，特別是在中國大陸三自會的頭頭吳耀宗，他寫了一本書叫　黑暗與光明　，里面說了一些話︰「舊約的神是一個混世魔王，很殘酷。」他稱為基督教的領袖，但是他說到神的時候，就說了這麼褻瀆的話，為什麼？不認識神。

    許多人都不夠認識神，我們也常常誤會神，「神呀！你為什麼要這樣對待我？」「神呀！為什麼你叫我遇上這一個是別人沒有遇到的呢？」「神呀！你好象很偏待我。」連我們作神兒女的也常常會產生這種情形，但是等到有一天，神甦醒我們的時候，我們就看見，神手所作的工都是為了造就我們，成全我們，叫我們能配活在的應許里，正如當日神造就的百姓，讓他們以後可以長久活在神的應許地里。神不是把他們領進應許地就把他們扔掉，神是要將他們領進應許地而永遠活在那里。我們讀申命記的時候，就很清楚這一個，神用各種各樣的方法，引導他們，讓他們懂得神，遵行神的吩咐，目的是讓他們永遠活在應許里。感謝贊美主，神擊打埃及，神是有的目的和原因。有些時候我們說︰「神啊！你的目的不過是叫以色列人離開而已，你下手重一點就可以了，何必分成十次叫人受苦難呢？」弟兄姊妹，我們總知道一件事，神所作的事，一直是帶著那榮耀的目的，如果我們再回到神那永遠的旨意里去，看神在歷史上所作的一切事，我們都能得到一個結論︰神所作的一切事，都是要把人恢復到當初的榮耀旨意里。神忍受人對的誤會，神還是默默的作成的工。

    當我們總結了神在埃及降災的目的以後，我們歸納出三個很重要的事情。

    第一，擊打一切的偶像假神。

    第二，顯明神的自己。

    第三，造就的百姓。

    我們求神給我們有這樣的領會，也把這樣的領會調和在我們的實際生活里面。

    

    到了十二章便是一個高潮，我們看見神用十個災害擊打埃及，這個就是第十個，也就是神擊打的高潮。這一個擊打顯出來以後，埃及就再不能把人留住了。當我們讀這些話的時候，總要記得以色列人出埃及這些事就是救贖的預表。

    十二章以前的事，如果我們把它放在我們信主的經歷來看，那就是神一直在我們身上要顯明的拯救，但撒但也一直在我們身上顯出它的阻擋，一直等到基督在十字架上把的救恩成全，撒但就再沒有辦法阻擋了。它必須要把我們從它手下釋放出來，不是它願意釋放，而是它不能不釋放。所以我們讀到第十二章的時候，我們就真看見神奇妙的安排。

    十二章就是說到神最末了一次攻擊埃及，我們可以籠統來說，當日神所作的就是後來神的兒子在十字架上所作的。神是借著兒子在十字架上的作為來攻擊仇敵，所以這一個攻擊是一定得勝的。

    新的起頭

    我們看頭一件事情︰「耶和華在埃及地曉諭摩西、亞倫說，你們要以本月為正月，為一年之首。」(十二1－2)一開始神就說出了一件非常非常重要的事實。對神的子民來說，那是一個新的起頭，對他們的地位來說，那是一個新的起頭，對他們在神面前蒙記念的事來說，也是一個新的起頭。感謝贊美主，明顯給我們看到的這一個時間，按著一般的歷法不是正月。但是神說︰「要以本月為正月。」改變了歷法了，這個改變了的歷法和一般習慣上的歷法不吻合了。

    弟兄姊妹曉得，在歷法上不管是陽歷或陰歷，是公歷或是農歷，是東方的歷法抑或是西方的歷法，他們不約而同的都是在差不多的時間來作一年的開始的，不是根據太陽就是根據月亮。但是很希奇，神在這一個時間就告訴以色列人說，不必管一般習慣的歷法，就用現在這一個月作為正月。「以本月為正月」大概是什麼時候呢？以公歷來說大概就是三月底四月初這段時間，別人已經過了三個月了，他們才在那里作起頭。為什麼神要作這一個改變人的歷法呢？我們必須要注意一件事，人在神面前蒙記念是從什麼時候開始呢？是從蒙救贖的時候開始，從人和神的關系調和了的時候開始。在人與神的關系沒有調和以前，以前的日子在神面前都是空的。一直等到人和神的關系調整好了，人的日子在神面前才蒙數算。

    現在要出埃及了，這個出埃及就是表明了神的救贖，神要把的子民從為奴之家領出來，把他們領出奴隸之軛的轄制，然後把他們帶進神所應許的流奶與蜜之地，就是神的豐滿在那里充滿的地。這個是救贖，就像神現在救我們脫離黑暗的權勢，把我們遷進愛子的國里一樣。所以我們與神的關系調整了的時候，就是我們新的開始。神數算我們也是從這一刻開始。

    逾越節的定規

    我們感謝主，神在顯明領以色列人出埃及的那一個晚上，神就借著羔羊來釋放的子民。但是神在準備這一件事之前，神告訴以色列人作了一些事，如果我們從當時的歷史來留心的話，摩西從法老面前離開之後，我們不曉得那天是那一天，很可能就是新歷法的頭一天，也就是說，逾越節的晚上距離摩西離開法老那一個時候是有一段日子的距離。因為我們看見神的吩咐是這樣︰第一是改變歷法，「要以本月為正月」。一般來說，起頭該是初一，那一天就是正月初一。新的起頭定規之後，這個新起頭的歷法，是以逾越節這件事情為內容的。在這個時候開始到以後一整年，神給以色列人另外再有六個節期，這六個節期就分布在全年里頭，連同逾越節便一共有七個節期。逾越節是開始的節期，這一點我們在這里只是輕輕的提一下便了，等到以後說到節期的時候再詳細的交通。這些節期是把神整個救贖計劃表達出來，就是從神開始拯救一直到拯救的工作完滿的結束。所以這七個節期是以逾越節為開始，以住棚節為結束，當中就插上其它的五個節期，這五個節期就是把從神開始拯救到拯救完滿結束當中，神要作些什麼事表明出來。所以神說︰「你們要以本月為正月，為一年之首。」是有雙重的意義的，一個就是說︰「你們有一個新的起頭。」另一個就是說，神要將永遠的旨意啟示在新的一年開始里。這是神當時讓以色列人來準備的第一件事，一開頭的這個準備很重要，讓他們在心思里曉得有一個新的開始，一切都在神面前更新了，一切都在神面前成為新的了，舊的已經結束了，舊的已經不必再看了，現在是一個新的開始，這是在心思上給他們一個預備。

    預備羊羔

    然後神就告訴他們說︰「本月初十日，各人要按著父家取羊羔，一家一只。若是一家的人太少，吃不了一只羊羔，本人就要和他隔壁的鄰舍共取一只。他們預備羊羔，要按著人數和飯量計算。」(十二3－4)(前後就是隔了十天)，這個吩咐實在是太寶貝了。

    我們先看看什麼時候預備羊羔，神說要以本月為一年之首，但神卻沒有叫他們在一年開始的時候就預備羊羔，一直等到初十才叫他們預備羊羔。就是從神給他們一個新開始的心思的時候，經過了一段時間，神才叫他們預備羊羔。為什麼神作這樣的安排呢？神這樣安排的意思是什麼呢？神沒有明明的告訴我們，但是如果我們說那是一年之首，神整個救贖的旨意透過一年來表明，我們就有根據去領會。在初十預備羊羔，預備只是把它選出來；預備好了，但沒有立刻把它宰掉，要再等上幾天。那為什麼要等幾天呢？又為什麼從起頭要經過十天才預備羊羔呢？我們把這件事來思想一下的時候，我們就能領會到一個事實，神給人的拯救，不是臨時起的主意，而是神老早就有了定規。我們用新約的話來說︰「就如神從創立世界以前在基督里揀選了我們。」(弗一4)我們所以能被揀選，是因為有一個在基督里的事實。在基督里這一個事實就是在神尚未揀選人以前，先預備了揀選的方法。

    在這里我們曉得一件事情，基督釘十字架是還不到二千年以前的事，但是基督要釘十字架這件事，神在創世之前就早已預備了。神已經把基督釘十字架這個心思定規下來了，然後經過了很長的一段年日，到了舊約摩西接受律法的時候，甚至再往前看一點，到人在伊甸園墮落的時候，神借著皮子作衣服和女人的後裔的宣告，說出了神要怎樣作，這樣就好象給我們看到這個就是初十日。神向人顯明的預備，初一的時候是創世以前神在的心思里已經作好定規了。到初十的時候，神就向人顯明的預備，一直到主耶穌釘十字架的時候，這一個預備就成為事實。

    逾越節的羔羊

    感謝贊美主，在創世以前神已經預備了這個心思，在人還沒有認識神救恩的方法以前，神就已經向人啟示將要怎樣做了。神定規的預備是怎樣的呢？說︰「各人要按著父家取羊羔，一家一只，若是一家的人太少，吃不了一只羊羔，本人就要和他隔壁的鄰舍共取一只。」(十二3－4)就是每一個團體的單位預備一只羊羔，不管你這個家有多大，也不管你這個家有多小，小的一家可以和別家合起來。這就給我們看到在預備羊羔的範圍上就很有意思了。

    這一家人一只羊羔，那一家人一只羊羔，他們幾家人共享一只羊羔，但是不管是怎麼的分配，就是一只羊羔，就是那一只羊羔，整個以色列人的家庭單位所表達的都是一只羊羔。弟兄姊妹注意這里，神非常嚴肅的告訴他們，當他們預備羊羔時要以人口和飯量來作計算。意思就是說︰你不能因為家里的人口太多所以要宰兩只，神不允許，只能是一只。神也不同意他們說我們人口太少，但還是要一只，不。神說你要與別家人共享一只。弟兄姊妹你看，這里有很多屬靈的功課在里面，也是有屬靈的真理調和在這個安排里。

    首先我們看到，所有的人都是根據那一只羊羔得拯救。但是不管有多少不同單位的人，都是那一只羊羔。這就是要在初十日預備的意思，你預備了，便曉得是那一只羊羔，不能臨時更換一只，所以就是「那一個」，是預備好的「那一個」，任何一家人一說起羊羔的時候，就是「那一個」。弟兄姊妹都曉得浪子的故事，那個作父親的只是吩咐僕人宰肥牛犢，我們中文聖經好象是給我們看見作父親的只是吩咐僕人去找肥牛犢來宰，但如果你是讀外文的聖經，你就會看見那一只肥牛犢不是臨時找的，而是預先在那里預備好的。在英文聖經里「那肥牛犢」前面是有一個冠詞的，就是指「那一只」，不能是別一只，是「那一只」。我們感謝贊美神，在初十預備，就是要確定「那一只」。「那一只」是什麼呢？就是預表基督的那一只羊羔，作為「神的羔羊」的那一只羊羔。我們感謝神，這第一點是我們所留意到的。

    第二點就是不管你是什麼人，不管你有多少人，都是享用那一只羊。在這一個地方，我們曉得一件事情，在神的心思里，神要拯救我們，但神實在是不願意只有我一個人獲得拯救，神是以家作單位來叫我們承受拯救的。雖然在使徒行傳里面說︰「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」(徒十六31)那里頭並沒有說你一個人信了主，全家就要得救的意思。但是神的確是願意借著你一個人信了主，把救恩帶進你的家，叫你全家都信主得救。神的心思的確是這樣，神是用一個家作單位來讓人承受救恩，不過事實能不能這樣，那是另外一回事，但神是巴不得所有的人都得到拯救。所以在那一天預備羊羔的時候，是一家一只。這是第二個意思給我們留意到的。

    第三個意思是基督並不是讓任何一個人獨享的，神預備這個神的羔羊—基督，是為所有人來共享的。所以一家人若人口不多，就要和別一家共享一只。我們感謝主，在這一個安排上，一面說出基督是為眾人的，只要你願意享用，你就可以享用。第二，你享用基督時，必須要同時看見要在身體配搭的原則上來享用。雖然這里並沒有明顯的讓我們看到，但神這樣的吩咐確實有這個意思包涵在內。你一家人太少就不能殺一只，要和別一家合起來一同殺。我們感謝贊美主，這實在叫我們看到神當時安排這一個逾越節的拯救，里面所存的心意是何等的豐富。總的一句話來說，在神的拯救里只有一位救主，只有一個救法。除了這一位救主和這一個救法以外，就再沒有別一個救法和別一個救主。

    表明神兒子的羔羊

    感謝贊美主。這個羊羔不論是綿羊也好，是山羊也好，但一定是要公的。為什麼要作這樣的指定呢？山羊也行，綿羊也行，但一定是要公的，這的確很有意思。我們曉得，基督到地上來的時候，是一個男人，但是不是就因為這個緣故呢？我想並不。應該還有更深的意思，那更深的意思又是什麼呢？那是關乎人在神的眼中的源頭的問題。我們從哥林多前書第十五章里看到，那里給我們說到兩個人，頭一個是亞當，主耶穌就被稱為第二個人，在英文里稱為secondman，那里說到所有地上的人，在神的眼中，神並不是看見許多許多的人，神只是看見兩個人，一個是亞當，一個是末後的亞當。一個是頭一個人，一個是第二個人。我們了解到這樣的一件事的時候，我們就注意到亞當是男人，所以在逾越的羔羊這件事上，神指明羔羊是公的。因為這一羊羔以後要包括許許多多的人，所有蒙拯救的人都包括在這只羊羔里頭，也就是說所有蒙拯救的人都包括在基督里，蒙拯救的人的源頭是基督，不蒙拯救的人的源頭是亞當，這是源頭的問題。所以神當時就指定公綿羊羔或公山羊羔，這是一方面。

    還有另一方面，什麼叫做公羊羔？那就是兒子。弟兄姊妹，這很清楚的給我們看見，神是用兒子來作成拯救，同時神也讓那些被拯救的人進入兒子的里面而成為兒子。弟兄姊妹，你們看看這個逾越節的安排，若不是仔細去注意，就會覺得這些不過是小節。但當你留意讀進去的時候，你真看到神救恩的豐富，神救恩的榮耀的預備，都在那些安排的里面。我們感謝贊美我們的主，在逾越節的安排上，神已經告訴我們是用兒子來作贖價，這就是公羊羔。我們感謝神，如果我們看後來獻祭的事情，我們看見可以用牛，當然可以用羊，同時也可以用鳥，甚至貧乏得很的人，用面粉也可以。但是神卻沒有用其它所指定的祭物，一定是羊，我們不再說羊羔了，因為羊羔已經提過，為甚麼是羊而不是牛呢？這也就是給我們看見神所指定的祭物里面，每一類的祭物有每一類的表明。牛是說到神兒子忠心的服侍，羊是說到神兒子的絕對的順服，鳥是說到神兒子屬天的性質，這些都有特別的表明。現在特別指明是羊，為甚麼是羊呢？我們曉得羊是表明那位順服的兒子，全心順服以至于死。弟兄姊妹，你們看見這就是我們的主，你留意以賽亞書第五十三章那里說到我們的主的時候，那里說︰「像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，也是這樣不開口。」(賽五十三7)是完全的順服，人要怎樣對待，怎樣接受，神的安排是如何，就怎樣的接受。我們的主就是這樣顯明是一只在剪毛的人手下的羊，也就像羊羔被牽到宰殺之地。我們感謝贊美神，神就是用這一個順服的兒子來作拯救人的贖價。

    逾越節這一天當羊羔預備好以後，就留到正月十四日的黃昏。先說黃昏，為什麼一定是在黃昏呢？當然一面是說到我們的主釘在十字架上斷氣的時辰，這是從歷史方面的應驗來看的。至于屬靈方面的含意，黃昏就是黑暗沒有來臨以前。我們感謝主，在黑暗沒有在地上掌權以前，當然黑暗不能在地上掌權，表面上黑暗好象是在掌權，好象死的權勢在那里籠罩了全地。但神給我們看到，當黑暗的權勢、死的權勢不能成就它所想的時候，神就已經預備一個方法讓那些在黑暗權勢底下的人可以有一條出路，這是黃昏。除了歷史的應驗，我們也注意到這個屬靈的啟示。

    然後我們要注意那正月十四日，問題又來了，為什麼是十四日？為什麼不可以是十五日？為什麼不能是初七日？當然不可能是初七日，因為到初十才準備。為什麼不可以是二十日？既然神是指定那一天，我們就留意神的指定是有意思的。我不是說聖經所表達的日子都是有意思，所表達的數字都有意思。但有一些神所指定的日子或者數字，的確是有意思的。現在我們要來看，正月十四日就是新的開始以後的兩個七天，若果我們能抓住這兩個七天，我們就可以稍微了解一下這里的意思。

    我們曉得，七天是神作工完畢進入安息。在兩個七天中(我不知道這樣的領會，算不算是過分)，頭一個七天是講到神在創造里的安息，第二個七天是講到神在救贖里的安息。那麼神在創造和救贖里都是要把人帶入安息。在十四日殺這只羊羔，就是說把神所要的那個安息完全作成了。但是更重要的，是神作成這一個安息，神要借著這些享用安息的人來成為神的見證，所以是兩個七日。因為「二」這個數字在聖經里是見證的數字。即是說當基督的救贖完成的時候，基督在十字架上被殺的時候，也就是救贖完成的時候，神的見證就要在人的當中顯明了。

    我們感謝神，神所要作的和神的自己都借著在十字架上被殺的基督來啟示了，也就是神的見證借著基督在十字架上來解開了。感謝贊美神，在逾越節的安排上，我們實在看見神一步一步的在那里把永遠的旨意里面的事實發表出來。

    十字架救贖的啟示

    我們再往前看的時候，我們就看見十字架。先是看見羊羔，然後就看到十字架。十字架就是羊羔流血的地方。羊羔被殺了，羊羔是死在十字架上，所以我們立刻就看見羊羔和十字架。光是羊羔不能叫人得救，必須是十字架上的羊羔才能叫人得拯救。所以神就告訴以色列人把羊羔宰了以後，要把羊羔的血涂在房子的門楣和門框上。弟兄姊妹，你們看見這個涂在門楣和門框上的血，你們就看見一個事實，門框就是門的兩邊的木架子，門楣就是上面橫的一條木頭。神只說涂這四個地方，雖然涂的是三個地方，但是你看見涂在門框上的血會流下來，但還是流在門框上。若是把血灑在門楣上，就有血滴在門檻上，所以血是打在三個地方，實際有血的是四個地方。你看這四個地方就是我們的主流血的四個地方，把它連接起來就是十字架的記號。

    我們感謝贊美神，我們的主是在十字架上流血的，弟兄姊妹曉得我們的主在十字架上流血的時候，神那拯救人的方法就作成功了。我們看見當時神說要打血的記號，因為底下說這血是記號，這個記號是給誰看的呢？這個記號是給神看的，既然是給神看的，那麼一個血的記號就夠了吧！不用說是讓神看，就是給人看，一個記號也夠了，那為什麼要打這麼多記號在那里呢？我們感謝神，神從來沒有作沒有意義的事，所作的每一件事都有的意思的，所以在打血在門楣、門框上，就把釘十字架的主活劃出來，也將十字架活劃出來。

    接受被殺的羔羊

    感謝贊美神，這個安排過了之後，立刻就講到這只羊要怎樣處理。首先就是說這只羊羔只能燒，要把它燒熟來吃；要把它烤，烤了以後要與無酵餅和苦菜同吃。弟兄姊妹，讓我們先注意那羊羔，然後再看無酵餅和苦菜。因為底下就說，這一個羊羔是不能用水煮的(十二8－9)，也不能吃生的。生的不能吃，水煮的不能吃，必須要用火烤的。為什麼要用火烤呢？弟兄姊妹要注意，羊羔是人的贖價，在當時來說是釋放以色列人的代價，可以說對以色列人來說是恩典，羊羔死了他們便可以走了。但對救贖這方面來看，羊羔就是代替罪人承受罪的刑罰。我們都曉得罪的刑罰是在火湖里，罪的刑罰不是在海洋里。罪的刑罰是在火湖里，所以這只羊羔一定是要用火烤的，也就是舊約所說的將來滅亡的地方，「蟲是不死的；……火是不滅的；」(賽六六24)以賽亞書就是那麼清楚的告訴我們，到了啟示錄就更清楚了。雖然當時的人不大知道將來永遠的事，但神說這個羊羔一定要烤的，因為它是承擔罪的刑罰。我們感謝神，神的兒子的確是替我們承擔罪的刑罰。

    現在我們說到吃羊羔的人，吃羊羔的人要怎樣的吃法呢？他不能光吃羊羔，他必須要與無酵餅和苦菜同吃(8節)，也就是說，一個吃羊羔的人必須要有一個脫離罪的感覺，那個就是無酵餅。他要認識這個沒有罪的要求，或者說是一個不犯罪的生活，這是無酵餅。

    另一方面，又要與苦菜同吃，苦菜顧名思義就是很苦的，那是什麼事情叫人苦呢？上面說到無酵餅，接下來說到苦菜；上面是說脫離罪，底下的苦菜是有兩個含義，一個是關乎被殺的羊羔的，實在是苦，是無罪而代替有罪的，因為上面說是「無殘疾」的，就是說沒有瑕疵的，就是無罪的，羊羔一定要是無殘疾的，那是說到我們的主是沒有瑕疵的。但是這位聖潔沒有瑕疵的主，卻為人承擔了罪，這樣的滋味實在是苦。許多人以為釘在十字架上，那身體所受的苦是很苦，其實叫我們的主感覺到最苦的是人的罪加在的身上。感謝贊美主，因為是順服的兒子，所以就是那樣的苦，還是接過來。這就是苦菜，一面讓吃的人去思想，也是我們擘餅的時候常常想到的，我們的主是如何承擔人的罪，里面的苦，從在十字架上呼喊說︰「我的神！我的神！為什麼離棄我？」(太廿七46)這一句話里面完全表達了出來。身體的苦還算不了什麼，被神離棄的苦才是真的苦。

    在吃的人這一方面呢？除了記念到羊羔被殺的苦之外，也接連到自己個人，那是為罪而悔改的苦。我們都曉得，我們接受救恩都是經過認罪悔改的階段，當時的光照叫我們看見自己是一個罪人的時候，看見自己的罪孽的時候，我們里面實在非常的痛苦，我們在恨惡自己的敗壞，我們恨惡自己為什麼是滿身罪惡，這是我們接受主的經歷。當然有些人在程度上深一點，有些人在程度上淺一點，但是總是經過這一個苦的階段，在神面前有悔改。弟兄姊妹你們看見，如果不是悔改來接受羊羔，那是不可能接受羊羔的。因為神看接受羔羊的人必須同時有三個東西——羊羔、無酵餅、苦菜。

    我們感謝神，從吃的人的經歷上來看，我們看這是個非常重要的信息，所以是悔改信福音。沒有悔改就不可能信福音，光是信福音那個是假的，必須是悔改而信福音，這才是真正的享用羊羔。

    說到這只被吃的羊羔，要怎麼樣去燒呢？「要帶著頭、腿、五髒，用火烤了吃。」(9節)那就是整只的羊在火里燒。平常宰了羊羔就把內髒拿出來，但現在卻不是這樣，這里是整個的在那里燒，在這里有兩方面屬靈的意義叫我們去留心的。一個是基督完全的在那里承擔我們的罪過。另一方面，神是把一個完整的基督完全賞賜給我們。哎呀！這實在是太寶貝了，神不是把一點點基督的恩賜賜給我們，神是把整個的基督作為恩賜給我們。所以當我們讀到「神愛世人，甚至將的獨生子賜給他們……」(約三16)我們看見這里已經很清楚的告訴我們，神是把的獨生子整個的賞賜給我們。我們平常是不大注意這一個，我們覺得這只是說到為我們死，這是獨生子所作的事，卻沒有更深入更完整的把神的意思接受過來。這里明明是說到神把整個的兒子給我們，把兒子釘十字架的事給我們，把兒子從死里復活這件事也給了我們，把兒子的豐富給了我們，把兒子的生命給了我們，把兒子的所有給了我們，把兒子直接的給了我們。

    感謝贊美我們的主，你看到當時的逾越節是具體的救贖的啟示的起頭，在這個起頭里面，神把豐滿的恩典向我們啟示。然後又說︰「不可剩下一點，」要整個的吃。這個事實對我們來說真是有很大的啟示，我們不能接受一半的基督，我們也不能接受四分之三的基督，甚至我們不能接受百分之九十九的基督，我們必須要接受完整的基督，因為你不能剩下一點。新派(自由派)的人，他們就是不接受完全的基督，他們只是接受基督的一些教訓，不是接受完全的基督。安息日會的人也不是接受完全的基督，他們以為基督不夠，還要加上別樣東西，這個不行。守望台的人根本就不接受完全的基督，他們說基督不是神。弟兄姊妹，你們看見所有的異端都不是接受完全的基督的，但是我們呢？當然在救恩上我們是完全接受基督，但是屬靈的成長上，我們保留了很多基督的所是和所作，沒有完全接受過來。求主憐憫我們，讓我們真是懂得作一個完全接受基督的人。

    要完全吃掉，不能留下一點點，你一次吃不完，在那個晚上可以吃第二次，再吃第三次，「若留到早晨，要用火燒了。」(10節)反正就是要把完整的基督拿回來，當然你一下就把完整的基督拿回來那是最好，分好幾次把完整的基督接過來，也總比不能把完整的基督接受過來好。就算你不能完全的接受基督，但你曉得你必須要完全接受，這也比不完全的接受好，因為你曉得基督必須要完全的接受，吃不完就必須用火燒掉，不能留下。若弟兄姊妹能更深的體會這一點，那就更好了。我怕越說，越把弟兄姊妹的心思攪亂了。但是無論如何，這是一個很清楚的意思，神把完整的基督賜給我們，這一位完整的基督，什麼時候對我們來說都是新鮮的，沒有陳舊的，留到早晨就燒掉，你不能看見陳舊的。感謝贊美主，這是何等寶貝的恩典。

    帶著要脫離埃及的心思接受羊羔

    以色列人要怎樣去吃呢？聖經中說到︰「你們吃羊羔，當腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，趕緊的吃……。」(11節)這是什麼意思呢？束帶、穿鞋、拿杖，那是準備走路的意思，因為要離開埃及，要離開世界，要脫離世界的風氣，要進入神應許的豐富里，所以要準備好，一吃完就馬上起程。所以底下說到「趕緊的吃」，這是告訴那些承受羔羊的人，心思是必須準備用快速的速度來脫離世界的捆綁。我們感謝神，這實在是寶貝，神把整個救贖的內容都透過逾越節的安排向我們解開了。

    我們感謝神，當神的子民這樣準備好了之後，神就說︰「因為那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切頭生的，無論是人是牲畜，都擊殺了，又要毀壞埃及一切的神。我是耶和華。這血要在你們所住的房屋上作記號，我一見這血，就越過你們去。我擊殺埃及地頭生的時候，災殃必不臨到你們身上滅你們。」(12－13節)神說是認血不認人，神是認血不認房子。感謝贊美主，我們是在基督的血遮蓋底下，在基督的血涂抹底下就在神面前蒙了悅納，神不再追討我們。神承認我們是兒子，不是因著別的，是因著在我們身上看見兒子所流的血，我們感謝主。

    

    神告訴摩西吩咐以色列人作逾越節的安排，然後就告訴以色列人說︰「因為那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切頭生的，無論是人是牲畜，都要擊殺了，又要敗壞埃及一切的神。我是耶和華。」(12節)那夜是指正月十四日的晚上，也就是逾越節當天的晚上。我們在這里稍微看了一點點，神在這里宣告是耶和華，是自有永有的神，所以不能容讓假神。當神在那一個晚上顯現的時候，就要把在埃及地的一切假神顯露出它們的本相，顯明它們是假的。

    神對付埃及的宣告

    在那一天晚上，對以色列人當然是拯救，在還沒有說到拯救以前，先說神的對付。神說在當天晚上要巡行埃及地，把埃及地一切頭生的，無論是人是牲畜，都完全的擊殺。現在我們又踫到一個問題了，為什麼要擊殺頭生的呢？為什麼不把所有的埃及人都擊殺呢？這是一個非常有意思的問題。

    當然，從表面上來說，頭生是表明那一個家族，因為頭生就是繼承那一個家族的繼承人。好象這樣的擊打過後，就打斷了那一個家族。當然這只是很膚淺的從表面上來看看。但是我們曉得一件事，如果我們把埃及看作是世界的表明，我們就知道一切在世界里頭的都要接受神的擊打，不僅是頭生的，所有在世界里的，神都要拿掉，這個是很顯然的事實。

    但神在那時候只是指明要擊殺頭生的，這里面有兩個意思是我們可以體會得到的。第一，那時候不是神要審判全地的時候，那時候還不是白色大寶座要顯出來的時候，所以就是說，人還沒有到了盡頭，既然還沒有到了盡頭，神就不可能將整個埃及地都滅掉。光是擊打頭生，就是還留下很多的人。人看見神對頭生的擊打，他們也就看見神的作為，這一個作為也可以說是恩典，讓那些留下的人看到應該如何來尋找神。這是當時很現實的一種情形。

    但倘若我們回到神的心思上去注意，擊打頭生就好象是神向人發出一個信號—一切在埃及的都要滅亡，都像頭生一樣滅亡。我們怎樣去了解這件事情呢？讓我們換另外一個詞來說頭生。用不著解釋，弟兄姊妹都可以了解了，那就是「初熟」的，我們就看見這種情形。哥林多前書十五章講到基督就是初熟的果子，底下給我們看見，所有屬基督的人都要像基督，所以我們說到「初熟」的時候，就是指著全體的代表。我們看樹上的果子就可以了解這一個，頭一個果子是如何，以後其它的果子都是一樣的，所以，初熟的果子是怎樣，其它以後的果子就是怎樣。初熟的果子是甜的，以後熟的果子也是甜的。初熟的果子是酸的，其它的果子也不可能是甜的。初熟的是怎樣，其它的就怎樣，初熟的是紅色的，那以後的都是紅色的。

    我們感謝贊美神，因為那初熟的就是生命的記號，那個生命是如何，相同生命的也是如何，我們領會初熟就是頭生，原則就是這個。頭生的原則就是初熟，初熟的另一個詞就是頭生。既然初熟是怎樣，其它就是怎樣，也就是說頭生的如何，其它的也如何。所以當時神擊打埃及地的頭生的時候，也就是給埃及地的人發出一個訊號，你看見頭生的結局是如何，也就看見你們在神面前的結局是如何。這個是很清楚的事實，所以在那個時候，起初雖然是擊打頭生的，但是訊號發出來是讓埃及全地的人都知道，所有在埃及地的人都要像頭生的受擊打。這是從神的心思上或是在聖經所表明的意思來了解當時為什麼只是擊打頭生的。

    如果我們再用另一個方法來說明這件事，神是擊打頭生的，就是說神是擊打長子。有一個人，他有四個兒子，長子死掉後，次子就成了長子，次子死掉，三子就成了長子，這是從繼承的身份上面看到的。神說要擊打頭生的，第一個頭生過去了，第二個頭生仍是在擊打的範圍里頭，如果第二個頭生的過去了，第三個兒子便作為頭生的，還是在給擊打的範圍里頭。所以我們看見神當時只是擊打頭生的，那個訊息實際就是所有不在神面前蒙記念的人，都是要受擊打。我們感謝贊美神，神在這里向世界發出那審判的訊號是清楚的。

    在羔羊的血里蒙拯救

    現在我們要看，以色列人也是住在埃及地，當神擊打埃及一切頭生的時候，活在埃及地的以色列人的頭生也都在受擊打的範圍里，但是他們怎樣能得到保存呢？那保全的方法是如何呢？上面讓我們看見吃羊羔。吃羊羔是說到神把整個的基督賜給人，人是享用基督所作的一切，但是那拯救的起頭，卻不是在那整個的羊羔，而是在羊羔所流的血。你必須要經歷血的拯救，然後才能享用生命的豐富。

    所以從保存頭生或者蒙拯救這件事來看，神是非常注重的把「血」點出來。神是看血不看人，神是看血不看房子，我們已經輕輕的點了一下。我們注意十三節神怎樣說︰「這血要在你們所住的房屋上作記號。」作赦免記號，作一個保護的記號，作一個保證的記號。神看見血的時候，神就越過它們去，逾越節的來源就是根據這個歷史事實，這個名字的來源就是根據這個歷史的事實。神一看見血就走過去，就不進去，這個血就是他們蒙拯救的一個非常重要的關鍵。

    現在我們就來注意這一件事情，在看血之前，我們先看看第四十三節，「耶和華對摩西、亞倫說︰「逾越節的例是這樣，外邦人都不可吃這羊羔。但各人用銀子買的奴僕，既受了割禮就可以吃。寄居的和雇工人都不可吃。應當在一個房子里吃，不可把一點肉從房子里帶到外頭去。羊羔的骨頭一根也不可折斷。以色列全會眾都要守這禮。若有外人寄居在你們中間，願向耶和華守逾越節，他所有的男子務要受割禮，然後才容他前來遵守，他也就像本地人一樣，但未受割禮的，都不可吃這羊羔。」(43－48節)我們看見在末了的時候，神說出吃羊羔的資格。在那一個時候，基本上外邦人不能吃，也沒有資格來吃，只有以色列人可以吃。但這只是基本的，並不是絕對的，而是說有例外。有多少種例外呢？起碼在這里給我們看見有兩種︰「用銀子買的奴僕」就可以吃，這是一種情形，是例外的。以色列人用銀子把一個外邦人買來作奴僕，這個算是以色列家里的人，他可以吃，因為他被買進來的時候一定受了割禮。另外一種就不是奴僕，而是外邦人，但是他們听見神有這樣的一個恩典，所以他們也願意吃這一個逾越，有沒有條件呢？有！那個條件就是「務要受割禮」，他們受了割禮就可以吃逾越。在當時來說，他們受割禮就是歸入亞伯拉罕，既然歸入亞伯拉罕就可以承受亞伯拉罕的應許。當然，這個歸入亞伯拉罕的割禮，在新約里的含義就更清楚了，割禮就是脫離人的自己而歸向基督。既然歸入了基督，基督的一切自然就可以享用了。在這里我們便看見問題了。外邦人也可以吃逾越，但是有條件，只要他滿足了這個條件，他就可以吃。

    現在我們再回到那一個晚上，神說︰「我一見這血，就越過你們去。我擊殺埃及地頭生的時候，災殃不臨到你們身上滅你們。」(13節)如果沒有這個血的記號，那麼神的使者就進去擊殺。

    現在就產生了這樣的問題，以色列人听從神的話，殺了羊羔，涂了血，他們就在屋子里頭吃羊羔，他們是非常安全的。因為里面有羊羔，外面有羊羔的血，主要還是外面羊羔的血。里面的羊羔是他們享用的豐富，外面的血是他們得拯救的根據。在房子里的以色列人是沒有問題了。但若有一個以色列人是頭生的兒子，在那天晚上要跑到屋子外面去，也許是玩耍，也許是好奇，不管是什麼理由，反正他不在屋子里。弟兄姊妹，你們想想，這一個以色列人頭生的能不能得保存呢？我們都曉得，如果他是頭生的而不留在屋子里頭就一定被殺，這是一個方面。

    現在反過來說，有一個外邦人，甚至是埃及人，他耳朵听見了這樣的風聲，因為以色列人的神是真神，他也稍微听見今天晚上神要擊打埃及地一切頭生的，而他也是頭生的，他曉得這種情形，便跑到以色列人有血記號的屋子里頭，他說︰「你能否讓我度過這個晚上，和你們一起過逾越節。」以色列人會說︰「不行，因為你是埃及人。」他就說︰「難道我是埃及人就沒有條件了嗎？」以色列人就說︰「有是有，但不曉得你肯不肯。你要跟我們一起過逾越節就必須先行割禮。」那埃及人就願意先行割禮，他行過了割禮以後，就留在那有血記號的屋子里吃羊羔。請問弟兄姊妹，在那晚上神要擊殺埃及地頭生的時候，會不會因為他是埃及人，所以就進入這有血記號的屋子里去擊殺他呢？感謝神，神給我們看見一件事，是認血不認人，是認血不認房子，只要房子有血的記號，就越過。只要在血的記號里的人，他就得到保護。如果不在有血記號的房子里，這個人一定被擊殺。

    羔羊的血的實體

    弟兄姊妹，當我們讀新約希伯來書的時候，我們看見聖靈在那里非常重的說到祭牲的血。當然希伯來書是說得最多的，但是其它的書信上也都提及，不過沒有希伯來書那麼多。為什麼那麼重的提到血呢？弟兄姊妹，除非你不看救恩，你要看救恩就不能不看血。因為沒有血就沒有救恩，沒有血就沒有拯救。希伯來書說得非常的清楚︰「若不流血，罪就不得赦免了。」(來九22)神的話是這樣清楚的告訴我們，這個血當年是由祭牲流出來的。在救贖里，血是從神的兒子流出來的，祭牲的血是指著神兒子的血來說的。神兒子若不流血，誰也得不著拯救。神兒子流了血，那沒有神兒子的血的人也得不著拯救，這是非常非常要緊的。

    弟兄姊妹，我這樣特別提這一點，目的是讓弟兄姊妹知道有這樣的事實。在現在的基督教里，有很多稱為基督徒的，他們所相信的基督並不是一位流血的基督。雖然歷史上的基督是流過血的，但是那些人所宣揚的基督是沒有流血的。他們所宣揚的是什麼樣的基督呢？就是一個作人的基督，透過一個作人的基督來教導人怎樣做人，這樣的基督教是沒有血的基督教。你會問，有這樣的基督教嗎？多得很呢！那些稱為自由派的就是這一類，新派就是屬于這一類，是完全沒有基督的血的。有一些異端也說基督流血的救贖，但卻說光是基督流血不夠解決問題，必須還要加上其它的東西才能有果效。比方安息日會就要加上守律法；耶和華見證人就要加上行為；摩門教就要加上先知。不管你怎樣的加，加什麼都好，只要你一加上去，就是說基督的血不發生功效。所以口里是說基督的血，但仍然是沒有基督的血。

    我們因此了解到整個舊約和新約，對血都是非常非常看重的。你看舊約里的獻祭講到怎樣處理血的時候，都是很詳盡的。有倒血、有抹血、有彈血。什麼時候要彈血，什麼時候要抹血，什麼時候該倒血，都規定得非常的嚴格。不僅是有血，連這些血要怎樣處理都有很嚴肅的規定。到新約的時候更是明確了，從羅馬書開始一直到啟示錄，我們都看見血的問題。當主設立擘餅記念主的時候，就更明確的把血擺在我們的面前，提醒我們要時刻記念那流血的主，和主所流的血。

    提到這些事情的時候，我們再看看神的話，把我們剛才交通的話作個總結。「這血要在你們所住的房屋上作記號，我一見這血，就越過你們去。我擊殺埃及地頭生(中文聖經中加上的)的時候，災殃必不臨到你們身上滅你們。」(13節)如果我們把加上去的「頭生」挪開去，我們就看見這句話是說︰「我擊殺埃及地的時候，災殃必不臨到你們身上滅你們。」弟兄姊妹，不要輕看這個，這是我們剛才所交通許多的話所要總結出來的，就是根據這個事實。神當時在埃及所擊殺的是頭生的，但是在神的擊殺原則里是埃及地，就是神擊殺原則里的範圍是埃及地。我們看得很清楚了。

    血是救恩的根據

    我們感謝贊美主，這就給我們看見在新約里，救贖顯出來的光景。約翰一書二章二節說，耶穌基督所流的血是為所有的人流的，因為所有的人都需要得著贖罪的恩典，但是真能享用這個贖罪的恩典的，必須是接受血的人，如果沒有接受血的恩典，那他就在救恩以外，不管他是什麼人，都在救恩以外。

    在新約里我們看得很清楚，神的應許只是說︰「叫一切信的，不至滅亡，反得永生，」然後底下又說︰「信(子)的人，不被定罪，不信的人，罪已經定了。」你不相信神的兒子，罪就已經定了，用不著等到白色大寶座顯出來的時候，就是沒有神的兒子的時候，罪就已經定了。並且神的震怒常在他身上，不是一時在他身上，是常在他身上。弟兄姊妹，這樣你們就看到這是神當時要擊殺埃及地的說明，神是要擊殺所有悖逆的世界，但在世界里凡有血記號的人都蒙保守。

    守為耶和華的節

    我們感謝贊美主，神說了以色列人如何蒙拯救的安排，就告訴以色列人說︰「你們要記念這日，守為耶和華的節，作為你們世世代代永遠的定例。」(十二14)在這里我們要注意了，「耶和華的節」不是人的節，是耶和華的節。這里很有意思，起初神為以色列人安排了七個節期，起初神說這七個節期︰「是耶和華的節。」是神自己的節期。神也過節的嗎？但我們要注意，耶和華的節跟一般人的節有很大的不同。一般人的節是用來慶祝屬人的事物，或者借著一些節日來找尋一些人的熱鬧。但是耶和華的節卻不是耶和華去過的，是要人去守的，是給人的。但又說不是人的節期，是耶和華的節期。

    那是什麼意思呢？以後我們看到神的節期的時候，我們就曉得每一個節期都是說出神在整個救贖計劃里的一個作為，七個節期就說出神的七個作為。每一個作為都是人要去注意，要記念的，所以耶和華的節期是顯明的作為的日子。我們感謝贊美主，現在指著逾越節說，「要守為耶和華的節期。」

    弟兄姊妹要注意，這個逾越節是耶和華的節期的第一個，我們注意逾越節的內容，就是我們今天所說在耶和華面前得救的事實。你沒有得救以前，根本就沒有資格進入耶和華節期的里頭。逾越節是第一個節期，第一個節期就說出了神的拯救，所以人到神那里去的時候，第一件事情就是要接受拯救，這一個事實是不能改變的，因為底下就說要「作為你們世世代代永遠的定例」。光是世世代代，就只是說到了世界結束的時候就停止。但一提到永遠的定例的時候，弟兄姊妹，你就看見了，就是到了新天新地的時候，這個定例也沒有停止。所以，我們在啟示錄看見天上的敬拜，仍然看見羔羊流血的事情沒有停止，神的兒子作為羔羊的事實沒有過去。在啟示錄開始的時候，我們固然看得清楚，等到新耶路撒冷顯明的時候，我們看得更清楚。雖然那里沒有提到血那一個字，但一提到羔羊你就知道有血。因為神的兒子在那里顯出來就是羔羊，這一個羔羊存到永永遠遠是因為流過血。

    感謝贊美神，我們看到耶和華節期的第一個就是逾越節，這一個節期是被記念到永遠。我們也就曉得，到了新約的時候，主告訴教會要常常的記念主。為什麼？我們必須常常回到救恩的起頭，然後我們才能在那里對恩典有更新、有更深的領會。感謝贊美神，逾越節的安排到這里已告一個段落。

    從得赦罪到脫離罪

    逾越節過後，立刻就有另外一個安排吩咐下來了，這一個安排是非常的嚴肅的。是什麼安排呢？就是過無酵節，逾越節一過就是無酵節。無酵節就是緊接著逾越節的那七天。神說在以色列人當中不能看見有酵的事物，也不能吃有酵的食物，七日的當中所有的酵都要從以色列人當中除掉。嚴肅的地方就在這里，我們注意十五節的末了︰「凡吃有酵之餅的，必從以色列中剪除。」不能讓他停留在以色列人的中間，也不能享用神應許的豐富，不能繼續享用神的應許。在當時的環境來說，就是不能被領進迦南。進迦南就是享用應許，得救是得救了，但是不能享用應許。用新約的話來說，「把他剪除」就是不可能再有交通，不能再在交通里面享用神，也不能享用肢體。就是這樣的嚴肅，不能再在神面前有交通，不能在神面前再享用應許。

    為什麼那麼嚴肅呢？我們就要看什麼叫作無酵節。無酵節是什麼意義？酵在聖經里一貫的表明就是罪，無論在什麼地方，你看到神要求聖潔的時候就不能有酵。只有兩個地方是說到餅有酵，一個就是在五旬節的時候，要獻兩個有酵的餅，另一處就是在利七13。但那是另外的一回事，除了那兩個地方以外，每次一說到到神面前去的時候都不能帶酵。這是什麼意思呢？也就是說無酵就是沒有罪，無酵就是除掉罪，將罪從人的生活里面完全的清除，要把他帶到一個聖潔無瑕疵的地步。

    當然，在舊約的除酵節里是不能達到這個目的，但卻是表明這個要求。但在新約里，借著基督，確實把我們帶到聖潔沒有瑕疵的地步。至少在現在，我們是站在聖潔沒有瑕疵的地位上，等到主來的時候，主要把我們帶到實際聖潔沒有瑕疵的光景里。現在我們要注意，一過了逾越節，立即就要吃無酵餅七天，要過七天無酵的生活。正月十五日晚上就是無酵節的開始。弟兄姊妹要注意這件事，其實在正月十四日的晚上已經開始吃無酵餅，所以我們看見無酵節跟逾越節是連在一起的。這就讓我們看到一件非常嚴肅的事情，享用逾越節的人必須進入無酵節。用新約的話來說，享用基督救恩的人必須進入一個除罪的生活里。我們感謝贊美神，因為這一個是見證的問題，這一個是享用神豐富的問題，這一個是神的作為完全成就在人身上的問題。

    我們注意在無酵節的七天里，頭一天守為安息日，第七天也守為安息日。一個開始，一個結束，都是要守為安息日。弟兄姊妹，你們看見這是什麼意思呢？神的意思不是非常明確的告訴我們嗎？我們經歷了那逾越節的拯救，神就要把我們帶進完全的安息，從開始到末了，神是要我們活在安息里。在這個安息的里面是神的豐富，是神應許的成就。但是神要成就這一個恩典，我們必須要追求得勝的生活，追求活在神面前完全蒙悅納的聖潔里。我們感謝贊美神，當我們這樣來看那一個晚上，神把以色列人救離埃及的時候，不僅是一個以色列人蒙拯救的歷史，而是神救贖計劃的啟示，也是神的心意向人啟開。

    我們回想到正月初十日要人預備羊羔的這一個心意，這一切都是神在創世之前就定規了，按著神的時間在地上執行了。在舊約的日子，神借著這一切的安排向人啟示要怎樣作。到了新約的時候，基督把那一切的啟示都成為實際，我們就借著基督享用神在創世之前所有的安排。我們感謝贊美神，這是在那一天晚上，就是神的拯救開始的晚上，以色列人所經歷的一切事情，都要成為世世代代直到永遠的條例。也就是說，直到永世，基督所作的都不會過去，神旨意的成就都是因著基督。

    

    上次我們提到神要以色列人守逾越節的事情，現在摩西召了以色列的眾長老來，對他們說要怎樣做。有一個地方我們要特別注意的，就是第二十二節的末了︰「你們誰也不可出自己的房門，直到早晨。」這是一個非常重要的吩咐，我們都已經曉得為什麼不能出那個房門，因為一出了房門就失去了血的記號，變成沒有血的記號，血就是他們得拯救的記號。所以我們一再強調所有到神面前來的人一定要有血，因為神是這樣的定規。你只能在血的保護底下來逃避神的擊打，不是因為你是以色列人，你就一定受保護，你雖是以色列人，若你不是在有血的記號的房子里，你一樣受擊打。神定規了那一個拯救的範圍，有血的就可以得拯救，沒有血的就不能享用那個拯救，這是神自己定規的範圍。

    是羔羊的血不是基督教

    所以，我們今天面對那個復雜的基督教的時候，我們不能天真到一個地步，只要看見是基督教就沒有了保留。我們必須要看這個是不是有羔羊的血的基督教，如果沒有羔羊的血的基督教，我們不能稱那些人是弟兄，我們也不能與他們有屬靈的交通。這一個界限並非由我們自己來劃定的，而是神劃定的。只要是有血的，雖然他們的認識跟我們的認識也許不一樣，也許他們屬靈的情形也並不是太好，這都不妨礙我們可以有交通，我們還是有交通的條件。但是如果沒有血，那就連交通的條件都沒有，我們沒有條件稱那些沒有血的基督徒為弟兄。

    弟兄姊妹，這是一個非常重要的事實。許多時候，我們好象太天真了，看見基督徒，看見基督教，我們就覺得是我們的弟兄了。我記得當一九九七的問題在香港提出以後，當然在香港的新華社立刻就擴大他們的組織和編制，這個組織一擴大，我們就看見有一個人到了香港，這個人姓李名儲文，是新華社的副社長，現在又調回大陸去了。他是誰呢？他從前是照共產黨的安排混進基督教里作牧師的，在解放前他尚未作牧師，已經給那些地下共產黨員作掩護；到了解放後，他當起牧師來了，在上海的國際禮拜堂當了一個有相當風頭的牧師；以後又當了上海三自會的主席，以後更當了全國三自會的一個很頂尖的人物。在文革時，他被紅衛兵抽了出來，因此，他的身份就暴露了，因為他是黨派到基督教去工作的。身份暴露以後就不再作牧師了，他就回到政府的部門去當大官，那時在上海外事處當處長。後來香港新華社擴大組織，他就來了。到了香港不久，他自己沒有出面跟宗教人士聯絡。不過有一些基督教的領袖被請去，那時有一位弟兄去參加那一次的聚集，是他親口告訴我說︰「許家屯跟我們說︰「再過一些日子讓我們安排李儲文跟大家見見面，你們曉得李儲文就是你們的人啊。」誰說他是我們的人？但是人家就說他當過牧師，他就是一個基督徒。弟兄姊妹，這一個人是沒有羔羊的血的，在上海的時候，他能講一些屬靈的道。但是看下去，他這個人實在是在那里散播一些新派的道理，反正在上海的弟兄姊妹是把他劃在不信派的範圍里。許家屯說︰「他是你們的人。」我們說我們沒有這樣的人，因為他沒有羔羊的血。我們實在看見在地上的基督徒有時候真是太天真了，只看見「基督徒」這個名字，卻沒有看見基督徒的實際。但是當我們讀到那一個逾越節晚上的時候，我們不能不注意這個事實。神說︰「你們誰也不可出自己的房門，直到早晨。」(23節)再讀下去，你們會發覺這是一個命令，「不可」就是一個命令；不是一個勸告。是一個非常肯定的要求，「你們誰也不可出自己的房門。」弟兄姊妹，神看這件事情是那麼嚴肅的，因為神要拯救的子民，神拯救的方法是藉這羔羊的血，有血就有拯救，沒有血就沒有拯救，神從來沒有修改過這一件事情。從前是這樣，現在也是這樣。我們在神面前求神讓我們看得清楚。

    在前一個主日，我在俄勒根州參加一個社區教堂聚會。在整個聚會來說都算是不錯的，不過就是在那里感覺缺了一些東西，好象感覺那里似是一個社交的場所，講道的人作風怎樣姑且不談，但道卻是很純正的。雖然道是很純正，不過總是覺得缺了一些東西，不像聚會的樣子。在聚會里並不感覺聖靈的運行。雖然是這樣，但因為他們仍是接受羔羊的血，所以我們覺得就算他們在屬靈方面來說，好象並不那麼的自由，我們還能在其中。但對于那些沒有血的人，我們就不管他們外面作得怎樣的完全，如何的吸引人，也不能停留在他們中間，因為我們的主不允許。主是命令我們只能停留在「血」的範圍里，這並不是我們心胸狹隘，而是神拯救的範圍只是限于這一個界限，我們不能越過神，也不能代替神。這是一直以來我們所強調的。

    沒有血就不能有交通，有血但屬靈的情形不大好，這也可以有交通。我們感謝神，我們交通的根據是在乎羔羊的血，也就是根據羔羊付出了生命這件事實。我們有這一個生命，我們就有交通，沒有這個生命，就不能有交通。

    恆久守節的吩咐

    我們感謝主，在那一天晚上，神只看血的記號，沒有血的記號的都會被擊打。在那一天晚上的事情完畢以後，神的安排仍是透過摩西吩咐長老說，每年到了正月十四日就必須要有逾越節的記念，永遠作為定例(24－25節)，羔羊被殺的事情就算到了永世都不會停止。神又告訴以色列人說︰「你們的兒女問你們說︰「行這禮是什麼意思？」你們就說︰「這是獻給耶和華的祭。當以色列人在埃及的時候，擊殺埃及人，越過以色列人的房屋，救了我們各家。」(26－27節)在這里，我們看見一個事實，神一直在提醒那些享用應許的人，常常要去記念這個享用恩典的起頭，這個恩典的起頭是什麼一回事呢？就是羔羊被殺。

    在舊約的律法底下，他們每年必須這樣作，他們在享受那流奶與蜜之地的時候，就必須這樣的記念羔羊被殺這一件事。到了新約，當然我們不是享用迦南地，神的兒女在神面前的享用，已經由屬地的豐富進到屬靈的豐富，從物質的豐富轉到生命的豐富。雖然是享用的內容不一樣，但是享用的原則還是沒有改變，仍然是根據羔羊被殺。所以在新約沒有逾越節，但在新約的教會里，卻要常常的記念主。記念主的死，主的死就是羔羊的死，當日逾越節的羔羊被殺，也就是以後我們的主被殺的一件相同的事，原則完全一樣。一個是預表，一個是實體。

    當日羔羊被殺是一個表號，等到主被殺的時候，這個表號就成為事實。所以以色列人在律法的底下要不住的記念逾越節，如果他們真的是遵守神的律法的話，每年都要守逾越節，正如教會如果真懂得恩典的話，教會也該常常記念主。雖然我們不能天天聚會記念主，但起碼在我們心思里，要有天天記念主的要求。環境不許我們與神的兒女們天天聚在一起來記念主，但是我們也盡可能與神的兒女們在一起常常記念主，因為常常記念主是主的命令。我們一個星期里有一次不能算是太多，不過在我個人看來實在不能再少于一個星期一次了，若是環境許可，我們天天的記念主，就像使徒行傳那起初的教會一樣，那是真美，但事實上環境不許可，至少我們要守著那「常常」的原則。

    學習用神的權柄

    我們感謝神，弟兄姊妹看看，神在什麼時候要求以色列人守逾越節呢？神沒有要求他們在曠野的時候守逾越節，他們在埃及地作了頭一次逾越節的事以後，神沒有要求他們在曠野行走的時候守逾越節，神是告訴他們說︰「日後，你們到了耶和華按著所應許賜給他們的那地，就要守這節。」(25節)守節是在進入應許地以後，以色列人就要守這一個節，在曠野行走的時候，神不要求他們守，但我們看見他們在曠野里實在守了一次，事實上是不是只有一次我不敢肯定，不過我們曉得至少有一次。

    很可惜，到了迦南地之後，他們差不多忘了要守逾越節。有幾處的記錄使我們感覺得很尋味的。希西家的時候，他們守了一次逾越節，那里有這樣的記載︰「這樣，在耶路撒冷有大喜樂，自從以色列王大衛兒子所羅門的時候，在耶路撒冷沒有這樣的喜樂。」(代下卅26)就是說自所羅門之後，他們沒有真正守過逾越節。弟兄姊妹，這句話真值得我們去留意。等到以後，以色列人從被擄之地回來，尼希米記在那里又記載一件事，說到以色列人守住棚節的時候，那里記著說︰「從嫩的兒子約書亞的時候直到這日，以色列人沒有這樣行。」(尼八17)，這些話實在是很有意思的，說出了神要以色列人進到迦南地之後要好好的守耶和華的節期，在神這方面是要他們享用恩典之後，要想念恩典的源頭。

    但希奇得很，以色列人進到迦南地之後，他們統統忘記了，他們不常守逾越節，這是造成他們(無論是北方的以色列或南方的猶大)日後亡國的原因之一。不是說他們不守逾越節就要亡國，而是透過他們不守逾越節，說出了他們忘記了神的律法和定規，沒有尊重神的心意。既然在一件事情上可以不尊重神的心意，在其它的事上也可以不尊重神的心意。猶大和以色列的滅亡就是從這種心思里慢慢的發展出來，發展到一個地步，從不尊重神到連神都不要，結果就落到被擄的結局里。神作這些安排是叫我們不要遠離主的道路，我們求神真讓我們看見里面的心思。

    當天晚上，以色列的眾長老听見神借著摩西這樣的吩咐，他們回去便教導各族各家的人該怎樣怎樣的作。這里真有意思，第二十八節記載了一件事情，是第一次記載以色列人和神中間的準確關系，「耶和華怎樣吩咐摩西、亞倫，以色列人就怎樣行。」這是第一次以色列人完全听神的話，在這一件事情以前，以色列人沒有這樣活在神的面前。起初摩西告訴他們說神要拯救他們時，他們很是開心，但只是開心而已，沒有在神面前有一個順服的表明。所以等到踫見難處，他們就發怨言，他們就後悔，因為他們根本沒有踫到神的權柄。但這一次，他們踫到了神的權柄，他們認識神的權柄，所以當摩西、亞倫怎樣吩咐他們，他們就怎樣遵行。

    當然，他們當時之所以遵行是為了要保護自己，我們可以這樣說，事實上恐怕也真有這樣的意思。他們懂得神說了話一定算數的，是要巡行全地擊殺沒有血記號的人，這句話一定是真的了。他們踫到了神的權柄，他們听從了神的話。當然我們很有根據說，他們當時是調和著逃避神的擊殺的心思來听話的。但是，弟兄姊妹不能不注意，雖然他們這樣的遵行是有摻雜，但起碼是一個開始。從前他們不知道什麼叫神的權柄，從前他們不知道什麼是順服神，現在開始，在不知不覺中進入了順服的操練。他們是頭一次在那里學習順服，雖然有摻雜，但是總比不知道好。根本不知道要順服神，比有摻雜的順服神就差了很多，起碼後者是夸出了第一步。有摻雜，神會慢慢的對付和光照，把摻雜除去便變成了純正了。若是根本不知道要順服神，就連摻雜也沒有條件，這是非常可憐的。

    不過，我們今日該注意的，是必須要看見神的救贖，在人這方面是脫離罪和死，所以在人這方面是歡喜快樂的接受神的拯救，因為能叫自己脫離罪和死是比什麼都要緊。但聖靈向我們解開神的心思卻不是只有這一樣，我們曉得神讓我們看見的救贖，固然有脫離黑暗轉向光明的內容，固然有脫離罪和死而轉入生命平安的事實，但是有一件事情是不能忽略的，我相信起初在使徒時代，他們把福音傳出去的時候並沒有忽略這一點，所以初期的教會能那樣的蒙福，其中一個原因就是他們一起頭就懂得接受神的權柄。

    讓我們一起看看使徒行傳第二十六章十八節，那是神使用保羅向外邦人傳福音，「要叫他們……從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神……。」意思就是從撒但的權柄出來而接受神的權柄。這是一件非常重要的事，我們看見福音不僅是叫我們脫離罪和死，福音也把我們帶回神的權柄底下。也就是歌羅西書一章所說的︰「救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到愛子的國里。」(13節)黑暗的權勢就是指著撒但的權勢，愛子的國就是指著愛子的權柄、愛子的管理，神兒子對地的完全的管理。我們被救進神兒子的管理底下，叫我們去跟隨主，叫我們活在主里面。不管我們從那一個角度來看，你從生命成長的角度來看也好，從拯救的恩典的事實來看也好，從屬靈的經歷來看也好，我們都看見救贖是將我們帶回神權柄的底下。

    借著順服進入神恩典的豐富

    所以，在當天的晚上，神叫以色列人在一種非常自然的情況底下學習了順服的功課，這一點是很重要的，因為是第一次學習這個功課，以後神也一直引導他們在這個功課上學習。說得清楚一點，神和人中間的難處，是在乎人在神面前不順服，墮落是因為人向神不順服，蒙恩以後不長進也是因為不順服，長進到一個地步不能再往前也是因為不順服，整個的問題都是在不順服這件事上。而神在人中間一直要對付的就是讓人學習順服，順服，順服。我們敬拜贊美我們的神，雖然是一個順服的功課，但是你們看見神在這里並不勉強人，只是告訴人說不要出那房子，听或是不听，人有自己的權柄。但人必須曉得听話會有什麼結果，不听話又有什麼結果，人必須自己去決定。神帶領他們去學習和接受這個功課，是那麼的自然，那麼的輕松，也就是他們等待脫離埃及進入應許的時刻來到。

    有些時候，我們對順服的功課有點誤解，我們好象覺得神一直在逼著我們，神一直用的權能來壓我們，人非要順服不可。神是盼望我們順服，但神從來不勉強我們順服。神願意我們順服，但是不用強逼的方法來叫我們感覺難受，是用非常自然的引導叫我們甘心情願的順服。我們感謝贊美主，這實在是一個寶貝的安排，是我們意想不到的，是跟我們平常的觀念不一樣的。感謝主，順服的確是一個權柄的轉移，我們從被撒但的轄制而轉移到神的權柄底下。從外面看來都好象是被人管，我們的天性最不喜歡被人管，甚至也不喜歡別人干預一些最微小的事，但神就是要慢慢的將我們帶到一個地步，叫我們樂意接受神的管理。

    這樣的功課學好了，當然，學好了是不太容易的事，但起碼學會了一點點的時候，我們就發覺，起初我們以為順服是神對我們的強逼。但是感謝神，順服的功課學上去的時候，我們倒是感覺在順服里過日子的人總是滿了喜樂和甘甜的，反而在順服與不順服的掙扎當中才感覺苦惱。如果在掙扎里的結果是不順服，人外面好象是舒服一點，但里面卻不平安。當我們真正順服下來的時候，外面好象有一點受限制的情形，而里面卻是完全的釋放。這樣，我們就領會得到問題的焦點在那里。不錯，我們順服的時候會經過掙扎，但是順服下來以後是滿有喜樂和滿足。

    感謝神，當以色列人是這樣跟上神的定意的時候，那一個晚上神就在埃及地擊殺頭生的，我們注意聖經所記錄那擊打的範圍︰「到了半夜，耶和華把埃及地所有的長子，就是從坐寶座的法老，直到被擄囚在監里之人的長子，以及一切頭生的牲畜，盡都殺了。」(29節)就是從寶座一直到監房，從人間至尊貴的到人間最卑微的，沒有例外，全都在被擊打的範圍里，只要是沒有血的記號的，都在擊打的範圍里。

    這樣一來，埃及人受不了了，我們記得第十一章那里摩西告訴法老說︰「我就是不要見你的面，到那時候，你就是要請我們走也來不及，莫說還要把我們殺掉。」(參十一8)那天晚上果然是這樣，法老連夜起來找摩西、亞倫，說︰「起來，連你們帶以色列人，從我民中出去。」因為那天晚上，在埃及每一個家庭都死了一個人，這樣以色列人便離開埃及了。很奇妙的，這不是以色列人的掙扎，也不是以色列人的反抗，以色列人只是在享用神所作成的一切便離開埃及了。從開始到末了，在蒙拯救這件事上，以色列人沒有出過一分力量。以色列人恐怕只有阻擋神的手，卻沒有幫神的忙作了什麼。所以當他們脫離埃及的時候，他們回過頭來一看，他們只能夠說一件事情︰「神作好了，我們就接過來。」這就叫做恩典。我們說我們是在恩典里得拯救，這個就是恩典。全是神作的，沒有一點不是神作的，全都是神作的，神作好了，以色列人就離開埃及。

    是歷史，也是啟示

    

    我們感謝神，在這里我要稍微提一點點，有人說他們過了逾越節後要過無酵節，這完全是歷史上的記念，記念他們匆匆忙忙的離開埃及，所以連有發過酵的食物都不能帶走，他們只能在曠野煮生面。所以，因著這一段的歷史，他們就用七天的功夫來記念這個無酵節。弟兄姊妹，我們承認，他們在曠野里是吃無酵的東西，確實是有這樣的一段歷史，但是這一個歷史，是根據神在歷史發生以前所吩咐、所命令的。而不是因著他們匆匆忙忙離開埃及，以致不能把面酵發起。

    弟兄姊妹注意，在這里起碼有兩件事要留心。第一，是逾越節作基礎還是無酵節作基礎呢？很顯然的是逾越節作基礎。既然是逾越節作基礎，那麼第二點我們就更清楚了。在逾越節那一天，他們就不能吃有酵的食物，不僅是不能吃有酵的食物，還要注意除酵節里面的定規，不是說發過酵的就不能吃，而是說連發酵的酵種也不能存留在他們中間。弟兄姊妹，由此可以看見，不是發酵的事物不能吃，連發酵的面種也不能有。要是他們只不過是匆匆忙忙的離開埃及，沒有帶發酵的食物，那麼帶一點面酵總可以吧？不行，連那個都不能帶。所以，我們看見這不是一個歷史的記念，而是神的啟示在他們起行的節期當中來表達。

    當然，在他們起行的時候，「向埃及人要金器、銀器和衣裳。」(35節)這是神告訴他們要這樣做的。神要藉此追討埃及人欠他們的工錢，因為埃及人長期把以色列人的勞力吃掉。

    下埃及與出埃及

    以色列人就這樣走了。他們離開埃及的時候，第一，神在這里記錄他們的數字，「除了婦人孩子，步行的男人約有六十萬。」(37節)倘若把婦人孩子加上去，大概有二百多萬人，這的確是不簡單的。二百多萬人同時離開埃及，我們一點也沒有機會看見這麼大的場面。弟兄姊妹你們曉得，第二次大戰反攻歐洲的時候，那些英、美、法等盟軍在英國大概有百多萬人，他們準備去反攻歐洲。那一百多萬的人口散布在英國的時候，你要是到英國去，跟本地上了年紀的人談談當時的情形，他們會告訴你，那個時候，滿街巷都是軍人，好象整個英倫三島都差不多被這些人壓沉了。弟兄姊妹因此就曉得，那時只不過是一百多萬人，在世界的戰爭史上已經是不得了，除了將來的哈米吉多頓的戰役以外，現在恐怕再難有這麼偉大的場面。但那個時候的以色列人有二百多萬人，他們浩浩蕩蕩的離開埃及，這是聖靈記錄下來的頭一件事，神的拯救是要把許多的人救離埃及。

    然後第二件事情記錄下來的，就是「以色列人住埃及共有四百三十年。正滿了四百三十年的那一天，耶和華的軍隊都從埃及地出來了。」(40－41節)這個四百三十年，我們就要回到神與亞伯拉罕立約的時候，當時神宣告說︰「……你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年。」(創十五13)現在四百三十年，這年數比所宣告的多了三十年，我們知道神的宣告只是一個略數，現在是一個實際的數字—四百三十年。有人說雅各下埃及的那段日子不算，從在埃及生下第二代算起，這是四百年，再加上雅各的那三十年就是四百三十年了。有些人就說要從約瑟下埃及的時候算起。我們不管怎麼算法，反正神說四百年，就是四百年上下，以色列人就離開了埃及，這是神話語的應驗。

    耶和華的軍隊

    有一件事情我們也要留意的，當以色列人出來的時候，聖經不是說「以色列人出來」。聖靈的記錄是「耶和華的軍隊都從埃及地出來了」。「耶和華的軍隊」是指什麼呢？就是指出埃及的以色列人。這包括什麼人呢？是包括了婦人和孩子，也包括老年人。如果提到軍隊的話，那婦人和孩子又算什麼呢？雖然現在軍隊發展到有很多女兵，女兵多半是做後勤的工作，直接上火線的都是由壯丁去。但這樣說起來，那二百多萬人就不會有很大的用處了。不過，我們不必管別人的看法，神在這里說是「耶和華的軍隊」，他們就是「耶和華的軍隊」。這一支軍隊，只打勝仗，不打敗仗，因為神是得勝的神，只要這支軍隊接受耶和華的指揮，便是一支長勝軍。

    不用說，他們沒有什麼武器，他們也沒有什麼訓練，他們只不過是一群烏合之眾，連組織也沒有。我們曉得到了民數記，他們才有組織，但那個組織也並不很嚴格。至于軍事的訓練，根本就是沒有。這樣的軍隊能打仗的麼？感謝神，他們打的是屬靈的仗，這個屬靈的仗不在乎人受了多少屬地的訓練，只在乎總指揮的權柄。他們服從總指揮的權柄，他們就一定能得勝，因為神的得勝要成為他們的得勝。

    從外面看來，他們是散漫沒有組織，也沒有什麼訓練，但在他們里面有一個核心，核心就是神自己，他們都跟著神走，神的得勝就是他們的得勝，他們用不著憑屬地的所有而去爭戰。我們看看他們以後攻打耶利哥的時候，我們便曉得，怎麼會有這樣的戰爭呢！感謝神，不在乎人的理解，是在乎人的順從。就是過紅海的事情也是這樣，是不在乎人的理解，只在乎人接受神的管理。

    耶和華的夜

    然後，聖經又記載一件事情說︰「這夜是耶和華的夜，因耶和華領他們出了埃及地，……」(42節)我們要注意，那夜被稱為「耶和華的夜」，這個事情是非常重要的。這不是除夕夜，好象一年過去了，最末了的一天，在除夕夜要高高興興的團敘團敘。不！不是這種的「夜」，不是歡樂性質的夜，不是玩耍的夜，而是一個屬靈爭戰得勝的夜。神的話說這是「耶和華的夜」，這里是很有意思的。

    我們知道「夜」不是什麼好東西，光明是好東西，「夜」是黑暗的，沒有什麼好東西。但是感謝神，這里說是「耶和華的夜」，為什麼呢？因為神領他們脫離埃及地，脫離埃及的黑夜，進入耶和華的夜。弟兄姊妹，我們不要忘記「神就是光，在毫無黑暗」(約壹一5)。那是耶和華的夜，脫離埃及地之夜，進入耶和華的夜。雖然在時間上是黑夜，但那個實際卻是光明。我們感謝神，一切神的帶領都是把人帶入神的光里去。

    我們看見以色列人從出埃及的那個晚上起，白天行走是雲柱，晚上行走是火柱，那火柱一直在照亮他們，他們實在是行在光中。我們不能不注意，這里作為耶和華的夜，也是說出他們在神的拯救里進入一個新的起頭，這個起頭是神的自己，內容是神自己。弟兄姊妹曉得，以色列人計算日子是從晚上開始的，所以那個「夜」就是一天的開始。那是什麼的「天」呢？是耶和華的天，是耶和華成為他們新的一天。我們記得在創世記里數算一天也是說︰「有晚上，有早晨。」(創一5)就是從晚上算起。這里也是一樣，「耶和華的夜」說明神成為他們的開始，神在這里把他們帶離黑暗進入光明，神在這里讓他們有一個新的起頭。

    我們敬拜贊美神，神不僅是借著羔羊拯救他們，也借著羔羊給他們一個新的起頭。我們今天在耶穌基督的救恩里也是一樣，神不單是給我們拯救，神也給我們一個新的起頭。所以我們是被稱為新造的。

    

    我們開始讀第十三章的時候，好象發覺神在這里重復又重復地說相同的事情。但是我們留心注意一下的時候，我們就會發覺神雖然講相同的事，但用意卻是不一樣。說以色列人要把頭生的歸給神，在第十三章開始已經是第三次了。神接連把這事說了三次，有什麼用意呢？弟兄姊妹若稍微留意一下，我們就會注意到說把頭生的歸于神，那一個重點是把一個非常重要的功課擺在以色列人的面前。

    分別為聖歸神

    這一個是什麼功課呢？就是在神的拯救下給保存下來的人，他們立刻要在神面前認識這一件事，也要作這一件事。這一件是什麼事情呢？這就是奉獻。這里說到「要分別為聖歸我」(2節)，這個分別為聖歸神就是奉獻。這里就讓我們看見一個非常非常嚴肅的問題，奉獻並非要等待很久很久才去作的，奉獻是在救贖一顯明的時候就要作的。弟兄姊妹看，神說這段話的時候，以色列人仍在埃及，或者是僅僅離開埃及，神就相當嚴肅的說這些話了。神說︰「以色列中凡頭生的，無論是人是牲畜，都是我的，要分別為聖歸我。」(1－2節)感謝贊美神，這是非常非常重要的事。

    以色列人現在離開埃及進入迦南，他們在進入迦南的路上能不能走得好，和進入迦南以後能不能活得好，就要看現在這個時刻他們有沒有作對這件事。這件事情作得對，他們在前面要走的路上的難處就不會太多。不是說沒有難處，只是說難處沒有太多，或者說受難處困擾的機會不那麼多。就是進到迦南以後，在迦南里面也能活在神的喜悅當中。因為他們認識他們不是自己的人，奉獻就是認識自己不是自己的人，是神的人，是把自己交回給神的，神的權柄在他身上可以毫無保留的通行，他一生的年日都是為了遵行神的旨意而存留的，這就是奉獻。

    奉獻的準確時間

    但我們所注意的不是奉獻這件事，而是奉獻的時間。弟兄姊妹，我們真看到一件事情，在逾越節那天晚上所發生的事，頭生的保存，是因著血的記號，這明明是救恩。這就是說，救恩的事情一走過，人就要奉獻給神。如果按著情理來說，主的話是這樣說︰「你們是用重價買來的。」重價重到一個什麼地步呢？就是用神兒子來作代價買過來的，所以再不是自己的人了，以上是從情的那方面來說的。若是從理的那方面來看就更清楚了，把我們這些人從死里救拔過來，是出了代價把我們買回來，我們就是的，並沒有什麼了不起，那是理所當然的。

    我們看神在舊約里的一些安排，真是有意思的。神為人安排五個祭，頭一個是燔祭，燔祭是什麼時候獻的呢？很希奇，如果我們要追尋燔祭是什麼時候獻的，我們就能發覺一個非常特別的問題，除非你不尋找神，你若要尋找神的話，你獻的第一個祭就是燔祭。還沒有贖罪祭以前就有燔祭，亞伯獻的就是燔祭，挪亞從方舟出來所獻的也是燔祭。挪亞從方舟出來，我們說他是經歷了救恩，他獻上燔祭還可以說得過去。但是亞伯那個時候還沒有救恩，他要尋找神，他要獻的就是燔祭。當然，我們知道在燔祭的里面也有贖罪的成份，但是燔祭並不是完全為了贖罪的，燔祭的目的是把自己完全獻上給神，承認自己是完全歸于神的，承認在神前面一點也不留下給自己的，完全是給了神的，這是一個奉獻。我們看見神在當時的安排，確實是非常有意思的。

    神讓人看見這樣的一件事，我們不能不承認，過去的人是如何，我們不知道，但是我們對自己的事我們是曉得的。我們好象有一個錯覺，就是說先要得救，得救了，經過一段長時間，有了相當屬靈的學習，到了那一個時候就要奉獻了。這是我們的錯覺，但神讓我們回到的話里看的時候，我們會發覺這個錯覺沒有根據。不管是新約的話也好，是舊約的條例也好，一得救就是奉獻。得救了，接上去的就是奉獻。

    在這里，我們看見舊約律法上的條例。在新約，我們讀羅馬書，從第一章一直讀到第八章，都是講救恩的問題，都是講人如何進入救恩里面去。然後第九、十、十一章是講到猶太人在救恩里的經歷，所以若是把這三章挪出來的話，是沒有影響把第八章接上第十二章去的。九、十、十一章，一般讀經的人都說是插進去的題外話，意思就是說，若不插進這一段話，那麼第八章的結束就是第十二章的開始了。我們讀經的時候，的確也發覺果然是這樣。

    弟兄姊妹，你看，第八章是救恩在人身上的成全，接下去的第十二章是什麼呢？「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」(羅十二1)弟兄姊妹，這不是一得救接下去就是奉獻嗎？很可惜，我們的經歷沒有跟著神這樣的安排。所以我們作基督徒好象要經過很多軟弱才懂得奉獻，要經過很多的失敗才懂得奉獻，這是不夠準確的。按著神的安排，巴不得每一個蒙恩得救的人立刻就懂得奉獻。

    保守自己常在恩典中的見證

    接下去我們又得注意，神在這里又重復的說要守逾越節，要吃無酵餅，守這無酵節(6節)。神為什麼要這樣作呢？好象是為了下一代的人。當然是為了下一代的人，但也是為了他們自己，因為神在底下又說︰「所以你每年要按著日期守這例……日後你的兒子問你說︰「這是什麼意思？」你就說︰「耶和華用大能的手將我們從埃及為奴之家領出來。」……」(10－14節)這樣作的目的是向下一代作見證，也就是說神的子民蒙恩以後，他的一生就是一個見證。他的一生都要把這個見證傳遞下去，傳給下一代，下一代再傳給下一代，借著這一個記念把見證傳下去。叫恩典給人認識，讓人認識他們是靠著恩典得保存，並且因著恩典而進入流奶與蜜之地，因此，就被吸引去學習敬畏神。

    這是一個非常嚴肅的問題，接受拯救是以色列人第一代的事，在當時經歷羔羊的血是第一代人的事，說清楚一點，這都是出埃及的頭一代的人的事，但神要把這一個見證，也就是這個見證所顯明的，就是因著羔羊的血而得拯救的經歷，一代一代的傳下去。雖然他們沒有在歷史上經歷那一次的拯救，但是他們卻是在心思里經歷那一次的拯救。用新約的話來說，那就是福音的傳遞，我們固然不是親眼看見主釘十字架，看見主被埋葬，又看見主從死里復活的那一批人，但是主釘十字架進入死，又從死里復活這一個福音的事實，卻是一代一代的傳下來。我們就在信心里接上這一個事實，我們心思里接受了這個事實。我們既在信心里、在心思里接受了這個事實，就如同在當日親身經歷這個事實一樣。

    我們敬拜贊美我們的主，當然我們現在用新約的話來說，不僅是福音的傳遞，也是我們每次擘餅記念主的時候，我們所該有的里面的響應。前幾天，在我們中間有一位弟兄，以前他不常擘餅，現在是擘餅比較留心了，他跟我交通起來。他說︰「現在我才懂得，原來在主的桌子前面是那樣豐富的，在主的桌子面前那個恩典的感覺是那麼強烈的。」弟兄姊妹，如果我們體會到主安排我們擘餅的心思，而不是循例在這里作一下的，我們就懂得神當時安排他們每年必須要過逾越節，要作那許許多多復雜的事情的目的在什麼地方了。

    我們感謝贊美我們的主，神在那一個時候，安排逾越節、無酵節，讓他們去守節分別自己，為要叫他們對恩典的感覺一年過一年的更新，讓他們對神的心思和敬畏，也一年比一年更準確。

    頭生歸神所顯明的救贖的啟示

    主作了這樣的吩咐以後，主又提到一件事，那是很嚴肅的，仍然是回到頭生歸于神那件事情，也就是奉獻的那件事。神說︰「將來，耶和華照向你和你祖宗所起的誓，將你領進迦南人之地，把這地賜給你，那時你要將一切頭生的，並牲畜中頭生的，歸給耶和華。」(11－12節)但是問題又來了，因為以色列人的牲畜中不完全是牛羊。當然他們不會養豬，因為豬在以色列人眼中看為不潔，神也不向他們要豬的。但除了豬之外可能有馬，可能有騾，也可能有驢子，這些都是他們家里飼養的牲畜。

    凡是頭生的都要歸給神，現在這個驢子生下了頭生的公驢，那是不是也歸于神呢？那里所說的牛、羊頭生的要歸給神，就是要帶到祭壇那里當燔祭獻給神。但這個驢是不能作獻祭用的，它不是祭物。如果要用那一個驢來獻祭的話，就會惹動神的怒氣，那怎麼辦呢？它是頭生的，神說凡一切頭生的，當然也包括驢子，都要歸，那麼這個頭生的驢要怎麼辦呢？神就說︰「凡頭生的驢，你要用羊羔代贖。」(13節)必須尋找一個代替。生下了一個頭生的驢，神不要用驢作獻祭的祭牲，我們不能說︰「神啊！你說是要頭生的，現在就把頭生的給你了。」雖然，把頭生的給神這個心思是對的，但也必須要看這個頭生是什麼，不能勉強神要神所不要的。神要的是牛羊，驢子是要代贖。這樣的一個條例，就讓我們看見一件事，驢子是原來神所不要的，但神也悅納它，不過必須要辦一個手續，辦一個代替的手續。

    這驢子頭生代贖的條例，正是罪人在神面前蒙恩的光景。我們本來都是驢子，是神所不要的，我們中國人說山東人是驢子，但事實上我們在神面前都是驢子，是神所不要的。但是感謝神，神也悅納那些驢子，不過必須要辦理一個手續，用羊羔來代替。因著這只羊羔代替了那只驢子，因著羊羔代替了驢子來獻上，那只驢子就被神悅納了。這不正是我們在神面前蒙恩的故事嗎！我們的主耶穌基督替我們獻上，我們就蒙神悅納。

    但是我們必須注意這只驢子的處理並不是就停在這里，神繼續說︰「若不代贖，就要打折它的頸項。」(13節下)什麼叫打折頸項？就是殺了它，讓它死掉。弟兄姊妹是否看見，沒有救贖，就一定是滅亡。這只驢子的結局原來就是滅亡，但是因著羔羊的代贖，驢子可以保存下來。我們看見在頭生的條例里面，神把救贖的恩典向我們解開了。感謝神，驢子是用羊羔代贖。那麼兒子呢？也需要贖。怎麼贖法呢？這里沒有說，但是過一些時候，神就告訴以色列人如何把兒子贖出來，那是在民數記里面所記載的，是要用利未人贖以色列人頭生的，如果利未人不足夠，那就要用銀子來贖那頭生的(民三45－48)。所以我們說「銀」是表明救贖，是從這件事情來的。利未人就是神所分別出來的人，用來代替頭生的活在神的面前。

    我們看見神在這些條例上，有多少的安排呢？就是必須過逾越節，必須過無酵節，必須贖出頭生的。在處理頭生的事上有三種的作法，一就是把頭生的獻上，二是用羊羔來代替那些不能獻上的，三是用利未人或銀子來代替頭生的兒子。你看，在這件事情上，神作了這樣的安排，在這些安排里，每年那些作兒子的都看見父親在作那些事情，孫子也看見爺爺在作那些事，不是作這一點，就是作那一點，這里共有幾點事情要作的，無論如何至少都會看見當中的一樣。他們看見了，也許就會問︰「爺爺為什麼要作這些事情呢？爸爸為什麼要作這些事情呢？」主的話就說，告訴你的兒子，告訴你的子孫，神怎樣把大的恩典作在你們的身上(14－16節)。

    在恩典的體會上更新

    感謝贊美神，神一直要我們在恩典上更新，神一直要我們在恩典的感覺上加強。當我們能在神面前體會神這一點心思的時候，我們就曉得，神是何等的體恤我們。我們都承認自己是非常健忘的人，事情過了不久，便會忘記得一乾二淨。就像上一個月地震過了，好些人說不要再住在灣區了，甚至說不要住在加州了。到現在還有人說，那條海灣大橋還是讓人多走幾遍，證明了是安全的，自己才開車過去。心里面還有一些恐懼，雖然沒有想到要遷離加州，但總有點恐懼。不過，一個月前說要遷離加州的人，現在也不走了。為甚麼？忘掉了，忘掉了那樓房擺動時的光景，忘掉了地震時的恐怖，那麼短的時間就忘記得干干淨淨。我們都是那麼善忘的人，忘掉地震還好，省得常常生活在恐懼的光景中。但是忘記神的恩典，倒是一個大大的虧損，神不要我們在這個虧損中加深，所以在當年吩咐以色列人守逾越節，如今告訴我們要常常記念主。

    進迦南的路

    安排好一切以後，他們現在開始走上進迦南的路了。我們要注意，神怎樣領他們走這進迦南的路呢？拜偶像的人總是有這樣的思想，「我為什麼要拜神呢？我是盼望它的保佑，我是盼望它給我賞賜福氣。如果它不賞賜福氣，我才不要拜它。」這是一般拜偶像的人的心思。他們拜偶像是為了得福，而他們所以為的「福」，就是叫自己舒服、滿足的那一種想法。正因為一般人的腦袋是裝著這樣的心思，我們就要看神領以色列人進迦南是怎樣的領法。我們看他們在出埃及到進迦南的這一個路程上，神讓他們學了好幾層的功課。那幾層的功課按人看來都不是什麼的祝福，但是神卻要他們知道，這些學習是為了那一個目的，就是進到迦南去。

    進到迦南去是那一個目的，在進迦南的路程上所學的功課並不是目的。倘若在進迦南的路上所學的功課學得不好，那麼進迦南就進得不好，就是進去了也留不下去的。所以，神對人的帶領和人自己那種拜偶像的心思是完全不相同的。人拜偶像的心思是以自己作目的，偶像要給自己祝福，偶像要讓自己出入平安。很快一年又要過去，新的一年又來了。新的一年來到的時候，中國人的新年也快來了，一到了中國人的新年來臨，就算旅居美國幾十年的中國人也脫離不了這樣的心思，許許多多拜偶像的心思，也借著過年的時候的一點小動作顯出來了。家門口貼一個「福」字在上面，或者在家里面貼一個「福」字在牆上，人們不是把那個「福」字正正規規的貼上，而偏偏要把那「福」字倒過來貼上去。為什麼呢？如果那個「福」字真是福的話，那麼一貼上去已經是有福的了，為什麼定要把它倒過來，好些人不大相信這個「福」真的是福，必須要做得更明確一點，福到了，這樣就把「福」字倒轉過來。但是神帶領神的兒女卻不是這樣，神不一定叫我們走在人以為是蒙福的路上，也許我們跟隨神的時候，會遇見許許多多其它人不會遇到的難處。那些難處是叫我們看見，那一些難處不是目的，那些難處是把我們引進目的的，那些難處是叫我們在進到目的以前有好好的學習。

    從第十七節開始，就是以色列人進迦南的時候，神給他們頭一個的帶領。頭一個帶領就是接受神的帶領，神的帶領有時在人的眼中看為合理，有時候在人的眼中看為不合理。但不管合理或不合理，只要是神的帶領，你就接上去便可以。這是神給以色列人學的第一個功課，接受神的帶領。

    神怎樣讓他們學習這個功課呢？弟兄姊妹注意，這里說得很清楚︰「法老容百姓去的時候，非利士地的道路雖近，神卻不領他們從那里走。」(7節)我們先看看這里所說的「非利士地的路雖近」，這是靠近地中海那邊上去的路，他們出了埃及，過了紅海，往北再走不遠那就是非利士地，沿著這條路走，大概三天便可進入迦南。我們記得開始的時候，神吩咐摩西對法老說︰「希伯來人的神遇見了我們。求你容我們往曠野去，走三天的路程，祭祀耶和華我們的神……」(五3)走三天的路是怎麼走呢？若是沿著非利士路走三日便可到了迦南，雖然帶著許多牛群羊群，只需三天便可到了。若是個人走的話，三天一定可以走到。路真的是很近，這邊出埃及，那邊便進迦南。但希奇得很，你們看神在這里說︰「非利士地的道路雖近，神卻不領他們從那里走。」

    弟兄姊妹，這就告訴我們，神給人的帶領不是根據人的方便，不是根據人覺得容易。不少人都有這樣的想法，「我信神，神賜福給我，神給我平安的路，神賜我一帆風順。」但在這里，神給我們看見，神的所作好象與人不一樣。「非利士地的道路雖近，神卻不領他們從那里走。」為什麼不領他們從那里走？底下就說出了原因，因為神知道人，因為神知道人里面藏的是什麼意念。因為神知道人都是喜歡容易而懼怕艱難的，人都是喜歡安逸而不喜歡遇見難處的。神知道人里面的情形是如此，神不遷就人，神也不容讓人在這方面發生墮性，所以，把人從非利士地的路帶到紅海的曠野。因為神說︰「恐怕百姓遇見打仗後悔，就回埃及去。」(17節)

    神知道人是會走回頭路，而神從來不喜歡人走回頭路，因為回頭路就是返回埃及去，一旦回埃及去，那為什麼要出埃及呢？所以，神將以色列人帶出埃及就不要他們回去，神是要人進迦南，迦南才是神要人去的地方。倘若以色列人一踫見打仗，便會覺得難以接受，因為他們幾百年來在埃及地從沒有踫過打仗，他們也沒有經過軍事的訓練，他們一直為埃及人作奴隸，他們從沒有經歷大風大浪的日子。現在神領他們出來，他們也是因為看見神的作為，才這樣走出來的，他們自己並沒有承擔過什麼。所以，萬一有什麼事情要他們自己去承擔，他們就會感覺到擔當不了，還是回埃及去好了。

    神知道他們里面所存的意念，神沒有冤枉他們，我們往下讀的時候便曉得，一踫到難處便說要回埃及，沒有水喝，要回埃及；沒有飯吃，要回埃及；有嗎哪而沒有肉吃，也要回埃及，一點點的難處就說要回埃及。神知道人里面所存的，所以神沒有讓他們走容易的路，神把他們帶到紅海曠野的路去。

    不走容易的路

    為什麼神要這樣把他們帶過去呢？很明顯的有兩個原因，第一個原因是造就他們，叫他們認識並經歷神是負他們責任的神。不是沒有難處，但是神負他們責任，難處就不是難處。這個不能說是道理，你若把它說成是道理，你真踫見難處的時候便會回頭走，因為那只是一個道理。但神現在不是把他們帶到這一個道理里，神是把他們帶到這一個道理的經歷里，所以，他們走紅海曠野的路的時候，他們要經歷許多的難處。每一個難處，神都作他們的解決。在經歷里，他們便認識神是他們的一切。他們便經歷到難處並不可怕，可怕的是沒有神，這是頭一個原因。

    第二個原因是神斷絕他們回埃及的路，下一章我們便會看見神把他們領過紅海，一過了紅海，整個紅海便把他們和埃及隔斷了，他們要走回頭路也無路可走了。這是一個非常的恩典，神把我們走回頭路的那一個機會也都截斷，就是要我們一直往前走，走到迦南地，走到神的應許里，走進神應許的豐富里，這是神特別的憐憫。

    弟兄姊妹，我們不能不敬拜贊美我們的神，在舊約以色列人出埃及的時候，神把紅海放在以色列人的後面，借著紅海堵住了他們的退路。在新約里，神在我們身上所作的就更寶貝了。從一面看，神把兒子的生命賜給我們，這一個神兒子的生命就把我們捆綁在神的應許里。一般來說，捆綁是壞事，但這一個捆綁倒是一件好事。弟兄姊妹，我們承認我們都有軟弱的一刻，或多或少在程度上要遠離神。但是很希奇，走了兩三步就被抓回來了，或者走了十步又被抓回來了。怎樣抓回來呢？倒不是有一個人把你抓回來，是你里面有一個東西把你抓回來，你不回來不行，里面就是有一個東西一直吸引著你，使你不能不回來。這是什麼呢？這就是生命，是神兒子的生命，就像當年的紅海堵住了以色列人不能回頭走。

    若從另一個角度來看，神把聖靈賜給我們，這聖靈住在我們里面，聖靈一直把神的心思向我們解開，一直把神的愛向我們解開，一直叫我們在那里受吸引。不是說我們不想離開神，但是，聖靈在里面所作的，一直叫我們離不開神。我們當中有一個姊妹，她曾經有一段時候到了一個非常苦惱的地步，她就下定決心，她說︰「主啊！今天晚上是我跟你還有來往的最後一晚，明天早晨以後，我就跟你說再見了。」但是希奇得很，明日早晨吃早飯的時候，她還是低下頭禱告，雖然她說過不再跟主有來往，但是不行，因為里面有一個催促，里面就是有一個抓住，她就禱告。一禱告，主就來了，她也感覺到主了。感謝贊美神，神是按著的最好來為我們安排的。

    跟隨神的引導行走

    紅海曠野這條路在平常是不大有人走的，不像非利士地的路。非利士地的路有很多人往來，用不著認識地理也可以走的，但是紅海曠野的路是從沒有路的里頭找路來走的。怎麼樣走呢？要向導也沒有。感謝贊美主，你看到一件事，當以色列人這樣走在紅海曠野的時候，他們不必擔心認不得路，因為神讓他們經歷神是他們的領路者。聖經在這里記錄當時的情形說︰「日間，耶和華在雲柱中領他們的路；夜間，在火柱中光照他們，使他們日夜都可以行走。日間雲柱，夜間火柱，總不離開百姓的面前。」(21－22節)弟兄姊妹看看，不管日夜都是可以走路，都是有路可走。並且日間雲柱，這支雲柱並不是小小的一片雲，是很大的一片雲柱，這一個雲柱在曠野里，好象一把傘給他們遮蔭。晚間是火柱，那一個火光給他們照明，同時也是一個保護，使那些野獸或蛇類，凡能傷害人的都不敢靠近他們。

    弟兄姊妹從這里可以看見，雖然神領他們走一條不容易的路，但是神一直作他們的扶持和保護，神一直作他們的引導，也只有神的領導才是正路。我們感謝贊美主，當日的雲柱和火柱，今天在我們身上也同樣地顯明同一個果效。你看雲柱、火柱是聖靈的引導也行，你說神的話作我們的引導也行，其實聖靈的引導也就是用著神的話來給我們作引導。而神的話成為我們的引導，也是聖靈把的感動放在我們里面，是一而二，二而一的。

    感謝贊美主，神領以色列人進迦南，第一個功課是學習接受神的引導。不要問環境是否合自己的意思，只要看見是雲柱和火柱在前頭，你就可以放心往前走。因為只有這樣的引導，才能進到迦南，只有這樣引導的路才會截斷返回埃及的途徑。

    感謝贊美神，以色列人是這樣的往前走了，埃及已經被扔在後面了。當然這只是進迦南的開始，但是神已經顯明的負責了。我們感謝神，我們這些活在新約里面的人，也是在相同的原則下來接受神的帶領。有時候，當我們讀詩篇第二十三篇的時候，我們實在覺得把詩篇第二十三篇放在舊約是那樣的準確，而放在新約也是一樣的準確。我們敬拜贊美我們的神，是領我們走進迦南的神，當日怎樣領以色列人進迦南，今日也同樣的領我們進入新耶路撒冷。

    

    在十三章末了的時候，我們看見神把以色列人領到紅海的曠野，他們被領到紅海曠野去的時候，在人看來的確是不大容易了解。為什麼不走近路呢？一下子便到了神的應許地，神的應許便成全了，這不是一件非常美的事嗎？在人看來好象是這樣，但是我們一直要記住一件事，神的應許的成全，並不在乎作完所要作的事情，而是要那些在揀選里的人，照著神的旨意接上神的定規。

    我們剛從冬令會回來，這個印象是比較深刻的。其實這樣的印象，幾年前陳希曾弟兄講到一個人曾在後院里種果樹和蔬菜的問題，別人不大了解作父親的意思，以為就算花錢買回來也比較花氣力劃算得多，而且品質也比較好。作父親的就說︰「目的不是要得著什麼的出產，目的是要鍛練我的兒子。」這一次林道亮弟兄也指出同樣的問題，「你這又良善、又忠心的僕人。」那個「你」字才是神的重點，人才是神的重點。在我們尚未進入十四章之前，先來補充一下十三章的內容。

    奉獻的實際經歷

    我們看神領他們往曠野去的時候，在前面說了兩件事，一件是獻上頭生的，一件就是要守逾越節和無酵節。兩件事情合起來有一個共同的目的，那個共同的目的從一方面來看，神不要他們忘記神的恩典，所以對這兩件事情神都告訴他們說︰「你要告訴你的兒子。」(十三8、14)，告訴他們有關你們所作的原因，這都是回到神自己作拯救的事上去。但我們要注意另一件事，那里很重而且反復的說到獻上頭生的事情，頭生的必須要分別為聖歸神，如果不是神所要的必須要代贖，不然的話就要打折它的頸項。我們要看的是怎麼分別為聖歸給神。從牛羊來看就很清楚了，就是把它們帶到祭壇那里獻作燔祭。那麼人呢？人就要用祭牲來代替。在這里我們就看見了一件事，神要把人保存下來。如果是牲畜就要獻上歸于神，獻上是指著獻燔祭。我們也曉得燔祭的意思，燔祭就是完全的讓神去悅納。燔祭的動作，是把祭牲完全的燒成灰，沒有祭牲的影子再留下。我們把這些原則放在被保留的人身上，我們也就看見獻上頭生的一件事情，是有一個很清楚的目的，就是要那些歸于神的人透過這些祭牲的獻上而認識到再不能保留自己，他們是歸于神的人，他們就像那些頭生的牲畜一樣被燒成灰了，不再存留了，連影子也沒有留下來。從今之後，他們就是神的人，它們再也不活在自己里，也不再屬于自己。

    弟兄姊妹，這是一個非常重要的啟示。歸于神，不是說我現在是屬于神那麼簡單，而是說歸于神乃是失去了自己，就像獻燔祭的祭牲一樣成為灰了，再沒有自己。神一再反復的說明了這樣的事情以後，才領他們往紅海曠野的路走。如果我們留意到這個次序，我們就會看見這個問題，神的要求是要人在里面失去了自己。

    但人卻是不容易失去自己的。怎麼樣才能叫人失去自己呢？神必須讓他們有一些經歷，透過一些經歷把人的自己慢慢拿掉，也透過經歷來讓神在他們身上慢慢的增加，所以神就把他們領到紅海的曠野去。當然我們看見神把他們領到紅海的曠野去還有另外一個目的，那就是把以色列人的回頭路也截斷了，他們只能一直往前走。不過，這不是神最注重的目的，神最注重的目的，是讓他們走在曠野的路上來經歷神的管理、引導、保護和供應。我們感謝贊美主，就是這樣，神便把以色列人帶到紅海曠野的路上去了。在人看來，不僅是以色列人不明白，雖然神告訴了摩西，摩西也許同樣地告訴以色列人，只是聖經沒有記錄下來，但很可能會這樣發生的。因為當摩西說要往那邊走的時候，以色列人一定會產生意見，人一定會在那里鼓噪，為什麼舍近求遠的走，反而要往曠野去。我們曉得人是不容易了解神的作為，但神卻是有的目的的。在神的百姓接受神的引導時，尚且不夠了解神的作為，那麼埃及人看見這個光景的時候，更加大惑不解了。因此，當以色列人往紅海曠野那邊走的時候，我們就注意到十四章乃是這樣開始的。

    順服神的考驗

    「耶和華曉諭摩西說︰「你吩咐以色列人轉回，……」(1－2節)這個「轉回」很有意思，意思就是說他們已經往前走了一段的路，也許是已經走了一兩天的路了，現在說要「轉回」，那麼轉回到什麼地方去呢？那個方向應該是指著埃及，否則不能叫作「轉回」。但是神這個「轉回」卻不是叫他們轉回埃及，而是轉回到一個地方就拐一個彎往曠野去。這樣一走，埃及人看來就覺得，以色列人迷路了(3節)。

    當走迷的觀念從他們的心思里出來的時候，法老的心又起了歹意，他認為這正是一個好機會把他們抓回來。當人這樣想的時候，或者有這樣的動作的時候，神向摩西先說話了。神說︰「我要使法老的心剛硬，他要追趕你們，我便在法老和他全軍身上得榮耀，埃及人就知道我是耶和華。」(4節)弟兄姊妹注意這里的一件事情，就是神明說要埃及人知道是耶和華，因此他們不再去留難神的百姓。這一件事情正好讓我們看到今天神在救恩里所作的，神拯救我們，是把我們從撒但的權勢底下救出來，而遷進主自己的國里面。那是一個權柄的轉移，從前我們是在撒但的手下，如今神把我們拯救過來放在自己的權下。在神權下的人，是撒但的權勢所不能及的，因為神不容許撒但去摸權下的人。撒但也沒有這樣的能力去摸神權下的人。這一件事情就很明確的給我們看見，神借著這一個經歷來讓以色列人認識，也讓埃及人認識。所以神在這里先說他們一定會追來，然後便在法老和他全軍身上得榮耀。

    埃及人追趕過來的時候，神作了一件事情，叫埃及人全軍覆沒在紅海里。從那個時候起，紅海就把以色列人和埃及隔斷了。法老果然是這樣追來，他一直追到紅海邊，便追上了。在埃及的軍兵追上的時候，以色列人心里便起了難處，因為他們看見環境就忘記神所說的話。當然，埃及追來的人恐怕不是少數，而是大隊的軍兵追趕過來(6－7節)。在這樣的情形下，不僅是一般的以色列人受不了，連摩西也受不了，連摩西也承擔不起。因為事實上，摩西個人的經歷和以色列人的經歷是差不了很多的，以色列人看見神對埃及人的擊打，摩西也看見神對埃及人十次的擊打。我簡單的說，除了在神選召摩西的那一點經歷以外，以色列人當時有那些經歷，摩西所有的也是差不了多少。所以，在這一種情形底下，摩西也不知道該如何去應付。

    我們注意摩西在這個時候跟以色列人的區別只是在一點上，但這個區別卻是很重要。這樣的區別，就決定了這個人能不能在神面前站立。以色列人只會在那里懼怕，摩西也有一點懼怕，但摩西卻到神面前去求問神，而以色列人只會在神面前哀求。我們注意這個區別，以色列人在神面前哀求只是圍繞著一個題目，就是哀求拯救，並且發出怨言。他們只看見自己在危險的里面，也看見只有神能救他們，所以一直向神要求拯救。摩西雖然跟以色列人一同恐懼，但當摩西到神面前去的時候，他是尋求神的目的，把責任帶回神那里讓神負責，而以色列人卻只懂得自己的可憐，卻沒有讓神負責。弟兄姊妹，就是這一點點的差別，便引出很不同的結果。

    摩西經歷過一件事情便學習多一些屬靈的事，以色列人經歷了這件事情卻在屬靈的事上沒有學到了什麼。從這里便看見了分野，摩西的屬靈光景從這個時候開始便一直的往上去，不是說摩西不再有不清不楚的時候，但他是一直的往上去。以色列人呢？他們卻一直停留在原來的地步，反正一踫到難處就埋怨，反正一踫到難處便向神發脾氣。你們看見就是這一點點的區別，便把摩西和以色列人在神面前的路很明確的分開了。

    經歷神自己作負責

    摩西會把握著神自己所要作的事情，他就讓神來解決這件事情，他到神面前去說明這個事實。很希奇，你們看摩西這個禱告好象非常愚昧，但是聖靈卻沒有記錄神怎樣回答摩西這個禱告，不過立刻就記錄了一件事，摩西把神的答應發表出來。弟兄姊妹，這是一件很希奇的事，聖靈沒有讓我們知道神如何安慰摩西，如何鼓勵摩西。但是神卻是把一個很明確的意思放在摩西的里面，我們實在感覺希奇。神不明明的回答摩西，神卻是在摩西的里面給人一個把握，神也在摩西的里面給他一個領會，領會神要怎樣作。不是說摩西在那個時候很清楚神要作的事，他的腦子里還不知道，但他的心卻知道了。弟兄姊妹若細細去讀這一段話的時候，便很清楚的看見這一個屬靈的經歷，用新約的話來說，就是恩膏的教訓。頭腦是不大清楚，但心里卻是很清楚。人當然還是有些疑問，但是當神要作成這一件事的時候，神先叫人心里清楚，然後就讓人頭腦也清楚，這樣就十分有把握了。

    我們感謝主，雖然那時還是在舊約的日子，雖然那時律法還沒有賜下來，正因為律法還沒有賜下來，我們就看見恩典的原則在那里。這個恩典的原則就是在新約的時候神作工的原則，因此摩西里面有一個把握，雖然他的頭腦還不清楚，但他能夠向百姓說話。當時摩西向百姓所說的話，相信連他自己的頭腦也信不過來，的確我們是看見這樣的光景。

    我們先看看他怎麼說。他說︰「不要懼怕，只管站住，看耶和華今天向你們所要施行的救恩。因為你們今天所看見的埃及人必永遠不再看見了。耶和華必為你們爭戰，你們只管靜默，不要作聲。」(13－14節)弟兄姊妹，你們看看，就是光看摩西說這一些話的時候，你們便看見他里面的把握是非常的明確了。但是摩西雖然好象覺得神要這樣作，只是神要怎樣作呢？摩西仍是不知道。埃及人的追兵已經靠近了，他們已經可以用眼楮看得見了，起初的時候只是看見塵土大起，也許听見很多兵馬奔跑的聲音，但是現在連人和馬的影子都看見了，神要怎樣作呢？在這個時候，仍然在神面前哀求？這個時候，就是最危險的時候，是人看為已經是沒有盼望的時候。我們要注意這時間，神一直沒有在最危險以前讓以色列人看見拯救。神把時間安排到這樣微妙的地步，這樣的安排叫以色列人所得的印象很深。從人看來還有什麼機會呢？前面是紅海，不遠就是追兵，還有什麼盼望呢？這個時候，神說話了。

    以話來作工的神

    我們感謝神，神從來都是用話來作工的神，這是我們一直強調的一件事。從創世記開始一直到現在，神都是用話來作工的神，神怎樣說，神就怎樣作，甚至神是用話來作成的工。在創造的時候就顯得更清楚了，「要有光，就有了光。」(創一3)神說「空氣要分開」上下，結果空氣便分開上下(創一6－8)。來到新約的時候，這件事情就更奇妙，是神的話親自成為肉身來到地上。整個神的「話」在那里作工，用人的身體形象在那里作工。

    我們感謝贊美主，現在以色列人在這里就是經歷神的話在作工。神對摩西說︰「你為什麼向我哀求呢？」(15節)神在這里好象有點指出摩西不應該這樣作，他的作法似乎是忘記了神的話，因為神老早就告訴了摩西說︰「我要使法老的心剛硬，他要追趕他們，我便在法老和他全軍身上得榮耀……」(4節)所以，神指出他不應只在這里苦苦哀求。因此神繼續的說︰「你吩咐以色列人往前走。」(4節)意思是說不要管前面是紅海或是什麼的海，也不要管那里是波浪滔天，只要照著神的吩咐往前走便可以了。神又說︰「你舉手向海伸杖，把水分開。以色列人要下海中走干地。」(16節)摩西只要照著神這樣的吩咐去作，以色列人就有路可走，否則便到了窮途末路的地步。

    按人看來，這實在是不可能的事。但感謝主，我們的神是專門處理人以為不可能的事。所以，和受恩教士所寫的一首詩歌，就把這件事寫出來了。我們的神是專門對付人以為不可能的事的，現在人都以為不能了，神說︰「你去，」只要人能按著神的話前行，行在神的話里，路就清楚了。人若不照著神的話行走，只有越走越沒有路。弟兄姊妹，這一個原則並不是在紅海開始，但是在紅海那里卻是一件非常明顯的事實。當然，也許弟兄姊妹會問︰「這個原則頭一次在什麼地方開始呢？」我們若要追問頭一次在什麼地方，就是在伊甸園，神說︰「你吃的日子必定死！」(創二15－17)倘若照著神的話去作，當然是不用死了。雖然，這是一次反面的，但卻把這一個原則帶了出來。而第二次，最低限度是在挪亞的日子了。當然可以說在以諾身上也可以看到，但卻沒有那麼轟動，引起轟動的該是挪亞。所以，現在在紅海邊上所發生的事不能算是第一次，神從前已經作過這樣的事，現在神同樣地作，在人以為行不通的事上，神說話了，人按著神的話去跟隨，人就有路。弟兄姊妹，這是一個非常嚴肅的原則。

    神說的話就是路

    到了新約，這一個原則更是不能給忽略。這一、兩年來，當我在外地服事主的時候，常常看見一些稱為基督教的，他們越走越沒有路，越走越迷失，越走離開主越遠。問題是出在什麼地方呢？就是出在這個原則上。不是說那些人向神沒有熱心，他們是有熱心，卻沒有找到路。有熱心而找不到路，他們便用許多人以為對的方法來作為路。結果呢？便是越過越不對。弟兄姊妹，問題就是在這里，只有神的話是路，離開了神的話便沒有路。我們特別記得，出埃及記是救恩的表明，或者說是預表。以色列人在出埃及時所遇見的一切事情，在今日的教會里來看，原則仍然是一樣。舊約和新約並沒有改變神作工的原則，舊約和新約只是神作工的方法不一樣，但神作工的原則沒有改變，仍舊是用「話」來作工。

    現在摩西就站在紅海邊上，這里面也是一個考驗。這麼寬闊的海面，真能在海中開出一條路來嗎？是否可能呢？這是一個考驗，這個考驗實在不容易。因為整個紅海有路與否，是根據摩西听見神所說的那一句話，那一句話就是「你舉手向海伸杖」。「向海伸杖」就能打開一條路了嗎？這叫人的頭腦實在沒有辦法轉得過來的。事實上，神也沒有叫人在頭腦里找出路，神從來不會這樣作。這也就是那些樂意按著神的話來持守的人，和基督教里面那些很熱心，但是又很理性而不看重神的話的弟兄們常常不能調和的原因。他們很注重理性上的東西，在理性上弄不清楚的，他們就不干，他們不但不干，而且反過來說，如果有人不照著理性來作便是錯了。但感謝贊美主，神讓我們看見，沒有透過人的理性去作工，也沒有要求人的理性去作工。這並不是說神不讓人在理性里去認識，神也讓人在理性里去認識，但是這個理性是在信心里面。要在信心里經歷了神，然後再用人的理性去領會神的所是和神的所作。這個次序不能亂，這個次序一亂便沒有路走。

    弟兄姊妹，你們看看在紅海邊所發生的事情，你若是在那里用理性去轉，那麼以色列人就死定了。但是感謝贊美神，神在的一切引導上面，正像他們在曠野行走的時候用雲柱和火柱的引導一樣，這一個原則是相同的。以色列人都沒有走過這些路，他們只是看見雲柱和火柱在前面移動，就跟隨上去。你若說既看不見前面的道路，也不了解環境，這樣行走就成了嗎？走到什麼地方也不知道。感謝主，雲柱和火柱在前頭，那是神作的工，在人這一方面，只要用信心接上去就對了。現在在紅海邊上也是一樣，不要管海面是怎樣的廣闊，神說向海伸杖，人只要照著作便可以了。人所要作的只是向海伸杖，至于向海伸杖後會引出什麼結果，這是由神來負責。因為神是這樣說，這樣說了，就要負責。神既然負責的話，人用信心跟上便可以了，不必去考慮什麼。弟兄姊妹，這是一個非常嚴肅的功課，可以說是以色列人離開埃及之後，神要他們學習的頭一個功課。

    神的信實與人的跟從

    摩西向海伸杖了，不要看向海伸杖這個動作那樣簡單，在這「向海伸杖」的動作前頭，是有一個很大的信心的掙扎。但感謝神，在這個信心的掙扎里，摩西過來了。所以，當人向海一伸杖，立刻便看見神手所作的工，海便分開了。奇妙的事情就在這里，海雖然是分開，如果地沒有干的話，這條路仍是不大好走。弟兄姊妹要記得，以色列人有多少？二百多萬人，要走的這條路也必定要寬廣，不寬廣的話，也是不容易走。希奇得很，這二百多萬人下到海里去走，這樣的走法，埃及人追不上來那實在是希奇了。不過，希奇的並不是埃及人追上與否。而是說，當埃及人與以色列人的距離越靠越近的時候，有一件事情發生了。是什麼事呢？我們感謝主，那走在前頭的使者——雲柱和火柱，就從前面一下子便轉到以色列人的後面去。這一下子轉到以色列人的盡後邊去，就把以色列人和埃及人隔開了(19－20節)。

    弟兄姊妹，這的確是很有意思的，我個人一直在想，白天是雲柱，晚上是火柱。現在是晚上，因為從下文我們知道下海去的時候是晚上，既然是晚上，在以色列人這邊是有光，在埃及人那邊是沒有光。從黑暗的里面去看有光的一面，什麼事情都可以看得清清楚楚。倘若從光那邊去看黑暗呢，就任何事物也看不見的。當時，以色列人二百多萬要下到紅海，總是有先有後，先前的下海了，還有許多留在岸上，埃及人也已經臨近了，這是否會亂作一團呢？還沒有下海的人不是嚇破了膽嗎？但希奇的事情就是在這里，他們轉過頭來，卻是一個埃及人也看不到。但那些埃及人呢？他們卻是看見前面有很多很多的以色列人，看是看見，不過卻沒有辦法接近，總是有一個阻擋在那里過不去。

    弟兄姊妹，希奇的事就在這里，你若要從理智里去動腦筋，你怎麼動也是動不清楚的。從前，我曾告訴弟兄姊妹，在紐約協和神學院里有一位教授跟一位老基督徒當中的一件事情，那個老基督徒在讀聖經的時候，當他讀到以色列人過紅海的歷史時，他站起來感謝贊美神。但那個神學教授在旁邊听見了，便指責那老基督徒是不懂事的，他說因為摩西在西乃曠野放羊的時候，他知道了地理環境，所以摩西當時並沒有叫紅海分開，只是他知道紅海有一個地區的水很淺，只有兩三寸，因此摩西便把以色列人從那個地方帶過去，絕對不是紅海分開。當那老基督徒讀到紅海把那些埃及的軍兵都淹沒了的時候，他又感謝贊美神。那個神學教授又希奇這老基督徒的反應，便問他什麼事情，豈料這位老基督徒卻回答說︰「哎呀！你看神的作為希奇不希奇呢！神竟能用這兩三寸的水把整個埃及全軍都淹沒掉了。」你們看那些常用頭腦去解釋神的作為的人，常常是在那里鬧笑話的。他們總不敢去踫「終夜兩下不得相近」這件事情。事實上，以人的頭腦又怎能解釋這件事情呢！感謝贊美主，這是神作的事。但是神作這一件事，必須要有人的信心去配合，人有信心去接受神所要作的，神就作成所要作的，這個次序是不能亂的。

    完全的工作果效

    感謝贊美神，神這樣把以色列人和埃及人分隔開了以後，摩西便向海伸杖。他一伸杖，神就用大東風使海水一夜便退去，海便成了干地。弟兄姊妹，要留意時間上的問題。我們常有一個錯覺，好象摩西一向海伸杖，海就分出路來，以色列人立即便下去。但我們小心讀的時候便會發覺，不是這樣的。所以聖靈記錄雲柱轉到以色列人的後邊時，我們便看見那原因了。海是分開，但卻不是一下就干到底，而是在一個晚上，海水才兩邊分開，同時也借著風把海床吹干，大概到了天亮的時候，以色列人才開始下海。我們感謝主，這就看出前面神借著雲柱把他們兩下隔開的作用，也讓我們看見神在神兒女們身上所作的事情是從來沒有粗糙的，都是很細致的。我們沒有想到的問題，神也為我們想到了，神要麼就不預備，神若是要預備，的預備都是很齊備的。

    我非常難以忘記在路加福音里主所說的一個比喻，里面有一句話說︰「樣樣都齊備了。」(路十四17)這句話就是那麼的簡單。弟兄姊妹，試想什麼叫做「樣樣都齊備」呢？就是說，沒有一樣是缺了的，也沒有還沒有準備好的。在神為人所作的一切事上，都是樣樣都準備好了才去邀請人來享用。現在，在這里我們也看見海水干了，以色列人和埃及人的分隔，這些事情都是非常的齊備了，只要當中有一點點的漏洞，問題便會很嚴重。但是感謝主，沒有一點兒的漏洞，事情就是這樣完滿的進行。

    「與主同死的」啟示

    所以當摩西向海伸杖，紅海現出了道路的時候，以色列人走過去了。聖靈的記錄真有意思，我們不敢說聖靈這樣的記錄是偶然的，干地是出現了，但是當以色列人在走的時候，聖靈的記錄是這樣寫下來︰「以色列人下海中走干地。」(22節)不錯，以色列人是下到海中，卻是走在干地上，他們還是經過了海中。我們若用屬靈的角度來看這段歷史的話，這一段歷史是很重要的。我們想人若真的下到海中去行走的話，那是死定的。但是感謝主，出埃及進迦南，這是救贖，救贖里面一個頂寶貝的事實，當然不是整個事實，是整個事實里面的其中一個，就是「與主同死」。弟兄姊妹，下紅海若從屬靈的角度去看，便可看見這樣的事情，他們在那里經歷與主同死的原則。所以，我們便看見一個結果，當他們走過了紅海以後，紅海的水合起來的時候，紅海就把以色列人跟埃及永遠的分開了。弟兄姊妹，這就是與主同死的那一個表號。

    以色列人在曠野雖然有許多軟弱，但是他們永遠不會回埃及，原因在那里？因為紅海在那里。正如我們今日，我們承認在跟隨主的路上有軟弱，也有失敗，但是我們就是回不了世界。不是說我們不想回世界去，我們的心思有時真的想回去，但事實上是回不去，好象回到一半又甦醒過來，又回轉了。為什麼？因為那個與主同死的經歷，已經把我們和世界隔斷了，你再也沒有辦法回到世界去。你可以一直去到世界的邊沿，快要踏進去了，但那「與主同死」的經歷又把你抓回來了，因為與主同死的經歷，不只是與主同死這一點，因為我們的主不是永遠的死，是從死里復活的。所以，當你有「與主同死」的經歷，也一定有「與主同活」的經歷。這一個經歷對我們來說，也許領會得不很透徹，但那是一個屬靈的經歷，就像當年的以色列人，他們下到紅海，卻不是永遠停留在那里。他們是要離開紅海，他們是要上到岸上來的，這就是與主同活的一個記號。

    我們感謝贊美神，在這一件事情上，雖然以色列人不大懂得神當時作工的法則，但我們今天在新約里面的人，就不能不懂得，我們必須要懂。神當年是這樣的引領以色列，哥林多前書十章說，他們的經歷就是我們的預表，我們必須要懂，不能像他們那樣，有了經歷仍是不懂。我們雖不太領會他們的經歷，但我們總該懂得「與主同死」及「與主同活」，這是我們在神面前的極大恩典。感謝神，以色列人就是這樣的走過紅海了，到天亮的時候，以色列人大概走了一日一夜了，他們二百多萬人都過去了，埃及的軍兵也跟著要過去。但是當以色列人都上了岸的時候，摩西再向海伸杖，海水便復合了，埃及全軍兵覆沒在那里，連一個都沒有剩下。

    感謝贊美主，這是神的作為，對埃及人是一個大的擊打，對以色列人卻是一個很深的造就。這一個造就，應當把以色列人帶到一個高地上去，但很可惜，他們沒有學得上，只有摩西跟很少數的人學上。但是感謝主，他們雖然沒有學得上，他們的歷史還是被留下來，叫以後的人從他們的歷史上看見神的作為，和神作工的法則。

    我們向主低頭敬拜，神用大能拯救以色列，不僅是在埃及地是這樣，到了紅海更是這樣，這就叫我們看見一個事實，神的拯救，把神的子民和世界分隔開了。從今以後，神的子民所要追趕、所要學習的，是學習怎樣敬畏神。眼見的事情，把人激動了一下，以色列人也實在有一點點敬畏的心思起來了。不過很可惜，因為這一次整個在信心里接受神的作為的只有摩西，其它的人只是享用摩西的信心所帶來的祝福，他們沒有像摩西一樣，在信心里接受神的作為。所以，一陣熱情過去後，到十五章的時候，我們又看見他們立刻就發生了難處。因著這樣的緣故，我們實在求主給我們一個這樣的恩典，願意主提起我們的信心，叫我們學會不根據眼見，而是單單學習跟隨神的話，因為神從亙古到現在，都是用的話來作成要作的工，神是說話的神，也是用話來作工的神，這一點是我們該要留意的。

    

    以色列人因著摩西向紅海伸杖，便從海中走到對岸。他們全體都走過了之後，他們回頭看見整個埃及的軍兵都被淹沒在海上。在這一個時候，第十五章便開始了。十五章一開始便看見全體以色列人向神歌唱，如果我們看整個歌唱的內容，便發覺他們非常緊的抓牢著神當時所作的大事。他們在那里高舉神的名，贊美神的名，也敬拜神的名，我們若是光看表面的情形，便會覺得以色列人當時實在是好象在屬靈的事上，有了很高的認識，也有一個很高的靈在那里敬拜。但是若仔細的看下去，便會發覺這個敬拜與贊美不是假的，不過卻是低的。

    低的敬拜與贊美

    這是一個很要緊的領會。我們千萬要記住一個事實，以色列人出埃及的歷史，就是我們今日教會的一個表號。這就是我們一再提到在哥林多前書第十章里的話所給我們領會的。那里是非常清楚的告訴我們︰「他們遭遇這些事，都要作為鑒戒。」(林前十11)如果我們能夠抓牢這些事實，再看以色列人的經過。從他們的經過，我們就了解到屬靈的功課應當怎樣學習。

    在十五章里，以色列人的確在那里敬拜神。但是我們不能不說，如果以色列人在這個時候不敬拜神，他們都是該死的。因為他們看見了神這樣大的作為而沒有反應，還算是什麼呢？所以，他們一定要贊美神，一定要敬拜神，他們不敬拜就不對，不贊美就不對。但即使他們有了敬拜和贊美，我們卻不能因此就說他們屬靈的光景是很高的。我們仍然說，他們靈里的光景還是很低的，情緒不錯是很高，但靈里面的實際還是很低。因為在這里可以看見一件非常明確的事實，他們的敬拜完全是集中在神對他們的拯救，他們對神在拯救以外的事物一點也沒有摸到。他們沒有摸到神永遠的旨意，他們也沒有摸到神在他們身上揀選的目的。他們所有敬拜的話，都是集中在神如何拯救他們，如何顯出的大能，但這個大能也是環繞著如何拯救他們。

    弟兄姊妹，這是一個非常明顯的事實，正如一個才信主的弟兄姊妹，他們也會贊美神如何拯救他們脫離死亡一樣，別的話他們一概不懂，別的事情他們還不清楚，但是他們曉得神救了他們，所以他們贊美神，感謝神救了他們，以色列人當時的光景就像一個初信主的人的敬拜差不多。

    我們感謝贊美主，這是要一定經過的路，沒有一個人可以不經過低而可以上到高，絕對沒有一個人沒有低處的經歷而能上到高處去的。每一個人都要經過低處的經歷和認識，然後慢慢、慢慢的在神面前升高。因為屬靈的經歷和認識都是要經過不斷的累積而增加的，不可能一天便可以達到天頂。所以，以色列人能夠有當時的贊美，那是非常合宜的。但是我們不能不說，他們仍然是在低處來贊美。我們留意聖靈把這一次的贊美，作那麼詳細的記載，然後在底下立刻就說到他們走到瑪拉這個地方所發生的事，把這兩件事情合並起來，好象顯得很不協調。如果我們沒有看見他們現在的敬拜是在低處，實在很難想象為什麼過不了幾天，他們又下到這樣麻煩的光景里。

    但是感謝神，聖靈作了這樣的記錄，為要叫人更能清楚的看見，屬靈的路是不可能一步登天的。雖然是低，但卻是必須的；雖然是不夠高，但卻是合宜的。如果這一個時候，他們靈里面有非常高的敬拜，那才是希奇的事。不僅是希奇，我們可以肯定的說，那樣的敬拜是不夠真的，沒有實際的。但是感謝主，以色列人當時是有敬拜，他們的敬拜是真的，他們的贊美也是真的，不過他們的認識和經歷還是低的。

    我們在這里要注意一件事情，在他們整個贊美和感謝的話的末了，是用米利暗的響應來作結束，這個結束是結束得非常有意思的。那里記著︰「米利暗應聲說︰「你們要歌頌耶和華，因大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。」(21節)這就是他們當時敬拜的整個性質，那個性質是完全根據眼見的事實，我們說它低就是這個緣故。因為他們是根據眼見的事實而發出贊美，若是能不因著眼見而發出感謝和贊美，那就開始升高了。但是當時他們沒有這樣的領會和學習，所以他們還是留在低的光景里。

    環境顯露人屬靈的實際

    我提到為什麼聖靈記載了一個好象很興奮的贊美，立刻又記錄一個很失敗的經歷。我們感謝主，我們看見神這樣的引導，是有的意思的。我們看見經過這個紅海的二百多萬以色列人當中，有一個叫摩西的。這二百多萬人沒有學會比較深的功課，只有摩西一個人學到了功課。所以我們看見神在底下給他們實際的進入屬靈的功課里的時候，只有摩西一個人合格。我們試看看，他們在紅海邊的贊美停止了以後，他們就繼續的往前行，到了瑪拉，水找到了，但卻不能喝，因為那里的水是苦的，這是當時的歷史背景，或者說是歷史的事實。在這樣的一種光景里，以色列人的本相便顯露了，摩西在神面前的學習也顯明出來了。

    以色列人在這種情形里面，他們的反應就是埋怨，他們就是在那里吵鬧，這是以色列人。三天前，他們還是在興高采烈的敬拜神，三天後，他們就在那里埋怨神。這個變化，變化得很大。我們有些時候真是很難相信，怎麼那個時候是這樣高興，而這個時候卻是那樣低？剛才我提到了，其實三天前他們仍是低的，他們的高，只是情緒上的高，屬靈的光景仍是低。所以，現在有這樣低的表現並不希奇。可惜的是他們沒有從上一次的經歷學到功課。當然，按著人的立場來說，他們好象很有理由發脾氣，三天沒有水，現在找到了水，但又不能喝，那些水並不解決難處。在這種情形下，實在是沉不住氣的。沒有找到水還可以忍耐一下，找到了水卻不能用，里面的氣便冒起來了，埋怨神的情緒就起來了，好象覺得神是在給他們開玩笑。因為他們仍是看著三天的路程，都是雲柱和火柱領著他們走，那是神領著他們走，神竟然把他們領到這樣的地方去，不埋怨神還埋怨誰呢？在這方面似乎很合理，很有理由來埋怨。

    但是他們忘記了一件事，上一次紅海的經歷，神不只是讓他們享用拯救，神是借著那一次經歷給他們留下一個印象，他們應當依靠神，他們應當仰望神。因為他們並非沒有經歷，他們是有經歷的，但有了經歷仍然是忘記了神，這就是他們在神面前過不去的地方。

    在難處中學習屬靈的功課

    弟兄姊妹，我還要回過頭來說一件事情，你們注意這一個問題，在埃及神用十個災來攻擊埃及人，以色列人都看見的。但是我們不能不指出，十次攻擊埃及人，以色列人雖然是看見，卻是與他們沒有切身的關系。他們只是看見神在那里作事，和他們沒有直接的關系，神在他們身上又沒有直接的要求。但是在紅海這一件事情上，性質就不一樣了。以前是對付在別人身上，紅海的對付卻是在他們自己的身上。以前的對付是神擊打埃及人，紅海的經歷是對付神的百姓，是神的百姓切身去經歷神的手。是神把他們帶到絕地去，然後在那里給他們一條生路。在他們接受生路以前，他們要在那里學習仰望神，順服神。這個就是從紅海那一次經歷開始，以色列人在神面前所受的造就，在性質上是全然的改變。以前是別人受擊打，如今開始是自己接受要求，這里面就很不一樣了。

    我們可以這樣說，以前的經歷是間接的，因為以色列人只是在那里享用恩典，他們並沒有在神作工的時候脫掉了一點自己的東西。但是從紅海開始，神作工的時候，是要以色列人脫掉一些自己的東西，不過，以色列人只看見一些眼見的東西，卻沒有領會到信心里的學習。所以，三天沒有水，找到水又不能喝，他們便原形畢露了。他們就埋怨，他們就發怨言。雖然他們這一次的怨言，不能說是很厲害，但總是有怨言。他們忘記了引他們走到這地方來的是雲柱和火柱，就是神的自己。神把他們帶到這個難處里，是讓他們在難處里學習仰望神。可是他們卻沒有在難處里去仰望神，而是在難處里發怨言。這是以色列人。

    所以我們回頭看那一次的敬拜，我們便看見他們低的光景。但是在他們中間有一個摩西，情形便不一樣了。弟兄姊妹要注意，你們看看摩西︰「摩西呼求耶和華。」(25節)摩西學會了功課，不錯，是有難處，神把他們領到難處去，但神是解決難處的神，所以有難處並不是什麼了不起的問題，難處正是催逼我們去仰望神。摩西看見了，雖然從人看來好象沒有辦法去解決難處，但是摩西經過了紅海，他學到了功課，就讓難處把自己逼到神面前去，一到神面前便有路了。

    在沒有看見路之前，請弟兄姊妹注意，摩西到神面前去，是怎樣的去法？在紅海時，他是怎樣的去法？現在又是怎樣的去法？摩西都是到神的面前，但是怎樣的去就顯然不一樣了。那就說出了摩西的確是進步了，長大了。我們留意在十四章十五節里，摩西在神面前是哀求，在這里卻是呼求。所區別的是什麼呢？所區別的就是里面信靠的心。在上一章的時候，連摩西也好象是感到絕望了，所以他在神面前的禱告，就顯出哀求的光景。現在他里面是有把握了，因為他在經歷里學到了，難處是神把他們帶到神那里去支取神的方法。所以他里面有把握了，因此他是呼求神，他里面沒有絕望的情緒，也沒有恐懼的光景，故此便沒有了那種可憐巴巴的光景了。他在這里呼求神，中文把它翻成「呼求」真是非常有意思，很有把握的在那里仰望神，在那里禱告神。我們敬拜贊美主，從這里我們看見摩西實在學到了功課，他從哀求轉成呼求，他從感覺絕望里，學會了神就是他的希望。雖然是這樣的環境，卻沒有把他里面的平靜安穩打掉。我們感謝主，聖靈記錄這件事也真有意思，那里說︰「摩西呼求耶和華，耶和華指示他一棵樹。他把樹丟在水里，水就便甜了。」(25節)這邊一呼求，那邊立刻便答應。

    仍舊是神的話在作工

    神的答應也來得非常的特殊，弟兄姊妹，你們看這是何等奇妙的一件事。神是指示他一棵樹，這一棵樹很有意思，我不曉得當時在書珥曠野究竟有多少棵樹，相信是不會太多的，因為到現在，阿拉伯曠野仍然是曠野，所以數目不會太多的。神只是指示他一棵樹，好象這是一棵很特殊的樹。當然，它的本身也許並不特殊，但是當神給摩西指示的時候，這一棵樹就變成很特殊，特殊的地方在那里呢？我相信並不是樹里面有什麼化學成份，可以把水源完全改變成甜的，這是不可能的。因為能供應二百多萬人飲用的水，恐怕不是一個小水泉，在曠野里沒有大樹，一棵樹焉能改變整個的水源？

    奇妙的事情就是在這里，並不是樹本身有什麼特殊，而是神指定了這一棵樹，這一棵樹便帶著神的話，這一棵樹便帶著神的命令，也就是帶著神的權柄。這一棵樹，可以說是與伊甸園里的生命樹是同一原則，不在乎樹上的果子有什麼特別，而是因著這棵樹有神特殊的命令。既然是帶著神的命令，立刻在人這方面就要踫到順服和接受的問題。所以能改變整個的事實，不是那一棵樹，而是人接受神的權柄和順服。

    神這樣說，摩西便這樣作。摩西這樣作，他有沒有把握把水變甜呢？如果憑著他所有的知識來說，恐怕他自己也沒有什麼把握。但是摩西的把握不是他的知識，正如他在紅海叫海水分開的時候，也不是在乎他手中的那一根杖，而是在乎他按著神的話去行。按著神的話去行，才是整個屬靈功課的焦點。屬靈的事情，實在是非常簡單的，如果所有信主的人都跟從神的話去行，便沒有什麼屬靈的難處了，更沒有人與人當中所發生的難處。事實上，我們常常看見有難處，個人有個人的難處，人與人當中有難處，為什麼呢？基本的原因，人沒有按著神的話去行。人總有自己的感覺，有自己的理由，有自己的想法，這些東西一出來，便不理會神的話。不理神的話，人就在那里出頭。人一出頭，怎麼能不發生難處呢？當然會發生難處，因為人本身就是難處，只有人活在神的話里，人才能沒有難處。

    感謝主，現在摩西活在神的話里，他就把那一棵樹扔在水里，立刻水就變甜。弟兄姊妹，區別就在這里，以色列人沒有活在神的話里，他們就在那里制造難處。摩西活在神的話里，他就把難處帶過去。這是一件非常重要的事。神這樣領他們到瑪拉，神知道不知道他們三天沒有水喝呢？當然知道。所以我們肯定一件事，神把他們領到這里來，有神自己的目的。神要他們在這里經歷一個功課，這一次的經歷可以說是溫習，就是溫習在紅海那里所學過的。神讓他們這樣經歷了再深一步的功課，我們便看到神並不是要他們沒有水喝，神要他們經歷沒有水喝的環境，是為要他們學會活在神的話里，這個是神的目的。所以我再提醒弟兄姊妹，你們必須記住，是雲柱和火柱把他們帶到這里來的，因此，是有神的目的在其中。

    神在人身上作工的目的

    神的目的是什麼呢？我們從底下便立刻可以看到，從底下的一段話看，便看見神領他們到瑪拉的目的。因著這樣的一件事，我們實在感謝贊美神。當神要求的子民往高處走的時候，神實在體恤的子民的無知、愚昧和軟弱，所以神讓他們先經歷神的恩典，讓他們一再在恩典里面來領會神，然後神在享用恩典的基礎上把他們領進更深一層的學習。我們注意這一句話︰「耶和華指示他一棵樹。他把樹丟在水里，水變甜了。耶和華在那里為他們定了律例，典章，在那里試驗他們。」(25節)弟兄姊妹，這個就是神的目的，神開始把他們帶進神的管理里面。

    在這事以前，以色列人不懂什麼叫作神的話，以色列人也不懂什麼叫作神的權能，但神給他們一再去經歷一些事情，讓他們認識神的權能、神的話的功用。在埃及，他們看見神擊打埃及人，也是這個原則。他們從間接的經歷進到直接的經歷，紅海和瑪拉是他們在那里直接經歷神的權能和管理。

    現在他們喝了甜水，難處解決了，是神的大能解決的。有一些弟兄曾這樣說︰這里有一個預表，那一棵樹就是表明十字架，是十字架來解決人一切的難處。當然，在原則上我們可以這樣的領會，但是在當時的情況，恐怕不是這樣的意思。因為在底下我們看見神的目的，神還沒有向他們顯明十字架的功用，神只是讓他們認識神的權柄，認識神的權柄但又沒有辦法服神的權柄，那一個時候十字架才顯出來。

    以後往下看的時候，我們便可以知道，是律法傳出來在先，會幕的啟示在後，獻祭的條例則更後。會幕和獻祭是十字架，律法就是神的權柄。我們看見屬靈學習的次序，先要認識神的權柄，認識了神的權柄又跟不上來，人發覺難處是人的自己，這個時候神就將十字架的功用顯明，人就借著十字架的功用脫離自己而進入神的權柄。神的目的是讓他們認識神的權柄。所以當他們一喝過甜水以後，立刻神就在他們喝甜水的地方，給他們定了律例、典章，這是初步的律法，也就是二十章以後律法的雛形。

    定律例和典章

    神給他們稍微領會一下神的權柄，所以神在那里給他們定了律例、典章。我們感謝神，這些律例和典章，我們要先注意的是什麼東西？律例是服事神、敬拜神的條例；典章是社會生活的規範。我們讀到二十章以後才指明這事實的根據來，現在只讓弟兄姊妹僅僅掌握住這個觀念便可以了。神在那里告訴他們如何去尋求神，同時也告訴他們如何在人中間生活。律例和典章就是這麼一回事。

    神現在告訴他們的律例和典章是不完全的，到了二十章以後，神才詳細的告訴他們神的律例和典章，再加上誡命。誡命是十條誡，律例就是尋求神的路，典章就是社會生活的規範。神在這里沒有給他們誡命，只是給他們好象是沒有那麼嚴肅的吩咐。神明說為要試驗他們，試試他們听不听話，試試他們能不能作一個順服神權柄的人。我們實在感謝主，神在人身上的帶領總是按著我們實在的情形，一步一步的帶我們走，沒有一下子就把我們放在至高的權柄底下，也沒有一下子帶我們到那榮耀、尊貴的光景底下，神知道若是這樣，沒有一個人能活得下去。所以神給他們一些初步的引導，讓他們先學一點點，然後才有二十章傳律法的正正規規的事，那一次是很嚴肅的了。而這一次是在恩典里讓他們嘗嘗神的權柄，但二十章的傳律法卻是非常的嚴肅了，好象是看不見恩典，一直到律法傳過了以後，才看見恩典。

    我們看見次序不一樣，就曉得神的帶領的原則在神的子民身上顯明出來。現在是從恩典引進神的權柄，二十章以後是從神的權柄使人進入恩典。這的確是很大的轉變，但神是有的目的的，神知道人能承受多少，所以沒有把過重使人難擔的擔子加給人。雖然，現在是神給他們一個試驗，但對從來不知道什麼叫作權柄的人來說，這也算是一個不輕的擔子了。從來沒有人管，突然受到了管制，的確是不大好受的。

    但是感謝贊美我們的主，神是讓他們這樣開始來學習活在神的權柄底下，學習神的權柄是透過神的話來表明的，接受神的權柄也就必須接受神的話，因為神的話就是神權柄的發表。

    神的話就是神的權柄

    所以在二十六節，神就很清楚的說︰「你若留意耶和華你神的話，又行我眼中看為正的事，留心听我的誡命，守我一切的律例，我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上，因為我耶和華是醫治你的。」(26節)弟兄姊妹，這里說得很清楚，神說︰「你若留意听耶和華你神的話。」神就在這里讓他們曉得，神的話就是神自己權柄的啟示。也可以說神現在告訴他們的，神現在把權柄顯示給他們，他們就從听從神的話這一點上來學習接受神的權柄。從神的話來認識神的心意，從認識神的心意就產生一個揀選神的行動，所以就有「行我眼中看為正的事」了。

    神眼中看為正的事乃是神的標準，不是人眼中看為正的事作為標準，人的話、人的心思算不得數，只有神說的話才是那個標準。人能行出神眼中看為正的事，是根據跟從神的話。正因為是跟從神的話，便產生了揀選神的行動，底下也一再重復這樣的事實，「留心听我的誡命，守我一切的律例。」「听我的誡命」就是听從神的話，「守我一切的律例」就是跟從神的話。神重復用不同的方法來表達這個事實，那就顯得這件事情並不簡單的。

    剛才已經提到，一個從來未受過約束的人，一下子受到約束的確不是滋味，當然會覺得很受捆綁，很受限制，總是沒有自由的感覺。但是感謝神，神在這里很清楚的告訴他們，他們若是這樣的接受約束，那個結果並不是受約束，而是叫他們享用神豐富的恩典。

    神是你的醫治

    說到享用神豐富的恩典，這里有兩個內容︰第一，神說︰「我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上。」是什麼疾病呢？好象以前聖經沒有記載，那些災難不算疾病，究竟是什麼疾病呢？聖經沒有說，但是我們曉得，這里說到疾病，和底下神自己的啟示，便知道這是指生命里面的病，不是身體上的病。我這樣子領會便可曉得埃及人生的是什麼病，不信神、頂撞神、反對神、拒絕神。結果呢？埃及人受了那麼重的十次擊打。他們所受的擊打，擊打本身不是病，引起擊打的本身才是病。所以神在這一個地方讓他們看見，他們若是服在神話語的權柄底下，便絕對不會遇見埃及人所遭遇的事情。這是神啟示手里所要作的事，然後神又啟示自己，也就是啟示的所是。當然這里啟示神的所是並不是完整的神的自己，而是神自己的豐富里的一點。

    神說︰「因為我耶和華是醫治你的。」如果照中文的翻譯看來，好象仍然是神的所作。但事實上，這里不是說到神的所作，是說到神的所是，因為這里是啟示了神自己的一個名字，是啟示「耶和華」的一個復名，這個復名是「我耶和華是你的醫治」。弟兄姊妹，你們看見嗎？這里不是說耶和華是醫治你的，否則耶和華是可以醫治你的，但不一定醫治你。但是「耶和華是你的醫治」，那就是說只要你踫到耶和華就不能不得到醫治。這里面有很微妙的不同的意思。我們感謝贊美神，這里說到神是你的醫治，醫治生命里的缺欠，醫治生命里的疾病，這樣就是一個非常大的恩典了。因為神是把的自己來作為他們的醫治，那個醫治的結果是什麼呢？就是把他們恢復到神永遠的旨意里。

    恩典與權柄的循環

    我們感謝贊美神，這是何等的恩典。所以從整件事情來看，神讓他們從恩典里面接受權柄，然後讓他們在權柄的里面看見那個結局，是更豐富的恩典。我們敬拜贊美我們的神，現在我們可以總結一件事情，在屬靈功課的學習上，神給我們看見的帶領有一個原則，是先給我們有經歷，然後讓我們領會的法則，這是很寶貝的。如果沒有經歷，神就把法則給我們，我們便會感覺苦惱。

    我們曉得神是信實的，可靠的，樂意施恩的，豐富的，應允人的禱告。因此，當我們要學習神的法則的時候，里面便沒有難處。我們感謝贊美主，以色列人過了紅海，他們每一步路都是向迦南靠近。他們越接近迦南，神就越要求他們學習屬靈的功課。現在，在瑪拉，神給他們第一個功課，這個功課就是接受神的管理。感謝主，他們開始接受神的管理，這是第二個功課。接受神的管理就是接受神的權柄，接受神權柄的實際就是接受神的話。

    弟兄姊妹請注意，順服神的權柄並不是一個很高的功課，而是一個很基本的功課。許多神的兒女們不夠領會這一個，當然，這也不能怪神的兒女，因為從來都不知道什麼叫作神的權柄，一下子就活在神的權柄底下，是有摸不著頭腦的那一種光景。但是我們回到神話語的光里面去的時候，我們實在不能不看見，順服神的權柄是最基本的學習。當人這樣順服的時候，總是把人帶進豐富的恩典里去。剛才提過，他們多走一步路，就多接近迦南一點，越接近迦南，神就越要他們活得像一個活在神應許里的人，所以神就在他們身上顯明的要求。

    我們感謝主，在瑪拉的功課學過了以後，他們繼續往前行，到了一個地方叫做以琳。在那里，神沒有給他們特別的難處。但弟兄姊妹要記得，這是雲柱和火柱引領他們的結果。他們到了以琳，聖靈只是記載這樣的一件事︰「在那里有十二股水泉，七十棵棕樹，他們就在那里的水邊安營。」(27節)他們就暫時的停在那里。聖靈特別的記錄了這個地方，有十二股水泉，那是一處非常滋潤的地方，他們不再干渴，他們在那里不再遇見有水喝不得的苦況，他們可以在那地方盡情享用活水的泉源，豐豐滿滿的在那里得到了滋潤。有七十棵棕樹，弟兄姊妹或者覺得「有七十棵棕樹」沒有什麼特別，但別忘了他們是行走在曠野，他們白天是靠雲柱為他們遮陰的，現在有七十棵棕樹，那不僅是遮陰了，也有清涼了。在他們中間，七十棵雖然並不算什麼，但神卻是讓他們輕輕的嘗到清涼的滋味。

    所以到了以琳的時候，雖然聖靈只是這樣輕描淡寫的記下兩三句話，但這兩句話卻很有意思，我不知道能否和這件事情牽上關系，也許是有點勉強，不一定真有這個意思。但卻是很奇怪，弟兄姊妹注意一下，以色列有十二個支派，所以這里有十二股水泉。以色列人下埃及的時候是七十個人，現在在這里享用一點神所給的恩典的時候，又有七十棵棕樹，這是離開埃及所看見的七十。這兩個數字是否有關聯呢？我不敢說一定有，不過也值得我們去細味一下。我們感謝主，不管它有沒有這意思，我們是看見一件事，神在這里給他們一個豐富，完全的供應，停止他們干渴的供應，叫他們在那里安息。這一個經歷，是接受神話語的權柄後出現的。聖靈在他們進迦南的路上有這麼一段小插曲，這一段小插曲是一個屬靈經歷的學習。

    我們感謝主，這不單是一個歷史的事實，也是一個屬靈功課的原則。我們感謝贊美主，實在是樂意把的最好賞賜給人的神，又是按著人的光景把人領入的豐富里的神。

    

    神領以色列人到了十六章的時候，我們說神已經讓他們學了兩個功課，那是從出埃及的時候開始的。也是在上一章里所提到神直接向以色列人所作的。以前以色列人是看神在埃及人身上所作的，出埃及以後是神直接作在他們身上。看神在別人身上作工，當然感到很有意思，因為對自己來說，好象沒有直接的關系。神的對付是對付別人，與自己這個人沒有什麼關系。神的對付是對付別人，神的剝奪是剝奪別人，神的破碎是破碎別人，與自己這個人沒有什麼關系。

    但是從出埃及以後，神作工的手是在以色列人身上直接作工了，神叫以色列人直接感覺神的手是作工在他們身上。但是感謝贊美主，起初神作工的手是非常的柔和，全是帶著恩典的，沒有一點的嚴厲，不像在埃及的時候，神一出手，埃及人就要哭。現在神給以色列人起初的帶領，因為是神的子民，神的對付拆毀是從很柔和而進到很嚴肅。

    所以，開始的時候，雖然神已經給了他們兩個功課，但這兩個功課都是顯明以色列人的愚昧和無知。神沒有向以色列人追討，神只是用恩典加上去，神用恩典來補上以色列人的缺欠，這是神開始在他們身上所作的工。雖然神用恩典補上他們的缺欠，但是神卻不能不讓他們曉得跟隨主的路，神是在人身上有要求的。

    神給他們的功課是學習跟隨雲柱和火柱，他們不能問什麼理由，為什麼要走到這里？他們只能跟隨雲柱和火柱的移動來決定他們的腳步，這是第一個功課。這個功課容易學嗎？好象容易，實際卻不容易。但神在起初沒有把很嚴厲的功課給他們，只是讓他們學習跟隨神的帶領。雲柱和火柱本身就是恩典，叫以色列人在沒有路的地方走出路來，在不認識的地方能坦然的向前行，這是恩典。

    第二個功課是在上一次所提的，神讓他們有缺欠，並且在缺欠里加上苦惱，缺欠的是沒有水喝，苦惱的是找到水又不能喝。在這樣的情形下，神就讓他們一面看見自己的光景，然後神就向他們顯出供應。神顯出了供應之後，就是說神讓他們嘗過了恩典以後，神就給他們一個宣告，也把雛形的律例和典章賜給他們。讓他們去接受一個試驗，看看他們能不能服在神的權柄底下，也就是服在神的管理底下。頭一個功課是跟隨帶領，第二個功課是進深了一步，接受管理。

    加深顯露人的本相

    在第十六章，第三個功課又來了。在我們看第三個功課之前，我們先要看以色列人的路程，因為從進迦南的路程當中，就顯露出神兒女們的軟弱和愚昧。不在神的路上走，就不會感覺自己是愚昧人，等到真的走在神的路上，人的本相就會慢慢的顯露，一點過一點的，更多的顯露。現在他們已經在往迦南的路上走，走了一個半月了，有了一點點的經歷。經歷越高，人對自己的認識就越清楚，經歷越豐富，人對自己的愚昧就體會得更透徹。

    所以，我剛才說，人若不走在神的路上，只是在頭腦里接受神的話，那麼，我們都是屬靈人，全體都是，沒有一個不是。因為一開口都是屬靈的話，一閉口也是屬靈的話。但是等到你真的是往主的路上去走，我們立刻就發覺這並不是「話」的問題，乃是人的問題。不是不知道神的事情的問題，是人實在是「沒有」的問題。因為人本來就是沒有，領會了一些屬靈的話就覺得自己有了，事實上是否真的有呢？還是沒有，還是空的。

    

    所以，當你實際的走，便走出問題來。我們一走，人的本相就露出來了。我們看見到紅海邊，以色列人就鼓噪起來了。到了瑪拉，以色列人就吵鬧。現在到了汛的曠野，以色列人就埋怨。弟兄姊妹，你們看見這種情況，我們腦子里會這樣想，以色列人看見埃及人受了那麼多的對付，每一次埃及人所受的對付都是神給以色列人的恩典，一共是十次。出了埃及之後，到這個時間以前，已經可以說是有兩次直接作在他們身上的經歷了，他們應該不再是這麼幼稚才對。理論是這樣，實際卻不是這樣。理論是這樣，因為我們沒有看見自己本來就是零，什麼都沒有。現在稍微有一點，乃是神的恩典。但享用過神的恩典以後，沒有在恩典里接受造就，沒有在恩典里被神破碎，那仍然是一個圈圈，仍然是零。

    現在，雖然來到汛的曠野，理論上他們不應當發怨言，但事實上他們不能不發怨言。因為他們是零，他們是一個圈圈，什麼都沒有，一踫見「沒有」的環境，里面便會苦惱，悶起來，就發怨言。

    只是活在自己的滿足里

    我們先來看他們發怨言的內容是什麼。「以色列全會眾在曠野向摩西、亞倫發怨言，說，巴不得我們早死在埃及地、耶和華的手下，那時我們坐在肉鍋旁邊，吃得飽足。你們將我們領出來，到這曠野，是要叫這全會眾都餓死啊！」(1－3)弟兄姊妹，你們看見嗎？他們向摩西和亞倫發怨言，他們指著摩西、亞倫說︰「你們將我們領出來。」他們意思是說︰「我們沒有出埃及之前，日子是多麼的好，現在，說是領我們到神賜給我們有福之地，但事實上卻沒有，這都是你們兩個人闖的禍。」你們看見嗎？我們還沒有深入看下去以前，我們已經看見他們所說的話完全是歪曲的。神從來沒有說要殺他們，他們怎能說︰「巴不得我們早死在埃及地、耶和華的手下。」明明是神叫他們離開埃及進迦南的，他們怎能把事情的起頭推給摩西和亞倫呢？你們就看見人里面的情形，這一個情形就把人在神面前的愚昧完全顯露出來，這是從表面來看這個事實。若是我們看到事實里面去，我們就看見一個很重要的問題，他們說這些話，是因為他們忘記了神，也不認定神，結果就埋怨神。

    弟兄姊妹，你們看見這是一連串的發展的，這件事情是非常重要的，好象整個以色列人當中，只有很少數的人在一開頭就認定是神領他們出埃及的。這個少數少到什麼地步呢？現在沒有提到約書亞，我們不曉得約書亞當時的光景是怎麼樣。但是我們知道，到目前為止，只有摩西和亞倫兩個人，他們很清楚曉得是神領他們出來，他們沒有忘記神向他們說過什麼話。弟兄姊妹，這是非常重要的一件事，不過我相信約書亞跟迦勒，還有以利亞撒這些人，大概會是跟摩西站在一道的。我們先不管他們這些，因為現在我們要看以色列人在神面前這樣作，實際是什麼一回事。我們撇開神的雲柱和火柱，我們回頭來看，究竟叫他們出埃及是誰叫的？是神叫的。就是神向他們說了話，神要領他們出埃及進迦南。

    不能離開說話的神

    弟兄姊妹，現在我們要抓牢這個事實，我們常說，神是用的話來作工的，所以神是用話來作工的神。在創造的時候，「說有就有，命立就立」(詩卅三9)。可以說整個創造是根據神的話完成的，神沒有說那些話，神就不會作那些事，神說了那些話，神就作成那些事。有些事情是神根本用的話來完成的，天地是神的話作完成的，萬有是神的話作完成的。從創世記第一章我們看得很清楚，神怎麼說，事情就怎麼成就。所以我們說神是用話來作工的神，從前是這樣，現在還是這樣。神在我們身上作工，神先向我們說話，神說了話，我們里面蒙了光照，我們就揀選神，神要在我們身上作的便成就。從過去到現在，神仍是用的話來作工的，沒有神的話就沒有神的工作。

    現在以色列人說是摩西和亞倫把他們領出埃及的，淺一點來說，這叫做忘記了神。具體來說，是忘記了神所說的話。稍微深一層來說，他們沒有認定領他們出埃及的是神。其實他們只要看看雲柱和火柱，就曉得是誰帶領他們。這一個認定是很重要的，既然在認定上出了問題，所以在以後的路就走不上來了。因此，以色列人走到紅海就鼓噪起來了，走到瑪拉就吵鬧，走到汛的曠野就發怨言。你們看見這一連串所發生的事情，是因為在起頭就沒有認定神所要作成的。

    所以，弟兄姊妹，我們要看準這一件事情，我們要就是不跟隨神，要跟隨神，一開始就要認定神。若不認定神，稍微多走兩步就沒有辦法再走了。怎麼去認定神呢？透過神的話去認定神。以色列人的失敗是一連串的，在神面前學好那些功課也是一連串的。對神的話能接受得清楚，那麼對神的認定也是清楚的。對神的認定清楚，他一定能走上神要他走的路，不會產生一點頂撞神的結果。

    埋怨就是頂撞神

    現在以色列人的埋怨就是直接的頂撞神，以前在紅海，在瑪拉，他們沒有直接連到神那里。現在呢？將神抓過來了，「巴不得我們早死在埃及地、耶和華的手下……」弟兄姊妹看見嗎？這是人的光景。我們看見以色列人這種光景的時候，我們現在在跟隨主的路上，能有一次再受光照仍不算太遲。在神的光照下，我們要看看我們是跟隨人抑或是跟隨神？我們是跟隨神的話還是跟隨人的利益？這是一個很基本的問題，以色列人起初沒有在這件事情上走得好，因此就發生一連串的問題。

    我們感謝贊美主，當以色列人在那里這樣埋怨神的時候，我們留意神的反應，神對付他們，但神的對付很柔和，神的手帶著恩典來拆毀他們。為什麼是這樣？我們讀到第十九章的時候再說，反正現在還沒讀到十九章。在十六章中，神的手仍是帶著恩典，神的話仍是柔和的，神的作為還是很微細的。當人在那里直接頂撞神的時候，神就說話了。怎麼說呢？我們留意第四節︰「耶和華對摩西說︰我要將糧食從天降給你們。百姓可以出去，每天收每天的分，我好試驗他們遵不遵我的法度。到第六天，他們要把所收進來的預備好了，比每天所收的多一倍。」(4－5節)

    神仍是維持恩典的扶持

    從上述的話，我們看見是神直接提出供應。百姓只會埋怨，摩西、亞倫還沒有祈求，神主動的顯明了供應。說把糧食從天賜給他們，他們每天都可以收糧食，第六**們要把收藏的預備好，因為這一天要比平常多收一倍。我們在這里要注意神所說的話，第一，以色列人當時因為只看著地，也許他們已經走了一個半月，從埃及所帶出來的糧食已經吃光了，這也難怪他們說沒有糧吃。也許他們在曠野走了好些日子，吃曠野中的野生植物吃厭了，所以他們感到沒有一口飯好吃，因此他們便埋怨了。這就使我們注意到，當時以色列人的眼楮只留意地上所有的。我們若留意神的話說，是要從天降下糧食給以色列人，神把以色列人的眼楮從地帶到天，讓他們去看見一件事情，地在缺乏的時候，天還是豐富的。在地得不著供應的時候，天仍然是他們的供應，因為神在那里。他們既然是神的子民，神就負他們的責任，神就向他們顯出供應。這供應是從天上來的，這句話非常有意思，不僅是對付他們當時的心思，也同時是預表以後我們的主來作生命的糧的事實。

    神這樣主動的提出供應，這是恩典，我們看見神用恩典來領他們走過難處，神用恩典領他們脫離難處的轄制。同時我們又看見神的恩典在那里作工的時候，神也提出的要求，就像十五章末了的時候，神已經說了。現在是第二次說︰「我好試驗他們遵不遵守我的法度。」怎麼去試驗他們呢？神在這里沒有明說，但在底下卻明說到第六天，神要給他們雙倍的食物，意思就是說第七天以色列人便不用出去了，他們只要按著神的意思守安息日便對了。那日是安息，不要操作什麼，要學習安息，這是神在恩典供應時所帶出來的一個功課。

    要確實認定神

    現在我們要來注意，摩西、亞倫回到百姓中間來說話，說什麼話呢？講了兩件事情，第一，「到了晚上，你們要知道是耶和華將你們從埃及地領出來的。」(6節)第二，「早晨，你們要看見耶和華的榮耀。」(7節)弟兄姊妹，這里提到兩件事情，這兩件事情是針對著他們發怨言的內容，他們說是摩西、亞倫把他們領出來的。但「摩西、亞倫對以色列眾人說︰「到晚上，你們要知道是耶和華將你們從埃及地領出來的。早晨，你們要看見耶和華的榮耀。」(6－7)這里包括了兩件事情，因為他們說來到這曠野準是餓死的，但到早晨，他們便發覺死不了，並且還得著豐豐富富的供應。用人的話來說，全然是恩典的供應，能不能說是不勞而獲呢？也差不多可以這樣說。或者他們會說，這都是要費力去拾取的，但拾取一俄梅珥的東西到底要費多少時間呢？整日的糧食都解決了，所以也可以說差不多是不勞而獲了。因為是恩典。

    感謝主。我們看見神在這段時間去造就他們的時候，是何等的柔和，神盼望他們在恩典里被造就起來。如果我們對新約里主所說的事情記得清楚，我們實在看見一件事，那就是園主要砍掉一棵不結果子的樹，管園的卻在那里求情說︰「主啊，今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞，以後若結果便罷，不然再把它砍了。」(路十三8－9)管園的一連求了三年的情。弟兄姊妹，在這里我們真的看見，神就好象是這個園主，以色列人這樣的光景，實在是不配得神這樣記念他們，但神卻在恩典里記念他們。

    看見了神的信實與作為

    現在讓我們看看神當時怎樣作。摩西說，到了晚上以色列人就知道是誰領他們出埃及，到晚上又會有什麼事情發生呢？摩西先宣告說︰「耶和華晚上必給你們肉吃，早晨必給你們食物得飽。」(8節)到了晚上，果然他們吃肉了。怎麼能吃肉呢？因為「有鵪鶉飛來，遮滿營」(13節)。很希奇的，走了一個半月的路程，沒有踫見過鵪鶉，就是當摩西說，今天晚上你們要吃肉之後，便有鵪鶉飛來，遮滿了全營，好象它們都不降落在別的地方，偏偏降落在以色列人的營中，任憑以色列人去捕捉。弟兄姊妹，以色列人在曠野曾有兩次吃鵪鶉，這是第一次。這一次吃，他們吃得很高興，第二次是晚一點在吃，那次卻吃得不大高興了，原因就是在十九章以後所發生的事。到了十九章便發生了一個很大的變化，現在還是在十九章以前，也就是在西乃山以前，神一直是用恩典堆砌他們，就像雅各在巴旦亞蘭的經歷一樣。神是一直用恩典來堆上去，又用恩典來軟化他們，也用恩典來把他們造就起來。

    如果他們里面的靈是甦醒的，他們一定會曉得當天晚上吃肉，這些肉是怎麼來的呢？是神說要給的，果然就得著了。他們因著這樣吃肉就立刻會想到神了，「原來真的是神把我們領出來的，神沒有虧負我們，神叫我們經歷一些困難，目的是要我們經歷神是如何負我們的責任。」他們如果里面是甦醒的，就該想到這些事實來。

    等到第二天早晨，他們在清早起來，便看見地上遍滿有像白霜的小圓物，撿起來的時候，他們也不知道是什麼，摩西就告訴他們說︰「這是耶和華給你們吃的食物。」(15節)他們應該想到「我們又有飯吃了」。他們就按著神的吩咐，早晨就去撿拾。神告訴他們說每人拿一俄梅珥，一俄梅珥足夠一個人一天的食用了，不必多收。我們要注意，奇妙的事情就是在這里，當然，我們曉得人的心是愚昧的，神是這樣說了，但是人的心不一定是這樣的听。今天早晨有，明天不曉得真的有沒有，不用理會是一俄梅珥還是多少，反正還有就去再撿。也許當天有人是多收了的，但是希奇的是，不管他們撿了多少，十七節這里說︰「有多收的，有少收的。及至用俄梅珥量一量，多收的也沒有余，少收的也沒有缺。」(17－18節)弟兄姊妹，你們注意這一件事情，當然在人來說，是沒有辦法想得通的。明明有些人多撿了，為何仍是一俄梅珥？有些人撿的不是太多，但仍是一俄梅珥。

    這里有一個問題，這個問題就是，撿是他們去撿，量是神量給他們。是神用自己的量器量給人，這的確是一件不得了的事情。神量給你多少，你就得多少，並且在這里給我們看到，神量給人的，定必叫人知道神並不偏待人。神怎麼量給我們，我們便怎樣的承受。你看好象是豐富，但卻沒有多余。你看好象是有些缺欠，但卻沒有不足。我們感謝贊美神，神在這一件事上，給他們看到這些糧是從天上來的，已經把他們的眼楮從地帶往天。

    神讓人在受試驗中認識自己

    第二點，神讓他們所得的沒有缺乏。他們以為倘若明日還是有難處，今天也該留一點下來，這些都是人的心思。當然站在人的立場來說，這沒有什麼不對的地方。但如今不是人的立場問題，而是人享用神的問題。既然神樂意把自己給人享用，那就沒有人的立場問題，只有神豐富的問題。神的豐富既然是沒有短缺的，人就不需要為明天來憂慮。這句話我們也很熟悉，我們曉得我們的主一再的教導門徒，但我們沒有辦法不承認，這個功課到現在還是學不好。有些時候可以不為明天憂慮，有些時候又不能不為明天憂慮。所以有的時候，我們的靈好象爬得很高，有些時候我們的靈好象是落到很低，但不管我們是高抑或是低，神卻是沒有變動的。所以，真知道神把的豐富作為人的享用，那就確實不要為明天憂慮了。不過，人就是人，我們承認人是有這樣的軟弱，神的試驗就是在這里。上面神說要作一些事情好試驗他們遵不遵守的法度，這里是第一個試驗，還有第二個試驗。

    至于第一個試驗，有些人就是為著明天擔憂，所以不敢把當天收進來的都吃光，便留下一些，留作明天之用。很可憐的，到了明天一看，「就生蟲變臭了」，不能再作食物了。這里就說出一件事情，神說一天給你的供應，你就一天去享用，今天該有的享用卻留到明天，就是我們虧欠了神的榮耀。好象不信任神明天還能作供應，其實從正面來說，神讓我們學一個功課，就是神所給我們的供應，是神的恩典顯出來，從來不把陳舊的東西給我們，神總是把新鮮的恩典作賞賜的。我們讀耶利米哀歌的時候，很能抓住這一句話，「每早晨這都是新的。」(哀三23)耶利米哀歌里說出了這樣清楚的一句話，這一句話，從逾越節開始就一直出現在以色列人的中間了。在吃逾越節羊羔的那晚上是說「不可剩下一點留到早晨」，吃不完的要用火燒掉，不能留到明天。原因在那里？就是與這事同一個原則。這是神的法度，所以神說︰「我好試驗他們遵不遵守我的法度。」這是第一個試驗，結果在以色列人當中，有些人不合格了。

    轉眼又過了六天了，到了第七日就是安息日。到第六天的時候，摩西便宣告他們當日可以收取兩倍的嗎哪，一份是當日吃的，另一份是明天吃的，明天的嗎哪不會臭，也不會生蟲子的，因為明天是神的安息日。以色列人要守安息日，所以連撿也不用去撿，當日神就雙倍的賜給。弟兄姊妹，我們在這里再要留心一件事，守安息日不是從律法開始的；是從創造的時候開始的。神定創造的第七天為安息日，就是現在的星期六。神這樣的安排，是很強烈的顯明一個意思，要人享用安息。所以，在出埃及的路上，神把他們帶回神這個心思里。神是要他們享安息的，以色列人進迦南就是要享用安息。當然在進迦南的路上，是走在曠野，好象是在六天的過程中，但這六天一走完，第七天就可以安息了。

    他們第六天去收嗎哪，果然是收了雙倍的，第七日也沒有發臭。但以色列人又有人不合格了，到第七日還有人到營外去收嗎哪，不過什麼都沒有，等到他們回來的時候，「耶和華對摩西說，你們不肯守我的誡命和律法，要到幾時呢？你們看，耶和華既將安息日賜給你們，所以第六天賜給你們兩天的食物，第七天各人要住在自己的地方，不許什麼人出去。于是百姓第七天安息了。」(28－30節)安息是安息了，可是是踫到了神的責備才肯安息。雖然是神的責備，但你們看見神好象不是在責備，只是在嘆息，「耶和華對摩西說︰你們不肯守我的誡命和律法，要到幾時呢？」(28節)

    我們讀到這里，只是感到神在那里嘆息，好象神心里面感到有點難過，一次又一次的，他們還是不認識神的權柄。弟兄姊妹，這是一件很嚴肅的事。但在這個時候，神仍是非常柔和的處理。不過我們不能不注意，雖然神在這里是很柔和的處理，可是神說的話，那份量就比較重了。我們說在頭一天多收嗎哪的也許不是太多的人，第一天收了嗎哪回來而不肯吃光的，大概也不會是很多人，第七天出去收嗎哪的恐怕也不是太多人。但弟兄姊妹要注意，神在這里不是說︰「在你們當中有少數人不肯听從我的話。」神卻是說︰「你們不肯守我的誡命和律法要到幾時呢？」明明是部分的人，為什麼神卻是一棒子打下去說是「你們」呢？弟兄姊妹，這里給我們看見了很嚴肅的事情，這個嚴肅的事情，在新舊約中都是一樣的。雖然在舊約沒有提到教會的問題，但是教會的原則在舊約還是顯明的。因為教會是基督的身體，我們就領會這是一個身體，個別的肢體出問題就是身體出毛病。你說在舊約里沒有說以色列人是身體呀！但我們要注意一件事情，身體是怎麼一回事呢？說得清楚一點，身體就是一個見證。身體就是神要在神兒女們當中要得的一個見證，當我們把身體轉過來作見證看的時候，我們便容易看見了。神既然是看見證，教會是一個見證，以色列人也是一個見證。所以，當時雖然只是少數人出難處，但是整個以色列在神的眼中，便被視為有虧缺的，好象局部就帶壞了身體。

    我們感謝贊美神，透過這些事情，神讓我們今天活在新約里的人更能領會個人與身體是不可分割的整體，因此個別人的得勝也好，失敗也好，是同樣的影響到身體的。我們看神所給他們的一點點輕微的責備里，我們發覺神心思里面是怎樣看的見證人。

    在神面前要被記念

    以色列人就這樣開始在曠野里吃嗎哪了，一吃便吃了四十年，當中有沒有出問題呢？有，那就是第二次吃肉的時候，我們到那一個時候再指出來。但在現在，我們必須要注意一個事實，當他們吃了嗎哪以後，「摩西說︰耶和華所吩咐的是這樣︰「要將一滿俄梅珥嗎哪留到世世代代，……」(32節)這的確是很有意思的，第二天嗎哪便會發臭，長蟲子，怎樣能留到世世代代呢？問題又是要回到神的話那里去，神說這一罐可以留，它就可以留。所以，我們一直看見神是用的話來作成的工，這方面我們不再贅述了。

    神要他們留下這一罐俄梅珥嗎哪的目的又在那里呢？頭一方面，神說︰「使後人可以看見我當日將你們領出埃及地，在曠野所給你們吃的食物。」(32節)這是一件大事情，不僅是看祖宗們在曠野吃什麼的問題，而是把整個出埃及進迦南這件事情作為一個恩典的事實，放在神子民的當中。四十年在曠野，他們若是沒有得罪神，只消一年多的光景便可以進入迦南了，因為他們在西乃山建造會幕的時候，用了大半年時間。前前後後加起來，大概是一年多的工夫。那一年多的時間都是吃這個東西，是神所賜的，是從天上賜下來的。所以，以色列人的祖宗二百多萬人都沒有餓壞，都是神用恩手帶領他們的。這是叫以色列人世世代代去認識他們是在神的恩典的揀選作起頭的。神既然用在恩典里面揀選他們作起頭，神就一直有恩典把他們領到神心意的盡頭。

    另一方面是什麼呢？這里說︰「你拿一個罐子，盛一滿俄梅珥嗎哪，存在耶和華面前，……」(33節)這是神吩咐的，因為第三十四節說得很清楚︰「耶和華怎麼吩咐摩西，亞倫就怎麼行，把嗎哪放在法櫃前存留。」當然，那個時候還沒有法櫃，但是這里是說到整個以色列人以後的事情，也就是說到這一俄梅珥的嗎哪是存放在什麼地方，是存放在法櫃那里。這是說到以後的事情，因為以色列人吃了四十年的嗎哪，現在只不過是起頭。這里不是說歷史，而是講結局。

    嗎哪放在約櫃里是什麼意思呢？我們要注意，約櫃里放的是什麼呢？約櫃的里面是放著兩塊石版，這兩塊石版就使這個櫃成為法櫃，也可以說是成了神見證的櫃。那兩塊石版是什麼呢？就是十條誡命，也就是神在人中間最基本的要求。人照著神這個要求活著，人就蒙福。人若不照這個要求活，人就被定罪。那個法櫃上面有一個施恩座蓋著，這個施恩座跟法櫃一樣大小，把整個的法櫃遮蓋著。施恩座上有祭牲的血，所以恩典便流出來。為什麼要把神施恩座放在法櫃上頭呢？如果沒有施恩座在法櫃上頭，人到神面前來，就只有接受定罪。但是因為法櫃上頭有施恩座遮蓋，施恩座比法櫃略高一點，它把法櫃蓋著，所以就讓我們看見恩典比律法高一點，所以人在法櫃面前才不被定罪。詳細的內容到了建造會幕時再談，不過我們曉得，若光是說法櫃的話，那就是顯明神給人定罪的地方，也是神公義發表的地方。現在一俄梅珥的嗎哪放在約櫃那里，這就說出人的愚昧，在神的面前被定罪。

    但我們不能忽略一件事，嗎哪原來是恩典，卻因著人的愚昧，人雖然享用了恩典，卻仍沒有辦法脫離神的定罪，這是以色列人在舊約的歷史。不是神沒有給他們恩典，而是他們不肯活在恩典的里面，他們就是喜歡活在自己的里面。所以，恩典反倒顯出他們更大的愚昧，而落到神的定罪里面。

    在十六章里，如果我們把它歸納起來說，我們可以這樣說︰神讓他們學第三個功課，這就是神作他們的供應，如果他們在這個功課上面學得好，他們實在蒙福。很可惜他們仍然是學不上來，所以種下了他們以後顯明愚昧的機會。以色列人實在可憐，但我們自己的老舊人也跟他們一樣的可憐。因此，我們看見以色列人的愚昧的時候，我們實在需要神格外的憐憫，給我們一個甦醒的靈，盼望神拯救我們脫離這個舊人，使我們可以完全的活在恩典里。

    

    十七章的篇幅很短，但里面提到兩件事情卻是非常重要的。上次我們提過沒有傳律法以前，神一直用非常的恩情來對待所揀選的人。就算是傳了律法以後，神也沒有減少的恩典。當然神是提高了的要求，但神的恩典還是沒有減少。在傳律法以前，我們看見全是恩典在作工。十六章神供應他們嗎哪吃，雖然他們的光景並不如神的要求，但神還是沒有減少對他們的顧念，神還是按著的信實來供應他們。

    看到十七章的時候，我們看見一件非常雷同的事情，神也是允許好象雷同的事情發生在以色列人的中間，正因為是非常的雷同，才顯出人的本性在神的面前是何等的可憐。他們在汛的曠野往前行，我們注意他們是遵著耶和華的吩咐來決定他們的行動的，也就是說他們是根據神的安排來決定他們的路程的。這一句話，又將雲柱和火柱的原則向我們打開。雖然沒有常常提到雲柱和火柱，但是這里「遵耶和華的吩咐」就是顯出雲柱和火柱的訊號。所以他們每次行動開始的時候，他們里面都應當有一個感覺︰「神又領我們往前行，又再一次領我們行走要我們走的路了。」這一個感覺在以色列人的心思里面應當是很清楚的。但是我們覺得「應當是很清楚」的是一回事，事實上以色列人「不清楚」又是一回事。這和他們起初出埃及的時候是非常有關系的，我們差不多可以說，出埃及的以色列人中一大半是沒有看見神所要作的事，只有他們中間很少數的人看見神要作什麼。所以，在他們行走的路上，便不斷的出現難處。

    又給眼見的難處圍住

    現在他們從汛的曠野往前行，他們就是里面沒有感覺，他們也會看見雲柱在前頭行。可是在以色列人的心思里，好象看見雲柱如同沒有看見一樣。所以他們到了利非訂這一個地方的時候，他們又發生難處了。什麼難處呢？不是新鮮的難處，而是老舊的難處，是發生過的難處。那已經發生過的難處怎麼樣解決呢？神給他們解決的。那不過是在前不久才發生的事情。我想弟兄姊妹留意，現在他們大概離開埃及有多少時候，確實的時間我們不知道，但請先看看十九章一節︰「以色列人出埃及地以後，滿了三個月的那一天，就來到西乃的曠野。」十七章是到達西乃曠野以前的日子。所以，有一件事情我們可以肯定的，十七章距離他們離開埃及，定規不會超過三個月，甚至是兩個月，甚至是更少的日子。我讓弟兄姊妹注意這個時間，是為了甚麼原因呢？就是說在那麼短促的時間里，神在他們身上所作的一件大事，他們竟然忘記了。

    如果從他們的路程來說，從瑪拉到以琳，從以琳到汛的曠野，從汛的曠野到利非訂，前後放在一起，也不過是四個站，在行走這四個站當中，他們已忘掉曾經發生過的事情。以色列人善忘，也不應該忘掉得這麼快。因為在瑪拉的事，印象是很深刻的，走到沒有水喝的地，找到水又不能喝，神用自己的大能讓他們得水喝。你看這一件事情對他們來說，應當是留下非常深刻的印象，但是一到了利非訂卻忘掉了。我們能不能說這批以色列人真是要命呢？我想，我們不能這樣說，為什麼呢？原因就是說，我們也是差不多一個模樣。舉個例子來說︰去年(八九年)十月大地震，到現在大概三個多月，我們還記得那個時候的光景嗎？要拼命去想，大概還會有些印象，但若不去想，便好象沒有發生事情一樣。

    弟兄姊妹，這就是人，這就是人的本相。在我們身上所發生的事情，是非常容易忘掉的。所以神在利非訂讓他們再踫到沒有水喝的情形。我不敢說神是故意這樣安排，但神允許，這一點該是毫無疑問的。神把一個相同的難處放在他們面前，看看他們怎樣去處理。我們記得在十五章末了的時候，就是在瑪拉的地方，神給他們甜水，同時也給他們律例、典章，明明是告訴他們，要試驗他們是否听神的話。現在這個試驗來了，完全相同的事，但是以色列人就忘記了神，也忘記了神的作為。所以到了沒有水喝的時候，他們不是到神面前去求告神，他們跟過去一樣又發怨言，又去爭鬧。

    在神的光中更新

    神允許他們這樣作，我們便留意到一件事，這也就是我們讀新約的時候，一直感覺到在聖靈里的更新那一件事。為什麼要更新呢？弟兄姊妹，我們看見自己這個人實在是太過容易陳舊了，實在常常失去新鮮，對神的恩典失去了新鮮，對神的作為也失去了新鮮。所以神便常常允許一些事發生在我們身上，為要借著那些事情，一面顯明我們的本相，另一面也借著那些事來催逼我們去更新自己。現在來到利非訂，神就要他們踫見這個功課了，讓他們在靈里來更新他們自己。

    我們實在看見，那些在神心意里往前行的人，必須常常更新自己，不能憑二十年前的異象來走今天的路。甚至我們說，我們也不能憑昨天的恩典來走今天的路。我們今日有今日所需要的恩典，我們今日有今日所需要的看見。這也就是我們的主告訴門徒說︰「不要為明天憂慮，因為……一天的難處一天當就夠了。」(太六34)每天都活在神新鮮的恩典里，每天要在神面前更新我們自己。感謝贊美主，神允許這件事發生在以色列人身上，為要叫神的子民在神面前有更新的操練。

    學習與神同心

    當然，神允許是一件事，神的子民學不上來又是一件事。神的子民學不上來，神又怎麼辦呢？把他們丟在曠野是不是呢？如果是這樣的話，神就不需要領他們出埃及了。神在領他們出埃及的時候，明明曉得這批人是這樣的，但神還是領他們出來，神就是用的忍耐扶持他們。不過神作工也有的原則，神不會無緣無故的作工，神一定是按著的法則來作工。所以，在人中間，一定找到一些人是與神同心的，而這些與神同心的人就仰望神。我們都知道，在地上有人仰望神，神就在地上作工。如果在地上沒有人尋求神，神就不作工，這是從舊約一直到新約神作工的法則，也就是我們常常提到的，「凡你們在地上捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」(太十六19；十八18)

    感謝主，在以色列民一般來說，都是愚昧無知的時候，神還是吸引著少數人來仰望。在當時來說就是摩西。摩西在這樣的環境里，他就呼求神。那些人不懂呼求神，摩西卻懂得呼求神。在上一次已經提過，摩西經過紅海就懂得不用哀求了，只要呼求便可以了。現在他又呼求了。

    這不是說，走在神的路上必定沒有難處。有難處，但是雖然有難處，神的子民可以求告神。神的子民一求告，神就除掉難處，神就開路，使的子民在難處中可以有路可走。這是已經非常明顯的事，摩西在呼求，神就說話。我們要留意神所說的話，神允許這個難處發生，如果我們不去留意讀這一段經文，我們只能說是看見一件神跡。若是留意去讀，除了看見一個神跡以外，還可以看見一個很重要的啟示。這個啟示是非常重要的，在新約里重復的提及，也是指著這件事來說的，不過我們不留意就是了，但今天晚上我們卻要留意。

    我們首先從神跡方面來看，「耶和華對摩西說︰你手里拿著你先前擊打河水的杖，帶領以色列的幾個長老，從百姓面前走過去。我必在何烈的盤石那里，站在你面前。你要擊打盤石，從盤石里必有水流出來，使百姓可以喝。」(5－6節)弟兄姊妹要注意，這個是神跡，神告訴摩西要作一件這樣的事，去擊打盤石，盤石便有水流出來，二百多萬人所需要的水都可以解決。感謝神，這個是神跡，這個是神的供應，這個是在人以為不可能的時候，神顯出的「能」，在人感覺干渴的時候，神顯明的滋潤。這個是神跡，好象是從無到有的發表。也借著這個從無到有，顯明這是神的供應，這個是神跡。

    一個重要的啟示

    若果今天晚上我們要看神跡的話，我們容易領會，平常我們也是多注意了這一個，「哎呀！沒有水喝，現在有了，難處解決了。」感謝主，永遠是替我們解決難處的主。但更重要的是在這里有一個啟示，這一個啟示是說出人的難處真正能得解決的原因。弟兄姊妹要注意，主怎樣對摩西說話，主說，「你手里拿著你先前擊打河水的杖，帶領以色列的幾個長老，從百姓的面前走過去。我必在何烈的盤石那里，站在你的面前，你要擊打盤石，從盤石里必有水流出來。使百姓可以喝。」(5－6節)這就是神對摩西所說的話。弟兄姊妹，你們要留意一件事，盤石前面的是主自己。摩西要在盤石前面舉杖擊打盤石。弟兄姊妹，平常我們疏忽就是疏忽在這個地方，因為我們被字句中「擊打盤石」固定了我們的心思。所以看到這里的時候，我們只知道摩西在那里擊打盤石。若是稍微留意一下，就會發現在盤石前面站的是主，摩西擊打盤石的時候，主有沒有受擊打呢？有！先是打在主的身上，然後才打到盤石那里。

    弟兄姊妹，你們看見盤石有水流出來滋潤人，是因為主先受了擊打。這一個事實，在哥林多前書十章里就很清楚的說了，只是我們平常很少留意到這件事。因為我們被這個神跡蓋過了神的啟示，我們現在看看哥林多前書十章那里怎樣說︰「並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水。所喝的是出于隨著他們的靈盤石，那盤石就是基督。」(林前十3－4)弟兄姊妹，我們平常不太懂得這里的話是說什麼，因為我們沒有很注意出埃及記十七章里面的歷史過程。若是我們注意這個歷史的過程，那麼林前十章那里的話便很清楚了。所以林前十章是講出一個真理的事實，在出埃及記十七章里是啟示出一個真理的事實。

    當時神吩咐摩西擊打盤石，在人眼中看來好象是擊打盤石，但因著是神自己站在盤石的面前，所以那一個擊打，是直接擊打了神的自己。啊！弟兄姊妹，這真叫我們看到一件非常令人感到希奇的事情，人怎樣能得著供應呢？人怎麼能得著滋潤呢？難道這個大盤石真能流出水來嗎？希奇的是林前十章並不是這樣說，那里是說到這個盤石是會走路的，我們看見這里的盤石是不會走路的，它就是固定的放在那里。但林前十章的盤石是會走路的，以色列人走到那里，那盤石便到了那里。那里是說︰「隨著他們的靈盤石。」所以那盤石是會走路的，那個盤石是什麼？「那盤石就是基督。」是神自己，是神的兒子。所以在這里擊打盤石的時候，那是基督被擊打了，是神的兒子被擊打了，是神自己被擊打了。

    神在這里讓我們看見一件事，墮落了的人是不配得神恩典的，墮落了的人是沒有資格領受神的恩典的。但是感謝神，神樂意向人施恩，神是沒有保留的把恩典向人傾倒。是什麼條件讓神作這樣的事呢？在這里給我們看見了，乃是神自己忍受擊打，就叫不配的人蒙了大恩。這個原則的應用，就更明確的顯在十字架上，十字架上的主實在是一個被擊打的人。經文是這樣說︰「我要擊打牧人，羊就分散。」(太廿六31)我們的主實在是一個被擊打的牧人。主是否在釘十字架的時候才被擊打呢？感謝贊美我們的神，我們讀到這一個地方，我們懂得，為什麼聖經里有多處地方提到「神從創立世界以前，在基督里揀選了我們……」(弗一4)神在創世以前就定規了基督一定要受害，甚至給我們看見自創世以來，基督就一直忍受十字架的痛苦。

    我們常常覺得基督釘十字架只是那一刻的事情，但當我們真的進到神的話里去的時候，整個事情就不是我們所想象的那樣。為著要叫我們這班人得著神的滋潤和供應，基督是一直忍受著擊打的。現在，我們頭一次看見，比較明顯的說明了。感謝贊美我們的主，站在盤石前面，當摩西在那里擊打盤石的時候，我們的主先就受了擊打，神的子民就得著供應。這一件事所顯明的原則，到今天還是那樣的準確。我們今天這班人，全是因著我們的主釘十字架的那一次擊打才蒙恩的，那一次主受擊打，使我們每一個到面前來的人都蒙了恩典。我們要稱頌贊美我們的主，這是恩典的作為，從盤石里便有水流出來。感謝贊美主，那一個時候，以色列人的難處停止了。

    神讓人進入光中

    神並沒有追討他們，神仍然用恩慈對待他們。但是有一件事，神雖然不追討，但神必須要他們學一個功課，神不能讓他們承受了恩典而不明白神的意思。神讓他們接受了恩典，也讓他們知道自己的無知，好叫他們真知道什麼叫做恩典，也激勵他們以後不要再放肆。所以我們看見他們經過了利非訂的時候，神就在那個地方讓他們認識一件事。什麼事呢？就是利非訂改了兩個名字。兩個名字有兩個不同的意義，兩個不同的意義都記錄了以色列人在這里所發生的愚昧，正如十六章時神吩咐以色列人留下一罐嗎哪有相同的意思，但這里的意義比留下一罐嗎哪就明確得多了。

    那罐嗎哪若不是放在約櫃里，我們便不容易知道它的意義是什麼。但在這里改了名字卻是很清楚的指明它的意義。

    頭一個名字叫做瑪撒，瑪撒是什麼意思呢？中文聖經中有注解說，瑪撒就是試探的意思，這名字是記念他們在那里試探神。我們留意百姓所發的怨言，跟十五章是否同一個模樣呢？在十五章里，神為他們解決了難處，神也讓他們曉得是神領他們出來的。現在他們又發同樣的怨言，「摩西對他們說，你們為什麼與我爭鬧？為什麼試探耶和華呢？」(2節)下面就說得更清楚，第七節的下半段這樣的記載著，「又因他們試探耶和華，說，耶和華是在我們中間不是？」他們認為在瑪拉的時候，神在他們中間，但現在到了利非訂，神是否仍在他們中間？他們有了疑問。「環境改變了，時間不同了，地點也不同了，神是否仍在我們中間呢？」弟兄姊妹看見了沒有？這不正是歷世歷代以來人在神面前所存的意念麼？對我們這一班人來說，二十一世紀很快便來到了，到了二十一世紀，二十世紀里的事情，人都忘掉了。二十一世紀人會說︰「現在是二十一世紀了，神在二十一世紀里面不能作什麼了，你還以為是二十世紀麼？」那里曉得二十世紀的人一直在說，「神是十五、六世紀的神，神在二十世紀里不能再作什麼了。」那里曉得在十五、六世紀時候的人也說這樣的話，「神是我們祖宗的神，現在是十五、六世紀，神還能作什麼呢？」弟兄姊妹，你們看見這個原則麼？在這里也是一樣，以色列人說，「耶和華是在我們中間不是？」這句話怎麼可以說呢！如果沒有雲柱領他們走路，沒有火柱領他們走路，他們說這樣的話，也許有點可以原諒。但他們明明是天天在雲柱和火柱的引導底下，怎麼可以這樣說呢？所以，神就讓這個地方有一個新的名字叫做瑪撒，這一個名字一直記錄了神的子民在恩典當中的愚昧。

    至于第二個名字，是叫做米利巴，米利巴就是爭鬧的意思。跟誰爭鬧？表面上看來是跟摩西爭鬧，實際上是跟神爭鬧。弟兄姊妹，你們看見這都是人的愚昧和軟弱，許多時候只看見人與人的關系，沒有看見自己跟神的關系。只看見人與人當中所造成的環境，沒有看見整個環境都是在神的管理底下。因此，他們在那里正鬧的時候，就引動神給他們作了一個記錄，這個記錄就說出他們在這里與神爭吵。

    弟兄姊妹，有一件事我們要留心，這個米利巴無論今天是否仍用這個名字，但聖經卻已將它記錄下來，每次有人讀這段聖經，過去的人也好，後來要來的人也好，都在這里遇見這個事實。「哎呀！神的子民跟神吵鬧。」弟兄姊妹，如果不是神的恩典蓋過人的軟弱，這一個愚昧的記錄將要存到永遠。甚至我們可以說，我不知道在新天新地里，我們仍否繼續讀聖經，我想大概用不著讀了，因為那時聖經里所說的一切都完全明白了。如果要讀的話，你看糟糕嗎！到新天新地的時候，這個利非訂還在那里。

    啊！弟兄姊妹，我們實在需要主的憐憫叫我們不為自己制造一些在神面前的虧欠，以致我們在神面前留下一個不愉快的記錄。最近使我們印象比較深刻的，就是得勝者作王的那件事。但若是有一個利非訂的話，我差不多可以說，作王的盼望可以說是沒有了。我們求神救我們脫離人的愚昧。

    神是他們的得勝

    在十七章里所記載的第二件事也是相當重要的。十七章上半是神讓他們更新他們所學過的，就是在十五章里曾經學過的，就是接受神管理的功課，所以，這是一個更新，不是一個新的功課。但到了十七章的下半卻是一個新的功課，這個新的功課是什麼呢？這可以說是出埃及以後的第四個功課，這第四個功課是讓他們認識神是他們的得勝。用新約的話來說︰「基督是我們的得勝，我們就學習支取基督的得勝作為我們的得勝。」這是新約里的話，但用當時的話來說，就是神是他們的得勝。

    人的愚昧引來攻擊

    現在，我們要注意這是以色列人頭一次遇到爭戰。首先我們要注意他們在什麼地方遇見爭戰？就在利非訂，就是人的愚昧出現的地方。這個爭戰早不來，晚不來，就是在人的軟弱顯露出來的時候就來了。這是怎麼樣的爭戰呢？可以說是仇敵的攻擊，從撒但來的攻擊。什麼時候撒但可以攻擊屬神的人呢？當神的子民愚昧的時候，也就是說神的子民制造破口的時候，仇敵的攻擊便來了。因為有破口在那里，它就有路來攻擊了。沒有破口，它要攻擊也沒有機會。

    弟兄姊妹，這是讓我們留意到的頭一件事，以色列人一直在走路，一直都沒有難處。但在他們重演他們自己的難處的時候，這個難處是從前出現過的，頭一次神用恩典蓋過了。現在第二次出現了，神恩典的遮蓋固然沒有停止，但是人卻因此造成了一個破口。弟兄姊妹要注意，現在有亞瑪力人來攻擊他們。不過，我們必須留意一件事，亞瑪力人並不是住在利非訂的，他們是住在另外一個地方，聖經記著說，「那時(就是瑪撒和米利巴的時候，也是跟神爭吵的時候)，亞瑪力人來在利非訂和以色列人爭戰。」(8節)可見亞瑪力人並不是本地人，如果是本地人，你觸犯了他，他要來對付你，你無話可說。但亞瑪力人是在利非訂以外的地方的，現在他們來到利非訂這地方，目的是攻打以色列人。

    以色列人來到利非訂跟亞瑪力人有什麼相干呢？以色列人要進迦南，也沒有說要搶奪亞瑪力人的地。雖然亞瑪力人的地是在附近，但是以色列人所擺出的口號是與他們毫無關連的。他們為什麼要來對付以色列人呢？我們先從末後再看到前頭，我們看見末後的時候，我們看見一件事，神非常嚴肅的說要對付亞瑪力人，一直對付到一個地步，把他們的名號從地上除滅。這是很厲害的。神要把亞瑪力的名號從天下除滅，你說為什麼神是這樣厲害的呢？請弟兄姊妹翻到申命記二十五章第十七節，那里這樣說，「你要記念你們出埃及的時候，亞瑪力人在路上怎樣待你。他們在路上遇見你，趁你疲乏困倦擊殺你盡後邊軟弱的人，並不敬畏神。」你們看見這段話嗎？當時他們擊殺以色列人，是因著不敬畏神。從什麼事情顯出他們不敬畏神呢？當然從字面上可以說是「乘人之危」，這是神所不喜悅的。人家有難處，需要你加以援手的時候，你不給他援手，反倒落井下石，這是神所不喜悅的。但是「不敬畏神」這幾個字，就說出了一個很重要的事實，神領以色列人進迦南，是去承受神給他們祖宗的應許。亞瑪力人阻擋他們的行程，也就是說不讓以色列人承受神的應許。這一件事對以色列人來說是一個阻擋，對神來說是一個抵擋，抵擋神旨意的成就。

    要是人用思想來推測的話，你說︰「當然啦！亞瑪力人也算是亞伯拉罕的後裔，那麼神給亞伯拉罕的應許只讓以色列人去承受，而亞瑪力人不能承受，他們感覺不公平，所以，就不讓以色列人去承受了。」這個推想好象有點道理，其實沒有道理。因為亞瑪力人一直住在汛和西乃曠野的中間，他們要去迦南的話老早就可以去，他們也沒有想到要去。現在以色列人要去的時候，他們就擋在那里，這是說不過去的。

    我們回到出埃及記十七章的時候，就看見一件事，在地上有亞瑪力人攻擊以色列人，但這一個攻擊卻帶出一個屬靈的實際，因為這一個爭戰不是普通地上的爭戰，如果是地上普通的爭戰，整個的記錄一定會是完全不同。因為在這一場爭戰里，不是人對人的問題，是神對撒但的問題。我們看見當時亞瑪力人來攻擊以色列人的時候，摩西就吩咐約書亞領人出去爭戰，而摩西自己呢？他上到山上在那里舉手禱告，他還帶著戶珥和亞倫一同上去。這一場爭戰，我們看見一個特點，那就是說，山上決定山下，也就是說天上決定地上。這是很清楚的，因為「摩西何時舉手，以色列人就得勝，何時垂手，亞瑪力人就得勝」(11節)。由此，我們便可看見天上決定地上，山上決定山下，原因就是在這個地方。

    屬靈爭戰的原則

    摩西在山上仰望神，神就在那里顯出對付仇敵的事實，以色列人就得勝。摩西因為疲乏了，舊約的人禱告都是舉起手來的，現在一些追求靈恩的人，他們禱告也是舉起手來的，當然在新約里提摩太前書也有提到這樣的一件事。所以摩西禱告了一段時間，連手也舉不起來了，禱告也軟弱下來了。禱告一軟弱，以色列人就失敗了，他又趕快把手舉起來，以色列人又再得勝了。但是時間一久，人沒有辦法把手永遠舉起來，那怎麼辦呢？感謝主，當時在山上的幾個人領會到這是一個屬靈的爭戰，所以亞倫和戶珥便搬了一些石頭來，讓摩西坐在上面，「亞倫與戶珥扶著他的手，一個在這邊，一個在那邊，他的手就穩住，直到日落的時候。」(12節)

    弟兄姊妹，我們若是沒有摸到這個屬靈的實際，你們會覺得這樣的去打仗很是可笑。若是你們摸到屬靈的實際，便會覺得這實在是把屬靈爭戰的竅顯了出來。我們感謝神，屬靈的爭戰，不是決定于地上的人作了些什麼事，而是山上的人作了什麼事。也就是說不在乎人的工作有多少，而是仰望神的人禱告了多少，這一點是非常重要的。

    肢體配搭成就神的心意

    亞倫和戶珥扶持著摩西，一直到日落的時候，以色列人就完全的得勝了。在這次爭戰中，我們看見了兩件很重要的事︰頭一件是得勝乃根據天上的能力，天上的能力給支取了，地上就顯出得勝。所以我們常常說，得勝不是我們的，得勝是主的，我們不過是支取主的作為我們的，這是爭戰的一個重要原則。

    第二件事情，我們看見神怎樣使用人，神首先給我們看見個人無論怎樣屬靈，還是一個軟弱的人。這一點和我們平常的領會好象不能調和，我們常常以為屬靈人是不會軟弱的，但神在這里給我們看見，屬靈人也是一樣會軟弱的。因為我們仍然是活在亞當所存留的身體里，所以個人絕對不能成就神的事情。摩西厲害不厲害呢？摩西是不是很了不起？但在這里，神給我們看見摩西雖然是了不起，可是卻不能憑著自己來成就神的旨意，因為他也有軟弱的時刻，他也有疲乏的時刻。所以他必須要有肢體的扶持，也必須要有肢體的配搭。

    感謝神，神讓他們在那里享用得勝，但是這個得勝是從肢體的配搭得來的。我們看見這里有兩重的配搭，一是屬靈的，一是事務的。屬靈的配搭是山上的禱告，事務的配搭是約書亞帶領人去爭戰，這是屬靈跟事務上的配搭。另一個配搭是完全在屬靈里的配搭，就是亞倫、戶珥與摩西的配搭。主要的是摩西在那里舉手，但若是沒有亞倫、戶珥的扶持，摩西的手也舉不起來。這一個屬靈的配搭是非常重要的。現在人都看葛培理，但你曉得若葛培理沒有那些幕前幕後配搭的同工，他也只不過是一個稍微能顯出神一點恩典的人而已。但因著有弟兄們的配搭，葛培理就能顯出神的恩惠和能力。

    弟兄姊妹，在這里給我們看見，在屬靈爭戰的功課上，一面我們要學習支取主的所有，另一面要學習與肢體的配搭。

    耶和華尼西

    戰爭結束了以後，神就宣告一個事實，神要把亞瑪力的名號從天下全然涂抹，並且把這件事記錄下來。同時又讓摩西築了一座壇，起名叫「耶和華尼西」。這里面也說出了兩件很重要的事︰第一，神是神子民的得勝，這是從壇所起的名字表明出來的。「尼西」就是旌旗的意思，「耶和華尼西」就是耶和華是我的旌旗。一面是說出在爭戰的時候，神在前頭作引導的，同時也說出是爭戰得勝的能力，你若跟著旌旗往前行，就不能不得勝。感謝贊美神，這是神說出一個很重要的事，「耶和華尼西」是神的一個名字，說出了這樣的恩惠。

    另外一件事，是要把亞瑪力人的名號從天下全然涂抹，那是很重要的宣告，一切阻擋神旨意完成的事物，神都要親自下手清除。要是我們從歷史上去看這些事情，那實在是太多了，弟兄姊妹慢慢去領會就好了。反正神在這里宣告一切阻擋神計劃的事物，神都要親自清除。所以這里「耶和華對摩西說︰我要將亞瑪力的名號從天下全然涂抹了」(14節)，是神要作的，神自己去作的。這就是那個特點，我們感謝贊美神。

    十七章末了的時候，我們留意有兩個比較，這兩個比較也可以說自以色列人出埃及以來，神用他們的經歷提高他們的認識。以色列人出埃及，頭一件事情踫到的是過紅海。過紅海這一件事，是神讓的子民來看的作為。現在在十七章里，與亞瑪力人的爭戰，神是讓以色列人去領會，借著對付亞瑪力人這一件事，神讓的子民領會神為什麼要作要作的事。人能懂得神為什麼要去作，對人來說那是一個很大的提高。不錯，過紅海是看見神在那里作，但現在神讓人知道神為什麼這樣作，這是一個很大的提高。

    我們感謝贊美主，現在我們跟隨主，如果我們是僅僅知道神借著耶穌基督來挽回我們，當然這個是恩典，因為神給我們看見作什麼。可是，倘若聖靈把我們帶高一點的時候，我們就看見神為什麼要在我們身上顯明基督的所作。因為我們知道神為什麼要作，我們對神的認識和了解就會更深刻，對神的愛慕和受吸引便會更加提高。我們感謝贊美我們的神，我們看神這樣領以色列人行走的時候，一面讓以色列人去經歷，一面又讓以色列人去認識。有了這些經歷和認識，我們才看見十九章，神告訴他們說要把律法傳給他們，讓他們真知道如何活在神面前。

    感謝神，如果神不作這一段的工作，一出埃及就告訴他們說︰「我是你們的神，我要把律法給你們，你們要听我的話，不然的話，我干脆把你們完全除掉。」若是這樣，以色列便沒有一個人能跟得上。但感謝神，你看見神是何等的柔細，神讓他們有這樣的經歷，有這些認識，然後神才將的要求交通給他們，再讓他們自己決定要不要神所交通給他們的。我們看到十九章以後，我們真是看到神在人中間所作的，叫我們不能不在神面前俯伏得五體投地。

    

    在十八章里好象只說了一件事，而這件事和出埃及的主題又好象是沒有關連的。但我們若是留心去讀，就會發覺這件事的影響非常大，我們求神借著的靈來向我們解開。

    我們記得在瑪拉這個地方，神曾經把神的律例典章告訴以色列人，神在那時候要求以色列人學習在神的律法底下來生活。也就是說讓他們去接受神的權柄，伏在神的權柄底下，作神的百姓。我們要抓牢這一點來讀十八章，便可以讀出問題來了。當然，光是從十八章里面，我們不會看得太清楚，必須要連到十九章來看，同時也要連到民數記去看，這樣我們才能了解整件事情。

    以色列人打敗了亞瑪力人以後，他們就在曠野中繼續的行走。他們這樣行走的時候，便插進了十八章這一件事。我們可以這樣說，十八章這一件事，是發生在他們出埃及一個半月後這段時間里頭。因為上面給我們看見，十六章提到「在出埃及後第二個月十五日到了以琳和西乃中間」。這里我們該要明確一下，那里說到「第二個月十五日」，到底是兩個半月還是一個半月呢？我個人看是一個半月。在那一個時候，再經過了吃嗎哪一個星期，最少有一個星期，可能還稍微多一點。然後就到了利非訂，停留了多久呢？聖經沒有說，但是在利非訂之後，他們和亞瑪力人打了一場仗，那一場仗恐怕是打了一整天，最少也是打了一整天。戰爭過去之後，當然有不少的善後工作。這樣合起來之後，該有兩個月或者兩個半月。十九章記著說︰「滿了三個月的那一天，就來到西乃。」而十八章就是他們到西乃曠野以前的時候，在這一段時間里，就發生了十八章的事。在十八章以前，神一直讓他們經歷神的真實，也經歷神對他們的管理。神是借著這些經歷，把他們帶進神的權柄。

    

    摩西的心情

    在十八章發生了一件事，就是「摩西的岳父，……帶著摩西的妻子……又帶著摩西的兩個兒子……」(1－3節)，來還給摩西。什麼時候摩西把妻子和兩個兒子送回岳父那里，聖經沒有記載。也許是在埃及跟法老對抗的時候送回去，但聖經沒有記下這件事。不過，這里卻將摩西把他的妻兒送回去的事指出來。他岳父好象主要是送回他的妻兒，但若留意去看，就是「摩西的岳父，米甸祭司葉忒羅，听見神為摩西和神的百姓以色列所行的一切事……」(1節)，所以他就要去見摩西，同時帶著摩西的妻兒一塊兒去。原因恐怕就是在這里。神作了事，摩西的岳父听見了，便受了吸引要去見摩西。去了以後，底下的事情就發生了。

    很希奇，在那些事情沒有發生以前，聖靈就借著摩西兩個兒子的名字，說出摩西原來的心情。這兩個兒子，早就提過了，但是那一個時候，聖靈沒有說話。到現在，聖靈說話了，說出了他給兩個兒子起名的時候的心情。我不曉得弟兄姊妹從這兩個兒子的名字上，看出摩西當時的心情是對的，還是不對的？我們一般來說，都會覺得他是對的。若是我們留意的去看，再和第三章作一個比較，我們就發覺，恐怕事情並不簡單。

    我們先來注意他的長子，長子的名字叫做革舜，意思就是說︰「我在外邦作了寄居的。」(3節)當然，從好的一方面來看，那是他認識了他的地位，他是一個寄居的人。但若仔細的去看看，好象他這個寄居的心情和亞伯拉罕在迦南地寄居的心情是完全兩樣的。這兩樣的心情的差別很大。現在摩西的寄居，好象是出于無可奈何，因為他是逃避法老而來到米甸的。這是他給自己的兒子起名的時候，他好象是帶著一個很不甘心情願的那種情緒。我們從這一方面去看他，大概是和第三章摩西的心情配合得來。不然的話，我們便會感覺，在這個時候，他的靈是很甦醒的。但是我們看第三章的時候，他的靈並不甦醒。

    到了他第二個兒子出生的時候，摩西給他起名叫做以利以謝，意思就是說︰「我父親的神幫助了我，救我脫離法老的刀。」(4節)好象是很幸運的樣子，他的著眼點是脫離了法老的追殺。那麼他能脫離法老的追殺，對他本人來說當然是一件可喜的事情。但是對他當年所有的要拯救以色列人的雄心大志呢？你便看見他完全的忘掉了，失掉了。他這一個時候，只著重在他個人有安全的保證。如果我們不是這樣的領會，我們就很難跟第三章配合起來。因為在第三章里，當神來呼召他的時候，他老大的不願意，他怎樣都不肯接受呼召，這是一個非常關鍵的問題。這說出了什麼呢？這就告訴了我們，為什麼在第三章里，我們看見一個那麼消極的摩西。因為在這一個時候的摩西，他里面只為個人的安全來著眼，卻忘記了以色列人還在埃及受苦受難。在這里，我們就曉得為什麼神在第三章呼召摩西的時候，摩西就是這樣的推搪來，又推搪去。

    所以，若是我們把摩西這兩個兒子的名字，完全從對的屬靈的光景來看，就恐怕和當時的事實並不餃接。但是我們要注意，為什麼神在這個時候又提這件事？而當摩西頭一次把妻兒帶回以色列人當中的時候，神不提這件事？甚至神的使者要來殺摩西，逼著西坡拉要為他們的兩個兒子行割禮的時候，神也完全不提這件事情？為甚麼現在又提呢？問題就是在這里，這一個時候，神借著這樣的一件事把摩西現在的光景顯出來。現在的摩西已經不是從前的摩西了，從前是一個消極的摩西，現在的摩西是一個揀選神的摩西。革舜和以利以謝已經是過去的事。現在的摩西，他的心意是完全的揀選神。在這樣的心情里，他的岳父來了。我不敢說這件事情的背後是有仇敵的設計，但是無論如何這件事情發生在這一個時候，就讓神給以色列人包括摩西在內要作更進一步的引導，那是十九章的事情，我們看到十九章的時候再詳細的去看。

    葉忒羅這個人

    摩西的岳父到什麼地方來看摩西呢？「摩西的岳父葉忒羅帶著摩西的妻子和兩個兒子來到神的山，就是摩西在曠野安營的地方。」(5節)弟兄姊妹注意，聖靈作記錄的時候，把那一個地方稱為「神的山」，接著就解釋「神的山」是什麼地方，「就是摩西在曠野安營的地方。」這句話又是很有意思了，在第三章里神向摩西顯現的時候，是同一個原則的啟示。摩西帶著以色列人在曠野安營，那一個曠野平凡得很，沒有什麼了不起，就是一個曠野。但現在因為有了這一批人在那里，這一個地方就成為神的山。

    這是一個非常嚴肅的問題，給我們注意到一個事實，神在什麼地方，平凡也就成了不平凡；看不上眼的，也就成了了不起的。這是一件非常嚴肅的事，因為在第三章里，我們已經交通過這樣的事，所以在這里，我們不再詳細的提了。但我必須指出讓弟兄姊妹去注意，聖靈記錄這一個地方，透過這樣的一個記錄，就說出了以色列人一直行走在神的引導底下，而以色列人也是毫無保留的跟隨神的引導，行走神要他們行走的路程。當然是經過了前面所提的幾件大事以後，以色列人有點進步了，現在他們都在那里尋求等候神。正因為有這樣的一種光景，才引出十九章以後傳律法，和建造會幕的心思上的準備。當然，這不是唯一的原因，但在人這一方面來說，人向著神對了，神就可以向人作工，神就有條件在人中間作成神要作的工。

    現在摩西的岳父來到了，到了以後，他們翁婿之間就有很多屬靈的話去談。摩西就向他的岳父作見證，他的岳父听了以後就敬拜神。但現在問題就是出在這里了，上面說到他的岳父是米甸的祭司，現在他又向神獻祭敬拜，那麼摩西的岳父究竟是對還是不對呢？當然，要追查他的對或錯，好象是落到是非的里頭，但有些時候，我們必須要明辨是非。因為我們並不是屬靈到一個地步，里面的感覺立刻就把我們帶到神的光中。我們里面的感覺沒有那麼敏銳，所以有些時候神也要我們去明辨是非。我們千萬不要把摩西的岳父看成是一個很屬靈的人，當然他比巴蘭是強多了，但是他並不是一個真實認識神和敬畏神的人。雖然他說過稱頌耶和華的話，不過弟兄姊妹要注意，他曾經說過這樣的一句話︰「我現今在埃及人向這百姓發狂傲的事上得知，耶和華比萬神都大。」(11節)這一句話就把葉忒羅的光景暴露了出來，他是一個多神信仰的人，他可以相信其它許許多多的神，他也同時能相信耶和華神。

    弟兄姊妹，這是一個很要緊的關鍵。我們中國人有一句話，若是說到人這方面，那是蠻不錯的，但一說到屬靈的事，就糟糕透了。那句話是說，「有容乃大。」意思就是說你能容納別人，那你就能很豐富，很拓展。這對人來說，是很好的稱贊，一個氣量狹小的人是不能成大器的，必須要氣量很大的才能作大事。但是來到神面前，這句話就說不通了。你說︰「我有容，什麼神我都能相信，能接受，耶和華是神，釋迦牟尼也是神，老子也是神，凡是好的，我都可以接受他是神。」這樣就不行了，因為神是獨一的真神，任何的加進去都破壞了人和神的正常關系。所以不要因著葉忒羅向耶和華獻祭，也稱頌耶和華，我們便覺得這個人是蠻屬靈的。他仍然是一個不認識神的人，這給我們知道不能憑外貌去認識一個人。外貌給人的只是一個宗教的印象，但實際的情形必須要看到那人和神的正常關系。

    一般人都說，人是一種宗教性很強的動物，所以叫人接觸宗教性的事物，那是很容易、也很方便的事。把宗教性的事情作好，也是頂容易的。但現在的問題並不是關乎宗教性的問題，是人和神的正常關系，這一點跟宗教是很不一樣的。

    人的好意

    摩西的岳父就是這樣的一個人，我們承認他是好人，他不像巴蘭，他實在是好人，是人中間不可多得的好人，或許也有尋求至高神的心思。但是，究竟他仍是停留在多神的宗教里，這就大不對了。一個這樣的人來到了以色列人的當中，他住了多久，我們不大清楚。大概不過是幾天的工夫，他便發現了問題，他看見摩西每天都坐在那里，很多人都到他面前去。或者葉忒羅不太懂得以色列人的言語，他只看見很多人來到他女婿的面前，進進出出的，他看了也不明白，他就說︰「你向百姓作的是什麼事呢？你為什麼獨自坐著，眾百姓從早到晚都站在你的左右呢？」摩西對岳父說︰「這是因百姓到我這里來求問神。他們有事的時候就到我這里來，我便在兩造之間施行審判，我又叫他們知道神的律例和法度。」(14－16節)摩西的岳父听了以後，便覺得作得不對，任何一個人听起來，也會與摩西的岳父有同感的。二百多萬人的事情由一個人挑起來，這怎麼可以呢？是人承擔不了的，也不能把問題解決得完滿。

    基于上述人的想法，于是他就給摩西出主意，也大發熱心，他說︰「現在你要听我的話。我為你出個主意，願神與你同在。你要替百姓到神面前，將案件奏告神，又要將律例和法度教訓他們，指示他們當行的道，當作的事，並要從百姓中揀選有才能的人，就是敬畏神，誠實無妄，恨不義之財的人，派他們作千夫長，百夫長，五十夫長，十夫長，管理百姓……。」(19－21節)從這段話里看來，他是很敬畏神，也飽學了宗教教育和宗教性的行政組織。這段話對不對呢？好不好呢？站在人的立場上，誰都會這樣作，現在我們也是這樣作，一般的宗教都是這樣作，連一般人的社團和政權都是這樣作。一面是透過教育，一面是透過組織上的分工，這樣來安排事情不是很對嗎？對極了。

    人的好不一定是神眼中的對

    弟兄姊妹，難處就在這里，我們不是說這件事情對或者是不對，我們是注意這件事情的源頭不對。這是一個非常嚴肅的問題，許多時候，我們只看方式，我們只是看辦法。但是神帶領人來跟隨的時候，神要人注意的不是那個方式對或是不對的問題。方式不對固然是不對，就是方式對了，那個源頭也得要對。如果源頭不對的話，一個對的方式在神的眼中也是不對的。這是一件非常嚴肅的問題，特別是現在那些稱為教會團體的，很容易落在只要解決了問題便可以了，卻沒有注意那件事情，在神面前過得來過不來。因為我們的眼楮很容易盯著問題的解決，我們的心思很容易忽略成全神的目的。

    現在摩西在這里就踫見這個難處，他岳父把這件事一說出來，摩西里面便覺得很對呀！弟兄姊妹要注意這件事，我沒有意思說他的岳父是要來作一件破壞以色列人的事，但是我們不能不注意，為什麼上面說以色列人來到曠野扎營的地方，是稱為神的山呢？這就點出以色列人的行程是一直根據神，不管他們到那里，那里都是神所在的地方，神所在的地方就是他們要去的地方，他們是跟著神的帶領，來到神要他們到的地方。這是在過去兩個多月的歷史里，我們所看見的，所以這個曠野便成了神的山。

    現在在神的山里面，卻說了人的話，這個就是問題了。在神的山那里，只應該說神的話。你說那些說話不對嗎？我們都承認這些話很對，我們甚至可以引經據典的來證明那些話是對的。我們看看民數記第十一章，神在那時也是作這樣的事情啊！「管理這百姓的責任太重了，我獨自擔當不起。」(民十一4)「耶和華對摩西說︰你從以色列的長老中招聚七十個人，就是你所指定作百姓的長老和官長的，到我這里來，領他們到會幕前，使他們和你一同站立。我要在那里降臨，與你說話，也要把降于你身上的靈分賜他們，他們就和你同當這管百姓的重任，免得你獨自擔當。」(民十一16－17)弟兄姊妹，你們看見了，在這一個地方，神是在作同樣的事情，你一個人擔當不了，便找一些人來幫忙幫忙。神要的是七十個，葉忒羅所獻的計謀比神說的還要詳細呢！組織的大綱還要細微，不只七十個人，而且把整個組織放到最基層去，十個人里就有一個組長，這里就叫做十夫長。在組織的嚴密上的確是蠻不錯的，但葉忒羅所說的話，有什麼不對呢？

    問題就在這里，從民數記中，我們發覺一件事情，神沒有用著葉忒羅的計謀。雖然摩西接受了他的建議，也這樣的組織起來了，但神卻沒有用著它。摩西仍然背著那一個重擔，仍然是他一個人在承擔起以色列人的事情，所以才有民數記第十一章里所發生的事。這樣，我們便看見一個問題來了，一切事的源頭若不是出于神的，不管它的內容在人看來是如何的準確，在神的面前都是沒有意義的，神也不能用。這是一件非常嚴肅的事。

    這件事是說出了用人的主意來代替了神的帶領。許多時候，我們承認人是頂聰明的，人能想出很多的方法來解決問題。但是在以色列人當中，事情卻不是這樣，因為以色列人是跟隨神來走路的，神也是借著雲柱和火柱跟他們走在一起的。他們一切的難處，是神為他們承擔的。在這一個時候，摩西並沒有感到他自己承擔不起，因為他的眼楮看著神，感覺他承擔不起的，卻是他的岳父，他用人的眼光來看這件事，「從早到晚處理以色列人的事情怎能承擔得了。」但在摩西個人的經歷上來看，他實在是天天支取神的力量來作神的事，對他來說，他並沒有背重擔。但是人的意見，有時候的確能打動人的心，所以摩西就接受了他岳父所獻的主意了。一千個人就有一個千夫長，一百個人就有一個百夫長，五十個人就有五十夫長，十個人就有一個十夫長。用現在的話來說，十夫長是甲長，五十夫長是保長，百夫長是里長，千夫長是區長。如果從行政組織來說，這個實在是太好了，但是問題仍然是在這里，不是出于神的，就不是神所要的。在人看來是對的，但在神面前卻沒有地位。

    出于人的永不能代替神

    我們感謝贊美我們的主，還有一件更重要的事情在這里，他的岳父說︰「並要從百姓中揀選有才能的人，就是敬畏神，誠實無妄，恨不義之財的人，派他們……管理百姓。」(21－22節)這些條件都好，但這只是人的才干和品格，卻不是恩賜。在屬靈的服事上，不能只憑才干和品格，不是說不要才干和品格，一定要有才干和品格，但更重要的還是恩賜。恩賜是從神那里賞賜下來的，而神這個賞賜乃是根據神自己的選召，也就是說，先要有神的選召，然後神再加上恩賜。如果我們不留意讀神的話，就會覺得葉忒羅的話沒有什麼不對。但是我們一回到屬靈的原則上去看，便會看見人的主意就是人的主意，人的主意永遠不能代替神的主意。我們感謝贊美主，因為神永遠是用的話來引導我們，允許我們有些時候稍微偏離，但是卻用自己的祝福來印證事情的對與不對。

    葉忒羅的意見是要摩西輕省一些，但事實上摩西並沒有感到背重擔，摩西還是很喜樂的在神的百姓中來服事。不過，當這個主意說出來以後，摩西接受了。摩西接受了以後，神有沒有承認這件事情呢？我們看看下文便可以知道，神沒有接受這個事實，因為不是出于神的，是永遠不會被神接受的。神沒有印證這件事，所以才有民數記十一章那一段事情。我們感謝贊美主，雖然神沒有印證這件事，但神卻是因為這件事，便加速了在以色列人中間所要作的事。在摩西這方面來說，他果然是作了這樣的安排和組織，不過神沒有使用這個組織，神也沒有使用這個安排，但卻引起神對以色列人作了更深入的事，這在十九章開始便講到了。

    只能行走在神的心意里

    十九章以前，摩西的岳父已經回去了。在十九章那里，以色列人卻發生了一件事，雲柱和火柱從那時候開始便沒有上升過。為什麼呢？神不讓他們往前走。為什麼神不讓他們往前走呢？這就和十八章的問題很有關系了。當人跟從了人的主意要往前行的時候，在神的路上就沒有辦法走得上去，因為神再不負責引導他們走。在十九章里，他們到了西乃的曠野，在十八章他們也是到了西乃的曠野，差不了多遠的地方，他們就不能繼續的往前行。「他們離了利非訂，來到西乃的曠野。」(十九2)這不是十八章里摩西跟他的岳父踫頭的地方嗎？十七章他們在利非訂打仗，打敗了亞瑪力人之後，他們就離開了利非訂，便到了西乃的曠野。十八章沒有明說是西乃的曠野，但說他們是在曠野安營，看起來這兩個地方其實是同一個地方，他們就在那里住下來了。雲柱不上升了，火柱也不上升了，所以他們就停在那里。為什麼停在那里呢？因為神要來糾正他們。神怎樣糾正他們呢？下邊所記的就是神的糾正，神對以色列人說，他們必須要好好的听從神的話，遵守神的約，然後就在萬民中作屬神的子民。看到十九章時，我們再詳細的來看這些話。

    現在先讓弟兄姊妹注意，為什麼神早不說這些話，晚不說這些話，如果要說的話，該在十五章末了的時候，說得詳盡一點。但在十五章末了的時候，神只是輕描淡寫的說了一些，現在在十九章的時候就很嚴肅的說了。為什麼那時候不嚴肅的說，到現在才嚴肅的說呢？沒有十八章，我們就不能看見神為什麼那樣嚴肅的說這些話。因為有了十八章的事實，神不能不說話了，神若在這個時候不說話，人的道路就只有越走越歪，人的心思便會離開神越來越遠，人也就會越來越以自己代替了神。所以，在這個不得已的時刻里，神就說話了。神不僅是給他們帶領，神並且跟他們說話，說很嚴肅的話，說很詳盡的話，說很嚴厲的話，也說很重要的話。原因在什麼地方呢？因為在十八章里，以色列人已經進入了一個危險的地帶。如果神不在這個時候給他們掉轉腳步，端正他們的心思，他們便會每況愈下。因為人在那里憑著思想，只會覺得自己找到了一個好辦法，可以解決一些的難處。但是在神的鑒察里，的百姓已經走到一個岔路口上了，若不及時的掉轉他們的腳步，他們定必越走越歪。

    弟兄姊妹，我們看見十九章起頭的事情，我們才感覺到為什麼有十八章的事插在當中。十八章的話好象跟以色列人出埃及沒有什麼直接的關連，正如我們讀創世記的時候，我們看見猶大和他瑪氏的事情，好象和創世記的主題沒有什麼關連。看到以掃後代的記錄，也好象與創世記的主題沒有什麼關連。但若是把創世記作為一個完整的信息來看，我們就看見實在是有關系的，在那里點出一些很嚴肅的問題，正如在這里一樣。十八章的內容，我們驟然看來似乎沒有什麼的關連，你就是把十八章拿掉，以色列人出埃及的歷史還是完整的。但是，若是把十八章拿掉，雖然沒有影響以色列人出埃及歷史的完整，但是以色列人屬靈的道路，在那里便出了一個空洞。我們看從十三章過紅海開始，神是一直把功課給他們，每一件事都是一個屬靈的功課，十八章也是一個屬靈的功課。以前的屬靈的功課，都是顯明神是他們的供應。十八章卻是隱藏了一個事實，神是他們的權柄。現在就是在「神是他們的權柄」這件事上有了破口，所以神就及時來把這個破口堵住。然後十九章便出來，結果引出了二十、二十一、二十二、二十三、二十四章這段傳律法的歷史來。並且在二十五章開始，神要他們建造會幕，讓神親自住在他們中間的那事，也跟十八章的事有直接的關系。

    所以，十八章在出埃及記里，不是可有可無的一章，而是非常嚴肅的一個記錄。我所以不厭其詳的作這樣提說十八章，因為有不少的弟兄們，把十八章完全從好的那方面來看，甚至說到十八章是國度的縮影。若果十八章真是國度的縮影的話，那十九章神所說的話便是多余的了。十八章不是一件好事，十八章可以說是一個危機。我們必須要看見這里有一個屬靈的危機，然後我們才看到十九章神如何把他們從危機里領回正途。

    我們感謝贊美主，當我們這樣看進去的時候，我們不得不承認，我們的神實在是一位負責的神。缺乏的時候，作供應；爭戰的時候，作能力；危難的時候，作拯救。當人愚昧的時候，來挽回，神是完全負責的神。十八章從表面上看來，我們不容易看見那個危機。但是感謝神，是負責的神，人看出或是看不出，這都不重要，重要的是神看出便足夠了。神看出那里有個危機，神就伸出手來，保護的百姓，造就的百姓。我們常常听見一些弟兄姊妹的禱告，「神呀！求你圈起籬笆來保護你所買贖的人。」十九章里就看見神圈起籬笆來了。

    感謝主，今天晚上只是把十八與十九章的關系，稍微點了一下，這樣我們才能懂得，為什麼在十九章一開始，神是那樣嚴肅的、完整的，來引導以色列人進入的心意。我們感謝主，因為是拯救的神，「既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」(約十三1)所以凡靠著到神面前去的，都能拯救到底。十九章就叫我們遇見這樣的一位神，我們感謝，當年神是如何的引導以色列人，現在神仍是照樣的引導我們，問題不在神有沒有引導，而是在乎被引導的人，有沒有肯接受引導的心。我們感謝神，是沒有改變的。

    

    上一次我們提到十九章是因著十八章里所發生的一件事引出來的，如果沒有十八章的事，十九章的話會否延遲一點，我們不敢下結論。但是，我們的確看見十九章的內容，跟十八章所發生的事，有非常緊密的關系。

    弟兄姊妹要注意，先是地點的問題。十八章講到摩西的岳父是在神的山那里與摩西會面。神的山是在那里呢？就是以色列人在曠野安營的地方。然後再看看十九章︰「他們離了利非訂，來到西乃的曠野，就在那里的山下安營。」(2節)我們必須要記得，十八章的事是發生在利非訂以後的。利非訂是以色列人跟亞瑪力人打了一仗的地方，然後以色列人繼續往前行，便來到西乃山的下邊，就在那里安營。很希奇的一件事，他們到了那個地方安營下來的時候，摩西的岳父便到了。摩西的岳父來到那個地方，是在以色列人出埃及地滿了三個月以前。

    十九章的事情是開始在「滿了三個月的那一天」(1節)，也就是說，在十九章以前，摩西的岳父來了，也住了一陣子，出了主意，然後就回去了。在這件事上，願意弟兄姊妹去注意一個問題，就是說，當他們來到這個地方以後，他們再沒有像以往一樣，一站一站的往前走了。我們在以前看見，他們離了埃及之後，走了幾天又回頭走，神把他們領回紅海的曠野，在書珥的曠野走了三天，然後他們經過瑪拉，又到了以琳。「在出埃及後第二個月十五日到了以琳和西乃中間汛的曠野。」(十六1)在汛的曠野，他們開始吃嗎哪，然後他們又從那里往前行，到了十九章的地點，全程一共只有四十五日。

    神不讓以色列人往前走

    在十七章里發生了兩件事，第一件事是在利非訂沒有水喝，結果摩西就在那里擊打盤石，跟著就是與亞瑪力人打仗。我們要注意，在四十五天里，發生了三件大事。一是吃嗎哪，二是沒有水喝，三就是與亞瑪力人打仗。與亞瑪力人打仗完畢以後，他們往前行便到了西乃的曠野。這個時候，摩西的岳父就來了，而且住了一會兒，出了主意，給他安排了一下事情。現在我們要注意的是，當以色列人到了西乃曠野的時候，雲柱便沒有上升了，火柱也沒有上升了，他們就停在那個地方，停了多久呢？我們不曉得他們停留多久，反正「滿了三個月的那一天，就來到西乃的曠野。」(1節)他們就在那里安營，雲柱和火柱再也沒有上升了。

    他們在那里住了一段的時候，為什麼他們在那里住了一段時候呢？弟兄姊妹，我們要注意這里一件很關鍵的事，我們盼望聖靈教導我們讀經，是讀得那麼的細，然後我們才能找出那個問題來。摩西岳父的事情發生了以後，神沒有說話，雲柱也沒有移動，就是停在那里。弟兄姊妹你們覺得希奇嗎？神又不領他們往前行，又不與他們說話，就是讓他們停在那里。為什麼讓他們停在那里呢？我們便要留意第三節。我個人有這樣的一個感覺，大概摩西發覺事情有點不對勁了，所以他就到神面前去，也許他求問神為什麼不繼續領他們往前行，又不與他們說話，那該怎麼辦呢？摩西也許是帶著這樣的心情到神面前去，因為在過去，雲柱和火柱的引導是沒有停止的。但到了這里安營下來以後，雲柱和火柱就停住了。當然，這個地方不是迦南地，他們不可能停留在這個地方的，他們必須繼續的往前。不過，神卻沒有這樣的帶領，究竟是什麼一回事？于是摩西就到神面前去，當他到了神面前去，神就說話了。人不尋求神，神就不說話，人一尋求神，神就說話。神為什麼在這里不說話呢？表面上看來是人沒有尋求，但往深處看的時候，便看見這和十八章所發生的事情有直接的關系。因為十八章里已經指出問題來了，因為人出了主意來代替神的權柄。摩西當時也這樣的接受了人的主意，並沒有求問神。當他們這樣作在人的主意里的時候，神就不說話了，事情就是那麼簡單。一直等到人到神面前去尋求為什麼神沒有說話？為什麼神沒有動作？當人這樣尋求的時候，神就開始說話了。

    在神說話的時候，弟兄姊妹要注意神說了些什麼話，這段話正好與十八章是相對的，十八章是人的主意在那里作權柄，十九章所說的話，是把他們領回神作權柄的事實里。我們注意神怎樣說，「摩西到神那里，耶和華從山上呼喚他說︰你要這樣告訴雅各家，曉諭以色列人說︰我向埃及人所行的事，你們都看見了……。」(3－4節)這里神是說整個出埃及的事情都是由神帶領的，是神在負責任，是神給他們打開難處，是神給他們領路，這是神在那時先說的頭一件事。而且神說所作的事情，以色列人是明明看見的，都是他們經歷過的。所以，在經歷里，他們應該懂得神是如何的負他們的責任。然後，神就說得比較深入一點，「且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。」(4節)弟兄姊妹注意，在這里有幾件非常重要的事。

    重溫神的帶領

    頭一件事，是神說出的大能。神說︰「我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。」(4節)這說出什麼呢？是說出神在以色列人身上所作的。神的大能是向著埃及人的，而神在以色列人身上所作的是神的看顧。神看顧以色列人，神把他們從埃及領出來的時候，如鷹將他們背在翅膀上那樣帶出來。剛才我說這里有三件很重要的事，是那三件呢？第一，神是負責的，是負責來成全以色列人出埃及、進迦南的神。所以，用大能對付埃及人，用看顧來記念以色列人。對付埃及人是打開出埃及的障礙，看顧以色列人是負責把他們帶入應許里去。不管神是作前一段或是後一段，都是神在工作。這是以色列人出埃及的屬靈原則，也就是神今天在教會身上作工的原則。這樣的原則，當日如何的作成在以色列人身上，今天同樣的作在教會的身上。如果那個時候，神是負責的神，現在神也是負責的神。從前神領以色列人出埃及進迦南，今日是神領我們「出黑暗入奇妙的光明」(彼前二9)。整個歷程是神負責作成的，這叫我們記得以弗所書的話說，「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出于自己，乃是神所賜的。」(弗二8)「神所賜的」就是神負責作成的，我們感謝贊美主。

    第二件，就說到「我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我」。我們要注意神怎樣形容的所作。鷹是活在天空的，它們的巢穴也是在高處的。雖然以色列人所承受的是屬地的祝福，但是神在他們中間所作的，乃是屬天的工作。神要用著他們作一個屬天的預表，借著他們的經歷來表明神日後在教會身上所要作的。那就是說，神把我們拯救出來，要把我們領到那里去呢？不叫我們在地上飛黃騰達，是把我們領到高處，把我們領到天上。這就猶如「我如鷹將你們背在翅膀上」所蘊藏著的深意。人是活在地上，現在鷹來把他放在翅膀上，然後飛到天上，飛往高處去。

    這是一個非常重要的啟示，那是告訴神的兒女們，神一切的工作，是把人帶到屬天的高處，沒有叫人留在地上，沒有讓人被屬地的事物捆綁著，因為神拯救我們的目的，是把人帶到高處，帶到天上去，這是方向的問題。也就是說，神引導人的方向是往那里走？不是從這塊地到那塊地，乃是從地領他們到天，所以這點是非常重要的。

    第三點，剛才我說，神負責作引導，神領我們離地上天。神負責乃是事情的開始和結束，因為是始，也是終。神把我們領到高處，這是帶領的方向。現在說到帶領的目的，把我們帶到高處作什麼呢？是否放在高處便了事呢？感謝神！不是的。把我們領到高處去有一個目的，那個目的就是末了的兩個字，「歸我」。弟兄姊妹，這叫我們真看見神的引領，是叫我們這些人歸向。用今天新約的話來說，是回到那里。不僅是回到那里，並且是進入里面。歸于神，可以反過來說，神也是屬于我們的。用新約的話來說，是我們進到神里面，神也進入我們里面，這個就是神帶領的目的。

    神在這里說話，叫我們看見三件事，一是神負責作這個帶領；二是帶領的方向；三是帶領的目標，或者說帶領的目的。這個帶領的目的，就是那個高峰了。這是人和神已經沒有間隔了，我們實在感謝贊美我們的神。這是神在開始向人說話的時候，就說出這樣的話。提醒摩西一件事，叫以色列人必須注意，他們不是要把在地上的事務作得完美和順利，因為十八章的事說出要把地上的事作得完美和順利。但是，在十九章里，神就讓他們看見，他們若是在地上把事情作得更好更美，這還不是神的目的。神的目的不是叫人解決屬地的事情，而是要把屬的人從地帶到天，不僅是帶到天，而且是帶到神的里面。這是一個非常重要的啟示，把以色列人在當時心里的迷糊里甦醒過來，讓他們知道究竟神在他們身上要作什麼。

    神向人的要求與神作工的目的

    現在接下去，神就說第二部分的話。頭一部分是澄清他們心思上的昏迷，第二部分是指出神用什麼方法來成就的目的。所以我們要注意下面的話︰「如今你們若實在听從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。」(5－6節)這是第二段的話。神在這里說這段話是什麼意思？我們看見一件事，我們首先注意十八章，摩西的岳父說了一句什麼話？他說︰「現在你要听我的話。我為你出個主意，……」(十八19)在十九章里看看神怎樣說，我們看看這句話是否響應在十八章的那一句說話？神說︰「如今你們若實在听從我的話。」注意「實在」這兩個字。「如今你們听從我的話」，一般說來已經夠了。但是神卻說︰「如今你們若實在听從我的話。」意思是你們是確確實實的，是真的，听從我的話，這個「實在」就和摩西的岳父在十八章里的話，成了一個鮮明的對比。

    在十八章里，以色列人包括摩西在內，都听從了人的話，所以現在神用的語氣就很重。這個「實在」是很有意思的，「實在听我的話，遵守我的約，」都是在「實在」這個詞所管轄之下的。「听我的話，守我的約」是神說的話，是關乎神權柄的問題。守神的約，那是在神面前，向著神的態度的問題。我們也許這樣來留意，「你們若實在听從我的話，」這是關乎順服神。「遵守我的約，」也是順服神。所以在這個地方，叫我們看見兩件事，第一，是神權柄的問題；第二，神指出順服神的權柄，就是成就神心意的那條路。

    因此我們在這里可以說，神對摩西說這一番話，有兩個很重要的宣告︰

    一、是神把人恢復到那里去的那一條路。

    二、是神在這里宣告了地的主權的問題。

    人得恢復的路

    現在我們首先看看神指出人恢復的路。提到人恢復的路，弟兄姊妹都已經曉得，從創世記第三章開始，神就很明確的在人的身上作恢復的工作。雖然創世記第一章已經讓我們看見神的恢復，但那時候恢復的重點不是在人。第三章以後，我們便看見神整個的恢復工作，都是集中在人的身上。現在呢？神在這里就很明顯的指出人順服神，現在神要來把人恢復，就借著順服這一條路，把人挽回過來。

    這一個恢復的方法，從創世記第三章以後，我們都能零零碎碎的看得到。你看見亞伯和創世記第五章里所列舉的人物，然後再看亞伯拉罕、以撒、雅各，這樣我們都可以零零碎碎的看見，神對人的揀選。但是我們必須要看見，神揀選是一件事，人若沒有用順服來答應神的揀選，神的揀選在人的身上是沒有結果的。神是揀選了，但人必須用順服來答應，這樣答應了神，神所要作的便作成在人的身上。在過去，神是在有些人身上隱隱約約、零零碎碎的作成了這些事。但現在到了以色列人身上的時候，神就用的話非常明確的指出了這條路。「如今你們若實在听從我的話，遵守我的約。」(5節)這就是路，在人這方面要負責作好的路。人負責作好這一個，剩下的就是神作的了。人沒有作好這一個，神就不會往下作。這是人恢復的路，也是人得恢復的基礎。

    當神指出了這條路以後，如果人真是這樣順從神的話，那會有什麼結果呢？神說︰「就要在萬民中作屬我的子民。」(5節)我們要注意，什麼叫作「在萬民中作屬我的子民」？「屬我」意即是我的。我們用新約的話來看便很清楚了，保羅在以弗所書里的頭一個禱告不是這樣麼？「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智能和啟示的靈賞賜給你們，使你們真知道，並且照明你們心中的眼楮，使你們知道的恩召有何等指望，在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀。」(弗一17－18)

    說到我們成為神的產業，「並且照明你們心中的眼楮，使你們知道的恩召有何等指望，在聖徒中得的基業(產業)，有何等豐盛的榮耀。」(弗一18)這一句和上面所說的話是對照的，那就是「我們也在里面得了(或作成)基業。」(弗一11)意思就是說，我們也在里面成了基業。成為誰的基業呢？乃是成為神的基業。這也是出埃及記十九章神對摩西所說︰「就要在萬民中作屬我的子民。」我們感謝贊美神，神要把人恢復到一個地步成為神的產業，而這一個產業是有豐盛的榮耀的。是神把的榮耀豐富充滿在其中，然後叫我們這些人成為的產業。這是第一方面我們要留意的。

    第二方面，這一批以色列人是已經出了埃及的人，也是過了紅海的人。意思就是說，這些都是蒙了拯救的人，神對這些已經蒙了拯救的人，講了這番話，弟兄姊妹就可以看到，成為神的基業(產業)，作屬神的子民，這不是蒙拯救的問題。因為蒙拯救的事已經過去了，現在所說的是進入榮耀的問題。拯救是已經拯救了，但是進入榮耀還是在前面。所以神不僅是拯救所要拯救的人，同時也要把那些蒙拯救的人，帶進神的榮耀里去。我們感謝神，我們看見人答應了神的時候，神就負責作成這一件事，叫這些蒙拯救的人作屬神的子民，這是非常嚴肅的一件事。如果和十八章來作一個比較，不是非常明確地突出神權柄的問題嗎？上面說到接受神的權柄，下面就說出了接受神權柄的結果。十八章是人的權柄在那里作主，人就沒有看見前途。現在在十九章里，人接受神的權柄，神就給人看見那永遠的前途，也是榮耀的前途。我們敬拜贊美我們的神，所以我說這是非常嚴肅的，神在這一個時候跟以色列人所說的話，是非常的嚴肅的，這些都是關乎人得著恢復的事。

    神宣告對地的所有權

    然後，神又另外宣告一件事，那就是神借著把人恢復過來的時候，把地也恢復過來，這是屬靈歷史里的一件大事。我們都曉得，整個屬靈的爭戰都是發生在地，因為撒但把人帶到墮落的地步以後，撒但把這個地也霸佔了，所以，撒但便稱為「這世界的王」。撒但也顯明一個事實，「全世界都臥在那惡者手下。」(約壹五19)

    在神整個的恢復工作里面，我們必須注意一個事實。這又要回到創世記第一章里去，當神在那里造人的時候，其中有一個很重要的事實，那是叫人去管理神所造的全地，叫神的權柄透過人顯明在全地。弟兄姊妹記得這個地原先是淵面黑暗，在水的遮蓋底下。神用權能的話，把地顯露出來，把地從黑暗里恢復出來，然後把人造出來，放在地上。並告訴人說，叫人管理全地，「要生養眾多，遍滿地面，治理這地……。」(創一28)在那一個時候，人的管理，就是神的權柄的執行。神的權柄在地是一件大事。我們常常提到這一點，當我們的主教導門徒禱告的時候，也是非常重的指出這一點，「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」(太六10)

    我們看見主的心意很注意這個地，因為這個地是神的權柄要在那里通行的地方。地如果也恢復過來，那麼黑暗的權勢也就要結束了。所以，地在神永遠的旨意里，也是很重要的一點。在這里我們看見一個是人，一個是地，人的恢復已經說過了，那麼地的恢復又怎樣呢？我們看見神在這里說︰「因為全地都是我的。」當神說這句話的時候，地已經落到撒但的手里了。但神在這里宣告一個事實，雖然現在是撒但把地拿去，但地仍是神的。地的主權是神的，等到有一天，神要把地從撒但手里收回來。我們讀到啟示錄的時候，我們便看見神把地收回來的情形。在啟示錄里，我們看見神的權柄在地執行了。把地收回來之後，再借著新天新地的「新地」，把神的權柄毫無保留的在那里顯明。

    我們感謝贊美神，神沒有忘記「地」，但是神怎樣把地收回來呢？弟兄姊妹看看，地是在人手中失去的，因為神先把地交托了人，地就是在人的手中失去的。等到神把人恢復過來的時候，那恢復過來的人，便將地從撒但的手里帶回來。所以，我們可以這樣說，神對地的收回，是建基在神先恢復人。人什麼時候被恢復，地就什麼時候給收回。這時候，神的兩個宣告都實現了。

    收回地的途徑

    我們在這里要特別注意，當神在那里指出，全地都是的時候，我們便看見地怎樣回到神的手里。「你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」(6節)這里有兩件事，先說消極的那一方面，神在地上得著一個祭司的國度，也就是說，萬民都是離棄神的，萬民都是沒有路回到神那里去。現在神怎樣為萬民來預備這條路呢？神就把以色列人選召出來，借著以色列人順服神的權柄，他們就成為一個祭司的國度。弟兄姊妹，我們知道這里說的不是一個人在那里作祭司，是整個以色列作祭司，他們是站在萬民和神的中間作祭司。他們把神帶給萬民，讓萬民認識神，然後又把萬民領到神面前去蒙恩。祭司的功用就是這樣，是神和人中間的一道橋梁，是把人與神連接起來，溝通起來。現在神要用著整個以色列來作成這件事，所以神說︰「你們要歸我作祭司的國度。」

    我們感謝贊美神，神把一個祭司的國度放在萬民的當中。上文說到，「就要在萬民中作屬我的子民。」這時起了一個什麼作用呢？就是要作一個祭司的國度。我們有另外一句話來說「祭司的國度」，那就是神要得著以色列作為神的器皿，神就使用以色列把萬民帶回神那里去。如果以色列人按著神跟他們所立的約而不出批漏的話，那麼神的國度就要借著以色列人顯在地上。雖然以色列人後來一再的悖逆，但是神沒有立刻把他們這一個機會拿掉。因此當我們的主到地上來的時候，施浸約翰出來傳福音了，他傳的福音是什麼福音呢？「天國近了，你們應當悔改！」(太三2)這就是施浸約翰當時所傳的信息，主的國度要來了，人應該悔改進入國度。弟兄姊妹，你們看見嗎？神把國度的事情，先向以色列人宣告。如果以色列人在施浸約翰的時候都悔改歸向神，他們便恢復了祭司國度的職分。但是他們沒有，所以後來約翰下監以後，主起初出來傳了幾次福音也是一樣。施浸約翰雖然不能傳福音，主自己來傳，主傳的福音是什麼呢？仍然是「天國近了，你們應當悔改！」(太四17)我們看見祭司國度的安排，神沒有立刻從以色列身上挪走。

    到了馬太福音的第十三章(十一、十二兩章都是看見猶太人對主毫無保留的拒絕)，我們就看見一件事，主宣告天國要隱藏起來了。天國要用一個隱秘的方式出現了，不再是那樣公開了。但這個隱秘是什麼呢？就是教會。教會就暫時代替以色列人來執行神的旨意，這也就是「那天生的野橄欖上砍下來的，……得接在好橄欖上。」(羅十一24)雖然，這些野橄欖現在在生長，但神卻沒有忘記那真橄欖。所以到了有一天，神要把本樹的枝子重新接上去的。那是什麼呢？就是將來主再來設立國度，到了那一個時候，以色列人仍然是祭司的國度，地上的萬民要到神的面前來，都是要透過以色列人的。教會在那個時候，已經與主同掌權了。那個時候，人不是像我們今天那樣子，相信主耶穌釘十字架，又從死里復活而得拯救。他們是必須要悔改，悔改了還不夠，必須要找到猶大人作他們的祭司，或者說作他們的中保，把他們領到神那里去得恩典。這是撒迦利亞書給我們看到的，「在那些日子，必有十個人從列國諸族中出來，拉住一個猶大人的衣襟，說，我們要與你們同去，因為我們听見神與你們同在了。」(亞八23)

    弟兄姊妹，這個就是祭司國度的事實。我們感謝贊美神，神在以色列人身上有這樣的定意，雖然這個定意沒有按著神的安排來成全，但是神的計劃在這里已經給我們指明了。神要借著以色列人作祭司的國度，把萬民都帶回歸神。在這里我們看到，以色列是神的器皿。

    神在底下又說到，「為聖潔的國民。」這是什麼呢？這是神的見證。神要得著以色列人來作為神的見證，來向萬民顯明，神的子民就是這樣。我們感謝神，這是神在西乃山下向摩西所說的一番話，然後讓摩西向整個以色列宣告。總括一句話來說，神在這一個時間，要在的百姓中間來建立的權柄。因為神一切的工作，是根據人接受神的權柄來成就的。十八章岔了出去，現在神立刻在這里堵這一個破口。不僅是堵破口，而且在積極的方面有一個建立，借著這一個建立，把以色列人放在一個準確的地位上。他們要進入迦南，去享用神的應許，但是他們必須要成為神的子民。他們怎麼能成為神的子民呢？他們學習服在神的權柄底下來活著。

    我們感謝神，我們雖然看了開頭的一點點，但這卻是非常重要的！因為這是關乎日後傳律法、建會幕等一連串舊約的事，同時也把神作工的方向，目的，方法都說出來。這不僅是指著舊約說的，在新約里，神的工作、方法、目的都是在一個相同的原則上。我們敬拜贊美我們的神，因為沒有隱藏的心意，實在是向人說話，把心里面的話都說了出來，叫我們能看見我們今天追求的方向、我們追求的目的。方向和目的都是根據神的需要，也就是根據神那永遠的旨意，我們盼望聖靈把這些話放在我們里面，叫我們真知道，我們這些蒙揀選的人，不僅是在那里接受恩典，也在那里接受一個榮耀的差遣，去成就神那永遠的旨意。

    

    上一次我們看見了一件很嚴肅的事，就是摩西因一時的疏忽，而讓人的權柄來代替神的權柄，以人的主意代替神的主意。在這一個關鍵的上頭，神就向人說話。神所說的話是非常嚴肅的，一方面是神宣告永遠的旨意，另一方面神要他們準備接受神的律法。讓他們在接受神的律法這件事上有學習，學習服在神的權柄底下。在接受神的權柄這事上，如果他們學習得好，那麼享用神就不再是什麼難處了，享用神便成了必然的結果。但話是說得容易，事實上，當人要接受神的權柄時，事情便沒有那麼簡單了。所以，神讓摩西回到百姓中，向百姓說清楚這件事。

    百姓冒失的反應

    當時百姓听見了神的說話以後，他們的反應是很有意思的。我想我們常常會犯這樣的一個毛病，我們只听見我們喜歡听的，卻听不見我們所不要听的。所以，當以色列人听見摩西把神的話帶給他們的時候，我想他們听得進去的，只有兩句話，就是「你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民」(6節)。當然，這兩句話是很受用的，能成為祭司的國度，能成為聖潔的國民，那是何等大的一件事。所以，這句話一定能听得進去。但在上文神說︰「如今你們若實在听從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民……。」(5節)這段話恐怕就沒有听進去了。因此當摩西把神的話告訴他們的時候，他們的反應就是很高興，並且是很熱烈。

    「摩西去召了民間的長老來，將耶和華所吩咐他的話都在他們面前陳明。」(7節)我們要注意，摩西沒有把神的話扣留了一些，神怎樣告訴他，他就怎樣告訴以色列人。現在，我們要注意當時以色列人的反應︰「百姓都同聲回答說，凡耶和華所說的，我們都要遵行。」(8節)這里面有兩個字很有意思，就是「凡」字和「都」字。「凡」就是包括所有的，「都」就是沒有漏掉什麼，全部都遵行的意思，這句話實在是太美了。如果能夠活在這種光景里，實在是美極了。

    很可惜這是一個無知的反應，這一個反應表示出他們是︰第一，不認識神；第二，不認識自己；同時還有第三個愚昧在他們的心思里，他們以為用他們所作的，就能滿足神的要求。其實說實在話，每一個人的天然傾向都是這樣的。我們作好了，神怎能不要我們呢？但是問題就在這里，我們是不是真能作好？所以，當時以色列人的反應，完全是在無知的里面。他們不知道神要求他們的是什麼，他們只曉得神要他們作祭司的國度，神要他們作聖潔的國民。但這是結果，作祭司的國度和聖潔的國民是結果，而不是原因。那原因是，「如今你們若實在听從我的話，遵守我的約。」

    以色列人在這件事上有愚昧，神也讓他們把這個愚昧留在那里，但是神就告訴摩西說︰「我要在密雲中臨到你那里，叫百姓在我與你說話的時候可以听見，也可以永遠信你了。」(9節)如果我們光看這句話，好象神是要建立摩西的威信。但事實上並不是這樣。因為我們讀這段話，必須整段的讀過才能了解神的意思，光是讀這一節，我們是不能了解神的意思的。若光看這一節，只可看見神要把的威信建立起來，摩西便能作成神的托付。從九至十五節這一段話里，我們可以看見神在各樣的安排里，讓人有所認識，就是認識剛才我所提到的以色列人的無知。

    人的愚昧與無知

    頭一件事我們看見的是人不能見神。所以，當神在密雲後臨到以色列人中說話的時候，百姓只能听見神而不能看見神。他們可以看見摩西卻看不見神。他們看見摩西與神說話，但他們卻沒有辦法看見神，因為有密雲把他們隔開了，把他們擋住了，遮蔽起來了，他們沒有辦法看透密雲後面的那一位神。

    弟兄姊妹，這是一個很嚴肅的問題，他們可以知道神的話，但是他們沒有條件見神的面。這是一件非常嚴肅的事，是亞當的後代都要面對的那結局。每一個亞當的後代，都要面臨亞當當年背棄神的結果。所以當神來到他們中間，神要得著他們，用著他們，要承認他們的時候，他們還是不能見神。這是一件何等嚴肅的事，不是神不把恩典顯出來，就是神把恩典顯出來，在那一個時候，人還是不能看見神的面。我們曉得他們能作祭司的國度，聖潔的國民，這是恩典，是恩典里面的安排。當然，要把這個恩典作成功，他們必須滿足神的條件。如果沒有這個恩典在先，就算他們答應了神所要他們作的事情，他們只不過是作好自己的本份而已，要成為祭司的國度和聖潔的國民，這個還是談不上。這是恩典，這是在恩典里面的安排，神就是這樣的帶著恩典的安排來到他們中間。但是他們還是不能見神，這件事非常嚴肅。就像現在一樣，神為人預備的，不是為某一些人預備的，不是為小部分人預備的，是為所有的人預備的。但是卻不是每一個人都能接受這個救恩，只有那些相信主的才能接受救恩。

    所以，恩典是在這里，但是人不對的時候，恩典與人就沒有關系。人必須要在神面前對，恩典就成為他們的享用。現在神把恩典帶來，但在那一個時候，人不對，所以他們不能見神的面。這是第一件事，神顯明人的光景，讓他們知道，他們所說的「凡耶和華所說的，我們都要遵行」，就讓他們首先看看那個問題是何等的嚴肅。

    第二件事我們要注意的，是不是每一個人都能听見摩西和神說話呢？我們留意，他們要能听見神的話，還必須有一些事要作。如果他們沒有作好這個部分，他們還是只能看見摩西的嘴巴，只能看見摩西默默的在听一些東西，但是他們卻听不見神和摩西當中所說的話。他們需要作的是什麼呢？他們必須要在一個潔淨的光景里，才能听見神的話。有些人會覺得，要听見神的話也要那樣嚴肅嗎？人不能見神的面，也許很多人都能理解。但連听神的話也沒有這個資格，人就不大理解了。

    神的話是說︰「……叫他們今天明天自潔，又叫他們洗衣服。到第三天預備好了，因為第三天耶和華要在眾百姓眼前降臨在西乃山上。」(10－11節)弟兄姊妹，你們看看這是何等嚴厲的要求，你要看見神，要听見神，你必須要有準備，把自己放在一個潔淨的光景里。當然，這在當時都是一些的表明，表明人在神面前不潔淨。所以要見神的面，人必須要潔淨。說實在話，就算是他們當時自潔，又洗衣服，又這樣，又那樣，他們還是不能見神的面，因為他們還是不能潔淨自己，實在的潔淨自己，還得要在以後借著羔羊的血去作成。但是在這里，神就是透過這樣的一件事，讓他們認識人的本相是何等的可憐，可憐到一個地步，連听神的話都沒有資格，更不要說明白神的話。

    然後，我們又看見神告訴摩西說︰「你要在山的四圍給百姓定界限，說，你們當謹慎，不可上山去，也不可摸山的邊界，凡摸這山的，必要治死他，不可用手摸他，必用石頭打死，或用箭射透。無論是人是牲畜，都不得活。」(12－13節)這是神顯明給他們看的第三件事，就是不能越過神的界限來靠近神。雖說不是到神面前去，只是來到山腳那里，怎麼連到山腳的資格都沒有呢？不單是沒有資格，而且是到了這個地方，連性命也不能保住。

    弟兄姊妹，神就是要讓他們看見這是多麼嚴肅的一件事。西乃山本來是沒有什麼了不起，但是因為神降臨在那里，那里就成了一個非常神聖的地方，人就不能越過神的界限。這就讓我們看見，在西乃山是這樣，在任何地方都是一樣，只要神在那里，人就不能到那里去。因為罪人到神那里去，結果是很可憐的。

    我們可以反過來看，神不是很憐恤人嗎？不要人接受擊打，所以讓人保持一個距離，好叫人得保全。事實上，神的確是存這個心意來劃這條界限。我心里想，當神劃這條界限的時候，的心會是很痛的。神並不是不願意人到那里，神真願意人到那里，但是因為人的罪和人實在是不對，神沒有辦法容讓他們到那里。因為人一旦進到神的光中，就非被消滅不可。弟兄姊妹，你們看看，這是一件非常嚴肅的事。所以，從一面來看，神好象是很嚴厲；從另一面看，我們便看見神對百姓的體恤。但不管是嚴厲也好，是體恤也好，事實上就說出一件事情，人不能越過神的界限。

    至于第四件事情卻是一個非常可悲的事實，如果人不看重神所說的，亂闖到神的面前去，他的結果就是死。這是很嚴肅的一件事，把人在神面前絕望的光景說出來了。你勉強過來，可以，但那個結果就是死。弟兄姊妹，這就是人在神面前的光景。

    以色列人在回答神傳律法的宣告的時候，他們的確是不清楚，也不知道答應神的是什麼。現在神把人的光景顯露的時候，他們還是沒有發覺。我們讀到這里的時候，我們實在覺得他們在預備的那幾天中，他們也許是興高采烈的，他們的確是有這種情緒。所以你叫他們潔淨，他們也就潔淨。叫他們洗衣服，他們也就洗衣服。在生活上受一點約束來清心等候神，他們也作了。可是，當神作這樣的安排來顯露人的本相的時候，雖然人不領會，但是當他們一旦實際踫到神的時候，他們就馬上發覺自己所想的不對了。

    人本相的顯露

    「到了第三天早晨」(16節)，就是神要降臨的那一天，也就是以色列人一直在等待要見神的那一個時刻。「在山上有雷轟、閃電和密雲，並且角聲甚大，營中的百姓盡都發顫。」(16節)到了這一個時候，百姓才發覺原來事情並不是那麼簡單。他們的反應就是「盡都發顫」，害怕起來，驚慌起來，在那里發抖了。弟兄姊妹，我們看見以色列人這種可憐的光景的時候，我們也能體會，如果我們不是在救恩里面，當神顯現的時候，我們也是落在同樣的光景里。我們會在那里發抖，在那里害怕，要找一個地方躲藏，但又不能躲藏。不僅是不能躲藏，並且還要出去見神的面。因為在那個時候，摩西要領著他們全體到外面去迎接神。你要逃避卻不能逃避，你就是害怕也不能不去，非去不可，非要見神的面不可。這也說出將來我們每一個人都要站在神的面前的光景，這個事實是永遠不能改變的。原來見神的面，是那麼可怕的，又雷轟，又閃電，又密雲，滿天都是黑暗的，看起來，心里便要害怕起來，還有那角聲是那麼的響亮，實在是可怕得很。

    在這個現象出現以前，我們千萬不要忽略在上面神說了一句話。那一句話是很有恩典的，我們要把它抓住，然後再和那種光景連在一起，我們才看到人的問題在神面前嚴肅到什麼地步。上面神說︰「你要在山的四圍給百姓定界限，說︰你們當謹慎，不可上山去，也不可摸山的邊界，凡摸這山的，必要治死他。……無論是人是牲畜，都不得活。」(12－13節)然後神繼續說︰「到角聲拖長的時候，他們才可以到山根來。」(13節)如果按著上面的安排，就是說不能來。而現在呢，當神的時間到了，角聲拖長了，在這個時候，人就可以靠近來了。弟兄姊妹，從不能靠近到可以靠近，這里是否有很大的變化呢？這個變化雖然不是很徹底，但起碼已經有了基本的變化，說出了人到神面前去，還是有可能的。因為神喜歡人能到面前去，所以在這一個時候，我們看見這一件事，就是「角聲拖長了」。

    我們再往下看的時候，我們沒有看見在什麼時候「角聲拖長」。我個人推想，就是等到律法傳過之後，角聲便拖長了。雖然聖經沒有這個記錄，原因就是以色列人在律法還沒有傳完，便出了大問題，因此把神起初的安排打亂了。但是無論如何，就是剛才所說的，從不能靠近，到可以靠近，中間起了很大的變化。人是有這樣的心思，也作了很多潔淨自己的工作，但是沒有用處，那些百姓到了第三天的時候，仍然在那里發抖，在那里害怕。因為不僅是雷轟，不僅是閃電，不僅是密雲和角聲甚大，接下去我們還看見「西乃全山冒煙，……山的煙氣上騰，如燒?一般，遍山大大的震動。」(18－19節)越過越嚴肅，越過越難受。但是在這一個時候，摩西便和神說話，神也回答他的話。

    人在恩典中與神交通

    我們注意一些動作，外面可怕的現象沒有減少，但就在這可怕的環境後，發生了人和神對話的事。說對話，那是很初步的講法，從實際上看，我們就看見人和神的交通，在那里開始了。這是一件很不簡單的事，外面的環境還是雷轟，還是閃電，還是火焰和地震，角聲仍是高而又高。但是這些外面的情形，沒有妨礙人與神的交通。人的光景在神面前仍沒有改變，但是卻有一個人和神交通起來了。這個交通是根據什麼呢？這又是一個恩典的記號。

    我們感謝贊美神，現在律法要傳下來了。過去，以色列人一直在享用恩典，所以他們產生一個錯覺，「作祭司的國度，為聖潔的國民。」都是恩典，就像過去享用恩典一樣。那里曉得，當神顯現的時候，是這樣的受不了的。但是感謝主，摩西和神的交通，好象又讓人得著一點安慰。如果人在那個時候，心靈是甦醒的，他就會想到神曾經說過︰「角聲拖長的時候，他們才可以到山根來。」現在摩西已經和神說話了，摩西和神已經有了交通了。這樣看來，神雖然是那麼嚴厲，但是神還是滿有恩典的，我們還是可以在恩典里面，與有點交通。

    弟兄姊妹，這真是有意思。現在問題是在這里，剛才我說聖經沒有記錄什麼時候角聲拖長，但聖經卻是記錄了一件事，從開始有角聲，到了角聲高而又高。我們都曉得，短速的聲音是很難吹出大聲的，若要聲音響亮必須要把聲音拖長。所以，我不知道這是不是等于上面的拖長，看下面又好象不是，因為下文說到角聲一拖長，全體的百姓都可以到山根來。但是百姓一直沒有到過山根去。所以，這里的高而又高，是不是可以說等于角聲拖長，這點我不敢肯定。不過，無論如何，當角聲高而又高的時候，就發生剛才所說的摩西與神有交通。不僅是摩西與神有交通，事情還繼續的發展，神把摩西召到山上去。摩西不僅是過了山根，而且上山去。

    這時，摩西雖然只是一個人，全體的以色列人還沒有這樣的福分，但是我們必須看見，這一個例外便說出了神有這樣的安排，或者是說出了神有這樣的作法和計劃。就像那時候被提的只有以諾，但是這就把神要將人接到天上去的心思說出來了。洪水時被保全的只有挪亞一家，就只是這幾個人，就把神不願意人沉淪而願人得救的心情說明出來。現在神叫摩西到山頂去，摩西也上去了。你們說這個寶貝嗎？從交通到靠近神，這是何等大的變化。和起初的安排是一個何等不同的光景。起初是不能通過這界限，現在呢？不但通過了這條界限，而且更進一步的靠近神。感謝贊美主，這是神的心意，神在傳律法的時候，便把這樣的心思發表出來。律法並不是把人擋在神以外，律法其實是要把人帶到神起初的目的里。

    角聲表達神的心意

    現在我們回過頭來，注意角聲的問題。這個角聲，雖然我們不敢肯定是否上面所提的長聲，但是有一件事情我們看見的，從恩典轉到律法，作為神帶領人的原則，跟角聲是很有關系的。那角聲一開始，神公義的彰顯便出現了，神公義的彰顯一出現，人就受不了。但神傳律法的目的不是要定人的罪，也不是借著律法來拒絕人，而是借著律法來甦醒人，叫人可以蒙恩。所以律法的心意發表出來以後，我們又看見神要將恩典賞賜給人的心思沒有改變。因此，剛才就有交通，更靠近神，這些事是跟角聲很有關連的。起初的角聲是把神的公義帶出來，末了的角聲把人帶回恩典的地位去。

    為什麼神說，到角聲拖長的時候人可以到山根來呢？為什麼當角聲高而又高的時候，人和神的交通就進到更親密的地步呢？我們必須注意這個角聲所表明的功用，當然今天晚上我們不能把角聲的功用完全說明，我們只說與這里有關的事。我們都曉得，從前的人傳達訊息，特別是軍隊，都是靠號角傳達的。打仗的時候有沖鋒號，要集合的時候有集合號，解散的時候有解散的號，起床的時候有起床的號。這里說到有大聲，那麼大聲的號角是什麼意思呢？如果我們到民數記第十章里看的時候，我們可以看見號角吹大聲的時候有兩種的情況。第一就是起行，當以色列人在曠野里往前行的時候，號角就吹出大聲。這是他們行走在路途中的時候，大聲就是說要起行了。另外的一個情形，就是到了迦南地的時候，也就是他們享用應許地的時候，號角的大聲是準備去爭戰，保守他們在應許里不受傷害。我們從此處看見號角大聲的功用，在道路上是起行的訊號，在享用恩典以後就是爭戰的訊號。另一方面，角聲吹響又拖長的時候，在利未記第二十五章九節里叫我們曉得，就是在禧年時所吹的號，那是每五十年吹一次的號。到了五十年便稱為禧年的那一年，以色列人就要吹這個號，是大聲的吹，很長的吹，在遍地上吹。角聲的作用就是宣告釋放。所有賣給人作奴隸的，到禧年的角聲一吹響，吹長的時候都得釋放了，無條件的釋放，可以回家去了。還有就是恢復承受地業，就是因著貧窮，人把土地賣了給別人，房產也賣了給別人，但只是賣禧年以前所剩下的年數，一到了禧年就可以無條件的把產業收回來，這就是恢復承受產業。所以合起來說，就是「釋放」與「恢復」的意思。

    弟兄姊妹，當我們注意到這些光景的時候，我們便留意到當角聲高而又高時便發生了很不簡單的變化。我們感謝贊美神，這實在是寶貝，因為神雖然是一面嚴厲的顯明的公義，顯明的聖潔，但在另一面，實在是帶著無限的體恤和同情。永遠是盼望人能到面前來和有交通，可以恢復在面前享受一切的應許。

    恩典範圍不住擴大

    現在我們要繼續往前注意一些變化，目前我們看見這些變化，是在摩西一個人的身上。摩西上山去，神就告訴摩西一些話，然後摩西又下來，把神的話告訴百姓。什麼話呢？還是很嚴厲的話。「耶和華對摩西說︰你下去囑咐百姓，不可闖過來到我面前觀看，恐怕他們有多人死亡。」(21節)我們知道摩西能到神的面前，這的確是一件很希奇的事。不能到神面前去的人都渴望看一看，到底摩西到神面前去是怎麼樣，人的好奇也是盼望一見這個難得的光景。但神卻不許可人到那里觀看，如果人要像摩西一樣到神那里去，就必定被擊殺。還有祭司先要自潔，不然的話，神會忽然出來擊殺他們，因為他們是親近神的(22節)。我們注意神對祭司的要求比較嚴厲一點。整個來說，雖然摩西已經到過神面前，這是恩典。但是大體上來說，神的嚴厲對于一般人是沒有改變的。這的確是一件不簡單的事，當摩西下去的時候，神不僅是告訴他們說，百姓不可到面前來，同時也告訴摩西一件事︰「下去吧，你要和亞倫一同上來，只是祭司和百姓不可闖過來上到我面前，恐怕我忽然出來擊殺他們。」(24節)

    弟兄姊妹要注意這里又有一個變化了，什麼變化呢？就是恩典的範圍擴大了，雖然這個擴大並不很突出，只是從摩西一個人擴大到跟亞倫兩個人，神需要更多的人。雖然，當時沒有條件讓許多的人得著這恩典，但神讓亞倫再上去的時候，就說出了神的心意實在是要擴大恩典的範圍。我們感謝贊美主，神願意人親近，神願意親近的人範圍越擴越大，這里把神的心思向人毫無保留的解開了。神這樣的向人解開，如果人里面是甦醒的話，就很受安慰了。不過，當時能接受這個安慰的卻沒有幾個人，人還是在那恐懼戰兢當中。到了二十章的時候，我再指給弟兄姊妹看看，他們實在得不到安息。目前我們先仔細的看，神的心意向著人從起初一直到現在傳律法的時候都沒有改變。神是何等盼望有多人能到那里，和有交通，享用，面對面的親近，這是何等美的事情。

    我們感謝贊美主，現在律法要傳下來。但在傳律法的同時，神借著一些安排表明了里面的心思。律法雖然代替了恩典作為神引導的主要方法，但是神並沒有減少恩典，神還是保留恩典。寶貝的神，是永遠用恩典的眼光來看手所造的人。我們若領會神這樣的心思，我們實在要向低頭敬拜。因為實在沒有改變。在特定的一段時間來看，好象很嚴厲。但是從整個來看，乃是一位恩典的神。樂意賜恩，樂意人享用，我們感謝，我們敬拜。

    

    二十章主要的內容就是十條誡命，十條誡命是整個律法的基礎。上次我們看見傳律法的時候，神並沒有因著律法的傳開而收回恩典。雖然以律法為主，但是恩典還是那樣的豐豐富富，神施恩憐憫人的心並沒有減少。神把律法交給人，目的是要借著律法來造就人，讓人在律法中接受更豐盛的恩典。很多人有一個錯覺，以為律法和恩典是不能調和的。但是感謝主，當我們讀進主的話里時，我們就很清楚的看見恩典和律法是永遠調在一起的。是律法為主，恩典就為輔。如果是以恩典為主，律法就為輔。這兩個實在是常常調在一起的。

    律法的內容

    現在預備傳律法的環境已經有了，所以在二十章開始，就把律法傳出來。「于是摩西下到百姓那里告訴他們。」(十九25)告訴他們什麼呢？那是神在山上跟摩西說的，十九章沒有記下來，但二十章就把它解開了。因此二十章一開始就是，「神吩咐這一切話說，」(廿1)什麼話呢？就是底下的十條誡命。

    十條誡命是律法的基礎，或是說是律法的基本內容。當然我們曉得，到了二十一章的時候，我們就看見整個完整的律法內容作分別的發表。二十一章里叫我們看見有典章，等到利未記的時候。我們看見有條例。二十章只是說到十條誡命。什麼叫做律法呢？律法就是包括這三個內容︰一是誡命，二是典章，三是條例，或者叫做律例，這三樣就組成了整個律法的內容。十條誡命就是律法的基本內容，典章和律例是根據十條誡命發展出來的。典章是維持人與人中間的正常關系，也可以說是社會生活的規範。條例是維持人與神的正常關系的定規，關乎人如何活在神的面前，里面包括了獻祭、節期，如何維持自己生活在聖潔里，如何將神的性情表達出來，這些都記在利未記里，也是人事奉神的指導。這三個內容就組合成律法。

    現在我們看見神把律法傳下來了。這十條誡命既然是基礎，所以里面的話語是非常的濃縮和絕對的。濃縮到一個地步，已經把主要的事實表明出來了。絕對到一個地步，是說明這一切事情是不能更改的。因此，誡命是非常嚴肅的，難怪過去有人說律法是神公義的彰顯，以為在律法底下是沒有恩典的。但事實上並不是這樣。我們覺得非常希奇的，在律法沒有發表以前，誡命未有發表以前，神就說了一些恩典的話，神是根據那些恩典的話來發表誡命。表明神公義性情的誡命發表出來，那發表基礎竟然是拯救的恩典。

    律法的基礎是恩典的拯救

    「神吩咐這一切的話說，」(廿1)我們注意神吩咐誰呢？籠統的來說，神所吩咐的這些話，在當時來說是對著一班曾經經歷過神拯救恩典的人。听這番話的人，沒有一個不經歷過神拯救的恩典的，神就是向這些人說話。首先說的還是恩典的話，「我是耶和華你的神，曾經將你從埃及地為奴之家領出來。」(廿2)神在這里說的頭一句話說出了神和他們的關系。「耶和華」這個名字，在當時他們都是知道的，「自有，永有的神，」就是從永遠到永遠的大能者。這一位大能者，這一位神，與他們的關系是直接的，不是間接的。「你的神」就是說這一位神是與他們有直接的，不可分離的關系。就是他們的神，他們就是名下的人，他們當中有聯結的關系。

    這個聯結是怎樣來的呢？若要往前推的話，就要推到亞伯拉罕身上去。要是推到亞伯拉罕身上，那就更清楚、更容易理解了。亞伯拉罕的被召完全是恩典，神是在拜偶像的人當中，親自把亞伯拉罕分別出來。不是因為亞伯拉罕的生命已經成熟了，也不是因著亞伯拉罕對神的愛慕和認識已經足夠了，所以神才選召他出來。完全不是這麼一回事，只是神在恩典中把他分別出來。以撒也是這樣，就是從生命的恩典中得來的，是復活的恩典所帶出來的。雅各更是如此，是一個不配蒙恩的人，是一個在神的眼中不配被接受的人，神有恩典把他造成神眼中的寶貝。所以，若是往前推的話。整個以色列的蒙召，都是從恩典里出來的。

    我們感謝贊美神，神說出「你的神」，這一個說明沒有把恩典減少，相反地是把恩典作一個非常豐富的彰顯。然後神繼續說︰「曾將你從埃及地為奴之家領出來。」剛才我們所說的，是他們祖先的恩典，現在所說的是他們自己經歷的恩典。他們從埃及被領出來，由開始到末了都是主作的，不是因著以色列人配，也不是因著以色列人會尋求神，完完全全是神在作起頭。神因著的信實而記念以色列人，在出埃及的路上，一直到這個時候，他們所經歷的全是神恩典的保護，全是神為他們安排一切。

    我們感謝贊美主，誡命傳出來以先，便把自己和以色列人中間的關系說得清楚。這樣說清楚以後，律法就好象變得沒有那麼嚴肅了。雖然仍是嚴肅的，但卻是在恩典的基礎上來發表。因為有這樣的一個恩典，才引出誡命的發表，就如詩篇上所說︰「主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」(詩一三○3－4)誡命是叫人敬畏神，但是讓人學習敬畏神的功課還沒有發表出來以前，神先讓他們領會恩典，享用恩典，這個次序在這里也是同樣的清楚。

    一個見證的團體

    我們感謝贊美主，到了這個時候，我想我們又要注意神所說的話，因為在話里面隱藏了很重要的事實。弟兄姊妹看見嗎？當時听見神的話的，是整個以色列人。但神在這里說話的時候，是用單數的字來代表以色列人。神不是說︰「我是耶和華你們的神，曾把你們從埃及地為奴之家領出來。」而神是說︰「我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。」(廿2)籠統的來看這句話，神在這里頒布的誡命，這個頒布是向著全體的，這個全體在神的面前只是一個。這是一個很重要的啟示，因為這個啟示放在新約里，那就是身體。「身體只有一個。」(弗四4)當時的以色列人有二百多萬，但在神和以色列人的關系上，神看以色列是一個整體，是一個人。用新約的話來說是「一個身體」(林前十17)，這是很重要的一點，因為關乎神的見證，永遠是一個。雖是許多的見證人，但只是一個見證。在舊約是這樣，在新約也不例外。

    我們再進一步來看，當誡命頒布的時候，神是向一個見證的團體說話。在听的人這一邊，卻是具體的每一個人都直接听見神與他們說話。也就是每一個人很具體的接受神向他所說的話。神要的是整體，但在人這一方面，卻是很具體的每一個人直接從神那里領受神的吩咐。

    我們感謝贊美我們的主，提到這樣的一件事情時，我們就曉得在神整個救贖的工作里，神只作一件事，就是把作為神的見證人的那個團體選召出來。這個團體只有一個，這個團體包括了許許多多的個人。但在神的眼中看來，這許多人合成一個，這點是非常重要的。因為，這不僅是舊約里的事情，更是新約里的事實。我特別提到這一點，原因是叫我們注意到從過去的歷史一直到今天，神作工的目的沒有改變。就是要尋找那個「團體人」，不是許多的個人，是成為一個團體的大人。這一個大人大到一個地步，把所有神名下的人都歸攏在一起。這是我們一開始的時候就看見的，是神恩典選召的結果，也是神恩典選召的目的。這也是神傳誡命的時候，說話的基礎。

    誡命的實意

    現在我們開始看到誡命那里去。我們都曉得誡命有十條，前面有四條，後面有六條。前面的四條是關乎人和神的關系，後面的六條是關乎人與人的關系。我們先去注意前面的四條，每條我們都要看看。

    獨一的神

    「除了我以外，你不可有別的神。」(廿3)這是第一條誡命，這一條誡命是很有講究的。神是否說︰「除了我以外，你不能有別的神」呢？雖然，意思是差不多，但是這里卻是說「你不可有別的神」，這里面就有點差別了。「你不能有別的神」，意思是說你沒有選擇的余地。「你不可有別的神」，這里好象有點寬容度，你若找別的作你的神也可以，但神是告訴人不可以這樣做。「不可」比「不能」是寬容一點，但在這「不可有別的神」的含義里面，就很清楚的告訴人只能作一個揀選，便是不得有別的神。

    你若不揀選神作為神，那也可以，但人必須負這個不揀選神的責任。這里留下一個有選擇的機會，就像在伊甸園里的那兩棵樹的事實一樣。不過，在這一個地方就說出了「你不可有別的神」，只能以神為神。為什麼呢？因為只有神是神，因為只有神在他們身上顯明過救贖的恩典，只有神在他們祖宗身上顯明了選召的恩典。所以，當我們這樣看的時候，第一條誡命是跟著上面恩典的話來作發表的。話語上有寬容度，但實際上有一個絕對的要求擺在那里。「除了我以外，你不可有別的神。」因為別的都不是神，只有「我」才是神。我們看見這第一條誡命，就已經把許許多多的內容包涵在里面。很清楚的說出獨一的神，神就是獨一的神，你要揀選，就只有揀選這一個，在以外的揀選，定規是揀選錯了，因為只有一位神。神和人中間，曾經讓人經歷的真實的只有這一位神，所以，只能揀選。用人的話來說，就是開宗明義的說，只有這一位神。

    神不允許偶像代替神

    第二條誡命好象是補充第一條似的，補充第一條所說的為什麼不可有別的神。「不可為自己雕刻偶像，也不可作什麼形象，仿佛上天、下地，和地底下，水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉它。」(廿4－5)在這里我們看見神說不可為自己造像，什麼形像都不可造，造出來而把它當作神來跪拜，這個更是不許可的。不管所造的像是什麼樣子，都是不可以的。

    這里首先提到偶像，不知道弟兄姊妹是否還記得我們讀創世記的時候，雅各在巴旦亞蘭的日子就已經接受了很多的偶像。後來他回到迦南之後，神就借著一些很嚴肅的事情，讓他把偶像都拿掉了(創卅五章)。這是他們祖宗的故事，他們都是知道的。現在神告訴他們說，不可為自己造什麼偶像。為什麼呢？這里就很清楚的說明了一件事，偶像是人手所造的。說得更清楚一點，就是說一切的偶像都是人手所造出來的。那就是說，人造出來的神都不是神，這是一件非常簡單明�諾氖隆５厴嫌瀉芏啾懷莆　竦模　際僑聳炙斐隼吹摹br />
    人的確不能這樣作，因為人永遠不能造一位神出來。只有神創造萬物，也只有神創造了人，所以能造出人和萬物的，只有神。如果人能造出來的，那定規不是神。我們感謝主，這句話是說得非常清楚了。以賽亞書談到偶像時，說得非常的透徹，你若留心注意的話，以賽亞所說的話就是根據這第二條誡命給聖靈豐富起來的。他說了很多的話，關乎偶像是虛假的，就是虛無的，是虛空的(賽四十四章)，那些話都是根據第二條誡命說出來的。

    我們感謝贊美主，既然一切偶像，一切的像都是人造出來的，人就沒有必要，也沒有理由去跪拜它。假如人真要去跪拜那些偶像，神也不會去阻止，但神卻告訴他們這樣作的結果。這種情形，我們在以後以色列人的歷史上看得最清楚。他們多少次轉向偶像，神沒有阻止他們，但我們卻看見以色列人要承擔他們轉向偶像的惡果。神雖然沒有親手攔阻他們，不讓他們轉向偶像，但神是非常明確的告訴他們，這樣作的結果。神在這里說︰「不可跪拜那些像，也不可事奉它，因為我耶和華你的神是忌邪的神。」(5節)我們要注意，神一直沒有忽略以色列人和神的關系，上面提到拯救，因為「我是耶和華你的神」(2節)。現在神不同意他們拜偶像，「因為我耶和華你的神……」(5節)都是說到「你的神」。

    在第一條誡命中，神說︰「除了我以外，你不可有別的神。」(3節)這里可以給人這樣的去領會︰「是有其它人造出來的神，但是對你們來說，卻不能以它們為神。」就是說︰「神是很狹窄的，只能以為神，不以為神的，就受不了。」讀到第二誡的時候，人就會說︰「這可找到證據了，神真是一個很狹窄的神，因為是自己說的。」

    什麼叫忌邪呢？中文的翻譯不夠讓我們領會神說這句話的意思。這里只把正面的意思說出來，但是那意思的實際含義卻被隱藏了。實際應該是這樣說︰「我耶和華你的神是嫉妒的神。」根據這句話，神是不是一個很狹窄的神呢？

    弟兄姊妹，真的有人是這樣的想，但我們必須看清楚。不錯，神是說出是嫉妒的神。但是，神為什麼這樣說？是什麼原因使說這樣的話？我們必須從上文開始讀下來，上文是一直說到那些假神、偶像、人造出來的神。現在若是人轉向偶像，就是把神降級了。神不能忍受這一個，神不能忍受人不認識是真神。人把神降級降到一個地步與偶像一樣，這是神不能忍受的。但這還不是最主要的一點，神嫉妒並不是在這一方面，而是嫉妒人離棄神所引出來的結果。嫉妒就是不甘心了，有另一個說法就是不甘心。我們留意，神在這里所說的嫉妒，乃是說出神的不甘心。神不甘心人不認識是真神。但是，神更不甘心人離棄而揀選一條滅亡的道路。也就是說，人寧願揀選滅亡而不揀選神去得生命，神為此就很不甘心。神嫉妒就是嫉妒在這一點上，因為實在不甘心人走向死亡。

    我們記得人是照著神榮耀的形像造的，人在神永遠的旨意里是有著崇高的地位的。現在人離棄這一個地位而背向神，這一點實在叫神不甘心的。所以，神就明明的告訴以色列人說是嫉妒的神，是不甘心的神，不甘心人的死亡，也不甘心人的無知。因此，以色列人若轉去事奉偶像，神就要執行公義了。

    接下去，神便宣告一定要追討他們的罪。神為什麼這樣厲害呢？因為神實在不喜歡看見罪。所以，當神說要追討罪的時候，附帶說了一些話，這些話一般來說是人不肯接受的。因為人只看表面，沒有注意到實在的情形。神說︰「恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代。」(5節)一般人認為父親犯罪，要兒子承擔，要孫子承擔，要後代承擔，這怎麼可以呢？神是不是不公平呢？這只不過是看到事情的表面而已。好象是神因著一個人犯罪，就使以後好幾代的人都要承擔。但是，我們必須要注意，神在這里說的話不是看那表面的現像，而是看那實在的屬靈光景。這里所說要追討的罪是拜偶像的罪，就是不以神為神的罪，背棄神的罪，不信的罪。

    在一個不信的家庭里面，要叫一個人信主，讓他去認識神，那是不太容易的，確實有很多的限制，有很多的捆綁。但對一些已經認識神的人，他的後代或者他的自己若是背棄神，我們就看見那個結果，不僅是他一個人發生難處，連帶他的子孫也發生難處。這是很清楚的，原來不認識神的，問題倒沒有那麼嚴重，已經認識神而背棄神的，所引出來的影響是很深遠的。所以，當神在這里說出這個問題的時候，就說到不信的罪所帶來的影響。

    我們會常常踫到一些光景，就算是移民到了美國以後，這種情形也沒有過去。特別是在中國人的家庭里，就算是有一個年青人很願意信主，但當家長知道了以後，立刻就不允許了。看到了嗎？不信是會遺傳的。不信是會發出一個影響來阻擋人歸向神的。神就指出了這個問題的嚴肅性。人的不信，並不是一個人承擔那不信，也會叫他的子孫承擔那不信的影響。所以，神在這一個地方說出了是怎樣的一位神以後，明明的指出揀選神和不揀選神會引來什麼的結局。

    反過來，神就說︰「愛我，守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」(6節)哎喲！這真是寶貝啊。人一轉向神，就把神的恩典滔滔不盡的引進給自己的子孫。我們也會常常用到一句話來傳福音︰「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」(徒十六31)為什麼信耶穌能叫你和你一家都得救呢？這不是說你一個人相信，就全家都得救。而是說你一個人相信以後，就在家里打開了信主的門，叫家里的人一個一個的被帶到主的面前來，他們也就得救了。

    弟兄姊妹，我們感謝贊美主，這是很清楚的。許多時候，我們真看見神照著自己的話來作工。在我們中間有一位姊妹，他有一位姐姐，以前也曾在我們中間聚會，後來停止了聚會很久很久。她們都是從一個不信的家庭出來的，她們因著認識主而蒙恩了。那個作妹妹的就勸勉那個作姐姐的要回到主的面前來。姐姐就是一次、兩次的推搪，最後妹妹對姐姐說︰「你自己不願意回來聚會，但你總得想想你的兒子，你總不願意自己的兒子滅亡吧。」我不用說得太遠了，但我得指出作妹妹的懂得說出這樣的話，如果她仍是留在不信的家庭中，她一定不會想起這樣的事情。但現在她認識了主，她不單只看見自己和神的關系，她一想到下一代，她要帶領下一代到神的面前。如果她有第三代，她的心也會記掛第三代。若是她的第二代被好好的帶到神的面前，那麼，第二代也會好好的照顧她們的第二代，是這樣一步一步的把人維持在神的面前。

    我們感謝主，恩典總是把人引到神的面前。所以，恩典就是一代一代的澆灌下去。雖然，恩典是沒有遺傳的，但是恩典是可以傳遞的。恩典不能遺傳下去，卻可以傳遞下去。真正認識主的人，經歷了神的人，他們都樂意把恩典傳遞出去。當然更樂意向下一代傳遞開去。

    我們感謝贊美主。在這里，我要再指出一個事實，人得罪神，神有追討。神的追討只是「自父及子，直至三四代」。神允許那些壞的影響傳出去，但卻不允許永遠的傳遞下去，所以只有三四代而已。若是愛慕神，揀選神的，神就好象把恩典的門打開了而不再關上，「一直到千代」。弟兄姊妹，從這里我們看見神的心思，神實在樂意把恩典給人，神施恩的心意強過神追討的心意。誰能說在誡命里沒有恩典呢？我們感謝主，這是第二誡。是更透徹的講出什麼是第一誡。

    可敬畏的神

    到了第三誡，內容就轉向人了。是這樣的一位神，人應用什麼準確的態度來對待這一位神呢？神沒有說很多的話，神只是說一件事情，但這一件事情就包括了人在神面前的所有問題。什麼事情呢？就是「不可妄稱耶和華你神的名，因為妄稱耶和華的，耶和華必不以他為無罪。」(7節)什麼叫做妄稱耶和華的名呢？這里有好幾個意思，但歸納起來卻是一個事實，就是向神沒有敬畏的心。「不可妄稱耶和華你神的名」是將人帶到一個地步，去學習敬畏神。什麼叫做「妄稱耶和華的名」呢？頭一個意思是毫無意義的，或毫無心情的去呼叫神的名，講明白一點是很無聊的去呼叫神的名。這一點，我們很容易了解。如果你是敬畏神的，你決不會無聊的去呼叫神的名。要嗎，是在那里敬拜神。要嗎，是在那里尋求神，都是用一個很嚴肅的態度向著神。在西方的國家里，我們常常听見一些人妄稱神的名字，根本是很褻瀆神的。他們無論踫到什麼事情，口里都是喊說︰「JESUSCHRIST」。你說他們是求告神嗎？不是。他們只是用很無聊的心情來說這些話，甚至是帶著很褻瀆的心情來說這些話。這就是「妄稱耶和華的名」。達秘弟兄把這句話翻作「很懶散的呼叫神的名」。我們都懂得甚麼叫做懶散，就是無聊、毫無心機的把神的名字來開玩笑。這就是「妄稱耶和華的名」的頭一個意思。

    第二個意思就是徒然的叫神的名。我們說我們呼喊神的名字，要嗎，是在那里敬拜，要嗎，是在那里尋求。不然的話，呼喊神作什麼？我們對平常的人也不會無聊的呼喊他，我們呼喊一個人的名字，一定是有一個目的的。否則就連打個招呼也不如，打招呼還算是對別人的尊敬，表達對別人的一點感謝。倘若毫無目的地呼喊神的名字，這就叫做「妄稱」。神的名並不是讓我們這樣使用的，神的名字是尊貴的，神的名字也是寶貝的，不應該隨隨便便的呼喊。

    第三個意思就是重復在那里叫神的名字。這一點我希望弟兄姊妹弄清楚，不然的話，很可能落到自我控告的地步。我們一說到「重復」的時候，也許我們會想到陳希曾弟兄所提到的「雙重呼召」。你或會認為神既能雙重呼召我們，為什麼我們卻不能雙重呼喊的名？神雙重的呼召我們，是有很重的心意，我們重重復復的呼叫神的名字是什麼意思呢？如果把呼叫神的名作為「口頭禪」，這就是對神很不尊重了。前十幾年有一些聚會，他們發明了一個運動，叫做「呼喊主」，不管是作什麼事情，都在那里呼喊主。那一個發明這個主張的人，他造出一個道理來，他說︰「人若什麼時候呼喊主，什麼時候人的生命就得釋放。呼喊主的名越多，生命越能進入豐富。」弟兄姊妹，我們心里是應該愛慕主，但卻不能整日毫無目的的呼叫主的名。你要是踫上那一班弟兄姊妹，你真會被他們弄迷的。收拾桌椅時，他們呼叫「主耶穌」，拿起了衣架，又叫「主耶穌」，抹抹嘴臉又叫「主耶穌」，開關電燈，又叫「主耶穌」，在他們的想法里面，他們這樣作就是表達了他們是如何的追求，如何的愛慕。那里曉得，這是落到妄稱主名的範圍里。我們知道一個從心里敬畏神的人，絕對不會這樣的無聊。

    我們感謝贊美神，雖然十條誡命是舊約時候的律法，按著條文來說，我們在新約里的人不需要照著字句去遵守。但律法里面的精義，仍然是我們新約里的人要留意的。第三誡的精義就是敬畏神，存著一個敬畏神的心思活在神的面前。如果人真有一個敬畏神的心思，這個人一定受保護，不會落到神定罪的里面。

    贊美我們的神，第一、二、三條誡命是講出了人與神的關系。第一誡說出了神是獨一的神。第二誡說出神是真神。第三誡是說到人應當敬畏神。這樣，我們便記得申命記里面的一句話，這句話也是我們的主把律法總結出來的。當時法利賽人問主說，誡命上那一條是最大的？主並不是一條一條的回答，而是把整個律法的精義歸納出來。主說︰「你要盡心、盡性、盡意、愛主你的神。」(太廿二37)這也是申命記上的話(申六5)，就是把頭三條誡命總結出來的話，神是獨一的神，是真神，人應當敬畏神，毫無保留的愛，這就是頭三條誡命。

    神要人享用安息

    

    第四條誡命就是神為人所作的預備。這樣，頭四條誡命便把人和神的關系作了很完整的表達。從過去到現在，並且到永遠，神就是要顯明這樣的事實。我們感謝神，創世記第一章，神顯明了這個事實。啟示錄二十一章、二十二章也是神要顯明這個事實，神要完成了這個事實。我們願意在誡命里看見這一位恩典的神，也看見這一位公義的神，也看見這一位可敬畏的神，因為是獨一的真神。所有的心意都是擺在照的形象造出來的人身上，我們沒有別的話說，我們敬拜。

    

    上次我們看了開頭的四條誡命，頭三條是關乎神的所是。第四條是說到神的所作。然後，從第五到第十條，都是說到人如何把神的所是和所作活出來。也可以說神是如何在人的身上有等候，等候人滿足的心意。

    人享用安息是神的目的

    現在，我們繼續從第四條來看神的所作。神的所是，好象給人一個很嚴肅的感覺，神是不能侵犯的，太尊嚴了。人到面前來，只能閉上眼楮，合上口，根本就不可能有與親近的念頭。但事實上，神一方面給我們看見是那麼的尊嚴。而另一方面，我們踫到的所作的時候，便看見是多麼的柔和，多麼的滿了憐憫，又是多麼的滿了同情。第四條乃是神的所作。

    第四條就是說到安息日，安息日是神一切工作的總結。我們注意那條文是這樣的說︰「記念安息日，守為聖日。」(8節)不是記念那個日子，是說要記得安息日，不要忘記這個日子。這里的「記念」不是時下所說的記念某某事，把那些人、事、物高舉起來。這里是說不要忘記那個日子，要記得這個日子，要把這個日子看作很神聖的日子。為什麼呢？底下我們看見聖經記著說︰「六日要勞碌作你一切的工，但第七日是向耶和華你神當守的安息日。這一**和你的兒女、僕婢、牲畜、並你城里寄居的客旅，無論何工都不可作。」(9－10節)這是很嚴肅的問題，但那安排的內容卻是滿有恩典。六天要作工，要勞碌，因為人墮落以後，必須「汗流滿面才得糊口」(創三19)。現在神為人分別一個日子出來，在這個日子里，人要絕對的安息，什麼工都不可作，什麼勞苦都要放下。在這個日子里，要好好的享受一天的歇息。

    我們感謝贊美神！神作這樣的一個定規，從上文我們所念的經文來說，就是神對人的體恤。從下文來看，我們才看出神的目的。當然，神體恤人這一點是毫無疑問。但神的目的比起神體恤人這一點要高得多了。因為，底下我們看見神分別這一日的主要原因，「因為六日之內，耶和華造天、地、海，和其中的萬物，第七天便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。」這樣一來，就把我們的心思帶回神創造的目的去。不錯，第七日是神作成一切所作的工，第七日神完全歇下所作的工。在創造這一方面來看，神所要作的已經作完了，沒有一樣沒有作好的。作好了，神就安息了，被造出來的人也同時得安息了。

    事實上，說到被造出來的人得安息，我們就覺得是很有意思，因為人一被造出來就進入安息。人沒有勞碌過，六天的勞碌都是神的。神勞碌過了，把一切都作好了，然後人被造出來，所以人一出來，就進入安息。這個進入安息，就是享用神所作的。事實上，我們回到創世記里看歷史的時候，就是這樣的一回事。人一被造出來，就听見神對他們說︰「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃。」(創二16)弟兄姊妹，就是這麼一回事。他們並沒有勞碌，他們一出現便享用神的所作。我們感謝贊美神，借著這一個日子，在創世記里我們已經稍微了解一下了。到了這里成為一條誡命的時候，意思就更明顯、更強烈了。

    我們感謝贊美我們的主，因為在創造的時候，神的目的是讓被造的人享用安息，進入安息。到了主耶穌來到地上的時候，那個宣告就更印證了這件事，主耶穌說︰「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這里來，我就使你們得安息。我心里柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心里就必得享安息。」(太十一28－29)得安息、得享安息這兩件事情都是和安息有關的。我們感謝神，神在人身上的目的是那樣清楚，借著安息日這件事，神是顯明人要在神面前享用安息。這一個安息，不僅是停下來不需要勞苦，如果只是停下來不需要勞苦，那已經是一個安息。但這里所說的「進入安息」是比歇下一切的工更高、更豐富。希伯來書就說得更清楚了，那里提到「這安息」，「那安息」(來四)。

    我們感謝神，我們可以說，就算亞當繼續活在伊甸園里不出亂子，仍然是在「這安息」里面。但在神的心思里，神有「那安息」的安排。「那安息」的安排就是進到神的豐富、榮耀里，去享用神榮耀的豐富。我們感謝主，這是第四條誡命讓我們所看見的內容。在第四條誡命里，這個事實是太明顯了。我們要特別注意︰「因為六日之內，耶和華造天、地、海，和其中的萬物……。」(11節)我們要從這里看安息的實際的時候，我們仍要回到創世記第一章第二節那里，這里是很有意思的。在本章十一節里並不是說︰「耶和華創造天、地、海，和其中的萬物。」當我們回到創世記第一章第二節那里，我們便看見這六日的創造里的實際意義。「地是空虛混沌，淵面黑暗，……」(創一2)在這一種情況里，實在沒有辦法得安息，沒有辦法有享用。但是感謝神，神在那六日里所作的，是把那一個「空虛混沌，淵面黑暗」的光景停止，然後帶進那六日里所發生的事。這六日的事情完結了之後，神歇了一切的工。當神歇了一切的工的時候，我們便了解到一件事情，在那一個時候，整個宇宙都很正常，整個宇宙都很和諧。神歇了一切的工，是帶出這樣的一個結果。因此，當我們踫到「安息日」的時候，能了解當時安息日的意義，那是很有恩典的。

    神把人擺在安息里面，神把人擺在宇宙的正常光景里面，神也把人擺在神滿意的正常光景里。這一點，我們在讀創世記的時候，是很容易讓我們了解的。我們在創世記里看見多處說到「神看著是好的」，和「神看著一切所造的都甚好」(創一31)。從這些字句里，我們知道神心里感到滿足了。因此，透過安息日這一個定規，我們實在看見神的心思在人的身上是何等的寶貝。神所作的一切，都是為著把人帶進安息。我們一踫到這樣的一個事實，好象把神在第一、二、三條誡命中的莊嚴和諧下來了，里面不再存有恐懼，因為神顯明所作，都是讓人去享用的。我們感謝贊美我們的主，因為第七日是神所喜悅的日子，神要把人帶進的喜悅里去。第四條誡命雖然好象叫我們只看見安息日，但事實上，乃是讓我們看見神一切所作的目的。

    人該有的正常生活

    然後從第五到第十條，都是說到人在這樣的一位神面前，他們應該怎樣活。也可以說叫一個活在面光底下的人，活出這樣的要求。在下面我們看見，這幾條誡命都是根據神的所是和所作來發出這樣的要求。人認識了神是什麼，人就該懂得如何過地上的生活。人知道神所要作的是什麼，人也就知道如何在地上活在一個正常的光景里，我們稍微把這些誡命看一看。

    第五誡是說到人如何對待父母，以弗所書里面也提到這樣的一句話︰「這是第一條帶著應許的誡命。」(弗六3)正因為它是帶著應許的，這一個應許就叫我們看到神提出這條誡命的時候，神心里所存的意念是什麼。我們先看神的應許︰「……，使你的日子，在耶和華你神所賜的地上，得以長久。」(12節)我們看這一句話的時候，便不能忘記亞當在創世記第三章里所听見的話。神在那里給他的兩個意念是很可怕的。第一，「你本是塵土，仍要歸于塵土。」(創三19)這就是死，也就是說人的生命有了限制，人的生命是短促的，人的生命是不能存到永遠。第二，「你必汗流滿面才得糊口。」(創三19)那就是勞苦。這是亞當在伊甸園里所听見的兩句可怕的話。我們要注意，這是亞當和他的子孫必須承擔的結果，沒有人能改變這個事實。但在第五條誡命里，神有一個祝福的應許，人的生命可以長久一點，人的生命可以舒服一點。我們可以用這樣的說法來表明二十章十二節的話，那是享用生命。一般來說，別人活到一百歲，你可活到一百二十歲，所以說是「長久一點」，或者是「更久一點」。這一個「長久」就是生命的享用。

    但是要注意，這應許的立足點乃是在神「所賜的地上」。當然，在那個時候是指著迦南地。神所賜的地就是流奶與蜜之地，和豐富之地，也就是在生命里享用豐富。不僅是享用生命，也在生命中享用豐富。我們看見這樣的一個應許，這應許是非常寶貝的。因為在這應許里，神把對人的心意隱藏在里頭，那就是神在人身上那恢復的心意。但是，人怎樣得著或者享用這個應許呢？我們就要看這條誡命的主題了。

    這個主題就是︰「當孝敬父母。」我們看下文就曉得這個「孝敬」的實在意義。「孝敬父母」不是因為他是父母，所以我們要孝敬他，只是為了「孝敬」而孝敬，也不是因著道德的要求來孝敬。我們讀這十條誡命的時候，千萬別把道德觀念加上去。因為一般人的道德觀念也有這些東西。但在這里，是說到神給的子民指出的生活指導。這個生活的指導就不是道德的問題，而是一個人彰顯神的問題。所以，剛才我說這幾條誡命是根據神的所是和所作發生出來的。

    那麼，讓我們來看「當孝敬父母」的真正意義是什麼呢？這就把我們引進去注意生命的源頭。你孝敬父母，因為他們是你生命的源頭。你抓住這一個方向，你能把生命的源頭一直往上追，結果就追到神那里。弟兄姊妹，這條誡命的目的，是一直把我們引到神的面前去。你尊重父母，因為他們是你生命的源頭。而你父母生命的源頭呢？祖父母。祖父母生命的源頭呢？曾祖父母。曾祖父母生命的源頭呢？高祖父母。……這樣一直往上追的時候，追到最末了就是神。因此，我們看見在這一個誡命里面所說的生命的恩典，享用生命的恩典，是透過我們「孝敬父母」這一個實際生活來確定我們對神的正確態度。

    我們感謝贊美主！誡命不是一個道德的概念。誡命是說出了人和神的關系。我們記得，當我們的主在地上的時候，法利賽人不是來給一些難處嗎？他們問主說︰「夫子，律法上的誡命，那一條是最大的呢？」(太廿二37)十條誡命，那一條是最大的呢？這是很難回答的。你若說有一條是最大的，這樣其它的就沒有那麼重要了。但這里是十條誡命，是神整個律法的基礎，是神直接傳給摩西的。十條都是相連的，相等的，都是有關系的。不能是這一條比那一條更重要，十條都是同樣的重要，叫主怎能回答他們呢？那些法利賽人和文士以為這一個詢問，一定能把主耶穌難倒了。不管主怎樣回答，都是要發生難處的。就像他們問說︰「納稅給該撒可以不可以？」是同一樣性質。說可以，有難處。若說不可以，也有難處。因為站在當時猶太人的立場來說，怎麼說都會發生難處。

    但是感謝主，我們曉得我們的主當時怎麼回答。主沒有正面回答他們，沒有告訴他們那一條是最重、最大。主是說︰「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。」(太廿二37－38)但誡命中卻沒有這一條，這是申命記上的話，主卻說這就是誡命中最大的。然後主又說︰「其次也相仿，就是要愛人如己。」(太廿二39)主說「其次也相仿」，亦即其它的也是一樣。弟兄姊妹看看主當時的回答，正好讓我們今日讀這十條誡命的時候，找到了一把鑰匙。那一條鑰匙告訴了我們什麼呢？十條誡命的總義，就是愛神和愛人。愛神，因為是神。愛人，因為那是神的要求。所以，在「孝敬父母」這一條，我們既然把它串到生命的源頭去，那就把我們帶到愛神的那一個地步去。

    能愛人的根據

    從第六到第十條，好象看似是一條一條的條文。但實際上，人若果真是懂得愛神，又會享用神，在末了的五條︰「不可殺人。不可**。不可偷盜。不可作假見證陷害人。不可貪戀人的房屋，也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢，並他一切所有的。」(13－17節)我們就看見一個共同的原則。從表面上來看，那原則就是不傷害別人，不侵犯人。若往深一層去看，便看見一件事︰怎麼才能不傷害人？怎麼才能不侵犯人呢？因為自己滿足了，沒有什麼要求了，不感到自己有缺欠了，感覺自己是很豐富了，所以不再需要在別人身上打主意。

    人為什麼去殺人呢？當然有很多原因，但不管是什麼原因，如果你這一個人是已經夠喜樂了，你這個人已經夠滿足了，你怎麼會動殺人的念頭呢？人在各方面都滿足時，是絕不會動怒的，對人不動怒的時候，又怎會去殺人呢？你若不貪戀別人的東西，感到自己樣樣都滿足了，便沒有什麼奢望，在這種光景下，你總不會去打別人的主意。我們感謝贊美主！問題就是在這里，人怎麼能得滿足呢？人怎能活在喜樂里呢？人憑自己的所有，是否能達到這樣的光景呢？不可能的。但神是作了這樣的要求。要求是一回事，我們卻沒有辦法作得到。但神既然作了這樣的要求，定規人就可以這樣活。人必須要返回第一、第二、第三、第四條去。是那樣榮耀的一位神，是那樣豐富的一位神，作了我們的主。為我們作了許許多多的事情，用的所是和的所作來作我們的供應。我們若是能享用這一位神來作我們的供應，我們便滿足了，我們就喜樂了。救恩就是如此，救恩是把我們帶到一個地步，以神為樂，以神作滿足。人滿足了，人喜樂了，又怎會再打別人的主意呢？

    這幾天來，我一直想到有關國度的問題。在國度的里面是主作王。但有些人說︰「人接受了耶穌作主，還不是受轄制，和不自由嗎？」因此，我心里便有這樣的一個領會。不錯，在地上一般的人都是在爭取民主和自由，只要高舉這個主張一定是沒有人反對的。其實從法國大革命一直到現在二百多年來，民主、自由就是從那個時候提出來的。世界的歷史經過了很多的朝代，但這個口號仍是喊個不停。這就是說，當人還管轄這個地的時候，好象永遠都有一個追求不到的東西，那就是民主和自由。現在追求民主、自由的人，等到有一天他們掌權的時候，他們便變成統治者。很自然的，東西方都是一樣。雖然西方比較開明一點，但仍是一樣。為什麼？這一個很大的問題就是所謂民主和自由，完全是資源分配的問題。怎樣使資源或財富的分配叫人感覺滿意呢？如果用經濟學的話來說，人的欲望是無窮的，而屬地的資源是有限的，屬地的財富當然也是有限的。人可以創造財富，但這個財富卻不能脫離那屬地資源的範圍。既然屬地的資源是有限的，人怎能用有限的去滿足無窮的欲望呢？但是感謝主，到了國度的時候，情況就不一樣了，神是用自己來作供應。那無限的豐富，遠超過屬地的所有。因此，當神用的自己來作供應的時候，人就喜樂，人就滿足了，人就感覺沒有缺欠了。救恩把人帶到以神為樂的實際就是這樣。如果神不能成為人的喜樂，救恩的價值就不是那麼高了。但感謝贊美神！是用無限來對有限的作供應，我們這些有限的人便滿足了，都喜樂了。在這樣的一種光景下，怎麼還會打別人的主意呢？怎麼還會打別人的主意來叫自己滿足呢？能享用的，都已經享用過，自己都已經滿了，怎麼會去打別人的主意呢？

    我們感謝贊美神，我們看見十條誡命中末後的幾條。雖然，從條文列出來是五條，五條都是人生活方面的主要部分。財富、欲望、感情的生活、物質的生活，一切都包括在這里。但感謝贊美神，神作了人的滿足，神就要求人「不可殺人；不可**；不可偷盜；不可作假見證陷害人；不可貪戀人的房屋，也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢，並他一切所有的。」(13－17節)也就是說，神借著這些規條，要叫的子民活出神的所是和神的所作。這是很重要的事。也就是說，神的子民在地上的生活，是以神的性情作為根據的。我們求主把這些心思很明確的放在我們里頭。

    律法正面的意義不是要定人的罪

    當神宣告了十條誡命以後，我想摩西大概就從山上下來了。當他回到百姓的中間，我們要留意一個事實。剛才神只說了十條誡命，底下關乎典章的話，神還沒有說。關于律例的話，更是沒有說。律例的話，要等到會幕建成了以後神才說。典章的話，是摩西下山後再到神面前去，那時神才說的。現在摩西回到百姓中間，在這以前，神只說了十條誡命。為什麼神只說了十條誡命呢？為什麼不一下子便說完了所要說的話呢？這里面便很有講究了。如果我們繼續往下看，便看見神若再多說幾句話，人根本就受不了。現在已經受不了，活在亞當里的人，就是這十條誡命已經受不了。

    摩西下山的時候，百姓就在那里對摩西說話。百姓說話的時候，可以用這兩個字來描述他們當時的情形，就是「發顫」。他們很是害怕，很是驚慌，因為他們看見神在山上說話時的那一種光景，是那樣的嚴肅，是那樣的可怕。但當我們看到這十條誡命時，真是看見它里面的精義，卻沒有什麼值得可怕的理由。因為，那里是說到神如何借著這十條誡命，把人帶進神的安息里去，帶進享用神的所作里去。喜樂還來不及，又怎會害怕呢？當然，我們領會了它的精義以後，我們就能在神面前維持著那一個安靜。

    但是，在亞當里的人，所能接觸的，只有外面的事，都是表面上的事。人在表面上接觸事物的時候，所能看見的只是「雷轟、閃電、角聲、山上冒煙」，只是覺得神是那麼可怕，人就是受不了，這就是他們當時發顫的原因。他們便對摩西說︰「求你和我們說話，我們必听，不要神和我們說話，恐怕我們死亡。」(19節)

    弟兄姊妹，注意這些人在神面前的反應。在亞當里，人在神面前的光景就是這樣。在第十九章里，他們不是很豪爽的答應了神嗎？「凡耶和華所說的，我們都要遵行。」(十九8)豪爽得很，大有請神盡管吩咐就好了的樣子。但等到神真的說話的時候，人就受不了。人便覺得不能听神的話，不能見神的面，因為無論是听見神的聲音，或是見神的面，人就會死掉了。當然，這是在亞當里的人的結局。但神當時傳的律法，目的是要人害怕嗎？神不是存這個意思的。我們把十條誡命的精義都領會過來的時候，我們都知道神的心意。就是在當時，神借著摩西來說出神傳律法的目的，也不是叫他們害怕。

    我們注意，「摩西對百姓說，不要懼怕，因為神降臨是要試驗你們，叫你們時常敬畏，不致犯罪。」(20節)這是傳律法的目的。傳律法的目的是叫人好好的活在神面前。傳律法的目的是幫助人建立一個準確的態度。傳律法的目的是叫人享用律法的好處，不去犯罪。這是律法正面的功用，是把人領到神面前去。但在亞當里面的人都不領會這個，他們只從外面的光景來決定他們在神面前的情形。他們以為自己都要死了，不能見神了。的確，罪人是不能見神。但是，神傳律法是要給罪人找到一條路，不再作罪人，這是好事。不過，在亞當里的罪人連這個也受不了。神若再多說一點，多詳細一點的說，他們又怎能承擔呢？他們實在沒有辦法承擔。我們實在看見神對人的體恤。因為在下文，我們立刻便踫到神體恤人的心意。

    神啟示承受恩典的路

    摩西又回到神面前去的時候，神又對摩西說話了。神首先是讓他們肯定神是活神，是真神，偶像不能與相比，人不能把神當作偶像。那麼，人要到這一位神的面前來就該怎樣呢？我們覺得很有意思，在這一個時候，神給了他們一條路，這一條路就是讓他們築壇。築壇是什麼意思呢？築壇就是尋求恩典。築壇就是把神和人中間的間隔拿掉。

    不錯，以色列人是神所選召的百姓，那是他們在恩典里所接受的地位。但他們實際上仍然是亞當的子孫。如果沒有恩典的挽回，還是不能與神發生關系的，尤其是在神借著誡命來顯明的尊嚴的時候。但是感謝神，神就告訴摩西轉告以色列人說︰「……凡記下我名的地方，我必到那里賜福給你。……」(24節)神的意思是說，只要他們歸在神的名下，神一定到他們中間賜福給他們，因為神是一位賜福的神。神是很清楚的把的心意表明了。

    現在問題又來了，怎樣可以記下主的名？記下主的名要憑些什麼？不是說拿一幅布來寫上「我們是耶和華的子民」，就像現在很多稱為基督教會的，他們根本是不信神的，但卻寫著某某教會的名字，絕對不是這個樣子。神說築壇，築壇便可以了。人築壇向神獻祭，按著神的意思來獻祭，來尋求神，這就是人把神的名字記在那里，神就會到那里賜福給人。

    我們感謝神，弟兄姊妹，這是一件很重要的事。為什麼是築壇呢？當然，築壇的目的是為了獻祭。獻祭的本身並不重要，重要的是在獻祭時候的祭物。那一個祭物是人在神面前蒙記念的根本原因。我們感謝主！這一點是我們很清楚看見的，只要人在壇上獻上神所要的祭物，人為尋求神而獻上一個燔祭，因為了解神的恩典在我們的身上而獻一個平安祭，就是承認神是祝福的源頭，這樣神就會來到人的當中。尋求神，就是承認神的名，這是燔祭所表達的功用。承認神是恩典的源頭，這是平安祭所表達的功用。神要他們用實際的行動尋求神，記下神的名。因此，重點是那個祭物。

    現在還沒有提到祭物的問題，等到我們讀利未記的時候，便會提到祭物的問題，我們現在可以稍微提一點就是了，祭物是說到神兒子的所是和所作。那麼，借著神兒子的所作，人在神面前就蒙福了，就不必懼怕了，就可與神有交通了。因為築壇不僅是尋求神，也是與神有交通。與神恢復交通，尋求神的喜悅，就是亞當的子孫在神面前一個大的突破。不再被定罪，而是成為神的子民。

    我們記得，十九章里神怎樣跟以色列人說話呢？神說︰「你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」(十九6)這是何等重要的一件事。憑借什麼呢？他們一听見神的聲音便發抖了，他們憑什麼能達到神所要求的程度呢？感謝主！神在這里就給他們指出一條道路，就是築壇。實際的去尋求神，恢復與神的交通。為什麼我要那麼重的說這段話呢？弟兄姊妹要注意，神說︰「你要為我築土壇。」人只要用泥土築個土壇就可以了，不必用什麼裝飾，神不注重這些，神重視的是那祭物。神又說︰「你若為我築一座石壇，不可用鑿成的石頭。」不管是找到什麼石頭，就把原裝的石頭擺上去，堆砌起來成為一個壇便可以了。美觀不美觀，不是神所要注意的，神所注意的是祭物，對不對？

    我們感謝主！在這里給我們看見一件事，就是神指出他們蒙恩是因著與神恢復交通。他們能恢復交通是根據神的所作，就是祭物的獻上。另外呢？神不注意那美觀的問題，神注意的是實際。因為一切的美觀都必須有人的加工。人的手一加上去，就打岔神的工作。所以，在這里的土壇、石壇，都是很明確的叫我們看見，神不要人的手加在的工作上面。我們感謝贊美主！

    還有一件事，這件事也是很重要的。神說︰「你上我的壇，不可用台階，免得露出你的**來。」(26節)目的是叫人不要把壇築得太高。因為壇築得太高，獻祭的時候人就要往上走。人一憑著自己上到高處，那個結果是顯露人的羞恥，更招惹神的震怒，所以不需要那樣作。要緊的就是，讓我們用一首詩歌的字句來說明這一件事，就是「照我本相」的那一首詩歌。我是怎樣的一個人，就怎樣的到神面前去。我不給自己加工，我再加工也不能改變我的本相。就帶著自己的本相，憑著神所指定的祭物便可以與神恢復交通，神的祝福也就要臨到。

    我們感謝神！律法是非常嚴肅的，但是神給他們指出一條恩典的路，叫他們在這條恩典的路上，仍然可以得著保護。律法只是鼓勵他們往正路上走，而不成為他們的傷害。我們若是細心注意當時傳律法的光景，我們真要向神敬拜。律法當中，實在是滿了恩典。難怪約翰福音上說︰「律法本是借著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。」(一17)從豐滿的恩典里，我們都已領受了，還要恩上加恩。這實在叫我們看見，律法好象不講恩典，但事實上，律法的確是帶著許多的恩典。我們敬拜神。

    

    典章的部分是包括二十一、二十二和二十三這整整三章。在這三章里，神向以色列人說出了他們生活的規範。也可以說是人和人的關系，如何處理人和人當中的問題。我們都曉得律法分成三個大部分，就是誡命、典章和律例。誡命就是上一章所說的那十條，典章就是現在我們要念的這三章，律例就是整本利未記。誡命是整個律法的基礎；典章是關乎人與人之間關系的處理，也可以說是人際關系的要求；條例就是人敬拜神的時候，所必須遵守的法則，是以人和神的關系為主要的內容，如何處理人和神的關系。

    神帶領人先認識自己

    我們在這里看到以下的問題。誡命已經傳了下來了，神的百姓在神面前應當有新的開始。他們怎麼來開始呢？我們照著現在的認識來說，就是先弄好與神的關系，然後人就按著神的意思來活。但是，很希奇的，傳律法的次序並不是這樣。傳律法的時候，好象誡命一擺出來以後，神立即就告訴他們該怎樣活，怎樣活才是正確，不怎樣活就要被定罪。而定罪的結果是很嚴肅的，都是要被報復的，甚至是用死作為報復的結果。我們就覺得神為甚麼不先調整好人和神的關系，而一下子就把人和人的關系放在首先的要求里。

    我個人有這樣的感覺，雖然我們讀二十章時，我們看見一件事，就是以色列人說不能見神的面，也不能听神的話，因為他們恐怕死亡。所以他們要求摩西說，讓神直接向他說話，不要讓神直接向他們說話。他們這樣提出了要求，這並不是等于說是他們佩服神。他們並不佩服神，只是害怕神而已。他們是在一種害怕的情緒里作這樣的要求。神真知道他們的光景，所以神必須讓他們也知道自己的光景。人若不知道自己的光景，人說人是尋求神的，那是假話。人必須認識自己的光景，也知道自己在神的路上走不上來。這樣，人才會有一個實在尋求神的心意。

    所以，在我個人的了解里，神傳下了誡命以後，便立刻給他們典章，讓他們透過典章來明白他們在神面前是如何的虧缺了神的榮耀，認識人是如何在神面前有極大的缺欠。但是，希奇的是，當典章擺出來的時候，不是一條很嚴肅的定規。典章擺出來，頭一條就是怎樣去釋放奴僕，擺在典章里的最開始的就是這一條。然後，第二條是殺了人該怎麼辦。照一般來說，殺了人該怎樣辦理是應當放在最前頭的，因為這算是在人的刑法里最高的，再沒有比死刑更高的罪刑了。可是希奇得很，在神所傳下來的典章里，這個死刑並不是擺在最前頭。最前頭的卻是一個釋放奴僕的條例。

    神不甘心人永遠為奴

    釋放奴僕的條例放在典章中的第一位，實在是很有意思的。這首先說到奴僕的成因，「你若買希伯來人作奴僕(奴隸)，他必服事你六年，第七年他可以自由，白白的出去。」(2節)這是大前提。也就是說以色列人為人作奴隸，只能作六年。他不可能一生作奴隸，到第七年，他便可以白白的脫離作奴隸的身份。弟兄姊妹，我們先要注意這樣的一個條例只是用于希伯來人，希伯來人以外的就不通用這個條例。什麼叫做希伯來人呢？希伯來人就是亞伯拉罕的後裔，希伯來人的意思就是從大河那邊來的人。那是外邦人稱亞伯拉罕和他的後裔所起的名字，說得清楚一點就是外來的人，希伯來人就是外來人。雖然，希伯來人在外人眼中被看作是外來人。但是，在神的眼中卻是神所揀選的人。我們所注意的是這個事實，我們把它換成這樣的一句話來說︰「你若買神所揀選的人作奴僕，他必服事你六年，第七年他可以自由，白白的出去。」(2節另譯)因為他是神所揀選的人。現在，我們要留心以下的幾件事。

    神所揀選的人為什麼會賣給人作奴僕？按理神所揀選的人，神一定會負他們的責任。神所揀選的人，神一定作他們的供應。這是從以色列人還沒有出埃及以前，在他們列祖的歷史中，神已經是這樣的顯明。那些仰望神的人，從來就沒有缺欠。那些被神所揀選而又活在神的揀選里的人，他們不會落到一個地步，要把自己當貨物般賣給別人。約瑟曾經給賣給別人，但約瑟的被賣不是出于自願的，他是被逼的。我們看不見在以色列的先祖中，有人曾經自願把自己賣給別人的。

    但是，在這里有一個條例︰「你若買希伯來人作奴僕，」這就是說那希伯來人是甘心被賣的。那麼，他為什麼甘心被賣呢？只有一個原因，那就是貧窮。他為什麼會貧窮呢？當然，在外邦人來說，貧窮會有很多的原因。但是對一個希伯來人來說，貧窮只有一個原因。希伯來人的貧窮不像外邦人有許多的原因，他們貧窮的原因就是因為離棄神。我們看見希伯來人在神面前是被數算的，他們就是在埃及，還沒有離開埃及以前，地位是奴僕，實際他們並不像一個奴僕。因為他們的享用是相當的豐富的，除了在地位上被埃及人欺壓以外，他們實際的生活里還是自由和豐富的。但是，到現在，有些人到了這樣的一個地步，他不把自己賣給別人，便沒有辦法活下去了。這個不能不把自己賣掉的光景，在希伯來人來說，只有一個原因，說得中肯一點，就是離棄了神的恩典。說得準確一點，就是犯罪惹了神的震怒，以致神的管教臨到他們。所以，他們失去了祝福，而落到了貧窮的地步。

    弟兄姊妹，這是一個非常容易讓我們去領會的事情。以後我們往下看的時候，我們會發覺，以色列人當中是不可能有貧窮的，第一，他們每一個人、每一家人都有產業。第二，在以色列人農作物收成的時候，他們絕不會把所有田間的作物全收割掉的。不管是那一種的作物，他們都有相當的部分留在田間或者葡萄園里，這是留給民間的貧窮人。我們看見律法上這些安排，我們可以說在一般的情形下，以色列當中不可能有貧窮人，他們會窮到一個地步，要出賣自己。但是，現在在典章里面就說到有這樣的事，「有人買希伯來人作奴僕。」倘若希伯來人不出賣自己，就算有人要買也無處可買。因此，我們就注意到，這個賣掉自己的希伯來人，他在神面前定規是虧欠到一個非常嚴重的地步，所以就成為人的奴隸。

    在當時的情形來說，你一次成為奴隸，就永遠是奴隸，不可能說只作一個短時間的奴隸。弟兄姊妹，在這里我們要注意，在這一個條例里，神的說明不正是把人在神面前的實在光景說了出來嗎？我們一次賣給罪作奴隸就該永遠作奴隸，沒有辦法脫離罪的轄制和捆綁。這是一般的情形，誰都不能作一點的更改。但是很希奇的一件事，在典章的里面，神叫我們看見這樣的一個安排。這一個安排是超過一般奴隸的條例。神說希伯來人是不能永遠作奴隸的。換一句話來說，一個被神揀選的人墮落到一個地步作奴隸，他不可能永遠作奴隸的。因為神總有一天要釋放他，要拯救他。所以，神就在釋放奴僕的條例上面，把神這樣的一個心思調和進去了。神很清楚的說︰「他必服事你六年，第七年他可以自由，白白的出去。」因為第七年是神的安息年，是神定規為安息的那一年，誰都要進到安息里。我們敬拜贊美我們的神，我們感覺希奇的是，神把這樣的條例放在典章里的第一條，神先說出了心里所存的意念。

    恩典使人脫離奴僕的軛

    接下去，神說出了非常不簡單的安排，很詳細的把人和神中間的關系包括了。不僅是粗粗略略的說出神不同情人作奴隸，神不讓人永遠作奴隸，神要拯救人脫離作奴隸的身份，改變他們作奴隸的地位。神這樣作是作得非常的徹底的，不是普普通通的說說而已。我們看看這些奴僕是怎樣得釋放。「他必服事你六年，第七年他可以自由，白白的出去。」(2節)這里就很有講究了。頂多是六年，不能超過六年，到了第七年就要走了。但這個七年是怎樣計算的呢？根據出賣那一天算起呢？還是另有一個算法呢？如果是從出賣那天起算，那就一定足足是六年。但是若不是從出賣那天算起呢？那最多的就是六年。這里面便有講究了，究竟是怎樣算法呢？

    我們感謝贊美神，我們以後慢慢的讀下去的時候，便會發覺這一個七年的算法，不是根據出賣的那一天算起，而是根據神在以色列當中的數算。以色列人有他們的歷法，他們的歷法是經過每六年的第七年就是安息年，這是神給他們的數算。神給他們數算是要把他們帶進安息。第七日是這樣數算，第七年也是這樣數算，這是神的數算。所以，人把自己賣給別人作奴僕的時候，不是根據出賣的那一天，而是根據神數算的日子。那個意思就是說到了安息年，那個被賣的人就可以自由回家了。如果他是在第五年被賣，他只作兩年奴僕便可以了。如果他是在第六年被賣，他只作一年奴僕便夠了。如果是在六年半的時候被賣，他只作半年也就滿足了。所以弟兄姊妹，在這里我們看見了一件事，神的心意就是不甘心人作奴隸，特別是作罪的奴隸。因此，神要快快的拯救他們，釋放他們。

    在利未記里，有一些定規說得更清楚，不僅是賣弟兄姊妹也好，賣田產也好，向弟兄借款也好，對方不能因為安息年快來了，就拒絕作這些事。若因為把弟兄買下來，不到幾天就要放走，便認定是太吃虧而不作，這是不行的。田產也是如此，雖然田產不是在第七年歸還，而是在第五十年，就是禧年的時候才歸還，但在利未記上說，不能因為禧年快近了，算算只有一兩年的時間，太不劃算而不買，這也是不行的，神說一定要買。這些都是以後要提到的事，我們在這里只是稍稍提一下便是了。我們因此便曉得這些條件是有它的意思的，並不是僅僅是一條條例，人就根據這條條例處理這些事情，處理那些事情。我們敬拜贊美神！

    「第七年他可以自由，白白的出去。」我們要注意這句話，就是說他沒有欠了什麼，他已經是一個自由人了，他也就是可以這樣的出去。我們感謝贊美主！弟兄姊妹曉得嗎？這里是一條條例的定規。當然，這個定規的背後是神的恩典作內容。若把神這一個恩典擴大起來，不正是叫我們看見了救恩的事實嗎？神自己付了代價，任何來接受救恩的人，就白白的得著拯救，自由的享用神的拯救，用不著付任何的代價。在釋放奴僕的條例里，很清楚的把這個原則顯明了出來。我們感謝贊美神，一切的釋放，都是在恩典里面作的，是神在恩典中間給人有釋放的享用。

    我們再往下看的時候，便看見這個條例是非常細致的。它先說到這個被賣作奴僕的人原來的光景，「他若孤身來就可以孤身去，」(3節上)意即他是怎樣的來，就照著他的本相釋放。「他若有妻，他的妻就可以同他出去。」(3節下)這里說到連他的妻子也被連累成為奴僕，但到釋放的時候，不僅是他本人得著自由，他的妻子也得到釋放，用不著付什麼代價。因為到神所賜的恩典里面，人就是這樣的享用恩典。我們感謝主！我們在這里實在看見非常寶貝的事，那個意思就是說神根本不願意轄制人，神根本就不願意人作奴隸，神樂意人作一個自由人，自由的去享用神的應許。

    恩典叫人甘心**的奴僕

    弟兄姊妹記得，我們說了許許多多的話，都是說到希伯來人，這些都是神從遠方帶來承受神應許的人。神是願意他們毫無保留的，自由地承受神的應許。我們感謝贊美主！但是現在這個條例還有更細致的內容，剛才曾經提到來的時候是帶妻子兒女的，就是原來所有的是多少，他給釋放時，就還給他多少。若是他來的時候是孤身的，他什麼都沒有帶來，只是到了主人家里之後，主人為他預備了一些，包括人和物。如果包括人的話，就是主人給他討了妻子。我們要注意的是主人為他討的，或者是主人給他另外一些事物，雖然在這里再沒有提物的問題，但是物的問題並不重要，人的問題才最重要。所以在這個條例里面是著重的提到人，不過物也是在人的條例底下。這里說︰「他主人若給他妻子，妻子給他生了兒子或女兒，妻子和兒女要歸主人，他要獨自出去。」(4節)我們平常讀經是只注意尾巴而不注意起頭，我們一旦注意尾巴，便會立刻感覺到他釋放的時候，只能夠一個人走，妻子、兒女都要留下，這怎麼算是公平呢？妻子、兒女都是他的，怎麼要留下歸他主人呢？我們甚至會同情那作奴僕的。

    但是，我們不能忘記那個起頭，因為這個起頭是恩典，是主人給他的，沒有主人給他的恩典，他那能會有這一些呢？現在他有一個權利，他是可以自由了。但在他自由的同時，他要離開那一個賜恩的主人，當他離開這個賜恩的主人的時候，那恩典就要停止了。弟兄姊妹，這是很明白的話。我們注意，主人在他身上因著各種不同的環境闡明兩種不同的身份。在他孤身來孤身走的時候，主人就是他的主人，他跟主人並沒有再多一點的關連。若是主人給了他妻子，為他成家立室之後，這個主人的身份就較為復雜了。主人不僅是主人，同時是賜恩的主。當我們弄清楚這樣的身份後，我們就看見一個屬靈的大前提在這里，一離開賜恩的主，那麼從賜恩的主出來的恩典也就停止了。這是很清楚不過的，我們是能了解的。如果他只是孤身一個人來，他跟主人只有主僕的關系，沒有恩典的關系。因為那像是一宗交易，他把自己賣給主人，按著規矩服事主人到時間滿足，他的虧欠也就停止，事情也就完了。

    但現在不僅是他自己一個人賣與主人，而且是從主人那里多接受了恩典，這些恩典跟買賣是沒有關系的，不在買賣的內容里的。所以，當買賣的關系結束的時候，這些不在買賣里面的一些人、事、物，是不能轉進交易里去的。因此，這問題的關鍵是在乎作奴僕的跟賜恩的主的關系是否繼續維持。若不再維持那關系，恩典也就停止了，就是那麼簡單的一件事。我們若讀得清楚，就沒有所謂公平不公平的問題在里面。事實上這是最公平不過的，因為開始的時候是交易，接下來的卻是恩典。我們感謝贊美神！

    這樣的事是否有辦法補救呢？事情確實有些困難，白白的妻子沒有了，兒女也沒有了。可以有補救嗎？補救的方法在那里呢？什麼地方出問題，就在什麼地方去補救。既然是與賜恩的主的關系停止而發生了問題，那就維持與賜恩的主的關系，便可保持所有的恩典，這是很簡單的。所以我們看見那一個作僕人的，在他認識了恩典，也認識賜恩的主和他的關系的時候，他便可以提出一個要求，他可以對他的主人說︰「我愛我的主人和我的妻子兒女，不願意自由出去。」(5節)當他願意用自由去換取恩典的時候，神是樂意的，只要他辦一個手續便可，那個手續也很簡單，就是作奴僕的作以上的宣告，他作了這樣的宣告，事情便有了轉機，這個轉機乃是根據一個「愛」。因他愛他的主人，也愛他的妻子、兒女，所以不甘願離去，一直樂意留在賜恩的主的家里，叫自己能繼續在愛中去享用恩典。弟兄姊妹，事情就是那麼簡單。

    許多時候，我們感覺為難的是什麼？我們願意要恩典，但是我們不願意要賜恩的主。不過，事實上是這樣，你若不要賜恩的主，就不可能有恩典，因為恩典是從賜恩的主而來的。只要你有賜恩的主，恩典就會源源不斷的來了。這是何等寶貝的一件事，我們感謝贊美神！神一直在這里給我們看見，到了一個時候，人可以絕對的有權利選擇自己的前途，人可以享用人中間的自由，但也可以毫無保留的揀選繼續留在恩典的豐厚里。神恩典的豐厚絕不會虧負人一點點，但神卻不勉強人一定要揀選的恩典，我們回到生命樹那件事情上便看得更清楚了。

    神不勉強亞當和夏娃一定要吃生命樹的果子，神雖然是盼望他們吃，但神是願意他們憑自己的揀選去吃。同樣的，在以後的日子里，神在人中間一切所處理的事情也是如此。神讓人有選擇的權利，神不勉強人一定要揀選，神不會為人作出定意一定要揀選不可。神給人有揀選的權利，人因認識而選擇神，或者因認識而不選擇神，這一點只有人自己能作決定，神不為人作決定。

    現在這里有一個奴僕，他領會主人的心思，他領會恩典的實義，他就說︰「我愛我的主人。」弟兄姊妹，這個主人也實在真是很可愛的。他孤身的來，主人看見他孤身的來，便給他討一個媳婦。我們可以想象得到，不是說討一房媳婦是那麼簡單，總得要給他一個家，總得給他一個住的地方，總得要讓人和他的妻子有吃的和用的，他個人得溫飽，他妻子也要得溫飽。到他養下孩子的時候，主人不能說是只給他妻子，而不讓他有孩子。孩子們日用的衣食，主人也得要負責。感謝主！我們看見這個主人，雖然話沒有說得那麼詳細，卻是看見這樣的一位主人，樣樣都為他預備，樣樣都充充足足的給他，這樣的人實在是一個很愛他的主人。所以，到末了，他有權利離去的時候，他才會說出這樣的話︰「我愛我的主人。」因為他實在是一直享用主人對他的愛，他也找不出不愛主人的任何理由。

    感謝贊美主，「我愛我的主人和我的妻子兒女，不願意自由出去。」他甘心情願的留下作服事他主人的人。我們要注意這里，從前他是被賣作奴僕，現在是**的奴隸。從前的動機是因著貧乏作奴僕，現在是因著愛作奴僕，從前是因著生活去服事人，現在是因著愛來服事人。試看看這個情形有多大的轉變，我個人真覺得在典章的第一條里，擺上這麼一個條例，那實在真是太有意義了。我們說到這里也只不過是僅僅的開了個頭，我們還要繼續往下看。

    放棄自己進入愛的服事

    當他這樣決定留在主人的家里，那該作的手續是什麼呢？「他的主人就要帶他到審判官那里，又要帶他到門前，靠著門框，用錐子穿他的耳朵，他就永遠服事主人。」(6節)這個地方也真有意思，「門前」、「門框」，再挪移一點便可以出去了。他是已經到了這樣的一個地步了，可是他卻不甘願出去。審判官跟主人都在那里，就在門框用錐子來穿他的耳朵，把耳朵釘穿了，這就是一個記號。這是一個什麼的記號呢？是一個愛的記號，永遠服事主人的一個記號。這是從外面看的。若是從實際看呢？我們便看見一個東西，老實說，甘心情願作奴僕這件事情怎麼可能發生呢？人賣掉了幾年，辛苦了那麼多的日子，巴不得第七年趕快的來。現在第七年來了，要叫他甘心情願再作奴僕，而且是愛的奴僕。從前可以拿到一些價錢作奴僕，現在**的奴僕也不知道是否仍然可得到工價。許許多多的事情擺在那里，怎麼可以會發生這樣的事情呢？

    感謝贊美神！這個**的奴僕的人已經不再計算酬勞了。人不計算酬勞又怎會甘心情願的作奴僕呢？要是說「愛」。那麼「愛」的價值又是如何呢？「愛」是會改變的，人的情緒不好，便愛不出來了。那怎麼可以這樣維持下去呢？我們要留意神這樣的一個安排，外面是條例，實際是功課。他在門框上被錐穿了耳朵，意思是把那個完全的肉體來刺傷。沒有這一點損傷，人還是很完整的，現在在耳朵上打了一個洞，便成了一個有殘缺的人。雖然，這個殘缺並沒有什麼了不起。但是，沒有什麼了不起也是殘缺。這就讓我們看見，那是肉體肯受對付，甘心情願的接受對付。然後，人才會放棄自由，維持活在賜恩的主的家中。我們感謝贊美神！這是何等寶貝的一件事放在典章第一條的條例里，就給我們看見這樣的一個安排，是神的心意，是神非常寶貝的心意。但這里所提到的條例，完全是處理男性的奴隸，底下還有一點點，那是說到女性的奴隸。

    人若買了一個希伯來人的女性作奴隸，在買的時候，神好象是給人一個這樣的領會，你不是把她買回來作奴僕的，是買回來準備與你聯合的。因為是神的心意，你必須和她有聯合。所以到了第七年的時候，男的奴僕是可以自由的出去，女的奴僕也可以自由出去。她是可以不用錢贖，便白白的出去，這就是可以自由的出去。但是，當買下這個女孩子作奴僕的時候，我們若細細的去看這條例，神的意思是說，你不是買她作奴僕，倒是要娶她作妻子，你必須與她有聯合的關系。你若自己不娶她，便要給自己的兒子。倘若你不給與自己的兒子，你就必須讓她自由的離開。這里好象是一直在說，必須留她作你家里的人。

    弟兄姊妹，我們必須要記住一件事，她為什麼會被賣作奴僕呢？像男人一樣，是因著貧窮，貧窮才出賣自己。當神在這里讓人買這個女兒作奴僕的時候，便已經定規了一件事情，你必須把她帶進你的豐富里頭。我們要記住一件事，神心里的意念，對著所有的人都是要帶他們進入自己的豐富里。這樣的一句話，說在男僕的身上好象不太容易說得清楚，但是說在婢女的身上便清楚得多了。當你買她的時候，你就定意要把她留在你所有的豐富里，與你一同享用。你要娶她為妻，若是你自己不娶，就要給自己的兒子，要待她像自己的女兒一樣，在她整個的生活里面都不能虧待她。雖然她起頭是婢女，但是她的結局卻是要完全享用你的所有。

    弟兄姊妹，我們實在不知道為什麼神要說這些話，要把這些話作為典章，作為律法里面的內容。但是，有一件事情我們曉得，這就是神對人的心意，神不輕易把人放棄。在神的眼中，每一個神所看著的人，每一個神所選召的人，每一個稱為神名下的人，神允許他們有一段短短的時間，迷失也好，墮落也好，貧乏也好，不管怎麼說都好，但那只能是一段很短的時間。神不甘心人永遠失去神的恩典，神不甘心人永遠在貧乏里，也不甘心人不能恢復他們該有的尊貴，神一定要作這樣的恢復。我們實在敬拜神，對著神的律法，在觀念上，我們覺得神是很嚴厲的。但是當你接觸到律法的實際的時候，我們不得不承認神是滿了憐憫，滿了恩典。典章一開頭便叫我們看見這一個，我們沒有話說，我們只能敬拜，也只能仰望求把賜人智能和啟示的靈賞賜給我們，叫我們真知道。

    

    我們看到在典章的開始，神是把極其奇妙的愛顯明出來。我們曉得把神的律法歸納起來，有兩個極其重要的點，那是我們的主自己說的，一個就是愛神，一個就是愛人。先是愛神，因著愛神的緣故，也就愛神所愛的人。在典章里是非常明顯的反映了這兩點。

    從第二十二章十二節開始，這里說了一大段的話。如果光是照著條例的本身來說，我們都容易明白，因為神說若人這樣作就要這樣處理。只是我們細細的看進去，我們實在看見神借著這些條例，啟示了在話語背後很寶貴的事實。所以，我不會按著條例的本身來看字面的意思，因為字面的意義是明顯的。我把它們歸納起來，讓弟兄姊妹注意在神的心里所存的是什麼意念，叫說出這樣的話來。總括來說，神在這里啟示了怎樣看「死亡」。在好幾個條例里面，我們都能看到神這樣的心思。

    神不喜悅死亡

    頭一個很嚴肅的問題就是，一切損害神的形像的必定要死亡。因為有損害神的形像這樣的事實，便有這樣的表現。「打人以致打死的，」從字面看來就是打死人，但從字句的背後看來，我們便可以看見打死人是一件什麼事情，不光是傷害了一個人那麼簡單。我們知道人是照著神的形像造出來的，神的形像是該永久存留而不被損害的。並且神的形像，是包括永久活著的成份在里頭的。現在打死了人，在精義里，我們便可看見一件事，打死人就是把神的形像損壞了。如果我們不是從靈里面去看這個問題，就只是純粹踫到律法的責任。你傷害了人，就必須受傷害，你打死了人，就得要賠命，這完全是律法的觀點。但我們必須記得，神的律法是反映神心里面所存的意念。神看打死人這件事，並不是那麼簡單的一個律法的關系便可解決。

    我們記得第一次在地上所出現的殺人案件，我們讀過創世記應該是記憶猶新的。「耶和華對該隱說︰你兄弟亞伯在那里？」(創四9)神明明知道該隱殺了他的兄弟，但神卻故意去問這個問題，叫該隱來面對。神為什麼要這樣問呢？這不是明知故問嗎？是，神是明明知道但還是要問。問的目的是要該隱知道，他自己作了一件什麼事情。不光是叫該隱知道他殺了自己的兄弟，也要讓他曉得他作了這件事情所表明的意義。

    我們注意，當他兄弟倆在獻祭的時候，聖經是這樣說︰「耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。」(創四4－5)在這里，我們看見了神在悅納人對獻上供物以前，神所注意的是那獻上的人。亞伯所獻的供物固然是對，但是更重要的是亞伯這個人，他本身是對。他對，因為他尋求神，因為他愛慕神的形像，知道自己是照著神的形像被造的。現在，雖然因著父親亞當墮落了而離開了神，但是他知道人是按著神的形像被造的，人必須尋求神的憐憫而恢復神的形像。亞伯就是因為有這樣的心思，所以神看他是對。該隱呢？該隱就不是這樣，他什麼都無所謂。他覺得神的形像不形像沒有什麼問題，沒有什麼了不起。有神的形像也好，沒有神的形像也好，反正自己能自由自在的作自己喜歡的事便可以了。所以，他在那里耕種，他在那里為自己打算，他覺得那是很合宜的，他里面沒有真正尋求神憐憫的心思。所以，他在神面前獻祭的心意，是夸耀他的所能。因為，他是把他從地里所生產出來的東西帶到神的面前，那些都是他的勞力所作成功的成績。

    該隱殺了亞伯，神的話在那里說，是因著該隱在神面前先是一個不對的人。他所殺害的人是一個尋求神形像的人。因此，在這里，神就說殺了人的也必須要被殺。你既然是損害了神的形像，神也就要你受損害。用新約的話來說︰「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人，因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」(林前三17)這里的殿是說到教會，教會是神的彰顯。所以，這個原則在舊約的典章里和在新約里神說的話，都叫我們看見同樣的事。這是第一件很嚴肅的事情，是神關乎死亡的啟示。

    至于第二點，我們看見至死的罪。這里提到很多不該作的事情，但是說到必定要死的罪，只有三件事是必定要死的。第一是打父母的，第二是拐帶人口的，第三是咒罵父母的。「拐帶人口」的，我們可以把它歸納到上面所說的殺人這一點來看。這樣作好象是把照著神形像所造的人轉變成為一個商品，這也就是進到損害神形像的那個範圍里。剩下的是「打父母」和「咒罵父母」︰「打」和「罵」都要治死。雖然照人的看法，並不算是有什麼了不起。但在神看來，這究竟是什麼一回事呢？那是權柄的問題，不服神權柄的問題。神借著父母帶出兒女，然後就告訴兒女說︰「當孝敬父母，使你的日子，在耶和華你神所賜你的地上，得以長久。」(廿12)這是在誡命里說得很清楚的，是神很基本的安排，也是指著認識和接受神的權柄來說的。而現在呢？人要翻過來，不是孝敬父母，而是要打父母，罵父母，這是一件什麼事呢？這是把位置翻轉過來，用人的話來說，就是把後輩當作前輩。把帶著權柄的翻轉過來，成為服權柄的。作兒女的應該是服父母的權柄，現在反過來父母不再算得是什麼，不喜歡便打他們兩下子，不喜歡就罵他們一下，整個的地位就這樣倒轉過來。

    弟兄姊妹，我們看見神是借著這件事說出人在神面前的光景。這個是典章，不錯，是說人和人當中的事該如何處理。但這樣的一種現象，正是表明人在神面前的光景，是人對神的權柄不順服。人不理會神的管理，人也不接受神的帶領，人在神的面前反過來要自己作主。神就在這里叫人看見一個結果，這樣的人一定要死。這是第二件叫我們在典章中注意到的嚴肅的事。

    神不喜歡人故意犯罪

    如果我們只看到這里，我們便會覺得神是很喜歡人死掉的，踫到這個要死，踫到那個也要死。但事實上並不是這樣，神一直宣告說並不喜悅人的死亡，因為人是照著形像造的，神也樂意人來承受的所有。神一點也不喜悅人的死亡，就算是惡人的死亡，神也不喜悅。既然神不願意人死亡，為什麼典章說得那樣的嚴肅呢？神在典章里，把這樣的事說得那麼的嚴肅，就是讓人曉得人在神面前站在不對的地位上所招惹來的，並不是神願意人死亡，而是人為自己招惹了壞的結果。在神本身來說，神並不喜歡這樣。

    

    所以，我們可以看見在這些關乎死亡處理的事上，神作了一件很特別的事，就是「人若不是埋伏著殺人，乃是神交在他手中，我就設下一個地方，他可以往那里逃跑。」(出廿一13)在這里我們不大清楚是什麼一回事，但是等到我們讀約書亞記的時候，我們便很清楚的看見神給以色列人設立逃城，這一些逃城就是給那些不是故意殺人的，可以得到庇護。是偶然的、不經意的、意外的殺了人，神就看這個人不是故意作的，神就為他開了一個生門，預備一座逃城。只要這個人逃到那個地方去，又只要在那里一直不出來，那就一定不會有任何人可以傷害他。

    我們讀到約書亞記的時候，便曉得這些逃城是一個基督的預表。逃城很明顯的在那里預表基督和的救恩，因此，也就看見神是不願意「死亡」在人中間蔓延或者散布。所以，神就設立這些逃城，讓那些可以得寬免的人有一個保護。但是，這一個逃城不是那些故意殺人的也可以到那里得保護。神說得非常的嚴肅，因為神絕不以有罪為無罪的，這一點在典章里是反映得非常明確的。因為接下去我們便可以看見︰「人若任意用詭計殺了他的鄰舍，就是逃到我的壇那里，也當捉去治死。」(14節)這是一件很重要的事，那個祭壇就是一個救命的壇，關于這一點，我相信弟兄姊妹都能領會。人犯了罪是該死的，但若他帶著祭牲到祭壇那里，獻一個贖罪祭，神就因著這一個獻祭，便把他赦免了。所以這個壇，可以說是一個救命的壇。不過，神在這里說得很清楚，若是故意殺人，故意破壞神的形像，故意在那里對抗神，就是人逃到壇那個地方去，這個人還是一樣要被治死。

    這就叫我們留意到在新約里記載的一件事，當聖靈在工作的時候，人若是明明知道那是聖靈的啟示，卻故意把聖靈拒絕，這樣事便很嚴肅了。當然，聖靈在地上的一切工作，都是為了啟示神的兒子，也啟示與神兒子有關的事，但主要的還是啟示神的兒子。當主耶穌在地上的時候，主作了很多的事，聖靈也在主所作的事上叫人了解主是神的兒子。可是在那一個時候，有一些文士，有一些法利賽人，他們明明看見神的工作，明明看見聖靈的工作，他們也知道這一位耶穌是從神那里來的，但是他們就是不肯接受這個事實。他們看見從主身上所顯出的能力和智能，便找一個理由說︰「耶穌是被鬼附的，的能力乃是從鬼而來的。」在新約里有一句話說︰「凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。」(可三29)馬可福音說得非常的清楚。

    為什麼不能得赦免呢？褻瀆聖靈又是什麼一回事呢？馬可福音有非常明確的解釋，因為他們說耶穌是鬼附的。我們看見新約的那件事，再接連上典章中所提到的事情，「人若任意用詭計殺了他的鄰舍，就是逃到我的壇那里，也當捉去把他治死。」(14節)那些故意頂撞神的，故意拒絕神的，故意把神的兒子說成是被鬼附的，神的話就是那麼嚴肅的在那里宣告定罪。神不喜歡人死亡，但卻不縱容人犯罪。這是在典章中所啟示出來的第三點。

    人沒有權柄可以支配死亡

    我們再往下看的時候，又有一件事是很有意思的。人若有奴僕，按著當時的情形，主人對奴僕有生殺之權，可是典章就不允許這種事情發生。在當時來說，主人把一個奴僕打死了是算不得什麼的，但是典章就禁止這樣的事情發生。典章這里說到︰「人若用棍子打奴僕或婢女，立時死在他的手下，他必要受刑。」(20節)這里沒有說受什麼刑，只是說如果主人用棍子打奴僕以致立即死亡的，他必要受刑，受什麼刑呢？從下文我們可以看見，有一句話叫做「以命償命」。我們又看見一件事，若有一個人有一頭牛，而這頭牛又很喜歡去觸人的，人家也告訴了牛主。但是那牛主人卻不把那頭牛栓著，以致把人觸死了，那頭牛就要用石頭把它打死，，牛主也要治死(28－29節)。

    弟兄姊妹看見嗎？人若殺了人，就像十二節所說的，「必要把他治死。」現在問題是發生在主人和奴僕的身上，在當時一般邦國情形來說，主人打奴僕沒有什麼了不起。但是神的百姓卻沒有這樣的權利，你若是打奴僕，一下子把他打死了，你自己也得要賠命。這說出一個什麼事情來呢？神要讓人曉得，人並沒有權柄去執行「死」的事實。弟兄姊妹或者會覺得有點矛盾，上面說殺人的要被治死，現在又好象說人沒有權柄去打死人。這兩樣事又怎樣去調和呢？以前所提到的「要把他治死」，那是根據典章，是經過審判官的定規而執行的。所以，這個執行並不是人的權柄，乃是執行神的權柄。而現在呢？主人對僕人，在人的習慣來說，主人對僕人有權柄。但神在典章里給他的百姓看見，人對任何人都沒有權柄，因為所有人都是神所造的。只有神在人身上有權柄，所以人不能把人弄死。說得清楚一點，人不能憑自己去處死別人。

    這是一個很嚴肅的問題，也是叫我們看見，生命的權柄是在神的手里。當然，一提到生命的權柄的時候，反過來就是死亡的權柄。人就會說，「死」這個事實所以會發生，是因著神的命令。所以，那個真正的權柄還是在神的手里。到了新約的時候，我們也看見我們的主是用死來敗壞掌死權的魔鬼。所以到了啟示錄第一章的時候，我們就看見我們復活的主手里拿著一樣東西，什麼東西呢？就是「死亡和陰間的鑰匙」(啟一18)。那個意思就是說，死亡和陰間的權柄也是掌握在神的手里。我們感謝贊美神，這一點是非常重要的。我們所認識的主，一面是賜生命的主，而另一面也是掌管死亡權柄的主。這就使我們對主的尋找和揀選有一個很大的催促。

    我們在啟示錄里看見將來的審判，在那時決定永死的關鍵是什麼呢？那里說︰「若有人名字沒有記在生命冊上，他就被扔在火湖里。」(啟廿15)這就說出了這樣的一件事，我們的主也是掌握著死亡的權柄的。所以在那些條例里，可以很明顯的看見這一個事實的反映。罪一定帶來死，打死人的權柄卻不是在人的手里，所以人不能隨自己的意思去叫人死。因此，主說殺人流血就是把地污穢了。為什麼？難道血會污穢地麼？不，不是血會污穢地，而是所流的血是人在那里僭奪了神的權柄，所以在神的眼中是看為污穢的。這固然是不信神，也是不服神。在這一段話里面，我們看見神對死這一件事作了一些啟示，就是神如何看死，死的原因在那里，神如何安排讓人逃避死亡的恩典，同時也說明了一切的事，都是在神的權柄管理下。

    滿了恩典流露的典章

    然後，從二十二節開始，我們又看見一大堆典章的內容。這一大堆典章的內容，叫我們更深刻的領會到一個事實，就是詩篇上有兩句話說︰「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」(詩八4)當然這幾句話比典章所說的內容更大，但是典章的內容卻是很具體的說出神如何眷顧人。不單只眷顧人，並且引導自己的百姓，讓他們也學習眷顧人，在顯明這個事實的時候，便突出了兩方面的性質︰第一，就是公義的追討，這是說出神如何追討那些不眷顧人的人。第二，是說出愛的要求，神指明正面的要求是什麼一回事。神不單是消極的處理一些不合宜的事，神是更積極的指出合宜的路。

    比方說︰「人若打壞了他奴僕或是婢女的一只眼，就要因他的眼放他去得以自由。」(26節)上一次我們說過，奴僕得釋放，必須要等到安息年。但是現在有一個例外，雖然安息年還沒有到，卻因為傷害了一個僕人，就因著那一點的傷害，人便失去了作主人的權利。在這一方面來說是一個懲罰，是神公義的追討。另一方面呢？是神借著這些典章告訴人，雖然他的身份是奴僕，但他還是一個人。主人不能不把他當作一個人來看待，主人必須要看他是一個人。既然他是一個人，主人就得要顧念他，就得要愛他。因為他的身份雖是奴僕，但他仍然是照著神的形像被造的。所以作主人的必須要顧念他，不能把他看為畜類，不能把他看作不是人。這樣的一個要求是非常明確的，人若不是這樣的話，便失去了作主人的資格。

    我們若再回頭看看二十二節那里所說的，就不是說到主人跟奴僕的關系，而算是平輩的關系。至于打父母、罵父母的，那是卑輩向長輩的關系，主人對奴僕卻是長輩對卑輩，現在要說的是平輩的關系。「人若彼此爭斗，傷害有孕的婦人，甚至墮胎，隨後卻無別害，那傷害她的，總要按婦人的丈夫所要的，照審判官所斷的，受罰。」(22節)沒有一點討價還價的余地，必須要照賠。「若有別害，就要以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳，以烙還烙，以傷還傷，以打還打。」(23－25節)弟兄姊妹，看見這些話的嚴肅的程度嗎？這里說出了一個事實，在公義的追討方面，就是那樣的嚴肅的。當我們看見神公義的追討是那樣嚴肅的時候，就不要去冒犯神的公義，在積極方面，我們看見神是這樣的顧念人。有孕的婦人，可以說是行動很不方便，很軟弱，很需要保護。一個作奴僕的，好象連作人的權利也被剝奪了似的。這些都是在人的眼中看為軟弱和沒有地位的人，但是神看他還是那麼的重要。看他們的價值跟別人的價值是一樣的，並不是說作主人的，價值便高一點。沒有這回事，因為必須是「以牙還牙，以眼還眼」，人的價值都是一樣的。因此，我們看見神這樣的心思表達出來，叫我們感覺到像我們這樣墮落的人，又豈是值得神那樣細細的顧念我們呢？難怪詩篇上有句話說︰「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」(詩八4)。感謝贊美主，我們的神就是這樣顧念人的神。一面用公義的追討來保護人，一面用愛的要求來叫人享用的看顧。

    學習顧念別人

    在下面的典章中說得更清楚，不要以為有一頭牛便不管別人死活。不要以為有一口井，可以飼養牲畜和灌溉便以為了不起。當你挖一口井時，你必須要想到很有可能會有人或牲畜掉進那口井里，掉下去的必然會被淹死，這件事情便很嚴重了。所以神說你若挖一口井，一定要把它遮蓋，不讓人或牲畜掉下去，這樣才是作了該作的事。但人卻不是這樣想法，人時常會這樣領會的︰「這是我的地界，誰叫你跑到我的地方來，我不控告你侵犯了我的所有權，已經算給你面子了。你若掉到井去，那是活該的。」這是一般人的想法，但神卻不是這樣。

    神是看中人的價值，過于人的所有。不管是男人、女人、小孩或是老人，都是一樣的。弟兄姊妹曾否記得亞伯拉罕也曾挖井，以撒也曾挖井，我們便曉得一口井是游牧民族中的一項財富。所以在當時有一口井，便算得上有相當的地位了。但人的地位是人的事，若不管別人的死活，這人便要負責任。弟兄姊妹，我們實在在神的面前看見，神的心思和人的心思，那個距離是多大！人是注意自己的所有，特別在美國，這些事情特別重要。美國人什麼都講究隱私權，別人不能侵犯隱私的地方。但是神是看重人本身的價值，過于人以為自己所有的權利。

    我必須要提醒弟兄姊妹注意，當神向摩西啟示律法的時候，遍地的人都沒有這樣的律法概念。這里面所提到的律法的概念，經過了幾千年到現在，還是那樣的準確和有價值。試看現代一些法治的國家，他們的律法的原則和精神，我雖然不敢說他們是根據摩西的律法，但我們比較一下，在幾千年前，人們尚不懂得這個概念的時候，摩西便發表了這些話。難道摩西這個人是那麼厲害嗎？不是的，這些乃是神的心意，透過摩西來發表。若細細的去看里面的內容。每一條都是隱藏著神寶貝的性情。我們實在感謝贊美主！

    現在，我們再看看二十二章的內容，從第一到第六節，那里又提到好幾件事情。第一是提到偷東西，第二是提到任憑自己的牲畜去踐踏別人的農作物，第三是提到人若點火燒荊棘的時候，不小心以致將別人的禾捆或是田園燒掉。在這里雖然在大體上只提到三件事。但在這三件事上，都叫我們看見兩件很有意思的事。

    一、我們看見犯罪所帶來的，一定是虧損。人若偷了別人的一頭牛，便要以五頭牛去賠那一頭。人以為偷了別人一頭牛便很開心，因為價值很大。但卻要想想所引出來的結果，是要準備以五頭牛來作賠償。若偷了人家一只羊，便要準備四只羊來賠還。人或想著偷了人家一只羊，償還一只再加一只也可以了吧？但神說不是，乃是四只羊，五條牛。這是否嚴重了一點呢？神就是要我們看見犯罪所帶來的虧損就是那麼嚴重。這一個原則，我們在典章中會不斷的看見，特別是在利未記里，提到贖愆祭的時候，就更細致的來說明這一件事。

    很清楚的，神這些典章不光是只給人看見刑罰，而是叫人看見人犯罪，在神面前一定是接受虧損。人若偷了人家一頭牛，賣掉了，沒有任何人知道，便以為用不著賠償。但弟兄姊妹要記得，這些典章是從那里來的？乃是從神而來的。人可以不知道，但神知道。在地上，這個人或許不用賠上五頭牛，但等到見神的面的時候，還是要承擔五頭牛的虧損，這是很清楚的。所以，當我們讀到這些典章的時候，不光是看見人和人怎樣處理問題，而是看見人在神面前該怎樣活。這是一個很重要的原則，罪一定帶來虧損。

    二、不顧念別人的結果也是虧損。人的天性是不顧別人的，只顧自己。但神在這里明確的叫我們看見，人是不能只顧自己，也得要顧念別人。人不能只顧自己的好處增加而叫別人受了損害，如果人只往自己的方向去想，結果又是虧損。感謝贊美我們的神，把自己的性情，透過典章上的話毫無保留的向我們敞開。我們實在敬拜贊美。在英國有一位弟兄，他原本是一個商人，後來作了律師。在他信了主以後，他很愛讀神的話，當他讀到律法的時候，神的話便把他吸引著。他便覺得自己要去研究法律，並對法律發生了很濃厚的興趣。雖然他承受了父親在香港很大規模的生意，但他一概不管，便去念法律。結果他在英國念完了法律的課程，也考取了律師的資格。在英國，他是第一個中國人在英國當律師的。這個弟兄很愛主，他談到他所以要當律師的時候，他說出是因為讀到神的律法，而引起他心思上的轉變。他認為地上再沒有一種律法比神的律法發表得那樣的叫人感到恩典，地上的律法都是叫人感覺恐懼的，唯有神的律法既有叫人恐懼的那一面，也有叫人受吸引的另一面。因為神的律法是神自己性情的發表，不是僅僅為了維持社會秩序而產生出來的一些條文。

    感謝主，雖然並不是每一個人都有興趣去當律師，但人若細細的去讀神的律法，便會發覺在那些好象是很枯燥的文字上面，充滿了神的憐憫，充滿了神的體恤，叫我們真能體會得到新約里面所說的，「字句是叫人死，精義是叫人活。」(林後三6)「字句」就是指律法的條文，「精義」就是指條文里面神的心意。感謝神，當我們也讀律法的字句的時候，我們也實在盼望神借著的靈，把字句里面的精義向我們解開。

    

    我們看了典章開頭的那個部分，我們實在看見神如何透過典章來把心里的意念向人發表，也是按著的性情來要求人操練自己，好叫人活在神的面前蒙神記念。

    現在我們繼續在典章上來留意。從二十二章第七節開始，這里又有一段的話。在典章的里面，有一個很特別的情形。這一個情形就是說，它並不是把所有典章中的條文歸類的記錄下來。如果是歸類記錄下來，我們就非常容易一組一組的來讀。但實際上，聖靈沒有把它歸類，常常是在一個話題上說了一點點，又轉到另一個話題去，然後又回到先前所說過的事來。然而，我們必須要記得，這是律法。按著一般說來，律法總得要很明確的去歸類的。但是神在這里，卻沒有作很明確的歸類。為什麼呢？

    這里有一個很寶貝的意思讓我們去領會。地上一般的律法只是為了懲治，當然也有積極的那一方面，就是為了要維持社會的秩序。但實際上說來，懲治的功用一般都比維持的功用大。我們也不是說神的律法沒有懲治的作用，它給我們看見還是有懲治的作用。但是神起初傳律法給人，卻不是要給人懲治。這一點，在羅馬書上就很容易看見，神傳律法的時候，是願意向人顯明一條神所喜悅的路。不過，因著人在神面前的不對，「律法既因肉體軟弱，有所不能行的」(羅八3)。結果人便落在律法的定罪底下。

    典章給人指出準確活在神面前的路

    現在我們回到起初傳律法時候，我們看見神沒有把典章的內容作歸類的發表。所以便很清楚的看見一個意思，神把律法傳下來，目的是要人好好的活在面前，並不是準備要用律法來定人的罪。所以神並沒有把律法來歸類，神只是把生活中所接觸到的，一點一點的來說。如果我們問神說，為什麼不把它歸類，那不是更容易明白嗎？也許神有一個意思要告訴我們，在生活里的事情，是隨時隨地都要操練的。並不是說像課本一樣，這一部分如何，那一部分又如何。這一點就讓我們看見神那起初的心意，神就是讓人在各方面、在任何的時刻都學習活在神的面前。

    我們從第七節開始看的時候，就更容易了解這一點了。它就是讓人學習活在神的面前，那里說了幾樣的事情，一些是說到你交托了別人一些的東西，但卻在別人的手里失去了，那該怎樣處理。在不同的環境或情形下，就有各種不同的處理方法。但我們能從各種不同的處理方法上，可以看出一個很明確的原則。那一個原則就是「你要活在神的面前」，就是你要把自己放在神的面前；然後再加上另一個原則，就是不能虧負人。這兩個原則，就把這里一大堆的事情說出來了。

    譬如說︰「人若將銀錢或家具交付鄰舍看守，這物從那人的家被偷去。若把賊找到了，賊要加倍的賠還，若找不到賊，那家主必就近審判官，要看看他拿了原主的對象沒有。」(7節)如果經過審判官的審察，果然是清白的話，那家主人也不必要負責任。

    「人若將驢或牛，或羊，或別的牲畜，交付鄰舍看守，牲畜或死，或受傷，或被趕去，無人看見，那看守的人要憑著耶和華起誓，手里未曾拿鄰舍的物，本主就要罷休，看守的人不必賠還。」(10－11節)從這些條文看來，好象只是提及怎樣處理紛爭的問題，但事實上是要神的子民學習活在神的面前，向著神來活。別人若把事情在神面前說明白了，你不能再追究，也不能要求賠償。這就是活在神的面前，讓神來管理那件事情。神既然允許那件事情發生，你就從神手里把那件事情接過來就好了，別把眼楮盯在人與人的關系上。雖然人或許不明白神為什麼允許這樣的事情發生，但卻承認一切的事情都是在神的管理下，這就是一種生活上的操練。

    也有些條例並不完全是一樣的，比方說︰「若本主同在一處，他就不必賠還，若是雇的，也不必賠還。本是為雇價來的。」(15節)這是因為本主也在場的緣故。但若你是替別人看守的不見了，如果是牲畜，受傷的便要把受傷的帶來。死掉的，便要把尸體帶來，這樣你便不用賠償。不然，就要賠償了。人或說這不是跟上面的定規有點矛盾或者是沖突了嗎？但我們若是看清楚里面的話，便能發覺情況是不一樣的。不一樣的地方在那里呢？我們先看看十二節︰「牲畜若是從看守的那里被偷去，他就要賠還本主。」這是說到從看守的人的地方被偷去，是跟上面所說交付別人的又不一樣。因為看守的人絕不能眼巴巴的看著牲畜失掉，在這一種情況下，那個看守的人便有責任了。那責任是什麼呢？在人這方面來說，是別人要求自己看守的，又不是自己要去做的，那麼失掉了就只好承認大家倒霉就是了，怎麼要自己來賠償呢？

    弟兄姊妹，這里面給我們看見一些很有意思的事。神並不是著眼在賠還本主的這一個定規，神是借著賠還本主這一個定規，來讓神的子民學會不要虧欠別人。在新約的羅馬書上很明確的說︰「凡事都不可虧欠人，」在這里就讓我們留意到這一個。人又會說並不是自己故意把所看守的失掉，為什麼算是虧欠本主呢？弟兄姊妹要注意，神在這里所追討的那一個人，是因為他沒有在所受的托付上忠心，許多時候，我們承認人的本性在這一方面，是常常有保留的。在自己的事情上很忠心，在別人托付的事上就不夠忠心。就算在神所托付的事情上也不夠忠心。神是要人在面前學習作一個忠心的人，不忠心就是一個虧欠。神不是因著作看守的人失掉了東西便要賠還本主，而是在這里給人一個深刻的印象，要人想到倘若自己忠心一點，事情就不會發生，神就是在這件事上讓人去學一點功課。我們感謝神，在典章上，神是透過一些的安排，讓神的子民直接的學習活在神面前。這一點是我們該留意到的。

    神的性情是神子民的生活依據

    再讀下去，我們看見神好象是轉了另一個方向說話。但事實上，我們說條例的內容好象是轉了一個方向，但是大前提卻沒有轉變，仍然是叫人去領會神的性情，要按著神的性情來生活。所以從十六節到二十二章的末了，我們也許可以給它一個不大不小的標題，那個標題就是說，「以神的性情作我們生活的依據。」上面說到學習活在神的面前，那麼人該怎樣去活在神的面前呢？這里就更具體、更清楚的說出來了，就是依據神的性情來活。在這一大段的話里，我們可以從這個標題上把它分成幾個小標題。

    活在聖潔中

    第一個小標題就是「在聖潔里生活」。這里說到有幾樣事情是該怎樣處理的，有一些是生活上的事。比方說，怎樣處理未婚男女的事情。有些是對付行邪術的人的事，有一些是對付逆性情欲的處理，有一些是對付那些偏離神的動作。整個的說來，它們都有一個共同的要求，這個共同的要求就是要保守神的子民活在聖潔里，或者說是要保守神所賜的地在聖潔里。不單只人要聖潔，連地也得要聖潔。我們實在注意到，神對地的那一個心思，在別的地方我們看見神說，「若有在地上流人血的，……那地就不得潔淨。」(民卅五33)因為人在什麼地方流人的血，那地方便被污穢了，這是神說出了心里的意念。因此我們看見神的性情是聖潔的，所以，在利未記里，神說︰「所以你們要成為聖潔，因為我是聖潔的。」(利十一44)神又說︰「所以你們要聖潔，因為我是聖潔的。」(利十一45)現在在典章里，我們可以看見神是這樣的發表出來了。

    活出神的憐憫

    第二個小標題就是「要活出神的憐憫」。這個憐憫的對像不光是人，也包括獸。這里是說得非常有意思的，「不可虧負寄居的，也不可欺壓他，因為你們在埃及也作過寄居的。」(廿一21)神告訴的子民，不要虧負人。在積極那一方面來說，是要憐憫人。怎麼的憐憫法呢？就是不要欺負別人，不要虧欠別人。為什麼呢？因為神好象在這里指出︰「因為你們在埃及地也作過寄居的。」既然自己知道寄居的味道，自己既不喜歡那種滋味，就不要加在別人身上。

    我們再往下去看的時候，便發覺過去的經歷並不是最主要的原因。主要的原因是神的性情，原是憐憫人的神。因著的憐憫，也盼望自己的子民能活出憐憫人的性情來。我們要在這里留心，有一些事情是很值得注意的，那是「不可苦待寡婦和孤兒，若是苦待他們一點，他們向我一哀求，我總要听他們的哀聲。」(22節)然後再往下看，「我民中有貧窮人與你同住，你若借錢給他，不可如放債的向他取利。你即或拿鄰舍的衣服作當頭，必在日落以先歸還他，因他只有這一件當蓋頭，是他蓋身的衣服，若是沒有，他拿什麼睡覺呢？他哀求我，我就應允，因為我是有恩惠的。」(25－27節)應允什麼呢？在這兩處經文中我們看見一件事，上面說到人不可欺壓孤兒寡婦，否則他們向神一哀求，神就會垂听他們的哀求。神垂听他們的禱告，就會引出一個什麼的結果呢？神說︰「並要發烈怒，用刀殺你們，使你們的妻子為寡婦，兒女為孤兒。」(24節)

    接下去的那一段話好象是沒有說得那麼嚴重，只是說︰「他哀求我，我就應允。」但是有一件事情是我們注意得到的，他們為什麼要哀求呢？沒有衣服蓋身。為什麼要哀求呢？他們是有根據的。神說不可苦待寡婦和孤兒，現在有人苦待寡婦和孤兒，那些孤兒寡婦便到神面前去申訴，去禱告。他們的申訴和禱告是根據神典章的話，因為典章中明明告訴人說不可苦待寡婦和孤兒，這是神的定規。

    再底下那一段，說到借貸給弟兄不可取利。關于這方面，當我們讀到利未記時，便覺得很有意思了，特別在申命記里，說得更是清楚，那里說︰「你借給你弟兄的……都不可取利。借給外邦人可以取利，只是借給你弟兄不可取利。」(申廿三19－20)或有人說，「既然如此，我不借給弟兄罷了。借給外人還可以賺點利錢。」但神的典章卻是這樣定規的，你若不借給弟兄，他實在是活不過來的時候，他也只好到神面前去禱告。只要神一听見你怎樣拒絕這個弟兄的要求時，雖然這里沒有說什麼，但我們根據上面的情況來看，神一定會把這個不肯方便弟兄的人的財產摧毀，或者讓他的錢財放在一個破爛的口袋里，讓他也去嘗嘗向弟兄借貸的滋味。我們所要注意的是我們千萬不要在神的子民中間制造一些叫神的子民嘆息的事情。只要他們在神面前嘆息，我們在神面前便要受追討了。這是一件非常嚴肅的事。神的定規是那麼嚴肅，目的在那里呢？就是讓我們看見神是憐憫人的神，我們就要學習憐憫，我們只能作一個憐憫人的人。不僅對人是這樣，當我們讀到第二十三章說到安息年的時候，對獸和牲畜也是這樣。反正對一切事情總得要存一個憐憫的心。

    我們感謝神！弟兄姊妹是否感覺到很希奇呢？上面說到保持神子民的聖潔的事上很嚴厲，不對的就該死。現在，卻在這里大發憐憫，這不是很矛盾嗎？這就是我們的神，因為實在是那樣的性情，是那樣的大，是那樣的豐富，是那樣的完備，不像我們那樣狹小。我們有了聖潔便沒有了憐憫，我們有了憐憫便沒有了公義，我們這些人的器皿，就只能盛裝一點點。但神是那樣的大，要說憐憫，滿有憐憫；要說聖潔，滿有聖潔；要說公義，也滿有公義。是那樣豐豐富富的。敬拜贊美我們的神！正因如此，才要求我們活出的豐富來。我們平常一說到豐富，就很容易落到物質多寡的觀念上。但事實上，我們講豐富，是豐富到神自己的身上去，特別是指著的性情這一方面。我們感謝贊美神！我們活在神的豐富里，不單是在物質生活上，沒有虧欠我們，連的性情也是那樣的豐豐富富的給我們作供應，從各方面顯出那一個完美來。

    尊神為大

    第三個小標題就是「以神為大」，尊神為大。這是非常重要的。一切的事情是為了要叫我們建立一個心思，以神為大，承認神是最大的。神本來就是大的，但是人不肯承認。神現在就是借著的典章來約束的子民，讓的子民實實在在的承認神是大。

    在一個交通聚會里，有一位弟兄交通到奉獻的問題，他特別提出了在舊約里的「頭生」和「初熟的果子」的事，我們只要稍微讀讀舊約，特別是讀摩西五經，便看見「頭生」和「初熟的」在神的律法中，是非常的嚴肅，而且反反復覆的提過不知多少遍。從出埃及記十二章開始，一直到申命記里面反復的提到「頭生的歸我」、「初熟的歸我」。為什麼是這樣？這里說到一些關乎奉獻的事情，弟兄交通的重點，叫我們領會到越奉獻便越蒙福。若是把這個問題反過來看看，要是奉獻了而沒有看見祝福，還要不要繼續奉獻呢？在瑪拉基書上，神說︰「以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」(瑪三10下)我們必須要記住這個事實，神說這句話的時候，是向那些背道的百姓說的，是向那些離棄了神的百姓說話。如果神的百姓沒有離棄神，而是很正常的活在神的面前，他們雖然沒有看見額外的祝福，他們仍會照常的在神面前獻上。為什麼呢？因為是基于一個事實，他們承認神為尊、為貴、為大，配得這樣的服事。

    剛才所提到「額外」這一個問題，弟兄們交通到人越奉獻就越看見神的祝福，我們可以說，這是「額外」的祝福。因為我們讀十一奉獻的條例的時候，我們就單看十一奉獻好了(指舊約的年代)。什麼人可以奉獻呢？就是有收獲的人，在農作物有收成的，在牲畜群中有增加的，所以便要獻上。弟兄姊妹看見了嗎？這是正常的。人用勞力得來的，就像雅各用枝條來控制羊群的斑點，這是勞力作成的。但是感謝神，當他們在神面前獻初熟，或者獻頭生的時候，特別是在初熟節獻搖祭的時候，我們從申命記中看見，他們是要說一些話的。他們把搖祭帶到神的面前來，他們便向神這樣說︰「我祖原是一個將亡的亞蘭人，……耶和華啊，現在我把你所賜給我地上初熟的土產奉了來。」(申廿六5－10)他們這些話是說出了什麼呢？乃是說出神先賜福與他們，他們才能有所獻。就像大衛的禱告︰「因為萬物都從你而來，我們把從你而得的獻給你。」(代上廿九14下)

    我們要看見這些事實，看見什麼事實呢？第一，我們的一切都是神負責作我們的供應，所以我們不致缺乏。好象詩篇二十三篇所說︰「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」這是一個生命的見證。既然神是作了我們的供應，我們便沒有理由把神放在我們手里的東西看作是我們自己的。我們感謝神，這是一個很有亮光的看見。第二，我們看見神把一切交托給我們，我們便成了神的管家，我們不過是從神手里接過這些事物，替神作看管。哥林多前書那里說︰「所求于管家的，是要他有忠心。」(林前四2)忠心于什麼事上呢？是按著神的意思來處理神所交托的。

    我們感謝贊美主，在這樣的一件事上，叫我們看見神是借著奉獻來操練我們承認神為大的事實。首生的是神的，初熟的也是神的。但希奇得很，頭生的歸神，神也不馬上就要，神說︰「你牛羊頭生的，……七天當跟著母，第八天要歸給我。」(30節)為什麼不馬上獻上呢？一生下來便獻上，不是在時間上更準確一點嗎？這也就是我們剛才所說的，神讓人學習憐憫，對獸也是如此。這也叫我們看見，神從來不願意叫手所造的受到傷害。我們或許不明白，神是那麼的大，那里管得了這麼多微小的事情。感謝神。正因為是大，所以無論什麼事情都是在的眷顧底下。

    彰顯神的公義

    到二十三章的時候，又轉到了另一個方向去，這一個方向是神特意的把它凸顯出來的，那就是彰顯神的公義。在彰顯神的公義這一件事上，也是神性情的流露。什麼事情叫神公義不得彰顯呢？我們在這里看幾個條例，便可以看出問題來了。我們不說那些條例的字句，因為條文上的字句，我們一看便懂得了，我們要看那字句背後的精義。

    在這里我們說大體上是彰顯神的公義。可以把它分成兩個小段來看︰

    不以人為跟隨的對象

    一、不隨從人。隨從人是阻擋神公義彰顯最厲害的一種光景。這里提到了好幾件事，用近代的話來說，就是「跟隨群眾路線」，最時髦的話就是「民意」。人以為只要是「民意」，那就是對的了。但在神的典章里卻給我們看見一個相反的事實。「不可隨伙」、「不可隨眾」。「隨伙」也好，「隨眾」也好，「隨伙」好象看來是範圍小一點，「隨眾」好象看來是範圍大一點，其實是一樣的，反正是人多就是了，人以為人多了就可以隨從，因為人以為多人贊同的意見必定是準確的。但神的話是說︰「不可隨伙」。「隨伙」是布散謠言，「隨眾」是行惡。神在這里提醒了的百姓，不要管眾人如何，只管神是怎樣看，神是怎樣說。

    在民數記中記載了一件事，十二個探子從迦南地回來，他們把迦南地描寫得太可怕了。十個探子都異口同聲說︰「我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯。」牽動了整個以色列民都認為不可以，不可以。唯獨有少數的兩個人，他們是非常的少數，在十二個探子里是屬少數，在全以色列民中更是少數。他倆這麼說，「我們所窺探經過之地是極美之地。耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們……。」(民十三、十四1－10)弟兄姊妹，在這種情況底下，你們要隨從誰呢？若隨從以色列人，他們有六十多萬男丁。若隨從約書亞和迦勒，那就只有他們兩個人，加上摩西也不過是三個。你們要跟從那一面呢？你們若說群眾都是對的，眾人的意見都是準確的，你們真的這樣揀選，那就糟糕得很了，結果就是倒斃在曠野。弟兄姊妹，神在這里說了一件事，很明確的指出，不可隨從人，必須要看神怎樣判斷，不要隨從人去作神所不喜悅的事，不要隨從人偏行己路，只要注意神的意思是如何。

    脫離人的恩怨

    二、人若讓神的公義能夠彰顯，就有一個功課比不隨從人更加困難。人若是不能跨過這一關，神的公義還是要受遮擋的。那是什麼事呢？那就是︰「若遇見你仇敵的牛或驢迷了路，總要牽回來交給他。若看見恨你人的驢壓在重馱之下，不可走開，務要和驢主一同抬開重馱。」(4節)我們能否這樣呢？那是一個恨自己的人，是自己的仇敵，是踐踏自己，使自己難受的人。這個人實在在自己心里叫自己恨意難消的。現在踫到他有難處了，我們要不要幫他的忙呢？要不要向他伸出援手呢？

    弟兄姊妹，我們承認在我們的天性里，沒有這一份。在我們的天性里，若踫到這樣的事情，我們心里便會很痛快，心里便會很舒暢。我們會說，「活該，活該。」但是神的話在這里告訴的子民，不可以這樣。我們若把它歸納起來，就是脫離人的恩怨。怎麼能讓神的公義得以彰顯呢？你我必須要學習脫離人的恩怨。這是非常不簡單的功課。若是搬到新約里來，我們就會听見主說︰「不要與惡人作對。」(太五39下)「有人想要告你，要拿你的里衣，連外衣也由他拿去，有人強逼你走一里路，你就同他走二里。」(太五40－41)不認識神的人是沒有辦法接受這些話的，就算是認識神的人，他們對神的認識不深，也是沒有辦法接受這些話的。那人這樣的欺負自己，還要去陪他嗎？真巴不得頭一里路能快快的走完呢，還要額外的陪他多走一里嗎？弟兄姊妹，這是我們的天性。但是感謝贊美主，在這里給我們看見，在典章里有這樣的要求，要脫離人的恩恩怨怨。人會以為怎麼可以這樣呢？主說要愛你的仇敵。人又會問，仇敵怎可以愛得來呢？如果能愛的仇敵那便不算是仇敵了，是仇敵就不能愛。這一點也是我們難以接受的。

    弟兄姊妹，神的公義要彰顯，我們必須要學習脫離這樣的難處。我們也必須學習不受人世間恩怨的影響。你們或許會問怎麼能學習這些呢？所以也難怪到了使徒行傳十五章的時候，彼得在那里說出律法是他們的祖宗和他們自己所不能負的軛(徒十五7－11)。的確是負不來的軛，人怎能愛仇敵？人怎能脫離恩怨？人怎能去幫助自己的對頭去解決難處呢？對我們的天然人來說，這的確是不能。但是神在這里給我們看見，若要讓神的公義彰顯，人就必須要這樣作。人要作到這個要求，的確要花很大的能力。要勝過自己，談何容易呢？感謝神！這里隱藏著一件事情，神要求我們作的，表面上是要我們去作，實際上是要作我們的生命來引領我們去作。在舊約，這一個光不是很明顯，但是到了新約，這一個光便很清楚了。很多事情是很難很難。不過，感謝神，在基督作生命這一個操練上，沒有什麼事情是太難的。

    信心享用神

    現在，我們又再看另外一個方向，就是安息年的安排。六年工作，第七年要休息。這和現在美國的一些制度不一樣了。美國是有安息年的定規，人工作了六年，第七年可以歇息，但這並非每個行業都是這樣。起碼銀行業便沒有這個定規，大概只有在大學里教書的才有這樣的待遇。雖然有是有了，但也不像這里所說的。外面的形式是，內容卻不是。

    比方說，某人有一個安息年，就是說把他六年工作所應得的，分成七年來讓人支取。表面上，第七年他不用工作，仍在支取薪水，實際是把他六年工作的所值分成七年來支付。試看，這經過人頭腦所計算過的，實在沒有讓雇員得到絲毫的利益。但讓我們回頭看看，神所定規的安息年是怎麼樣子？歇息就是歇息。人會說，第七年不作工怎麼可以？神說，的子民要吃地里的出產，並且在六年的當中，神是格外的豐富給的子民。到第七年，神的子民仍可吃地里的出產。

    我們感謝神，這里只是條例上的安排。但是我想在安息年里，一面是讓人學習安息，一面是讓人在安息里學習信心。整年不耕種怎麼可以活得過來呢？三百六十五日不作工，並不是一天、兩天不作工，這的確是一個問題。但若再仔細算一算，還不只是三百六十五天呢！因為在第八年開始種植的時候，也不是一種下去便立刻有收獲的。用不到半年，也起碼要三四個月的時間。那就是說，還要多加一百多天。可以不可以呢？弟兄姊妹，不計算就沒有難處，一計算就很有難處。但感謝神！安息年安排在那里，神明明是讓的子民去學習一個功課，在信心里享用安息。神說要人用信心來看神如何的供給，另一面是要人在生活上去操練信心的功課。五百多天不工作，神卻讓人在安息里頭享用神作供應。感謝贊美主！這是安息年的條文後面的精義，字句後面所表明的神的心思。

    學習尊神為大

    然後，又提到另外一件事情，要一年三次朝見神，向神守節。弟兄姊妹，守節是每個人都喜歡的，因為有節日的氣氛。但是我們必須注意，這三次守節，在時間上好象很不合宜。為什麼？三次的守節都是在收割的時刻。頭一個是逾越節，那是第一次的收成。第二次是五旬節，那是夏天大豐收的時候。第三次是住棚節，是在秋收完成的時候，只有這一次，在時間上似乎是合宜一些。但是逾越節跟五旬節，都是在收割的時候，怎能有空去朝見神呢？如果只是在本地守節，那還好一點。不過，卻不是留在本地守節，而是要上耶路撒冷去。那時的交通工具又不便，既沒有飛機，也沒有馬車可坐，都是步行上去的，一來一回需要費很多的時間。到回來的時候，那該收割的作物恐怕已經壞掉了。

    我們不知道神為什麼要選定這三個時間來要的百姓守節。但是有一件事情是我們知道的，在這樣的時候來過節，又是一個信心的操練，也是一個人揀選神的試驗。神說該在那個時候守節，那收割的事該怎麼辦呢？我們記得，迦南地是被稱為神的應許地，神是應許在那里把地的豐富供應的子民。所以神的子民得不得著供應是在乎神。人若能抓著這一點，神喜歡我們在那個時候守節，我們就去吧，因為這是神所喜悅的。討神的喜悅為的是要作一個蒙恩的見證人，因為幾次的守節都是在神面前承認恩典。

    在守節的時候，一定要有獻祭的事。在這里提到兩點︰

    寶血潔淨罪的能力

    一、「不可將我祭牲的血和有酵的餅一同獻上，也不可將我節上祭牲的脂油留到早晨。」(廿三8)這樣的安排是說出了一件非常寶貝的事。那是沒有任何的罪是主的寶血不能潔淨的，只要人到神面前去獻上這個祭，神兒子的血都能潔淨人一切的罪。所以，那些血就不能與有酵的餅一同獻上。因為有血的地方就沒有罪，有罪的地方就沒有血。主的血在那里，那里就給潔淨。我們實在感謝主，這說出了何等寶貝的一件事，在赦罪的恩典里是看不見罪的。這就是彈在施恩座上的血所顯明的果效。以色列人所有的虧欠，都因著施恩座上的那些血，神就看他們都是可悅納的。

    不能浪費生命的供應

    二、「不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。」(廿三19下)一般的人都以為這是讓人學習憐憫而已。不過，我們還有更深的功課。山羊羔母的奶，乃是為著維持和供應生命。山羊羔還活著的時候，母羊的奶就起著這樣的作用。等到山羊羔死了以後，山羊羔母的奶就不拿去同煮，這里面便有一個很明確的意思在內。生命的供應不可以浪費，生命的供應不能與死亡並在一起。雖然，那個是山羊羔，是羊羔的母所生的，也是因著母親的生命供應叫它長成的。但現在山羊羔已經被殺了，便不能把供應生命的東西糟蹋掉。這些都是我們生活上的一點學習，用新約的話來說，就是，「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前。」(太七6上)

    我們感謝神！典章的內容好象是零零碎碎的，但在零零碎碎的當中，處處表達神的性情，處處表達神的心意。神就是這樣用著一些生活上的規範，來造就的子民。要把他們造就到一個地步，如十九章里所說的︰「如今你們若實在听從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，……你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」(十九5－6)神的典章是為著這一個目標而宣告在神的子民當中。神的子民必須隨從這些安排來生活，若是我們看見了神的心意，便不會有受約束的感覺。相反的，我們在這些生活的操練中能找到釋放的途徑。典章到此便告結束了。

    

    神把典章跟摩西說清楚了以後，在二十三章的末了，神就說了一些勸勉的話。那些勸勉的話是鼓勵神的子民好好的听從神的吩咐。如果從字句上面來看，我們一看就懂了。但是神的靈若把我們帶進話語的里面去，我們實在覺得神在這些話語里面，把自己啟示了。不僅是啟示神的自己，並且是啟示了神怎樣作事。更寶貝的是神啟示了如何透過三而一這個事實來發表自己。雖然，在這里沒有特別提到靈這一個部分。但是，卻是提到父與子當中的關系，這實在是太寶貝了。

    啟示父與子的一

    我們總記得希伯來書一開頭的時候就說到父與子的關系，說到子是父的彰顯，父是子的一切智能。又說︰「是神榮耀所發的光輝，……」(來一3上)保羅是怎麼領會這些話，記錄成這書的呢？我姑且說希伯來書是保羅所寫的。當然，我們承認聖靈會解開神的奧秘。我們曉得神的奧秘，是借著神的話來顯明的，而神是用的話來作工的神，保羅能領會父與子當中的關系，定規是神在舊約里說了很多的話，表明了父與子的關系。雖然在創世記第一章里，我們看見神表明自己是眾數的，這個眾數並不是說有很多的神。神是一位，但神的內容是借著父、子、靈而組合的。這在我們的數學觀念來說，那是很不容易領會的。但神卻是這樣啟示了自己，所以我們看見神是單數的，但在說話的時候卻是說「我們」。

    在創世記第一章里，這兩個詞是很清楚的，我們一直看見神說「我」要怎樣。等到造人的時候，神就說「我們」。究竟神是「我」，還是「我們」呢？感謝主！神是「我」，也是「我們」。這是神自己的奧秘。但在那個時候有誰能知道呢？有那一個人能領會這一個事實呢？感謝神！在歷史的里面，神慢慢的，慢慢的解開了的奧秘。

    父與子原為一

    在創世記里已經提到很多次，最低限度神曾經到亞伯拉罕那里，多次的與他面對面的說話。這個跟亞伯拉罕講話的是誰呢？有些時候，我們看見說是神的使者，這個對我們來說是沒有難處的。但再往下去看，卻發現這個神的使者，原來是神的自己。從說話當中，慢慢地發現所用的語法是用第一人稱的。一說到第一人稱的時候，我們便曉得，是站在神的地位上來說話。就是神。

    到了現在出埃及記的時候，對這一批向神沒有什麼認識的以色列人來說，神又作這樣的啟示。我們現在從二十節開始看看父與子有什麼關系。這里說︰「看哪，我差遣使者在你前面，在路上保護你，領你到我所預備的地方去。是奉我名來的，……」(廿三20－21上)在這里我們看見神有一個代表了。因為這一個使者，是奉神的名來的。我們可能就有一個觀念說，這一個並不是神，是神所差遣的，是奉神的名來的。現在我們再往下去看︰「你們要在面前謹慎，听從的話，不可惹，因為必不赦免你們的過犯。」(21節)在這里我們又看見一個事實了。神告訴的百姓要听從的話，要非常嚴謹的活在面前，不要惹。也許我們能領會是帶著權柄的，所以人必須要好好的活在面前。可是當我們一再讀下去的時候，問題便出來了。「因為必不赦免你們的過犯。」誰有權柄赦免人的罪呢？除了神自己還有誰能赦免人的罪呢？難道天使可以赦免人的罪嗎？難道可以赦免人的罪嗎？我們知道從來沒有這樣的事發生過。

    在福音書里，我們的主說︰「小子，你的罪赦了。」(可二5下)那些猶太人一听便感覺刺耳，于是「有幾個文士坐在那里，心里議論說︰這個人為什麼這樣說呢？說僭妄的話了。除了神以外，誰能赦罪呢？」(可二6－7)從這件事上面，我們曉得一個事實，神在這里所說的「差遣使者」，到底是神的自己抑或是的使者呢？說是神自己也對，說是神所差遣的也對。為什麼？下面就讓我們看見一個事實。當摩西在山上繼續與神交通的時候，山下的以色列人卻在拜金牛犢。神叫摩西下山去處理這件事，處理完畢以後，摩西再次上山。三十三章就是摩西在這種光景下再次上山的，摩西向神求恩典。結果，神也赦免了以色列人。

    但在摩西與神對話的內容中，有些事情我們是要特別加以注意的。「摩西對耶和華說︰你吩咐我說︰將這百姓領上去，卻沒有叫我知道你要打發誰與我同去，只說，我按你的名認識你，你在我眼前也蒙了恩。我如今若在你眼前蒙恩，求你將你的道指示我，使我可以認識你，好在你眼前蒙恩。求你想到這民是你的民。耶和華說，我必親自和你同去，使你得安息。摩西說？你若不親自和我同去，就不要把我們從這里領上去。人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？豈不是因你與我們同去，使我和你的百姓與地上的萬民有分別麼？」(卅三12－16)從這段對話中，我們看見了一個問題，先前領以色列人在曠野行走的那一個神的使者是誰？從這段話里，我們明明看見就是神自己。摩西所以向神提出這一個要求，是因為三十三章的第二節，神對摩西這樣說過︰「我要差遣使者在你前面，攆出迦南人，……領你進那流奶與蜜之地。我自己不同你們上去，……。」(卅三2－3)以前是神跟他們一起走，現在他們拜了金牛犢，事情雖然已經處理過，但神說不再跟他們一起走，摩西便向神提出剛才的請求。我們把這段話搬回第二十三章，便看見神說這一番話，似乎是有點矛盾，但事情卻被解開了。這個使者有赦罪的權柄，因為就是神。

    為什麼又是接受差遣的呢？雖然是接受神的差遣，但以色列人活在面前，就必須像活在神的面前一樣，因為代表了神，不然就會惹動了，人不能得的赦免。對于這些事實，我們用這些話去領會，我們承認還是有點模模糊糊。但是感謝神，到了新約的時候，聖靈就向我們說得更清楚。在約翰福音第一章里說︰「從來沒有人看見神，只有在父懷里的獨生子將表明出來。」(約一18)這就把我們心思里一再存在的疑問解開了，原來在舊約里每次向人顯現的，都是神的兒子。雖然是神的兒子，但與父神卻是合而為一的，在約翰福音里明確的說到父與子原為一。

    在這里，神的話讓我們看見一件很寶貝的事。當時的以色列人是不大領會神這番說話的意思，但今天我們在新約里的人，再回頭看這番話的時候，便明白這個奇妙的奧秘。原來在神永遠的旨意里，在創世以前，神已經定規了由的兒子來成就這一切。所以，以弗所書叫我們看見︰「就如神從創立世界以前，在基督里揀選了……」(弗一4上)在創世以前就有了基督麼？在使徒行傳里，曉得耶穌被稱為基督是從死里復活以後。那麼為什麼在創世以前就有基督呢？我們感謝神！再來說，時間是把我們分開創世以前，復活以後，但在神的眼中卻沒有這個距離。從永遠到永遠，在的眼前都是現在，這也與我們在第三章里讀到「我是自有永有的」這一個啟示同一個模樣。

    子是父的顯出

    神在舊約里，雖然沒有明明的說，是借著的兒子來作工。但今天我們在新約里回頭去看的時候，我們便看出，神一直以來作工都是借著的兒子來成全的，這就叫我們看到子是父的顯出。從二十一節里說︰「是奉我名來的，你們要在面前謹慎，听從的話，不可惹，因為必不赦免你們的過犯。」我們便知道子是父的顯出，來表明神所要作的。或者說子是父的表明，表明父所要的。父所要的是什麼？是一批肯接受神的權柄和敬畏神的人。

    接下去，又說︰「你若實在听從的話，照著我一切所說去行，我就向你的仇敵作仇敵，向你的敵人作敵人。」(22節)我們就很清楚的看見，子如同父，順服子就是順服父。人順服了子，父就承認人順服了父。這又叫我們看見子在這里作父的顯出，顯出父是樂意向順從的人顯明恩典。感謝贊美神，若把這些話帶回到新約里去看的時候，我們便看見什麼叫作救贖；我們便看見救贖的主，和救贖的果效。雖然在舊約里，這些事情都不很明朗。但神卻在人以為不明朗的事上，已經把整個計劃的法規融合在其中。我們感謝贊美主，在這一段勸勉的說話里，我們需要注意的頭一件事，就是子與父的關系。我們越多留意到這樣的時候，當我們唱達秘弟兄所寫的那一首詩歌時，便覺越有滋味。那首詩歌就是︰「听哪！千萬聲音雷鳴。」特別是第四節的內容說到︰「子所有的一切光輝，使父榮耀得發揮，父所有的一切智能，宣明子是同尊貴。」當我們越了解神在歷史里面所作的這些事情，就懂得當年達秘弟兄在寫這首詩歌的時候，他里面的光是何等的明亮。我們領會了以後，我們再唱這首詩歌時候，也會是同樣的明亮。

    享用神豐富的路

    在這段勸勉的話中，又說出了另外一件很重要的事情。字句上的我們不談了。透過這一堆的字句，我們看見神向以色列民指出了一條享用神的路，或者說是享用神祝福的根據。這是一條怎麼樣的路呢？或者說這些根據是怎麼樣的呢？我們可以分成兩方面來看看︰

    第一，神負責。這實在是太寶貝了，神要我們接受祝福，神讓我們去享用。但我們怎能去享用神呢？感謝神，讓我們看見是來負責，是神負責作成這一件事。只要人有一個心意去享用神，神就負責把這一個享用神的機會；享用神的條件；享用神的事實親自作成在人的身上。在二十三節，我們看見「我的使者在你前面行，領你到亞摩利人，……我必將他們剪除。」在這里我們看見路上有難處，路上有阻礙，但是神說，這些事由來對付。要把那些難處挪開，要把那些造成難處的剪除。

    此外，神又作了安排，也可以說是按著作工的時間表來作成所要作的事。讓我們看看第二十七節，我們要注意在中文聖經里，每一件事的開始，都有兩個相同的字，那就是「我要」。這個「我要」就說明了神自己要去作這件事，神自己負責來作這件事。在底下我們看見了神的安排，在神的安排里，頭一點就是︰「我要使那里的眾民在你面前驚駭，擾亂，又要使你一切仇敵轉背逃跑。」(27節下)然後神又說︰「我要打發黃蜂飛在你面前，把希未人、迦南人、赫人攆出去。我不在一年之內將他們從你面前攆出去，恐怕地成為荒涼，野地的獸多起來害你。我要漸漸的將他們從你面前攆出去，等到你的人數加多承受那地為業。我要定你的境界，從紅海直到非利士海，又從曠野直到大河。我要將那地的居民交在你手中，你要將他們從你面前攆出去。」(廿三28－31)弟兄姊妹，從上述的一番話里，我們看見了有多少個「我要」呢？這個「我要」是說出了一些什麼問題來呢？是說出神負責來完成這一切的事。

    我們感謝主！人如何去接受祝福？人如何去享用神？那個根據在于什麼地方？就是在神自己。以上是頭一件事︰神負責。里面有兩個小點，一個是神的引導，另一個是神的安排。

    第二，人敬畏。神負責這一方面是絕對沒有問題，現在是說到人配不配的問題。怎樣的光景才使人配得神的祝福呢？三個字就可以把它說清楚了，那就是「敬畏神」。翻過來，我們可以這樣說，剛才是神負責，現在是人敬畏。有了一個負責的神，得著一班敬畏神的人，神的祝福就會顯明在人的身上。

    整個勸勉的話，不就是神向以色列人啟示那條蒙福的路嗎？這一條蒙福的路，不僅在舊約里是那麼的準確，在原則上，到了新約時仍然是這樣。在救贖的事上，神負責來作成，沒有一個人可以幫神的忙，是神自己作成的，是主單獨在十字架上完成的，也是主自己單獨的從死里復活來完成的。所以，再過不久我們就要看見，大祭司在至聖所里的服事。當他在至聖所里事奉神的時候，整個的會幕里，不可以有任何其它人在內，只有大祭司一個人在至聖所里。這個定規有特別的意思嗎？有，明明是向我們以後來的人說明，人到神面前的把握，是借著一個人的工作來完成的。在舊約時候，是借著大祭司來作預表。到了新約的時候，就顯明是主自己為我們撕開殿里的幔子，使我們可以直接的進到幔內。

    我們感謝神，這一個蒙福的關鍵不在乎神要不要負責，因為神負責就一定負責到底。所以整個關鍵的問題，是在乎人對神有沒有絕對的敬畏。當我們看過這段勸勉的話以後，傳典章的事便告一個段落了，也可以說傳律法的事情，也告一個大段落了。或者說，傳律法的第一個階段完成了。我們曉得律法是包涵三個部分的，誡命、典章、律例。現在關乎律例的話，還一點也沒有提到，所說的全是誡命和典章。為什麼不在這里把律例也講完呢？這一點，我們要留意。在這一個時候，神是先要得著人。

    神喜悅人活在恩典里

    當神得著了人以後，人卻在那里恐懼戰兢。我們倒是看見一些想不到的事，現在讓我們先來看一個比較。在二十章里，看看以色列人是怎樣對摩西說話的呢？他們對摩西說︰「求你和我們說話，我們必听，不要神和我們說話，恐怕我們死亡。」(廿19)這是因為他們恐懼、戰兢，他們感到受不了，所以他們要求摩西讓神跟他說話，然後讓摩西轉告他們，他們不要直接听神的話。但是到了二十四章，讓我們看看百姓又是怎樣的。「摩西下山，將耶和華的命令典章都述說與百姓听。眾百姓齊聲說︰耶和華所吩咐的，我們都必遵行。」(3節)「又將約書念給百姓听。他們說︰耶和華所吩咐的，我們都必遵行。」(7節)我們看見在這一個時候，百姓們好象是沒有了恐懼，而且是輕松得很，摩西將神的話告訴他們，他們似是很輕松的答應遵行神的吩咐。這和律法傳下來以後所引起的結果，好象並不相稱。但感謝神！神實在是不願意因律法傳下來以後引起人的恐懼。神傳律法的正面功用，是要把人領到神面前去接受祝福，是讓人長久的活在祝福里。所以，神的心思是一個賜福的意念，而不是一個降禍的意念。在舊約的時候是這樣，在新約的時候更是如此。不過，這還不是我們要特別加以注意的內容，而我們要特別注意的地方是什麼呢？

    在第十九章，神告訴以色列民說，任何人都不可靠近那山根，這宣告是很嚴肅的，而且那一條界限是劃得很死的，誰若闖過這條界限，必定要被治死。但到了二十四章的時候，我們便看見另一件事，什麼事呢？「耶和華對摩西說︰你和亞倫、拿答、亞比戶、並以色列長老中的七十人，都要上到我這里來，遠遠的下拜。」(廿四1)我們在這里看見了一件事，十九章是一個人也不許越過這界限，但十九章的末了，摩西已經被召到山上去。我們提說過，在神的憐憫下，還是有個別的人可以越過那條界限到神的面前去。現在到了二十四章，我們看見並不是人能不能到神面前去的問題，因為人能到神面前去的問題，在十九章末了摩西已經打破了，就是那界限給摩西打破了，我們從這里看見一件肯定的事，就是神願意人到的面前去。

    在二十四章，我們看見另外一個問題，不僅是人可以到神的面前來，而且到神面前去的人的範圍也擴張了。原來是一個人，現在是七十四個人。

    我們感謝神，雖然這七十四個人在六十幾萬，甚至是在二百多萬的以色列民中，只不過是非常的少數，但比起先前只有摩西一個人能夠到神面前去，已經是增加了七十四倍了。這個範圍一下子便給擴大到了這麼大的地步，我們實在要感謝贊美我們的主！接受神祝福的範圍擴大了。雖然這批蒙受祝福的七十多人，還不能面對面的來到神面前，他們只能遠遠的下拜，但他們都已經上到山上去了。十九章那里說連山根也不可靠近，現在七十多人已經到山上去了。

    我們實在感謝神，這七十四個人到了山上去的時候，還有一個很特別的恩典。神在那里對摩西說︰「唯獨你可以親近耶和華，他們卻不可親近，百姓也不可和你一同上來。」(廿四2)雖然還是有這些限制，但是那範圍的擴大，也就顯明了神實在願意所有的人都能到那里去。現在條件還不符合，人還沒有條件，所以仍然有一些限制。但這一個限制卻因著這七十個人而有了一個「進口」，是神在那里打開了一個入口，讓人可以通過這個入口而進到神面前去。我們實在不能不向主低頭敬拜。這樣我們才懂得，在新約里有一句話︰「神願意萬人得救，」不願意有一個人沉淪，只是願意人人都悔改。這一個心思，在出埃及記第二十四章已經向我們打開了。雖然在那時候並不是包括萬人，事實上也沒有為萬人開了這一條路，但在神的心思里，卻是把萬人已經包括在里面。

    用血立的約

    然後，摩西下山去，下去以後，便向以色列人宣告神的心思。又用血與以色列人立約，就是讓以色列人和神立了一個約。以色列人承認神是他們的神，以色列人答應遵行神的話，也就是承認神的權柄，摩西便將血灑在百姓的身上。這些歷史，我們必須要記得，不然的話，我們讀到希伯來書的時候，便會摸不著頭腦。

    現在我們要注意的是用血來立約這件事。我們當然曉得，這些是祭牲的血，因為上面是說到獻燔祭，也獻平安祭。當然，主要的血是燔祭牲的血。摩西在那里很鄭重的宣告說︰「你看，這是立約的血……」(廿四8上)這個約是用血來立的。為什麼要用血來立約呢？上面是說到血的來源是祭牲，底下便著重的說到約之所以成立是因著血。這些都是帶著預表性的，在這里不再詳細交通，因為弟兄姊妹也很明白了，但我們卻不能忽略用血來立約這個事實。

    血，從表面看是死。就如同雅歌書上所說︰「愛情如死之堅強。」(歌八6)愛情既是甜美的，為什麼要用死來描寫它呢？原來這是讓我們看見，「死」在人的眼中看來是不可改變的，「按著定命，人人都有一死。」(來九27)這是個不能改變的事實。所以，血從一方面來看是死，血就是死的記號。現在用死來立定這個約，就確定了這個約是不能變更的。另一方面，為什麼神要禁止以色列人吃血呢？在利未記里說得很清楚，因為血里面有生命，血是那些牲畜的生命，血也是人的生命，沒有血就沒有生命。現代急救時要輸血，因為血就是生命。從這里我們看見，這一個約的立定，不僅是不能改變，並且這一個約的主要內容，是一個生命。

    這里說到生命，我們又有兩方面的領會，一個是解決生命的問題。人怎能到神面前去呢？必須解決那一個生命，生命解決了，人才能到神面前去。所以，這里用血立約，是說出了生命的解決，借著祭牲的死而叫獻祭的人活，這個獻祭的人能夠活，就是生命的問題。當然，那時的「活」仍然是從肉身的生命來領會的，但實際上，神是把我們連到那永遠的生命去。

    另一方面是說到這個約能夠完成，必須是根據生命。不然的話，這個約便是徒然的立了，好象是簽了契約，但卻不執行。要執行這個約，就必須憑著生命，一切在生命之外的，都不可能執行和完成這個約。所以，我們讀到希伯來書的時候，就看見那里說到立約的血，是那麼的詳盡和那樣的重要，原因就是在這里。

    把自己作人的享用的神

    感謝贊美神，立約的事過了以後，「摩西、亞倫、拿答、亞比戶，並以色列長老中的七十人，都上了山。」(廿四9)我們要留意他們到了山上究竟作了些什麼。

    首先他們所遇到的是神的榮耀，「他們看見以色列的神，腳下仿佛有平鋪的藍寶石，如同天色明淨。」(10節)他們並不是看見神的本體，而是看見了神的光輝，是看見了神的性情，是看見了神的榮耀和華美，是看見神的純全沒有摻雜。這一個看見很寶貝，叫他們能領會一件事，就是他們的神是沒有帶著任何摻雜的，明淨的，屬天的，不是屬地的，與地是沒有關連的。

    要是屬神的子民，看見了這樣的一位神的時候，里面如果是甦醒的，他們也該曉得自己也要像神一樣的明淨、明亮、純全，沒有摻雜，華美和榮耀。雖然他們踫見的並不是神的本體，但是從神所發的光輝，我們實在難以用言語來形容他們的感覺。也許我們自問一下，當我們看見這種光景的時候，我們到底會如何呢？當然是很愉快，很滿意，很喜樂，很安息，因為那明淨的藍色，就給了我們一個很安靜、很純粹的感覺。

    我們今天看見三藩市的天色，真是藍得很可愛，一點摻雜都沒有。有一段時間，全是藍的，看上去心情很是開朗，非常愉快，喜樂得很。感謝主！當時他們看見神就是這樣的一個光景。同時，這樣的一位神，「的手不加害在以色列的尊者身上。」(11節)感謝主！律法是嚴肅的，誡命是厲害的，典章也是帶著非常的約束力的，可是到了神面前去的時候，人的感覺是釋放的。贊美主！這是律法正常的功用，只是人卻不夠了解這一點。

    再往下看的時候，聖靈就記錄了當時的光景，「他們觀看神，」他們舍不得不看，一直的觀看，實在是太美好了。用另一句話說，他們在欣賞神！哎喲！神是這樣的美，是這樣的可愛，是這樣的華美，是這樣的豐富，是這樣的榮耀。我們也可體會到，當日彼得、約翰、雅各在黑門山上的那一種情況，「彼得對耶穌說︰夫子，我們在這里真好！可以搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」(路九33)我們要把自己的感情、感覺和反應，都擺在當時這班人的經歷里才能了解。所以，他們在那里觀看神，看了再看，實在是太好了。

    有一次，陳希曾弟兄在我們當中交通到拿俄米跟路得，「路得舍不得拿俄米。」(得一14下)還記得弟兄說這個舍不得就好象是給膠粘住了一樣，粘在一起以致分不開來。我想這七十多人當時的心思也實在是粘在神那里，他們不僅是在那里欣賞神，而且「他們又吃又喝」。他們是否帶著吃的、喝的上山去呢？大概是沒有可能的。因為摩西上山去听神的誡命和典章的時間並不是很長，他們清早已經聚集在山腳那里，那個時候，他們吃的只是嗎哪，他們定然不會帶著吃的、喝的在一起，因為正等著去見神，還有空去弄這些麼？他們用了三天的工夫來潔淨自己，他們應該是很清潔的來到山腳那里。所以我想當他們被召上山的時候，是不會帶著吃的、喝的上去。現在他們在那里又吃又喝，這些吃喝的東西究竟是從那里來的呢？聖經里沒有說。但我們有理由相信，是神的預備，就像在加利利海邊，那幾個門徒在船上打魚，打了一個晚上都打不到的時候，主在岸上招呼他們，他們便上岸去。「他們上了岸，就看見那里有炭火，上面有魚，又有餅。耶穌對他們說︰把剛才打的魚拿幾條來。」(約廿一9－10)就算是他們沒有把魚拿過來，主也為他們預備了。現在，這七十多個人到山上去，我實在相信，主給了他們豐富的預備，所以他們在那里觀看神，又吃又喝，享用神，享用神的美麗，享用神的豐富，享用神的陪伴，享用神所賜的安息。神所有的，他們都享用了。

    我們實在感謝主，這一批到了山上去的人，他們都不是到神面前去發抖，而是到神面前去享用，這是神的心思，這一件事是在立約以後發生的，在立約之後，神才作這樣的事。這批人遵行了約里面的一點一滴了沒有呢？完全沒有，因為律法的執行好象還沒有開始，約是立了，但仍是沒有開始執行。感謝神！已經被他們享用了，我們無話可說，因為這是神的心思，「就如神從創立世界以前，在基督里揀選了我們……。」(弗一4上)我們還有什麼話可說呢？還沒有我們以前，神就這樣定規了，我們按著時間，被帶到神的面前來享用。我們只能說，賜恩的神，作成恩典的工作，就是在傳律法的時候，恩典的意思還是這樣的濃厚，我們只能敬拜神。

    底下更提到摩西直接到山頂上去，這是更高的恩典，我們留待下一次再交通。我們求主把賜人智能和啟示的靈賞賜給我們，叫我們能看見字句後面的神的自己。

    

    二十四章如果只是看表面的話，很容易便讀過去。若是我們留意來讀的時候，我們會發覺在這一章里面，神把一個非常寶貝的訊息給了我們。保羅寫以弗所書的時候，他里面有一個看見，就是「神從創立世界以前，在基督里揀選了我們……。」(弗一4)他這一個看見，我相信一定是聖靈在他里面作工的結果。但聖靈怎樣作工呢？是直接告訴他嗎？還是聖靈把保羅帶到一些神從前所說過的話里，讓保羅有一個清楚的看見。如果這是個事實，那麼以弗所書中的這句話，非常可能是從第二十四章里領悟過來的。因為在二十四章以前，我們沒有看見那樣清楚的一件事，正如保羅看到亞伯拉罕的那一位子孫，是從創世記二十二章里看見的。若是沒有加以留意，一下子便滑過去了。若是看見了，，那永遠的計劃便很清楚的擺出來了。

    上一次我們看神另外選了七十個人上山去。我們特別提到在十九章里，神很清楚的劃定界限，清楚到一個地步，人就是不能越過，要是過了那條界限，結局就是死。但我們又看見，就在那一個時候，神讓摩西首先越過那條界限，然後神再讓那七十四個人越過那條界限。這七十四個人到了山上的時候，在那里觀看神，又吃又喝享用神，這些都是非常美的事，也是越過十九章那條界限的事。十九章那條界限是非常嚴肅的，也是很嚴厲的，但是神自己卻作了一些事，很例外的，一而再把人帶過那條界限。可是到了二十四章的下半，我們看見神又作了一件事，比讓那七十四個人上山去更美，更寶貝，更有恩典。

    進入榮耀里的呼召

    當那七十多人在那里觀看神，又吃又喝的時候，神又向摩西說話了。「耶和華對摩西說︰你上山到我這里來，住在這里……。」(廿四12上)請弟兄姊妹特別注意那個「住」字。神讓摩西到山上去，不僅是到山上去看看神，神是用了這樣的一個字「住」。弟兄姊妹，這是一個什麼的事實呢？這個事實就是說人要住到神那里去。當然我們不曉得摩西當時對這件事了解到什麼程度，但如果我們從新約的角度來看神這一句說話，便看見這件事情猶如約翰福音十五章里所說的︰「你們要常在我里面，我也常在你們里面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子。你們若不常在我里面，也是這樣。」(約十五4)這一個葡萄樹的比方，是很重的說到住在主里面。現在神在這里對摩西說︰「你上山到我這里來，住在這里。」弟兄姊妹，這個「住」字實在是太美、太寶貝了。

    如果我們忘掉了十九章的內容，便不會發覺這個「住」字有什麼意義。若是記得十九章里當時的情況，一看見這個「住」字，便知道事情已經起了一個很大的變化。原來是人不能靠近神，現在是人可以靠近神，不僅是可以靠近神，還可以住到主那里去。看見了這一個變化，我們必須要記住一件事，十九章那一條界限並沒有廢去。所以當那七十四個人上山的時候，神就提醒他們說︰「百姓也不可和你一同上來。」(2下)現在神又讓摩西與他們一同上到神那里去。因此，我們便看見神給人所定的界限並沒有廢掉，仍然是那樣的嚴肅。但是在神的恩典選召上面，有些人是可以越過那條界限的。而在神更深的恩典選召里，有人是更多的越過那條界限，不僅是能去到山上，並且一直往上去直到神的面前。弟兄姊妹，這是何等寶貝的一件事。我們可以說，到這一個時候為止，人仍然是不認識什麼叫作恩典，但不管人認識還是不認識恩典，神卻是願意為人預備恩典。

    現在，我們看見神怎樣為人預備恩典，「耶和華對摩西說︰你上山到我這里來，住在這里。」我們實在感謝神！雖然摩西這一次在神面前只有四十天，他便要下山去。但神在這里說到人可以住在那里這件事，到有一天便要成為永遠的事。但在那一個時候還沒有條件，所以神沒有讓摩西永遠住在那里，神只是讓短暫的住在自己那里。雖然是短暫的住，但已經把神心里的意念發表出來了。神喜悅人到面前去，更喜悅人能住到那里。我們感謝贊美主！

    神賜律法的目的

    在沒有繼續看摩西怎樣住在神那里之前，我們先要注意另外一件事，然後回頭再看他怎樣的住在神的面前。如此，我們才懂得住在神面前這件事，寶貝到一個什麼的程度，同時又可以了解到為什麼神在創世之前，便定規了這件事。現在我們先注意神讓摩西到山上去的目的是為了什麼？主要的目的，是神要把法版賜給他。法版上的誡命，是神自己寫的，是神親手作的，神親自作成這一樣東西。它有什麼功用呢？如果我們沒有注意到神開始時候的目的，我們便很容易讓人的愚昧把律法的功用帶到負面的結果去，作為神賜下律法的原因。因為我們以後看見律法沒有在人中間成就了什麼事，律法帶給人的只是重擔。

    但是我們不能忘記，律法雖然在人的感覺里是重擔，但在羅馬書里，我們卻很清楚的掌握到一件事，那就是︰「我們原曉得律法是屬乎靈的……」(羅七14上)律法本來是很好的，而它所以成為人的重擔，不是因為律法不好，而是因為人不好。在羅馬書八章三節里說︰「律法既因肉體軟弱，有所不能行的……。」羅馬書七章那里說「律法是屬乎靈的」，是好的，但只因「我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了」。所以人沒有辦法，便落在律法的定罪底下。因此，律法沒有顯出它的積極功用，不是因律法本身不對，只是因為人不對。

    因此，我們注意到神當初傳律法的目的，並不是要它成為人的重擔。在這里，我們很清楚的看見，在十九章里，神明明的說︰「如今你們若實在听從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」(十九5－6)神要叫以色列人成為祭司的國度，神要叫以色列人在萬民中作屬的子民，神要叫以色列人成為聖潔的國民，在以後的日子，我們更看見神要以色列人能永遠承受的應許。所以，以色列人在神面前，必須成為一班對的人。怎樣能成為對的人呢？神就把律法給他們，神就告訴他們說，要照著律法上的話來活，那樣在神面前便對了，就能成為屬神的子民，作祭司的國度，為聖潔的國民，也能永遠承受產業。

    感謝贊美我們的主！神起初把律法賜下來，那個目的不是要叫神的百姓背一個重擔，我們留意神怎樣對摩西說︰「你上山到我這里來，住在這里，我要將石版並我所寫的律法和誡命賜給你，使你可以教訓百姓。」(廿四12)神的目的是要叫百姓受教，因此便成就神對他們揀選的恩典，或者說成就神揀選他們的目的，又或者說要成就應許亞伯拉罕的目的。

    我們感謝贊美主！神起初傳律法，是要給以色列人一條路，讓他們借著這一條路，能毫無保留的去承受神。這是我們還沒有看摩西如何住在神那里以前所要注意的第一件事。

    像烈火一般的神的榮耀

    另外我們要注意的是，摩西到了山頂。山頂上的光景在人的眼中是怎麼樣的呢？我們注意末了的第二節經文說︰「耶和華的榮耀在山頂上，在以色列人眼前，形狀如烈火。」(17節)我們要注意這個事實，因為這個事實是很嚴肅的。在以色列人的眼前，山上滿是烈火。烈火是表示什麼呢？要是回到十九章那里去看，便看見那是一種非常嚴厲的光景，因為當神在西乃山上顯現的時候，「在山上有雷轟、閃電，和密雲，……西乃山全山冒煙，因為耶和華在火中降于山上。山的煙氣上騰，如燒?一般，遍山大大的震動。」(十九16、18)以上是十九章給我們看見的景象，以色列人進到那種光景的時候便都發顫，便都恐懼，便都覺得可怕。

    我們要是到新約里去看，我們便看得更加清楚了。這個烈火是什麼呢？烈火乃是神對的敵人追討的光景。希伯來書說到神消滅敵人的烈火，又說到「我們的神是烈火」。從上文我們看見，對那些不信從神的人，那些不跟從神的人，神的審判臨到他們的時候，神的追討臨到他們的時候，神就是烈火。不管從十九章來看也好，或是從新約來看這個烈火也好，在一般人的眼前，就是在以色列人的眼前，神是烈火。我們要注意，雖然已經有七十四個人到山上那里去，而摩西一個人也到神那里去，可是神是不改變的神，所以在眾人面前，還是烈火。

    那麼，這七十四個人又是怎樣上山的呢？摩西又怎能到神那里去呢？豈不是要被火燒成灰嗎？感謝贊美主！我們看見這些人都是因著恩典而去的，是神格外恩典的憐憫與選召讓他們去的。摩西到山上去，也是因著神的恩典把他帶去的。這樣一來，我們便可以看見神沒有改變，但是這一位不改變的神，過去如何是烈火，現在仍然是烈火。但是感謝神！在恩典的選召里，神卻改變了人的地位。所以，那些改變了地位的人，就能到神那里去。那些沒有在恩典里改變地位的人，他們沒有進到恩典的地位里，所以他們仍然留在山下，不能越過那條界限。

    那七十多人能到山上去，是神恩典使他們得著那個地位。在恩典的地位中，人改變了，人的身份改變了，人所站的地位改變了。用今日新約的話來說，那就更清楚了。在山下的那一批，仍然是罪人，現在這些在恩典里面的人呢？他們也沒有抹掉他們是罪人的歷史，但卻成了蒙恩的罪人。弟兄姊妹，分別就是在這里。看到了這一個事實，我們不能不俯伏敬拜神，沒有改變，也沒有轉動的影兒，從前是如何的嚴厲，現在仍然是如何的嚴厲，但從前是如何的滿了恩典，永遠是那樣帶著恩典。是一位不改變的神，但改變了到面前去的人的地位，讓這些到面前去的人，毫無保留的可以活在神的豐富供應里。我們實在不得不向神俯伏和敬拜。這一件事，今天在新約里的人，也有這樣的經歷。可是在傳律法的時候，以色列人不懂，恐怕連摩西也不夠懂。但是不在乎人懂得多少，神是按著自己的心意和目的作工在人的中間。

    住在主里面

    我們看過了以上兩件事以後，我們再回頭看摩西如何住在神那里，這樣我們才懂得，神的心意是何等完全的滿了恩典。剛才我們提到神召摩西到山上去的時候，目的是要叫他接受律法，然後把律法教訓百姓，讓百姓可以找到那條路，可以到神面前去。所以，我們可以說，外面好象是宣告人與神的關系調整的路，但若是看整個的事實，我們便看見里面的寶貝，那就是啟示了神要領人進到榮耀里的心思。這是太寶貝了，因為「耶和華對摩西說︰你上山到我這里來，……。」(12節上)從外面看就是接受律法，但事實上是什麼呢？神在那里說出了一件什麼事呢？神是說出人可以到神的面前去，可以住在那里。

    從來沒有人有過這樣的經歷，連亞伯拉罕、以撒、雅各都沒有，頂厲害的就是以諾，也不過是與神同行。但感謝贊美主，這里顯出一件事︰你「住在這里」，一住便住了四十天。摩西住了這四十天，便叫我們領會了一件事。什麼事呢？如果光是為了接受律法的話，上去拿了便可以離去，因為照著神所說的話，顯示律法已經寫好了。但事情卻不是這樣，摩西上去一住便是四十天。在申命記里，摩西說︰「那時我在山上住了四十晝夜，沒有吃飯，也沒有喝水。」(申九9下)這里只是說七日，但不是說只有七天，而是說到開頭那七天的事。但是非常希奇的，我們若留意下去的話便會發覺就是開頭那七天，摩西到神面前去的時候，神好象也沒有跟他說話，神也沒有作什麼事，摩西只是到了神那里就是。他在那里作了些什麼事呢？聖經也沒有記錄下來。不過，我們按著神跟他說話的次序，我們可以說摩西就是住在那里，「住在那里」就是享用神的同在，這是最簡單的話。

    但是不是就這樣簡單呢？不。因為摩西所去的那地方，不是我們心思里所以為的就是在神的面前，十五節那里說︰「摩西上山，有雲彩把山遮蓋。耶和華的榮耀停于西乃山，雲彩遮蓋山六天，……。」(15－16節上)弟兄姊妹看見嗎？摩西到山上去不是僅僅是到山上的一個地方，也不是含含糊糊的來到神的面前，乃是到了雲彩的里面，乃是到了神榮耀的里面。所以這里就把要領許多兒子進入榮耀里的心思發表了。那里有人能進到神的榮耀里？也許我們說以諾曾到過那里，但以諾到了那里便不再回來了，唯有摩西進去了又出來。從來沒有人進到神的榮耀里，又從榮耀里出來的。我們感謝神！摩西是第一個，所以摩西到山上去的時候，他是進到榮耀里。他住在榮耀里六天，那六天是神的榮耀把他圍繞，在那六天里，他是活在神的榮耀中。我們怎能想象這樣的事呢？

    我們讀列王記的時候，說到建造聖殿完畢以後，所羅門就在那里說︰「耶和華曾說，必住在幽暗之處，」(王上八12)因為隱藏榮耀的光輝，不叫人在的光中給定罪致死。事實上，如今摩西在山上進入了那光，那光的榮耀原是人不能靠近的，現在不僅是靠近，而且是進去了，讓神的榮耀把他圍繞起來，他就在那里享用神的榮耀作為他的供應。摩西在那里六天，我不曉得那六天摩西是怎樣的度過，他是否像在山腰那批人又吃又喝？我想不用吃不用喝也夠了，人能活在神的榮耀里，也不會有饑餓這一回事。當然這都是人的感覺，但我們說這是一個榮耀的事實，因為對當時的摩西來說，不僅是一個感覺，而他是實在的進到榮耀里，六天在那里。我們感謝主！

    在恩典中升高而進入交通

    現在我們要注意，神為什麼要等到第七日才跟摩西說話呢？我們實在不知道。但有一件事我們可以了解，神讓摩西完全被榮耀來吸引，神使摩西完全讓榮耀來作他的供應，神讓摩西完全的飽嘗了神的榮耀，然後神才開始與他有交通。好象是把摩西浸透在榮耀里，讓他給榮耀充滿到一個地步，可以與神對等，讓神可以向他說話，他又可以站在神的面前與神說話，當中再沒有間隔，都是在榮耀里。弟兄姊妹，這是一個何等榮耀的事實。我們實在沒有辦法再說些什麼話，因為當時的摩西，若按工作來說，他是不配得這榮耀，若按摩西的屬靈生命的成長程度來看，他也不配得這個榮耀。但是感謝神！神實在是把榮耀給了他，這是什麼一回事呢？我們只能說這是恩典，仍然是恩典，神一直在這里顯明無限的恩典。

    我說這是無限的恩典實在是一點也不錯的，只要你站在山下的百姓當中來看這件事，我們就曉得這個恩典的確是無限的。起初我們看見有一個人可以越過這條界限，便說︰「哎喲！恩典很大啊！」然後我們更看見有七十多人能越過這條界限，而且能上到山腰上去，便說︰「哎喲！恩典更大啊！真的想不透，怎麼可以呢？怎麼能有這樣的事呢？」但現在我們看見摩西，一進入榮耀里去便是六天。繼續還住在榮耀里，一直等到第七天，神就與摩西有交通。神是與住在榮耀里的摩西有了交通。

    弟兄姊妹，我們抓住這些事實的時候，我們只能說，神的恩典的確是無限的，實在只能說是恩上加恩的恩典。我們不能說在律法里沒有帶著恩典，我們那里會想到在傳律法當中，竟然是帶著那無限恩典的小影。我們感謝贊美我們的神！在當時，對人來說，摩西的經歷好象是一個啟示。但感謝神！到了新約的時候，那一個啟示便成為我們的實際了。如今我們實在是接受了一個恩典的地位，我們可以到神的面前去，在靈里面我們已經住在主里面去了。是怎樣的住法呢？是在一個榮耀的定規里面住在那里，這一個榮耀的定規，叫我們有一天能被帶進榮耀里去。「原來那為萬物所屬，為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀里去，……。」(來二10)

    神在創世以前所定的旨意

    我們敬拜贊美我們的神，這實在是一件不得了的事，現在我們已經把整個二十四章末了的事實掌握了，就叫我們很清楚的看見一件事。神當時讓摩西有這樣的經歷，或是說神讓當時的百姓有這樣的經歷，是不是神偶然興之所至，才作這件事呢？顯然不是的。因為我們看見以色列人蒙揀選，乃是早在亞伯拉罕的日子已經確定了。當然，神揀選亞伯拉罕，也不是在亞伯拉罕的日子才定規的。老早神就看見亞伯拉罕了，還沒有亞伯拉罕以前，神就已經看見他了，甚至我們可以說，神造亞當的時候，已經在亞當里看見亞伯拉罕。推得再遠一點，在神還沒有造亞當的時候，神已經透過這個亞當看見了亞伯拉罕。我們敬拜贊美我們的神！這些事既然不是偶然發生的，那就是神的旨意，那就是神永遠的旨意，神按著永遠的旨意，一步一步的把這些事帶出來。

    時間過了很久很久之後，保羅出來了。保羅或許是在亞拉伯的曠野，或許是在監牢里，保羅在讀神的話時，聖靈就把這件事顯明在他里面，聖靈就讓他看見這樣的事，聖靈讓他看見恩典，聖靈讓他看見神的安排，聖靈讓他看見在神的安排里面，恩典是如何的發表出來。然後，聖靈就在他里面說︰「神在創世以前，神已經安排了這件事。神在創世之前，就讓亞伯拉罕的獨生兒子在摩利亞山上獻為燔祭，神藉這件事說出了以後要把的獨生子賜給人，的獨生子要把恩典帶來，在獨生子的里面，原來不能靠近神的人，藉這神的獨生子，一個一個的來到神面前。不單是來到神的面前，神還繼續的引領他們，把他們引進榮耀里。」弟兄姊妹，如果我們把以弗所書第一章保羅所說的一段話，接上傳律法這一件事，實在要感謝贊美主。主實在是在創世以前就為我們定規了很多事，這些事便按著的安排和時間，一件一件的發表了出來。

    在傳律法這件事上，我個人實在相信，摩西當時是沒有辦法完全領會神的心意。但是感謝主，我也曾提過，不在乎人能領會多少，神是按著自己的定意來作成的定規。正如今日我們也沒有很多的領會神的定意，雖然從認識上來說，我們總是比摩西的時候好象是多了很多，但這「多很多」放在神榮耀的豐富里，和神榮耀的旨意里，仍然是非常的少，並且是少得可憐。感謝神！不在乎我們領會多少，神是按著的定規來作成。說實在話，我們現在讀新耶路撒冷，我們能領會多少呢？字句也許我們能領會過來，里面的實際，我們能領會多少呢？我們承認是非常有限的，非常的有限。但感謝神！不在乎我們對新耶路撒冷領會到什麼的程度，神是按著的定意，把我們造成新耶路撒冷。難道把我們造成新耶路撒冷，連我們自己也不曉得麼？不在乎我們曉不曉得，只在乎那定意要作成這件事的神。

    感謝主！神將這個啟示，不早也不晚，卻是放在傳律法的時候發表出來，這就夠我們向俯伏了。律法是說出不改變的神。神不能改變，律法不允許神改變。律法是說出神是公義的神，不能作不義的事情，說了就一定要成就，發表了就一定要作成。神在傳律法的時候，就借著一連串的動作，把那榮耀的恩典啟示出來。也就是說出神是不會改變的定規。

    這就叫我們聯想到我們的主釘十字架以前，跟門徒們吃最後一頓飯的時候，就設立了擘餅的安排。每一個主日，我們都是這樣作，但我們也是常常忽略，雖然我們不住的提醒自己，我們卻是常常的忽略。我們不會忽略我們的主釘十字架，我們也不會忽略主的流血。不過我們常常忽略了主在那里跟我們立了約。雖然，我們常常提醒自己說，這個杯就是約，神就是把這個約給了我們。可是，我們常常會忘記。感謝主！我們可以忘記，神卻不忘記，永遠記念所立的約。就如同在這律法傳了以後，神就啟示要把人領進榮耀里的定意。我們還能說什麼話呢？我們只能說由開始到末了，我們只是一個蒙恩的人，沒有可夸的，沒有在人面前可驕傲的，因為從開始到末了，我們都是從恩典中領受的。

    神在傳律法那個時候，就把在創世以前所定規的心意解開了。當年摩西跟以色列人，對這件事恐怕是很模糊的。為什麼呢？原因就是說︰叫我們這些今天蒙受恩典的人，曉得這個恩典並不是偶然發生的，這個恩典是神有計劃，有安排的，神是按著的定意作在我們身上。所以，今日稍微認識恩典是什麼的人，都不能禁止自己毫無保留的來跟隨這一位賜恩的主，我們也只能這麼作。很多時候，我們看見人在神面前的頑梗、悖逆、辯駁，我並不是指著那些不信的，而是指那些在神兒女們的範圍里的，我們只能承認一件事，連我們自己也在內，就是不夠認識恩典。若是真的認識恩典，我們在神面前實在是沒有保留的，是沒有條件叫我們有保留的，也沒有可能讓我們有所保留的，因為神從永遠到永遠，都一直是在恩典里釘牢了我們。我們從一個恩典過到另一個恩典，從另一個恩典又過到另一個恩典。在神來說是恩上加恩，在我們來說，卻是承受恩上加恩的人。

    

    在二十五章里，神將寶貝的心意向人解開。我想我們先要注意的是，二十五章以後所說的是什麼。從二十五章到四十章就是出埃及記的末了，都是圍繞著一件事情來啟示，就是神要在人中間建造一個會幕，神要在人中間建造一個居住的地方，我們先注意第八節︰「又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。」弟兄姊妹，這里面就是很寶貝。從二十五章到末了，神就是為了這樣的一個目的給人啟示。神要在人中間得著一個居所，讓神能住在人的當中，這一點是我們心里很受激勵，也是很受安慰的。

    弟兄姊妹，你們可以注意到兩件事，在二十四章，這是上一次我們也提到的。神要人住到那里，二十五章就剛好將事件翻過來，說出神的一個心思，要住到人中間來。這是一件事從兩方面去領會。兩方面的起源都是從神自己開始，是神要人住到那里，也是神要到人的中間來，這是一件非常寶貝的事，神願人到那里去，就是神願意人享用的所有。神要住到人的中間來，就是說神來親近人，神把賞賜給人。住到神那里去是享用神的所有，神住到人的中間來是叫人得著神。這都是非常大的事，如果我們用新約的話來看，不正是神住在人里面，我們又住在神里面麼？

    神在人身上的定意

    雖然這是兩件事︰一是神到人的中間來，一是人到神那里去。但交合點是完全一樣，都是人和神聯在一起。若是從事情發生的起頭來看，人到神那里去，神到人中間來。我們要指出來的是什麼呢？不錯，這是神要作的事情，神要顯明的事。在新約里，這件事就完全的顯明出來，我們到神里面，神到了我們里面。這個事情的完成，完完全全是神自己在作。我們這些人都有這經歷。經歷什麼呢？經歷我們根本不能到神那里去，我們都不想到神那里去，就算我們有這個念頭要到神那里去，也沒有條件到神那里去。也許有人會說︰既然不能去，我就想也不要去想它。不管是什麼原因，這是人的本相，我們也有這個經歷，我們沒有信主以前，就是這個光景。但神定意要到人中間來，神也在人的身上定意，要讓人到那里去，人雖然不知道，雖然不願意，但神要作這件事，自己就來作。我們感謝贊美主，在以色列人身上，神就顯明這個心思。在我們身上，神也顯明了這個恩典。

    弟兄姊妹記得，在當日能到神那里去的只有摩西一個人。神到人中間來，在當日是每一個人也能有這樣的享用。待一會我們才看，為什麼每一個人都可以享用。我們先注意神的心思。人的確沒有條件到神那里去。在當時只有摩西一人。但神借著摩西，就說明了神願意人到那里去，神會開路給人到那里去，摩西能去也是因為神開的路。神不開路，連摩西也不能去。但到了二十五章，神進一步解開了自己。雖然人不能到神那里去，神說︰「我可以到你那里去。」弟兄姊妹，這真是寶貝啊！人不能到神那里去。神說︰「那我就到你那里來。」弟兄姊妹，這是什麼？這就是創世記第三章里神尋找亞當的時候所說的那句話︰「亞當啊，你在哪里？」亞當不敢見神，神就去見他。人不能到神那里去，神就到人的中間來。

    敬拜贊美我們的神！我們看到這樣的一件事的時候，就了解這一點。上次我們重點的說，「在創世以前，神就在基督里揀選了我們。」我們看到，在創世以前，神已經把這個完全的心意存留著，直到合宜的時候，神就作了一些啟示。又等到另外一個時候，神的兒子來了，神不只是把一些啟示給人，並且神把那啟示成為人的經歷。我們感謝神，回頭一看，我們就知道這是創世以前的定意，我們看第八節的時候，我們的心實在感覺很受安慰，是神自己提出來說，你當為我造一個聖所，不是為我作一個行宮，我喜歡就來住一下，不需要就離開。不，神說︰「為我造一個聖所，使我可以住在他們中間。」這個住在他們中間，不是住一天兩天，乃是一直的住下去。神的聖所在那里多久，神就住在那里多久。會幕的歷史是這樣的給我們看到，聖殿的歷史也是這樣的給我們看到。到了新約的時候，就更清楚了，因為聖靈啟示說，神住在人中間的那個「住」，就肯定是長久住下去的那個住。

    我們感謝贊美主，弟兄姊妹讀以西結書的時候必定記得一件事。當猶大人實在得罪神到一個地步，神也沒有辦法再赦免他們，那麼神就離開他們。但神如何離開他們？以西結先知就看到神是如何離開以色列。他看到神的榮耀從聖所出到聖殿的門檻，然後從門檻上到殿頂，又從殿頂到了耶路撒冷東面的橄欖山。在每一個地方神都有一個短暫的停留，最後才升到天上去。我們留意一下，我們就要問︰為什麼神要在門檻停留一下？要在殿頂停留一下？到了橄欖山，也停留一下呢？要放棄猶大，就放棄好了，要去就去罷，為什麼還要分幾個站作一陣子的停留呢？事實上這幾個站也不是相隔很遠，為什麼要這樣作？

    我們姑且借用聖經里另外一段歷史來說明這件事，給借用的是壞的那方面，但你把它翻過來就明白神離開猶大的心情。我們要看的是誰呢？羅得的妻子，當神的使者拯救羅得一家離開所多瑪的時候，很嚴肅地吩咐他們不要回頭看，他們就走了。我想羅得的妻子已經很多次想回頭看，但想到不可以回頭，拼命的忍下去不回頭看。但到了一個時候，她忍不住要回頭看一看，可惜一看就發生問題了。我們要問︰神的使者既然如此嚴肅的吩咐他們不能回頭，她還是要回頭，究竟為什麼呢？簡單的一句話，舍不得她在所多瑪的財產，所寶貝的東西，以及在所多瑪的社交關系，心里有一些東西叫她舍不得。雖是不能看，還是要看看。若是我們把這事翻過來，你就明白神離開猶大的那個心情——舍不得，已經不能不放棄，但仍然舍不得。所以到了門檻的時候就停下來舍不得離開，上了殿頂也舍不得離開，離開聖殿了就來到橄欖山，還是要停在那兒，好象是要回頭看，巴不得猶大立刻悔改，我就不離棄你。

    弟兄姊妹，我引這件事情，是要說出當時摩西造聖所的時候，神的定意是永遠住在那里。我不會離開你們，我選召了你們，就住在你們當中，這是神的心思。感謝贊美主，從創世以前，神就作了這樣的定意，到了現在在西乃山上，神找到了一個合宜的時間，在二十四章就說出神喜歡人到那里去，二十五章就說出神要住在人當中，造聖所就是為了這目的。那麼神要住在人中間作什麼呢？當然是陪伴人，保護人，供應人。更寶貝的，就是在二十五章說到造約櫃的時候神說的，要與人有交通，神要與人發生生命上的交通。我們感謝主，二十五章開始就是神說出要造一個什麼樣的聖所，在造聖所的過程里有屬靈的爭戰，有仇敵的破壞，有人的愚昧跟不上。雖然有很多挫折，到底會幕是造好了，神就在榮耀的顯現里明顯的住到人中間去了。我們抓牢這樣的一個事實來看二十五章以後的事，能抓牢這個事實，我們也就能更深的體會，神為什麼那樣嚴肅地說，一切的對象都要照著在山上指示你的樣式去作。我們以後慢慢看進去的時候，弟兄姊妹也能發現這一點。

    造會幕前的準備——奉獻

    現在我們又回到二十五章的開頭來。當人到神面前去的時候，雖然不是所有的選民都能去，但摩西確實是代表了人可以到神那里去。神應該滿意啦。自從亞當墮落以後，人都不能到神那里去，現在摩西去了，神滿足了嗎？沒有，神說我要到你們當中去。事情就是這樣開始。在開始的時候要作什麼事情呢？我們從屬靈的角度來看神在這里所作的安排，我們也就領會屬靈的帶領是怎麼的一些原則。現在要造聖所，怎樣去造呢？我們看到在神沒有說要造聖所以前，神先告訴摩西，讓摩西告訴以色列人說，要為我送一些禮物來。

    弟兄姊妹，這是一個考驗，很嚴重的考驗。「神啊，我們事奉敬拜你，是為了得祝福，怎麼現在反過來要我們給你送禮物呢？你這樣的一位神是怎樣作的？」弟兄姊妹，在人的心思里就是有這樣的一個想法，拜偶像的心思就是這樣的一個東西，我為什麼要拜神？為什麼要敬神。就是為要得祝福，如果他不給祝福，我才不以他是神。這是人拜偶像的心思的本質，也就是雅各起頭的那種想法，一般人也是這樣。

    現在神先說了一件事︰你要為我送禮物來，人心里就嘀咕了。祝福也沒見到就要送禮物，那有這樣便宜的事，你先給我們祝福，然後我們給你送禮物，這是人的想法。弟兄姊妹，你們注意，在這時候，神提出這個要求，是否以色列人沒有享用過祝福呢？人是善忘的，也許當時以色列人所記得的就是不久前，在西乃山上那可怖的情形，他們忘了西乃山以前的日子，神如何以十個災難攻擊埃及人。他們也許忘記了過紅海的事，也許他們也忘記了在瑪拉的那一段事實，他們也許都忘了。甚至在以琳的經歷，他們也忘了。雖然他們天天吃嗎哪，因為吃慣了，也不覺得嗎哪有甚麼了不起。人就是這樣，靈里面閉塞起來的時候就是這樣的閉塞，眼楮看著神的恩典就如同看不見一樣，親身經歷神的作為卻沒有存在心思里。

    他們听見神說要送禮物來，弟兄姊妹，你們就要留意，這是一個考試，要不要為送禮物？憑什麼我要送禮物給？憑什麼我要這樣的尊重，說要送禮物，我就要送給麼？我們感謝主，這實在是一個考試，是怎麼樣的考試呢？認識神是誰的考試。神是誰？你認識到如何的程度？你認識實在是神，是拯救我們的恩人，是帶有權柄的，是宇宙的主宰，完全配得人對的事奉和敬拜。如果你更進一步認識，是一切的源頭，統管萬有的主，我們向送禮物，絕對配得上。如果人對神的認識到這地步，在這考試上，他合格了，他通過了。但多少人有這樣的認識呢？不多的，不要說當時以色列人有如此認識的不多，就是現在的基督徒還沒有多少人有這種認識。

    屬靈建造的兩個原則

    神在建造聖所以前，先把這個試題擺在以色列眼前，有什麼意義呢？為什麼神要這樣作呢？弟兄姊妹，我們可以看到一件事，從會幕開始到聖殿，一直到今天的教會，這都是神在永遠的計劃里所建造的一些見證。從前的會幕和聖殿是顯明今天的教會，神要借著這些建造來完成永遠的旨意。這一個建造本身就是一個屬靈的建造，借著所看見的物質事物來進行那屬靈的建造，在舊約時，人的眼楮所見的是建造會幕，人眼楮所看見的是建造聖殿。在今天，人要認識神是要建造的教會。我們現在看見神建造教會，大概還能了解到神那個屬靈的建造，可是當日在建造會幕，或是後來建造聖殿的時候，怎麼能聯到那個屬靈的建造去呢？明明就是在那里把一個帳幕建立起來，明明就是把一個聖殿建起來，從沒有會幕到有會幕，從沒有聖殿到有聖殿，在人的眼楮看來，的確是起了一個很大的變化，一切的變化都是物質的建造，不能聯到屬靈的建造去。

    弟兄姊妹，在二十五章開始我們就看見屬靈建造的兩個要點，這兩個要點是建造的原則。但這兩個原則歸納起來是一個實際，那個實際就是神的權柄。是那兩個原則呢？第一是送禮物。以現在的話說，就是奉獻。另外一個原則就是山上的樣式，屬靈的實際就是完全的順服。借著這兩個原則來顯明那屬靈的建造。

    我們先看送禮物。當人承認神是配的時候，才能獻禮物，他才能接受獻禮物的要求，不然人心里也會這樣想，我那麼辛苦勞碌，為什麼要拿來給你？當他里面承認神是配，也承認一切都是從神而來，沒有神的祝福，我什麼都沒有。既然神是我祝福的源頭，我把神所賞賜的一部分歸還給神，又有什麼不對呢？我們感謝贊美主，這里面是一個非常寶貝的認定。我們往上看的時候，我們看到神很嚴格也好，說得不好听，神是自高身價也好，先說叫以色列人給送禮物來。又說，如果是甘心獻的就收下。那就是說不甘心獻的，他就是拿來了也不要。哎喲！神是在自高身價。好象人的想法一樣，如果我給你送禮物，那是我給你好大的面子，你還自高身價，送到你那里，你還說不及格，你不要呀！

    弟兄姊妹，神就是這樣，我們在這里就看到屬靈的建造，神讓人到面前去的時候，先要讓人認識是誰，然後人甘心情願的歸向，這是奉獻的實意，在會幕、聖殿和教會建造的過程里我們都能看到。為什麼神要這樣來定規？我們看這一點的時候，必須回頭溫習創世記的故事了。人離開神的原因在那里？人不以神為配，人不以神為他的權柄，人就是這樣離棄神。現在神來作這屬靈的建造，那目的不正是要恢復人與神聯合的關系和定意麼！既然是這樣的恢復，問題就不在于神。特別是神在二十四、二十五章已經顯明了是何等願意人到那里，也要到人那里。在神那一邊沒有難處，神巴不得這事很快的成就，但難處全是在人這邊，人是否樂意承認神是至高的權柄，人是否承認神配得一切尊貴、榮耀和敬拜？當人的心思在神的面前能轉過來，屬靈的建造就有基礎了，屬靈的建造也開始了，會幕在外面雖然是物質的建造，但實際是里面的建造。

    我們要看這點，我們不能不回到十九章去。十九章說，神選召他們，又叫他們作祭司的國度，作聖潔的國民。祭司的國度是承擔神救贖的計劃，聖潔的國民是作神榮耀的見證。神選召以色列人是先叫他們與神和好，與神聯合，代表神，然後借著他們把萬民帶到神那里。這個事情怎麼可以成就呢？屬靈的建造。屬靈的建造怎樣進行呢？建造會幕。所以建造會幕頭一件事就是甘心樂意的奉獻，甘心樂意的奉獻是說明了人向著神心思的回轉。用今天的話來說，並不是僅僅得救的回轉，而是完全服神的權柄的回轉。我們感謝贊美主，這是神讓摩西建造會幕的時候所要作的第一件事。

    神所要的禮物

    神要的是什麼禮物呢？第三節就開始說，神所要是這些，「金、銀、銅、藍色、紫色、朱紅色線，細麻、山羊毛、染紅的公羊皮、海狗皮、皂莢木、點燈的油，並作膏油和香的香料，紅瑪瑙與別樣的寶石。」弟兄姊妹，你看神開的單子是開了一大堆，有些是很貴重，有些是平凡。貴重的，弟兄姊妹都知道了，金、銀、銅在當時來說的確是很寶貴，就是現在來說，也不算不寶貴。還有紅瑪瑙並各樣的寶石，現在也是一樣的寶貴，在當時更是不得了，這些都是很寶貴的。你說，我們那里有這許多的金銀銅跟各樣的寶石可以送給你作禮物呢？但是感謝神，你有貴重的送給神，神喜歡。你沒有貴重的獻給神，你說︰「神啊，我只有一些很不值錢的東西，就是一塊皂莢木。」皂莢木也好，神也要。「我只是有些海狗皮，」神說︰「那也不錯。」

    若是不認識神的人就會說，這位神太厲害啦，貴重的也要，卑賤的也要，什麼都要。但是認識神的人就不一樣啦，認識神的人會看到一件事，在人眼中看為貴重的不一定是神所要的。在這里就看到，神只要金、銀、銅。但是在金屬中比金、銀、銅更寶貴的多著呢，起碼白金比黃金更貴重，有些稀有的金屬就比這三種金屬貴重多啦。你說，我把那些獻給神，因這個比那個更有價值。對不起，神說這個不合用。弟兄姊妹，我們要看到這點，不是說拿來，神就一定要收下來，不是我們看為貴重的，神就一定很喜歡。不是這樣，你說只有一些皂莢木，皂莢木是一些很粗的木頭，但質地很韌，有人說燒火也不旺，沒有多大的用處。但神說，我要那些在人感覺沒有多大用處的，神說，我合用。你說海狗皮，海狗皮也是很粗，顏色又不好看，灰灰黑黑的，看來也沒有什麼美感。神說不要緊，你們看它不美，我看它很美，因為我不是看物質外面的美不美，我是看獻上的人的那份心思實在是美，神看為美的不是物質的價值，而是獻上物質的那個人里面的那點心意。

    弟兄姊妹，有一件很希奇的事，在整個會幕建造的過程中，使用最多的材料就是最沒有價值的皂莢木。我們有時真的想不通，聖殿是用香柏木造的，為什麼這時神不要求香柏木，而只是用皂莢木呢？感謝主，神看的不是物質，神看的是里面的心思。我們感謝贊美主，弟兄姊妹留意，提摩太後書里有這麼一句話︰「在大戶人家，有金器、銀器，也有木器。有作為貴重的，有作為卑賤的。」這些都是從人的眼光來看的結論，但聖靈又怎樣說呢？說完了有這些，有作為貴重的，有作為卑賤的，底下就有兩句話︰「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」(提後二20－21)弟兄姊妹，你看，神眼中所看的不是人眼中的貴重或卑賤，神所看的是那些東西放在神手里究竟合用不合用。神不計較金器皿銀器皿，也不計較是木器皿或是瓦器皿，神所計較的是合用的器皿，你合用就對，你不合用就是金器皿也不對。

    神只要合用的器皿

    我們感謝贊美神，在這個地方，神要叫我們看到一個非常寬廣的畫面，不管在人的眼里看來是怎樣的人和物，只要在神手里合用，他就是在神的建造里不可缺的。弟兄姊妹，你注意這個，這就是我們讀哥林多前書第十二章二十二節時所看的，人以為是軟弱的肢體，更是不能缺的。我們感謝贊美神，這就是神的建造，神把建造的門開得非常的廣，神不要人看自己有的是什麼，也不要人看自己是的是什麼，神只要人看他在神手里合用不合用。人看的所是和所有算不得什麼，只有在神手中合用才是要注意的。

    感謝贊美我們的主，神若不是把建造的門開得那麼寬廣，很多人就會覺得我沒有辦法有份在這建造里。我們看這點的時候，你可以把那些物料轉過來成為今天我們所說的恩賜，就會看得更清楚了。有些弟兄姊妹的恩賜很明顯，很大，有些弟兄姊妹的恩賜不太明顯，也不太大，你說有大恩賜的人可以建造，我們沒有什麼恩賜的人建造什麼呢？感謝神，神給我們看到的，不是我們的恩賜大小的問題，而是我們在神手里合用不合用的問題。我們感謝主，這是在頭一個建造的原則里，人在神面前的奉獻是整個建造的開始和基礎，沒有奉獻就沒有建造。沒有奉獻，建造就沒有條件開始。

    弟兄姊妹，這就應用到我們身上來了，現在為了會所的問題，我們在神面前等候，我們一直在等候，也許有一些弟兄姊妹等得不耐煩，他們心里會說，你們幾個作長老、作執事的決定了如何作就如何作罷。弟兄姊妹，不可以這樣的，長老執事們在神面前仰望神如何帶領，但是實際要作起來，就必須全教會的弟兄姊妹有這個心思，全教會的弟兄姊妹都有這個傾向，都在神面前作這樣的揀選，這樣，事情的進行才有基礎，也是作在神所要的屬靈的建造里，若光是解決問題那就簡單得很，只要那些負責弟兄們在籌劃籌劃，發動一下就把它解決了。這樣作也許可以解決眼前的問題，但在屬靈的建造上沒有內容，神開始的引導是引導他們把自己放在奉獻的地位上，站在奉獻的地位上，讓神用著他們去作神所要作的。

    剛過去的主日。榮弟兄關于他的車子撞壞了的交通，實在有幾句話摸著我。他說︰「我把車子奉獻給神，我覺得我給神用就是了，從沒有想到神要收回，也從沒想到神用這個方法來收回。現在神收回了，我里面很平安。」他說這平安跟他平常的個性很不相合。弟兄姊妹，這真是寶貝，有些時候我們奉獻給神，我們說你可以用就是了。的確我們很多人也沒有想到︰你奉獻了給神，權柄就在神那里，神要把你所獻的留在你手里，這是在作主。神說要從你手里把它收回，也是在作主。若是神的兒女們真能被神帶到這個地步，那麼屬靈的建造就有內容了。我們敬拜贊美主。

    照著山上指示的樣式

    然後我們看要照著神所指示的樣式。注意第九節，那個範圍很廣，廣到包括了全部神所啟示的事物︰「制造帳幕和其中的一切器具，都要照我所指示你的樣式。」帳幕和其中一切的器具，就是神所啟示的全部，都要照著神所啟示的樣式，人不能修改，人不能出主意，只有絕對地跟上。這點也是在屬靈的建造上很要緊，很要緊的。用屬靈的話說，就是完全沒有了人的自己，一切都是根據神。

    弟兄姊妹，這個功課不容易學，完全沒有了自己，就是根據神，就是跟上神，沒有任何的保留在神面前，神怎麼說就怎麼接受，神怎樣帶領就怎麼跟隨。這真是一個很高的學習，也是很深的學習，當然我們說這是絕對的順服，不僅是順服，而是順服到一個地步是絕對的。我們要注意，為什麼神的要求是那麼厲害呢？簡單的一句話，因為這一切都是在表達神的心意，以後我們看對象的時候我們就能看出來。既然是在表達神的心意，就不能把神的心意表達錯，必須是百分之百地把神的心意發表出來。

    弟兄姊妹，這個事情是非常嚴肅的，我們若稍微讀過一次舊約的歷史，我們都能記得有這樣一件事。摩西在米利巴水沒有按著神的吩咐去吩咐盤石流出水來，他像第一次那樣子用手杖擊打盤石，結果就因著這次的擊打，使他不能進迦南。在人看來是小事，並且可以說是有例可循。上次是你叫我擊打，這次我照著上次的樣式又有什麼不可以呢？這是人的理由，不錯，上次神是叫摩西擊打，而這次神是叫摩西吩咐，你擊打就不對，我是叫你吩咐盤石流水出來，你卻擊打盤石，這擊打對摩西來說，就是沒有順服。

    摩西造成這次錯誤的領會的原因是︰他靈里失去了平靜(詩一○五32－33)。神的靈在當時是非常平靜，神沒有一點意思要在那時責備百姓，但摩西卻急燥起來，怒氣發作，他啪的一下就把盤石打了，別人看來好象神又在發怒了。弟兄姊妹，這樣的把神發表錯，問題是很嚴重的。神沒有發怒，你卻把發怒的感覺表達出來。神要流出恩典，你卻把恩典堵塞住。我們一看就能看到那個原則來。你說，為什麼要那麼絕對呢？絕對的意思就是不能把神發表錯。在舊約建造會幕是這樣，在新約教會的各種各樣的服事也是這樣，雖然在新約的教會里，神沒有同樣的字句叫我們看得那麼明確，但有些定規仍然是有字句說明的。就算沒有字句，也都有真理的原則在，那麼站在人這方面，你要進入建造，你就需要無條件的順服。你不要進入建造，你怎麼作也可以，但是不管你作了多少，在神那里都沒有記錄留下，不僅是沒有記錄，很可能還是得罪主。

    弟兄姊妹，這是非常嚴肅的事，我們實在需要主給我們看到在建造會幕的過程，我們不單是看從前建造會幕的歷史，我們也看神建造的原則，從原則里去明白神的心思和目的，然後叫我們學習活在神的心思和目的里。

    今天晚上就停在這里，這是建造會幕的準備階段，我們看到這準備的實際完全是在于人的心思里，一是奉獻，一是服權柄。這是在神面前一個嚴肅的功課的兩方面，奉獻就是承認權柄，接受權柄就是根據山上的樣式，可以說是一件事的兩方面，也可以說是一個功課的兩個階段，都是在人的心思里進行的。這一步作得好，屬靈的建造就進行得準確。以後我們看下去的時候，就能更深刻一點的領會這個。

    

    我們還是要從二十五章那里來看。上一次我們從二十五章里看到神的心思，要住在人中間，所以就吩咐摩西告訴以色列人說，要為神建造一個會幕。一些關于在心思上的建造，在這個宣告里，神已經向人說清楚了。我們很清楚地看到，一面是神要住在人中間，另一面神也願意人住在里面，這就是新約的屬靈的建造。這個建造的根基，就是人在神的面前站穩在奉獻的地位上，人在神面前的地位站對了，神的建造就可以進行了。所有屬靈的建造都要求人站在奉獻的地位上。

    今天晚上我們看建造的內容以前，我們必須先用一點的時間來看建造的材料。我們曉得會幕是神的居所，所以會幕必須要和神的性情相配，如果與神的性質不相配的話，神就沒有辦法住在里頭，正如神在教會的建造上也是如此。神要建造教會，教會不僅只是一批人，這一批人必須有一個特點，那特點就是與神的性質相同，如果與神的性質不同，神就不能住在當中。

    我們看教會的建造也是如此，如果光是從地位上來看，一個得救的人就可以成為教會的一個份子。但是從實際上來看，就是教會要成為神居所，神能住在里面，他們又能住在神里面，那就不僅僅是一個地位的問題了，必須要注意到實際的問題。所以教會的建造就是把一些從亞當里頭出來的人，在神的建造里讓他們成為在基督里的人，有基督的地位，更有基督的實際。如果沒有那個實際，光是有一個地位，那當然是比沒有地位好。但是，這些人在神永遠的旨意里是起不了什麼作用，神所要的是有實際的教會。

    我們看那時所建造的會幕，神說要得著一個居所。當然這一個居所也是一個預表，我們讀希伯來書就很清楚的掌握這一點。舊約的會幕是新約教會的影兒，所以舊約的會幕里所有的一切是表明新約的教會，也就是說，神是怎樣要求在新約里的教會，就在舊約的會幕建造的過程里說明出來。我們了解這一點的時候，我們就曉得建造會幕的材料都是有屬靈意義的。如果我們忽略這一個屬靈的意義，建造會幕就沒有什麼意思了。我們了解那些材料的屬靈意義，我們才看出建造會幕的意義。

    會幕是基督的表明

    我們說會幕就是基督的表明。建造會幕所用的這些材料，我們可以說就是基督的成份。有這些基督的成份，把它們組合起來，就成了一個完整的基督的形像。照樣，我們也看到在新約的教會里，我們這些人是材料，但不是全部的材料，每一個人只能是一種材料。這些許許多多不同的材料都是有基督的成份的，都是根據基督的成份而顯出的，這些許許多多不同的材料里面都有一點點的基督，把他們組合起來的時候，那就是一個完整的基督的彰顯。我們感謝贊美神，在看會幕的建造以前，我們先要看建造的材料的原因就在這里。

    上一次已經提到了，神所要的禮物，也就是建造會幕的那些材料的來源，神只收下那些神指定的材料，不是神指定的材料，神一定不接受。這指定是非常的重要，為什麼神要指定一些材料呢？我們上一次也輕輕地提了，有好些比這些更貴重的材料，為什麼神不要呢？問題不在人眼中看那些材料的價值是什麼，問題是神要什麼樣的材料，一切都是根據神的所要。那麼，神所要的是什麼呢？只有基督，所以這里所說到的每一樣東西都在說出基督。

    大體上來看，這里分成三類的材料，一類是金屬，一類是紡織品，另外一類就是雜項。雜項是比較包括寬廣一點。我們來一類一類的看，甚至我們要一樣一樣的看，因為我們能掌握了這些材料所表明的，我們讀下去的時候，對制造出來的各樣的對象就比較容易領會了。

    原材料所表明的基督

    我們看神所要的金屬是些什麼。第一是金，第二是銀，第三是銅。什麼是金呢？我們必須從聖經里去找，也就是說，金子在聖經里代表的是什麼，從這些代表出來的意義，一面你看到的是基督的成份，另一面是你看到人所接受的基督。什麼叫做金子呢？弟兄姊妹會記得，彼得前書上有這樣的話說︰「你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子，更顯寶貴。」(彼前一7)這里就給我們看到，金子是和人的信心來作一個相比的。說到金子的時候，從人這方面來說，那就是說到信心。從人這一方面說到信心的時候，就說那是如同金子一樣，我們感謝贊美主。

    那麼信心是從什麼地方來的呢？信心不是人自己有的，信心是根據神的話而來的，先是有神的話，然後才能有人的信心，如果神不說話，人的信心就沒有基礎，人的所謂信心只是一個幻想。但是神說了話，人抓住了神的話，那一個抓住就是信心。所以我們說信心是從神的應許而來，或是說從神的話而來的，而神的應許也是根據神自己來的。我們感謝贊美神，我們看到這一連串的關系，我們就在金子這一件事上看到了兩方面的事，第一，我們看到人的信心。第二，我們看到了神的自己，或者說是看見神的應許，這樣，信心就產生出來了。所以當我們看到金子的時候，我們就看到了神的自己，或者說看到了神的性情。另一面是看到人在信心里把神這一個性情接過來，這一個是金子所表明的。

    我們看下去就會發覺，在金子里面又分成兩類，一個就是一般的金子，就是剛才我們所說的那個表明。另外一個呢？就是精金。精金就是沒有任何摻雜的金子。這樣我們就更進一步的看到，這個毫無摻雜的精金，那就不是人的信心了，那是與人沒有關系了，完完全全是神的自己。所以當我們看到精金的時候，我們就毫無保留的承認一件事，那絕對是神的性情、神的公義、神的聖潔。在神的性情里面，一點摻雜都沒有，就是那樣的毫無**皺紋等類的病，又是沒有瑕疵的，完全是煉淨的。

    在亞當里的人，無論怎麼煉，都不能煉到純淨的地步，一直要等到將來復活的時候才能有條件。在復活這個事實沒有發生以前，人絕對沒有可能給煉淨到毫無瑕疵這地步，因為能有毫無瑕疵的，那只有神自己。我們敬拜贊美神。

    感謝神，雖然人在今生里不可能給煉到完全的純淨，但是神還是要把我們煉淨，盡量地把我們煉到接近沒有瑕疵，這是神在我們身上要作的工。所以在會幕里，金子是用得相當多的。但是，這些金子用得很多很多的地方都是人的眼楮所能看到的，不是隱藏的。有一些是隱藏的，特別是用精金作的東西是隱藏的，用金子作的都不大隱藏的。為什麼神作這樣的安排呢？我們就看到了，神要在人的身上來把人煉到一個地步使人接近毫無瑕疵，然後就把這一些作為神的見證設立在地上，讓人能看到神的作為，是要把人帶到像神那樣的要求里，這個是金子的屬靈意義。因為有很多很多的材料，我們只能簡略地提提，以後我們看到那個地方需要詳細再補充的，那時我們對這些材料的意義再補充說一些，關于這些材料基本該有的認識，我們要先掌握過來。

    銀子表明神的救贖

    金子既然是神的自己，或者說是神的應許或神的要求，那麼銀子又是什麼呢？銀子是非常簡單的，我們曉得那就是救贖的記號。因為這里說得非常非常清楚，我們看民數記就更能看到這樣的一個事實。在民數記第三章里說到有這樣的一件事，神把利未人分別出來歸于神，神又把以色列人頭生的分別出來歸于神。以色列人頭生的分別出來歸于神是怎麼個歸法呢？利未人歸于神，他們就成了完全在會幕里事奉的人。以色列人頭生的歸于神該是怎麼的歸法呢？如果按照牲畜頭生的定例，就是拿去獻祭，如果是頭生的人，是不是也拿去獻祭呢？當然神不作這樣的事，神不要用人來作祭物。

    這樣，人的頭生要怎麼處理呢？神就給了他們一個條例，那個條例就是說，用利未人來頂替他們，一個利未人代替一個頭生的男丁。若是利未人不夠的時候怎麼辦呢？當時就有著不夠的情況，所有的利未人加起來，還比不上以色列人頭生的男子多。你看到下文的時候，你就看到還差了二百七十三個，這二百七十三個怎麼辦呢？哎喲，他們說，那我們早點出生就好啦，現在我出生晚了一點，輪不到我們了，我們怎麼辦呢？我們要像祭牲一樣的給獻上祭壇了。神說，「不是的。」神說該怎麼解決呢？

    我們注意第四十七節，「你要按人丁，照聖所的平，每人取贖銀五舍客勒。」還有第四十八節，「把那多余之人的贖銀，交給亞倫和他的兒子。」那就是用銀子贖出來，用別樣不行，必須要用銀子。你說「我用金子來贖」，在條例上沒有這個定規，條例上的定規是需要用銀子來贖，所以那銀子稱為贖銀，是拿來做贖價用的銀子，也就是說贖價一定是用銀子。從這一段的歷史的安排里，和以後的一些歷史的記載，我們就非常清楚地看到，銀子就是救贖的意思。一提到銀子的時候，就帶我們去看到救贖的事實。這個是銀子的屬靈意思。我們敬拜贊美神。

    銅是審判的表號

    然後，我們就看到銅，銅是表明什麼呢？在聖經里沒有一個地方很清楚說出銅是什麼意思，但我們看神對銅的使用的事實，不管在那一種對象里，都能看見神對銅的使用，當中有一個共同的原則，不管它是用來作什麼，你都能看到那個原則。這樣，我們就從神使用的原則上看到銅所表明的是什麼一回事。我們看銅在什麼地方使用呢？第一，我們看到祭壇，祭壇是用銅來制造的。第二，是洗濯盆，洗濯盆又是用銅來制造的。還有，在會幕里使用得最多的，就是帳幕的那些釘子。這些銅的使用量是很多的。

    除了在會幕里使用的以外，我們在歷史上也看到神曾經叫摩西造過一條銅蛇，舉起來治療給蛇咬的以色列人。這條銅蛇舉起來的事，主耶穌就說到是指明給釘十字架的那個表號。

    那好了，弟兄姊妹，我們從這幾樣就可以看見了。祭壇是一種用途，洗濯盆是一種用途，那條銅蛇又是一種用途，但是我們從這些事物里看到一個什麼原則呢？當然我們看到祭壇是赦免，洗濯盆也是潔淨，銅蛇仍然是赦免。弟兄姊妹，我們必須要看這些潔淨也好，那個赦免也好，罪的赦免也好，那是根據什麼呢？是根據人能通過神的審判。祭壇的赦免不是白白的赦免，從人這方面來說，好象是白白的得著，但實際上並不是白白得著的，因為有一個祭牲在那里代替他接受審判。洗濯盆也是如此，你在那里洗手洗腳，你把不潔淨的都洗掉了，但不潔淨是根據什麼來作定規的呢？根據神的審判。

    銅蛇也是如此，以色列人是因為發怨言得罪神而給蛇咬，這個罪在神面前怎麼解決呢？神是萬不以有罪為無罪的，但神現在就讓他們得赦免，這個赦免是怎麼來的呢？我們可以說，當時就是銅蛇那個記號說出神用銅蛇來代替他們接受審判。他們承認自己的罪，他們就去望那被掛的銅蛇，他們就得了赦免。當然，神造一條蛇可以不使用銅，但是蛇為什麼要用銅呢？用金子不行嗎？是可以啊。用銀子不行嗎？也可以啊。但是神都沒有用這些，神只是用銅，為什麼呢？借著一連串的事情，我們都看出在銅里頭有一個通則，那個通則就是審判。這也就是說到為什麼主耶穌用銅蛇來表明自己，當然我們的基督不是蛇，當承擔我們的罪而接受神審判的時候，就如同蛇一樣的受了咒詛，如同蛇一樣地落到神的審判底下。

    我們這樣就看到了銅的屬靈意義就是神的審判。你能通過銅的審判，你在神的面前就可以站立了。正如人通過了那祭壇，他可以進會幕了。也正如祭司，他們經過了洗濯盆，他們就可以進去事奉了。又正如以色列人一看那被咒詛的銅蛇，受審判的銅蛇，他們就得著醫治了。銅蛇使銅的意義更清楚了。我們看到銅給使用的時候，就踫到神的審判。這些都是在金屬的這一方面的。

    紡織品說出基督的榮耀與完全

    我們看下文的紡織品的這類事物，在看紡織品的這類事物以前，我們先要注意這些都是一個單位一個單位地計算的，光是線本身是沒有作用的，要那些線織起來，它才成為一個東西。我們注意到一件事，若是從線的本身來說，那是說到屬神的人，一個一個屬神的人，或者說是單位的人，個體的人，但是這些個體的人必須連接起來，才能成為一個有用的整體，才能給神使用，不然的話就只是一堆的線擺在那里，不產生作用的。一大堆的線堆在那里是沒有作用的，必須連接起來，按著神的要求彼此連接起來，那就顯出功用了。

    在這些線里，我們所注意的不是它們的品質，因為在這里也沒有說是什麼品質。你說可以是棉花吧，也可以不是棉也不是麻，而是別樣，那也有可能。既然是如此，這里的重點就不在什麼品質，而重在顏色。所以你可以看到，提到這些線，它的重點是指著什麼顏色，這些顏色就說出了這些線的性質。你要是把這些顏色放在主的身上，那是很準確的表明主。因為主的成份要成為信主的人成份，所以把那些顏色放在信主的人身上，也是十分合宜的。雖然信主的人不一定就能完全的像主那樣，借著顏色所表明的完整，最低限度，我們也看到主向我們的要求就是這樣。你必須是一個藍色的人，你必須是一個紫色的人，你必須是一個朱紅色的人，你也必須是一個潔白的人，最低限度，我們看見神要求我們要帶著這些顏色，因為我們的主就是這樣的顏色。

    這些顏色說出什麼呢？我們要注意了。首先提的是藍色，什麼叫做藍色呢？藍色就是天的顏色，我們讀二十四章的時候，我們不是已經看到了嗎？「他們看到神，腳上仿佛有平鋪的藍寶石，如同天色明淨，」那就是神的顏色。藍色說出什麼？屬天的，不是屬地的。藍色就是屬天的顏色，我們看到天空晴朗的時候，我們看到天空的顏色就是藍的，藍色就是天的顏色。你不要去說︰「哎喲！光在三稜鏡里的分析並不是這樣。」我們不講那個物理的現象，我們是講我們平常眼見的那個事實，藍色就是天的顏色。我們寫文章的時候是說「蔚藍的天空」，或者我們寫詩的時候，就是「藍藍的天，一望無涯的藍藍的天」，我們都說那個天是藍的，你很少看到的是灰天、黃天、紅天。當然天是有些時候是發紅的，但是一般說來，天的主要顏色，長久的顏色是藍的，所以藍色就說到屬天的。

    弟兄姊妹，這是非常重要的原則，你要是借著它看到主，你一定看到主就是屬天的。你要是把這些看為我們這些屬主的人，我們也必須知道我們是屬天的。腓立比書是那樣的清楚說︰「我們是天上的國民。」我們是天上的國民，我們是屬天的。主自己也是明明的這樣說，「你們不屬這世界，是我把你們從這世界里分別出來的，」我們既然不屬世界，而是給主分別了出來，我們就不屬世界了。我們既是不屬世界，那麼我們屬什麼呢？不是屬地就是屬天的，不屬世界就屬神了。所以我們也該是藍色的。我們感謝贊美主，我平常很喜歡穿藍色的東西，還沒有認識主以前，已經是比較偏愛藍色了，不曉得是不是特別有恩典在這里。信主以後，我就更喜歡藍色了。我要感謝贊美主。我們都是屬天的，都是藍色的。我們實在看見神在救恩里把我們帶到天的地位上，那麼就要注意了，不是我們的地位屬天，而是我們這個人應該毫無保留的屬天。這個是藍色的含義。

    我們接下來看紫色，什麼是紫色呢？聖經里面所說到的紫色是什麼呢？我想舉兩個事實給弟兄姊妹注意，好留下一個深刻的印象。弟兄姊妹讀但以理書的時候，你一定記得那一個晚上，伯沙撒王在大擺宴席，他就用聖殿的器具來盛酒，就在這個時候，突然有一只手顯出來，在牆壁上寫字，那里就寫出幾個字︰「彌尼、彌尼，提客勒，烏法珥新。」那時，整個巴比倫的人都不懂這些字是什麼意思，結果他們找到但以理來，伯沙撒王就告訴他說︰「你若是能把這幾個字的意思解釋給我听，我要賞賜你，就是給你項帶金鏈，身穿紫袍，在國中位列第三。」這里有一件事，伯沙撒王要他穿上一件紫色的袍子，在國中位列第三，就是說除了太上皇，就是伯沙撒王，然後就是但以理了。在這樣的安排里，你們看出了什麼？這是頭一件事。

    第二件事就是弟兄姊妹比較熟悉的。當羅馬兵丁戲弄我們的主的時候，他們拿什麼樣的袍子給主耶穌穿呢？他們拿一件紫色的袍子給主耶穌穿，在那里戲弄，恭喜說，「猶太人的王啊！」藉這兩件事情，你能看到紫色是什麼意思，是表明什麼呢？那是王的顏色，穿紫色的人不是作王，也是王室的高貴人。弟兄姊妹，你們看到這里有一個紫色，這紫色就是說出君王的尊榮。

    我們的主當然是有君王的尊榮，給稱為「萬王之王，萬主之主」。是在萬有以上為元首的，當然是王。所以我們的主是王，我們這些被主救贖的人，主也是叫我們有王的成份。按著救恩來說，神是願意救贖我們到一個地步，叫我們與基督一同作王。以後我們能不能作王，這是我們自己來負責，但是在神的目的里，確實願意我們與基督一同作王。我們感謝贊美主，在神的救恩里，是要向我們顯出作王的恩典，不是單叫我們看見主，而是叫我們成為王。

    今天晚上有好幾個姊妹穿上紫色的衣服，王師母、以利沙伯的褲子的紫紅色也算是，芬妮的褲子也是啦，甦珊的大衣也是。我不是要鼓勵我們以後都多穿紫色的衣服，你即使穿紫色的衣服，里面沒有王的性質也是空的。不過你看到紫色的東西，就要想起我們該是作王的人，這樣就差不多了，也讓它作為一個記號來提醒我們追求作王，這的確不錯。

    我們又再看見一個顏色，就是朱紅色。這朱紅色有兩方面的意義，因為我們從以賽亞書第一章里看到朱紅色特別指著罪而說的。「你們的罪雖像朱紅，」很顯然就是講到罪，朱紅色是罪的顏色。但問題在這里，我們說這里的材料所組成的，一面是表明主，一面是表明神的兒女，難道我們的主是有罪的嗎？難道我們這些在主里的人，仍然是有罪嗎？

    我們感謝神，當我們看到朱紅色的時候，我們看到一個雙重的事實，頭一個事實就說出我們這些人都是罪人，所以是朱紅色。我們同時也看到我們的主因著承擔我們的罪，也站在人的地位上成為罪，所以也成為朱紅色。這朱紅色一面說出我們的本相，另一面說出主替我們作出那寶貝的代替，所以從罪的角度來看朱紅色，我們看到這一個含義。

    朱紅色不僅是叫我們看見罪，因為朱紅色好象是一個引言，把我們引到另外一個結果去，還是以賽亞書第一章十八節說的︰「你們的罪雖像朱紅，必變成雪白。雖紅如丹顏，必白如羊毛。」感謝贊美主，在這里，朱紅色反映出我們的主潔淨的大能，也說出我們蒙受潔淨的大恩。所以朱紅色可說是一個救贖的顏色，一面看是罪的事實，同時在另一面也看到赦罪的能力和恩典，所以朱紅色是救贖的顏色。

    然後是細麻，細麻就是白色，再也沒有什麼比它更潔白的。當然，現在有很多布比細麻布要白多了，但是我們不是看顏色的比較，我們說在當時細麻是最潔白的顏色。你看到啟示錄十九章的時候，「新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。」你想，細麻衣在那時是光明潔白到極點的，這是說到純正，或是聖潔的顏色。我們感謝贊美神，因著這些顏色一面指出我們的主是怎樣的成份，同時也借著這些顏色，說明主所作的工要把我們帶到一個怎樣的結果。我們若是真的認識這些材料，我們就不能不向主低頭敬拜。

    沒有佳形美容的主

    下文是有些雜項，雜項里的第一樣是染紅的公羊皮，這皮給我們看見神的羔羊的形像。是兒子，所以是公羊。染紅了，因為是被殺，血流出來了。那就是主——神的羔羊的光景。我們以後看見，染紅的公羊皮就是用作會幕的罩棚的蓋，是給我們看到主作為我們的遮蓋。能作我們的遮蓋，因為是神的羔羊，曾被殺，用自己的血在地上買了人來，這是染紅的公羊皮。

    然後接下去的是海狗皮。我們都曉得海狗，三藩市的人若是不曉得海狗，他至少也要吃個耳刮子，因為三藩市有一處風景叫「海狗山」，你若住在三藩市卻不懂得什麼叫海狗就說不過去。這里說的是海狗皮，海狗皮是什麼顏色的呢？海狗皮是什麼質料的呢？很粗的，灰灰黑黑的，沒有給人有美感的，你看到的時候，不覺得有什麼可愛的，這個就是海狗皮的光景，很韌的。但是感謝主，海狗皮在這里只有一個用途，就是作帳幕最外層的遮蓋。以後我們看到帳幕本身時就曉得那是說什麼，那是說到那道成肉身的主耶穌，說出那個沒有佳形美容的主耶穌，或是說出那位隱藏了的榮耀的主耶穌，這個是海狗皮。

    然後，是皂莢木，上次我們說到皂莢木是會幕里用得最多的材料，比金子用得更多，比任何物料用得更多，那是為什麼呢？祭壇要用皂莢木作，桌子要用皂莢木作，約櫃要用皂莢木作，里里外外若缺了皂莢木，會幕就不能建造起來。但是皂莢木是什麼樣的木頭呢？我們上次已經稍微的提了一下，那種木頭的質地很韌，不是作一般家具的好材料。你若是用來燒火，因為太韌了，火也不會旺。它還長著的時候，還有點刺的，你若是不小心踫了它的時候，你的皮膚還會給刺破的。所以從外面看來這個皂莢木真是一無是處，所以是一種很賤的木材，很低價的木材，沒有什麼太大用途的木材。很希奇，神就是要用這些人以為低賤的。剛才我說到皂莢木的性質，就是人的天性擺在神的面前的光景，又賤，又不成材，又會傷人，一無是處。但希奇得很，神用得最多就是這些木材，神說需要皂莢木。感謝神，雖然是那樣卑賤的東西，但是神要，神用，並且神用得非常的奇妙。弟兄姊妹，現在你只是記住皂莢木代表人性，人的本相就夠了。以後我們看神怎麼用這些物料的時候，我們就會在神面前敬拜了還要再敬拜。

    失去自己而散發生命馨香

    還有就是點燈的油和作膏油和香的香料，這三樣東西又有一個共同的性質。油在聖經里面是聖靈的記號，所以點燈的油也好，膏油也好，都好象是把我們引到聖靈的實際里面去。香，這也叫我們看到跟聖靈很有關系的，因為那里所說的香，在聖經里面就說到是眾聖徒的禱告，就是聖靈在眾聖徒中作引導的結果。所以在這三樣事物上都指著與聖靈有關的工作。

    除了在這一方面的表明以外，我必須讓弟兄姊妹再看到一樣，看到什麼呢？這三樣東西，當它們發生功用的時候，它們都有一個共同的現象。什麼現象呢？就是自己減少，自己磨滅。你點燈用的油，亮光出來了，油就給燃燒了。膏油也是如此，膏油涂抹過了，清香的氣味就發出來，但是膏油就看不見了，隱藏了。香也是如此，清香之氣上騰，你就看見那香是越來越短了。這是它們共同的特點，聖靈作工在人身上的時候，就叫人在神的面前減少，我們感謝主。這確實是我們主的生命寶貝的顯明，是隱藏自己而彰顯神。

    在重壓中顯出光彩

    再下就說到寶石，那是紅瑪瑙和別樣的寶石，紅瑪瑙也是寶石，但是特別提出了紅瑪瑙，重點就是在那顏色，這個是救贖的顏色，這一點我已經稍微提了一下。這一些寶石的用途，一面是指出了在救贖的基礎上而蒙記念的一些人，同時也是說出作成這個救贖恩典的那一位主的生命的豐富。寶石是說到生命的豐富，這生命的豐富是怎麼來的呢？生命的豐富是生命經過擊打，經過壓榨，經過黑暗而不給黑暗困住，就是這樣的從各種各樣難當的經歷里經過而產生的。

    弟兄姊妹，你們懂得一塊寶石的形成是怎麼來的？你現在去看那些寶石曠，從外面看來是一大塊爛石頭，但是你把它剖開的時候，里頭就有寶石的原石，然後你把那些原石拿出來，經過雕琢和打磨，然後再上光，那一塊寶石就出來了，那時候你看到它是好漂亮。但是你必須要看到產生這一塊寶石的過程是怎麼的，很不簡單，也許是火山爆發的時候，一些造成寶石的物料熔解了，然後就給那一些火山或者說地殼變動的時候所發生的變動的結果，也許是泥，也許是岩漿，把它蓋住了，壓住了，一直壓在地底下，承受很重的壓力。冷卻了，但是仍然承受壓力，經過高熱，又經過低溫，又經過重壓，就形成了寶石的原石，給人發現了，拿出來了，哎喲，又把它打開了，弄成一個小塊一個小塊了，弄到那個打磨機上去把它磨成各種各樣的模樣了，去掉了一些，把它弄成美麗的樣子，然後再把它加上發光的處理。你看到這過程是如何不簡單，這就是生命的經歷。

    屬天生命的經歷，就是生命經過許多的試煉而成熟。這些經過試煉而成熟像寶石一樣的生命，固然是主自己的生命，同時也是我們這些在經歷試煉而長成的神兒女們，他們也像一顆一顆的寶石放在神的眼前，這就是建造會幕所要用的材料。

    我們曉得這些材料所表達的屬靈的含義，我們就領會了為什麼神只要這一些，若不是這一些，神就不要。就是比這些更貴重的，神也不要。比這些更好看的，神還是不要。我們看這里所說的各樣的寶石，都沒有說到什麼顏色，但是以後你們若加以留意，你就看見神只要五種顏色，紅的、藍的、紫色的、白色的、綠色的，只有這幾種顏色，其它什麼顏色都不要。在寶石中，除了這幾種顏色的，還有很多很美麗的，但神說不要，不要，只是要這幾種。為什麼呢？感謝主，我們已經知道紅顏色是表明什麼顏色啦，也曉得紫色是表明什麼顏色啦，藍色也是表明什麼的顏色啦，白色是表明什麼的顏色啦，綠色是生命的顏色，這樣領會就和生命的經歷連起來了。

    我們感謝贊美主，神在這里選用的材料是這樣的豐富，那不是物質的豐富，乃是屬靈的豐富。當年，建造會幕是在屬靈的豐富里來建造的，或者說在屬靈豐富的原則上來建造的。現在神建造的教會也是如此。這不僅是一個原則的問題，也是一個實際的問題。因此，我們看到教會建造的時候，也許我們稍微能領會一點，為什麼基督教作的很多事情，我們都不能說「阿們」。為什麼許多基督教作的事情，我們不能跟隨，難道他們不是在基督教範圍里的嗎？我們感謝神，雖然在人的眼中我們不能說我們不是在基督教的範圍里，但是我們的著眼點是神的建造，那些不在神的建造里的，我們就沒有辦法跟隨。神不要的，我們也不要。神所要的，我們緊緊地抓牢，要滿足神的心。我們讀了建造會幕的歷史，我們大概也能在這一方面有更多一點的體會，這也給我們稍微深刻一點的了解，為什麼必須要是「山上的樣式」，我們求主繼續向我們解開的心意。

    

    從出埃及記二十五章開始，就是非常非常重要的一大段，我們前一陣子把開頭的一點點說明了，我們提到神告訴以色列人要為送禮物，甘心樂意獻給神的，神就讓摩西收下來。收下來的是一大堆的東西，關于這些東西，我們都已經提過那些事物所表明的是什麼意思。

    神所要的見證

    我們今天晚上開始就要看神要這些對象來作什麼。我們也稍微提過了，在第八節那里，神說︰「又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。」在這一句話里，我們的中文聖經漏掉了一個主詞，這樣就很容易給我們有一個錯覺，以為是摩西在那里接受建造的吩咐，是一個人在那里主持一件事，原來在這里應該是「他們應當為我造一個聖所」。「他們」是指整個的以色列。這里的「他們」所表明的關系非常重要，不是會幕建不建起來的問題，而是誰在建造會幕的問題，是那些人把主所要的會幕建起來的問題。這一點是非常的重要，因為和下文並新約里的教會真理是連在一起的。

    神從來沒有用一個人來作的工，神是用眾人一起來作成的工，神可以興起一些有恩賜或是有領導能力的人，但是神不能用那一兩個有恩賜、有領導能力的人，來成就所要作的，神所要的是全體一起來作。所以，這里說到的「他們要為我造聖所」，這個「他們」是非常重要的，也是不能忽略的。因為我們看造聖所這件事情，不可以和十九章那里神向以色列人說的話分開的。

    我們溫習一下十九章，神說︰「你們若實在遵行我的話，守我的約，就在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的，你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民，」弟兄姊妹，你們注意，會幕的建造和這里的話是分不開的，因為會幕的建造是神要住在人中間，讓人成為的見證。十九章是說神要他們作的見證，從二十五章開始，神說的這些話，就是神怎樣使他們作神的見證，在他們成為神的見證以前，首先要解決的問題，就是必須讓神可以住在他們中間，因為神不在他們中間，他們就沒有什麼可以見證。他們要作神見證，必須讓神住在他們中間。所以這個不是摩西一個人的事，是全體以色列人的事，全體以色列人都要在這一件事上擺上他們自己。

    神要住在人中間

    感謝贊美主，我們以前已經提過，二十四章是神讓一些人到山上去，那是神讓人到那里。二十五章是神借著建造會幕這件事，說出了也要住到人的中間來。但是神怎麼能進到人中間來呢？在當時，基督的救贖還沒有完成以前，神就借著會幕來住在他們中間。整個的會幕就是耶穌基督的預表，每一點每一滴都是基督的所是，和基督的所作的表明，我們慢慢地看下去，我們就能發覺神在這里發表心里的秘密。

    我們以前也稍微提過了，神非常嚴肅地吩咐摩西，讓他告訴以色列人，他們在建造這個帳幕和其中一切器具的事上，要有一個非常嚴肅的態度，那就是要根據神在山上指示的樣式。也就是說，人不能在那里加添什麼，人也不能為神出什麼主意，人只能在神的面前順服神的安排，照著神的定意來執行。在今年的夏令會里，陳希曾弟兄說了加爾文的一句話，加爾文是誰呢？就是與路得馬丁齊名的，給一般人稱為宗教改革家的那一個人。在同時期里，馬丁路得看見了因信稱義的光，加爾文看到了永遠得救的光，也看見長老治會的這一個光，當然不是只有這麼一點點，如果對他們兩個人來說，剛才我們所提到的只是主借著他們顯明的真理啟示。如果從認識神話語的豐富來說，加爾文是遠在馬丁路得之上的，預定論也是給加爾文看出來的，當然預定論里邊是有一些不完全準確的地方，但是他能看見神作工的旨意，這的確也是一個很不容易的事。說起加爾文，在他離世的時候，我忘了他準確的話是怎樣說，大意是︰「我沒有作錯，感謝神，我沒有扭曲神的話。」他自己講的是「糟蹋」，「我沒有把神的話語糟蹋。」意思就是說︰「我沒有扭曲神的話，我也沒有用一個不嚴肅的態度去接受神的話。」

    我想陳希曾弟兄交通的那一段話，是非常值得我們在神面前留意的。因為到現在為止，基督教里面的情形就是這樣，自己喜歡的那些道理就拼命地抱住，就是那些不是聖經真理而只是道理的，還是拼命地抱住。就算是聖經里面的真理，若是自己不喜歡的，就想盡各種各樣的方法去把它解釋掉，這真是糟蹋神的話。

    在這個時候，神說了一件非常嚴肅的事︰「一切都要照著我所指示你的樣式。」這一句話在建造會幕的過程中是反復地出現了好多遍，用不同的情形來說明這一件事，差不多可以說從二十五章開始，一直到出埃及記的末了，就是說明這個事實。到了新約，也是同樣的說︰「有基督耶穌自己為房角石。」歌羅西書那里就說到一切都要照著基督，不照著人間的遺傳。弟兄姊妹，我們看到在神永遠的旨意里，這一個原則向人顯出的要求是很嚴肅的，所以我們也要用非常嚴肅的態度來看神啟示帳幕的一點一滴。二十五章說到建造會幕，可以說是神永遠的旨意很具體的發表出來的頭一次，雖然里面的內容很多，但它是一段、一段、一段、一段的來說，每一個小段是說一件事物，每一件事物都在指著基督的某一個方面，把一位很完整的基督借著會幕向我們解開，我們感謝贊美神。

    約櫃——神與人相會的地方

    我們第一個要來看的就是約櫃，約櫃是會幕內一件非常重要的對象，可以說帳幕里再沒有一件比約櫃更重要的事物，因為約櫃是神整個的工作的基礎，神是根據這一個約櫃來作在以色列百姓當中所要作的一切。比方說，在下文接著我們要看的是桌子，要看燈台，這桌子和燈台也是根據這個約櫃作基礎顯明出來的。沒有這個約櫃，我們就看不到桌子有什麼根據，我們也看不到燈台有什麼根據。

    約櫃是什麼呢？清楚的說，約櫃是分成兩個部分，頭一部分就是一個木箱子，用精金把它里外都包起來，里面就放著十條誡命的石版，這是一部分。另外一部分就是稱為施恩座，那是用精金打出來的一個座，兩旁各有一個，把這一個施恩座遮蓋在箱子的上面，這兩部分接連起來就是完整的約櫃。

    弟兄姊妹，約櫃的重要性在那里呢？它的重要性是在這一個約櫃是給稱為「見證的櫃」。弟兄姊妹還記得那次在Mt.Hermon的聚會里，在江弟兄的交通里所提到的。弟兄姊妹，你們讀英文聖經的時候，你們就會看到「法版」這個字，十六節那里所說的那「法版」就是那兩塊石版，原意就是Testimony，就是見證，神的見證是在那個櫃里面，你要把那見證放在那里。

    這個見證是什麼呢？這個見證就是神自己的發表，借著前四條誡命發表神自己，後六條誡命發表神的性情。弟兄姊妹，我們看到這樣的一件事，神把整個的自己作為一個見證，放在神的子民中間，而這些子民是要和神合一的。當神的子民和神合一的時候，神的見證就借著神的子民來顯明。所以我們看到這個約櫃的時候，我們說那是非常嚴肅的原因就在這里。也就是說，神在創世以前所定規要作的那一件事，就是這麼一件事，神的見證在人的中間顯明，神的子民成為神的見證人，這就是神在永遠的旨意里面所一直在作的那一件大事。

    要作成這一件事，在神那一方面是沒有什麼難處，但在人這一方面就很有難處，所以必須要有一個施恩座加在那一個櫃的上面，因為沒有那一個施恩座，人和神的合一就不可能，就不能有神與人的聯合。說到「施恩座」，我們在希伯來書里面，可以看到有另外的一個翻譯叫「蔽罪座」，就是遮蔽罪的寶座，把人的罪遮蔽在其中。也就是說，神在施恩座那里不再看人的罪，人的罪在神的眼中不再成為一個難處。這樣，人神連接上的路就接通了。

    在約櫃的外型上面，我們看到了神的工作是怎樣的進行，同時也看到這一個櫃是怎樣的表明神的目的和心意。我們感謝贊美我們的主，當神在山上告訴摩西要作這樣的一個約櫃的時候，我們就看到有一個圖樣了，也就是說有一個樣式了，在舊約的時候，神所給他們的樣式是絕對不能更改的，現在在新約里，我們也同樣的說，神所給的真理和原則也是不能更改的。

    道成肉身的基督

    我們現在來看為什麼不能更改。這樣，我們就要一點點地從小處來看了，頭一點我們要注意的，神說︰「要用皂莢木作一個櫃，長兩肘半，寬一肘半，高一肘半，里外包上精金。」要先作一個木櫃，用皂莢木來作一個木櫃，我們說到造帳幕的材料的時候，就特別指出皂莢木是很劣質的木材，又堅硬又卑賤，不能作什麼家具用，你就是用來燒火，也不容易燒著。就是燒著了，火也不旺，可以說是很卑賤的那一種木材。

    神為什麼要用這個皂莢木呢？這里面就說到一件非常大的秘密，這是說到我們的主道成肉身到地上來的時候，是取了人中間最卑微的樣式。我們讀以賽亞書五十三章所說到的主，那里說沒有「佳形美容使我們羨慕」。就是那樣的卑微，是那樣的困苦，在人中間，實在是一個卑微的人。要是我們讀新約，我們都很熟悉的腓立比書第二章，那里就說到我們的主是如何從高處降卑，怎麼成為人，取了奴僕的樣式，既然取了奴僕的樣式，就「自己卑微，存心順服，以至于死，且死在十字架上」。我們的主把自己降卑，降卑，降卑到這樣的一個地步。「沒有佳形美容，也沒有美貌使我們羨慕，」你看我們主的外貌何等枯槁，好象是營養不良，瘦瘦的，很蒼老，這是從以賽亞書五十二章末了到五十三章開始這段話里，我們看到主成為人的那個形象，我們的主就是如此的降低了自己，這個就是皂莢木所說明的。

    成為人，帶著人性，作了一個卑微的人，隱藏了的榮耀，隱藏了的豐富，就是成為一個在人眼中不值得羨慕的人，這個就是皂莢木。弟兄姊妹，這是何等嚴肅的一件事，榮耀的主竟然為了成就神的目的，竟然這樣的隱藏了自己。雖然這樣的隱藏了自己，但是並沒有把原來是神的兒子的這個事實抹掉，所以這個皂莢木造出來的櫃，要用精金來把它包起來，不僅是外面用精金包起來，里面也要用精金包起來。就是說，整個木櫃子都是用精金包起來的。雖然成為人，可是還是榮耀的主，仍然是那一位豐富的主，仍然是那樣一位有權柄的主。這樣的一個木櫃子，用皂莢木做成，又包上精金，就是說出了那一位道成肉身的神的兒子。

    是神，成了人，雖然成了人，仍然是神，又是神又是人，這就向我們啟示了主道成肉身的一個很大的秘密。如果我們的主到地上來不是成為人，就不能向人發表神的意思，因為人和神中間是有間隔的。那時候，人和神不能有交通。在那個時候，人和神不能有任何的聯系。但是感謝贊美主，當神的兒子親自成為人的時候，就成了人中間的一個人，跟我們是一個樣，說我們的話，過我們的生活，發表我們的感情，領會我們的感覺，我們和就有了交通，我們和中間就沒有間隔，我們感謝主，因為我們的主成為人。

    感謝神，的兒子雖然成為人，但仍然是神，所以把神的榮耀啟示給我們，把神的華美啟示給我們，把神的豐富帶到我們中間來，把神的能力也顯明在我們眼前。這一位道成肉身的神的兒子，把神和人調和起來，感謝贊美主，這個是皂莢木所造的櫃的本身。如果希伯來書不給我們看到這樣的一件事，如果神和聖靈沒有把希伯來書啟示給我們，作為解開會幕的那一把鑰匙，聖靈如果今天不在我們的里面把神當時所說的話在我們里面再說一遍，我們讀這些話就覺得很苦惱，就覺得跟我們沒有什麼關系，也很沒有味道。但是聖靈把這樣的事實在我們里面說出來，我們就看到這是何等奇妙的一件事，何等有恩典的一件事。

    但並不僅僅是這個櫃的本身是這樣子，我們還要注意，這個櫃有多大。不大，不太大，只有兩肘半長，兩肘半大概三�瞻耄　褪欽飧齬褡誘餉闖ゃ？碇揮幸恢獍耄　蟾哦斬嘁壞悖　咧揮幸恢獍耄　蟾乓彩欽庋Ｋ哉漳歉齬竦奶寤此凳遣淮蟺摹Ｈ綣媒裉　頤塹難酃飫純矗　鞘且患《韻螅　頤嗆孟缶醯妹揮惺裁戳瞬黃穡　　塹芐宙　茫　鬩　　庖患攏　淙凰奶寤芐。　　悄歉齜　咳詞嗆苤亍Ｔ砑閱頸舊硎嗆苤氐哪就罰　鑀獍轄　櫻　且　枚嗌俳　幽兀克淙荒槍竦奶寤皇嵌ヶ蟺模　　搶鑀舛及暇　穡　飧鮒亓烤禿苤亓恕Ｎ頤嵌枷媒　郵鍬氐模　綣頤竊倏湊飧齬竦氖┐髯　鍪且　鎂　鶇賦隼吹摹；褂心橇礁觶　桓鱟拖裾飧鱸脊衲茄硨統ゅ　憧吹餃綣鞘且豢樽┤罰　蚴且恍┬萌賢獵斕畝　鰨　且丫　恢亓耍　慰鍪怯鎂　鵠叢斕哪亍Ｕ庋憔拖媚且桓鮒亓渴怯卸嘀亓耍　蘊寤淙皇切。　　撬鬧亓咳詞遣壞昧耍　壑狄彩欠淺５拇蟆br />
    弟兄姊妹，我們要注意這一件事，當主道成肉身來到人中間的時候，不認識的人就以為這沒有什麼了不起，但是認識主的人就知道這一件事是何等的重要，何等的寶貝。在這里，我們有一個領會，保羅在哥林多前書第三章里面，提到將來在神面前交建造的賬的時候的情形，說到將來每一個人在神面前各自交賬，有人是用金、銀、寶石來建造的，有人用草、木、禾?來建造的，那情形和這里建造會幕里面的那些對象，在原則上是非常相同的。寶石的體積都很小，但是價值卻是很高。草、木、禾?的體積很大，但它們就不怎麼有價值。只是人都喜歡外面的大，但是神卻把我們打從一開始就讓我們去注意在神面前的價值，外面的大不是什麼了不起，在神眼中看為貴重的，那才是需要我們去留意。

    現在神把約櫃的樣式指示給摩西，你要是從外面看來，這個約櫃並沒有什麼了不起，只不過是一個小櫃子嘛。但是感謝主，它的價值卻是非常的大。還有一些事，這個約櫃是沒有什麼裝飾的，是很簡單的，是很平淡的，不像我們看見的那些圖樣，好象雕刻出圖案的。它唯一的裝飾就是在上面的一個金牙邊，除了這個金牙邊以外，都是很平平的，就是一個木箱子包上金子，就是這樣。所以你從外面來看，實在是沒有什麼好看的。再回到以賽亞書里面看所描寫的成為人子的主，你就看到和這個約櫃真是一個模樣了，它不是精工雕刻出來而包上精金的，只是方方的一個平凡的木箱子包上精金而已。

    但是弟兄姊妹，你千萬不要以為神造這樣的樣式太簡單了，你想它既然給稱為神的約櫃，總得要把它造得非常精致才對阿。但神就是要表明的心意，所以就不讓這個約櫃的外表很精致。哎喲！弟兄姊妹，恐怕今天你我得救都很困難了。我想這樣說，弟兄姊妹，你們就能懂我的意思了。它就是那樣的平淡，說出了神把自己發表的時候，神就是那樣的淳樸，那樣的容易領會，那樣的容易明白，沒有很精致的東西，比方說，沒有那些高深的哲學，也沒有一些深奧的神學的道理在那里，都沒有這些，就是很簡單的，就是降世為人的主耶穌基督，就是一位是神又是人的神的兒子，就是一位借著十字架把神的恩典帶進來的那一位神的兒子。

    施恩座就是說出這件事，因為施恩座上有些很重要的東西，就是彈上去的血，那就是十字架的記號，所以約櫃並不是一個什麼很華麗、很精致的一件東西，而是很平凡的一個木箱子。除了頂上的那個金牙邊以外，人看到的就是很普通的一個木箱子而已。但是感謝贊美主，正因為是這樣的簡單，是這樣的平凡，我們得救的路才是那樣的簡單，那樣的容易，而我們的主就是這樣毫無保留地，把神自己那榮耀的恩典顯明給我們。我們感謝贊美主。

    這實在是很寶貝的信息。我這樣說，是和下文那桌子和金燈台作比較來說的。看看桌子和燈台我們就發現了，桌子的原則和這個約櫃差不多。可是說到那個金燈台的時候，你就看到很精致的設計了，把一個燈台分為七支，每一支是接連三部分來構成的，每一部分都有一個球，一個花，一個杯。依式樣把它合成一個枝子。造成這樣的燈台就真是藝術品了。感謝主。為什麼是這樣子？我們看到燈台的時候，我再交通給弟兄姊妹。

    現在你讀到這個約櫃的時候，你就看到一個很平淡的約櫃，你用英文來說，就是很Plain的，沒有什麼引起人注意的地方。但是感謝神，它的功用卻很大，它的價值又是很高，神整個的計劃都在這里向人發表了，神給人蒙恩的路也在這里發表了，我們感謝贊美神。

    現在我們又來再注意一些事，我們先看完這一個櫃子，我們再看其它的，這一個約櫃，在曠野移動的時候必須要抬的，在任何時候移動約櫃都必須要用人來抬的，所以必須要為約櫃造四個環子。這四個環子是用金子來造的，完全是金子，沒有木頭在里邊。

    信心接上神的見證

    

    我先提出讓弟兄姊妹注意這移動，待會兒我們再說這里面的一些奧秘。我們要注意這一個環子是怎樣安在這約櫃的上面，我想，弟兄姊妹，你讀中文聖經也好，讀英文聖經也好，英文聖經的NewAmericanStandard版本也是這樣清楚地告訴我們，那四個環子是安在這個櫃的四腳上，也就是說安在底邊上。弟兄姊妹，這是很難很難叫我們明白的，因為要抬櫃，你把那些金環子安在四個腳上，人抬起這一個櫃的時候，那是非常難抬的，因為重心不穩定。我們任何一個人如果要作設計，就是不懂得力學的人，也不會把那些環子安在那個地方的。我們就是不把它安在最上邊，也會把它安在靠近上頭的上一半的位置，這樣，抬起來才穩嘛。雖然它沒有很高，但是你把環子裝在腳下，抬起來的時候，總是很容易晃動的。我們就要問了，神為什麼作這樣的一個設計？神又很嚴肅地說，要照著山上指示的樣式，就是說，你不能向神提意見說，「神啊，這個設計不大實用。」但是神的設計就是這樣，我們怎麼來領會這件事情呢？

    我們感謝神，神這樣的設計是有的目的的，我們先要注意，這一個約櫃既然是人抬的，而這一個約櫃又給稱為見證的櫃，就是神的見證，也就是因為人與神的聯合，神就讓人接受這樣的一個托付，來承擔的見證，這一個見證的承擔必須用人的肩頭來抬。那也就是說，人必須要親自來承擔起神的見證。

    我們了解在移動的時候，我們就注意到那個金環子了，為什麼是金環？為什麼不是用木做一個環子，再用金子包起來像本身一樣的造那些環？我們提過，精金是說到神的性情；金子是說到神的性情，也說出是人的信心，就是說金子和精金來作一個比較的話，精金就是絕對的是神的性情，是神最美最高的性情。金子也表明神的性情，但只是一般地說的；金子同時也說到人的信心。那麼好了，這四個環子都完全是用金子來造的，這說出什麼呢？那就是說神的見證的顯明，那根源是在神的自己，顯明在人的信心里。�R�Ii以這樣說，神的見證能顯出來的原因是神自己，也就是說，供應見證顯出的能力是神自己，使神的見證能顯明的是神自己，但是卻是用人的信心來把它接上去，這個就是那四個環子給我們注意到的。

    然後我們就注意那抬約櫃的兩根��是很長的，在這里沒有說出它們的尺寸，但是我們從歷代志那里可以看到那個長度，那個長度差不多像以後的聖殿那樣寬的。我們對比一下歷代志聖殿建成的時候的那一段記載，我們就可以看到了。這兩根��是用皂莢木包上金子來造成的。弟兄姊妹，在這里我們又看到了，這兩根��就是用來抬起約櫃用的，那就是人能顯明神的見證的那一個動作了。

    所以我們看這兩根��的時候，我們就看到一件事，環子是神作我們見證的能力和供應，人用信心去支取，就可以顯明神的見證。但是人在顯明神的見證的時候，雖然人是皂莢木，這里所說的皂莢木還是離不開主道成肉身的事實，但重點卻不在主的身上，而是在人這一方面。是那一位道成肉身的人子，的性質也成了我們這些在亞當里出身的人的性質。因著信心的包裹，就把神的能力和供應接過來，這樣，人就能顯明神的見證了。弟兄們，這是非常有意思的，如果聖靈不給我們看到，我們就覺得這些東西是一點興趣也沒有。但是聖靈給我們看到這樣的事，我們就不能不感謝贊美我們的主。我們這些出身在亞當里面的人，因著神所賞賜的信心，我們竟然成為神的見證人，我們能成為發表神的人，發表神的見證的人。

    恩典給了人作神見證的資格

    我們剛才已經提過了，這一個約櫃所以是見證，是因為神把的見證放在那里，就是那兩塊法版。既然是神的見證的發表，所以這件事是很嚴肅的，人能成為神的見證，憑著人自己這一方面，是沒有可能的。雖然神作了供應，雖然神也說明了人用信心去支取，但是如果神沒有恩典的覆庇，那一切都是空的，但是感謝神，所以在這個櫃子啟示完了以後，神就說到施恩座，也就是說到蔽罪座了。看見了這個施恩座，也就看見了與金燈台同一的原則在這里，施恩座是完全沒有皂莢木的，整個是精金錘出來的。

    弟兄姊妹要注意這一點，因為這里是說到神恩典的流出，既然是神恩典的流出，因此就沒有人的成份，就如同我們看燈台的時候，因為那是生命的光，所以也就沒有人的成份。會幕里只有這兩個對象完全是精金造成的，精金就給我們看到，這些事物完完全全是出于神。恩典是出于神的，我們記得約翰福音第一章里面就這樣說，「律法本是借著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。」(約一17)我們從這一節的經文里看到，摩西傳律法是間接的，是神把律法給他，他傳給以色列人。但是恩典和真理卻是從耶穌基督直接來的，耶穌基督自己就是恩典和真理。這里很清楚的給我們看到這一點，所以施恩座整個是用精金造的，施恩座就是恩典。以後我們看的金燈台就是真理。

    我們暫時撇開金燈台，我們先注意施恩座，是神自己在預備恩典，是神自己作為那恩典，這一個恩典是能超越過的看守。弟兄姊妹記得，當人被趕出伊甸園的時候，神不是安排了在那里看守通往生命樹的路嗎？是在那里看守著的，如果不先通過，你就不能到生命樹那里。但是誰能通過的看守呢？就是彰顯神公義的天使，那兩個在施恩座那里，一個在這一邊，一個在另一邊。你再注意那兩個的動作，他們是翅膀高張，遮蓋施恩座和那兩根��。翅膀高張，就是說出他們是在行動中，他們的翅膀不是垂下來貼在身上，他們的翅膀高張就是說像飛鳥的翅膀張起來的時候，就是在空中飛行，他們是在行動著的，這是，他們用實際的行動來看守神的公義。

    在這樣的情形下，如果神自己不顯出恩典，誰能到生命樹那里去呢？但是感謝贊美神，這里有一個施恩座，這一個施恩座從名字上面來說，就是流出恩典的地方。它為什麼能流出恩典呢？因為祭牲的血彈在上面，那血就是基督的十字架的功效，叫恩典可以臨到人，叫不在那里追討人的罪。但是我們必須要注意這一點，約櫃就是神的見證，也可以說是神的要求，人怎麼能答應神的要求呢？如果人能答應神的要求的一半也是不得了了，但是人連答應神一半的要求的可能性都不存在，四分一的要求都不存在，答應神一點點的要求的可能性都不存在。這樣，人怎麼能到生命樹那里去呢？絕不可能再回到生命樹那里去。

    但是感謝神，弟兄姊妹，你們注意遮蓋的施恩座。我們先留意那個約櫃的尺寸，長是兩肘半，寬是一肘半，施恩座的大小呢？感謝神！長也是兩肘半，寬是一肘半，從平面上來看，那是和約櫃一樣的尺寸。但是寶貝的是，神把這個施恩座放在那個約櫃的上面。那也就是說，神的恩典蓋過了神公義的要求，神的公義有多長，有多寬，神恩典的供應就有多長，就有多寬，一點都不缺。但是更寶貝的，你看到這一件事，神是把施恩座放在櫃子的上邊，那也就給我們看到一個很有恩典的事實，神的要求有多高，神的恩典的供應總是比神的要求高一點點，啊！弟兄姊妹，這是何等寶貝的事，神在約櫃上面，向我們發表了心里面的秘密。所以我們說，我們是神手里的工作，在基督耶穌里造成的，那約櫃就告訴我們這樣的一件事，我們實在要向主低頭敬拜。

    血是流出恩典的根據

    這是我們在看約櫃的時候所不能忽略的一個非常非常大的問題。我們記得，以上所看到的約櫃還是很粗略的去看，如果我們再仔細一點的去看，我們就要看見神所預備的恩典的豐富。但是我們也實在不可能看得那麼細了，我們只能求神借著聖靈向我們每個人說更詳盡的話。

    我們再來注意那兩個，他們是臉對臉地朝著施恩座看著。他們要看什麼呢？就是看施恩座，看神在施恩，當然是一定看見神在施恩典，我們讀彼得前書一章十二節的時候就看到，「連天上的使者也詳細察看，」應該是包括他們這些在那里。只是他們要看的卻是看那能顯明恩典的根據，就是要看十字架上的基督，就是作祭牲的基督，也就是那一位流血的基督。如果施恩座上沒有血，恩典不能出來，施恩座上有了血，就在那里看神恩典的釋放，天上的使者也感覺希奇，就是這麼一回事。

    神與人相會的地方

    現在還有兩點，我特別要弟兄姊妹注意的，就是當約櫃作好了，神就說了兩件事，第一，「我要在那里與你相會。」第二，「我要從約櫃的施恩座上二中間向你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。」(22節)第一，我們要注意的，神在那里與摩西相會呢？在約櫃那里。神與摩西相會，也就是神與人相會。人與神能相會，是在約櫃那里，也就是說當人愛慕神的見證，來到神的見證那里，進入神的見證那里追求活在神的見證里，神就在那一個地方毫無保留地啟示自己給人。

    弟兄姊妹，這就解答了我們一些心里的難處。好多在神面前願意追求主的弟兄姊妹，神好象並不是向他們說相同的話。在一些追求的弟兄姊妹中間，神向他們說話，但是神說的話並不太豐富。在另一些追求的弟兄姊妹中間，神向他們說話，但神向他們說的話卻很豐富，你說為什麼會是這樣，是神偏待人嗎？神為什麼向他們多說話，向這些人就少說話，難道神不願意向人說話嗎？啊，弟兄姊妹，神巴不得能向每一個人都說話，但是問題在這里，雖然是很多神的兒女們都追求，有一些人是追求知識，有一些人是追求經歷，有一些弟兄姊妹卻是追求要進入神的見證。弟兄姊妹，你就看到那一個不同的地方，你是追求知識的，你可能多有一點知識，但是並不豐富。你是追求經歷的，你可能是有一些經歷，但是也不豐富。唯有那些追求要進到神的見證里的，神的話語很豐富，生命也豐富。為什麼？這里就是答案，因為神是在約櫃那里與人說話，神是在的見證里向人說話，這就是我們為什麼一直在強調，我們要愛慕活在神的見證里的原因之一。我們感謝贊美主，這是非常重要的一點。

    當然，我們這樣的愛慕要進入神的見證，好象很不容易給一些神的兒女們了解，因為按著人的天性都不喜歡神的見證，但卻喜歡為神作工。但是若不愛慕神的見證，讓神先作工在他身上，人就不能為神作工。這一次夏令會的里邊，弟兄跟我們看到我們的主為什麼要用比喻來向人說話，原因就是在這里。有些人听是听見卻不明白，看是看見卻不曉得，為什麼呢？因為油蒙了心，耳朵發沉，心不明白，他們恐怕自己心里明白過來，神就醫治他，他們就受不了。但是唯有那些愛慕神見證的人，他們懂得主所說的話里頭的奧秘，他們若是不懂，他們也會到主的面前去求問，人去求問，主就回答，我們感謝主，這是頭一件事。

    第二件事，神向人說話，是通過的當中，就是說在二中間來與人說話。這就給我們看見一個很重要的事實，能穿經而到與神相交的地方，就是神的公義和恩典的交點，也就是十字架。當神向人說話的時候，人能不能領受神的豐富，就看他能不能接受十字架。不能接受十字架的，那人能盛裝神的話的度量是有限的。能接受十字架的，神的話在人里面就可以有地方很豐富的積存起來。

    我們實在要感謝贊美主，雖然是小小的一個約櫃，但是卻帶給我們很寶貝的屬靈的認識和功課，我們承認我們還不夠很深入地去明白約櫃里的奧秘。我們在約櫃里看到人子，也看到神的兒子，我們看見主的所是和主的所作，我們也看見了神榮耀的旨意的最高目的，也看到了神在人中間作工的方法。我們感謝贊美神，若是我們能領會這一些，我們實在是蒙福了。里面還有很多豐富的話，我們只能盼望聖靈親自向我們說話。我們把約櫃就看到這里為止，下一次我們就要看桌子，我們感謝主。

    

    

    我們上一次看到約櫃的時候，我們說到約櫃是樸素，也是很平凡的。這里有一個圖，是現在的人所弄出來的，在這里我們看見約櫃已經有點裝飾了，雖然那裝飾還是蠻簡單，但是總是比原來的啟示多了一些裝飾，原來的啟示是除了這里有一些金牙邊以外，什麼都沒有，平平滑滑的，就是這樣的。這是給我們看到我們的主，成為人的時候，從外面看來，除了顯明神的性情以外，一點豪華的表明都沒有的，這就是我們的主可愛的地方。以後我們看到帳幕的時候，我們更能體會這一點。雖然是創造的主，雖然在以後，是萬王的王，並且又是賜生命的主，但是在顯在人中間的時候，卻是這樣地淳樸無華，我們要向我們的主敬拜，隱藏自己到這樣的一個地步。

    我們要提一提，現在我們手頭上所有的，我個人所見過所有的圖片，都沒有幾個圖片是和原來聖經里所記載的相符合，都是變了樣的。當然對這些變樣，我也不敢說它們是沒有根據。因為最低限度，我們看到這里有一個金燈台，它是根據羅馬凱旋門上頭的一個浮雕弄出來的，那是羅馬人攻陷了耶路撒冷以後，他們凱旋回國的時候所造的一個記功坊，上面就有這樣的浮雕，說明他們所得的有代表性的戰利品。所以有一些圖是他們根據那些浮雕來的，但是他們當時造這個浮雕的時候，是不是就是根據聖殿里面那些燈台的形狀呢？這點我們沒有稽考了。但是無論如何，這和當時神在山上所啟示的會幕的樣式就不一樣了。很可能在所羅門建造聖殿的時候，就已經開始有改變了。或者在以後的時候發生了改變，關于這個，我們也沒有辦法能知道。但是無論如何，有一件事情很明確的，現在我們所看見的圖樣，都不是山上所指示的樣式。如果給我們作為一個參考，幫助我們有一個印象，曉得在會幕里邊究竟是怎麼回事，那倒也不壞。

    我們也看到這兩個，如果我們讀會幕里面的記載，他們的位置不該是在這里，他們是不是跪在那里，我們也不知道，但那位置定規是在最兩邊的地方，而不是在當中，因為整個的施恩座就是像這個約櫃那樣大，施恩座的兩頭就是那兩個。所以在這里，我們又看到了，這兩個的位置也不大對。同時有一件事情我們更要曉得，的眼楮是注視著施恩座的。現在看起來，好象並不是注視著施恩座，而是在那里禱告的樣子。

    雖然這些都是很微小的事，但是我們必須這樣了解，神如果沒有說「照著山上所指示的樣式」，這些我們可以都不必管，他們怎麼弄，我們都不必管他們。但是神既然說了「都要照著山上所指示你的樣式」。這樣，我們就要看這樣的改變是非常嚴重的一件事，有一點我要稍微提一下再補充的，等到建造聖殿的時候，所羅門用木頭造了兩個很大的，那兩個也是擺在內殿，也就是在至聖所內。那兩個的臉是朝著殿外看的。許多時候，我們會有一個印象，好象是那兩個代替了這兩個。但是我們如果留意讀神的話，我們會發現會幕里面所有的對象在搬進聖殿去的時候，全都是重新造過的，唯獨約櫃沒有重造，聖殿里面的約櫃就是會幕里面的約櫃，因此這兩個並沒有給那兩個木頭造的代替掉，而是在至聖所里增加了兩個大的，那兩個是站在這兩旁，他們的翅膀是接連到當中，不像這里高張翅膀。

    我們會問，為什麼增加了兩個在至聖所里？我們當然沒有辦法了解，不過有可能是這樣，但是我們不能作為準。因為從會幕到聖殿，我們看到一切都豐富了。約櫃是那一個約櫃，香壇是另外一個大的香壇，金燈台從一個增加到十個，桌子也是從一張增加到十張，洗濯盆變成了銅海，很大很大了，祭壇也成了很大很大了，那就是說，里面許許多多的事物都顯明神的豐富在增加。也許是因著這個緣故，神的榮耀和豐富格外地顯出來，而這顯出的一切都是給人去享用的，因此神的公義的滿足也就相對的提高了。因為我們讀十九章的時候，我們曉得以色列人蒙恩的根據是根據在「你們若切實遵行我的話，守我的約」這一個公義的要求，所以在神的榮耀和豐富格外顯明的時候，公義的要求也同時地顯明，所以至聖所里面就多了兩個，他們的眼楮不是看施恩座，而是朝著外面看。也就是說，所有的人要進到至聖所，都在他們的視察底下。這是從這個圖片上看到的，我們稍微有一點點補充上去。

    啟示的次序發表了神的心思

    現在我們要進一步來看這桌子了。我們來到這桌子的時候，我們就發覺有一點，在這會幕里的那些對象的啟示次序，是從至聖所里面開始的，就是說從約櫃開始的。如果從這里來開始，這樣的往外啟示，是從至聖所到聖所，現在我們看到那個次序是這樣，約櫃是在至聖所里的，桌子是在聖所里的。從至聖所到聖所，如果按照這個次序啟示出去，我們就看到這里漏掉了金香壇。因為按照擺放的次序來說，就是約櫃，香壇，然後是桌子，燈台，但是我們看到神啟示這一個山上的樣式的時候，啟示的次序卻不是按著會幕里面陳列的次序，這里面是不是有點意思呢？

    我們細細讀的時候，我們看到是有意思的。那個意思是什麼呢？我們看到神啟示的次序是約櫃、桌子、燈台，然後就是祭壇。說了這四件事物以後，那啟示就說到這個帳幕了，連同這一個院子內所有的都包括在里面。很顯然的，就把香壇和洗濯盆漏掉了，一直等到這些東西都啟示完畢，然後再把這兩樣啟示出來，我們看到這樣的一個次序，我們就不得不問了，為什麼神把這兩樣抽出來，留到以後才啟示呢？為什麼神越過這兩件來啟示其它的那些對象呢？

    我們如果稍微注意一下，我們都能發覺有這樣的一個事實在這里，約櫃、桌子、燈台、祭壇，帳幕，這些都是顯明神借著的兒子來作人的供應，是神供應人，每一件事物都在那里說出神是在供應人的，是按著人在神面前的缺欠，神在預備供應。但是余下這兩件呢，我們看到它們的作用，這個是在神面前燒香，是向神的事奉，你可以說是敬拜，也可以說是一個尋求，這些都是人向神的。這個洗濯盆呢？也是為著祭司進入會幕服事的時候，先潔淨自己，然後進會幕去的。所以這兩件對象是人在神面前事奉神的時候所需要的。我們也可以這樣說，這許多的對象除了這兩件，都是神在那里說出樂意作人的供應。然後也借著這兩件來說明神也需要人給有供應。當然，從比例上來說，神給人的那一些供應是比人給神所供獻的是大得多了。但是我們感謝贊美神，神借著這樣的實際的啟示，很顯然就把神向人的心思，毫無保留地向我們解開了。我們實在感謝贊美神。

    神的兒子成為肉身，就帶出一個信息，一點一滴都在那里告訴我們說，神要來承擔人的難處，神要求解決人的缺欠，神要來把人領進的榮耀豐富里。所以在會幕的建造的啟示里，從字面上來說，那實在是很枯燥的。但是我們看到神隱藏在這些事物里面的那一份心思，我們就看到非常寶貴的信息，就是神要借著這一些向人說的話。剛才我們所提的是從至聖所看到外面去，這很顯然是給我們看見，一切的事情都是從神那里作起頭，從約櫃開始，是神作起頭，一直給我們看見神如何為人預備各種各樣的供應。

    但是我們把這個次序倒轉過來看的時候，我們就看到了那是人要到神面前去的時候，人所必須要有的享用。也可以這樣說，人要到神面前去的時候，人必須要具備的條件。所以人要進到神面前來，頭一件事就是我們遇見了祭壇，那祭壇就是顯明神的救恩，祭壇顯明了神的兒子代贖的工作。

    當然，嚴格地說起來，沒有到祭壇以前，你必須要先經過那個門。這圖上的那個門就造得不大對了，但是我們不管這個圖是怎麼樣，我們曉得人要到神面前，首先要經過這門，經過這個門，你就遇見祭壇。整個帳幕只有一個門，就像方舟一樣只有一個門。我們稍後看到這個院子的時候，我們才詳細地來注意。這一個門就是單單指著耶穌基督是羊的門。你必須從這個門進來，你不能從這里爬進去，不從這里進來，就是賊，就是強盜。我們找到了這個門，但是這個門所帶給我們的頭一件事是什麼呢？那就是祭壇，也就是說我們在神面前所有的難處都要在這里解決。罪要在這里解決，肉體在這里解決，罪的刑罰也在這里解決，罪人本身也在這里解決，罪和罪人都得在這里解決。有了這樣的一個經歷，我們就可以往前進了。

    但是我們也曉得，救恩不僅是叫我們享用神，救恩也是恢復我們在神面前事奉的地位，救恩也是恢復我們作神見證人的那個事實，所以要進到聖所和至聖所里邊去。在帳幕里面，調和著兩方面的事，一個就是享用神，另外一個就是事奉神。但不管是事奉神也好，是享用神也好，人不能只有救恩的這個經歷，他必須要有更進一步的生命的對付，還要有生命里面的潔淨，所以就必須要經過洗濯盆。祭壇是羔羊的血來潔淨，那是對付罪的問題，和對付罪人的問題。洗濯盆是神的話語的潔淨，這是潔淨我們的生命的質，救我們脫離沾染和攙雜的生活。我們有了這樣的經歷，就可以進到會幕里面來了。進來以後，這一個燈台是接受主作我們生命的光照，這桌子是接受主作我們的糧食。這里是叫我們得飽足的，這里是叫我們看見道路的。然後我們再往前去的時候，我們就看到在神面前的敬拜或者尋求，因為在至聖所和聖所的當中，這里有一個幔子，這一個幔子很美，但是里面有很多事物，也是在彰顯神的榮耀豐富和公義聖潔，所以人到這里來的時候，他不得不敬拜神。人真正看見了神的榮耀、豐富、聖潔和公義的時候，人只能敬拜神，也承認是我們唯一所要尋求的，這里是香壇的經歷。有了這樣的尋求，就直接到神的面前來，把神所有的一切豐富，都從施恩座那里接受過來，這個就是帳幕里面的光景。

    從神的啟示看，一切都是從神起頭，叫人去享用。如果從人那一方面來看，人必須要取用神的兒子所作的，我們才能一步一步的進深，進到神的榮耀豐富里。我們感謝贊主。

    基督是生命的糧

    現在我們對會幕稍微有了一點印象，我們就回到這里看那桌子。就是這一個桌子，在看桌子的時候，桌子本身沒有約櫃所提到的那樣復雜，因為約櫃是把神自己的所有都集中在那里。從桌子的啟示開始，神是在幾方面來顯明神的所是。或是說顯明神兒子的所是，所以就沒有約櫃那樣復雜。事實上，我們不能說是復雜，只能說是豐富。約櫃以外的事物，就比較簡單一點，雖然是簡單，但是所表達的那一份恩典，還是那樣的豐富。

    我們來看桌子怎麼造法。按著神的啟示，造桌子跟造約櫃的材料完全是一樣的，都是用皂莢木來造，然後再包上精金。但是有一樣不同的。約櫃是里外都包上精金，你進到里面去看是精金，你在外面看，也是精金。但是桌子只有外面包上精金，事實上桌子沒有里面，因為把外面完全包起來的時候，它里面是沒有一個空間的，不像約櫃。我們也是跟約櫃一樣來看桌子，精金包上皂莢木，是說出了基督道成肉身的事實。

    對不起，我還要再說出一點關于約櫃的事，因為說了，這里就可以不再說。約櫃的上頭周圍有一道金牙邊，這些金牙邊不是單為著裝飾用的，我們提過整個約櫃都是很平淡的，只是那里起一道金牙邊，好象是有一點花樣，但是這個金牙邊的作用是什麼呢？制造的材料又是什麼呢？我想弟兄姊妹如果稍微注意一下，你一定會看到四圍瓖上的金牙邊是金子造的，其它的那一些都是精金，金牙邊卻是用金子來造。

    我們提過金子是說到人的信心，現在我們就從這一點來注意這個金牙邊，金牙邊是圍著約櫃的頂，很顯然的一個作用，就是在施恩座擺上去以後，就把施恩座固定在那里，這是當時的作用。這樣施恩座就不會滑溜了，所以可以說是一個保護。但是從屬靈的意義上面來說，我們必須看到一件事情，這一個金牙邊，如果我們看它是人的信心，而這個約櫃就是神的見證，那麼，神的見證是如何給顯明出來呢？那就借著人的信心來把神的見證表明出來，所以，我們簡單地稍微再補充說明這一點，我相信我們就能領會好些事物和一切屬靈的功課，都不能離開信心的支取和信心的跟隨，沒有信心就支取不到神的豐富，沒有信心就沒有辦法跟隨神的道路，見證能顯出來，就是人在信心里一面支取神，又一面跟隨神。

    現在我們就回到桌子上來，這桌子也是不太高的，長二肘，寬一肘，高一肘半，比約櫃還要小一點。在桌子的四圍也是給瓖上金牙邊的，然後在四個腳上面的那個角上，也安上了四個金環，這些都是和約櫃同一個原則，我們就不必再多花時間在桌子的形狀上了。我們要花點時間在什麼地方呢？就是這個桌子是作什麼用途的？我們注意的第三十節，「又要在桌子上常擺設陳設餅。」這個桌子是拿來擺餅的，這些餅叫陳設餅，就是擺出來給人注意，給人去看的，英文叫做ShowBread，就是給你看的。

    神以基督不斷的作新鮮的供應我們先看出埃及記這里說的，陳設餅要常常擺在那里，也就是說沒有一個時間是沒有陳設餅在桌子上的。常常擺陳設餅是什麼意思呢？我們注意到了，剛才我們輕輕提過，這個桌子的屬靈的功用，就是顯明基督作我們的糧食。我們讀約翰福音的時候，我們听到主親口說︰「我就是從天上來的糧。」主就是那從天上來的糧，是生命的糧，「我就是生命糧」，神就是用著道成肉身的基督來供應我們生命上的饑渴。

    陳設餅就是說明這一件事，我們靈里面感覺饑渴，我們就必須要越過得救恩這地步往前走，走到這桌子那里，去取用基督來作我們的供應，作我們的飽足。所以在這個桌子上的餅是每時每刻都擺在那里的，沒有一個時間是沒有的，這說明了神用兒子來作我們供應的那一件事是不斷的，是永遠的。不管你是什麼時候到主那里，你都能得著供應，因為主等著在那里讓你去取用。白天也好，黑夜也好，什麼時候都好，什麼境況都好，問題就是你要到桌子那里。你到桌子那里，你就得著供應，因為神在這個桌子上一直顯明了在那里有預備。這是非常寶貴的事。

    說到這個餅的本身，我們不能不注意，這一個餅擺在那里要陳列七天，然後第二個七天開始時，就要把它換下來，就是這樣不斷地在更新。這又給我們看到一件事，這一個餅還沒有換下來以前，那是擺在神的面前，那是叫神得供應的，讓神看著這些餅，神就滿意了。因為這些餅就是表明神的兒子，神看到的兒子，神就滿足了。等到神滿足了以後，這些餅換下來了，那就成了祭司的供應，就成了祭司的食品，只有祭司才能吃，神把這些餅給祭司吃。

    當然這是一個預表。預表什麼呢？預表那些背負神見證的人，去享用神的兒子來作他們的供應。但是弟兄姊妹也許就要說了，只有祭司才能吃那些餅，這好象不夠完全表明神的心思。但是，弟兄姊妹，我們必須注意一件事，我們看這些事的時候，你要是獨立看那一件事，你就會給一些心思限制了，看不到神的目的，但我們把神的話語完全掌握過來，我們就曉得，這個是預表。

    在當時它是有啟示的作用，只是那預表是指著什麼呢？當然是基督是神的滿足，這一點是沒有問題的。還有基督是我們的滿足，在道理上也是沒有問題的。但是在預表的階段里，基督還沒有來，所以根本就沒有人如何去享用基督的問題。那時，所有的享用都是在預表里面的享用。

    但是我們必須記住，雖然當時只有祭司能吃。我們讀過十九章，我們應當記得，神選召整個的以色列來作祭司的國度。從這個預表上，我們就看到了，神兒子所有的一切，都是給神所選召的人整體去享用的，這個祭司的國度里面的人都享用這一位神的兒子。同樣的，我們曉得，今天我們能享用神的兒子，因為我們都接受了一個君尊的祭司的地位和職分。所以站在教會的立場上面來說，我們今天也是享用基督作我們的飽足，個人是這樣，整個教會也是這樣。

    我們感謝贊美我們的神，在這些預表的事上，給我們看到非常寶貝的恩典。因為陳設餅顯明它的功用的同時，我們注意到這個桌子上面還有一些其它的對象，這些對象是什麼？二十九節說，桌子上的盤子、調羹並奠酒的爵和瓶，就是說當陳設餅擺設在那里的時候，這些用具都有用途了。盤子就是盛著這些餅的，調羹是拿來澆乳香，奠酒的爵是拿來盛酒的，至于那個瓶，我們不曉得是什麼用處，但是相信是盛酒的，再把酒倒到爵里，然後就把它作奠祭。我們看到這些東西都是很小的，這些對象雖然是小，但是你注意，都是精金造的。那也是說，所有顯明基督作我們的滿足，或者說基督作神的滿足，完全是根據神的自己，是神自己來成就這樣的一件事，我們實在要感謝贊美我們的神。

    所以我們看到陳設餅的時候，我們是看到這里有一樣對象，這樣對象一面是滿足了神，一面又滿足了尋求神的人。這個陳設餅實在是滿足了神和人，這是我們的主。我們現在就用一些時間來注意這一個餅，請翻到利未記二十四章去，在這里就說到關于這一個餅的問題了，我們曉得這一個餅實際就是一個素祭，這一個素祭是說出了基督的完美，所以它是用細面來作的，是非常細的面造的，要做十二個餅，十二個餅同時陳設在桌子上。

    我們留意，那十二個餅，每一個餅用伊法十分之二，十分之一是一個小份，十分之二就是兩個小份，那十二個餅就是用兩個小份作一個餅，然後把這十二個餅擺成兩行。這個二，在這里重復用不同的現象來顯明兩次，這是什麼意思呢？我們感謝贊美神，這也叫我們看到一件很寶貝的事，這事就是神顯明的揀選，同時藉所揀選的人來顯明的見證，這些被揀選的人是神的兒子所作成的工作帶出的結果，我們說陳設餅所以能夠滿足神，不僅是神兒子的本身，也同時是包括神兒子的所作，把那些蒙神召來的人都帶到神面前來，他們也像神兒子一樣的尋求神，他們也按照神兒子的樣式活在神面前。

    十字架的經歷

    因為是素祭，素祭是說到生活上的問題，以後我們看利未記的時候，我們再詳細看那個部分。我讓弟兄姊妹特別注意的是這樣一件事，用細面來作，那細面是怎麼作出來的呢？這里面就有一些事情值得我們去注意，一粒麥子落到地里死了，就結出許多的子粒來。那一粒死了的麥子也好，許多的麥子也好，雖然它們是落在地里死了的子粒，而那一些是成熟結出來的子粒，但是當它們顯明它們的功用的時候，都帶出一個相同的原則性的經歷，落在地里死了就是死了，這個死就是十字架，它把它自己完全埋在地里，然後才能有許多的子粒收割過來。

    我們也看見，當這些子粒變成餅的時候，那個過程也是一個完整的十字架的過程。那落在地里死了的子粒是主自己，主的死是很徹底的，也是一次就作成功了。但是我們看到這些餅，明顯我們看到有十二個，弟兄姊妹都曉得，十二就是神揀選的數字，神揀選那些人來，把這些人擺在一個見證里，所以每一個餅是兩份，十二個餅擺成兩行，這就是那見證的實際。我們注意這一個的時候，我們看見每一個陳設在那里的餅，都是從許多的子粒造成的餅，中間經過了多少的過程呢？把子粒從麥桿上打下來，那不管你是用什麼辦法來打，用棍子打也好，用石磨來滾也好，用聖經上說的碌碡來把它打下來都好，或者是用磨谷子的磨來把它脫下也好，我們都看到那一個過程，一個非常不容易的受擊打的過程。但是這過程到了這地步並沒有到終點，麥子打下來以後，還要在石磨里頭去殼子，或者在臼里來把殼子搗掉，這是又一次的擊打。這樣，麥子才弄出來，脫了皮的麥子出來了，然後又再放在臼里，或是放在磨里，把它磨成粉，這一次是更厲害的破碎了，從完整的子粒成了細粉了，從一個完整的子粒破碎成了粉狀物了，然後還要再過篩子，如果你真是要很細的面，也許還要再經過一些手續，又篩，又從水里來漂，漂過了以後，再把它弄干，又再壓碎，再篩，然後，又把它弄干，是烤干也好，是曬干也好，啊！弟兄姊妹，這都說出了造成那一個餅的經歷並不簡單。這經歷是什麼經歷呢？那就是十字架的經歷，把一個完整的人破碎到一個地步，讓他成為細面，可以作成神的見證。

    啊！弟兄姊妹，這是一個非常嚴肅的問題，這一些細面，總叫我們先是看到那落在地里死了的那一粒麥子，它結出子粒以後，所帶出來的結果，現在把它造成餅了，擺在桌子上，神看到這一些根據兒子所作的而作成功的這一些，神滿足了。感謝主，等到人里面有了饑渴，他尋求到神面前來，神也就借著神的兒子供應他們。有些時候，神也會借著一些蒙揀選而能成為見證的人，叫那些尋求的人得飽足。我們感謝贊美主，這是非常寶貝的一件事。

    作神的見證

    現在我們要讓弟兄姊妹來留意了，在這張圖里，這樣把六個餅疊起來，那是不對了。這樣疊起來不錯是十二個餅，十二個餅都在那里沒有錯，但是給我們看見的是兩堆，沒有看見十二個餅擺成兩行，在英文聖經里面就看得更清楚，那是Tworolls，明明就是兩行。這十二個餅，是每一個餅都有它的一個位置，而這些餅在它們的位置上就顯明一個事實。兩行，這就給我們看到一個非常寶貝的信息，我們說這些餅一面是主自己，同時又是主所揀選的人，他們成為神的見證，他們個人是神的見證，合在一起更是神的見證，所以在陳設餅上面所說的，已經把在新約里，神在教會里所作的有了一個啟示。

    我們實在感謝贊美主，因為我們看到這些事的時候，我們就明白了今天我們追求活在神心意的教會當中不是沒有根據的。不僅是根據新約里邊的話，也是根據在舊約里邊神所啟示的基督，就是創世以來藏在心里的秘密。因著這樣的緣故，我們要在神面前，求神給我們看見陳設餅所帶給我們的信息。

    關于這一個餅，我們要注意了，當它擺在桌子上的時候，都要澆上乳香。這乳香是在每一行餅上作紀念，等到撤下來的時候，要燒在神的面前作為火祭獻給神，這是神所得的份。乳香所燒出來的是非常馨香的氣味，我們也曉得，乳香的形成，也是一個十字架的原則。所以我們看到整個陳設餅上面所提到的，都是在十字架的原則里所顯明出來的事物，我們感謝主。

    末了我們還要注意一件事，就是神說，這要成為永遠的約，這要為以色列人作永遠的約。我們注意這永遠的約，就是說永不更改。什麼事情永不更改？就是基督的所是和所作，永遠成為神的滿足和人的滿足，這一個事實是永遠不會更改。這樣，也就可以說，除了基督以外，再沒有任何的事物可以叫神滿足，也叫人滿足。

    我們感謝贊美神，因此，我們看到陳設餅，一面是看見基督的所是和所作，另一面也看見我們這些被選召的人，在神面前該如何用信心來彰顯神揀選我們去享用作我們的滿足的見證。我們要記得，這個桌子也是要用肩膀來抬的，也是用金子作的環子穿上金子包的��來抬的，像約櫃一樣，全是說到人的信心接上神的定意。

    我們感謝贊美主，我們巴不得我們在看到這些事物的時候，我們都能持定一個不更改的事實，雖然這是舊約里所提到的歷史上的一些事，但是卻是新約里的內容，而這個新約里的內容，是舊約里面神的啟示。所以今天我們在神面前的追求，不是只有在新約這一個時候才顯明的，而是神在創世以前就定規了的，我們若是能看到這樣的一件事，我們就曉得，我們今天所追求的方向不能錯，我們在神面前所愛慕的內容也不能錯。我們求主憐憫我們，我想我們今天晚上就停在這里。

    

    我們現在要來看燈台。首先我們要注意一件事，一個人要到神的面前去，他就進入聖所了。若是按照這個圖所給我們看到。整個會幕的對象陳列的次序，一個人要尋求神，首先要解決他的罪，所以要經過祭壇。在祭壇那里解決了人的罪，然後他就可以直接往神的面前去。但是人和神經過那麼長久的隔離，人是沒有辦法能了解神的目的和神的性情，人在那個時候，頂多就是享用神的恩典。但是要更深地進入榮耀的豐富，要更明確地去認識神的自己，他就必須要繼續進到神的面前，他往前走的時候，就進了聖所，就靠近了神一點。

    人在神面前需要有光

    要靠近神就得往前走，我們就發現自己有許許多多的攔阻，有許許多多的缺欠。但是感謝神，借著基督作我們的生命餅，供應了我們生命的需要，叫我們飽足，叫我們不致氣力衰竭，也叫我們不致感覺饑餓。但你光是有點屬靈的力氣，也不能很好地進到神面前，必須要有生命的光照，才能叫我們找到道路。我們曉得進入了聖所，在這一個範圍里，外面的陽光已經隔開了，里面再沒有一點的光，里面就是黑暗的。但是感謝神，不僅是給我們預備陳設餅的桌子，也給我們預備一座金燈台。這一座燈台是發出亮光的，這一座燈台就照明了進到神面前去的路。因著這個燈台的光照，人就看見如何進到至聖所里面，直接去到神的施恩座前。這是從人的需要這一方面來說的。

    但是我們曉得人到神面前去，不是單為著得恩典，同時也是在神面前有所獻。這個有所獻，就是人到神面前去事奉神，既然是事奉神，就需要知道神的性情，也需要知道神的所要，這樣才能按著神的所要，也照著神的性情來服事神。對那些對神完全沒有明確的認識的人來說，這個燈台的照明就成了十分的需要。我們感謝主，這一個燈台，明明的告訴我們，基督是我們生命的光，是世界的光，也是人生命的光。是生命的光，也是人的光，這是我們在新約里很清楚讀到的。主自己說︰「我是世界的光。」我們每禮拜三看「生命之光」的電視的時候，我們都听到這一句經文。耶穌說︰「我是生命的光。」在約翰福音第一章一開始就說︰「這生命就是人的光。」這許許多多都是集中在我們的主的身上，說出是我們的光。

    這是進到神面前去的唯一的光，沒有這一個光照，人就無從到神的面前去。沒有這個光照，人也無從找到見神的路。這一個生命的光照明了我們的路，人沒有看見基督是我們生命的光，你就沒有辦法了解什麼叫做「神愛世人」。如果我們沒有基督作我們生命的光，我們也不會了解「你們若奉我的名求什麼，我父就必答應」。如果我們沒有這一個生命的光，即便我們讀很多遍聖經，我們也沒有辦法了解神要借著聖經向我們說什麼話。

    這兩天我在報紙上看到一篇文章，兩天分開上下來記載，題目是「摩西究竟是不是領以色列人出埃及」。我看過了以後，我不曉得該怎麼說。我想這文章是不信主的人寫的，他們也不敢說沒有這一回事，但是他們也不敢說真的有這回事，所以他就引許多研究以色列歷史和埃及歷史的人所說的話來寫這篇文章，多半是偏重在埃及的確發生過那些事，但是究竟以色列人是不是有出埃及，他們就打個問號。就是有些人說以色列人的確是出埃及了，究竟是不是摩西作帶領的，他們也打了一個問號。我心里面總是覺得，沒有生命的光，他們就沒有辦法看得見神所作的事，他們只看見在埃及的確發生過那些事，但是只有埃及人死亡，而他們卻沒有提到在埃及人死亡，或是受打擊的時候，以色列人的光景是怎麼樣。你看到那些文章，你就看見他只說到一面去了。

    為什麼會有這種情形呢？為什麼我們信主的人，我們能看到比較全面的事呢？我們不僅是看到埃及人的確是出現了那些問題，我們也看見以色列人的蒙保守，同時是在一個地區，但是接受不同的遭遇。那些人就沒有辦法接受這個事實，他們只能一直盯牢著埃及人所經過的。很簡單的一個答案，就是因為沒有生命的光，里面是黑暗的，所以看不到神的手，看不到神作的事，只看見人頭腦里以為是對的東西。你要是看到舉出來的那些例子，他們說聖經所說的那十次埃及人所經過的災難，的確是發生過的，因為那是火山爆發所引出來的問題，所以因著火山爆發，那十個災難就按著次序地出現。但他們卻忘記了，火山爆發的時候所發生的問題，不僅是發生在埃及人的身上，也同時要發生在以色列人的身上，因為他們都是住在同一塊土地上的。

    基督是我們的光

    感謝贊美主，神給我們看到手里面所作的工，因為基督成了我們里面的光，我們在光中能看到事實的真相，我們不是在那里推測，我們是在光里面看到真相。我們看到這一個燈台的時候，我們首先就要領會，神這個安排是叫我們曉得，要用基督作我們在屬靈路上的供應，在會幕里擺設這一樣對象，就是神向我們啟示這一點，基督就是那一條道路，基督就是那一個真理，或者說基督就是那個方法。你怎麼知道基督是那個方法呢？因為有光，那個光叫我們脫離黑暗，這個光也照明我們的路。

    我們曉得這燈台的啟示的目的以後，我們曉得它當時的功用就是照明聖所里面一切的服事，和進入至聖所的路。現在我們就看見，我們進到神的面前，是因著基督作了我們的生命。

    我們現在回到聖經的本文來看這個燈台。三十一節一開始，就叫我們看到一件很清楚的事。神說，「要用精金做一個燈台。」這一句話是非常重要，重要到一個什麼地步呢？重要到和約櫃同樣的重要，因為我們看見約櫃就是用精金里外包裹的，但是約櫃還是有皂莢木在里頭，那是說到基督的道成肉身，桌子也是如此。但是一說到這個燈台的時候，弟兄姊妹你就看見一點皂莢木都沒有。那就是說，在燈台所表明的不是成為人的神的兒子，而是神的兒子原來的自己。神的兒子原來的自己，是非常重要的，約櫃是因著神的兒子成為肉身來到人的中間，才能發生與人立約的事，因為沒有人的性情，人和神的交通就不能顯明。如果沒有道成肉身這一件事，基督成為我們的飽足，我們也沒有辦法能去接觸。但是感謝神，在約櫃和桌子這兩件事上，我們都看見道成肉身的神的兒子，但是一到了燈台的時候，神就把神兒子原來的自己向我們解開，如果是帶著肉身，就不能作我們生命的光，只有完完全全是神的兒子，是完完全全生命的光，才能成為我們的光。因為這一個光照，一定不能帶著人的成份，這一個光照，必須完全是神的性情，必須完全是神的性質，沒有帶著人的攙雜，然後才能把人引到神的面前。

    雖然我們的主成為人，也沒有亞當的成份，不像我們這些亞當的子孫，我們雖然接受了生命，但是我們這個人還是攙雜的。我們的主成為人，那一個人子也沒有攙雜，但是要成為人的光，連那個沒有攙雜的人都不可以有份在其中，因為能把人帶到神的面前去的必須完完全全是神的自己，這樣，我們才能完全的認識神。這樣，我們才能完全的得著神。感謝贊美我們的神，雖然我們從字句上面看事情，好象是非常非常的簡單又枯燥，但是當你了解到里面的實意，哎喲！你就曉得神的心思是沒有一點含糊的，從來不給我們有一點錯覺的，也從來不給我們一點誤導。所以開始說燈台的時候，就說「要用精金做一個燈台」，連金子都不是，必須是精金。我們感謝贊美主，實在是精金。

    基督顯出生命的光的經歷

    成為那個燈台，給我們從其中看到了光，這是從一方面來看這個燈台。但是從另一面，我們也要注意，其實我們看會幕里的那些事物，我們一面是看見基督的所是，但同時我們也看到了基督的所作。基督不僅是神與人立約的記號，領受神恩約的人也要成為基督所作的見證，所以人必須用肩膀來抬約櫃，那是顯明基督的所作，是在承受恩典的人這一方面的。桌子也是如此，我們接受基督作我們的滿足，同時我們也成為基督作我們滿足的見證，所以那又是要用肩膀來抬桌子。

    現在來到燈台了，神沒有告訴我們，也要給燈台弄一些��，但是我們曉得燈台也是抬著走的，因為拆卸會幕的時候，亞倫和他的子孫就要先進去，用海狗皮和幔子來把燈台包裹起來，準備給利未的子孫抬著走。所以我們一面是看基督的所是，同時我們也看見基督的所作。燈台完全是用精金造的，完全是表明基督自己。但是感謝神，領受生命之光的人，他們也要為著這個燈台來發光，就是要為著這個燈台作見證，見證基督的所是與所作，所以我們一面是看基督，也一面看基督作了什麼。

    我們比較細一點去看燈台。這燈台是這個樣子的，在起初的時候，燈台並沒有那麼多的裝飾的設計，這個也許是以後在聖殿里的樣子也說不定，因為圖上的樣子是人根據羅馬的凱旋門上的浮雕做出來的。現在人到羅馬去游歷的時候，也還是能看到這個。但是會幕里的燈台，基本上是像這個樣子的，但又不完全像這個樣子，我們讀下去就知道。

    我們先來看這個燈台是怎樣造成的呢？它說，燈台的座、干、這是指正當中的那一枝，與杯，這里不大看見了，這里該有個杯，那上面有一個球，底下一朵花，經上說，座、干、杯、球、花都要接連一塊錘出來的。不僅是當中的那一枝是這樣，我們看下面第三十六節，「球和枝子要接連一塊，都要一塊金子錘出來的。」那也就是說，整個燈台是一塊金子錘出來的，不是把枝子分開來造的，然後再把它們接連起來。不是分開單獨來做座，單獨來做球，也單獨來做花，然後把它們接起來。而是用一整塊的精金把它們錘出來。

    這一塊精金有多重呢？這里也告訴我們，「要用精金一他連得，」那是在三十九節上說的。一他連得就是一百二十磅左右，所以，那一塊金子是一百二十磅左右。我們就曉得這一塊精金，是把許許多多的金子熔解而造成一塊，它才能成為一塊。你從來沒有看過有一塊金子是一百二十磅的，就是現在你跑到紐約去看那些金磚，也沒有那麼的一塊。參看啟示錄十六21，那里記著，一他連得等于九十斤。九十斤是指中國從前的老秤的斤。那次陳弟兄也提到了他連得有兩種，就是有兩個分量，一個叫金他連得，一個就是一般的他連得，現在這里所說的是金他連得。

    常經憂患的基督

    這樣一大塊的東西，要把它造成這樣的一個燈台，弟兄姊妹，你就去想象一下就好了，它要經過多少的錘打，要經過多少的火燒。因為金屬必須先要經過燒熱才能錘打，不把它燒軟了，你就是打下去，它根本就不發生作用。你要把它打成一個器皿，你必須先要給它一個很高熱的焚燒，然後趁著它還熱的時候，就打它，錘它。有些要下很重的錘，有些要輕輕的打，但是不管是錘或是打，那是經過千百萬下的錘打，才能造成這樣的燈台。哦！弟兄姊妹，我們了解了這一件事，我們就曉得了，基督是我們生命的光，按著原來的性質，毫無疑問的是我們生命的光，但是要怎樣才能顯出是我們生命的光呢？必須經過試驗，必須經過許多的試驗，在試驗里面沒有倒下去，在試驗里面沒有失敗，在試驗里面沒有瑕疵顯出來，要經過這許許多多的試驗，才能顯明真是我們生命的光。

    哦！弟兄姊妹，我們了解這一件事的時候，我們很自然就會想到希伯來書里的那一些話。希伯來書里說的是什麼呢？「凡事與的弟兄相同。」就是與我們相同，「凡事受過試探，只是沒有犯罪。」弟兄姊妹，你曉得，這是我們的主顯明是生命的光的經歷，所以在顯明是生命的光的過程里，是經過許多試煉的，是經過錘打的。經上又說，是匠人的頭塊石頭。這匠人的頭塊石頭，在另一處經文里，就說是一塊經過試驗的石頭。弟兄姊妹，這都是說到我們的主，我們在神的面前，實在看見我們的主成為我們生命的光，的經歷是何等的不簡單。希伯來書上面又說，說他這一個領我們進榮耀里去的元帥，因所受的苦難，中文聖經就說「得以完全」，好象是經過了苦難才得以完全。但事實上不是這樣，事實上是經過苦難而顯明的完全。經過苦難不是只經過一件苦難，是經過許多的苦難，但是那許多的苦難在的身上只是顯出是那一位完全的神的兒子，完全配作生命的光。

    我們感謝贊美我們的主，我們稍微多了解基督的生平，或是基督的經歷，我們就曉得，從到地上來做人的時候開始，一直在經歷降卑的生涯。就是在還沒有到地上來的時候，在創世以前，在心思上就已經接受了父為所定規的十字架的路程。當然，我相信我們的主不會因著那定規背重擔，但是我們把我們的感覺放到主的身上去，你預先知道十字架的道路，那不就是等于一個人給宣判了死刑嗎？但是又還沒有執行，越沒有執行，心思上的重擔就更厲害了。所以，把我們的感覺放到主的身上去，哎喲，你就會覺得，從創世以前，父定規了十字架的路的時候，我們的主就好象一直在給這個心意折磨。但是感謝我們的主，不會有我們的感覺，歡然去接受父這個定意，叫我們看見主是何等的完全和完美。

    成為人以後。我們看見主開始到地上來，我們的主就走這一條崎嶇不平坦的路。但是感謝神，一直走到路終，一直走上十字架，一直在經歷各種各樣的難處。人的反對，自己的門徒對不了解，自己的門徒把出賣了，自己的門徒不認，眾人棄絕，這些都是發生在身上。如果說到自己，在成為人的時候，隱藏了的榮耀三十幾年，出來作工的時候，人家對的認識是什麼呢？這不是那木匠嗎？弟兄姊妹，你注意，人對他說︰「這不是那木匠嗎？」還不是說他是那木匠之子呢！而是說他本人就是那一個木匠，我們的主在地上三十年來，就是這樣把自己完全隱藏在一個木匠的里面。

    我們感謝贊美神，肉身的試驗，精神上的試驗，撒但給所作的各樣屬靈的試驗，感謝贊美我們的主，沒有一件事情，在我們的眼中不顯出是那樣的完美，完全的完美。雖然身上帶著許多傷痕，雖然心思里面也帶著許多傷痕，甚至魂里面也帶著傷痕，但是那些傷痕只是顯出的榮美，沒有叫顯出一點的殘缺。身上所有的傷痕，都成了的榮美。

    哦！我們的弟兄姊妹，我們看到這一個作燈台的主的時候，我們實在不能不向俯伏敬拜。是一塊精金，有座、有干、有球、有花、有枝子，但都是接連成一塊經受錘打而造出來的，千錘百煉的燈台把顯出來。我們感謝贊美我們的神，我們的主確實是我們生命的光，完全配作我們生命的光，不僅是作我們生命的光，也要用我們來顯明這生命的光。所以腓立比書二15－16說︰「你們顯在這世代中，好象明光照耀，將生命的道表明出來。」哦！我們感謝贊美主。

    我們再細一點來看這一個燈台，我們就要把它整個的來分解了。最下邊的那個是座，很穩固地支撐著整個燈台。的確，我們的主，是那樣穩固地來支撐著生命的光，因為是從死里復活的主，是經過千錘百煉而進到死里，但是又從死里出來。這樣的經歷，使成了這個燈台的座，再沒有什麼可以把搖動的，也沒有什麼可以把推倒，因為已經把那掌死權的魔鬼也對付掉了。

    然後往上去，你就看到那干，那干就是用四組的杯、球、花來連成的。這個很有意思。一組的杯、球、花就成了一節，又成為第二節，第三節，它一共有四組的杯、球、花，但是我們看這圖的時候，也能給我們看到剛好是四組。這里一組，這里該是一組，但是不清楚了，這里又一組，也不清楚了，這上面又是第四組，這也不清楚了。我們要看為什麼是杯、球、花，我們在這里要一件一件地來注意。

    杯——表明死而復活的杏

    我們按著次序先提到杯，我們中文把它翻成是「形狀像杏花」。英文聖經說它是一個杏，我以為把它翻作「杏」應該是準確一點的，因為如果這個杯是花的樣子，底下又是一個花，那好象這里面有點重復了，當然是可以重復。但是我這樣看是從屬靈的意義上面去注意的。我們都曉得「杏」在聖經里面是有一個很特殊的意義的，我們注意去看「杏」頭一次的出現，恐怕就該是亞倫的那一根杖。我是說在聖經里面最先出現，該是亞倫的那一根杖。在民數記里，亞倫的那一根杖放到約櫃里，經過一個晚上，第二天拿出來的時候，就發生了一些事情，那一根手杖發了芽，開了花，結了果，也成熟了，那一個果就是杏。所以我們從那一段歷史里看到，神是用死而復活的能力來顯明亞倫是揀選的。這是頭一次我們在聖經里看到杏，雖然它比在燈台里面提到杏是晚了一點，但是我們說「杏」頭一次顯出它的意義，就是亞倫的杖。

    第二次是在耶利米書里提到，只是輕輕地提一下。當神呼召耶利米的時候，神給耶利米看到一個異象，他看到一根杏樹枝。神說這杏樹枝是什麼意思？杏樹枝在猶太人的常用語里，就是說到事情一定要成就，所以底下神就說，神所說的話，神一定叫它成就，但是問題在這里了。

    為什麼杏樹枝在猶太人當中會有這樣的用語，我們從杏的生活史里看到這樣的現象。在冬天的時候，所有的樹木都枯了，都落葉了，但是沒有一種樹木會枯到一個地步，好象完全死掉了一樣的，只有杏是例外。冬天的時候，你去SACRAMENTO，在路上，你可以看到很多杏樹，你看見它們好象完全是枯死了的一些干枝。你說，哎喲！這些是什麼東西？那麼難看，外面看來好象它們是死掉了，都沒有了，完結了。但是很希奇，當春天還沒有來到，而冬天還沒有完全過去的時候，杏樹是最先發芽的，最先顯出生機的。也許猶太人就是長久看到這樣的事，好象是死已經確定了，但是時間一到，它又活了，所以它們就有那麼一句話。

    但是，從屬靈的意義上去看，這又是一個死而復活的意義。好象是死了，沒有生機了，但時間到了，它就活過來，這是死而復活的經歷。感謝贊美我們的主，你看這一個燈台，我們的主是經過千錘百煉的試驗，最厲害的那一個試驗就是進到死里。但是感謝主，主從死里出來，是死里復活的，顯明這生命的大能，所以說是生命的光，因為是從生命的大能里顯出的完全來。所以我個人以為直接把杯翻作好象杏，那是比較接近原來的那個意思，但是我不敢說一定是對的。不過當然，你把它翻成杏花也是有同樣的意思，不過不如翻作杏說得那麼明確，因為杏是一個成熟的果子，花還沒有到結果的地步。不過對于杏來說，它是有那樣的一種經歷。

    球——不住忍受擊打的結果

    然後就說到球，說到這個球的時候，我們先要注意這個球的功用。那一個球的功用是什麼呢？這個球的功用就是讓這個燈台從干旁岔出去的那些枝子連接在那里。所以你看到這邊出來一根枝子，那邊出來一根枝子，這些枝子連接的地方就是一個球。這個就是連接，它所顯明的功用就是接連那些枝子。這里就發生一個問題來了。如果它不是球，而是其它的形狀，除了是方的以外，恐怕要把兩個枝子接連在那個干上，就不大好接連了。如果是像那個桌子跟那個約櫃的那些金牙邊那個樣子，它就沒有辦法把那些枝子接連起來了。方方的一塊雖然可以接連，但是不像這個球一樣，好象很自然的就在那里岔出那些枝子來。

    這里也是有它的屬靈意義的。對于我們的主來說，我們的主就是這樣的把所有屬的人都凝聚在一起，或者說合一在一起，是合一得那樣和諧，那樣的美。哦！像一個渾圓的球，很光滑，沒有瑕疵的，沒有刺手的地方的，沒有稜角的，很自然的就把兩根枝子接連在一起。我們感謝贊美主，但是弟兄姊妹千萬要記得，如果對于主來說，本來就是這樣。但是我們說，這一個燈台，一面是說到主自己，一面是說到作生命的光的見證的團體，那麼也就是說到現在的教會了。待會兒說到那幾個枝子的時候，我再比較詳細的來說，現在我們就這樣的跳過去，但是無論如何，弟兄姊妹要記得，要把它弄成一個球，那也是千錘百煉的結果。

    花——主生命的美麗與芬芳

    再後就有那些花，所有聖經的譯本都沒有說是什麼花，就是說花。但是很希奇，七十士譯本把它說定了是百合花。為什麼七十士譯本會說成百合花呢？我猜也許是這樣，因為七十士譯本的出現是已經快進到新約時候的事，我們的主所引用的聖經，或是保羅引用的聖經，有好些都是引用七十士譯本的。就是主到地上來以前，那些人把希伯來文翻成希臘文的那一本聖經，是由七十個人一起作的，所以叫作七十士譯本。他們也許是在聖殿的里面，看到燈台的樣子像百合花，所以他們就把它寫成了百合花。也許是這樣，但是我不敢說，不過我們可以參考在羅馬凱旋門上給人看到的，大概也是百合花。

    不管它是百合花也好，不是百合花也好，只要它是花，它就有一個共同點。那個共同點是什麼呢？它有艷麗的顏色，有馨香的氣味。一般說來，這是花的特性。我們感謝主，我們的主的確是很美麗的，很有光彩的，是「神本體的真相，神榮耀所發的光輝」，在身上所噴發出來的，就是叫人活的香氣，那是保羅在哥林多後書里面用過這樣的一段話，我們是在那里發出基督的香氣，這個香氣可以叫人活。感謝贊美我們的主，作人生命的光，噴吐艷麗，也噴吐芳香，吸引人來到神的施恩座前。我們看見這一個燈台的結構就是這樣。你看見、杯、球、花，又是杯、球、花，很多經文都把它翻成是杯，但是欽定本把它翻成是碗。是碗也好，是杯也好，總是盛裝對象的器皿。感謝贊美神，這器皿所盛裝的是基督成熟的生命，是基督那美麗的生命，是基督那完全滿了芬香的生命，這樣的一個生命向人發出光來，把人吸引到神的面前。

    教會是顯明基督的見證

    現在我們要來看這個燈台整個的模樣了，燈台的整個模樣，當中是一個主干，然後從兩旁就伸出六個枝子，這一個圖也許是聖殿時候的圖，但是肯定不是會幕時候的圖。在會幕的時候，那個圖不是這樣的，因為我們細細一看的時候，一位姊妹讀經的時候，她也讀出這個問題來了。她上禮拜就跟我說了，她說好象所讀的聖經跟這個圖里面的樣子是不一樣的，我說，「你讀對了。」

    我們看這里，這里說那個干是四組的杯、球、花，來接連成當中的主干，然後從邊上所出來的那一些枝子，每一根枝子都是三組的杯、球、花。在這圖里，我們好象沒有看到那一個枝子是有三組的杯、球、花，也許是它畫的模糊。但是你看下去，反正你就看見，這邊上兩根長長的枝子一定是比當中那四根是多一些，但是我個人就想，如果照著這里所記載的，這個燈台不一定是齊頭的，非常可能是兩面這樣斜下去的，當中的主干是最高的，然後這兩根是低一點，當中那兩個枝子要稍微低一點，這兩旁的也稍微低一點，那就是有點像斜斜的三角形，這樣這三組的杯、球、花，才能顯出準確的樣子，但這並不是太重要的事。

    你可以說，照著山上所指示的樣式，那樣子也是很重要。是，當然，但是我們說，現在我們來讀這個的時候，你看它是這個樣子，或者是那個樣子，我們覺得在現在來說，就不是很重要，因為那照著山上的樣式的主要目的，是讓人絕對的順服神的定規。所以現在我們來看過去的那一些事物，是或不是這個問題並不是太大的。不過有一個反映了出來的問題，就是制作這一些圖的人，他們太不留心了，他們讀經的時候，太不留心了。其實整個說來，這一個會幕的圖，算是比較接近啟示的。有一些圖，就更是離譜，我們且不去說到那一個，不過我們要曉得，現在有許多人制作出來的東西，就是和神的話離開得很遠。關于這一點，我們倒是要留意的，不要讓圖片來影響我們準確的認識神的話。

    現在我們看到有六個枝子，每一個枝子都是從干上每一組的球的旁邊岔出來的，很和諧的在那位置接連出來。現在就說到我們了，這是說到人這一方面，這一個燈台是一個燈台，有七根枝子，有六個枝子加上當中的那一枝，一共有七根枝子，這一個燈台有七個燈盞。弟兄姊妹，我們記得，七，是神作工完成的那個數字，這給我們看到，神借著基督作我們生命的光來完成神所要作的，基督所作成的工，就見證了基督是生命的光。

    雖然有七個燈盞，但是卻是一個燈台。弟兄姊妹注意這一個，一個燈台有七個枝子，雖然這是當時神給以色列人的事物。弟兄姊妹記得，上一次我們說到這里有十二個餅，這是直接指著以色列的，當然間接也指到借著十二使徒而帶出的教會。但主要的還是指著以色列人。只是這里是說到生命的光，弟兄姊妹，你很明確的看到一件事，這一個啟示里面，主要指出的就不是以色列了，而是今天的教會，所以你可以看到，在會幕里有一個燈台，其上有七根枝子，這是對教會的最初啟示。教會要作為生命的見證，到教會在地上建立了，你們就看到在啟示錄里，主向教會說話的時候，主是向七個教會說話，所以約翰在拔摩海島的異像上所看到的是七個燈台。在啟示錄里說是七個燈台，但在這里是一個燈台。那里雖然是七個燈台，那里的燈台是說一個地方的教會，一個燈台是以弗所教會，一個燈台是推雅推喇教會，一個燈台是非拉鐵非教會……，一個燈台就說到一個教會。但在這個圖里給我們看到一個燈台有七個燈盞的時候，那是說到一個合一的教會，雖然它們是分開在不同的地方來作神的兒子的見證，但他們的所作是造成這一個合一的見證。

    現在問題來了，我們看到這一件事的時候，怎樣才能叫這一個合一的見證顯明出來呢？或者說怎樣能把這個生命的光在人中間所作的目的顯明出來呢？這就和剛才我們所提的那些球很有關系了，因為每一個枝子都是從那球里岔分出來的，制成這個球的形狀所經過的擊打，是要比其它任何一個組成燈台的地方都要多一些，不然就不像球。

    感謝神，我們這樣看的時候，這個球就不僅是說到主經歷擊打，也說到我們在神面前經過許多的試驗，經過許多的敲打，經過許多的破碎，然後讓神把我們造成到一個地步，可以很和諧地與弟兄姊妹連接起來。哦！到了這樣的地步，神兒女們中間再沒有張家長李家短的說話了。那一個時候，在神兒女們的里面只有基督，眾人所看的是基督，里面所存的意念是基督，全都是基督。在這樣的光景里，神兒女合一就是很自然的事實。

    哦！弟兄姊妹，我們感謝神，沒有用花來作連接枝子的接連點，但是不能沒有那個花，不能沒有那一個杯，因為那樣一個杯就是那死而復活的見證。也不能沒有那個花，那個花就是生命的芬香，是由死而復活的經歷加上生命成熟的芬香，就成了這個完全成熟的記號，神的兒女們就是這樣地合一起來。

    我們感謝贊美主，實在是寶貝，燈台把我們帶到一個滿了神恩典的光里。更寶貝的，沒有一個對象是不帶著其它物質的，惟有燈台絕對是精金的，與燈台有關的所有的零件，我們姑且說它是零件、配件。每一個配件都是精金的，臘花剪是精金的，臘花盤是精金的，燈盞是精金的，全都是精金的。感謝贊美主，這是非常要緊的一點，明顯的，不明顯的，人注意的，人不注意的，全都是在基督的生命里出來的。哦！這個就是燈台，完整的燈台，我們感謝贊美主，關于燈台還有一些交通，我下次再交通，盼望弟兄姊妹回去以後，有時間把燈台再多看幾遍，這樣我們就能把燈台領會得比這里的交通更深刻和更豐富。

    

    我們還有一些關乎金燈台的事沒有看完，我們記得這個金燈台是用一塊金子錘出來的，也就是說出我們的主是經過千錘百煉來顯明作人生命的光，忍受了許許多多的困苦和艱難，默然接受神的擊打。雖然有好些看來是人的手加在身上，事實上看見的是神借著人的手來給擊打，好讓顯明是作為人生命的光。我們看整個燈台的形狀，每一點，每一滴，都是在說明了這一點。

    把黑影留在背後，在光中脫離控告

    現在，燈台已經造好了，這個燈台怎麼使用呢？有一些事是我們在這里要注意的，那就是二十五章三十七節的下半︰「祭司要點這燈，使燈光對照。」在中文聖經這樣的記載，我們有點不大容易領會，怎麼使燈光對照呢？這個燈光與誰對照呢？或者是與什麼來對照呢？這里的意思應該是這樣，祭司要點這燈，他就是和那個燈光對照的。燈光對照是說燈光是照著他的，我們必須要了解當時的燈盞的情形，可惜在這里我們沒有辦法能看見那燈盞，但是我忘掉在那一卷聖經的背後有一些燈盞的樣子。一般說來，我們曉得燈盞就差不多好象是一個碟子一樣，我們中國人根本就是用碟子來作燈盞，但是以色列人的燈盞就是有點不一樣，也是好象碟子的樣子，但是它是平過去的，等到有一個地方，就是背後的部分，它就是彎彎斜斜的往上去。我們的碟子是平的，它的那個燈盞是彎的，一邊是比較高出來的，好象是這個樣子，這里可以用作把手，把它拿起來，把燈盞這樣拿起來。

    這樣一來，弟兄姊妹就看到一個問題，什麼問題呢？這個燈點亮的時候，它就向前發光。在民數記里說，燈光要向前發光，這個向前發光就是說每一個燈盞的燈芯是向著外邊的，都是向著同一個方向來燃點的，這樣就照亮了聖所的範圍。我們要注意一件事，燈台在這里，它該不是這樣擺的，它該是這樣擺的，七個燈盞都向著門口，這樣向著門口就把進來的人照明，人就可以進到這里看到聖所里的一切。但是有一個問題，那個問題是什麼呢？當燈光往前照明的時候，照到人的身上，整個人都被照明，這就是說，我們來到神面前的時候，我們就看到我們是在光明當中。

    這樣一來，又發生另外一件事，因為燈光既然在這里，祭司點燈的時候就站在燈的前面，燈光照在祭司的身上，祭司是明亮的，這沒有問題。燈光照在祭司身上就發生一個投影，投影就是黑的。注意這里有一件事很有意思，給我們看到一個很有福的事實，我們這些人憑著羔羊的血來到神的面前，也因著生命的光照，我們找到了進入至聖所的方向，但並不是說，我們這個人就已經完全到一個地步沒有什麼瑕疵，絕沒有這樣的事情。

    神從來沒有給我們這樣的觀念，神給我們看見，我們是找著到面前去的路，但是我們這個人還是不完全，我們這個人還是有殘缺的，我們這個人還是會落在黑暗里的。但是感謝贊美神，在生命光照里，我們是向著光的，因著光所帶給我們黑暗的投影，神是把它落在我們的背後。也就是說，你要去尋找神的時候，你就不要再回頭來看自己的軟弱、失敗和愚昧，你就是照著生命的光照來繼續的往前，你一直往前的時候，你就可以進到至聖所。我們感謝贊美我們的神，這一點對我們來說，是非常非常重要的，因為在我們屬靈的經歷上，我們常常會落在黑暗里。有些時候，是我們軟弱而不夠把自己放在真理里站立，有些時候是撒但在我們里面的控告，甚至有些時候是我們自己的良心在控告我們，不管那個控告是從甚麼地方來，只要控告一出現，我們就落在黑暗里，我們就感覺看不到道路，我們就感覺好象迷失了。但是感謝贊美主，現在主給我們看見這生命的光。

    為了弟兄姊妹能更準確的領會這一點，請大家看民數記第八章第一節，說到點燈的情形。耶和華曉諭摩西說︰「你告訴亞倫說，點燈的時候，七盞燈都要向燈台前面發光，亞倫便這樣行，他點燈台上的燈，使燈向前發光，是照耶和華所吩咐摩西的。」(民八1－3)在這里就很清楚的給我們看到，不能說反正把燈點燃了就可以。七個燈盞的燈芯都要向著前面。這就給我們看見，不是說我們這些人沒有軟弱、愚昧和失敗。而是說，神給我們看到的恩典和憐憫。當我們到面前，就照亮我們，叫我們朝著光的那一個方向往前，而把我們的愚昧軟弱留在後面。就像以賽亞書三十八17所說︰「你將我一切的罪，扔在你的背後。」又在先知彌迦書七19說︰「又將我們的一切罪投于深海。」神不再看我們的罪，也不叫我們再看我們的愚昧和軟弱，只要我們的眼楮盯著這個生命的光。我們感謝贊美神，這是點燈的光景。

    失去自己顯出亮光

    我們都知道是燈芯在橄欖油里燃燒。點過燈的人都曉得，燈芯點到某一個地步就會起蠟花的。起了蠟花就要修剪，不然燈光就要熄滅。因為燈芯開頭的那一段燒到一個地步就會成了焦炭，成了焦炭就點不起來了。必須把它剪掉，然後把燈芯往前拖出來一點，那燈光又再明亮了。所以，我們看到在燈台里是帶著臘剪和蠟花盤。我們在前面稍微提過一下，整個燈台都是用精金造的，連這麼小的事物都是用精金造的。意思就是說，這個生命之光不是從人來的，是完全從主來的。

    剛才我們說過是神借著人的手作在主的身上，說得清楚一點，釘主十字架的是羅馬兵，但實在把主釘在十字架的是神。所以弟兄姊妹，我們看見，就連臘剪都是精金造的，這些事實說出我們的主，無論神怎樣把來安排，神怎樣預備環境來讓受踐踏，叫給破碎，這一切都是為了要叫那生命的光顯得更明亮。

    永不熄滅的光

    我們實在感謝贊美我們的主。還有另外一件事情，我們也該注意，這事記在出埃及記二十七20里，就是特別提到這燈光要常常點著，不能有一個時候熄滅的。這一點是非常的重要。聖殿里面這一個燈台是一直點燃的，白天是點燃的，晚上也是點燃的。祭司在早晨和黃昏進去的時候就修理燈盞，使燈光永遠在那里照明著(參民廿四2)。這一點是非常重要，因為我們的主不是在我們走在光明中的時候給我們照明，就是我們走在黑暗里的時候，還是我們的照明，永遠是我們的照明。所以當我們讀到列王紀或是歷代志的時候，我們讀到︰「聖殿里的燈光還沒有熄滅。」我們讀撒母耳記的時候，也讀到這樣的記載︰「神的燈在耶和華約櫃那里，還沒有熄滅。」(撒上三3)為什麼沒有熄滅呢？因為這個燈光的照明就說出了神的眼目是如何看顧所揀選的人。不管的子民是處在任何環境，永遠用生命的光照來指引他們來到神的面前，來進入至聖所。

    你說現在聖殿都沒有了，那燈光是不是熄滅了呢？感謝贊美主，我們知道這一座燈台就是基督自己的預表，就是神兒子的表明，表明基督是我們生命的光。這樣我們就了解，聖殿可以沒有，會幕可以沒有，但是感謝贊美主，基督成了我們生命的光，這一個光是永遠不熄滅的。這一個光不僅是永遠不熄滅的，並且在我們信主的那一刻，這個光把我們里面的光也點燃了，叫我們的生命也給點燃了。這是何等寶貴的恩典。

    會幕里面的光永不熄滅。我們看以色列人的歷史，當聖殿或會幕還存在的時候，雖然以色列人落在非常黑暗的情況下，背棄主到一個很深的地步，但是聖殿里的燈光還是亮的。他們被擄而聖殿被毀的時候，那燈光還亮不亮呢？那時候主還沒有到地上來，還沒有在十字架上來顯明生命的榮耀和豐富，燈光會不會滅掉呢？我們感謝贊美神，我們讀啟示錄的時候，或者讀希伯來書第八章的時候，我們就看到一件很清楚的事，地上的帳幕，或是地上的聖殿，只是天上真實的事物的影兒。所以當地上的事物不在的時候，天上的事物卻是永存在那里。既然天上的殿仍存在那里，殿里面的燈光便沒有熄滅。雖然我們的主還沒有到地上來，但是燈光就是永不熄滅。這是非常寶貴的一件事。所以我們說，我們這一群蒙神恩典選召的人，我們不敢說我們不會落在黑暗里，但是我們可以說，我們永遠有光照，永遠在神面前看見可走的路，因為基督是我們生命的光，不住的作我們生命的照明。

    感謝贊美主，我們看到這里的時候，對于會幕里關乎神供應人的那些對象就交通完畢了。約櫃、桌子和燈台，都是神來供應人。在人與神的關系的調整里，永遠是神首先作我們的供應，然後在我們接受了神的供應以後，神才因著我們得供應。這實在是太寶貝的恩典了。以後我們讀到洗濯盆和香壇的時候，我們再來詳細的留意這一點。弟兄姊妹，你只要記住，神永遠是首先作我們的供應，然後才來要求我們跟隨的。這是非常寶貝的事。

    帳幕——神與人同住的記號

    現在聖所里三件對象都已經談過。我們就要進到帳幕的本身去。但是在還沒有進到帳幕的本身以前，神第二次說︰「要謹慎作這些對象，都要照著在山上指示你的樣式。」(廿五40)這是神第二次說這樣的話。也就是說出了神說這樣的話是非常嚴肅的。這句話是在神啟示了供應人的三件重要對象以後說的，也就是說這三件的啟示必須要把神的心意表明得準確和完全，不能把神表明錯。這是非常重要的一件事，也就是神在人中間設立見證的原則。要麼你就拒絕神的見證，要是你接受神的見證，你就必須絕對的接受。因為不絕對的接受神的見證，就是把神的見證表明得不完整和不準確。這是非常嚴肅的事。我們看見神第二次說這樣的話，就可以了解神是如何的重視這件事。在舊約里是這樣，在新約里也是一樣。那些活在神面前，願意滿足神心意的兒女們要存這種態度，原因就是在此。我們感謝贊美我們的主。一切所作的「都要照著在山上指示你的樣式」。

    道成肉身的人子

    我們現在就向前看帳幕的本身。在我們還沒有看這個帳幕以前，讓我們先來留意以賽亞書五十三章。在以賽亞書五十三章里，描寫了主在地上的模樣︰「在耶和華面前生長如嫩芽，像根出于干地。無佳形美容，我們看見的時候，也無美貌使我們羨慕。」(賽五三2)弟兄姊妹，這就是我們的主在地上作人子的時候的樣子。像根生于干地，只是一根嫩芽在干地里長出來。你看見在干地里長出來的植物都是沒有什麼好看的，都是瘦瘦弱弱的。所以說沒有佳形美容，所以說沒有美貌。所以在五十二章也這樣說︰「的面貌比別人憔悴，的形容比世人枯槁。」(賽五二14)弟兄姊妹，這就是我們的主在地上的光景。

    現在看到帳幕本身的時候，就很明確的說到作人子的基督，也就是道成肉身的神的兒子。感謝贊美神，我們看當時聖靈借著會幕把這位人子從里面到外面啟示出來。從外面來看，我們看不出主有什麼好看。但是感謝神，的啟示是從里面開始的。從里面開始啟示的時候，神對摩西說︰「你要用十幅幔子作帳幕。」(廿六1)幔子就是整匹織成的布。這些幔子是用什麼材料來把它織成的呢？是用捻的細麻和藍色、紫色、朱紅色的線制造。我們在看會幕啟示的時候，已經解釋過這些顏色所表明的。細麻就是說到主的聖潔，藍色是代表屬天，紫色是說到君王的尊榮，而朱紅色是代表承擔罪的能力，這些都是在看會幕材料的時候提起過的。

    帳幕就是用這四種顏色的線來織成十匹的布。這些布就給稱為幔子。這就說出了我們的主是如何的榮耀、尊貴、聖潔和滿有能力。不僅如此，我們還看到在這十幅的幔子上面都繡上了。是用什麼東西來繡呢？雖然我們不知道用什麼材料來繡，但是我們知道在聖殿里的是用金線繡的。不管當時帳幕的是用金線還是銀線來繡，但是只要看那些用四種顏色線來織成的布，已經是很美麗了。再加上繡上，我們可以肯定這不會是用跟這四種顏色相同的線繡上去的，因為相同的顏色便不能顯出。所以，我們可以很有把握的說，很可能就是用金線繡上去的。弟兄姊妹想象一下，是用這樣的原料織成的布，用金線來繡上的。這是何等的榮耀與華美。這就是帳幕最里面的一層。

    這個帳幕一共享了四層的物料來支搭成，而最里面的一層是這樣的榮耀與華美。現在我們來注意這十幅幔子是怎樣的處理。這十幅幔子是每五幅連成一大幅，所以一經連接起來的時候，十幅幔子就成了兩大幅。每一幅的幔子的長度都是一樣的，寬度也是一樣的，所以連起來的時候就是一幅完完全全沒有參差的大幔子。在兩幅大幔子的幅邊上要釘上藍色的鈕扣，每一幅釘五十個。也就是說，這兩組五十個鈕扣是兩兩相對的。然後，又作五十個金鉤，用這些金鉤穿在鈕扣的當中，讓這兩大塊的幔幕連成一塊的幔子。

    我們要注意，剛才我們所提到的完全是基督的自己，現在這兩幅幔子連接起來的時候，我們就看到是基督的所作了。基督是神的滿足，基督的所作要成為神的居所。這就是帳幕要給我們的啟示了。神一切的滿足都在基督那里。基督手里所作一切的工就讓神得著了居所。在當時來說，這帳幕就是神的居所。以後的聖殿也是神的居所，現今的教會也是神的居所。以前他們是根據神所啟示的基督來建造會幕和聖殿，那啟示就是基督。現在呢？神是用基督的自己來建造教會。所以，當我們看帳幕的時候，我們不可以僅僅看當時的歷史，也要看到現在神所要作的，借著基督所作的來完成。

    現在我們來看基督作了些什麼。請弟兄姊妹注意，十塊的布幔。十這個數字是說到完全，是人的完全。你看到人有十根手指，十根腳趾。神造人的時候給人這兩個十，所以一般來說，一提到十的時候就是說到人的完全。我們來看五幅幔子加五幅幔子，就成了十幅幔子。這是不是很顯然的給我們知道，基督的工作是包括所有的人，就是神所造全體的人。神的心意是要這樣的包括。感謝贊美神，雖然是不同種族的人，神卻是要把他們像一幅一幅的布連接起來，連成兩大幅。

    連成兩大幅的時候，我們立刻就踫到一件事，就是十幅幔子成了兩幅大幔子。二就是見證。神在所有人當中選召人來成為的見證。這個見證是怎樣作成功的呢？這個見證是借著屬天的聯結來作成功的，所以我們看見用的是藍色的鈕扣，然後用金鉤子把它們連起來。金鉤子就是代表屬天的信心的連接，把那些被神揀選的人連接成了神自己的居所。這一個居所就是神的見證。

    當然，也許有人會這樣想，這兩大幅幔子會不會是指著以色列人和外邦人呢？像以弗所書所說的，「將兩下合而為一」呢？將兩下合而為一這一點是沒有問題，在這里我們相信也包括這個涵義，但是我們會更重的看見，是超越外邦人與以色列人的連接，而是把所有的人都借著這個屬天的連接聯結起來。這就是歌羅西書第三章十七節所說的，「在此並不分希利尼人，猶太人，受割禮的，未受割禮的，化外人，西古提人，為奴的，自主的。唯有基督是包括一切，又住在各人之內。」再沒有區別，因為在屬天的聯結里，把人完全帶到一個地步，脫離了一切屬地的關系。每一個蒙揀選的人，都是在信心里來接上這揀選的恩典。也因著這樣的信心，叫那個屬天的聯結顯明出來。

    我們感謝贊美主。里面這一層帳幕是這樣的作成功了。現在我們來注意這個帳幕是怎麼掛上去的呢？弟兄姊妹一定要把方向弄清楚，然後才能了解這個帳幕里還有一些寶貝的啟示。這個大帳幕是由兩塊大幔子連接起來的，是用金鉤子把它們連接起來，那接縫的地方在那里呢？就是在這里當中，還是在那里當中呢？是在這里當中，是橫過來接進去的。為什麼呢？從這里我們就看到了，是從它的長度我們看到。

    我想弟兄姊妹先來注意這一個，長是二十八肘，這個沒有問題。寬是四肘，那十塊就是四十肘了，連起來的時候，長就變成了四十肘。二十八肘就成了寬度。如果把會幕的豎板的尺寸算一下。「你要用皂莢木作帳幕的豎板。每塊要長十肘，寬一肘半。每塊必有兩榫相對，帳幕一切的板，都要這樣作。帳幕的南面要作板二十塊。」(15－18節)「帳幕第二面，就是北面，也要作板二十塊。」(20節)「帳幕的後面，就是西面，要作板六塊。」一共是作了那麼多的板，這些板都是豎立起來的。我們注意南面作二十塊板，每一塊寬一肘半，就是說從這里到這里是三十肘，因為是作二十塊板，而每一塊是一肘半。北邊也是三十肘。我們就看到整個帳幕的長度是三十肘。如果三十肘是長度的話，你要把二十八肘的那一面作長度，那就不夠擺上去了，因為還差了兩肘。那些板長度是十肘，所以南邊是十肘，北邊是十肘，那合起來就是二十肘。寬度有多少呢？寬度就要看西邊那六塊板(22節)。六塊板有多寬呢？是九肘。正面是九肘，高度是十肘，兩個高度是兩個十肘，合起來，從這一邊，這樣過來到另一面的底邊就有二十九肘。

    這樣，我們就看到接口必須是在這里當中，才能造成這個帳幕。接縫是在前後的當中，不是在左右的當中。為什麼我要說這一段話呢？原因就在這里，里面的一層帳幕就是剛才我們所說的那一層，就是這樣的掛上去。這樣掛上去的時候，整個的尺寸是二十九肘，而這一個帳幕的長度只有二十八肘，意思就是說，當這個帳幕一掛上去的時候，兩邊都沾不到地。這就是那啟示的奧秘。

    我們感謝贊美我們的主。神在這里要向我們說出一件事，就是這一位在榮耀當中隱藏了自己的人子，雖然是在地上作人子，但是卻沒有失去那榮耀的性質。更重要的一點，就是雖然在地，但是卻與地沒有關系，並不接連于地。這件事情是非常非常的重要。我們在約翰福音第三章十三節讀到︰「除了從天降下，仍舊在天的人子，」是主說到自己。我雖然到地上來，但是我實際上還是在天的，我與地並沒有什麼關連的，我並不跟地接連在一起，我仍然是屬天的，我仍然是榮耀和華美的。我們感謝贊美我們的主，這就是道成肉身的人子的寶貴。雖然在地，卻仍舊在天。這就是幔子的第一層給我們所看到的，里面永遠是那樣的榮耀與華美，里面永遠是屬天的，里面永遠沒有帶著地的氣味。我們要感謝贊美我們的主，就是這樣的來到人的中間。

    同樣地，我們不能不注意，當主在地上作工而作出自己的教會的時候，的教會也應該是與一樣的。所以，弟兄姊妹要看到教會有一個性質，就是雖然教會在地，但是她卻不是屬地的。這也是我們維持教會見證的一個相當重要的原則。我們是在地，但是我們卻不是屬地的。我們並不卷入地上任何的事物。雖然我們生活在地上，但是我們並不把教會卷入屬地的一切。弟兄姊妹，我們看到，現在的基督教已經失去了這一個光了。他們拼命的要鑽到屬地的事物里去，但當我們看到帳幕的時候，我們里面明亮。雖然我們堅持這個見證的立場的時候，別人並不會同情我們，別人不會諒解我們，別人甚至是反對我們。但是，我們感謝主，因為我們是維持著教會在基督里那一個榮耀的性質。

    我們要敬拜贊美我們的神。我們感謝主，神借著基督把我們模成兒子的模樣，更明確的說，要把教會模成神兒子的模樣。因此，個別的基督徒也好，整個的教會也好，如果失去了這個要脫離屬地的光的時候，和地混在一起，弟兄姊妹，教會就沒有見證了，個人也沒有見證了。

    我們感謝主，我們的主到地上來的時候，在地上行走三十幾年，與地上一切的事物有接觸，但是卻是和地上一切的事物沒有接連。感謝主，我們看到帳幕的里層的時候，很清楚的給我們看到有這樣的一個奧秘的啟示。在這些的尺寸里面，我們看到神隱藏了很寶貝的心意在當中。

    我們求主給我們真實的看見，在現在這個世代里，撒但就是不用動工，那些稱為神名下的人也自動的跑進世界里去。弟兄姊妹，我們求神憐憫我們，叫我們看見，我們的主是怎樣，我們也該是怎樣。在地卻仍舊在天，我們是在地而不屬地的。因此，我們求神實在給我們看到這個榮耀的吸引。任憑別人不了解我們好了，我們總得維持我們在主的見證里面。

    

    帳幕的里層是十幅，現在造的這第二層幔子要十一幅。尺寸呢？尺寸的寬度是一樣，長度就不一樣，里面那一層的長度是二十八肘，現在這一層的長度是三十肘，待會兒我們就看到這里面的原因，那就是說，這個山羊毛所織成的罩棚，把帳幕完全的遮蓋住了，遮蓋到一點都不露出來，這里面又很有意思。

    不給地沾染的基督

    我們看到最里面的那一層，左、右、後都不與地有接觸的；但是這一層罩棚，左、右、後都一直垂到地上，我們記得，它的長度是三十肘，所以就長了兩肘。從這里罩下來，蓋過這平頂，再往那邊垂下到地上，那是一共二十九肘，現在罩棚有三十肘，就長了一肘。長出來的那一肘就垂到地上了。

    我們現在要注意這里面所提到的事，它是十一幅接連起來的，十一幅也是照樣的這樣的蓋上去，但是多了一幅出來，這一幅是怎麼來處理呢？在前面的一幅，要把半幅折回去，那就是說在這一個地方有半幅是雙重的，為什麼是這樣？我到現在還弄不清楚，因為它特別說要十一幅，多出來那一幅，有一半是折上去，就是在這里，那另外還有半幅呢？也就在後面垂到地上。弟兄姊妹，我們注意這里，雖然我不夠了解為什麼它前面要折上去來作最前面的那一塊，也許是讓它的重量重一點，使整個的帳幕牢固一點，但是這個是不成理由的。不過也許有一點道理，因為這樣一疊上去，要是有風從這一邊吹來的時候就不會把它掀起。但是這些我想都不是最主要的理由，我只能承認說，我不曉得為什麼神要這樣作。

    整個來說，我們就了解到了，這一個用山羊毛所織成的罩棚，很顯然地是叫我們看見，那一位作神的羔羊的神的兒子是如何聖潔沒有瑕疵，因為是純白的顏色，沒有瑕疵的顏色，我們的主的確是這樣。到地上來的時候，站在人子的地位上，並沒有給地的任何事物來沾染。所以能在彼拉多的面前叫彼拉多看到一個事實，如果別人為主作見證，或者說主為自己作見證，人家就會說，你自己給自己「吹牛」，但是現在是彼拉多在那里作一個見證，「我查不出有什麼罪來。」我們的主就是這樣一位聖潔沒有瑕疵的。我們感謝贊美主，就是沒有罪的神的羔羊，是這樣聖潔沒有瑕疵，所以才能背負世人的罪孽。

    我們在這里就看到了，如果你從里面看出來，你先看到主榮耀的豐富。你再往外看，你看到主的聖潔沒有瑕疵。我想弟兄姊妹要注意一件事，如果你從里面來看主，每一點，每一滴，都是那樣的榮耀，那樣的豐滿，但是當道成肉身隱藏在一個人的身體里的時候，我們要看本來的所是的榮耀和豐滿，那就不太容易。但是你要看的聖潔沒有瑕疵，那確是比較容易能領會得過來。我們感謝贊美神，主的所是是榮耀的，是華美的，但是成為人的時候，仍然是那樣的完全聖潔沒瑕疵，正因著這樣，我們就留意了遮蓋的罩棚是垂到地上也接連地上的。雖然是垂到地上，或者說進到世界的里面，說出我們的主到地上來，也進到人的中間，但是地的污染，人的污染，沒有叫我們的主那聖潔沒有瑕疵的性質有一點點的受影響。

    這是非常有意思的，神並不是不知道，西乃曠野的路，是沙漠的地方比較多，既然這些幔子垂到地上，總會讓地上的土和那些塵沙都沾上去。但是問題在這里，是不是因著遮蓋的緣故，就用山羊毛來織成這個罩棚呢？因為山羊毛很短，所以它的縴維與縴維當中，不會有太多的糾纏，是比較直一點的。而織成了一個罩棚的時候，沾上了泥土，也許你抖它一下，干的土就掉了。我不曉得是不是神有這個意思在這兒，但是無論如何，的純淨的聖潔沒有瑕疵的事實就是藉這個罩棚顯出來，雖然生活在地上，直接來觸摸到地上的人、事、物，但是對那個聖潔沒有瑕疵來說，一點沾染都沒有。

    里面的那一層說明根本與地沒有關系，現在這一層是說出雖與地有接觸，但是地卻對沒有影響。哦！我們感謝贊美主，我們真看到我們的主在地上那三十多年光景，和在人的中間經過，與罪人同席，活在眾人當中，也活在罪人當中，甚至在釘死的時候，在兩旁的還是兩個強盜。人可以把擺到那些強盜的當中，正如以賽亞書五十三章所說的，那里怎麼說呢？我們看看，那里面真是有意思，因為五十三章是把主在地上的經歷作了一個很透亮的啟示。我們注意最末了的那一節，從當中開始，「也被列在罪犯之中，卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。」弟兄姊妹，你看到了麼？按人看來，被列在罪犯當中，是罪人中間的一個，那兩個是罪犯，也是，眾人都犯了罪，就在這些犯了罪的人當中。但是一句話就很清楚的說明一件事，「卻擔當多人的罪」，只有沒有罪的人才能擔當別人的罪，只有絕對聖潔沒有瑕疵的人，才能擔當罪人的罪、多人的罪。我們感謝贊美主，不僅是擔當那些人的罪，並且還有更積極的一面，還為罪犯代求。

    哦！弟兄姊妹，這樣就把一位聖潔沒有瑕疵，背負人罪孽的神的兒子，很明顯的擺在我們眼前，「神使那無罪的，為我們成為罪，叫我們成為的義」的這一個事實也擺在我們的眼前。哦！我們實在不能不敬拜贊美我們的主，就是這樣的聖潔沒有瑕疵，雖然隱藏的榮耀在一個人的肉身里，但永遠是那樣的聖潔沒有瑕疵，這是帳幕的第二層。

    承擔人的罪的基督

    我們是從里面看到外面的，待會兒我們再從外面看到里面。現在我們看到第三層，這個第三層，我們要注意了，十四節，「又要用染紅的公羊皮做罩棚的蓋。」作罩棚的蓋，很容易給我們一個誤解，好象只是在頂上的是公羊皮，兩邊就沒有了。但事實上不是這樣，它是這樣說的，要用染紅的公羊皮來作這個罩棚的遮蓋，不僅僅是一個蓋，蓋子的蓋，而是整個的把它遮蓋起來的蓋，我們讀英文，你就看到是COVERLY，完全的把它蓋起來，蓋到一個地步，你看不到里面有什麼，這個是第三層。

    第三層是用什麼來造的呢？用染紅的公羊皮來造。在這里面又給我們看到幾件事，雖然是幾件事，但是都集中在一個事實上。

    第一是羊皮。說到羊皮，我們很容易就想到皮子作衣服的那段歷史，皮子作衣服是神的方法去遮蓋人的羞恥。那是暗示什麼方法呢？是一個代贖的方法。一般人都會說是羊，我們也能理解一般人所說是羊的原因，不過聖經就沒有說一定是羊，但是反正是皮子。不管是什麼皮子都好，你要拿到一張皮子，你就必須要殺掉一個牲口。

    當然，從聖經一貫的啟示來說，你說它是羊，它的可信程度是很高的，甚至是百分之九十九點九的準確。但是因為聖經沒有明說，我也就把那零點一留下來就是。但是我可以說，的確是百分之九十九點九是一只羊。但是，是甚麼並不是很重要，重要的是你拿到那皮子的時候，就說出了有一個死亡的事實發生了，但死亡的卻不是那個罪人，而是另外的一個不該死的為那罪人死了，結果就給他有了一個遮蓋的恩典。我們很容易就想到伊甸園的那一段歷史，現在在這里又給我們看到了羊皮，羊皮就是遮蓋這個帳幕的，這羊皮說出了一個代贖的故事。

    另外又說這羊皮是公羊皮。公羊皮是什麼呢？那就是兒子的皮，那就是說有一個作兒子的死了，當然這個兒子是神的兒子。神的兒子經歷死，就產生了救贖的果效。這個救贖的果效就顯明的給人的罪作遮蓋。當然，我們不能說里面那兩層是罪人，我們是注意這一點，我們說是從里面一層一層的來看主，從最里面的主到第二層的主，然後到第三層的主，這些只是我們對主的認識的屬靈經歷的過程。待會兒我們從外面看到里面，我們就能了解這一點。

    這是染紅的公羊皮，所以紅色就更清楚的說明流血的事。但是流血是為什麼呢？我們很容易就記起神跟以賽亞說過的話︰「你的罪雖像朱紅，我能叫它潔白如雪，如羊毛。」弟兄姊妹，我們在這里就看到三件事情，第一，是羊皮，是死亡的事實；第二是公羊，那就是兒子；第三，現在是染紅的，就是說它原來並不是這個顏色的，是外面染上去染成了紅色的。這顯然是給我們看到血，或者看到罪的沾染。

    感謝神，這一層的遮蓋是在山羊毛所織成的罩棚的外面，我們現在可以看到一個問題了，這一層公羊皮對里面的那些幕幔和罩棚有一點點保護的作用，這是在實用的那一方面來說。若是從啟示的那方面來看，弟兄姊妹，你們注意，這是說出了神的兒子贖罪的能力，承擔了人的罪，當承擔了人的罪的時候，人的罪雖然在的身上，但是卻一點不能損害里面那兩層的帳幕和罩棚。所有人的罪，到了這一層就停在那里，所有罪的事實，到了這一層就停在那里。這樣的停在那里，就很明顯的給我們看到那背負世人罪孽的事實。

    我們感謝贊美主，我們的主的確是背負世人罪孽的，這就說出了我們的主所作的。然後還有一層，那就是最外面的那一層，就是在同一節里下邊的那一層。神說再要用海狗皮造一個頂蓋，就是用作罩棚上面最外邊的那一層的遮蓋。這個很顯然的叫我們知道，在作用上面來說，可以說是完完全全是保護這一個帳幕，遮擋在曠野的風風雨雨所造成的一些問題，這是從實用的一方面去注意到的。

    但是我們要注意的不是實用的那一方面，我們要注意的是啟示的內容。我們都看過海狗，有什麼好看呢？難看死了，灰灰黑黑的，毛也硬，又短，甚至可以刺痛人，當然不會刺傷人，反正不是名貴的東西。神就讓這一層海狗皮作帳幕最外面的那一層，這說明了甚麼呢？說明了我們的主「沒有佳形美容，也沒有美貌使我們羨慕」的事實，你要是在曠野里面看到有一個這樣的帳棚，你一點都不會感覺這個帳棚有什麼了不起，你說這個帳棚灰灰黑黑的，沒有什麼意思。

    我們曉得，在蒙古，人都住在蒙古包里，蒙古包其實就是帳幕。平常一般人的帳幕是金字頂的，或者是好象那個六角形的。但是蒙古包是圓形的，其實就是帳棚。我沒去過蒙古，我不知道，但是我看過一些蒙古包的照片，那些蒙古包好漂亮啊。他們用毛毯來造蒙古包，它們有幾層？我不知道，反正從外面看蒙古包，就是用很美麗的圖案所織成的毛毯來蓋搭的。但是在這一個稱為會幕的帳棚，最外的那一層是最難看的，如果我們沒有看到里面去的眼光，我們就能了解我們的主為什麼在地上的時候，並不受人歡迎。

    弟兄姊妹記得，有弟兄在這一次夏令會說到一些事，為什麼猶太人不能接受主耶穌？為什麼猶太人不能接受這一位從神那里差遣來的神的兒子？因為在猶太人的觀念里，他們會想到，神給他們的那一位彌賽亞是大有能力的，是榮耀的，是非常叫人羨慕的。我們讀詩篇二十四篇，你就曉得那是以色列人心里所想象的彌賽亞，「眾城門啊，你們要抬起頭來，因為你們的王要進來。」底下一直就說到彌賽亞來的時候，那是何等的榮耀，何等的有能力。

    可是我們的主到地上來的時候，卻不是那個樣子。隱藏了的榮耀，連跟隨主那麼久，足有三年多的猶大也沒辦法清楚認識，到頭來還把他的夫子賣掉了。就是其它的門徒，也沒有幾個能看透了我們的主，一直等到主從死里復活了，聖靈住到他們里面去了，他們才開始認識他們的夫子。不然的話，他們還是在這一群人的當中彼此爭斗，他們沒有看到他們所跟隨的主是怎樣的一位主。猶太人之所以不能接受神的兒子，原因就是在這里。如果他們能好好的領會神當時所啟示的會幕，他們應該會醒悟過來。只是這樣一個榮耀的帳幕，從外面去看的時候，它就是那麼的難看，它就是這樣的不吸引人。但是感謝贊美主，我們的主甘心樂意把自己隱藏在這樣的光景里。

    弟兄姊妹，也許你還能記得那一次孫弟兄在我們中間的交通，他說到我們的主到地上來的時候穿上人的肉身，他當時是怎麼說的呢？他說，穿上肉身，還算是蠻不錯了，如果按著原來的意思，那一個肉身是一個腐爛的肉身，我們的主就是穿上那樣的肉身。我們的主是甘心情願穿上這樣的肉身，我們不得不在神的面前感謝贊美我們的主，是這樣的隱藏自己，是這樣的不強調自己原來的所是，是這樣的不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，落到這樣一個卑微的光景，落到這樣一個憔悴的情形。但是感謝主，別人雖是不了解，但是我們的主卻是非常的甘心。啊，在還沒到地上來的時候，當神在啟示帳幕給摩西看的時候，我們的主也就看到那就是的道路，但是我們的主是很喜樂的來啟示這個帳幕。我們這樣看，是把帳幕從里面看到外面。

    給人豐足享用的主

    現在我們翻過來，從外面看進里面。若是從外面看到里面去，就是我們跟主中間的經歷的過程。若是從外面看我們的主，無論是那一樣，都是我們經歷過的恩典。在我們沒有得救以前，我們沒有認識主以前，我們看主就是一塊海狗皮。就算我們剛剛開始蒙恩得救的時候，在我們的感覺上，我們的主還是一塊海狗皮。可是等到我們在主的面前多有一點追求了，我們能向主的深處去一點點了，你立刻就發覺，你就看到那染紅的公羊皮，我們看到了主赦罪恩典的能力。你看到主承擔我們的罪的那一份恩典，你就看到我們的主是如何把我們的罪投在深海里的光景。你也看到我們的主如何叫我們的罪脫落的一個地步，不能再影響我們給恢復到神的榮耀里。對付我們的罪到一個地步，叫我們可以進到神的榮耀里，全是自己替我們承擔過來的。啊！當我們深一步認識主的時候，我們就看見是我們在神面前蒙恩的唯一的原因，不僅得救的原因是，我們得勝的原因也是，就是我們能進到榮耀去的原因也是。我們實在要向主俯伏和敬拜，這也是我們的經歷，在追求的過程里多認識了主一點，我們就認識到這甘美的地步。

    等到我們繼續追求，我們就看到我們的主不僅是造成我們在神面前蒙恩的唯一的原因，我們也看到主的原來所是，我們看到的聖潔沒有瑕疵，我們從外面進到第三層去了。在那里，我們看到我們的主是如何的純全，是如何的完全，在神的眼中是如何的蒙愛，在我們的眼中又是如何的寶貴，這個是第三層。哦！的所是實在是吸引我們，但是還不能停在這里，因為在這里只是看見主的完全，看到主的純淨。

    我們若是繼續在神面前追求，你就看到那一位榮耀的主了。你進到最里面的那一層去，你就看到是坐在寶座上的主，你就看到是掌管宇宙的主，你就看到是豐富的主，你就看見在宇宙當中完全接受一切被造之物敬拜的主，是所有的榮耀、稱頌、贊美都集中到身上去的那一位主。哦！弟兄姊妹，當我們在神面前追求越過越深入的時候，我們就越過越看見我們的主的完美。我們感謝贊美我們的神。

    教會是主手中的工作

    但是我們不能不提醒弟兄姊妹再注意一件事，我們剛才所看的，完全是看主的所是和所作。只是我們必須再進一步去注意，這一個會幕不僅是主自己，也是主手里所作出來的結果。當年是以色列人，現在是神的教會。我們必須要看到一件事，我們的主是怎樣，的教會也應該是怎樣。我們的主是如何的榮耀和美麗，我們的主是如何的純潔和輝煌，的教會也該是一樣的，因為教會就是主手中的杰作。但是我們也不要忘了，我們的主在地上是如何的甘心樂意站在卑微的地位上，教會也同樣的去接受在地上卑微的事實。教會在地上並不求人的欣賞和稱贊，教會也不在地上與別人比賽要爭取冠軍，教會只是注意一件事，討神的喜悅，滿足神的心意，彰顯神的榮耀。

    我們看見這個帳幕的時候，我們必須求主給我們也能進一步去看到這一點。這個帳幕，你從里面看出來，或是從外面看進去，都是叫我們的心受著吸引。現在問題又來了，什麼問題呢？整個的帳幕是主自己，現在做好了，照著啟示的樣式，造好了。現在問題來了，怎麼把它支搭起來？如果不把它支搭起來，那就是幾塊布放在地上，只有在它支搭起來的時候，那個才是真正的成為神的見證的帳幕。我們感謝贊美神，看到這一件事的時候，我們就真要在主的面前敬拜再敬拜。

    怎樣把它支搭起來呢？上一次已經說過了，這個帳幕的形狀並不都是這樣的，左右兩邊都垂直，不是斜斜的，那就完全對了。現在我們的問題就在這里，怎樣把它支搭起來？我們感謝主，我們看下去的時候，我們就看見神告訴摩西要用皂莢木，用很多的皂莢木來造很多的板，造多少呢？那些板長十肘，寬一肘半，為南邊要作幾塊板呢？我們看看就知道了，南邊和北邊的板是一樣的數目，二十塊，那就是說南邊和北邊那一個幅度是三十肘。後邊呢？後邊是六塊，那也就是說正面的寬度是九肘。後邊的那六塊，在最靠近邊邊的那兩塊，就是在拐角的那兩塊，也就是拐彎的那兩塊，又有一些特殊的情形。待會兒我們再注意這一個。我們先把這些板來弄清楚。

    皂莢木做成這許許多多的板，但是這些皂莢木，跟帳幕里面的那些對象，有一些不同的地方。帳幕里的那些對象都是包上精金的，用精金來把它們包裹，這些皂莢木板卻是用金子來把它們包起來的，也是整個的把它們包起來。因著這樣的事實，我們就看到了這些木板的重點不是說主自己，這些木板是說主手里所作的工，就是我們的主在所作的工里面所得著的那些人，是與主有聯合的。從本質上來說，他們是皂莢木，但是因著有信心連上了主，所以他們也有金子來包裹。他們不是完全有神的性情，但是都有神的性質。精金是完全沒有攙雜的，完全是表明神性的。金子是表明人用信心接上神，人就接受了神的性情，但是因為那個基礎還是人，所以在人身上所顯明的光景，還不能完全是神的性質，還是帶著有些攙雜的。現在，我們看到了這些木板就是這樣來顯明在恩典里的人。

    有一件事很有意思，每一塊木板的下邊要做兩個榫，那兩個榫就好象兩只腳。如果弟兄姊妹你閉上眼楮來想，這一塊木板，你把它擬人化來看這塊木板，是不是好象一個人站在那里？很堅強地站在那里，那兩只腳站在那里，上面就是一個人，當然這個是我們的想象。但是弟兄們你能領會，這些板的確是指著那些在基督里的人，所以有很多的板，這邊二十塊，那邊二十塊，後邊有六塊加兩塊，一共是八塊，一共就是四十八塊，那就是很多了，有很多這樣的木板。這些木板也說出了神在地上所揀選的人。

    但是要注意的是這點，這些木板怎麼能叫它站立？你要是放在那里，它啪一下就掉到地上去了，你怎麼能叫這些木板在那里站住？很奇妙，神告訴摩西說，要為每一塊木板造兩個銀座，每一個銀座都有兩個卯，就是兩個洞洞。我們曉得古老的家具，很名貴的家具，不是現在用釘釘幾下就把它釘起來的，它們是很精巧的先做一個榫，另外要做一個榫口，就把榫這樣瓖進去，套進去。用銀子來造銀座，每一個銀座就有兩個卯，木板就插在銀座上面。

    弟兄姊妹，注意了，一般來說，如果榫有多長，那個卯就要有多深，所以我們要注意了。雖然那兩塊木板插到那個銀座里邊去，但是高度沒有增加，我們要注意的是什麼呢？如果這樣說來，我們不知道那個榫有多長，但是一定不會很短，因為如果很短的話，就不大容易支持整塊那麼重的木板，所以它一定有相當的長。我們也曉得，用多少的銀子來造一個銀座呢？在下面，我們能看到一些記錄，就是在造會幕的時候，就在三十八章，你就看到有這樣的一件事。看二十七節說到那些人奉獻的銀子有一百他連得，就用那一百他連得銀子，鑄造聖所帶卯的座，和幔子、柱子帶卯的座，一共有一百個帶卯的座，每一個帶卯的座用一他連得銀子，我們看到了，用一他連得的銀子來造一個銀座。

    弟兄姊妹記得，銀子所表明的意思就是救贖，我們已經提過了，我們為什麼說這些木板是在基督里的人呢？原因就是它們都是站在救贖的上面。用一他連得銀子來做一個銀座，你就曉得這個根基是很牢固的，一他連得的重量，我們說過了，在舊約里一他連得大概是九十斤，那是一百二十幾磅了。一個座是一百二十幾磅，把那些板插上去的時候，你看那個底座就很穩固了，我們感謝贊美神。

    我們要注意一塊板有兩個座，也就是說有兩他連得銀子來支撐一塊板。當然這里的兩個座，也可以說是救贖的見證，借著這些蒙恩得救在基督里的人顯出來。但是我們要注意的是這個，剛才我們只是留意那些板，但是我們必須記得，這些板是用來把這一個帳幕支搭起來的，就是說把這個帳幕來顯明的。從啟示方面來看這個帳幕，就是住在人中間的基督。怎樣能叫人看見住在人中間的基督呢？那就是屬神的人站立在主恩典里面的見證把顯出來。

    好了，現在我們又要來注意了。這些板站立起來不成問題了，但是我們必須還要注意一件事，我們沒有辦法估計這一個會幕有多重，我們不算四層，我們光說一層，那就已經很重了。你說這些板這樣站在那里，就把帳幕掛上去，雖然銀座很牢固，可是這個帳幕一掛上去的時候，有一個很明確的事實，那個重點就是在當中，這樣就都要給壓倒了。這樣，帳幕怎麼能立得起來呢？雖然座是很穩固，可是重力是從上面壓下來的，要是四層都擺上去，那實在是很重的。

    感謝神，我們現在就要注意後邊那六塊板的結構了。後面的六塊板，最靠兩端的那塊板就稱為在拐角的板，就是轉彎的那個地方，神說這一塊板要雙層的。弟兄姊妹你注意了，為什麼要雙層呢？我們稍微動一下腦筋就曉得了，這個雙層也就是說，這兩塊拐角的板在這里，南邊和北邊的板一直這樣排過去，如果它們是雙層的那兩塊，它就突出了一點，突出了一塊板那麼厚，這突出的一塊板有什麼作用呢？它們就把這兩邊末端的板卡住了。弟兄姊妹也許這樣就容易領會了，這個就是拐角的那塊板，如果沒有拐角那個板，它就是一塊，這個是後邊的那一塊，這個是南邊跟北邊的那一塊，這樣擺到這里就是這個樣，擺到那個拐角就是這個樣。感謝主，它是雙層的，這些板擺、擺、擺、擺、擺到這里的時候，它在這里就有了一個可靠上的東西了。它是靠著這兩塊板呢？還是光是靠著其中的一塊呢？這個都不是問題，就是這樣借一下力，這邊就能站住了，那邊也能站住了。

    當然站住還不能只是靠這一個拐角，如果光靠這個拐角還不夠解決問題，所以在這些板上還有另外一些東西，那拐角的兩塊板不是從上到下都是一樣等長的，拐角的那兩塊雙層板，一塊是整的，就是跟其它那些板一樣，另外一塊，只是頂到第一個環子那樣高。我們就看到這一個，除了用這個拐角解決了一點它們站立的問題，用力學來說那就有力可以借了，借著那一點點力，它就能站住了。但是光是這樣還不夠，所以，還有，神說這些板每一塊都要造五個環子，這五個環子都是同一個高度，每一行的環子都是同一個高度，這些環子是用金子來造的。然後又造五根杠，其實也不止五根了，不過就是要造五行的杠，一、二、三、四、五，那些杠就透過那個環子把那些板串聯過去，究竟一根杠穿幾塊板？聖經沒有說，但是對當中的那一條就說了，它說，「當中的那一根必須從這頭到那頭那樣長。」

    弟兄姊妹，我們又要注意了，這幾根杠是很重要的，這幾根杠是把所有的那些板從一塊一塊的板連接成一個整塊板牆，這一塊板牆就很牢固了。這樣子把這一塊板牆連接起來，底下是銀座讓它不能動，固定在那里。然後再透過五根杠把它完全的連接起來，前前後後都不能搖搖擺擺了，都是靠著那拐角的那塊板來靠一靠，整個帳幕就豎立在那里了。

    弟兄姊妹，你注意了，為什麼是五行？為什麼是五行杠？我們很自然就會注意到以弗所書上面所說的一些話。以弗所書說到教會建造的時候，神就賜給教會有五種特殊為建造教會的恩賜，就是「使徒、先知、傳福音的、牧師和教師」。有些弟兄說是四種，牧師和教師算是一種。但是我讀來讀去，我還是讀到五種。我不是光讀中文的翻譯，我是從希臘文里看，從文法上來看，從聖經的用法來看，它應該是五種，不可能是四種。這五種恩賜，正好就是這五行杠。你特別注意，當中的那一根最長，如果你把那五個恩賜多留意一些，當中的那一根杠是什麼？是什麼恩賜？是傳福音。所以說，你看到傳福音的恩賜是非常的長的，其它的恩賜可能就是在某幾個地方教會里，可是傳福音的恩賜是為了好多好寬廣的地方。

    我們從它的結構上面回到屬靈的實際上面，怎樣才能夠叫這個帳幕能顯明出來呢？是借著在基督里的人站立起來。但是不是借著一個一個的人站立呢？當然需要有一個一個的人站立，但是不可以自己站立，如果只是自己站立就不解決問題。必須有配搭，有聯結，配搭與聯結是建基在神救贖的恩典上面。這樣一來，整個帳幕就可以支搭完成。

    這樣一來，我們又要進一步來注意一件事，剛才我們看帳幕的本身，我們所看到的，不管是從外面看進去，或是從里面開始看，你都看到神的榮耀、神的豐富。但是現在，你看不到神的榮耀和豐富了，你看到的是什麼呢？先用人的話來說，你所看到的就是金碧輝煌的情形，但是弟兄姊妹不要忘記，這個金碧輝煌只是從地開始，如果你抬頭仰望的時候，上面沒有金板仍然叫你看見是神的榮耀和豐富，因為這些金板只是在三面豎立，這些金板是金碧輝煌，那是神的豐富，是神手里所作的工。許多時候，人有一個錯覺，只看見神所作的工，然後就把神所作的工來代替了神的自己，這是許許多多的人都會犯的毛病，我們都是這樣犯過這個毛病又給神拯救出來。你看到很多人都是喜歡恩典，喜歡恩賜，當然那些都是好事。但是恩典和恩賜不是為個人的，恩典和恩賜是為著教會的配搭，是為著神見證的彰顯，當我們進到神的見證里的時候，我們必須要常常學習仰望神。當你仰望神的時候，你就不再看見金碧輝煌，你只看到神榮耀的豐富。我們就從神工作的顯明轉到神的自己那里去。

    這是很有意思的安排，神當時說「要照著山上所指示的樣式」。當我們實在給聖靈慢慢的、很細致的帶進去的時候，我們會更有把握的了解，為什麼神叫我們「要照著山上所指示的樣式」，神不僅是叫我們看見我們的主，神也不僅是叫我們看見我們主手所作的工，神卻是要讓我們從看見主的所是，和主的所作，永遠活在神榮耀的豐富里。我們感謝主，這個是帳幕。整個的帳幕，還缺了門簾。我們還沒功夫去看門簾。我們今天晚上就看到這里為止，因為一看到會幕的事實，就要進到很零碎的事上去。為什麼一定要進到零碎的事上去呢？原因就是因為「山上的樣式」這一個啟示。如果可以馬馬虎虎的，那「山上的樣式」就沒有什麼意義了。如果看到「山上的樣式」是那樣的重要，我們必須進到非常細的地方。我們感謝神，求主借著的靈，一步一步把我們帶到心里最深處的意思去，我們今天晚上就停在這里。

    

    我們看到帳幕是怎樣的支搭起來，我們實在感謝贊美神，因為在那榮耀的安排里，不僅是借著兒子的所作來完成所要作的，也同時用著我們這些在兒子里面的人，一同來顯明所要作的。

    在帳幕的結構里，就給我們看到這樣寶貝的意思。把帳幕的這一段接連到新約的教會來，我們實在不得不感謝贊美我們的神，因為我們看到教會在啟示帳幕的時候，神已經作了定規。而帳幕的啟示又是在創世以前，神就作了定規。那也就是說，今天的教會在創世以前，神已經有了安排。所以我們看見神在啟示帳幕的時候，是那麼嚴肅的一而再，再而三，三而四的來提到「要照著在山上指示你的樣式」，因為這一個樣式是神老早就定規好，借著的兒子的所是和所作來表明。因此，一切表明兒子的所是和所作的事物，不能把兒子表明錯。

    基督是人進入神榮耀豐富里的門

    現在我們再進一步來看帳幕。帳幕已經有了，已經支搭起來了，我們只要把這兩個斜邊弄成垂直的，我們就看得很清楚了。因為當我們把帳幕的門簾再來說一下，我們就更曉得這兩個邊是垂直的，因為在前面整個門簾，就是根據這五根柱子把它撐起來的。所以這里的第一根，或者說那邊的第五根，就是在帳幕的最靠邊的地方，然後把門簾掛上去，剛好把帳幕完全封閉起來。

    在沒有看這個門簾以前，我想弟兄姊妹必須要注意一件事，整個帳幕最外面的那一層就是海狗皮，你要是從南北西去看，甚至在頂上去看，你都覺得實在沒有甚麼好看的，可是當你跑到東邊的時候，整個情形就不一樣了，我們首先要注意東邊這一個方向，在以色列人出埃及時也好，進到迦南地以後也好，東邊是神特別給他們去注意的。神指定他們的帳幕是要向著東邊日出之處來支搭的，就是說，帳幕的門是向著東邊的，院子的門也是向著東邊的。以後，我們曉得在耶路撒冷建造的聖殿，仍然是這個方向。我們也注意到，在新約的聖經里，提醒我們去注意主再來的時候，也是說，你們要注意晨星顯現。我們也曉得，晨星就是從東邊起來的。我們也看到我們的主是給稱為「公義的太陽」，太陽就是從東邊出來的。又說，「義人的路如同黎明的光，越照越明，直到正午。」黎明的光也是在東邊開始的，所以在聖經里，「東邊」是有一個非常明顯的屬靈的意思，那個意思就是要在那里等候神，仰望神，面對著神。

    現在我們看到一件事了。我們繞到東邊來的時候，也就是說我們站在仰望神、等候神的地位，我們馬上發覺會幕好象變了一個樣。不管你是從那一邊來看，除了東邊，會幕都是灰黑的一片，沒有什麼吸引人的地方。但是當你來到正面的時候，我們立刻就發覺變了樣的帳幕。是怎麼樣變呢？我們來看這一個門簾是怎麼造的。「你要拿藍色、朱紅色線，和捻的細麻，用繡花的手工織帳幕的門簾，要用皂莢木為簾子作五根柱子，用金子包裹，柱子上當有金?，又要為柱子用銅鑄造五個帶卯的座。」(36節)我們看到這個門簾，它是這樣造成的。用這種有顏色的線，又用巧手來把它織成，再用繡花的手工來繡成的。造成了以後，就用皂莢木為簾子作五根柱子，剛才我說五根，那就是這兒，也是用金子把木頭包裹，然後用金?來掛上門簾，這樣把簾子掛上，門簾就把整個帳幕封密了。你站在東邊來看的時候，你就看到帳幕是很美麗的，藍色、紫色、朱紅色和細麻，用繡花的手工來把它造成。

    用繡花的手工繡什麼呢？我們不曉得繡什麼，這里也沒有說，反正就是繡一些東西在上面。我們不必去追問，因為神既然沒有告訴我們，我們也就不去追問，我們只是曉得這樣的門簾是非常的華美，很吸引人。這樣的門簾和帳幕最里層的是完全一樣的東西，完完全全是和幔子一個模樣的，所不同的，就是里面的幔子繡上的是。因為如果是，神的話也會很清楚的記錄下來，因為所表明的屬靈意義是絕對不能輕忽的。所以如果是繡上，神的話就會很清楚的說。我們感謝贊美神，因為沒有說，所以就叫我們有一個很深的感覺。你只要來到帳幕的正面，你就看到一個非常華美的形像。你看到的時候，你就會受吸引。你看到的事物，你就很會愛慕，你巴不得能進到里面去，你說外面已經是這樣的美麗，要是我能進去，里面一定是更美了。我們感謝贊美主，我個人是這樣想，主把這樣的門簾掛在這個帳幕的門口，主的意思也許就是這樣，叫人不要因著外面的海狗皮而忽略了會幕真正的實際。讓人看到這個門簾，就立刻想到我們進去多好。門簾已經是這樣好，能進去就更好。

    但是，弟兄姊妹要注意一件事，這一個門簾是很寬的。整個正面都是門簾，那意思就是說，整個正面就是那一個門。這樣一看，我們就了解一件事，進到主里面去的那一條路是寬廣的。當然這一條路，或者說這一個門，我們說它是寬廣的，固然是因著整個的東邊的面積就是那一個門，但是我們還是要和以後提到的帷子中間的那個門(廿七13－15)來作一個比較，我們就能領會得更清楚。這門與帷子造成的院子里的那一個門，我們以後再看。但是我們說，從比例來說，院子的門就是很小，如果用院子的門跟帳幕的門作比較，帳幕的門就是很寬了，事實上，根據尺寸來說，帳幕的門是比較寬多了。

    弟兄姊妹，我們在這里已經可以預先看到一些事了。你要到救恩里去的那個門是窄的，只有一個門，沒有另外的門。你要從另外的地方走進去，那就是「爬進去的」。你要進去的話，你必須要走正門，那里只有一個門，這個門在比例來說是窄小的，所以是指著進窄門。你先要嘗到救恩，你才能在神面前走上事奉的道路。當你要進到主里面去的時候，你要去享用主所有的一切榮耀和豐富的時候，你要經過的那一個門是很寬的。只要你有這樣的心思，你就可以很容易的進到里面去，只要你按正路走，整個正面都是那條路，你都可以進到基督的豐富里去。

    基督的救贖叫人得成全

    我們感謝贊美神，外面是基督豐富的吸引，到基督的豐富里的門也是夠寬闊的。我們感謝贊美我們的主。正因為是這樣，我們就要注意一個問題了。這一個門簾給掛起來，是根據五根柱子。為什麼是五根呢？我們也實在要問這個問題，因為我們看另外一個幔子的時候，就是看分隔開聖所跟至聖所的那一個幔子，面積是一樣的，但是在門這里是五根。就是說這里是五根，但在帳幕里卻是四根，為什麼那里是四根，這里是五根？如果都是五根，我們也許就不必去問了。或者都是四根，我們也不必去問了。但是這里是五根，那里是四根，究竟是什麼意思呢？

    我們先不管這里面的四根，我們先來注意這里的五根。我們必須留意一件事，這就踫到聖經里的數字的問題了。五，這一個數字是表明人，表明在人這方面的完全，當然這個人的完全是在神的創造里顯出來的。我們曉得這里是五根柱子，如果它們是說明完全的人，弟兄姊妹注意，不是說完全人，而是說完全的人，就是說所有的人，這五根柱子就表明了所有的人。所以這里就是說，對于所有的人，神都給他們有一個資格來享用，或者說來彰顯神兒子的榮耀與華美。也可以翻過來這樣說，神兒子所顯出的一切榮耀是為著所有的人。

    但是問題在這里，神的預備是一件事，人能得著是另外一件事，這是兩件不同的事。神為所有的人預備神兒子的榮耀與華美。我們平常傳福音的時候，我們常常會提到這樣的一件事，就是約翰一書里第二章所說的，基督掛在十字架上的時候，究竟是為那一些人死呢？是只為那些信主的人死呢？還是為所有的人死呢？好多人有一個錯覺，以為我們的主只是為那些信主的人死的，但是神的話在那里告訴我們說，我們的主是為普世的人死的。

    但是問題在這里，雖然主是為普世的人死，但是並不等于普世的人都能享用主的替死，必須是那些用信心來接受主的人，才能享用這一個替死的恩典，所以才有那一句話那麼明顯的突出來，「你們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」在這里也是給我們看到同樣的真理，神的兒子的榮耀與華美是為所有進到救恩里的人預備的，但是真正能享用到神兒子的榮耀與華美的，必須是那一些在這五根柱子所表明的人才能得著享用。那麼，這五根柱子表明什麼呢？這里有三件事情，第一就是那根木頭，包著金子。關于這一點，我們已經了解了，就是那些用信心來接上神恩典的亞當的後裔，他們是皂莢木，但是包上了金子，信心把他們帶到神那兒。這個是地位的問題。

    但是，你到了神的面前，你怎麼能享用基督的華美呢？你怎樣能顯出基督的華美呢？那就和掛上這個門簾的那個金?很有關系了。那個金?也是一個信心不住的聯結，只要這個門簾掛起來，你就看見那些?子，那些?子是連著這華美的門簾的。從這一個地方，神一直給我們看到一件事，神要的是人的信心，而人得享用神也是因著人的信心，這是一方面。但是還有另一方面，我們也要加以留意的，這幾根柱子是怎麼樣能豎立起來的呢？我們必須要注意這里的一個問題，這五根柱子是豎立在五個帶卯的銅座上，五個銅座都有一個洞洞，五根柱子插在那洞洞上，它們就是這樣豎立在那個地方。五根柱子都有這樣的銅座。

    弟兄姊妹，這里面又叫我們看到一件很嚴肅的事，我們說信心是承受神榮耀的豐富的途徑，但是這一個信心的顯明，一定要經得起神的審判，一定是在經歷神的審判又滿足了神的審判，神就用審判的結果來作為它的根基。所以這五個是銅座，和上一次我們看的那些豎板的銀座是兩回事。那個是取用救贖的恩典，而這個是在神面前更進一步通過神一切的試驗。說得嚴重一點，就是通得過神所有的審判。在神的試驗里，他們能站住。有火煉的試驗來的時候，他們也能站住。神的要求來試驗的時候，像亞伯拉罕獻以撒那樣的事出現的時候，他也站得住。

    弟兄姊妹，我們看到這是一個非常嚴肅的問題，經過銅座而用信心掛上門簾，就產生了兩方面的作用，在神的定意來說，那是基督的榮耀與華美的彰顯。從另一方面來說，就是從到神面前來的人來說，他們就享用著基督的榮耀與華美，在他們的生活里，都是掛著基督的榮耀與華美。我們感謝贊美神，這個是門簾。

    我們從門簾里看到很寶貝的恩典，一面是受吸引到神的面前，不是因為我們會愛慕這一位神，而是神的榮耀與華美的彰顯吸住我們，叫我們不能不到那兒去。哦！這是恩典。我們也感謝主，你若是真要到神的面前去，愛慕享用神，神也就用著你這樣的人來成為基督榮耀與華美的彰顯，這個是門簾所啟示的另一面。

    我們感謝贊美主，叫我們心里最受安慰的是什麼呢？就是這個門真是寬廣，它像整個會幕那樣寬廣，會幕是多寬廣，它就是多寬廣。你心里只要這樣愛慕到神的面前去，你一定找到那門，你不會找不到那門。我們實在看見許許多多神的兒女們的經歷就是這樣，起初的時候，好象追求主的路不曉得該怎麼走，但是當你真的在神面前追求渴慕要見主的面，我們就發覺，哦！那個門向著我們是敞開的，就像我們的主說，我為你們預備「一個敞開的門，我開了沒有人能關，我關了沒有人能開」。現在對我們來說，那門是敞開的，你可以坦然地進去。你心里愛慕，你就可以進去。

    詩篇八十四篇里面有這樣的一些話，那里是這樣說，請看第五節，「靠你有力量心中想往錫安大道的，這人便為有福。」如果我們把這句話的意思直接地翻出來，就是「在你里面有力量，心里有一條大路是通到錫安的，這人便為有福。」我們中文把它翻成「想往」，這是我們心思上的傾向，但是原來的意思比這個傾向更重，不僅是一個傾向，而是在你里面根本就有那麼一條路，這一條路一直把你引到神的寶座那兒，引到錫安，引到聖殿，引到至聖所，引到至聖所里面神的施恩座。

    啊！弟兄姊妹，我們感謝贊美神！這一條路不是在什麼其它的地方，這一條路是在那些愛慕主的人里面，我們實在感謝贊美主，我們承認有些時候我們會昏迷。但是感謝主，因為那條路是在我們里面，我們昏迷是一個短暫的時間，但是因為這條路在我們里面，那短暫的昏迷很快就會結束，很快就會在我們里面現出那一條寬廣的道路。我們實在感謝贊美神。最近听到一個姊妹說她的經歷，我簡單地說，就是這麼回事，有一陣子的昏迷，但是很快里面的那一條路就顯出來，這路一直把她引到神的寶座那里，叫她甦醒過來。這不是那一個姊妹獨有的經歷，而是所有愛慕神的人的經歷。我們要在主面前向俯伏和敬拜，在建造會幕的時候，神借著這樣的一個門簾，就把神的心意向我們解開了。

    基督交出自己打開通往神寶座的路

    現在我們回過頭來，看看這一幅幔子。本來我是想按著次序先看這幔子，再看帳幕的門簾，但是後來有個意思說，因為既然先看了帳幕的外面，那就把外面的事都先看完，再回到里面去。現在我們回過來看這里面的幔子，這一個幔子的作用就是分隔開聖所和至聖所。前面的一段是聖所，後面的一段是至聖所，前面的聖所安放著三樣東西，燈台、桌子和香壇。至聖所里面只是安放一樣東西，就是約櫃。

    這就給我們看到一件事，聖所是靠近神的地方，至聖所就是在神的面前，神就是住在至聖所里，但神的榮耀豐富卻是顯明在聖所里。我們感謝贊美主，這是會幕里面的間隔，我們看這幔子的時候，我們該注意的事就很多了。我們先從負面去看這幔子。這幔子是把聖所跟至聖所分開，那就是說，把人擋在神的面前。在當時的實際情形也是如此，一般的以色列人只能在院子的外面，只有祭司和利未人可以進入這個院子內。但是弟兄姊妹要記住，利未人雖然可以進到院子里，但是他們也不能進到帳幕里，只有祭司可以進去。但是我們又要記住，雖然祭司可以進到聖所里，但是祭司也不能進到至聖所里面。這個至聖所，只有大祭司一個人可以進去，並且也不是隨便任何時候都可以進去，只能在每年指定的那一天進去，那一天就是贖罪日。一年只有一次，只有大祭司才能進去，進去的時候有很多的規矩要非常嚴謹的遵守，只要在那些規矩里最小的一點沒有很嚴謹的守住，那麼大祭司可以進去，但卻不能出來，神要把他擊殺在那里。所以，弟兄姊妹，我們看到這幔子的負面功用是這樣的，把人完全擋在神榮耀寶座的外面。或者根據帳幕來說，是把人擋在神施恩寶座的外面。

    這里頭就有一個矛盾，神既然稱這個為施恩寶座，神也樂意向人施恩，現在又把人擋在外頭，這豈不是一個很大的矛盾嗎？我們感謝神，事實是這樣，神不能不把人擋在外頭，神在當時要借著這幔子來告訴人，按照人的本相，沒有一個人可以來到神的施恩寶座前，不管你是大祭司也好，如果你進去的時候，沒有穿戴整齊大祭司的衣袍，你進去的時候沒有帶著血，你進去的時候沒有帶著香爐，你進去的時候沒有叫外袍底邊上的鈴鐺發出聲音，大祭司進去了就進去了，就死在那里了，不能再出來。的確這是一個好大的矛盾。

    但是人的本相就是這樣，許多人不夠認識人的本相，以為神既然是一個樂意向人施恩的神，那麼他就可以到神面前去支取恩典。但是不行，這一個幔子就告訴人說，你不能到神寶座那里去，你必須停在神寶座的外面，你不可能見神的面。弟兄姊妹，這個是一個非常嚴肅的問題。

    感謝贊美主，當我們的主釘在十字架上斷氣的時候，福音書里不是記載這樣的一件事嗎？「殿里的幔子從上到下裂為兩半。」裂開成為兩半，希伯來書就這樣告訴我們，那個地上的帳幕還在的時候，這一層幔子還存留的時候，到神寶座面前的路就不顯明。但是當這一個幔子裂開的時候，到施恩座去的路就顯明了，我們就借著耶穌基督可以坦然來到神的施恩寶座前，借著我們的主所流的血開出來的那條又新又活的路，我們就直接來到神的施恩寶座前。因此，這一個幔子的負面的功用，給我們看到這個就是基督成了肉身的身體。在十字架上承擔了人的罪的時候，就把這個幔子撕開了。

    是誰去撕開呢？聖殿是蠻高的，這個幔子也是蠻厚的，從上到下撕開，就是說從上到下裂開，這裂開是有人把它從上面撕裂的，但是誰把它撕裂呢？弟兄姊妹要注意了，我們的主釘在十字架上，誰把這個幔子撕裂呢？感謝神，非常明顯的，就是那一位坐寶座的神。我們也許可以這樣說，就是那一位住在至聖所里面的神。當十字架上的血流出來了，主斷氣了，在至聖所里面居住的神就伸出手來，把這幔子撕裂了。

    弟兄姊妹，當我們注意這幔子的時候，我們必須注意，只有神能把它撕裂，但是神也不是隨便把它撕裂。我們注意這個幔子，你就看見這幔子的做法，跟門簾的做法是一樣的，完全是一樣的。只有一件事不一樣，不一樣的就是這里面的幔子是繡上的。我們都曉得，是執掌神公義的要求的天使。里面有，那是施恩座上的。這個幔子上也有。這樣，我們就看到一個問題，如果這繡上的是在門簾里，恐怕沒有幾個人有興趣進到神面前，因為神公義的要求那樣的高，神的公義是高達諸天，我們怎能去滿足神的公義呢？再美麗，也沒有膽量敢去。但是感謝神，在門簾里沒有。可是到了這里，你要真的進到神榮耀的豐滿里去，你就得面對著了，擋在那里，你怎麼能進去呢？你憑什麼來滿足神公義的要求呢？

    感謝贊美神，親自來撕裂這幔子。就是說，神的公義已經得著滿足了，所以神可以把那幔子撕裂了。誰來滿足神的公義呢？就是在外面給釘在十字架上的主，就是在各各他那里給釘在十字架上的主，主在那里斷了氣，聖殿的幔子就裂開，神公義的要求已經得了滿足，人到施恩座的路就打通了。哦！我們實在要感謝贊美主，全是主在那里作成的工作，將神榮耀的恩典向我們解開。

    但是弟兄姊妹，我們又要注意了。這幅幔子跟那一幅門簾所不同的是什麼呢？你看見大部分都是相同的，所不同的只有兩樣，一個就是上面的，另一個就是那些支撐這幔子的座，和柱子的數目。那柱子的數目是四根，那些座不是用銅造的。照著我們所想的，你越靠近神，你就越需要通過神的審判，你不通過神的審判，你就不可能靠近神，這是人的想法。但是很希奇，你進神的豐富里，神是要求我們經過神的審判，把人的自己來對付一下，然後就享用神的豐富。可是你要進到神的榮耀里去，你自己在那里經過神的審判也不行，我們就是能經過神的審判，我們沒有自己了，但我們的出身仍然是亞當，不可能到榮耀里，你可以享用豐富，你卻不能到神的榮耀里。

    若是你要到神的榮耀里去，你要怎麼辦才行呢？感謝贊美主，不再是審判，而是取用完備的救贖，所以那些座是銀座。你要經過這里的時候，你就要經過那些銀座，仍然是用信心來連上神兒子所作成的完備的救恩，叫我們的靈、魂、體都在神的面前過得來。也許我這樣說，我們如果把整個院子連上去，我們就看到三個部分，一個就是外院，一個是聖所，一個是至聖所，一共有三個部分。我們看見在外院里，主要是那個祭壇。這一個，我們還沒有看，但是我們曉得，這是人到神面前去首先要解決的地位的問題，解決我們這個人本身的問題。我們姑且這樣說，當然這是不完全貼切的。但是姑且這樣說，在院子這個部分是我們的身體受對付，聖所這個部分是我們的魂受對付，至聖所這部分是我們的靈進到完全。

    弟兄姊妹，我們看見神當時作了這樣的一個安排，所以在進到至聖所里去，不再是審判的問題，而是支取完全的基督所作成的完備的救恩的問題。祭壇是救恩，是救恩的一部分。進入聖所也是救恩的一部分，只有進到至聖所，那才是享用完備的救恩。我們感謝贊美神，我們看到那寶貝的恩典。

    現在又來了，我們又看見包著皂莢木的柱子，有金?子把幔子掛在柱子上面。為什麼不是五根柱子，而是四根？這里有，這一點，我想弟兄姊妹都已經懂得了，你要進到主的完全，你必須要完全的滿足神的公義。你要享用神的豐富，有些時候，神的憐憫在我們還沒有滿足神的公義以前，還是向我們顯出的恩惠，這給我們看到一個才蒙恩得救的人，他也可以在神面前享用屬靈的恩惠。但是你真要進到神的完全里，你必須完全支取基督所作成的，完全是靠著基督。現在問題就在這里，為什麼在門那里是五根，而這里是四根？五根是包括了所有的人，那就是神向所有的人宣告，你們都可以到這里來享用神的恩惠，正如我們的主說的︰「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這里來，我就使你們得安息。」但是在至聖所前，神不要人了，是不是？所以五根變成了四根，神不再在那里吸引人了，神不再為所有的人預備的榮耀了？

    感謝主，五根是包括了所有的人，代表著所有的人。四根呢？我們必須要注意四在聖經里面所表明的是什麼，四在聖經里的表明就是說到地，說到地的四方。東、西、南、北，就是地的四方，所以四是說到地，就是完全的地。在這里就給我們更進一步的看到一個問題，我們讀十九章的時候，如果弟兄姊妹還沒有忘記，我們不是特別提到神給摩西說的話︰「你們若實在的听從我的話，遵守我的約，你就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。」我們那時不是特別指出神的重點是看在「地」麼，神要借著人歸向神而把地收回來。我們也注意在創世記第一章里，神造人的時候，神交托給人管理的包括什麼東西呢？不僅是動植物，很重的那一句話，是「和全地」。

    所以地在神的眼中是很重要的，神把地收回來的時候，也就是神永遠的旨意成就的時候。撒但把地霸佔了以後，神宣告地的主權，現在的主權似乎是不及于地，但是神卻宣告地的主權是的。等到有一天，神作工作到一個地步，就要把全地都收回來。

    所以弟兄姊妹，你看到，這里的五根柱子是人的問題，這里的四根柱子是地的問題，當全人和全地都歸向神，都愛慕神，都享用神的時候，神榮耀的旨意就成就了。感謝贊美主，整個的帳幕所給我們看到的，是那些隱藏著神在創世以前所安排的奧秘，這一個奧秘的完成，全然是根據神的兒子的所是和所作。按著神兒子的所是，沒有一個人可以來到神的面前，但是因著神兒子的所作，所有借著神兒子所作的人，都可以一步一步的進到神的榮耀里。這是何等奇妙的事情！所以我們越細的看帳幕里的光景，我們越能領會為什麼是要「照著山上所指示的樣式」，為什麼「山上所指示的樣式」是那樣的重要。

    感謝主，今天晚上，我們可以說把帳幕的內部基本上看過了。這是整個帳幕里最重要的部分，也是最榮耀的部分，也是神恩典最豐滿的部分。感謝贊美主，雖然神的要求是如此的高，但因著神的兒子，我們都能完全承接過來。所以我在結束交通帳幕里面這部分的時候，我非常強調一件事，皂莢木必須用金子來包裹，皂莢木包上了金子以後，它就能站立在那兒。不管是豎板也好，是柱子也好，必須要站立在銅座上，或者是在銀座的上面。意思就是說，通過神的審判，取用神的救贖，然後站立在那里，就彰顯了神榮耀的心意。當日是這樣，現在也是一樣，我們願意主借著的靈，把心里的意思，在今天向我們更深的說明，我想我們今天晚上就看到這里。

    

    我們看到祭壇的時候，可以這樣說，整個會幕本身的啟示已經告一段落，但卻還沒有啟示完畢。正因著這樣的啟示的次序，就引起我們去注意一個我們不應該忽略的問題。神啟示這一個會幕是從里面啟示到外面的，先是約櫃，後是燈台，再後是桌子，然後就是帳幕。從里面到外面，但是卻偏偏漏掉了香壇。為什麼會漏掉呢？我們現在暫時把這個問題留住，我們以後再去看。我們從這里可以看到一件事，就是神預備了榮耀豐富的恩典，也預備了給人的供應，也預備了那榮耀的安排，因為在那榮耀的安排里，不僅是說出神的兒子本身的榮耀，也說出了神兒子的所作帶來的榮耀，而這些榮耀是透過那一些在基督里的人來發表的。

    人必須先要接受救贖的恩典

    我們看到這里的時候，大概已經看到了神心意的中心點。但是問題來了，人在那里呢？來享用神的人在那里呢？能給神用來成就這個榮耀的建造的人在那里呢？我們記得，這里有的是，在里面環繞著的也是。約櫃本身固然是有。有這許許多多的在那里，能進到神心意里的人在那里？哪一些人才可以進到神的心意里呢？這是一個非常嚴肅的問題，也是一個非常主要的問題。如果沒有人能進來，神這一切的安排和設計都是落空的，但是神的設計和安排是不可以落空的，一定要給作成功的。所以我們就要看人怎樣才可以來到神的面前。

    我們從這里看到一件事，如果按著這里的次序，從里面到外面，越過了香壇，出到外面去的時候，就要踫到洗濯盆。越過了洗濯盆，就看到了祭壇。祭壇是什麼呢？我們感謝贊美主。祭壇就是人能進到神里面去的那一個根據。雖然神在這里有榮耀的安排，但是人如果不能進來，一切安排就沒有了意思。但是，神在那榮耀的安排里，不僅是安排豐富的供應，也預備了人能進到里面去的方法。

    在我們沒有看祭壇的整個內容以前，我們發覺一件事，就是神先作好了一切的預備，或者說神先預備了一切來滿足人，說得更清楚一點，就是先解決人一切的缺欠，然後才顯明在帳幕里所要得到的。這就是為什麼香壇和洗濯盆會給越過不提的原因，也就是為什麼先啟示里面，然後才到外面的原因。

    我們有了這樣的概念，我們就能看見這樣的一件事。弟兄姊妹都知道，我們的主從死里復活以後，已經進到榮耀里去，現在我們說是在榮耀里的基督了。但是，當我們讀啟示錄的時候，有一件很希奇的事，就是那一位榮耀的主，還沒有戴上冠冕。在啟示錄第一章里，約翰在拔摩海島上所看見的基督是還沒有戴上冠冕的。約翰以後在天上繼續所看見的異象里，基督也還是沒有戴上冠冕的。在啟示錄里，我們的主一直是被稱為羔羊。就是在第七章里當羔羊坐在寶座上的時候，還是沒有戴上冠冕的。這件事實在很希奇，一直到第十九章，我們才看見，我們的這一位主才戴上冠冕。為什麼是這樣呢？

    我們先要了解這一點，然後再來看會幕，就會發覺這兩件事情有不謀而合的地方。是什麼事呢？就是神先讓人的問題完全得著解決以後，才顯出那最完全的榮耀。說得更具體一點，神在基督里所作的工作，是一直作到一個地步，叫那些在基督里的人，該戴上冠冕的都接受了冠冕以後，我們的主才顯明是戴冠冕的主。在會幕里，我們也看到同樣的原則，就是神先預備了人所需要的一切，然後神才接受人來作的供應。人能成為神的供應是神的目的，神一直在等待，神作了許多的工作，一直作到人能成為神的供應。在這個過程里，我們看到了這一件事，就是神先作人的供應，然後才接受人作的供應。

    我們有了這樣的了解，我們就看到先是約櫃，然後是桌子，再後是燈台，往後就是帳幕的本身，接著就是祭壇，這樣就可以讓人進到神的豐富里。祭壇是什麼呢？簡單的一句話來說，如果從功用上來講，祭壇就是叫人的罪在那里完全解決的方法，人到祭壇獻祭的時候，就叫人的缺乏在那里解決了。這是從功用上來看的。但是讓我們來看這個祭壇的實際，我們必須要看見這個壇原來的目的。原來的目的是要讓人知道人來到神面前，是不能靠自己的所有與所能。任何一個人靠自己要到神面前去，他都不能走過這個祭壇。這是一件非常重要的事。因此，當我們看祭壇的時候，我們先要看祭壇是怎樣造出來的，和祭壇的形狀是怎樣的。

    擔當我們一切虧缺的主基督

    

    首先，我們注意︰「你要用皂莢木作壇。」(1節)皂莢木表明了人的性情，我們的主道成肉身就是用皂莢木來表明的。在我們中間，成為我們當中的一個。是皂莢木，因為擔當了我們所有的丑陋和虧欠，所以就成了皂莢木。我們感謝主，我們看以前所提到的事物，道成肉身的主雖然成了皂莢木，但卻是給精金所包裹的。也就是說，神的榮耀並沒有因為擔上了人的缺欠而減少，仍然是神的自己，仍然是帶著神的榮耀。在的神性那一方面，沒有一點的缺欠。只是隱藏了的榮耀。

    但是，當我們看到祭壇的時候，我們就看到另一件事，就是這些皂莢木並不是用精金包裹的，而是用銅來包裹的。銅是什麼意思呢？在二十五章里已經提過了，銅在聖經里一直是審判的記號。這個祭壇的本身，是用銅把皂莢木包著的，是里外都包著的。這就很明顯的說出了一個事實︰任何一個人要來到神的面前，他必須要經過審判。可是當人經過神的審判，他就要在神的審判里消失了，所以你看見這個祭壇的時候，你只看見銅而沒有看見皂莢木，不僅是那個時候沒有看見皂莢木，並且事實也告訴我們，這些皂莢木在神的審判里要變成無有。

    弟兄姊妹要記得，這個祭壇是不停的燒著很旺的火的，能把祭牲完全燒成灰的。你可以想象得到，這個祭壇所承受的熱度是有多高。這個祭壇里面所包著的皂莢木，起初會慢慢的給烘干，本來已經是干的，現在就更干了。再過一些時候就不僅是干，而且是變成焦炭了。漸漸的這些焦炭也給這樣的高熱烤成灰了。到了那一個時候，你可以看到那個銅壇，起初是銅包皂莢木，過了一段的時間，里面的木頭已經不能存留，只剩下外面的銅。這說明了一件事，就是任何一個人，憑著自己去接受神的審判，結局就是如此，要成為無有，不能存留。所以，這是一件非常嚴肅的事。這個銅壇很明確的告訴我們，在神的審判里的人的光景。也可以說，這一個銅壇是人受審判而滅亡的地方。

    但是，我們感謝贊美主。因為在希伯來書上，我們看到了一件事。在功用上，我們看到銅壇是這樣，但銅壇同時也是人在神面前得蒙恩典的地方。一面是接受神審判的地方，另一面又是人蒙恩的地方。為什麼銅壇會產生這兩面的功用呢？這里帶出了一個頂寶貝的事實，就是銅祭壇也代表了我們的主的自己，是預表著我們的主道成肉身來承擔我們的罪。帳幕里面的事物，說出我們的主道成肉身來作我們的供應，帳幕外面的這個銅壇，是說我們的主道成肉身來解決人在神面前的虧欠。所以，當我們看見這個銅壇的時候，一面我們看見神公義的要求，另一面我們也看見神公義的要求在那里得了滿足。

    神公義的要求怎樣在那里得著滿足呢？因為這個壇是為獻祭用的，在獻祭的時候，有祭牲燒在上面。那祭牲就是主自己。是主代替我們來承受神的要求。當主承擔了神的要求，神就不再追討我們這些到面前去的人，而叫基督原來所有的一切豐富，都成了我們的享用，所以經過祭壇的人就可以到帳幕里面去。我們可以從這里來看，人原是在外面，但是神喜歡人進到至聖所。人要怎樣才能進去呢？他必須是要這樣進去，以後我們在看院子的時候，我們會看見只有一個門。經過這個門進去以後，第一樣踫到的就是祭壇。如果從正面來說，就是踫到神公義的要求。從恩典這方面來說，就是一進去就接受了神給的赦免。這是一件非常重要的事。

    這麼大的救恩

    我們看過了造壇的材料以後，現在讓我們來看它的規格。它的尺寸在當時的帳幕來說，是最大的一件對象。「這壇要四方的，長五肘，寬五肘，高三肘。」(1節)這比帳幕里面所有的對象都大，比約櫃還要大。這說明了什麼呢？

    就是神公義的要求是很大的，同時我們也看到，神赦免的恩典也是那樣的大。如果跟約櫃來比較的話，神的要求是那樣的嚴肅，而人到了祭壇的時候，也看到神的審判又是那樣的厲害。但是感謝神，因著約櫃上面的施恩座，我們便曉得神是樂意向人施恩的神。所以因著祭牲的緣故，這個神的審判就成了人在那里得蒙赦罪的地方。神的審判雖然是厲害，但神拯救罪人的恩典也是同樣的豐厚。我們可以說神審判的要求很大，但是神供應的恩典也同樣的大。

    我們感謝贊美主。祭壇里面，沒有什麼花樣。首先我們來注意，祭壇為什麼是四方的？我們知道「四」就是地的數字。東、西、南、北，四是地的數字，所以神說祭壇是方的，說出神在地上所顯明的審判，是不會因地與人的緣故而有所偏袒的。不管你是什麼人，不管你在什麼地方，神的審判就是根據神的自己作標準的。神自己怎樣來定規這個標準，我們不知道。但是我們知道，這是根據自己的公義來定規審判的標準，在全地上，無論你在什麼地方，你所接觸到神的審判都是一樣的。同樣的，當你要尋找恩典的時候，神所顯明的恩典不管是在任何地方，都是一樣的。這是何等奇妙的事情。神設計的銅壇是方的，從任何一方面來到它那里所踫到的都是一樣的。感謝神，這是一個方的壇。

    這個壇里面雖然沒有花樣，卻是有一些很特別的事物在其中。壇上面有四個角，是特別造出來的，好象牛角、羊角的。英文的翻譯就是號角的那種角，「要在壇的四拐角上作四個角，與壇接連一塊，用銅把壇包裹。」(2節)

    為什麼要弄這四個角？有什麼作用呢？是要說明一些什麼呢？弟兄姊妹，這四個角，與壇在人中間所顯明的功用很有關系。這些角，也可以稱為「拯救的角」。當然人來到這里支取壇的功用就得蒙拯救。但是在神的安排里，特意用這四個角來作拯救的標志。所以，這四個角就可以說是人得蒙赦罪的標志。這個標志是很有意思的，可以說是這個祭壇上最特殊的地方，也是顯明這個祭壇功用最大的地方。

    我們看看這四個角，究竟有什麼特殊的意思在那里。在這個祭壇上面，以後我們會看到有五種的祭要在那里獻上。但是很希奇，五個祭里面，燔祭、素祭和平安祭都跟這四個角沒有關系。跟這四個角發生關系的是什麼祭呢？是贖罪祭，或是贖愆祭。也就是說，這四個角安設在這里，是和罪有非常的關系。我們不知道神為什麼要這四個角，其實這四個角從壇上伸出來並不是太美觀的。但是，神為什麼要這樣作呢？我們留意贖罪祭的時候，我們就看到贖罪祭的祭牲所流的血給處理的時候，第一個步驟就是用血來抹這四個角。這樣我們就看到一件事，這四個角是這樣明顯的伸出來，好象就是把這四個角作為人的罪的實際，在神的眼中是非常的明顯，在人的眼中也是明顯的。但是感謝主，因著那祭牲的血涂抹上去，這些該給定罪的事實，就成了人在那里得拯救的事實。所以這四個角，被稱為是「拯救的角」的原因就是這樣。

    主是我們拯救的角

    所羅門作王的時候，有兩個人曾經跑到祭壇的角那里去。一個是他的哥哥，就是自己要作王的那一個哥哥亞多尼雅。當大衛顯明是所羅門作王的時候，他就跑到祭壇那里抱著壇角不肯下來，因為他害怕所羅門要殺他。在以色列人中間，任何人只要抱著祭壇的角，就沒有人可以殺他，因為那個角是稱為「拯救的角」。這是一個人的故事。另外還有一個人就是約押。約押在被所羅門殺死以前，也是逃到帳幕抱著壇角。但是結果所羅門還是叫人把他帶離那里，然後殺掉他。若是他抱著那壇角，他就在那里得保護。這些是在以色列人中間有過的歷史事實。這些角稱為「拯救的角」，因為上面是滿了祭牲的血。

    弟兄姊妹可以想想看，以色列人在一年里有多少的贖罪祭要獻上？一天里有多少的贖罪祭要獻上？我們不知道。但是無論如何，我們曉得，獻贖罪祭的次數一定不會少。你可以想象得到，獻祭一次就抹血一次，所以那里是滿了祭牲的血。因著祭牲的血，人就在神的面前蒙了拯救。這也就是我們讀新約希伯來書的時候，說到基督的血，為什麼會說得那麼重要？因為那血是為救贖人而流出的。在舊約里，神已經表明，只有神兒子的血才能讓人找到得拯救的路和方法。

    還有一件事是我們不能不注意的。壇的角不但是讓人蒙恩，聖經里還給我們看到另一件事，這件事就說出了為什麼人一到壇那里就能得拯救。我們剛才提到因著祭牲的血。但是，如果人本身是不對的，他就不可能用祭牲的血。記得在以賽亞書上，神對猶大說，如果他們不悔改，他們所獻的祭都是徒然的。所以說到獻祭雖然是一個蒙恩的方法，但是獻祭的人也必須是對的。如果獻祭的人是不對的，要麼他是不會去獻祭的，就是他去獻祭，他的祭也沒有實際的意義。所以，神的話給我們看到另外一件關于壇角的事。我們讀詩篇一百一十八篇，我們看到詩人說，把祭牲牽到祭壇，把它拴在壇角那里。為什麼要拴在那里呢？我們讀上文的時候，我們就看到上文是一個尋求神赦免的禱告。這個禱告完畢了以後，好象聖靈就在那里向人說話，叫人把祭牲帶到神面前來，把它拴在壇角那里，在那里等候被獻作祭物。這一個動作，說出了一個尋求神赦免的人，他必須完全尋求神，順服神的心思，「像羊羔被牽到宰殺之地，」(賽五三7)這是說到我們的主。那里是羊羔被宰殺之地呢？就是在壇角那里。

    當時的人獻祭，是把祭牲帶到會幕，交給祭司，祭司就把它牽到壇角那里拴起來，他就按手在祭牲頭上，然後就把它殺掉。所以，弟兄姊妹可以看到，在壇角里有多少的事要作完，然後才叫祭牲燒在壇上。第一樣就是順服。那只祭牲是很順服、很柔順的給牽到祭壇那里。第二樣是按手，就是聯合，就是和獻祭的人聯合起來，成了他的代替；然後就是被殺。當時祭牲所經歷的整個過程，不也就是我們的主的過程嗎？我們的主順服父神的安排，來到人的中間。一直把自己拴牢在十字架的路上，直到有一天，他也在十字架那里被殺了。

    我們感謝贊美我們的主，這一個角所以成為拯救的角，從主的方面，我們看到主的經歷；從享用主的人方面來看，也是同樣要有一樣的經歷。這樣，祭壇所要顯明的赦免，就一點難處也沒有了。我們感謝贊美主，神在的啟示里，在祭壇上弄出四個角。這四個角，實在是太寶貝、太有意思了。有一點我們不可忽略的，是連在一塊的。所以我們看到這個角所顯明的一切，和那個壇是不能分開的。神的公義在那里顯出來，人就承認說︰「我們是該受定罪的。」神恩典顯出來，我們也感謝贊美主說︰「我們都在祭壇這里蒙了恩典。」

    神公義的追討成了不止息的恩典

    我們要注意，這個壇是獻祭用的，祭牲被擺在上面就燒成灰。這些灰不能留在壇那里，必須掃出來，拿到營外倒掉，說出神的審判徹底執行了以後，人的罪就永遠在神面前不再被看見，因為都已經燒成灰了，也拿到營外去了，不隨著營的移動來移動了。這說出神赦免的恩典是何等的有保證。正如約翰一書所說︰「……必要赦免我們的罪。」(一9)不僅是祭牲在那里流了血，結束了生命，在這里我們也看見這些灰是完全的倒掉。

    然後我們就要注意，這個祭壇有許多附件，有盤子是用來收灰的，有鏟子是收灰用的，有盤子是用來盛祭肉用的，有火鼎，火就在那里燒著。總結一句話說，壇上一切的器具，都是用銅造的。感謝神，神在這里再給我們看到一件事，人來到祭壇那里，神就非常徹底的為人解決了罪。雖然為我們承擔罪的是主，但是神卻是非常徹底的把罪的問題弄清楚。因為在壇那里，你無論到什麼地方，你所踫到的都是銅。無論從那一方面來看，它都是銅。到那里去，都是踫到神的審判。正如大衛的詩篇里說︰「我往那里去躲避你的靈？我往那里逃，躲避你的面？我若升到天上，你在那里，我若在陰間下榻，你也在那里。」(詩一三九7－8)的確是沒有人能夠躲避神的面。在祭壇那里給我們看到這個事實，點點滴滴都是銅。

    但是我們更感謝我們的主，就是點點滴滴一切的虧欠都是我們的主替我們承擔。我們在傳福音的時候，在信了主接受初信造就的期間，甚至在擘餅的時候，我們會這樣說，或者是這樣禱告︰「感謝主，你完全承擔了我們的罪孽，你沒有留下一點一滴要我們去承擔。如果你留下一點一滴，我們還是受不了，我們還是滅亡的人。感謝主，你完全替我們承擔了。」事實也是如此，所以在祭壇里，每一點，每一滴，都在說出了神的審判是徹底的，沒有留下一點點。

    更重要的一點是，祭肉在火鼎上是怎樣被燒呢？壇當中是空的，壇的四個角上有四個?子，用銅造銅網，銅網上有環子，把銅網掛在祭壇上。銅網被掛起來的時候，在外面是看不見的。這個銅網是什麼樣子的呢？「把網安在壇四面的圍腰板以下，使網從下達到壇的半腰。」(5節)就是說網的最高點就是掛在壇的半腰的位置，網的中央就下墜了一點。當祭物擺在上面的時候，因著祭物的重量，網就更加往下墜，所以這里說︰「使網從下達到壇的半腰。」

    弟兄姊妹，如果光從外面看，我們會覺得這是一個設計安排的問題。但是，我們要注意當時的情形，神這樣的指示的目的。一口祭牲，不管它有多大，就算是公牛也好，那條公牛是被切成一小塊一小塊去燒掉的。肉叉子就把肉叉過來，然後送上壇里邊去燒。這一個壇高三肘，不是很高，但是因為它陷下去，而那個地方只有祭司在那里處理這些事，一般人都不能靠近那里，所以當祭牲在燒的時候，除了祭司以外，沒有一個人看見祭牲是怎樣的給燒盡。但是那口祭牲卻是的確的在那里完全給燒成灰的。

    弟兄姊妹，這里面有一件非常有意思的事。我們都是蒙恩的人，我們都知道我們蒙恩是因為主為我們死了，我們也知道我們的主是被釘在十字架上死的。但是，我們有那一個知道，當主被釘的時候，的感覺是怎樣的呢？當主接受這個死的刑罰的時候，的經歷是怎麼樣的呢？我們承認我們都不夠領會，我們都不知道，但是我們卻是享用了我們的主作成的恩典。這叫我想起一位以前被關進勞改場的趙弟兄，當他被釋放以後，他才知道他的姊妹被紅衛兵弄死的時候，是弄到尸骨不全的地步。當他听到他妻子的遭遇以後，當然心里是很難過，但是感謝主，他說了一句話，就是「神答應了妻子的禱告。」因為他的妻子從前在神的面前，一直禱告一件事。她說，「主啊！讓我能�你在十字架上的感覺。」弟兄就說主實在是答應了她的禱告。

    弟兄姊妹，如果主不是給我們特殊的安排，我們沒有一個人能了解我們的主的經歷和感覺。我們只看見主外面的事實，我們只知道主外面的歷史。但是主里面的感覺是怎樣，我們承認我們不知道。這個祭壇在燒祭牲的時候，也給我們指出了這樣一件事。但是感謝神，神並不需要我們一定要很徹底很完全的了解主的感覺。只要我們有一個心意，願意來尋求神的面，就把兒子作成的恩典來作我們的享用。這是何等寶貝的一件事。

    整個的祭壇，里外都是銅，連兩根杠都是用銅包裹的。我們感謝主，這給我們看清楚一件事，就是神公義的追討是不會停止的，但是神借著祭牲的代替，把追討轉為恩典。祭壇本來是審判的地方，但因著祭牲的緣故，祭壇就變成了恩典的出口。雖然當人要到神面前，頭一件事就是要踫到祭壇，事情是很嚴肅。但是感謝神，因著兒子所作成的這件嚴肅的事，就成為恩典的事實，我們都是這樣的領受了。

    感謝主，的話告訴我們說，還要「恩上加恩」，果然是這樣。弟兄姊妹，你看會幕的時候就知道，一進帳幕，你就接受了恩典，再進去，就是更多的恩典，再進去就有更豐滿的恩典，完全是恩上加恩。我們感謝主，祭壇是恩典的出口，經過祭壇而到神面前去的人，都要經歷恩上加恩的恩典。

    

    我們已經看了好幾樣的事物，現在我們繼續來看這個稱為院子的地方。我們知道，會幕本身是分成兩段的，前段稱為聖所，後段稱為至聖所，這是會幕的本身。這個會幕支搭起來以後，在它的外圍要造一個院子。這個地方，在聖殿的時候就稱為外院，現在在曠野的時候，就用一些布帳圍成一個院子。

    在基督里是人蒙恩的地位

    這一個院子，把會幕里所有的對象，無論是在里面的，或是在外面的，都圍繞了起來。這樣一圍繞起來，我們就看到一個問題。這一個院子好象是一個範圍，這個範圍是神顯明的所作的範圍，也就是說神施恩的範圍。

    這個院子是很有意思。現在我先把以色列人在整個院子外分布的情況說一說。以色列人是圍繞著會幕來安營的。十二個支派就圍著會幕來安營。靠近院子的四圍，有利未支派在安營。利未支派在這里安營的時候，就擋住了所有的人不能靠近這個會幕。十二支派的人，一個也不能來到會幕那里。只有在一種情況下，他們才可以來到門口，就是在他們要獻祭的時候，他們就把祭牲帶到那個地方。到了那個地方，把祭牲交給祭司，辦好了手續，他們就要離開。利未人圍繞著這個帳幕安營，利未人可以進到這個院子里去服事，他們雖然可以到院子里去服事，但還是不能進到帳幕里。可以進入帳幕的只有祭司。一般的祭司只能進到聖所，大祭司就可以一年一次進入至聖所。這樣看起來，籠統地說就只有祭司可以進入帳幕。嚴格的說來，在祭司當中，還要分開祭司在外面的聖所，大祭司在里面的至聖所。

    這樣一看，我們就看到有三種情況。一種是蒙揀選的以色列，他們圍繞在帳幕的外圍，就是院子的外圍。貼近院子的內圍就是利未人。祭司可以進到帳幕里去，利未人可以進到院子里去。有些圖把獻祭的人也畫到院子里面去，那是不準確的。好象是他們把祭牲牽去，在院子里交給祭司，這是不準確的。他們只能在門口把祭牲交給祭司。這樣我們就看到，從整個以色列來說，他們是神揀選的，神給他們有承受恩典的應許，但只限于在選召的恩典的範圍里面。另一種是在以色列人當中，有一些特別被選召的，稱為利未人。他們比一般的以色列人可以更靠近會幕。還有第三種在利未人中間有一個家族，稱為亞倫的家族，或是祭司的家族，他們又在神格外的恩典里可以進到會幕。這是一個非常有意思的安排。我們曉得，帳幕里面就是神的榮耀與豐富的彰顯，能進到帳幕里的，就是在那里享用神的榮耀與豐富。可以進到至聖所的，就能與神面對面了。能進到院子里的，就是更深的在那里享用基督所作的。留在院子外的人，他們只是在恩典的選召里享用最基本的恩典。

    如果用屬靈的實際來看這個院子，院子外面有以色列人在安營。在安營的情形上，聖經里又說到營外和營內。營內就是蒙恩的所在，營外就是不被神紀念的範圍。希伯來書里提到，「這樣，我們也當出到營外，就了去。」(來十三13)意思是說，我們樂意與主同受羞辱。但是當我們回到營內的時候，必須要注意，就是營內雖然是蒙恩的一群人聚集在那里，但是在營內有一個院子，在院子里是更表明人與神的親近。在院子里，有帳幕的本身。能進到帳幕里的人，是更深的享用神的豐富。這樣，我們就看到，在當時那樣的安排下，神是要讓以色列人認識，人愈要享用神榮耀的豐富，就必須要更多的進到神的面前。能進到約櫃面前是最高的，即使不能進到約櫃面前，也要進到聖所里。要是不能進到聖所里，進到院子里也差不多。如果不能進入院子，用我們今天新約的話來說，就是僅僅得救的人。是很可憐的得救的人。

    神當時這樣的安排這個院子，把人隔離在神的外面。雖然這些以色列人都是神揀選的，按理來說，他們可以直接的來見神的面，因為神已經揀選了他們。但事實上，神作了這樣的安排，是同時告訴被召的以色列人，雖然他們是被召的，他們仍然必須要追求，追求進入更深的恩典，更高的揀選恩典。我們知道，在舊約這樣的追求是沒有用處的，因為無論怎樣追求，十二支派的人都不會變成利未人。同樣地，利未人無論怎樣追求，也不可能變成亞倫的後裔。

    但是，我們確實看到，在這樣的區別里，給我們看到一層一層的接近神的豐富和榮耀。站在新約里，這些界限都沒有了，因為我們眾人都是進到基督里。在基督里，你肯追求，你就會多靠近神。你願意多付代價去追求，你就更多的享用神。要是你不甘心付代價，那你享用神就有限度了，你不以基督為至寶來作追求的目的，還在斤斤計較著地上人事物的好處，如果回到舊約來說，就是那十二支派，而不是利未人，更不能說是祭司了。

    感謝贊美神，在新約里，神的救恩把我們眾人都放在祭司的地位上。我們都有資格進到帳幕里。資格是已經有了，但是，進去不進去，就不再是神給不給的問題，而是我們要不要進去的問題。神把那進去的資格給了我們，也把進去的身份給了我們。要是我們不願意進去，我們就留在帳幕的外邊。如果我們願意進去，我們就進入基督的豐富。從當時神啟示的這件事上，給我們看到在新約里那寶貴的賞賜。

    實際活在基督里

    現在讓我們回頭來看這個院子。我們看見院子是長方形的。南北是一百肘，西邊五十肘，東邊也是五十肘。弟兄姊妹注意一件事，在南北兩邊，各有一百肘，怎麼把這些帷子，就是布簾，在一百肘里把它們分成二十段呢？怎麼分呢？並不是把它們剪開一段一段。聖經上也沒有說得很清楚，這一百肘是整幅的長度，還是由很多幅布聯結起來，聖經上沒有明說這一個，反正就是一百肘。然後，就有二十根柱子，就是說柱子與柱子當中的距離是五肘。這邊也是一樣。後面五十肘，柱子就有十根，前面也是如此。

    弟兄姊妹，我們看到一件事，就是整個院子是用五的倍數來顯明的。南北是二十個五，東西是十個五。什麼是五呢？就是人的完全的數字。神給人每只手有五個指頭，每一只腳有五個腳趾，整個人有五官，就是眼、耳、口、鼻和心，心就是其中的一個感官。五就是說到人的完整，人的完全。這樣一來，我們看到這個院子，我們就看到一個事實，就是有許多的五，這邊有二十個五，那邊也有二十個五；這邊有十個五，那邊也有十個五。一共是六十個五。十就是神工作的完全，神所作一切事物的完全。六就是神創造的完全。我們知道在第六天造了人以後，神一切造物的工就作完了。在第六天，人就出現了。人的出現，就是按著神的形像被造的事實完成了。

    我們把這個事實和六十個五的事實來比一比，就很容易發覺，神給我們看見一件事，就是要進入揀選的範圍，蒙揀選進入基督里。這一個範圍就是基督里的範圍。是實際在基督里的範圍，不是地位在基督里的範圍。地位在基督里的範圍，是在營內，實際在基督里就是在院子。如果我們能領會，這個院子是表明神的目的，就是到神面前的人，不管程度是怎樣，當然最高的程度是來到至聖所，次一點的是來到聖所，最低限度也要來到院子。這些都是從實際那里去看的。

    這樣，我們就了解，神是讓每一個進到基督里的人，都要恢復到神起初的目的里去。就是神在造人的心意里，給恢復到完全。這就是六十個五的意思。數字的問題我們就看到這里為止。

    進入基督救贖的聖潔里

    要了解神的心思，不能光憑數字。因為如果光憑數字，那可能就成了一個推測。因此，我們必須要看這個院子是怎樣的結構。這個院子是用帷子把它圍起來的。帷子是怎麼造的呢？這些帷子是「用捻的細麻」作的(9節)，細麻是潔白的。說清楚一點，麻分兩種，一種是大麻，一種是苧麻。平常我們看見的麻繩是用大麻的皮來造的，我們作衣服用的那種麻布，就是用苧麻的皮紡出來的。這些細麻就是苧麻。因此，我們是很明確的知道，這些細麻是潔白的，因為大麻是黃黃的，而苧麻是全白的，在當時來說算是最潔白的了。

    全白就是表明聖潔沒有瑕疵。在啟示錄第十九章，說到新婦等候見主的時候，是穿上光明潔白的細麻衣，意思就是聖潔沒有瑕疵。以弗所書第五章告訴我們，主「要用水借著道，把教會洗淨，成為聖潔」(26節)。弟兄姊妹，當我們看到這一點，我們就知道，能進到這個範圍里的，從實際上來說，都是踫到聖潔沒有瑕疵的。我們都知道，人給恢復到聖潔沒有瑕疵的地步，就是神起初在人身上的目的成全了。這樣就幫助我們了解那六十個五肘的事。這是非常的寶貝，能進到里面就是進入到聖潔沒有瑕疵的光景里面，能把神起初的目的恢復到人的身上。

    但是，光看帷子還是不夠。我們必須要看，這些帷子是怎麼被支搭起來。這些帷子是掛在一些桿子上面，用?子把它們?起來。這樣就把帷子支搭起來了。那些桿子又是怎樣豎立起來的呢？經文上說每一根桿子都有一個帶卯的銅座。是用銅來作一個座，桿子就插在座上的洞里，這樣桿子就豎立起來了。現在我們來看，把桿子豎立起來這件事，要叫我們領會的是什麼。帷子就是說到聖潔沒有瑕疵，但是，這個聖潔沒有瑕疵是誰去判定呢？人的意見各有不同，就沒有辦法弄出一個標準來。但是既然這里給我們看到是聖潔沒有瑕疵，是用捻的細麻來作成這些帷子，到底怎樣可以摸到聖潔沒有瑕疵的實際呢？

    座是銅的，銅就是說到神的審判，也就是說，有神的審判來作這帷子豎立的根基。人若要進到這個範圍里，就必須要經過神的審判，也要滿足神的審判。要是經過神的審判，而不能滿足審判，那人就完了。若是經過神的審判，而還能在神面前站立，這個人就在神面前活得對了。人怎樣能在神的審判下過得去呢？不管你怎麼作，我們常說，人的義都像破爛的衣服。既然是這樣，人怎麼可能在神的審判里站立得住呢？

    我們感謝神，從這些事上，我們看到神的啟示是何等的絕對。我們也就更能領會，為什麼必須要照著山上的樣式。如果在銅座上的桿子是用銅來造的，那就很糟糕了。因為實在沒有一個人可以經過神的審判。但是感謝神，在的啟示里，座是用銅造的，而桿子是用銀子造的，?子也是用銀子造的。弟兄姊妹，我們都知道銀子是代表救贖。在會幕里，每一個座都是救贖的根基，靠近神面前來的人，都是憑著救贖來到神的榮光底下的。現在不是到神的榮光底下，現在是實際的進入基督里。要實際進入基督里，人就必須在神的審判里不被追討，如果神要追討，沒有一個人能站得住。正如詩篇上所說︰「主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站立得住？」感謝贊美主，詩篇的話繼續說︰「但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」(詩一三○3－4)銅座和銀干就說出了那赦免之恩。借著救贖，也就是借著基督的代替，叫這些帷子豎立起來。

    若用新約的話來說這個院子，就是用一個比較外圍的角度來看教會。組成教會的每一個人，並不是憑著他們自己所有的來顯出這份聖潔沒有瑕疵。如果是憑著人的所有，我們都是一團糟的。說得更糟糕一點，就是烏煙瘴氣。所以，有些人說基督徒是很不正常的人，一群基督徒就是一大群「不正常」的人。一個「不正常」的人是已經很叫人難受了，如果有一大群「不正常」的人，那就更難叫人忍受了。但是感謝神，基督徒是「不正常」的人。基督徒其實是在不正常的人當中取得了正常的事實。這個正常的事實是顯在神的眼中的，但在人看來，基督徒就是不正常的。人家追求世界里的美好，基督徒卻輕看那一些。地上的人喜歡名聲，地上的人喜歡讓人高舉，地上的人喜歡維持人最高的自尊，可是基督徒好象都不把這些看為最重要的，神怎樣安排他們，他們就怎樣接受。人以為好的，基督徒卻覺得沒有什麼趣味，所以人看基督徒是「不正常」的。但是感謝神，人可以看基督徒為不正常，但是神卻看他們是正常的。正常在什麼地方呢？不是說他們本來很正常，乃是因為基督的救贖，使他們在神面前正常。這就是銀干和銀?子，把這一群人聯結起來，成了一個顯明神聖潔沒有瑕疵的院子。

    弟兄姊妹，這是一件非常寶貝的事。我們不要以為我們真的是聖潔沒有瑕疵，如果沒有基督的救贖，我們絕不可能給稱為聖潔沒有瑕疵。基督的救贖在我們身上顯明的時候，也就是說基督的生命和性情，也在我這個人身上調和了，這一個調和就成了我們聖潔沒有瑕疵的實際。我們感謝贊美主。

    還有一件事我們要注意。我們讀到關于院子的一些末了的話，我們看到「帳幕各樣用處的器具，並帳幕一切的橛子，都要用銅作」(19節)。什麼是橛子呢？其實就是很長的釘子，這些釘子是用來作什麼呢？這些釘釘進地里去，就把橛子上的繩子連在桿上，就使院子很穩固的豎立在那里。如果光是插在洞里，只是可以暫時站住，但是這樣的聯結起來，就有一些難處會發生。我們知道他們是在曠野里行走，在曠野里少不了常常踫到刮風。這麼長的布帷，在刮風的時候，很容易就被吹倒了。但是，如果用繩子，加上橛子釘在地里，就很穩固了。它們彼此之間，不像帳幕有橫的杠來連接，只是一根根的桿子。因為在這里所特別要說明的，就是要突出基督的救贖。唯有基督的救贖能使人聖潔沒有瑕疵，能使教會聖潔沒有瑕疵。

    要是我們從實用的一方面來看，還需要另一種力量蚨?c子穩固的豎立在那里，那就需要有橛子。感謝神，神在這個地方很用力的說了一句話︰「都要用銅作。」(19節)在十七節也一樣的說，「帶卯的座要用銅作。」弟兄姊妹注意，神這樣翻來覆去的說那些對象要用什麼來作，到底是為什麼呢？我們感謝神，這叫我們看到一個更寶貴的事實。這個橛子的功能是要叫院子很穩固的豎立，而橛子又是銅的。銅釘子和銅橛子是放在什麼地方呢？是插進地里去的。在這里我們看到一件事，就是讓神的審判釘著地，或者說，讓地落在神的審判底下。這是何等要緊的一點。神讓我們經過審判，神也讓我們看見，地也同樣的經過神的審判，並且神也把地放在定罪的底下。在這樣的根基底下，藉基督的救贖，聖潔沒有瑕疵的實際就顯出來了。

    弟兄姊妹，我們回到屬靈的追求上的時候，我們必須要看到一件事，就是若是我們不樂意這樣的走進院子，我們在基督里的實際就很膚淺了。我們若是走到院子里面，踫到的是釘在地里的橛子，銅座的審判，地和人都在神的審判里。然後，神就借著救贖把我們抬舉起來。我們感謝贊美主，神的審判是不容易經過的，但是甘心樂意借著基督來接受神的審判的人，也就是甘心情願在神面前接受對付，接受拆毀，接受破碎的人，就憑借著銀桿子成了院子。這是整個院子。

    聖潔沒有瑕疵的主是我們的聖潔

    現在我們來注意另外一件事。院子的東邊是門的所在之處，會幕的整個東邊就是門，但是院子的門雖然也是朝東，但是並不是整個東邊都是門。東邊是五十肘，靠近南邊的有十五肘，靠近北邊的也有十五肘，一共是三十肘，當中剩下二十肘，這二十肘的寬度就是門。我們怎麼知道那是門呢？這當中就很有意思了。我們前面提到整個的帷子是用細麻作的，但是這門卻是用藍色、紫色、朱紅色的細麻作成的，我們一看就知道這是門。每一個地方都是白的，就是門是彩色的，那門吸引著你的注意。

    白色的院子使人羨慕，但卻叫人不敢親近，因為它聖潔到一個地步，人都不敢去踫它。如果光是這樣的話，神要在人中間作的工就不能作成功了，因為人都不願意靠近神，羨慕是很羨慕，但是沒有條件靠近。我們都是髒的，怎麼能靠近那聖潔沒有瑕疵的主呢？但是感謝神，神卻是讓這門顯在那里。只有一扇門，就像會幕也只有一扇門，就像方舟也只有一扇門，就像羊圈也只有一扇門。我們感謝贊美神，我們在看會幕的時候，已經說過，門一直是指著耶穌基督，神的兒子。

    帳幕的門口是榮耀的彩色來吸引人，在院子這里也是用榮耀的彩色來吸引人，叫人不僅是羨慕，而且受吸引要到那里，就發覺那原來是一扇門。從外面看來，好象都是接連在一起，長長的一個長方形都是連接在一起的，但是我們被吸引來到它面前，就發覺它原來是一扇門。這扇門並不是關鎖的，只是有門簾在那里掛著，只要用手輕輕一撥門就會打開。這扇門並不是關鎖的，你可以因著受吸引而進去。主的愛吸引我們，的榮耀吸引我們，的豐富吸引我們，我們就樂意來到主那里，就進到主那里，我們就進去了。神這樣的安排是何等的寶貝，一面叫我們看到的要求是那樣的高，也同樣顯出的恩典是何等的大，另一方面，又叫我們看見的榮美來作我們的吸引，吸引我們到那里，我們就到那里去，也進到那里去。

    我們感謝贊美神，在這個院子里，雖然好象都是一些簡單的東西，實際上卻是神給我們看到，在的安排里面，有這樣的一些心意。這就叫我們看到，為什麼神一直的強調「要照著山上所指示的樣式」。感謝贊美神，這個院子雖然是把人隔在神的豐富以外，但在神的恩典里，神讓少數的人進到院子里面。在舊約里是這樣的一個安排，但這一個安排，卻是預表了新約的時候人在基督里的經歷。

    流露生命的光

    在二十七章的最末了，我們又看到另外一件事，如果我們是粗心大意的去讀神的話，燈台是老早已經說過了，是燈台說了以後，才說帳幕的。現在把整個帳幕都說完了，再來說點燈的油。為什麼神的思想好象是沒有系統的呢？油應該是在說燈台的時候就該提到的，可是現在卻在跟燈台無關連的時候，突然的把油帶出來。感謝贊美主，如果我們細細的來注意主的心意，我們才了解，在這一個時候說到點燈的油，是有神非常寶貝的心意。

    我們說過整個院子就是聖潔沒有瑕疵的實際。進到院子里的人，就更多的享用神榮耀的豐富。這樣的屬靈經歷，是怎樣的一個經歷呢？雖然在前面我們說到銅的時候，是說到神的審判，我們只是說到審判的過程而已。但是在人的經歷這方面，我們該是怎樣看神的審判呢？感謝主，點燈的油擺出來，我們就看到了︰「你要吩咐以色列人，把那為點燈搗成的清橄欖油拿來給你，使燈常常點著。」(20節)注意這里說搗點燈的油，特別說出了這些點燈的油，是怎樣造出來的。青橄欖采下來的時候，它是多可愛，青青綠綠的，圓圓的，看起來很可愛。雖然是很可愛，但是你要它真正的在神面前成為有用，你就不能讓它保持原狀。你可能覺得這樣可愛的青橄欖，不把它保持原狀是很可惜的。但是神的話說得很清楚，青橄欖必須被搗碎，必須要被打爛。詩歌不也說︰「你若不壓橄欖成渣，它就不能變成油。」神說要把天然的美、天然的好，完全的打爛，搗碎，這樣油就出來了。這油可以說是經過壓榨而流露出生命的表明。因為油在聖經里，一直都是作為聖靈的預表。有一本書叫《人的破碎與靈的出來》，人破碎了，靈就能從里面出來。也就是說，屬靈的生命就可以出來。在這里，點燈的油就是這樣。

    當然，這點燈的油是先指著我們的主來說的。我們的主先在十字架上給破碎了，的生命就釋放了。我們就可以重生了，我們就有了神的生命。但是，在我們這些人身上，如果我們不受對付，不給破碎，主的生命，屬靈的生命，在我們里面是存在的，但是卻不能出來。現在必須要把它搗碎，搗碎了，油就出來，就可以拿去點燈，這就顯出生命的光來，這都是主自己的經歷。整個帳幕里所說的，一點一滴都是主的經歷。弟兄姊妹記得，在以弗所書第一章里末了的禱告，是說到神把賜人智能和啟示的靈給我們，叫我們里面的眼楮可以給照明。給照明以後，就看到三件事情，一是神的恩召有何等的指望，二是在聖徒中所得的基業是何等豐盛的榮耀，還有就是一件很重要的事情，禱告里面用了很多的話來解說第三件事情，歸納起來就是一件事，就是神要讓基督的經歷成為我們的經歷。

    感謝主，會幕里所有的事，基本上都是基督的經歷。但是，神要把基督的經歷作成我們的經歷。基督是給搗碎而成為生命的流出，我們也是給搗碎才能成為生命的顯明。所以這里說，當搗成的青橄欖油給拿來的時候，燈就可以常常的點著。燈是不熄滅的，白天是點著的，黑夜也是點著的。白日黑夜燈光都是明亮的。這是生命的燈。

    弟兄姊妹，當我們把這樣的事實連上我們實際的生活時，我們就明白了，為什麼基督徒有時會遭遇一些極其難以承擔的難處，好象落到黑暗里。有時候卻是走在很通達的道路上，好象走在日光里。感謝贊美主，不管是在白天或在黑夜，神要顯明一個事實，就是生命的光是明亮的，這生命的光是勝過一切的環境，神允許許多的環境臨到我們，發生在我們的周圍。但是，神要借著這一切來叫我們的燈光明亮，因為這燈是「常常點著」的。

    更感謝贊美主，我們注意，這一盞燈的燈光，有兩件事我們要留心。第一件事，就是「從晚上到早晨」，也就是從黑暗到光明。這是創世記里「有晚上，有早晨」的次序。神給我們看到，人和地一切的起頭，都是在黑暗中。但是神的所作，是要把人和地帶進光明里。我們感謝贊美主，在創世記第一章里，給我們看到這個事實，現在在帳幕的服事里，又叫我們看到這個事實，就是從黑暗到光明，這是第一件事。所以，神的兒女們遇見黑暗的事的時候，外面可以是黑暗，但在我們里面卻不可黑暗，因為在我們里面有這個生命。神要借著外面的黑暗來叫里面的光顯得更透亮。

    第二件事，就是這盞燈的點亮，是由亞倫和他的兒子負責的。在當時來說，重點是在亞倫身上，兒子們是作扶持的。亞倫是大祭司，所表明的就是基督。感謝贊美神，我們注意，這盞燈能夠維持常常明亮，是因著基督一直在那里整理，從晚上到早晨都整理這燈，維持這燈永遠發亮。

    感謝主，事實也是這樣，基督成為我們的生命。的生命叫我們有了生命的光，我們也就因著基督而能顯明生命的光。這生命的光的顯明是經過人受破碎和對付這樣的經歷，就是經過銅座的經歷。經過銅座是原則，點燈的橄欖油就是經過銅座的經歷，這樣就顯明了那份聖潔沒有瑕疵。我們感謝神，從來不作胡涂事，是這樣的啟示，里面就帶著寶貝的心意。我們就是如此的被造成聖潔沒有瑕疵的教會。

    我們要向主俯伏敬拜，會幕的事還沒有啟示完畢，但我們已經看到神啟示的次序，真是一點也不混亂。一層一層的啟示出的定意。

    

    前一段的日子我們一直在看會幕，我們所看的是會幕本身和它里面所有的一切對象。我們看到二十七章的末了，若不再往下看，在感覺上，好象會幕里面的事物已經啟示完畢了。因為二十八章開始，我們便看到神的啟示轉到祭司身上去。但是我們繼續往前看，看完了二十八及二十九章，看到三十章的時候，神又再提到會幕里的對象。我們就會問，為什麼神不將會幕的對象啟示完畢才提到祭司呢？是不是神突然想到祭司，便停止了會幕的事而說到祭司去呢？我們都知道神不會作這樣的事，神不會起一個意念便按這個臨時的意念去作事。因為我們越讀神的話，我們便會發覺一個事實，神一切的所作都在創世以前定規了，既然是已經定規了。神便不會有什麼臨時的意念加進去，神所發表的啟示，都是在神永遠的旨意里。如果你注意到這一點，便會追問為何會把祭司插進來？

    如果稍微注意一下，我們便看到二十八章開始提祭司的時候，神是把所要作的事情分開前後兩部分。二十八章所提的祭司是非常重要的關鍵，因為沒有祭司出來，這兩部分便沒法接連起來。所以在這里我們看見一件非常嚴肅的事。又一次給我們看見「山上所指示的樣式」是那麼嚴肅的原因。

    神先供應人，然後接受人的供應

    我們以前稍微輕輕地提了一下，會幕在開始啟示時，一直到二十七章，我們都看到一個事實，就是神用的所有供應人。當然的所有都是在兒子耶穌里，我們先不理會這部分的看見，而先注意部分啟示的內容，都是神在供應人。約櫃是神供應人，因為神用施恩座上的恩典來遮蓋人對神的虧欠。陳設餅的桌子更說明是神給人的供應，金燈台也是神的供應，從金燈台一轉到會幕的本身，我們仍然看到是神用基督來彰顯兒子的榮耀。所以在帳幕里，一層一層的幕幔是給我們有這樣的看見，院子也是給我們有同樣的看見。帳幕里的一切都造好了以後，神就說到點燈的服事。點燈的服事是說出神的光照要顯出在人中間。那燈是怎樣點著的呢？是祭司去作的。燈已點亮了，仍然是神給人的供應。

    我們細細去看會幕內的一切，在二十八章以前，所提到的都是神給人的供應。從三十章再接上來的，剛好反過來，是神得著人的供應，或是神接受人的供應。這個方向正好是反過來的，二十八章以前是神供應人，三十章開始是神在人中間得著供應。這兩個不同的方向說出了一件非常寶貴的事，就是神一直在解決人的難處，然後讓人成為榮耀的見證。先叫人在神面前沒有難處，神便能用著這樣的人來滿足神的心意。這滿足神的心意的重點是人在神面前的事奉。

    一般來說，事奉就是作一下工作。但實際上，事奉是著重人在神面前的心思，因為在事奉的工作顯出之前，先要在人里面承認神是配的。神配得我們的服事、高舉和敬拜，總括起來說，是配的。先要有這樣的心思，然後才帶出事奉的工作。因此，我們看到神得著人，從外面看來是人在事奉神，從里面看卻是人毫無保留地承認神。我們留意到前後兩處啟示的內容有不同的方向，我們才能看出為什麼神在這時候不繼續啟示三十章的話，而插入二十八章啟示祭司的部分。

    我們可以簡單地說，二十八、二十九這兩章是神供應人與神得著人的分界線。這條分界線所顯明的祭司，在當時來說是中保的出現，就借著這些作中保的祭司，將人和神聯結起來，把神的心意和人所該作的聯結起來。這樣的聯結在舊約的時候必須有祭司來執行。有了祭司，在會幕里所有安排的恩典才可以臨到人。也是有了祭司，人向神的心思才能給帶到神面前。祭司的功用是調和人與神的間隔，所以二十八章是非常的重要。

    在神的啟示里，神告訴了人，為人預備了一切。是先給人有預備，然後才在人的中間接受人的事奉。我們看三十章所提到帳幕里的事物，一個是香壇，一個是洗濯盆。這兩樣東西都是為了事奉作安排的，它們本身就是顯明在神面前的事奉。提了這兩件對象以後，又提到聖膏和聖香，這些都是人讓神有所享用的。所以是非常清楚的，在啟示祭司以前是神供應人，在啟示祭司以後是神得著人的供應。

    神與人中間的橋梁——祭司

    現在我們轉回看二十八章關于祭司的問題。二十八章以前，以色列人有沒有獻祭呢？有，在第二十四章里，他們便獻祭了。亞伯拉罕、雅各也有獻祭的記錄。他們這班人獻祭的時候，當然有主持獻祭的人，那時候主持獻祭的人還沒有給稱為祭司。我們看二十四章的獻祭，好象是由一班年輕人去作，他們年輕力壯，便殺牛羊來獻祭。所以二十八章以前是沒有限定那些人去作，從二十八章開始，祭司便出現了。祭司出現的意義是非常明顯的，我們記得十九章傳律法以前，以色列人已經在享用恩典，他們沒有所謂祭司或獻祭，那時獻祭好象是因為享用恩典而作出的反應。但在十九章以後，他們便了解到一個事實，獻祭不單是因著恩典的反應，而是人在神面前必須作的，因為人在神面前不作這事，他就不能到神面前去，他就必須接受神的定罪，他也沒有可能得著神的悅納。這些都是在傳律法以後，他們慢慢地領會過來的，所以他們必須有獻祭的事。

    因為律法已經傳下來，人和神的實際情況已經顯明了，從前神是用恩典來帶領以色列人，人和神中間的實際情況沒有給突顯出來。因為是在恩典里，反正神是用的恩典對待以色列人，既然是恩典，那便沒有追討和審判。但如今律法已經傳下來了，人的本相顯露了，神的要求也顯明了，人到神面前去不再是光靠著恩典，而是必須把神所要求的公義帶到神面前，若沒有將公義帶到神面前，神只有根據律法去追討人。這事顯明了出來，獻祭便成了不可缺少的事，因為只有獻祭才可將人的難處在神面前拿掉。既然獻祭成了必須，誰來獻祭呢？這是問題，因為獻祭的人都是將祭物帶到神面前去，不管是那一個人，他要獻祭，他便要將祭物帶到神面前去。這人若是不在恩典里，他雖然將祭物帶到神面前去，但他自己已經要接受神的追討了，他不能繼續在神面前站立。

    所以誰來獻祭，在這時候便成了非常嚴肅的問題。在這樣的要求下，神為他們設立了祭司的制度，神揀選一些人作祭司，神用恩典對待他們，他們站在神和人中間，使神和人的關系調和起來，這就是舊約里的中保。在舊約里，人不能直接的到神那里去，神的祝福也不可能直接臨到人，神雖然有祝福人的心意，但人不配受神的祝福，神的祝福也不能臨到人，這是人在舊約的光景。要解決這個難處，神便把祭司帶出來。所以在二十八章里，便看到關于祭司的啟示了。

    二十八章以前，任何一個人都可獻祭，連該隱這樣的人在神面前也獻祭。但在二十八章開始，就不是每個人都可以獻祭。神選召一些人出來，只有這些人和他們的後裔才可獻祭，這些人便叫作祭司。

    在恩典中的分別

    我們現在看神怎樣選召這班人出來作祭司。話語是很簡單，但你讀下去便會發覺一件很不簡單的事。二十八章第一節︰「你要從以色列人中使你的哥哥亞倫和他的兒子拿答、亞比戶、以利亞撒、以他瑪，一同就近你，給我供祭司的職分。」這些祭司出來了，但他們是怎樣來的呢？從表面上來說是神的揀選。既然是神的揀選，就是神格外的分別，是神從以色列人中選召這幾個人出來。以色列人是在萬民中給神分別出來的，現在神在已經給分別的子民中間再分別一些人出來，這是一個更高的分別。

    以色列人被分別出來是根據什麼呢？是不是根據他們比別的人好？當然不是。因為神向以色列人顯明自己的時候，他們還不認識神，在第三章里，我們已經提過這件事。他們不認識神，神為什麼會選召他們呢？我們都知道那是因為亞伯拉罕的緣故。因為神與亞伯拉罕立約，因為亞伯拉罕的緣故，神的信實便記念他的後代，所以對以色列人來說，不是他們好，所以神選召他們，乃是因為神要成全在亞伯拉罕身上的應許。所以對以色列人來說，他們被選召完全是出于恩典，並不是他們配給選召。

    現在這班祭司又怎麼樣呢？也是同樣的原則。是神自己將他們揀選，是神親自將他們分別。你也許會說，他們比一般以色列人好，所以神揀選他們。但事實上，就在這一章以後不久，亞倫便為以色列人造了金牛犢，這事是非常的得罪神，而神明明早就知道他會作這事，為什麼神還揀選他？我們也看到他的四個兒子，大兒子拿答，二兒子亞比戶，也是不領會神的人，所以他們根本藐視神所說的話，因此就在帳幕里燒香時獻上了凡火。神吩咐他們燒香時，一定要用祭壇上的火來點燃，可是他們不管，反正隨便拿火來點燃就是了，這就叫凡火，不是神所要的火。因著這緣故，神便把這兩個人在會幕里給活活的燒死。你看這兩個人是這樣的，但神還是選他們作祭司。我們留意到歷史事實時，我們只能說，一切的揀選都是因為恩典，都是出于神的憐憫。沒有神的恩典和憐憫，根本就沒有一個人可以被神揀選。

    在亞倫的日子里，他有許多的缺失。在被火燒死的兩個兒子身上，我們只看見兩個胡涂的人。按人來看，他們沒有資格被神揀選，但神卻選上他們，所以這明明是恩典和憐憫。在神選召這些祭司的事上，我們留意一個事實，這事實與神在永遠定規里的心思是非常吻合的。雖然在舊約里，神所作的只是一個預表，但卻是神心意的發表。我們留意，神的話是這樣說︰「使你哥哥亞倫和他的兒子拿答、亞比戶、以利亞撒、以他瑪，一同就近你，給我供祭司的職分。」這里有五個人，一個是亞倫，四個是亞倫的兒子；亞倫是大祭司，他的四個兒子是祭司。這四個人作祭司，因為他們是亞倫的兒子，因著這個關系，他們作了祭司。沒有亞倫作大祭司，便沒有這四個兒子作祭司。

    你看到里面有什麼問題？我們將這事實放在新約的光中去看，你會看見一個何等榮耀的啟示。現在的大祭司是耶穌基督，現在的祭司是在基督里的人。這許許多多在基督里的人，因著在大祭司里便成了祭司。我們成為神的祭司，因為我們在兒子里，神的兒子在高天之上作大祭司，我們因著在神兒子里面，在地上便成了祭司。我們在這里看見兩方面的事︰亞倫的四個兒子因著亞倫才能作祭司，我們在神的話里便領會到一個十分寶貴的心意，也是我們常常說的︰「那為萬物所屬，為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀里去，使救他們的元帥因受苦難得以完全。」(來二10)這里很明確地說出了神的目的，一面是成全神的兒子，所謂成全就是顯明是榮耀的神的兒子。

    當成全自己的兒子時，也同時發表了一個心思，要得著許多的兒子。是許多的兒子，就好象這里說亞倫和他的兒子一樣，因著亞倫、他的兒子也成為祭司。神的心思實在是寶貴。這就是我們要注意的另一個心思。當時祭司的身份、地位和服事，正好又是今天教會在神面前的小影。現在是所有在基督里的人，都在神面前作服事，他們是聯結在一起到神面前作服事。等一會我們看下去，便會看得更清楚。

    在恩典中接受基督作榮耀與華美

    剛才我們提到這五個人，嚴格的說，沒有一個有資格作祭司，但他們就是作了祭司。既然是沒有資格，但又作了祭司，那對他們來說，不是很危險嗎？從實際來說，他們是否是作在虛空里呢？這是一個很嚴肅的問題。在神揀選的恩典里不單是揀選一些人，給他們身份和地位，神也為他們預備了一個實際。當然這個實際也是恩典，但這個實際必須要接受的人好好地活出來，但在他們還沒有活出來以前，神便將這實際給了他們。你注意，第二節便說出了這個秘密︰「你要給你哥哥亞倫作聖衣，為榮耀，為華美。」神在這里是明明的說亞倫並不榮耀，又不華美，但他必須要有榮耀和華美，若是沒有，他這個祭司便作不來。

    他既然沒有榮耀和華美，又怎樣能得著呢？這是一個很實際的問題。感謝神，他對摩西說，「為你哥哥作聖衣。」他穿上了便有榮耀，有華美。二十八、二十九章是講到祭司，倒不如說是神如何顯明恩典給不配的人，使他們能作祭司。現在開始說，給他們作聖衣，穿上了它，便有榮耀和華美。這是一件什麼事情？明明是一個沒有榮耀和華美的亞倫，他穿上聖衣便有了榮耀和華美，榮耀華美到一個地步，他可以坦然無懼地來到神面前而不被定罪。同時又得著神無限的悅納，這聖衣所顯出的功用真是不得了的。

    這件事若拿到新約里去看，我們就看到一個實際。穿聖衣是代表什麼呢？物質的衣服無論怎樣美，在神的眼中也沒有意義，所以聖衣明明是指著耶穌基督來說的，就好象加拉太書所提到的，你們信耶穌的人就是「披戴」基督了。什麼是披戴，就是穿上。「披戴基督」就是把基督作為衣服來穿上，也就是在舊約時的大祭司穿上聖衣一樣。我們很久以前讀過雅歌書，我們讀雅歌第一章時，便說到那個牧羊女，她說了一句話︰「不要因日頭把我曬黑了，就輕看我，」「我雖然黑，卻是秀美。」如果你再看下去，這個牧羊女在她的良人的眼中，真的是美麗到一個地步，好象世上再沒有人比她更美了。弟兄姊妹，有沒有注意到我們這班人今日在神眼中是怎樣呢？我們常常看自己的本相和軟弱，我們在神面前實在是一無是處，這是一方面。但另一方面，我們從披戴基督的事實來看，我們在神面前實在是美麗到不能再美麗了，因為神在我們身上看到自己兒子的模樣，也看見兒子榮耀的樣式。

    當時亞倫要穿上聖衣便可以作祭司，正好象現在我們在神面前穿上基督，便可在榮耀和華美里。我們以後會發覺，亞倫不是每時每刻都穿聖衣的，他只有在進會幕事奉時才穿聖衣的。當他事奉完畢，離開了會幕以後，他便要脫下聖衣，穿回平常的衣服。你注意，這里很明顯地告訴了我們，亞倫只不過是一個普通人，他能作大祭司，能有榮耀與華美，完全是神加給他的。如果神不將榮耀華美加給他，他就是一個普通人，他就是一個會造金牛犢，沒有一點可恃的人。人可以有許多的軟弱，但神把人放在基督里，人的軟弱就給遮蓋了，顯出來的只有基督的榮耀與華美。

    我們讀到這一句話，我們便會說，聖衣是表明基督，顯出的榮耀與華美。我們留意，這聖衣是用什麼材料造的呢？與會幕內的幔子的材料一樣︰藍色、紫色、朱紅色線和捻的細麻，還加上金線。會幕內的幔子沒有用金線，但大祭司的聖衣除了造會幕幔子用的材料，再加上金線，這表明在幔子所顯明的榮耀豐富以外，再加上基督的尊貴。這尊貴是從神的性情發表出來的。這實在是榮耀的基督，所以這聖衣將榮耀的基督加在亞倫的身上。寶貝在什麼地方呢？我們要注意里面所講的話，第四節，「所要作的、就是胸牌、以弗得、外袍、雜色的內袍、冠冕、腰帶，使你哥哥亞倫和他兒子穿這聖服，可以給我供祭司的職分。」雖然中文聖經說「這聖服」，但「這聖服」是多數的，就是胸牌、以弗得、外袍、雜色的內袍、冠冕和腰帶。這些只有大祭司才可穿戴。祭司只能穿內袍，沒有冠冕，只有裹頭巾。

    我們知道這句話以後，再讀這話便會感到非常希奇，因為上面說，穿這些衣服的不只一個人，是「你哥哥亞倫和他兒子穿這聖服，可以給我供祭司的職分」。剛才我們提到祭司是不能穿上這些衣服，只有大祭司才可穿上整套的，而大祭司只有亞倫一個人，但這里講到亞倫和他的兒子們都要穿。更希奇的，你注意這個字︰「使他們可以在我面前供祭司的職分」，不是「他們」，是單數的︰「使他在我面前可以供祭司的職分。這個他，是指亞倫還是他的兒子們呢？從上文來說，五個人全包括在里面。但這里卻用單數的「他」來說明五個人。如果憑我們的知識，這里是單指亞倫。從神的話來看，這里不是單指亞倫，是把五個人都包括在里面。

    為什麼四個兒子都可以穿這衣服呢？如果聖靈把我們的眼楮打開，便會看見什麼是合一，看見什麼是在基督里的合一。不錯，在這里算起來是五個人，但當他們穿聖衣，或說他們在基督里時，他們就合一成為一個了，剛才我們說這是教會的一個小影便是這意思。教會有許多人，但在基督里卻是一個身體。按實際來說，亞倫的兒子一定要等到亞倫死了才能穿這聖服，可是這里並不是說亞倫死了給他們穿，而是說他們五個人都穿這聖服。這是很寶貝的事，它將神眼中的合一引了出來，神所要的合一也給表明了出來。在那里合一呢？在二十八章說到在聖衣里合一。在實際來說，一切都是在基督里合而為一。

    造成一件這樣的衣服的是什麼人？不是一個人造成的，是許多人一起造的。第三節，「又要吩咐心中有智能的，」「給亞倫作衣服，使他分別為聖，可以給我供祭司的職分。」叫所有有智能的都為亞倫作這件聖衣，目的就是讓亞倫可以作祭司。看到這事實，我們覺得很希奇，亞倫能夠作祭司是因為有許多智能人將他成全，用他們的智能造成聖衣就把他成全了。但我們剛才漏去的一句話是非常重要的，你若將這句話加上去，便會看見一件嚴肅的事，「就是我用智能的靈所充滿的」。智能從那里來呢？從神的靈那里來，沒有神的靈便沒有這些智能，這件聖衣能造成功是因為神的靈作起頭，是神作供應來彰顯基督的榮耀。神用的靈作供應，使他們成為有智能的人，然後借著的靈所發表的顯明兒子的榮耀。這件事是十分重要的，因為在顯明基督這事上，如果不是從神來的便一無是處。若從人的智能或聰明才智來的，都是與神沒有關系的，神所要表明的是要從神的靈帶出來的。我們又一次在神面前看得清楚，是聖靈的工作，使愚昧的人可以在神面前有榮耀華美，是聖靈作工把基督作到我們身上來，叫我們這班原來沒有神性情的人，沒有神生命的人從聖靈里將基督接了過來，基督的性情、榮耀、豐富、華美、尊貴、能力、權柄，一切都在人身上顯出來。

    所以我們看二十八章揀選祭司的時候，在大前提里，神已經將這嚴肅的事向我們啟示出來了，以後所提的是細節，這幾句話就是大前提，沒有它們，你便看不出下面細節的意義。神借著造聖衣的事，把的心意向我們顯明了。舊約的聖衣表明新約的基督。舊約的亞倫借著聖衣可以服事神，彰顯神的榮耀，在新約也用著同樣的原則，我們借著基督可以服事神，彰顯神的榮耀和豐富。我們向主俯伏敬拜，不是我們有或配，乃是因為神借著基督來成全了我們。我們感謝贊美。我們先有了這一個大概念，以後我們一件一件去看這些事物時，我們就要看出那些榮耀與華美究竟是怎麼一回事。我們感謝主，因為全是在恩典里，作了我們所需要的一切。

    

    我們繼續在第二十八章來看祭司的衣服，我們上次只是很概略的提到祭司的衣服是用什麼材料來作和作衣服的目的。現在開始我們就要比較詳細地一點一點來看。在大祭司的聖袍這件事上，是比較復雜一些的，沒有祭司所穿的那麼簡單。正因為他穿戴的是非常復雜，所以所表明出來的，就是神借著兒子所顯出來的榮耀的豐富就非常的豐富。

    以弗得——神兒子的榮耀

    從第六節開始，我們看見第一件要做的是以弗得。祭司的外袍分成好多部分，以弗得是其中的一部分，以弗得就是啟示外袍時第一件要作的。嚴格的說起來，以弗得是和胸牌連在一起的，但是在啟示上，就明顯的把以弗得和胸牌分開，但是在作法上又把它們連在一起。

    我們先來注意，以弗得是怎樣做的呢？什麼叫以弗得呢？到今日還沒有人能很準確的說出當日的以弗得是怎樣的。但是讀經的人都同意，以弗得就是好象一件背心的設計。這背心，可以說除了沒有袖子以外，有點像中國的馬褂，差不多是這個樣子。但是中國的馬褂是從當中開胸的，而以弗得就是前後這樣串聯起來的。所以一般來說，你拿背心的樣子來看以弗得就差不多了。但是平常我們說背心是在兩邊縫合起來的，但是以弗得好象是不連起來的，好象就是兩整塊，前面一塊，後面一塊，在底下就用巧工的帶子把它連起來。

    造以弗得的材料，是金線、藍色線、紫色線和朱紅色線和細麻。這幾樣都是造幔子的物料。現在我們用另外一個詞來說這些物料，我想我們讀舊約聖經的時候，我們讀到這一個詞，這個詞叫「全榮耀」(賽四5)，是說到神是在全榮耀以上的。現在，我們就用「全榮耀」這幾個字來把這幾件物料完全包括起來。我們看到大祭司就是神的兒子的預表，人中間的大祭司怎樣去表明神的兒子呢？一開始神就叫我們看見那是有全榮耀在其中，「全榮耀」就是說各種各樣的榮耀，這榮耀都是在兒子的身上。你說公義，神兒子顯明的就是公義。聖潔，神兒子顯明就是聖潔。能力，神兒子就是能力。智能，神兒子就是智能。權柄，神兒子就是權柄。我們能把榮耀的內容領會過來，就曉得神兒子就是那個內容。在做這以弗得的時候，是把這全榮耀的事實表明。我們曉得這樣一件事，我們就注意到以弗得在舊約的時代是非常的重要。

    這以弗得有什麼作用呢？我們先來看它的作用。以弗得的作用從大衛的歷史上，我們很清楚地看到，那是一個求問神的資格。有一個祭司亞比亞他，他來投奔大衛，聖經里說他來投奔大衛時，是帶著以弗得來的。這件事情發生了以後，大衛求問神，就讓祭司穿上以弗得到神面前去。這樣，我們就看出來了，大祭司穿起以弗得來的時候，他是為著神的子民去求問神的。如果我們把以弗得跟胸牌連起來，那就更清楚了。因為在胸牌的里面，是放著兩樣東西。胸牌就好象一個口袋一樣，里面放著兩樣東西，一樣東西叫做土明，另外一樣東西叫做烏陵，這個烏陵和土明是放在胸牌里的。這些東西放在胸牌里的時候，那個胸牌就有了一個名稱，叫做「決斷的胸牌」。神回答人的求問就借著烏陵和土明來表明。我們就明白以弗得跟胸牌連在一起的原因了，以弗得的功用就是求問神，胸牌的作用是神的答應。一邊是求問，一邊是答應，所以胸牌跟以弗得是連在一起的。

    我們曉得了它們的作用，我們注意，大祭司為神的子民來求問，他怎麼去求問神呢？是因為他作了大祭司，他不能不求問神，還是另外有原因，他一定要求問神呢？這是一個非常重要的問題。我們感謝主，我們讀希伯來書，我們就讀到有那樣的話，那些話是「我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱」(來四5)。實在是能體諒我們的軟弱的大祭司，非常體恤人，所以為神的子民求問神，不是一個責任叫去求問，而是在心里面有一份感情，或是有一個很強烈的感覺，一定要背起神兒女們的重擔，因為那是里面的光景，所以我們看到我們的主是作大祭司的。

    體恤人的大祭司

    現在我們就看神啟示以弗得的時候，神怎麼來把兒子來表明。我們注意這一個，如果你看以弗得是一件背心，那很簡單，但是你看這一件背心是很細微的設計，我們就要看到一件很嚴肅的事來了。這個以弗得最重要的部分，就是它有兩條肩帶，在肩上每邊有一條帶子，但是它們又接連起來，巧工織的帶子把它們接連起來的，就是說雖然是兩條肩帶，但事實上是一件的事實。

    我們先要來注意這兩條肩帶，從最簡單的來說，我們先從數字來看，這里兩條帶，就是說出一個見證的事實。以弗得就顯明一個見證的事實。那個見證的事實是什麼呢？我們看下去，我們就看出來了，因為這兩條肩帶，它是為著一個目的，就是要將兩個金槽穿上去，可以說是固定那兩個金槽在兩個肩膀上。那兩個金槽上面是瓖著一塊紅瑪瑙，每一塊紅瑪瑙上，把一半以色列的兒子的名字刻上去。以色列有十二個兒子，現在有兩塊紅瑪瑙，每塊紅瑪瑙就刻上六個兒子的名字，所以兩塊紅瑪瑙就把十二個支派的名字都刻上去了。

    我們先要注意在寶石上刻上名字，我們才了解肩帶的功用。首先說到這些名字是用「刻圖書的方法」刻上去。就是很深的刻上一些痕跡在上面，這些痕跡一刻上去就不太容易磨滅。我們都曉得一切寶石都是比較堅硬的，瑪瑙算是比較沒有那麼堅硬，但是它的硬度還是蠻高的。先用刻寶石的方法把名字刻上去，就是說，這個名字一刻上去，就磨滅不掉，就刻在那里，永遠存留在那里。這是第一個我們要注意的事實。

    第二個要注意的事實，就是十二個支派，他們不是按著他們在神面前蒙祝福的情形來分配，因為按著蒙祝福的情形來分配，猶大就成了長子，約瑟也是成了長子，一個是接受了名分，一個是接受了實際。但是在這里就很清楚的說，是「按著他們生來的次序」刻上去。那個意思就是說，按著他們的本相刻上去，按著他們天然的光景刻上去。提到人的天然這方面，我們都曉得，沒有一個人能有好的可以放在神的面前，人的天然沒有一件在神眼中是能給看為寶貝的。但是感謝主，吩咐要用刻圖書的方法，按著他們生來的次序，刻上他們的名字。這很明確地讓我們看到，雖然十二支派是滿帶著軟弱，滿帶著失敗，但是神記念他們，神非常深的記念他們，所以是按著他們生來的次序刻在寶石上。

    我們注意到這樣的一件事，我們就留意，這一塊寶石是瓖在金槽上，是用金子造的槽把這兩塊寶石瓖上去。我們曉得金子是表明人的信心，我們在這里就看到了，人的信心，叫活在天然里面的人可以蒙神的記念。在金槽里，把十二個名字都穿在肩膀上，十二支派就成了亞倫肩膀上所擔負的責任。這一個責任，說出了我們主耶穌是怎樣來作大祭司。我們是軟弱的，我們是有缺陷的，但是主就是這樣的背負我們的責任，不單是背負我們的責任，並且把我們記念到一個地步，來顯明的見證。

    我們想到詩篇上那一句話的時候，我們不得不在主面前向主俯伏敬拜，「是天天背負我們重擔的主。」我們帶著許多的重擔，就替我們背負，背負我們重擔的時候不是因為我們很屬靈，也不是因為我們生命很成長，而是我們是在軟弱缺陷里。背負我們的重擔，因為我們都是按著生來的次序在神面前蒙記念。

    特別叫我們感覺心里有很大的激勵，那兩個金槽是用金子造的，可是這兩個金槽也是連起來的。怎麼連起來呢？是用精金所造成的一條鏈子，把這兩個槽連起來。弟兄姊妹，我們都曉得精金就是神的性情的表明，精金的鏈子把這兩個槽連起來，我們就看到一件事了。我們是帶著我們的愚昧來到神面前，神是按著的憐憫來記念我們的軟弱。記念我們的軟弱，記念到這樣的一個地步，把我們帶進神的性情里，連接我們到神的性情里。

    弟兄姊妹，你注意，我們看到我們的主是怎麼作大祭司。一面是體貼神的目的，一面也是流露神的感情，是越過我們的愚昧和軟弱，把神的旨意作在我們的身上，來背負我們的重擔，是為我們作代求的人，在神面前為我們求告。剛才我一直在說不是為著責任的問題來求告，現在我們就看清楚了，的確不是為了責任為人求告，乃是里面有一個負擔，要為人求告，這就是那一個以弗得。大祭司穿上以弗得到神面前來求問的時候，他就顯明神兒子里面的光景，是把我們的難處帶到神面前，也把神的目的作在我們身上，這個是以弗得。我們整個的把以弗得來看一看，神的兒子是在的全榮耀里顯明為人求告的職事。作大祭司就作在神面前和人當中。我們感謝贊美神，這一個是以弗得。

    慈悲忠信的大祭司

    以弗得另外的一部分就是胸牌。這一個胸牌，不是很大的，是方的，是兩層的，每邊只有一個虎口那樣寬，就是一個虎口這樣方方的一塊。它有兩層，好象是一個袋子一樣，里面就放著那兩件事物。造這個胸牌也是用同樣的全榮耀的物料來造成。造成了以後，又要瓖上寶石。這個胸牌就分開有四行，每行有三格，或者說每行有三塊寶石，就是十二塊不同的寶石。每一個寶石上面也是刻著名字的。這里所刻的名字給我們看出，每一塊寶石只刻一個支派的名字。頭一塊寶石也許是刻流便的名字，第二塊也許是刻西緬的名字，接下去刻利未。也許不是這樣，也許是按著我們以後讀到民數記的，把他們十二個支派分成四個大隊，每一個大隊有一個領隊，有猶大支派，有流便支派，有以法蓮支派，有但支派，這四個支派都是領頭的。或許他們就是這樣分成四行，每行是按著安營的一個大隊，一個大隊的來刻名字也說不定，我們不敢說。

    但是我們必須要看清楚，這里並不注重他們怎樣安排次序，這里注重的是一塊寶石刻一個支派的名字。這十二個寶石就瓖在胸牌上面，這個胸牌就掛在以弗得的前面，那正好就是在大祭司心胸的位置。弟兄姊妹，這就很明顯的給我們看見一件事，說出了在大祭司的心里，是不住的記念所揀選的人。十二支派是舊約里的歷史事實，但是十二卻是神給我們看到揀選的數字。所有神揀選的，神都放在的心上。

    我們讀腓利門書，我們讀到保羅提到阿尼西母的時候，他說阿尼西母是他的心上人，是他心里很惦掛著的一個人。阿尼西母是什麼人？阿尼母不過是一個逃走的奴隸，按著當時羅馬的律法，這個人給主人捉到的時候要給他處死的。阿尼西母是腓利門的奴僕，他逃走了，逃到羅馬，結果踫到保羅，保羅向他傳福音，他信了主，他就成了弟兄。保羅或許是為了他還清他的虧欠，保羅就打發阿尼西母回到腓利門那里，一面是請求腓利門赦免阿尼西母，另一面是告訴腓利門要接待阿尼西母像弟兄一樣。所以保羅在那里說，他對你是怎樣我不說，但他實在是我的心上人。弟兄姊妹，保羅這一份的心情，不正是主看我們的光景嗎？

    我們承認我們都是愚昧的，但是神卻是看我們是的心上人，常把我們放在的心上，我們實在希奇，因為像我們這些出于塵土的人，像我們這些在神面前滿有頂撞的人，神挽回我們，拯救我們以後，竟然把我們放在這樣的一個光景里。我們很難想象，我們好在什麼地方，我們有什麼值得神這樣來記念。但我們感謝贊美主，給我們看見大祭司胸牌上面所表明的，就叫我們看到，我們的神是如何看我們。

    現在我們又來注意兩個問題，那兩個肩帶上的兩塊寶石，是六個名字在一塊，六個名字在另外一塊，這兩塊寶石是用一條金鏈子把它們連起來，雖然是分開在兩塊寶石上，事實上它們是一個。我們剛才說是求告，現在我們再說這是擔起他們的責任。從整個來看，從神的見證來說，基督擔起責任，叫這些被揀選的人成為神的見證。所以基督也為著他們在神面前有所求。現在一轉到胸牌那邊去的時候，我們看到另外的一個現象，這里不是整體的，從整個來說是一個胸牌，牌可以說是一個整體，但是在這里卻是給我們看到，注重的是把十二塊寶石分開，這樣的分開，剛才我們提到這是一個答應。以弗得是求問，胸牌是答應。向誰答應呢？弟兄姊妹，神的寶貝就是在這里，神一向給人的答應都是很個別的直接給蒙記念的人，神不是說籠籠統統的就把恩典賜下來，神是一個一個的點上他的名字來賜下恩典，神是按著名字一個一個記念他們，又是按著他們的缺陷給他們補滿，不管他們在天然里是怎樣，只要他們是在基督里，在神的眼中，他們都是寶石。

    弟兄姊妹，這個太美了，我們想到詩篇八十七篇那一段話，當神數點萬民的時候，能點出誰生在那里，到末了就說，「神的城是可記念的，我們的源頭都在那里。」到了新約，我們看到我們的主也是說了一些話，說「既放出自己的羊來，就在羊的前頭走」(約十4)，這是說到主承擔的羊的一切。但是還不只是這樣，能按著名字來叫的羊(約十3)。這就是胸牌上給我們看到的事實。主對所買贖的人是一個一個的作具體的記念，一個一個的答應他們的等候，我們實在要贊美感謝主，在這里我們看見主，好象一面是求問，一面是答應。但事實上，我們看到求問的是主，答應的也是主。那就叫我們真看到，我們的主把我們完全扶持在的手里。

    我們剛才說，以弗得好象一件背心穿在身上，胸牌是另外的一個東西，但是這個胸牌又和以弗得連在一起，那怎麼連起來呢？我們看到這個連起來也很有意思。胸牌一共有四個金環，以弗得有兩個金環。胸牌的兩個金環是用金鏈子連起來，一直到肩帶上面，這給我們看見肩帶跟胸牌雖然是兩件事，但卻是一件事實，它們都連接起來，它們有相同的表達，都是神記念人，一面是神負人的責任，一面是神供應人的缺欠。把胸牌跟以弗得連起來的另外兩個環子，就用藍細帶子來把它們接起來。我們也曉得藍細帶子是屬天的連接，我們就看到我們主所作這一切的事完全是屬天的內容，沒有一些屬地的感情攙雜在里面。更寶貝的，就是說到胸牌跟以弗得是貼連到一個地步，是沒有離縫的，這不是很清楚說出我們的主一面是求告，一面是供應。但是這個求告和供應實在是連在一起的，我們不得不在主的面前俯伏和敬拜。

    現在我們來看胸牌里面的兩件東西，這個胸牌稱為決斷的胸牌，意思就是說，當人去求告神，大祭司就用胸牌里這兩個對象來等候神的指示。我們不知道這兩個對象是怎麼顯明神的意思，現在有很多的推測，有幾種的說法。但是都沒有一種的說法能肯定是當時的情形。原因就是當猶大被擄的時候，烏陵和土明就失蹤了，以後的人就不能知道這兩件事物是怎樣的一回事了，只曉得這兩樣事物是為著神顯明的旨意。所以我們讀以斯拉記的時候，讀到一些事，就是有一些祭司，他們的家譜不清楚，但是大家都曉得他們是祭司的後代，可是一數算家譜的時候，他們就有點含糊，在這樣含糊的底下，當時尼希米就不讓他們執行祭司的職分。那里就說了這樣的一句話，「一直要等到有能使用烏陵土明的祭司興起來，」才決定他們的職分。

    弟兄姊妹，雖然我們不知道烏陵和土明是怎麼一回事，但是我們卻曉得這兩個對象的功用是什麼，它就是神旨意的顯明，所以稱為決斷的胸牌。他們所以能決斷是因著這兩個烏陵和土明。這樣我們就看到一件事，不錯，我們的主，是作我們一切的供應，是根據對我們直接的記念來作我們的供應，但是同時，也是在我們每一個所記念的人身上，要顯出的權柄。所以祭司帶著的胸牌里有土明和烏陵這兩個東西。我們來求問神，神就借著烏陵和土明來說話，當烏陵和土明的話說出來，那個就是神的權柄，求問的要毫無保留地去接受那權柄。你不能說，哎喲！我怎麼知道是不是神的權柄？土明和烏陵發表出來的就是神的權柄。也許我們會想這個好象有點靠不住罷，就是憑那兩個對象，就決定我的一切。但是感謝贊美神，的話說得很清楚，這兩個對象是放在決斷的胸牌里，這個胸牌是說出了神對人直接的記念，神對每一個人直接的記念。神是這樣的記念人，神就是這樣的答應，也是照樣的去帶領人。我們實在要在主的面前，看見在大祭司身上的安排。

    以色列人的光景好的時候，他們對土明和烏陵的發表是一點問題都沒有，他們絕對不會以為土明和烏陵這兩個東西不一定靠得住，所以就對神的旨意打一個折扣。沒有，他們絕對的接受烏陵和土明所說的話。他們很清楚曉得，這是神借著這兩樣事物來對人說話。是那一位體恤人到極處的神的兒子向人說的話，既然那麼體恤我們，向我們說話，所說的一切話，都是我們的最好，絕不會把不美不好的來啟示給我們。

    我們感謝主，作我們的大祭司，是穿上以弗得的，是戴著胸牌的。這兩樣事物，都不住的給我們看見，我們的大祭司是如何的把的心擺在我們身上，不僅是叫我們去接受的記念，也同時把我們帶進神榮耀的旨意里，因為的服事是在全榮耀里服事，又要把人帶進的全榮耀里，這是太寶貝的事實。我們承認不夠很深入的去領會大祭司的心思，但是我們確實看見，在全榮耀里的大祭司，要把神的全榮耀作在我們的身上。在大祭司的事上，神確實是這樣清楚的向我們解開的心思。

    我們敬拜贊美神，實在沒有別的話說，我們看到這樣一位升上高天尊榮的大祭司，並不是只接受這一個職事，實在有那一份感情和感覺來向我們表達那無限的體恤。我們不住的感謝贊美，盼望主的靈借著以弗得和胸牌向我們說更清楚的話。

    

    大祭司的聖衣，我們上一次看了以弗得，也看了胸牌。其實這兩件東西該算是一件，但神卻是將它分開作兩部分來啟示，叫我們留意在神面前的事奉和事奉的答應。以弗得是到神面前去的事奉，胸牌是神對事奉的人的答應，或者說是人對神的求告，和神對人的應允。以弗得和胸牌可以說是聖衣中最重要的部分，它們是用刻寶石的手工來刻上以色列十二支派的名字，放在大祭司的肩上和胸前。這就說出主背起神的子民所有的責任和記念。

    披戴基督是事奉的最基本的條件

    我們繼續看這稱為外袍的。外袍看上去好象很簡單，但其實一點也不簡單。先注意頭一樣。三十一節這樣說︰「你要作以弗得的外袍，顏色全是藍的。」這里提到外袍是一件怎樣的外袍。如果我們不留意，很容易便會覺得外袍就是外袍。但它是與以弗得配合的，沒有以弗得便沒有外袍，所以這里是作以弗得的外袍。

    我們要回頭注意以弗得，以弗得既然是到神面前的事奉，或是人到神面前事奉的實際，所以事奉必須要有以弗得這條件，不管是事奉的人也好，事奉的事也好，必須要有外袍，它是披戴在人身上，給人穿上的。就是說當人到神面前來的時候，神所注意的便是人身上的袍子。這袍子很簡單地全是藍色的，意思是，到神面前來事奉，求告或等候在神面前，人必須是屬天的。事奉的人是屬天的，事奉的內容也是要屬天的。若是不屬天的，在神面前便沒有根據去事奉神。所以提到以弗得的外袍時，便叫我們注意到這事實，這對當時的大祭司來說很重要，對進入教會事奉的原則來說，也是同樣的重要。

    教會在神面前事奉，基督徒在神面前也事奉，一個是團體的，一個是個人的。但不管是團體還是個人，都在這事奉的原則的約束下。在神面前所作的必須是屬天的，事奉的人也必須要是屬天的。說得更清楚一點，如果一個沒有生命的人，他是不能摸事奉的，他沒有事奉的資格，因為他沒有外袍，沒有屬天的性質。屬地的人、事、物不能擺在神面前作事奉，神只能接受與生命有關連的人事奉。

    所以當祭司穿上外袍去事奉的時候，我們會留意到一個問題，人怎樣可以屬天呢？人原來是屬地的，怎麼可以屬天呢？因為神為人所預備的救贖，我們便看見什麼時候人進入基督里，那個人便因著基督的緣故而屬天了。那個人是披戴基督如同當時的大祭司穿上外袍一樣。大祭司披戴外袍，基督徒披戴基督，基督徒和教會都在基督里，所以必須是披戴基督，在基督里服侍神，這樣，服侍的資格便解決了。雖然我們進到基督里便取得這資格，但我們不能不說，進入基督里該是一個實際，不單是恩典的地位。有了這恩典的地位，同時又要有這實際。感謝贊美主，樂意作我們的地位，也樂意作我們的實際，問題是我們對主的揀選是否迫切，我們對主順服夠不夠深厚？如果有了在基督里的地位，但對主不順服的人，他只有地位，但沒有實際，他在服侍上便有了限制，因為這里說，外袍的顏色全是藍的，沒有一點攙雜的，上、下、內、外全是藍色的。這完全屬天的事實是非常嚴肅的。好多人以為工作就等于事奉，但當主開我們的眼楮時，我們便看到沒有屬天的性質便不是事奉，這是一件非常重要的事實。我們感謝贊美神，因為向我們解開了自己。

    單單顯露作頭的基督

    那時候，亞倫進會幕去事奉主，這外袍是一定要穿上的，連以弗得和胸牌也要戴上，這是頭一件事。我們今晚要注意到的第二件事就更有意思了，「袍上要為頭留一個領口，」我們就看見這件袍好象我們現今穿的運動衣一般，套上去，然後頭就伸出來了，這袍是由上面套下來的。它說上面要為頭留一個領口，人穿上這外袍，它便將整個人也遮蓋起來，但頭要露出來。因此在領口處，神說︰「口的周圍織出領邊來，仿佛鎧甲的領口，免得破裂。」這個領口用織邊的方法把它織成很完整，是好緊密的，像鎧甲的領口一樣，沒有一些裂縫，緊貼著脖子。

    這是一件很重要的事，如果我們不了解，我們便會以為這只不過是服裝設計。但聖靈帶領我們進到話語里去，我們便看到一件嚴肅的事。當亞倫穿上袍子時，他完全讓基督來遮蓋，他整個人是在基督里，但是有一點，他的頭是要露出來的，他若是要有顯露，那就只是顯露頭。如果我們屬靈的原則是夠強的，你立刻便會領會一個事實，就是完全把自己藏在基督里，這樣一定帶出一個結果，就是顯露那作頭的基督，因為只有頭露出來。

    當然，當時顯出來的只是亞倫的頭，但亞倫是預表基督的，因此從預表上來說，亞倫的頭便是基督。這是一件很嚴肅的事，因為一穿上外袍時，就是事奉神，求告神，等候在神面前。這個等候和事奉的結果，一定是彰顯基督，顯露基督。如果人在那里有動作而不是顯露基督，神便說這不是事奉，這不是在向神有所等候。等候和事奉是將基督完全沒有保留的顯出來，而且是單單的顯露基督。

    弟兄姊妹注意到張弟兄最近出版的一本書，在書內我說了兩三句話，我說︰「基督徒所見證的不是基督徒，而是見證基督徒相信的基督，如果是見證基督徒的話，那就不是見證了。」我們真要注意這事實，一切屬靈的活動，不管你是否在會幕里，只要是屬靈的服侍，那里有屬靈的活動，結果必定是在那里高舉並顯明基督，只是單單的顯明基督。當我們摸到這一點，便明白到「領口要織成花邊，好象鎧甲一樣」是什麼意思。鎧甲穿在身上，當然不能讓它破裂。當時發生的事實是什麼呢？除了頭以外，人再沒有一點什麼可以顯露出來。這叫我們看到一切的事奉和對神的求告，如果攙雜了人的成份，不是單單的顯露基督，我們在神面前便需要主特別的憐憫。這是非常嚴肅的。

    我們承認，我們一班人蒙恩得救了，我們仍帶著許多亞當的成份沒有脫掉。我們沒法說自己蒙恩得救以後，便成了毫無攙雜的人，每一個人都是這樣，沒有一個是例外的。不斷需要主在我們身上有對付，拆毀和破碎，然後主的成份在我們身上一點點地增加，慢慢地亞當的成份便減少了，這時候我們在神面前便稍微懂得怎樣在基督里去服侍。當時的門徒跟隨主差不多有三年的時候，在這三年里，他們是直接地跟隨主，但直至主釘十字架以前的逾越節，他們還在那里爭大，是你的地位高，還是我的地位高些？說得清楚一點，就是說門徒之間彼此不佩服，在他們之間存著很多意見。他們跟隨主已經三年，主也差派他們去作過一陣子的工，但你們注意主在使徒行傳第一章里所說的話，你便曉得主在那三年里沒有把見證托付給他們。他們曾奉主的名去趕鬼，但主卻沒有把見證托付給他們。他們也曾奉主的命去講過道，但主沒有將見證托付給他們。一直等到主從死里復活以後，他們已受了一點的拆毀和對付，尤其是彼得受了很深的破碎，然後主才叫他們等候五旬節，聖靈要降臨在他們身上，讓聖靈的能力作他們的能力，讓聖靈的恩賜作他們作工的內容，這樣，他們才去作主的見證。

    我們承認，今天我們沒有一個人是例外，就算今天我們有一個生命很成熟的人在我們當中，你去問他說︰「弟兄，你是否一開始蒙恩得救便是那麼成熟呢？沒有肉體的攙雜在里面，又輕看人的美名，惡名，根本不在乎別人用什麼眼光來看你？」完全不是那回事。他必定會告訴你，「我是個平凡人，亞當怎樣，我便怎樣。今天我能夠脫離亞當，乃是神的憐憫，乃是在我身上作工的結果，是神格外的恩待。」我們要注意，當時祭司外袍的領口是那麼嚴格的啟示，明說不能讓領口破裂。整件外袍將人遮蓋起來時，若果領口不破裂，除了頭之外，人的顯露便沒有可能了。但只要領口一破裂，人的頸項便會露出來，破口越大，人就顯露得越多，若不理會它，讓它破下去，人的肉體的顯露便越多。

    但感謝主，那領口看似小事，實際上卻是很嚴肅的事。感謝贊美主，說得很清楚，讓人看準一件事︰所有的服事是為著一個目的，就是顯露基督。我們承認蒙恩的人不能一下子便學好這功課，但我們必須要學這功課，一年學不到，用兩年去學，甚至用十年或一生去學，還是學這一個功課，「高舉基督」。這外袍一開始便將這個嚴肅的問題放在我們面前。

    信心取用生命的豐富作事奉的供應

    然後，我們要注意，這袍子全是藍色的，但袍子的底邊卻是用藍色、紫色、朱紅色線作石榴，這些顏色我們以前已經提過，是指著主豐盛的生命。現在整件外袍全是藍色，但底邊有七彩的石榴。為什麼是石榴？在聖經里，石榴一直有一個很清楚的意思，是跟石榴本身很有關連的，不管是紅石榴或番石榴，它們都有一個共通的特點，就是有許多的子粒。許多的子粒就是說出生命的豐盛，豐盛到一個地步，能夠結出許多的子粒。「一粒麥子若不落在地里，死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多的子粒來。」這是經歷死來顯明復活的生命，這生命是豐富的生命。許多的子粒便說出生命的豐盛，石榴便有這一特點，所以在聖經里，神多次用石榴來作生命豐盛的記號。

    在底邊除了石榴之外，另外還有金鈴鐺，是用金子來作成的鈴鐺。這鈴鐺在袍腳一擺動時便發出聲音。這鈴鐺是用金子來造的，這便很清楚地給我們看到一個事實來，什麼是金鈴鐺？信心的響應。金子是信心的記號，鈴鐺發出聲音是因著這個人在神面前有所動作，在有動作時便發出響聲，但這些響聲是發自信心的響應。

    這外袍的底邊釘滿了這些東西，一個鈴鐺，一個石榴，一個鈴鐺，一個石榴，整個底邊圍繞了許多石榴和鈴鐺。我們把它們合起來，先看一個事實。在這外袍上面，讓我們看見單單的顯露基督，當中完全是屬天的性質，在下面我們看見在神面前的事奉，主用豐富的生命作我們的供應，而我們又用信心的響應來支取主的豐富，是用信心連上生命的豐富作為整個服事的扶持。上面是基督的顯露，當中是屬天的性質，下面是信心取用生命的豐富來扶持整個服事。這里給我們一個很重要的事實。

    整件外袍我們差不多已經看完了，現在神又說︰「亞倫供職的時候，要穿這袍子。他進聖所到耶和華面前以及出來的時候，袍上的響聲必被听見，使他不至于死亡。」這里有兩方面的事情。第一，亞倫已穿上了外袍，戴著以弗得和胸牌，雖然他披戴了這些，但他始終是亞倫，從預表上，他是榮耀和華美，他又是何等嚴肅的見證，但亞倫仍是亞倫，他不會因為披了聖袍而變成不是亞倫，也不因著他的披戴是預表基督而變成基督，他還是亞當里的一個人，所以他必須穿上聖袍才可以供職。如果他不穿上袍子便不能供職。這是很重要的，意思是說如果不披戴基督就不能服事。

    你看現在天主教的人，那些神甫、主教，或聖公會所謂的高級教會，你看那些人供職時穿的袍子有許多花樣的，主持的神甫更戴上很高的帽子，穿得又紅又白各樣顏色的，如果光是用色彩的角度來看，那是很漂亮美麗，他們就是根據這句話來作的。現在的基督教里有些並不是屬于所謂高等教會的，也不是穿花花綠綠的衣袍，但他們仍是穿上牧師袍。他們為什麼要這樣呢？現在牧師袍上的白領是將整個頸項也圍住的，又披上黑袍子，雖然顏色改變了，但原則卻是一樣。

    弟兄姊妹會問，為什麼我們服事的弟兄不穿這些呢？這是一個非常有意思的問題。現在的基督教仍然帶著許多天主教的色彩，而天主教又帶著非常豐富的猶太教的色彩，而猶太教內的一切，按著聖經給我們看到的全是預表基督，現在基督已經顯明了，而這些預表已完成了它們的任務，可以說它們已經過去了，因此今天在基督里的是得著基督，已經不再要抓緊在預表里的事物，這是希伯來書給我們的信息。弟兄姊妹千萬不要以為，穿這些又榮耀又華美的衣服是神說的，如果我們的弟兄在講台也穿戴這些，他們也會是那麼榮耀和華美。如果復活了的基督也不比這些對象華美，那我們便太可憐了。今天我們已經是披戴了基督，我們不用再穿外袍和以弗得，是穿上這些事物所表明的基督。這是一面。

    另一面剛才提到的亞倫穿上這袍子進去至聖所，有一件事他必須要作的，就是鈴鐺的響聲一定要給听見。因為神的話說︰「使他不至于死亡。」意思是，若鈴鐺不發聲，他便會死在至聖所內，進入了便出不來。不管亞倫是否穿上聖袍，若鈴鐺不發聲，他是死定了。為什麼那麼嚴格呢？剛才我們說，鈴鐺是信心的響應，你沒有信心的響應而到神面前，你要在神面前作什麼呢？不在信心的響應里，一定是要作人自己的事，除了被定罪以外還能有什麼呢？所以在當時來說，鈴鐺一定要響，若不響他便完了。

    弟兄姊妹可以回想一件事，在希伯來書第十章里有一節經文︰「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所是借著給我們開了一條又新又活的路。」所以我們便能坦然的進到施恩座前。什麼是坦然？平平安安、沒有掛慮、不負重擔、歡歡喜喜、安安息息地來到施恩座前。你到了神恩座前就一定得著恩典，因為座上滿是恩典。這是我們今天站在基督里的地位來看這事。你若是回到律法里，你便注意到亞倫進會幕到至聖所里去，披戴都整齊了，就是鈴鐺不響，他便完了。所以他進去的時候，有許多顧慮，起碼第一件事就是鈴鐺要響，不然他能進去卻不能出來。除此之外，他要帶著香，不然他又是完了。有那麼多限制，你認為他進去時能有安息嗎？他進去以後，動作也要清楚，應該是彈血的，他便不能將血倒在那里。應該彈在施恩寶座上的，他就不能彈在約櫃上，不僅彈在施恩座上，還要彈在幔子上。有那麼多的條例限制著亞倫，他必須把每一樣都作得清楚。所以在舊約里能進到至聖所，實在是神格外的恩典，但能進去的人卻是提心吊膽地進去，不能坦然。到了新約，基督為我們開了一條又新又活的路，不再是從前亞倫或祭司所走的路，是主自己走開的路，這條路更將殿里的幔子撕開了，我們進去便看見基督已經作好了一切，我們進到至聖所，是享用基督，用不著再提心吊膽，這就是坦然了。了解這一點，你想亞倫當日進至聖所該是怎樣進去呢？

    第一，他不能冒失地跑進去，因為這樣作。鈴鐺一定響。他不能冒冒失失地跑進去，因為先知書上說得很清楚，主在聖殿中，進入聖殿的都必須要肅靜、靜默，絕不能冒失，說話大聲點也不可以，你根本不能發出聲音來，要非常嚴肅的來到神面前，絕不能冒失，必須很穩定地進去。可是穩定了，鈴鐺可能不響。所以當時亞倫進至聖所實在是帶著許多擔心。但這一切都因著基督的救贖完成了，不再留下一些重擔給我們，我們真知道了這些事，我們才能真知道使徒行傳十五章，使徒和耶路撒冷的長老交通外邦人怎樣得救恩，辯論了一陣子以後，彼得便起來說話，其中說到，律法是「我們的祖宗和我們所不能負的軛」。千多年來，以色列人發覺律法將他們壓得太厲害了，整個以色列只能有一個人可以到至聖所，在當時來說，是何等榮耀的恩典，但當他進去時卻是提心吊膽。今天我們能坦然地來到施恩座前，還能說什麼呢？我們知道了這些事，你每一次來到主的桌子面前，你能靜默，不發聲來稱頌我們的主耶穌基督嗎？如果不是主，我們今天仍活在這樣的光景下。如今我們在主里是自由、是釋放、是坦然，我們只能說，我們的主該得所有稱頌和贊美。

    歸耶和華為聖

    大祭司整套的衣服還沒有看完，外袍是講完了，但整套衣服還沒有說完。亞倫穿上了袍子便可事奉神，可以進到至聖所去，但是問題在這里。我們剛才一再提到，穿上聖袍的亞倫仍是亞倫，他不會因為穿上聖袍而變成不是亞倫，更不會因此而變成基督自己，所以他仍是帶著亞倫的本相進去。亞倫的本相就是亞當的本相，亞當的本相在神面前不能蒙悅納，怎麼辦呢？雖然有了外袍，但他的頭還是露出來的。雖說那露出來的頭是顯露基督，有預表的功用，但它還是亞倫的頭，怎麼辦呢？脖子以下不被定罪，脖子以下神悅納了，但頸項之上還是一個難處。感謝神，立刻在這時告訴摩西要作一件事，說︰「你要用精金作一面牌，在上面按刻圖書之法，刻著︰歸耶和華為聖。」這里給亞倫一塊金牌。這金牌不是一般的金子，是精金，是神自己的性情，神用自己的性情賞賜給亞倫。在這塊牌子上，用刻圖書的方法刻字，我們上次已提到，就是刻了上去就不能再抹掉，永遠在那里。神作了這樣的一件事，是藉基督來作這件事，什麼事？刻上六個字，「歸耶和華為聖」，就是說已經分別出來了。是神的，不再是凡人了，是聖的神已經用的性情來將他分別出來，神用自己的性情使亞倫給分別出來成聖。這是很重要的問題。

    首先你要注意，「歸耶和華為聖」這幾個字在聖經上是特別大的，不是翻譯聖經的人故意把它們弄大的，是聖經原來啟示時，這幾個字就是特別大的。整本聖經只有幾處地方是這樣，出埃及記有兩處，一處是這里的啟示，另一處是作這牌子時再重復提一次。然後在先知書上也有提過，在以西結書說到主再來時，又說到「歸耶和華為聖」，在全地歸于神時也「歸耶和華為聖」。這幾個字說出了一個非常特別的事實，就是說到絕對和完整地分別出來歸于神，再沒有人的成份或攙雜，都是出于神的。這牌子是精金的，是神的，刻上「歸耶和華為聖」，也是神的，那是很絕對的。這是一個嚴肅的問題，人的難處在什麼地方？在頭部。亞倫的頭是預表顯露基督，但他的頭本身卻不響應這件事，我們的頭也一樣，腦子里有很多理由在轉動，但是怎麼轉動都不甘心轉到神那里去，這是人的難處。人的思想太快和太復雜了，這使人覺得自己很聰明，叫人完全歸于神便做不到。神的話是這樣說，人便想出理由去把它解釋掉。神告訴我們該怎樣地跟隨，我們便想出道理來將它解釋掉。主的話給人看見十字架是唯一的路程，我們甚至用屬靈的話解釋主已經釘了在十字架，主所要作的已經作完了，我們再不用背十字架了。話語是屬靈，但內容不屬靈，因為主的話說，「我們要天天背十字架」去跟隨。有人說不需背十字架來跟隨主，這是人的聰明，這是人的難處。但感謝主，亞倫進到神面前去的時候，他身上有外袍，頭上又有一個金牌。這金牌顯明了一個很絕對的事實，就是分別出來歸于神，脫離人的一切，只有神，在神以外沒有任何的攙雜。

    我們讀帳幕的時候，我們一再听見神說「照著山上的樣式」。等到看到祭司時，我們又看見「歸耶和華為聖」那麼嚴肅的事實，這不是口號，而是實際，是神在人身上所要作成的。巴不得我們看到神當日的啟示時，也知道今天我們在神面前的態度。這牌子是很重要，在底下你可以看到，它讓亞倫有資格去「擔當干犯聖物條例的罪孽」，同時也讓亞倫本身在神面前蒙悅納。在底下你會看到這兩個功用。第一個是亞倫自己，他蒙神的悅納。憑什麼去蒙神悅納呢？就是憑這一個，當然它是預表基督所作成功的，但在那個時候，明顯是這個牌子讓亞倫可以進至聖所。他進至聖所以後，隨時可以干犯聖物，我們以後會看到，亞倫兩個兒子被火燒死，因為他們是祭司，他們頭上沒有這個牌子，他們便不得了，他們一干犯聖物，神就立刻用火把他們燒死。亞倫呢？他也在聖所內做了些事是不大合宜的，他的兩個兒子被火燒死了，他便憂憂愁愁，祭牲的血應該帶入至聖所，結果他也忘記了，讓祭牲給燒焦了，也沒有把血帶進去，這就是干犯聖物了。為什麼亞倫不死呢？因為牌子在保護他，當然這是神給亞倫的一個格外的恩典。借著這些事物，我們看見人在神面前蒙悅納是因著基督，我們的愚昧在神面前不被記念也是因著基督。

    我們要注意這牌子，它要綁在亞倫的頭上，用藍色的帶子把金牌系在冠冕的前面，這牌必在亞倫的額上，還說這牌要常在他的額上。亞倫進出會幕要穿聖袍，戴上冠冕。出聖所時，我不敢說一定是對，但可能性很高，所有的聖衣都脫下來，唯獨牌子不拿下來，使他可以在以色列當中，在神面前服事。

    然後再看下去，「用細麻布作冠冕。」細麻布就是白麻布，潔白的麻布，作一個冠冕，就是說在他頭上所彰顯的是一個完全聖潔的榮美。冠冕就是榮美，但這榮美的性質是聖潔的，前面釘著「歸耶和華為聖」的牌子。這兩個東西是用藍色的帶子將它們連起來，叫我們看到分別為聖歸于神，帶出來的就是榮耀與華美，那是冠冕。但聖潔與華美是借著藍色帶子連起來的，分別為聖所帶出的就是屬天的榮美，不只是屬天的榮美，也是屬天的果效。當人來到神面前，能顯明歸耶和華為聖的事實，這不就是將人恢復到神原來的目的里去嗎？神起初造人的目的，就是叫人成為的榮耀、權柄和的豐富。榮耀是的榮耀，權柄是神把一切的事物交給他們管理，豐富是生命上的聯合，但自從人墮落了，一切都沒有了。在大祭司的服事里，給我們看到一件事，大祭司所接受的最後的安排是一個榮耀的冠冕。

    還有一個內袍，我們要回頭看。它是用雜色的細麻所織成的。細麻是純正的白色，但織的時候要加一些雜色進去，什麼顏色呢？沒有說。但我們有理由相信，就是藍色、紫色、朱紅色，這是生命的純正和豐富作他們的內袍。當亞倫進會幕時，里面是生命的純正和豐富，外面是完全屬天的榮美，因為每一件事物都帶著神的榮耀與華美，當你摸到那精金的牌子和寶石時，我們不知道用什麼話來表達榮美中的榮美。當亞倫進到神面前服事時，他要帶出一個結果，就是人回到神起初的目的里，基督所作的就是這事，將人帶回神起初的目的里，如今亞倫在神面前的事奉也是表明這點。現在亞倫站在會幕里，他表明了人回到神起初的目的里去。

    最末了的一節很重要，「用繡花的手工作腰帶。」根據上文，我們很容易相信，除了藍色、紫色、朱紅色，還加上金線。這些東西造成一條腰帶，這就是基督本身所有的榮耀與豐盛。腰帶在聖經里是表明真理。亞倫的服事在神面前能顯出能力，因為是用基督的豐富所顯明的真理來束腰。到會幕里去的亞倫，全是基督的表明。我們看到當時的亞倫實在覺得太榮美了，他當時的穿戴其實比君王還要榮美。今天在基督里，亞倫所表明的一切榮美都加給我們了。所以我們說，如果神憐憫我們，叫我們真知道在基督里的榮美和豐富，我們實在會輕看在人世當中的名利與地位。所以有時在教會內發生名、利或地位的爭奪，那實在是太可憐了，因為人看不見神借著基督所加給我們的。我們甘願失去地上的一切，而維持在基督里的榮美。但願主透過亞倫的外袍給我們看見要學習的功課。

    

    上次我們看了大祭司的冠冕和腰帶，關于大祭司的衣服已經看完。但神所選召的不是一個大祭司，還有眾祭司。這樣便帶進一個神奇妙的旨意，因為有大祭司和眾祭司，這事一方面預表基督作大祭司，同時，又預表教會作眾祭司。把大祭司和眾祭司放在一起，我們又看見一些很有意思的事，雖然好象是穿戴衣服的問題，但神這樣的安排實在是永遠的旨意里的一個反映。

    基督的榮美成了我們的榮美

    從四十節開始，我們看末了的幾節。「你要為亞倫的兒子作內袍、腰帶、裹頭巾，為榮耀、為華美。要把這些給你的哥哥亞倫和他的兒子穿戴。」上面說給亞倫的兒子作內袍，下面說連亞倫也要穿這個，所以內袍是大祭司和眾祭司都穿的。大祭司所穿戴的是復雜得很，我們看見有以弗得、胸牌、外袍、冠冕、聖牌，還有腰帶，現在還加上一件內袍，下面又加上一條細麻布的褲子，這全是大祭司所穿戴的。當神告訴摩西要給亞倫作聖袍時，我們已經看到這幾個字。在第二節，「你要給你哥哥亞倫作聖衣，為榮耀，為華美。」這里也寫著，「你要為亞倫的兒子作內袍、腰帶、裹頭巾，為榮耀，為華美。」他們穿戴的內容不一樣，大祭司穿的是很復雜，祭司穿的就沒有那麼復雜，但都是表明一件相同的事，那些給祭司所穿戴的也都是「為榮耀，為華美」。雖然大祭司加上許多，但結果乃是「為榮耀，為華美」。祭司們所穿戴的比較簡單，但結果也是一樣的榮耀與華美。

    大祭司所表明的是基督的榮耀與華美，所以在大祭司的聖衣中的每一樣，都是在顯出基督的榮耀與華美。現在眾祭司穿的，簡單到只有一件內袍、裹頭巾和腰帶，但也一樣是榮耀和華美。我們知道這榮耀和華美實在是從基督那里承受過來的，亞倫的兒子的榮耀與華美是根據亞倫的榮耀和華美，因為先是亞倫顯出榮耀與華美，然後亞倫的兒子才得到這些榮耀與華美。用另一句話來表達這事就更清楚。亞倫的兒子得榮耀和華美，因為他們是亞倫的兒子。摩西在神面前的關系比亞倫要密切得多，但摩西的兒子就不能得著榮耀與華美。這樣我們便看出，如果他們不是亞倫的兒子，他們便不能得到榮耀和華美，因此祭司們的榮耀和華美是根據亞倫的榮耀和華美。大祭司只有一個，但當時卻有四個祭司，在比較上來說，大祭司只有一個，祭司有許多。雖然當時只有四個，但它所表明的就有許多。如果我們將這事實放在新約里，我們看見基督是升上高天尊榮的大祭司，只有這樣的一位大祭司才可以到神面前。但在救贖里面，蒙救贖的人都成了祭司，所以就是眾祭司。眾祭司在新約是什麼事實呢？教會就是眾祭司。基督是大祭司，眾祭司的榮耀與華美是根據作大祭司的基督，經歷了許多生命的經歷，要把這些經歷分給眾祭司。因此，眾祭司的生命豐富是大祭司生命的豐富，眾祭司的榮耀華美也是享用大祭司的榮耀華美。神所揀選的是亞倫，同時也把他的後代包括進去，當時只是兒子們，以後便是孫子、曾孫……一直下去。只要他是亞倫的後代，他就是在祭司家族里，如果不是亞倫的後代，他就不能進入祭司的家族。基督是高天尊榮的大祭司，一切從基督里出來的人都成為眾祭司。

    聖經說我們都是君尊的祭司，我們要作基督的學生便要先學作祭司。我們是眾祭司，我們也有榮耀與華美，這些都是根據大祭司而有的，基督所有的就是我們所有。在內袍的事上，雖然只是簡單的幾句話，但卻把我們帶到新約豐滿的恩典里去。現在我們看大祭司所穿戴的與祭司們所穿戴的，除了件數以外，在內容上有什麼不同。

    接受基督的經歷

    眾祭司沒有外袍、以弗得和胸牌，因為他們不能承擔大祭司所承擔的一切，也不能分擔基督所作的任何一點，他們只能承受所作成功的，所以外袍的一切與我們都無關。眾祭司只穿內袍，這內袍已經是非常寶貝，因為它已將我們帶到聖潔沒有瑕疵的境地，因為它是用非常純正的細麻線所織成的，但也帶著許多色彩。純正是指著它全是細麻作的，但再加上彩色是指著將基督的榮耀也調和在里面。可以這樣說，將聖潔沒有瑕疵作為基礎，然後將基督的豐富一點一滴地加上去，這就是我們在神面前蒙恩的經歷。

    從我們蒙恩進入基督里的那一刻開始，神就看我們是聖潔沒有瑕疵，然後我們在這個地位上有追求和成長，基督的豐富就一點一滴地加進去，生命的榮耀便顯出來，生命的美麗也一點一滴地顯出來，我們是給基督的所有和所作成的圍繞起來。雖然稱為內袍，但對眾祭司來說，它就是外袍。是大祭司的內袍，但卻是眾祭司的外袍，這就是那個實際。主是把里面一切都賞賜給我們，作為我們在神面前蒙悅納的根據。個人是如此，整體的教會也是如此。在個人來說，「若有人在基督里，他就是新造的人。」對教會來說，在基督里的教會，這教會便成為基督的身體，是充滿萬有者所充滿的。或者說神一切的豐盛都在基督里，稱為教會的我們，就在里面得到一切的豐盛。

    「皇冠與華冠」

    在眾祭司的內袍上，我們看到那麼寶貴的新約的內容。眾祭司除了外袍以外，他們有裹頭巾，大祭司卻沒有。大祭司有的是冠冕，這冠冕是榮耀、權柄和豐富的記號。榮耀、權柄和豐富都戴在主的頭上，我們的主實在配得這冠冕，因敗壞了掌死權的魔鬼，神就將這榮耀、豐滿、生命的冠冕都加給，把全宇宙的權柄都加給，給得著超乎萬名以上的名，叫在萬有之上為元首，是戴冠冕的主。我們看新約的時候便會看到，特別是將亞倫和眾祭司頭上所戴的來作比較。我們先比較外面的光景，亞倫戴的是冠冕，戴上冠冕就是說那是榮耀、權柄、豐富和能力，神所有的一切都透過冠冕來表達。但眾祭司頭上的不是冠冕，是裹頭巾。雖然是裹頭巾，但它的作用與冠冕一樣，都是表達冠冕的性質，當然沒有冠冕那麼榮耀，沒有表達得那麼高超，但在原則上它們是同一件事，都是戴在頭上的。

    這給我們看到，在新約里提到兩種冠冕。一種是賞賜的，像哥林多前書所說，在場上賽跑的是為了得那能壞的冠冕。將來我們見主的時候，主認為我們若配得上是得勝者，就把冠冕賞賜給我們，這冠冕就如同我們在場上賽跑所得的冠冕一樣，所不同的是賽跑得來的冠冕是能壞的，將來主賞賜給我們的冠冕是不能壞的。這樣的冠冕說明了什麼事實呢？既然是賞賜，就是因我們在主面前給主看作是又良善又忠心的人，所以主將冠冕賞賜給我們。主把冠冕賞賜給我們，就是因為我們能滿足的心意，成就的旨意。

    「冠冕」在中、英文聖經都被譯作「冠冕」，我們很難了解冠冕是指著那一種冠冕。我們讀希臘文聖經，當提到冠冕時，除了賞賜的冠冕以外，另外還有一種冠冕，我們說它是「皇冠」，賞賜的冠冕與作王是沒有關連的，但皇冠便與作王的事實有關連，「皇冠」便是指作王的所戴的冠冕，但賞賜的冠冕不是叫作「皇冠」的，只是一個「冠」而已，沒有「皇」加上去。在希臘文里，兩個「冠冕」的字是非常不一樣，連字根也不同的。英文有時會把它們按原意譯出來，像有一首詩歌便將希臘文的皇冠翻成英文，那首詩歌提及的是皇冠。賞賜的冠冕在希臘文是叫STEVENOS，所以有一位弟兄說，如果你記得司提反的話，你記得賞賜的冠冕是司提反拿的那個便是了，作王的冠冕是叫DIADEM。

    大祭司所戴的是DIADEM，眾祭司所戴的是STEVENOS。只是大祭司所戴的是皇冠，因為他是表明萬王之王，宇宙一切的榮耀都顯在的頭上。眾祭司所有的賞賜的冠冕，或叫「華冠」，它們能有榮耀和華美是說到一個榮耀的事實，因為只有基督是萬王之王，所以配戴冠冕，配得皇冠。眾祭司是那些跟隨主的人，他們體貼又滿足神的心意，神便將「華冠」賞賜給他們。現今在基督里的教會就是在這揀選當中，在特會的問題解答里，有人提到預定的問題，這預定最末了的結果不是得榮耀嗎？「預先定下他們效法神兒子的模樣，」「預先所定下的人便召了他們來，所召來的便稱他們為義，所稱為義的，便叫他們得榮耀。」在救恩的呼召里，神定意把每一個被召的人都帶進到榮耀里。現在所有的祭司都帶著裹頭巾，成為他們的榮耀和華美。這是從外面來看這事。

    裹頭巾與蒙頭

    若是從屬靈的實際來看這事，我們要問為什麼大祭司戴冠冕，眾祭司是戴裹頭巾？剛才我們已經提過，大祭司所表明的是基督，眾祭司表明承受基督恩典的人。大祭司的冠冕是彰顯基督，眾祭司的裹頭巾是將人的榮耀蓋起來，你們有沒有看見里面的分別呢？大祭司的頭是帶著榮耀和權柄，因為它代表基督，是表明基督。眾祭司是蒙恩的，因此在新約里，他們是站在教會的地位上。既然是站在教會的地位上，教會到主面前來時，他們便需要裹上頭，正如姊妹們在蒙頭上的學習。我們到神面前來只能夠彰顯基督，不能彰顯人，因為大祭司是彰顯基督，所以他戴冠冕，眾祭司是表明教會，所以他們要將頭裹起來。

    這是一件很明顯的事，同樣是人的頭，但因著預表的不一樣，所表明的也就不一樣。問題就在這里，我們的弟兄說一些人對蒙頭的看法，是從系統神學上去看，他是從聖經神學的角度去看，好象聖經神學與系統神學將這個問題帶開了。是聖經神學也好，系統神學也好，在系統神學來說，它把蒙頭的事看得比較重。聖經神學認為神的啟示是進步的，有地區性的，所以他認為蒙頭只是風俗。但在這便出了問題，是聖經神學也好，系統神學也好，都是經過人的思想組織出來的解釋聖經的方法，我們能否脫離人的思想來解釋聖經呢？有這個可能，只要我們直接看聖經就是了。神的話怎樣說，我們便怎樣領會，完全撇開神學來看神怎樣說，我個人覺得這點很重要。說到有地區性，因為聖經是發展的，因此聖經里的記載就是有地區性。若真是這樣，我們就要問，當時神給以色列人的律法，如果有地區性的話，這個便只限于以色列人了，我們可以不再理會律法了。但新約明明告訴我們，我們可以不去理會律法的字句，但它的精義就不能忽略，這是非常嚴肅的問題。

    又比方說，假如蒙頭是地區性的問題，同是在哥林多前書里提到的一些問題，好象說「婦女在會中要閉口不言，」我們能否同樣說這是地區性的呢？為什麼這個可以是，那個不可以是呢？如果我們能夠很單純的，神怎樣講我們便怎樣跟隨，我們便不會有那麼多混亂了。如果有地區性的話，我們今天不用讀書信了，因為那些書信是寫給當時特定的地方教會，哥林多前書是寫給哥林多教會，跟我們今天三藩市神的家沒有關系，我們能否這樣說呢？不可以。聖靈是向眾教會說話，雖然當時是向某部分人說話，但實際上是向眾教會說。我們留心哥林多前書的開頭︰「基督耶穌的使徒保羅和兄弟所提尼，寫信給在哥林多神的教會。」神的教會是什麼？就是蒙召作聖徒的。這里你還可以說只是哥林多的範圍，但底下包括很廣︰「以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。」哥林多前書一開頭已經把所有各地的教會都包括在里面，所以聖靈向一個教會所講的話，就是向眾教會講的話，聖靈向某一個人講的話，也是向眾教會講的話，否則你便不用讀提摩太前後書，也不用讀提多書和腓利門書，因為這是給個人的書信。我們認定一件事，聖靈向眾教會說的話，我們不敢說因為神學的道理是如此，我們便用這方法去解釋，我們只該注意神怎樣說那些話，我們便怎樣接受。

    說到地區性或是風俗的問題，如果站在人的立場上，大祭司或眾祭司到神的面前去，頭一定是被蓋起來的。如果你要說風俗，這就是風俗，律法是這樣定規的。到現在中東一帶的民族，男男女女也是這樣作，不單女人蒙頭，男人也一樣蒙頭。近來因為中東問題，在電視上常常看見阿拉伯國家的領袖出現，他們穿民族服裝，他們都蒙頭，所以說那是風俗，這樣的話是說不過去的。猶太人也是一樣，西岸的猶太人較少，但東岸有許多猶太人，你看那些拉比都戴著黑帽子，不是作拉比的男人便戴一個小帽。有一次，我坐飛機到英國，我隔壁就有一對以色列人的夫婦，到吃飯時，我便看到那男的從口袋里拿出小帽戴上去，然後人便禱告。你看，如果是風俗和習慣，男人也要蒙頭，祭司也要蒙頭。

    哥林多前書十一章那里說，弟兄是表明基督，所以弟兄不要蒙頭。但當時的風俗是男人蒙頭，婦女也蒙頭。但進到教會，弟兄就像當時大祭司表明基督一樣，姊妹是表明教會，所以她們就像眾祭司般繼續保留裹頭巾，所以她們蒙頭。如果我們真的將神的話從舊約看到新約，我們便會看出這些話來，特別是看到聖經的啟示，從舊約到新約，舊約是影兒，新約是實體。蒙頭的真理是在新約里才明顯地說出來，是在新約里才出現。所以看到當時祭司們所穿戴的，我們便看出裹頭巾的屬靈的實際在那里。

    全然給基督遮蓋

    在那個時候，神已經將這原則放在會幕的事奉里。借著這幾個可以到神面前去的人，說明了榮耀的事實。這些都做好了，內袍、腰帶，裹頭巾，為榮耀，為華美，就把這些給亞倫和他兒子穿戴，下一章我們才看用膏膏他們，「好為我供祭司的職分。」在這地方，我們看到一個事實。說身份，他們是祭司，說實際，他們有穿戴，他們必須有這實際的穿戴在神面前才可事奉。在舊約里這地位是很清楚的，在新約里，我們都是祭司。我們已經有了身份，我們肯追求，我們也會有實際，雖然有人多一點，有人少一點，但我們總會有的。但如果不追求的話，他只有身份而沒有實際。他們供祭司的職分，不單因為他們有身份，同時也有實際。所以光有祭司的身份是不夠的，我們還需有當祭司的經歷。

    神又特別吩咐︰「要給他們作一條細麻布褲子，遮掩**，褲子當從腰達到大腿。」褲子的功用也說明了，外袍和內袍都很長，已經將人整個遮蓋起來，有沒有褲子，在外面看來也沒什麼差別，但神還是很嚴肅地叫他們作這件事，也說明為什麼要這樣作。他們要穿上褲子，單是穿上外、內袍還不夠，必須穿上細麻布褲子來遮掩人的羞恥。人的羞恥一顯露，便不管外面已經有外、內袍，人的羞恥一顯露，像下面說，「他們便要擔罪而死。」這是很嚴肅的。還沒有建造會幕以前，神便告訴他們要築壇。神說，「不可用台階，免得你上祭壇時露出**。」今年十月的中文　讀者文摘　，里面有篇文章說以色列的考古學家發掘了約書亞的祭壇。弟兄姊妹應該看一看，一方面印證了聖經歷史的準確，另外也叫我們看到當時的祭壇的樣子。他們畫出祭壇的圖來，有聖經知識的人一看這圖，便知道這個壇正是神要人所作的。感謝贊美主，那里沒有用台階，是用斜坡慢慢地上到那壇。在這里要注意一個問題，穿麻布褲子的事情，要成為亞倫和他的後代永遠的定例。就是說，到神面前來的人絕對不能帶著人的羞恥，如果帶著人的羞恥的事物到神面前來，他便要在神面前擔當自己的罪。

    以前我讀到這個地方，我實在有一個很深的領會，神造人的時候為人造了一個這樣的器官，這器官是為了生養眾多遍滿全地而有的，也就是為了成全神的目的而有的，這是一件榮耀的事。但到有一天，人墮落失敗了，這本來帶著榮耀目的的便成了羞恥，在人或神面前都成為羞恥，這是一個何等可憐的光景。現在人可以恢復到神面前去，神借著基督所作的，將人遮蓋起來。但神一直指出，人因著墮落所引出來的羞恥，或因著羞恥所反映出來的墮落的事實，不能再帶回神面前。神不再看人的墮落，神只要看那恢復到榮耀里去的人。

    神在大祭司的披戴上作了這樣的定規，我們實在要在神面前感謝贊美主，因作了太寶貝的事，將本來不能到神面前來的人，現在把他們直接帶進至聖所。千萬別忘記，亞倫作大祭司便是進入至聖所的人，如果我們忽略了他進入至聖所的事實，他作大祭司便沒多大的意義。他是進到至聖所里去與神面對面的人，進到神的榮耀里去，與神沒有間隔，這是神在我們身上的目的，借著基督所作的完成在我們身上。我們感謝贊美主，實在是作了奇妙的事。是大祭司，我們是眾祭司，有一切的尊貴和榮耀，我們分享的尊貴和榮耀，我們到面前，我們只是彰顯的榮耀，禁止人的出頭。求主借著當時大祭司對神的服事，叫我們有一個活著在面前的原則。

    

    在二十八章里，神讓摩西為亞倫和他的兒子們作聖衣，讓他們穿上聖衣可以到會幕里去服事主。在二十九章里，我們更進一步去看一些問題。若是兩章並在一起，我們就看見二十八章是重在資格，二十九章則是重在實際。二十八章說到一個服事主的人應有什麼資格，他只要在基督里就有了資格。在當時來說，只要穿上聖袍便有資格去服事。當然穿上聖袍的人一定是被揀選的人，如果不是被揀選上的，就算他穿上聖袍也沒有意思。一個被揀選的人穿上聖袍，他便成為祭司，可以進到聖所或至聖所里去。但他只是可以進到那里，只是有資格來到神的面前，但要有真正的服事的實際，他還必須在律法底下完成一些手續。若是這些手續沒有辦妥，雖然他可以進去至聖所，但仍然不能夠摸事奉的事。所以二十八章是祭司穿的衣服，二十九章是接受祭司的職分。

    承接祭司的職分

    怎樣來接受祭司的職分呢？我們看第一節，一直看到第九節，我們看到有一些安排，這些安排必要作得完全，不然，亞倫縱有祭司的職分，也不能完成祭司的功能，必須要把手續辦完全，才能發表祭司的功能。究竟有什麼樣的手續呢？就是要借著祭物來讓他得到這地位。二十八章有了資格，二十九章讓他進入這地位。在沒有進入這地位以前，亞倫各人必須作三件事。這三件事作完了以後，他們便可以進入地位。

    第一件事，第八節︰「到會幕門口來，用水洗身。」他們來到會幕門口，但不能進去，因為還沒有接受地位。現在他們要來接受地位，所以他們來到會幕門口，便要停在那里作好那三件事。先用水洗身。第二件是將二十八章所提及的衣服穿上，第三件事是受膏，就是把膏油倒在他們頭上去。經過了這三個手續，他們便作完進入地位的準備工作。我們先看這件事到底有什麼意思，神為什麼要他們作這些事？當然，很清楚的，舊約的一點一滴都是指著新約里基督的所作，所以我們必須要看基督如何把所作的作成在人的身上，在舊約里也就如何借著律法顯在人身上。

    里面的潔淨

    我們先看洗身，它是將整個人來清潔，當時是用水來洗。在新約里，一個能夠到神面前來的人，也需要經過這洗身的經歷，但不是用水洗，而是用基督的血來洗。當時的律法是用水來洗身，在新約里是用血來潔淨。因此我們看到一件事，洗身以後是穿衣，這兩件事連在一起時，洗身便成了里面的潔淨，穿衣就是在外面加上榮耀。里面的潔淨在新約里就是血的潔淨，因為只有血才能叫人得潔淨，它不只是潔淨人外面的罪行，也潔淨了人，又潔淨了人因犯罪而被**了的良心，叫良心恢復功能，可以在與神交通時有感應。

    因此，洗身是叫人看到里面的潔淨，沒有里面的潔淨，人便沒法與神交通，因為交通給被**的事阻擋了。里面潔淨了，人與神的交通便得以恢復。二十八章叫我們看見在基督里的地位，二十九章是在基督里的實際。二十八章給我們看見基督的所是和所作，成了我們在神面前的資格。二十九章就更清楚地指出基督的所作，成了我們在神面前的實際。有了這實際，接受服事的職分才有根據。

    外面加上榮耀與華美

    里面潔淨了，然後便是穿衣。穿衣是從外面將基督的榮耀加進去，將神起初給人的形像恢復過來，叫人在神的心意里與神有交通。我們知道神造人時是照著的形像去造的，神的形像就是榮耀，現在穿衣就是將人失去的榮耀，借著基督恢復在人身上。這樣一來，在榮耀里的神和在榮耀里的人就有了相交的條件。

    二十八章提到穿衣是把基督的一切都顯在被造的人身上，如果神的榮耀沒有恢復在人身上，人和神的交通便有了限制，不是不能交通，但那交通是非常的有限。我們在神面前實在能夠體會這件事，我們越看見神在我們身上的恢復是怎樣的內容，我們與神的交通便會更深入和更豐富。好象一個初信的弟兄或姊妹，他與神的交通恢復了，但他對神的認識和領會神的所作是有限的。他對神的榮耀、豐富和經歷自然也很有限。在這樣的經歷下，他與神的交通也就很有限。我們可從初信的弟兄姊妹的禱告中看得出來，他們的禱告會有一段時間停留在赦罪的恩典這事上，這當然好，因為人接受赦罪的恩典是很大的事。從神在人身上作工的目的來說，這就不夠完整和豐富。初信的弟兄姊妹在他們的追求里，他對神的所是和所作慢慢的有一點認識，你就從他們的禱告里發覺他們禱告的內容豐富了，他與神的交通也摸到了一些更榮耀的，甚至是摸到寶座上的心。

    比方說，你同一個初信的弟兄姊妹提到新耶路撒冷，他們就似懂非懂，但一個在神面前有成長，認識神更豐富的弟兄姊妹，他們里面就會有共鳴。我再說一個很實際的例子，好些年前，我們讀雅歌書，在第一章里有兩三句話，「我雖然黑，卻是秀美。」在讀這段經文以前，沒有太多弟兄姊妹能懂這個。讀過了經以後，弟兄姊妹有些體會了。我們便看到一段時間里，特別在擘餅聚會里有這樣的事，在禱告聚會里也出現，一些弟兄姊妹用這兩句話來禱告，有些弟兄姊妹里面也能夠「阿們」，都曉得我們這些人，在神面前是沒有價值可言的，我們是黑的。但感謝神，將我們放在基督里，我們便因為基督的緣故成為秀美，黑便不再是什麼東西了。但若我們現在再將這兩句話放在擘餅或禱告聚會中，能夠響應的恐怕就沒有多少人了，原因是他們不懂神的事情，就是懂得神的事情，卻又不明白這句話在聖經里是講到我們在神面前的實際。故此，他們就沒有發生共鳴，因為他們不曉得你在那里說什麼，他們不懂這兩句話有什麼意思。但當我們多認識和經歷了神，我們與神交通的深度便有點份量，我們的交通便寬廣了。穿衣，在外面加上榮耀，讓人認識神所作是何等的榮耀，讓人經歷基督里的豐富怎樣成為人的所有。洗身和穿衣並在一起，一個是里面的潔淨，一個是外面加上榮耀。

    接受聖靈的恩膏

    穿衣之後，第七節︰「就把膏油倒在他的頭上。」現在是將膏油倒在頭上，這個很有意思。摩西將衣服穿在亞倫身上，然後把冠冕戴在他頭上，然後再把「歸耶和華為聖」的牌子掛在冠冕上。穿戴整齊以後，便將膏油倒在亞倫的頭上。要注意，是倒在亞倫的頭上，其實就是倒在冠冕上。經過膏油倒上去，亞倫便完成了準備的工作，這個準備是準備承受祭司的責任。我剛才說，膏油是倒在冠冕上，記得詩篇上的話，「弟兄和睦同居是何等的善，何等的美。就如貴重的膏油倒在亞倫的頭上，流到胡須又流到衣襟。」當你看到詩篇這些話時，你會看到倒在亞倫頭上的膏油不是一點點。就算不是倒在冠冕上，真的是倒在他的頭上，也不是一點點。但那些膏油倒在冠冕上，流倒胡須和衣襟，你便看見那是很大份量的膏油，若是少一點，恐怕冠冕已經將它們吸掉了，但冠冕沒有把它們吸掉，還有許多的膏油向下流。

    這就說明了是大量的膏油的膏立，而膏油在聖經里一直是聖靈的代號。因此受膏的事情說出了新約所說的聖靈的充滿，或是聖靈住在我們里面，到了滿溢的地步，就是說我們豐豐富富的有了聖靈作供應，我們非常明確地受著聖靈的管理。因為膏油是倒在頭上，而頭是整個人的中樞，這中樞若被聖靈來管理，整個人也就讓聖靈來管理。所以用膏油來膏立是表明活在聖靈的權柄下，這是承接職分以前要準備的工作。我們注意，膏油只是膏大祭司，祭司是沒有膏油倒在頭上的。而整套的聖衣是穿在大祭司身上，祭司只有內袍、裹頭巾和腰帶。二十八章已經提到大祭司是預表基督，祭司們是活在大祭司的管理、帶領和供應下，所以大祭司受膏也就是將祭司都包括在里面。

    取用主所作的進入實際的事奉

    一至九節說到承接職分所要作的手續。一至三節是說到獻祭所需用的對象，四至九節說到洗身、穿衣和膏立。我們按著次序來看，獻祭是主要的工作，接下來的洗身、穿衣與受膏立是輔助的動作。沒有輔助的動作先準備好，主要獻祭的事也就不能作。我們要注意，關鍵是在受膏，如果沒有受膏的人，職事便不能顯明，所以必須有受膏的人才能有職事的顯明。一個受膏的人必須是里外也被神恢復過來的，所以二十九章先是獻祭的事，獻所用的事物，然後提到這三個手續。但是，實際去作的時候，那個次序就剛好翻過來，先作好那輔助的再作主要的。現在輔助的已經作好了，就把主要的帶出來。

    我們去注意第一到第三節，獻祭的事物是什麼？首先我們注意第一句︰「你使亞倫和他兒子成聖，給我供祭司的職分。」怎麼使亞倫和他的兒子成聖呢？怎麼讓亞倫和他的兒子接受祭司的職分呢？神就說︰「要如此行。」按著神吩咐的去作，要這樣作，這樣作過了，亞倫和他的兒子就成聖了，就承接祭司的職分了。究竟要怎樣作呢？「取一只公牛犢，兩只無殘疾的公綿羊，無酵餅，和調油的無酵餅，與抹油的無酵餅，這都要用細麥面作成。這餅要裝在一個筐子里，連筐子帶來，又把公牛和兩只羊牽來。」你們要注意他們承接聖職的時候，第一要成聖，然後接受職分。他們怎樣成聖呢？我們看到剛才的手續，有了剛才的手續，他們就成聖了，也就是分別出來，成為不平常的人，和以色列民有一點區別的人了。那區別在什麼地方呢？並不是說他們比以色列民高一等，而是說他們能靠近神，他們能在神面前享用更多的恩典，可以服侍神。

    我們注意一個公牛犢，兩只無殘疾的公綿羊，然後就是無酵餅。我們再注意，這里提到三種無酵餅，一個是沒有調油的無酵餅，一個是調油而作的無酵餅，一個是抹油作的無酵餅。都是無酵餅，為何要分作三種呢？我們感謝贊美主，無酵餅是用作素祭用的，上面說的公牛犢和公綿羊是用作獻祭用。既然是素祭，同是無酵餅，為何有三種不同的情形呢？當然，神有的目的在這里，因神要表達一個事實，神說是三樣就是三樣，因為上面說「要如此行」，也就是說定規要這樣作，你跟著去作就對了。我們首先看，為何是三種無酵餅。普通的無酵餅就是素祭所表達的毫無瑕疵。調油的無酵餅，不單是沒有瑕疵，也滿了油。抹油的是涂在外面，那就是叫人在外面也看到有油的涂抹。我們這樣說就很容易明白了，聖潔沒有瑕疵，而且滿有聖靈，那是調油。同時也顯出聖靈的恩賜，或者是聖靈的能力，這個就是抹油，是顯明在外面的。調油就是混合在里面的。不調油和不抹油的就表明聖潔沒有瑕疵。我們曉得這幾樣事物了，我們就看怎樣叫他們成聖。

    因為作了上面的幾個手續，他們在地位上成聖了，現在他們要接受祭司的職分，怎樣去接受呢？我簡單的提一下給弟兄姊妹注意，就是借著獻祭來接受。這里有多少個祭呢？我們按著次序來看，頭一個祭是公牛，這一個公牛所獻上去的是贖罪祭。先前的洗身、穿衣和受膏，是從地位上作顯明，雖然洗了身穿上衣服，有膏油的傾倒，亞倫這個人仍然是亞倫並沒有變成基督，所以亞倫這個人必須在神面前有一個明確的解決。亞倫是亞當的後代，亞當的後代在神面前怎樣，亞倫也是怎樣，所以亞倫雖然經過那幾個手續，他本身仍是一個罪人，所以他是罪人的事實必須要解決，就是在神面前的實際必須要解決。怎樣去解決這罪人的實際呢？就是借著贖罪祭來作成。所以，你看到亞倫和他的兒子們就按手在公牛的頭上。

    我們還沒有讀到利未記，所以我們不太了解按手在公牛頭上有何意思。我們簡單來說一下就夠了，按手有幾個意思。頭一個意思就是聯合，另一個意思是祝福，第三個意思是交通，也可以說彼此接納。現在亞倫在獻祭上的按手是那一個呢？當然不是交通的按手，也不是祝福的按手，乃是聯合的按手。亞倫和他的兒子們按手在這祭牲頭上的時候，也就是說亞倫和這公牛犢已經聯合了，現在要解決亞倫的難處和他作罪人的實際。怎樣去解決呢？就是公牛去替他死，公牛成為祭牲被殺了，被燒在壇上，這樣替亞倫贖罪，當然這是說到基督成為我們贖罪的替身。但是我們注意，神告訴摩西該如何作的時候，明顯說出了一件事。如果沒有贖罪的祭牲，就算亞倫穿上聖衣，也不能在神面前服侍，因為沒有解決罪的問題，所以頭一個獻上去的是贖罪祭。

    有一件事我想跟弟兄姊妹提一下，第十四節說「公牛的皮、肉、糞都要用火燒在營外」，像這樣的贖罪祭，我們讀利未記就知道，祭牲的血要帶到至聖所里彈在神的面前。但現在獻這樣一個祭的時候，血卻沒有帶進至聖所，卻是把血抹在壇上，然後整盆的血倒在壇那里。為什麼不帶進至聖所呢？這是明顯的在那時根本沒有一個人能進去至聖所，亞倫還沒有接受大祭司的職分，雖然他已有了那個名稱，但實際上卻沒有得到那職分，所以在那時根本沒有人至能到聖所。這是在以色列中間會幕建成以後頭一次獻祭，因此那血只好完全傾在壇那里。

    你們看見神的安排從來都是那麼細致和完整的，自從這次贖罪祭牲獻上以後，對亞倫來說，他的罪的問題在神面前過去了。對神與人的關系來說，那一個贖罪祭牲的流血就打開了進入至聖所的路。弟兄姊妹，這句話是非常嚴肅的，我們讀希伯來書第十章就很清楚，但在這里你所看到的第一個祭牲獻上的時候，至聖所的路還沒有打開。第二個祭牲獻上的時候，至聖所的路已經打開了。這是很大的事，我們如不留意這一點，我們一下就忽略過去，我們就忽略了至聖所的路是如何打開的。我們沒有想到這句話與希伯來書第十章內所說借著耶穌的血，為我們「打開了一條又新又活的路」，一直到「領我們到施恩寶座前」的這事直接有關的。這是頭一個獻上的祭，然後呢？弟兄姊妹要注意，他們牽一只公綿羊來，這只公綿羊是用作什麼呢？這公綿羊是作燔祭用的，燔祭就是整個祭牲燒在壇上，沒有保留一點點，全都燒在壇上，這叫燔祭。這燔祭的意思是什麼呢？尋求神的悅納。感謝贊美神。一個罪得赦免的人到神的面前來尋求神的悅納，不是一點點的悅納，又一點點的悅納。贖罪祭已完成它的功用，現在獻上的這個燔祭，就不該是一點點的悅納，而是完全的悅納，沒有剩下一點點在神面前不被悅納的，整個的燒在神面前。

    這燔祭站在人這方面來說，是人向神的奉獻，不為自己留下一點點。站在神那方面來說，神收納人所獻的一切。我們注意，我們這個人雖然得救了，但神不能說這個人得救就完全被悅納。我們看到那個事實，神悅納我們這一個人，這是救恩里的一個事實，但是神悅納我們整個的人，就必須我們這個人在神面前能脫離自己。一個人能脫離自己，獻上自己，就不是在得救的那一刻完成的。得救是我們有資格來到神面前，而燔祭是自己被對付，對付到一個地步，整個自己被燒成灰，在壇上沒有一點自己的存留，這樣，神才能完全的悅納我們這一個人。因此我們看到，這燔祭，在人的這方面是尋求神的悅納，在神的那一方面是神能夠悅納我們這一個人。這是一個很不簡單的事，如果我們留意燔祭的意義，我們就懂得第二個祭是燔祭。

    在這里我們停一下。按著神向人啟示的次序，從利未記一開始就看到祭的次序，第一個祭是燔祭，第二個是素祭，第三個是平安祭，第四及第五個是贖罪和贖愆祭。贖罪祭和贖愆祭是同一個祭，但有不同的功用，贖罪祭在律法上說是對付比較嚴重的罪。贖愆祭在律法上說是對付生活上的罪，就是在人眼中看來在日常生活中一般的過失。但是神給我們看見這兩個祭是同一個條例，同一個條例就給我們看到在神眼中罪是沒有大與小的區別，不管是大或小，你也要獻祭贖罪，這個以後我們再詳細去看。

    如果按著神的次序，先是燔祭，神說出神要完全得著人，神是如何完全得著人的呢？他必須要一個人完全沒有瑕疵，這是素祭，所以素祭是神啟示的第二個祭。然後這個人是充滿神的恩典的，所以這個人是不住在神面前感恩，這個是平安祭，平安祭就是感恩祭。一個人如果能不住的感恩，必須與神中間沒有間隔，隔在神與人中間的就是罪，所以神也安排第四及第五個祭來解決人的罪，這是神的次序。

    但是在人這方面，那個情形就不一樣了，剛好是倒轉過來。人到神面前來，第一件事是必須解決罪，罪得不著解決，人根本就不能見神的面，怎能去承受恩典呢？如何能靠著神的恩典進入沒有瑕疵、完全聖潔呢？然後再讓神完全的悅納呢？所以在人的次序方面是剛好與神啟示的次序相反的。在這里，我們看到了，亞倫現在成為大祭司，亞倫是人，成為大祭司的情形就是這樣，所以他第一個獻上的是贖罪祭，先解決與神交通的難處，第二個就是完全奉獻的祭，完全脫離自己的祭，我們感謝贊美神，這是燔祭。

    我們要注意，作到這個地步，亞倫已經獻上了兩個祭。以後，他承受了祭司的職分沒有？還沒有。什麼時候他才把那職分接過來呢？他必須要獻上第三個祭，也就是他必須把第四及第五個祭獻上。我為何這樣說呢？因為我們在這里看到一件事，因為第三個獻上的祭，主要是一個平安祭，然後是一個素祭。這個平安祭和素祭是合起來一起獻的。今天晚上我們沒有足夠的時間進入平安祭和素祭，但是我必須指出這個問題，亞倫和他兒子們接受這個職分，那一個重點是在獻平安祭的時候，平安祭和素祭一獻上，就獻完了，那個職分就接了過來，所以接受職份的實際是在獻上平安祭和素祭的時候。我們進一步來說，在獻平安祭以前，所有的工作都是為了平安祭，因為平安祭是承接聖職的主要手續。

    在結束之前，我要指出一個問題讓弟兄姊妹注意。亞倫成為祭司，最重要的部分是他在神面前獻這些祭，我們若是注意的話，我們就能發現，在獻祭的事上是神所啟示的五個祭都出現，不是當中的一兩個祭，就是贖罪祭、燔祭、平安祭、素祭。但是我們提過了贖罪祭和贖愆祭是同一個條例，所以贖罪祭就包括了贖愆祭。所以這里好象是四個祭出現，實際上是五個祭全在這里。

    弟兄姊妹要注意，這五個祭實際上是什麼呢？是基督在人身上所作的總合，也就是完全的基督在人身上的顯明，因此我們在這里看到一件事。亞倫作大祭司，是進入至聖所。他兒子們作祭司是進入聖所，用今天的話來說是事奉，在當日來說也是事奉，但我們看他們事奉的起頭，我們看到什麼事呢？五個祭都出現來成全他們的事奉。也就是說，一個事奉的人必須是一個完全享用基督的人，一個不完全享用基督的人，他的事奉就受到限制，甚至是不能事奉。他可以有工作，但不是事奉，這個是我們一直以來所強調的。我們一直說，我們的事奉不是要工作，當然事奉里一定有工作，但我們必須要有一個很清楚的認定，工作不一定是事奉。在亞倫和他兒子們承接聖職的時候，我們看見神是如何安排人在面前的事奉。

    我們感謝主，在舊約的時候，律法是這樣定規，每一次，每一個人被膏立作大祭司時，都要這樣作，他們當時也許並不了解為何神要他們這樣作。到了新約，我們看清楚了。羅馬書十二章，一開始就把人帶進事奉的生活，但是這事奉的生活是如何開始呢？先是進入救恩，再次是向神奉獻，進入救恩又有神面前的奉獻，然後事奉才開始。到了新約，我們看得更清楚了。我們感謝贊美主，在舊約的律法上所記載的，如果我們不了解里面的意思，我們就感到很乏味。但我們了解了當中的實意，我們不能不感謝主。我們看見一件事，從舊約到新約，主都是按著主自己所定規的原則來領人進到主的榮耀里。在人這方面呢？也就是按著神的定規來跟隨，結果就是進入榮耀里。我們感謝主，我想今天晚上就停在這里。

    

    上次我們讀到亞倫和他兒子承接聖職的事，和所要作的手續。他們作了很多的事，這些事仍然是一個手續，他們先要把這些手續作好了，然後才接受神所托付給他們的職分。我們說到他們洗身、穿衣、受膏，這些都是手續，再加上獻贖罪祭、燔祭，這些仍然是屬于手續。這些手續都做好了以後，他們就來到接受職事的焦點，這一點是透過平安祭表明的。

    事奉是在與基督聯合里開始

    我們現在回到十九節開始來看這件事。這里所獻的平安祭和平常所獻的平安祭有點不完全相同，在處理那祭牲的事上是一樣，但是這個平安祭與獻祭的人發生關系的過程，便復雜得多了。不過，這個復雜的過程，卻是滿滿的帶著屬靈的功課在內的，我們看下去便可以了解了。

    他們把另外的一只公綿羊也牽來，亞倫和他的兒子要按手在這羊的頭上。我們已經提過，在獻祭里的按手是一個聯合的按手，表明按手的和被按手的聯結在一起。這一個按手把自己整個人交與那被按手的。所以我們看見按手在祭牲的頭上，就是按手的人讓那祭牲作完全的代表。祭牲是怎麼樣，那按手的人也是怎麼樣。祭牲經歷什麼事情，就等如按手的人經歷什麼事情。感謝主，在獻贖罪祭的時候是這樣，在獻燔祭的時候也是這樣，現在來獻平安祭的時候也是這樣。在贖罪祭的里面，那一個按手的人把自己完全交給那祭牲，所以那個祭牲的死也就等于是他的死。在燔祭也是如此，那個祭牲被神悅納，也就是等于他被神悅納，我們感謝主，這個就是十字架上的主與我們聯合的表記。現在，在平安祭中也是這樣。

    我們尚未讀利未記，因此，先把平安祭的內容和意義說一說。當然弟兄姊妹大概也會有一些概念，要是讀過利未記，概念就更清楚了。平安祭有另外一個名稱叫感恩祭，完全是為著感恩而獻上的，先是嘗過神的恩典，然後獻一個祭去感謝神。平安祭跟燔祭和贖罪祭並不相同，燔祭是尋求神的悅納，贖罪祭是尋求神的赦免，但在平安祭中，就不是向神有所求，而是向神有所獻。因為神先讓人嘗到了恩典，所以人在蒙恩以後，向神就有感恩的動作。

    在平安祭里，又分成三種。有一種是人曾經在神面前許了願，神也按著他的願來成就，他就為了還願而獻感恩祭。另外一種呢，是因為神讓人經歷了恩典，也許是人先向神求的，也許是人並沒有向神求，反正他就是嘗到了恩典，所以也在神面前獻一個祭感恩。至于第三種，既不是為了還願，又不是為了感恩，而是因為認識了神的自己，甘心樂意來到神面前獻上感謝。這和經歷了恩典也許不發生直接關系，但因為人里頭明白了這一位賜恩的神，或是人領會到這一位是樂意向人顯明慈愛的主，反正是人對主有了認識，是過去他不知道的，現在既認識了這位寶貝的主，他便覺得自己應該向主感謝不盡，所以就獻上一個出于甘心的平安祭。我們感謝贊美主，在平安祭中，就有以上三種不同的內容(利七11－16)。

    在平安祭里有一個特色，這個特色是其它的祭所沒有的，就是在平安祭中處理祭肉的問題。其它的祭肉，如燔祭是一點也不留下的，都是完全燒掉，只剩下祭牲的皮留給獻祭的祭司。贖罪祭中，嚴重的贖罪祭也是全燒掉的，如果不是那麼嚴重的贖罪祭，和贖愆祭，是可以留下一點點的祭肉給獻祭的祭司。只能留下一個胸、一條腿，其它的也都燒掉。但是在平安祭里便不是這樣，在平安祭中所燒的，只是其中的一點點。所燒的是「羊的脂油和肥尾巴，並蓋髒的脂油與肝上的網子，兩個腰子上的脂油並右腿」(22節)。這些都是要燒在神的面前的，其它的便不用焚燒，而是保留下來。留下來的，其中的一點是給獻祭的祭司，其余的部分是讓獻祭的人留下來。其它的祭的祭肉，如果是能吃的，那只有祭司與家中的男丁可以吃，但平安祭牲的肉便不僅是祭司可以吃，任何一個在神面前是潔淨的人都可以吃。所以那獻祭的可以吃，他的家人可以吃，他的朋友親屬也可以吃。因此，平安祭的特色就在這里，一個祭牲，供應了神，供應了祭司，也供應了尋求神的人。祭牲作了全面的供應，在這個全面的供應里突出了一個事實，就是屬靈的交通。有點像我們擘餅的時候，「我們雖多，仍是一個餅，一個身體，……」(林前十17上)我們就是在這個餅里有交通一樣。當獻平安祭時，就是說出在同一個祭牲里面有交通。所以平安祭又是一個交通的祭。

    在基督里分別自己

    我們了解到一些平安祭的特色以後，讓我們回過頭來看亞倫和他兒子們如何接受祭司的職分。在還沒有看祭物的處理之前，我們先看血的處理。當祭牲被殺了以後，摩西就要把祭牲的血拿一點點來，「取點血抹在亞倫的右耳垂和他兒子的右耳垂上，又抹在他們右手的大拇指上和右腳的大拇指上，並要把血灑在壇的四圍。」(20節)我們先來看這個抹血的動作到底是什麼一回事？這個抹血的動作就說明這個接受事奉的人，是在羔羊的血的分別里，把他的肢體的功用完全分別出來。雖然是抹在右耳垂上，也就等于整個人的兩個耳朵都抹了血。雖然是抹在右手的大拇指和右腳的大拇指上，也就等于整個人的手和腳都抹上了血。因為這些都是表記。

    抹血的作用是什麼呢？在耳朵上抹血，很顯然是如以賽亞書上所說的，一個事奉神的人必須有一個受教的耳朵，會听神的話的耳朵，這是一件非常重要的事。因為我們事奉神是不能憑著我們自己，必須要听見神的話，而跟從神的話。我們的主就是這樣顯出是這麼尊榮的大祭司。約翰福音五章里說，主是先听見父說主才說，主看見父作主才作。子憑著自己不能作什麼，唯有看見父所作的，子才能作。和「我憑自己不能作什麼，我怎樣听見就怎麼審判。」這是一個受教者的耳朵和一個受教者的心。我們實在感謝贊美主，很多人都有耳朵，但他們的耳朵是不受教的，听是听見，但卻不受教。一個服事神的人必須要有一個受教的耳朵，是能接受教導的。當神說話的時候，他是能接受教導的。當神說話的時候，他能毫無保留的接過來。所以當亞倫和他兒子們接受聖職的時候，要把血抹在他們的右耳垂上，這樣便將他們的耳朵分別出來單听神的話。

    我們曉得我們的耳朵是听見許許多多的聲音的，但要作為一個服事神的人，他必須要學會單是听見神的聲音。如果沒有听見神的聲音，人就沒有辦法服事，因為連服事的路都沒有，人必須要听見神的聲音，才能看見服事的路。所以抹血在耳垂上，一面是說出受教，另一面是說出等候神。有一個受教的耳朵，也必須要等候在神面前。我們不知道神什麼時候說話，但是我們知道神一定說話，神現在不說，可能下一秒鐘便說；下一秒鐘不說，可能下一個小時神就要說。因此，一個有受教的耳朵的人，他也必須是一個等候神的人，不等候神的，便沒有辦法听見神的話。因為當他要听神的話的時候，神沒有說，當神說話的時候，他卻沒有準備好要听。故此，等候神也是從用血抹耳垂而領會過來的。

    不僅是抹耳垂，也抹手和腳的大拇指，手是作事的，腳是走路的。手的大拇指抹了，腳的大拇指也抹了，說明了手和腳都分別出來。手要作神所要作的工，腳只走神所定規的路，這是一件非常重要的事。當然，這個手和腳的抹血是在耳垂抹血以後，這樣我們便可以看出當中的關系。人沒有听見神的話，手就不能有動作，腳就不能有移動。我們感謝贊美主，我們的手能動，我們的腳會走，是因為我們先听見神的話。我們整個人的動作，是根據于神的話。這是亞倫和他的兒子承接聖職的時候，神給他們的功課，也是我們現在每一個都有祭司職分的神的兒女們所要學的功課。

    在聖靈的管制里成聖

    抹血的動作做過了以後，就要「取點膏油和壇上的血彈在亞倫和他的衣服上，並他兒子和他兒子的衣服上，他們和他們的衣服就一同成聖」(廿九21)。感謝贊美主，我們看見在過往的手續里，一直是朝著成聖的要求而有所動作，一層一層的作過來，一直作到現在，經過了彈膏油和彈血，他們便全然的成聖。我們記得在彈膏油以前已經有了受膏，我們也記得在此以前還有抹血的動作，但一直等到他們的耳朵、手、腳被分別出來歸于神，也就是說整個人歸于神，整個人被分別出來以後，在這個時候彈膏油和血，就完成了成聖的目的。

    弟兄姊妹，我們看見彈血、彈膏油，為什麼那麼重復的用膏油和血來作這許多的次序呢？我想有一個非常明確的次序該領會的，就是我們這些人的本相在神的面前，如果不是這樣的連續不停的接受血的潔淨和膏油的涂抹，我們在神面前便不能讓神使用得稱手，這是非常嚴肅的一件事。許多時候，我們在神面前追求，我們也實在是有一點點的成長，對神的事情也多了一點認識，對神的自己也稍微有一點的經歷，很多時候，自己便會不自覺的以為自己可以獨斷獨行了。那里曉得，等到我們一進到獨斷獨行的光景里，便發覺原來自己是軟弱如水，什麼都不能作，便把事情弄壞了。

    我們感謝神，在亞倫和他的兒子接受職分的時候，神一次又一次的借著彈血、抹血、倒膏油、彈膏油，來提醒我們在神面前要不住的潔淨自己，和接受聖靈的引導。我們要注意，開始的時候，倒膏油是大量的，以後彈膏油的時候，卻是少量的。血也是一樣，抹血的時候，量是比較大的，彈血的時候，份量就比較少了。這就叫我們看見我們的屬靈經歷也是如此，我們總有一次被血完全潔淨的經歷，以後便不斷的支取血的潔淨。我們也是曾經有過那麼一次接受聖靈住到里面來的經歷，以後便不住的接受聖靈一點一滴的引領。當我們這樣活在血的功效和膏油的滋潤底下，我們實在可以說是活在分別為聖的光景里了。

    交出人的榮美與能力

    亞倫和他兒子把外面的事情處理好以後，現在就要處理祭牲的事了。處理祭牲的時候，剛才曾經提過是要把一些燒在壇上，這些燒在壇上的，主要就是脂油，然後是兩個腰子。

    脂油是什麼呢？是屬人的榮美，這並不是一件太好的事情。我從前不夠領會，但這二三十年來便很能領會了。從前人肥胖起來的時候，便被稱為發福了，現在人肥胖起來的時候，人家倒要叫你小心點。所以，現在我們懂得了。以前人肥胖起來，便是榮美，被認為是由于生活環境好的緣故。人如果是瘦瘦的，人家會認定你是一個窮光蛋。因此，我們現在曉得，屬人的肥美並非是一件好事。我從前是一個胖子，比現在還要重十多磅，那個時候，實在是苦惱得很。我不曉得以前人們說是「福」，到底是「福」在什麼地方，就是現在，坐了半個小時，已經是受不了了。為什麼呢？因為肚皮已經壓得緊緊的，非常疲倦。上樓梯也氣喘得很，人家用一百磅的力來提起自己的腳，我便要用一百八十磅的力氣才辦得到。弟兄姊妹，你們便可知道是如何格外的吃力。最糟糕的，從前穿的都是縛帶的鞋，縛鞋帶時真是要命，根本就彎不下腰去，反正肥胖是沒有一點好處的。在這里我們看見一件事，在獻祭的時候，神說脂油全歸給神，人或以為既然是全歸于神的，定然是好的事物。弟兄姊妹，這的確是一件好事，因為神把一切對我們沒有好處的東西都替我們拿掉，所以是一件好事。

    除了脂油以外便是腰子。腰子是什麼呢？腰子在維持人的生命上有很大的功用。若把他的胃拿掉一半，人還能夠存活；心有一半不能作工，人也可能存活；割掉半邊的肺，人還可能活得很好。但腰子就不行了，腰子一出毛病，便很快會影響到人的生命。我們曉得腰子的功能是過濾毒素的，我們吃了那麼多的東西，便生發了很多毒素，那些毒素若留在體內，我們便不可能活到現在了。但是腰子顯明了它的功能，它把一切毒素過濾後，借著小便排出體外。所以在維持生命這個功用來說，腰子的功能是很大的。

    神說要把兩個腰子燒給神，為什麼呢？神要除去人天然的能力，就是除掉人對自己的依靠。另外還有一條右腿，腿就是支撐身體的力量。我們能站立，因為我們的腿有力氣；那些牲口能站住，也是因為它們的腿有力氣。現在把右腿也燒在壇上，這真正是燒掉人天然的能力。我們記得雅各回迦南的時候，在毗努伊勒的渡口那里和神摔跤，一直摔到天明還沒有倒下去，神就在他的大腿窩上摸了一把，他的腿便瘸了，這一下雅各便軟下來了，這一下雅各的屬靈生命有了轉機了。這個腿是說到人天然的能力，天然的能力要在壇上燒給神，也就是說不再憑他的天然的能力了。

    我們看見以上這幾件事，可以歸納起來說︰一個服事神的人，他要有受教的耳朵，跟隨神的腳步，同時也把人所以為有把握的事物，在神面前統統的交出來。人天然的榮美，人對自己依靠的信心，人天然的能力，這些都要受對付，交出來燒在壇上。在二十二節最後的地方有一個括號，里面寫著︰「這是承接聖職所獻的羊。」它特別這樣說，固然是說出這個平安祭有別于其它的祭，但是更重要的是說出人承接聖職是在這一個平安祭里完成的。

    事奉是高舉主並享用基督

    現在我們來看看其它的事情如何處理，那些要燒在壇上的，已經拿去燒掉了。然後「在從耶和華面前裝無酵餅的筐子里取一個餅，一個調油的餅和一個薄餅，都放在亞倫的手上和他兒子的手上，作為搖祭，在耶和華面前搖一搖」(23－24節)。什麼叫做搖祭？搖祭就是把祭物拿到神面前去搖一搖。這里是說將一個調油的餅和一個薄餅放在亞倫和他兒子手上作一個搖祭，在神面前搖一搖。便「要從他們手中接過來，燒在耶和華面前壇上的燔祭上，是獻給耶和華為馨香的火祭」(25節)。接著便用公羊的胸作為搖祭，把羊胸交在亞倫的兒子手中，另外還有一條腿也交在亞倫手里。胸是拿來搖的，腿是拿來舉的，舉祭就是在神面前把那祭物往上舉，搖祭就是在神面前把祭物左右的搖。無論是舉祭也好，是搖祭也好，都是在神面前顯明一些事物的動作。

    亞倫和他兒子承受聖職的時候，他們幾個人的手都是滿了祭物的。一些祭物是燒的，另一些是不燒的。不管是燒的也好，不燒的也好，這些祭物都是從那祭牲或是從素祭那里來的。所有的祭物都是表明我們的主耶穌基督，因此當他們的手滿了祭物的時候，我們便能領會他們手里滿了的就是基督。他們獻搖祭的時候，是在彰顯基督，獻舉祭的時候也是彰顯基督，而舉祭的祭物是完全歸給亞倫和他的兒子，作他們的享用。

    事奉神是恩典

    感謝贊美主，到了這個時候，承接聖職所該作的過程，已經完成了。現在我們要從整個過程歸納出承接聖職的屬靈意義是什麼。我們可以這樣說，平安祭是接受服事的印記，他們接受這個職份是借著平安祭來完成，所以有了這個平安祭，他們便有了這個職份。神要借著平安祭來讓他們接受這個職份，究竟要借著這個平安祭向我們說些什麼話呢？我們回到新約的光里面便可以看得很清楚了。弟兄姊妹。任何一個人在神面前進入服事，都是在恩典的感覺里面接受的，是從恩典里面進入服事。

    我們感謝贊美主！所以說服事主是恩典，特別是平安祭里面的「甘心祭」那部分所說明的。神是那樣榮耀的神，是住在至高尊榮之處，是那樣的豐富，又滿了智能和能力，我們是些什麼人呢？我們怎能靠近呢？我們就算能靠近，但又憑什麼去服事呢？現在神竟讓我們去服事，這個就是恩典。如果不在恩典里，我們根本就不能靠近神。如果不在恩典里，我們根本不可能摸主的事情。我們不過是出于塵土的人，又是悖逆頂撞的，就算是我們認識了神以後，也是長久活在不順服的光景里。現在神竟讓我們來服事，就說明了這個是恩典。彼得已經沒有信心去跟隨主，彼得已經在受控告，認為自己永遠不配作主的門徒了。他是那樣的得罪主，在主最需要表同情的時候，他反而給主在心里更多的踐踏，他怎麼再有資格跟隨主呢？但弟兄姊妹，我們看見主一再的對他說︰「你喂養我的小羊。」「你牧養我的羊。」「你喂養我的羊。」(約廿一15、16、17)就好象說︰「彼得你還是可以服事我，你仍然可以作我要你作的工。」在彼得的心思里，他很了解到如果不是恩典的話，他不可能听見這些話。

    我們感謝贊美主，服事主實在是一個恩典，接受主的托付是主在恩典里面的賞賜。這是我們在新約里的光中所看見的頭一點。就像保羅說︰「在罪人中我是個罪魁。然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明一切的忍耐，給後來信得永生的人作榜樣。」(提前一15－16)感謝贊美主，每一個在神面前願意服事主的人，都有一個恩典的經歷，準確的說，就應該說是一大堆恩典的經歷。沒有經過恩典，便沒有一個人會愛慕服事的。感謝贊美主，在平安祭里，神把事奉的職份給人，那是一個恩典。

    在交通里接受服事的安排

    第二點，我們要注意的是怎麼開始服事。一個人在神面前開始服事，或是說在他一生里服事主的開始，又或是說在一件服事主的事上，那一個服事的開頭，是怎樣開始的呢？是在平安祭里開始的。平安祭是什麼一個祭呢？剛才我們不是說過它的特色嗎？那是一個交通的祭，也就是說，服事是在交通里面來接受的。人和神有交通，神就把托付交給人。神的兒女們一同在神面前有交通，弟兄們的交通，就把神的托付放在我里面，我里面對神的托付有了感覺，有了反應，便有了一個愛慕要跟上神要我作的。弟兄姊妹，我們都看見每一個服事主的人，都是活在與神有交通的光景里面。每一個服事主的人，他開始的時候也總是在弟兄姊妹的交通里開始的。先在交通里顯明了服事，或者在交通里接受一個服事，總的來說，都是在交通里。是人和神的交通，是神兒女們中的交通。神把一個托付交給我，我便交通給弟兄姊妹，弟兄姊妹用「阿們」來響應我這個交通，我便知道這是主給我的服事。反過來說，在弟兄姊妹的交通里，聖靈在我里面放下一個感動，我里面便有一個服事的催促，但我不知道這是出于主的，還是出于自己，我便到主面前交通。在和主的交通里，主給了我印證，給我說「阿們」，里面便有了非常的把握，我便放心在那里服事。

    弟兄姊妹，我們在神面前的服事就是這樣。雖然在律法上，祭司接受服事的職份的手續是那麼復雜，但是我們看見那焦點的確是平安祭。感謝神，我們是在交通里進入服事的。

    事奉是進入恩典的豐富

    我們說服事或者接受托付是一個恩典，因此，第三點，就是在我們這方面，認識事奉是一個恩典。我們感謝贊美主，我們能事奉，是神叫我們能，我們愛慕事奉，是神給我們這樣的催促。神讓我們去事奉，好叫我們在神的榮耀里有份，在取用的豐富上有機會。神要借著事奉來催促我去取用豐富的恩典，神在事奉里面來叫我更多的去經歷的自己。所以，事奉對我個人來說根本就是一個恩典，在人面前是無可夸的，因為那一件事是我從神面前有所接受。雖然，很多人認為服事就是為神作許多的事，但事實上，服事是神打開恩典的門讓我們更多的取用。我們感謝贊美主。

    事奉的心意不住要更新

    屬靈的實際我們看過以後，現在我們要注意，承接聖職的手續，是否作一次便作完呢？不是的。「他的子孫接續他當祭司的，每逢進會幕在聖所供職的時候，要穿七天。」(30節)「你要這樣照我一切所吩咐的，向亞倫和他兒子行承接聖職的禮七天，每天要獻公牛一只為贖罪祭。」(35－36節上)這里面有一件事，就是他們承受聖職的時候，第一天有很麻煩的手續，到了以後六天，手續沒有那麼麻煩，但是仍然是不簡單。為什麼是那麼嚴重呢？簡單的說，神說要作七天，原因就是說要作到一個完全的地步。七就是完全，是神作工的完全。你在接受神的托付，你接受神給你的一個服事的恩典，你必須要完全的接受，接受到完全的地步，完全的成聖，完全的享用基督。

    我們感謝贊美主，所以一個服事主的人，你一次看見自己是一個服事主的人，你就看見你一生都是服事主的人。當然，你若說不要再服事了，主也不勉強你，但是神給你看見一件事，你一次作一個服事主的人，你就一生是一個服事主的人。神要作在我們身上，作到一個地步，就像保羅在羅馬書上說︰「我們或活或死，總是主的人。」(羅十四8下)弟兄姊妹，服事就是這樣的一回事，你若是一次看見神在恩典里吸引你去服事，你就看見你終生都是在神的恩典里受吸引去服事。

    有一件事是很有意思的，這一件聖衣，起初就是亞倫穿的，亞倫死了以後，就是他的兒子穿了。亞倫的兒子死了以後，就是他的孫子穿了，他們一直傳下來，都是穿那一件聖衣。我們必須記得一件事，每一個祭司受膏作大祭司，都是穿那一件聖衣。每穿一次聖衣，就承受一次膏油的傾倒，一次的彈血，一次的彈膏油。用人的眼光來看，恐怕亞倫還沒有穿破，這件聖衣已經很髒了。因為膏油是特別沾染塵污的物質。但是，這是人的觀念，在這里卻叫我們看見，亞倫的子孫承接聖職的時候，也是穿這件聖衣。因為這里說到︰「亞倫的聖衣要留給他的子孫。」(29節上)底下便說到亞倫的子孫接續他當祭司的，都要穿著七天。這里叫我們留意到一個觀念的問題，在人看來，這個實在是不好。其實不僅是聖衣，還有帳幕里的幔子，和約櫃上的施恩座，施恩座每年最少彈血一次，如果全民犯罪，還要多彈一次，祭司犯罪，又有一次。施恩座上有彈血的動作的時候，幔子也就同時有彈血的動作，一年過一年下來，弟兄姊妹可以想想，在幔子上留下的血漬有多少？施恩座上留下的血痕又有多少？用人的觀念來看，那是一點都不美，也不好。但是感謝主，在神的眼中是看為最美，在神的眼中是感覺最舒服。舒服是舒服在什麼地方呢？不是舒服在眼楮的觀察，而是看見血所帶出的果效。再沒有一件事情，比人在血的底下被帶回神的面前蒙悅納使神更喜悅。

    在帳幕里的事上，提醒了我們注意到一個嚴肅的功課，人所以為美的，神不一定以為美，人以為不美的，神卻看為很美。這是我們在神面前要有的一個學習，也是我們單單跟隨神而不跟隨人的原因之一。

    當祭司的職份確定了以後，立刻就提到在聖所里面不停的服事，那就是早晚的獻祭——早晨和黃昏所獻的燔祭。每天都在那里獻，早晨一次，黃昏一次。獻燔祭的時候，素祭也是同時獻上，重要的是那燔祭壇的火並不熄滅，也就是說，贖罪祭有停止的一天，這一個燔祭在神的面前永不停止。弟兄姊妹，當我們都到了天上的時候，我們再不需要贖罪祭了。但是，雖然我們已經到了天上，卻仍需要燔祭，因為神悅納我們，並非我們這個人配蒙悅納，乃是我們穿上基督，神悅納基督便悅納了我們，這是燔祭的果效，基督是永遠的基督，作我們永遠的燔祭牲，是永不停息的給燒在神的面前。這里說到是「作你們世世代代常獻的燔祭」。所以燔祭壇的火是不滅的，燔祭不住的在那里更新，在當時來說，就是神的子民一直在神面前蒙悅納。對我們來說，感謝主，永遠悅納我們，因為在父那里有一位常放在祭壇上作燔祭的基督。

    我們感謝神，我們了解這些事之後，我們再讀希伯來書便很有味道了。亞倫承接聖職之後，我們看見神在人中間顯明了一件事，就是一個永不止息的燔祭，這一點叫我們很得安慰，很有喜樂。巴不得神讓我們真看到，我們是活在燔祭里，我們是取用基督作我們的燔祭而活在神的面前。我們也天天在我們身上來更新我們燔祭的經歷，叫我們在神面前不住的蒙悅納。

    

    從二十五章開始，我們看見神預備人到面前去的路。從約櫃開始，一直說到帳幕建造好了。帳幕的一切都預備好了以後，若沒有事奉的人，這個帳幕便是一個空的帳幕，雖然里面有一些陳列的事物，卻因著沒有服事的人，那仍然是等于空的。所以到了二十八章，我們看見祭司出來了。二十九章，祭司服事的安排也出來了。會幕的啟示到現在為止，已經啟示了大部分。但我們可以看見有一件事，從約櫃開始，一直到祭司服事的安排，所有的安排都是為著人有一條路可以到神的面前。說得更清楚一點，所有的一切都是神為人預備一個恩典，使他們可以站立在神面前。我們也可以這樣說，過去所提到的一切，都是人在享用神，是人在那里取用神所預備的一切。

    神以享用人為滿足

    現在到了三十章，我們立刻就發覺，情形有了一個改變。認真的說起來，整個會幕里面除了兩樣的事物，可以說是完全啟示了。是那兩件事物呢？第一就是燒香的壇，第二就是洗濯盆，只剩下這兩件神還未有啟示要怎樣作。到了三十章，神就開始啟示這兩件事物了。我們就要問一個問題，這兩個東西為什麼要留到現在才作啟示呢？為什麼不在祭司以前就啟示呢？我們很清楚的看見，剛才我們說在二十九章以前的，都是人去享用神。剩下在三十章里的這兩樣，我們很清楚的看見，那是神去享用人。這是一個很大、很大的不同的方向，一個是人到神面前去享用神，一個是神來到人的中間來享用人。

    但是我們又看見一件事，就是次序的問題，那次序就是神先讓人去享用，然後才在人中間去享用人。這給我們看見，在神的心思里，神看人是非常的重要。所以，為了得著人，便預備了各種各樣的東西讓人去享用，等到人享用了神，經歷了神，認識了神以後，這一個時候，人向神就有了服事，有了事奉。這一個時候的服事，就成為神在人中間的享用。下面我們看那事奉的內容，我們便知道那是讓神得享用的安排。這是從次序上，我們看見了神的心思。

    從實際的情形來說，如果人在神面前有事奉，那必須先解決一些問題。第一是道路的問題，第二是人和神當中的橋梁的問題。現在我們感謝主，從二十五到二十九章，道路有了，橋梁也有了。什麼是橋梁呢？就是祭司，是神和人當中的聯絡人，或者說是中保。有了路，也有了橋梁，所以人向神的事奉就打開了。弟兄姊妹曉得，神的恩典向人輸送是比較簡單，因為神向人施恩，人就蒙恩。若人要向神事奉，情形就復雜一點，原因就是人的罪必須要解決，人在神面前的地位要解決，人見神的面的條件要預備好，所以是比較復雜多了，困難多了。我們感謝贊美神，神寧願作好了那些復雜和困難的事，讓人有路到那里去，讓人有條件在面前服事，然後才接受人的事奉。

    因此，從三十章開始，我們便看見這一個大的變化。以前是人得著神，現在是神得著人。現在讓我們看看，神如何讓人在面前有事奉？路有了，祭司也有了，事奉便開始了。有人問獻祭是否算是事奉呢？對祭司來說那是事奉，對一般人來說就不算是事奉。因為對人來說，他是尋求赦免，尋求悅納，尋求與神交通，所以對人來說這個不是事奉。祭司在人當中畢竟是少數，大體上都是一般的人，所以獻祭只能算是祭司的一個事奉的工作，事奉的果效是要叫神得到享用。現在開始燒香，燒香就不是人的享用。底下我們看見，「凡作香和這香一樣，為要聞香味的，這人要從民中剪除。」(卅38)香不是為了人的享用，香是單單的為著神的。

    在基督里用信心事奉神

    一切都預備好了，神就告訴摩西說要作一個香壇。香壇的作法跟約櫃和桌子有點不一樣，不一樣在什麼地方呢？當然尺寸是不一樣，安放的地方不一樣。但大體上來說，還是有共同的地方，里面都是用皂莢木來作，然後用精金來把它包上。像祭壇一樣，香壇是有四只角的。壇的四圍又瓖上金牙邊，每邊作兩個金環，金環的位置跟約櫃便不一樣了，桌子也沒有明說金環應該安放在什麼地方，但香壇卻說得很清楚，那是在牙子邊以下，在壇的兩旁，兩根橫撐之上。正因為這里把位置說得那樣清楚，我們才覺得從前看約櫃的時候，說環的位置是在腳下的重要性。我們感謝贊美主。

    我們若不管它的位置和圖樣，我們只是注意它屬靈的含義和用途，我們便了解到幾方面的事。這個壇是用來燒香的，在這個壇的上面，是用精金把壇的上面、四圍和壇的四角都包裹起來。這很清楚的讓我們看見一件事，就像桌子和約櫃一樣，皂莢木是一點也不顯露出來的。過去我們看見人享用神，那是說到神借著「道成肉身」的基督來供應人。到了這里，當然「道成肉身」的基督是沒有改變，卻因為功用不一樣，因此我們認識那屬靈的含義也不一樣。香壇是事奉神用的，人事奉神是借著基督一點也不錯，反過來說，神向人施恩是借著基督也一點沒有錯。

    但是一摸到事奉的事，除了借著基督在神面前才能有事奉以外，還有一件事是非常非常明顯的，那是說出人要事奉神，必須要在基督里去作事奉的事。這是一個非常嚴肅的問題。說到人向神有事奉，認真說起來，只有香壇，其它的都是人享用神。雖然，底下還有一個洗濯盆，但是洗濯盆的功用卻不是直接的事奉神，而是預備那些事奉神的人去事奉，真正讓神得著人的服事的就只有香壇。因此我們便很嚴肅的看見這一點，如果不是在基督里，人的事奉便一點作用也沒有，我們看到香壇擺放的位置時，再詳細的說說。現在只是看到人不在基督里，人就沒有事奉的路。這是在香壇里給我們看見精金包裹皂莢木的屬靈上的意思。雖然，這個情況和以前的對象是相同的，但意義就完全不一樣了。

    那麼，我們就要注意人向神的事奉是怎樣顯明出來的？我們看見有兩條杠是用金子包上，和以前所提過的對象是一樣，但以前的兩根杠所讓我們看見的是人用信心去接受神的恩典，或是說人用信心借著基督去取用神作成的。現在，雖然是同一樣的對象，卻因為功用的不同，就叫我們看見不同的含義。在香壇里，我們看見人用信心進入基督里來事奉神。如果不在信心里，也沒有事奉神的實意，這是一件非常明顯的事情。

    事奉是作在神面前

    現在這個壇作好了，因為這個過程和物料跟過去的都是差不多的，故此，不在這里重復了。但是，我們要留意一件事，這個壇作好了以後是放在什麼地方呢？「要把壇放在法櫃前的幔子外，對著法櫃上的施恩座，就是我要與你相會的地方。」(6節)「我要與你相會的地方」就是指著那施恩座。香壇有多高呢？高二肘。那麼約櫃有多高呢？一肘半，是比香壇矮半肘，雖然加上施恩座，我們不知道施恩座有多高，但總不會有半肘那麼高，說起來香壇是比約櫃加上施恩座還要高一點。所以這里說，「要把壇放在法櫃前的幔子外，對著法櫃上的施恩座。」幔子是把人和神隔開，雖然是隔開，但香壇必須擺在對著約櫃的位置，也就是正對施恩座前。

    弟兄姊妹，看看這幾句話真是太有意思了。剛才我們說，「人若不在基督里就不能事奉神。」為什麼不在基督里就不能事奉神呢？因為他若不在基督里，便沒有辦法和施恩座上所顯明的神要向人施恩的心意連接得起來。現在我們看見了，這個香壇放的位置有非常嚴謹的要求，要放在約櫃的前面，正對著施恩座。斜對著不行，側面的對著也不行，必須正對著施恩座。聖靈在此再加上一句，這句話是非常有份量的，這句話是說，「就是我要與你相會的地方。」

    神為什麼要作這樣的安排呢？我們想，最明顯的一個事實，就是一切的事奉必須是作在神的面前。事奉不是作給人看的，事奉不是讓人有享用的，事奉是讓神享用的，所以事奉必須是作在神的面前，向著神來作。如果不向著神來作，這個就不能叫作事奉。我們讀馬太福音第六章的時候，接二連三的讀到主跟門徒說了一些事，「你父在暗中察看，必然報答你。」這個意思是從什麼地方來的呢？就和香壇擺在約櫃前面有關連了，你是作在父的面前，讓父在暗中察看。所有的服事都該是向著神的，人欣賞不欣賞沒有什麼關系，只要神欣賞就夠了。現在的基督教有一種風氣，他們所作的事情叫做事奉，卻確實是給人去看的。

    我們從這里來看的時候，便看見一個問題，特別是現在的人所說的理論是，「你若不讓別人看見你的好，又怎能叫人到你們當中來信耶穌呢？」弟兄姊妹，這是一個極大的錯誤，正如最近報章上談到波斯灣的問題，就說到在美國的天主教和基督教那些上層階級，就是在教會里有代表性的人物，他們是怎麼樣看波斯灣戰爭。當然他們是反戰的，但報章上的標題是很引人注意的，不認識聖經的人，便不會覺得這個標題有什麼特別，若熟悉聖經的人，便會覺得非常刺眼了。它的標題是︰「這一回該撒的物不歸給該撒」。弟兄姊妹懂得嗎？主明明的說︰「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」(太廿二21)那是很清楚的說明，屬地的事讓屬地的人去辦，屬天的人只作屬天的事，這是主的吩咐。現在這些人也要伸手干預屬地的事，人家就說︰「這一回該撒的物不歸給該撒了」。

    弟兄姊妹看看，連教外的人都感覺有點過份了，我們既是神的兒女，難道我們還不知道我們事奉神是要怎樣事奉嗎？什麼事情是我們該踫的，什麼事是我們不該踫的，我們應該比不信的人更清楚才對。現在好象是讓那些不信的人翻過來說︰「你們作錯了。」雖然他們未必一定說是作錯了，但起碼他們明明在說你們不按著你們的主的話來作了。這是一個很嚴肅的問題，這次也許你會說︰「我們在各種事情上表明一下，是為了要叫別人認識我們嘛。」但你若要人認識你是個好人，我不反對。但你若說這就是事奉神，那就不對了。因為再看下去，便可看出來了。這不單只是地位的問題，剛才我們看見聖靈說到那施恩座，「就是我要與你相會的地方。」這就好象叫我們再次溫習二十九章，祭司承接聖職的那一個功課。上次我們說他們是借著平安祭來承接聖職，這是指出在交通里接受事奉的職事，這又一次叫我們看見，在交通里來顯出事奉。

    我們感謝贊美主，主的話是那樣的清楚，主的話是一點也不拖泥帶水。你若說那一個是事奉，那麼是否從與神的交通里出來的呢？是否從與神的交通里接過來的呢？顯然不是的。因為所有的一切，都只是提出人的理論而並不是神的旨意。因此，和聖經就有一個很明顯的抵觸了。所以，主把香壇的位置說得那麼清楚是有原因的。這里給我們一個很清楚的看見，香壇放在那一個位置，是讓我們看見，事奉是向著神來作的，是作在神的面前的，並且是直接對著神來作的。我們感謝贊美主。

    神所要的事奉

    那麼，什麼叫做事奉？這里給我們看見就是燒香。什麼叫做燒香呢？燒香就是禱告。燒香就是站立在神面前，在禱告里的敬拜，也是在禱告里與神交通，這是非常重要的。剛才我們提到施恩座的時候，很顯然的叫我們看見，敬拜和交通是連在一起的。在這里就說是燒香，我們可以從兩處的經文來看看燒香到底是什麼一回事。詩篇一百四十一篇第二節︰「願我的禱告如香陳列在你面前，願我舉手祈求，如獻晚祭。」弟兄姊妹看見了沒有？燒香就是禱告，燒香就是在神面前獻祭，是讓神有所享用的，所以是一個事奉。啟示錄第五章第八節︰「既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐，這香就是眾聖徒的祈禱。」我們感謝贊美神，什麼叫做事奉？事奉不是在那里作工。當然，如果我們是從交通里面接受一個工作，那麼我們所作的固然是一個工作，但這個工作是從交通里來的，它便有了事奉的成份。不過，更重要的一件事，事奉是指著人在神面前的敬拜和禱告。

    什麼能讓神得著享用呢？只有敬拜的禱告和交通的禱告是讓神有享用的。我們的代禱，這是為別人去求恩典，神沒有得著享用。若要神得著享用，我們必須要有敬拜的禱告。擘餅的時候，我們的禱告是敬拜的。所以我們說擘餅聚會，是一個讓神得著享用的聚會。至于我們個人在神面前的禱告，其中有一個成份很重的，應該就是交通的禱告，這個禱告不是向神求什麼，只是和神談話，與神說說家常，是你與神當中的家常，不是說別人的家常，是你和神心里交流的說話。試看詩篇那些上行的詩，內容是沒有一句祈求的話語的。但當你讀的時候，你的靈是很能產生共鳴的。

    讓我們一同看看詩篇一百二十篇︰「我在急難中求告耶和華，就應允我。耶和華啊，求你救我脫離說謊的嘴唇，和詭詐的舌頭。詭詐的舌頭，要給你什麼呢？要拿什麼加給你呢？就是勇士的利劍和羅藤木的炭火。我寄居在米設，住在基達的帳篷之中，有禍了，我與那恨惡和睦的人許久同住。我願和睦，但我發言，他們就要爭戰。」弟兄姊妹，這些都是閑話家常，是閑話屬靈的家常，我們平常好象不大會跟神談屬靈的家常。但看看這里，你會發現沒有什麼祈求，你說有呀！他不是求神救他脫離那說謊的嘴唇嗎？要知道，這里並不是求人的好處和屬地的好處，那只是求一個屬靈的造就。

    讓我們再看詩篇一百二十一篇︰「我要向山舉目，我的幫助從何而來？我的幫助從造天地的耶和華而來。必不叫你的腳搖動，保護你的必不打盹，保護以色列的，也不打盹，也不睡覺。保護你的是耶和華，耶和華在你右邊蔭庇你。白日太陽必不傷你，夜間月亮必不害你。耶和華要保護你，免受一切的災害，要保護你的性命。你出你入，耶和華要保護你，從今時直到永遠。」弟兄姊妹，這就是跟神談家常，談屬靈的家常，談到你在神面前的學習，你在神面前的領會，你在神面前的經歷。弟兄姊妹，這一個就叫做事奉，這個就是在神面前和神的交通。我們若不知道什麼叫做交通的禱告，只要多讀幾遍上行的詩，便可以懂了，你便看見什麼叫做談屬靈的家常了。那是談你對神心意的認識，談你享用神的經歷，談你在學習上所領會各樣的恩惠，這的確是很寶貝的。

    許多時候，我們感覺在禱告里不大會長進，其中一個原因是我們不大會進入交通的禱告。等到我們會進入交通的禱告，我們的禱告就寬廣了，我們的禱告就活了，我們的禱告里面就有恩典的感覺了，我們的禱告里就有生命的流露了。我們感謝贊美主，在香壇這一件事上面，神讓我們看見它要正對著施恩座，就是神與人相會的地方，那麼我們便知道這是一件非常嚴肅的事。

    在靈里明亮中事奉

    因此，我們知道禱告的事奉，或者禱告的敬拜，是最貼近神的事奉。現在我們要注意的是什麼時候燒香呢？燒香的時候又是怎麼燒法呢？這里沒有清楚的指明該是怎樣的燒法，但是我們還是在「對著法櫃上的施恩座」這一點再來提一點歷史的事。在民數記里，以色列人開始他們帳幕里的服事，亞倫的兩個兒子立刻就被燒死了，是神把他們燒死的。為什麼神要把他們燒死呢？原來他們就是在燒香的事上抵觸了神，他們在燒香的事上沒有按著神的吩咐，從祭壇上取火點著。他們只是隨便的取一點火來點香燒在神的面前，民數記是說他們這樣作是「獻上凡火」，這個「凡」就是和「聖」相對的。他們應當從祭壇上取火，因為那是「聖」的，他們不是從祭壇取來的火，那就是「凡火」。神不能悅納「凡火」，因為「凡火」沒有贖罪祭的成份在里面，也沒有燔祭的成份在里面。罪沒有得到解決，人沒有蒙悅納，人就是這樣的到神面前來，所招致的結果就是燒死。

    因此我們留意到香壇所擺放的位置，是有那麼嚴肅的事實在這里。至于什麼時候來燒香呢？什麼時候點燈就什麼時候燒香，認真說起來，就是什麼時候獻燔祭就什麼時候燒香。祭司在一天里一定要作兩件事，必須要按時候去作。那是早上獻一個燔祭，黃昏的時候獻另一個燔祭，在獻祭的同時就進到會幕里去點燈，點燈以後就在神面前燒香，這兩件事我們必須把它們連起來。這里雖然光是提到點燈和燒香，但我們必須記得這三件事是連在一起的。

    為什麼說燒香必定要在點燈的時候呢？簡單的說，人必須要活在光中才能有事奉，或者說生命必須是明亮的，然後事奉才有實際，這是很嚴肅的問題。感謝贊美主，服事是需要生命不斷的更新，每天在那里更新，每天不只一次的更新，在更新的里面來進入事奉。所以一年到年終，都要燒香，每次燒香都是在點燈的時候，每次點燈也就是獻燔祭的時候。因此，我們在神面前，實在求主讓我們都看見這一個。所以，我們常常說，事奉不是工作，工作可以是事奉，但不一定是事奉。有事奉成份的工作，一定是在生命的更新和交通里帶出來的。

    我們現在歸納起來，看看一件和我們新約有關連的事。燒香的位置是固定的，是神所指定的。只有那個地方，你不在那個地方便不算是事奉。這樣我們把它連到新約的教會來，我們怎樣看呢？我們可以這樣說，在舊約中，只有在會幕里才有事奉。在新約里，也只有在教會里才有事奉。也許我們說得更清楚一些，就是舊約在會幕里，新約在教會里，才有讓神真正得到享用的事奉。這樣我們便容易了解到為什麼工作不一定是事奉。

    我們感謝贊美主，主給我們看見，為什麼一定是在會幕里，為什麼一定是在教會里，原因只有一個。很簡單，因為只有在基督里才能有交通，只有從交通里出來的服事才是事奉。

    在主的名里事奉

    現在我們繼續往下看，「在這個壇上不可奉上異樣的香，不可獻燔祭、素祭，也不可澆上奠祭，」(9節)這一個香壇是專為燒香用的，不能作別的用途，不能在壇上燒贖罪祭、燔祭，和素祭，也不可澆上奠祭，反正這個壇只能燒香。並且這些香是經過特別調配的，才能燒在上頭，在三十章的末了，便提到這件事。現在我們先看看為什麼不能燒異樣的香？為什麼不能在壇上獻祭？

    關于不能在壇上燒異樣的香這一點，我想頂好是用新約里面的學習來作解釋，那是最清楚的了。那就是你只能奉主的名去禱告，你不能奉主以外的名去禱告，你不能奉屬靈人的名去禱告，你一定不能奉聖靈的名去禱告，你只能奉主的名去禱告。如果我們懂得什麼叫做奉主的名，我們便知道這一點是很嚴肅的。現在有一種風氣，一堆人在那里輪流的禱告，到最後一個才說「奉主的名」便結束所有禱告。當然我們並不是著重在「奉主名」這句話的樣式，但是我們卻覺得希奇，為什麼人會認為說「奉主的名」是一件麻煩的事？好象是每個人都這樣說就叫人厭煩。弟兄姊妹，我們若真正認識什麼叫做「奉主的名」禱告，真巴不得多說幾遍「奉主的名」呢。我們若是真懂得在「奉主的名」的實際上來禱告，我們才算是一個蒙恩的人。人若果只是把禱告作為外面的儀文，而又說「奉主的名」，那麼這個「奉主的名」才是真正的煩人呢。「奉主的名」禱告並不是儀文，乃是一個恩典的實際。我們感謝贊美主，如果我們不是「奉主的名」，那麼就連禱告的路也沒有了。不「奉主的名」禱告，神要答應這個禱告也沒有了條件。

    我們懂得「奉主的名」，我們才懂得對付自己。所以，在舊約里說，在香壇那里不能獻上異樣的香，只能獻神所指定的香。此外，香壇也不能用作獻祭，為什麼呢？獻祭不是很好的麼？獻祭是好，但是問題在這里，當你進到會幕里，面對這施恩座的時候，這個再不是獻祭的時候了。你能走到那一個地方，就是說獻祭的事已經過去了。你要獻祭，就到會幕外面的祭壇那里，進到香壇面前的時候，就是說你已經越過了獻祭的階段了。

    弟兄姊妹，這個就是我們在神面前不住的要求自己的功課。獻祭是最基本的，我們不能缺，但是我們卻不能停留在那一個階段。如果一直停留在那一個階段，那就是一個不長進的人。你永遠停留在外面獻祭，你就沒有進到神的面前，你能到神的面前來，便已經取用了獻祭的果效。基督為我們贖罪，是作一次就已經解決了。我們不能翻來覆去的一直在贖罪的問題上轉不出來。我們既一次享用了基督贖罪的恩典，我們便必須往前去。我們要越過祭壇而進到香壇那里，這是對我們的自我要求，也就是希伯來書第六章里所提醒我們要留心的問題。

    弟兄姊妹看看，什麼叫做祭壇的階段？在希伯來書第六章的開頭那里，就叫我們看見什麼是祭壇的階段。「所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠神、各樣浸禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判各等教訓。」(來六1－2)以上一大堆話都是基督道理的開端，你信了主一段年日以後，就再也不該留在這一個階段了，在這個階段里，全是在祭壇那里所處理的事。我們必須進到香壇那里，在那里有生命的獻上，有生命的交通所帶來的事奉獻上，有生命更新的敬拜獻上。

    弟兄姊妹，燒香對祭司來說，好象都是每天循例的事情。但是感謝贊美主，燒香這件事卻是一件非常重要的屬靈學習。神的兒女必須要進到香壇那里，因為我們是祭司，我們必須要進到香壇那里。我們若不進到香壇那里，只在外面獻祭，這樣我們在神面前便算是失職的。一個在神面前活得準確的祭司，是要有祭壇的服事，但更需要有香壇的服事。會幕那里只有兩個壇，也只有這兩個壇有事奉的成份，但完全的服事，不是在祭壇而是在香壇。巴不得主給我們看見這一點，我們便向神求，賞賜我們這一個恩典。

    

    上次我們交通到香壇的種種，差不多看完了，只剩下一點點，但這一點點卻是相當重要的。我們留意第十節里面說了一件事，「亞倫一年一次要在壇的角上行贖罪之禮。他一年一次要用贖罪祭牲的血在壇上行贖罪之禮，作為世世代代的定例。這壇在耶和華面前為至聖。」弟兄姊妹要注意，對于人本身，我們承認是有殘缺的，但壇是一個事奉神的器皿，它並沒有人性在里面，也沒有人的生命在里面，它只是一件對象。不過，我們在這里卻看見一個很嚴肅的問題，這一件事也就叫我們看見，人無論所踫到的是什麼，什麼都會被人來沾染。

    認明人的殘缺

    這一個香壇原來是聖潔的，但在神面前使用了一年以後，它就好象成了不潔的樣子，所以一年一次亞倫就要為壇行潔淨禮。就是在贖罪日的那一天，要把贖罪祭牲的血抹在壇上。弟兄姊妹，這是一個非常嚴肅的問題，一面叫我們看見人能到神面前來服事，這是神格外的恩典。另一面叫我們也注意到，雖然是在恩典里服事主，但是我們不要以為說，我們在事奉神、在事奉的事上就沒有過不去的東西。在這里叫我們看見一件事，事奉是美事，但事奉也需要經過血的潔淨。也就是說，在事奉里不能有任何的攙雜。

    我們看亞倫當時在那里燒香，按理來說，他是不會有任何的攙雜，因為只有他一個人在那里作，並且當他進入會幕的時候，又有神特別給他的安排。如果說來到神面前的人，沒有一個人比他更高的了，又是按著神的條例在那里作，怎會污穢了那個壇呢？但是很希奇，神在這里給我們看見，一年服事過了以後，連那個壇也成了不潔了。這里只有一個可能性，如果這個壇會有任何的污穢，就是在這個壇上工作的人把不潔帶給它。但是這些人都已經穿上了祭司的服裝，也經過血的潔淨，膏油的涂抹和膏立，他們應該是沒有什麼不潔的。不過，神在這里給我們看見，人天性里的東西，我們一再的說過，穿上聖衣的亞倫仍然是亞倫，穿上內袍的祭司仍然是亞當的後代，所以在他們的天性里，會有意無意之間把一些不該沾染的不潔帶到服事里。原因就是說，我們並不是一進到基督里，有一點追求，就已經成熟到一個地步，再也沒有人的殘缺和軟弱。我們承認自己仍是帶著很多的殘缺，還帶著許多的攙雜，這些殘缺和攙雜，就叫我們所用以事奉的那一件對象也受到沾染。

    一位弟兄曾經和弟兄們交通過一件事，他說︰「人認罪而流淚，但你不要以為流淚就真是在那里痛悔，許多時候，人所流的眼淚還需要主的血來潔淨呢。」我們深入一點來認識人的本相的時候，你就曉得許多時候人的認罪，並不是因著真正的認識罪。簡單的說，有時候是因著人的自尊受了損害，所以在認罪的時候，他感覺到難過。人不得不認罪，當他認罪的時候便感覺到自尊受傷了，自尊受傷的時候，人也會流淚的。這樣的眼淚在神面前沒有什麼價值，所以必須要讓血來潔淨。

    我們感謝贊美主，事奉神是一件美事，但是我們必須看見我們的本相，在神面前是如何的殘缺。我們常常說，很多是好的事情，放到我們手里的時候，便成了壞事。壞是壞在什麼地方呢？不是壞在事情原來的光景，而是壞在我們這些人把事變壞了。我們感謝贊美主，主是這麼嚴肅的提出這一件事，就值得我們這些在神面前作為事奉神的人，不敢輕易把人的東西帶到神的面前去。

    人的熱心在人看來也許是好的，許多時候人的熱心就是擋住神作工的原因。下午有一位弟兄跟我交通，我稍微了解到他的情況，我跟他很嚴肅的，也是差不多忍不住要用血來潔淨香壇一樣，因為連我的靈也差不多被惹動了。這個弟兄的問題在什麼地方呢？他很喜歡禱告，禱告大概不會錯了吧？在別人不是錯，但在這個弟兄身上就是錯了。錯在什麼地方呢？錯在他把禱告作為與神交換憐憫的方法。我老實不客氣的跟他說︰「弟兄啊，現在你該停止你的禱告，你一直把禱告作為與神交換的貨幣，這樣的禱告就算是繼續下去，神也是不會悅納的。神憐憫我們並不是因著我們的禱告，以致神不得不憐憫我們。神根本不是因著我們的禱告才憐憫我們，我們不禱告，神還是會憐憫我們。但是神也喜歡我們禱告，因為借著禱告，對神表達一個愛慕的心思，在神面前有一個交通，神也感覺得滿足。但要是把禱告作為與神交換恩典的方法，這是非常非常的得罪神的。」從這件事情，我們就看見為什麼香壇要抹血，為什麼要為壇行贖罪之禮了。壇也沒有個性，壇也沒有生命，贖什麼罪呢？不是贖香壇的罪，而是贖使用香壇的人的罪。神也借著這樣的一件事叫我們看見，人的天然在神的面前是何等的可憎和可憐，我們求主使我們從這一點上稍微有一點的體會。

    贖出生命的經歷是不能缺的

    有了壇以後，很希奇，我們以前說過，必須有對的人，然後在神面前才有事奉。所以在會幕的啟示里，一直在那里解決人的問題。把人的問題解決了以後，然後神才啟示香壇和洗濯盆。現在香壇有了，可以在那里事奉的人也有了。雖然有了事奉的事，也有了事奉的人，但是很希奇的，照理接下去是應該提到洗濯盆才對，不過神好象是停下來沒有再說，而說了另外一件事，似乎和在神面前事奉是毫無關連的。我們感謝主，神的確是區別了亞倫和他的子孫在神面前來事奉，從事奉的資格來說，的確是只有這麼幾個人。但是從事奉的實意上來說，神是透過這少數的幾個人，把整個以色列的會眾都帶到神的面前去，是他們這少數的幾個人代替眾人來事奉的。雖然是幾個人在神面前事奉，但在神的眼中看來，卻是整個以色列都在事奉中。這幾個祭司代表了整個以色列人來事奉神。

    在十九章那里說︰「你們要歸我作祭司的國度。」就是說，神的目的是要整個以色列作祭司。但是因著人在那個時候還沒有得著救恩，因為神還沒有預備救恩，所以不是每一個人都有條件來到神面前服事。因此，神在恩典里特別選召幾個人來代表眾人去事奉。這幾個人在神面前有事奉的時候，神不單是看見這幾個人，也看見全體以色列人。不像現在，我們在基督里，全體都是站在事奉的地位上。那時在律法底下，並不是每一個人都有這樣的恩典。但在實際的里面，又是全體的擺在一起。這一來，這些眾人又怎麼辦呢？你不能都讓他們穿祭司的內袍，因為他們若穿上祭司的內袍，他們便都成為祭司了，但神卻沒有這樣的安排。不穿內袍又怎能站在服事神的地位上呢？我們就看見神要來對付這個問題了。

    神在這里說出了一件事，「耶和華曉諭摩西說︰你要按以色列人被數的，計算總數，你數的時候……從二十歲以外的……各人要出半舍客勒。你要從以色列人收這贖罪銀，……。」(卅12、14、15、16)在這件事上，有些地方是值得我們注意的。要注意的是什麼呢？人要在神面前對，使他的事奉能在神面前蒙悅納，他必須要在神面前有一個對的地位。這個對的地位是怎麼來的呢？當然，今日我們曉得因著我們信主，主就借著的血潔淨了我們，的生命也進到我們里面來，我們也進到主里面去。在這樣的事實里，我們在神面前便有了對的地位。

    但在舊約的時候，基督還沒有上十字架，當然他們便沒有在基督里的恩典可以支取。他們又怎能在神面前有對的地位呢？神在這里就是要對付這一個問題。神說︰「凡過去歸那些被數之人的，每人要按聖所的平，拿銀子半舍客勒，這半舍客勒是奉給耶和華的禮物……。」(卅13)眾人就借著這半舍客勒的銀子來得著一個對的地位。我們要注意的是，為什麼不用金子呢？為什麼不用精金呢？為什麼又不用銅呢？為什麼要用銀子呢？我們感謝主，因為在聖經里，對于銀子在預表上的意義是特別指著救贖來說的。也就是說每一個人都要把救贖這一個事實，或者說救贖的經歷帶到神面前，半舍客勒銀子並不是很多，只是二十季拉的一半，半舍客勒的銀子就有這樣的定規，你把銀子帶來，交到聖所里去，你這一個人的生命便被贖出來了。既然被贖了出來，人在神面前的地位便正確了。用新約的話說，就是說這個人已經進到救恩里了。但是我們要注意的，有兩件事情關乎這贖罪銀的。

    第一，我們注意十五節的下半，那里說︰「富足的不可多出，貧窮的不可少出，各人要出半舍客勒。」弟兄姊妹，我們必須注意這一點。你若富足，你覺得這麼大的事，你要多出一點，但神說不可以。你若是貧窮的，你說這半舍客勒的銀子拿不出來，可不可以減少一點？神說不可以，不能少出。事實是半舍客勒銀子並不是太多的，但是神為什麼在這里有這樣的定規呢？弟兄姊妹，你們若稍微注意這些銀子是叫做「贖命銀」的話，你們就懂得這個銀子的功用是把人的生命贖出來。神是借著這一件事讓人知道，不管你是什麼人，在神眼前的價值都是一樣的。你是一個富足的人，你的價值只是半舍客勒，不要以為說人有萬貫家財就能比別人神氣一點。也不是說你貧窮，沒有什麼價值，神說不，你的價值跟那一個人的價值是完全一樣。只要是人，在神眼中的價值便是完全一樣，並且神為每一個人所造成的救贖的代價都是一樣的，就是獨生的兒子作為贖價。人眼中的富足，不能越過的獨生子，人眼中的貧窮，也不會少于神的獨生子。我們感謝贊美神，神眼中看我們的價值，就和兒子相等。這一點叫我們在神面前，實在是無話可說。叫我們要有一個對的地位，為我們付出的獨生子，到神面前來的人，神什麼都不要，就是要你帶著兒子的血，就是要你帶著神兒子的生命。你有神兒子的血，有神兒子的生命，你就是與神兒子一樣的高貴，神兒子也甘心樂意的為我們成為貧窮。我們感謝主，這是說出人的價值。

    第二，人把銀子帶到聖所來，不是說這是半舍客勒，人家就登記說這是屬某某人的。也許一個有權位的人來，只是拿來五分二舍客勒銀子而說成是半舍客勒，這也沒有用處。因為銀子帶到聖所那里來，必須經過聖所的平來決定它的份量。每一個人都是這樣，沒有人多出，也沒有人少出，那一個標準是在聖所里。感謝贊美主，也就像今天我們看見救恩的把握，不是在你我有多少屬靈的經歷，乃是在我們有沒有主。所以，這一個接受贖生命的經歷必須是明確的，是經得起神自己的察驗，正如當日那半舍客勒的銀子，能經過聖所的平而收入會幕的庫房里。我們感謝主，在這里，神定規了贖銀的條例，這一個條例是出現在人在神面前有了事奉以後。這就是一個很嚴肅的問題，說出了所有到神面前來的人，必須是一個在神眼中對的人。這里所說到神面前去的，是指著到神面前去服事的人。

    事奉神的人不住在神的話的光中接受潔淨

    說完了這一件事以後，神就繼續說跟事奉有關的事情。現在就說到洗濯盆了。首先我們注意到這一個洗濯盆是用銅來造的，銅就是顯明神的審判。但這一個審判不是為了定罪，所以我們便不用「審判」那麼嚴肅的詞語來形容。我們說得輕微一點，那是經過神的判斷，因為這個洗濯盆的功用，是叫進到會幕里服事神的人得到潔淨。

    首先我們要注意的，這個盆是放在什麼地方？這一個盆是放在祭壇和帳幕的中間。也就是說，當一個人經過了祭壇，他便是被神悅納了。他愛慕進到會幕里去，更多的享用神，更好的服事神。當然，在那個時候是只有祭司才有這個資格，但用新約的話來說，就是所有神的兒女都是在這個原則底下。我們蒙恩了，我們得救了，我們認識了神的恩典，我們愛慕作一個服事主的人，我們要服事主，便想要進到會幕里面去。神說可以，但人必須先經過洗濯盆，要有洗濯盆這一個經歷。

    洗濯盆是怎麼一回事呢？就是人要進入會幕里去，必須先在這里洗手、洗腳。這里不是血的潔淨，血的潔淨是在祭壇。現在只是洗手和洗腳，只是用水來潔淨。但不要忽略，這些用水來潔淨的人，是必須先經過血的潔淨，如果沒有血的潔淨，那麼水的潔淨對他便沒有意義了。沒有一個人可以越過血的潔淨，而可以進到水的潔淨那里去。

    這樣說來，水的潔淨又是什麼呢？我們必須要從它的功用來注意。「亞倫和他的兒子要在這盆里洗手洗腳。他們進會幕，或是就近壇前供職給耶和華獻火祭的時候，必用水洗濯，免得死亡。」(卅19－20)我們在這里看到一件事，這一個洗濯盆是完全為著祭司來工作的，它的功用是完全供應給祭司的。就是當祭司來作任何服事之前，他們必先要在那里洗洗手，洗洗腳。弟兄姊妹若有到過天主教堂去參觀過他們做彌撒的，你會看見在教堂的門口有一個小器皿，盛了一點水，他們稱它為聖水。每一個進去的人，都在那里沾點水在自己身上劃一個十字。他們這一個東西，就是從舊約的洗濯盆演變出來的，但卻和當時的功用完全不一樣，他們只是在外面的形式上保留了一個手續，不過這個手續在神的光中是毫無意義的。

    弟兄姊妹，我們要注意的問題是︰「亞倫和他的兒子要在這盆里洗手洗腳。……免得(在事奉的時候)死亡。」(19－20節)用新約的話來說，輕松一點的就是免得帶進屬靈的死亡。嚴肅一點來說，不叫一個人在事奉神的時候，失去了事奉的能力，這是一個非常嚴肅的問題。

    現在我們回過頭來看看，那水的潔淨究竟是什麼一回事？我們注意以弗所書給我們提到的一些事，因為我們首先要知道這些水是指著什麼，我們才能明白它的意義。以弗所書第五章，說到主是怎樣的去潔淨教會的，這一點我們必須要很清楚的看見。我們剛才說過，人必須要先經過血的潔淨，然後才有水的潔淨。以弗所書五章那里，又讓我們看見這件事。先是叫我們看見「基督愛教會，為教會舍己」(弗五25下)。「基督為教會舍己」就是說到為教會流血的事實，基督流血便把教會買回來。教會被買回來以後，最基本的潔淨是有了，在神面前站立的資格也有了，但是教會要真的成為神的見證，用見證來滿足神，光憑著血的潔淨還是不夠條件的。所以，我們便看見接著的那一句話，便是主在教會身上是怎樣的作工？接上去的就是︰「要用水借著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無**、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」(弗五26－27)由此我們可以看見，教會要從血的潔淨進到成為聖潔無瑕疵的地步，中間還要經過主進一步的潔淨。那里說到「水」就是指著「道」，中文的翻譯「用水借著道」是會使人領悟得不夠透徹，我們若是這樣把它說明一下便更清楚了。主是用道好象水一樣來把她潔淨。我們了解這一點的時候，我們就曉得洗濯盆那里的水所包含的意義了。

    水就是道，就是真理。這樣就連接到他們當日是怎樣進入會幕來享用主，服事主。我們必須注意，不是說人進到會幕里便可以亂七八糟的隨便的作，這樣不能算是事奉。我們進到會幕里，看見桌子上的餅就隨便的拿來吃，你說這是享用主嘛！不，那個餅是可以給祭司吃，但是卻有規矩，它必須要在神面前擺放了七天，換下來的才可以吃。不然的話，那就是干犯聖物了。吃也不是隨便的吃，吃也有一定的規矩，一般說來，只有祭司和他家里的人才能吃。但在憐恤的原則底下，不是作祭司的也能吃，只不過是不能胡亂的吃。所以，我們曉得，祭司進到會幕里，里面每一件事都有規矩。

    在新約里，我們雖是沒那麼多的規矩，但在新約里，卻是有真理的管理。也就是說，我們在神面前所有的服事，都必須在真理里作。靈恩派的人，他們拼命的在那里鼓吹神醫，我們並不是反對神醫，我們也承認神的確有醫治的大能，但是神卻不是隨便的顯明醫治的事實。神是按著實際的需要，和真理的教導，在神的子民當中顯明的大能。但我們卻常常看到靈恩派的人，不管是什麼聚會，就是要醫病，聚會就是醫病，福音就是醫病，傳福音就是傳醫病。弟兄姊妹，這個就叫做沒有經過洗濯盆，這個叫做沒有洗濯盆的事奉。

    一個弟兄生了嚴重的病，病到一個地步覺得自己受不了，他來跟我交通，交通的目的是要求我介紹一位有治病恩賜的弟兄，來替他禱告治病。這個弟兄並非不知道有關治病的真理，可是到了受不了的時候，真理便被放置在一旁了。我也不客氣的對他說︰「弟兄，你為什麼到了這個地步呢？你一開口就叫我介紹一位有治病恩賜的弟兄給你，你現在是要一個能治病的弟兄，慢慢的你便會跟上靈恩派的路去走了。」弟兄姊妹，這是一個很嚴肅的問題，事奉一定要在真理里。洗手洗腳，手和腳都是人的動作最明顯的地方，腳一動就會走自己的路，手一動就會作自己的事。現在你要進到會幕里去，神就說，「慢著，先要到洗濯盆那里去洗一洗。」這個洗一洗是什麼意思呢？用新約的話來說，就是和真理來對照一下，不要越過真理來作神所不要作的事，也不要忽略真理而丟下神所要作的事。作神所不要作的事，不對；不作神所要作的事，也一樣是不對。那麼，根據什麼來作評定呢？洗濯盆。我們感謝主，我們實在看見我們的神在安排會幕與人交通的這一件事上，和神安排會幕要住在人中間，讓人去享用的這事上，我們若是很仔細的去讀神的話，不得不承認神的安排是非常非常的細微的。我們想得到的，神在那里定規，我們想不到的，神也在那里作了安排。就是為了一個目的，是叫人毫無保留的去享用神，和讓人在面前沒有出岔，很完整的到神面前被悅納，也享用神的自己。我們感謝主，以對象來說，到了洗濯盆，已經差不多啟示完畢了，還只剩下一點點，就是聖膏油和聖香。等到啟示完這兩樣以後，整個建造會幕的啟示就完畢了。

    

    現在我們要來看看在會幕的啟示中兩樣最小的東西，但卻是非常重要的。這兩樣對象，一個是聖膏，一個是聖香。我們曉得聖膏在會幕里的用途是很大的，會幕里的每一件對象，或是祭司，或是膏立職事，都需要有膏油的涂抹，這是很重要的事，沒有膏油就沒有神的祝福。沒有膏油，神要作工在人的中間也沒有路，因為神沒有找到可以作工的路。但是，只要膏油顯明在那里，神所要得著的人，神就得著了。神得著了人，神就可以在人中間作工了。膏油涂抹在會幕里的每一件事物上，每一樣的事物便都成「聖」，可以成為神手中的器皿，神就能借著那些事物來顯明神所要顯明的。因此，神在各樣的事物都啟示過以後，才說到膏油。

    顯明神榮耀的工作的膏油

    從啟示的次序看來，膏油好象並不是那麼的重要，但事實並不是如此。神一直把各樣事情都預備好了，才說到膏油，我們光是從次序來看，已經知道膏油是相當重要的。按著一般次序來看，重要的事情或是放在最前面，或是放在最末了，一定不會放在中間的。現在膏油和聖香是放在最末了，這與放在最前頭的約櫃，可以說是異曲同工了，都是顯明一個很重要的地位。我們曉得膏油在聖經里一貫所顯明的表號，那是預表著聖靈的。也就是是說，膏油在那里顯明，就是神的工作在那里顯出。我們剛才說沒有膏油，神就沒有工作，原因就是在這里。因為神的一切工作，都是借著聖靈來執行的。聖靈不在那里作工，也就是說神不在那里作工了。

    現在我們來看這聖膏油是怎樣調制出來的。它調制的過程並不復雜，但是用料卻是有嚴格的規定。當然這些材料有那麼嚴格的定規，是因為它表明神的靈，如果放在會幕里來說，那是特別重在顯明那稱為基督的靈。我們從羅馬書上看到「基督的靈」，基督的靈在人身上顯出來，那個人就有了兒子的靈，有兒子的靈的也就是在神面前有兒子的名份。所以，我們從這一點上，便看見那膏油的重要了。膏油籠統來說就是聖靈，準確一點乃是基督的靈，就是把基督發表出來的那一個靈。因此，膏油制作的定規便很嚴格。

    經歷死亡的沒藥

    我們首先看看是用什麼物料來作膏油。這里說︰「你要取上品的香料，就是流質的沒藥五百舍客勒，香肉桂一半，就是二百五十舍客勒，菖蒲二百五十舍客勒，桂皮五百舍客勒，都按著聖所的平，又取橄欖油一欣。」(卅23－24)這些物料到底是什麼意思呢？頭一件是流質的沒藥，沒藥在聖經中所給我們看見的就是死亡。說清楚一點，就是讓死亡的人得到保存來等候復活。我們的主耶穌從十字架上被拿下來以後，尼哥底母跟約瑟就拿了很多的沒藥和沉香，來膏耶穌的尸體，目的就是要保存的身體，等候復活。

    我們感謝贊美主，每當聖經提到沒藥的時候，總是提到生命里的受苦。我們看見雅歌書中那一位女子，當主來尋找她的時候，她原本不願起來，後來她才說︰「我起來要給我良人開門。我的兩手滴下沒藥，我的指頭有沒藥汁滴在門閂上。」(歌五5)從這一段經文，我們看見了一件事，我們干脆的說，那個女子所表明的基督徒的經歷應該是這樣︰她有好些受苦的經歷，那些受苦的經歷都是很寶貝的，因為她是為了尋找主而受苦。但是不準確的地方在那里呢？一個基督徒有了受苦的經歷，他就很容易落在留戀那經歷的享受，把為主受苦的經歷來代替主。所以，當主來的時候，那個女子卻不願起來，原因是她兩手都滿了沒藥汁了。在這里我們就看見，一面是受苦的經歷，一面是復活的指望。

    隱藏了榮美的主耶穌

    現在調制香膏用了五百舍客勒的沒藥。五百舍客勒在份量的比例上是極大的，再加上香肉桂二百五十舍客勒。什麼叫做香肉桂呢？肉桂就是一種樹皮，樹皮最內的一層是有很厚的油脂，香味很濃。美國人是最喜歡用這一種香料，他們吃的糕點都帶點肉桂味的。肉桂是很香的，在中國人看來，這是一種很補的藥材。現在我們並不是看它的作用，而是看它的性質，這些都是香的，本身有一定的香味。

    這種東西在神的眼中，到底要向我們表明一些什麼事情呢？肉桂本身是很名貴的，可是它若不是從很大的樹上剝下來，就沒有多大的用處。因為，要有很高樹齡的樹皮，它才有相當的厚度，如果樹皮太薄，那麼它的油脂是不會多的。但那些很大很大的樹，一般說來都是在深山里人跡稀少的地方生長，也只有這種環境，才會有很大的肉桂樹在那里成長。因此，我們便看見一件事，對肉桂本身來說，它是很名貴的，但它的出產地卻是很隱藏的，是一般人不容易發覺的地方。采肉桂的人，一定要到深山野嶺去尋找。因此，對肉桂來說，這是說出了一個非常明確的事實，就是「隱藏」。

    我們感謝主，這就是表明了主自己作人的經歷。按著主自己來說，是很尊貴的，但因著神的旨意，到人中間來，隱藏了的榮耀和尊貴。香肉桂的份量是二百五十舍客勒，就是沒藥用量的一半，另外加上菖蒲，也是二百五十舍客勒，兩樣合起來就是五百舍客勒。如果我們看得透徹一點，在這里雖然是用四種材料，但卻是三種成份。因為沒藥是一份，肉桂和菖蒲是一份，桂皮又是另外的一份，就透過這三份的物料調制聖膏。

    甘心處卑微的主

    什麼叫做菖蒲呢？它是一種香草，按著一般的價值來說，它是很卑賤的，且是大量的生產在河岸的地方。菖蒲在中國也很多，特別是在過端午節的時候，在北方(特別是湖北)，人們就用菖蒲作糕點來祭祀屈原。菖蒲很香，但卻因產量大，而且是在河邊野生的，所以價值並不高。因此，我們看見菖蒲就說出了卑微的事實。肉桂和菖蒲合起來，一個是隱藏，一個是卑微。尊貴隱藏了，就成為卑微，人看不見的尊貴，便覺得是卑微了，菖蒲擺出來的樣子就是卑微。但是感謝神，隱藏也好，卑微也好，在這里面都散發出很美的香氣，神就選中這兩樣作聖膏的原料。

    隱藏了的榮美的主

    最末了一樣是桂皮，剛才我們說過肉桂，肉桂是樹皮內邊的一層，桂皮就是最外面的一層。很希奇的，不知道弟兄姊妹有否見過肉桂？平常我們看見的已是把肉桂和桂皮分開了的。若光是看桂皮的話，你會覺得這些東西並沒有什麼好處，樣子很難看，干巴巴的一塊樹皮，像是長了霉一樣似的，卷曲著，簡直看不上眼。我們感謝主，我們的主就有這樣的經歷。以賽亞書五十三章那里說，「無佳形美容，」正如我們看那帳幕的時候，最外的一層海狗皮是同一個原則。雖然，桂皮沒有肉桂的香味那麼濃，但它還是很香的。

    我們感謝神，神就是選用這幾樣材料調香膏。嚴格說起來，這些都不是很名貴的東西，但神卻說要用這些東西，而且要用這些東西里的精品。按著它們本身的價值就不算是頂高，但若是精品，那就很高了。雖然是精品，但是它們原本的樣子，在人的眼中並不是高貴的。不過，我們看見神這樣來選用的時候，卻不是根據人的觀念，而是根據神要借著這些事物來發表兒子的經歷。

    破碎了自己的主

    現在原料預備了，也弄得很細了，然後就用橄欖油來調和。提到了橄欖油，我們又了解到一個問題，這是經過壓榨而流出來的油。從它本身來說，它是把自己的佳形美容完全破壞掉，但卻流出橄欖油來，叫人得滋潤。

    我們感謝贊美神，我們看見橄欖油的時候，不其然便會想起那首詩歌︰「你若不壓橄欖成渣，它就不能成油。」膏油的涂抹主要就是這橄欖油，沒有橄欖油，那些香料就只有香味而已，卻不能調和成膏，也絕不能涂抹在人的身上。我們感謝主，膏油的制作就是用這幾種物料，這幾種物料都說出了神兒子的經歷，特別是神兒子生命的經歷，是破碎而顯出馨香的那一個經歷。連橄欖油計算在內的這五種物料，都是要經過破碎的。

    我們感謝神，基督就是這樣的完全把自己破碎了。以賽亞書五十三章說︰「被欺壓，」又說︰「耶和華卻定意將壓傷。」實在說來，不只是壓傷，而且是壓碎。我們的主把自己整個的壓碎，就成了生命里面的那一份馨香來供應了我們這些人。涂抹在我們身上的時候，便叫我們飽嘗那靈里面的滋潤。我們感謝主，這就是聖膏的原料。

    印證神的選召的膏油

    至于它的作法，我們留意這一句︰「按作香之法調和作聖膏油。」(卅25)我們感謝主，從這里我們首先領會到聖膏和聖香是同一個原則。我們要先掌握這一個事實，一會兒才回頭來談論。然後，我們要注意，當膏油作成了以後，它就有使人、使物成聖的力量，或者說是有這能力。當然，這不是按著膏油的本身，而是這膏油所表明的基督的靈。

    基督的靈使人、使物成聖。正因如此，我們要注意第三十二和三十三節了。「不可倒在別人的身上，也不可按這調和之法作與此相似的。這膏油是聖的，你們也要以為聖。凡調和與此相似的，或將這膏膏在別人身上的，這人要從民中剪除。」(卅32－33)弟兄姊妹，這是很嚴肅的。首先我們看見不能膏在別人身上，只能膏在神所選立的人身上。在舊約中，只有三種人是神所膏立的，就是祭司、先知和君王。除此之外，任何人都不能踫這聖膏。對象也是一樣，只有神所指定的那些作為事奉的對象，才可以用膏油來涂抹。從這件事上，我們便看見了一件事。膏油的涂抹是神給人的一個印證，印證神揀選了那一個人。神沒有揀選的人，神不能給他膏油。因此，一個在神面前，被神選中的人，他必須要被膏油涂抹。這里說「要膏亞倫和他的兒子」，亞倫是預表基督，基督是有基督的靈的，這點我們不難明白。兒子們是預表眾祭司，就是我們今天作神兒女的眾人。我們這些人信了主之後，聖靈便住在我們里面。所以我們接受聖靈的涂抹，這個也沒有難處。但是問題在這里，受膏的人不是僅僅接受膏油，同時也接受一個托付。這個托付沒有活出來，也就是說那個膏油在他身上的果效不明顯。那個托付是什麼呢？在那個時候是「使它們成聖」，可以服事神。現今就是顯明神的恩賜，叫教會得著服事的益處。

    我們感謝贊美主，膏油的涂抹是一件非常嚴肅的事。所以，不能涂在別人身上，也不能仿效為自己使用的，若是仿造了的膏油，簡單的來說，就是邪靈，那是指著邪靈來說的。它冒充聖靈，它要冒充基督的靈，它給人一個錯覺，以為神的工作在那里。所以，神在這里說得非常的嚴肅，必須要把聖膏分別出來，「凡調和與此相似的，……這人要從民中剪除。」(卅33)神要對付他，神不能讓他在那里代替神，假冒神。

    讓神有享用的聖香

    然後，便提到作香。香的作法是一樣，但用的原料卻不相同，香的原料又有另外一些的表明。這里所提到的原料，在中東一帶是產量不少的，都是那幾種樹汁。「耶和華吩咐摩西說︰你要取馨香的香料，就是那他弗、施喜列、喜利比拿；……。」(卅34)這些都是樹汁。拿他弗是什麼呢？它的特性是怎樣？它的特性是香而帶著甜味的，它不僅是香，而且有甜的味道，燒起來，可以嗅到甜味的，又香又甜。此外是施喜列，它的特性又是怎樣呢？這個很有意思，它如果不給焚燒的時候，什麼氣味都沒有，一旦給焚燒的時候，就會發出很濃烈的香味。就是一經過火，便能發出香味，焚燒的時候便發出香味，焚燒得越旺，那香味便越濃，這就是施喜列。還有是喜利比拿，它的特性又是怎樣呢？它就是香，很單純的香。

    總括來說，這些原料當中，頭一樣是香中帶甜。第二種是很平凡，但一旦給點燃，香味便發出來。第三種就算不用燃燒，它也有香味飄逸出來，是很純的香。我們感謝主，這三種香料，再加上淨乳香，乳香本身也是一種樹汁，也是一經焚燒，香味便出來。這個很有意思，我們要特別注意一件事，香有一個特點，當香味一旦發出來的時候，它自己就不見了，它自己就不存在了，這是香的特性。當你燒香的時候，那香味一發散，香本身就不見了。那似乎是說出沒有了自己，但卻帶出了生命的馨香。我們的主就是有這樣的經歷，生命的經歷也是同一個事實。主當日是如何走過的路，顯明是一個沒有自己的人，而散發出那生命的香氣。我們這些跟隨主的人，若是我們也能這樣沒有了自己，讓自己焚燒掉，能散發出生命的香氣，這實在是太寶貝了。

    單一為著神得享用的聖膏與聖香

    我們已經提過，香就是禱告。在這里，我們再看到香的成份，我們便了解，無論是香也好，膏油也好，我們剛才說是同一個原則。主要都不是為著人去享用的。雖然膏油的涂抹可以使人得滋潤，但那不是主要的用途。我們看到這里的時候就已經曉得了，膏油也好，香也好，都是為著神用的，是為著神有所得的。膏油涂抹了人，就讓神得著人。膏油涂抹了物，就讓神得著器皿。香一經焚燒，就讓神有享用。我們感謝贊美主。

    所以一提到香的時候，就不允許人隨便照著這個方式來作香。因為這一個香是表明了基督的生命，經歷破碎而發出的馨香。我們要把它結合到我們的禱告里，或是敬拜里。弟兄姊妹，禱告也好，敬拜也好，實在不是只有一些話。好象人學習禱告的時候，就學習怎樣說話。但是真正的禱告，不是學習說話。真正的禱告或是敬拜，是學習進入破碎自己，把自己接受破碎的經歷，調在我們的禱告和敬拜的話里。這樣的獻到神面前，讓神來享用那一個寶貴的服事和敬拜。所以，這些是單單為著神的。

    我們常常說，我們禱告是要學習向著神去，我們禱告並不是給人去听的，我們也不是為了別人要听見一些東西而去禱告的，而是單單的向著神。因此，在這里，你可以看見一件很嚴肅的事，任何人要聞這香的，不能讓他存活。如果我們注意到這些話的時候，便看見這是何等的嚴肅，因為這是單單的為著神的。膏油是為著神，香是為著神，是讓神去享用，讓神有所得的。我們感謝贊美主，借著膏油和香的制作，把神的子民的心思，建立在一個非常嚴肅又絕對的地步。讓他們真的有一個很敬畏的心，使他們活在神的面光中。

    執行建造會幕的人

    神的啟示到這里，會幕的一切都啟示完畢了，剩下來的，就是怎樣按著山上所指示的樣式去執行，這一個才是重要的事。所以，到了三十一章的時候，我們就看見神指定那一些人來作會幕的工作。我們留意三十一章第二節︰「看哪，猶大支派中，戶珥的孫子，烏利的兒子比撒列，我已經提他的名召他。」從舊約到新約，神沒有廢除這個原則。真正作神工作的人，都是神給他一個特別的呼召的，這並不是單指那作全時間的工人，而是說只要你樂意作一個事奉神的人，你必須在神面前有一個接受差遣的經歷。

    這個原則，從舊約到新約都是一樣。神選中了這個人，神就給他一個托付，神就給他一個差遣，他接受這一個，他便可以很喜悅的往前走。如果一個人說要事奉神，而又沒有神的托付，那麼他的事奉一定是很吃力的，很勉強的，不能持久的。但若是神把他選召，把托付給他，神就負他的責任，神就扶持他，神就讓他有忠心在他的所作上面，神就讓他把整個的心思，都擺在神的差遣里。這樣的心思是不會過去的，只會越過越強烈。因為在他接受神的差遣的時候，也同時接受神的靈的供應。

    所以，我們看見神提名召了兩個人，神提了名的這兩個人，神都有相同的應許，神要用靈來充滿他們，「使他有智能，有聰明，有知識，能作各樣的工。」(卅一3)比撒烈是這樣，亞何利亞伯也是這樣，都是神的靈作他們的供應。不僅是他們兩個像是工頭的人是這樣，其它一同在帳幕里作工的，神都是同樣的用靈來供應他們。

    若是我們看他們作的這些事，我們可以說，這是今天教會里面執事的服事。我們看見這一點的時候，我們便看到一個真正的執事的服事，不是只作一些外面的工作，而是里面有深入的與主在交通上的聯結。是用從神那里所得的那一份恩典，在事務上面來服事眾肢體，是用恩典來服事，是用恩賜來服事，不是根據自己的長處和愛好來作一些事務。

    先是在里面有一個負擔，里頭有一個帶領和催促，那個催促和帶領是什麼呢？我們留意第十一節︰「他們都要照我一切所吩咐的去作。」(卅一11下)那就是山上的樣式，就是要把神啟示的心意發表出來。我們如果把這一段話和提摩太前書第三章，以及提多書第一章並起來讀的時候，我們便看見在教會里各樣的服事，特別是執事的服事，是這樣的嚴肅的，不是隨隨便便來交交差似的。如果我們真的摸到神的心意，我們便看見，雖然是作一些事務上的事。但這些事務上的事，也是在「山上的樣式」的範圍里。

    建造是為了進入安息

    我們感謝贊美主，這是非常嚴肅的事。當神說完了這一切話以後，神就說一件可以說是結束的事情。是什麼事呢？神嚴肅的告訴以色列人說，要很嚴格的遵守安息日。為什麼神在最末了才說這一個呢？安息日不是誡命里的一條嗎？為什麼要特別的在這里提出來，但又不是說到十條誡命呢？並且是很嚴肅的說到安息日，好象這個安息日有很特別的位置。

    我們感謝主，當我們讀經讀出了神的心思的時候，我們就不得不在神面前俯伏敬拜了。原來神一切的安排，就是在「山上的樣式」里所作的各種的安排，乃是為著帶進一個目的，那個目的就是讓人得安息，這就是神起初的心思。在創造的時候，神已經表明了這一點。在出埃及的事上，神也已經表明了這一點。到了新約的時候就更清楚了。主說︰「凡勞苦擔重擔的人可以到我這里來，我就使你們得安息。」(太十一28)弟兄姊妹，到神說這些話的時候為止，神讓他們注意守安息日，原因就是神的創造在第七日安息了。到了申命記，你看見神再提安息日的時候，除了第七日安息以外，神又加上一樣理由，因為神說︰「我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。」(申五6)我們感謝神，你看見神在所揀選的人身上所作的工，都是朝著那個目的，要把一切被造的，以人為首，都歸回神的安息。我們感謝主，我們今天不再因著律法來守安息日，因為我們已經不在律法的底下，我們已經在復活的基督里進入了安息。因此，教會在新約的時候，都是在七日的第一日，就是主復活的日子來聚會、敬拜、尋求、等候、事奉。

    最末了，我們留意第十八節︰「耶和華在西乃和摩西說完了話，……。」弟兄姊妹，神說完了安息日以後，神的話就說完了。說完了以後，「就把兩塊法版交給他(摩西)，是神用指頭寫的石版。」(卅一18下)「神用指頭寫」是很嚴肅的，神親自在這里來定規，顯明了這一個，同時是寫在石版，是不能磨滅的，永不過去的。這也就是說出，神建造會幕的目的，是永不過去的。我們感謝贊美神，摩西這樣的接受了啟示，他們也按著當時作預表的啟示來作，但是他們沒有享用到啟示的實際。我們今天在新約里的人，卻是實實在在的享用了。我們要感謝主，我們真看到神在永遠以前所作的定規，神沒有因著時間的過去，而有一點的更改。所以，當我們細細來讀這關乎會幕建造的事的時候，我們才懂得「山上所指示的樣式」是何等有福的一件事，「山上所指示的樣式」又是何等嚴肅的一件事。

    雖然，我們今天不是建造會幕，我們乃是照著神的心意，讓神用著我們去建造神的教會，但我們仍是不能離開「山上所指示的樣式」的原則。我們盼望主使我們真能體會到這一點。以後我們往下去看的時候，仍然看見整個的進行，正是「山上的樣式」重復又重復的出現。但願我們真能領會什麼叫作「山上的樣式」。

    

    我們讀到三十一章末了的時候，神對會幕的啟示和里面一切有關事物的啟示，可以說是完成了。這一個啟示的完成，關系非常的重大。因為這一個啟示里面所表達的事實能在人中間實行出來，那麼神就在地上得著一個非常有力的見證。也可以說，神在恢復的工作上，在地上找到了一條很清楚的路。當然，這一件事對神來說是非常的重要。但是對撒但來說，也是非常的重要。神的計劃在地上可以完成的時候，撒但的反對還是一點也不放松。所以，我們看到了三十二章的時候，我們便看見有一件大事發生了。從表面上看來，是人的愚昧，但我們看到里面去的時候，我們便看見撒但的工作。

    人不耐煩的愚昧

    三十二章的開始，我們便看見這樣的一件事。摩西這個時候在山上已經有四十晝夜了，他還沒有下山，他在神面前仍在接受著啟示。百姓就等在山下，等了一天又一天，四十天就這樣過去了。也許還沒有到四十天，可能是三十八天或三十九天，他們看見摩西還沒有回來，他們便聚集到亞倫那里。我想請弟兄姊妹注意，我們先翻到第二十四章去，我們便看見一些情況，這個是什麼情況呢？在二十四章里，神把以色列當中的七十個長老和亞倫、拿答、亞比戶等七十多人召到山上去。然後，在山腰當中，長老們在那里吃喝。後來，神把摩西和約書亞再召到山上去。當摩西往上去的時候，他就告訴這些長老，叫他們在山腰的地方等著他回來，亞倫和戶珥也在那里。摩西並沒有吩咐他們下去，好象百姓如有爭訟的事情，也得到山腰去找他們。可是，我們看見不曉得什麼時候，這七十個人就下了山。或者是百姓在山下等得不耐煩了，便到山腰里找他們，他們就下來了。

    我們不了解當時實際的情況是怎樣，但有一件事情我們可以肯定的，就是到了三十二章的時候，這七十多個人已經到了山下。他們從山上退下來了，若是他們沒有退下來，而是按著摩西的吩咐停留在上面，也許這件事情不會發生。因為他們下來了，在這一件事上，雖然我們沒有看出有什麼記錄在這里，但是我們看見，神當時讓他們站的地位，他們沒有站好。雖然，他們沒有到山頂，但神卻是讓他們到了山上。現在他們下來了，這一個下來，好象是制造了一個破口。當時眾人看見摩西沒有下來，他們心里便有點難過了，他們不知道究竟摩西發生了什麼事情。他們便來到亞倫那里，他們要求亞倫為他們作一件事。

    我還要請弟兄姊妹注意，在這件事情發生以前。這一批人，他們是在西乃山下看見神降臨的那一個景象的。他們是經歷過與神立約的事，他們也在神面前答應了一定要遵守神的話，他們也听見過二十章里面所提的那十條誡命。從十九章、二十章到現在的三十二章，頂多是四十三天，可能也只有四十天。你看，這批人變了，從里面發生了一個很大的變化。他們是听見「不可為神造像」這句話。現在呢？他們就來到亞倫那里，說︰「起來，為我們作神，……。」(卅二1)中文聖經中把那個「像」字加上去是多余的。因為加上這個「像」字，就把我們的心思帶歪到一邊去了，不能夠很明確的掌握到這批百姓當時心里所想的。因為百姓是這樣說，「為我們造神。」

    在這里就給我們看見，在百姓的心思里，有兩個意思。第一，他們從前看見過神在榮耀當中降臨到西乃山，但是他們對神的認識是非常的含糊。在他們無知的當中，好象把摩西當為神，不知不覺的摩西便成了神。現在已經是四十天了，他仍不回來，百姓們認為自己沒有神了，那怎麼辦呢？他們要繼續往迦南去，摩西不在了，誰作帶領的呢？這是他們的含糊，我們是可以理解的。或者他們不一定有這個想法，但無論他們有沒有把摩西當作神，反正他們對神的認識是非常的含糊，這一點是毫無疑問的。第二，他們的心思里有這樣的一個想法，這個想法確實沒有把他們冤枉了。借著他們向亞倫說，「為我們作神，可以在我們前面引路；……。」他們需要神，他們也認定神，但是他們在這里，作了一件非常錯誤的事，他們要用人的手來造一個神。這是一個非常嚴肅的問題，我剛才說不要把那個「像」字加上去，原因就在這里。因為加上「像」字，很容易把我們的心思帶到拜偶像的情形去。但是，以色列人當時並沒有要拜偶像的想法，他們有神的觀念，他們並沒有想到偶像，不像現在我們所領會的宗教的偶像。

    在他們的心思里，他們以為造一個對象出來，那一個就等于神。這一個後來被造出來的金牛犢，他們看作是耶和華神。他們並沒有用另一個神來稱這一個金牛犢，他們是把這個金牛犢看作是耶和華。我們注意第四節最末了，「他們就說，以色列啊，這是領你出埃及地的神。」他們以這個就是向他們顯現的神，也就是在他們當中，行過神跡奇事的神。在此，我們就看見撒但的詭計是怎樣的隱蔽，它沒有叫他們離棄神。在他們的心思里，他們仍以為自己跟耶和華有關連。但事實上，他們已經背棄了神的約。我們如果記得十條誡命那里說，「不可為自己雕刻偶像。也不可作什麼形像。」就在這條誡命上，他們得罪了神，他們就離棄了神，他們就用別樣代替了神。雖然，在他們的心思里說，「這就是耶和華」；但這樣的一個「認為」，在神面前是同樣被定罪的。

    撒但對宗教的運用

    弟兄姊妹，我們注意撒但這個工作的法則，撒但要從神的手里搶奪人，它不會愚笨到一個地步叫你明明的離棄神。是保留人在神的面前有外面的關系，但卻叫人里面與神的關系變了質。弟兄姊妹，我們看見宗教就是這樣一回事，我們說得更準確一點，基督教就是這樣一回事。它可以叫你保留外面完全相同的樣式和名稱，但里面卻不是神的自己，里面卻是有許許多多代替了神的人、事、物。這個就是當時以色列人拜金牛犢所表明的屬靈的原則。

    我們注意到這件事情沒有發生在早一點，也沒有發生在晚一點，就是發生在山上神的啟示完成的時候，我們就注意到這個時間上的微妙的關系，撒但一直要搶先在神的面前，我們便看見了這件事情的嚴肅性。我們再注意第五節，「亞倫看見，就在牛犢面前築壇，且宣告說，明日要向耶和華守節。」向誰守節？向耶和華守節。耶和華是誰？就是這個金牛犢。弟兄姊妹，你們看到這件事情嗎？這的確是一個非常隱秘的詭計，把神的百姓擄去了，神的百姓仍然不知道。你看現在稱為基督教的團體里，多多少少都有這樣的事情出現。我今次在去台北以前，從報章上看見一項消息，一個大主教在那里說︰「保羅在羅馬書上所談到的他在生命上的掙扎，就說出保羅是一個同性戀者，並且在同性戀這件事上受苦。」有許多其它基督教的領袖們，都以為這個觀點是可以接受的。前幾天，相隔不到一個月，又有一個消息出現了。有一批神學家在研討著一個題目，他們說在四福音里，耶穌所說的話，並不是很多，所有耶穌說的話，多半是後人托耶穌的名加上去的，這又好象得到很多宗教界人士的稱許。弟兄姊妹，你們看，這個就是現代的基督教。他們從根本上把神是絕對的觀念，從人的心思上磨滅掉，這是撒但要搶奪人的一個手法。在金牛犢這件事上，完全地表露出來了，用人手所作的，代替了神自己。我們求神憐憫我們，使我們看見撒但的工作是什麼一回事。

    離棄了神的人的生活實質

    結果，到了第二天，百姓果然在那里守節了。我們要注意人離棄了神，人的生活又有什麼的表現。或者說，當人離棄了神，那一個現像是什麼一回事。「次日清早，百姓起來獻燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起來玩耍。」(6節)坐下就是吃喝，起來就是玩耍。弟兄姊妹，請注意這幾個字，一個是「吃喝」，一個是「玩耍」。吃喝並不是一件壞事，玩耍也不是不能作的事，但是，生活中只是吃喝和玩耍，這就有問題了。這一天，他們整天在神面前好象就是坐下就吃喝，起來就玩耍。弟兄姊妹，我們要注意，我再說一遍，「吃喝」不是犯罪，「玩耍」也不是犯罪，但是生活里面只是吃喝和玩耍，這個就是問題。

    當人的心思里面還有神的時候，當人向著神還有一點敬畏的心思的時候，他們可以吃喝，但是他們並非專注吃喝，他們可以玩耍，但是他們不會把玩耍看為不可少的一個生活內容。如果一個人把吃喝和玩耍看成是一個生活上不可少的東西，這就反映出神在這個人心里的地位，起了基本的變化了。

    「坐下吃喝，起來玩耍。」這是外邦人生活的寫照，是一般不信神的人生活的寫照。若是神的子民，他們生活上的記錄也是「坐下吃喝，起來玩耍」，這里面的問題便很嚴肅了。用以色列人當時的經歷來說，他們已經開始離棄神了，或者說得更清楚，他們在地位上也許好象沒有離棄神，但在實際上已經離棄神了。不過，在神的眼中看來，他們在地位上也已經離棄神了，所以才產生這樣的一種光景。

    許多時候，一些弟兄姊妹會有一些疑惑，當看見一些其它弟兄姊妹慢慢的離開了神，到末了的時候，他們根本就離開了神，便會懷疑說，這些屬神的人，為什麼會離棄神呢？我們可以這樣的說，從來沒有一下子就離開神的人，所有離開神的人都是漸漸的，漸漸的增加著離棄的成份，到了有一天便完全的離開了。在他們漸漸、漸漸增加離棄神的成份的過程里，你就看見他們生活的內容所起的變化，就是這麼一回事，「坐下吃喝，起來玩耍。」說的是「吃」的，談的是「玩」的，跟世界的人沒有兩樣，這是一個很嚴肅的問題。

    神對百姓的干預和給摩西的造就

    就在這一個時候，神在山上告訴摩西說，「下去吧，因為你的百姓，就是你從埃及地領出來的，已經敗壞了。他們快快偏離了我所吩咐他們的道，為自己鑄了一只牛犢，向它下拜獻祭，說，「以色列啊，這就是領你出埃及地的神。」(7－8節)神把這樣嚴肅的事告訴了摩西，吩咐摩西趕快的下山去處理這件事，倘若這件事處理的不好，以色列便完了。因為，以色列已經答應過神，要守神的誡命。現在就犯了誡命很嚴肅的一條，把誡命開頭三條提到關乎神的事完全的敗壞了，這還得了麼？所以摩西必須快快下山去處理。

    摩西下山的時候，神就告訴摩西說，要滅絕這些百姓。神要這樣做，是有根據的。因為神的十條誡命已經傳下來了。按著神那十條誡命所說的，這些人都是不能活的。這些人既然是觸犯了神的誡命，神按著他們當時向神所答應的來執行，在神這方面是絕對沒有錯的。並且神對摩西說，「你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國。」(10節)神要把摩西的後裔帶進迦南地，來承受亞伯拉罕的應許。

    弟兄姊妹，從表面上看來，神要滅絕這些百姓，神有的道理。神要用摩西的後裔來承受亞伯拉罕的應許，這也沒有越過範圍，是可行的。但摩西听見這話以後，摩西在神面前立刻有一個禱告，這一個禱告，摸中了神的心。我們有理由相信，神在這一件事上是要試驗摩西，也在這一件事上來造就摩西。因為我們曉得，摩西在這一個時候，他和神中間有交通的年日，也只不過是幾個月的光景。雖然他和神的關系，比較其它以色列人要緊密得多些，但是在屬靈生命的成長來說，摩西仍是不夠成熟的。所以神也借著這一件事來試驗他，也是造就他，使他能有神的性情，也使他能真正成為以色列人的祝福。若果不是神要得著這樣的一個摩西，這樣的以色列人要進迦南，的確是難上加難了。忍耐少一點的人，也沒有辦法把他們領進去。脾氣稍微猛一點的，也沒有辦法把以色列人領進去。恩典的領會少一點的，同樣沒有辦法忍受以色列人的吵鬧。

    說實在的話，摩西在這一個時候，他的生命還是不十分成熟。回想幾個月之前，神在西乃山向摩西說話的時候，我們還記得摩西當時在神面前的過程，那個時候，他是整個的活在自己里，一直等到神要變臉了，他才無可奈何的順服下來，我們便看見摩西的生命還是那樣淺薄的。幾個月來，摩西的生命有了長進，但仍沒有長進到神所要的地步，現在神要借著這件事來給他試驗。按著人來說，這的確是一個大好的機會，以色列人被對付了，那麼他和他的子孫便可以接上神向亞伯拉罕的應許了，這是何等難得的機會。人都喜歡自己為大，人都喜歡自己在眾人之上，現在既然有這麼一個機會，摩西應該趕快答應才是。但是感謝神，這一個時候的摩西，因為與神長久的面對面，長久活在與神的交通里，生命在他里面的確是成長了。

    這時候的摩西，我們看見他不再從自己的地位上去看事情，他會站在神的地位上來看事情，他會用神的感覺來感覺事情，他會用神的眼光來了解事物了。所以當神這樣向他說的時候，他立刻的向神說，「耶和華啊，你為什麼向你的百姓發烈怒呢？這百姓是你用大力和大能的手從埃及地領出來的。為什麼使埃及人議論說︰「領他們出去，是要降禍與他們，把他們殺在山中，將他們從地上除滅。」……求你記念你的僕人亞伯拉罕、以撒、以色列。你曾指著自己起誓說，「我必使你們的後裔像天上的星那樣多，並且我所應許的這全地，必給你們的後裔，他們要永遠承受為業。」」(11－13節)摩西的言下之意，雖然神用自己的後裔來代替以色列人，這並沒有越過對亞伯拉罕應許的範圍，但神對亞伯拉罕、以撒、雅各等應許的成就卻不能說是完全，我的後裔只不過是以色列的一個支派中的一個宗族而已，又豈能代替十二個支派呢？寶貝的摩西，你們看見，到了這一個時候，他是以神的心思作為自己的心思，他了解到神的意念，不以自己的利益為前提，這是何等寶貝的心意。感謝贊美神，摩西這樣的向神禱告，這一個禱告摸中了神的心意，這一個禱告不能不叫神的心停在這里來答應他的禱告。

    然後，摩西便下山去了。我們注意，當摩西下山去的時候，他手里是拿著兩塊法版的。這兩塊法版就是寫著十條誡命，是神親自寫在那里的，也可以說是神親自刻上的。石版上的文字，就是十條誡命，十條誡命就是整個律法的基礎，律法包括了誡命、典章、律例。所有的律例和典章，都是根據這十條誡命發展出來的。現在摩西拿著這樣的兩塊法版下山。我們要注意，聖靈為什麼在這里特別的記載這兩塊法版？並且這兩塊法版，在以後也的確發生了一點作用。聖靈在這里作了這樣完整的記錄，我想當時很可能是這樣的情形，這兩塊法版已經由神交給摩西了，神就叫摩西下山去處理那些問題，但神不叫摩西把法版留下，摩西只好捧著這兩塊法版下去了。你說為什麼神不讓摩西留下這兩塊法版呢？因為這兩塊法版若是帶到以色列人的當中，所引起的結果是相當的嚴重，這是神的律法到了百姓當中。還有，這兩塊法版的字是神自己寫的，是神自己刻上去的，這明明就給我們看見，不管人這方面怎樣的變化，神的心意沒有改變。神的心意既然沒有變，那麼變了的人又怎能在神的面前過得來呢？這就是一個很大的問題。

    在領會神的性情中成長的摩西

    我們感謝神，我們若把上下文連起來的時候，便能夠看見一件事。當時神說要滅絕以色列，摩西就為以色列求情，神也答應了。神根據什麼來答應呢？當然不是根據律法，如果是根據律法的話，以色列人都是該死的。神沒有任何理由來答應摩西那個禱告的，但是感謝神，是答應了。那麼神是根據什麼來答應的呢？我們不能不留意，從出埃及直到這個時候，摩西不住留心觀察神的作為。他看出了在神的工作里，處處是帶著恩典，就是在這件事發生以前，每一件事神都是在恩典里面作的。在傳律法以前，我們已經交通過這一點了。

    神好象也給以色列人考慮，他們是要由律法來帶領，或是由恩典來帶領。以色列人無知，竟要神的律法來作帶領，都說︰「凡耶和華所說的，我們都要遵行。」(十九8)既然他們要揀選律法，神也就按著律法而行了。但在摩西的心思里永遠不會忘記，打從開始的時候，神就用恩典帶領他們。所以他才有這個勇氣，向神求這樣大的事情。現在，他帶著石版回到以色列人中間，如果這兩塊石版回到以色列人當中，那的確是一件很大的事情，神定罪的根據明明的擺在那里，那麼怎樣去處理以色列人的事？這對摩西來說，實在很不容易。但是摩西就是這樣的捧著兩塊石版下去。

    摩西在想該怎麼辦呢？我不敢說摩西當時的心情我能想得透，但是我能想象他當時的心情充滿了掙扎，也很復雜。把石版帶去，以色列人受不了；不把石版帶去，神又沒有這樣的吩咐。該怎麼辦呢？所以，他一直走下山去，他看見以色列人在那里拜金牛犢，又在那里跳舞，我們留意第十九節的下半，「便發烈怒，把兩塊石版扔在山下摔碎了。」我們先看看這一點，我們也許就會說，摩西為什麼膽子那麼大，他連神造的石版也敢摔碎？大概他又在發他的老脾氣，像當年一出手便打死了人的脾氣又來了。

    弟兄姊妹，我們留意這件事情，千萬不要把摩西看錯了，這個時候的摩西，不再是四十年前的摩西了。他現在所發的烈怒，不是他自己的脾氣，乃是神的震怒，也就是那十條誡命所發表的神的性情。我們用哥林多後書的話來說，保羅就曾經這樣說，「我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨。」(林後十一2)保羅不是在發人的脾氣，乃是神的義怒，人得罪了神，使神的震怒顯出來了。摩西當時是在這種情形底下，把神公義的性情發表出來。但是他立刻就想到，神的公義發作，就是那十條誡命的要求顯明，這些以色列人還能活嗎？神既然在山上答應了不滅絕以色列人，怎麼能叫神的答應可以顯在以色列人的中間呢？他是在這樣的看見里，是在這樣的光里，摩西便把石版摔碎了。當然按人看來很不合理，對神也好象很不尊敬，但是從他領會神恩典的心意來說，非要摔碎那石版不可。不然的話，只要石版到了以色列人中間，他們便沒有指望了。他是按著神對人的體恤這個亮光，來摔碎那兩塊石版的。

    我們看見他是這樣作了，而神又沒有責備他，接下去在三十三章里，神再給他另外兩塊石版，卻沒有說他作錯了事。因此，我們知道摩西這樣作了，卻沒有把事作錯。摔碎石版，是摸到神恩典的感覺，但是卻不夠把神的性情完全顯出來，因為只是把恩典完全顯出來，那麼以色列人便可以放縱了，神的公義便不能彰顯了。如果只是有恩典，我們的主耶穌便用不著釘十字架了。我們的主所以要釘十字架，固然是神的恩典顯出來，但是神恩典的顯出，也必須以神的公義得到滿足作基礎的。所以，我們的主就非要釘在十字架上不可。現在摩西便踫到這個原則了，恩典是帶進來了，但神的公義又如何去滿足呢？

    滿足神公義的要求

    摩西把那金牛犢打得粉碎，撒在水面上，然後叫以色列人去喝，讓他們曉得神的震怒是如此的嚴厲。喝了那些水還不足夠，這只是叫他們知道他們是犯了罪的。然而，罪的結果、罪的追討呢？還必須要執行。因此，摩西就在這一個時候，來處理這一件大事。他先是責備亞倫︰「這百姓向你作了什麼呢？你竟使他們陷在大罪里！」(21節)當然亞倫想把責任推卸，但是推不掉了，只是仍有很多百姓還不明白事情到了這麼嚴重的地步。所以，我們要注意第二十五節那一句話，「摩西見百姓放肆」，也就是說，到了這樣的時刻，那些百姓當中還是有人感覺他們作得有理。

    弟兄姊妹曉得嗎？他們之所以感覺有理，是有理在什麼地方呢？他們認為自己並沒有離開耶和華，他們認為自己仍然是敬畏耶和華的，他們認為所造的像就是耶和華。弟兄姊妹，這就是蒙騙，這個就是撒但高明的地方，也是人愚昧無知的地方。我們求主讓我們從以色列人和這些事上，來看出屬靈爭戰的內容。以色列人仍然是振振有詞，好象中日戰爭的時候，有一個人叫汪精衛，他是中國的一個大漢奸，在他的理論里，他認為自己是「曲線救國」，而其它人是「直線」救國，他還有他的理由。也像這幾十年來，在中國大陸上的「基督教三自會」，他們也振振有詞的，強調他們自己的道理，他們說自己是在保存教會，他們認為自己是為神的教會擺上，你若沒有看到里面去的話，你就會覺得他們似乎也很有道理，但事實並不是這樣。所以，當時有些以色列人愚昧到一個地步，當神的震怒出來的時候，他們仍然是愚昧無知。

    因此，摩西「就站在營門中，說，「凡屬耶和華的，都要到我這里來。」于是利未的子孫都到他那里聚集。」(26節)也只有利未的子孫站到摩西那里去，其余的十一個支派的人，還是在那里吵鬧。于是「他對他們說，「耶和華以色列的神這樣說，你們各人把刀跨在腰間，在營中往來，從這門到那門，各人殺他們的弟兄與同伴並鄰舍。」利未人的子孫照摩西的話行了。」(27－28節上)我們要注意一些事，你會說為什麼要這樣殘忍呢？為什麼要殺人啊？弟兄姊妹，你注意，我們不能光看表面的現像，我們必須要注意那事情的真正面目。「那一天百姓中被殺的約有三千。」(28節下)只有三千人那麼少，我們就注意到一件事，這三千人是什麼人？這三千人就是一直不肯服下來的人，他們繼續堅持他們的錯誤。當摩西發出呼召的時候，絕大部分的人都回到自己的帳篷里面，不敢再出來吵鬧，只有這三千人仍留在外面，結果這三千人就被殺了。

    我們感謝神，這樣處理過了，把神的公義滿足了。摩西就是這樣的把撒但在百姓中間鼓動人去對付神的詭計，完全的給對付了。但是，當我們看這一段歷史的時候，如果我們看不見整個歷史的里面，只停留在歷史的外面，我們是沒有辦法領會這段歷史記載在聖經里的意義。感謝神，聖靈幫助我們看見屬靈爭戰的實際內容，撒但要拆毀神的工作，但神總是及時的打斷撒但作工的路。

    我們要敬拜贊美我們的神，因為實在暗地里引導的百姓，在引導百姓所走的路上，總是帶著恩典來造就他們，卻又不損害的公義。這事可以說是在神帶領以色列人進迦南的路上的一個插曲，但這插曲卻叫我們看見屬靈爭戰的猛烈，過去是這樣，現在也是這樣。因此，我們求主時刻賜我們有明亮的屬靈的眼楮，能清楚的看見撒但對付神的方法，我們要堵住任何的破口，不留下地步給撒但。我們感謝主！總是領我們走完我們要走的路的主。

    

    在三十二章里，我們看見摩西吩咐那些揀選神的利未人殺了三千以色列人。我們必須再看看這件事，因為我們很容易只是著眼于殺人這件事上，卻沒有看見這次殺人所帶出來的屬靈意義，和殺人所表明的屬靈的實際。我請弟兄姊妹必須要注意整個利未支派有多少的人。雖然，利未支派在整個以色列來說，人數不算很多，我們可以從民數記里，稍微看見這個數字，「凡被數的利未人，就是摩西、亞倫照耶和華吩咐所數的，按著家室，從一個月以外的男子，共有二萬二千名。」(民三39)這是對出生一個月以外的人所數算的數字，你若把他們打一個五折，減掉那些孩童跟老人，也該有一萬一千人。我們姑且用這一萬一千人作一個估計，當然也許會多一點，也許會少一點，這個我們沒有辦法很準確的知道。這一萬一千人在一整天里從早到晚只殺了三千人，我們就知道，這被殺的三千人，數字並不算很大了。如果再把以色列整體男丁的數字來比較，從民數記第一章里，我們知道那時候的男丁共有六十六萬零三千五百五十名(民一46)，只是男丁，老人小孩不算在內，男丁是指能打仗，二十歲以外的。在這六十多萬的人中，只殺了三千人，我們就曉得這三千人所表明的意思便很清楚了。

    神的誡命說︰「不可殺人。」(廿13)現在這里有三千人被殺，我們就曉得這三千人是為什麼被殺了。我們回到二十章里來看這十條誡命，便曉得當時的以色列人，都是在神面前得罪神的人，但只有那些直接得罪神的人，神才吩咐要用石頭把他打死。並且那些得罪神的人，也是不肯悔改，所以才有這樣的結果。我們能了解到整個的歷史背景，我們便有理由相信，這三千人是當時拜金牛犢的首領。他們鼓吹拜牛犢，等到摩西來責備他們，他們仍是不服氣，他們仍要跟摩西來理論。也許他們是想自己並沒有拜偶像，他們只不過是敬拜耶和華，上一次我們已經提到他們把金牛犢當作耶和華神。但不管他們所持的理由是什麼，神已經明明的告訴他們說︰「不可為自己雕刻偶像，也不可作什麼形像，仿佛上天、下地，和地底下、水中的百物。」(廿4)這是十條誡命中很重要的一條。就算他們是很有自己的理由，但這些理由還是抵觸了誡命。

    神仍是喜歡叫人得憐憫的神

    所以，當我們曉得在六十多萬男丁之中，被殺的只有三千人的時候，這三千人在當時是一個非常小的數字。我們有理由相信，當時的情形是這樣，當摩西來責備他們，眾人都知道自己是錯了。摩西把金牛犢用火焚燒，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝；他們又喝了。只有這三千人，恐怕他們不肯去喝，不僅是不肯喝，還振振有詞的在那里辯駁。該是在這樣的情形下，摩西只能照著神的公義來執行懲治。在二十五節里，我們便看見了，起初摩西並沒有說要殺人，但那里告訴我們說，「摩西看見百姓放肆。」我們曉得什麼叫做「放肆」，他們什麼都不管，也不管神，也不管摩西，也不管什麼律法不律法，他們就是喜歡怎樣就怎樣，這便叫做「放肆」，絲毫不受約束，不知悔改。就在這種情形里，那一天就殺了三千人。

    現在，我們要注意一件非常嚴肅的事情，因為從這三千人到今天晚上所看的，我們進入第三十三章這一個完整的事實，是一個救恩的事實的顯明。按著神的律法，不僅是這三千人是該死的，整個以色列人都是該死的。但是，那天並不是所有的以色列人都死光，只是死了三千人，這三千人以外的以色列人都能保存下來，我們便不能不注意了。神並沒有按著律法的要求，來執行公義的追討。神若果沒有按著律法的公義來追討，這些人是憑什麼能繼續活著呢？我們必須記得，神在十條誡命里說得非常清楚的一個事實，是一個萬不以有罪為無罪的神。既然神是這樣的一位神，而整個的以色列人，除了這三千人以外，都能夠存活，他們究竟是憑什麼存活呢？

    當然，我們今天可以說是憑神的憐憫，憑神的恩典，因為我們看整個歷史，實在是這樣。但是站在當時的以色列人的地位上，他們怎能曉得有這一回事？他們怎能領會這樣的一回事？他們是絕對不能領會的。但是他們卻是實實在在的承受了憐憫和恩典。從這一點上，我們看到了一件事，我們的神是一個憐憫人的神，也是滿有恩典的神。你認識這一方面，你固然可以蒙恩，你就是不認識這一點，也樂意向人施恩。就著當時的以色列人來說，他們能給保存下來，固然是神的憐憫，但是和他們知罪悔改的心思，不能說是沒有關系。

    我們感謝贊美我們的主，所以從這三千人被殺的事上，開始叫我們看到神是怎樣的對待人。按著神的公義，神要追討人。但是按著神的憐憫，神還是樂意來保存人。現在讓我們來注意這件事吧，仍然是三十二章的第三十節，「到了第二天，摩西對百姓說，「你們犯了大罪。我如今要上耶和華那里去，或者可以為你們贖罪。」弟兄姊妹，你注意摩西在這里所說的這句話。摩西說︰「或者可以為你們贖罪。」我請弟兄姊妹留意，這一個時候，贖罪祭啟示了沒有？神讓人贖罪的方法啟示了沒有？還沒有。這個事情要等到會幕建造好了以後，神才在利未記里說到犯了罪要怎麼樣作來解決。既然神還沒有啟示贖罪的方法，為什麼摩西會有贖罪的認識？並且你看看底下，他在神面前求贖罪恩典的作法，你完全看見他是照著神心里的意思來求恩典的。我個人感到非常希奇的，摩西有這個贖罪的認識，除了神在他里面說這些話以外，他是沒有辦法造出這個意思來的。用新約的話來說，就是聖靈的啟示，聖靈若不在他里面顯明神的意思，他不會懂得這個法則的。那麼，摩西怎樣在神面前求贖罪的恩典呢？

    贖罪恩典的影兒

    摩西到了神那里，他就替百姓承認造金牛犢的過犯，然後就求神給一個赦免的恩典。他求神赦免的恩典，雖然好象是求神白白的赦免。然而，他說︰「唉！這百姓犯了大罪，為自己作了金像。倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上涂抹我的名。」(31－32節)這里說出摩西願意為百姓來承擔所犯的罪。弟兄姊妹，這不就是我們今天所傳基督救贖的原則嗎？這不就是代替的原則嗎？他曉得神的公義必須要滿足，但是誰來滿足神的公義呢？總不能叫神的公義不得滿足，而使人毫無原則的來承受恩典。

    但感謝神，摩西里面有光，聖靈在他里面說話，因此他說出了代贖的事實，他懇求神赦免百姓，否則就讓他自己來承擔這個罪。弟兄姊妹，你看！這一個事實是何等的嚴肅，我們若是不留意的話，這一件事讀過了便完了。我們若留意讀進去，便看見救贖恩典的原則從摩西的禱告里出來了。很希奇的，神沒有推卻，但神也好象是沒有答應，神只是對摩西說︰「誰得罪我，我就從我的冊上涂抹誰的名。」(33節)似乎神是不肯赦免的樣子。他們犯罪，就要涂抹他們的名字。他們犯罪，他們就要承擔那結局。我們要是听神說的話到這里為止，我們好象看見以色列人沒有前途了。但希奇的很，神的話沒有停在這里，神繼續的說下去，說下去的話就很有意思了。

    神說︰「現在你去領這百姓，往我所告訴你的地方去，我的使者必在你前面引路，只是到我追討的日子，我必追討他們的罪。」(34節)這段話真是有意思了。上面又好象神不能答應，如果不答應的話，他們都該完全死在曠野里。但神又說要摩西領他們到迦南地去，若是他們得不到赦免，他們又怎能有性命進入迦南呢？看來神又再一次赦免了，神好象是答應了摩西的禱告。但再往下看的時候，好象神又不答應了，因為神說，「到了追討的日子，我必定追討。」弟兄姊妹，我們要注意這個次序，這個次序正好是我們在救恩里的故事。

    弟兄姊妹看見沒有，當我們接受主的時候，主並沒有跟我們一件一件的算賬，主只是告訴我們說，只有接受，罪就得著赦免。你承認自己是罪人，需要的拯救，就給你拯救。感謝主，這是我們在救恩里的故事。神赦免了，神接受了我們。但是問題在這里，等到我們蒙恩得救以後，我們又犯罪了。這個時候，你看見神是一件、一件的跟我們追討，神是一件、一件的給我們審判。所以，我們看見在約翰福音里說，「叫一切信的，不至滅亡反得永生。」(約三16下)但到了約翰一書，我們就看見，「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」(約壹一9)我們若認自己的罪，「兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」(約壹一7下)你看見這個次序嗎？在約翰福音里，你相信，你就得著，這個是恩典。等到約翰一書的時候，你已經是神兒女了，你已經有神生命了，你若再犯罪，神便追討了，神就要給你光照了，神就要借著聖靈給你感動，催逼你去認罪，然後再接受赦免的恩典。

    我們感謝贊美我們的主！神在這里回答摩西的一段話，就把以後救恩的經歷，和救恩經歷的次序跟我們說開了。說到這里，神就很清楚的說出百姓中三千人被殺，是因著他們作了金牛犢的緣故(35節)。但為什麼亞倫又不被殺掉呢？弟兄姊妹，區別就在這里，雖然亞倫當時仍是沒有爽爽快快的認罪，但他究竟承認了這件事是錯了。他不夠承擔責任，但他卻承認是錯了，區別就是那麼一點點。所以亞倫便沒有被殺，而其它三千人卻被殺了。

    抓緊神的信實

    摩西在神面前，有了這一次恩典的祈求，神就繼續向他說話，那就是三十三章的開始。神更詳細的告訴摩西，叫他領百姓到神曾應許他們祖宗的那塊地去。神不僅是叫他們去，還負責叫他們都可以去，神並且差遣使者在他們前頭走，把那現在在迦南地的人攆走，然後讓他們可以進去。但神卻說︰「我自己不同你們上去。」(卅三1－3)弟兄姊妹，神當時對摩西說了這些話，神沒有改變要領以色列人進迦南的定意，神也間接地說出可以赦免以色列人的過犯，但神說會差遣使者與百姓前往，神自己就不與他們同行了。以前，神是與他們同行的，在出埃及的晚上，就在雲柱和火柱當中，神明明說耶和華在那里。現在神說，「我自己不同你們上去，因為你們是硬著頸項的百姓。」但是神卻不能失信于他們的祖宗，所以差遣使者領他們去。

    弟兄姊妹，我們要注意，若是站在以色列人的地位上，听到神這樣說話，也應該是歡天喜地了。因為第一，神再不追討他們。第二，神還是要他們進到應許里去。第三，神雖然不與他們同去，但還是差遣使者帶領他們。弟兄姊妹，你若是當日的以色列人，犯了那麼嚴重的罪，卻听見神說這樣的話，實在是應該歡天喜地了。可是摩西听到這些話，他里面感覺到不對了。因為摩西曉得一件事，沒有神的同在，地上的祝福又算得是什麼呢？失去了神的同在，地上的祝福便會變得沒有什麼意義了，而他們在地上的功用也沒有什麼意義了。所以，當摩西听見神這樣說的時候，他里面便感覺到不能這樣就從神的面前退下來。但是，弟兄姊妹，你要注意，神說不與他們同去，是有的理由的。神說︰「你們是硬著頸項的百姓，我若一霎時臨到你們中間，必滅絕你們。」(5節上)說明了神不與他們同去，一切可以留待以後再追討，若是與他們同去，他們的惡行在神的面前，神就不能不立刻追討了。當時以色列人听到這樣的話，他們也感覺到憂愁，他們也感覺自己是得罪了神，在神面前實在是犯了極大的錯誤。以色列真是一個很希奇的民族，你說他們不認識神，他們好象也認識，你說他們認識神，他們又好象一點也不認識。你說他們認識神，他們就不該作金牛犢，你說他們不認識神，他們就不會因神的震怒而在神面前悲哀。神把這樣的一個心思說出來，神說，「你們若是真願意必須在神的應許上往前行，你們必須要有些實際的行動來表示你們里面的光景。你們把身上的裝飾全部摘下來，讓我看看你們肯不肯如此行。」(參5節下)

    神當時這樣的指示，里面是有兩重的意思的。頭一個是悔改的試驗，看看他們是不是肯悔改。神說你們若悔改，就把身上的裝飾摘下來。人的天性都喜歡裝飾自己，現在神說不要再裝飾自己了，好象說你再裝飾下去，你在神面前仍是那麼的丑陋。你若要在神面前顯出你們不是丑陋的，那就要看你們听不听神的話。若是你們听神的話，你們在神面前就不是丑陋的，如果你們不听神的話，你們的裝飾還是蓋不過你們的丑陋。

    第二個意思更進深一層，那就是以色列人到了這樣一個地步的時候，他們心里面所看重的是什麼呢？裝飾留在身上，那是人的美，把裝飾從身上拿掉，那是神眼中的美。現在，在這兩個揀選里，他們要作一個什麼樣的揀選呢？弟兄姊妹，這是一件很嚴肅的事情，如果到了這樣的地步，人還是輕看屬天的美，而重看屬地的美，人還是輕看神眼中的美，而重看人眼中的美，特別是自己眼中的美，這就不能說是悔改的實際顯露出來了。當時神就向他們說了這樣的話，以色列人從那時候開始，一直到進迦南以前，也可以說在曠野的路上，他們便沒有再佩戴任何的裝飾了。

    活在與神的交通里

    現在聖靈好象在啟示里，把一個秘密揭露出來了，那就是上面所提到的許許多多，都是救恩原則的啟示。以前從來沒有人領會過，神也沒有向任何人述說過的，摩西怎麼能知道呢？弟兄姊妹，這是一個秘密，如果聖靈不給我們一點啟示作記錄，我們是無從知道的。神學家就會想，那不過是摩西的思想，那不過是摩西的神學。但是感謝神，神知道人心里的那種意念，沒有讓人在那里瞎猜，在這里就把摩西怎麼能知道神心里的秘密的那個秘密說出來。整個的問題是在那里呢？我們讀下去的那一段話，我們就看見，因為摩西是一個與神有交通的人。不僅是有交通；而且是時刻的交通，不僅是時刻有交通，而且是非常甜蜜的交通。所以，弟兄姊妹你們看見，摩西當時是在以色列人居住的營地以外，另外支搭了帳篷。這一個帳篷只是為著一個目的，就是為了與神有交通，與神面對面的交通，與神單獨的交通，與神很深入的交通。摩西是常到那里與神有交通，不管是什麼事，他都帶到神的面前，所有的難處，他都帶到神面前，神也給這一個交通蒙悅納的印證。什麼時候摩西進這個帳幕，雲柱和火柱就下降停在帳幕的上頭。這是神讓以色列人看見，與摩西有非常寶貝的交通的印證。這個交通就是摩西在神面前的秘密，也就是摩西能把神心里的意念帶出來的秘密。

    沒有一個與神有交通的人不知道神心里的意念，反過來說，沒有一個不肯與神有交通的人能知道神的事。事情就是這樣清楚的，我們讀詩篇第二十五篇，那里很清楚的告訴我們，「耶和華與敬畏的人親密。」原意就是說，「耶和華向敬畏的人沒有秘密。」什麼人是敬畏神的人？喜歡活在神面前的人，與神不住的維持著交通，要討神喜悅的人，這是敬畏神的實際。摩西現在是這樣的常活在神面前，所以在十一節里，聖靈把更寶貴的秘密啟示出來，「耶和華與摩西面對面說話，好象人與朋友說話一般。」我們必須注意，神是神，摩西是人，摩西雖然蒙恩，被召到神的面前作神的僕人，但他仍是一個人，是亞當的後裔，在亞當里一切的殘缺，在摩西身上都存在的。我們必須要記住這一個事實。然後，你就注意到這樣的一個摩西，現在能夠與神面對面，就是說與神沒有間隔，可以面對面的說話。這就是禱告，禱告到神面前去，神也在那里听摩西的禱告，神也在那里听摩西說話。神與人的距離，好象在他們的交通當中不再存在。不僅是沒有距離，還有交談的程度，就是人與朋友說話一般。一個是說「面對面」，一個是說「與朋友談話」，這兩個描述都是把交談里面的光景說得太清楚了。

    我們感謝贊美主，正因為摩西有這樣的一個交通的生活在神的面前，所以摩西的里面是明亮的，在摩西的里面是看得到神的心思的。雖然我們不說摩西在這個時候，生命已經成熟，因為在以後的日子，我們還看見摩西有灰心的時候。但是我們也看見，摩西的灰心不像剛出埃及的時候那樣，是完全的帶著人的情緒。他那一個時候的灰心，我們可以說是因著人的愚昧而加給他的重擔，叫他感覺到靈里面的疲倦。他靈里面雖然疲倦，但是他不放棄神的目的。剛出埃及的時候，摩西是寧願放棄神的目的。感謝主，現在他能在交通的生活里面，緊緊的抓住神的目的。

    聖靈把摩西跟神當中的秘密說出來以後，聖靈就繼續記錄摩西在神面前對神所說的話的反應，以色列人不太懂得神不與他們同行的難處，也不知道那是一個極大的損失。但是在摩西眼中，他看這件事情是不得了的大事，所以他在神面前有更進一步的祈求。上面說摩西跟神好象人與朋友談話一樣，果然我們看見他真的像與朋友談話一般，「摩西對耶和華說，你吩咐我說，「將這百姓領上去。」卻沒有叫我知道你要打發誰與我同去，只說「我按你的名認識你，你在我眼前也蒙了恩。」我如今若在你眼前蒙恩，求你將你的道指示我，使我可以認識你，好在你眼前蒙恩。求你想到這民是你的民。」(12－13節)摩西似乎是對神說︰「這是不行的，而且現在的問題並不是你跟我的問題，而是你跟百姓的問題。你必須要記住這些民是你的民，你的名字是擺在他們身上的，如果他們有什麼不妥當，連你的名也要受虧損呢！」

    弟兄姊妹，你們看見了，摩西了解到神里面有一些要說，但是又沒有說出來的話，他就在交通里面把神心里的話引出來。另外，我們要注意一件事，就是摩西提到神要差遣使者領他們去，但卻沒有說明那一個使者是誰。所以，摩西求神把神的道路指示出來，他說︰「使我可以認識你，好在你眼前蒙恩。」摩西在這里求神給他知道神作工的法則，這句話我們若讀得深入一點，便看見摩西拿著神的性情來把神卡住了。好象摩西拿神的性情來逼著神，使不能違背自己。摩西似乎是對神說，「神啊，是否你高興的時候就與我們同行，不高興的時候就把我們撇在一旁，另外安排我們往前行呢？神啊，你把你作工的方法告訴我，把你的道路指示我，叫我真能認識你，讓我知道你是怎樣的一位神。」還有，剛才我們提到的，他說，「求你想到這民是你的民，他們是掛著你的名出埃及的，他們是背負著你的見證出埃及的。」啊！弟兄姊妹，摩西這一個禱告，一直禱告到神的心里最深的地方了。所以神的答應是那樣的清楚，「耶和華說︰我必親自和你同去，使你得安息。」(14節)這該是神答應禱告了，可是摩西沒有停留在這里。

    我們注意接下去的是︰「摩西說，你若不親自和我同去，就不要把我們從這里領上去。人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？豈不是因你與我們同去，使我和你的百姓與地上的萬民有分別麼？」(15－16節)啊！弟兄姊妹，我們看見摩西從來沒有把他一個人擺在恩典里頭，他看到了這是一個團體的見證，這一個是神對他們祖宗應許要作的事，這一個見證的範圍，是包括亞伯拉罕、以撒、雅各的子孫。因此，這些亞伯拉罕、以撒、雅各的子孫必須在神的作為里面，顯明他們是與萬民有分別的。這一個分別，不是為了分別而分別，而是為了神那永遠計劃的執行階段的顯明而要有的分別。弟兄姊妹，這是很嚴肅的一件事，用我們今天新約的話來說，一個人能夠看見身體的見證，那是一件非常蒙福的事。我們與神中間，是有個人與神的關系。但是個人與神的關系並不是目的，神的目的乃是要得著身體的見證。所以，在這件事上，我們也看見當時的摩西，他里面也看見這樣的意思。我們真感覺到神是滿了恩典的神，當人禱告到神心里面去的時候，雖然那件事按外面是很難實行，但神卻是答應了。

    摩西給帶到愛慕神的高點

    神根據什麼來答應呢？我們只能說就是恩典。所以，「耶和華對摩西說︰你這所求的我也要行。」(17節)這樣，向人顯出恩典的神真的是把摩西完全的折服了，叫摩西的靈里有一個很深的愛慕，在那時候就升起來了，他巴不得現在就親眼看見神的同在。在這里我們看見一件事，摩西與神的交通是已經進到那麼深的地步，但是摩西卻還沒有見到神的面。在二十四章里，摩西上到山頂，在雲中四十天，我們也曉得他是與神面對面的，但你曉得在「雲中」還是見不到神的。他知道神的榮耀，但卻沒有辦法直接踫到神的榮耀。現在，又一次把他心里面的愛慕挑旺起來了。

    摩西說，「求你顯出你的榮耀給我看。」(18節)神不是不願意，但是在那時，摩西還沒有條件，因為真正的救贖還沒有顯明出來。但是神也不願意傷僕人的心，所以，「耶和華說，我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名……，又說︰……看哪，在我這里有地方，你要站在盤石上。我的榮耀經過的時候，我必將你放在盤石穴中，用我的手遮掩你，等我過去，然後我要將我的手收回，你就得見我的背，卻不得見我的面。」(19、21－23節)在這段話里，神提到「盤石」，神不是偶然作這一件事，神作這件事是有的意思在里面的。神說把摩西放在盤石的穴中，那就是放進盤石里，然後用手來遮蔽。我們擘餅的時候，很喜歡唱的那首詩歌「隱藏我魂」，就是出自這里。同時神又說︰「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」(20節)這是一件非常嚴肅的事。

    我們回過頭來注意，摩西作了兩件事，而這兩件事都很摸著神的心意，但是因為摩西都不夠條件，神不是不願意答應他，而是不能答應他。這兩件事的頭一件，是摩西要求以他為以色列人代罪，我們看下文便曉得神已經是答應了。神是默默的答應，但是神卻不能明明的答應，因為摩西不夠條件去代替以色列人，因為他也是亞當的後裔，雖然他沒有犯以色列人所犯的罪，但他實在是不夠條件，也不夠資格。其次，他要見神的面，這件事是同一個原則，神不是不願意讓他看見，而是他不夠條件去見神。但是感謝主，神把他放在盤石里。什麼是盤石呢？用新約的話來說，我們也明明的看見，神一直用盤石來指著基督。神在這件事上，好象是讓我們看見一些歷史上的記載。事實上，神一直在啟示基督，正如在以前借著啟示會幕來啟示基督一樣。

    我們感謝贊美神，在創世以前，基督已經被神認定了。所以在舊約的日子，神默默的啟示基督。到了新約的時候，神明明的彰顯基督。我們這些人，都是因著基督而蒙了不配得的恩典，我們只能低頭敬拜感謝。

    

    摩西在帳幕里求告神，求神不要丟下以色列人，求神要與以色列人繼續的往前行。雖然這些事情，在神面前叫神感覺十分為難，但是神還是應允了他。因里神應允了禱告，並且所應允的是那樣大的事，叫摩西里面受了很深的感動，他愛慕能看見神的面，神給他再一次的認識，沒有一個人可以敞里臉來看見神的榮耀，他必須要在救贖的里面，才能有遮蔽的條件。但在那時候，救贖還沒有預備好，于是神就把他放在一個預表救贖的盤石上，在神經過那里的時候，神就讓摩西看見的背。神這麼嚴肅的把人的本相顯露了以後，在三十四章神就對摩西說話了。

    神的定意永不改變

    摩西再到帳幕里與神交通以前，摩西曾經把神給他的那寫里十條誡命的石版摔碎了。現在「耶和華吩咐摩西說︰你要鑿出兩塊石版，和先前你摔碎的那版一樣，其上的字我要寫在這版上。明日早晨，你要預備好了，上西乃山，在山頂上站在我面前。」(1－2節)讓我們來看看神這一次的吩咐，如果我們把這一個吩咐，和上面摩西站在盤石穴里來看神的背這件事連起來，我們便看見一件很嚴肅的事，那是關乎神自己的性情，或者說是關乎神自己的作為。三十三章末了，神顯明了一件事，沒有一個人可以在神的榮耀中站立。三十四章一開始，神就顯明沒有人能替神出主意。就算是出于神所要作的事，人也不能替神出主意。

    所以，以前的兩塊石版摔掉了，現在要從新來作兩塊石版。摩西可以預備那兩塊石版，但是卻不能在石版上刻上以前所有的文字。上面的文字就是神的誡命，神不能允許人來替作這樣的一件事。這事很清楚的給我們看到一個問題，人可以作一些外表的東西，但絕不能作那個內容。內容是由神自己來定規的，那內容是神自己作安排的。所以，神讓摩西鑿那兩塊石版，但卻要自己親手寫字在其上。這是第一點我們先要注意的。

    其次，我們也要注意到的，神頭一次所寫的字和第二次所寫的字，是否一樣的呢？我們曉得是一樣的。神上一次寫的是什麼字，這一次寫的也是什麼字，這些字就是神的誡命。雖然第二次寫這些字在石版上，也就是說在第二次寫字以前，發生了許多的事，但是我們看到一件事，盡管許多的事發生了，卻不能影響神的權柄，也不能影響人到一個地步，可以去代替神。神仍然是掌握自己的權柄，神仍然讓人曉得是不改變的神，過去是如何，現在還是如何。人當中雖然發生變化，但神卻沒有更改。

    摩西接受了神的吩咐，他就照里吩咐去作了。我們記得，上一次摩西到山頂上去的時候，還帶里約書亞。但這一次到山上去的時候，神就說一個人也不能帶上去。不僅是不能有人與摩西上山，連山根也不可叫羊群牛群吃草。這樣的安排是什麼意思呢？是讓人在那里了解，神現在是重新顯明命令的時候。雖然沒有火燃、雷轟、閃電、地震等等的現像，但是這樣的安排，仍然是令人感覺到非常非常的嚴肅。頭一次傳十誡的時候，好象是動態的環境，現在再來顯明十誡的時候，好象是靜態的環境。但不管是動態的環境，或是靜態的環境，它們所帶出來的嚴肅都是同樣的光景。你可以想象那一天摩西到山上去的時候，沒有一個人，也沒有一只牛羊能靠近西乃山，大家心里都知道，人不能靠近西乃山，因為神今天將要降臨在那里，神降臨在那里，那里就成了聖地。我們曉得這個「聖」，就是不尋常。神降臨在那里，那里就成了不尋常的地方，人必定要非常嚴肅的在那里觀看神的作為。

    坐在施恩座上的神

    當神在榮耀里降臨的時候，神就宣告的名，這是一件很有意思的事。神與摩西交通的開頭就宣告的名。這樣的宣告有什麼意思呢？我們感謝贊美神，我們把整個歷史連在一起看，我們便注意到一個問題，神曾經把律法傳給以色列人，以色列人又在神面前悖逆了神，在悖逆神的表現上就是以金牛犢來代替神，直接就把十條誡命中的頭三條完全的抵觸了。其實只要抵觸任何一條，就足夠叫以色列人完結了，但現在是把三條誡命一起抵觸了，可以說以色列人在神面前再也不能有路了。

    可是感謝贊美我們的神，現在神重新來宣告誡命，可以說是在一個悖逆的事實里面來宣告神的誡命。因此，站在悖逆里的人來接受誡命，這樣的一個事實，就比上一次接受誡命時要嚴重得多了。我不知道在山下的以色列人，他們究竟有什麼的想法，但是我個人也能領會得到，恐怕摩西在山上心里也不會很平安。雖然神已經應許了他的禱告，究竟再一次宣告誡命，這件事實在是太嚴肅了。

    神也真體恤人，所以當摩西與神面對面的在山上的時候，首先神就宣告的名。神的宣告太有意思了，也太有恩典了，不是在那里先宣告的嚴厲與的嚴肅，神乃是宣告是怎麼樣的一位滿了恩典和憐憫的神，神也宣告是不輕易發怒的神。神宣告說︰「耶和華，耶和華是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡，……。」(6－7節)神宣告的名所說的話不多，但絕大部分是恩典的話，絕大部分是叫人受安慰的話。當人帶里罪孽來到神面前，心里在恐懼戰兢的時候，神卻向他們說出恩典的話，這是何等何等的寶貝。我們實在不能不向神俯伏和敬拜。神在那里說出的恩典有多高，有多厚，有多寬。雖然神在這里沒有作任何的形容，但是我們從神所說的話的份量，我們能看得出這樣的一件事，是樂意把恩典傾倒給人的。

    弟兄姊妹，當摩西听見這些話的時候，我不曉得他當時是否想到帳幕里的施恩座，雖然在那個時候會幕還沒有建造起來，但帳幕的啟示已經啟示完畢了。約櫃和施恩座的形像已經留在摩西的心思里面。現今當神宣告的名的時候，摩西就更明白了，「神果然是在施恩座上的主，我們是帶里罪孽到面前，按里約櫃的要求，我們都是被定罪的人，但是施恩座上所發出來的聲音，叫我們得了安慰。」弟兄姊妹，你看神在這里宣告名字的時候，說了不多的話，但在不多的話里，絕大部分是恩典的話。

    神也不叫人忽略的公義

    神樂意向人施恩，但是神並不允許人忽略的公義和聖潔。所以，當施恩的話說完了以後，神稍稍的說了兩句話，神說「萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。」(7節下)神仍然是這樣維持里自己是公義的神，神沒有降低的標準，神也沒有改變的定意，該追討的，神還是要追討。但是在追討的事還沒有發生以前，神顯明樂意赦免人的罪孽。當然，在神的赦免顯出來以前，必要有人的悔改在神面前作基礎。

    摩西听到神說了這些話的時候，他就急忙俯伏下拜。他俯伏下來是向神禱告。禱告什麼呢？他說︰「主啊，我若在你眼前蒙恩，求你在我們中間同行，因為這是硬里頸項的百姓。又求你赦免我們的罪孽和罪惡，以我們為你的產業。」(9節)你留意摩西的禱告，明顯是和神宣告的名那段話是完全對應起來的。因此，我們要來注意一個問題，當神宣告的名字的時候，我們從表面上來看，我們好象看見神雖然是有恩典，但是神仍是很嚴厲似的。若是我們看到神嚴厲的實際，我們不能不說，神藉里的嚴厲來提供的子民一個保護。藉里這樣的保護，一面是保存的子民；另一面是維護他們在以後的日子不再悖逆。我們看見神在這里跟摩西宣告的名的時候，正好又和神把摩西放在盤石里，讓摩西看見神的背面的那件事，有相同的原則在那里。你從嚴厲那方面來說，神的確是嚴厲，神一點都沒有降低的標準。神雖然沒有降低的標準，但向人顯出體恤和憐憫的心情也是同樣的升高。

    神向人的嚴厲是神給人的保護

    我們感謝贊美我們的神，我們看看神怎樣用的嚴厲來保護的子民，我們也注意神再一次向的子民說話的時候，神究竟是說了一些什麼話。我們往下看的時候，這兩件事情會看得很清楚。從第十節開始，神又說了一些話，你細細去看，從這些話里，你看見神的心意，和神在這里所發表的內容，完全是以前神已經說過的。我們特別注意在舊約的時候，神所說的話，關乎神與人立約的事情，不管時間是怎樣的過去，也不管人事是怎樣的變遷，神的心意沒有一點點的修改，神的話還是原裝的交回給人。

    這就叫我們重新溫習一下神怎樣向人說話，神頭一次向人說話，神是直接向人說。神第一次把話說過以後，就讓人去記錄下來。然後神繼續向人說話，神怎樣繼續向人說話呢？就是把第一次說過的話，重新放在人的面前。一次、兩次、三次，仍然是說第一次說過的話。我們在這里看見，神在這里所說的話，就是神在西乃山頭一次與摩西所說的話。雖然不是完全重復的說一遍，但是你看見那主要的內容是一樣的。再過四十年，到了發表申命記的日子，弟兄姊妹你可以看見，出埃及的那一批以色列人都死光了，除了摩西、約書亞和迦勒這三個人以外，剩下的那一批精壯的年輕人，在出埃及的時候都是小孩子，加上在曠野里出生的那一批小孩子，人已經差不多全部改換了。但是神再一次向他們說話的時候，我們看見神所說的仍然是在西乃山上向摩西說過的話。

    如果頭一次傳律法的時候，是第一次說話，現在三十四章是第二次說同樣的話。申命記是第三次講同樣的話。若是我們在舊約里面再留意的話，你會看見從士師記開始，一直到猶大被擄為止，神不住的向的百姓說話。很明確的向百姓說話，是在約西亞王的時候。在約西亞王的時候，猶大有了一次最後的復興。這一次最後的復興是怎麼來的呢？因為在聖殿里找到了一卷律法書。大祭司就把這卷律法書念給王听，這一念就把猶大最後的復興帶進來了。如果我們說神已經很全面的說了三次話，約西亞王那一次便是第四次了。我們根據這些事，我們便看見一個很清楚的事實，就是神如何向人說話。向人說第一次話的時候，已經把自己的心意向人發表了。以後，神繼續向人說話，就是把神所說過的話再向人顯明。這就叫我們看見一件什麼事情呢？眼見的人事物可以更改，但是神的話卻是安定在天。我們讀詩篇的時候，看見「神的話語安定在天」，我們怎樣去了解「神的話語安定在天」？藉里神說話的歷史，就叫我們看見神的話安定在天了。人可以變，環境可以變，事情可以變，神的話卻沒有改變。因為說話的神自己是一位不改變的神。

    我們把神在這里向摩西再一次說話的幾個內容歸納起來，我們可以這樣說，這些話不是把神在十九、二十、二十一、二十二、二十三和二十四章的話重說一遍，神是把那些話當中的幾件很重要的事重新提了出來。很顯然的，我們看見一個事實，神說這些話是因里以色列人造了金牛犢而引起的。那麼，神就針對里他們造了金牛犢這件事，便說了下面的一大段話。因為金牛犢顯出了人的愚昧，不是他們不知道神的話，而是他們的心並不揀選神的話，現在神就重新再說一遍那一些的話。我們也曉得，當神再說這一些話的時候，神的心思也是很嚴肅的，神非常嚴厲的在告誡里以色列人。

    神心里對人的意念

    我們把它歸納成幾件事，按里次序的頭一件事是，你們要進迦南，我負責把你們領進迦南，但你們進到迦南以後，你們必須要注意一些事，第一不可隨從人的風氣。弟兄姊妹，你們曉得造金牛犢這件事，怎麼會在以色列人的心思里出來呢？很明顯的，那是以色列人生活在埃及時所受的影響。雖然以色列人在埃及從來沒有造過偶像，但是他們生活在那種環境里，天天看見偶像的事。眼楮看見的是偶像，耳朵听的是偶像，在人中間所受的影響是偶像。雖然當時他們沒有作一個偶像出來，但這個偶像的心思卻暗暗的藏在他們的心里。現在在曠野需要神了，可是那個曾經把神的作為顯在他們中間的摩西，沒有與他們同在一起。因此，他們便覺得必須要找一些眼見的事物來作把握。這是人的軟弱，總是以眼見的事作把握，而不能抓住神的話作把握。

    所以摩西在山上還沒有下來的時候，以色列人的心思里就跑出偶像的意念來了，就造出那金牛犢出來。我們看到這件事情發生不是偶然的，乃是長期浸淫在偶像的環境中孕育出來的。現在他們要進迦南了，迦南人拜偶像的情況比埃及人更厲害，他們生活的態度比埃及人更要敗壞。如果他們還是有造金牛犢這樣的心思，他們一定會受到沾染。所以神就很明確的告訴他們說，不要隨從人的風氣，必須跟人的風氣或者潮流有一個很明顯的分別。也不要與當地的人立約，和當地的人應當有一個分別，並且要把所有的偶像拆毀。神並告訴他們說，他們必須要很清楚的知道，神是忌邪的神，神的名為忌邪者，就是說，神不能容忍任何的邪惡。

    以前我們已經提過，這個「忌邪」就是嫉妒，嫉妒好象不是一件好事，但神卻說是一個嫉妒的神，這叫我們怎麼去領會呢？我們也曾提過，我們領會神是嫉妒的神，跟人的嫉妒是全然的兩回事。人的嫉妒是因為自己受了傷害，特別是自尊心受了傷害，所以人的嫉妒是為了滿足自己。但神的嫉妒卻是為了不甘心人落到滅亡的結局里，或者說不甘心撒但把人搶奪過去，而擺在沒有指望的光景里。神是願意人自由的活在榮耀的豐富里，我們很清楚的曉得，如果人得不里神的榮耀，神並沒有太大的損失。神不是因里自己受了傷害，所以來嫉妒。神乃是為了要保護的子民在光明和豐富當中，因此神不能容許的子民偏離神，神的嫉妒是這樣的嫉妒。這是第一點。

    第二件事是什麼呢？神也很嚴厲的要求以色列人對付罪。我們曉得神給以色列人逾越節，但神在這里沒有提逾越節。神給以色列人七個節期，不過在這個時候還沒有給他們。神當時所給的只有兩個節期，一個是逾越節，一個是除酵節。對以色列人來說，逾越節是一個非常重要的節期，但神在這里並沒有提到逾越節。神單單的提除酵節，為什麼呢？這是神說出了他們必須要很嚴肅的對付罪。我們讀過出埃及記十二章，已經曉得那除酵節的意義。現在神再提這一樣，很清楚的提這一樣，「你要守除酵節，照我所吩咐你的，在亞筆月內所定的日期吃無酵餅七天，因為你是在這亞筆月出了埃及。」(18節)神在這里提醒他們是脫離埃及的人，不能再有埃及的生活，必須要活在除酵的生活里。這是一個很嚴肅的要求，讓以色列人曉得，神是「萬不以有罪為無罪」的神。這是第二點。

    然後是第三點，神也是很嚴謹的提醒他們，要守住奉獻的地位。我們知道在出埃及的那一個晚上，神告訴他們要守逾越節的時候，同時告訴了以色列人，以後所有以色列頭生的，不管是人，是牲畜，都要歸于神。這個定規好象只是關乎頭生的，但事實上是包括了所有的以色列人，我可以這樣告訴弟兄姊妹，頭生的歸于神，第二個生下來的，對人來說是不是接上頭生的地位呢？不是說被生下來的那一個，而是對那家的主人來說。很顯然的頭生歸了神，那麼在這個家里面第二個生下來的，就等于頭生了。照里這個原則，這個被稱為頭生的也應該歸給神。如果第二個歸給神了，第三個生下來的時候，是不是又順序成為頭生呢？所以，弟兄姊妹你們看見，雖然神當時的定規，是定規在那真真實實是頭生的那一個歸給神，但是在那個原則里，卻是涵蓋了所有的以色列人。

    什麼叫做歸于神呢？那就是說完全屬神的，是神所有的。那一個頭生，不管是人是牲畜，是已經再沒有人的權柄在他們身上了，只有神的權柄在他們身上。弟兄姊妹，這個就叫做奉獻。我們若是站在頭生歸于神的實際里，我們就是站在奉獻的地位上。現在神是用第三點來提醒那些拜過金牛犢的以色列人，叫他們守住奉獻的地位。要很嚴謹的守住，不能隨便，也不能馬虎。所以，神說到頭生歸于神的時候，在牲畜來說，只有牛與羊是神接受的。而以色列人的牲畜卻不是只有牛羊，還有其它的，可是神卻不要其它的，這件事情該怎麼辦呢？以前神沒有說到這一點，現在神就比較細微的說到這件事了。神說，「頭生的驢要用羊羔代贖，若不代贖就要打折它的頸項。」(20節上)就是說要把它殺了。弟兄姊妹，你們看到了這件事沒有？頭生的必須歸于神，這個頭生的歸于神是根據逾越節的歷史。逾越節就是一個救贖的歷史，就是說出凡是在救贖里面的人，他都是歸于神的。如果他不歸于神，那他就是該死的。這句話說得很嚴肅，人如果在神面前沒有守住那奉獻的地位，那麼，他得罪神是得罪到一個地步，只有用死才可以解決。

    至于第四點，乃是要絕對的信任神，神是說得非常的清楚。怎樣看到神要他們絕對的信任神呢？第一是守安息日，第二就是守節期。一年有三段的節期，除了五旬節以外，另外的兩段節期都是很多天的。頭一段的節期是八天，第二段五旬節只有一天，第三段的節期差不多是整個月，有二十多天。弟兄姊妹，你們可以想象得到，節期本身有那麼長的時間，守節一定要上耶路撒冷。若是住在迦南的極南和極北，還需要加上一兩天的工夫來走路，並且再加上一兩天走路回家。你說第三段的節期的問題還不是太大，因為農作物都已經收成了，但是在第一、第二段的節期，正是生產的日子，是農忙的時候，要是離開那麼久，怎麼可以呢？弟兄姊妹，在人這方面有很多的顧慮，但是神說要遵守的吩咐。

    請弟兄姊妹留意二十四節，從當中那里開始，「你要一年三次上去朝見耶和華你神的時候，必沒有人貪慕你的地土。」我們又回頭來看二十一節，那是關乎守安息日的，「你六日要作工，第七日要安息，雖在耕種收割的時候也要安息。」人就會想我們怎可以荒廢時日，我們這樣作的話，農作物就會受害了。但是神這樣說，乃是要他們去學習絕對的信任神。對以色列人來說，他們應該有這樣的經歷，因為他們在這一個時候，已經吃嗎哪了。他們吃嗎哪，在開始的時候就已經學過功課，他們不肯在安息日停下來，結果除了神的震怒，他們什麼都沒有得里。他們在第六天時是不听神的話，生怕明天沒有嗎哪降下來，他們便多撿了，結果多撿的也沒有成為他們的益處，只不過是制造一個惹神怒氣的原因。所以，對以色列人來說，他們是有經歷的，現在神就這樣提醒他們，絕對的信任神，別讓生活和工作的事，來?誤了人與神中間的正常關系，這是第四點。

    第五點，我們留意神在這里告訴他們，有些事情可以作，有些事情不可作。然後，「耶和華吩咐摩西說，你要將這些話寫上，因為我是按這話與你和以色列人立約。」(27節)神跟以色列人立約，神寫十條誡命給以色列人。十條誡命就是律法的基礎，神說許許多多的話，都是從這十條誡命引伸出來的。現在神吩咐摩西把這些話記錄下來，讓以色列人好好的听從神的話，因為神是按里所說的話與他們立約。意思是很清楚的告訴他們說，必須要謹守遵行神的話，堅定的守住神的話。

    我們感謝贊美主！當神第二次把十條誡命寫在石版上的時候，神很扼要的用這五點來提醒以色列人，讓他們懂得怎樣保守自己在神的恩典中。我們看到這些話，便了解到剛才我所提的，在外面看來，好象很嚴厲，但事實上，神卻是給的百姓有保護。

    神跟摩西說了話，作了該作的事以後，摩西便下山了。他把石版給以色列人看，把神的話說給以色列人听了，我們在申命記里，看出摩西這一次在山上和當中的經歷是一個怎麼樣的經歷。這一次摩西在山上又是四十天，在這四十天里，他與神有很緊密的交通，當然這里所提的是整個交通中很重要的一些點滴。這四十天的交通過了以後，雖然那時候，神還沒有給人生命，可是在與神那麼緊密的交通里，摩西的氣質實在是起了變化，特別是在吸收神自己的榮光那方面很有收獲。

    所以，當他到山下來跟以色列人說話的時候，以色列人看見他的面皮是發光的，這一個發光是光亮到一個地步，叫以色列人忍受不了，就像以色列人頭一次看見神降臨的現像，他們受不了一樣。但神沒有叫他們看現像，神只讓他們看見一個臉上滿了榮光的摩西，一個滿了反照神榮光的摩西，就像哥林多後書第五章所說到的情形。以色列當時不能定楮看摩西，所以摩西只好用一塊帕子蒙在臉上。這件事，又給我們看出一個大問題來，人在神面前就是這樣的愚昧，愚昧到一個地步，當面見神固然不可能，連面對面踫到那些屬靈人，好象也受不了。在那樣莊嚴的神的面前，人是何等的需要恩典，這就給我們看見這一次摩西跟神交通的時候，神頭一件事就是宣告的名的意義。

    我們感謝神，因為實在是有恩典、有憐憫。因為這一個緣故，人在神面前才能被保存下來。以色列人是這樣，我們今天也是這樣，也是因里神憐憫，神才給我們去享用所預備的救贖大恩。在以色列人的歷史里看到了神是用何等的心情來看我們，我們只能說，我們的神是非常可愛的神。所以在詩篇上面，那寫詩歌的人就說，「神啊！你的名在全地何其美。」(詩八1)「你可記念的名……」(詩一○二12)感謝主，的名實在是可愛，叫悖逆、愚昧的人，能在神的聖潔、公義里得里蒙恩的路。在三十四章里，我們真是看見悖逆的人如何在神的面前承受那不配得的恩典。以色列人是這樣，我們也是一樣。

    

    三十五章就是摩西從山上帶著第二次從神那里接受過來的石版，回到以色列人的中間。我們要注意摩西回到以色列人當中，他說了些什麼話？我們相信，在山上神對他說的話他都說了，我們也看見也能了解，摩西照著神的定意沒有保留的說話。但是聖靈記錄下來的只有一件，就是守安息日。為什麼聖靈只記下守安息日這一件呢？在我個人的感覺里面，應該是神自己存著這樣的心意，神要讓他們在新的開始的時候，要他們學習尊神為聖。

    在尊神為聖的基礎上開始建造

    我們曉得摩西上山去接過了兩塊石版，這不是第一次，而是第二次。第一次的那兩塊已經給打碎了，這一次接的兩塊是重新造的，如果沒有以色列人拜金牛犢的這一件事，就不會有第二次的石版，而以色列人該已經開始在建造會幕了。但是，因著金牛犢這件事情的打岔，才有第二次石版的出現。所以第二次的石版再回到以色列人當中的時候，是一個新的開始。就算我們不把它看成新的開始，以色列進入建造會幕，也是一個新的開始。

    在這個新的開始的時候，神讓他們很嚴肅的來學習這一個功課。以前因為他們沒有尊神為聖，所以就造了金牛犢，這一次借著守安息日這一件事，讓他們曉得神是「聖」的神。因為摩西的話是這樣說︰「六日要作工，第七日乃為聖日，當向耶和華守為安息日。凡在這日之內作工的，必把他治死。」(2節)我們要注意這句話是非常嚴肅的。

    安息日是耶和華的聖日，他們必須守這個聖日，如果不守的話，那人就是該死的。因為不守安息的人，就抵觸了神的「聖」。我們看很多很多律法上的條文，沒有比不守安息日所接受的處理更嚴厲的，其它的條文好象還有一些寬容度，但是守安息日這件事情卻沒有寬容度，不守安息日就該治死。為什麼是這樣的嚴厲呢？沒有別的原因，乃是因為神是「聖」的。神讓摩西叫以色列的百姓來注意這件事，讓他們知道必須要有正確的態度來活在面前。只有這樣，他們的這一個開始才能帶進神的祝福。

    開始建造神啟示的會幕

    決定了這個嚴肅的態度以後，我們便看見會幕的建造開始了。以前，從二十五章開始到三十一章，神一直在啟示有關建造會幕的一切，包括圖樣、作法、造會幕的人選，神都作了很明確的啟示。現在從三十五章開始就進入實行建造。建造會幕的具體開始是什麼一回事呢？我們看下去的時候，便立刻看見如同啟示的時候一樣，是從奉獻開始。啟示的時候是從奉獻說起。現在具體來執行的時候還是從奉獻開始。當然，啟示和建造的次序都應該是一樣的，因為神是按著建造的過程，或者說建造的需要來作啟示的次序。不過，也實在是看見在建造的過程和啟示的次序上有一點點的不一樣，看到那里時候，我再提出來讓弟兄姊妹來注意。

    建造的開始是奉獻

    這個建造，是按著神的吩咐先作奉獻。以前所說的是啟示里的奉獻，如今所記的是執行中的奉獻。我們一提到奉獻，我們就注意到，以前我們也曾提到建造的基礎是奉獻，沒有奉獻就沒有建造，這是一個原則。在舊約建造會幕是這樣，在新約建造教會的過程也是這樣。沒有奉獻就沒有建造，有了奉獻，建造就有了基礎。

    現在，我們來看，提到奉獻的時候，那個奉獻的內容是什麼呢？在啟示的里面，只是說到這些奉獻是什麼什麼。如今好象是重復的來說一說，但在重復的里頭也有新鮮，那個新鮮就是把整個奉獻的內容都集中在一起。二十五章所說的都是建造物料的奉獻，而三十五章的奉獻，除了物料以外，我們還看見有另外的奉獻，那就是由第十節開始所說的——人的奉獻。全合起來，我們看見兩類的奉獻，一個是獻上人的所有，一個是獻上人的自己。弟兄姊妹，這是一個非常重要的問題。這兩個奉獻都是神所指定的，二十五章是講物料，三十一章是講到關于人的，現在在三十五章來執行的時候，我們看見這些都是奉獻，但你看到在這些奉獻里面，有一件事是非常清楚的，就是完全根據神所說過的話。我們若是說得嚴肅一點，就是說完全根據神的法則。我們把它擴充來說，如果不是在神的法則里面的，他們就不作奉獻。我們退一步說，就算他們有人要作這樣的奉獻，神當然不會接受，摩西也不會允許他們這樣作。

    在那一個時候，以色列人的建造剛開始，我們看見他們是完完全全以神的話為依據的。在二十五章開始啟示的時候，我們曾經指出過，神三番四次的說︰「要照著在山上指示你的樣式。」那麼三十五章的開始，弟兄姊妹可以發現另外的一個事實，因為三十五章的開始，就是建造的過程。在建造的過程里，我們實在是看見當時的以色列人，完全是照著山上所指示的樣式。從奉獻開始就是山上指示的樣式；從奉獻開始，沒有一件是越過山上所指示的樣式的，也沒有一樣山上指示的樣式給漏掉。

    這一點我們必須要看得很準，因為從三十五章開始，整個建造的過程，由外面來看，是沒有什麼好看的。原因是從字句上來說，完全是把從二十五章開始看的那一些啟示內容重復一遍。這是從字句上來看的，若是這樣，就會覺得這是很重復的事，實在沒有什麼好看。但是，當我們用另一個角度來看這些記錄的時候，就看見啟示是神打開的心意，建造是人跟隨神的心意。啟示是神指明那一條道路，建造是人走上神所指明的路。在外面看來，似乎是同一件事情，但是，在當中就有非常不簡單的事。因為要叫那麼復雜的人，毫無保留的單單去跟隨神，這當中的過程是非常的不簡單。我們感謝贊美我們的主！

    如浪潮洶涌的奉獻

    現在，我們看見以色列人開始奉獻了，但這個奉獻乃是摩西的吩咐。倘若我們看他們在奉獻上的反應，「以色列全會眾從摩西面前退去。凡心里受感和甘心樂意的，都拿耶和華的禮物來，用以作會幕其中一切的使用，又用以作聖衣。」(20－21節)我們注意他們奉獻的反應，寶貝就是寶貝在這里，他們不是馬上就反應，但是他們卻是沒有放下神的話。他們從摩西那里听見神所說的話，他們就在摩西面前退去，他們便回家去了。他們回家作什麼呢？我們不知道，也許他們回去禱告，也許他們尋找家里有什麼是神所要的，反正我們看見在實際奉獻的時候，當中有一段空洞的時間。雖然對于那一段空洞，神並沒有作什麼記錄，但是你看他們接著所帶出來的行動，肯定他們在那一段時間里，實在是在尋求。也許就按著福音書上主所說的話，他們回到家里就坐下來計算，計算，一如主說，「你們那一個要蓋一座樓，不先坐下來計算花費，能蓋成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看見的人都笑話他，說，「這個人開了工，卻不能完工。」或是一個王出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一萬兵去敵那領二萬兵來攻打他的麼？若是不能，就趁敵人還遠的時候，派使者去求和息的條款。」(路十四28－32)這是主在福音書上提醒跟隨主的門徒，必須要好好的計算。

    我想在當時的以色列人在建造會幕的事上，也是好好的坐下來計算過，他們計算過以後的結果，他們的結論就是仍然要答應神。他們為什麼會答應神呢？一個很明顯的理由，就是他們剛剛經過金牛犢的那件事，他們看見神恩典的寬容，他們也領會到神對他們的憐恤。如果他們再連接起他們自出埃及以來所經歷的，他們曉得這一位神是陪伴著他們的。他們心里想︰「既然是恩待我們，為我們存留這樣大的恩典，有那麼大體恤，我們不跟隨還跟隨誰呢？」好象「西門彼得回答主說，主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？」(約六68)所以，以色列人回到家里，經過在心思上的尋求，他們定規了要奉獻。他們心里受感是因著恩典的沖擊，他們樂意獻上是因為看見這一位寶貝的神，他們便來獻上了。

    弟兄姊妹注意，在他們所獻上的金器里，聖靈在這里作了特別的記錄，說，「就是胸前針、耳環、打印的戒指和手鐲……。」(22節)弟兄姊妹你看，這些東西都是人看為美，也看為很貴重的。特別是在他們的那一個時代，金子不是容易得著的。那些已作成的裝飾品，對婦女來說，更是非常的珍貴。但是現在因著恩典的沖擊，他們就覺得這些屬地的美品，這些屬地的珍貴，比起這一位滿了珍貴的神，那就算不了什麼。所以他們寧願得著神的喜悅，而放下地上的美物。這是聖靈特別把這些金器記錄下來，原因就是在此，這是比較特別的。其它的一切，人都是說這是神所要的。

    另外就提到人了，「凡心中有智能的婦女親手紡線，……凡有智能，心里受感的婦女就紡山羊毛。眾官長把紅瑪瑙和別樣的寶石，……都拿了來。」(25節上、26－27節)我們又看見末了的一句話是說，「無論男女，凡甘心樂意獻禮物給耶和華的，都將禮物拿來，作耶和華藉摩西所吩咐的一切工。」(29節)我們真看見整個以色列都在響應，要滿足神的心意。我反復的來說這一些，我特別要強調這一個事實，剛在我們開始的時候便說，奉獻是建造的基礎。但是奉獻並不是只在嘴巴里說說的，奉獻是實際的在那里活，在那里作。以色列人在曠野建造會幕，建造起來是因為整個以色列都實際的活在奉獻里。男的是這樣，女的也是這樣，都曉得家里若有神所要的，他們都找出來，沒有為自己留下，他們就是這樣送到神面前來。這是在物料方面奉獻的光景。

    現在先越過三十五章末了的那一段，跳到三十六章去看一件事，因為這是和物料的奉獻有關的。每天以色列人都把物料送來，我們注意從第三節當中那里看︰「百姓每早晨還把甘心獻的禮物拿來。凡作聖所一切工的智能人，各都離開他所作的工，來對摩西說，「百姓為耶和華吩咐使用之工拿來的，富富有余。」(卅六3－5)然後第六節就說，「摩西傳命，他們就在全營中宣告說︰「無論男女，不必再為聖所拿什麼禮物來。」這樣才攔住百姓不再拿禮物來。」弟兄姊妹，你看看這一件事，會幕已經進行建造了，已經是在一點一滴的造起來了，但是以色列人還是天天把禮物拿來，拿到一個地步，那些作工的人覺得物料已經夠了，而且多得用不完了。所以他們去告訴摩西，他們停下了他們的工作，去告訴摩西說，「百姓為耶和華吩咐使用之工拿來的，富富有余。」意思是叫百姓不要再拿來了，再拿來也用不了。

    于是摩西吩咐他們向全營宣告，不要再送禮物來了。我們特別注意聖靈這樣的記下這一件事，說︰「這樣才攔住百姓不再拿禮物來。」他們要作全營的宣告，告訴百姓不要再拿來了，「才攔住」。這個「才攔住」給我們領會到，那時的奉獻像浪潮一樣滾滾地涌來，必須要一個全營的宣告，才把這一個奉獻的浪潮停在那里。我們不得不回到「百姓每早晨還把甘心獻的禮物拿來」這句話去想一想，當時的光景是怎樣的呢？那時的光景非常有可能是這樣，在頭幾天里面，大家都把他們該奉獻的都奉獻了，可是回到家里看看，還有一些是可以拿來建造會幕的，他們又拿來了。回家以後，又再想起另一些是可以建造會幕對象，所以又找出來送去。我們能想象當時的以色列人向著神的那份心意的情形，奉獻了又再奉獻，他們送禮物來了，又再送禮物來。只有在這種光景底下，才能造成奉獻有如浪潮那樣的，排山倒海地涌過來。

    愛慕屬天的美麗的奉獻

    我們感謝贊美主，在這一個時候，以色列人的心思是整個的朝著神。他們里面所想的，都是神所要的，這是關乎物料的那方面。為了物料的那方面，我們再跳到三十八章，我們看這些物料的時候，我們不能不注意聖靈在這些物料上作的特別記錄。第八節︰「他用銅作洗濯盆和盆座，是用幕門前伺候的婦人之鏡子作的。」聖靈特意的記下這一個事實，是有很深的意思在這里。當日摩西所收的銅不是只有這一點點，在整個會幕里所用的銅非常之多，在三十八章末了，把那些物料的數量作了一個統計。這些作洗濯盆的銅，只是這許許多多的銅的一部分。既然是銅，什麼銅都可以用來作這件對象。但是我們看到一件事，當造洗濯盆的時候，我深信是聖靈的管理才有這樣的事的出現，他們就是把那一些在會幕門前伺候的婦人所用的鏡子來造洗濯盆。這里面有兩點我們需要注意的。我們曉得從前的鏡子都是用銅來磨光的，不是現在的玻璃涂上水銀那麼方便。這一塊銅要常常把它磨亮，才能作為鏡子。鏡子的用途是什麼呢？我們用一個最簡單的話來說，那是為了美容。我們也曉得，一般婦女的天性都是喜歡美容的。現在呢，這里有一批婦女，她們看見建造會幕這一件事需要銅，她們想，要到那里去取那麼多的銅呢？她們便想起自己的鏡子是銅的，她們便把自己的鏡子拿了出來。

    但你要想想，當她們把鏡子拿出來的時候，有一個問題馬上就發生了。以後她們拿什麼當鏡子呢？沒有了。梳頭的時候，也不知道梳得好看不好看，臉上干淨與否也不知道，戴上耳環也不曉得戴得正確與否，她們是會有以上的考慮。我們也曉得，當她們這個考慮一來的時候，她們立刻有另外一個心思，把這些壓下去。神有需要，神需要比自己看鏡子的需要大得多了，于是她們便把鏡子交出來。

    我們實在是可以想象得到當時那些婦女的心思，特別是這一批婦女。以色列人當中有很多的婦女，但是這一批婦女卻是很特別。神建造會幕，她們也許已經在家里紡線，紡山羊毛了。可是她們覺得，紡山羊毛也好，紡線也好，雖然她們作了，但是她們仍覺得再可以做些什麼。要是實際的去做一些建造工作，當時都是男丁去執行，婦女沒有在具體的建造上有一份，她們只是在紡線的範圍里作。她們便想到，「我們除了紡線以外，我們還可以去服事那些建造會幕的人。雖然我們不能親手做會幕的工作，我們也可以到那里去服事他們。我們可以幫忙去抬一些物料，傳遞一些物料，或者是做飯給建造會幕的人吃，又或者燒開水給那些人喝啊！」所以，弟兄姊妹，你注意，聖靈說她們是在會幕門前伺候的。你注意到這樣一個記錄，就說出了這一批婦女心里面是如何的向往神的心意和神的建造。

    執行建造的人

    感謝贊美主，在這里物料的奉獻是這樣洶涌，人的奉獻也是這樣的洶涌，這實在是一件非常不得了的事。現在讓我們再回到三十五章看人的奉獻。有一件事是弟兄姊妹要注意的。在這一個時候，就是以色列人實在的表明了奉獻的心思的時候，摩西就宣告說，「猶大支派中，戶珥的孫子，烏利的兒子比撒列，耶和華已經提他的名召他，……耶和華又使他，和但支派中亞希撒抹的兒子亞何利亞伯，心里靈明，能教導人。耶和華使他們的心滿有智能，能作各樣的工，……。」(卅五30、34－35上)摩西便指派他們兩人成了建造會幕的工頭，來管理整個會幕的建造。

    在這里，我請弟兄姊妹要留心，這兩個人的名，神老早就點了，在三十一章的時候，神已經點了。但是聖靈沒有帶領摩西在吩咐以色列人作奉獻的時候就點這兩個人的名，一直等到以色列人的奉獻浪潮起來了，摩西才說這兩個人是神點名要的。為什麼等到這個時候呢？弟兄姊妹，這是一個很嚴肅的法則，神從來不勉強人一定要跟上的心意。但是神又喜歡說出的心思，要怎樣作。神要叫的心思成為事實的時候，必須在人的中間看見人奉獻的心意。所以在這一個時候，摩西才說這兩個人要出來負責建造會幕。

    我們感謝贊美神，我們實在曉得，這兩個人本來就是有一點本領的，也許神不點他們的名，人也會以為非他們兩個莫屬了，但是神點了他們的名，並且神也宣告一件事，不能光憑他們的名，要等到他們答應了，神就用聖靈充滿他們，使他們有足夠的智能、聰明、知識來作各樣的工。

    弟兄姊妹，這里面讓我們看見了一件很重要的事，在神所要作的工里，人不能憑自己本身所有的去作神的工。神可以用人的所有，但是人的所有是不能完全滿足神的要求。所以神要用一個人的時候，神只是用他原來所有的一部分，神不一定把他個人所有的都用上，多是用他的一部分，這也說出人的所有並不完全合乎神用，神只能用合乎神的那一些。當神要使用他的時候，神就負責來作供應的源頭，神就用聖靈來充滿他們。人讓神來作他們供應的源頭，就沒有什麼事是他們不能作的，如果神不以聖靈來供應他們，他們就有許許多多的事沒有辦法作。

    我們感謝贊美主，比撒列和亞何利亞伯，他們也答應了神的呼召，他們就帶領以色列人繼續作建造會幕的工作。這是非常寶貝的一件事，注意三十六章第一節︰「比撒列和亞何利亞伯，並一切心里有智能的，就是蒙耶和華賜智能聰明，叫他知道作聖所各樣使用之工的，都要照耶和華所吩咐的作工。」我們特別注意最後一句，這個是作工的主要條件。也就是說，作神工作的人必須順從神的一切引導、安排和定規，這是很重要的一點。我們曉得，那些越有本領的人越是不能听人的話，越是有思想的人越不能接受人的意見，比撒列和亞何利亞伯應該是屬于這一類的人，其它有智能的人也應該是屬于這一類的，我們曉得人有一樣常常夸耀自己的，就是認為自己有創作性。這些有智能的人，是應該有創作性的，他們是要顯露自己的風格，他們是要顯露自己的才華，這是人的天性。但是感謝神，這里有一批人，他們接受了神的呼召以後，他們完全放下了自己的意願，毫無保留的來跟隨神的啟示。

    我們簡單說一件事，弟兄姊妹便能體會得到了。我們以前讀約櫃的時候不是說過嗎？抬��約櫃的環子不是安在腳底下嗎？這個是不合理的，你說這樣的一個圖樣，放在這些聰明人的眼前，他們怎樣能接受呢？他們定規要提意見，他們提意見的時候，也是有根據的。弟兄姊妹翻到下面來看看，找一兩處地方讓弟兄姊妹看看，他們是可以向神提意見的。譬如三十七章十四節︰「安環子的地方是挨近橫梁。」我們再看第二十七節，「作兩個金環，安在牙子邊以下，在壇的兩旁，兩根橫撐上，作為穿��的用處。」光是約櫃安環子的地方，他們就有意見了，他們可以根據神對桌子和香壇的設計來向神提意見。他們也許會說︰「神啊！約櫃的環子，應該像桌子和香壇的環子位置一樣才對啊。」但是他們沒有這樣做。他們曉得在他們所認識的道理里，這是很不合理的。不過，他們知道一件事，神的設計、神的安排，是有的意思在其中，不是人所能了解的，人所要作的只是順服神的定意。弟兄姊妹，這個就叫做奉獻。沒有以自己所認定的作為最準確，單單的去跟隨神自己的定意。弟兄姊妹，這是人的奉獻。是很寶貝的，這里有一班這樣奉獻的人，他們完全的揀選神的意思。會幕的建造，就是這樣建造起來了。

    我們感謝贊美主，會幕的建造，能照著山上所啟示的樣式造出來，關鍵在那里？就在這一批人。弟兄姊妹，同樣的事實，今天在神教會的建造里，神也實在需要得著一批人，就像當時執行建造會幕工程的那一批人，絕對的順服神的定意。當時的會幕，就是在這樣的情況下建造起來，也造好了。今天神的教會，也該是在同樣的情形底下，才能建造得好。我們感謝贊美主，聖靈把當年建造會幕的過程，作了那麼詳細的記錄，我們就發覺，這里字句上的重復，絕對不是重復，而是在重復的字句里，給我們踫到新鮮的領會，更高一層的領會。

    

    上一次我們已經提到，在建造會幕的事上，完全是根據山上的啟示。所以從三十六章開始，一直到三十九章，這幾章就像把山上的啟示作了重復的記錄。我們也指出過，這個重復不能僅僅看作是字句上的，而是在這些重復的字句里，把一個非常寶貝的見證顯明出來。在啟示的時候，神就說明了那樣式是要絕對接受的。神對摩西說得非常嚴肅，神說︰「要謹慎作這些對象，都要照著在山上指示你的樣式。」(廿五40)就是說要絕對的順服，不可能有任何的更改，連一點意見都不可提。這話在人的耳朵听來，好象是太厲害了。但是，我們必須要注意這樣的事實，這是神的啟示，是神把的心意向人解開。在神的定意里，人的意見是沒有地位的。因為人的意見，只能看見人看見的事，但神定規的卻是從永遠到永遠。我們不知道明天有什麼事情發生，我們也不知道下一個小時會有什麼事情發生，我們所看的只是那麼一點點的時間。但神是從永遠到永遠作定規，人實在是沒有說話的余地。

    啟示與建造實行的差異

    我們感謝贊美神，神借著啟示讓以色列人認識他們是人，他們不是神，所以來到神面前，他們必須學習作一個順從的人，毫無保留的接受神的安排。從三十六章一直到三十九章，就是記錄他們這一個學習。他們毫無保留的把神的啟示實行出來，從帳幕開始，幕板，每一件對象，都是完全照著神的啟示來作。所以，在字句上，弟兄姊妹可以看到，啟示的時候是怎麼說，造會幕的時候就怎麼作，因此那些重復的字句所表達的意思就完全不一樣了。在啟示的時候是人領會神的心意，在造會幕時候，是人照著神的心意活出來，所以在意義上是完全不相同的。

    雖然是同樣的字句，但是我們若細心的去留意，我們又發覺有些事情跟啟示是不一樣的。是什麼事情跟啟示不一樣呢？是次序，是次序上跟啟示不一樣。啟示是從會幕本身開始，然後插入祭司，等到祭司啟示完了，再啟示用作事奉的那些對象，過去也稍微提到這一個。我們就看看為什麼在建造會幕的時候，不按著啟示的次序去作呢？

    我們必須要注意這一點，建造是為了實行，啟示是為著認識。先認識了，然後實行。那麼在啟示的時候，神是按著會幕的功用的次序來作啟示。神讓人看到，這個會幕不是白白的建造，會幕建造是有一個目的，那是表達神永遠救贖的心意。在當時來說，是讓以色列人得著一個與神交通的管道，這是功用上的問題，所以在啟示的時候，是按著功用的次序來發表。我們很清楚的看見，會幕的本身所表明的全是神的預備，約櫃是神的預備，燈台是神的預備，桌子是神的預備，祭壇是神的預備，這一切的預備，都是為了讓人可以來到神面前。神先把的預備啟示了，人便看見到神面前去的路。現在神的預備都預備好了，你要叫這些預備能顯出它的功用，那必須要祭司在那里執行，沒有祭司在那里執行，那麼祭壇是空擺在那里，桌子跟金燈台也是白白的擺在那里，連約櫃上的施恩座也是白白的放在那里，只是一些對象放在那里而已。但是有了執行的祭司，這一切對象所顯明的效用就出來了，所以在啟示的時候，把會幕的本身啟示了，祭司就插進來。當執行的人啟示完了，你便看見神繼續啟示香壇和洗濯盆，兩樣都是人在神面前與事奉有關的。

    很顯然的，前一部分是神恩典的流出，後一部分是人在神面前的事奉。這兩方面都需要有祭司去執行，這就是在啟示的時候，為什麼次序會是這樣。現在到了實行的時候了，在實行的時候，就不再分開這個是神恩典的流出，或那個是人在神面前的事奉，因為從第一次在那里獻祭的時候開始，這兩件事就已經調和起來了。一面是神恩典的流出，同時又是人在神面前事奉的開始。所以在建造會幕的時候，那就在實行這一個點上來著眼。因此，你就看見先把會幕的整個建造好了，然後再來造祭司所需用的對象。

    我們感謝贊美主，這叫我們看見了一件事，當神把屬靈的認識給我們的時候，不僅是讓那認識在人的心思里只停留在認識的階段，而是讓人在認識里借著實行來顯明人向神順服的心意。我們看見在建造的過程里，祭司是在最末了才出現的。當祭司一出現，整個會幕就進入實行了，這是一件很重要的事。我們感謝贊美主，如同今天我們看教會，我們不是停留在認識教會的階段，我們認識了教會以後，馬上就是按著教會的樣式來事奉。這是非常重要的，每一個人被帶進祭司的地位的時候，那就是事奉開始的時候，每一個人被帶進祭司的地位的時候，那就是教會建造要完成的時候。

    我們在這一件事上看出了這樣的事實，啟示加上實行，那就是什麼呢？那就是神的心意得滿足。一會兒我們看下去的時候，我們便會領會這一個。如果光有啟示而沒有實行，這是空的，神並沒有得著什麼，因為啟示只是從神那里出來。神啟示了，人不實行，神並沒有從人當中得著什麼，連交通都沒有得著，更用不著說事奉和敬拜。所以必須是啟示加上實行，這樣，神的心意才得滿足。

    建造會幕的主要金屬的數量

    我們回頭來看看三十八章里的一些事，就是在建造的過程中插進去的一些記錄，那就是建造會幕使用了多少的材料，不是全部的材料，而是幾種主要的金屬。因為這幾種金屬，都是帶著非常強烈的預表在里面的。

    我們從二十四節開始留意︰「為聖所一切工作使用所獻的金子，按聖所的平，有二十九他連得並七百三十舍客勒。」(卅八24)這些金子是用來包裹聖所里所有的對象、豎板，和柱子的。二十九他連得大概是多少呢？據粗略的估計，一他連得大概是一百磅，實際不止一百磅，約是一百二十多磅，二十九他連得大概是二千九百磅，那是一噸有多了。一噸多的金子，用在會幕的建造里，除了整數以外，還有一個零數是七百三十舍客勒，當然這個數字跟他連得來比較，只是一個很少的數字。但是我們說這已經是不得了，因為用了一噸多的金子來建造會幕。

    然後再說到銀子，銀子有多少？我們注意，在銀子的收集上有兩種的方式，一種是他們獻上的，一種是他們按規矩交出來的。在這里先提他們按規矩交出來的，「會中被數的人所出的銀子，按聖所的平，有一百他連得並一千七百七十五舍客勒。凡過去歸那些被數之人的，從二十歲以外，有六十萬零三千五百五十人。按聖所的平，每人出銀半舍客勒，就是一比加。用那一百他連得銀子鑄造聖所帶卯的座，和幔子柱子帶卯的座，一百他連得，共一百帶卯的座，每帶卯的座用一他連得。」(卅八25－27)這里所提到的，完全是交出的銀子，那些獻上的銀子沒有列在這數字之內。為什麼光是列這一部分該付出的銀子的數目呢？我們注意它的用途，因為這里很重的指出它的用途如同上一次我們提到的，用那會幕門前伺候的婦女的鏡子來作洗濯盆，是有同樣的意思。

    我們提到那些鏡子所造的洗濯盆，很顯然的指出一個事實，她們是撇下屬地的美，來積蓄屬天的美。現在這些銀子是被指定作帶卯的座，同時也用其它的零碎來作桿子的?子。我們要注意這些事，我們讀啟示的時候已經提過，那些座就是表明救贖的根基，會幕能豎立起來，主要的是因為有那些銀座，這些座把豎板豎立起來，也把那些柱子豎立起來。我們感謝神，這說出了一件什麼事呢？因為這些銀座是作為整個神救贖計劃的基礎，這些銀座所表明的是基督流血所作成功的恩典，整個救贖的計劃就根基在這一個事實來開展的。因此，那些進入救恩的人，必須要有救贖的經歷，沒有救贖的經歷就在救恩的外面，有救贖經歷的，就在救恩的里面。

    現在每一個人都交出半舍客勒銀子，在民數記里就說這是贖命銀，貧窮的不能少給，富有的也不能多給，每個人都需要付那半舍客勒銀子。那半舍客勒銀子，不是根據人的所有作比例，乃是根據神看人的價值來定規。人與人相比，好象有些人是比較貴重的，有些人則比較沒有那麼貴重，但在神的眼中看來，人就是一個相同的價值，沒有高下之分，都是一個價值。那一個價值是什麼呢？神的兒子。你是富有的人，不因你富有而可以稍微少有一點神的兒子，也不因人的貧窮就可以多拿一點神的兒子，沒有這樣的事。不管人的背景，不管人的所有，在神眼中看來，如果是人，就有一個價值，一個相同的價值。接受了恩典的人，他們也用這相同的價值的銀子來表明他們是享用救贖的恩典。半舍客勒不是很大的數字，每一個人都付得起，但是這一個付出所表達的意義便很大了。那意義是什麼呢？就是說出在人這方面沒有付出什麼特別的代價，是神把救贖的恩典預備好，他們就用信心接過來，便可以享用了。

    我們感謝贊美神，一百他連得的銀子，就作了一百個帶卯的銀座，每一個座上都插上豎板。我們感謝神，我們從前說那些豎板的兩個榫，如果你把它擬人化來領會，就好象一個人站立在那里。感謝主，我們不必一定把它擬人，就是我們看見那銀座的功用，我們就曉得，神的見證就是根據那銀座來作基礎，神的見證就是那批接受救恩的人所組成。我們感謝贊美神，這是銀座的功用。現在又用著那些被數點的人所交出的銀子來表明救恩的見證，就是院子的柱子、?子和桿子。在這里的銀子是交出的，不是獻上的，也就是說出這是他們份所應當的。其余的材料都是要獻的，但這一批銀子是交出的，你交出了就對，你不交出來就不對。這就使我們看見，每一個被數點的人，都是一個蒙恩的人，他們不顯明救贖的見證便是不對，他們顯明這個見證是份所應當的。

    我們感謝贊美主，在會幕建造的過程里，數點一下這些金屬的材料，就給我們看見這個數點所表達的屬靈意義。然後我們看到，所獻的銅有七十他連得並二千四百舍客勒(卅八

    29)。這是很有意思的，銅表明神公義的審判，也可以是神對人的追討。但弟兄姊妹，你們看見一件事，銅的數量遠遠比不上銀子的數量大，那就是說銀子比銅多了很多。多了多少呢？如果用他連得來看，是多了三十他連得，如果用舍客勒來說，銅就比銀子多了六百二十五舍客勒，但是總括來說，銅的用量沒有銀子那麼多。這叫我們看到什麼事呢？這又是一個施恩座放在約櫃上面的相同原則。神的追討是重大的，但是神救贖的恩典是更大更重。神向人賜下恩典永遠比神向人追討來得大。這實在是一件很奇妙的事，也說出了為什麼神肯用的獨生子來作我們的贖價。剛過的主日，一位弟兄跟我說，平常說「神愛世人，甚至將的獨生子賜給他們，」只是頭腦上的知道神的愛很大，但實際上卻不太體會。最近神給他一個環境，他說︰「我領會了。我真知道神舍棄獨生子是一件不容易的事。」弟兄姊妹，你注意，在這里神給我們看見，造會幕用的銀子，比造會幕用的銅多出很多。我們看見說︰「神愛世人，甚至將的獨生子賜給他們。」神將的獨生子賜給我們，作我們的贖價，所以恩典是高于神的追討，這是事實。但是弟兄姊妹，我們今天所需要的不是我們知道這個事實，乃是要經歷這個事實，領會這個事實。我們敬拜贊美主，對每一個人，神都安排機會讓人去體會一下，神賜下的獨生子到底是怎麼一回事。我們感謝主，從古到今，神都使我們看見，是喜愛憐恤，是樂意體貼人的主。這些銅的用途很廣，在這里提到可作什麼什麼用途，也可以說在會幕的建造時，銅所分布的範圍是最廣的。也就是說，如果神真要追討人，不管什麼地方，神的追討都在那里。就像詩篇一百三十篇所說，「主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」我們感謝贊美神，那是非常寶貝的，叫我們真的領會神果然是一位這樣的神，神絕不是只這樣說說而已。我們感謝贊美主，銅的分布是最廣的，但是銀子的數量就比銅多很多。就像一位弟兄說︰「那些困難的礁石有多高，那些恩典的水流比它還要高。」因此，船就不會踫在那些礁石上。我們感謝贊美主，我們看見會幕中那些金屬物料的數量，很清楚的讓我們看見這樣的事，我們要向主低頭敬拜。

    建造的實意乃是順服神

    現在，我請弟兄姊妹注意另外的一些問題，從三十八章開始，就用了一些很突出的字句來記載會幕的建造。從三十六到三十八章，這幾章經文里面，我們說建造與啟示的內容是完全一致的。從三十九章開始，就看見幾個字是很突出的，是什麼字呢？我們看看第五節最末了的那一句，「是照耶和華所吩咐摩西的。」及第七節末了的那一句，「是照耶和華所吩咐摩西的。」又二十一節末了的那一句，「是照耶和華所吩咐摩西的。」然後是二十六節末的一句，「是照耶和華所吩咐摩西的。」二十九節末了、三十一節末了等都是相同的字句。每造一件對象，就記錄這樣一個事實。然後到了四十二節和四十三節的第一句，「這一切工作都是以色列人照耶和華所吩咐摩西作的。耶和華怎樣吩咐的，他們就怎樣作。」這里提到的，是以整個來說，都是這樣的事實。而每一件、每一件提到的，也是相同的事情。大的，從整個來說是這樣，小的，從每一件對象來看也是這樣，都「是照耶和華所吩咐摩西的」。

    然後，我們留意第三十二節，「帳幕，就是會幕，一切的工就這樣作完了。」是這樣作完了，「這樣」這兩個字非常重要，你要是把「這樣」這兩個字拿出來，會幕還是作完了，但造出來的是一個怎樣的會幕呢？這是另外一個問題。但是，聖靈在這里記錄的是說，「就這樣作完了，」這個「這樣」是什麼意思呢？就是貫串在整個三十九章的「是照耶和華所吩咐摩西的」。在三十九章里，這個事實是非常突出的顯明出來。到了四十章的時候，就更清楚的顯明了。四十章顯明的，和三十九章所顯明的又有不同的意義。我們先來把三十九章和四十章所提到的「照耶和華所吩咐摩西的」，和「照耶和華所吩咐他的」，這兩句話所不同的意義來說明一下。

    我們從四十章來看的時候，我們看第十六節最末了的一句，然後再往下看的時候，每一件對象處理完畢以後，都有這麼一句話。上面建造的時候，是以色列人的反應，三十九章是說以色列人反應，他們都照耶和華所吩咐摩西的。四十章是摩西在神面前的響應。所以說是，「都是照耶和華所吩咐摩西的。」這樣，弟兄姊妹你們便看見，如果我們把這些事歸納起來的話，團體是跟從神所吩咐的，領袖也是跟從神所吩咐的，所有的跟從都是絕對的，沒有一點是出岔的。這是一個非常嚴肅的問題。所以，我們把三十九和四十章並起來留意看，我們就看見有三件很嚴肅的事，這就說出什麼是「照耶和華所吩咐摩西的」。用簡單的話說，就是絕對的服權柄所帶出來的三件很嚴肅的事。

    照耶和華所吩咐的

    第一件是什麼呢？第一件就是神的心意滿足。第二件就是神的見證顯出。第三件就是神的祝福顯明。我們來看看怎樣來表明這三件事情。在沒有說下去之前，我首先把三十九章和四十章里的「照耶和華所吩咐摩西的」這句話，那不同意義的地方交通一下。我們注意從三十六到三十九章是建造，而三十九章是建造的末了，建造到了三十九章就完畢了。四十章開始乃是將會幕支搭起來，上面所說的建造，是把每一件都預備好，但是並沒有拼湊起來。豎板就是豎板，銀座就是銀座，約櫃就是約櫃，都是放在一處，其它的東西都是分開的擺放在那里，沒有合攏起來。到了四十章，是整個照著神啟示的樣式把它支搭起來。這個帳幕一立起來，這一點就是神的見證顯出。帳幕一支搭起來以後，神的榮光就充滿整個帳幕，充滿到一個地方，連摩西都不能進去，這個就是神心滿意足。

    帳幕支搭起來以後，弟兄姊妹便可以看見，接下去的就是利未記。利未記就是神在會幕里向人說話，把許多祝福的話帶進以色列的當中。當人毫無保留的順服神的時候，這三件事就顯出來了，這三件事都是大事。我們要來注意，支搭帳幕的時候，神告訴摩西說，「正月初一日，你要立起帳幕。」(四十2)我們要問的一個問題是這樣，是不是一切的對象都是在十二月底完全作成呢？是不是在一年最末了的一天里作成呢？聖靈沒有給我們這個記錄，可能是，可能不是。但從說話的語氣來看，各樣的對象造好也許已有一段時間了，不是在年底那一天才造好。但神並沒有叫他們把帳幕立起來，他們就等在那里，等到有一天，神說話了，「正月初一日，你要立起帳幕。」顯然的，神說這句話不是在正月初一，一定是在正月初一以前，當然也可以是年底最末了的一天，但若真是在那一天說，神可以這樣說，「明天你要把帳幕立起來。」可是神沒有說這樣的話，神是說，「正月初一日，」好象正月初一日還沒有到來，還有一段日子才來到。這個可能是很高的，這就給我們看見一個事實，真正順服神，不單只是在內容上跟上神，連在時間上也要跟上神。對的內容作在不對的時間里，那個對的內容便有了殘缺。對的內容作在對的時間里，整個就是完整了。

    滿了榮耀的開始

    我們感謝主，為什麼要在正月初一呢？這是值得我們去想一想的。我們記得在出埃及記的第十二章，神告訴以色列人說，「你們要以本月為正月，為一年之首。」(十二2)這一個月，按他們的習慣並不是正月，但神告訴他們說，要以這個月為正月。那時候神給他們一個新的開始，神把他們從舊造里面帶出來，在新造里作一個開始。逾越節是給他們成為新造的，用新約的話來說，就是神的救贖把他們帶進新造，脫離舊造，所以正月對以色列來說是一件非常不簡單的事。現在神又對他們說，「正月初一日，你要立起帳幕。」這又是新的開始，我們曉得帳幕一立起來，救贖見證在地上就顯出來。也就是說，當神的見證在地上顯出來，也是一個新的開始，神的子民從今以後一直活在這個見證里，那就是對的。因為我們看見一件事，在四十章的末了，當帳幕立起來的時候，聖靈就記載了一件事，就是以色列人行動的根據，那就是雲彩停留在會幕的上頭。雲彩動，他們便起行；雲彩停，他們就宿營。整個以色列的行動，都是根據這一個，這根據的記號是顯在會幕的上面。我們把這兩件事情一合起來的時候，我們便看見神的見證顯明出來，神的子民就必須跟隨這個見證，必須在這個見證里行走，度過他們一生的年日。我們感謝神！

    聖靈的印記

    現在又有另一件事情是我們要注意的。帳幕立起來了，那些對象便要搬進去。在對象搬進去以前，每一件對象都用膏油來涂抹，連亞倫和他兒子們，也用膏油來涂抹。這是一件很嚴肅的事，從這個時候開始，人在神面前的事奉就開始了，人向神的敬拜也開始了。這些事奉和敬拜開始，在當時來說是抹上膏油，用新約的話來說，就是必須要有聖靈的印記，必須要有聖靈的引領。膏油是使人感覺滋潤的，膏油的記號在那里，就是滋潤在那里。當人在神面前進入事奉和敬拜的時候，如果作得對，位置站得對，膏油涂抹的事實是絕對不會隱藏的。我們用前面一些弟兄說的話來表明這件事，一個在聖靈引導底下的事奉和敬拜，是永遠不會叫人疲乏的，人越事奉，便越感到膏油的涂抹，因為在事奉顯明的時候，是先看見膏油在那里作供應，這是一點。

    再說，膏油的涂抹是為了一個目的，使這些人和物都成為聖。我以前曾經提過，什麼叫作成聖，成聖就是不平凡。我們都是平凡人，我們都是沒有什麼可夸的，沒有榮耀的，因為都是墮落的亞當的後裔。神是聖的，在第三章里看摩西被召的時候，曾經提過了。神說「不要進前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」(三5)這塊地原是摩西常常經過，是很平凡的，為什麼現在變成不平凡呢？因為神在那里，神在那里，那里就變得不平凡了。同樣的在這里看膏油的涂抹，神要借著膏油的涂抹使人和物都變成不平凡。也許在人的眼中，我們仍然是那麼平凡，但是感謝神，神在那一個時候便看我們不平凡。不平凡是因為什麼呢？因為我們成了神的見證，因為我們滿足了神心意，神給我們開了一條祝福的路，因此，我們便成了不平凡。弟兄姊妹，這是何等的恩典，實在不能不向神獻上更多的敬拜。

    那麼，現在我要點出三十六到三十九章是建造，四十章是支搭，它們所不同的地方在那里？我們感謝神，我們可以這樣說，建造是進入見證，見證是借著順服神而進入。而支搭就是見證的顯明，也是借著順服神而跟上神的見證，顯明神的見證。弟兄姊妹，所以你們注意到這兩個地方，雖然差不多都用相同的字來表達當日以色列人所作的，但是那意義卻不一樣。前面在建造的階段，是他們響應進入神的見證。四十章是進入見證以後，就跟上神的見證而顯明神的見證。

    我們感謝贊美主，人跟上神的見證，也就是進入神的榮耀。不僅是進入神的榮耀，而是進入神的榮耀豐富，或者說是神豐富的榮耀。我們感謝主，出埃及記就結束在這樣的一個事實里。如果以色列人不是在民數記里出了大毛病，他們能一直維持著活在建造會幕這段日子在神面前的光景里，在歷史上，他們就早進入神所應許的迦南地，不必在野兜了四十年的圈子。從屬靈的預表上，他們就進到神榮耀的豐富里。

    從埃及出來進入神應許，如果一切都正常，那個結果應當就是四十章。可惜的是人的愚昧打岔了，以色列人是這樣，今天作基督徒的也是這樣，不能長久維持在建造過程里的心思。所以，兜了很多圈子，我們看見了這樣的事，我們求主憐憫，叫我們看見在出埃及記里表明的神自己的心意，就仰望神保守我們不是走彎路，不再走冤枉路，乃是直接走到神那榮耀的目的去。就像詩歌上的話說︰「因到神的路必須是直達。」走彎路的就是浪費，走彎路就是作冤枉事。求主救我們脫離這個愚昧，我想我們就這樣結束出埃及記了。