作者：钟保罗
1:1耶稣基督的启示，就是神赐给祂，叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人。祂就差遣使者，晓谕祂的仆人约翰。
《启示录》是谁的启示？
《启示录》是“耶稣基督的启示”，其真正作者是主耶稣基督，是神把这启示赐给祂，叫祂把将来“必要快成的事”让众仆人知道。
“耶稣基督的启示”这话有何意思？
有两方面的意思：
1.耶稣基督亲自掀开关于将来“必要快成的事”给我们看。
2.耶稣基督启示自己将来如何得胜、得荣耀、并作王。
这里说“必要快成”有何意思？
“必要”是不可改变，必定要发生！不只是说明必定要发生，也说明这事不可延迟，而且会很突然地，很快速连续地发生。主耶稣在预言说：“若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；只是为选民，那日子就减少了。”这是主的恩慈。
“众仆人”不只是指当时尚活着的信徒，也包括了后代的所有信徒。
“仆人”的原文是奴仆。信徒与主的关系，乃是奴仆与主人的关系。主已用祂的宝血买赎了我们，我们是主重价买来的”，我们不再属于自己，乃是属于主，且甘心情愿作主的奴仆，顺从主的吩咐。
於是，主耶稣就差遣天使启示给约翰知道，由约翰写出来。
1:2约翰便将神的道，和耶稣基督的见证，凡自己所看见的，都证明出来。
约翰所要证明的是什么？
约翰所要证明的有两点：
1.神的道（话语）
2.耶稣基督的见证
约翰是把自己所看见的，都写下来，向人作见证。
1:3念这书上预言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了。
我们为什么一定要读《启示录》？
因为这里有个应许——念、听见、遵守的，都是有福的！
里也有个有福的应许，说：“凡遵守这书上预言的有福了。”但这里没说“念”和“听见”，只说“遵守”，因为到了《启示录》22章，各人都已“念”过，已“听见”过了，剩下最重要的，乃是要“遵守”其中所记载的！
《启示录》里共有七处说到有福，这七福是：
1.：“念这书上预言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的。”
2.：“从今以后，在主里面而死的人有福了……是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们。”
3.：“看哪！我来像贼一样。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的有福了。”
4.：“凡被请赴羔羊之婚宴的有福了！”
5.：“在头一次复活有分的有福了，圣洁了！第二次的死在他们身上没有权柄。”
6.：“看哪！我必快来。凡遵守这书上预言的有福了。”
7.：“那些洗净自己衣服的有福了，可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。”
那些念、听见又遵守的，都是有福的，因为主再来的日子近了。
既说“日期近了”，为何至今2000多年了，这日期还没有到来呢？
说：“主要降临的应许在哪里呢？”接下来说：“亲爱的弟兄啊！有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”
主耶稣在里说：“你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了……也该知道人子近了，正在门口了。”无花果树预表以色列国，在1948年5月14日以色列复国，应验了无花果树发嫩长叶的预言，可知主再来的日子近了。两千年前就说近了，正在门口了，现在当然是更近了，就要踏进门口了。
1:4约翰写信给亚西亚的七个教会。但愿从那昔在今在以后永在的神和祂宝座前的七灵，
1:5并那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督，有恩惠平安归与你们。祂爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶。（脱离有古卷作洗去）
1:6又使我们成为国民，作祂父神的祭司。但愿荣耀权能归给祂，直到永永远远。阿们。
1:7看哪，祂驾云降临。众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂。地上的万族都要因祂哀哭。这话是真实的。阿们。
约翰写给亚西亚的七个教会是：
1.以弗所教会
2.示每拿教会
3.别迦摩教会
4.推雅推喇教会
5.撒狄教会
6.非拉铁非教会
7.老底嘉教会
约翰是将整本《启示录》传达给七教会，传的是全本书，不是书的一部分。
约翰是怎样见证三一神？有什么特别意思？
1．约翰见证圣父是“那昔在、今在、以后永在的神”，表明神是永不改变的，所以从神来的平安、恩惠，也是永不改变的。
2．约翰见证圣灵是“神宝座前的七灵”。这七灵并非指圣灵有七位，因为“圣灵只有一个”。七灵乃是指圣灵有各样的工作、各方面的工作、各种的表现。七是代表完全，所以圣灵有完全的工作和表现。七灵是指智慧的灵、聪明的灵、谋略的灵、能力的灵、知识的灵、敬畏神的灵以及真理的灵。
3．约翰见证圣子是“那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督”。主是为真理作见证，这见证乃是关乎祂自己，以及祂作先知、祭司、君王、救主的身份。主说祂就是真理，所以主见证的是自己。约翰见证圣子是那“从死里首先复活”，表明主代替罪人受死，复活叫信的人得以称义，表明祂是世人的救主。主的受死是对付罪，主的复活是对付死，使我们脱离罪和死的律。祂是那首先复活的，作初熟的果子，让我们知道我们将来都要按次序复活，给我们有复活的荣耀盼望。
约翰是怎样向七教会问安？
愿恩惠、平安归与你们。
这恩惠、平安是从圣父、圣子、圣灵而来。我们原不配得到救恩，但因着神的恩典，祂把救恩白白赐给了我们；我们得平安，因知道自己的罪已蒙赦免。
里把福音真道重申一遍，这些真道包括：
1．主受死
2．主复活
3．主为君王
4．主为元首
5．主爱我们
6．主用自己的血使我们脱离罪恶
7．主使我们成为国民
8．主使我们作祂父神的祭司
9．主将再来（驾云降临）
10．主施行审判
《启示录》在一开始的里，就重申福音真道，有何意思？
说明《启示录》这本书，并不改变或增加新约四福音书以及各书信有关神救恩的基本要道。叫我们要提防假师傅和异端的教导，说到那些无学问、不坚固的人强解经书，就自取沉沦。显然的，《启示录》在一开始就重申新约的基本要道，目的是对付虚假和异端的教导。
重申的福音真道有以下含义：
1.基督乃神的儿子，今在荣耀和全能下显明出来。
2.基督为人舍命受死，并在三天后从死里复活。
3.基督用宝血使我们脱离罪恶。
4.基督使所有信徒都成为祭司。信徒不需要别人作祭司引他们到父神面前，他们在主里面可以坦然无惧来到神的施恩宝座前，直接奉主名向神祈求。
5.基督有权柄管辖死亡和阴间，祂拿着死亡和阴间的钥匙。
6.基督将在荣耀里驾云降临。
7.基督将施行审判，世上的万物都要因祂哀哭，说明将会因主的审判而哀哭。
从这里可知道，新约其它书卷的福音并没有因《启示录》而有所改变。
约翰写到这里，想到神的爱，就情不自禁发出赞美，说“但愿荣耀、权能归给祂，直到永永远远。阿们。”约翰赞美的原因，是想到“基督爱我们”，在过去祂“用自己的血使我们脱离罪恶”，在将来又要“使我们成为国民，作祂父神的祭司。”我们思念及此，真要与约翰同声赞美，说“但愿荣耀、权能归给祂，直到永永远远。阿们。”
约翰想到神的爱，就不禁赞美起来，同时他又想到基督再来时世人的光景，也想到当年犹太人不信主耶稣就是他们所等待要来的弥赛亚，还将主钉死在十字架上，就发出警告的话，说“看哪！”这是叫听的人注意。
主的再来，分两个阶段，两次不同时间，先是降临空中，然后是降临地上。降临空中，是在七年灾难即将开始前，祂在空中迎接被提的信徒；降临地上，是在七年灾难即将结束前，他与众圣徒一同驾云降临地上，那时“众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂；地上的万族都要因祂哀哭”。
主是驾云降临，这与所言吻合，说“你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。”
主降临地上，是在众目看见之下降临，看见主降临地上的人是众多的。
“连刺祂的人”是复数的，可能指那位拿枪刺主肋旁的罗马兵丁以及他的同伴；到时主也许叫他们复活，来看祂驾云降临地上；也可能指犹太人，他们的祖先把耶稣钉十字架，说“祂的血归到我们和我们的子孙身上！”
主再来后，“地上的万族都要因祂哀哭”，这里有两种人要因祂哀哭：
1．第一种要哀哭的是犹太人，因为他们的祖先叫比拉多钉死耶稣时说：“祂的血归到我们和我们的子孙身上”，这时犹太人知道被他们钉死在十字架上的耶稣，原来就是他们所等待的弥赛亚，便要痛悔大哭。
2．另一种要哀哭的人是那些曾听过福音，但不信耶稣是基督的外邦人。到时他们亲眼看到耶稣降临地上，知道耶稣就是救主，想到自己当初心硬不接待祂，不肯接受福音，现在要面对祂的审判和惩罚，岂不痛悔大哭？
约翰写说：“这话是真实的。阿们。”约翰是一位满有爱心的使徒，他想到世人的硬心不信，不愿看到世人沉沦，于是以爱心再三强调，说“这话是真实的。阿们。”“阿们”的意思是“实实在在”。
1:8主神说：我是阿拉法，我是俄梅戛（阿拉法俄梅戛乃希腊字母首末二字），是昔在、今在、以后永在的全能者。
神在这里见证自己，说祂是：
1．永不改变的。阿拉法是始，俄梅戛是终，说明神是有始有终的。昔在、今在、以后永在的全能者，说明神是永远存在的。
2．全能的。神这样见证自己，目的是要我们在苦难中完全依靠祂。有全能者爱我们、看顾我们，我们还惧怕什么呢？
1:9我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分。为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。
约翰怎样自称？
约翰自称是：
1.你们的弟兄。
2.和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分。
约翰为什么会在拔摩海岛上？
约翰当时是被罗马政府放逐到拔摩海岛上，因：
1．祂为神的道（话语）作的见证。
2．祂为给耶稣作的见证。
当时的基督徒都受罗马帝国政府的**，甚至被杀。
主是否曾经暗示自己会给约翰显现？
是一个暗示。彼得问耶稣有关约翰的将来，说“主啊，这人将来如何？”耶稣对他说：“我若要他等到我来的时候，与你何干？”有些门徒以为约翰将活到主再来。但约翰纠正说：“耶稣不是说他不死，乃是说要他“等到祂来”。主说约翰会活着等到主来，果然在拔摩海岛上应验了。约翰死于公元98年，当时他已年高100岁，是唯一看到主升天后到来向他显现的人。
拔摩海岛在哪里？约翰为何在此岛上？
拔摩海岛是在地中海的一个多石的荒岛。在公元95年，罗马皇帝多米田（Domitian）时，约翰被放逐到此，十八个月后罗马皇帝涅尔瓦（Nerva）放他自由。约翰是在这期间在拔摩海岛上见到主，并得到主的吩咐写下《启示录》。特土良（Tertullian），拉丁教会第一位作家，是以记载早期教会殉道历史出名，根据他的记载，约翰被罚下滚热的油锅，却奇迹般不死，才被放逐到拔摩海岛。
《启示录》与《圣经》别处的预言有何不同？
我们知道多数的旧约预言，是指两件事。第一件事，是主第一次道成肉身来到地上，成就神对世人的救赎工作；第二件事，是主第二次在荣耀中再来。但犹太人对这两件事混淆不清，他们以为弥赛亚到来时，将一次性应验所有的预言，包括建立地上的国。当耶稣没有建立地上的国时，犹太人感到失望，全国拒绝了耶稣。所以说，十字架成了他们的绊脚石。
既然《启示录》是写在基督第一次来之后，它的预言必然是写完启示录（主后96年）以后的事，而且是“必要快成的事”。所以，我们有理由相信，《启示录》里所预言的，是主后96年以后的事。几乎所有福音派的解经家都认为，《启示录》的前三章，是指教会时代，按先后次序所发生的事。从圣灵降临教会成立，到主再来降临空中教会被提，这段时期称为教会时代。
为什么主在《启示录》里采用表号？为什么不明说？
《启示录》里的预言用表号，有几个理由：
1．主在世上时也常用比喻讲道。门徒进前来问祂“对众人讲话，为什么用比喻呢？”耶稣的回答是：“因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道……是因为他们看也看不见，听也听不见，也不明白……因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着……”。可知神的奥秘是只给那些谦卑、相信和敬畏神的人知道。主耶稣在里祷告说：“父啊，天地的主，我感谢祢，因为祢将这些事向聪明通达的人就藏起来，向婴孩就显出来。”
2．《启示录》用表号的另一个理由是，信徒可以通过查考圣经了解预言，知道将来要发生的事。不信者将不会知道预言的意思，而基督徒就可免去一些逼迫。举例说，若《圣经》公开谴责罗马政权，将难免受逼迫。现今的罗马教会显然还不明白《启示录》第17及18章里所说“大**所要受的刑罚”。
3．第三个理由是，隐藏基督再来的确实时间，叫基督徒每时每刻都在盼望、等候主的再来！
那我们又怎样能知道这些神秘的表号呢？怎样肯定《启示录》里的这些兆头和表号是代表什么呢？
《启示录》里有些人物和事件，是以表号或兆头来代表，但它们是可以辨认和知道的，因为信徒可从其内容或《圣经》其他书卷内的经文看到它们的真正意思。
何谓启示？启示与默示有何不同？
启示乃从神而来，它与默示一样，都不是出于人意。启示是神将幕掀开给人看；默示是神在人的里面引导。
1:10当主日我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号说：
“主日”就是现今的礼拜日，是记念主复活的日子。
约翰“被圣灵感动”，应译作“在圣灵里”，说明当神向祂的子民显现时，祂是选择人“在圣灵里”的时候。人若在物质丰富及舒适的光景下，易受物质的诱惑，不易被圣灵感动。在拔摩海岛上，约翰说他是在患难、忍耐里的一份子。他独自身处荒岛，没有任何舒服的物质。他唯一的安慰，是神与他同在。所以在主日，他是完全浸在圣灵里。
主在约翰的后面用“大声音如吹号”向约翰说话，有何意思？
“号”是召集人用的。主用“大声音如吹号”，是呼召约翰，吩咐他要作的事。
主是在约翰后面，叫约翰先是听见，然后是转过身来看见，我想这里有神所喜悦的定律。神很重视信心，信心是从听而来，不是从见而来，所见的就不是信心了。
1:11你所看见的，当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉，那七个教会。
主吩咐约翰把所看见的都写在书上，传达给七个教会。
这七个教会是当时在小亚西亚存在的教会。主选这七个教会，对当时这七个教会的实际情况，或称赞或责备，也预言将来在这教会里要发生的事。
我们将在下面看到，这七教会不只是代表当时存在的各教会，其实也是预言整个教会时代的教会情况和演变，以及历代教会所要面对和发生的事。所以，这七个教会也可作为历代教会的预言。从使徒时期到主再来教会被提，这段时期称为教会时代。
这七教会所代表的历代教会如下：
1．以弗所（使徒时期的教会）
2．示每拿（受苦难的教会）
3．别迦摩（腐败的教会）
4．推雅推喇（罗马教会）
5．撒狄（更正教会）
6．非拉铁非（末期弟兄相爱的教会）
7．老底嘉（末期又不冷又不热的教会）
1:12我转过身来，要看是谁发声与我说话。既转过来，就看见七个金灯台。
七个金灯台，就是七个教会。
1:13灯台中间，有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。
1:14祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪。眼目如同火焰。
1:15脚好像在炉中锻炼光明的铜。声音如同众水的声音。
1:16祂右手拿着七星。从祂口中出来一把两刃的利剑。面貌如同烈日放光。
为什么说“好像人子”呢？
这位好像人子的，其实就是人子，就是主。这里说好像人子，可知主在荣耀里的形像与祂在世上时的形像稍有不同，在约翰看来是好像而已。
四福音书记载主复活升天前，多次向门徒显现。有门徒与祂在一起一段时间却不认得祂，可知荣耀的基督与祂在世上时的形像是稍有不同的。
约翰看见的人子，是在灯台中间，有什么意思呢？
表明主是掌管教会一切权柄的。
为什么灯台是金的呢？
灯台是金的，形容教会的珍贵！灯台会发光，形容教会是世上的光！
约翰所看见人子的形像是怎样的？有什么意思呢？
人子的形象和意思如下：
1.身穿长衣，直垂到脚。表明主是大祭司，是中保。
2.胸间束着金带。表明主是公义信实的。“公义必当祂的腰带，信实必当祂肋下的带子。”
3.祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪。表明主满有荣耀、尊荣和圣洁。白发是荣耀的冠冕；白发为老年人的尊荣；祂的衣服洁白如雪、头发如纯净的羊毛，代表圣洁。
4.眼目如同火焰。表明主验察一切好坏。火是试验用的，能使好坏显露出来；的火，就是主眼目的火，试验各人的工程；火要照出暗中的隐情，显明人心的意念。
5.脚好像在炉中锻炼光明的铜。表明主必按公义审判各人。脚是行走的，铜在圣经中代表审判，如铜蛇；铜脚走到何处，审判也跟着到何处；主的铜脚现今在教会中间，主要审判教会，审判是从神的家开始。
6.声音如同众水的声音。表明主的声音大有能力、满有威严，是人所抵挡不住的。耶和华的声音大有能力；耶和华的声音满有威严。
1.祂右手拿着七星。表明使者在主手中为主使用，受主管理和保护。星代表教会的使者；七星代表七教会的使者。
2.从祂口中出来一把两刃的利剑。表明主的话有权柄和能力，对付一切人的话。主用这剑对付教会；主用这剑对付世人；主的话有圣灵的能力，也有真理的能力；圣灵和真理合起来，就如两刃的利剑。
3.面貌如同烈日放光。表明主的威严和荣耀。主在黑门山上也曾如此显现。主在国度里荣耀非常，祂是万王之王，万主之主！
主在七灯台中间，右手拿着七星，有什么意思？
这与主在里给教会的应许相吻合，“无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”主与教会同在，掌管教会、保护教会、看顾教会。教会投靠在主的怀中，如同鸽子安息在主的磐石穴中，在陡岩的隐秘处。
明说七星就是七个教会的使者。《圣经》里天使也叫使者，但这里很明显的，约翰不是将所得到的启示传达给天上的使者，而是给七个教会里的七个负责人。这里的意义是，约翰发信息的对象，主要是个别教会的负责人，而不是七个教会的‘总管’（或主教）。
1:17我一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着我说：不要惧怕。我是首先的，我是末后的，
1:18又是那存活的。我曾死过，现在又活了，直活到永永远远。并且拿着死亡和阴间的钥匙。
为什么约翰一看见主，就仆倒在主脚前，像死了一样呢？
可能有两个原因：
1.一个可能是因为基督的荣耀。不只是约翰有此经验，以赛亚，但以理，保罗也都曾有此经验。
2.另一个可能是因为约翰惧怕，於是主对他说“不要惧怕！”主用右手按着约翰和主所说的话，不只是为着安慰，也是为着加添力量给约翰。用右手按是给约翰的身体得力量；说的话是使约翰听了心里得力量。当约翰确知在面前的就是主，而主的爱仍然与往昔一样时。他的惧怕就自然消失，就更有力量了。
这里主又怎样说祂自己呢？有何启示呢？
有三方面的启示：
1.主的地位——我是首先的，我是末后的。表明主是始终不变的神。祂是首先的，表明祂是万有的根源；祂是末后的，表明祂是万有的总结。
2.主的生命——我是那存活的，我曾死过，现在又活了，直到永永远远。表明主有永远的生命。祂是那存活的——祂曾死而复活；祂现活着，直到永永远远，是不会再死的。
3.主的权柄——我拿着死亡和阴间的钥匙。表明主掌管死亡和阴间。死亡是对身体说的，阴间是对灵魂说的。自人类犯罪后，死亡和阴间的权柄是在撒但手里，说“那掌死权的，就是魔鬼。”但自从主从死里复活后，死亡和阴间的钥匙就交在主手里了。钥匙象征权柄，死亡和阴间的权柄在主的手里，由主掌管。主手拿钥匙，表明权柄属乎主。
1:19所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。
这一节是《启示录》的钥节，说的是：
1．所看见的
2．现在的事
3．将来必成的事
可知《启示录》是一本预言的书，说的是将来必成的事，必定要发生的事，一一要应验的事。
《启示录》一书可分段讲解如下：
所看见的………………………
现在的事和将来必成的事……七教会
将来必成的事…………………基督降临空中
敌基督显现
七年灾难
基督降临地上
千年国度
白色大宝座的审判
新天新地
这节经文是《启示录》的中心钥节，可知《启示录》乃是一本预言的书。这一节对明白《启示录》很重要。让我们晓得《启示录》所说的，乃是主后96年当时的事，以及主后96年以后的事，而不是主后96年以前的事。
主后96年以后的事，到现今该应验的，都照《启示录》预言已经一一应验了。从现在到主再来降临空中……教会被提……基督台前生活和工作的审判……敌基督显现……七年大灾难……基督与众圣徒一同降临地上……荣耀宝座前以色列人和万民的审判……敌基督和假先知被扔进火湖里……魔鬼被捆绑扔进无底坑里一千年……然后基督在地上建立千年国度……基督与众圣徒作王一千年……基督作万王之王，万主之主……一千年后魔鬼从无底坑里被释放……死人复活……撒但被扔在火湖里……白色大宝座的审判……新天新地……新城耶路撒冷从天而降……看哪，神的帐幕在人间，祂要与人同住，神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了……哈利路亚！这一切将来都必定会一一应验，这是我们所笃信不疑的，也是我们荣耀的盼望！
1:20论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯台的奥秘。那七星就是七个教会的使者。七灯台就是七个教会。
七星和七个金灯台，主说是奥秘。
什么是神的奥秘？
神的奥秘，就是基督。所积蓄的一切智慧知识，都在基督里面藏着。基督和教会是极大的奥秘。
七教会概论
《启示录》第2至3章里的七教会，是预言教会的情况和和演变，可从几方面看其意义：
1．给第一世纪各教会的信息。
2．给今日各教会的信息。
3．给个人和团体的信息。
4．教会的历史。
这七教会也可从以下几方面来看：
1.当日存在的七个教会及其光景。
2.预言教会时代之教会的历史和演变。
3.这七教会的光景在教会的历史中是同时都有的。
在时间上，这两章是预言：
1.现在的事（即当日教会的光景）。
2.将来必成的事（即以后教会将要发生的事和光景）。
以下是七教会的字义和历史上存在年代：
1.以弗所（Ephesus），其地名字义是“神所爱”，是使徒时期的教会，或叫作初期教会，其存在年代从主后34至98年。
2.示每拿（Smyrna），其地名字义是“没药，苦”，是受苦难的教会，其存在年代从主后98至312年。
3.别迦摩（Pergamum），其地名字义是“结婚”，是腐败的教会，其存在年代从主后312至476年。
4.推雅推喇（Thyatira），其地名字义是“高楼，高塔，漂亮，高升”，是罗马教会，其存在年代从主后476年继续到主再来降临空中。
5.撒狄（Sardis），其地名字义是“维新，革新”，是更正教会，其存在年代从主后1517年继续到主再来降临空中。
6.非拉铁非（Philadelphia），其地名字义是“弟兄相爱”，是遵守主的新命令彼此相爱的教会，是将来要被提的末期教会，这教会现今已经存在，并且要继续到主再来降临空中时被提。
7.老底嘉（Laodicea），其地名字义是“民主，众人意见”，是又不冷又不热的末期教会，这教会的味道现今已经存在，并且要继续到主再来降临空中时被吐出去，进入七年灾难。
我们为什么要特意念、听并遵守《启示录》第2至3章有关七教会的启示？
因为神要指示我们教会的道路！
神要让我们知道，教会在历史上要经过哪些演变？哪些教会是神所称赞的？哪些教会是神所责备的？神给教会哪些警告和劝告？神给教会的呼召和应许是什么？
所以我们必须明白《启示录》第2至3章的事和预言，才知道教会应选择走哪条道路？才知道我们该在哪一教会作哪一种的信徒？这样，我们才能讨主喜悦，才不会被主责备，才不会违背主的旨意，甚至犯罪。我们必须明白教会的道路，否则就不能作一个讨主喜悦的基督徒，不能作一个得胜被提的基督徒。
以弗所教会
2:1你要写信给以弗所教会的使者，说：那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的，说：
“以弗所”的字义是“神所爱”。
以弗所教会的情况，与当年使徒时期的教会（或初期教会）相吻合，有起初的爱心，是神所爱的教会。
以弗所教会说是使徒时期的教会，有何理由？
理由如下：
1．使徒时期的教会，是教会历史的最早期教会。
2．提到“使徒”这个名词，可知以弗所是使徒时期的教会，其它六教会没有提到“使徒”这个字。
3．七教会中唯有以弗所教会是使徒保罗所建立的。
4．使徒时期的教会原先很有爱心，但后来把起初的爱心给离弃了，就此堕落下去，在历史上终于结束，成为过去，教会进入受大逼迫、大苦难的第二时期。这正好应验主的预言：“你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”以弗所是已经被挪去的教会。
当年的以弗所是怎样的一个城市？教会在信仰上有面对什么问题？
当年的以弗所不只是重要商港，在政治上也很重要。它被称为自由城市，享有很大的自治权。
当时在以弗所、别迦摩等地曾盛行拜罗马皇帝之风，不遵守者为政府所不容。当时有尼哥拉党人认为拜皇帝亦无不可，不必过于拘泥。以弗所教会强烈反对，极恨恶该党的行为，他们不容忍异端，极力维护真道。
主对各教会所说的，有哪些要点？要点有：
l主的自称
l主的知道
l主的称赞
l主的责备
l主的警告
l主的劝告
l主的应许
l主的呼召
以弗所教会的使者，指的是谁？
教会的使者，不是指天使，乃是指教会的负责人。以弗所教会原为保罗所建立，保罗曾在以弗所布道两年。后来约翰曾在这里担任牧师，且在此去世。主的母亲马利亚也是以这里为最后的家，直到她去世。相传教会此时有提摩太为牧师，所言教会使者可能就是指提摩太。
主的自称
主自称是：“那右手拿着七星，在七个灯台之间行走的。”
l“七星”是指七个教会的使者（即负责人）。
l主“右手拿着七星”表明主在扶持和监督教会负责人的工作。教会负责人的地位是尊贵、平安稳妥，大有用处的，因为是在主的右手中。
l主“在七个金灯台中间行走”，表明主有权柄掌管教会的一切，洞悉教会，眷顾祝福教会。
2:2我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人，你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。
2:3你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。
主的知道
主说祂知道：
1．你的行为。
2．劳碌。
3．忍耐。
4．不能容忍恶人。
5．曾试验假使徒，看出他们是假的。
历史证明这些事都一一发生在以弗所教会：
1.当时的以弗所教会确是有爱心的好行为，就是那起初的爱心。那时基督徒之间充满彼此相爱的行为，表现在教会生活中。
2.他们也是劳碌的一群，为了传福音不辞劳苦，日夜不倦地为主工作。
3.他们当时虽受百般逼迫，还是为主的事工忍耐下去，不半途退缩。
4.当时他们也不能容忍恶人，不与恶人妥协。这恶人指的就是尼哥拉党人。这些恶人传异端歪理，结党纷争，自组尼哥拉党派，使教会混乱。不容忍恶人，不是说不容忍人，乃是说不容忍人的恶。
5.假使徒指的就是尼哥拉和他党派的人。这尼哥拉原是安提阿的外邦人，加入了犹太教，受过割礼。后来他信了耶稣，跟随彼得，得到圣灵充满，彼得按立他为七执事之一。主说他是自称为使徒却不是使徒，因为使徒是奉召的，不是自称就可成为使徒的。以弗所教会曾试验假使徒，看出他们是假的。这些人没有爱心，爱搞结党纷争之事。从他们不爱弟兄的行为，就可试验出他们是假使徒。说：“因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。”说：“凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱。”尼哥拉党人明显没有彼此相爱的心，又自称是使徒，分明是假的。爱心是分辨真假使徒最好的试金石。
知道“主知道”，对我们有何启发？
启发是：
1．我们的一切，主都在验察。
2．主知道我们的一切善行，叫我们行善不要灰心。
3．主知道我们的一切过犯，叫我们要时刻谨慎，及时悔改。
主的称赞
主给以弗所教会的称赞有：
1.能忍耐。
2.曾为主的名劳苦，并不乏倦。
3.恨恶尼哥拉一党人的行为。
当时信徒受百般逼迫，但他们还是能忍耐到底，为了主的名而不辞劳苦，冒着生命的危险把福音传开。他们恨恶尼哥拉党人结党纷争的行为，不与恶人妥协。
2:4然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。
主的责备
主称赞以弗所教会，但有一件事却令主不满意，主要责备他。
主的责备是：“然而，有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。”
主说“然而”，乃表示祂的不满，因为他们把起初的爱心离弃了，所以主责备他们。
“起初的爱心”指的是什么？
当时教会里有以下爱心的表现：
1.凡物公用，照各人所需用的，分给各人。
2.信徒之间捐款相助，安提阿教会捐款帮助犹太的弟兄们。
3.工人来往，彼此接待，常存弟兄相爱的心，不忘记用爱心接待客旅的，不知不觉就接待了天使。
使徒时期的教会实在是有爱心的教会。当时教会不相统属却极关心，不相管属却极相爱，不相负责却极相助，分明是一位主、一位圣灵在他们中间运行。当时的教会实在是属灵的组织，后来渐渐坠落下去，成为属人、属肉体的组织。他们离弃了起初的爱心，所以主因这一件事要责备他们。
这起初的爱心，就是主所颁布的新命令，说“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱，我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”可知信徒彼此相爱，是作主门徒的基本表现，否则就不配作主的门徒。主给我们的新命令，要我们彼此相爱，我们应该记在心里，不忘遵守。
约翰的晚年常住以弗所教会，任长老，牧养教会，活到一百岁才逝世。约翰的最后一次讲道，是在台上讲了一句“你们要彼此相爱”，就倒在台上去世了。
笔者写到这里，想到记载主所说的：“谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢？主人来到，看到他这样行，那仆人就有福了。我实在告诉你们，主人要派他管理一切所有的。”
我们要作那忠心有见识的仆人，就有福了！主再来降临空中时，我们若正在按时分粮、正在讲道、正在查经、正在作见证、正在传福音、正在祷告、正在赞美主、正在敬拜主，那我们就有福了！
这里有一首旋律优美、很容易唱的赞美诗：
我要永远永远赞美主！
我要永远永远敬拜主！
我要永远永远事奉主！
求主圣灵现在充满我！
我们要把这首歌常在心里唱，常在口中哼，一有时间就唱，在心里唱，高声唱，作家务的时候唱，走路的时候唱，边做事边唱，想到就唱，现在就唱！哈利路亚！
2:5所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。
主的警告
以弗所教会起初很有爱心，但后来把这起初的爱心离弃了。
主警告他们要“悔改”，可是教会正如主所预言并不悔改，反而更坠落下去。於是到了第二世纪初，主把灯台从原处挪去，意思就是说主让第一时期的以弗所教会结束了，教会进入第二时期的示每拿教会。过后教会遭受大逼迫、大苦难，教会起初的爱心每况愈下，继续坠落下去。
主的劝告
主给以弗所教会什么劝告？
主劝告以弗所教会“应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。”
这里给我们一个教训：基督徒应当回想，从哪里坠落，在哪里跌倒，就当悔改，从那里爬起来。不要轻看小事，若在小事上不忠，也会在大事上不忠。若不对付小过犯，渐渐就麻痹大意，犯下更大的罪愆。
我们的肉体软弱，所以要祷告，要信靠主过得胜的生活。
信徒在生活上败坏，是渐渐地败坏，一点一点地败坏下去，所以我们要小心，要儆醒祷告，要顺服主，要用真理抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了，要用坚固的信心抵挡魔鬼，因为胜过世界的，不就是那信耶稣是基督的信心吗？
2:6然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。
2:7圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。
主的应许
先说“得胜”的意思。
“得胜”有两方面的意义：
1．第一方面是指得胜罪恶、死亡和魔鬼，这是主为我们成就的工作。
2．另一方面是指生活上和工作上的得胜，这是信徒信靠和顺服主的努力。
主给以弗所教会得胜者的应许，是赐生命果给他们吃。
在伊甸园里，神不许亚当吃生命果，是神的美意。亚当吃了善恶果后，他的灵就在那日死了，但他的肉体还活到930岁才死去。神不让亚当吃生命果，是恐怕他吃了肉体永远不死，成为一个活死人。神因怜悯人，让人的肉体有息劳的时候，让人可脱离罪，“因为死了的人是脱离了罪”。神要人到复活后，有了不朽坏的身体，才让人吃生命果。
《创世记》记载人被逐出乐园，神隔绝生命树的道路，不让人吃生命果；《启示录》则记载人回到乐园，神这时才将生命果赐给人吃。
主的呼召
主的呼召是：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”
圣灵说的这句话，对七个教会都一样。这一段虽是写给以弗所教会，但也是对“众教会”说的。
“众教会”不只是指当时的七教会，也包括当时在世上的所有教会，以及后来的所有教会。
“七”代表完全，七教会代表一切教会。
“凡有耳的，就应当听。”这“耳”字是单数（Ear），指属灵的耳朵，不是人的双耳（Ears）。圣灵所说的话，只能用属灵的耳朵才能听到。
主对七教会的呼召，都是一样，就是叫我们应当用属灵的耳朵去听圣灵所说的话。
士每拿教会
2:8你要写信给士每拿教会的使者，说：那首先的，末后的，死过又活的，说：
“示每拿”是什么意思？
“示每拿”的字义是“没药”，即“苦”的意思。没药是用来熏尸的药品，与死亡有关。示每拿教会代表受苦难、受逼迫的教会。
当时的示每拿城是怎样的一个城市？
自古以来，示每拿一直是一个闻名的城市，在政治上极其重要。这城的人民亲罗马，甚得皇帝重视。它乃拜罗马皇帝的中心之一。
我们应知道“拜该撒”的来由和操作，才能知道当时基督徒的生活情况。罗马是个多国、多省、多城的联邦，面对一个大问题，就是如何团结这庞大的帝国。於是，“拜该撒”被用来作为团结全民的方法。
约翰在拔摩海岛时，罗马皇帝是多米田（Domitian）掌权，强迫百姓“拜该撒”。所以，主后96至98年，不只是使徒教会的结束，也是“拜该撒”时代的开始。由于基督徒遵守十诫不拜别神，坚持拒绝“拜该撒”，就被认为是不效忠罗马皇帝，就受到很大的逼迫。
历史记载当时基督徒遭受大**，有哪些事件比较突出？
其中最重要的是圣坡旅甲（StPolicarp）的殉道。他是示每拿深具名望的基督徒教父及主教。这次大**是犹太人领导进行的，他们趁节日群众情绪激动的时机，把保利卡捉拿。法官命令他背道放弃信仰，但他慨然回答说：“我已事主86年，主从未负我，我今岂可负主呢？”
当时示每拿教会的使者，可能指的就是圣坡旅甲。
当时基督徒遭受**的处境，历史还有哪些记载？
从主后65年起，从罗马皇帝尼禄（Nero）到戴克理先（Diocletian）,共十位皇帝十次颁旨**教会，到君士坦丁（Constantine）皇帝接受基督教时才停止。
主后180年以后，罗马帝国呈衰败，面对内忧外患，内有解体之忧，外有敌人来侵。罗马人把这些忧患归咎于教会，归咎于基督徒不拜罗马人所拜的诸神。教会被看成是国中之国。在这期间，教会在不同地区和不同时间，遭受到不同程度的**。
主后249年。罗马皇帝德修（Decius）**基督徒。他搜捕基督徒，强迫基督徒放弃信仰，改信罗马异教。这次**的普遍与严重。是空前的，历时约十年。在罗马的主教安提亚和许多基督徒为道殉难。
主后275年，奥理良皇帝（Aurelian）发动**。
最后一次大**是在主后303年，由戴克理先（Diocletian）皇帝所发动。他于主后305年退位后，**在一些地区还持续了一段时间。
以上只是一部分教会历史的简述。
主的自称
主自称是“那首先的，末后的，死过又活的”，有什么意思？
主自称是“那首先的，末后的”，表明祂的神格。祂是始，祂是终；祂是无始，也是无终。
祂自称是“死过又活的”，表明祂虽是神，却甘心屈己，为人舍命受死，三天后又从死里复活，作那首先复活、初熟的果子。
主这话对示每拿教会的殉道者来说，是何其的安慰和勉励！为主受逼迫的信徒，想到主这话，知道将来的复活和最终的胜利，必有喜乐和盼望，把为主殉道看作是很值得的，没有任何惧怕。
2:9我知道你的患难，你的贫穷（你却是富足的），也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。
主的知道
对示每拿教会，主说祂知道什么？有什么意思？
主说祂知道：
1.你的患难
2.你的贫穷
3.撒但一会人所说的毁谤话
示每拿教会遭受患难，一来是因为罗马政府强迫人民拜罗马皇帝，基督徒多有因不遵守而殉道的；二来是因为犹太教的人反对基督教，他们不信耶稣就是弥赛亚，认为是亵渎神。
示每拿教会因拒绝拜罗马皇帝，违反罗马政府的法律，多遭受各种惩罚，包括财物被充公、坐牢、受苦和死亡。他们在物质上是贫穷的。但主说他们“却是富足的”，指的是灵性上的富足。这就像保罗所说的：“似乎一无所有，却是样样都有。”示每拿是物质贫穷，灵性富足；老底嘉是物质丰富，灵性贫穷，正好相反。
当时有些犹太化的**混在教会中，要将犹太教与福音调和起来。他们把纯正主的道混乱，作真理的敌人。他们把福音真道歪曲，说的是毁谤的话。主说祂知道这些人自称是犹太人，但其实他们不是犹太人，他们乃是撒但的随从，是属于“撒但一会”的人。
这时期，基督教内出现了几种异端，说毁谤的话。
其一是诺斯底主义（Agnostic）。这派人以基督徒知识份子自居，提倡所谓“基督论”。他们否认基督的人性，说基督并未成为“人身”，说基督的人身好像灵魂一样，实系幻影。因此，他们不相信基督的受死和复活。这异端给教会带来极大危机，几乎**了基督教的信仰根基。
另有马西昂运动，否认全部旧约圣经，只承认新约《圣经》《路加福音》一部分（不承认耶稣降生和家谱这部分），也只承认保罗书信一部分（不承认教牧书信）。这派人认为犹太教的神和基督教的神，不是同一位。他们认为前者只是“公义的神”，只能以“律法”来约束人，不能救人；后者则是“善良的神”，怜悯人、爱人，以人的形像来到世上，为的是把人的灵魂从前者的管辖下拯救出来。他们认为后者高于前者，鼓吹基督徒应弃绝旧约和旧约的神。马西昂运动与诺斯底派的理论一样，试图动摇基督教的信仰根基。
还有孟他努主义，孟他努相信基督应许圣灵将要降临教会，并自称得到圣灵的直接启示。有两名“女先知”弃家跟随他一同传道，断言世界末日已近，基督即将降临建立千年国度。他们反对教会世俗化，坚持严格的虔诚修道生活，如禁欲、守独身、禁食、茹素等等。由于当时教会严重世俗化，这种努力苦修的作法，很博人们同情，纷起响应。这运动于主后170年后不久便传到罗马，使罗马的教会大受骚扰许多年。后来这种思想在修道院中得到了发扬。
主后170年后，教会开始自称为“公教会”（Catholicism）。这名词起初只表示“普世”之意，但后来渐渐被用作“正统”的同义词。从第二世纪末到第五世纪末成为“古代公教会”，从第五世纪末到第十一世纪中叶称为“中古世纪公教会”。第十一世纪中叶东西教会大**，西部公教会后来称为罗马公教会或天主教，东部公教会称为东正教，两相对峙。
主后311年，罗马皇帝君士坦丁（Constantine）签署谕旨宽容基督徒，只要不违法，就不再加以**。据说，他与政敌在罗马城外决战前夕，梦见在天上有十字架的异象，以及“靠此征服”几个字，他梦醒后以十字架为旗帜出战，终于战胜，吞并了西部帝国。他将胜利归功于基督教的神。主后312年他登基为罗马皇帝，313年他颁布帝国境内有信仰基督教的自由，释放被捕教士和**，并且无条件退还被没收的教会财产，规定圣职人员免缴税，教会可以接受遗产。在同年，他定基督教为国教，反过来又限制别的宗教，禁止城市居民进行异教崇拜和在主日工作。教会从此成了享受特权者。但教会成了被罗马帝国利用的工具，教会的权力大部分掌握在罗马皇室之手。基督教受罗马政权管辖，结果是与世界结婚，演变下去，成为下一期的别迦摩教会。
主说“撒但一会的人”，作何解释？
“撒但一会”亦可译作“撒但会堂”。在今日，“犹太人”和“非犹太人”区别的意义并不很明显，但在使徒时代，有其特别的意义。说“门徒称为基督徒，是从安提阿起首”，这是在五旬节圣灵降临、教会成立后好久以后的事。当时“犹太人”这名词在世人的认识中，就是耶和华教的意思。犹太人感到自豪，以为只要是犹太人就有了救恩。这说法对那些谦卑和虔诚跟随先祖的信心者来说，这倒是真的，因主自己在也这么说：“救恩是从犹太人出来的。”
不过，《圣经》说“救恩是从犹太人出来”时，也说明这是指有信心的犹太人，而不是指肉体的犹太人。保罗在说：“从以色列生的，不都是以色列人。”另在说：“外面作犹太人，不是真犹太人；……惟有里面作的，才是真犹太人。”犹太人自称是亚伯拉罕的后裔，耶稣也认为他们是亚伯拉罕肉身的子孙，但否定他们是亚伯拉罕信心的子孙。主说他们是出于他们的父魔鬼，魔鬼是他们的父。
我们可用以经解经的方式，来看看主为什么说他们乃是魔鬼的儿女、是“撒但一会的人”。
当保罗向犹太人证明耶稣是基督时，犹太人却抗拒、毁谤。当主耶稣赶鬼时，犹太人还亵渎圣灵说：“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜”。犹太人心硬顽固，墨守传统，拒绝福音的真道。
主的称赞
主如何称赞示每拿教会？
主说他们是富足的，他指的是灵性上的富足。
主的责备
主有责备示每拿教会吗？
没有任何责备。
在七教会中，只有示每拿和非拉铁非两个教会，主没有任何责备。
2:10你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼。你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。
主的警告
主对示每拿教会有何警告？会有什么事发生？主给他们什么安慰和勉励？
主警告示每拿教会：
1.你将要受的苦你不用怕。
2.魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼。
3.你们必受患难十日。
有关这三个警告的讲解如下：
1.主知道教会要受逼迫，要受各样的苦。主勉励教会不用怕，因为信徒在世上必有苦难，但主要他们放心，不要惧怕，因为主已胜过了世界。主曾经说过，那能杀身体不能杀灵魂的，不用怕他，倒要至死忠心。
2.示每拿教会虽是虽是因罗马政府和反对基督教的犹太人的**而受苦，但真正在背后操纵者，乃是魔鬼撒但。撒但利用跟从他的恶人发动**，因为他恨基督，也恨基督徒，他用尽方法阻碍传福音救人的工作。主预先让示每拿教会知道，魔鬼要把他们中间几个人下在监里，叫他们被试。
3.主说“你们必受患难十日”，这话应验在第二时期的教会。患难十日，是预言第二至第三世纪的教会要遭受十次主要的大**。以下的十位罗马皇帝曾颁旨**基督徒：
1)尼禄（Nero，主后54-68年）
2)多米田（Domitian，主后81-96年）
3)他雅努（Trajanus，主后98-117年）
4)马可奥热流（MarcusAurelius，主后161-180年）
5)瑟佛流（Severus，主后193-211年）
6)马克西米努（Maximinus，主后235-238年）
7)德修（Decius，主后249-151年）
8)瓦勒良（Valerian，主后253-260年）
9)奥理良（Aurelianus，主后270-275年）
10)戴克理先（Diocletian，主后284-305年）
“受患难十日”，也可能指示每拿的地方教会遭受“十年”的**。最后一次和最严重的**，发生在主后303至313年，以戴克理先（Diocletian）为罗马皇帝的十年内。说：“一年顶一日”，十日也可说是代表十年。在主后303年，罗马皇帝颁旨毁坏基督教堂，焚烧《圣经》，处死基督徒。
君士坦丁在主后311年接受基督教，在主后312年登位罗马皇帝，定基督教为罗马国教，大**也就此结束了。
主安慰受**殉道的信徒，说祂自己曾经死过，但又复活了，祂不再死，且要永远活着，目的就是在安慰和勉励信徒，他们会复活，会永远与主同在。
主的劝告
主劝告示每拿教会“你务要至死忠心”。
主劝告示每拿教会应忠心为主，死而后已。那些至死忠心的，主就赐给他“那生命的冠冕”。凡忍耐试验、忠心为主名的，他们的赏赐是那生命的冠冕。冠冕也是荣耀的象征。
2:11圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。
主的应许
主给示每拿教会的应许是：“得胜的，必不受第二次的死。”
第二次的死，指的就是火湖。这里主是在勉励受**殉道的信徒，虽身体被杀害，但有一件事是肯定的，就是他们“不受第二次死的害”
示每拿教会在历史上是否已成过去？从哪些经文可看出来？
是的，示每拿教会已成过去！
主对第三期别迦摩教会说话时，说到安提帕被杀（过去式），没有弃绝（过去式）主的道。“被杀”（wasputtodeath）和“没有弃绝”（didnotrenounceyourfaithinme）在原文里都是过去式的。
从这里我们可看到，第二时期的示每拿教会在预言里将成过去，现在是已经过去了。
别迦摩教会
2:12你要写信给别迦摩教会的使者，说：那有两刃利剑的说：
“迦摩”（Gamos）的意思，就是“结婚”，“别迦摩”（Pergamos）的意思，就是“注意啊！现在结婚了”。
别迦摩的另一个意思，就是“高升”的意思。教会在世界里有了地位、权势。世界本来是恨基督徒的，因世界恨基督在先。原来恨基督徒的，现在竟然转而欢迎基督徒。
别迦摩教会代表教会历史第三时期的教会，是在那一段历史？
主后311年君士坦丁接受基督教，主后312年他登基为罗马皇帝，主后313年他定基督教为国教。别迦摩教会代表从主后312年至476年，罗马帝国结束这段时期的教会。在这期间，教会与世界结婚，与世界联合在一起。本来世界是逼迫教会的，现在呢，世界欢迎教会，结果世界进到教会里来了，教会的性质改变了！教会面对假教导的问题。
基督教被定为国教，教会享受特权，趋炎附势加入教会的人数众多，教会大大兴旺起来。教会面对假成长的问题。
君士坦丁皇帝死于主后337年。他一生为教会所作的事是空前的，但并非皆有益教会。教会依靠皇帝，皇帝控制教会，教会受政治所控制，终非教会之福。
由于教会里有许多假信徒，教会里的道德标准下降。为此，一些虔诚的信徒实行禁欲生活，把禁欲看成是基督徒生活的最高造诣。另一方面，公共崇拜日益仪文化，这引来另一种作法：追求个人自由亲近神的方式，於是修道主义应运而起。修道方式有二：即独居式和群居式。主后360年后，亚大纳西把这两种修道方式传遍西方各地，修道院发展很快。
当时的别迦摩城有何特征？有哪些拜撒但的行为？
有四点特征：
1.别迦摩是当时罗马帝国在亚细亚的首都。在这里有世界藏书最多的图书馆之一，这里是举世闻名的学习中心。
2.别迦摩也是异教崇拜的中心，包括崇拜医治的神Aesculapius，病人从世界各地前来寻求医治。值得注意的有两点：
lAesculapius的特别衔头叫Zoter，意思是拯救者Saiour，这衔头应只属于耶稣基督。
lAesculapius是以蛇为表号。对基督徒来说，蛇乃撒但的表号，所以这医神的庙堂也被看成是撒但的座位。今日的医学界还是以蛇作为徽章，凑巧的是，今日的联合国也是以蛇为标志。
3.别迦摩的其他异教神庙包括Zeus和Athene庙堂。
4.别迦摩是“拜该撒”的中心，在这里拜得最狂热。对基督徒来说，这与拜撒但无异。
主的自称
主自称祂是“那有两刃利剑的”，有什么意思？
意思是说，主的话如两刃的利剑，可刺透人心的隐情，铲除人的罪欲，将人与世俗的东西割断。别迦摩教会成了与世界联合、世俗化的教会，主要用祂的话责备他们。
2:13我知道你的居所，就是有撒但座位之处。当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。
主的知道
主说祂知道“你的居所，就是有撒但座位之处”，有何意思？撒但如何制造假成长和假道理？
当时的别迦摩城里有许多崇拜撒但的神庙，主说是“有撒但座位之处”，又说是“撒但所住的地方”，前面约略提过。在亚西亚建造的第一个帝王庙，就是在别迦摩城里，还在该城拜医神。
在教会历史里，君士坦丁统一罗马，受浸归主，定基督教为国教，全欧洲各国的教会都复兴起来。罗马国势强大，几乎统一欧洲。因大君王信主，许多国民都跟着相信，当然真假都有，结果带来了教会的假成长，就是主所说芥菜种的比喻“天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上”。因为芥菜原是蔬菜，是食物，长成大树实是一种歪像。大树在《圣经》里常指属世的权荣。教会有了属世的权荣，成了一棵大树，雀鸟就来住在树枝上，这雀鸟即代表撒但的种类。天上的飞鸟指空中的权柄，撒但带着许多污秽的东西进到教会里面来。因此，教会成了“有撒但座位之处”、“撒但所住的地方”，因有撒但的种类居住在教会里，作破坏的工作。
教会不只是面对假成长，还面对假教义，就是主所说面酵的比喻“天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来”。撒但把面酵藏在三斗面里，就是把假道理、异端教导渗在真道里。面酵指错误的道理，妇人是那假先知耶洗别，指的是罗马教。罗马教的势力继续不断扩大，今日在国际上具有很大的影响。
主说教会的居所是撒但的座位，难道说这世界的权柄是在撒但管辖之下？
主耶稣在旷野受试探时，魔鬼说“这一切权柄、荣华，我都要给祢，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。”这次，魔鬼说的倒是真话。自人类犯罪后，这世界的权柄就交给了魔鬼。
其实，多处《圣经》说到这世界的国是在撒但的管辖之下。《但以理书》第10章和其他经文说，撒但的使者已控制、统治万国。别迦摩是在第四至第五世纪，那时操纵世界的是罗马帝国，首都是罗马。这罗马真的是撒但的座位。教会与罗马联合，以罗马为总部。
教会和罗马政府关系密切，教皇的权力很大，皇帝由教皇来加冕，也有皇帝被教皇的势力**。教皇自称是大基督教国的至圣者（HisHoliness），所以教会的居所明显是在撒但座位之处。
教会与世界联合，宗教与政治结合，结果是教会逐渐偏离正道，外邦人拜偶像之风被带进教会，“巴比伦”和异教的崇拜方式渗入教会的神圣敬拜。教会允许偶像被带进来，拜马利亚的像，拜耶稣的像，也拜各使徒的像，这都是神所嫉妒和禁止的偶像。
教会是基督的新妇，与基督结了婚，却又去拜偶像，在属灵上这是行**的事，违反神的十诫。这违背真道的趋势延续发展下去，最终形成了背教和**的罗马天主教，直到今日仍然存在。
这时期的教会贪财又贪利。教会以卖赎罪券得财富。教权与政权之间，常有权利斗争。许多教友贪求财利，慕求名位。
主的称赞
主对别迦摩教会有哪些称赞？
别迦摩这地，是撒但大肆威权凶暴之处。但当时该地的信徒仍能坚守主名，不违背真道，不放弃信仰，作主忠心的见证人。主称赞他们两点：
1.你还坚守我的名。
2.没有弃绝我的道。
这里主特别提到安提帕被杀，“被杀”和“没有弃绝”在原文里都是“过去式”的，说明这事是在约翰写《启示录》书卷之前发生。
若以神父、马利亚或已死的圣徒代替主为中保，是弃绝主的名，没有坚守主的名。
若奉别名祈求，不是奉主的名祈求，是没有坚守主的名。
这里说“没有弃绝我的道”，这“道”的希腊文是Pistin,意思是“信”，对主的信心不受动摇，没有放弃信耶稣就是基督、是神的儿子、是从死里复活的救主。
2:14然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训。这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行**的事。
2:15你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。
主的责备
主说有几件事祂要责备别迦摩，是哪几件事？两件事是：
1.有人服从了巴兰的教训：这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行**的事。
2.有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。
主要责备的两件事，是“贪利”和“贪权”。服从巴兰的教训是为了贪利；服从尼哥拉一党人的教训是为了贪权。
巴兰是怎样贪利的？
巴兰的贪利，记在。巴勒是摩押王，他看见以色列民向摩利人所行的一切事，因以色列人多，摩押人就惧怕忧急。於是他要召先知巴兰，求巴兰咒诅以色列民，好叫巴勒能胜利攻打以色列民，把以色列民赶出去。
第一次巴勒派他的长老们送金给巴兰，巴兰明知不能咒诅以色列民，但受财利的引诱，还是去求神指示。神对巴兰说不可同他们去，也不可咒诅那民，因那民是蒙福的。巴兰回答巴勒的使臣，说神不容许他与他们同去。
第二次巴勒派了更多更尊贵的使臣找巴兰，转告说巴勒要给巴兰极大的尊荣，要什么就给什么，只求巴兰咒诅以色列民。巴兰回答说就算是满屋金银，他都不违背神的命令。可是他还是求告神，分明是受利所引诱，明知还故问。这次，神对他说同他们去（意思是说，我叫你不要去，你偏要去，那你就去吧！），吩咐巴兰只要遵守神对他所说的话。於是巴兰和巴勒的使臣同去。
神因巴兰去就发了怒，在途中神的使者三次拦阻，巴兰三次打他的驴，神叫驴开口说人话，巴兰才知道自己有罪了。
巴兰见了巴勒时，将神传给他的话用诗歌说出，没有咒诅反而祝福以色列民。这样，巴兰五次没有照巴勒的意思咒诅以色列民，反而祝福，神说什么，他就说什么，巴勒最后也无可奈何。
这是巴兰的教训：贪利。
巴兰又怎样“教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行**的事”呢？
巴勒要巴兰咒诅以色列民，没有得逞，因以色列民是蒙福的，不可咒诅。贪财利的巴兰没得到他所要的，就以暗中的方式来取得他所要的。他给巴勒出主意，让以色列人违反分别为圣的誓言。巴勒听巴兰的建议，鼓励摩押人与以色列人通婚。结果是，以色列的男人娶摩押女子为妻，**了他们的分别为圣。这不只造成杂婚，也犯下淫行，因为摩押的女子叫以色列民一起给她们的神献祭，吃他们的祭物，跪拜他们的神。
里并没有提到巴兰的名字，怎么知道这鼓励以色列男人与摩押人女人通婚的事是巴兰干的事呢？
说：“以色列人住在什亭，百姓与摩押女人行起**。因为这女子叫百姓来，一同给他们的神献祭；百姓就吃‘他们的祭物’，跪拜他们的神”，这和说：“这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行**的事”，两处经文都说“行**”和“吃祭偶像之物”，可知是同一件事，是巴兰教导巴勒作的。
信徒与世界为友，在神看来就是属灵的通奸，就是行**。说：“你们这些**的人哪（或你们这些**哪），岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。”
“尼哥拉一党人的教训”指的是什么？
尼哥拉的异端，在使徒时期就已开始。主曾称赞以弗所教会，说“他们恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的”。那时的行为，现在成了教导。
尼哥拉（Nicolaitane）这字来自母字“Niko”（意思是侵略或攻占）和“Loas”（意思是平信徒）。尼哥拉这字的意思，代表了由神父制度来管治平信徒的发展。这是基本偏离了主在的吩咐：“你们不要受“拉比”的称呼，因为只有一位是你们的夫子，你们都是弟兄；也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父；也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。”
教会历史的一个不幸错误，就是神父管治教会信徒，曾经不让信徒读经思考，解释《圣经》的权威在于教皇和神父。教会不注重个人读经，却以教皇的意见为真理。教会服从的是教皇的话，不是神的话。这也带来了其他的许多错误，如：基督不再是神与人之间的中保，反而由马利亚、或死去的圣徒、或神父来作中保；向马利亚祷告，不是奉主名祷告。於是，基督元首的地位被神职组织取代。这制度不久就发展成罗马天主教，产生了许多错误的教导。
教会宗派有这样的一个现象和趋势：就是新宗派刚成立时坚守真理，但成立后不久，就不知不觉走上了尼哥拉的道路，跟从尼哥拉的教导；基督为元首的地位被忽略了，教会的组织取代了神的能力。
别迦摩教会里有人贪权慕名，羡念国家和社会地位，正是与世俗为友。这些人贪求财利，慕求名位，高抬自己，如同高楼一般。这也是教会与政治结合，表面发达的自然结果。
2:16所以你当悔改。若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。
主的警告
主警告别迦摩教会：“若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们”，有何意思？
主“口中的剑”，指的就是主的话语。
别迦摩教会偏离真道，产生了后来的罗马天主教，教会里充满拜偶像和异端的教导，其中一个例子是克苦己身、靠行为得救的教导。后来主让马丁路德看到人称义是因信，不是因行为，恢复了因信称义的信仰，纠正教会以行为作得救之凭据的错误。主以因信称义的真理，去对付教会错误的教导，就是用“口中的剑攻击他们”。主口中的剑，就是主的话语，即因信称义的真理。这就是后来的改革运动。
马丁路德的改教运动，是在不久后就发生，主说的“快”的确是快，历史应验了主的预言。
主说“你”当悔改，否则，用话语攻击“他们”，为什么不说攻击“你们”，却说“他们”？有何区别？
“你”和“你们”是指真信徒说的。
但教会里有假信徒。主不攻击真信徒，他攻击的是那些假信徒，是“他们”。
主的劝告
主给别迦摩教会的劝告是：“所以你当悔改”，当从错误的假教义、假道理中改过来。
2:17圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。并赐他一块白石，石上写着新名。除了那领受的以外。没有人能认识。
主的应许
主给得胜者的应许是什么？
主应许要赐给得胜者两样东西：
1.隐藏的吗哪。
2.一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。
主赐给得胜者“隐藏的吗哪”，说的是基督那隐藏的生命。
吗哪是天粮，吃这隐藏的吗哪，即表示信徒与基督隐藏的生命有份。
主也赐给得胜者“一块写着新名的白石”。
什么是新名？
这新名就是指得胜者的新名份、新地位：基督徒乃神的儿女、羔羊的新妇。
这些新名只有那些真正重生、真正领受生命的信徒才能认识理解，非信徒莫名其妙。
怎样选择教会的道路？
《启示录》七教会的预言，在教会历史上，哪些已成过去？哪些还继续存在等到主再来？
前三个已成过去的教会
（1）从五旬节教会成立至主后98年：
以弗所教会（使徒时期的教会）
（2）从主后98至312年：
示每拿教会（受苦难的教会）
（3）从主后312至476年：
别迦摩教会（腐败的教会，得皇帝恩宠的教会）
后四个存在到主再来的教会
（4）从主后476年继续到主再来降临空中：
推雅推喇教会（罗马天主教）
（5）从主后1517年继续到主再来降临空中：
撒狄教会（更正教会）
（6）现已存在继续到七年灾难前主再来降临空中：
非拉铁非教会（末期七年灾难前被提，免去大试炼的教会）
（7）现已存在继续到七年灾难后主再来降临地上：
老底嘉教会（末期也不冷也不热被吐出去，进入大灾难受试炼的教会）
《启示录》的七教会，前三个已成过去！后四个今仍存在，直等到主再来！
主对以弗所教会说：“你若不悔改，我必临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”以弗所是代表使徒时期的教会，已被挪去，不再存在了。主对示每拿教会没有说到再来的事。示每拿是代表大逼迫时期的教会，在君士坦丁皇帝归信主后停止逼迫，教会就不存在了。
主对别迦摩教会说：“若不悔改，我就临到你那里，用我口中的剑攻击他们。”别迦摩是代表被罗马皇帝欢迎，表面发达但腐败的教会。随着罗马帝国已成历史，教会也跟着过去了，留下的是教皇制度下的罗马天主教。
主对推亚推拉教会说：“但你们有的，总要持守，直等到我来。”可知，罗马天主教要继续等到主再来降临空中。
主对撒狄教会说：“若不儆醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。”说到儆醒和如贼一样，明显指的是主再来。这教会也是要继续到主再来降临空中。
主对非拉铁非教会说：“我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”明显预言这教会要继续到主再来降临空中。
主对老底嘉教会说：“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。”这教会是末了的教会，由于也不冷也不热，在大灾难临到时没有被提，反而被吐出去，进入大灾难受苦的教会。这教会现今已存在世上，那民主或众人意见的气味已存在。
从四教会里去选择教会
那我们今日该如何看待四教会？
今天我们在神面前要好好的看这四个教会，因为只有这样，我们作神儿女的才知道该走何路？
今天有四个教会要继续到主再来，那我们该小心选择主所喜悦的工作，不要继续留在主所定罪的教会，以免将来在主面前会有很大的亏损。
在四教会当中，非拉铁非教会是神所喜悦的教会。这教会将在七年灾难前被提，因为主应许说：“我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。”
所以，今日教会应选择走的道路，乃是非拉铁非的道路。我们要切记在心里，主称赞非拉铁非教会四点：
1.行为（遵守主的新命令彼此相爱）。
2.略有一点力量（在神面前谦卑）。
3.曾遵守主的道。
4.没有弃绝主的名。
推雅推喇教会
2:18你要写信给推雅推喇教会的使者，说：那眼目如火焰，脚像光明铜的神之子，说：
“推雅推喇”是什么意思？
“推雅推喇”这字的一个意思是“高楼”或“高塔”，也有“漂亮”、“高升”的意思。
当罗马皇帝君士坦丁接受基督教，定基督教为国教时，就高举基督教，用政治力量来扶持基督教，作基督教的后盾。结果基督教不只是与世界结婚，也在世界上被高举。教会原先被逼迫，现在变作在世上被人看见、敬仰、崇拜的一座高楼了！
推雅推喇教会，在教会历史上，说的就是罗马天主教。罗马教会与世界联合，使教会在世界上得着相当高的地位。
在教会历史上，推雅推喇代表哪一时期的教会？从哪一年开始？
主后476年德国人欧达射（Oadacer）攻下并接管罗马，罗马帝国终于灭亡，别迦摩教会也随之成为过去，接下来是进入推雅推喇教会时期。
所以，在教会历史上，推雅推喇教会可说是在主后476年开始，至今还存在，且要继续到主再来。
约翰写《启示录》时，推拉推喇城是怎样的一个城市？在宗教方面有什么特别的事？
当时的推雅推喇城是个商业中心，但政治地位不是很重要。这城有最多的贸易商会，但商会拜异教神明，它的会员在宴会时吃祭偶像之物。加入商会为会员的商人，才有机会发财。这给基督徒商人带来困难，他们要作出决定是否参加这类宴会。若参加，他们的生意可得保障和发达，否则就要面对贫穷，甚至于破产。
主说的这位妇人耶洗别，有些人相信她已信基督教，但却劝信徒妥协和加入商会。她无疑是个女强人，几乎成功破坏那里的教会。那时，推雅推喇教会的真正敌人，不是来自膜拜皇帝，乃是来自那些为了发财而与世界联合的人。主选择这个地方教会，来代表推雅推喇时期的教会。
主的自称
主自称是那“眼目如火焰，脚像光明铜的神之子”，有什么意思？
主的“眼目如火焰”，表明主能察看人的肺腑心肠，能参透万事，无论大小事，包括内心的隐秘，都瞒不过主的眼睛。《圣经》说“神乃烈火”，对付罪与恶事。
主的“脚像光明铜”，表明主的光明正直，祂以公义报应各人。铜在《圣经》里与审判有关，在旷野里摩西举铜蛇，代表基督在十字架上的审判。
主说祂是“神之子”，不是太阳神之子，马利亚也不是天后。
铜代表审判，审判要临到推雅推喇教会，因为这教会允许邪恶进到教会中来。
主这样自称，表明祂自己的权柄，要以公义施行审判。
2:19我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐。又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。
主的知道
对推雅推喇教会，主说祂知道些什么？
主说祂知道：
1.你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐。
2.你末后所行的善事，比起初所行的更多。
推雅推喇教会有个长处，就是作很多的善事。作善事固然没有错，《圣经》也很赞扬作善事。罗马天主教里不乏好行为的信徒，他们也彼此相爱，有慷慨爱人的心，他们勤劳服事教会和世人，好多传福音遭遇**的人也都能忍耐到底。
但罗马天主教的问题是，他们不知道因信称义的真理，却以为信徒要凭好行为才能得救。他们以为得救必须靠好行为、靠禁食、靠念珠、靠颂赞马利亚、靠朝圣等等。
马丁路德遵守这一切，想得平安，但没平安。他长久寻求亮光，终于发现那久被遗忘的真理，就是基督已完成了救恩的工作，人是“因信称义”，不是因行为称义。
罗马天主教从起初就一直作很多善事，比如办学校、医院、孤儿院、养老院等，世界各地都看得到。他们的财力非常雄厚，影响力很大。主说在末后的日子，他们所行的善事，比起初所行的更多。在今日的基督教里，罗马天主教正是如此，也只有罗马天主教与预言吻合。
主的称赞
主对推雅推喇教会有何称赞？有以下几方面的称赞：
1.行为、爱心、信心、勤劳、忍耐。
2.行末后所行的善事，比起初所行的更多。
2:20然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行**，吃祭偶像之物。
主的责备
主说祂有一件事要责备推雅推喇教会，是哪一件事？
主责备推雅推喇教会“容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行**，吃祭偶像之物。”
谁是“耶洗别”？“耶洗别”就是那在黑暗时代兴起的罗马教皇制度。虽然这名字是当时在推雅推喇地方教会的一个人名，但在预言上来说，它代表罗马教皇制度的兴起，耶洗别是这制度的一种。这是福音派大家都接受的解释，也是正确的解释。
耶洗别怎样误导以色列人拜偶像？这和罗马天主教有何吻合之处？
旧约里的耶洗别是个典型的拜偶像者，她是以色列王亚哈的妻子。这亚哈王“行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚。……他娶了西顿王的女儿耶洗别为妻，去事奉敬拜巴力，在撒玛利亚建造巴力的庙，在庙里为巴力筑坛。亚哈所行的，惹耶和华以色列神的怒气，比他以前的以色列诸王更甚。”
耶洗别牵引她的丈夫把偶像带进以色列人民中。耶洗别自称是先知，其实她不是先知！她是假先知！
在推雅推喇教会首先发生的事之一，就是把拜偶像的事带进教会里来，从当时就一直延续到今天。在世界各地的罗马天主教堂里，有圣徒和天使的图样和雕像，以及各种不同大小的偶像，按时受教友的膜拜，这犯了神的十诫。
耶洗别曾杀害众先知，这和罗马天主教有何吻合？
耶洗别为了得到权力，不择手段杀害众先知，以达到她邪恶的目的。是她通过法律规定禁止以色列人敬拜耶和华。记载：“耶洗别杀耶和华众先知的时候，俄巴底亚将一百个先知藏了，每五十个人藏在一个洞里，拿饼和水供养他们。”可知耶洗别杀了许多先知，除了以利亚和一百个俄巴底亚所藏在洞里的先知没有被杀。
在当年的罗马教皇制度下，那些反对教皇制度和反对罗马教拜偶像的信徒，都受到极大的逼迫，殉道的不计其数。这是吻合之处。
主说“耶洗别教导我的仆人，引诱他们行**，吃祭偶像之物。”“行**”是什么意思？“吃祭偶像之物”又是什么意思？
在《圣经》里，信耶和华为神的人又去拜偶像，就是犯属灵的**。以色列人已与耶和华结婚，却去找别的爱人，这是婚外情，先知说这行为乃淫行。
当耶洗别的儿子约兰问耶户“平安吗”时，耶户答说：“你母亲耶洗别的淫行邪术这样多，焉能平安呢？”
“行**”意思，也有“混乱”的含意。人在婚姻上对配偶不忠心，就是把婚姻混乱。
罗马天主教与世界混乱，把世界的东西带进教会里来，把异教的方式和教导渗进纯正的信仰里，把纯正的信仰给混乱了。
信徒若“吃祭偶像之物”，给教外的人之印象，是认同拜偶像，以致失去见证。若教会允许偶像进来，那与异教又有何分别呢？这是神所嫉妒的，是可憎的。
罗马天主教有哪些错误的教导？马丁路德指出错误的教训，共九十多条。
那自称是先知的妇人耶洗别，就是罗马教皇制度，教皇就是那假先知，她的错误教导列举如下：
1.拜偶像：如造偶像作耶稣的形像，造马利亚的偶像，造使徒的偶像，造殉道圣徒的偶像，不只是造，还拜这些偶像。
2.圣母马利亚代替希腊女神。
3.太阳节变作圣诞节，把太阳教里的东西带进基督教里来了。
4.教堂里充满偶像，神的殿变作外邦的庙。
5.犹太教的祭司变作神父。
6.跪拜殉道者的骇骨。
7.神父作祭司，代表信徒到神面前祈求，违反《圣经》新约教导每个信徒作神祭司。
8.圣母马利亚作中保，代替耶稣为唯一中保的教导。
9.靠行为得救的教导，不信因信称义。
10.炼狱的教导，是《次经》的教导。
11.卖赎罪券得利。
12.以弥撒代替圣餐。
罗马天主教是神所定罪的教会，所以主在对罗马天主教里的人说：“我的民哪！你要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。”
神不悦纳人继续留在罗马天主教里！
2:21我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。
主说：“我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。”在罗马教会的历史上，主在哪一次给她机会？为什么她不肯悔改？
主后1517年，主兴起马丁路德进行改教运动，提出久已失落的因信称义的真理，以及其他方面的改革，但不被罗马教宗庭接受，还要对马丁路德不利，最终**出来，成立了“改革宗”（Protestant）。
除了马丁路德之外，历代也有许多信徒向教宗庭提出抗议，尤其是抗议拜偶像一事，也提出许多方面的纠正，但都不被教宗庭接受。许多罗马天主**离开天主教，转到更正教会，也正是响应了主的呼唤“从那城出来”。
主给罗马天主教悔改的机会，这“悔改的机会”也可译作“悔改的时间”。但罗马天主教从没悔改过，主说她“不肯悔改”，所以我们知道她是不会悔改的。这是因为她已根深蒂固接受了“教皇无谬的教训”（DoctrineofInfallibility），结果错误越累积越多。各代教皇所犯的错误没得到纠正，反而留在教会里，只因为相信“教皇无谬”。她宣称“罗马永不改变”。
教皇是否无谬呢？我们从历史上的一次事件就可看出，几个教廷选出了三个教皇，各相骂阵，那到底谁是谁非呢？
2:22看哪！我要叫她病卧在床，那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。
主的警告
主警告说：“看哪！我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大灾难。”这“病卧在床”是什么意思？罗马天主教会是否要进入大灾难？
这里，主说“看哪！”是叫人要注意！
主给三个警告：
1.要叫她病卧在床，这是给耶洗别的警告。
2.要叫他们同受大灾难，这是给那些与耶洗别行淫的人的警告。
3.要杀死她的党类（原文儿女）。
何以见得耶洗别是指罗马天主教？
说到：“女人骑在朱红色的兽上”，她坐在“七座山”上（罗马城是建立在七座山的一个城市），这女人写在额头上的名字是：“奥秘哉！大巴比伦，作世上的**和一切可憎之物的母。”又说：“那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。”
教皇的冠冕上有至圣者（HisHoliness）的名称，这是冒犯神的。
许多**圣徒的事，发生在罗马天主教的历史上，可知这妇人耶洗别，指的就是罗马天主教。
这是一个奥秘：罗马天主教是那“大巴比伦”，她是信主的，已经与主结婚，却再与魔鬼相爱，是个**。她引进偶像，拜偶像，偶像就是那可憎之物。她是那大巴比伦，巴比伦原是拜偶像的源头，是可憎之物的母。
“叫她病卧在床”有何意思？
罗马天主教是个卧在床上生病的教会，患病的人身体软弱，这教会是个不健康、不强壮的教会，缺乏属灵争战的能力。
“那些与她行淫的人”指的又是谁呢？
罗马天主教是与世界混乱，耶洗别与世界的人行淫，所以与她行淫的人，是指那些世界的人。主警告这些世界的人要悔改，否则要叫他们同受大灾难。意思是说，罗马天主教的信徒要受大灾难，与她行淫的世人也要一同受大灾难。可知罗马天主教要进入大灾难，没有在灾前被提。
主说“要杀死她的党类”，这“她的党类”指的是谁？
“党类”的原文是“儿女”。她的党类，就是耶洗别的儿女。
耶洗别是指罗马天主教，也可说是指罗马教皇制度，她的儿女是那些混在罗马天主教会里的假信徒。
我们前面说过，罗马天主教里，有假成长、假信徒、假教义。教皇是假先知。
主是在大灾难里倒第三碗时杀死耶洗别和她的党类，天使说：“你这判断是公义的；他们曾流圣徒与先知的血，现在你给他们血喝，这是他们所该受的。”又有祭坛中殉难圣徒的声音说：“你的判断义哉，诚哉！”
“我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。我看见她，就大大的希奇。天使对我说：你为什么希奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。你所看见的兽，先前有，如今没有，将要从无底坑里上来，又要归于沉沦。凡住在地上，名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇。”
罗马教会逼迫基督徒，怎不令人希奇？
2:23我又要杀死她的党类（‘党类’原文作‘儿女’），叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的。并要照你们的行为报应你们各人。
主为什么“要杀死她的党类”呢？
主要众教会知道：“我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。”
这里，主表明自己知道人的一切所作所为，没有人能瞒得过主的眼睛。
信徒的审判是在基督审判台前，主要众教会知道他们将来都要站在基督审判台前，面对生活和工作上的审判。主也表明祂的审判是公义的，祂是照各人的行为报应各人。
2:24至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人。我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。
主说：“至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人；我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。”这段话有何意思？
罗马天主教有假成长、假信徒。“其余的人”是教会里的真信徒。
这些真信徒不遵从异端的教训，如拜偶像、炼狱、教皇无谬、以马利亚为神、以马利亚代替主作中保、以弥撒代替圣餐、以神父作祭司等不合真理的教训。
“撒但深奥之理”可能指撒但那似是而非、欺骗人的假道理：
1.说人不能只因信称义，还得靠行为，还要克苦己身，靠修行等肉体的禁欲，才能得救。
2.说人在神以外可得分别善恶的智慧。
3.说神父不可结婚。
4.说在教会以外也有得救的方法，殊途同归，所有宗教都一样等道理。
5.说普世基督教会团结。
6.说各宗教相互沟通联合，以促进和平。
别迦摩时期是教会的黑暗时代，有撒但座位之处，充满了撒但的歪理。这些撒但的歪理，因着“教皇无谬”的教导，一一都保留下来，继续留在罗马天主教的教义里，直到主再来，他们还是“不肯悔改”。
罗马天主教的担子，就是陷在行**和拜偶像的错误里，以及接受撒但深奥之理的教训。此外，主说祂不将别的担子放在他们身上，这是主对真信徒的怜爱。
2:25但你们已经有的，总要持守，直等到我来。
主的劝告
主给推雅推喇教会的劝告是什么？
主劝告推雅推喇教会“你们已经有的，总要持守，直等到我来。”
罗马天主教已经有的，就是他们的行为，爱心，信心，勤劳，忍耐，所行的善事。
主对他们没什么苛求，只要他们持守下去，直等到主再来。
这里可知推雅推喇教会没有成为过去，要继续等到主再来！
2:26那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国。
2:27他必用铁杖辖管他们（‘辖管’原文作‘牧’），将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。
2:28我又要把晨星赐给他。
主的应许
主给推雅推喇教会的应许是什么？
主应许那得胜又遵守祂命令到底的：
1.我要赐给他权柄，制伏列国；他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样；
2.我又要把晨星赐给他。
主给其他六个教会应许时，只说“得胜的”，给推雅推喇教会应许时，却说“得胜又遵守我命令到底的”，有什么特别意思？
这是对推雅推喇其余的人（真信徒）说的，主要他们遵守到底的命令是：
1.不从那教训。
2.不从撒但深奥之理。
这里说“得胜又遵守命令到底”，可见得胜者需要付出更大的努力，要遵守命令到底。
得胜者除了要持守已经有的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐和所行的善事之外，还要遵守到底不从那教训和撒但深奥之理，可见人不宜继续留在罗马天主教会里，所以主说：“你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。”
主知道人的软弱和无助，祂知道他们不一定能遵守命令到底，所以劝他们从罗马天主教会里出来。
至于一些得胜又能遵守命令到底的，主应许的赏赐是大的。他们要：
1.与主一起作王，得主赐权柄管辖列国。
2.主还把自己（晨星）赐给他们，叫他们如晨星般发出光辉和荣耀。
“用铁杖辖管”是什么意思？“瓦器打得粉碎”是什么意思？“铁杖”代表严厉的管制。
窑户的瓦器要打得粉碎，才能作成新的。破裂的瓦器是无法修补完好的，只有打成粉碎，才能作成新的。
2:29圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。
撒狄教会
3:1你要写信给撒狄教会的使者，说：那有神的七灵和七星的，说：我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。
“撒狄”是什么意思？
“撒狄”的意思是“维新”、“革新”。
约翰写《启示录》时，撒狄城有何特征？
撒狄是亚西亚主要贸易中心之一。这城的城堡背山，只有一个唯一的通道。国王塞路斯（Cyrus）攻下这城有个故事：有一兵士因头盔掉下山涧，沿山寻找偶然发现可进城堡的小径，沿路作了记号，到了夜里就带了特选的兵队上城堡，轻易攻下了撒狄城，因为对方没有防范，想不到有人竟会找到进堡的通道。
两个世纪后的安提阿库斯（Antiochus）运动时，这历史重演。
正是因为这两件事，主吩咐撒狄教会要儆醒，有其特别意义。
撒狄虽然不是“拜罗马皇”的中心，但居民生活放荡，喜爱玩乐。他们虽较富裕，但生活只重享乐。主说“按名是活的，其实是死的”。意思是说，他们在物质上是活的，但在灵性上是死的。
撒狄教会是预言教会历史的哪一时期？
撒狄是在推雅推喇教会之后，是第五个教会，但并不代替推雅推喇，因为推雅推喇没有成为过去，乃要继续等到主再来。
撒狄教会代表教会历史的改革运动时期，这运动开始于主后1517年，主要领导运动者有约翰胡斯（JohnHuss），威克厘夫（Wycliffe），马丁路德（MartinLuther）等人。可是，这改革运动只带来一些改革，并没有完全恢复使徒时期教会的模式。
撒狄教会将会继续存在，直等到主再来。
马丁路德的改教运动有何背景？是何内容？结果怎样？
马丁路德领导改教运动，其来龙去脉简述如下：
十六世纪初，德国在宗教和经济各方面都是危机四伏：
在宗教方面：
1.教皇干预教会，使人难于忍受。
2.教士素质良莠不齐，众所非议。
3.节令假期过多。
4.教会怂恿行乞，人民大为不满。
5.修道院占有地产过多，农民抱怨。
6.信徒宗教意识趋于苏醒，当时有一种宗教兴奋，起源于深沉的罪恶感，人们渴望解决得救问题。
7.人本主义风起云涌，激荡人们的思意，新旧思想裂痕愈深。
在政治方面：
当时罗马教势力犹在，非常专制残暴，欧洲各国受不了**，许多政权反对罗马管辖整个欧洲，就利用改教运动来达到政治企图，趁机摆脱罗马教的管辖，成为独立的国家。
马丁路德深受得救问题困扰，从《圣经》看到因信称义的真理。他向教皇进言，要更正罗马教的错误教训，以及教会里存在的弊政，但不被接受，反而遭到批判逼迫。
马丁路德不得不公开提出抗议，要摆脱罗马教另外成立教会。他这登高一呼，即刻万方响应，正合民心思变的趋势。改教运动后来成为另一宗派的基督教，称为“改革宗”（Protestant），这教会一直继续到今日，且要等到主再来。
所以改教运动有出乎神的，也有出乎人的两方面。出乎神的，是关系到因信称义等教训；出乎人的，是各国政权摆脱罗马争取独立。
更正教会是成立了，采纳了一些教义和教会行政方面的改革，但却陷入了以下的错误：
1.产生了国立教会。
2.改教运动，变成了教会与世界联合，一起**罗马教会的运动。
3.宗教与政治合在一起，罗马教会如此，更正教会也效法如此。
4.教会以国家为范围，各自设立了所谓国家教会。在德国有信义会，成了德国的国家教会，凡德国人都是这教会里的人；在英国有安立甘会（即圣公会），成了英国的国家教会，凡生下来是英国人的，就可请英国牧师施洗。所有国民不论是否重生，都能在教会里受洗。所以说，这教会按名是活的，其实是死的。
5.信与不信的调和，世界和教会混在一起，传的是社会福音。这教会按名是活的，其实是死的。
6.在更正教的历史里，有所谓一代祝福，二代组织，三代堕落的例子。他们忘了起初是怎样领受、怎样听见，又是怎样遵守真道的。这教会按名是活的，其实是死的。
今日的各大宗派是怎样形成的？
今天在更正教会的历史中，各大宗派林立。先是国立教会，后有私立或独立教会。有的起因是因为不同的神学思想，有的是因为对教会体制的不同见解。归纳起因如下：
原因一：有人看见国立教会里，人是藉着受洗进入，不是藉着信心进入，故分出来成立了私立或独立教会；
原因二：有的因看见新的真理，特别注意某一真理而分开。许多教会因没意思要事奉神，所以神就兴起一个人、几个人、一班人，让他们看见某一真理，某一罪行，另外设立私立或独立教会。
几个较大宗派的形成大致如下：
（1）信义宗——亦称路德宗，产生于十六世纪的德国。着重因信称义的教义，强调《圣经》的权威高于教会的权威，反对教会拥有大量世俗财产和权力。主要分布于德国北部、北欧瑞典、挪威、丹麦、芬兰、美国。
（2）长老宗——改革运动期间产生于法国，创始人是法国的加尔文。主张教会组织由长老和牧师共同治理。长老是平信徒领袖，从全体信徒中选出。牧师由长老聘任。教会制度具有共和主义思想。神学上亦同意因信称义的真理。主要分布于苏格兰、英国、美国。
（3）圣公会——十六世纪改革运动期间产生于英国。英王亨利八世因不满教皇干预他的婚事，通过法案规定英国教会不再受治于教皇。初期，在教义、礼仪和组织方面多承袭天主教传统。十七世纪以来受加尔文派影响。圣公会自称与天主教、东正教同是古老公教会之一，保留由使徒传下来的主教制和正统教义，但赞成宗教改革运动。
（4）公理宗——具有公众治理之意。直译为公众制，崇尚民主精神。十六世纪后期产生于英国，由罗伯特勃朗创立。主张每一堂区的会众为教会的独立自主单位，不设教务行政上的各级总机构，每个独立教堂的信徒会众，以民主方式直接选聘牧师管理教会；只着重信仰，并认为各教堂的具体制度和礼仪并不重要，应由各堂会自行解决。主要分布于英国、美国。
（5）浸礼宗——十七世纪产生于英国和荷兰的英国流亡者中。着重浸礼和埋葬的关系，主张受浸者必须全身浸入水中，以象征受死、埋葬、复活和重生。此外，崇尚民主制度，主张信徒一律平等，强调各教会独立自主，反对国教和政府对教会的干涉，反对给婴孩行滴礼。后来，陆续分化为浸信会、浸礼会、安息浸信会等许多支系。美国南北战争时期，分为北浸信会和南浸信会。
（6）卫理宗——亦称卫斯理宗、监理宗或循道宗。十八世纪产生于英国，创始人约翰卫斯理原为圣公会牧师。他认为传统传教方式已不足以应付新的社会问题，主张在劳工中展开传教运动，注重布道活动。
（7）内地会组织——这是不分宗派、专派传教士到中国的差会组织。由美国传教士戴德生于1865年创立。总会设在伦敦，分会设在美国、澳大利亚等地。派出的传教士来自不同的宗派和民族。
（8）基督复临安息日会——十九世纪产生于美国。当时着重宣传世界末日和基督再来。主张奉行律法书中所例的守安息日、行为准则和饮食律例的诫命。
（9）公谊会——亦称贵格会，或教友会。十七世纪中叶由英人福克斯所创立。宣称教会和《圣经》都不是绝对的权威，信徒可直接受圣灵的感动而讲道，反对设立牧师、圣餐等仪式，提倡和平主义。
（10）救世军——原为一个社会活动组织，1865年由英人维廉布斯创立于伦敦。着重在下层社会举办慈善事业，吸收信徒。主要分布于英国、美国等。
（11）五旬节会——产生于十九世纪末、二十世纪初。主要流传于美国、加拿大、英国、丹麦、挪威、瑞典等。主张继承门徒在五旬节接受圣灵的传统。宣称信徒成圣是神恩宠所致，人在因信称义后才有成圣可能。此派还包括在组织上互不统一的许多独立教会，诸如神召会、信徒信心会和圣洁会等。
还有不计其数的其他宗派，这里不作细述。
主的自称
主自称是“那有神的七灵和七星的”有什么意思？
“神的七灵”不是指神有七个不同的灵，其实圣灵只有一位。“七”代表完全，“七灵”指圣灵完全的七种表现和功能。神的七灵指“智慧的灵、聪明的灵、谋略的灵、能力的灵、知识的灵、敬畏神的灵以及真理的灵”。
“七星”就是七个教会的使者（负责人）。
撒狄教会极需要的，是完全的圣灵工作，所以主要让他们知道祂有能力恢复教会，让他们像使徒时期的教会那样，满有圣灵的工作。
主自称是那有神的七灵和七星的，表明主的圣灵有完全的表现，也表明主是那掌管教会一切的主。
“七”是代表完全的数目，这里明显是指圣灵完全的事工。耶和华说：“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，方能成事。”
可知主要告诉撒狄教会，恢复教会的事，不能倚靠人的力量，一定要完全倚靠圣灵的能力才能完成。撒狄教会的改革运动，还正处于未尽完成的阶段，必须完全倚靠圣灵的能力来完成。
主的知道
主说：“我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。”这话有什么意思？
撒狄是有行为的教会，主说祂是知道的。这行为是指他们坚守因信称义的真理，有圣洁的生活。他们未曾污秽，因信罪得赦免。他们穿白衣，指因信称义。
可是，撒狄教会虽然有些改革，却陷入与世界联合、与政治混合、信与不信的调和等错误。
所以，主说他们表面上按名是活的，其实是死的。
主的称赞
主对撒狄教会有何称赞？有两个称赞：
1.有行为（虽然主责备他们的行为按名是活的其实是死的，也批评他们的行为，在神面前，没有一样是完全的）。
2.有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与主同行，因为他们是配得过的。
在更正教的历史上，的确是出了一些有名的属灵人，是神所重用的。这里乃是说有几名，是未曾污秽自己衣服的，如马丁路德、卫斯理等。他们要穿白衣与主同行，穿白衣的意思是罪得赦免，也就是因信称义。他们穿白衣，可以与主同行，因为他们配得，靠的是信心，不是行为。
主的责备
主怎样责备撒狄教会？主责备撒狄教会，说他们的行为：
1.按名是活的，其实是死的。
2.在神面前，没有一样是完全的。
撒狄教会有真理的亮光和表面的行为。
伟大的国立教会或宗派，他们有骄人的历史，有昂贵的教堂建、有大学和学校、董事会、出版和宣传部、组织活动、本地差传和海外差传。
但这些活动与使徒时期的教会模式相比之下，还有一段距离，因为使徒教会的确显出圣灵的果子和圣灵的恩赐，毕竟是一个圣洁的教会，一个圣灵充满的教会，而不是一个社会俱乐部。
撒狄教会里有许多没有重生经验的人。许多从改革运动分出来的教会，他们不像使徒教会那样有圣灵的能力，其实他们的圣灵能力很微小。他们思想狭窄，**少数人。
阿特布伦菲（ArthurBloomfield）形容撒狄是个名声响的伟大教会，它是抛开了耶洗别，但保留了她的许多样式和缺点。
撒狄的改革并不完全。他们以人为的属灵气氛代替圣灵，比如仪式典礼、服饰、蜡烛、讲台、**、轻音乐等。这些都源自罗马天主教，不是源自使徒教会。他们是回到巴比伦，不是回到五旬节。
3:2你要儆醒，坚固那剩下将要衰微的（‘衰微’原文作‘死’）。因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。
主的劝告
主劝告撒狄教会两点：
1.你要儆醒，坚固那剩下将要衰微的“衰微原文作死”。
2.要回想你是怎样领受，怎样听见的；又要遵守，又要悔改。
“坚固那剩下将要死的”是什么意思？
撒狄教会的行为，在神面前，没有一样是完全的。许多信徒灵性枯干，缺乏神话语的喂养，不明白救恩，生活和工作没有得胜，算是将要衰微或死的信徒。
所以，神要撒狄教会儆醒，要坚固他们的信心。
主说他们是那剩下将要死的，因为很多人的灵性都算是已经死了，与圣灵没有了交通。这些人主说是剩下将要死的，可见这教会的灵性是多么的低落！
3:3所以要回想你是怎样领受，怎样听见的。又要遵守，并要悔改。若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。
主要撒狄回想什么？遵守什么？悔改什么？
要回想：
1.怎样领受的。
2.怎样听见的
撒狄教会开始所领受和听见的，是那因信称义的纯正真理。他们不怕罗马教会的**，坚守新的亮光，许多人还为真理殉难。
因为撒狄教会的属灵生命衰微如死，所以主要他们回想当初是怎样领受，怎样听见，怎样遵守的。
撒狄教会是因为不儆醒，才会落到这光景。他们必是缺少祷告，缺少读经，沉醉于世俗的活动里，把真理哲学化。他们因为没有主的话语，就没有圣灵的能力，没有生命，因为主说过祂的话语就是灵，就是生命。
主要他们悔改，就是要他们儆醒。
主的警告
主给撒狄教会哪些警告？
主警告撒狄：“若不儆醒，我必临到你那里，如同贼一样，我几时临到，你也决不能知道。”
主说祂到来是如同贼一样，几时来人也决不能知道。这些话都是指主再来而说，可知撒狄教会将要继续存在到主的再来。
3:4然而在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的。他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的。
3:5凡得胜的，必这样穿白衣。我也必不从生命册上涂抹他的名。且要在我父面前，和我父众使者面前认他的名。
主的应许
主给撒狄教会得胜的有哪些应许？主应许凡得胜的：
1.必这样穿白衣。
2.不从生命册上涂抹他的名。
3.要在父面前和父众使者面前认他的名。
凡因信称义的，罪就得赦免。穿白衣代表罪已洗净，洁白如雪。
信徒得救乃是本乎恩，因着信。这是因信称义的得救，是永远的得救，是一次得救，永远得救。所以主说祂必不从生命册上涂抹他的名。
信徒若在人面前承认主的名，主也必在父面前和在父众天使面前，认他的名。
3:6圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。
非拉铁非教会
3:7你要写信给非拉铁非教会的使者，说：那圣洁，真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的，说：
“非拉铁非”是什么意思？
“非拉”的意思是爱，“铁非”的意思是弟兄，“非拉铁非”的意思是弟兄相爱。
约翰写《启示录》时，非拉铁非城是怎样的一个城市？
非拉铁非的地理位置，在当时可说是世界上重要的地点之一，因为这里是通往东方的主要通道。事实是，非拉铁非是一个“差传”的城市，从这里，希腊语文、文化和生活方式得以传开。希腊（Hellenic）文化就是从这里传给邻近的野蛮民族。
主对非拉铁非教会说：“看哪！我在你面前给你一个敞开的门”，也是考虑到这城的“差传”地位。虽然非拉铁非教会并不是一个很成功的差传者，通过希腊文化把文明带给野蛮民族，但神给这城的人民传福音的机会，因为非拉铁非是东方大片地区的重要通道。
由于这城处于地震区，非拉铁非人的生活不稳定。每次地有震波时，他们就逃离城市到空敞的郊外，避免被倒塌物压伤的危险。他们经常匆匆忙忙逃离城市中心，直等到一切恢复平静后才回返。主在给的应许说：“他也不必再从那里出去”，是安慰的话，不只是保护他们免受死亡，也是保护他们免受死亡的威胁。
非拉铁非有个传统，关系到城里的神殿。这城将给为国效劳的公务员或神父在神殿中立一柱子，并在柱子上面写上他的名，以表纪念和荣誉。所以，主给得胜者的应许，也有荣誉的意思。
非拉铁非是预言教会历史的哪一时期？
非拉铁非和老底嘉，都是末期的教会。在时间上，这两个教会是在主即将再来之前。主对非拉铁非教会说：“我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”
非拉铁非是忠心的教会，也是弟兄相爱的教会。
主的自称
主自称是“那圣洁真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的。”是什么意思？
主自称是那“圣洁”的，表明祂不容罪恶。
主自称祂是那“真实”的，表明祂是真神，表明祂的话是真实可信的。
“大卫的钥匙”是指什么呢？
钥匙是用来开门的，给人进入。有了大卫的钥匙，就可进入大卫的家。大卫的家指神给大卫的一切应许。
主自称“拿着大卫的钥匙”，意思是说神给大卫的一切应许，是在祂手里。预言说：“我必将大卫家的钥匙放在祂的肩头上。祂开，无人能关；祂关，无人能开。”
大卫家充满神一切的应许，是个宝库，充满了天上属灵的宝藏。
主在说祂“拿着死亡和阴间的钥匙”，这“死亡和阴间的钥匙”和“大卫的钥匙”有何不同？有什么关系吗？
《圣经》里没有经文的根据，说这两样钥匙是同样的一把钥匙。
说：“祂藉这灵，曾去传道给那些在监狱里的灵听”。在旧约时，信徒死后是在阴间，但当主复活后下到阴间时，祂已经拿到阴间的钥匙，恶人继续留在阴间，信徒则被带上“第三层天”，或“乐园”。从那时起，信徒死后不再去阴间，乃是上“第三层天”。主已经拿到阴间的钥匙，所以祂可在说：“阴间的权柄（原文作‘门’），不能胜过它（教会）。”
彼得在讲道时说，“大卫指着祂说：“我看见主常在我眼前，祂在我右边，叫我不至于动摇。所以我心里欢喜，我的灵快乐，并且我的肉身要安居在指望中。因祂必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫祢的圣者见朽坏。”……就预先看明这事，讲论基督复活说：“祂的灵魂，不撇在阴间；祂的肉身，也不见朽坏。”
这段经文告诉我们“死亡和阴间的钥匙”和“大卫的钥匙”之间的关系。当主下到阴间时，父神把那里的所有钥匙都给了祂。所以，主不只是能启开阴间的门，祂也把关在阴间的义人一起带走，包括大卫王在内。现在，主能够实现与大卫所立的约，在祂再来时将坐上大卫的宝座。
主应许忠心的非拉铁非教会，得胜的将要与主同坐宝座。
3:8我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪！我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。
主的知道和称赞
对非拉铁非教会，主说祂知道什么？主给非拉铁非教会什么称赞？有什么意思？
主说祂知道并称赞的，有四方面：
1.你的行为。
2.你略有一点力量。
3.也曾遵守我的道（忍耐的道）。
4.没有弃绝我的名。
非拉铁非的“行为”指的是哪一方面？
指彼此相爱的好行为。这是主在新约的新命令。主在说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱，我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”
非拉铁非教会是个彼此相爱的教会。当时的非拉铁非教会，没有离弃起初的爱心。预言的非拉铁非教会，回到起初的爱心。
“你略有一点力量”是什么意思？
“略有一点力量”讲的是谦卑。教会不可骄傲，而应知道自己只不过略有一点力量。教会应承认自己的软弱，在主面前谦卑，主必加能力给他。保罗说：“我以基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦，为可喜乐的；因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”
主称赞他们谦卑，没有说他们聪明，也没有说他们有特殊的天然能力，或是有特别的文化优势。
“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人……务要在主面前自卑，主就必叫你们升高。”向神谦卑，就是顺服神，相信神的话，用神的话抵挡魔鬼，魔鬼就必离开逃跑了。
“你曾遵守我的道”是什么意思？
主的道就是主的话语和命令。
在非拉铁非教会里，神把话语解开，叫人明白神的话，主也赐下圣灵，引导我们明白一切真理，真理叫我们得自由。
非拉铁非教会曾遵守主的话语，他们维护真道，他们坚守信仰。他们拒绝巴兰和尼哥拉底派的教训。这教会也恨恶耶洗别和她的拜偶像行为。
非拉铁非教会也曾遵守主的命令，就是彼此相爱。主在对门徒说：“你们若爱我，就必遵守我的命令。”非拉铁非教会是爱主的一群，他们彼此相爱，遵守主的命令。那些被圣灵充满的人，就会遵守主的命令，可知非拉铁非是被圣灵充满的教会。
因为这教会曾遵守主的道，主应许保守他们免去大灾难的试炼。说的是保守他们“免去”，不是说保守他们渡过，可知非拉铁非教会将在灾前被提，不必经历大灾难的试炼。
“没有弃绝我的名”是什么意思？
非拉铁非教会高举的是主的名，不是人的名、不是使徒的名、不是宗派的名。他们把一切荣耀都归给主的名，不是归给人的名。他们不分宗派、不分国家、不分地区，只知道教会就是主的身体。
他们爱主名，为了主名甚至不惜牺牲自己。他们奉主的名努力传扬福音。主应许给他们敞开福音的门，主开了，是无人能关的。
非拉铁非教会没有弃绝主的名！
“遵守我忍耐的道”有什么意思？
主在世上时，忍受贫穷、凌辱、羞耻、逼迫、饥饿、困苦、失望，这些都是主忍耐的道。
非拉铁非教会为了主名也忍耐一切，他们遵守了主忍耐的道。
主说：“看哪！我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。”这话是什么意思？
主知道非拉铁非“略有一点力量”，他们是谦卑的、软弱的，但却能完全信靠主的能力来作主的工作。他们面对各样的困难，难免有时会感到心灰意冷，所以主就给他们勉励，说：“看哪！”是要引起他们的注意，不要灰心，要看主，不看人，不看环境，因为主要在他门面前给他们一个“敞开的门，是无人能关的。”
“敞开的门”是什么意思？
在《圣经》里，“门”这表号最少有三个意思：
（1）对那些愿意来到主面前的，主说：“我就是羊的门。”主又说：“到我这里来的，我总不丢弃他”。主救恩的门是为众人敞开的，凡愿意的，都可从这门进来，“愿意的，都可白白取生命的水喝。”。
（2）“敞开的门”也可说是福音的门。非拉铁非是个有差传使命感的教会，他们遵守执行主的大使命，往普天下去，传福音给万民听。在教会历史上，撒但曾屡次关闭福音的门，通过政权和宗教之间的矛盾拦阻福音的传开。
使徒被下在监里，“但主的使者，夜间开了监门，领他们出来，说：你们去站在殿里，把这生命之道，都讲给百姓听。”
在以弗所，保罗说：“有宽大又有功效的门，为我开了……”。
保罗在说：“要为我们祷告，求神给我们开传道的门，能以讲基督的奥秘。”
所以，“敞开的门”可指传福音的门。
（3）“敞开的门”也可指教会被提，主应许非拉铁非教会将免去大灾难的试炼。说：“此后，我观看，见天上有门开了。我初次听见好像吹号的声音，对我说：你上到这里来……”约翰被提到天上，代表教会被提。
3:9那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的；我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。
主说“那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的。”这句话和那说给示每拿教会的是同样一句话。有什么意思？
前面说过，写给亚西亚各教会的书信，也是直接反映当时地方教会的情况。非拉铁非和其他城市一样，那里的犹太人自以为是神的唯一代表。他们公开夸言是选民，没有理会在神的眼中，“外面作犹太人的，不是真犹太人.……惟有里面作的，才是真犹太人。”
犹太人因为拒绝主耶稣，犯下了严重的罪行。主要给他们教训，让这些恨主的犹太人，来到非拉铁非教会的脚前下拜，也使他们知道主已经爱非拉铁非教会了。
主说：“我要使他们来到你脚前下拜，也使他们知道我已经爱你了。”这话是什么意思？
这话是另一个证据，说非拉铁非教会将在灾前被提。这被提是发生在主再来降临空中时。
那时，“主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。”
非拉铁非教会被提与主在空中相遇后，将留在空中七年之久。在这七年里，将有基督台前生活和工作的审判，还有羔羊的婚宴。
七年灾难的前三年半，敌基督带来假和平，后三年半将有大灾难。在后三年半的大灾难期间，极大的灾难将临到犹太人和其他世上的人，作为神对他们的惩罚，因为他们不信。到了后三年半大灾难结束时，主将要与众圣徒一起来降临地上，那时主要实现祂的应许，对犹太人施行拯救。
主是和众圣徒一起降临地上，包括被提的非拉铁非教会圣徒。到那时，犹太人看到主就是被他们钉死在十字架上的耶稣，现在来作他们的救主，这时他们才相信耶稣就是他们所期待要来的弥赛亚！於是，他们就在主的脚前下拜，也就是等于在非拉铁非教会的脚前下拜。
主说祂要使犹太人知道，祂是“已经爱你了”，这意思是说，主要让犹太人知道祂爱非拉铁非教会，他们将在灾前被提，免去大灾难的试炼，证明主已经爱他们了。
主爱祂的教会，怎会让自己心爱的教会进入大灾难去受惩罚呢？主是新郎，教会是新娘，哪有新郎让心爱的新娘进入大灾难受试炼的苦呢？主不是已经在十字架上为教会受了惩罚了吗？我们“得救是本乎恩，也因着信——这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”
非拉铁非有主要哪些特点？
四教会皆各有特点，非拉铁非教会的特点有：
1.他是被圣灵充满的教会。
2.他是积极差传的教会。
3.他成功地阻挡了撒但试图要败坏教义的破坏工作。
4.他没有其他教会的那些缺点。
5.他是能把福音广传到地极的一个教会。
推雅推喇教会的特点，是接受女人的教训，以及教会和世界联合在一起。
撒狄教会的特点，是有名无实，按名是活的，其实是死的，这教会的属灵生命是死的。
非拉铁非教会的特点，是回到起初的爱心，弟兄彼此相爱。
老底嘉教会的特点，是也不冷也不热如温水，被主从口中吐出来。
主的责备
主对非拉铁非教会，没有任何责备！
在七教会当中，只有示每拿和非拉铁非两教会主没有任何的责备，只有称赞。不过，示每拿教会已成过去，而非拉铁非却要等到主再来，他要在灾前被提。
主的警告和劝告
主有给非拉铁非教会什么警告和劝告吗？
有一个劝告，也可说是警告，也可说是应许。
主警告非拉铁非教会说“我必快来”，提醒他们要时刻儆醒，并劝告他们说“你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”
主要他们持守所有的，换句话说：
l你所有的都行，可是不要丢掉。
l你所作的没错，可是还要继续作。
l不要到了一个时候，以为作惯了，就把它改一改，以为作了这么多年了，就来换一换。
主对非拉铁非教会只有一个要求，就是“要持守你所有的”，这是主给非拉铁非的唯一警告或劝告。
若不持守的话，主要兴起别人“夺去你的冠冕”，就是说在基督台前审判的时候，得不到赏赐，要受亏损。
3:10你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。
3:11我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。
3:12得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名，和我神城的名，（这城就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷）并我的新名，都写在他上面。
主的应许
主给非拉铁非教会得胜者有什么应许呢？
主给非拉铁非教会七个应许：
1.我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的（敞开传福音的门）。
2.我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我已经爱你了（已经爱我们）。
3.我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼（被提免去大灾难）。
4.我必快来。
5.我要叫他在我神殿中作柱子（荣誉的赏赐）。
6.他也不再从那里出去（不必再受死亡的威胁）。
7.我又要将我神的名和我神城的名，并我的新名，都写在他上面（有神赐的名分）。
主说“我必快来”，给我们什么启发？
主说“我必快来”，提醒我们要儆醒，不要睡觉！主也提醒我们要持守已经有的，免得主兴起别人夺去我们的赏赐。
非拉铁非教会所有的，在生活方面，就是信靠基督彼此相爱、谦卑、遵守主的话语和命令、没有弃绝主的名；在工作方面，就是信服基督，靠圣灵的力量传扬福音，为主作见证，遵行主忍耐的道，听从主的大使命，往普天下去，传福音给万民听，这传福音的门，主已为我们敞开，是无人能关的。
“在我神殿中作柱子”是什么意思？
非拉铁非城有这样的一个传统，就是在神的殿中立根柱子，来记念对国家有功劳的人，以及担任神父的人，在柱子上写上他们的名字，以表示荣誉。
主应许非拉铁非教会作神殿中的柱子，让他们知道将来的赏赐是何等的荣誉！
神殿的柱子也可解释为重要的支撑结构，是殿的稳妥根基。非拉铁非教会可作神殿中重要的根基，因为他们有彼此相爱的行为。
爱是根基，是不能动摇的根基！
主赐给我们一条新命令，叫我们彼此相爱，在爱的根基上建立教会。主在说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”
“不再从那里出去”是什么意思？
前面说过，非拉铁非城是地震地区，遇到有震波时，人们就急忙逃离城市中心到城外避难，避免被倒塌的物件压伤或压死。
主应许非拉铁非教会“不再从那里出去”，意思就是说不必再逃避死亡，不必再受死亡和死亡的威胁。他们将在灾前被提，不必经过和遭受大灾难的苦，他们得免去大灾难的试炼。他们“必不再从那里(神殿中)出去”，必不再逃难，因为这神殿(即教会)已经被提了，在空中与主相遇，和主永远同在。
这里说“神的名”，“神城的名”，“新名”，是什么意思？
得胜的，要作神的子民，有“神的名”写在他上面。这“神的名”说明他们是神的子民，是属于神的。
得胜的，要作神的国民，也就是圣城新耶路撒冷的国民，有“神城的名”写在他上面。这“神城的名”说明他们是神的国民，有分於新耶路撒冷城。在新天新地里，他们可得权柄能从门进城，能到生命树那里。
得胜的，要作神的祭司，主还要把“他的新名”写在他上面。这主的新名是什么呢？这名是新的，是主降卑为人、受死、埋葬、复活、显现、升天、再来后所得的新名。主在创世以前和道成肉身前的名是旧名，复活荣耀后所得的名是新名。这新名可能就是“被宰的羔羊”。
非拉铁非是七教会中唯一完全合神心意的教会，神对这教会只有称赞，没有任何责备。他们将来必作神的子民，作神城的国民，作神的祭司。
“写在他上面”是什么意思？
意思是说，可得神赐的权柄，是属于神，被神接纳。
3:13圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。
老底嘉教会
3:14你要写信给老底嘉教会的使者，说：那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的，说：
“老底嘉”的意思是什么？
“老底嘉”的意思是“民主”，或“众人意见”。
约翰写《启示录》时，老底嘉城是怎样的一个城市？
老底嘉城建于主前250年。老底嘉和非拉铁非、撒狄一样，在同一次的大地震遭受严重的摧毁。主后60年又遭受一次大地震，但这次地震老底嘉拒绝接受罗马政府的援助，要靠自己的资源重建城市。历史学家踏西徒斯（Tacitus）记载说：老底嘉在无外人的援助下，靠自己的资源从废墟中兴起。有说是，老底嘉是多么的富足，他们不需要人的帮助，也不需要神的帮助。
老底嘉的财富，多来自她的制衣工业，所需的羊毛来自邻近饲养的绵羊。老底嘉工厂出产的衣服，出口到世界各地。
主劝告老底嘉“买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。”主是要向他们指出，他们纵有丰富的财富和时髦的服饰，但他们的灵魂在神面前是赤身的羞耻，是他们自己所不知道的。
老底嘉也拜那医治之神。它有一间出名的医学院，这学院制造一种医耳炎的药油，也制造一种出名的眼粉，出口到世界各地，用来医治眼疾。
老底嘉虽说是有眼药可以医治肉眼的缺陷，但他们属灵的眼睛却是瞎的，是看不见的。他们信靠的，是物质上的富足。老底嘉相信社会福利，试图通过物质利益来建立一个持续的文明社会。
有趣的一个历史事件是，在第四世纪，老底嘉公会在鉴定《圣经》各卷书时，特意把《启示录》一书取消掉。
老底嘉是预言教会历史的哪一时期？新约《圣经》保罗书信曾提到老底嘉教会，又是怎么说的？
老底嘉是七教会中最末期的一个教会。
老底嘉和非拉铁非教会，都是末期的教会。在时间上，老底嘉教会是在主即将再来之前，因又不冷又不热，被主从口中吐出来，没有在灾前被提，且要经历大灾难的教会。
新约里，除了以弗所教会曾被提起外，只有老底嘉教会也被提起。保罗的确很关注老底嘉教会的情况，因在二十多年里，这教会是陷于背道的状况。保罗在写给歌罗西的书信里说：“我为你们和老底嘉人……是何等的尽心竭力……”。保罗要求将歌罗西书“交给老底嘉的教会，叫他们也念。”
保罗给歌罗西和老底嘉教会发警告，叫他们要提防：
l用花言巧语来迷惑教会的人。
l用理学和虚空的妄言的人，他们不照着基督，乃照人间的遗传，和世上的小学，把信徒掳去的人。
l那些在饮食上，或节期、月朔、安息日，论断教会的人。
l不要被世俗的规条（那不可拿、不可尝、不可摸等类的规条）所缠着，要脱离那世上的小学。
尽管保罗整二十多年来给老底嘉教会尽心竭力的关心和训导，老底嘉教会还是陷于也不冷也不热的属灵状况，被主责备。
其实，老底嘉教会成为末期典型的背道教会，没有重生的生命，被主从口中吐了出来。
主的自称
主自称是“那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的。”有什么意思？
主自称是：
（1）“那为阿们的”。
“阿们”的意思，就是“是的”，“实实在在的”。
主说祂是“那为阿们的”，意思是说，祂所说的都是实实在在的。
（2）“为诚信真实见证的”。
“诚信”是主的信实，说过的，永不改变。
“真实”是按真理的，不是虚假的。
主说祂是“那为诚信真实见证的”，意思是说，祂的见证是永不改变，是真实的，不是虚假的。
（3）“在神创造万物之上为元首的”。
主是神创造万物之上的元首，这是最佳的保证，主是配得为“那阿们的”和“那诚信真实的”作见证。
3:15我知道你的行为，你也不冷也不热。我巴不得你或冷或热。
3:16你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。
主的知道
对老底嘉教会，主说祂知道什么？
主说祂知道：
1.你的行为。
2.你也不冷也不热。
老底嘉教会的“行为”指的是什么？
背道！
从新约《圣经》有关背道的经文，我们可以约略知道老底嘉教会有以下的味道：
l受花言巧语（好听的论点）所迷惑
l受掳於空洞和虚伪的哲学（人的理学和虚空的妄言）
l受掳於传统和世界的原则，照着人的传统（人间的遗传）和世界的基本原则（世上的小学），不照着基督
l异端的教导（饮食上，或节期、月朔、安息日）
l服从那世俗的条规（不可拿、不可尝、不可摸等类的条规）
以上各方面，是一些典型的背道行为。
虽然这是保罗写给歌罗西教会的训导，但也是给老底嘉教会念的，因为保罗这样说：“请问老底嘉的弟兄和宁法，并他家里的教会安。你们念了这书信，便交给老底嘉的教会，叫他们也念；你们也要念从老底嘉来的书信。”可知老底嘉教会也是有同样背道的问题！
以上的这些情况，在今日的许多“有名无实”的教会里（NominalChurch）比比皆是。这些“有名无实”的教会所散发出来的气味，就是老底嘉的气味！
所以，“我们要谨慎！”
主说：“你也不冷也不热，我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。”这段话如何解释？“也不冷也不热”是什么意思？
“也不冷也不热”，就是“如温水”一样！
据说老底嘉城附近有自然温泉，水是温的。温泉水里有很浓的硫磺气味，喝这水的会反胃欲吐。
这里的“冷”，有“冷到结冰”的意思；这里的“热”，有“热到沸腾”的意思。
冬天时，人喜欢喝热水；夏天时，人喜欢喝冷水。
不冷不热的水，人不喜欢喝；有硫磺气味的，喝了会吐出来。
“巴不得”也可译作“恨不得”。
这里说“冷”，可解释为“爱世界”；“热”可解释为“爱基督”。
“也不冷也不热”，说是“也不爱世界，也不爱基督”，其实是“又想要爱世界，又想要爱基督”。
主在说：“一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。”这句话是针对信徒而说的，说的是生活和工作的信心，说的是走路的信心，不是入门的信心。
但老底嘉的信心是“也不冷也不热”，这里的信心是指入门的信心，是对未信者说的。因为老底嘉教会没有重生，所以在基督降临空中时没有被提的机会，被主从口中吐出去，他们必须经过大灾难的试炼。
我们别忘记，教会里渗有假基督徒，有挂名的基督徒。真的信徒都要本乎恩被提，留下假信徒。这些假信徒曾经听过福音但没有相信，后来知道了才信，但太迟了，他们必须进入大灾难受试炼。
所说祭坛底下伸冤的人，正是老底嘉教会在大灾难期间被杀的人。
“也不冷也不热”的意思是：
l“不冷”，不像未信者那么冷。
l“不热”，不像非拉铁非那么热。
“巴不得你或冷或热”的意思是：
l“巴不得你或冷”，恨不得你像未信者那么冷，冷到结冰的还有望以福音的大能来拯救。
l“巴不得你或热”，恨不得你像非拉铁非那么热，热到沸腾，在灾前被提。
预言的老底嘉教会的属灵状况到底是怎样的？又怎样说是“也不冷也不热”的？我们怎样可以从《圣经》的预言里窥其一二呢？
老底嘉教会既是末期的教会，《启示录》说她是“也不冷也不热”的教会，那我们查考《圣经》对末日教会的预言，也就可知道“也不冷也不热”有何意思。
查考《圣经》，末日的教会有以下特点：
（1）说：“你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时：
l人要专顾自己
l贪爱钱财
l自夸
l狂傲
l谤讟
l违背父母
l忘恩负义
l心不圣洁
l无亲情
l不解怨
l好说谗言
l不能自约
l性情凶暴
l不爱良善
l卖主卖友
l任意妄为
l自高自大
l爱宴乐
l不爱神
l有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意
l偷进人家，牢笼无知妇女
l妇女担负罪恶，被各样的私欲引诱
l常常学习，终久不能明白真道
l敌挡真道
l心地坏了，在真道上是可废弃的
（2）说：
l将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认。
l将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道为他们的缘故被毁谤。
l他们因有贪心，要用捏造的言语，在你们身上取利。
l随肉身，纵污秽的情欲，轻慢主治的人。
l胆大任性，毁谤在尊位的，也不知惧怕的人
l没有灵性
l他们毁谤不晓得的事
l他们行不义
l他们喜爱白昼宴乐
l他们满眼是淫色，止不住犯罪，引诱那心不坚固的人
l心中习惯了贪婪
l他们离弃正路
l他们随从巴兰的道路
l他们说虚妄矜夸的大话，用肉身的情欲和邪淫的事，引诱那些刚才脱离妄行的人。
l作败坏的奴仆
l再被世上的污秽缠住制伏
l他们晓得义路，竟背弃了传给他们的圣命。
l“狗所吐的，它转过来又吃；猪洗净了，又回到泥里去滚。”
（3）说：
l末世必有好讥诮的人，随从自己不敬虔的私欲而行。
（4）末世教会的一些“也不冷也不热如温水”的气味特征：
l讲台上的讲道，讲的尽是那些人爱听的道理
l分不开基督与世界，要基督，又要世界
l不愿意放弃伪装，宣称自己是属天的，却紧抓着世界不放
l有良知不弃绝主的名，但又很爱世界，不能完全站在主的这边
l口说是基督徒，但没信心
l分不清圣餐与宴餐
l分不清敬拜与音乐会
l自满、自夸、空洞
l降低神的准绳，以符合世界的味道，以求得到世界的称赞和支持
l自以为富足，已经发了财，一样都不缺
l空有宏伟壮观的教堂
l空有具有影响力和聪明的会众
l空有学历、学问的传道人
l空有令人羡慕的敬拜和音乐
l空有师资很好的院校
l伟大的慈善事业
l遵从民主和众人的意见，没有了主的意见
看看以上种种今日教会的迹象，有人能说我们还没有来到老底嘉教会的时代吗？这些表面看来好像“富足、已经发了财、一样都不缺”的普世教会，说他们是“那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”你说有什么不恰当其词呢？
今天的普世教会，有很浓的老底嘉气味！具有前从未有浓厚的宗教气味，拥有前从未有激增的会友人数，但多数是表面作样，没有心里的笃信，“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”，有敬虔的样式，但否定敬虔的能力。我们看到的，是表面形式的宗教，却被世俗条规缠着的教会。
目前，有人在推动把各宗派的教会和宗教联合起来的运动。这运动正好为将来的“假先知”作准备，先是与“敌基督”合力流圣徒的血，后来被“敌基督”恨、被冷落羞辱、被消灭。
主的称赞
主有没有给老底嘉教会称赞？
没有任何称赞！
七教会当中，只有老底嘉教会主没有称赞！
主的责备
主怎样责备老底嘉教会？两个责备：
1.行为（背道）。
2.也不冷也不热如温水。
主的警告
主警告老底嘉教会：“我必从我口中把你吐出去”有什么意思？
这些“吐出去”的，都是“有名无实的假信徒”。他们有重生的知识，但没有重生的经历。他们对人自称是基督徒，其实没有入门的信心。这些人是在教会里活动，但实际上并不属于教会身体的肢体，因没有重生，没有从灵生。既不属于身体的，主就要从口中吐出去。这些人当然没有被提，因为他们不属于教会，不是基督身体的一部分。他们必须进入大灾难，经过大灾难的试炼才有望得救。
主说“我必”就是必定这样，没有可幸免逃过的。
有下述情况的，小心就是“有名无实的基督徒”：
l不信耶稣是神的儿子
l不信宝血的救赎
l不信复活
l不信耶稣是弥赛亚，只信耶稣是教师、先知、教主、圣人或历史伟人
l不接受基督，只接受基督的道德哲学
这些都是教会里还未重生蒙恩得救的人，比比皆是。主再来降临空中时，教会被提，这些人被撇下，才如梦初醒。他们听是听过了，只是当时不信，现在知道教会被提，知道主已再来降临空中，就跟着信了，但失去了得救本乎恩的机会，必须经历大灾难的试炼，有的被杀，在祭坛底下喊冤，有的蒙主保守渡过大灾难。
这些在教会被提后才信的基督徒，就是必须经过大灾难的老底嘉教会。这时，恩典时代已过，他们要付出代价向主买火炼的金子（真理），买白衣穿上（称义），买眼药（圣灵的光照）。
3:17你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。
3:18我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。
主的劝告
主给老底嘉教会什么劝告？六个劝告：
1.我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。
2.又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。
3.又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。
4.你要发热心。
5.你要悔改。
6.听见主在门外叩门声音，就当开门。
“向我买火炼的金子，叫你富足。”有什么意思？
“火炼的金子”是指真理。有了真理，才可富足。但这时要向主买火炼的金子，因恩典时代已过！
“买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。”有什么意思？
“白衣”是指称义。“赤身的羞耻”是指罪。穿上了白衣，有神称他为义，一切罪都洗净，罪被遮盖，赤身的羞耻被遮盖了，不露出来了。同样的，这时要向主买白衣，因恩典时代已过！
“买眼药擦你的眼睛，使你能看见。”有什么意思？
“眼药”是指圣灵的光照。有了圣灵的光照，属灵的眼睛开了。以前看不见的，现在能看见了。以前不明白的，现在开始明白了。以前是在黑暗中，现在已从黑暗转向光明。同样的，这时要向主买眼药，因为恩典时代已过！
为什么“火炼的金子”、“白衣”和“眼药”都是要买来的？有什么意思？
主劝老底嘉教会要“买”火炼的金子、白衣和眼药。这些是买来的。买是要付出代价的，而且只能向主买，不能向人买。
在恩典时代，救恩是白白得来的。说：“你们得救是本乎恩，也因着信——这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”
从五旬节教会成立到主再来降临空中，是教会时代，也是恩典时代。
主再来降临空中时，教会被提，恩典时代也随之结束。也不冷也不热如温水的老底嘉，被主从口中吐出去，他们没有被提，还要进入大灾难受试炼，他们必须付出代价才能得救。他们将在大灾难中因作见证被杀，说的“在祭坛底下，有为神的道，并为作见证被杀之人的灵魂……伸冤……於是有白衣赐给他们各人”的这班人。他们就是老底嘉在大灾难中的殉道者。
这些人要受大灾难的苦或被杀，才有白衣赐给他们。白衣不是白白赐给他们的。
是否所有经历大灾难的老底嘉信徒都要被杀？
不是每个都要被杀。有的蒙主保守渡过大灾难。
那些祭坛底下被杀之人的灵魂向主伸冤时，有话对他们说：“还要安息片时，等着一同作仆人的，和他们的弟兄，也像他们被杀，满足了数目。”可知只是满足了数目，不是全部。
3:19凡我所疼爱的，我就责备管教他。所以你要发热心，也要悔改。
主说：“凡我所疼爱的，我就责备管教他。”有什么意思？主是怎样责备他？又怎样管教他？
这里主说老底嘉是祂所疼爱的，虽背道和不冷不热，主还是疼爱他。神爱世人，神是爱，神不能不爱。神疼爱祂所创造的，为他们预备了救恩的计划。
主责备他“也不冷也不热”，劝他要“热”，“要发热心”。
主的管教方法，是从主口中把他吐出去，叫他经过大灾难的试炼。
主说：“你要发热心”有什么意思？
前面说过，“热”可解释为“爱基督”！
“发热心”可解释为“有爱基督的心”！
“你要发热心”可解释为“你要有爱基督的心”！
主说：“你也要悔改”，悔改什么？
不再“也不冷也不热”，乃要向主悔改，心意改变，从今以后作“热”的基督徒、就是“爱基督”的基督徒。
3:20看哪，我站在门外叩门。若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。
3:21得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。
主的应许
主给老底嘉教会什么应许？
主给老底嘉的应许有两个：
1.“看哪！我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。”
2.“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。”
主的第一个应许是：“看哪！我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。”是向谁说的？有什么意思？
这是救恩的应许，是向那“有名无实的基督徒”说的，这些人就是教会里也不冷也不热如温水的人。这是主向教会最后一次发出的呼唤。
这句话也可说是对一切不信的人说的。
主站在这些人的心门外叩门。圣灵在这些人心里作感动的工作，叫他们知罪、知义、知审判，就是主在这些人的心门外叩门。这些人听到福音的信息，也就是主在叩他们的心门。
主应许说，凡听见主的声音就把心门打开让主进来的，主一定会进到他们心里与他们同在。
主说：“到我这里来的，我总不丢弃他”主是信实的，祂应许的，祂必成就。
只要罪人愿打开心门，请主进来，主是信实的，祂应许说祂要进去，祂一定进去。进去后，主还有要与他同在，直到永远。
“与主一同坐席”，是指参加羔羊的婚宴。主要与他一起吃宴，他要与主一起吃宴。
主的第二个应许是：“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。”是向谁说的？有什么意思？
这是赏赐的应许，是给得胜的。
这些得胜的，是蒙主保守渡过大灾难的。
主应许得胜的老底嘉教会，要赐他在主宝座上与主同坐，指在千年国度里与主一同作王。
这里有两个宝座，一个是主的宝座，一个是父的宝座。主得了胜，父就赐主在父的宝座上与父同坐。同样的，老底嘉得了胜，主也赐他在主的宝座上与主同坐。这对得胜的老底嘉来说，是何等荣耀！
3:22圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。
4:1此后，我观看，见天上有门开了。我初次听见好像吹号的声音，对我说：你上到这里来，我要将以后的事指示你。
说“此后”是什么意思？
“此后”是指教会时代结束以后。
说的是教会被提。这时，基督再来降临空中！
《启示录》第二至三章，是预言教会时代的七教会，简述如下：
（1）以弗所教会——使徒时期的教会：
这是使徒时期的教会，在主后96年存在。这一代的教会是在使徒的看管之下，教义纯正，也积极传福音，圣灵充满，常有圣灵的恩赐显在各人身上，叫人得益处，也试验看出假使徒，并坚决恨恶尼哥拉党一人的行为。
然而，以弗所后来离弃了起初的爱心，灯台被主挪去，教会进入受大**的时代，在教会历史上也就成为过去了。
（2）示每拿教会——受逼迫的教会：
使徒时期的教会过去后，教会进入一个截然不同的时代。异教的罗马帝国为要团结帝国，颁布拜皇帝的命令。基督徒由于坚持信仰，只拜独一的真神，拒绝拜皇帝，所以被政府看成是违抗法律的叛民，面对被下监、财物被充公、甚至被杀死的惩罚。那时作一个基督徒是犯罪的。显然撒但希望通过这种凶暴的逼迫来消灭基督教。整两个世纪，教会遭受接二连三的大逼迫，基督徒被迫偷偷摸摸的在地下墓穴聚会。大逼迫非但没有消灭基督教，实际上还洁净了教会，那些俗世和表面挂名的人都自动与教会断绝关系。
主后312年，随着君士坦丁信主，基督教从受逼迫转为受宠，受苦的示每拿教会在教会历史上也就成为过去了。
（3）别迦摩教会——受宠（腐败）的教会：
第四世纪初，教会发生另一次大改变。主后302至312年这期间，发生了最凶暴的**。但过后发生了意想不到的变化。东罗马的君士坦丁声称看到天上出现十字架，有字“靠此胜利”写在上面。于是他以十字架为旗帜，果然战胜并吞并了西罗马，统一了东西罗马。於是他改信基督教，还定基督教为国教。
虽然这一改变结束了大逼迫时代，但也带来了教会的腐败。因为教会与世界联合、宗教与政治结合，造成了属灵方面的腐败。种种外教的崇拜方式和物件，被带进教会里来。
那时，作基督徒成为一种风气，许许多多没有生命的人加入教会，形成了假成长，应验主在芥菜种比喻里的预言。随着罗马帝国的衰退，教皇权势的兴起，别迦摩教会也就成为过去了。
（4）推雅推喇教会——罗马教会：
过了一两个世纪，教会发生再一次影响重大的改变。罗马主教宣布自己为普世教会的最高统治者。罗马帝国渐渐衰退，最终四分五裂，留下政治真空，教皇乘虚而入，政权落入他手中。皇帝登基，由教皇来加冕。不久，教会与世界越加紧密联合。
普世教会与世界联合后，纯正的基督教几乎从世上消失。人的传统取代福音，“教皇无谬”的教训被接纳，给教会带来一个又一个的错误，错误越累积越多。这是改教运动前的教会属灵情况。
推雅推喇教会将继续存在，直等到主再来。
（5）撒狄教会——更正教会：
但在撒狄有几位是对神忠心的。马丁路德想从罗马天主教的教导里寻找平安，通过祷告、念珠、禁食、禁欲、朝圣、重复马利亚尊主颂（HailMary）、呼求使徒等方法，但这一切都无法带给他平安。
当他徘徊在绝望边缘时，从《圣经》上得到“因信称义”的亮光。这《圣经》的真理很快就像火般蔓延全欧洲。其他的改革者也跟着兴起，教会得到复兴。
可是，改革运动虽然叫教会脱离罗马的捆绑，却演变成国家教会，凡是公民都自动成为教友。所以说，这教会按名是活的，其实是死的。
从罗马天主教分出来，是朝向正确的方向，但没有彻底改革，是不够的，还陷入与世界联合的错误。
撒狄教会将继续存在，直等到主再来。
（6）非拉铁非教会——弟兄相爱末期的教会：
接下来，教会进入新的变化。在约翰卫斯里（JohnWesley），查里卫斯里（CharlesWesley），约拿单爱伟斯（JonathanEdwards），查里芬尼（CharlesFinney），威廉布斯（WilliamBooth）和慕迪（DLMoody）等布道家的发动之下，复兴之火在欧美燃起。教会开始传讲圣洁、与世界隔开、分别为圣、以及主再来的信息。
在二十世纪初，开始有五旬节运动，接下来是灵恩运动，教会里开始教导和运行圣灵的恩赐，圣灵的果子也受重视。教会进入非拉铁非时代，这教会的特点是：彼此相爱、谦卑、遵守主的道、没有弃绝主的名。主给这教会一个敞开的门，把福音传到地极。
非拉铁非教会是七年灾难即将来到前末期的教会，现今已存在，也将会继续存在，直等到主再来降临空中，而且将在灾前被提。
（7）老底嘉教会——也不冷也不热末期的教会：
除了非拉铁非教会外，老底嘉教会是另一个末期的教会。老底嘉教会是指那些在现今教会里“有名无实的基督徒”，也不冷也不热如温水，在七年灾难临到时被主从口中吐出去。
老底嘉教会失去灾前被提的机会，他没有把握机会在恩典时代接受救恩，必须进入大灾难受试炼，经历大灾难的苦难。他们必须付出代价才能得到拯救，许多人在大灾难期间被杀。
今日，主时时刻刻都在这些人的心门外叩门，呼唤他们听见主声就开门，主要进到他们里面与他们一同坐席。
随着主再来降临空中，教会被提，教会时代也跟着结束。
接下来，是七年灾难，然后是千年国度。
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