作者︰鐘保羅
若第七號吹響，神的奧秘已經成全，那《啟示錄》第十二章的時間是從何時開始？
回到原先教會被提後，敵基督顯露之時。
明顯的是，第七號開始後，緊跟著下來的還有七碗，大災難結束，基督降臨地上建立千年國度，一千年過後有白色大寶座的審判，然後是新天新地。
敵基督的興起，不能在第七號之後，因為到這時候，敵基督的日子已結束，這世上的國已成了基督的國。
所以說，《啟示錄》第十二章的開始，是在教會時代剛結束，敵基督顯露之時。這個開始，是在教會剛被提後，敵基督剛興起之時，也是“十角”之國剛興起之時。
何以見得？理由如下︰
〈啟12:13〉說到“大紅龍（魔鬼），七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。”原來婦人與龍之事，是屬“外邦人的日子”。不過這時“七頭上戴著七個冠冕”，但“十角”頭上未戴冠冕，到了〈啟13:1〉才說“在十角上戴著十個冠冕”。
〈啟17:12-13〉說“十角就是十王，他們還沒有得國，但他們一時之間要和獸（敵基督）同得權柄，與王一樣。他們同心合意，將自己的能力權柄給那獸。”
由此可見，“十角”原先還未得國，後來才得國。所以，第十二章的“十角”時，大災難還未開始。
這是否說，《啟示錄》前半部（第一至十一章）包括了全部從頭到尾快要必成的事，而後半部（第十二至二十二章）則重述這些快要必成的事，只不過是更詳細而已？
正是。換句話說，第十二章的開始，在時間上就是在教會被提後，敵基督顯露之時。
《聖經》是否有兩次見證（doublewitness）的慣例？
有的。舉例如下︰
（1）〈創41:32〉記載︰“至于法老兩回作夢，是因神命定這事，而且必速速成就。”
（2）舊約的《但以理書》，相當于新約的《啟示錄》。
所以，《啟示錄》也是分為前半部和後半部。前半部的十一章首次預言快要必成的事，直到最後的日子；後半部的十一章更詳細地重述預言。
可見《啟示錄》里的預言就有兩次見證！
天上異象︰日月星的婦人
12:1天上現出大異象來。有一個婦人，身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。
“異象”原文是“兆頭”，兆頭顯出來，是讓人知道要發生什麼事。
這日月星的婦人是“天上出現的大異象”，是出現在天上的兆頭，不是在地上。
這日月星的婦人代表什麼？代表天上的耶路撒冷！
這天上的耶路撒冷是指選民以色列人，講解如下︰
1)若要明白日月星表號的意義，先要知道約瑟所作的夢之意義。〈創37:9-10〉約瑟說︰“看哪！我又作了一夢︰夢見太陽，月亮與十一個星，向我跪拜。”後來約瑟作了埃及的宰相，他的父母親和十一兄弟都向他跪拜。所以，這里的太陽是指約瑟的父親雅各，月亮指約瑟的母親，十一個星指約瑟的十一個兄弟。由此可以看出，那“身披日頭、腳踏月亮、頭戴十二星的冠冕”的婦人，是指選民以色列人。十二星是十二個支派，選民有十二個支派。
2)雖然天上的耶路撒冷也可指教會，但在這里不是指教會，乃是指選民以色列人，因為用鐵杖轄管萬國的男孩子是基督，基督的出生，是從選民以色列人來，不是從教會來。基督是“女人的後裔”〈創3:15〉，這“女人”就是選民以色列。
3)在《啟示錄》這書里，單數的“女人”（awoman）都是指著一座城說的︰〈啟17:3〉“一個女人騎在朱紅色的獸上”，〈啟17:6〉“那女人喝醉了聖徒的血”，〈啟17:18〉“你所看見的那女人，就是管轄地上眾王的大城”，〈啟17:9〉“女人所坐的七座山”，羅馬正是建在七座山上，由此可以看出，這里的女人是指羅馬；〈啟21:9-10〉“七位天使中，有一位來對我說︰你到這里來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由神那里從天而降的聖城耶路撒冷指示我。”這里的新婦，是指聖城耶路撒冷。
4)〈啟12:2〉說︰“她懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫。”〈賽26:17-18〉說︰“婦人懷孕，臨產疼痛，在痛苦之中喊叫；耶和華啊，我們（指選民）在禰面前也是如此。”〈彌4:8-10〉說︰“錫安城的山哪，從前的權柄，就是耶路撒冷民的國權，必歸于你。現在你為何大聲哭號呢？疼痛抓住你彷佛產難的婦人，是因你中間沒有君王嗎？你的謀士滅亡了嗎？錫安的民哪，你要疼痛劬勞彷佛產難的婦人….”這里先知的意思是說，將來錫安（耶路撒冷）有一艱難，好像婦人生產一樣的疼痛。
5)〈啟12:7〉說︰“在天上就有了爭戰；米迦勒同他的使者與龍爭戰….”這里說有天使長米迦勒幫助她（婦人）；〈但12:1〉說︰“那時保佑你本國之民的天使長米迦勒，必站起來。並且有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的。”這里說米迦勒在大艱難中要幫助以色列。
6)〈啟12:6,，14〉說︰“婦人就逃到曠野，在那里有神給她預備的地方，使她被養活1260天。…於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那里被養活一載二載半載。”〈太24:16-21〉說︰“那時，在猶太的，應當逃到山上…因為那時，必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。”〈路21:21-24〉說︰“那時，在猶太的應當逃到山上….因為將有大災難降在這地方….”這里經文都是說到選民要逃到山上。由此來看，婦人是指選民。
7)“婦人”是指選民以色列，說的是靈意的以色列，不是肉身的以色列。〈約1:47〉︰“耶穌看見拿但業來，就指著他說︰看哪！這是個真以色列人，他心里沒有詭詐的。”對不信的猶太人，耶穌說︰“我知道你們是亞伯拉罕的子孫”〈約8:37〉，說的是肉身的子孫，但主並不承認他們是亞伯拉罕屬靈的子孫，主說︰“你們若是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所行的事…你們是出于你們的父魔鬼…”〈約8:39-44〉換句話說，他們是龍的後裔，不是“女人”的後裔。保羅也說得很清楚，他說“外面作猶太人，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有里面作的，才是真猶太人；真割禮也是心里的，在乎靈，不在乎儀文。”〈羅2:28-29〉此外，主寫給士每拿教會的信里也說︰“那自稱是猶太人….其實他們不是猶太人，乃是撒但一會的人。”〈啟2:9〉所以，不信的猶太人是不包括在內，只有那些“守神誡命，為耶穌作見證的”，才是婦人“其余的兒女”。〈啟12:17〉
為什麼“婦人”非指教會？因為︰
1)主再來前，教會的地位是“童女”〈林後11:2〉。
2)《聖經》沒有一處稱教會為‘母親’或‘有兒女’，教會也無母會之稱。
3)教會至終是被提，但這“婦人”未被提。
12:2她懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫。
這里的意思是說，將來耶路撒冷將要面對艱難的日子，好像懷孕的婦人，在生產的艱難中，越來越疼痛，越來越頻繁。同樣的，將來以色列要面對的災難也一樣，越來越嚴重，越來越頻繁。
以色列人在急難中尋求神的拯救，神的懲罰臨到他們身上，他們就傾心吐膽禱告神。婦人懷孕，臨產疼痛，在痛苦之中喊叫。以色列人在神面前也是如此。
〈賽26:16-17〉︰“耶和華啊，他們在急難中尋求禰，禰的懲罰臨到他們身上，他們就傾心吐膽禱告禰。婦人懷孕，臨產疼痛，在痛苦之中喊叫；耶和華啊，我們在禰面前也是如此。”
以色列長久盼望復興，等待彌賽亞的拯救到來，他們渴望蒙解救，脫離仇敵的手，他們的感受，就像一個懷了孕的婦人，在生產的艱難中疼痛呼叫。
〈彌4:8-10〉“你這羊群的高台，錫安女子的山哪，從前的權柄，就是耶路撒冷女子的國權必歸與你。現在你為何大聲哭號呢？疼痛抓住你彷佛產難的婦人，是因你中間沒有君王嗎？你的謀士滅亡了嗎？錫安的女子哪，你要疼痛劬勞彷佛產難的婦人；因為你必從城里出來，住在田間，到巴比倫去。在那里要蒙拯救，在那里耶和華必救贖你脫離仇敵的手。”
天上異象︰大紅龍
12:3天上又現出異象來。有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。
“大紅龍”就是那魔鬼。
“紅”是戰爭的顏色，意味流血。
“大紅龍”指明它從起初到後來，都是殺人的。〈約8:44〉說︰“你們的父魔鬼…他從起初是殺人的，不守真理，因他心里沒有真理。”
魔鬼是那惡者，“全世界都臥在那惡者手下。”〈約壹5:19〉
“那七頭就是女人所坐的七座山，又是七位王。五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到…”〈啟17:9-10〉。
由此可見，“七頭”是指羅馬帝國的七位王︰
已經傾倒的五位是朱列該撒（JuliusCaesar），提波留（Tiberius），卡利古拉（Caligula），革老丟（Claudius）和尼祿（Nero）。
當約翰寫《啟示錄》時，還在位的是多米田（Domitian）。
還沒有來到的一位，就是將來復興的羅馬帝國的皇帝。
“七頭”是七位大王。
“十角就是十王”《啟17:12》，“十角”是十位小王。
“七頭上戴著七個冠冕”，“冠冕”是權柄的象征，意思是說，七位得了權柄的皇帝。
這時的“十角”上沒有冠冕，因還未得著權柄。到了〈啟13:1〉，這時“在十角上戴著十個冠冕”，說明十王有了冠冕，有了權柄。
這時，敵基督還未得著權柄，到了〈啟17:13〉時，“他們（十王）同心合意，將自己的能力權柄給那獸”，敵基督才得著權柄。
12:4它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。
什麼是“天上星辰的三分之一”？天上星辰的三分之一摔在地上，是怎麼一回事？
龍的尾巴拖拉著的“天上星辰”，是指撒但的使者。
“它（龍）被摔在地上，它的使者也被摔下去。”〈啟12:9〉，當魔鬼被摔在地上時，跟隨它的邪靈也被摔下去。
天使中有三分之一是墮落的，他們附從魔鬼，作魔鬼的使者。
魔鬼的結局過程是︰
1)被趕逐神寶座〈結28:14，16〉。
2)被放逐流亡〈伯1:7〉〈亞3:1-2〉〈路10:18〉。
3)被打落天空〈賽14:12〉〈弗6:12〉。
4)被摔落地上〈賽14:12〉〈結28:17〉〈啟9:1，12:9,10〉。
5)被扔在無底坑里〈賽14:15〉〈啟20:2-3〉。
6)被扔在火湖里〈太25:41〉〈啟20:10〉。
魔鬼使者的結局過程是︰
1)被摔在地上〈啟12:3-4，9〉。
2)被扔在火湖里〈太25:41〉。
“龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。”是什麼意思？為什麼要吞吃她的孩子？
因為以色列是耶和華的見證〈賽44:7〉，所以魔鬼要消滅以色列，不讓以色列作為耶和華的見證。神應許“女人的後裔”是出于以色列，救主是來自選民以色列，主耶穌是“猶大支派中的獅子，大衛的根”〈啟5:5〉，“救恩是從猶太人出來的”〈約4:22〉，“那在上的耶路撒冷…她是我們的母”〈加4:26〉。
魔鬼是神的敵對者，處處破壞神的救人計劃。因為以色列是神的選民，救恩是從猶太人出來，所以魔鬼就不放過選民以色列。以色列懷了孕，要生產，魔鬼就站在她面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。魔鬼千方百計要消滅以色列民。
從伊甸園開始，魔鬼的後裔和女人的後裔就“彼此為仇”〈創3:15〉。
魔鬼是那盜賊，“盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞。”〈約10:10〉魔鬼偷竊神賜給聖徒的福分，殺害聖徒，毀壞神的計劃，但最終以失敗收場。
主耶穌降生時，魔鬼藉希律王殺盡伯利恆城里和周邊所有兩歲內的男孩，為要消滅救主〈太2:16〉。
近代歷史上，魔鬼也藉著希特勒的毒手，消滅了六百多萬的猶太人。
今日，魔鬼也怕教會，因教會“就是基督的身體”，不是說好比，不是說好像，乃是說“就是”基督的身體！教會是聖靈的居所，是神的僕人，是神工作的器皿。所以，魔鬼極盡所能破壞教會的禱告、敬拜和見證，也破壞教會的得勝生活和工作。
12:5婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的（‘轄管’原文作“牧”）。她的孩子被提到神寶座那里去了。
這“婦人”是誰？這“男孩子”是誰？
這“婦人”指以色列。這里講個歷史，“婦人生了一個男孩子”的“生”（gavebirth）字，是“過去式”，意思可說，從以色列中曾經降生了救主耶穌。這“男孩子”可指主耶穌基督， “是將來要用鐵杖轄管萬國的。”， 將來要作“萬王之王，萬主之主”。但必須注意的是，約翰寫未來的異象時，也用‘過去式’，所以也可指未來的。
主受死十字架上，魔鬼以為勝利在望，但主卻在三天後從死里復活，四十天顯現給人看，然後駕雲升天，坐在神的右邊。
基督復活升天後，所應許的聖靈在五旬節降臨，教會成立。教會將來還要與基督一同作王，用鐵杖轄管萬國。
這些都是神的計劃，人子來，是要敗壞魔鬼的工作，難怪魔鬼要掙扎，極力反抗、破壞神的計劃。
回顧歷史，這“男孩子”是指基督，也可指教會，因教會就是基督的身體。掃羅未得救前，逼迫教會，在大馬色路上遇見主，有天上的光四面照著他，主耶穌對掃羅說︰“掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我？”掃羅逼迫的是教會，主耶穌說“你為什麼逼迫我”，因教會就是基督的身體。逼迫教會，就等于是逼迫耶穌，這是主說“為什麼逼迫我”的意思。基督與教會，這是極大的奧秘。
但回到預言，這“男孩子”指以色列的十四萬四千人。他們是神的僕人，額上印了永生神的印。他們是以色列十二支派當中虔誠守神誡命的聖徒，在地上期望彌賽亞的到來。他們是“她的孩子”，是以色列的孩子。“她的孩子被提到神寶座那里去了”，指這十四萬四千人在災難期間被提，其他的以色列人則“逃到曠野”，因為1260天的大災難跟著就開始了。
12:6婦人就逃到曠野，在那里有神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天。
“曠野”有什麼意思，在什麼地理位置？神在曠野給她預備的地方，是什麼意思？這1260天是什麼時候？
婦人“逃到曠野”，就是和所說的“那時，在猶太的應當逃到山上”。
的婦人是在天上，的婦人是在曠野，有以下意思︰
l一個是天上的耶路撒冷，一個是地上的耶路撒冷；
l一個是基督徒，一個是選民以色列；
l一個是憑應許生的，是自主的，如同以撒一樣，一個是憑血氣生的，是為奴的，如同以實瑪利一樣。
這里的“曠野”，可能就是所說的曠野，“於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那里被養活一載二載半載。”這一載二載半載，就是所說的“一七之半”，發生時間是在七年災難的後半期，到時敵基督毀了七年盟約，大災難開始。
這曠野必是大紅龍侵害不到的地方，因這里是“神給她預備的地方”，是她“自己的地方”，在這里她可以“躲避那蛇”。
曠野是躲避災難的地方，這曠野可能是舊約時以色列曾經過的曠野，如摩押人、以東人的地方。
有近似的預言，說︰“耶和華的日子臨近，你的財物，必被搶掠，在你中間分散。因為我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰，城必被攻取，房屋被搶奪，婦女被**，城中的民一半被擄去。剩下的民，仍在城中，不致剪除。那時，耶和華必出去與那些國爭戰，好像從前爭戰一樣。那日， 的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。這山必從中間**，自東至西，成為極大的谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移。你們要從我山的谷中逃跑，因為山谷必延到亞薩。你們逃跑，必如猶大王烏西雅年間的人逃避大地震一樣。耶和華我的神必降臨，有一切聖者同來。”
在曠野，神要保護以色列人，“使她被養活1260天”。這1260天，就是後三年半的大災難期。
天上的爭戰
12:7在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰。龍也同它的使者去爭戰。
12:8並沒有得勝，天上再沒有它們的地方。
這天上的爭戰是在什麼時候發生？
前面說過，撒但的結局過程如下︰
（1）被趕逐神寶座。
（2）被放逐流亡。
（3）被打落天空。
（4）被摔落地上。
（5）被扔在無底坑里〈賽14:15〉〈啟20:2-3〉。
（6）被扔在火湖里〈太25:41〉〈啟20:10〉。
這時的撒但，是已被打落天空。它現在是在空中與米迦勒爭戰，但戰敗，“並沒有得勝”。結果，撒但被摔落地上，所以說，“天上再沒有它們的地方了”。
米迦勒是誰？
米迦勒是個天使長，是神的眾天使的領袖。當米迦勒出去爭戰時，他可動員天上的眾多天使參與。
但以理曾經祈求要明白將來的事，他在第一日專心祈求時就已蒙應允，有天使奉差遣來，但波斯國的魔君攔阻這天使二十一日，他被停留在波斯諸王那里，忽然有天使長中的一位米迦勒來幫助他。
在末時，米迦勒將出來保佑、拯救以色列民。“那時保佑你本國之民的天使長米迦勒，必站起來。並且有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的。你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救。睡在塵埃中的，必有多人復醒，其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。”
由此可以看出，米迦勒在末時是特別活躍的一位天使長，負有特別使命保護以色列人。
天使長米迦勒不僅保護以色列民，也和死人復活之事有關。魔鬼也想阻止已死義人的復活。說︰“天使長米迦勒，為摩西的尸首，與魔鬼爭辯。”這里，魔鬼與米迦勒爭奪摩西的尸首，為了不讓摩西活過來。
這天上的爭戰是怎麼個打法？
這天上的爭戰，是天使長米迦勒帶領他的天使，與魔鬼帶領它的使者（不守本位墮落的天使），兩者之間的爭戰。
這爭戰不只是武力或能力方面的較量，若是這樣，對米迦勒來說可就容易了。這爭戰必關系到其它更令人感到奇妙無比的爭戰。
我們想象在法庭內的審訊過程︰撒但提出它的理由，為什麼它有權扣留聖徒的尸首，就像它與米迦勒為了摩西的尸首而爭辯一樣。撒但把每位聖徒的案件都一一提出來，它是主控官，指控聖徒所犯的罪。每一個死了的身體，撒但都要爭奪。聖徒是那被告，要針對每個指控回答，提出證據來抵消撒但的指控。
在這法庭上，聖徒面對撒但的指控，必須正確回答。推諉責任、指責別人、找借口、找比自己差的人作比較、列陳自己的善行，都回答不了撒但的指控。聖徒用一生所作的善事，都無法抵擋撒但的指控。撒但是主控官，聖徒需要一位好的辯護律師！
主耶穌就是我們的中保， 是為我們辯護的律師。“若有人犯罪，在父那里我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。”
聖徒只有一個見證，可在此審訊中勝訴。這見證就是所說的︰“弟兄勝過它，是因羔羊的血，和自己所見證的道。”
撒但和它的使者被摔在地上
12:9大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。
撒但有不同的名稱，說明它的本性︰
‘大龍’說明它凶暴、殘忍、想吞吃人。
‘古蛇’說明它欺騙、說謊、引誘，如在伊甸園里那樣。
‘魔鬼’說明它偷竊、殺害、毀壞。
‘撒但’說明它敵對神，撒但就是抵擋的意思。
《聖經》里說到撒但之別名的，還有︰
︰惡者，內里邪惡。
︰仇敵，敵擋者。
︰別西卜，蠅之王（巴力西卜）。
︰彼列，意思是無用。
︰世界的神，掌管世界知識的。
︰世界的王，管轄世界的。
︰空中掌權者的首領，控制非信徒的。
︰試探人的，誘人犯罪的。
︰殺人的，領人進入永死。
︰說謊的，歪曲真理。
︰控告者，在神面前攻擊信徒的。
撒但從天上被摔在地上，是和它的三分之一的邪靈（不守本位墮落的天使）一同被摔下去。
說︰“大紅龍的尾巴拖著天上星辰的三分之一，摔在地上。”說︰“一個星從天落到地上…他開了無底坑”，說的是撒但被摔落地上的同一件事。
12:10我听見在天上有大聲音說︰我神的救恩、能力、國度，並 基督的權柄，現在都來到了。因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。
“天上的大聲音”可能是米迦勒天使長的聲音。他在勝利後作出宣布，說︰“我神的救恩、能力、國度、並 基督的權柄，現在都來到了。”這一切都來到了，都實現了，因為撒但已經從天上被摔下去了。
“神的救恩”，是把人從撒但的權勢里救出來。
神從前用血救贖，現在用“能力”拯救。
神的“國度”，就是基督作王的一千年，世上的國成了主基督的國， 要作王，直到永永遠遠。
主耶穌是神的基督，是神為人安排的羔羊和救主。施洗約翰見證說︰“看哪！這是神的羔羊。”
主耶穌復活後，神把天上地下一切的“權柄”都賜給了基督。
撒但未被摔下時，是在空中，神的旨意在空中受阻，通行有阻，但現在撒但從空中被摔到地上，神的旨意即將通行無阻了！
撒但是那晝夜在神面前控告我們弟兄的。撒但是我們的對頭，晝夜不停地控告我們，所以我們必須明白神的話語，因為我們勝過它，是靠羔羊的血，也靠口里承認說出神的話語。
12:11弟兄勝過它，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至于死，也不愛惜性命。
弟兄怎樣勝過撒但？
弟兄能勝過撒但的控告，乃是藉著以下三點︰
（1）因羔羊的血
（2）因自己所見證的道
（3）雖至於死，也不愛惜性命
（1）因羔羊的血
撒但對我們所作的控告，未必全是假的，所以要靠羔羊的血來抵擋它。這血是永遠有效的，已洗淨我們“心中天良的虧欠，叫我們的良心無虧， 的血“能洗淨你們的良心”，叫我們因信可以“進入安息”。“誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有耶穌基督已經死了，而且從死里復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。”
（2）因自己所見證的道
“道”的原文是“話語”，即神的話語。我們不只應把神的話語藏在心里，隨時對付撒但的控告，也應口里承認。口里承認，就是見證神的道。不只心里信，並且要用口說出來。口一說出來，撒但就拿我們沒辦法了。主耶穌在曠野受魔鬼試探時， 也是用神的話語來勝過魔鬼的試探， 三次回答魔鬼，說︰“經上記著說”，“經上又記著說”，“因為經上記著說”。
（3）雖至於死也不愛惜性命
基督徒最大的試煉是死。若我們的態度是死也不怕，撒但就拿我們沒辦法了。
12:12所以諸天和住在其中的，你們都快樂吧！只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那里去了。
“諸天”有什麼意思？為什麼天上快樂，地與海卻有禍了？
“天”有多層，保羅說他曾經被提到“第三層天”，可知天有三層或可能多過三層，所以有“諸天”之稱。
“諸天和住在其中的”包括所有善良的天使。在天上的都要快樂，因為撒但已經被打敗了，它從天上被摔下去了，它在天上的地位已經沒有了！
雖然天上都快樂，但地與海卻有禍了，因為︰
有一個獸（敵基督）要從海中上來。
另有一個獸（假先知）要從地中上來。
有一個星（撒但）從天落到地上，開了無底坑。
‘三而一’的撒但，都到地上來，所以地與海有禍了。
l撒但，是敵聖父，冒充全能神。
l敵基督，是敵聖子，冒充救主，管轄政治。
l假先知，是敵聖靈，冒充聖靈，管轄宗教。
魔鬼知道自己的時候不多了，就發怒氣。它就氣忿忿的下到地上去，其實是被摔下去到地上。
“時候不多”，是指魔鬼掌權的日子不多了，只剩下三年半，實在不多了。
在這大災難時期，一方面有神的忿怒，懲罰不信的以色列人和外邦人；另一方面有撒但的怒氣，對付在地上的以色列人和基督徒。
“海”指世界，是“眾水”匯合之處，代表多民、多國。
“地”指靈界，從地中來。
“獸從海中上來”，指敵基督從多民、多國的世界中出來。
“獸從地中上來”，指假先知受到來自地中無底坑的邪靈所支配。
“上來”，是從無底坑上來。
撒但在地上逼迫婦人
12:13龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。
“男孩子”指基督。
“生男孩子的婦人”指選民以色列人。
撒但逼迫選民。
撒但為什麼逼迫婦人？用什麼方法逼迫婦人？
撒但從空中被摔到地上，它見大勢已去，不但不肯悔改，反而遷怒於選民以色列人的身上，作最後的掙扎，想要消滅以色列民。
近代歷史，希特勒屠殺幾百萬的猶太人，你能說不是撒但在幕後的工作嗎？以色列人亡國將近兩千年，分散到世界各地，在萬國里被拋來拋去，被踐踏，被嫌棄，但這民族並沒有滅亡，還在1948年復國，你能說沒有神在冥冥中的保守嗎？神給以色列的應許和計劃，誰能破壞呢？
12:14於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇。她在那里被養活一載二載半載。
什麼是大鷹的翅膀？一載二載半載，是什麼時候？這曠野是什麼地方？
“大鷹”是指神本身。
“翅膀”是表明神的看顧和保護。神對摩西說︰“我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。”以色列民被逼迫到無路可走時，神出面保護他們，免受魔鬼的傷害。
“蛇”是撒但沒落的名稱，表明它得勢的日子，已經成為過去。
“一載二載半載”，是後三年半的大災難，就是1260天，也是四十二個月。
“曠野”指以色列民躲避災難的地方。“曠野”是以色列人“自己的地方”，是迦南美地，是神所應許給以色列人之地。
預言說︰“到末了，南方王要與他交戰。北方王必用戰車、馬兵、和許多戰船，勢如暴風來攻擊他，也必進入列國如洪水泛濫。又必進入那榮美之地，有許多國就被傾覆，但以東人、摩押人、和一大半亞捫人，必脫離他的手。他必伸手攻擊列國；埃及地也不得脫離。他必把持埃及的金銀財寶和各樣的寶物。呂彼亞人和古實人，都必跟從他。但從東方和北方必有消息擾亂他，他就大發烈怒出去，要將多人殺滅淨盡。他必在海和榮美的聖山中間，設立他如宮殿的帳幕；然而到了他的結局，必無人能幫助他。”
由此可知，這曠野的地點，是在以東、摩押這一帶，就是今日以色列國的東南部。這里地勢多山，可以解釋所說“逃到山上”。
這時，敵基督忙於應付外來勢力的攻擊和擾亂，所以以色列民才有機會逃跑到曠野，躲避撒但（蛇）的逼迫。
12:15蛇就在婦人身後，從口中吐出水來像河一樣，要將婦人沖去。
12:16地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水（原文作‘河’）。
“水”是指追來的敵兵。
耶和華如此說︰“有水從北方發起，成為漲溢的河，要漲過遍地和其中所有的，並城和其中所住的。人必呼喊，境內的居民都必哀號。听見敵人壯馬蹄跳的響聲和戰車隆隆，車輪轟轟，為父的手就發軟，不回頭看顧兒女。”
說“因為仇敵好像急流的河水沖來”，這兩處經文的水都指敵兵。
以色列人蒙神保護，逃到山上，蛇（撒但）無法正面傷害他們，只能在以色列人身後，藉著敵基督煽動世界各國，派兵追趕上來。
他們的勢力浩大，像河一樣，要一舉消滅選民。敵兵正要追上時，神幫助以色列人，使地開口，把敵兵和一切屬他們的，都吞下去。
說︰“耶和華創作一件新事，使地開口，把他們和一切屬他們的，都吞下去。”
“地開口吞了從龍口吐出來的水”，說明地殼震動，地面裂開形成缺口，使後面來的追兵都掉進去。這不是什麼表號，地就是地，猛烈的地震使地裂開缺口，都是照字面發生的事，就像神曾用水把追趕的埃及馬車軍兵淹沒一樣。當法老的軍兵追上以色列民時，神使紅海的水分開，讓以色列民過去，然後把水合攏淹死所有埃及兵，“ 叫風一吹，海就把他們淹沒。”
先知撒迦利亞提及那時的大地震，記載在︰“那日， 的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。這山必從中間**，自東至西，成為極大的谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移。你們要從我山的谷中逃跑，因為山谷必延到亞薩。你們逃跑，必如猶大王烏西雅年間的人逃避大地震一樣。耶和華我的神必降臨，有一切聖者同來。那日，必沒有光，三光必退縮。”
12:17龍向婦人發怒，去與她其余的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命，為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上。
撒但追殺以色列人沒有成功，生很大的氣，就向以色列人發怒，去與以色列“其余的兒女”爭戰。這里以色列“其余的兒女”，說的是兩班人︰
（1）那守誡命的︰指那些虔誠的猶太人，就是那些守摩西律法、相信彌賽亞要來的猶太人。
（2）那為耶穌作見證的︰指那些在大災難中信了主的猶太人，他們以前是選民，現在是基督徒。
這時，基督尚未降臨地上，許多猶太人尚未信耶穌就是基督。
“那時，龍就站在海邊的沙灘上”，是什麼意思？
這里的“海”，是指地中海。
復興羅馬帝國的地點，是在地中海區域。
“龍就站在海邊的沙灘上”，說明撒但的根據地是在地中海一帶。
在“沙灘上”，有的是數不盡的沙，撒但所站在的這世界，不信主的人，還有千千萬萬，如沙灘的沙一樣多。
從海中來的獸（敵基督）
13:1我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。
“從海中上來的獸”，是敵基督，又稱假基督。
約翰未寫《啟示錄》之前，早期教會已有關于敵基督的教誨。經文例舉如下︰
l︰“小子們哪，如今是末時了。你們曾听見說，那敵基督的要來，現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。”
l︰“因為那時，必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。…那時，若有人對你們說︰基督在這里。或說︰基督在那里。你們不要信。因為假基督、假先知，將要起來，顯大神跡、大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。看哪！我預先告訴你們了。”
l︰“人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自稱是神。我還在你們那里的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得嗎？現在你們也知道，那攔阻他的是什麼，是叫他到了的時候，才可以顯露。因為那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，那時，這不法的人必顯露出來，主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能神跡，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上，行各樣出于不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理，倒喜愛不義的人，都被定罪。”
換言之，在教會時代，雖然假先知和假基督將在不同的時間出現，但在末期時，將有一位惡到極點的敵基督顯露出來。他褻瀆神，恨基督的程度，前所未有。他自高自大，高舉自己過于神。基督降臨空中，教會被提後，神的殿必重建，他就坐在神的殿里，自稱是神。他被稱為‘那大罪人’、‘沉淪之子’、‘不法之人’。
“那不法的隱意已經發動”，是什麼意思？什麼時候已經發動?
早在所羅門時代就已發動！
︰“所羅門每年所得的金子，共有666他連得。…所羅門王用錘出來的金子，打成擋牌兩百面,每面用金子6百舍客勒…寶座有6層台階…6層台階上有12個獅子站立，每層有兩個；左邊一個，右邊一個…”。
“只是現在有一個攔阻的”，是誰？
在這宇宙間，只有一種能力，可以攔阻陰間的勢力，就是神的靈。
主耶穌說︰“我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。”
可以攔阻敵基督的，只有神的靈！
“等到那攔阻的被除去”，是否說聖靈離開世界，不在世上了？
“被除去”也可譯作“被帶出去”，意思是說聖靈將被帶出攔阻的道上，不是不在世上。（HolySpiritwillbetakenoutoftheway,notoutoftheworld）
聖靈在人間的工作，需要藉著人的同工來完成。撒但是模仿者，它也是需要藉敵基督的身體，來進行它那邪惡的目的。
教會就是基督的身體。聖靈是藉著教會的配合（禱告、贊美、敬拜、事奉、見證、傳道等行動），來完成神的目的。聖靈是藉著教會攔阻敵基督的顯露。敵基督還沒有顯露，因為有教會在世上，教會要先被帶出去，災禍才臨到世上，就如義人羅得要先被帶離所多瑪城，硫磺與火才降下，毀滅了所多瑪和蛾摩拉兩城。
基督降臨空中，教會被提後，沒有了聖靈充滿的聖徒在世上，聖靈在攔阻魔鬼所能發揮的能力方面，就受了限制。但聖靈還是在世上，因為 都一直在世上，也將繼續在世上。聖靈是無所不在的，只是沒有了教會，不通過人有些工作就發揮不了能力了。
聖靈不會不在世上，因為聖靈是‘無所不在’的。說︰“我往哪里去躲避禰的靈？我往哪里逃，躲避禰的面？我若升到天上，禰在那里；我若在陰間下榻，禰也在那里。”可知聖靈是同時存在於宇宙中的每一個角落，聖靈是無所不在的。
同樣道理，撒但也是要通過人，才能達到它邪惡的目的。
神叫教會與基督一同復活，一同坐在天上。撒但和它的邪靈，與教會爭戰，也是在天上。
但現在，撒但已從天上被摔落到地上，而教會卻從地上被提到天上神的寶座前。
撒但現在的活動領域是在地上，不在天上。既然現在教會已不在地上，所以撒但就選擇**以色列人。撒但不能直接**以色列人，它必須通過人的身體來工作，所以從無底坑出來的邪靈（撒但的使者），顯然是附身在敵基督身上。
是否有撒但附身，或邪靈附身這回事？
所謂撒但佔有人的身體的含意，不只是說撒但自己附身，也包括撒但的使者（邪靈或污鬼）的附身。
主耶穌說 是“靠著神的靈趕鬼”， 還說“若撒但趕逐撒但，就是自相紛爭。”，說明邪靈乃是受撒但直接的控制。
撒但自己也可進入人的里面，猶大就是個例子。猶大在出賣主耶穌的那天晚上，他吃了主遞給他的餅以後，“撒但就入了他的心”。
值得注意的是，主耶穌說猶大是“那滅亡之子”，保羅稱敵基督為“那大罪人，就是沉淪之子。”
約翰說他看見一個獸從海中上來，這“海”是什麼意思？
若從地理位置來說，“海”可說是指地中海。歷史上的羅馬帝國在這里興起，以地中海為中心。不過，《啟示錄》第十三章里“從海中上來”的獸，有更深廣的意思。
“眾水”或“海”也代表多民或多國。
說︰“你所看見那**坐的眾水，就是多民、多人、多國、多方。”
《但以理書》第七章和《啟示錄》第十三章吻合，比較如下︰
《但以理書》第七章的要點︰
l有四個大獸從海中上來（這四個大獸，就是四王將要在世上興起）。
l頭一個像獅子（獅子代表巴比倫帝國）。
l又有一獸如熊（熊代表瑪代波斯帝國）。
l又有一獸如豹（豹代表希臘帝國）。
l第四獸甚是可怕，極其強壯，大有力量，有大鐵牙，吞吃嚼碎，所剩下的，用腳踐踏。這獸與前三獸，大不相同，頭有十角。（第四獸就是世上必有的第四國，與一切國大不相同，必吞吃全地，並且踐踏嚼碎。第四獸代表羅馬帝國）。
l十角中又長起一個小角。先前的十角中，有三角在這小角前，連根被小角拔出來。（至于那十角，就是從這國中必興起十王，後來又興起一王，與先前的不同，他必制服三王。）
l這角有眼，像人的眼，有口說夸大的話。（他必向至高者說夸大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載、二載、半載。）
l那獸因小角說夸大話的聲音被殺，身體損壞，扔在火中焚燒。（然而審判者必坐著行審判，他（第四獸）的權柄必被奪去、毀壞、滅絕，一直到底。）
l其余的獸，權柄都被奪去，生命卻仍存留，直到所定的時候和日期。
l有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。
l得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉 。 的權炳是永遠的，不能廢去； 的國必不敗壞。（國度、權柄、和天下諸國的大權，必賜給至高者的聖民。 的國是永遠的，一切掌權的都必事奉 、順從 。）
《啟示錄》第十三章的要點︰
l一個獸從海中上來。
l口像獅子的口。
l腳像熊的腳。
l形狀像豹。
l十角七頭；在七角上戴著十個冠冕。七頭上有褻瀆的名號。
l又賜給它（獸）說夸大褻瀆話的口，又有權柄賜給它，可以任意而行四十二個月。
l獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名，並 的帳幕，以及那些住在天上的。
l獸與假先知被擒拿。他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖里。
從海中上來的獸“有十角七頭”，是什麼意思？
從海中上來的獸，是指敵基督。
《啟示錄》十七章里告訴我們這七頭十角獸的奧秘︰
說“那十角就是十王”。
說“那七頭就是女人所坐的七座山，又是七位王；五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到。”
這里說的女人，就是那大**假先知。羅馬城是建在七座山上，稱為七座山的城市。假先知的座位，是在羅馬。可知七頭是指羅馬帝國的七位王。
羅馬帝國共有十三位皇帝，其中︰
“五位已經傾倒了”，是七頭中的五個頭，是指在約翰之前有五位凶惡殘暴的皇帝，他們皆不得善終。這五位是朱列該撒（JuliusCaesar），提波留（Tiberius），卡利古拉（Caligula），革老丟（Claudius）和尼祿（Nero）五位皇帝。
“傾倒”的原文是‘不得善終’。
“一位還在”，是第六個頭，是指多米田（Domitian）皇帝。約翰那時，他還在。他後來也是被殺，不得善終。
“一位還沒有來到”，是第七個頭，是將來的第七位，是復興羅馬帝國的皇帝，也將不得善終。
“七頭”是七位羅馬皇帝；“十角”是第七位羅馬皇帝屬下的十位小王。
“七頭”是先後繼承的七位大王；“十角”是同時並存的十位小王。
在十角上戴著十個冠冕”，是什麼意思？
“冠冕”象征權柄。
時，沒說十角有戴冠冕，意思是說，十王那時還未得著權柄。
時，十角上戴了十個冠冕，意思是說，十王這時有了權柄，只是此時敵基督還未得著權柄。
時，十王同心合意，將自己的能力權柄給那獸，敵基督才得著權柄。
“七頭上有褻瀆的名號”，是什麼意思？
這七位羅馬皇帝，都自稱是神。歷史記載，前六位羅馬皇帝，都要人拜他們，如拜神一樣。
“褻瀆”的意思，包括說僭妄的話，即自稱為神，或自比為神。以下經文可作參考︰
l耶穌說“小子…你的罪赦了”，文士心里說“這個人說僭妄的話了。”
l大祭司問耶穌“禰是神的兒子基督不是？”耶穌答“你說的是”大祭司說“ 說了僭妄的話”。
l耶穌“稱神為 的父，將自己和神當作平等。”
l猶太人回答耶穌說“我們拿石頭打禰，是為禰說僭妄的話；又為禰是個人，反將自己當作神。”
l“世人一切的罪和一切褻瀆的話，都可得赦免。凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免。”
l神大怒的七碗時，人受痛苦，並不悔改，“人就褻瀆神”。
13:2我所看見的獸，形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。那龍將自己的能力，座位，和大權柄，都給了它。
龍是撒但，獸是敵基督。
前面說過，撒但也有它的三而一︰
l撒但（龍）冒充聖父，敵聖父。
l敵基督（從海中上來的獸）冒充聖子，敵聖子。
l假先知（從地中上來的獸）冒充聖靈，敵聖靈。
撒但將自己的“能力”給了“敵基督”，是叫“這不法的人，照撒但的運動，行各樣的異能神跡，和一切虛假的奇事。”。撒但用的是騙人的手段。
神給基督能力行神跡奇事，是醫病、趕鬼、叫人能信耶穌就是基督，是神的兒子。但撒但的目的，是與神作對，叫人不要信耶穌是基督，害人與它一起沉淪。
撒但將自己的“座位”給了敵基督，有座位就有國度。撒但把復興的羅馬帝國交給敵基督去管轄，學天父把千年國度交給主耶穌基督去管轄。
撒但還將自己的“大權柄”都給了敵基督，學聖父把權柄給了聖子。
13:3我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷。那死傷卻醫好了。全地的人，都希奇跟從那獸。
“受了死傷”，應譯作‘殺到死那樣’（fatalwound）。
“死”原文是名詞。
那“傷”是受刀傷，因說“那受刀傷還活著的獸。”
“那死傷卻醫好了”，指復活了。
對“七頭”的解釋是︰“那七頭就是女人所坐的七座山，又是七位王；五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到；他來的時候，必須暫時存留。那先前有，如今沒有的獸，就是第八位；它也和那七位同列，並且歸于沉淪。”
可知“七頭”乃指七位羅馬皇帝︰
“五位已經傾倒了”的，指︰
1)朱列該撒（JuliusCaesar）
2)提波留（Tiberius）
3)卡利古拉（Caligula）
4)革老丟（Claudius）
5)尼祿（Nero）
“一位還在”的，是第六位，指約翰那時還在的多米田（Domitian）皇帝。
“一位還沒有來到”的，是第七位，指當時還沒有來到，現在也許已經在世上，不過還未顯露出來的敵基督。這樣看來，將來必有一位有勢力的人，起來復興羅馬帝國，作十國的王，他就是那第七位。這第七位，“他來的時候，必須暫時存留”，意思是說，他上位後不久就死了，歸于沉淪。
還有“第八位”，是“那先前有，如今沒有”的獸。說這獸“先前有，如今沒有，將要從無底坑里上來，又要歸于沉淪。”
約翰寫《啟示錄》的時間，約在主後96年。
“先前有”，就是主後96年之前有。
“如今沒有”，就是約翰寫《啟示錄》時沒有。
“將要從無底坑里上來，又要歸于沉淪”，就是將來要出現，最後被扔在火湖里。
“第七位”上位不久就死了，但又復活了，這復活的就是第八位，是“那先前有，如今沒有”的，可能是第五位尼祿（Nero）皇帝借尸還魂，所以全世界的人以為他是神。全地的人都希奇，跟從那獸（敵基督）。
耶穌基督從死里復活，人不肯相信，不以為希奇，也不跟從主。
但敵基督復活，人卻相信，都希奇跟從他。
13:4又拜那龍，因為它將自己的權柄給了獸。也拜獸說︰誰能比這獸，誰能與它交戰呢？
撒但的主要目的，是要人拜它。它要如神。它高抬自己與神相等。就像神要 的子民拜 ，撒但也要人類拜它。
主耶穌在曠野受試探時，撒但對主說︰“這一切權柄、榮華，我都要給禰，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。禰若在我面前下拜，這都要歸禰。”。
主耶穌用神的話語拒絕了魔鬼的獻議，勝過了試探。
相反的，主所拒絕的，敵基督卻接受了。撒但將天下各國都交給了敵基督，作為給敵基督拜它的獎賞。
世人跟從敵基督，就是拜撒但，因為敵基督的背後是撒但在操縱一切，撒但將自己的權柄給了敵基督。
世人不只是跟從敵基督，世人也拜敵基督，因為世人看到敵基督有能力，無人能比！誰能比這獸呢？
敵基督“有冠冕賜給他，他便出來，勝了又要勝。”誰能與他交戰呢？
世人拜敵基督，也就是拜撒但。撒但就是用這種方式，來得到世人的拜。
“凡住在地上，名字沒有記在“從創世以來被殺之羔羊”生命冊上的人，都要拜他（敵基督）。”
敵基督是怎樣興起、怎樣沒落的？
敵基督是通過諂媚、結盟、詭詐、趁人無備、分甜頭、計謀、巧言勾引、賄賂等種種卑鄙手段而興起的。他褻瀆聖地、廢除猶太人的燔祭、設立偶像、任意而行、自高自大、說攻擊神的話，於是有他國與他交戰，到了他的結局時，神的忿怒臨到，無人能幫助他，是他沒落的經過。
有比較詳細的說到敵基督如何興起、如何沒落︰“必有一個卑鄙的人（指敵基督）興起繼續為王，人未曾將國的尊榮給他，他卻趁人坦然無備的時候，用諂媚的話得國。必有無數的軍兵勢如洪水，在他面前沖沒敗壞；同盟的君也必如此。與那君結盟之後，他必行詭詐，因為他必上來以微小的軍（原文作‘民’）成為強盛。趁人坦然無備的時候，他必來到國中極肥美之地，行他列祖和他列祖之祖所未曾行的，將擄物、掠物、和財寶，散給眾人；又要設計攻打保障，然而這都是暫時的。他必奮勇向前，率領大軍攻擊南方王；南方王也必以極大極強的軍兵與他爭戰，卻站立不住，因為有人設計謀害南方王。吃王膳的，必敗壞他；他的軍隊，必被沖沒，而且被殺的甚多。至于這二王，他們心懷惡計，同席說謊，計謀卻不成就；因為到了定期，事就了結。北方王（原文作‘地’）必帶許多財寶回往本國，他的心反對聖約，任意而行，回到本地。到了定期，他必返回，來到南方。後一次卻不如前一次，因為基提戰船，必來攻擊他，他就喪膽而回，又要腦恨聖約，任意而行；他必回來聯絡背棄聖約的人。他必興兵，這兵必褻瀆聖地，就是保障。除掉常獻的燔祭，設立那行毀壞可憎的。作惡違背聖約的人，他必用巧言勾引；惟獨認識神的子民，必剛強行事。民間的智慧人，必訓誨多人。然而，他們多日必倒在刀下，或被火燒，或被擄掠搶奪。他們僕倒的時候，稍得扶助，卻有許多人用諂媚的話親近他們。智慧人中有些僕倒的，為要熬煉其余的人，使他們清淨潔白，直到末了；因為到了定期，事就了結。王必任意而行，自高自大，超過所有的神，又用奇異的話攻擊萬神之神。他必行事亨通，直到主的忿怒完畢，因為所定的事，必然成就。他必不顧他列祖的神，也不顧婦女所羨慕的神；無論何神他都不顧，因為他必自大，高過一切。他倒要敬拜保障的神，用金、銀、寶石、和可愛之物，敬奉他列祖所不認識的神。他必靠外邦神的幫助，攻破最堅固的保障。凡承認他的，他必將榮耀加給他們，使他們管轄許多人，又為賄賂分地與他們。到末了，南方王要與他交戰。北方王必用戰車、兵馬、和許多戰船，勢如暴風來攻擊他，也必進入列國如洪水泛濫。又必進入那榮美之地，有許多國就被傾覆，但以東人、摩押人、和一大半亞捫人，必脫離他的手。他必伸手攻擊列國；埃及地也不得脫離。他必把持埃及的金銀財寶和各樣的寶物。呂彼亞人和古實人，都必跟從他。但從東方和北方必有消息擾亂他，他就大發烈怒出去，要將多人殺滅淨盡。他必在海和榮美的聖山中間，設立他如宮殿的帳幕；然而到了他的結局，必無人能幫助他。”
說︰“他必不顧他列祖的神…倒要敬拜保障的神…靠外邦神…”，這“列祖的神”指的是耶和華神，那“列祖”指的是猶太人的列祖。這是否說明敵基督是猶太人？
可能是猶太人，因猶太人的列祖是亞伯拉罕、以撒和雅各。但也可能是阿拉伯人，即亞伯拉罕和夏甲生的以實瑪利的後裔。
什麼原因使世人都仰慕敵基督，說“誰能比他呢？誰能與他交戰呢？”
敵基督出現時，的“十角”已得勢，因說“在十角上戴著十個冠冕”。
正當世界陷于一片混亂，各國都在盼望有個救星，敵基督就在這關鍵時刻，以超人姿態出現，他的權勢也廣受尊重。十角中的三角反對小角，也就是說，十王中的三王反對敵基督，但被敵基督所制伏。這三王反對敵基督的野心，與敵基督開戰。但敵基督通過一系列的手段，把三王**，證明他是軍事奇才，其他的王不想遭受同樣命運，就乖乖接受敵基督的領導。
說“他們同心合意，將自己的能力權柄給那獸。”
敵基督是否能把自己的真身份隱藏，不讓世人知道？
起先，敵基督隱藏自己的身份。他用詭詐欺騙世人，世人卻信從他的虛謊。
後來，敵基督暴露他的真面目，作撒但的工具，反對神，反對基督。
13:5又賜給它說夸大褻瀆話的口。又有權柄賜給它，可以任意而行四十二個月。
“夸大的話”，是高抬自己。
“褻瀆的話”，是污蔑神。
敵基督說夸大褻瀆的話。
他這說夸大褻瀆話的口，是撒但賜給他的，換句話說，撒但是在幕後的主使者。
敵基督是撒但的跟隨者，也就是拜撒但者，所以撒但就將自己的權柄賜給了敵基督。
撒但曾經試探主耶穌，它對主說︰“這一切權柄、榮華，我都要給禰，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。禰若在我面前下拜，這都要歸禰。”
主耶穌以神的話拒絕了撒但，勝過撒但的試探；但敵基督卻接受，在撒但面前下拜，所以撒但就將權柄賜給他。
敵基督得了撒但所賜的的權柄，就可以任意而行四十二個月，這四十二個月是七年的後半期，這權柄乃是有時間限制的，神只允許敵基督任意而行四十二個月。
13:6獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名，並 的帳幕，以及那些住在天上的。
敵基督受了撒但所賜“說夸大褻瀆話的口”和“權柄”後所作的第一件事，就是開口說褻瀆的話。
他褻瀆的對象是︰
l神和神的名
l神的帳幕
l那些住在天上的。
褻瀆神，就是對神惡意的毀謗，包括歪曲真理，利用各種宗教的錯誤作為攻擊神的根據，歪曲《聖經》故事，羞辱神的名。
神的帳幕，是敬拜神的地方，指聖殿。敵基督褻瀆神的聖殿，他要坐在聖殿中自稱是神。
那些住在天上的，包括天使、被提的古聖徒和教會。
13:7又任憑它與聖徒爭戰，並且得勝。也把權柄賜給它，制伏各族、各民、各方、各國。
敵基督怎樣與聖徒爭戰？怎樣得勝？怎樣制伏世界各國？
“任憑”原文是‘被賜給’。
敵基督從撒但那兒，被賜給能力，與聖徒爭戰，並且‘得勝他們’（原文）。
這里讓我們清楚看到，敵基督將**以色列人和聖徒。
l說︰“他必折磨至高者的聖民。”
l說︰“他必毀滅有能力的和聖民。”
l說︰“民間的智慧人，必訓誨多人。然而，他們多日必倒在刀下，或被火燒，或被擄掠搶奪。”
l說︰“在祭壇底下，有為神的道，並為作見證被殺之人的靈魂…還要安息片時，等著一同作僕人的，和他們的弟兄，也像他們被殺，滿足了數目。”
這里的“聖徒”，就是那些沒有被提、後來才信、必須經過大災難受苦（大多被殺）的基督徒，以及那些虔誠遵守神誡命的猶太人。
敵基督又從撒但那兒，被賜給權柄，制伏各族、各民、各方、各國。那時，敵基督國的範圍雖在羅馬，但他的勢力及於全世界。
13:8凡住在地上，名字從創世以來，沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜它。
這節經文是否意味有些人命中注定要拜敵基督而沉淪？
“名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人”，按照原文應譯作“名字沒有記在從創世以來被殺之羔羊生命冊上的人”。
基督乃是那從創世以來被殺之羔羊！
這個認識很重要，可解釋基督在十字架上替罪人死，雖發生在兩千年前，但基督作代罪羔羊，是從創世以來就被當作是已經被殺之羔羊。
創世以來，包括了十字架之前，十字架當時，以及十字架以後。
所以，神的救贖計劃，是從創世以來就定下來了，人得救都是因信稱義，並沒有改變。
這節經文的意思，不是說名字從創世以來記在生命冊上，乃是說羔羊是從創世以來就被殺。
不信的人，名字沒有記在生命冊上，他們都要拜敵基督，並不是說他們命中注定要拜敵基督。
神的救恩，是給每個願意接受的人！參閱以下經文︰
l︰“願意的，都可以白白取生命的水喝。”
l︰“我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。”
l︰“因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。”
l︰“你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。”天國是為世人所預備的。
l︰“你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和它的使者所預備的永火里去！”永火是為魔鬼和它的使者所預備的。
神救恩之門，是為所有人打開的。
如何解釋“你是揀選的”？以下描繪可讓我們知道“揀選”的意思︰
永生門外面的門楣上寫著“凡願意的”。
當你踏進了這門後，轉頭看，門內面門楣上寫著“你是揀選的”。
13:9凡有耳的，就應當听。
在《啟示錄》第二及第三章里，教會還在地上，所以總有一句“聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當听。”
但在這里，只說“凡有耳的，就應當听。”沒有說“眾教會”，也沒有說“聖靈”，因為這時聖靈已把教會提到天上，教會時代已結束，恩典時代已成過去，現在乃是審判的時候！
教會是基督的身體，說:“你們（教會）就是基督的身子”。教會是“主的聖殿”，是“神藉著聖靈居住的所在”。
教會是神工作的器皿。聖靈作工，是通過教會的同工。現在教會不在地上，聖靈能作的，也受了局限。聖靈充滿的教會，就是“那攔阻的”。
所以這里只說“凡有耳的，就應當听”，沒有說聖靈，也沒有說眾教會，說明這時聖靈已把教會提到天上，在空中與主相遇，與主同在。
13:10擄掠人的必被擄掠。用刀殺人的，必被刀殺。聖徒的忍耐和信心，就是在此。
“擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。”這句話，是舊約的話。
但現今是新約時代，基督徒是在新約之下。
聖徒面對艱難，應有的態度，不是‘以眼還眼’或‘以牙還牙’，乃是要“忍耐”，要有“信心”。
基督徒不能像十字軍一樣，發起‘聖戰’，在地上的戰場上與敵人爭戰，只能忍耐而已。基督徒面對**，是逃，不是作無意義的反抗。
聖徒的爭戰，不是在地上屬世的爭戰，乃是在天上屬靈的爭戰。“因為我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰（或摔跤）。”
“聖徒的忍耐和信心就是在此”，因為失去忍耐，就是失去信心，後果就是“被擄掠”、“被刀殺”。
羅馬帝國和其將來的復興
敵基督和羅馬帝國，是怎樣的關系？
將來敵基督的國，就是將來要復興的羅馬帝國。
《但以理書》第二章及第七章里的異象，預言羅馬是最後一個外邦人的帝國。但羅馬帝國與它之前的幾個帝國，有所不同，它是一個比較復雜的帝國。雖然羅馬帝國在歷史上已滅亡，但羅馬的精神和精華，還繼續存在到今天。羅馬將會存在好久一段時間，而且將來還要復興。
《但以理書》第二章，怎樣預言羅馬帝國？
巴比倫王尼布甲尼撒“夢見一個大像，這像甚高，極其光耀，站在你面前，形狀甚是可怕。這像的頭是精金的，胸膛和膀臂是銀的，肚腹和腰是銅的，腿是鐵的，腳是半鐵半泥的。…見有一塊非人手鑿出來的石頭，打在這像半鐵半泥的腳上，把腳砸碎；於是金、銀、銅、鐵、泥，都一同砸得粉碎，成如夏天禾場上的糠秕，被風吹散，無處可尋。打碎這像的石頭，變成一座大山，充滿天下。”
但以理為王解夢說︰
1.尼布甲尼撒王“就是那金頭”，是“諸王之王”，這金頭代表巴比倫帝國。
2.銀胸是“以後必另興的一國”，這國“不及於你”，就是說比不上巴比倫王，歷史上已應驗，就是瑪代波斯帝國。
3.銅腹是另興起的“第三國”，歷史上也已應驗，就是希臘帝國。
4.鐵腿是另興起的“第四國”，就是羅馬帝國。這第四國“必堅壯如鐵，鐵能打碎克制百物，又能壓碎一切，那國也必打碎壓制列國。”歷史記載羅馬帝國，正如預言形容，強盛又壓制各國。
5.大像的“腳和腳趾頭，一半是泥，一半是鐵”，預言羅馬國“將來也必分開”。歷史也記載羅馬帝國，後來確實**為東羅馬和西羅馬，應驗了這預言。“鐵與泥攙雜，那國也必有鐵的力量。那腳趾頭，既是半鐵半泥，那國也必半強半弱。…鐵與泥攙雜，那國民也必與各種人攙雜，卻不能彼此相合，正如鐵與泥不能相合一樣。”
說到基督的國時，說︰“當那列王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。你既看見非人手鑿出來的一塊石頭，從山而出，打碎金、銀、銅、鐵、泥，那就是至大的神把後來必有的事給王指明。”
值得注意的是，羅馬是最後一個外邦的國，基督的國成立時，是“當那列王在位的時候”，可知羅馬國是以另一形式繼續存在，直到主耶穌再來，成立基督永遠的國！
《但以理書》第七章，怎樣預言羅馬帝國？
但以理在夢中見異象，他看見“有四個大獸從海中上來，形狀各有不同”︰
1.第一獸如獅︰“頭一個像獅子，有鷹的翅膀；我正觀看的時候，獸的翅膀被拔去，獸從地上得立起來，用兩腳站立，像人一樣，又得了人心。”
2.第二獸如熊︰“又有一獸如熊，就是第二獸，旁跨而坐，口齒內餃著三根肋骨。有吩咐這獸的說︰起來吞吃多肉。”
3.第三獸如豹︰“此後我觀看，又有一獸如豹，背上有鳥的四個翅膀；這獸有四個頭，又得了權柄。”
4.第四獸︰“其後我在夜間的異象中觀看，見第四獸甚是可怕，極其強壯，大有力量，有大鐵牙，吞吃嚼碎，所剩下的，用腳踐踏。這獸與前三獸，大不相同，頭有十角。我正觀看這些角，見其中又長起一個小角；先前的角中，有三角在這角前，連根被它拔出來。這角有眼，像人的眼，有口說夸大的話。”
旁邊的一位侍立者給但以理的講解是︰“這四個大獸，就是四王將要在世上興起。然而，至高者的聖民，必要得國享受，直到永永遠遠。”
l第一獸如獅，指巴比倫帝國。
l第二獸如熊，指瑪代波斯帝國。
l第三獸如豹，指希臘帝國。
l第四獸可怕強壯，指羅馬帝國。
那時，但以理“願知道第四獸的真情，它為何與那三獸的真情，大不相同，甚是可怕，有鐵牙銅爪，吞吃嚼碎，所剩下的，用腳踐踏。頭有十角和那另長的一角，在這角前有三角被它打落。這角有眼，有說夸大話的口，形狀強橫，過于它的同類。我觀看，見這角與聖民爭戰，勝了他們。直到亙古常在者來給至高者的聖民伸冤，聖民得國的時候就到了。”
這里也不難看出來，第四王羅馬，必須繼續到聖民得國的時候，即基督的國成立的時候。
︰“那侍立者這樣說︰第四獸就是世上必有的第四國，與一切國大不相同，必吞吃全地，並且踐踏嚼碎。至於那十角，就是從這國中必興起的十王，後來又興起一王，與先前的不同，他必制伏三王。他必向至高者說夸大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載、二載、半載。然而審判者必坐著行審判，他的權柄必被奪去、毀壞、滅絕，一直到底。國度、權柄、和天下諸國的大權，必賜給至高者的聖民。 的國是永遠的，一切掌權的都必事奉 ，順從 。”
這里的“十角”，就是《但以理書》第二章里大像半鐵半泥的十“腳趾”。
“小角”就是敵基督。
所以，根據《但以理書》第二及第七章，羅馬是最後的一個外邦人帝國，只是形式不同，發展演變不同。總而言之，在基督再來之前，羅馬將是一個十國的帝國，以十腳趾或十角來代表。
《啟示錄》第十三章，怎樣預言羅馬帝國？
《啟示錄》第十三章，對“小角”或敵基督，有更詳細的說明。
從海中上來的獸，有十角七頭。這十角與但以理所見的十角一樣，只是現在這十角上戴了冠冕！說明敵基督（大王）和他的十位附屬小王的掌權時代，已經開始了。
此外，有一點新的是，“獸的七頭中，有一個似乎受了死傷；那死傷卻醫好了，全地的人都希奇跟從那獸。”
這獸就是敵基督，他明顯受了死傷，但卻活了過來，叫全世的人都希奇。於是他高舉自己超過神，並強迫世人拜他。
值得注意的是，這獸擁有前三個獸的所有特征︰在里，如獅的第一獸是巴比倫，如熊的第二獸是瑪代波斯，如豹的第三獸是希臘。
里的獸，“形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。”說明敵基督的國，擁有過去幾個國的特征︰它有希臘的文化，瑪代波斯的廣闊版圖，以及巴比倫的尊貴和權勢。
《啟示錄》第十七章，怎樣預言羅馬帝國？
《啟示錄》第十七章，講到羅馬國的最後一個圖像。這里所說的獸，與《啟示錄》第十三章所說的獸相同，但並非完全相同。這獸“就是第八位，它也和那七位同列”，這獸是“從無底坑里出來”。且看三處經文︰
1.說︰“凡住在地上，名字沒有記在從創世以來被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜它。”（按原文譯）
2.說︰“凡住在地上，名字沒有記在從創世以來生命冊上的人，見先前有，如今沒有，以後再有的獸，就必希奇。”（按原文譯）
3.說︰“我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷；那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸。”
這三處經文所說的獸，是同一個獸。所不同的是，從海中上來的獸，還未受了死傷；的獸，受了死傷卻醫好了，它是從無底坑里出來的獸。
這時，是這獸掌權快將結束的時候，也是大**受刑罰的時候。這時，第七號已吹響，第七碗已傾倒出來，有天上來的聲音說︰“成了”。
的獸，是站在哈米吉多頓前的敵基督。
敵基督和他的十王必恨這大**，他們與大**起沖突，“使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火將她燒盡。”
這大**乃是奧秘，看看以下兩處經文︰
l︰“在她額上有名寫著說︰奧秘哉！大巴比倫，作世上的**和一切可憎之物的母。”
l︰“我又看見那女人喝醉了（wasdrunk說明過去曾經喝醉）聖徒的血，和為基督作見證的人的血。我看見她，就大大的希奇。”
可知這“大**”是羅馬，許多古代巴比倫的宗教儀式規定，都被羅馬天主教接受和實行。
歷史上羅馬天主教曾經逼迫基督徒，殺害聖徒和為耶穌作見證的人。同是教會，竟會喝聖徒的血，怎不令人大大的希奇，連約翰看見了也大大的希奇。
過後，敵基督和他的假先知將“同被擒拿，他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖里。”
在這幾處預言里，我們看到羅馬的歷史。這羅馬就是《但以理書》所說的第四個獸。羅馬帝國在歷史上亡國後，它還以其它的形式和演變出現。根據《但以理書》第二章，不論這些新的形式和演變怎樣，它畢竟還是羅馬。
羅馬帝國將來還要復興！
先講講羅馬帝國的歷史及其演變過程，然後再講講羅馬的復興。
羅馬帝國以不同的形式繼續存在︰先是一個帝國，然後分成東西羅馬帝國，將來必有“十腳趾”帝國。每一發展階段結束，新的發展階段就連續下去，實質上還是羅馬。
值得注意的兩點是︰
1.正如預言所說，羅馬將繼續存在，直到基督再來，只是出現的形式不同。歷史證明這點。
2.歷史也證明，當任何一階段的羅馬勢力衰落後，它有潛在的能力不久後再度興起，說明其歷史的連續性，有一股奇異的力量使它繼續存在。
既然如此，主後476年滅亡的羅馬帝國，是否會再度復興？受其控制的範圍有多大？這是我們下面要討論的。
（1）君王羅馬帝國
羅馬在早期時曾經歷多次政治爭權。不過，到了主前27年，亞古士督該撒（AugustusCaesar）經過一番斗爭，排除政敵，才宣布羅馬帝國成立，正式登基為羅馬皇帝。他的基業，在很大方面是靠他的朱列該撒（UncleJuliusCaesar）打天下，朱列（Julius）後來被謀殺。
那時，羅馬開始統治幾乎所有地中海周邊各國。羅馬的勢力伸展極廣，版圖擴大，許多國家接二連三地被逼歸順羅馬，向羅馬朝貢。這君王制的羅馬，是羅馬帝國的首階段。
（2）東羅馬帝國（或稱希臘羅馬帝國）
主後324年，羅馬帝國分為東羅馬和西羅馬，正如尼布甲尼撒王所見大像的兩個鐵腿。因為羅馬帝國的版圖太廣，治理不便，尤其是離羅馬遠的地區更難治理，所以成立了東羅馬，或稱希臘羅馬，由君士坦丁掌權。
雖分為東西羅馬和兩位皇帝，但實質上還是一個羅馬勢力。歷史強調，羅馬帝國是一個，並不可分割。
主後476年，西羅馬滅亡，但東羅馬仍繼續存在約1000年，直到主後1453年才結束。
（3）羅馬教皇權位的興起︰另一期的羅馬勢力
在第四和第五世紀這時期，西羅馬的國勢漸衰，受到來自北方的野蠻好戰民族的威脅。西羅馬終于在主後476年成為歷史。
不過，正當君王羅馬衰敗的時候，一股新的勢力同時乘虛興起，就是羅馬教皇權位（PAPACY）。在這黑暗的日子里，羅馬受北方野蠻民族欺凌時，羅馬主教挺身而出，保護羅馬，膽敢面對危險，承擔一切責任。羅馬失去舊帝國的威風，卻找到一個新而長久的治理者。
隨著教皇勢力的增長，其影響甚至超過該撒，帝國的概念繼續扎根在教會的理念里。於是，這時的羅馬帝國，就是羅馬教會。
這樣一來，這帝國就成為一個不可毀滅的帝國，因為就算帝國被毀滅，它還是以羅馬教會的形式生存下去。可以說，羅馬教會的存在，肯定了羅馬帝國不再從歷史上消失，直到七年災難結束。
主後476年，西羅馬在歐達射（Odacer）手下滅亡後，東部的希臘羅帝國繼續存在。歐達射（Odacer）所作的，其實並沒有消滅西羅馬帝國，他只是把兩個統治者的其中一個除掉，留下唯一在君士坦丁堡的皇帝。
這帝國的首都，從羅馬遷至君士坦丁堡，但在羅馬的教皇效忠君士坦丁堡，是第二羅馬。這情況保持了幾個世紀，到了主後800年，教皇為查理曼（Charlemagne）加冕，立他為西部復興羅馬帝國的皇帝。
所以，可以說，主後476年在歐達射（Odacer）手下滅亡的羅馬帝國，在主後800年再次興起為聖羅馬帝國。
歷史記載，在主後800年，羅馬勢力的中心從東部轉回到西部。不過，復興羅馬帝國的首都不設在羅馬（雖則查理曼在此加冕），而是設在布路西亞（Prussia）的亞拉查培勒（Aix-la-chapelle）。
查理曼帝國並不長久，存在不到一世紀，它在主後888年就**為幾國，就是現代歐洲︰法國、德國、意大利。
（4）日耳曼（德國）聖羅馬帝國
主後888年，是現代歐洲誕生年，法國、德國、意大利成立。起先是沒有皇帝，但在主後962年，教皇約翰十二世邀請了德國的歐多二世（OttoII），叫他去更新羅馬帝國。於是，復興羅馬帝國的中心，移到了德國。
這德國羅馬帝國繼續存在，直到主後1806年，法國革命和拿坡倫戰爭，法蘭斯二世（FrancisII）辭去皇位，帝國滅亡。
在此同時，拿坡倫進攻意大利，把教皇下在監里，羅馬教皇權位暫時失勢。
羅馬教皇在1814年重獲獨立自由，雖然它提出恢復聖羅馬帝國的要求，在維也納的會議上被拒絕。
在主後1849年以及1870年，教皇權力兩度被奪。在主後1870年，教皇抗議，在焚帝崗（Vatican）自我流放。
東羅馬帝國的結束
在主後1453年，興起的土耳其勢力伸入君士坦丁堡，結束了東羅馬帝國。值得注意的是，羅馬帝國分成東西兩部分時，教會也隨著帝國分為西部的羅馬天主教，和東部的東正教。東羅馬倒下時，東正教會仍生存下去；西羅馬倒下時，羅馬天主教仍生存下去。
根據歷史記載，甦聯在沙皇之下，承繼了希臘羅馬帝國的傳統、宗教和勢力。這沙皇王朝，在1917年被波設維（Bolshevik）革命勢力**。
君王羅馬的復興
歷史上，羅馬都一直繼續存在，正如先知所預言。一個時期的羅馬滅亡，新的一個時期跟著興起代之。但仍舊是羅馬，不是新的帝國。
問題是︰若羅馬再復興，它將以何種形式復興？
在十九世紀，嘉里保迪（Garibaldi）曾為意大利帶來國家團結。
在1930年代，穆索里尼（Mussolini）為意大利開始了一個龐大的擴張計劃，其規模不小于拿坡倫的野心。在1935年十月，他相信時機已成熟，他快速攻下俄多比亞（Ethiopian），加入他的版圖。第二年，他正式宣布恢復羅馬帝國。在1943年，過了七年的“復興羅馬帝國”，穆索里尼（Mussolini）被捕，他和情婦一起被殺。他想復興羅馬帝國，但失敗，因為時候未到！
羅馬教皇權位的復興
早在十九世紀，羅馬教皇被拿坡倫下在監里，是黑暗的日子。在主後1870年，教皇的世俗權力被拿走。教皇抗議，並宣布自我放逐在焚帝崗，直到他的權柄得到恢復為止。
在1929年二月，焚帝崗宣布獨立，國家面積只一平方哩，有自己的政府，派遣大使，自己的國旗，有自己主權的國家。這是另一期羅馬勢力的恢復，天主教的勢力也正在增長。
德國羅馬帝國的復興
德國是中世紀聖羅馬帝國的中心，控制一大片歐洲大陸，在1806年結束。
值得注意的是，希特勒（Hitler）宣布一個‘新次序’（NewOrder），它的基礎是柏林與穆索里尼（Mussolini）的聯盟，帶有羅馬形象。
希特勒在1938年攻下奧地利，擴大了德國版圖，他還取得了聖羅馬帝國的冠冕寶石，但沒機會戴寶石的冠冕就自殺了。他殘忍凶暴，對猶太人趕盡殺絕。他若溫和，可能贏得教皇的支持，因為教皇願意看到聖羅馬帝國的復興。
看來肯定的是，不同期的羅馬勢力，在歷史上有過不同和暫時的復興，看來最終的羅馬帝國復興，必是君王勢力的復興。
將來敵基督國的興起
將來敵基督國的興起，必是君王勢力的復興。因為《啟示錄》第十三章預言那獸（敵基督）有政治勢力，受賜權柄，制伏各國。
羅馬教皇（女人）將騎在敵基督（獸）的背上。
預言將來復興的君王羅馬帝國，即敵基督的國，那將來受敵基督控制的區域範圍有多大呢？是否全世界各國都受他控制？
給我們答案︰“又任憑它與聖徒爭戰，並且得勝。也把權柄賜給它，制伏各族、各民、各方、各國。”
從字面看來，好像敵基督將控制全世界，但我們必須了解《聖經》里的所謂‘全地’的意思。
1.新約說到‘全地’，指的是羅馬世界，就是當時的文明世界。以下新約經文可作證明︰
l︰“該撒亞古士督（AugustusCaesar）有旨意下來，叫天下人民（theentireRomanworld）都報名上冊。”這里的“天下”，說的是羅馬天下，只限于受羅馬管轄的地區，不等于全世界。
l說“因為你們的信德傳遍了天下（Allovertheworld）。”這里，保羅書信的對象是羅馬人，“天下”是指當時已知道的文明世界。
l︰“這福音就是你們所听過的，也是傳與普天下萬人听的。”保羅在這里說的“普天下”，是指當時已知的世界。當然，在今天也可指全世界，不影響意思。
l︰“他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。”保羅在這里說的“天下”和“地極”，是指當時已知的世界。
l︰先知亞迦布預言“天下將有大饑荒；這是到革老丟（ClaudiusCaesar）年間果然有了。”
明顯的是，在以上的經文里，“天下”比並非指全世界，乃是指羅馬所控制的世界。
2.和說到“十角”，即十位小王，這十位小王同心合意，把自己的國給敵基督。這里說明敵基督的國界，包括十王的國界，也大概就是舊時羅馬帝國的地區，並不是全世界。
3.說到第四匹灰馬帶來死亡，殺害地上四分之一的人，古羅馬帝國的範圍，也大約是全世界的四分之一。
4.預言說“以東人、摩押人、和一大半亞捫人，必脫離他的手。”主在警告“應當逃到山上”。對于那些听從主警告的猶太人來說，這些地區是避難所，給猶太人及時逃跑的機會。
5.“示巴人，底但人，他施的客商，和其間的少壯獅子，都必問你說︰你來要搶財為擄物嗎？你聚集軍隊要奪貨為擄物嗎？要奪取金銀，擄去牲畜財貨嗎？要搶奪許多財寶為擄物嗎？”這里可知，反對侵略以色列的，還有“示巴人，底但人，他施的客商，和其間的少壯獅子。”多數的解經家相信，“他施的客商和少壯獅子”指的是英國與那些說英語的國家。
以上幾點說明︰敵基督通過直接或間接的手段，大致上是控制了全世界！
敵基督和獸的印記
說到“獸的印記”，敵基督為什麼要有自己的印記？這印記的目的是什麼？
神的子民，有神的印記。
l里的十四萬四千神的僕人，神給他們在額上受了永生神的印記，為的是保護他們免受第五號蝗蟲災難的傷害。
l里的十四萬四千人，都有羔羊的名和父的名寫在額上。
l教會是“受了所應許的聖靈為印記。”
魔鬼模仿神，也有魔鬼的印記。
神的印記，是恩典和受神保護的印記。
但敵基督的印記，是滅亡沉淪的印記。
敵基督的印記，目的是考驗世人對他的效忠。他知道許多人開始懷疑他，對他的鐵腕手段和獨裁有所警惕，但他也知道人有自己的家庭需要照顧，所以敵基督就發出指令，人若無印記，就不能作買賣。這給世人帶來前所未有的危機，許多人將醒悟起來，看敵基督的政權不大對勁。
兩個見證人和其他虔誠的人，將揭穿敵基督的真面目，這使敵基督更加惱怒。那時，人將面對一個艱難的選擇︰接受敵基督的印記，或面對死亡。
敵基督要世人都受他印記的指令，沒有人能避開，“無論大小貧富、自主的、為奴的”，敵基督都規定必須“在右手上，或是在額上，受一個印記。”凡是沒有印記的人，“都不得作買賣”。這是大災難的日子！
約翰活著時的羅馬君王，是七頭中的第六頭，敵基督和他的十位小王代表第七頭。當第七頭“似乎受了死傷，那死傷卻醫好了”後，這第七頭就變成了第八頭。這里要問的是，“似乎受了死傷，那死傷卻醫好了”，是什麼意思？
講解如下︰
1.從海中上來的獸，不僅代表一個制度，它也代表一個人。它雖代表一個國，但國必有王，帝國必有皇帝。保羅說他是大罪人、沉淪之子，說的是一個人。
2.這獸“似乎受了死傷，那死傷卻醫好了，全地的人都希奇跟從那獸。”可知這死傷不是普通的受傷，它是一個令全世界都希奇的死傷，可能是被暗殺又活過來。
3.這里有個奧秘︰獸受了死傷，又復活了。“你所看見的獸，先前有，如今沒有，將要從無底坑里上來”。在一千年里，無底坑是捆綁撒但的地方，它是亞巴頓和它的邪靈的監獄。這時，亞巴頓從無底坑出來，附在敵基督身上，控制敵基督。
4.誰是這位被亞巴頓附身的敵基督呢？有多種猜測。有人說是尼祿該撒（NeroCaesar），說尼祿將再出現作敵基督。也有其他人說可能是猶大（JudasIscariot），因為猶大和敵基督都被稱為‘沉淪之子’。但這些猜測都沒有足夠的證據，可證明敵基督是古人復生。這里可能是某種的復生，但不是像主耶穌的“道成肉身”，而是‘鬼魔附身’，那從無底坑上來的亞巴頓進到敵基督里面，就像撒但入了猶大的心一樣。說這獸是“先前有，如今沒有，將要從無底坑里上來。”說明這獸在約翰寫《啟示錄》之前，曾經存在過，曾經在地上猖狂過。
5.魔鬼控制敵基督，就像撒但入了猶大的心一樣。敵基督並不就是撒但，敵基督和撒但並不是同一位。在哈米吉多頓大戰時，獸（敵基督）被擒拿，被活活的扔在燒著硫磺的火湖里；可撒但是被捆綁在無底坑里一千年，說明敵基督和撒但，是不同的兩位。
6.敵基督的復生，使全世界都希奇。在大災難的日子里，多數人都分不清神的能力和撒但的能力。他們不知道敵基督和假先知所作的，“是照撒但的運動，行各樣的異能神跡，和一切虛假的奇事”，也不知道敵基督在“行各樣出于不義的詭詐，因他們不領受愛真理的心，使他們得救”。
7.敵基督在受死傷又被醫好之前，就已經在世上很活躍。只是到現在，他才露出真面目。他的邪惡和褻瀆的行為，這時才暴露無遺。世界進入那可怕的大災難日子。
再總結一下，談談那受了死傷又醫好的獸，是誰？
我們必須記得，的“獸”，和的“小角”，是同一位，是敵基督。
說明這小角得權柄，是在十國成立之後。他的得勢，是先擊敗十國中反對他的三王，於是其余的七王就同心合意，決定把權柄給敵基督，免遭同樣的厄運。
敵基督勝利的時候，他顯然是被暗殺，“受了死傷”，但又活過來了，叫全世界的人都感到希奇。
主耶穌基督從死里復活，世人不願相信主，不願跟從主。
可是敵基督從死里‘復活’，世人卻願去相信他，還跟從他。
這獸有七頭，受了死傷的，是那一個頭？
說“有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕”的獸，它的出現，是在基督降臨地上之前。“那時，這不法的人必顯露出來，主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。”
當這獸從海中上來時，它的十角已戴了十個冠冕，說明敵基督的國已經存在。
這時候，必是獸的第七頭的時候。因此，受了死傷的那頭，必是第七頭，就是天使告訴約翰說“必須暫時存留”的那位。
這第七頭，將受死傷（被暗殺），讓位給第八位。“那先前有，如今沒有的獸，就是第八位，它也和那第七位同列，並且歸于沉淪。”
所說的獸，它的第七頭受了死傷，是在它從海中上來之前呢？還是之後？何以見得？
獸受了死傷，是在它從海中上來之後！
“受了死傷”的希臘原文是“havingbeenslainedtodeathorwoundingtodeath”，意思是現在發生的，不是過去幾世紀前就已發生的。這現在發生的“死傷”（wounding）和“醫好”（healing），使到全世界的人都希奇，被誤導去拜那獸。
獸的七頭中的第七頭，受了死傷，是指敵基督本人受了死傷呢？或是敵基督的國受了死傷呢？或另有所指？
從里，可以看到︰
1.“那七頭”就是“七座山”。“山”在《聖經》里，肯定是代表‘國’。這“七頭”就是世上的七個國。說基督的國“變成一座大山，充滿天下。”還有，說巴比倫（其中的一個國）是那“行毀滅的山，就是毀滅天下的山。”由此可見，“山”代表國。在這里，第八頭是獸的最後一個十角國。
2.但國必有王，帝國必有皇帝。但以理對巴比倫王尼布甲尼撒說︰“你就是那金頭”。所以天使解釋說，“那七頭就是…七座山，又是七位王。”這些王，是指人。一個國繼續久了，可能會有許多王。在這里，敵基督是那十角國的王，是最後一個王。
3.“頭”不僅代表國和該國的王，也可代表撒但的使者，即肉眼看不到、管轄該國的統治者。這從可看得出來，這獸（第八個頭），要從無底坑里上來。人類從沒進入無底坑，更不必說從無底坑里上來；國也不可能從無底坑里上來。所以，這位從無底坑里上來的，必是撒但的使者，或稱撒但的王子（Satanicprince）。
總而言之，“七頭”可以代表以下三個意思，或其中的一個意思︰
1.世界上連續存在的國。
2.該國的王。
3.在靈界里統治該國的撒但使者。
那麼，那“受了死傷”的第七頭，是指什麼意思呢？
1.它不可能是撒但的使者，因為撒但的使者是靈，不是肉身，不可能受刀傷，也不可能被任何物體所傷。撒但的使者，是人的肉眼所看不見的，所以不會叫“全地的人都希奇”。
2.那“受了死傷”的，也不可能是指國。若是指國的話，那撒但的國在這時必遭受極大的傷敗，但《聖經》里沒有一處有這樣的預言。可以看出來的是，這時敵基督的國正在壯大中，他擊敗三王後，其他的七王就同心合意把權柄和能力交給他。而且，當死傷醫好後，敵基督就馬上開始他那恐怖的統治，因為這時他已鞏固自己的勢力。若他的國這時受了很大的損傷，他是不可能這樣作的。他肯定沒有時間這樣作，因為他只有42個月來執行他那恐怖的統治。
3.所以，我們可以下結論說，“受了死傷”必是指敵基督受了某種嚴重的肉身的傷害。我們推論這“死傷”，是因暗殺造成，雖然它也可能是其他原因所造成。
獸的第七頭“受了死傷”，卻“醫好了”，叫“全地的人都希奇”，為什麼希奇呢？
受了死傷卻醫好了，這件事必定是很特別，必有超自然的事發生，使全世界的人都驚奇，全世界都受轟動一時。
這不就是撒但模仿主的復活嗎？暗殺敵基督，雖精心策劃，還是失敗，使人不竟感慨說︰“誰能比這獸？誰能與它交戰呢？”
獸的死傷醫好後，是否大災難就開始？
是的，大災難（TheGreatTribulation）就開始。
將有42個月的艱難痛苦，是以前所未曾發生過的。敵基督下定決心，鏟除異己。
聖徒受**，就如猶太人在第二次世界大戰時所遭受的一樣。
只有接受獸的印記，人才有望避開被殺。獸的印記，是地獄和滅亡的標志，但多數人還是接受獸的印記，不理兩個見證人的警告。
那受了死傷卻醫好了的獸，就是第八位，和那七位同列，這是否說明獸的國已開始新的階段？受了死傷之前，和受了死傷之後，是否有所不同？
是有不同。
現在，獸已從無底坑里上來。這時候，作為第七頭的敵基督的國，已掌權三年半。但是，當那“先前有，如今沒有”的獸，從無底坑里上來時，敵基督的性格就大變，因為‘鬼魔附身’。凡不拜他的，他一個都不放過。
可以說，受死傷之前三年半，敵基督掌權，帶來假和平。受了死傷卻醫好後的後三年半，由于‘鬼魔附身’，敵基督變得凶暴如野獸一樣。
666
說“在這里有智慧。凡有聰明的，可以算計獸的數目，因為這是人的數目，它的數目是666。我們是否可用計算的方式，來認出敵基督？有人說，教皇的數目是666，這有錯誤嗎？
敵基督顯露時，他名字的數目將是666，這666︰
l是獸的數目
l是人的數目
l是人名字的數目。
以下舉一些例子，說明666這數目，關系到一些有敵基督精神的人或制度︰
1.羅馬數字系統的六個數字，加起來正好是666，因此說羅馬與666，是有關系的。
I…………1
V…………5
X…………10
L…………50
C…………100
D…………500
加起來等于666(M原本不在羅馬字數內)
2.近代意大利獨裁者穆索里尼（Mussolini），有敵基督的精神，他的行為也像個小敵基督，他吞並俄多比亞（Ethiopia）後在1936年5月正式宣布復興的羅馬帝國成立。但他的夢想沒有實現，因為時候未到。以下這些字，曾被用來歡呼穆索里尼（Mussolini），意思是‘萬歲頭頭’（longlivechief）︰
VVILDUCE
5+51+50500+5+100加起來是666
3.羅馬教皇的餃頭VICARIUSFILIIDEI的羅馬字數，加起來是666︰
VICARIUSFILIIDEI
5+1+100+1+51+50+1+1+500+1=666
4.希臘文和希伯來文的字母，均可當作數字來計算。按此方式計算，羅馬皇帝中，只有尼祿該撒名字的數目，正好是666，其希臘名數字計算如下︰
NERONKAISAR
50+200+6+50+100+60+200=666
5.早已受注意的是，德國納粹主義和共產主義的時間，有666天的循環。從希特勒在1939年8月底與甦聯簽訂條約，引發第二次世界大戰，直到他在1941年6月22日進攻甦聯，這段時間正好是666天！有注意這些令人好奇的循環的人，將發現這些循環多是間隔三年半。其他的例子有︰從奧地利的伯爵被暗殺引發第一次世界大戰，直到穆索里尼（Mussolini）在1936年5月宣布復興羅馬帝國的成立，有12循環的666天；萬國聯盟（LeagueofNations）和聯合國（UnitedNations）也是有666天的循環期；二次世界大戰原子彈落在廣島（Hiroshima）也有666的循環！有人專題研究這事，這里我不好細述。
以上這些，都是關系到666的數目，有趣，也有意義。
不過，真正的敵基督尚未到來。當他顯露時，有神所賜智慧的人，將不難計算出他的數目。有可能這位敵基督現今已活在世上，只是未顯露而已。
從地中上來的獸（假先知）
13:11我又看見另有一個獸從地中上來。有兩角如同羊羔，說話好像龍。
這從地中上來的獸，是假先知，模仿羔羊，關乎宗教，敵的是聖靈。
第二個獸假先知，是第一個獸敵基督的‘總理’。
主耶穌在里說“因為假基督，假先知，將要起來，顯大神跡，大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。”《啟示錄》里三次稱它為假先知︰
l“我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口、獸口、並假先知的口中出來。”
l“那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事，迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖里。”
l“那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是獸和假基督所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。”
假先知和敵基督是一伙的，他們的目標一致，都是撒但的盟友。
神的國里，有三一真神，即聖父、聖子、聖靈；敵基督的國里，有三而一的假神，即撒但、敵基督、假先知。有什麼意義？
l撒但是敵聖父，假冒聖父的工作！
l敵基督是敵聖子，假冒聖子的工作！
l假先知是敵聖靈，假冒聖靈的工作！
第二個獸“從地中上來”，是什麼意思？
記載在穩多珥有一個交鬼的婦人，這婦人對掃羅說“我看見有神（指靈）從地里上來。”
“從地中上來”必指靈界。在《聖經》里，靈界是在地底下，或稱地中，或稱地里。
在大災難期間，神的兩位見證人是來自天上。
撒但也想模仿神，所以他也找來了兩個從無底坑里上來的獸和假先知，作反見證。
說︰“他們（兩個見證人）作完見證的時候，那從無底坑里上來的獸，必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。”
可知，敵基督和假先知都是從無底坑里上來！
假先知是那從地中上來的獸，它“有兩角如同羊羔，說話好像龍。”是什麼意思？
“角”在《聖經》里代表權力。
但這里的“兩角”，不像里的十角戴著冠冕。
敵基督的十角代表政治權力；假先知的兩角代表宗教權力。敵基督主政治；假先知主宗教，它是魔鬼和敵基督的先知。
羔羊的角，是指靈說的，說“羔羊有七角七眼，就是神的七靈。”
這獸“有兩角如同羊羔”，這兩角必指兩樣的靈。其中一樣靈乃里所說“叫獸像有生氣”，原文是“把靈給獸像”；另外一樣靈是里所說的“污穢的靈”。
獸有兩角“如同羊羔”，說明假先知是模仿羔羊的工作，是屬于宗教方面的。
假先知“說話好像龍”，不只說話欺騙人，說的話又凶惡。
第一獸敵基督，是坐龍的座位（龍給它權柄）。
第二獸假先知，是說龍的話。
13:12它在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄。並且叫地和住在地上的人，拜那死傷醫好的頭一個獸。
假先知是敵基督的‘總理’，他施行敵基督所有的權柄。第二個獸是利用第一個獸的權柄來工作。
在神這方面，聖靈是執行者；在撒但這方面，假先知是執行者。這里有政治和宗教的兩結合。第一獸執行軍事和政治方面的宣傳，要求人拜皇帝。第二獸執行第一獸的法令，對人執行完全的控制，他的任務是誘惑地上的人去拜敵基督。
假先知“叫”地和住在地上的人拜敵基督，說明他是執行者，執行敵基督的權柄。
這節的“拜”，是強制性的拜。假先知叫人拜敵基督，是強制性的。
13:13又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。
這從天降在地上的“火”，是什麼？有兩種可能︰
1．一個可能性，是原子彈的威力，如火從天降下。
2．另一個可能性，是假先知利用超自然的能力，叫火從天降在地上，就如以利亞所行的神跡一樣，叫“火從天上降下來”。
13:14它因賜給它權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說︰要給那受刀傷還活著的獸作個像。
假先知利用哪些方法欺騙世人，迷惑世人去相信敵基督是神？
l敵基督受了死傷卻醫好了。
l邪術、巫術、靈交，大行其道。
l敵基督冒名而來；主耶穌說︰“我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。”
l敵基督以超人的形象展現自己，那時世人正期待有個救星，來挽救政治和經濟方面的動亂。
l行神跡奇事來迷惑人，撒播基督（其實是假基督）到來的謠言；主耶穌預先警告我們說︰“因為假基督、假先知，將要起來，顯大神跡、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。看哪！我預先告訴你們了。若有人對你們說︰看哪，基督在曠野里！你們不要出去；或說︰看哪，基督在內屋中！你們不要信。”
l假先知“在人面前，叫火從天降在地上。”在以利亞的日子，火從天降下，是要證明誰是神？耶和華是神？還是巴力是神？以利亞是兩個見證人之一，他有能力用口中出來的火燒滅仇敵所以，為了要對付兩個見證人，敵基督必須在人面前叫火從天降在地上。其實，撒但也有能力這樣作，也許它在這方面的成功，擊敗了兩個見證人，還殺了兩個見證人。在某些情況之下，撒但也可降火，︰“神從天上降下火來，將羊群和僕人都燒滅了。”這火其實乃來自撒但。
l毫無疑問的，魔鬼將模仿各種超自然的現象，以達到欺騙人的目的。如今天的巫術、邪術、不明非行物、外星人、星象學，都成功地欺騙了許多人。在摩西的日子，法老王的法術師，學亞倫的動作，“各人丟下自己的杖，杖就變作蛇”，摩西將河水變作血時，“埃及行法術的，也用邪術照樣而行”，降青蛙之災時，“行法術的也用他們的邪術照樣而行，叫青蛙上了埃及地”。
基督徒應能分辨出魔鬼所行的‘神跡奇事’，這些來自魔鬼的超自然表現，其目的是用來支持魔鬼的謊言，欺騙人，迷惑人。所以，基督徒必須驗察以下幾點︰
l神跡的源頭，來自神或來自魔鬼？
l是否符合《聖經》的教訓？
l是否符合神的旨意？
l是否符合神的律法？
魔鬼只能“在那沉淪的人身上，行各樣出于不義的詭詐，因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛慌，使一切不信真理，倒喜愛不義的人，都被定罪。”
假先知“迷惑住在地上的人”，叫世人“要給那受刀傷還活著的獸作個像”，是什麼像？
是偶像——可憎之物！
聖靈充滿的基督徒，每看到偶像，內心自然會起抗拒的反應，感覺可憎。
今天的天主教，許多人身帶偶像，當作護身物，天主教堂里充滿偶像，有聖母馬利亞的像、耶穌的像、使徒的像、已死聖徒的像，這些都是違背十誡的第三條，說︰“不可為自己雕刻偶像，也不可作什麼形像，彷佛上天、下地、和地底下、水中的百物”。
在里，尼布甲尼撒王造了一個金像，高60肘，寬6肘，立在巴比倫的平原上，強迫百姓俯伏敬拜金像。凡不俯伏敬拜的，必扔在烈火的窯中。
在大災難時，假先知為敵基督所作的像，必是類似的像。不過，這敵基督的像，不同其它普通的像，這獸像“有生氣（靈）”、還“能說話”，這是魔鬼所行的另一個大奇事，另一個詭詐，使那些不愛真理、反愛不義、自取滅亡沉淪的人受騙。
為主耶穌作個像，可以嗎？不可以！
說︰“你們不可作什麼‘神像’與我相配，不可為自己作金銀的神像。”
值得注意的是，這里的神像，是我神的像，不是外神的像！
金牛犢的故事，是個很好的教訓。在里，摩西上西乃山，遲延沒下山，百姓等得不耐煩，建議亞倫為他們作‘神像’，可以在他們前面引路，因為不知道摩西遭了什麼事。
亞倫同意他們，用收集的金，鑄了一只牛犢。百姓看了金牛犢，就說這是領他們出埃及的神。於是亞倫就在牛犢前築壇，並宣告說明天要向耶和華守節。
次日清早，百姓起來獻燔祭和平安祭。在西乃山上，耶和華對摩西說，你的百姓已經敗壞了，偏離了耶和華所吩咐的道，說這百姓是硬著頸項的百姓。這事叫耶和華發怒，要將百姓滅絕，經摩西為百姓求情，才不把所說的禍降與百姓。
這里的教訓是︰百姓鑄牛犢，不是為了拜外神，乃是為了拜耶和華，卻觸怒了耶和華。
你說我們可以為了拜耶穌，就作個像來拜 嗎？我們可以拜十字架嗎？我們若這樣作，是不是敗壞了？是不是偏離了神所吩咐的道？是不是硬著頸項的？是不是不合真理？
13:15又有權柄賜給它叫獸像有生氣。並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。
假先知受賜權柄，“叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。”這獸像，真的有靈？真的能說話嗎？
“生氣”也可譯作“靈”。
古時和現今的偶像，有嘴不會說話，有眼不能看見，有耳不能听見，沒有生氣。
但將來假先知為敵基督所作的獸像，有生氣，能顯靈，能說話，這真是大奇事！是向生命之主的大挑戰。但有生氣、能說話，未必是真正生命之創造，必是邪靈藉偶像所運行的邪術，就如有人傳說看見‘聖母像的眼楮流出血淚’這類的奇事，使世人大受迷惑。
13:16它又叫眾人，無論大小貧富、自主的、為奴的，都在右手上或是在額上，受一個印記。
13:17除了那受印記，有了獸名或有獸名數目的，都不得作買賣。
這獸的印記，是什麼印記？用什麼方法印在人的右手或額上？
古時奴隸時代，奴隸的臉上用熱鐵烙上主人之印，但現在科學家已有了更好的方法，可用激光印在右手骨上，或印在額頭骨上。
現代流行的個人密碼，發展到將來，不再用塑料卡，可用激光印在手骨或額骨上，一些國家如澳大利亞已開始使用這方法。這趨勢演變下去，到時候，到處都是無現金的社會，現金買賣不被接受。這新的買賣制度，會在市面上廣泛使用。那些在手骨或額骨上，沒有印記的，將不方便作買賣。
在手骨或額骨上受印記，成為一種時尚，時髦，是高科技生活方式的表現，是電腦化、進步的形像，人人都樂意接受。
這發展，叫世人都作好心里準備，看手骨或額骨上的印記為平常，不當作一回事。這樣一來，將來敵基督的印記，就很容易被人接受，當作平常。
還有，到時候全世界人的個人資料，很容易就被輸入巨型電腦里，敵基督就更容易控制全世界的人了。
我們看到現代科技的快速發展和成就，就知道《聖經》的預言很快就要應驗了，主耶穌已經站在門口了。
“那受了印記，有了獸名或有獸名數目的”，如何解釋？
英文譯本的《聖經》，有比較清楚的翻譯，說“印記，就是獸的名或獸名的數目”（themark,whichisthenameofthebeastorthenumberofhisname）。
由此可見，印記有兩種︰
1)敵基督的名
2)敵基督名的數目
什麼是“獸名”？什麼是“獸名的數目”？
“獸名”就是敵基督的名。這名可能不僅是敵基督在世上的真名，也可能包括敵基督其他的稱呼。假基督效法真基督，必有其他的稱呼。
約翰說那七頭十角獸的遍體上，“有褻瀆的名號”。
這褻瀆的名號，就是指羅馬皇帝各人采用的尊號。每個羅馬皇帝都有一個尊號，加在自己的名位上面，稱DIVUS或SEBASTOS，意思就是神聖（HisHoliness）。
許多皇帝，是以上帝或上帝的兒子自居。尼祿皇帝則用救世主的稱號，刻在他的錢幣上面。
人若以神自稱，就是褻瀆和侮辱上帝。後期的羅馬采用一個拉丁字DOMINUS，或它的希臘同義字KURIOS，來稱呼自己。這兩個字，都是‘主’的意思。在舊約中，主是耶和華的名稱。在新約中，主是耶穌基督的特別名字。
有一點我們必須謹記，古代是沒有數目字的，古人利用字母代表數目。
13:18在這里有智慧。凡有聰明的，可以算計獸的數目，因為這是人的數目。它的數目是六百六十六。
“在這里有智慧。凡有聰明的，可以算計獸的數目。”“在這里有智慧”，英文翻譯是“Thiscallsforwisdom”，什麼是智慧？有什麼意思？
智慧是從神而來，智慧是認識神，智慧是認識基督，智慧是神，智慧是基督。人若心中沒有神，沒有基督，就沒有智慧。
說︰“敬畏耶和華，是知識的開端”，“知識”有英文本譯作“智慧”。
所羅門向神求智慧，蒙神喜悅。
傳道者“專心用智慧尋求查究天下所作的一切事”，他最終得到的結論是︰“敬畏神，謹守 的誡命，這是人所當盡的本分”。
獸的數目，是人的數目，是666，有什麼意思？
這節有個意思，說獸的數目，是指人的數目，不是制度的數目，也不是國的數目。
上一節也有個意思，說是獸名的數目。
總而言之，666是人名的數目，是敵基督名字的數目，是可以計算出來的。將來敵基督顯露的時候，有智慧者，可以計算。
神是我們的智慧，基督是我們的智慧。心中有神，心中有基督的，必可計算出來，就會不跟從那獸。
666是人名的數目，有關臆測和解釋，數之不盡，但沒有一個解釋可叫人深信不疑。到底誰是有聰明的、懂得計算的呢？《啟示錄》第13章的經文本身內容，是否有一些線索？
《啟示錄》第13章重復出現一個主題︰就是七頭中的第七頭，被擊至要死，但後來卻回復生命的原狀；他要受人敬拜。
l︰“受了死傷，那死傷卻醫好了。”
l︰“拜那死傷醫好的頭一個獸。”
l︰“要給那受刀傷還活著的獸作個像。”
那獸就是象征羅馬帝國。
那七頭象征七位羅馬皇帝。
這七位皇帝當中，五位已經傾倒了，即朱列該撒（JuliusCaesar）,提波留（Tiberius）,卡利古拉（Caligula）,革老丟（Claudius）和尼祿（Nero）。
第六位多米田（Domitian）當時還在。
第七位是還沒來有到，他是那受了死傷卻醫好，受刀傷還活著的，他來的時候，必須暫時存留。
接下來是那第八位，是那先前有，如今沒有的獸。第八位也和那七位同列。
由此可以看出，那第八位是那七位中的一位。第八位不可能是第七位，因第七位來到時，只是暫時存留。那七頭十角獸，是“先前有，如今沒有”，可知是已經傾倒五位中的一位。
在這五位中，能像敵基督那樣凶暴、邪惡、褻瀆神的，非尼祿（Nero）莫屬。我們必須了解尼祿（Nero）的生平，才會明白當他返回地上時，會以敵基督的身份出現。
尼祿的一生，有那些特別值得一提的地方？
尼祿的一生，極其邪惡。
尼祿的父親是多米丟（Domitius），是一個聲名狼藉的貴冑。他曾因一個自由人（奴隸被釋放後稱為自由人）不肯與他開懷暢飲就把他刺死；他曾在大道上故意用戰車輾死一個孩童；他曾在廣庭大聲與人嘈吵，把一個武士的眼楮挖了出來；他生活放蕩，患水腫病而死。
尼祿的母親是亞基皮拿（Agripinna），是個惡名昭著的婦人。她懷孕時，丈夫譏諷她說，兩人結出來的，必是凶暴可惡的孩子。她被卡利古拉（Caligula）王放逐，革老丟(Claudius)王登位後，獲釋回來。她有野心，施詭計讓尼祿(Nero)作王。她媚惑說服叔父革老丟娶她為妻。她後來找機會把革老丟毒死，賄賂羅馬軍，支持尼祿作王。
奇怪的是，尼祿登基後首五年，羅馬被統治得井井有條，前所未有。尼祿則醉心於繪畫、雕塑、音樂、戲劇、游戲人間，把國政交由別人去管。不久後，尼祿一反以往醉心藝術的作風，開始無惡不作。他的作惡記錄有︰
l他在晚間與無賴少年在街上游蕩奔跑，逢人施以襲擊。
l他恐防不尼顛尼古爭奪王位，把他殺了。
l他生活淫蕩，搞同性戀，與男人在國禮儀式中舉行婚禮，一起蜜月旅行。
l他又奪取密友的妻子，發現她懷孕時，當場把她踢死。
l他熱愛野性夸張，盡量挖取財富來滿足私欲。
l他還醉心建築，自己放火燒羅馬城，藉此機會重建，卻把放火的罪行嫁禍于基督徒。
l他曾把獸皮縫在基督徒身上，讓獵犬猛烈攻擊。
l他曾把基督徒放進布袋，裝滿石頭，縫了口，拋入河里淹死。
l他曾把基督徒的身體涂上瀝青，在他御花園里焚燒，當作火把照明。
l他的邪惡暴露後，不听勸告，反變得更野蠻，失去人性。
l哲人幸尼加被迫自盡；貝拿斯被下毒謀害；凡使他稍感不滿的人，必遭殺害。
l她的母親企圖阻止他，卻被他雇人刺死。
這情況維持不久，他犯了眾怒，成了人民的公敵。有人起來**，有人干預政權，他終于自盡身亡。
尼祿是否真的復活嗎？尼祿是惡人，惡人死後是到陰間；但說敵基督是“將要從無底坑里上來”，從無底坑里上來的，不會是人，因為人從沒入過無底坑，人是不會從無底坑里上來的。這又如何解釋呢？
那些類似敵基督，有敵基督精神的王，他們的背後都有撒但的王子（SatanicPrince）在操縱。尼祿也不例外，在靈界里操縱尼祿的，是那從無底坑里出來撒但的王子。
顯然的，尼祿是‘鬼魔附身’！
‘鬼魔附身’的意思是，鬼住在人身上，混亂人的思想或身體功能，向人施行直接的控制和影響。‘鬼魔附身’的特征，是道德品格及靈性氣質的改變。
羔羊和十四萬四千人
14:1我又觀看，見羔羊站在錫安山，同 又有十四萬四千人，都有 的名和 父的名，寫在額上。
這里的錫安山，是天上的錫安山呢？還是地上的錫安山？
是天上的錫安山！理由如下︰
（1）說羔羊站在錫安山，而這時基督尚未降臨地上，所以應指天上的錫安山。基督是在第19章才降臨地上。
（2）十四萬四千人是在寶座前，又在四活物和眾長老前。寶座、四活物，眾長老，都是在天上。
屬地的錫安和屬天的錫安，有何不同？錫安有何靈意？
屬地的錫安，是地上耶路撒冷的別名，又稱為大衛城，它是神的居所，因為在那里有神的帳幕。
屬天的錫安，也叫天上的錫安，是永生神的城邑，又叫天上的耶路撒冷，眾聖徒的靈魂都集居在那里。在新天新地里，這聖城耶路撒冷要從天上降到地上，神要在那里永遠與人同居。
錫安有以下靈意︰
（1）是受膏君王之地︰
l“我已經立我的君在錫安我的聖山上了”
l“錫安哪，你的神要作王，直到萬代。”
l“對錫安說︰你的神作王了！”
（2）是救恩的源頭︰
l及“但願以色列的救恩從錫安而出”
（3）是福氣的源頭︰
l“願耶和華從錫安賜福給你”
l“願造天地的耶和華從錫安賜福給你們”
這十四萬四千人在錫安山，是否在大災難期間？
當這十四萬四千人在錫安山時，敵基督正在叫人受獸的印記，說明這是在大災難期間。
這十四萬四千人“都有 的名和 父的名寫在額上”，是什麼意思？
說明這十四萬四千“是從人間買來的，作初熟的果子歸于神和羔羊”，他們“都有 的名和 父的名寫在額上”〈啟14:1〉。他們乃是非拉鐵非教會的得勝者，主曾應許這教會說︰“我又要將我神的名和我神城的名，並我的新名，都寫在他上面。”
值得注意的是，敵基督也叫他的人在右手或額上受獸的印記，卻是叫人沉淪的記號！
14:2我听見從天上有聲音，像眾水的聲音和大雷的聲音。並且我所听見的好像彈琴的所彈的琴聲。
14:3他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱歌，彷佛是新歌。除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌。
這從天上來的聲音，是誰的聲音？“他們”是誰？
這天上的聲音，是單數的（asound）。但這單數的聲音，如眾水的雄壯，如大雷的響亮，如琴隊的和諧。這天上來的聲音，就是“他們”唱歌的聲音。
“他們”唱的“彷佛是新歌”，這“新歌”可能是救贖之歌，因為下一句說“從地上買來”的，說的是救贖之事。這新歌所唱的內容，可能是特別的屬靈經驗，只有經歷過的能學這歌。基督徒經歷神救恩的經驗，只有基督徒自己能領會，未信的人莫名其妙。
這里的“他們”不會是四活物和眾長老，因為“他們”是在後者前唱歌，當然是另外的人。
這“他們”也不是另一班的天使，因為天使沒有救贖的經驗，不會唱救贖的新歌。
這唱新歌的“他們”，可能就是十四萬四千人人！
14:4這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。羔羊無論往哪里去，他們都跟隨 。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。
14:5在他們口中察不出謊言來。他們是沒有瑕疵的。
“這些人”就是十四萬四千！他們的特點有︰
1.有羔羊的名和父的名寫在額上。
2.未曾沾染婦女，原是童身。
3.跟隨羔羊，無論羔羊往哪里去。
4.是從人間買來的，作初熟的果子歸于神和羔羊。
5.口中察不出謊言；是沒有瑕疵的。
解釋如下︰
1.“羔羊的名”和“父的名”，都是關系到救贖的名稱，可知他們是基督徒。
2.“未曾沾染婦女”，NIV英文聖經譯作“未曾與婦女（復數）**自己”（didnotdefilethemselveswithwomen）。“原是童身”，英譯作“保持自己聖潔”（keepthemselvespure）。可知他們是生活上聖潔和得勝的基督徒。
3.是在世上時忠心跟隨基督的人。
4.是用羔羊的寶血贖買回來的。
5.在言語上是完美的，正如所說︰“若有人在言語上沒有過失，他就是完全人。”
這里十四萬四千初熟的果子，是在天上的錫安山，但這時在地上正處于大災難期間，敵基督叫世人在右手或額上受印記，是否說明災前必有被提？
是的！在第14章里，大災難還未過去，地上的莊稼還未被收割，世人還在接受獸的印記，但這稱為初熟的果子的十四萬四千人，卻在天上。唯一的解釋就是，這些人是在災前被提！
三位天使
說到三位天使，他們的任務是作什麼？
三位天使的任務是︰
l第一位天使︰飛在空中傳永遠的福音，並呼召人敬拜造物真神。
l第二位天使︰預告巴比倫傾倒（羅馬帝國滅亡）。
l第三位天使︰預告拜獸和獸像、受獸印記者遭滅亡。
第一位天使（飛在空中傳永遠的福音）
14:6我又看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民。
14:7他大聲說︰“應當敬畏神，將榮耀歸給 。因 施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天、地、海和眾水泉源的。”
另有一位天使飛在空中，傳“永遠的福音”給住在地上的人，有何意思？
這里有幾個要點︰
1.天使傳福音，說明時代的變遷。現今教會時代的福音是由人來傳，不是由天使來傳。而且，現今教會所傳的福音，乃是叫人悔改信耶穌得救的福音，是恩典的福音。天使所傳的福音，是千年國度到來、基督作王的福音，這福音是永遠的福音，不同于現今教會所傳的福音，是暫時的，是只在教會時代傳的。教會被提後，恩典時代已過，得救不再是白白得到，乃要付出代價。說要“買火煉的金子”，“買白衣”，“買眼藥”，可知那時的救恩是要付代價買來的，不是白白得到的。
2.這時候，主耶穌在里的預言得到應驗，說“這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。”這里所說天國的福音，就是那永遠的福音，是由天使來傳，不是由人來傳。
3.現今教會時代的福音，神是坐在施恩的寶座上，信而得救的，將得冠冕的賞賜。但隨著時代的變遷，著重的乃是審判的信息。這時候神是坐在審判的寶座上。
4.說︰“這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。”有些人誤解這節的意思，以為今天福音還沒有傳到一些地區的人民，所以末期還未來到，以為基督也不會在今晚或明天就來。豈不知，現在我們所傳的不是天國的福音，乃是悔改得救的福音。而且天國的福音才是永遠的福音，將來是由天使飛在空中傳，一下子就傳遍天下，一下子就能對萬民作見證。我們現在已經是處在末期了，大家要儆醒等候主再來，因為該應驗的預言都已應驗了，主耶穌在任何時候都可能再來降臨空中，迎接被提的聖徒。主耶穌一來，教會被提，敵基督就顯露，七年災難就開始。
這飛在空中的天使，怎樣有可能把福音傳給所有住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民的人？
天使飛在空中，用大聲音傳福音，同時天上也必有現象，叫全世界的人都能看到、听到！
值得注意的是︰基督降生前後，天使曾向馬利亞、約瑟和牧羊人傳福音，，；基督第二次降臨時，天使在空中向全世界的人傳永遠的福音。新約中最早和最後傳福音的，正是天使。
第一位天使大聲說︰“應當敬畏神，將榮耀歸給 ；因 施行審判的時候已經到了；應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。”有什麼意思？
這是天使呼召人敬拜造物真神！勸世人兩個應當︰
1.應當敬畏神，將榮耀歸給 ，因 施行審判的時候已經到了
2.應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。
這是滿有憐憫和慈愛的神再一次給人的呼召，看來到災難最嚴重時，還會有人悔改歸向神而得救。
說︰“聖徒的忍耐就在此，他們是守神誡命和耶穌真道的。”似乎暗示有些人在最後時刻接受救恩，感謝神的慈愛和恩典。
天使的話，是叫人敬拜造物真神。其實這信息，不單是基督教特別宣揚的信息，也是一些其它宗教的基礎信念。造物真神的信念，在眾人心里都有。
保羅說︰“神的事情，人所能知道的，原顯明在人心里；因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。”
天使的這些話，是向未信世人的良心作出呼吁，也向那些文盲、遲鈍的人的良心作出呼吁，因為他們除了這點認識外，實在是不能領略其它的知識。
第二位天使（巴比倫傾倒了）
14:8又有第二位天使，接著說︰叫萬民喝邪淫大怒之酒的巴比倫大城傾倒了，傾倒了。
第一位天使的信息，是叫人與神和好的信息，呼吁人敬拜造物真神，歸榮耀給神。
第二位天使的信息，是宣布審判臨到那**的制度，就是巴比倫。
這巴比倫制度早在大洪水後就已存在，那時寧錄建造巴別塔，是人類第一次的叛變。寧錄是歷史上第一位創立帝國來對抗神的人，他的國建在示拿地，就是後來的巴比倫，又稱“寧錄地”。寧錄建造巴別塔，為要傳揚他們的名，這是與神對抗。於是神變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。巴別的意思，就是‘變亂’。
巴比倫的傾倒，是在什麼時候？《聖經》在其它地方是否有巴比倫傾倒的預言？
巴比倫的傾倒，是在大災難末期。
說︰“巴比倫素來是耶和華手中的金杯，使天下沉醉；萬國喝了她的酒就顛狂了。巴比倫忽然傾覆毀壞，要為她哀號；為止她的疼痛，拿乳香或者可以治好。我們想醫治巴比倫，她卻沒有醫好。離開她吧！我們各人歸回本國，因為她受的審判通於上天，達到穹蒼。”
這句經文的意思是，巴比倫有一種能敗壞人的力量，迷惑萬國墮入不道德的顛狂境界里。
這幅景象的背後，是一個**把酒斟滿杯中，向人獻媚盡歡，使人不能抗拒她的騙人奸計，進行不道德的勾當。羅馬的情形，好比一個迷人的**，全世人都受她誘惑。
另一幅圖畫，就是描述神忿怒的杯。
l︰“願他親自飲全能者的忿怒。”
l︰“這杯忿怒的酒。”
巴比倫能誘惑人飲下她所賜的酒，進入邪惡的境界，結果就會招致神的忿怒。凡國家或個人，若甘願受邪惡敗德的力量影響自己的話，終必難逃神的忿怒。
“邪淫大怒”是什麼意思？巴比倫的顛狂，是指什麼？
“邪淫大怒”，也可譯作“**顛狂”或“偶像顛狂”。巴比倫的顛狂，就是拜偶像的顛狂！說“有干旱臨到她的眾水，就必干涸；因為這是有雕刻偶像之地，人因偶像而顛狂。”
巴比倫是一切偶像的發源地，是尼布甲尼撒王的金像中心。
天使也警告那些繼續留在巴比倫的神的子民，說︰“我的民哪！你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。”在羅馬教會里，也有不少真心信主的人，他們是神的民，但神不願他們繼續留在羅馬教會里，勸他們要離開羅馬教會，免得受連累。
這里說“傾倒了！傾倒了！”，說了兩句“傾倒了！”有什麼意思？
巴比倫象征羅馬帝國。
第一句“傾倒了”，是指政治羅馬傾倒了！
第二句“傾倒了”，是指宗教羅馬傾倒了！
敵基督掌管政治，敵的是聖子。
假先知掌管宗教，敵的是聖靈。
“傾倒”的意思，就是滅亡。
第三位天使（拜獸和獸像、受獸印記者滅亡）
14:9又有第三位天使，接著他們，大聲說︰若有人拜獸和獸像，在額上，或在手上，受了印記，
14:10這人也必喝神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中受痛苦。
14:11他受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠。那些拜獸和獸像，受它名之印記的，晝夜不得安寧。
14:12聖徒的忍耐就在此。他們是守神誡命和耶穌真道的。
第三位天使發出警告不可拜獸和獸像，也不可接受獸的印記，否則會有什麼後果？
天使發出的警告有三︰
1.不可拜獸
2.不可拜獸像
3.不可接受獸的印記。
那些拜獸和獸像、受獸名之印記的，他們的後果是︰
1.必喝神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜。
2.他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中受痛苦。他受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠。（他）晝夜不得安寧。
“必喝神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜”，是什麼意思？
“此酒斟在神忿怒的杯中”，應與里大**手中所拿的杯比較，“那女人…手拿金杯，杯中盛滿了可憎之物，就是他**的污穢。”凡喝那大**杯中可憎之物者，也必喝神忿怒杯中的酒！
“純一不雜”，是不參雜的純酒，酒精最烈。
不要小看神的“大怒”，它將是極其可怕，叫人心破膽裂的。
“他受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠”，是否說這些人在火湖里受痛苦，是永永遠遠的？
這是一個值得研究的問題。
《聖經》清楚說明，魔鬼、敵基督和假先知在火湖里受痛苦，是永永遠遠的。說︰“那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。”
可是，人類在火湖里受痛苦，《聖經》沒有清楚說明（其實沒有說）是永永遠遠的。說︰“若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖里。”這里接下去沒有說“直到永永遠遠”。我們經常听傳道人在講台上說罪人要在火湖里受苦直到永永遠遠，但《聖經》沒有說永永遠遠，這是值得再思的。
︰“他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中受痛苦。他受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠。”這里是說，“痛苦的煙”是永永遠遠的（thesmokeoftheirtormentrisesforeverandever），並沒有說受痛苦直到永永遠遠（tormentedforeverandever）。
換句話說，火湖是永遠的，但在火湖里受痛苦的刑罰未必是永遠的。火是永遠的（叫永火），但刑罰未必是永遠的。
接下去說︰“那些拜獸和獸像，受它名之印記的，晝夜不得安寧。”這里並沒有說永永遠遠。
值得注意的是，《聖經》說火湖是“為魔鬼和它的使者所預備的”，並沒有說是為人類所預備的。
其實，神為人類所預備的，是“那創世以來為你們（人類）所預備的國”。
說︰“這些人要往永刑里去”（theywillgoawaytoeternalpunishment），這里是說“往永刑里去”，意思是說“往永火里去”，並沒有說“這些人要受永刑”（theywillbeeternallypunished）。
為什麼那些惡人“要在眾天使和羔羊面前”受刑罰？
眾天使和羔羊都是正直的，神的審判是公正的，是在正直的人面前進行的。
第一位天使發呼召，是“大聲說”；第三位天使發警告，也是“大聲說”，為什麼要“大聲說”？
神公義的審判，歷代以來早已藉眾先知一再警告，只是人不願听，或假裝沒听到，沒注意到。此時，在最後要降禍前，由天使再“大聲說”，叫所有的人都能听到，都能注意到，叫人無可推諉！
第二位天使是“接著”第一位說，第三位天使是“接著他們”（前兩位天使）說，有什麼意思？
說明這三件事是連續發生，時間很短，速戰速決。
聖徒的忍耐
說“聖徒的忍耐就在此；他們是守神誡命和耶穌真道的。”聖徒指誰？什麼是聖徒的忍耐？
這里的聖徒有兩班人︰
1.守神誡命的，指舊約的選民。
2.守耶穌真道的，指新約的基督徒。
這里的忍耐，是指拒絕拜獸和獸名、拒絕接受印記，雖受**，寧願殉道的忍耐！忍耐就在此。
給忍耐聖徒的應許
14:13我听見從天上有聲音說︰“你要寫下，從今以後，在主里面而死的人有福了。”聖靈說︰“是的，他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們。”
天上有聲音吩咐約翰說“你要寫下”，表示慎重其事，下面的這句話，要寫給大家知道！
“在主里面而死的人”是指那些人？為什麼他們有福了？
“在主里面而死的人”，是那些忍耐到底，雖受**，仍堅持不接受獸的印記而被殺殉道的人。
這里的“死”字原文apothneeska是指肉身的死。他們身體雖然被害，但靈魂是得救的。
“從今以後，在主里面而死的人有福了”這句話，常在去世信徒的追悼會上被引用，是錯誤引用經文，因為這節經文，是指在大災難期間被殺殉道的人。追悼會上可引用他處同義經文，不一定要引用這節經文。
“從今以後”，是指從現在大災難開始以後。
這里有個應許︰他們“有福了！”有福氣了！
聖靈也肯定天使的這話說︰“是的”，他們有福了！
因為他們不久之後“都復活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。其余的死人還沒有復活，直等那一千年完了。在頭一次復活有分的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。”
“他們息了自己的勞苦”，因為勞苦的日子已過去了，人死後就不必再勞苦了，可以進入安息了。
“作工的果效”，就是工作和工作的成果。
“作工的果效也隨著他們”，表明︰
l“他們的勞苦，在主里面不是徒然的。”
l他們所作的工，將來必要“得賞賜”。
l他們工作的成果，隨著他們，進入永恆，永蒙紀念。
l他們工作的果效，隨著他們，和他們一樣，永活在主前。
是否凡不拜獸和獸像、不接受獸印記的人都要被殺？
︰“又叫所有不拜獸像的人都被殺害”。
這時，世人面對一個艱難的選擇︰不拜獸和獸像、不接受獸的印記，就不能作買賣，還要被殺害；若拜和接受，要進火湖受痛苦。所以說，聖徒的忍耐就在此。
被主從口中吐出來，進入大災難的老底嘉教會，和其他在大災難期間才決志信主的信徒，他們的救恩不是白白得到的，乃是要付出代價的，要忍耐到底的。
基督在榮耀中再來降臨地上
14:14我又觀看，見有一片白雲，雲上坐著一位好像人子，頭上戴著金冠冕，手里拿著快鐮刀。
這位“好像人子”的是誰？
這里的“像人子”（onelikeasonofman），和里的“像人子”，是同一個意思，希伯來文是benadam，意思是‘具有人性的一位’。
說︰“我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉 。 的權柄是永遠的，不能廢去； 的國必不敗壞。”
這位“好像人子”的，就是基督。
說是好像人子，其實就是人子，就是主。
《聖經》新約里許多處都稱呼主耶穌為人子，尤其是《路加福音》。主說到 自己再來時︰“然而，人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？”
這事件是不是基督在榮耀中再來？和有何關系？
是的。這是基督在榮耀中再來！
這時基督正在榮耀中再來的途中，只是還未腳踏橄欖山降臨地上。接下來的事，都很快連續發生！
這節經文和完全吻合，“那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力、有大榮耀、駕著天上的雲降臨。 要差遣使者，用號筒的大聲，將 的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都召聚了來。”
吻合之處如下︰
1.《啟示錄》說人子是坐在雲上；《馬太福音》說人子是駕著天上的雲降臨。
2.兩處經文都用人子這稱呼。
3.在《馬太福音》里，主宣布說大災難一過去， 就快來；在《啟示錄》里，這時大災難正結束。最邪惡的**，敵基督都已作了。這時他已強迫人受他的印記，否則全要被殺害，這災禍是前所未有的。
4.在《馬太福音》里，主要從各四面八方召聚 的選民；在《啟示錄》里，主手里拿著快鐮刀，準備收割地上的莊稼。
“頭上戴著金冠冕”，是什麼意思？
“頭上戴著金冠冕”，表明基督這時已作王！
“ 已經為審判擺設 的寶座。 要按公義審判世界，按正直判斷萬民。”
這冠冕是“金”的，表明審判是公義的、正直的！
“手里拿著快鐮刀”，又是什麼意思？
“手里拿著快鐮刀”，是準備收割，因為收割的時候已經到了，地上的莊稼已經熟透了。
“快鐮刀”（sharpsickle），說明鐮刀鋒利，收割快！
收割地上的莊稼
14:15又有一位天使從殿中出來，向那坐在雲上的大聲喊著說︰伸出禰的鐮刀來收割。因為收割的時候已經到了，地上的莊稼已經熟透了。
為什麼天使是從殿中出來？為什麼天使可以吩咐人子，對人子要大聲喊著說？
這“殿”是在天上，是神的居所。
“天使從殿中出來”，說明天使奉神命令，宣告執行收割地上的莊稼。
這里，神是“莊稼的主”，人子是工人，被打發出去收割神的莊稼。
這里沒有說天使吩咐，只是說天使“大聲喊著說”。天使乃是在大聲喊著宣告，不是命令式的。天使不是命令主，乃是傳達神的吩咐。
收割地上的莊稼，是否指基督的再來，是為了那些在大災難期間已殉難的，叫他們復活被提？也為了那些還未被敵基督所害的、活著還存留的，身體轉變被提？
是的。
從和兩處經文，可知有眾多的人被敵基督所殺。在敵基督的**期間，多數（也許不是全部）的聖徒已被害。不過，身批日頭的婦女（指以色列民）逃到曠野，受神保護1260天。
所以，在大災難期間，有些已殉難，有些還活著，他們都要被收割。
“收割”是什麼意思？“收割”和“收取”有何不同？
在《聖經》里，“收割”（harvest）都沒有壞的意思。收割是針對地上的莊稼，收割莊稼是好事，莊稼中有麥子，也有稗子，麥子指義人，稗子指惡人。
在另一方面，“收取”（gather）是針對地上的葡萄，收取葡萄是針對惡人。
《聖經》其它處是否有論到義人作為莊稼被收割？
有的。舉例如下︰
1.︰“ 手里拿著簸箕，要揚淨 的場，把麥子收在倉里；把糠用不滅的火燒盡了。”
2.︰“容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子，要收在倉里。”
3.︰“收割的時候就是世界的末了；收割的人就是天使。將稗子薅出來用火焚燒，世界的末了也要如此。”
4.︰“谷既熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了。”
14:16那坐在雲上的，就把鐮刀扔在地上。地上的莊稼就被收割了。
“那坐在雲上的”，就是基督。
收割的方式，是“把鐮刀扔在地上”，不過割一割而已，不是連根拔起。
“地上的莊稼”，就是麥子，就是基督徒。
“被收割了”，就是被提了。
說的“地上的莊稼被收割”，是否代表大災難的聖徒復活和被提？何以見得？
是代表大災難的聖徒復活和被提，從以下經文可以看得出來︰
在時，大災難的聖徒還在遭受敵基督的顛狂**。他們面對艱難的選擇︰拜獸和獸像，和接受獸名的印記，否則就會被敵基督所殺。多數聖徒選擇殉道，在主里面死了。
但是經過了地上的莊稼被收割後，緊接下來，我們看到在里，約翰說他“看見彷佛有玻璃海，其中有火摻雜。又看見那些勝了獸和獸的像，並它名字數目的人，都站在玻璃海上。”
這“玻璃海”，是在神的寶座前！因為說“寶座前好像一個玻璃海，如同水晶。”由此可以看出，這時大災難的聖徒，是在神的寶座前。既然這些大災難的聖徒，已不在祭壇底下喊冤，而是在神的寶座前，贊美神，歸榮耀給神，說明他們必是已經復活和被提了。
的收割莊稼，與及的麥子和稗子的比喻，是否講的是同一件事？
《聖經》以麥子指基督徒，以無花果樹指猶太人，有時以葡萄指外邦的壞人。
主耶穌在麥子和稗子的比喻里說︰“容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子，要收在倉里。”
麥子“要收在倉里”，“倉”指天國，“收在倉里”指進入天國。
主又繼續解釋說︰“稗子就是那惡者之子…收割的時候就是世界的末了；收割的人就是天使。將稗子薅出來用火焚燒，世界的末了也要如此。人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從他國里挑出來，丟在火湖里；在那里必要哀哭切齒了。”
由此可以看出，收割地上的莊稼時，這莊稼中有麥子，也有稗子；有義人，也有惡人。天使收割時，要把麥子和稗子分開。
說︰“世界的末了也要這樣；天使要出來，從義人中把惡人分別出來，丟在火爐里；在那里必要哀哭切齒了。”
《聖經》是否還有其它經節，用莊稼喻作審判？有。
當約珥盼望萬民受審判那日到來時，他說︰“開鐮吧！因為莊稼熟了；踐踏吧！因為酒榨滿了，酒池盈溢；他們的罪惡甚大。”
耶穌說︰“谷既熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了。”
收取地上的葡萄
14:17又有一位天使從天上的殿中出來，他也拿著快鐮刀。
這位天使，是“從天上的殿中出來”，是什麼意思？他手里也拿著“快鐮刀”，準備收取葡萄，這“快鐮刀”是什麼意思？
這天使是從天上的殿中出來，表明他是直接受神的差遣，去收取地上的葡萄。
收割莊稼和收取葡萄，兩次都強調“快鐮刀”，說明鐮刀鋒利，收割快！
14:18又有一位天使從祭壇中出來，是有權柄管火的，向拿著快鐮刀的大聲喊著說︰伸出快鐮刀來收取地上葡萄樹的果子。因為葡萄熟透了。
為什麼這天使是從祭壇中出來？
“祭壇”的底下，是大災難殉難聖徒喊冤、求神報應惡人的地方。天使從祭壇出來，表明神垂听了聖徒的禱告，現要為聖徒伸冤，施行審判外邦的惡人。
從祭壇中出來的天使“是有權柄管火的”，是什麼意思？
這天使“是有權柄管火的”，他所管的這“火”，就是用來燒稗子的火。這時，天使要“先把稗子薅出來，捆成捆，留著燒。”
14:19那天使就把鐮刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丟在神忿怒的大酒榨中。
這節的“扔在地上”，原文是“扔在地里”。
收割莊稼的動作，是“把鐮刀扔在地上”（swunghissickleovertheearth），不過割一割而已；
收取葡萄的動作，是“把鐮刀扔在地里”（swunghissickleontheearth），好像要把根都拔出來。
天使收取了地上的葡萄，把葡萄“丟在神忿怒的大酒榨中”，“丟”表明神對惡人的忿怒。
“地上的葡萄”，是指什麼？指惡人。
“神忿怒的大酒榨”，有什麼意思？《聖經》以“酒榨”描繪審判，如何解釋？
“酒榨”分上下兩層酒池，中間有一條通管相連。酒池是一塊鑿空的石頭或是以磚塊砌成。葡萄放在上層酒池中，工人用腳踹葡萄，葡萄汁液就從通管流到下層的酒池中。
《聖經》舊約以踐踏葡萄來描繪神的審判。舉例經文如下︰
l︰“主將猶大居民踹下，像在酒榨中一樣。”
l︰“我獨自踹酒榨，眾民中無一人與我同在；我發怒將他們踹下，發烈怒將他們踐踏。他們的血濺在我衣服上，並且污染了我一切的衣裳。”
“將葡萄踹下”，“踹酒榨”，“將葡萄踐踏”，都是神發烈忿的描繪，描繪神忿怒的審判。
所以，稱為“神忿怒的大酒榨”，這酒榨是大的，審判眾多萬民的酒榨，必須是大型的，才容納得下這許多葡萄。這是神在末日對萬民的大審判。
14:20那酒榨踹在城外，就有血從酒榨里流出來，高到馬的嚼環，遠有六百里。
“城外”是什麼意思？
這里所描繪的是︰進行踹葡萄，是在耶路撒冷城外。舊約所持的一貫信念，就是認為外邦人必須被帶到耶路撒冷城外接受審判。
舊約先知約珥曾經預言說，萬民都要被帶到約沙法谷（Jehoshaphat），神在那里施行審判萬民。
〈珥3:2〉︰“我要聚集萬民，帶他們下到約沙法谷，在那里施行審判。”
〈珥3:12〉︰“萬民都當興起，上到約沙法谷；因為我必坐在那里，審判四圍的列國。”
先知撒迦利亞也預言外邦人將聚集在耶路撒冷，最後一次向耶路撒冷襲擊，並且在那里遭受審判。
〈亞14:1-5〉︰“耶和華的日子臨近，你的財物，必被搶掠，在你中間分散。因為我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰。城必被攻取，房屋被搶奪，婦女被**，城中的民一半被擄去。剩下的民，仍在城中，不致剪除。那時，耶和華必出去與那些國爭戰，好像從前爭戰一樣。那日， 的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。這山必從中間**，自東至西，成為極大的谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移。你們要從我山的谷中逃跑…”
“有血從酒榨里流出來，高到馬的嚼環，遠有六百里。”是什麼意思？
從酒榨流出來的葡萄汁液，說是血，說明戰爭流血。
因戰爭而流出來的血，“高到馬的嚼環，遠有600里”，表明死者不計其數，流出來的血變成巨溝。
這里說的600里，是華里，原文是1600stadia，相等于今日的180英里（miles），或300公里（km）。
有趣的是，600里正好是巴勒斯坦南北距離的長度。
1600也是個有趣的數目。1600等于40x40，而40是刑罰的數目，保羅說他“被猶太人鞭打五次，每次四十，減去一下。”〈林後11:24〉1600也等于4x4x10x10，四是屬地的數，10是完全數，代表這次審判範圍的廣泛性，包括了萬民，即全地的人。
〈啟16:16〉讓我們知道，這次的戰爭是在哈米吉多頓，撒但的三個鬼魔叫眾王聚集在一起，襲擊耶路撒冷。
〈賽63:1-5〉︰“這從以東的波斯拉來，穿紅衣服，妝扮華美，能力廣大，大步行走的是誰呢？就是我，是憑公義說話，以大能施行拯救。你的裝扮為何有紅色？你的衣服為何像踹酒榨的呢？我獨自踹酒榨，眾民中無一人與我同在；我發怒將他們踹下，發烈怒將他們踐踏。他們的血濺在我衣服上，並且污染了我一切的衣裳。因為我報仇之日在我心中，救贖我民之年已經來到。”
這次戰爭，一頭是在哈米吉多頓，另一頭是在波斯拉，兩地之間距，正好是600里。
哈米吉多頓之戰，大概是在敵基督出來逼迫猶太人，猶太人逃至橄欖山。正在無路可逃時，主的腳踏在橄欖山上，這山便**為二〈亞14:4-5〉，猶太人就得以逃脫，主耶穌即與敵基督和他的跟隨者大戰，把他們除滅〈啟19:17-21〉。
〈賽34:1-8〉預言波斯拉流血的情況，說“列國啊，要近前來听；眾民哪，要傾耳而听！地和其上所充滿的，世界和其中一切所出的，都應當听！因為耶和華向萬國發忿恨，向他們的全軍發烈怒，將他們滅盡，交出他們受殺戮。被殺的必然拋棄，尸首臭氣上騰，諸山被他們的血融化。天上的萬象都要消沒，天被卷起，好像書卷；其上的萬象要殘敗，像葡萄樹的葉子殘敗，又像無花果樹的葉子殘敗一樣。因為我的刀在天上已經喝足；這刀必臨到以東，和我所咒詛的民，要施行審判。耶和華的刀滿了血，用脂油和羊羔公山羊的血，並公綿羊腰子的脂油滋潤的；因為耶和華在波斯拉有獻祭的事，在以東地大行殺戮。野牛、牛犢、和公牛，都一同下來。他們的地喝醉了血，他們的塵土因脂油肥滋潤。因為耶和華有報仇之日；為錫安的爭辯，有報應之年。”
基督的千年國度，不是用福音帶進來，乃是流血帶進來。
教會不能靠自己把國度帶進來，惟有等候主再來，才能把國度帶進來。
這事以後，千年國度就來到。以色列人的風俗，於收割莊稼、收取葡萄之後，就有住棚節。住棚節乃是預表千年國度。
《馬太福音》第25章說了三個比喻，有什麼意思？
主耶穌在《馬太福音》第25章里講了三個比喻，有特別意義。
第一是十童女的比喻，是講選民迎接彌賽亞降臨地上。
第二是僕人按才干授責任的比喻，是講教會的賞罰。
第三是分別綿羊山羊的比喻，是講萬民的審判。
神看世人分為三班︰即選民，教會和外邦人。
保羅在〈林前10:32〉里也提到這三班人，說“不拘是猶太人，是希利尼人，是神的教會。”
在〈啟14:17-20〉里，有一位天使，從天上的殿中出來，拿著快鐮刀，把鐮刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丟在神忿怒的大酒榨里，代表什麼審判？
代表外邦萬民的審判。
〈太25:31-46〉綿羊和山羊的比喻，是講到萬民的審判。這里的萬民，是指那些經過大災難仍生存的各族各國的外邦人。綿羊蒙賜福進入天國，山羊被咒詛進入永火。綿羊是以色列的朋友，山羊不是以色列的朋友。
七天使掌管末了的七災
15:1我又看見在天上有異象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七災。因為神的大怒在這七災中發盡了。
為什麼約翰說這異象“大而且奇”？
“大”說明這異象中的災，是廣大的，因為它關乎到天下萬民。
先前的災禍，從揭開七印到吹七號，只關乎四分之一的人，或是三分之一的人，但這七碗的災，卻關系到全世界的萬民，所以稱它為“大”。
大災難由小而大，由輕而重，七號的災禍比七印來得大，但七碗的災禍又比七印和七碗來得更大，更可怕，一災比一災加重。
“奇”是指這末後的七災，是以前所未曾有的，所以稱它為“奇”，是件不平常的事。
約翰在這異象中看到七位天使掌管末了的七災，這七災是神自己的工作，神在這七災里發盡了 的忿怒，所以這七災是“大而且奇”。
“災”原文是鞭打、鞭傷、傷，意思是災禍，災殃。〈啟13:3〉的“死傷”，也是這個字。
這里的“奇”字，常用以指神自己的工作。
“發盡了”，意思是到了頂點了，或成全了。自從人類犯了罪，人經常惹起神的怒氣。但神有憐憫和慈愛，赦免人的罪孽，沒有將 的怒氣發盡，免得人被滅絕。
〈詩78:38〉︰“但 有憐憫，赦免他們的罪孽，不滅絕他們，而且屢次消 的怒氣，不發盡 的忿怒。”
〈但11:36〉說“直到主的忿怒完畢”。
神是滿有慈愛憐憫的神， 盼望人悔改歸向 ，所以將累積的怒氣壓制下來，直到末了七災時，人還是執迷不悟，不肯悔改，神才藉末了的七災，將 累積的怒氣發盡了。
這“末了的七災”，有那些形容詞？
這末了的七災，有七個形容詞︰
1.第三樣災禍〈啟11:14〉。
2.第七號〈啟11:15〉。
3.神的忿怒、神的大怒〈啟11:18，15:1〉。
4.神施行審判的時候〈啟14:7〉。
5.神忿怒的大酒榨〈啟14:19〉。
6.末了的七災〈啟15:1〉。
7.神大怒的七碗〈啟16:1〉。
15:2我看見彷佛有玻璃海，其中有火攙雜。又看見那些勝了獸和獸的像，並它名字數目的人，都站在玻璃海上，拿著神的琴。
“玻璃海”和“有火摻雜”是什麼意思？
這里的“玻璃海”，就是〈啟4:6〉的玻璃海，是在神的寶座前。它明亮如水晶，完全透明沒有瑕疵。
所不同的是，〈啟4:6〉的玻璃海，沒有說到有人站在上面，因為這時大災難尚未開始；但〈啟15:2〉的玻璃海，有“那些勝了獸和獸的像，並它名字數目的人，都站在玻璃海上。”這些人是在〈啟13章〉時被殺害，他們的靈魂暫時安息在玻璃海中，等候天國實現之前復活〈啟20:4〉。所以，玻璃海可說是那些在大災難中殉道者靈魂暫時藏身之處！
玻璃海中“有火摻雜”，表明這“玻璃海”是聖潔之處。摩西曾在何烈山見到神在荊棘里的火焰中向他顯現，荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。神從荊棘里呼叫摩西，對摩西說︰“不要進前來，當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。”〈出3:1-5〉
“拿著神的琴”是什麼意思？
“拿著神的琴”，指殉道者在玻璃海里贊美稱謝神。
l〈詩33:2〉“你們當彈琴稱謝耶和華。”
l〈詩43:4〉“神啊，我的神！我要彈琴稱贊禰。”
這些人手里拿著的，是“神的琴”！
這琴不是人的，是神的，說明他們在神面前唱歌贊美，用的是神為他們預備的琴。到時唱歌有琴伴奏，也不用擔心不會彈琴，心里所唱的，琴就自動伴奏，口唱心和。
15:3唱神僕人摩西的歌和羔羊的歌，說︰“主神，全能者啊，禰的作為大哉，奇哉！萬世之王啊，（‘世’或作‘國’）禰的道途義哉，誠哉！”
這些人唱的有兩種歌︰
1.神僕人摩西的歌
2.羔羊的歌
這里有個意思，就是說這些人當中，有兩班人︰
1.一班人是選民以色列人，他們唱的是神僕人摩西的歌。
2.另一班人是基督徒，他們唱的是羔羊的歌。
這兩種歌有共同的內容，說︰“主神，全能者啊，禰的作為大哉，奇哉！萬世（或譯作萬國）之王啊，禰的道途義哉，誠哉！主啊，誰敢不敬畏禰，不將榮耀歸與禰的名呢？因為獨有禰是聖的；萬民都要來在禰面前敬拜，因為禰公義的作為已經顯出來了。”
這歌主要有兩個稱贊︰
1.稱贊神的作為︰大哉！奇哉！
2.稱贊神的工作的方法（即道途）︰義哉！誠哉！
聖徒對神有不可動搖的信念，這信念就是︰
1.敬畏神︰這是聖徒在神面前所表現的態度。
2.將榮耀歸與神的名︰這是聖徒自己存在的價值和意義。
聖徒有此信念，原因有三︰
1.因為獨有神是聖的︰只有神是絕對聖潔。
2.因為萬民都要來在神面前敬拜（句首原文有因為）︰他們根據自己的經驗確信。
3.因為神公義的作為已經顯出來了︰神對惡人和義人的賞罰分明，完全公義，連撒但也沒有任何理由埋怨神。
“神僕人摩西的歌”和“羔羊的歌”，各有什麼意思？有何關聯？
“摩西的歌”，是摩西領以色列人安全渡過紅海後所作稱頌耶和華的歌，歌詞記載在〈出15:1-19〉︰“我要向耶和華歌唱….耶和華是我的力量，我的詩歌，也成了我的拯救…耶和華啊！眾神之中，誰能像禰？誰能像禰至聖至榮，可頌可畏，施行奇事？…耶和華必作王，直到永永遠遠。”
“摩西的歌”和“羔羊的歌”，有以下的關聯︰
在舊約里，摩西領以色列人出埃及，拯救以色列人脫離埃及法老的權勢，從奴隸中被釋放出來，從捆綁走向自由。
在新約里，耶穌作神的羔羊，救贖罪人脫離撒但的權勢，不再作罪的奴隸，從黑暗歸向光明。
15:4主啊，誰敢不敬畏禰，不將榮耀歸與禰的名呢？因為獨有禰是聖的。萬民都要來在禰面前敬拜。因禰公義的作為已經顯出來了。
15:5此後，我看見在天上那存法櫃的殿開了。
“在天上那存法櫃的殿”，原文是“在天上的見證的帳幕的至聖所”。
神給以色列人的律法，是刻在兩塊石版上，交給摩西存放在法櫃里〈出31:18〉。這律法乃是神與以色列人所立的約，所以又叫作約版。
因約版可見證以色列人違反律法的行為，所以叫作“見證的帳幕”。
〈申31:26〉︰“將這律法書放在耶和華你們神的約櫃旁，可以在那里見證以色列人的不是。”
在天上那存法櫃的殿開了，表明神沒有忘記 與以色列人所立的約。
這里特別先提到“天上存法櫃的殿開了”，然後才有“那掌管七災的天使從殿中出來”，說明神一再嚴肅提醒世人，要世人知道，公義的神必追討人的罪〈出20:5〉，必不以有罪的為無罪〈出20:7；民14︰18〉。
但神卻不是喜歡施罰的神，在施罰之前，總是一再警告。可是人心剛硬頑梗，聖潔公義之神是不能不報應的。神一方面有慈愛，一方面有公義。但神的慈愛和公義，是平行的！
15:6那掌管七災的七位天使，從殿中出來，穿著潔白光明的細麻衣，（‘細麻衣’有古卷作‘寶石’）胸間束著金帶。
這七位天使從殿中出來，和他們的一身裝扮，有什麼意義？
吹響第七號時，沒有對吹號天使之衣飾加以描述；但對倒七碗的七位天使的衣飾，則加以描述。在古時，衣飾代表不同尊榮的身份，所以這里提到七位天使的衣飾，顯示他們是更尊貴的天使。
l他們是從神寶座的殿中出來︰表明他們是親近神的，是神親自差遣的。
l他們穿著潔白光明的細麻衣（寶石）︰表明他們是聖潔光明的，寶石代表尊貴的地位，表明他們是有王者之尊的天使。
l他們胸間束著金帶︰金是代表神的聖潔，帶是代表神的公義，表明他們是代表神的聖潔和公義來審判世人。
15:7四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗給了那七位天使。
“四活物”就是神寶座前最親近神的基路伯。
“七個金碗”就是神歷代所累積的大忿怒。
“給了那七位天使”指神將這最後七碗之災的任務，交由這七位天使去執行，直到神的忿怒發盡了。
這里特別說神是“活到永永遠遠之神”，世界的一切都要過去，神卻永遠長活。
15:8因神的榮耀和能力，殿中充滿了煙。于是沒有人能以進殿，直等到那七位天使所降的七災完畢了。
“煙”象征什麼？為什麼沒有人可以進殿？
“煙”象徵神的聖潔、榮耀和能力，是舊約中一個普遍的思想。以賽亞奉差遣時，他在異象中見到“主坐在高高的寶座上…聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華， 的榮光充滿全地…門檻的根基震動，殿充滿了煙雲”《賽6:1-4》
“聖哉！聖哉！聖哉！”是說到神的聖潔！
“榮光充滿全地”是說到神的榮耀！
“門檻的根基震動”是說到神的能力！
神答應摩西要在密雲中臨到摩西那里，摩西為了預備迎接神，叫百姓“自潔”，“洗衣服”，“不可親近女人”
神降臨在西乃山上時，“在山上有雷轟、閃電和密雲”，“西乃全山冒煙，因為耶和華在火中降於山上；山的煙氣上騰，如燒窯一樣，遍山大大的震動。”〈出19:9-18〉
“自潔”、“洗衣服”、“不可親近女人”，是說到神的聖潔！
“雷轟”、“閃電”、“遍山大大的震動”，是說到神的能力！
神降七碗之災時，必彰顯 的榮耀和能力，致使天上的殿充滿了煙。當煙籠罩天上的殿時，沒有人能夠進到聖殿里面，直等到那七位天使所降的七災完畢了。
這是一種象徵的說法︰人為的方法，決不能阻止神忿怒的審判。
神的殿，原是代求之處，主是大祭司，可進到殿里為人代求。但此時神憐憫的日子已過，神要報應惡人，按公義懲罰惡人。這時，沒有人能以進殿，因神這時不接受人的代求，人怎樣也阻止不了神給惡人的報應，直到神所降七災完畢。
神大怒的七碗
16:1我听見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說︰你們去，把盛神大怒的七碗倒在地上。
這從殿中出來的大聲音，是誰的聲音？
這節的前一節經文告訴我們，因神的榮耀和能力，殿中充滿了煙，沒有人能進殿，直等到那七位天使所降的七災完畢了。
那掌管七災的七位天使，也是從殿中出來。由此看來，從這殿中出來的聲音，就是神自己的聲音。
這里神親自指揮這最後七災，神向七位天使發命令。神決定降這最後七災，不會收回和更改，因為這時沒有人能進殿。
“倒在地上”，可見七碗之災，是由天上的神執行，它是從天上倒在地上，不是地上自然發生的災禍。
〈啟21:9-10〉告訴我們，拿著七個金碗，盛滿末後七災的七位天使中，有一位來對約翰說，要將新婦（羔羊的妻）指示給約翰看，又帶約翰到高山，將那從天降下的聖城耶路撒冷指示給約翰看，過後又指示約翰看城內生命水的河〈啟22:1〉。
約翰既听見、看見了，就在指示他的天使腳前俯伏要拜他。但這位天使對約翰說︰千萬不可！我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。你要敬拜神！〈啟22:8-9〉。
有人相信︰那拿著七金碗，盛滿末後七災的七天使，可能是復活的聖徒，是首次復活被提初熟的果子中特選的七位聖徒！這與《聖經》里的說法也無矛盾，就是聖徒將來要參與審判天使和人，因為︰
l保羅說︰“豈不知我們要審判天使嗎？”〈林前6:3〉
l耶穌說︰“我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在 榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。”〈太19:28〉
l耶穌說︰“當復活的時候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一樣。”〈太22:30〉
但若照字義說是天使，也說得過，因為把天使說是作僕人的，也無不可。
第一碗（毒瘡）
16:2第一位天使便去，把碗倒在地上，就有惡而且毒的瘡，生在那些有獸印記，拜獸像的人身上。
簡述如下︰
l第一碗是倒在地上。
l“惡”指瘡的性質，如腐爛、惡臭；“毒”指瘡給人造成的痛苦。
l值得注意的是，這瘡只生在那些有獸印記，拜獸像的人身上！
l看來這瘡沒得醫治，因為到了第五碗時，這瘡還在〈啟16:11〉。
l這瘡不是自然的疾病，而是神加在某些人身上的刑罰。
l〈出9:9〉的第六災說到“起泡的瘡”；不同的是，《出埃及記》里的“起泡的瘡”，是生在一切埃及人身上，而《啟示錄》里的“惡毒的瘡”，是生在全世界那些有獸印記、拜獸像的人身上。
第二碗（海變血）
16:3第二位天使把碗倒在海里，海就變成血，好像死人的血，海中的活物都死了。
簡述如下︰
l第二碗是倒在海里。
l海變成血，與第二號之災相似；不同的是，第二號只叫海的三分之一變成血，叫海中的活物死了三分之一，但第二碗使海中的活物都死了。
l海變成好像死人的血，腥臭難聞，令人作嘔，海面臭氣燻天，影響環境，影響海產的供應，影響來往的船只。
第三碗（水變血）
16:4第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉源里，水就變成血了。
簡述如下︰
l第三碗是倒在江河和眾水的泉源里。
l水變成血，斷絕水源，影響食水的供應。
l這第三碗，與《出埃及記》的第一災相似；不同的是，《出埃及記》的第一災，只降在江河和池塘上，沒有降在眾水的泉源上，但第三碗卻叫眾水都不能飲用，人喝的是血。
l這第三碗，也與第三號相似；不同的是，第三號只影響眾水的三分之一，此外，第三號是水變苦，第三碗是水變血。
l第三碗比較特別，有掌管眾水的天使稱頌並見證神的判斷公義，也有祭壇中殉難的聖徒稱頌並見證神的判斷義哉！誠哉！
16:5我听見掌管眾水的天使說︰昔在今在的聖者啊，禰這樣判斷是公義的。
原文是︰“昔在今在的聖者，禰是公義的，因為禰這樣的審判。”
這節里，天使稱頌並見證神的判斷是公義的。
16:6他們曾流聖徒與先知的血，現在禰給他們血喝。這是他們所該受的。
“他們曾流聖徒與先知的血”，這是他們確實的罪證。他們殺害許多聖徒，流他們的血在祭壇底下〈啟6:9-10〉，又和敵基督同謀把神的先知（兩個見證人）也殺了，又彼此歡喜快樂互相饋送禮物慶祝〈啟11:3-10〉，真是罪大惡極，如今神給他們血喝，是他們罪有應得。
掌管眾水的天使，把神的刑罰看成是公義的審判，刑罰得正確。
16:7我又听見祭壇中有聲音說︰“是的，主神，全能者啊，禰的判斷義哉，誠哉！”
這節里，大災難中殉難的聖徒稱頌並見證神的判斷義哉！誠哉！有何意義？
祭壇中的聲音，是那些在大災難中為了見證神的道而被殺殉難的聖徒。
他們說“是的”，完全同意天使的稱頌和見證。
義哉！是說公義。
誠哉！是說符合真理。
第四碗（日烤人）
16:8第四位天使把碗倒在日頭上，叫日頭能用火烤人。
簡述如下︰
l第四碗是倒在日頭上。
l〈瑪4:1〉預言說︰“那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的，必如碎秸。在那日必被燒盡，根本枝條一無存留。”
l太陽光的小增加，可使地球收到的熱能大增加；地球大氣層的蕩波，可大量增加宇宙輻射照到地面。這些都是已知的天文常識。神叫日頭用火烤人，不難理解。
16:9人被大熱所烤，就褻瀆那有權掌管這些災的神之名，並不悔改將榮耀歸給神。
人遭受神的懲罰，被大熱所烤，不但不悔改，還褻瀆神的名，為什麼？
惡人雖被烈日烘烤，並沒因此悔改，相反的，他們因所受的痛苦，就遷怒於神，還褻瀆神的名。
所謂‘煉獄論’或‘滌罪論’，說‘火’能洗滌人的邪惡，是不實際的。只有神的愛和恩典，能熔化人的心，使硬心變成肉心。
人若拒絕神的愛和恩典，那就算懲罰他們，也只能使他們更加恨神，更加去褻瀆神的名。
人若賣自己給魔鬼，不加時日，人自己就像魔鬼一樣。
人若選擇不怕神，神當然不會怕人。逃避神的唯一辦法，是逃到神的懷里！
第五碗（獸國黑暗、人受疼痛）
16:10第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌頭。
簡述如下︰
l第五碗是倒在獸的座位上。
l“獸的座位”，是敵基督政治和權力的中心，可見是直接打擊獸。
l“獸的國”，是敵基督的勢力範圍。
l這“黑暗之災”和《出埃及記》的第九災相似。
l這國黑暗了，黑暗極大，伸手不見五指，非常可怕。
l“黑暗”可能是濃黑煙氣遮蓋天空，以致黑暗。
l獸國黑暗，也可能指敵基督的國權滅沒，使跟從獸的人更感絕望，情緒更痛苦。
16:11又因所受的疼痛和生的瘡，就褻瀆天上的神。並不悔改所行的。
人遭受疼痛，就褻瀆神，並不悔改，為什麼？
人用自己的舌頭來褻瀆神，然後他們咬自己的舌頭，來懲罰自己的舌頭。咬了自己的舌頭，不但不會死，反多了一種痛苦，加上毒瘡的痛苦，他們無法忍受，就褻瀆神。
原文是︰“由于他們的疼痛，也由于他們的瘡，他們褻瀆天上的神，他們也不悔改他們的行為。”
人若只受刑罰，雖痛苦也不能使人悔改。人只有謙卑接受神的愛和恩典，神才會給他一顆新心，把硬心拿掉，換一顆肉心。
第六碗（哈米吉多頓聚集爭戰）
16:12第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就干了，要給那從日出之地所來的眾王預備道路。
16:13我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口獸口並假先知的口中出來。
16:14他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那里，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。
16:15（看哪，我來像賊一樣。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的，有福了。）
16:16那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處，希伯來話叫作哈米吉多頓。
簡述如下︰
l第六碗是倒在伯拉大河上。
l第六碗和第六號相呼應。第六碗倒在伯拉大河上，叫河水就干了；第六號叫那捆綁在伯拉大河的四個使者得釋放。
l河水干了，是要給那從日出之地所來的眾王預備道路。河水干了，應按字面意思解釋，是神再行神跡，就像當年出埃及過紅海一樣〈出14:21〉，約旦河水干〈書3:16-17〉。
l“日出之地”指東方，這些眾王乃是來自東方。以色列國的東方，是今日的阿拉伯回教各國，包括伊拉克、伊朗、阿拉伯等國家。
l第六碗普天下眾王聚集爭戰，與第六號二萬萬馬軍相呼應。
l二萬萬馬軍，可能是那四個被捆綁在伯拉大河被釋放的天使之下屬，形狀怪異像馬。〈啟9:15-16〉︰“那四個使者就被釋放；他們原是預備好了，到某年某月某日某時，要殺人的三分之一。馬軍有二萬萬，他們的數目我听見了。”既然鬼靈並非全能，在末日要增加活動和權勢，必須增加鬼靈之數目，他們將使普天下的眾王和他們同心敵擋至高神，正如〈詩2:2〉所說︰“世上的君王一齊起來，臣宰一同商談，要敵擋耶和華，並 的受膏者。”馬軍二萬萬，是鬼靈的數目，不是參加戰爭人的數目。因鬼靈活動之數目大大增加，使普天下的眾王都同意敵擋神。所以這次戰爭表面上是世上的一場大戰，實質上是靈界的一次大戰。
l“三個污穢的靈”，“好像青蛙”，青蛙是屬于不潔淨的動物〈利11:10〉，住在黑暗污穢之處；相反的，神的靈是聖潔的，住在光明之中，好像鴿子〈太3:16〉。神曾用青蛙之災，來懲罰法老王〈出8:1-14〉。
l這三個污穢的靈，是“從龍（撒但）口、獸（敵基督）口、假先知的口出來”，說明他們的任務，是敵擋‘三位一體’的聖父、聖子、聖靈的工作。這三個污靈，第一個代表撒但來敵聖父，第二個代表敵基督來敵聖子，第三個代表假先知來敵聖靈。從主耶穌口中出來的言語是靈，是生命〈約6:63〉；從龍口、獸口、假先知口出來的是污穢的靈。
l這三個污穢的靈，“本是鬼魔的靈”，有能力“施行奇事”，迷惑普天下的眾王，煽動他們聚集一起攻打耶路撒冷。施行奇事，指神跡。人若不信神跡，不合《聖經》；人若只信神跡，不辨別神跡的源頭，也不合《聖經》，且有危險，易受魔鬼欺騙。
l這三個污穢的靈，“出去到普天下眾王那里”，說明他們的活動能力很強，影響力很大，能說服普天下眾王听從他們的謊言，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。
l“神全能者的大日”，也叫作“主大而可畏的日子”、“耶和華的大日”、“是忿怒的日子”、“是急難困苦的日子”、“是荒廢淒涼的日子”、“是黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子”，“是吹角吶喊的日子”、是“耶和華發怒的日子”〈番1:14-17〉。“到那日…我要聚集萬民，帶他們下到約沙法谷，在那里施行審判四圍的列國，你們要速速的來，一同聚集….萬民都當興起，上到約沙法谷；因為我必坐在那里，審判四圍的列國….許多許多的人在斷定谷，因為耶和華的日子臨近斷定谷。”〈珥3:2,11-14〉可知這日是指主審判列國萬民的日子，神要在那日消滅所有前來攻打耶路撒冷各國的軍隊。
l三個鬼魔叫眾王聚集之處，叫作哈米吉多頓，也叫約沙法谷，也叫斷定谷。哈米吉多頓（Armageddon）是希伯來話，意思是米吉多（Megiddo）的山地。
〈啟16:15〉（看哪，我來像賊一樣。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的，有福了。）是括弧內的，有什麼意思？
這句話不是對教會說的，因這時教會已不在地上。這句話是對大災難中的以色列人說的。別忘了有十四萬四千以色列人是受了神的印被神保護的，但還有許多其他接受彌賽亞的以色列人。
在哈米吉多頓的審判中，也會有許多剩下的外邦人沒有滅亡，進入千年國度。
〈亞14:16〉預言說︰“所有來攻擊耶路撒冷列國中剩下的人，必年年上來敬拜大君王萬軍之耶和華，並守住棚節。”住棚節乃是預表千年國度。
“看哪！”，是引起听者的注意，是警告，也是感嘆。
“我來像賊一樣”，主在這里提出警告，主來是在人想不到的時候。
聖徒應當“儆醒”〈可13:37〉，“看守衣服”，就是小心謹慎自己的行為，生活要聖潔。若不儆醒，不小心生活敗壞，就像沒穿衣服，“赤身而行”一樣，叫別人看見不應當看見的。
這里說“那儆醒，看守衣服…的有福了。”
有福了，自己快樂，神也賜福。
第七碗（成了！）
16:17第七位天使把碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說︰成了！
16:18又有閃電，聲音，雷轟，大地震，自從地上有人以來，沒有這樣大這樣利害的地震。
16:19那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了。神也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他。
16:20各海島都逃避了，眾山也不見了。
16:21又有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得。（一他連得約有九十斤）為這雹子的災極大，人就褻瀆神。
簡述如下︰
l第七碗是倒在空中。
l從殿中的寶座上出來的大聲音，是主的聲音，說︰成了！
l第七碗有九件事︰
1.有閃電、聲音、雷轟。
2.前所未曾有的大地震。
3.耶路撒冷城裂為三段。
4.列國的城倒塌。
5.巴比倫受神烈怒的酒杯之懲罰。
6.海島逃跑、眾山不見，即地勢大變動。
7.天落大雹子，人褻瀆神。
8.敵基督和假先知被擒拿，活活被扔在火湖里。
9.撒但被扔在無底坑里，捆綁一千年。
“成了！”是什麼意思？
“成了！”是指“神的奧秘成全了！”〈啟10:7〉。
“神的奧妙”是指神國成立、基督作王！
〈啟11:15〉說︰“世上的國成了我主和主基督的國。 要作王，直到永永遠遠。”
“閃電、聲音、雷轟”表明什麼？
表明神發怒氣、施行審判的情形。
接下來的大地震，有多利害？與前幾次的地震比較，有何不同？
接下來的大地震，是有史以來最利害的一次大地震！
“自從地上有人以來沒有這樣大、這樣利害的地震”！
l〈啟6:12〉的地震︰發生在第六印，地大震動。
l〈啟8:5〉的地震︰發生在第七印，有地震。
l〈啟11:13〉的地震︰發生在兩位見證人升天的那時刻，耶路撒冷城倒塌了十分之一，死了七千人。
l〈啟11:19〉的地震︰發生在第七號，有地震。
l〈啟16:18-20〉的地震︰發生在第七碗，有史以來最大最利害的一次地震。
〈啟16:19〉“那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了，神也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給她。”是什麼意思？
“那大城”指耶路撒冷城。這次大地震，耶路撒冷城要裂為三段。
先知撒迦利亞也曾預言，基督降臨地上時耶路撒冷有大地震，“那日， 的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上，這山必從中間**，自東至西成為極大的谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移。”〈亞14:4〉
“列國的城都倒塌了”，可見這次受大地震影響的範圍極大，不只是耶路撒冷城被毀，其它城市所遭受的地震嚴重性，有過之而無不及。
“巴比倫大城”，是可憎之物的發源地，也是罪惡的集中地。人在那城里犯罪作惡，敵擋神。三而一的撒但與三一真神處處為敵，靈界有善惡之爭。撒但敵聖父，敵基督敵聖子，假先知敵聖靈。
“神也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給她”，原文是“大巴比倫在神的面前被記起，要將神忿怒的烈怒的酒杯給她”。
不是神把巴比倫忘掉了，現在想起來；神想起的是要把盛自己烈怒的酒杯給她。
忿怒是神公義的本性中所具有的成分，烈怒是神聖潔公義的屬性與罪惡接觸所引起的反映。
公義的神必不會把有罪的當為無罪的。神想起要向巴比倫發怒，神沒有忘記她的罪孽。
神“要把那盛自己烈怒的酒杯遞給她”，神的這次忿怒是很烈的一次忿怒，神要重重的懲罰她。
〈啟16:20〉說︰“各海島都逃避了，眾山都不見了。
各海島怎會都逃避大地震？眾山怎會都不見了？
這里說到大地震對地勢所帶來的影響︰海上突出的部分，海島沒有了；地上突出的部分，眾山也不見了。
各海島因大地震而下沉，都逃避了。
眾山因大地震而夷為平地，都不見了。
〈啟16:21〉說︰“又有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得。為這雹子的災極大，人就褻瀆神。”神降大冰雹來懲罰地上的惡人，有什麼特別原因嗎？
惡人所犯的大罪之一，就是褻瀆神。那些蓄意敵擋神和欺壓神子民的人，犯褻瀆神的罪也不自知。
〈賽52:4-5〉︰“我的百姓下到埃及，在那里寄居，又有亞述人無故欺壓他們….轄制他們的人呼叫，我的名整天受褻瀆。”
根據神的律法，褻瀆的刑罰，是用石頭打死。“那褻瀆耶和華名的，必被治死，全會眾總要用石頭打死他。不管是寄居的，是本地人，他褻瀆耶和華名的時候，必被治死。〈利24:16〉
因此，那些在末了日子里褻瀆神名之惡人，將被從天落下的大石頭（大雹）打死。
值得注意的是，當神懲罰住在迦南地的惡人時，就在神叫“日頭停留”在天空約一日不落的那天，“耶和華從天上降大冰雹（原文作‘石頭’）在他們身上，打死他們。”〈書10:11，13〉
人遭受大冰雹之災，不但沒有悔改，反而褻瀆神，責怪神的子民把災禍帶給他們，埋怨神不該降禍於他們。
大**
17:1拿著七碗的七位天使中，有一位前來對我說，你到這里來，我將坐在眾水上的大**所要受的刑罰指給你看。
眾水是什麼意思？**是什麼意思？誰是大**？
〈啟17:15〉解釋“眾水”︰“就是多民、多人、多國、多方。”
“**”的原文是“**”。
結了婚再與丈夫以外的人行淫的，叫作**（adulterouswoman）。引誘人行淫取利的，叫作**（prostitute）。
這里的“大**”，也就是“大**”。
教會是基督的新娘，算是嫁給了基督作妻子，若是再去拜偶像，或去跟從撒但的謊言，《聖經》形容說是犯了屬靈的**（spiritualadultery）。
“大**”是指羅馬教會，這教會與偶像聯合，已失去純正的信仰，一方面說是敬拜神，一方面又引進可憎的偶像，教導異端，在教會里留了撒但的座位，所以被稱為“大**”。
為什麼說“大**”是指羅馬教？羅馬教又怎樣說是“坐在眾水上的”？
羅馬教會說是信基督，但教會里有撒但的座位，拜偶像，信異端等，是犯了屬靈的**，所以說“大**”是代表羅馬教。
羅馬教會的勢力是國際性的！有政治勢力，有經濟勢力。羅馬**許多民族都有，人數眾多，許多國家都有，世界許多角落都有，所以說是坐在多民、多國、多人、多方，吻合“坐在眾水上的大**”之描繪。
約翰寫《啟示錄》時，羅馬正是統治多民、多國、多人、多方的一個政權。
17:2地上的君王與她行淫。住在地上的人喝醉了她**的酒。
“地上的君王”是統治者。
羅馬教會與政治聯合，教會與世界結婚，宗教與政治混在一起，在神看來是犯了**，所以說“地上的君王與她行淫”。
羅馬教會“**的酒”，指的是︰
1.把教會和世界混亂在一起。
2.把基督教和外教混亂在一起。
3.把信的和不信的混亂在一起。
4.把恩典和律法混亂在一起。
5.把真神和偶像混亂在一起。
6.把公義和憐憫混亂在一起。
7.把宗教和政治混亂在一起。
8.把基督教和猶太教混亂在一起。
9.把神的敬拜和希臘的美術混亂在一起。
10.把世界的東西帶進教會里來，與世界結婚。
11.芥菜種長大成樹，天上的飛鳥進來了。
12.婦人把面酵放在細面里，讓面發得很輕很松，叫誰都可以接受。
13.羅馬教會為要討地上君王的歡喜，只要他們肯受洗，就給他們受洗，把基督的原則和神的真理都賤賣了，所以說地上的君王與她行淫。
14.其他共九十多條的錯誤教導，如煉獄、贖罪卷、禁欲、修道等。
以上這些都是異端的道理，是“**的酒”。
“住在地上的人”，是指那些在大災難中不肯悔改的人，他們傾慕羅馬的宗教和政治勢力，著了她的迷，好像喝酒醉的人一樣，如痴如醉地跟從她，和她一起犯罪。
羅馬教會與世界結婚，在真理上妥協，討好世界，世人也喜歡她的教訓，都沉醉于她的異端邪說。所以說“住在地上的人喝醉了她**的酒”。
17:3我被聖靈感動，天使帶我到曠野去。我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上。那獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號。
“我被聖靈感動”，也可譯作“我在靈里”。
曠野是什麼意思？
“曠野”的意思，值得注意的有以下幾點︰
1.《啟示錄》第12章里有兩處說到“曠野”，第一處是在〈啟12:6〉，說那身批日頭的婦人“逃到曠野，在那里有神給她預備的地方，使她被養活1260天。”接下來在〈啟12:14〉說︰“於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇，她在那里被養活一載二載半載。”由此可見，曠野是神為“身批日頭的婦女”（選民以色列）所預備的地方，在三年半的大災難期間保護他們。
2.〈啟17:3〉再次說到曠野，但身批日頭的婦人已不在這曠野了，為什麼呢？因為這時地上的莊稼已被收割了，除了十四萬四千以色列人外，因他們是受印記保護的。這時獸也在曠野，說明大災難快結束時敵基督的軍隊已滲入聖徒避難的地區，許多聖徒已被殺害。主耶穌說︰“若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。”〈太24:22〉
3.這時在曠野的，不是“身批日頭的婦女”，而是“大**”。敵基督“與聖徒爭戰，並且得勝”〈啟13:7〉。這時敵基督是沖著大**來，要消滅大**。為什麼敵基督要消滅大**呢？因為大**雖有假敬拜，但畢竟還是承認敬拜獨一真神信仰的教會制度。敵基督要人去拜他，除他自己以外，不能接受任何其它的敬拜。那曾經把權柄給敵基督的十王，現在也同心合意支持敵基督來消滅大**。由此可見，羅馬教會在大災難即將結束前，將遭受來自敵基督極大的**！〈啟17:16-17〉預言說︰“你所看見的那十角與獸必恨這**，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火將她燒盡。”
4.“大**”原來的所在地，是在那“大城”里管轄地上的眾王。〈啟17:18〉說“你所看見的女人，就是管轄地上眾王的大城”。現在大**知道敵基督已下定決心對她不利，就像對“身批日頭的婦人”不利一樣。她知道自己的處境危險，就逃到曠野，希望能躲避敵基督的**。
5.不過，“曠野”乃是只為“身批日頭的婦人”所預備的地方，並不是為了保護大**而預備的。〈啟12:14〉說“有大鷹的兩個翅膀賜給婦人（身批日頭的婦人），叫她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇。”，這里說明曠野是保護“身批日頭的婦人”自己的地方，不是為大**而預備的。〈王上2:28-31〉有個記載，說約押（Joab）背叛所羅門，“逃到耶和華的帳幕，抓住祭壇的角”，但還是被所羅門叫人殺死。羅馬教會背叛神，逃到曠野，尋求神的保護，但神還是允許敵基督和十王殺害她。
6.神在曠野保護“身批日頭的婦人”三年半，免受龍和獸的害。但這三年半已過，曠野不再是可提供保護之處。敵基督這時來到曠野決定要毀滅大**，十王要“用火將她燒盡”。十王是敵基督國的代表，他們積極參與殺害，說明在世界每一角落，敵基督的隨從者都在尋找消滅“奧秘巴比倫”的忠心者。
“一個女人騎在朱紅色的獸上”，是什麼意思？
“女人”就是“大**”，就是羅馬教會。
“獸”是那從海中上來的獸，指敵基督。
“朱紅色”是血的顏色，與〈啟12:3〉的大紅龍同色，第二印馬是紅的，表示戰爭。
所以這“朱紅色的獸”，形容敵基督與流血、殘酷和殺人之間的關系。
大**“騎”在獸上，表示依靠獸，或互相利用之意。那時，敵基督將與羅馬教合作，互相利用，助長大**迷惑人的聲勢。
大**是宗教的羅馬，獸是帝國的羅馬、是政治的羅馬。
這女人“騎”在獸上，指教會騎在帝國上。
“那獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號”是什麼意思？
“那獸有七頭十角”，與〈啟12:3〉的大紅龍相同，他們是一伙的。
這“獸”也就是〈啟13:1〉所說從海中上來的獸。
敵基督“遍體有褻瀆的名號”，象征他的一舉一動、每時每刻、所作所為，都在褻瀆神。
值得注意的是，在末日真正褻瀆神最激烈的，是帶著基督教色彩的背道教會，掛名是基督教，卻混亂真道，把各種偶像、邪淫、神所憎惡之事混雜在基督福音真理中。
紅色是羅馬的特別顏色。
羅馬教里有褻瀆的名號，就是用一種稱呼神的稱呼來自稱。舉例如下︰
l羅馬皇帝都是以神自命。
l羅馬教皇的教訓是權威性的，超越聖經的權威。
l‘教皇無謬’的教訓累積了一大堆的異端邪說。
l羅馬教會自出主張，不是主出主張。
l教會的教訓，是耶洗別來教訓，是女先知來教訓，不是主來教訓。
17:4那女人穿著紫色和朱紅色的衣服，用金子寶石珍珠為妝飾。手拿金杯，杯中盛滿了可憎之物，就是她**的污穢。
“紫色”是王的顏色。教皇向來承認自己是作王的。
“紅色”是羅馬的特別顏色。羅馬主教稱為紅衣主教。他外面穿紅色的袍子，里面穿紅色的衣服，連襪子也是紅色的，教皇的車也是紅色的，他四分之三的衛隊都是穿紅色的衣服，地毯也是紅色的。
羅馬教堂和教堂里的像，有好多的金子、寶石、珍珠為妝飾。羅馬教皇的冠冕，是金子、寶石、珍珠的妝飾。教皇有一粒金鋼鑽，叫作kruggerdiamond，價值很高。教皇有兩個冠冕，其中一個冠冕叫miter，代表作教會的王，另一個冠冕叫tiara，是個七層的冠冕，嵌了146顆貴重的大寶石，540顆貴重的大珍珠，代表他在全地上作王。
羅馬聖彼得教堂金光閃耀，貴重非凡，《聖經》的話每一字都應驗。
“可憎之物”，在《聖經》里只有一個意思，就是偶像。舉例如下︰
l〈代下33:2〉︰“他行耶和華眼中看為惡的事，效法耶和華在以色列人面前趕出的外邦人那可憎的事。”
l〈結8:5-10〉︰“見祭壇門的北邊，在門口，有這惹忌邪的偶像…以色列家所行的，就是在此行這大可憎的事…你還要看見另有大可憎的事…在四面牆上畫著各樣爬物和可憎的走獸，並以色列家一切的偶像…”
l〈但9:27〉︰“那行毀壞可憎的如飛而來。”
l〈申7:26〉︰“可憎的物，你不可帶進家去；不然，你就成了當毀滅的，與那物一樣。你要十分厭惡，十分憎嫌，因為這是當毀滅的物。”
羅馬教堂里充滿了耶穌、馬利亞、眾使徒和殉道聖徒的偶像，這行為在神看來是可憎的。
女人“手拿金杯”，須知這金杯乃是耶和華手中的金杯，〈耶51:7〉說︰“巴比倫素來是耶和華手中的金杯，使天下沉醉，萬國喝了她的酒就癲狂了。”
這耶和華手中的金杯，原該盛滿神的真理，但相反的是，“杯中盛滿了可憎之物，就是她**的污穢。”
羅馬教會把許多異教的東西，尤其是偶像，都帶進基督教來，這實在是一個污穢！
17:5在她額上有名寫著說︰“奧秘哉！大巴比倫，作世上的**和一切可憎之物的母。”
巴比倫乃是‘紛亂’的意思。
巴比倫就是混亂、**！
巴比倫是個奧秘！從建造巴別塔開始，這奧秘就隱藏在舊約里，如今要顯明出來。
“奧秘哉！大巴比倫”，應譯作“奧秘大巴比倫！”
巴比倫代表偶像的敬拜，和一切來自撒但的教訓和行為。巴比倫藉著羅馬教會叫世人不去敬拜真神，反而去拜魔鬼，所以說她是“作世上的**”。
巴比倫是偶像起源之地，拜偶像之風從這里傳開來，所以說她是“作一切可憎之物的母”。
“大巴比倫”是指羅馬。這是大巴比倫，因這巴比倫比舊日的巴比倫更大，影響的範圍更廣。
“大巴比倫”指的是宗教的羅馬。
這奧秘是寫在女人的額上，顯而易見，如果你有眼楮，你就能看出這奧秘的意思。
有趣的是︰古代羅馬的**，額前的頭飾上寫著自己的名字，是**的妝飾。在《啟示錄》里，神的僕人的額上有印記〈啟7:3，9:4〉，羔羊的僕人的額上有印記〈啟14:1，22:4〉，獸的跟從者的額上或右手上也有印記〈啟13:16，14:9，20:4〉，**的額上也有自己的名字。
17:6我又看見那女人喝醉了聖徒的血，和為耶穌作見證之人的血。我看見她，就大大地希奇。
“喝醉”（wasdrunk）是過去式的。
約翰看見那逼害聖徒，逼害為耶穌作見證的基督徒的，竟然是羅馬教會，就大大的希奇。
天使解釋女人的奧秘
17:7天使對我說︰你為什麼希奇呢？我要將這女人和馱著她的那七頭十角獸的奧秘告訴你。
這里說獸馱著女人，有什麼意思？
這里不說女人“騎”在獸上，而是說獸“馱著”女人，說明女人之所以污穢、凶殘、富貴、對世人深具引誘力，是因為有獸馱著她。
羅馬教會是依靠敵基督的勢力，宗教與政治聯合起來。敵基督利用羅馬教皇和其制度，來達到他的目的。
教會原是貴為基督的皇後，卻甘作**，怎不叫約翰希奇呢？
“奧秘”與玄秘不同。外邦人不知道奧秘，但信徒有神所賜‘智慧的心’，就可知道。
天使解釋獸的奧秘
17:8你所看見的獸，先前有，如今沒有。將要從無底坑里上來，又要歸于沉淪。凡住在地上名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見先前有，如今沒有，以後再有的獸，就必希奇。
天使怎樣對約翰解釋獸的奧秘？
這里的“獸”，就是那從海中上來的獸〈啟13:1〉。
這獸有四段歷史︰
1.先前有。
2.如今沒有。
3.將要從無底坑里上來。
4.又要歸于沉淪。
這里可知“獸”是指那附在敵基督身上的邪靈，不是指帝國，也不是指人，因為它是從無底坑里上來。
只有邪靈是被監在無底坑里，在預定時間將從無底坑里上來。
人類從沒進過無底坑，更不必說會從無底坑里上來。
帝國也不可能是從無底坑里上來。
所以嚴格來說，“獸”不是指敵基督這人，乃是指附在敵基督身上的邪靈！敵基督是被魔鬼附身的人！
為什麼約翰說“凡住在地上，名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見先前有，如今沒有，以後再有的獸，就必希奇。”呢？
“名字從創世以來沒有記在生命冊上的”，應譯作“名字沒有記在從創世以來的生命冊上的”。
這些名字沒有記在生命冊上的，是那些不信的惡人，就是那些沉淪、滅亡的人。
他們之所以“見先前有，如今沒有，以後再有的獸，就必希奇”，是因為這獸“受了死傷，這死傷卻醫好了。”〈啟13:3〉這敵基督竟行奇事，從死傷里復活，叫全地的人都希奇跟從這獸。
這希奇的結果，就是去拜獸〈啟13:12〉。只有那些被神揀選，名字記在生命冊上的人，才蒙神保守不去拜獸。
17:9智慧的心在此可以思想。那七頭就是女人所坐的七座山。
“智慧的心在此可以思想”的原文是“這里有智慧的心”。
“心”指思想。
〈啟13:18〉“智慧的心”所知道的，是獸名的‘數目’。
本節“智慧的心”所知道的，是獸的“那七頭”。
“七頭”是什麼意思？
〈啟17:9-11〉解釋“七頭”的意思。
17:10又是七位王。五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到。他來的時候，必須暫時存留。
17:11那先前有，如今沒有的獸，就是第八位。他也和那七位同列，並且歸于沉淪。
“那七頭就是女人所坐的七座山，又是七位王；五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到；他來的時候，必須暫時存留。”
這“七頭”有兩方面的意思︰
(1)指地方
(2)指人
講解如下︰
（1）指地方
“七頭”是“七座山”，羅馬又稱為七山之城，因建在七座小山上。
（2）指人
“七頭”是“七位王”。
“五位已經傾倒了”，指的是︰
1)朱列該撒（JuliusCaesar）
2)提波留（Tiberius）
3)卡利古拉（Caligula）
4)革老丟（Claudius）
5)尼祿（Nero）
這五位都是以神自命，叫人拜他們像拜神一樣。他們的結局，不是自殺，就是被纂殺。
在約翰時，“一位還在”的是多米田（Domitian），是第六位。他也以神自命，後來被人殺死。
“一位還沒有來到”的，是第七位，《聖經》還說，“他來的時候，必須暫時存留”，來到不久就被暗殺。
到底這第七位是誰呢？
這第七位是將來復興羅馬帝國的皇帝，不過他只是短暫在位，就被暗殺。
從無底坑里上來的鬼魔附在他身上，借尸還魂，叫這已死的第七位活起來，成為第八位，就是敵基督，叫全世的人都希奇跟從敵基督，正如〈啟13:3〉所預言的那樣︰“獸的七頭中，有一個似乎受了死傷；那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸。”
為什麼說“那先前有，如今沒有的獸，就是第八位；它也和那七位同列，並且歸于沉淪。”？〈啟17:11〉
敵基督是那第八位，就是那從海中上來的獸。
前面說過，這獸的歷史，分為四段︰
1.先前有
2.如今沒有
3.從無底坑里上來
4.歸于沉淪。
這第八位“和那七位同列”，所謂“同列”，是指這第八位的敵神屬性與前七位相同。
值得注意的是，七位王是屬于獸的七頭，但這第八位卻是獸本身的出現。當然，獸自己必具有七頭的一切敵神的力量和權勢。所以那第八位就是敵基督自己。
所謂“和那七位同列”，也就是說，這第八位是那七位中之一位復活後來作第八位的。
那第八位到底是七位中的那一位呢？
既然第八位是“先前有，如今沒有”，我們可以說︰
l不是第七位，因為第七位還沒有來到世界，而這第八位是先前有的。
l他也不是第六位，因為第六位在約翰時還在，而這第八位是如今沒有的。
l他既不是第七位，也不是第六位，那必是前五位已經傾倒中的一位。
那到底第八位是前五位中的那一位呢？從〈啟13:18〉的里，我們可確知他是第五位的尼祿（Nero），因為“凡有聰明的，可以計算獸的數目，因為這是人的數目，它的數目是六百六十六。”
我們可以計算尼祿該撒（NeroCaesar）的數目，正是六六六︰
NERONKAISAR
50+200+6+50+100+60+200=666
可以這麼說，第七位是作敵基督的先鋒，第八位是尼祿該撒藉著第七位的尸體還魂。八是復活的數目，第八位是借尸還魂的復活。
主耶穌在世上時，猶太人選擇活的該撒，不要活的基督。基督復活後，人們還是不接受 。
將來敵基督是一位復活的該撒，人們將又要選擇這復活的該撒，而不要復活的基督。
17:12你所看見的那十角，就是十王。他們還沒有得國。但他們一時之間，要和獸同得權柄與王一樣。
這十王在一個小時里就與敵基督一同得權柄作王，是怎麼一回事？
頭與角不同︰頭是羅馬帝國的王，角只不過是羅馬帝國的一個分封的王，或附庸之王。
“七頭”是七王（大王），“十角”是十王（小王）。
“十角”是末後要聯合起來的十國，他們將服從那敵基督的領導，與羔羊爭戰。
這十國就是《但以理書》預言中大金像的十腳趾。
不少解經者關注歐洲或東歐各國之聯合形勢，如何聯成十國。但本節明說“他們一時之間和獸同得權柄，與王一樣。”可見這敵擋神的列國，是在短時間內忽然聯結起來的。他們同心合意將自己的能力權柄給那獸，因他們本來就是獸頭上的十角，是獸的一部分。
17:13他們同心合意，將自己的能力權柄給那獸。
為什麼十王會“同心合意，將自己的能力權柄給那獸。”？因為︰
1.見敵基督從死里復活，把假基督當作是救世主，就跟從敵基督。
2.見邪靈的工作。
“他們同心合意”，原文是“他們有一個心意”，說明這聯合陣線非常同心，擁戴他們共同的領袖。
這時敵基督加上十王的能力和權柄，“一時之間”很快就成為一股強大的軍事和政治力量。
17:14他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的，也必得勝。
這里，獸和十王與羔羊爭戰，是指哪個階段的爭戰？為什麼要與羔羊爭戰？結果怎樣？同羔羊一起，與獸和十王爭戰的，是誰？
這里所說與羔羊的爭戰，是指〈啟16:12-16〉哈米吉多頓的聚集爭戰。敵基督就是在這次爭戰中被消滅，被扔在火湖里。
〈帖後2:8〉說︰“主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。”可見基督降臨地上，與敵基督被除滅，在時間上是同時的。
這時，基督與復活被提的眾聖徒一同降臨地上，拯救正被**的選民以色列人和聖徒。所以，敵基督和附庸他的十王，與羔羊爭戰，但“羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王。”
這里讓我們看到，這場善惡之爭，勝負早已決定，“羔羊必勝過他們”，因為羔羊是“萬主之主，萬王之王”，羔羊擁有天地間最大的能力權柄。
“同著羔羊的”，原文是“與 同在的”。
同羔羊同在，也必得勝的，有三等人︰
1)蒙召的
2)被選的
3)有忠心的
〈太22:14〉說︰“被召的人多，選上的人少。”可知蒙召與被選有所不同。
“忠心”，指忠心於為真理作見證。
得勝的是羔羊，這些蒙召被選有忠心的，也必得勝，因為他們同著羔羊，跟隨羔羊。
17:15天使又對我說︰“你所看見那**坐的眾水，就是多民、多人、多國、多方。”
〈啟17章〉里三次說“坐”，各有意思︰
l〈啟17:1，15〉說大**“坐”在眾水上，意思是說，她的勢力達於全世界。
l〈啟17:3〉說女人“騎”（坐）在獸上，意思是說，她與羅馬帝國聯合。
l〈啟17:9〉說女人“坐”在七座山上，意思是說，她以羅馬為中心。
這**要坐在眾水上，意思是說羅馬教會要大大的膨脹，並布滿全世界。
接下來的第16節，說到羅馬教會要受審判。但在她受審判之前，她要布滿全世界。這是主的預言，這是必要應驗的！將來羅馬教會聯合一些宗派的基督教，領導普世宗教大團結，目前已有這趨勢，也正好為敵基督的七年統治全地作準備。
為何《聖經》有時稱她為**（**），有時稱她為女人呢？
“**（或**）”是指她與基督之間的關系。
“女人”是指她與羅馬之間的關系。
說到宗教方面的關系，她是個**。
說到政治方面的關系，她是個女人。
大**受刑罰
17:16你所看見的那十角與獸必恨這**，使她冷落赤身。又要吃她的肉，用火將她燒盡。
“十角”是十王。
“獸”是敵基督。
十王與敵基督“恨”這**，原因如下︰
（1）因她的惡︰外教人也看不慣羅馬教會的行為太惡劣。
（2）因她的好︰外教人也不滿羅馬教會里也有不少的真理，如三一真神、耶穌是神的兒子、為童女所生、承認主的受死、復活、升天等。羅馬教會的名稱，仍是屬乎基督的，所以他們“恨”她。
因此，十角與獸“必恨”這**。
他們是恨**，不是女人，因女人（羅馬大城）〈啟17:18〉是他們的國度。他們恨這**，因她在名稱上還是屬乎基督的。
敵基督就是尼祿從死里復活，他在世時最逼迫基督徒，復活了豈肯容他的羅馬變為屬基督的。所以，他第一要作的，就是除滅那大**。
十王與獸對付她的方法是︰
1.使她冷落︰“冷落”指她已失去被利用的價值，所以被冷落。“冷落”可譯作“荒涼”，可能教皇所住的梵諦崗要變為荒涼之地。
2.使她赤身︰“赤身”指暴露她無恥的罪行，或揭露她的秘密，或使她在物質上受損失。
3.吃她的肉︰指恨她入骨，可能是殺死她的大人物，或殺死羅馬**。
4.用火將她燒盡︰指她被消滅，可能是用戰爭的彈火。
17:17因為神使諸王同心合意，遵行 的旨意，把自己的國給那獸，直等到神的話都應驗了。
為什麼說諸王與獸的同心合意，是遵行神的旨意？
這節的意思是說，神把 的旨意放在十王心中，叫他們同心合意，遵行神的旨意，支持敵基督，並且應驗神的話。
這里有個真理指示給我們，神永遠控制人的一切，也掌管一切。邪惡的力量以為自己是依照自己的意願去行，事實上，他們所作的是遵照神的旨意而行。查理（RHCharles）曾這樣說︰甚至人的忿怒也可以用來贊美神！
神必能叫萬事互相效力，叫人得益處，叫神得榮耀！
17:18你所看見的那女人，就是管轄地上眾王的大城。
這“女人”指誰？“大城”是指什麼？
“你所看見的那女人就是管轄地上眾王的大城”，原文是“你所看見的那女人就是大城，就是擁有王國，管轄地上眾王的。”
〈啟17:5〉說這女人的額上寫有‘奧秘大巴比倫’的名，意思說，她的名字叫作‘奧秘大巴比倫’，可知這女人負有宣揚‘大巴比倫’的任務。
大**與女人有不同的意思︰
l大**是指宗教的大巴比倫，她管轄人的宗教，但她已在〈啟17:16〉被消滅了。
l女人是指政治的大巴比倫，她是管轄地上眾王的大城，她要管制人的生活，她就是第十八章里所說的巴比倫大城。
這女人是羅馬教，到時羅馬帝國復興，獸要馱著這女人，也就是說，敵基督要和羅馬教配合，管轄地上眾王。
這“大城”是指大巴比倫。
這女人就是大城，這女人就是大巴比倫，她與敵基督一伙擁有王國，管轄地上眾王。
“那女人喝醉了聖徒的血，和為耶穌作見證之人的血”，說明什麼？
說明自古以來，這羅馬教會就一直**聖徒和為主作見證的人，甚至殺害聖徒，流他們的血。
古羅馬時代的假教會，曾強迫聖徒放棄純正的信仰，跟從他們跪拜偶像，對神忠真不屈者，多被慘遭殺害，有的被刀殺死，有的被火燒死，有的被牛角觸死，有的活活被釘死，極其殘忍。不只如此，在將來的大災難期間，羅馬教會還要通過宗教大聯合運動，大得人心，配合敵基督**聖徒和選民以色列人，流他們的血。在大災難期間，有些猶太人要到處為耶穌作見證，證明耶穌就是古先知所預言的彌賽亞，也遭殺害。
羅馬帝國**基督徒，到主後313年就停止，但羅馬教會逼迫基督徒，到今天還沒停止。歷史記載，羅馬教會曾殺死許多聖徒和為耶穌作見證的人。其實，死在羅馬教會底下的人，超過死在羅馬帝國底下的人。
以下是福克司（Foxe）所著‘殉道者’（Myatyrs）一書里所說的一些**︰
1.西班牙的**︰羅馬教會說信基督教的人是異端的人，命令跟從基督教的人被處死。羅馬**和法官，都遵守羅馬教會的命令。羅馬教會自己難下手，把基督徒送交法庭，由法官判處死刑。羅馬教會不便殺人，卻叫地方的政權來執行，借刀殺人。
2.教皇的二十七個咒詛︰每星期四，教皇都得講二十七個咒詛，咒詛一切相信異端的人。咒詛後就把一個大火把點著，然後又摔在地上把它弄熄了，意思是說，相信異端者，都要受永火滅亡。但羅馬教會所說的異端，就是基督教的純正信仰。
3.起誓逼迫信徒︰自從馬丁路德起，羅馬教會所有的監督，在他們的宣誓里，都有一條必須**相信異端的人。羅馬教會的湯默斯（StThomasAquinas）曾說︰若有人信異端，二次勸後不改，就得把他交給屬世的官員來毀滅他。羅馬教會公開承認，這話乃是聖靈的直接默示。
4.殺人的律令和詔書︰羅馬法律規定，各省的君王必須把他省里所有相信異端的人滅絕，否則他要被革職。羅馬教皇何羅內斯三世（HolonesisIII），以拿士三世（IgnasIII），以拿士四世（IgnasIV），亞力山大三世（AlexanderIII）都曾發詔書說，應當完全消滅一切異端的人。喬治十三世（GregoryXIII）曾告訴查理九世（CharlesIX）說，你若要保守國家敬虔化、宗教化，就必須除盡相信異端的人。羅馬教皇在1895年7月13日的英國泰晤士報上發表說，你若殺一位更正教會的人，就能贖暗殺一位羅馬教會的人的罪。另有一位教皇說過，如奉神甫的命令去殺人，就不是殺人，這是羅馬教會的律令。
5.聖徒的血跡︰1809年在西班牙首都馬德里，許多更正教會的人被弄死，男女老少皆有。有的全身裸露關在監里，用的刑具，只有撒但和人合起來才能發明出來。1848年意大利革命時，羅馬城的大廈里，找出一堆堆的骨頭，有兩個火爐，里面充滿了未燒盡的骨頭。自1540年，羅馬教會設立羅馬耶穌會（Jesuit），來抵制更正教，在羅馬一地就殺死信徒超過190萬人。
6.直到今天還在逼迫︰1901年教皇利奧十三世（LeoXIII）說，教會從神那里得有權柄，可充公信異端人的一切財產，監禁他，把他放在火里燒。
歷史記載，羅馬教會真是喝醉了聖徒的血和為主作見證之人的血！
約翰說︰“我看見她，就大大的希奇”，原文是“看見了她，我就驚奇了一個大驚奇”。
羅馬教會逼害聖徒和選民以色列人，怎不令人“驚奇了一個大驚奇”！
羅馬教會信基督是神的兒子，信耶穌死在十字架上是為了贖罪，但這**聖徒和選民的事，竟出自自稱信耶穌是基督的羅馬教會，怎不令人希奇？難怪約翰看見了，就大大的希奇！
巴比倫大城傾倒了！傾倒了！
18:1此後，我看見另有一位有大權柄的天使從天降下。地就因 的榮耀發光。
這里的“此後”，是指那一件事以後？這另外一位從天降下、有大權柄、有榮耀使地發光的天使，是不是主耶穌？
“此後”是指那大**被敵基督和十王消滅以後。
“有大權柄的天使”是指主耶穌自己。
主耶穌道成肉身，順服父的旨意，釘死在十字架上，完成救贖，三天後從死里復活，得勝死亡，從那時開始，神就把天上地下一切的權柄都交給 了〈太28:18〉，又使 的名超乎萬名之上，叫一切被造之物，不論是天上的、地下的、和地底下的，無不屈膝向 跪拜〈腓2:8-11〉。
這里稱 為“天使”，在舊約時代，主也曾以天使的身份向人顯現，如〈創18:19〉的“那兩個天使”。
主耶穌的榮耀極大，當 從天降下時，“地就因 的榮耀發光”。
〈結43:2〉說︰“以色列神的榮光從東而來， 的聲音如同多水的聲音，地就因 的榮耀發光。”
18:2 大聲喊著說︰巴比倫大城傾倒了！傾倒了！成了鬼魔的住處，和各樣污穢之靈的巢穴（或作‘牢獄’下同），並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。
18:3因為列國都被她邪淫大怒的酒傾倒了。地上的君王與她行淫，地上的客商，因她奢華太過就發了財。
這里的“大聲”，原文是“有力的聲音”，說明是大有能力的聲音。
這里所說的“巴比倫大城”，和〈啟17:5〉所說的“奧秘大巴比倫”不同。
“奧秘大巴比倫”是大**巴比倫，指宗教的巴比倫。那大**巴比倫，已經在〈啟17:16〉被消滅不存在了。
這里所說的“巴比倫大城”，是在大**的巴比倫被消滅之後才傾倒。
這“巴比倫大城”，乃是一個龐大的政治組織，它是世界的政治、商業、和邪教的中心。
“巴比倫大城”的最終結局，是要被神大能的手所毀滅。
但大**巴比倫的結局，並不是毀滅在神的手里，乃是毀滅在人的手里，兩者結局不同
“巴比倫大城”，是冒仿新天新地的聖城新耶路撒冷，居住在那聖城里的是羔羊的妻（教會）〈啟21:9-10〉。
這“巴比倫大城”就是敵基督的假新婦。
“大城”指住在其中的居民。神使巴比倫大城傾倒，把敵基督的假新婦消滅掉，然後讓羔羊的新婦（教會）與基督一同作王，直到永遠。
“傾倒了”的意思是毀滅了。
這里說了兩次“傾倒了！傾倒了！”，意思是說，宗教的巴比倫傾倒了！政治的巴比論傾倒了！
巴比倫大城傾倒的原因，因為她害了列國，引誘列國犯罪而遭到神的忿怒，因而敗落傾倒。她的罪惡如下︰
1.她成了鬼魔的住處。
2.她成了各樣污穢之靈的巢穴（或牢獄）。
3.她成了各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。
這三樣是她的滔天罪惡，因為︰
1.“列國都被她邪淫大怒的酒傾倒了”。
2.“地上的君王與她行淫”。
3.“地上的客商因她奢華太過，就發了財”，原文是“地上的客商由于她的奢華的能力發了財。”
18:4我又听見從天上有聲音說︰我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。
18:5因她的罪惡滔天，她的不義神已經想起來了。
這“從天上有聲音”，是誰的聲音？
這里說“我的民哪”，可知這是神的聲音，呼喚 的子民離開罪惡。《聖經》里多處記載神的呼聲，舉例如下︰
1.神呼召亞伯拉罕說︰“你要離開本地、本族、父家，往我要指示你的地方去。”〈創12:1〉
2.神毀滅所多瑪和蛾摩拉之前，對羅得說︰“你們起來離開這地方，因為耶和華要毀滅這城。”〈創19:12-14〉
3.當可拉、大坍、亞比蘭的人陷于罪惡時，神對摩西說︰“你們離開可拉、大坍、亞比蘭帳棚的四圍。”〈民16:23-26〉
4.以賽亞發出呼聲說︰“你們要從巴比倫出來，從迦勒底人中逃脫。”〈賽48:20〉
5.耶利米也發出呼聲說︰“你們要從巴比倫中逃走，從迦勒底人之地出去。”〈耶50:8〉，“你們要從巴比倫中逃奔，各救自己的性命。”〈耶51:6〉，“你們要從其中出去，各人拯救自己，躲避耶和華的烈怒。”〈耶51:45〉
6.保羅對哥林多人說︰“你們和不信的原不相配，不要同負一軛；義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？”〈林後6:14-15〉
7.保羅寫給提摩太的信里說︰“不要在別人的罪上有分，要保守自己清潔。”〈提前5:22〉
這里說︰“我的民哪，你要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。”這句話對選民說，也對羅馬教會里真心信主的人說。
“因她的罪惡滔天”，原文是“她的罪粘在一起頂天”，也可譯作“她的罪已累累連天了”。“罪粘在一起”說明罪堆積在一起，“累累連天”說明累積很多，堆得很高，能頂天。總之，說明巴比倫的罪很多。
“她的不義，神已經想起來了”，“不義”就是罪，神不會忘掉人的罪而不懲罰罪人。
18:6她怎樣待人，也要怎樣待她，按她所行的加倍地報應她。用她調酒的杯，加倍地調給她喝。
18:7她怎樣榮耀自己，怎樣奢華，也當叫她照樣痛苦悲哀。因她心里說︰我坐了皇後的位，並不是寡婦，決不至于悲哀。
在〈啟18:6-7〉里，神要怎樣報應巴比倫大城？
神給巴比倫大城的報應如下︰
1.她怎樣待人，神也要怎樣待她。
2.神要按她所行的加倍的報應她。
3.神用她調酒的杯，加倍的調給她喝。
4.她怎樣榮耀自己，怎樣奢華，神也叫她照樣痛苦悲哀。
這里顯明神必以公義審判人，按各人所行的報應各人。
人生有個定律︰人種的是什麼，收的也是什麼！
主耶穌說︰“你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。”〈太7:2〉
關于加倍的懲罰，這個意思是來自猶太慣常律法，若有賊偷牛或驢或羊，賊若被拿，動物尚活著，“他就要加倍賠還”〈出22:4〉，賊若在受托看守人的家里偷了錢銀或家具，若把賊找到了，賊“要加倍賠還”〈出22:7〉，若兩個人為過犯或失掉之物有爭論，審判官定誰有罪，誰就要加倍賠還〈出22:9〉。
〈啟18:7〉巴比倫大城榮耀自己，奢華太過，“因她心里說︰我坐了皇後的位，並不是寡婦，決不至于悲哀。”這里說“皇後的位”和“寡婦”，是什麼意思？
這里有個真理︰一切的驕傲，到了盡頭必蒙羞辱。巴比倫大城所犯的最大罪惡，就是驕傲。
革老丟（Claudius）的皇後梅薩林娜（Messalina）是個**，她放縱情欲，夜間偷溜到宮外**，來滿足她的淫欲。
“皇後的位”是非常崇高的地位，敵基督是世界的王，皇後是敵基督的假新婦。
“並不是寡婦，決不至于悲哀”這是何等驕傲自負的話。她以為依靠敵基督的王權、勢力和財富，決不至于悲哀，就可以高枕無憂了。
18:8所以在一天之內，她的災殃要一齊來到，就是死亡、悲哀、饑荒，她又要被火燒盡了。因為審判她的主神大有能力。
巴比倫大城的毀滅是“在一天之內”，這可能嗎？“她的災殃要一齊來到”，是什麼意思？
巴比倫大城“在一天之內”就被毀滅，而且“災殃要一齊來到”，說明災禍是在人意想不到的時間臨到，這些一齊來到的災禍是︰
l死亡
l悲哀
l饑荒
l被火燒盡
神可以“在一天之內”毀滅巴比倫大城，“因為審判她的主神大有能力”，說明巴比倫所遭受的災殃和報應，是出于神的作為，不是偶然的災禍。
眾君王的哀歌
18:9地上的君王，素來與她行淫一同奢華的，看見燒她的煙，就必為她哭泣哀號。
18:10因怕她的痛苦，就遠遠地站著說︰哀哉！哀哉！巴比倫大城，堅固的城啊，一時之間你的刑罰就來到了。
地上的君王如何為她哭泣哀號？
地上的君王，是“素來與她行淫，一同奢華的”。
“素來與她行淫”，指一向與她一同犯罪，狼狽為奸，合伙作惡的。
“一同奢華”，指平時和她一同享受奢華宴樂。
但當神的懲罰來到時，這些君王也只能觀望哭泣哀號，無能為力。眾君王雖為她哭泣哀號，又恐怕受到她的連累，就遠遠的站著，不敢靠近她，以免被波及，說明眾君王的虛假和現實，人情微薄。
“燒她的煙”指她所受的刑罰。地上的君王看見她所受的刑罰，“就必為她哭泣哀號”。他們如此哀號，最主要的是他們自己可能受牽連。
巴比倫的傾倒，意味著他們的災也近在眼前了。
眾君王的哀歌是︰“哀哉！哀哉！巴比倫大城，堅固的城啊，一時之間你的刑罰就來到了。”
客商的哀歌
18:11地上的客商也都為她哭泣悲哀，因為沒有人再買他們的貨物了。
地上的客商為什麼為巴比倫的傾倒哭泣悲哀？
“地上的客商也都為她哭泣悲哀，因為沒有人再買他們的貨物了。”〈啟18:11〉
18:12這貨物就是金、銀、寶石、珍珠、細麻布、紫色料、綢子、朱紅色料、各樣香木、各樣象牙的器皿、各樣極寶貴的木頭和銅、鐵、漢白玉的器皿、
18:13並肉桂、豆蔻、香料、香膏、乳香、酒、油、細面、麥子、牛、羊、車、馬、和奴僕、人口。
〈啟18:12-13〉一共提到29貨物，象征什麼？
這29種貨物是︰
1.金
2.銀
3.寶石
4.珍珠
5.細麻布
6.紫色料
7.綢子
8.朱紅色料
9.各樣香木
10.各樣象牙的器皿
11.各樣極寶貴的木頭
12.銅的器皿
13.鐵的器皿
14.漢白玉的器皿
15.肉桂
16.豆蔻
17.香料
18.香膏
19.乳香
20.酒
21.油
22.細面
23.麥子
24.牛
25.羊
26.車
27.馬
28.奴僕
29.人口
當然，買賣的貨物實際上不只限于這29種貨物，但這里提出的29種貨物，象征奢華荒淫、放縱情欲的生活。
這些貨物曾使各行業的人發財、享樂，但轉眼間都成為過去了。
正如約翰所說︰“這世界和其上的情欲都要過去，惟獨遵守神旨意的，是永遠常存。”〈約壹2:17〉
18:14巴比倫哪，你所貪愛的果子離開了你。你一切的珍饈美味，和華美的物件，也從你中間毀滅，決不能再見了。
18:15販賣這些貨物，借著她發了財的客商，因怕她的痛苦，就遠遠地站著哭泣悲哀，說︰
這些地上的客商販賣各種各樣的貨物，他們是藉著巴比倫大城而發了財的。
隨著巴比倫大城的毀滅，他們買賣貨物發財的機會也消逝了。除了遭受巨大損失外，他們害怕自己也將受連累，所以他們就哭泣悲哀。
18:16哀哉！！哀哉，這大城啊，素常穿著細麻、紫色、朱紅色的衣服，又用金子、寶石和珍珠為妝飾。
這是客商的哀歌︰“哀哉！哀哉！這大城啊，素常穿著細麻、紫色、朱紅色的衣服，又用金子、寶石和珍珠為妝飾；一時之間，這麼大的富厚就歸於無有了。”
船主的哀歌
18:17一時之間，這麼大的富厚就歸于無有了。凡船主和坐船往各處去的，並眾水手，連所有靠海為業的，都遠遠地站著，
18:18看見燒她的煙，就喊著說︰有何城能比這大城呢？
18:19他們又把塵土撒在頭上，哭泣悲哀，喊著說︰“哀哉！哀哉！這大城啊。凡有船在海中的，都因她的珍寶成了富足。她在一時之間就成了荒場！”
〈啟18:17-19〉船主、船客、水手和漁民們為什麼為巴比倫的傾倒哭泣悲哀？
這些人向來靠海為業，也都是因為巴比倫的珍寶而成了富足。隨著巴比倫大城在一時之間被毀滅，成了荒場，眼看他們的財富不見了，又看到巴比倫大城所受的刑罰，害怕自己也將被牽累，他們無能為力，都遠遠的站著，所以他們就哭泣悲哀。
船主的哀歌︰“哀哉！哀哉！這大城啊。凡有船在海中的，都因她的珍寶成了富足，她在一時之間就成了荒場！”
“一時之間”這句話在〈啟18:10-19〉里重復了三次，說明什麼？
這里的“一時”，指一個鐘頭。“一時之間”是一個鐘頭內（inonehour）。
這句話重復三次，強調巴比倫大城的傾倒，不是漸漸傾倒的，而是在一個鐘頭之內忽然發生的。她的傾倒，不是因時勢演變而傾倒，全然是出于神的報應。
1.第一次〈啟18:10〉︰一時之間，巴比倫大城的刑罰就來到了。
2.第二次〈啟18:17〉︰一時之間，巴比倫大城這麼大的財富就歸於無有了。
3.第三次〈啟18:19〉︰一時之間，巴比倫大城就成了荒場。
18:20天哪！眾聖徒眾使徒眾先知啊，你們都要因她歡喜。因為神已經在她身上伸了你們的冤。
這里說“天哪！Oheaven”，說明是天上的反應。
天上的眾聖徒、眾使徒、眾先知如何因她的傾倒歡喜？
在天上的眾聖徒、眾使徒、眾先知，他們都要因巴比倫大城的傾倒而歡喜，因為神已經懲罰了巴比倫大城，為眾聖徒、眾使徒、眾先知伸了冤。
神為他們伸冤，因為他們是在巴比倫大城里因福音被殺害。
《聖經》教導我們，“不要自己伸冤，寧可讓步，听憑主怒，因為經上記著說︰伸冤在我，我必報應。”
伸冤、報應，是神的事。神懲罰罪人，為 的兒女平反、伸冤，這不是人能干涉的事，也是神公義的彰顯。
公義的神，最終必“施行公理，叫公理得勝。”〈太12:20〉
18:21有一位大力的天使舉起一塊石頭，好像大磨石，扔在海里，說︰“巴比倫大城，也必這樣猛力的被扔下去，決不能再見了。
18:22彈琴、作樂、吹笛、吹號的聲音，在你中間決不能再听見。各行手藝人在你中間決不能再遇見。推磨的聲音在你中間決不能再听見。
18:23燈光在你中間決不能再照耀。新郎和新婦的聲音，在你中間決不能再听見。你的客商原來是地上的尊貴人。萬國也被你的邪術迷惑了。”
“決不能再”這句話在〈啟18:21-23〉里重復了六次，說明什麼？
說明巴比倫大城的毀滅，是徹底的毀滅，不可能再興起。
1.第一次︰決不能再見到巴比倫大城，因這大城像一塊石頭猛力的被扔下海里去，決不能再見到了（nevertobefoundagain）。
2.第二次︰決不能再听見彈琴、作樂、吹笛、吹號的聲音，因為巴比倫大城已徹底消滅，不可能再興起，在她中間那些放縱肉體情欲的音樂也決不能再听見了（nevertobeheardagain）。
3.第三次︰決不能再遇見各行手藝人，因為巴比倫大城已徹底消滅，不可能再興起，在她中間以手藝制作偶像之各行手藝人也決不能再遇見了（nevertobefoundagain）。
4.第四次︰決不能再听見推磨的聲音，因為巴比倫大城已徹底消滅，不可能再興起，在她中間那些生產勞動者都和巴比倫一起滅亡，他們勞動推磨的聲音也決不能再听見了（nevertobeheardagain）。
5.第五次︰燈光決不能再照耀，因為巴比倫大城已徹底消滅了，不可能再興起，在她中間那不夜城燈光不停的照耀，隨著這城的毀滅，不夜城的燈光也決不能再照耀了（nevershineagain）。
6.第六次︰決不能再听見新郎和新婦的聲音，因為巴比倫大城已徹底消滅，不可能再興起，隨著這城的毀滅，離婚再婚嫁娶的事也消逝不再有了，在她中間這類新郎和新婦的聲音也決不能再听見了（neverbeheardagain）。
18:24先知和聖徒，並地上一切被殺之人的血，都在這城里看見了。
大力天使說︰“你的客商原來是地上的尊貴人，萬國也被你的邪術迷惑了。先知和聖徒，並地上一切被殺之人的血，都在這城里看見了。”這些話是什麼意思？
巴比倫的客商都是世上極有地位名望的尊貴人。
巴比倫不只是世界貿易的中心，她也是罪惡和邪教的集中地。因為她邪術的猖狂，世界各國的人也被她的邪術迷惑了。
巴比倫大城，不只引誘人犯罪作樂，也在這城里殺了先知和聖徒，流他們的血，說明巴比倫反對神，反對善良。
此外，巴比倫也殘害無辜，流地上一切被殺之人的血。這些凶狠的罪都發生在巴比倫城里，所以說，“都在這城里看見了”，說明巴比倫大城象征一個污穢、凶狠、反對神的體系。
七印、七號、七雷、七碗的次序一覽表
第一印︰白馬（敵基督）
第二印︰紅馬（戰爭）
第三印︰黑馬（饑荒）
第四印︰灰馬（死）
第五印︰信徒為神道作見證被殺
第六印︰大地震，日變黑，月變紅，星辰墜落
第七印:——第一號︰雹子，火，地和樹三分一被燒
第二號︰海三分一變血，火燒的山扔在海中
第三號︰燒的大星落下，眾水三分一變苦
第四號︰日月星辰三分一被擊打失光
第五號︰蝗蟲從無底坑出來
第六號︰撒但四使者得釋放，大戰爭，殺人三分一
七雷（封了）
基督作王
第七號︰——-第一碗︰毒瘡
第二碗︰海變血
第三碗︰水變血
第四碗︰日頭火烤人
第五碗︰獸國黑暗人疼痛
第六碗︰哈米吉多頓爭戰
第七碗︰大地震，成了！
天上的贊美︰哈利路亞
19:1此後，我听見好像群眾在天上大聲說︰哈利路亞（就是‘你們要贊美耶和華’的意思），救恩、榮耀、權能，都屬乎我們的神。
“此後”是指什麼事以後？
“此後”指巴比倫大城傾倒以後。
《啟示錄》第十九章是描述現今時代結束的過程。
約翰听見好像群眾在天上大聲說︰哈利路亞（就是你們要贊美耶和華）！救恩、榮耀、權能，都屬乎我們的神。這“好像群眾在天上”是誰？
天上的群眾是新舊約的聖徒，他們這時是在天上，看見神已為他們伸冤，將罪惡昭著的巴比倫毀滅了，都大聲說︰哈利路亞！
〈啟19:1-6〉說了四聲“哈利路亞！”，是什麼意思？
“哈利路亞！”是希伯來語，原文意思是“你們要贊美耶和華！”‘哈利’是贊美，‘路’是你們，‘亞’是耶和華，你們要贊美耶和華！。
《詩篇》第146至150篇，每篇的第一句和最後一句，都是“你們要贊美耶和華”。
信徒說“哈利路亞”，應是對人說，不是對神說。若對神說“哈利路亞”，等于叫神要贊美耶和華，是不合原文意思的。
1.第一個哈利路亞！因 的判斷是真實公義的， 判斷了那用淫行敗壞世界的大**，向**討流僕人血的罪，給他們伸冤。
2.第二個哈利路亞！因燒**的煙往上冒，直到永遠永遠。
3.第三個哈利路亞！是那二十四長老與四活物，俯伏敬拜神說︰阿們，哈利路亞！
4.第四個哈利路亞！因為主我們的神全能者，已經作王了。
天上的群眾大聲贊美說︰“救恩、榮耀、權能，都屬乎我們的神”，有什麼意思？
“救恩”是屬乎神，救恩的門是神開的，也是神關的，方舟的門是神關的〈創7:16〉，人不能自救，人不能憑自己“拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子”，來遮蓋自己的“赤身露體”〈創3:7〉，人必須接受神為人預備的代罪羔羊，靠羔羊的血來贖罪，就像亞當一樣，是“耶和華神為亞當和他妻子用皮子作衣服，給他們穿。”〈創3:21〉
“榮耀”是屬乎神，任何人都不應竊取神的榮耀。神拯救世人，人只能承認是生命之主賜給人生命，是聖靈的感動叫人知罪、知義、知審判，使人得救，不是靠傳福音者的口才，保羅也承認說︰“保羅算什麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫它生長。”〈林前3:5-6〉所以，一切榮耀都是屬乎神的，神要榮耀誰就榮耀誰，沒有人配自取榮耀。
“權能”是屬乎神，神使許多死在過犯罪惡之中的人活過來〈弗2:1-2〉，正是神的權能，“福音本是神的大能，要救一切相信的。”〈羅1:16〉神雖滿有權能，卻不輕易發怒，憑權能預備救恩，要使萬人得救。可是，反觀世人稍有權柄、能力，就可能枉殺無辜，濫用權能犯罪。所以感謝神，因權能是屬乎神，神又慈愛又公義。不按公義用權能的人，神必將奪去他的權能。
《啟示錄》共有七次記載天上的大贊美，是哪七次？
1.〈啟4:8-11〉第一次大贊美︰贊美神的永活與創造。
2.〈啟5:9-14〉第二次大贊美︰贊美羔羊配拿書卷並揭開七印。
3.〈啟7:9-12〉第三次大贊美︰天上的大群眾贊美神的救贖與權能。
4.〈啟11:15-18〉第四次大贊美︰贊美主的國成立，基督作王，眾神僕得賞。
5.〈啟14:1-5〉第五次大贊美︰十四萬四千人同唱新歌，贊美神的買贖。
6.〈啟15:2-4〉第六次大贊美︰得勝者唱羔羊和摩西的歌，贊美神的作為。
7.〈啟19:1-8〉第七次大贊美︰贊美神公義的判斷，與羔羊婚娶。
19:2 的判斷是真實公義的。因 判斷了那用淫行敗壞世界的大**，並且向**討流僕人血的罪，給他們伸冤。
“真實”指與真理相符合，神的判斷是合乎真理的。
“公義”的意思是公平、正義的。所謂公平，就是賞罰分明，輕重有別；所謂正義，就是正確沒有錯誤。
主耶穌被稱為“義者”〈徒7:52〉， 的判斷是公義的，因為 判斷了那用淫行敗壞了世界的大**。
大巴比倫實際是大**，因為她用淫行敗壞了世界。
此外，這大**流“僕人血的罪”，即殺害聖徒的罪，神也向她追討了；她殘害無辜，與神為敵，神不能不追討。
這時，巴比倫大城已經傾倒了，神的刑罰臨到，神已經向她追討了這罪，給聖徒們伸了冤。
19:3又說︰哈利路亞。燒**的煙往上冒，直到永永遠遠。
19:4那二十四位長老與四活物，就俯伏敬拜坐寶座的神，說︰阿們，哈利路亞。
19:5有聲音從寶座出來說︰神的眾僕人哪，凡敬畏 的，無論大小，都要贊美我們的神。
19:6我听見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說︰哈利路亞。因為主我們的神，全能者，作王了。
約翰听見“好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音”，是誰的聲音？
“群眾的聲音”，是指天上眾聖徒的贊美聲。
“眾水的聲音”和“大雷的聲音”，是形容那天上贊美的歌聲雄壯宏亮，好像大水的聲音和大雷的聲音一樣，震撼人的肺腑。
〈啟19:6〉稱神為“全能者”，有什麼特別意思？
“全能者”(Almighty,Pantokrator)，這名字在新約中共出現十次，一次在〈林後6:18〉，九次在〈啟1:8〉，〈4:8〉，〈11:17〉，〈15:3〉，〈16:7〉，〈16:14〉，〈19:6〉，〈19:15〉，〈21:22〉。
“全能者”是《啟示錄》用來稱呼神的一個特別名字。
約翰寫《啟示錄》時，是教會在歷史上受最大**的時候。這時代的教會處于如此患難之際，約翰卻以“全能者”來稱呼神，顯示約翰對神的信心和信靠。
羔羊婚娶
19:7我們要歡喜快樂，將榮耀歸給 。因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了。
19:8就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣（這細麻衣就是聖徒所行的義）。
約翰說“我們要歡喜快樂”，一來因為基督已經作王了！二來因為羔羊婚娶的時候到了！
舊約〈詩97:1〉說︰“耶和華作王，願地快樂，願眾海島歡喜。”
在新約其他書里，只有一處把歡喜(chairein)和快樂(ageallian)這兩個動詞相連寫出來，就是主耶穌應允那些受逼迫的人說︰“應當歡喜快樂！因為你們在天上的賞賜是大的”〈太5:12〉。
眾聖徒看到基督與教會的婚禮，就歡喜快樂，將榮耀歸給神！
〈約3:29〉說︰“娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友站著，听見新郎的聲音就甚喜樂。”
這里說“新婦也自己預備好了”，說明教會自己也應當行義，雖則︰
l“神從創立世界以前，在基督里揀選了我們，使我們在 面前成為聖潔，無有瑕疵。”〈弗1:4〉
l並且主已經“用水藉著道，將教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無**，皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。”〈弗5:26-27〉
l教會又“受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據。”〈弗1:13-14〉
l基督“又用印印了我們，並賜聖靈在我們心里作憑據。”〈林後1:22〉
19:9天使吩咐我說︰你要寫上，凡被請赴羔羊之婚筵的有福了。又對我說︰這是神真實的話。
這“羔羊之婚宴”象征什麼？這隱喻藏有什麼真理？
“羔羊之婚宴”，象征基督與教會的婚禮，代表基督與她的教會最終結合，成為一體。
教會就是基督的身體。教會是基督用自己的寶血買回來的，現在要親密結合在一起，永不分隔。
教會是基督的新婦，正如夏娃是亞當的妻子一樣，二人成為一體。
在永世里，教會的地位是特殊的，她乃是羔羊的妻！主耶穌說︰“凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的；然而，在神國里最小的比他還大。”〈路7:28〉
基督與教會的關系，說是丈夫與妻子的關系，《聖經》里的舊約和新約，都有不少這方面的預言。
舊約里的經文有︰
1.〈何2:19-20〉何西阿听聞神說︰“我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫，聘你歸我；也以誠實聘你歸我”
2.〈賽54:5〉以賽亞說︰“因為造你的，是你的丈夫，萬軍之耶和華是 的名”
3.〈耶3:14〉耶利米听聞神說話，並且向百姓發出呼吁︰“背道的兒女啊！回來吧！因為我作你們的丈夫”
4.〈結16章〉以西結指出以色列就是神所揀選的新婦，把丈夫與妻子的關系詳盡地描寫了出來，主耶和華說以色列人所行的這一切事，都是不知羞恥**所行的，並且感嘆說︰“哎！你這行淫的妻啊，寧肯接外人，不接丈夫。”
新約里的經文有︰
1.〈太22:2〉“天國好比一個王，為 兒子擺設娶親的宴席。”
2.〈太22:10-11〉觀禮的賓客，與穿上婚宴的禮服。
3.〈太25:1〉“那時，天國好比十個童女拿著燈出去迎接新郎。”
4.〈可2:19〉“新郎和陪伴之人。”
5.〈約3:29〉“娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友站著，听見新郎的聲音就甚喜樂。”
6.〈林後11:2〉“因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。”
7.〈弗5:21-23〉“因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭。”
“被請赴羔羊之婚宴的”，指哪些人？
那些“被請赴羔羊之婚宴的”，他們就是“新郎的朋友”〈約3:29〉，即舊約的聖徒，也就是猶太人；他們也是陪伴新郎之人〈太9:14-15〉，也是“迎接新郎”十個童女中五個聰明的〈太25:1〉。
他們被請赴羔羊之婚宴，有福了。
這些猶太人只不過是被請赴婚宴的，他們不是新娘；教會才是新娘，是羔羊的妻，是皇後。
天使又對約翰說︰“這是神真實的話。”說明什麼？
說明神是信實的，決無虛言，羔羊與教會的婚宴必定要實現。懷疑神的話的人要注意︰這是神真實的話！
19:10我就俯伏在他腳前要拜他。他說︰“千萬不可。我和你並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的。你要敬拜神。因為預言中的靈意，乃是為耶穌作見證。”
為什麼約翰會向天使跪拜？
這里我們看到人的一個弱點，就是喜歡跪拜可見之物。
約翰雖已得神啟示，見到了神的聖潔和榮耀，對主有了更深的認識，但當他看到天使如此對他說話時，他竟情不自禁要俯伏跪拜那位天使，幸虧那位天使阻止了他。
約翰在〈啟19:10〉里，要向天使跪拜，被天使阻止，但是在〈啟22:8-9〉里，約翰第二次又要向天使跪拜，同樣又被天使阻止。
為什麼約翰會向天使跪拜呢？
可能約翰誤以為這天使是主耶穌，但按〈啟22:8-9〉約翰似乎已知他是天使而俯伏拜他。兩處經文約翰要跪拜天使的原因可能是︰約翰因所得的啟示極大，也因所見的異象太偉大，深覺自己的渺小不配，而向指示他的天使跪拜。舊約中的信心偉人也曾向天使跪拜，如亞伯拉罕〈創18章〉。
當時約翰在天上看見千萬聖徒那種大感恩大贊美的情景，看見二十四位長老與四活物一再向神俯伏下拜，約翰可能不敢走向寶座前敬拜，在不知不覺下就向靠近他的天使下拜。
“因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證”，中文新舊庫譯本直譯作“預言中的靈是耶穌的見證”。
這句話有兩種領會︰
1.“預言中的靈”指預言中的靈意，即預言所要說的實意或精義。
2.“預言中的靈”指那感動先知們說預言的聖靈。
聖靈怎樣為耶穌作見證呢？
舊約時聖靈曾感動以諾預言“主帶著 的千萬聖者降臨”〈猶14節〉；聖靈曾藉挪亞傳義道預言洪水將來臨〈彼後2:5〉。
新約時聖靈藉眾使徒見證基督復活，將按公義審判天下〈徒17:31〉；又在《啟示錄》里感動約翰寫下主必快來的預言〈啟1:10-11〉。
全句的意思有兩種解釋︰
1.“我和你和你的弟兄”都是給耶穌作見證的（耶穌的見證人），因為給耶穌作見證，是先知講道（代神說話）的聖靈。意思就是說，天使、使徒約翰和眾弟兄都是給耶穌作見證的。因為代神說話，主要的內容是給耶穌作見證，所以說都是一樣作僕人的。
2.第二種解釋是認為靈是指聖靈，因為給耶穌作見證的，是先知講道（代神說話）的聖靈。意思是說，給耶穌作見證的，是代神說話的聖靈，不論是天使，使徒或眾弟兄，為耶穌作見證的，都是為聖靈工作的。
基督降臨地上
〈啟19:11-21〉約翰“見天開了”，是什麼意思？約翰看見了什麼？
這段經文是說到基督降臨地上，結束大災難。
《帖撒羅尼迦前書》第四章的基督降臨空中，是在大災難前，信徒被提在空中與主相遇。
“見天開了”，說明所看見的，是天上的景觀。
約翰看見的，有七個景觀︰
1.騎白馬的基督︰有一匹白馬；騎在馬上的，稱為誠信真實； 審判爭戰都按著公義。 的眼楮如火焰， 頭上戴著許多冠冕；又有寫著的名字，除了 自己沒有人知道。 穿著濺了血的衣服； 的名稱為神之道。
2.騎白馬的眾軍︰在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨 。
3.萬王之王、萬主之主︰有利劍從 口中出來，可以擊殺列國。 必用鐵杖轄管（牧）他們，並要踹全能神烈怒的酒榨。在 衣服和大腿上寫著說︰“萬王之王、萬主之主”。
4.神的大宴席︰我又看見天使站在日頭中，向天空所飛的鳥大聲喊著說︰“你們聚集來赴神的大宴席，可以吃君王與將軍的肉，壯士與馬和騎馬者的肉，並一切自主的、為奴的，以及大小人民的肉。”
5.哈米吉多頓聚集爭戰︰我看見那獸和地上的君王，並他們的眾軍都聚集，要與騎白馬的，並 的軍兵爭戰。
6.獸和假先知被扔在火湖里︰那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事，迷惑受獸印和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活的扔在燒著硫磺的火湖里。
7.其余的被基督口中的劍殺了︰其余的被騎白馬者口中出來的劍殺了；飛鳥都吃飽了他們的肉。
騎白馬的基督
19:11我觀看，見天開了。有一匹白馬。騎在馬上的，稱為誠信真實。 審判爭戰都按著公義。
騎白馬的基督，稱為“誠信真實”，是什麼意思？
這里基督是騎在白馬上，帶來真和平，因主是和平之君。
值得注意的是，〈啟6:1-2〉第一印時冒充的假基督，也是騎在白馬上，帶來前三年半（一七之半）的假和平，過後就露出其凶惡的真面目。
“誠信”（faithful）的意思是︰絕對可以信靠。
“誠信”亦可譯作“忠信”，說明主必忠於 的諾言，凡 向聖徒所作的應許，必定成就，絕不更改。
“真實”（true）的意思是︰主所說的話是真理，是真確的，是實實在在，永不改變的，不會是虛假的。主說 自己就是真理！〈約14:6〉
〈啟19:11〉主稱為“誠信真實”，〈啟3:14〉主對老底嘉教會的自稱是“那為誠信真實見證的”，有什麼特別意思？
說明主給老底嘉教會的應許必定成就，主應許賜給得勝的老底嘉教會在主的寶座上與主同坐，一同作王。
主的這稱呼，對那些正在經歷大災難的老底嘉教會的得勝者听來，特別有意思。
雖在大災難**之中，記得主在這里的提醒，說 的應許必不落空，正是老底嘉教會所最需要的勉勵，在患難中大大堅固他們的信心，叫他們的信心不至動搖。
“ 審判爭戰都按著公義”，是什麼意思？
這里說到兩方面，一方面是“審判按著公義”，另一方面是“爭戰按著公義”。
神是公義的，所以神的審判必按著公義來進行！
罪有大小輕重，刑罰必有等級，才說得上是公義的審判。
〈太10:15〉︰“我實在告訴你們，當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢！”可知刑罰有更容易受的，有更不容易受的。
〈太11:22〉︰“但我告訴你們，當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢！”可知刑罰有更容易受的，有更不容易受的。
〈太11:24〉︰“但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢！”可知刑罰有更容易受的，有更不容易受的。
〈可12:40〉︰“他們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告。這些人要受更重的刑罰。”可知刑罰有更重的，也有更輕的。
〈雅3:1〉︰“因為曉得我們要受更重的判斷。”可知判斷也有輕重之分。
既然刑罰有“還容易受”的，可見刑罰有比較容易受的，也有比較難受的！刑罰是有等級的！拒絕基督比犯許多嚴重的罪，受刑更重。
此外，神與魔鬼之間的爭戰（即善惡之爭），也是按著公義來進行！
認識這點很重要，可解釋為什麼全能的神不早在伊甸園里就將魔鬼扔進火湖里，還要讓魔鬼幾千年來迷惑世人，叫罪人作它的奴隸，大災難結束時也只是將它捆綁在無底坑里一千年，一千年過後又釋放它，讓它又再迷惑列國，與聖徒作戰，就有天火降下消滅他們，魔鬼才被扔在硫磺的火湖里，與敵基督、假先知一起晝夜受痛苦，直到永永遠遠。
主第一次降世為人時，也是按公義勝過撒但。 曾在十字架上親自擔當世人的罪，“藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼。”〈來2:14〉
19:12 的眼楮如火焰， 頭上戴著許多冠冕。又有寫著的名字，除了 自己沒有人知道。
基督“的眼楮如火焰”，意思是說主能明察秋毫。可見這騎白馬的一定是基督。
“ 頭上戴著許多冠冕”，象征基督是全地列國的君王！
這“冠冕”的希臘字是指皇冠（diadem），就是皇帝的冠冕，與普通一個勝利者的冠冕（stephenos）是有區別的。
“又有寫著的名字，除了 自己沒有人知道。”原文沒有‘人’字，應譯作“除了 自己沒有一個知道的”，不只是人不知道，連天使也都不知道。這名字不是寫在冠冕上，而是寫在基督身上（onHim）。既然說沒有一個知道的，那我們也不可能會知道，不必猜測。
19:13 穿著濺了血的衣服。 的名稱為神之道。
“ 穿著濺了血的衣服”，這血並非指主在十字架上所流的寶血，乃是指仇敵的血。
當時的情形是，基督和眾聖徒降臨地上時， 要以大能施行拯救選民以色列人， 要擊殺敵人，這濺在 衣服上的血，就是 在擊殺仇敵時所濺到的血。
〈賽63:3-4〉說︰“我獨自踹酒榨，眾民中無一人與我同在；我發怒將他們踹下，發烈怒將他們踐踏。他們的血濺在我衣服上，並且污染了我一切的衣裳；因為報仇之日在我心中，救贖我民之年已經來到。”
“ 的名稱為神之道”，是什麼意思？
〈約1:1-2〉提到的“道”，與這里的“道”是同一個字，即︰Word，Logo。
〈約1:1-3，14，18〉說“太初有道。道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著 造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著 造的。…道成了肉身，住在我們中間。…從來沒有人看見神，只有在父懷里的獨生子將 表明出來。”
這“道”是指基督。主耶穌不只是傳道、講道， 自己就是“道”，“ 的名稱為神之道”！
“道”（Word）的意思是‘話語’，‘話語’是有活力的。
除了人是神用地上的塵土來造之外，神用 的‘話’創造了天地萬物，神說“要有光”，就有了光；神說“什麼….”事就這樣成了。所以，神說的‘話’代表著創造的力量。
不只神說的話有活力，人說的話也有活力。當年雅各騙取以撒給以掃的祝福後〈創27章〉，那從以撒口中說出來的祝福是再不能更改的。人的話尚且如此重要，神的話豈非更真實嗎？
〈來4:12〉說“神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節和骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。”
約翰以“神之道”來稱呼這位戰士的基督，說明這里所看見的行動，就是神滿有活力的話，神所說的一切話，一切警告和一切應允，已經完全概括在基督里面了，因為基督就是神之道。《聖經》里只有這里稱耶穌為“神之道”。
騎白馬的眾軍
19:14在天上的眾軍，騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨 。
這天上的眾軍是指天使呢？還是指聖徒？怎樣看得出？
“在天上的眾軍”，指天使與已得榮耀的聖徒。
〈猶14節〉預言基督第二次降臨說︰“亞當的七世孫以諾曾預言這些人說︰看哪，主帶著 的千萬聖者降臨。”
主耶穌也預言 再來時將與天使駕雲降臨。
〈太24:30〉︰“那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力、有大榮耀，駕著天上的雲降臨。”
〈太25:31〉︰“當人子在 榮耀里，同著眾天使降臨的時候，要坐在 榮耀的寶座上。”
從以上經文，可知與基督一同降臨的，有千萬聖者和眾天使。
主耶穌被捕時講了一句話， 說 有十二營的天使可以為 爭戰，“你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來嗎？”〈太26:53〉
穿著又白又潔細麻衣的，指聖徒，也就是作新婦的教會。
〈啟19:7-8〉說新婦“穿光明潔白的細麻衣”。這細麻衣就是聖徒所行的義。又白又潔的細麻衣，象征聖潔無罪。
萬王之王、萬主之主
19:15有利劍從 口中出來，可以擊殺列國。 必用鐵杖轄管他們。（‘轄管’原文作‘牧’）並要踹全能神烈怒的酒榨。
“有利劍從 口中出來”，這里所說的利劍，乃是擊殺仇敵的武器，就是指主口中的氣，主再來時要用 口中的氣擊殺仇敵，將惡人消滅。
〈賽11:4〉“卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人；以口中的杖擊打世界，以嘴里的氣殺戮惡人。”
〈帖後2:8〉“那時，這不法的人必顯露出來，主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。”
“可以擊殺列國”，這里所說的列國，指那些前來攻打耶路撒冷的列國，主要用 口中的氣消滅他們。
“用鐵杖轄管他們”，“杖”象征君王的權柄，古時君王有獨用的金杖〈斯5:2〉，但這里萬王之王用“鐵杖”轄管列國，形容 強硬、嚴厲、無可抗拒的權能。
〈詩2:9〉說︰“禰必用鐵杖打破他們；禰必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。”
〈啟2:27〉主給推雅推喇教會得勝者的應許說︰“你必用鐵杖轄管他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎，像我從我父領受的權柄一樣。”
可見“杖”象征權柄。那萬王之王要用公義的鐵杖嚴厲轄管世人，顯明神公義的審判。
“並要踹全能神烈怒的酒榨”，神烈怒的酒榨，是指神的怒氣要向惡人發作，神要嚴厲刑罰那些不肯悔改的惡人。
這里的“酒榨”，就是〈啟14:19-20〉之“酒榨”，說明神是一再宣告，再三提醒世人。
比如〈啟14:8〉早已宣告“巴比倫大城傾倒了！傾倒了！”但到〈啟18章〉才真正傾倒。這一再顯明神公義中的慈愛， 所期望的是罪人悔改，不必受懲罰。但 也斷不以有罪的為無罪的，不肯悔改的人必須自己承擔他應得的報應。
19:16在 衣服和大腿上，有名寫著說︰萬王之王，萬主之主。
這名寫在“衣服和大腿上”的真正意思是什麼？
這里有幾個可供參考的意見︰
1.可能“萬王之王、萬主之主”這名是繡在束腰的帶上，或者刻在劍柄上。
2.可能是寫在軍袍邊，最容易辨認。
3.可能真的寫在大腿上，因這也是古代的習慣，在塑像的腿刻鑄該像的名稱。
但這里所見的名字是別人清楚易見的，就是遮蓋大腿的袍邊，騎在馬上時人人可看見。
這“萬王”指誰呢？就是那些向主忠心，為真理爭戰受苦忍耐的聖徒，主再來時，他們必與主一同作王，〈提後2:12〉說︰“我們若能忍耐，也必和 一同作王。”
那“萬王之王”就是主耶穌， 是“世上君王元首”〈啟1:5〉，所以 被稱為“萬王之王”。
奴隸時代的奴僕，稱呼主人為“主”，臣民也稱呼君王為“主”，現今也有稱呼主人為“主”，這世上有千千萬萬的“主”，所以說“萬主”。
那“萬主之主”指造物主，宇宙萬物都是主所造的，“凡被造的，沒有一樣不是藉著 造的。”〈約1:3〉；“因為萬有都是靠 造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的、主治的、執政的、掌權的；一概都是藉著 造的，又是為 造的。”〈西1:16〉，所以 是萬主之主。
〈啟17:14〉說獸（敵基督）和十王“與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王。”
〈腓2:6-11〉敘述基督成為“萬主之主”的經過，說“ 本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式；既有人的樣式，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將 升為至高，又賜給 那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。”
神的大筵席
19:17我又看見一位天使站在日頭中，向天空所飛的鳥，大聲喊著說︰你們聚集來赴神的大筵席。
19:18可以吃君王與將軍的肉，壯士與馬和騎馬者的肉，並一切自主的、為奴的，以及大小人民的肉。
什麼是神的大筵席？
“神的大筵席”是一個災禍的筵席。
出席的佳賓都是來自空中的飛鳥，美味佳肴卻是君王、將軍、壯士、騎兵、大小人民和馬匹的肉。
這是描寫哈米吉多頓大戰的情形，天使邀請天空的飛鳥，前來啄食大量死人的尸體。神要將那些前來攻打耶路撒冷的人，就是列國軍隊的尸首，當作豐富的菜肴，喂給空中的飛鳥吃，這就是“神的大筵席”。
“你要對各類的飛鳥和田野的走獸說︰你們聚集來吧！要從四方聚到我為你們獻祭之地，就是以色列山上獻大祭之地，好叫你們吃肉喝血。你們必吃勇士的肉，喝地上首領的血，就如吃公綿羊、羊羔、公山羊、公牛，都是巴珊的肥畜。你們吃我為你們所獻的祭，必吃飽了脂油，喝醉了血。你們必在我席上飽吃馬匹，和坐車的人，並勇士和一切的戰士。這是主耶和華說的。”
主說︰“尸首在那里，鷹也必聚在那里。”按字義也相合。軍兵尸骸遍野，飛鷹和烏鴉都會赴這神的大筵席。
說︰“飛鳥都吃飽了他們的肉”。
哈米吉多頓聚集爭戰
19:19我看見那獸，和地上的君王，並他們的眾軍，都聚集，要與騎白馬的並 的軍兵爭戰。
這次大戰是否就是哈米吉多頓大戰，大概情況怎樣？
這次的聚集爭戰，就是里的哈米吉多頓聚集大戰，這兩處經文講的是同一件事，互相對照。
“我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口、獸口、並假先知的口中出來。他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那里，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。（看哪！我來像賊一樣。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的有福了。）那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處，希伯來話叫作哈米吉多頓。”
哈米吉多頓的大概情況如下︰
l大戰之前，神先使伯拉大河的河水干涸，“要給那從日出之地所來的眾王預備道路”。
l河水干涸時，東方諸王皆大歡喜，以為這是天賜良機，進軍以色列的大好機會，可一舉佔領耶路撒冷。豈知神要將列國的軍隊都集中在約沙法谷，在那里審判他們，將他們全部消滅。
l“我要聚集萬民，帶他們下到約沙法谷，在那里施行審判。”
l“當在萬民中宣告說︰要預備打戰！激動勇士，使一切戰士上前來。要將犁頭打成刀劍，將鐮刀打成戈矛。軟弱的要說，我有勇力！四圍的列國啊，你們要速速的來，一同聚集。耶和華啊，求禰使禰的大能者降臨。萬民都當興起，上到約沙法谷；因為我必坐在那里，審判四圍的列國。開鐮吧！因為莊稼熟了；踐踏吧！因為酒榨滿了，酒池盈滿；他們的罪惡甚大。”
l“耶和華的大日臨近，臨近而且甚快，乃是耶和華日子的風聲；勇士必痛痛的哭號。那日，是忿怒的日子，是急難困苦的日子，是荒廢淒涼的日子，是黑暗，幽冥，密雲，烏黑的日子，是吹角吶喊的日子，要攻擊堅固城和高大的城樓。我必使災禍臨到人身上，使他們行走如同瞎眼的，因為得罪了我。他們的血，必倒出如灰塵；他們的肉，必拋棄如糞土。當耶和華發怒的日子，他們的金銀不能救他們；他的忿怒如火，必燒滅全地，毀滅這地的一切居民，而且大大毀滅。”
l那時列國的軍隊聚集耶路撒冷，與選民以色列人交戰。戰爭一開始就對選民不利，因選民驕傲妄想依靠自己的能力與敵人交戰，結果慘敗。預言說“耶和華的日子臨近，你的財物必被搶掠，在你中間分散。因為我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰，城必被攻取，房屋被搶奪，婦女被**，城中的民一半被擄去。剩下的民仍在城中，不致剪除。”另外也預言說“凡被仇敵追上的，必被刺死；凡被捉住的，必被刀殺。他們的嬰孩，必在他們眼前摔碎；他們的房屋，必被搶奪；他們的妻子，必被**。”這時是雅各家遭難的時候，神要嚴厲處罰選民，以報應他們歷代以來任意殺害先知和殺害主耶穌的罪。主耶穌在說︰“所以我差遣先知和智慧人，並文士到你們這里來，有的你們要殺害，要釘十字架；有的你們要在會堂里鞭打，從這城追逼到那城，叫世上所流義人的血，都歸到你們身上…我實在告訴你們，這一切的罪都要歸到這世代了。耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這里來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪！你們的家成為荒場，留給你們。”當主耶穌被捕受審時，彼拉多三次認為主是無罪的，但選民還是不肯放過主，堅持要將主釘死在十字架上，他們寧可釋放那強盜巴拿巴，卻不肯釋放那無罪的主。如今神將這災殃降在他們身上，他們是罪有應得。
l這時選民在列國軍隊踐踏蹂躪之下，已走投無路，面臨絕境，神再憐憫他們，施行拯救，使列國軍隊受創，並賜下憂傷痛悔的靈，使選民知罪悔改，向神懇求，並仰望神。於是神就赦免他們。
l這時正是選民最危急的時候，主耶穌從空中降臨地上，保護選民的安全，與列國爭戰。當主從空中降臨時， 的雙腳踏在橄欖山，橄欖山立刻裂為兩半，成了極大的山谷，山的一半向北挪移，一半向南挪移，使選民從谷中逃跑直到曠野，神要在那里養活他們三年半。
l當主降臨橄欖山時，有一切聖者同來。說︰“看哪！主帶著 的千萬聖者降臨。”這些眾聖徒與眾天使組成“天上的眾軍騎著白馬”。
l列國的軍隊雖有精密先進的配備，但主卻用奇妙和最簡單的方法將他們擊敗。主用災殃攻擊他們。說︰“耶和華用災殃攻擊那與耶路撒冷爭戰的列國人，必是這樣︰他們兩腳站立的時候，肉必消沒，眼在眶中干癟，舌在口中潰爛。那日，耶和華必使他們大大擾亂。他們各人彼此楸住，舉手攻擊。”由此可見，當列國的軍隊眼楮對著武器瞄準時，主立刻使他們的眼楮干癟變成瞎子；當他們雙腳站立時，主使他們雙腳和雙腿的肉都消沒了，使他們殘廢不能站立；當他們用口傳達消息時，主使他們的舌頭在口中潰爛，成了啞吧不能說話；此外，主又使他們如同發狂一樣，各人彼此楸住，各人攻打自己的同伴，彼此自相殘殺。
l由于聚集聖城的各國軍隊人數眾多，達兩萬萬人，因此被殺者所流出來的血，變成很長的血溝，長度遠達六百里，高度達到馬的嚼環。
l那時前來攻打聖城的列國軍隊都被消滅淨盡，漫山遍野都布滿了尸首，成了“神的大筵席”，天空的飛鳥都前來啄吃他們的肉，成為它們的美味佳肴，“尸首臭氣上騰”。
l哈米吉多頓大戰結束後，選民花了七個月的時間，才把所有的尸體埋葬和清理干淨，準備天國的來臨。
以上是哈米吉多頓戰爭的概況。
敵基督和假先知被扔在火湖里
19:20那獸被擒拿，那在獸面前曾行奇事，迷惑受獸印記，和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活地被扔在燒著硫磺的火湖里。
敵基督和假先知兩人一起被擒拿，帶著肉體活活的被扔在燒著硫磺火湖里。
這“火湖”也就是“地獄”，“在那里蟲是不死的，火是不滅的”。
他們要在那里“晝夜受痛苦，直到永永遠遠”。
19:21其余的被騎白馬者口中出來的劍殺了。飛鳥都吃飽了他們的肉。
“其余的”指除了敵基督和假先知以外所有的列國君王、將軍和兵士。
他們都被騎白馬的基督口中出來的劍所殺，也就是主口中的氣把他們全都消滅了。
舊約和新約聖經，有哪些經文預言哈米吉多頓大戰？與《啟示錄》的哪些經文相呼應？
l耶和華的日子臨近，從來沒有這樣的，以後直到萬代，也必沒有。
l呼吁選民悔改，神再憐憫 的百姓。
l北方來的軍隊。
l耶和華大而可畏的日子未到以前，聖靈將澆灌凡有血氣的，說預言、作異夢、見異象。
l神要聚集萬民，帶他們下到約沙法谷，在那里施行審判。
l萬民上到約沙法谷；神坐在那里審判列國。
l收割莊稼、踐踏酒榨。與相呼應。
l耶和華施行拯救。
l耶和華的日子臨近；我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰；耶和華必出去與那些國爭戰，好像從前爭戰一樣。
l耶和華必降臨，有一切聖者同來。
l腳肉消沒；眼瞎；舌頭潰爛。
l列國敬拜耶和華，並守住棚節（預表千年國度）；必有歸耶和華為聖這句話（HolyToTheLord）。
l預言從北方極處來的歌革（Gog）攻擊以色列。
l他施的客商（merchantofTarshish），可能指英國；和其間少壯的獅子（heryoungandstronglions），可能指英聯邦各國，與相呼應。
l一塊從山而出的石頭，打碎金銀銅鐵泥的大像，說的是哈米吉多頓大戰，基督粉碎世上的帝國，然後建立千年國度。
l七年盟約。
l南方王和北方王，這二王心懷惡計，同席說慌；北方王必回來聯絡背棄聖約的人（就是那敵基督）。
l北方王不顧他列祖的神（從列祖可知這敵基督是與以色列人的列祖有關），他必任意而行，自高自大。南方王要與北方王交戰。
基督成立千年國度
哈米吉多頓戰爭結束，敵基督和假先知被活活扔在燒著硫磺的火湖里，接下來又有什麼大事？
接下來是基督成立千年國度。
成立之前有三件大事︰
1.撒但被捆綁在無底坑里一千年。
2.榮耀寶座的審判。
3.殉道聖徒復活與基督一同作王一千年。
這些事，留在第四部分講解。
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