作者︰鐘保羅
什麼是神的七時代？
神的各時代，代表神在所預定的時期內以某種方式處理人類的事。甦格菲（Scofield）對這‘時代’的意思作了個定義︰所謂時代，就是在某段時期內，人類接受考驗，如何順從遵行神已特別啟示的旨意。
所謂七時代，指的是︰
1.聖潔時代
2.良心時代
3.人治時代
4.應許時代
5.律法時代
6.恩典時代
7.國度時代
1．聖潔時代
神的第一時代，是聖潔時代。在聖潔時代下，人類生活在沒有罪惡的完美環境里，即伊甸園里。那時，人類只受到一個簡單的考驗，就是神警告人類背叛神所將帶來的後果。
神將亞當安置在伊甸園，吩咐亞當“修理看守”，說“園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！”〈創2:15-17〉
這里神給亞當兩個吩咐和一個警告︰
l第一個吩咐是，神要亞當“修理看守”伊甸園，這“看守“表明有仇敵在園里。
l第二個吩咐是，神禁止亞當吃那分別善惡樹上的果子。
l一個警告是，你吃的日子必定死。
〈提前2:14〉說︰“不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪里。”
夏娃是因情欲和驕傲而墮落，她被魔鬼的謊言所欺騙，去相信魔鬼的謊言。魔鬼引誘她說︰“你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子眼楮就明亮了，你們便如神能知道善惡。”〈創3:1-5〉夏娃想要“如神”，這是驕傲的想法，後果是叫自己陷在罪里，也害亞當陷在罪里。夏娃犯罪，也因為自己的錯，她“見那棵樹上的果子好作食物（肉體的情欲），也悅人的眼目，且是可喜愛的（眼目的情欲），能使人有智慧（今生的驕傲）。”〈創3:6〉
〈約壹2:15-16〉說︰“不要愛世界和世界上的事；人若愛世界，愛父的心就不在他里面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情欲，眼目的情欲，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。”
夏娃的罪，在於愛世界和世界上的事，她愛世界，里面就沒有愛父的心了，既然愛世界，就愛上世界上的事。
亞當有其失責的地方，他沒有好好“看守”伊甸園，讓魔鬼有機可乘。亞當是因夏娃而故意犯罪，夏娃摘下果子來先吃，吃了又給了丈夫亞當，亞當也就吃了。作丈夫的因愛妻子，跟隨妻子的作法，明知故犯。
從神創造人類，到亞當在伊甸園里犯罪墮落的那段時期，稱為聖潔時代。
〈創1至2章〉是聖潔時代。
2．良心時代
人類犯罪後，不再聖潔，聖潔時代也就隨之過去，接下來的是良心時代。在良心時代下，人類乃是受制於自己里面良心的律法。這良心的律法乃是寫在人的心里面，就是那所謂‘是非之心’。
〈羅2:14-15〉︰“沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功能刻在他們心里，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。”
“思念互相較量”的意思就是，在思想中爭辯，有時譴責自己，有時為自己辯護。這就是良心在人里面工作。
保羅在〈羅1:18-32〉里解釋說，“神的事情，人所能知道的，原顯明在人心里；因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀 ，也不感謝 。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。”
從亞當犯罪後，到洪水毀滅世界的這段時期，約1500年，稱為良心時代。
〈創3至10章〉是良心時代。
3．人治時代
洪水過後，神與挪亞立約，也賜福給挪亞一家八口，神將一切活物都交付他們的手，都可作食物，如同菜蔬，惟獨不可吃帶血的肉，因血是它們的生命。
〈創9:5-6〉神吩咐說︰“流你們血，害你們命的，無論是獸，是人，我必討他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的，他的血也必被人所流；因為神造人，是照自己的形像造的。”
從洪水過後開始，到神呼召亞伯拉罕的這段時期，約400余年，稱為人治時代，意思就是說，由人來治理人。在人治時代下，人類受到一個新的考驗︰就是由人來治理人。人治的最高原則，乃是殺人者亦將被人殺。在這原則下，人類建立了其它規定，通過人來治理人。
人類建巴別塔的事件，是抵擋神的叛亂行為，於是神變亂他們的口音，使他們言語彼此不通。神用這人治方式，可以形容作‘小溪的清水，晝夜不停地流，最終也將大河潔淨’。
雖則神後來給了亞伯拉罕應許，但這‘小溪’的功能仍舊繼續下去，不停地流著清水，潔淨大河。亞伯拉罕的後裔固然增多，但這人治卻仍舊在外邦人的列國里繼續下去。
〈創11:1-9〉是人治時代。
4．應許時代
應許時代，是從亞伯拉罕蒙召開始，到摩西在西乃山頒十誡和律法這段時間〈出20章〉，約430年。
值得一提的是，人願意主動接受遵行後〈創19:8〉，律法才頒布。
當以色列人接受律法時，雖然應許時代結束，但神與亞伯拉罕所立的約並沒有被廢掉，因神與亞伯拉罕所立之約，是無條件的。
保羅在〈加3:15-18〉論到律法和應許時，他寫說︰“弟兄們，我且照著人的常話說，雖然是人的文約，若已經立定了，就沒有能廢棄或加增的。…神預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空。因為承受產業，若本乎律法，就不本乎應許；但神是憑著應許，把產業賜給亞伯拉罕。”
5．律法時代
律法時代，是從摩西在西乃山頒布十誡和律法開始，到主耶穌被釘十字架這段時期，約1433年。從〈出20章〉至〈瑪拉基書〉，大約是1400年，從〈馬太福音〉至〈約翰福音〉主受死、復活、升天、五旬節聖靈降臨成立教會〈徒2章〉，大約是33年。
6．恩典時代
恩典時代，也叫教會時代。有關恩典的經文有︰
l〈約1:17〉說︰“律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。”
l〈弗2:8-9〉說︰“你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自夸。”
l〈加2:16〉說︰“人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督。”
由此看來，恩典和律法不同。在恩典時代下，人要受的考驗，並不在於遵守律法，而是在於是否接受或拒絕耶穌基督。
在舊約里，人屢次失敗，因為人只有真理，沒有恩典。人有律法，卻沒有能力守律法。恩典是神為我們作。恩上加恩的意思是，我們需要神為我們作更多。
神給我們看到真理，也賜給我們恩典。
教會時代，是在基督降臨空中，教會被提時就結束。可是也不冷也不熱如溫水的老底嘉教會卻被主從口中吐出去，進入七年災難。在七年災難期間，這教會需要向主買火煉的金子、買白衣、買眼藥〈啟3:14-22〉，說明恩典時代已過，在七年災難里，得救不是白白得到，乃是要付出代價。
七年災難前，主耶穌降臨空中，教會被提，在空中與主相遇，教會時代也就隨之結束。
7．國度時代
國度時代，就是千禧年，或叫千年國度，保羅稱它為“日子滿足的時候”。
國度時代，並不是完全時代，新天新地才是完全時代。新天新地要在白色大寶座之後才出現。
在千年國度里，以色列將成為各國之首，基督和眾聖徒將以鐵杖轄管列國。但這樣的一個黃金時代，在一千年後也是結束於人的失敗。那時，撒但從無底坑里被暫時釋放，各國的人又再受它迷惑，背叛萬王之王的基督，終于被從天降下的火燒滅。
神的國一覽表
永遠
起初神創造天地〈創1:1〉
混沌黑暗的天地〈創1:2〉
恢
復
的
天
地第一日造光聖潔時代創1至2章無從知道
第二日造空氣良心時代創3至10章約1500年
第三日造地海植物人治時代創11:1-9約400余年
第四日造日月星辰應許時代創11:26至出20章約430年
第五日造魚鳥律法時代出20章至瑪拉基書約1433年
第六日造牲畜昆蟲野獸人恩典時代馬太福音至啟19章至今1972年（算到2006年止）還繼續
第七日安息國度時代啟20至22章已定1000年
永永遠遠
神救恩計劃里的五個時代和救法
主在〈太20:1-16〉講了一個葡萄園工人的比喻，說天國好像家主清早去雇工人進葡萄園作工，講定一天一錢銀子。約在巳初、午正、申初、酉初，又出去雇工人進來，到了晚上發工資，先來的，後來的，早來的，晚來的，都一樣得一錢銀子。
在葡萄園作工的工價，講定一天一錢銀子，指神拯救人的方法，都是一樣的得救。主以葡萄園作工一律得一錢銀子的比喻，來說明神在不同時代，用不同拯救人的方法，但都是一樣的得救，一樣是一錢銀子。
在這比喻里，主講的五個時間，代表五個時代的五個救法。說是五個救法，其實都屬“因信稱義”的救法。
清早︰指良心時代，是良心救法。
巳初（上午9點）︰指應許時代，是應許救法。
午正（中午12點）︰指律法時代，是律法救法。
申初（下午3點）︰指恩典時代，是恩典救法。
酉初（下午5點）︰指國度時代，是國度救法。
前三個救法，是在十字架之前。
後兩個救法，是在十字架之後。
神賜這五個不同的救法，不只是拯救我們這些十字架之後信主的人，也是拯救在十字架之前各時代的人類。
因此，各時代都有得救的人，得救者都是一樣得救，所得的都是“一錢銀子”。
應該知道的是，救法雖說是五個救法，但得救的真理，是同樣的一個真理，就是“因信稱義”！因為十字架的救恩，是在創世以來就已經預定下來的，神為人類預備的羔羊是“創世以來被殺之羔羊”〈啟13:8〉。
無底坑、火湖、陰間
《聖經》里說到無底坑、火湖和陰間三個地方，有何不同？
無底坑（bottomlesspit或theabyss）的相關經文如下︰
l〈啟17:8〉︰“那先前有、如今沒有的獸，將要從無底坑里上來。”
l〈啟20:3〉︰“把撒但捆綁一千年，扔在無底坑里，將無底坑關閉，用印封上。”
l〈彼後2:4〉；“就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄（Greektartarus），交在黑暗坑中，等候審判。”
火湖（lakeoffire或gehennafire）的相關經文如下︰
l〈啟19:20〉︰“獸和假先知同被擒拿，他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖里。”
l〈啟20:10〉︰“魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是獸和假先知的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。”
l〈啟20:15〉︰“若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖里。”
在舊約里，火湖是稱為trophet。
在新約里，火湖是稱為gehenna。
l〈賽30:33〉︰“陀斐特（trophet）又深又寬，其中堆的是火與許多木柴。耶和華的氣如一股硫磺火，使它著起來。”
l〈耶7:31-32〉︰“建築陀斐特（trophet）的丘壇，好在火中焚燒自己的兒女…要在陀斐特（trophet）埋葬尸首，甚至無處可葬。”
l〈太10:28〉︰“那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄（gehenna）里的，正要怕 。”
l〈太25:41〉︰“為魔鬼和它的使者所預備的永火里去！（指火湖gehenna）”
陰間（hades或sheol在舊約）的相關經文如下︰
l〈啟20:13-14〉︰“死亡和陰間（hades）也交出其中的死人，他們都照各人所行的受審判。死亡和陰間（hades）也被扔在火湖里，這火湖就是第二次的死。”
l〈路16:19-31〉︰“財主在陰間（hades）受痛苦，舉目遠遠的望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷里，之間隔有深淵。”
由此可以看出，陰間（hades）乃是關監死人的地方，等候審判。
舊約時代，死了的義人是否到陰間里去？
舊約的義人死後，不能說是到陰間里去，而應說是到樂園（paradise）里去，但這樂園不是在天上，而是在陰間遠遠處、之間隔有深淵的地方，這樂園也叫作亞伯拉罕的懷抱（Abraham’sbosom）。
可是，主耶穌從死里復活升天前，先降下到陰間，把陰間的鑰匙從魔鬼手中搶了過來。主升天時，也把這在地下、陰間附近的樂園，提到第三層天上去，從此以後，樂園就在天上了。參考經文如下︰
l〈路16:23〉︰財主死後“在陰間受痛苦，舉目遠遠的望見亞伯拉罕，又望見拉撒路是在亞伯拉罕懷里（Abraham’sbosom）。”
l〈路23:43〉︰“耶穌對他說︰我實在告訴你，今**要同我在樂園里了。”
l〈弗4:8-10〉︰“所以經上說︰ 升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。（既說升上，豈不是先降在地下嗎？那降下的，就是遠升諸天之上，要充滿萬有的。）”
l〈來2:14〉︰“ 藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼。”
l〈林後12:2，4〉保羅“被提到第三層天上去…他被提到樂園里。”
l〈林後5:6，8〉︰“離開身體與主同住。”
l〈啟6:7-8〉︰“揭開第四印的時候……見有一匹灰色馬，騎在馬上的，名字叫作死，陰府（hades）也隨著他。”
死了的惡人，是被關在陰府或稱陰間（hades）里，等候白色大寶座的審判。
撒但被捆綁一千年
20:1我又看見一位天使從天降下，手里拿著無底坑的鑰匙，和一條大鏈子。
這位手里拿著無底坑鑰匙的天使是誰？
這位天使就是主耶穌，因為在普天下除了 以外，再也沒有能有這麼大權柄的。
在時間上，這是在七年災難之後，千年國度之前。
“手里拿著無底坑的鑰匙”，表明主有權柄掌管這用來關鎖無底坑的鑰匙。
“大鏈子”形容主的能力和權柄，將魔鬼撒但捆綁起來，丟在無底坑里，將無底坑關閉，用印封上，使撒但不得再迷惑列國。
20:2 捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆綁一千年，
“龍、古蛇、魔鬼、撒但”這些名稱有什麼意思？
這四個名稱，意思各有不同︰
l“龍”有君王的意思，它是“這世界的王”〈約14:30，16:11〉，也就是“那惡者”，“全世界都臥在那惡者手下”〈約壹5:19〉。
l“古蛇”含意伊甸園里魔鬼附在蛇的身上，用似是而非的話，引誘夏娃犯罪〈創3:1-5〉，蛇是代表它的陰險和狡猾。
l“魔鬼”代表它本來猙獰可怕的面目，“如同吼叫的獅子，遍地**，尋找可吞吃的人。”〈彼前5:8〉
l“撒但”希伯來話就是敵擋的意思。撒但本是天使長，他“無所不備，智慧充足，全然美麗，曾在伊甸神的園中…是那受膏遮掩約櫃的基路伯”〈結28:12-17〉，因為不站被造的本位而犯罪，神將他從天上摔下來〈路10:18-19〉，從那時開始他就一直與神為敵，到處破壞神的計劃，攻擊敬畏神的人〈伯2:1-5〉。
20:3扔在無底坑里，將無底坑關閉，用印封上，使它不得再迷惑列國，等到那一千年完了。以後必須暫時釋放它。
“把它捆綁一千年”，說明撒但被拘禁在無底坑里，乃是暫時性的，時間只有一千年。在這一千年里，神要它在無底坑里思過悔改，這是神給它的最後一次機會。
“無底坑”是撒但暫時的拘留所，它和陰間不同，陰間是罪人靈魂的拘留所。
無底坑在哪里？
這無底坑的位置，乃是在“陰間極深之處”〈賽14:15〉。因為它極深無底，所以稱為無底坑。
“用印封上”，這里的印代表主的權柄。“用印封上”，表明撒但在主權柄之下，是無法逃脫的。
“使它不得再迷惑列國”，自古以來，人類都受撒但的迷惑而犯罪，但如今撒但被捆綁在無底坑里一千年，暫時無法誘人犯罪，於是天下有一千年的太平國度。
“等到那一千年完了以後，必須暫時釋放它”，這一千年太平快樂的日子，就是天國時代，神學家稱它為‘千禧年’（millennium），其實《聖經》並沒有‘千禧年’這字，它是神學家用來形容‘天國時代’一千年的榮美環境的形容詞，並不是一個國度。“天國“才是《聖經》中確定的一千年國度，就是神應許亞伯拉罕和他後裔蒙福的國度〈創17:1-8〉。
值得注意的是，這章經文里六次提到“一千年”︰
1.第2節說“把它捆綁一千年”
2.第3節說“等到那一千年完了”
3.第4節說“與基督一同作王一千年”
4.第5節說“直等那一千年完了”
5.第6節再說“與基督一同作王一千年”
6.第7節說“那一千年完了”
說明這一千年絕非寓意，一千年就是一千年！
榮耀寶座的審判
20:4我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過它印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。
這里說到兩班的聖徒，是哪兩班？有何不同之處？
1.第一班聖徒是坐在寶座上面有審判的權柄的。
2.第二班聖徒是大災難期間得勝、與基督一同作王一千年的。
第一班是那些被提作初熟的果子者。他們是坐在寶座上面的，並有審判的權柄賜給他們。這次的審判，乃是榮耀寶座的審判，神要審判萬民和以色列人。
l〈太19:28〉︰“耶穌說︰我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在 榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二支派。”這是榮耀寶座前以色列人的審判！
l〈太25:31-46〉︰“當人子在 榮耀里，同著眾天使降臨的時候，要坐在榮耀的寶座上。萬民都要聚集在 面前， 要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊、山羊一般；把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。於是王要向那右邊的說︰你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國；…王又要向那左邊的說︰你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和它的使者所預備的永火里去！”這是榮耀寶座前綿羊山羊（萬民）的審判！
l〈啟4:4〉︰“寶座的周圍又有二十四個座位；其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕。”這里說二十四位長老坐在神寶座周圍的二十四個座位上。但坐在寶座上的並非只有二十四位長老，因為使徒約翰並不包括在二十四位長老內，但他和其他使徒“到復興的時候…要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。”〈太19:28〉
第二班人是大災難期間拒絕接受獸印記的殉道者。他們不是災前復活被提的聖徒，而是收割莊稼的復活聖徒。《聖經》說他們與基督一同作王，但沒說他們坐在寶座上有審判的權柄。
頭一次的復活
20:5這是頭一次的復活。其余的死人還沒有復活，直等那一千年完了。
何謂“頭一次的復活”？
“頭一次的復活”，是義人的復活，是在千年國度之前的復活，都統稱為“頭一次的復活”。
“頭一次的復活”的包括︰
1.災前復活被提的聖徒。
2.在大災難中兩個見證人的復活。
3.在大災難中殉道者的復活。
其余的死人的復活，是在一千年後，是在天國結束時。這次復活，是罪人的復活，要受白色大寶座的審判。
20:6在頭一次復活有分的，有福了，聖潔了。第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。
頭一次復活的人，福分有三︰
1.第二次的死在他們身上沒有權柄！
2.他們必作神和基督的祭司！
3.他們要與基督一同作王一千年！
在頭一次復活的，他們得免死亡的威脅，死在他們身上失去了權柄，〈林前15:52-57〉說︰“死人要復活成為不朽壞的…死被得勝吞滅…死啊！你得勝的權勢在哪里？死啊！你的毒鉤在哪里？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。感謝神！使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。”
頭一次復活的，得勝死、得勝罪，不再犯罪，不再作罪的奴隸，因此《聖經》說他們是有福了，聖潔了！
“第二次的死”就是火湖，〈啟20:14〉說“這火湖就是第二次的死”。
人若只生一次（從肉體生），就將死兩次，第一次的死是肉體死，第二次的死就是火湖的死，或靈死（與神隔絕）。人若生兩次，第一次是從肉體生，第二次是從靈生（即重生），就只死一次，只是肉體死，靈卻永遠不死。主耶穌說︰“復活在我，生命也在我。信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人，必永遠不死。你信這話嗎？”〈約11:25-26〉
由此可見，頭一次復活的人，不會被扔在火湖里，他們的名字有記在生命冊上。他們要帶著榮耀的身體進入天國作王一千年，然後進入新天新地享受永世的榮耀。
這里說“他們必作神和基督的祭司”，作神的祭司是選民所熟悉的講法，作基督的祭司是基督徒所熟悉的講法。
作祭司是神應許給聖徒最高榮譽的福份，〈出19:6〉說“你們要歸我作祭司的國度”，〈賽61:6〉說“你們倒要稱為耶和華的祭司”。
神應許聖徒作祭司的國度，基督徒今世也是作祭司，但在千年天國時才真正實現祭司的國度，今天的教會仍攙雜著許多非基督徒，並非真正祭司的國度。
此外，他們“要與基督一同作王一千年”，與基督一同掌權統治萬民，然而這並非永久性的，只有一千年。
在神權統治的國度里，最高的職份有三︰
1.先知
2.祭司
3.君王
在千年國度里，由于天國已經實現成為事實，所以‘先知’的職份不再需要了，只剩下‘祭司’和‘君王’的職份。
那些頭一次復活的，他們要身兼‘祭司’和‘君王’兩職份，一方面以祭司的職份替萬民獻祭贖罪，另一方面以‘君王’的地位與基督一同掌權統治萬民。
死人的復活
真有死人復活的事嗎？
保羅在〈林前15:12-22〉見證死人復活的事，說︰“既傳基督是從死里復活了，怎麼在你們中間，有人說沒有死人復活的事呢？若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然；並且明顯我們是為神妄作見證的，因我們見證神是叫基督復活了。若死人真不復活，神也就沒有叫基督復活了。因為死人若不復活，基督也就沒有復活了。基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪里；就是在基督里睡了的人也滅亡了。我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。但基督已經從死里復活，成為睡了之人初熟的果子。死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當里眾人都死了；照樣，在基督里眾人也都要復活。”
〈林前15:32〉︰“若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了。”
復活的次序
保羅在〈林前15:22-23〉說到復活的次序，他說︰“但各人是按著自己的次序復活；初熟的果子是基督；以後在 來的時候，是那些屬基督的。再後末期到了，那時，基督既將一切執政的、掌權的、有能的，都毀滅了，就把國交與父神。因為基督必要作王，等神把一切仇敵，都放在 的腳下。盡末了所毀滅的仇敵，就是死。”
復活的次序是怎樣的先後？
這里說到幾個時間︰
（A）初熟的果子是基督
（B）以後在基督來的時候那些屬基督的
（C）再後末期
（D）盡末了
（A）基督的復活
基督是第一個初熟的果子，但不是所有初熟的果子，因為〈啟14:4〉說到那十四萬四千“是從人間買來的，作初熟的果子”，可知初熟的果子是很多的，主耶穌乃是第一個初熟的果子。
〈林前15:20〉︰“但基督已經從死里復活，成為睡了之人初熟的果子。”
〈林前15:23〉︰“初熟的果子是基督”。
值得一提的是，〈太27:51-53〉記載主耶穌在十字架上斷氣時，“忽然，殿里的幔子，從上到下裂為兩半，地也震動，磐石也崩裂，墳墓也開了；已睡聖徒的身體，多有起來的。到耶穌復活以後，他們從墳墓里出來，進了聖城，向許多人顯現。”
這些舊約的聖徒是否復活有不朽壞的身體？或者只是‘起死回生’，就如拉撒路‘起死回生’一樣，後來又死了？
若這些舊約的聖徒是復活有不朽壞的身體，那他們就比耶穌更先復活，那主耶穌就不是第一個初熟的果子了。這里是說“起來”，也可譯作‘起死回生’（raisedtolife），意思和‘復活’（resurrected）不同。
（B）以後在基督來的時候那些屬基督的
這里的“來”希臘字是parousia，意思是‘同在’，指基督再來降臨空中。教會是在‘等候’主的降臨空中（parousia），被提到雲里，在空中與主相遇，與主同在。
選民是從四方歸國，‘迎接’主的再來降臨地上，建立天國。選民乃是‘迎接’，不是‘等候’。
我們要分清楚，parousia是指主降臨空中，echomai是指主降臨地上。
基督降臨空中時復活的，是“那些屬基督的”，包括︰
1.在基督里死了的人的復活︰
列舉經文如下︰
l〈但12:2〉︰“睡在塵埃中的，必有多人復醒，其中有得永生的…”。
l〈約5:28-29〉︰“時候要到，凡在墳墓里的，都要听見 的聲音，就出來；行善的復活得生…”
l〈林前15:23〉︰“各人要按著自己的次序復活；初熟的果子是基督；以後在 來的時候，是那些屬基督的。”
l〈林前15:51-52〉︰“我們不是都要睡覺，乃是都要改變；就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。”
l〈帖前4:16-17〉︰“因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督里死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲里，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。”
l〈啟3:10-11〉︰“我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。我必快來。”
l〈啟4:1〉︰“此後，我觀看，見天上有門開了。我初次听見好像吹號的聲音，對我說︰你上到這里來，我要將以後必成的事指示你。”
2.大災難中兩個見證人的復活︰
列舉經文如下︰
l〈啟11:11-12〉︰“過了這三天半，有生氣從神那里進入他們里面，他們就站起來；看見他們的人甚是害怕。兩位先知听見有大聲音從天上來，對他們說︰上到這里來。他們就駕著雲上了天，他們的仇敵也看見了。”
3.大災難中殉道聖徒的復活︰
列舉經文如下︰
l〈啟6:9〉︰“揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為神的道，並為作見證被殺之人的靈魂。”
l〈啟7:9-14〉︰“此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝…這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了，”
l〈啟14:1-5〉︰“從地上買來的那十四萬四千人…他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。”
l〈啟14:15-16〉︰“伸出你的鐮刀來收割；因為收割的時候已經到了，地上的莊稼已經透熟了。那坐在雲上的，就把鐮刀扔在地上，地上的莊稼就被收割了。”
l〈啟15:2〉︰“我看見彷佛有玻璃海，其中有火攙雜。又看見那些勝了獸和獸的像，並它名字數目的人，都站在玻璃海上，拿著神的琴，唱神僕人摩西的歌和羔羊的歌。”
l〈啟16:15〉︰“看哪！我來像賊一樣。那儆醒、看守衣服、免得赤身而行，叫人見他羞恥的有福了。”
l〈啟20:4-5〉︰“我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸和獸像，也沒有在額上和手上受過它印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活，其余的死人還沒有復活，直到那一千年完了。”
（C）再後末期的復活
這再後末期的復活，指千年國度結束以後，白色大寶座審判之前的復活。
這次的復活，不同頭一次的復活，不只是時間上相差一千年，性質也不同。頭一次復活是有福的，但這次末期的復活沒有這福分，還要面對白色大寶座的審判。
這末期復活的人，有兩種人︰
（1）被定罪的人（名字沒有記在生命冊上的）。
（2）免去被定罪的人（名字記在生命冊上的）。
（1）被定罪的人，經文列舉如下︰
l〈但12:2〉︰“睡在塵埃中的，必有多人復醒。其中…有受羞辱永遠被憎恨的。”
l〈約5:28-29〉︰“時候將到，凡在墳墓里的，都要听見 的聲音，就出來…作惡的復活定罪。”
l〈啟20:11-15〉︰“我又看見一個白色的大寶座與坐在上面的…我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人；死亡和陰間也交出其中的死人；他們都照個人所行的受審判。死亡和陰間也被扔在火湖里；這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖里。”
（2）免去被定罪的人，經文列舉如下︰
南方女王（和歷史上這一類的人）蒙神憐憫︰
l〈路11:31〉︰“當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪；因為她從地極而來，要听所羅門的智慧話。看哪！這里有一人比所羅門更大。”
l〈王上10:7，9〉︰“我先不信那些話，及至我來親眼見了，才知道所告訴我的，還不到一半…耶和華你的神是應當稱頌的…”
尼尼微人（和歷史上這一類的人）蒙神憐憫︰
l〈路11:32〉︰“當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪；因為尼尼微人听了約拿所傳的就悔改了。看哪！在這里有一人比約拿更大。”
l〈拿3:5，10〉︰“尼尼微人信服神，便禁食禱告，從最大的到至小的，都穿麻衣…於是神察看他們的行為，見他們離開惡道， 就後悔，不把所說的災禍降與他們了。”
在千年國度里死去的義人︰
l〈賽65:20〉︰“其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者；因為百歲死的仍算孩童，有百歲死的罪人算被咒詛。”
（D）盡末了
盡末了，是指在白色大寶座審判後，死的仇敵被毀滅，被扔在火湖里〈啟20:14〉。
復活的身體
死人怎樣復活？帶著什麼身體來呢？
保羅在〈林前15:35-58〉里對死人復活作了一些說明，要點如下︰
l所種的若不死就不能生。
l所種的是子粒，不是將來的形體，但神隨自己的意思，給它一個形體。
l人的肉體，和其它動物的肉體，有所分別。
l人有天上的形體，也有地上的形體。
l天上形體的榮光，和地上形體的榮光，也有分別。
l死人復活也是這樣︰所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的；所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。
l首先的人亞當成了有靈的活人，末後的亞當成了叫人活的靈；先有屬血氣的，以後才有屬靈的；頭一個人是出於地，乃屬地，第二個人是出於天，乃屬天。
l那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。
l我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。
l血肉之體不能承受神的國；必朽壞的不能承受不朽壞的。
l我如今把一件奧秘的事告訴你們︰我們不是都要睡覺，乃是都要改變；就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的，總要成為不朽壞的；這必死的，總要變成不死的。
l經上所記“死被得勝吞滅”的話就應驗了。
此外，《聖經》他處也說到復活的身體是怎樣的，列舉如下︰
l復活的身體，有手、有腳、有骨、有肉、能吃…〈路24:38-43〉。
l忽然出現〈太28:8-9〉。
l變形象顯現〈可16:12〉。
l忽然不見了〈路24:31〉。
l能穿牆而過〈約20:19-20〉。
l復活的身體，和主榮耀的身體相似〈腓3:20-21〉。
l復活的我們，必要像主〈約壹3:3〉。
l復活的身體，不受地心引力限制，可自由升天。〈徒1:9〉〈帖前4:17〉
l來去無縱，像腓利被提了去一樣〈徒8:39-40〉。
l榮耀的聖徒，和活在世上時的樣貌一樣，可辨認，就像門徒認得主一樣〈約20:19-20〉。
l復活的身體，不能再死，和天使一樣〈路20:36〉。
l復活的身體，不衰老，永遠年青，就像主復活那天早上婦女在墳墓看到的天使，雖也許千萬年歲，但還是個少年人〈可16:5〉。
千年天國
千年天國是怎樣的一個國度？有何特征？
天國有以下特征︰
（1）天國的範圍︰從埃及河直到伯拉大河之地〈創15:18-21，17:1-8〉。
（2）選民回歸〈賽11:11-12，35:10，51:11〉。
（3）罪孽得赦免〈耶33:7-9〉〈結11:17-20，36:24-27〉。
（4）廢棄偶像〈賽2:17-18，31:7〉。
（5）天下太平〈賽2:4〉〈彌4:3〉。
（6）和平之君統治天國〈賽9:6-7，60:17-18〉。
（7）曠野變作肥田〈賽32:15-18，51:3〉。
（8）沙漠變成江河〈賽35:1-2，6-7,41:18-20，43:19-21，51:3〉〈啟16:18-19〉。
（9）日月改變光度〈賽30:26〉。
（10）人人豐衣足食〈賽65:21-24〉〈摩9:13-14〉〈珥3:18〉〈彌4:4〉。
（11）殘缺者得醫治〈賽35:5-6〉〈太11:2-5〉。
（12）健康的國度〈結47:12〉〈啟21:2〉〈賽33:24〉。
（13）人的壽命增長〈賽65:20-22〉。
（14）聖城街上滿有老人和小孩〈亞8:4-6〉〈賽65:20〉。
（15）恢復樂園時代〈結47:12〉〈啟22:1-2〉〈賽65:25〉。
（16）動物性情改變〈賽11:6-9，65:25〉。
（17）祭司的國度〈出19:5-6〉〈賽61:5-6〉。
（18）以色列作萬邦之首〈申28:13-14〉〈賽60:1-3〉。
（19）萬國前來進貢〈詩72:10-11〉〈賽60:4-11〉。
（20）萬民前來朝聖〈賽2:2-3，60:12〉〈詩147:19-20〉〈彌4:1-2〉〈亞14:16-19〉。
（21）雅各夢見的梯子〈創28:10-13〉。
（22）外邦人在天國里坐席〈太8:11〉〈路23:42-43〉〈啟7:9-17〉。
（23）人人遵守天國的憲法〈太5至7章〉。
（24）主的祈禱文應驗了〈太6:9-10〉願人都尊禰的名為聖，願禰的國降臨，願禰的旨意行在地上，如同行在天上。
撒但被釋放又迷惑列國（最後一次的叛變）
20:7那一千年完了，撒但必從監牢里被釋放，
20:8出來要迷惑地上四方的列國，（‘方’原文作‘角’）就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。
為什麼撒但要被釋放？
“監牢”指無底坑，撒但被暫時囚禁在無底坑里一千年，這是神給撒但的最後一次機會，在無底坑一千年悠久的時間里，反省悔改。
神既然是無所不知的，神從起初就知道撒但是不會悔改的，那神為何不干脆把撒但立即扔在火湖里，何必多此一舉給撒但一千年的機會呢？
這里有個真理，就是“ 審判爭戰都按著公義”！〈啟19:11〉神審判撒但，是按著公義，刑罰分輕重大小。神與撒但爭戰，也是按著公義，不仗大能。
從這角度看來，好像神的目標是為了撒但。其實這不是神的目標，神的目標乃是為了人類。若要知道為什麼神允許撒但再出來迷惑列國，就必須知道神考驗人的目的。
神給人有自由意志，但這自由意志必須接受考驗。人必須先接受這考驗，才能吃生命樹上的果子，可永遠不死。否則，恐怕人背叛神，就如天使長路西法（Lucifer）一樣。這將使人永遠作罪的奴隸，成了永活的僵尸。這是神的慈愛！
天使長路西法（Lucifer）和三分之一的天使，被打落天庭，是因不順從。
神把亞當和夏娃安置在完美的伊甸園里，給他們一個簡單的命令，要他們順從遵守，以考驗人的自由意志。但亞當和夏娃失敗了，沒有選擇順從遵守神的命令。
這里說明人的一個天然本質，就是人有了自由意志後，有些人可能作對的選擇，但不幸的是，有些人卻可能作錯的選擇。
在神的每個時代里，都有人選擇善，有人選擇惡。每個時代的人都必須受到考驗，以免背叛再次進入神的國，帶來痛苦。
這一千年期限一到，也就是天國時代結束，神“必”遵照 的計劃，暫時將撒但從無底坑里釋放出來。
這里值得注意的是，甚至一千年的囚禁也改變不了撒但。它一被釋放出來，就用回它的老詭計︰就是迷惑列國！
這說明一個事實，就是時間、囚禁、懲罰，都改變不了撒但的本質，包括那些墮落的天使（邪靈），因為敗壞到了某種程度，是再也無法悔改的。
人要注意︰必須及時悔改，若繼續敗壞下去，到時候也許仍不悔改，以致滅亡。惡人常說，等到臨終前才來信主，恐怕到時候仍不肯信、仍不願信。
歌革和瑪各，是什麼意思？
歌革和瑪各，是指地上那些反對神的列國。這些列國都曾親眼看到神的慈愛、憐憫、榮耀，也親口嘗過、親手摸過神的天恩，他們也享受過一千年的快樂太平日子，他們不但不感謝神的恩典，反而與撒但聯合一同背叛神。這是何等的可惡，可見人的肉體是敗壞的，千禧年里再美好的環境，也不能改變人犯罪的心。
〈結38及39章〉曾多次提到歌革和瑪各。
〈結38:15-16〉說︰“你必從本地，從北方的極處率領許多的民來…攻擊我的民以色列…”。那個從瑪各地出來的歌革，就是米設和土巴的首領王子，他正要聚集大軍攻打以色列，但至終一敗涂地。經過時代的變遷，歌革和瑪各在猶太人的思想中，便成了任何敵擋神的一個象征了。
“他們的人數多如海沙”，有什麼意思？
在千年國度結束時，這世界的人口大幅度增加，可能比現今的人口還要多。因為那時人沒有疾病，人的壽命長，像洪水之前的時代一樣，於是人口增長速度很快。
這里說他們的人數多如海沙。這些人必須受到考驗。所以我們看到千禧年乃是一個‘考驗期’（probationaryperiod）。
在一千年里，基督作王，全地的人都有機會看到 的榮耀統治，而且“認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿海洋一般”〈賽11:9〉，那撒但又怎麼可能迷惑列國呢？
人若沒有重生，還是屬肉體的，在本質上是反叛神的。在千年天國里，人在外面被強迫順從遵守主的法律，否則將被主整治，“死的罪人算被咒詛”〈賽65:20〉。但沒有人會因被強迫而成為重生的信徒。在千禧年里出生的人，只知道這天國時代的榮耀，他們隨從眾人順從主，但內心里還存在著反叛神的本質。時日一久，一代過一代，他們開始越來越不滿受種種的限制。人雖享長壽，但在一千年將結束時，老一代的都已死了，因為這時‘死’還未被毀滅，“盡末了所毀滅的仇敵，就是死”〈林前15:26〉。
在洪水以前，人最長壽的是969歲，所以千年天國結束時，活著的都是後來出生的新一代。他們听過也讀過一千年前發生的事，但他們不把它們當作一回事。漸漸地，他們開始不滿於來自耶路撒冷的鐵杖管治，他們的內心里盼望改變到來，直到撒但被釋放出來，他們受了迷惑，心中的不滿和背叛，就發泄出來。
從這里讓我們看到，人若沒有生命的改變，政治上再好的措施，再優良的政策，也不能改變人的本性，也不能抵擋撒但的引誘、欺騙和迷惑。千年天國是給人的一個學習機會，沒有救贖，從肉身生的還是肉身，人還是屬肉體的。
撒但迷惑列國，這“迷惑”的原文是“欺哄”，“因為它本是說慌的，也是說慌之人的父”。〈約8:44〉
撒但雖被囚禁了一千年，但它的本性沒有改，“出來要迷惑地上四方的列國”。
天國時代的人，在基督治理之下，也許能作善良的國民，但一旦受撒但的欺哄和引誘，他們還是選擇作撒但的追隨者，這是屬肉體的人之本質。
20:9他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營，與蒙愛的城。就有火從天降下，燒滅了他們。
“他們上來遍滿了全地”，說明他們人數眾多。
“聖徒的營”，指聖徒的所在地，這聖徒是那第一次復活與主一同作王的聖徒。
“蒙愛的城”，指猶太人居住的耶路撒冷城，猶太人最終悔改，接受耶穌基督為他們所等候的彌賽亞，再次蒙神所愛，蒙愛的是指猶太人。
於是神從天上降下火來，把他們（撒但和它的隨從者）全都燒滅了。
從這里給我們看到一個重要的真理，一個人能活著進入天國時代，並不是說他們永遠得救了，因為他們尚未重生，還沒有得著神的生命，所以還有犯罪背叛神的可能性，也有可能再滅亡。
他們的‘永生’與‘滅亡’，決定於他們在天國時代結束時的表現。那些向神忠心，不跟從撒但背叛神的人，必要得著神的生命，永遠不再滅亡，他們要在神永遠的新天新地里享福，直到永永遠遠。
魔鬼被扔在火湖里
20:10那迷惑他們的魔鬼，被扔在硫磺的火湖里，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。
這是魔鬼最終的結局！
前面說過，撒但的結局過程如下︰
（1）被趕逐神寶座〈結28:14,16〉
（2）被放逐流亡〈伯1:7〉〈亞3:1-2〉〈路10:18〉
（3）被打落天空〈賽14:12〉〈弗6:12〉
（4）被摔落地上〈賽14:12〉〈結28:17〉〈啟9:1，12:9，10〉
（5）被扔在無底坑里〈賽14:15〉〈啟20:2-3〉
（6）被扔在火湖里〈太25:41〉〈啟20:10〉
白色大寶座的審判
20:11我又看見一個白色的大寶座，與坐在上面的。從 面前天地都逃避，再無可見之處了。
這個“白色的大寶座”，不是那審判萬民的寶座〈詩9:7-8〉，也不是二十四個寶座〈啟4:4〉，更不是審判以色列十二支派的榮耀寶座〈太19:28〉，又與基督在千年國前降臨所設的寶座不同〈太25:31-46〉。
這個“白色的大寶座”，乃是審判所有死了的人（幾乎全是惡人，可能有一些免受火湖刑罰算是善良的人）的寶座。
“按著定命，人人都有一死，死後且有審判”〈來9:27〉，這審判是人人的審判，除了已在一千年前已經復活受過審判的聖徒外。
這次復活受審判的，是在千年國度結束後復活，與頭一次的復活（義人的復活），相差了一千年。
坐在寶座上面的是誰？
坐在白色大寶座上面的，就是主耶穌基督自己。
主在〈約5:22-28〉里說︰“父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子…因為 是人子，就賜給 行審判的權柄…時候要到，凡在墳墓里的，都要听見 的聲音，就出來；行善的復活得生；作惡的復活定罪。”
保羅也明說神已設立了審判天下的人，“因為 已經定了日子，要藉著 所設立的人，按公義審判天下，並且叫 從死里復活，給萬人作可信的憑據。”〈徒17:31〉
神所設立審判天下的人，就是指主耶穌基督，因為這里說 從死里復活，說明這審判者就是主。
〈提後4:1〉也說到“將來審判活人死人的基督耶穌”，可知主是那審判者。
為什麼說天地都逃避再也見不到呢？
“天地都逃避，再無可見之處了”，是指我們現今所居住的天地已經被神廢去不再有了。
天國時代結束時，叛民被火燒滅，魔鬼被扔在火湖里，接著天地也被神廢去不再有了，然後是新天新地。
〈彼後3:7，10-13〉說︰“但現在的天地還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判，遭沉淪的日子，用火焚燒…在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化；但我們照 的應許，盼望新天新地，有義住在其中。”
這里說明現今的天地將存留到不敬虔之人受審判（就是白色大寶座審判），到這時將被燒毀，然後是新天新地。
20:12我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了。並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。
死了的人是哪些人？為什麼會有兩本案卷？有何不同？什麼是生命冊？
“死了的人，無論大小，都站在寶座前”，這里沒有特殊的地位，生前的地位大小，在寶座前沒有區別，一樣的要站立在寶座前。
這里說“無論大小”，不是指年紀的大小，乃是指身份地位的大小。在這次復活的人，不論是地位尊貴或卑微的，都必須接受審判。地位尊貴的，難逃審判；地位卑微的，也可以在審判中獲得公平的剖白。
“案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊”，這里的“案卷”（books）是多數的，說明有很多本案卷，記載各人一生中所行的事，神要照著他們生前所行的事來審判他們。
主在〈太12:36-37〉說︰“我又告訴你們，凡人所說的閑話，當審判的日子，必要句句供出來；因為要憑你的話，定你為義；也要憑你的話，定你有罪。”
除了這些案卷之外，另有一卷（book單數）展開，就是“生命冊”。這生命冊是一本義人的登記冊。所有的義人，他們的名字都被記錄在這生命冊上。將來白色大寶座審判時，是以生命冊為根據。若有人的名字沒有記在生命冊上，他就要被扔在燒著硫磺的火湖里受痛苦。
神是公義的， 的審判也是公正無私的，“ 審判爭戰都按著公義”〈啟19:11〉。
神的審判大致可分成四種︰
（1）對律法以下的人︰明白神的律法，卻不肯遵守律法的人，神要用律法來定他們的罪。
（2）沒有律法的人︰他們不明白什麼是律法，神必不會用律法來定他們的罪。但是，他們都有自己的良心，神要憑他們自己的良心，定他們自己的罪。
l保羅在〈羅2:12-16〉解釋說︰“凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡（原文是︰也必按沒有律法滅亡）；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。”
（3）听見福音的人︰那些听見十字架的福音卻硬心不肯接受的人，神要用福音來定他們的罪，因為他們不肯相信神的兒子。
l〈約12:47-48〉主耶穌說︰“若有人听見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。棄絕我，不領受我話的人，有審判他的；就是我所講的道，在末日要審判他。”
l〈約3:18-19〉︰“信 的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。”
l〈來2:3〉︰“我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？”
（4）遲鈍的人和年幼無知的嬰孩︰這些人神必會赦免他們，不會定他們的罪。
l〈拿4:10-11〉耶和華說︰“這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜**，你尚且愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多畜牲；我豈能不愛惜呢？”
l〈路18:15-17〉主耶穌說︰“讓小孩子到我這里來，不要禁止他們；因為在神國里，正是這樣的人。我實在告訴你們，凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。”
l〈徒17:30〉︰“世人蒙昧無知的時候，神並不鑒察。”
“死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判”，這里說的“這些案卷”（books）是多數的，可見這些案卷都記錄人在生前的一切所行，他們乃是照他們生前所行的受審判。
案卷和生命冊，有何不同？
下文第15節明說︰凡名字沒記在生命冊上的，他就被扔在火湖里。可見名字記在生命冊上，必然得救，名字沒記在生命冊上的，則要按各人生前的行為，按輕重自己承擔火湖的刑罰。
這里提到兩種書卷︰
第一種書卷，是多數的（books），記錄人類的一切罪行和義行。
第二種書卷是生命冊，是單數的（book），記錄義人的名字。
初生的嬰兒和年幼無知的孩童，沒信耶穌，死了，是否也進火湖？
“他們都照各人所行的受審判”，白色大寶座的審判，是按照各人所行的（或善或惡）受審判。從這里可以清楚看出，嬰孩未到負責任的年齡，不會進火湖。若一個人還不知邪惡，就不算是犯了邪惡。這里說“照各人所行的受審判”，嬰孩既然沒有行過什麼惡事，當然被免了受審判。
〈徒17:30〉說︰“世人蒙昧無知的時候，神並不鑒察。”
有些人說這最後的審判，是按照人是否信耶穌基督來定，這說法是否正確？
這說法在對那些已經听見十字架福音的人來說，當然是真的，但只是對已听見者說而已。不然，沒有一個活在舊約時代的人可以得救，因為那時耶穌還未道成肉身，還未顯明給人知道耶穌是救主。應該知道的是，舊約時代雖然耶穌還未降生，雖沒有顯現的基督，但卻有預表的基督。
這里明說最後的審判是照各人所行的來審判。當然，沒有人能靠行為得救，他必須依靠主耶穌的救贖能力。但除非他听到這福音，他又怎能得救呢？他又怎樣會听到，直到有人傳福音給他呢？
這帶來一個普遍的問題，世人問了又再問的一個問題︰那麼許多從沒機會听見福音就死了的人，又是怎樣呢？今日還有千千萬萬的人沒接觸過福音，那這些人死了又是怎樣呢？他們是否從來沒有機會得救就此滅亡？他們是否和其他拒絕福音者一樣，進到永遠的黑暗里？因為他們不幸出生在沒有福音的地方，他們沒有選擇，沒有機會受到福音的光照，難道他們就這樣永遠沉淪嗎？
當然，不是所有的人都有同樣的機會得救。
主耶穌自己也明說不是這樣， 在〈太11:21-24〉里說︰“哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。但我告訴你們，當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢！迦百農啊，你已經升到天上，將來必墜落陰間，因為你在那里所行的異能，若行在所多瑪，它還可以存到今日。但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢？”
主耶穌的意思是說，所多瑪人如果有像加利利人同樣的機會听見福音的話，他們早已悔改了。
關于人的命運一事，我們應時刻記得，神仍然是坐在寶座上，掌管世上一切的事，包括人的救恩。神一直在看著， 看到一切，知道一切，甚至一只小麻雀落在地上 都知道。有些人沒有真正明白神有自主統治的權力。
我們應知道，主耶穌的寶血掩蓋一切未足負責任年齡的小孩們。
人的死亡，並非偶然的事，必有神的計劃。神允許這人死去，那人活下去，都說明神在掌管人的命運，人的生命操在神的手中。
20:13於是海交出其中的死人。死亡和陰間也交出其中的死人。他們都照各人所行的受審判。
這里說到死人被拘禁的三個地方︰
（1）海
（2）死亡
（3）陰間
罪人死後，他們的靈魂是暫時拘禁在陰間里，等候將來白色大寶座的審判。
這里的總意是說，所有死去的人，不論是淹死在深海里，或意外死亡，都逃避不了白色大寶座的審判。眾人都要復活，照各人生前所行的，站在白色大寶座前受審判。
20:14死亡和陰間也被扔在火湖里。這火湖就是第二次的死。
20:15若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖里。
“死亡和陰間也被扔在火湖里”，說明死亡和陰間不復存在了。
“這火湖就是第二次的死”，第一次的死，是肉身的死；第二次的死，是復活後的身體，進入火湖受痛苦。
〈彼前3:19〉說基督復活後，曾去傳道給那些在監獄里的靈听，是什麼意思？
先看兩處《聖經》經文︰
l〈彼前3:18-19〉︰“按著肉體， 被治死；按著靈性說， 復活了（另譯︰靠著聖靈， 復活了）。 藉這靈，曾去傳道給那些在監獄里的靈听，就是那從前在挪亞預備方舟，神容忍等待的時候，不信從的人。”
l〈彼前4:5-6〉︰“他們必在那將要審判活人死人的主面前交帳。為此，就是死人也曾有福音傳給他們，要叫他們的肉體按著人受審判，他們的靈性卻靠神活著。”
這兩處《聖經》說基督死後曾到陰間去傳福音給挪亞洪水前不信從的人听。在當時眾多世人中，挪亞是唯一傳講義道的人，有許多人從來沒有機會听到真理。這是否說那些活在世上時沒有機會听到福音的人，將最少獲得一次機會听到和接受福音？
看來在神的計劃里，每個人都將會有他自己的機會。
〈約1:9〉說︰“那光是真光，照亮一切生在世上的人。”這里說光要照亮一切生在世上的人，意思是說接受這光的人都有盼望，不論這光是如何地來到，不過，拒絕光的人就沒有什麼保證了。人被定罪，是因為不愛光，倒愛黑暗。
〈約3:19〉︰“光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。”
由此看來，在最後的審判時，一個人是否被定罪，取決於他被光照時，他對光的反應如何。若他的行為是惡的，他將拒絕光；若他的行為是善的，他將接受光。
在白色大寶座的審判時，人是照他自己所行的受審判。我們知道世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，沒有一個生在世上的人是無罪的，沒有一個義人。所有的人，都必須靠神的恩典得救。
主耶穌講過三句話，論到神怎樣看待那些瞎眼不能看見、沒有听過主給教訓、沒有親眼見過主行神跡的人︰
l〈約9:41〉︰“你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說︰我們能看見，所以你們的罪還在。”
l〈約15:22〉︰“我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪；但如今他們的罪無可推諉了。”
l〈約15:24〉︰“我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪；但如今連我與我的父，他們也看見，也恨惡了。”
神所作的一切皆完美， 的作為和創造也都是完美的，所以我們應相信神在最後審判時，將公正地判定世人的結局。神沒有叫我們去猜測，但 要我們相信 。我們只知道神是公正的、公義的，這就足夠了。最終，我們的良心將證明主的作為是公義的。
亞伯拉罕這樣說過︰“將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是禰所行的。審判全地的主，豈不行公義嗎？”〈創18:25〉
新天新地
21:1我又看見一個新天新地。因為先前的天地已經過去了。海也不再有了。
天地變動有幾次？有七次︰
（1）起初的天地〈創1:1〉
（2）混沌的天地〈創1:2〉
（3）恢復的天地〈創1:3〉
（4）洪水的天地〈創6:1-8〉
（5）現今的天地〈創9:1至啟20:2〉
（6）火燒的天地〈啟20:9〉
（7）新天新地〈啟21:1〉
〈創1:1〉︰“起初神創造天地”，這是“原來的世界”。
注意︰
l“起初”（beginning）這字，乃是指時間的開始，也就是神創造宇宙的開始，在宇宙未被神創造之前，只有“永遠”，並沒有“起初”，因為神是永遠無限的神。“起初”這字，是指神從 太初無限之中劃出有限的時間來，所以稱它為“起初”。
l“創造”原文是bara，有從無到有的含意，指神從虛空沒有當中，把宇宙創造出來。
l“天”（heavens）字原文是多數的，應譯作“諸天”，指整個宇宙，包括眾銀河系所有的眾星球。
l〈詩19:1〉︰“諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚 的手段。”
l〈詩33:6〉︰“諸天藉耶和華的命而造，萬象藉 口中的氣而成。”
l〈賽40:22〉︰“神坐在地球大圈之上… 鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚。”
l“地”（earth）字原文是單數的，單指這個地球。
l起初神所創造的，是一個完美快樂的世界，宇宙間充滿贊美之聲，眾星和天使們也都贊美歡呼。〈伯38:7〉︰“那時晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼。”
起初的天地造好之時，人類還未被創造，但神已經創造了眾天使，天使長之中有一位叫路西法（Lucifer）的。這天使長的身份極其尊貴，他的地位只在一神之下，卻在萬有之上，所以起了驕傲之心，忘記了自己被造的地位，竟妄想高舉自己的寶座與神同等，終於被趕逐神寶座。
〈結28:14-16〉說他“是那受膏遮掩約櫃的基路伯”，神將他“安置在神的聖山上”，他“從受造之日所行的都完全”，後來在他中間“又察出不義”，所以神因他“褻瀆聖地”，“就從神的聖山驅逐”他。
〈結28:17〉說到路西法（Lucifer）墮落的原因︰“你因美麗，心中驕傲，又因榮光，敗壞智慧，我已將你摔倒在地…”。
〈賽14:12-17〉也說︰“明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上？你心里曾說︰我要升到天上，我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處；我要升到高雲之上，我要與至上者同等。”
天使長路西法（Lucifer）墮落後，被稱為撒但。
他墮落的原因，在於五個“我要”︰
l“我要”升到天上。
l“我要”高舉我的寶座在神眾星以上。
l“我要”坐在聚會的山上。
l“我要”升到高雲之上。
l“我要”與至上者同等
〈賽14:16-17〉說到撒但叛變後所造成的後果︰四個“使”
l“使”大地戰斗。
l“使”列國震動。
l“使”世界如同荒野。
l“使”城邑傾覆
〈創1:2〉原來“使”大地荒涼，“使”地變成了空虛混沌，淵面黑暗，皆因撒但的叛變所造成。
〈創1:2〉“地是空虛混沌”的“是”字，原文和〈創19:26〉的“變成了”是同一個字。所以“地是空虛混沌”，應譯作“地變成了空虛混沌”。
我們現今居住的世界，是恢復（重造）以後的天地，也經過了大洪水的毀滅和變動。這現今的天地，將來還要被火燒，然後才是新天新地。
“因為先前的天地已經過去了”，是什麼意思？
“過去”這字的希臘文是parerchomai，是指“廢去”，與以下經文的“廢去”原文都是同一個字︰
l〈太5:18〉︰“我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。”
l〈太24:35〉︰“天地要廢去，我的話卻不能廢去。”
由此看來，將來的地球不是‘被火革新’，乃是被神“廢去”不存在了。
〈彼後3:7-10〉說“現在的天地還是憑著那命存留”，留到什麼時候呢？“直留到不敬虔之人受審判”，指白色大寶座的審判。這審判的時候也就是“遭沉淪的日子”，然後神要“用火焚燒”這現在的天地，接下來才是新天新地。
“海也不再有了”是什麼意思？
這里說“先前的天地已經被廢去了”，特別又說“海也不再有了”，意思是說天地和海都被廢去了，都不再有了，都不再存在了，舊地球全部都不見了。
在天國時代里，“海”讓船只航行，提供交通，但到了新天新地，沒有物質的需要，更沒有交通的問題，所以“海”是不需要了，“海”也不再有了。
“海”在《聖經》里也代表審判和刑罰，新天新地是一個毫無瑕疵的世界，罪惡也已經完全被除去，再也沒有審判和刑罰之事，所以再也沒有“海”了。
“海”是由河水匯集而成，是大自然循環中氣體、水和冰變化過程的重要組成，也是生命賴以生存的重要部分。這里說“海也不再有了”，說明在新天新地里，大自然的循環也改變了。
這里說“海也不再有了”，也可能關系到一些當時流行的神話背景。在巴比倫人的創世故事里，創造宇宙萬物的是瑪爾杜克（Marduk），代表混亂的巨龍是提亞馬克（Tiamak）。
在這神話中，海是提亞馬克的居所，是穹蒼下的眾水，故此海被看成是一個敵人。埃及人認為是海的力量把尼羅河的水吞了，使尼羅河變成干旱之地。
另一個背景是，古人憎恨海，人們害怕航海到遠方去，沒有指南針，只能沿海岸線航行，談不上航海生活。海被說成是‘那滿有咸味又使人疏遠的海’，有理智的人必不選擇出海謀生的人生目標，人們與海掙扎感到厭倦。西婆的神話曾說，到了最後，海也必會干枯；摩西升天記也說，將來海必會回到無底坑那里去；在猶太人的夢想中，當海到了盡頭的日子，那些與神和人類對敵的力量便會消失了。
“新天新地”是怎樣的一個天地？有何意義？
“新天新地”，不是那先前的天地，也不是‘被火革新‘的新天地，乃是一個完全新的天地。
嚴格地說，“新天新地”也不能說就是那從天降下的聖城新耶路撒冷，只能說這聖城新耶路撒冷是在新天新地里，但還有城外的地方。
“新天新地”的到來，其過程如下︰
l惡人被神用火燒滅。
l撒但被扔在火湖里。
l白色大寶座的審判。
l惡人被扔在火湖里。
l現在的天地被火焚燒後被神廢去不再有了。
l最後是新天新地，有聖城耶路撒冷從天而降。
這“新天新地”就是神永遠的國度，不同於天國，天國只是一千年。
當主耶穌將一切執政的、掌權的、有能的，都毀滅了之後，那時“天國”已經沒有存在的必要了，於是就把“天國”交回給父神。
〈林前15:24〉︰“再後末期到了，那時，基督即將一切執政的、掌權的、有能的，都毀滅了，就把國交與父神。”
這個“新天新地”，是永恆的，它要存在直到永永遠遠。
聖城新耶路撒冷從天而降
21:2我又看見聖城新耶路撒冷由神那里從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。
這聖城新耶路撒冷從天降下，是什麼地方？
這“聖城新耶路撒冷”，就是︰
l在天上更美的家鄉。
l是神為我們預備的一座城。
l是父家里的許多住處，是主去為我們預備，又要來接我們去的地方。
l是父在創世以來為我們所預備的國。
l是天上的錫安山。
l是永生神的城邑。
l是天上的耶路撒冷。
相關經文列下︰
l〈來11:16〉︰“他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥；因為神已經為他們預備了一座城。”
l〈約14:2-3〉︰“在我父的家里有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那里去；我在哪里，叫你們也在哪里。”
l〈太25:34〉︰“你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。”
l〈來12:22〉︰“你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。”
這聖城是神為我們所預備的，這時預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。
“新婦”指教會。“丈夫”指基督。
基督與教會，好比亞當和夏娃，是夫妻關系。
教會應作好預備，妝飾整齊，等候基督。
21:3我听見有大聲音從寶座出來說︰看哪！神的帳幕在人間。 要與人同住，他們要作 的子民，神要親自與他們同在，作他們的神。
21:4神要擦去他們一切的眼淚。不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。
這是何等安慰的話！感謝神！
讓我們再來念一遍︰看哪！神的帳幕在人間。 要與我同住，我要作 的子民；神要親自與我同在，作我的神。神要擦去我一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。
“神的帳幕在人間”，說明神要住在人中間。在舊約時代，神吩咐摩西造聖所、立帳幕，都要照神在西乃山上所指示的樣式〈出25:9，40，26:30，27:8〉，說“我要在那里與以色列人相會”，“我要住在以色列人中間，作他們的神。”
這里我們看到，神要作人的神， 不是要作那遠在天邊的神， 乃是要作那住在人中間的神。神不只是要人知道 是神，神更要人接受 作自己的神。神要我們不只是接受 作以色列人或別人的神，神乃是要我們接受 作自己個人的神。要我們作 的子民。
神要親自與我們同在，作我們的神，所以神吩咐摩西造聖所，立會幕，這是神要與人同在的預表。
有關神要與人同在的經文抄錄如下︰
l〈出25:8〉︰“又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。”
l〈出29:43〉︰“我要在那里與以色列人相會，會幕就要因我的榮耀成為聖。”
l〈出29:45-46〉︰“我要住在以色列人中間，作他們的神。他們必知道我是耶和華他們的神，是將他們從埃及地領出來的，為要住在他們中間。我是耶和華他們的神。”
l〈賽7:14〉︰“必有童女懷孕生子，給 起名叫以馬內利‘就是神與我們同在的意思’”。
l〈太1:23〉︰“必有童女懷孕生子，人要稱 的名為以馬內利。以馬內利翻出來就是‘神與我們同在’。”
l〈約1:14〉︰“道成了肉身，住在我們中間。”
先知以賽亞預言神要藉童女聖靈感孕生子，起名叫以馬內利，就是‘神與我們同在’的意思。
約在二千年前，神終於“道成了肉身，住在我們中間”，就是降世為人的主耶穌基督，“從來沒有人看見神，只有在父懷里的獨生子將 表明出來。”〈約1:18〉
主耶穌也曾說“人看見我，就是看見那差我來的。”〈約12:45〉
主耶穌復活升天後，五旬節時聖靈降臨，教會成立，教會就是基督的身體，是聖靈居住的所在。教會的經文如下︰
l〈林前6:19〉︰“豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們里頭的。”
l〈林前12:27〉教會“就是基督的身子”
l〈弗1:23〉︰“教會是 的身體，是那充滿萬有者所充滿的。”
l〈弗2:21〉教會是“主的聖殿”。
l〈弗2:22〉教會是“神藉著聖靈居住的所在”。
l〈約14:16〉主耶穌應許賜聖靈，說︰“我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫 永遠與你們同在。”
教會真有福氣︰
l是聖靈的殿。
l聖靈住在里頭。
l就是基督的身子。
l是主的聖殿。
l是聖靈居住的所在。
l聖靈永遠與教會同在。
教會在基督降臨空中時被提，七年災難結束時，又與基督一同降臨地上，基督建立天國，與基督一同作王一千年。
在新天新地時，教會是那新婦，基督是丈夫。
“神要擦去他們一切的眼淚”，說明什麼？
說明新天新地是一個十全十美的世界，這里充滿了真善美。這里沒有死亡，因死亡已被扔在火湖里，所以人都要活到永永遠遠。住在其中的居民，只有喜樂，沒有悲哀；只有歡笑，沒有哭號；只有安慰，沒有疼痛；因為神已經“擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。”
“因為以前的事都過去了”，是什麼意思？
這里的“過去”希臘原文是aperchomai，就是“已經不再有”的意思，說明死亡、悲哀、哭號、疼痛、都不再有了，已經不再存在了，因為這是一個真善美的極樂世界。
真的，以前的事都過去了！
21:5坐寶座的說︰看哪！我將一切都更新了。又說︰你要寫上。因這些話是可信的，是真實的。
“坐寶座的”是指神。
說“看哪！”是要引起人的注意！
注意什麼呢？注意神將一切都更新了。不是神只是將有些東西更新了，乃是神將所有一切都更新了。
這個更新非常徹底，舊天地和其中的罪惡，犯罪的人，使人犯罪的撒但，敵基督和假先知，一切都成過去了。
今天，我們看到世界上還有許許多多不義、**、敵擋神的事，這世界還在繼續敗壞下去，神對約翰說“ 將一切都更新了”，有譯本作“我繼續正在將一切更新了”。
你相信這話嗎？所以神又吩咐約翰說︰“你要寫上”，吩咐約翰一定要寫上，讓所有讀《啟示錄》的人都知道，約翰所看見的，必然實現，有文字記錄為證，是來自神的啟示。
神留下這些話給我們，是讓我們得安慰，讓我們知道，今天我們雖面對死亡的威脅、生活中有悲哀、有哭號、有疼痛，但神將一切都更新了。
神吩咐約翰要將這些話寫下來，“因這些話是可信的，是真實的”。神無戲言， 所說的話，句句都是實話，都是真理！說明這里所說的一切，都要憑著字句全部應驗，絕不落空，因為神是真實的，神的話絕對可信。
21:6 又對我說︰都成了。我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。
《聖經》有幾處說到“成了！”，意思不同。
l〈約19:30〉說“成了！”，意思是說，救贖成了！
l〈啟16:17〉說“成了！”，意思是說，救恩成了！
l〈啟21:6〉說“都成了！”，意思是說，從創世到新天新地，都成了！說明神的永遠計劃，到了新天新地時，已經全部完成了。
“阿拉法”和“俄梅戛”，是希臘文首尾兩個字母。
“阿拉法”是首一個字母，如英文的‘A’字一樣。
“俄梅戛”是最後的一個字母，如英文的‘Z’字一樣。
神對約翰說︰“我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終”，表明神是創始成終的神，也表明神所創造的天地，有個始，也有個終。
神起初創造的天地，最終在新天新地里得以完全恢復到原先的完美。
人類在伊甸園里所失去的，也終於在新天新地里得回。
“我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝”，這是神再一次表明 的救恩是無條件的，要白白賜給那心靈干渴的人。
〈約3:16〉︰“神愛世人，甚至將 的獨生子賜給他們，叫一切信 的，不至滅亡，反得永生。”
〈約6:35〉耶穌說︰“信我的，永遠不渴。”
〈約7:37-38〉耶穌說︰“人若渴了，可以到我這里來喝。信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。”
21:7得勝的，必承受這些為業。我要作他的神，他要作我的兒子。
前面說過，“得勝”有兩方面的意義︰
（1）第一方面，是指得勝罪惡、死亡和魔鬼。
（2）另一方面，是指生活上和工作上的得勝。
第一方面得勝罪惡、死亡和魔鬼的得勝，是在主里得勝，是靠主在十字架上的救贖，是本乎恩，因著信的得救，是白白得著的。〈弗2:8-9〉說︰“你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自夸。”這得勝是因信稱義（justification）的得勝。另一方面生活和工作上的得勝，是信徒憑著信靠（trust）聖靈生活得勝，信服（obey）聖靈工作得勝，是信徒戰戰兢兢努力作成得救的工夫。這得勝是基督徒成聖的得勝（sanctification）。
這里說“得勝的”，指的是第一方面的得勝，就是得勝罪惡、死亡和魔鬼的得勝，也就是因信稱義的得勝，因為前節說，我要將生命泉的水，白白賜給那口渴的人喝。
“得勝的，必承受這些為業”，“這些”指的就是新天新地里的一切福分，他們必承受神所賜天上永遠的基業。
說到基業，可看看以下經文︰
l〈弗1:3，11，14〉︰“ 在基督里曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣…我們也在 里面得了基業…這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之產業（原文）被贖，使 的榮耀得著稱贊。”
l〈西1:12〉︰“叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。”
“他要作我的兒子”，兒子將承受父親的基業。承受基業的人，必須是作神的兒子的，必須有神兒子的地位。
教會時代是恩典時代，在這恩典時代里，“凡接待 的，就是信 名的人， 就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。”〈約1:12-13〉
主將來在榮耀里，要帶領許多的兒子和 進入榮耀，一同承受那永久的基業。
我們與基督同是神的兒子，再看看以下經文︰
l〈來2:11〉︰“因那使人成聖的，和那些得以成聖的，都是出於一；所以 稱他們為弟兄，也不以為恥。”主耶穌要稱我們為弟兄！我們同是神的兒子！
l〈羅8:14-17〉︰“因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫︰阿爸！父！聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和 一同受苦，也必和 一同得榮耀。”
l〈羅9:25-26〉“就像神在何西阿書上說︰那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。從前在什麼地方對他們說︰你們不是我的子民，將來就在那里稱他們為永生神的兒子。”
城外的犬類
21:8惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、**的、行邪術的、拜偶像的和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖里。這是第二次的死。
讓我們把這節經文與〈啟22:15〉作個比較。
〈啟22:15〉說︰“城外有那些犬類、行邪術的、**的、殺人的、拜偶像的、並一切喜好說謊話、編造虛謊的。”
〈啟21:8〉說到一班人，說︰“他們的分就在燒著硫磺的火湖里”。
〈啟22:15〉說︰“城外有那些犬類”，所形容的罪狀，相似前章同一班人的罪狀。
這兩處經文比較如下︰
〈啟21:8〉〈啟22:15〉
膽怯的
不信的
可憎的
殺人的殺人的
**的**的
行邪術的行邪術的
拜偶像的拜偶像的
一切說謊話的一切喜好說謊話編造虛謊的
他們的分就在燒著硫磺的火湖里城外有那些犬類
“膽怯”希臘文是delios，沒有信心的意思，是指那些三心兩意、沒有膽量接受主的人。膽怯的人，怕受譏笑或逼迫，不敢接受救恩。怕人而拒絕神，等於不怕神，把神看得比不上他所怕的人。膽怯的人，要入火湖。
“不信的”，是指那些硬心拒絕主救恩的人。在神眼中，不信主是最大的罪，這罪能使人下火湖滅亡。不信救主贖罪之恩的人，必須自己承擔罪的刑罰，結果當然要進火湖。
l〈約3:18〉︰“信 的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。”
l〈約3:36〉︰“信子的人有永生；不信的人得不著永生，神的震怒常在他身上。”
l〈約8:24〉︰“所以我對你們說，你們要死在罪中，你們若不信我是基督，必要死在罪中。”
l“我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？”
“可憎的”，指那些拜偶像及行神眼中看為惡的事之人，這些拜偶像的人在神眼中，都是可憎的，只因偶像是可憎之物。
這里的“膽怯的”、“不信的”和“可憎的”，是說到沉淪之人不信的信心程度︰
l膽怯的︰信心不足，小信的人。
l不信的︰不信基督，但也沒拜偶像行惡事。
l可憎的︰不只拒絕信基督，還拜偶像行惡事，行神所憎恨的事。
這兩處經文，提到五個同樣的罪狀，即殺人、**、行邪術、拜偶像和說謊話。可知是同一班人。
但有一點不同的是，在新天新地聖城之外的犬類，沒有提到膽怯的、不信的、可憎的，為什麼呢？因為到了這里，到這時候，他們都已經信基督了，一切都清楚了，怎會還不信呢？
新天新地是個完美的境地，是更美的家鄉〈來11:16〉，是榮耀美地，是好得無比的地方，不再有悲哀、哭號、疼痛，豈會還有膽怯的、不信的和可憎的存在呢？
〈啟21:8〉所說有這些罪狀的人，已經被扔在火湖里了，怎麼到了〈啟22:15〉還會出現在新天新地里聖城之外作犬類呢？這些“犬類”到底是誰呢？
這些“犬類”，是各時代里所有犯罪作惡的人，他們主要的罪狀是殺人、**、行邪術、拜偶像和說謊話。
這些人要在白色大寶座審判時，從海、死亡和陰間里交出來，他們都要復活，憑著案卷所記載的，照他們所行的受審判。凡是名字沒記在生命冊上的，他就被扔在火湖里。
但是，《聖經》沒有明文記載他們在火湖里受刑罰的期限，沒有明確說明這刑罰是否是“永永遠遠”的。
我們只知道神的審判是公義的，因為“ 審判爭戰都按著公義”〈啟19:11〉。
《聖經》只明說魔鬼、獸和假先知，被扔在火湖里受痛苦是“永永遠遠”的。
〈啟20:10〉說︰“那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。”這里說得很清楚，他們（魔鬼、敵基督和假先知）必受痛苦，直到永永遠遠！
說到罪人的刑罰時，〈啟20:15〉說︰“若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖里。”這里沒有明說受痛苦直到永永遠遠！
那是否說這些人在火湖里所受的刑罰是有期限的？不是直到永永遠遠的？是否期限滿後就會被從火湖里釋放出來，然後在新天新地里的聖城之外作所謂的犬類？
看來確是如此。
以下經文可作參考︰
l〈啟19:11〉︰“ 審判爭戰都按著公義”。罪分大小輕重，犯罪的有分主犯和從犯。魔鬼、敵基督和假先知所犯的罪，比人類所犯的罪重得多，也大得多。若人類受的刑罰和魔鬼受的刑罰一樣，都是直到永永遠遠，你說這審判是按著公義嗎？
l〈太25:41〉主對左邊的山羊說︰“離開我！進入那為魔鬼和它使者所預備的永火里去。”說明火湖原是為魔鬼和它的使者所預備的，不是為人類所預備的。只是無知的罪人由于跟隨魔鬼，也一起進火湖受相應的刑罰，但不是受刑罰直到永永遠遠。
l〈太25:34〉主對右邊的綿羊說︰“你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。”說明神從創世以來為人類所預備的，就是那永遠的國度。神並沒有為人類預備火湖，火湖是為魔鬼和他的使者所預備的，不是為人類所預備的。
l〈約3:16〉︰“神愛世人，甚至將 的獨生子賜給他們，叫一切信 的，不至滅亡，反得永生。”認識神對世人的愛，叫我們心里知道，神的審判，必有公義，也有慈愛。
l〈彼前3:19〉︰“ 藉這靈，曾去傳道給那些在監獄里的靈听。”主耶穌既然要到陰間傳福音給挪亞時代沒機會听到福音和不信的人，豈不可以釋放那些在火湖里受了相應刑罰，刑罰期滿的人呢？
l〈彼後3:9〉神的心意是︰“不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。”罪人活在世上時不肯悔改，在火湖里必有懊悔的，雖‘悔改’太遲，難逃火湖的刑罰，豈不也是符合神原來的心意嗎？
l〈路16:27-28〉就如悔悟的財主說︰“求你打發拉撒路到我父家去；因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。”財主在陰間里，有傳福音的心意，肯定是已懊悔死行。
l〈路15:7〉主耶穌說︰“我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比九十九個不用悔改的義人，歡喜更大。”罪人在火湖里受了刑法而悔改，在天上不會為他歡喜嗎？不會歡喜更大嗎？
l〈路15:10〉“我告訴你們，一個罪人悔改，在神的使者面前，也是這樣為他歡喜。”罪人在火湖里悔改，天使不也是這樣為他歡喜嗎？難道一個罪人在火湖里悔改，主不歡喜嗎？
l〈太15:21-28〉迦南婦人對主說︰“但是狗也吃它主人桌子上掉下來的碎渣兒。”主於是稱贊她，說︰“你的信心是大的！照你所要的，給你成全了吧。”‘犬類蒙恩典’，這些被稱為‘犬類’的人，在痛苦中憑信心懇求主開恩，主難道不會特別憐憫他們，就像 憐憫迦南婦人一樣？難道主不成全他們嗎？
雖然‘犬類蒙恩典’，但他們還是掛上‘犬類’的稱呼，他們不得進城，只能在‘城外’，所以〈啟22:15〉在上下文都無相關之處插了一節說︰“城外有那些犬類…”，其中意義，其中講解，我們願相信的，就在心里相信好了，不願相信的，就讓他繼續不願相信吧！請別為此作無益的爭辯，以免傷了弟兄間的和睦。
根據世界的法規，法庭判犯人的罪，必有大小輕重之分，刑期也有長短之分，這才是合理公道。犯人受刑期滿後，便得從監獄里釋放出來，但他們以往所犯的罪名、罪狀還是存在。他們是受過刑罰的犯人，是有罪狀記錄的犯人。除非他們在審判之前獲得特別赦免，否則審判後的罪狀將掛在他們身上，直到永遠。
同樣的，那些在火湖里受了刑罰，刑期滿後從火湖里被釋放出來的人，他們的罪狀還繼續掛在他們身上，他們就是那‘城外的犬類’，他們的罪狀是‘行邪術的、**的、殺人的、拜偶像的、並一切喜好說謊言、編造虛謊的。’他們是曾經犯過這些罪的罪人，他們的罪未得赦免，他們還是罪人，受過火湖的刑罰後被釋放出來，他們永遠是‘城外的犬類’！
基督徒所犯的罪，已經因信基督得到神的赦免。主耶穌的寶血洗淨了我們一切的罪，這寶血還永遠有效。
世人的罪，可以因信基督得到赦免！這是我們所傳的福音，我們要繼續努力地傳。
說到赦免，〈彌7:18-19〉說︰“神啊，有何神像禰，赦免罪孽，饒恕禰產業之余民的罪過，不永遠懷怒，喜愛施恩？必再憐憫我們，將我們的罪孽踏在腳下，又將我們的一切罪投於深海。”
神要將我們一切的罪投於深海，罪沉到海底，埋葬了，再也看不見了。神看我們沒有罪了，我們自己也當看自己沒有罪了，再也看不見自己的罪了。
那你呢？你信了主後還看見自己的罪嗎？你說自己無罪嗎？〈約壹1:8-9〉說︰“我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心里了。我們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。”
所以，我們每天都應在主面前承認自己的罪，這樣，信實公義的神必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義，請記得， 的寶血永遠有效！
讓我們看一下，施洗約翰怎樣三層次見證基督︰
1.〈約1:20〉︰“我不是基督。”
2.〈約1:29〉︰“看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。”
3.〈約1:36〉︰“看哪！這是神的羔羊。”
從這三處經文可看出，約翰先是承認自己不是基督，承認人不能自救。接下來，他看到自己的罪，需要神的拯救，他向人見證耶穌是神為人預備的羔羊。再下來，他見證耶穌是神的羔羊，不再提到罪，因為知道自己的罪已被寶血洗淨，得赦免了。你信主後，還看到自己的罪嗎？你知不知道寶血永遠有效的真理？你應相信寶血永遠有效，你的良心就可無虧。
羔羊的妻
21:9拿著七個金碗，盛滿末後七災的七位天使中，有一位來對我說︰你到這里來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。
這里說“新婦，就是羔羊的妻”。
“新婦”乃是指教會。教會是妻子，基督是丈夫。
“新婦”不是指下一節里的“聖城耶路撒冷”，因為這“新婦”會說話，聖城不會說話，“聖靈和新婦都說︰來！”〈啟22:17〉
“新婦”不是聖城耶路撒冷。
“新婦”乃是住在聖城耶路撒冷里面的教會。
有什麼理由說聖城耶路撒冷不是指教會本身，只是說教會是住在聖城里的其中一部分人？
理由如下︰
1.如果聖城是指教會本身，那亞伯拉罕、以撒、雅各和眾舊約聖徒所盼望的天上的聖城又是什麼呢？〈來11:8-16〉因為在那時，他們根本不知道什麼是教會，他們所盼望的，是神為他們預備一個永遠居住的地方，就是這聖城耶路撒冷。
2.如果聖城是指教會本身，那聖城門上為什麼又寫著以色列十二支派的名字呢？難道教會是屬于以色列的十二支派嗎？我們知道，以色列十二支派並不是屬于教會的成員。
3.如果聖城是指教會本身，那又怎樣解釋聖城的街道是精金的，城牆城門和城的根基都是用精金和各樣寶石造成的呢？難道教會是用精金和各樣寶石造成的嗎？
4.前面說過，教會（新婦）會說話，聖城不會說話。
由此可見，聖城是指教會永遠居住的城邑，並不是指教會本身。
〈啟21:9-10〉是說天使將那住在聖城里面的教會，就是新婦，又稱羔羊的妻，指給約翰看，並不是說那聖城就是教會。
聖城新耶路撒冷
21:10我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由神那里從天而降的聖城耶路撒冷指示我。
21:11城中有神的榮耀。城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶。
21:12有高大的牆。有十二個門，門上有十二位天使。門上又寫著以色列十二個支派的名字。
21:13東邊有三門。北邊有三門。南邊有三門。西邊有三門。
21:14城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。
21:15對我說話的拿著金葦子當尺，要量那城，和城門城牆。
21:16城是四方的，長寬一樣。天使用葦子量那城，共有四千里。長寬高都是一樣。
21:17又量了城牆，按著人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。
21:18牆是碧玉造的。城是精金的，如同明淨的玻璃。
21:19城牆的根基是用各樣寶石修飾的。第一根基是碧玉。第二是藍寶石。第三是綠瑪瑙。第四是綠寶石。
21:20第五是紅瑪瑙。第六是紅寶石。第七是黃璧璽。第八是水蒼玉。第九是紅璧璽。第十是翡翠。第十一是紫瑪瑙。第十二是紫晶。
21:21十二個門是十二顆珍珠。每門是一顆珍珠。城內的街道是精金，好像明透的玻璃。
〈啟21:10-21〉說到聖城新耶路撒冷，有那些特征？有什麼意思？
聖城新耶路撒冷的特征有︰
l由神那里從天而降。
l城中有神的榮耀︰神的榮耀帶來城的光輝，城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶。
l有高大的牆。
l有十二個門，東邊有三門，北邊有三門，南邊有三門，西邊有三門︰表明進城的人，來自各國、各方、各族、各民，來自東南西北，三是神的數目。
l門上有十二位天使，他們的任務是︰
1.看守城門，只許名字寫在羔羊生命冊上的進去。
2.作服役的靈，為承受救恩的人效力《來1:14》。
l門上又寫著以色列十二個支派的名字︰表明以色列人也有份於聖城，也要進入聖城與教會一同居住。
l十二個門是十二顆珍珠，每門是一顆珍珠︰可見珍珠多麼大顆，在地上必是稀世珍寶，但在天上只是造門的材料而已，算為平常。
l城是四方的，共有四千里，長寬高都是一樣︰可以計算聖城的面積是1600萬平方里，體積是640億立方里。
l城牆共有一百四十四肘︰這144是12支派乘12使徒的合數，12是完全的數目，表明聖城是永遠完全的。若按每肘18英寸計，144肘是216英尺，這里沒說是厚度還是高度，也許是厚度。
l牆是碧玉造的。
l城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字︰十二使徒代表教會，說明教會是聖城的根基，而教會的根基卻是基督〈林前3:10-11〉〈弗2:19-20〉。
l城牆的根基是用各樣寶石修飾的︰
1.第一根基是碧玉
2.第二是藍寶石
3.第三是綠瑪瑙
4.第四是綠寶石
5.第五是紅瑪瑙
6.第六是紅寶石
7.第七是黃壁璽
8.第八是水蒼玉
9.第九是紅壁璽
10.第十是翡翠
11.第十一是紫瑪瑙
12.第十二是紫晶
這十二種寶石，都是世上珍貴的裝飾物。
l城是精金的，如同明淨的玻璃。
l城內的街道是精金，好像明透的玻璃。
21:22我未見城內有殿，因主神全能者和羔羊，為城的殿。
約翰說他未見城內有殿，因為主神全能者和羔羊，就是城的殿。
殿是敬拜神的地方，這里說沒有殿，因為神和羔羊就在城中，就是城的殿。
在神的永遠計劃里，神要建殿，在那里與人相會，藉這殿住在人中間，作他們的神。神的心意是要與人同在，漸進啟示聖殿的奧秘，幾經過程如下︰
l三一神自己決議造人，“我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。”〈創1:26〉，于是“用地上的塵土造人，將生氣（靈）吹在他鼻孔里，他就成了有靈的活人，名叫亞當。”神這樣作的目的，就是要住在人里面，以人的身體為 的居所。創造亞當，也是為了預備將來的基督，就是神自己的形像和樣式。〈腓2:6-11〉︰“ 本有神的形像……成為人的樣式。”所以，神的心意乃是要住在人里面，神與人同在。
l雅各在伯特利（‘伯特利’就是‘神殿’的意思）向神許願說︰“神若與我同在…我就以耶和華為我的神，我所立為柱子的石頭，也必作神的殿。”〈創28:20-22〉雅各蒙神喜悅，因為雅各知道神的心意。神的心意，是要與人同在。雅各許願建神殿，是知道神的心意。
l神吩咐摩西在曠野建會幕，內有至聖所，是神與人相會的地方。神藉會幕住在以色列人中間。神特別命令摩西︰“要照著山上指示你的樣式，立起帳幕。”〈出26:1-30〉
l所羅門王建造聖殿時，他是全部照著會幕的樣式建造，有外院、聖所和至聖所。他按照會幕的樣式，建造屬物資的聖殿。完成那日，“耶和華的榮光充滿了殿。”〈王上8:11〉，神的靈進入了殿，殿便成為神的家了。所羅門造的聖殿，在巴比倫王滅猶太國時就被毀了。
l在主前537年，所羅巴伯獲波斯王準許，帶了一部分選民回歸耶路撒冷修建聖殿〈斯3章〉。
l主前19年，希律王獲羅馬皇帝封為猶太國的王。他為了討好選民，特為猶太人重建了聖殿，用了四十六年才造成〈約2:20〉。主耶穌在〈太24:1-2〉里預言這殿要被拆毀，後來應驗由羅馬提多將軍拆毀。希律王所建的殿，可說是神的旨意，因為神也憐憫外邦人，外邦人也能得到蒙恩得救的福分。
l神感動先知以賽亞說預言︰“必有童女懷孕生子，給 起名叫以馬內利（就是神與我們同在的意思）。”〈賽7:14〉
l基督終於在兩千多年前降世為人，“道成了肉身，住在我們中間。”〈約1:14〉
l主耶穌受死復活升天後，五旬節聖靈降臨，教會成立。教會就是基督的身體，是聖靈居住的所在。“豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？”〈林前6:19〉，教會乃是“主的聖殿”〈弗2:21〉，教會是神“藉著聖靈居住的地方”〈弗2:22〉，“主乃活石……你們來主面前，也就像活石，被建造成靈宮。”〈彼前2:4-5〉我們的身體，乃是聖靈的住所！
l基督再來降臨空中時，教會被提，七年災難開始，猶太人的聖殿要重建。地點就在耶路撒冷的聖殿舊址上，目前殿的外院部分建了個Omar回教堂，是猶太人和阿拉伯人爭議的地方。選民重建聖殿之事，據說有個“聖殿山運動的組織”早已準備好建殿的材料，只等爭議解決就開始建殿工程。這聖殿一建成，主耶穌也必已再來了。基督的再臨與選民重建聖殿，是有特別關系的。
l在千年天國里，以色列是各國的中心，各國的人都到耶路撒冷的聖殿去敬拜神。這聖殿是物質的聖殿。
l將來在新天新地里，教會是住在聖城新耶路撒冷里，城內沒有殿，因神和羔羊為城的殿。新天新地是個屬靈的境界，不再需要那物質的聖殿了，因為有神全能者和羔羊，已經成為神的殿了。〈約17:21〉︰“正如你父在我里面，我在父里面，使他們也在我們里面。”這句話的意思就是說，無論是神，是人，甚至萬有，都要在基督里面。保羅也見證說︰“因為萬有都本於 ，倚靠 ，歸於 。願榮耀歸給 ，直到永遠。阿們！”
這是聖殿的奧秘！“神的奧秘，就是基督；所積蓄的一切智慧知識，都在 里面藏著。”〈西2:2〉
21:23那城內又不用日月光照。因有神的榮耀光照。又有羔羊為城的燈。
為什麼說城內不用日月光照？因為︰
（1）有神的榮耀光照。
（2）有羔羊為城的燈。
神和羔羊與人一同住在城內，神就是光，在 里面沒有黑暗，神的榮耀光照城內，所以城內不需要日月的光。
耶穌基督是真光，是生命之光，所以城內也不需要人工的燈光，因為有羔羊作城的燈。
〈啟21:1〉說新天新地（anewheavenandanewearth），這天地都是單數的，不像〈創1:1〉的“天”是諸天，是多數的，有什麼意思？
可能那時沒有諸天，整個宇宙歸為一體，新的“天”比現今的宇宙更為完美，而新天新地中的主要內容，就是聖城新耶路撒冷。在聖城中又以城內的殿為主體，而那殿就是神和羔羊自己。這實在是太奧妙莫測了，神的作為能不叫我們驚嘆贊美嗎！
城外列國
21:24列國要在城的光里行走。地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。
為什麼新天新地里還有列國和地上的君王？在城的光里行走，將自己的榮耀歸與聖城，是什麼意思？
“列國”（nations）是諸列國，是多數的。
“君王”（kings）是諸君王，也是多數的，說的是地上的君王（kingsoftheearth）。
由此經文看見，在新天新地永世里，地上還有“列國”，有“地上的君王”，也有“人”。
要明白為什麼還有列國、君王和人，讓我們再來溫習一下《聖經》里所說的福音和福音的對象。
四類福音
福音是好消息，可分四類︰
（1）天國的福音
（2）恩典的福音
（3）榮耀的福音
（4）永遠的福音
（1）天國的福音
天國的福音，是神為以色列人預備的。神要為以色列人在地上設立天國，主耶穌要坐在大衛的寶座上作天國的王〈路1:32-33〉。
首先傳天國福音的是施洗約翰，他出來在曠野傳道說“天國近了！你們應當悔改。”〈太3:1-2〉
主耶穌第一次出來傳道時，也是說“天國近了！你們應當悔改！”〈太4:17〉
“走遍加利利，在各會堂里教訓人，傳天國的福音。”〈太4:23〉
天國福音的對象，只限于神的選民猶太人，外邦人無份，主耶穌吩咐十二門徒說︰“外邦人的路，你們不要走；撒瑪利亞人的城，你們不要進。”〈太10:5-7〉
（2）恩典的福音
由於猶太人的不信，拒絕了天國的福音，施洗約翰也被下在監里。主靠神的靈趕鬼，卻被猶太人說是靠鬼王別西卜，那一天 就知道自己所傳的天國福音已被猶太人所拒絕，於是主就暫時把建立天國的事放在一邊，宣布時代已經改變，神的救恩已不再限于猶太人，也臨到外邦人身上。
主耶穌這一次作不成天國的王，就準備上十字架，作世人的救主。
主受死復活後，吩咐門徒往普天下去，傳受洗悔改信耶穌是基督的福音〈可16:15〉，這福音乃是傳神的救恩白白賜給人，得救是出于神的恩典，所以也稱為恩典的福音。
主升天後，五旬節聖靈降臨，教會成立，使徒和門徒們分散各地傳福音，也都傳恩典的福音，《聖經》沒說他們傳天國的福音。
（3）榮耀的福音
榮耀的福音，是傳在榮耀中的基督，教會也要和基督一同得著榮耀。這福音也是由使徒保羅所傳。
〈林後4:4〉︰“此等不信的人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。”
〈提前1:11〉保羅說神交托他傳“榮耀福音”。
〈羅8:17〉︰“如果我們和 一同受苦，也必和 一同得榮耀。”
（4）永遠的福音
永遠的福音，是由天使飛在空中傳，這是最後的一個福音，也是神給人最後一次的機會，讓人選擇永生或滅亡。
這福音的對象，是那些在七年災難期間尚未悔改的人。
不同時代領受不同福音者，他們將來的地位和福份也不相同。所以在新天新地永世里，有不同的地位和福份︰
l得勝的教會
l神的選民
l城外列國
只有教會（又良善又忠心的僕人）和神的選民，才有資格進聖城，與神同住，直到永永遠遠。這些人的名字除了記在生命冊上外，也記在羔羊生命冊上。
城外列國是那些僅僅得救者，這些人包括不良善不忠心，但也沒有作惡的僕人，他們的名字只記在生命冊上，沒有寫在羔羊生命冊上，所以他們不得進入聖城。那些作惡無用的僕人，都不得進城。
當然，那些城外的‘犬類’，他們更不得進城，還永遠背上‘犬類’的名。
21:25城門白晝總不關閉。在那里原沒有黑夜。
白晝和黑夜，是為著時間而設立的。
新天新地是永遠的國度，再也沒有時間的限制，所以沒有晝夜之分。
既然沒有黑夜，沒有白晝，那城門也就不必關閉了。
21:26人必將列國的榮耀尊貴歸與那城。
將列國的榮耀尊貴歸與那城，就是歸與教會，因為教會是羔羊的妻，住在聖城里。從這里可看到，教會在永世里的榮耀，遠超過地上的列國。
“人必將列國的榮耀尊貴歸與那城”，說明新天新地的永世里，地上確有“人”也有“列國”。
這些“人”與“列國”顯示新天新地中還有許多細節與詳情，可能要等到我們進榮耀時，才知道其究竟。
21:27凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城。只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去。
難道說新天新地中仍有不潔淨的、行可憎和虛謊事的，還有罪惡的存在？
不應如此領會，因為︰
1.若新天新地中仍有不潔淨、行可憎與虛謊事的，那就是等于否定了〈啟21:5〉所說“看哪！我將一切都更新了”這句話。
2.若新天新地中仍有罪惡的存在，那就是等于神還未實現其完美之永遠的國度，又與緊接上文〈啟21:22-26〉所描述新天地的完美情況相反。
本節所說“不潔淨的“、“行可憎與虛謊事的”，是指現今和以前時代這世界上不潔淨、行可憎與虛謊事的，他們總不得進那聖城。
這些人不要以為還有機會進那聖城，他們是總不得進那聖城。
總不得進去聖城的，有三種人︰
（1）不潔淨的。
（2）行可憎的。
（3）行虛謊之事的。
這里說“只有名字寫在羔羊生命冊上，才得進去”，有什麼意思？
從這里我們可以看出，“羔羊生命冊”與“生命冊”有所不同，因為︰
1.凡名字沒有記在生命冊上，已被扔在火湖里受刑罰〈啟19:15〉，這時刑期還未滿，還未被釋放出來，作‘城外的那些犬類’。這些人的名字沒記在生命冊上，他們的分是在燒著硫磺的火湖里，更談不上要進那聖城。由此看來，這三種人不是進火湖的罪人。
2.看來這三種人是已經得救，但生活敗壞沒有得勝的人。他們的名字已經寫在生命冊上，但沒有寫在羔羊生命冊上，或者是原先已寫在羔羊生命冊上，後來因生活敗壞又從羔羊生命冊上被涂抹的。
名字寫在羔羊生命冊上的，指以下的人︰
1.得勝的教會，或良善忠心的僕人。教會是新婦，是羔羊的妻，他們可以進入居住在聖城里。
2.選民以色列人，他們也有份于聖城，因為聖城門上寫著以色列十二個支派的名字，說明他們可以進入居住在聖城里。
羔羊生命冊
《啟示錄》里有五次說到“生命冊”，但這里〈啟21:27〉卻說“羔羊生命冊”，是否說“生命冊”和“羔羊生命冊”是兩本不同的生命冊？
五次說生命冊的經文為︰
l〈啟3:5〉︰“凡得勝的，必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上涂抹他的名；且要在我父面前和我父眾使者面前，認他的名。”
l〈啟13:8〉︰“凡住在地上，名字沒有記在從創世以來被殺之羔羊生命冊上的人（原文），都要拜它。”
l〈啟17:8〉︰“凡住在地上，名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見先前有，如今沒有，以後再有的獸，就必希奇。”
l〈啟20:12〉︰“案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。”
l〈啟20:15〉︰“若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖里。”
一次說羔羊生命冊的經文為︰
l〈啟21:27〉︰“凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去。”
由此可以看出，“羔羊生命冊”和“生命冊”，乃是兩本不同的生命冊。
生命冊是關系到進火湖。
羔羊生命冊是關系到進聖城。
所有重生得救的基督徒，名字都必記在生命冊上，主也必不從生命冊上涂抹他的名。這是‘一次得救，永遠得救’的救恩，是靠主在十字架上的救贖所完成的，是白白賜給一切信基督的人的。
“你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自夸。”〈弗2:8-9〉
這是‘靈的得救’，是主白白賜給我們，是白白得來的。
可是，羔羊生命冊有所不同，只有在生活上和工作上得勝的基督徒，他們的名字除了已經記在生命冊上外，另外再記在羔羊生命冊上。
記在這羔羊生命冊上的名字，是可以涂抹的，可以再次記上去的。生活敗壞的基督徒，他們的名字將被涂抹，真心悔改後可以再次被記上去。這是‘魂的得救’，是努力得來的。
由此可知，在新天新地里，有在城內的，也有在城外的。
在城內的，是得勝的基督徒。
在城外的，是列國的人，是那些僅僅得救的。
生命河和生命樹
22:1天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。
22:2在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，（‘樣’或作‘回’）每月都結果子。樹上的葉子乃為醫治萬民。
既然新天新地是一個完美的世界，怎麼還會有醫治的事呢？難道還會有病痛嗎？
在未查考第22章之前，我們必須先要明白兩件事︰
（1）第22章並非第21章的續集和補充，因為神的計劃到了第21章時已全部完成了，並不需要再加上任何的補充。
（2）新天新地是一個完美的世界，在那里只有白天沒有黑夜，再也沒有時間和年月的限制，不再有死亡、悲哀、哭號、疼痛的事，這里是一個真善美的極樂世界，在那里一點瑕疵都沒有，因為神將一切都更新了！
〈啟22:1-5〉是重復‘天國時代’和‘永遠時代’的交替過程︰
l〈啟22:1-2〉是‘天國時代’的重述，約翰在這里引用了〈結47章〉的話。
l〈啟22:3-5〉才是指新天新地的情景。
有什麼《聖經》的根據，證明〈啟22:1-2〉並不是指新天新地說的呢？
《聖經》的證據有︰
1.〈結47章〉說以西結看見“殿的門檻下有水往東流出…水到踝子骨…水就到膝…水便到腰…水便成了河…成為可伏的水，不可趟的河…見在河這邊與河那邊的岸上，有極多的樹木…水往東方流去…所發出來的水，必流入鹽海，使水變甜（原文作︰得醫治）。這河水所到之處，凡滋生的動物，都必生活；並且因這流來的水，必有極多的魚，海水也變甜了。這河水所到之處，百物都必生活…在河這邊與那邊的岸上，必生長各類的樹木。其果可作食物，葉子不枯干，果子不斷絕。每月必結新果子，因為這水是從聖所流出來的。樹上的果子，必作食物，葉子乃為治病。”〈結47章〉說的是‘天國時代’的情景，描述那生命水的河從殿中流出來，所到之處，水、魚、百物都得醫治，河兩邊樹上的果子可作食物，葉子可以治病。這些情景和〈啟22:1-2〉所描述的一樣，證明〈啟22:1-2〉所說的是‘天國時代’的情景，不是新天新地的情景。
2.〈啟22:1〉說“一道生命水的河”，我們應知道這生命水的河，其功用乃是供應那些心靈干渴的人。已經重生的信徒，主已賜他生命的活水，要在他里面成為泉源，直涌到永生〈約4:14〉，他永遠不會再渴，所以重生的信徒不需要生命水的河來供應他止渴，因為他已有聖靈在他里面，他已喝了主所賜的活水，就永遠不渴。由此可見，這一道生命水的河，並不是指新天新地的永遠時代，乃是指天國時代說的，因為居住在新天新地聖城新耶路撒冷的，都是重生的信徒，他們不需要生命河的水。不過，在天國時代，進入天國的萬民，他們沒有經過由聖靈重生，他們只是憑著肉身進入天國，他們的血肉之體難免還有許多軟弱和缺點，所以必須依靠生命水的河供應和止渴。
3.〈啟22:2〉說“有生命樹，結十二回果子，每月都接果子”，給心靈饑餓的人吃，沒有重生進入天國的萬民正需要吃生命果子來充饑，但對那些已重生的信徒來說，主已經住進他們心中作生命的糧，他們永遠再也不會饑餓了。
4.〈啟22:2〉說“樹上的葉子乃為醫治萬民”，說明還有疾病，所以必是在天國時代，因為在新天新地里不再有疾病了。用生命樹的葉子醫治萬民的事，乃是指天國時代說的，因為進入天國的萬民是沒有重生的，他們是帶著原來的肉體進入天國。他們雖然可以靠生命水和生命果來延年益壽，但他們血肉之軀畢竟是軟弱的，也必會有生病的時候，必須倚靠那生命樹上的葉子，來醫治他們〈結47:12〉，由此可以證明〈啟22:1-2〉並不是指新天新地說的。
5.〈啟22:3〉說“以後再沒有咒詛”，說明前面兩節經文是說到新天新地以前的事，即‘天國時代’的事。‘天國時代’以後，才是新天新地，再沒有咒詛了。
以後直到永永遠遠
22:3以後再沒有咒詛。在城里有神和羔羊的寶座。 的僕人都要事奉 。
22:4也要見 的面。 的名字必寫在他們的額上。
“以後”是指什麼時候以後？
“以後”是指在〈啟22:1-2〉以後，也就是‘天國時代’結束以後。
“再也沒有咒詛”，〈啟22:1-2〉以後就是‘新天新地’的時代，所以不再有咒詛的事。先前在天國時代的人，仍有軟弱，仍會犯罪，也會受到咒詛。〈賽65:20〉說“百歲死的仍算孩童，有百歲死的罪人算被咒詛”。新天新地是一個至聖潔的完美世界，罪惡完全被除去，所以再沒有咒詛的事。
“在城里有神和羔羊的寶座”，有什麼意思？
“城里”是指聖城新耶路撒冷里，這聖城是教會永遠的居所。這“寶座”是單數的。
“城里有神和羔羊的寶座”說明神和羔羊是坐在同一個寶座上。
“僕人”是指眾聖徒，教會是主的僕人，舊約聖徒也是僕人。
“ 的僕人都要事奉 ”，聖徒在世的目的是要事奉主，在永世里也要永遠永遠事奉主。
我要永遠永遠事奉主！
我要永遠永遠敬拜主！
我要永遠永遠贊美主！
這是我最喜歡唱的一首歌。
“也要見 的面”，聖徒在世時，因受肉體的限制，無法見到主的面，但進入榮耀時，就可以天天面對面見到主了〈林前13:12〉。
“ 的名字”，就是主的名字。
“寫在他們的額上”，指主的名字寫在眾聖徒的額上，表示主公開承認他們都是屬于主的人。
在新天新地永世里，我們最大的滿足和安慰，莫過於看到主公開承認‘我們是屬于 的人’。
22:5不再有黑夜。他們也不用燈光日光。因為主神要光照他們。他們要作王，直到永永遠遠。
為什麼在新天新地里，只有白天沒有黑夜？為什麼不需要人工的燈光，也不需要天然的日光？
在天國時代，還有白晝和黑夜之分。但到了新天新地時，就“不再有黑夜”，因為那是一個永遠光輝燦爛的世界。
在那里，只有白天沒有黑夜，“城門白晝總不關閉，在那里原沒有黑夜。”〈啟21:25〉
在新天新地里，不需要人工的燈光，因為在那里有羔羊作城的燈，也不需要天然的日光，因為有神的榮耀要光照他們。〈啟21:23〉
這里的“他們”，是指主和那些在世時曾經為主的道受苦而忍耐的聖徒。
〈提後2:12〉說“我們若能忍耐，也必和 一同作王。”
忍耐到底的聖徒，他們在永世里要與主一同作王，直到永永遠遠，不像那些在大災難中為神的道被殺殉道的，他們只能在天國時代里“與基督作王一千年”〈啟20:4〉。
由此可見，教會有特別的福分，多過那些在大災難中殉難的聖徒的福分。
22:6天使又對我說︰這些話是真實可信的。主就是眾先知被感之靈的神，差遣 的使者，將那必要快成的事指示 僕人。
天使怎樣為主作見證？
天使為主作見證說︰“這些話是真實可信的”，意思是說，這些話是實實在在的，是絕對可信的。天使也作見證說明眾先知所說的一切預言，都是受主的靈感動而說出的。
這感動眾先知之靈的神，就是主自己。
主差遣 的天使向約翰啟示，將那必要快成的事指示給約翰知道。
這里“ 僕人”，是指使徒約翰自己〈啟1:1-2〉。
“必要快成的事”，指不可改變，必定要發生，不可再延遲，而且發生時的行動很快，將很快連續發生的事。
22:7看哪！我必快來。凡遵守這書上預言的有福了。
“看哪！”是主提醒教會，要教會儆醒，別忘了“主必快來”。
我們看見現今世界所發生一切的事，就知道主來的日子已經很近了，主已經站在門口了，很快就要來了，我們必須儆醒，遵守主的教訓，儆醒等候主來。
這里說有福了，是什麼意思？
〈啟1:3〉應許三個有福的︰
l念這書上預言的是有福的！
l听見這書上預言的是有福的！
l遵守這書上預言的是有福的。
但這里〈啟22:7〉只說“遵守”這書上預言的有福了，沒有說“念”和“听見”，因為到了這里，都已經“念”過了，也已經“听見”過了，剩下來要作的，是“遵守”這書中所記載的。
當然，那些遵守這書上預言的人，是更加有福了！
這里說“預言”，是叫我們知道，《啟示錄》是一本預言的書，是神啟示的預言。
22:8這些事是我約翰所听見、所看見的。我既听見、看見了。就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。
約翰怎樣作見證？約翰見證說這些事是他︰
1.所听見的
2.所看見的
約翰為什麼會第二次要向天使跪拜？
約翰因為听見、看見了這些事，驚嘆神的偉大，也感到自己的渺小，在感恩與敬畏之中，很自然的就在天使腳前俯伏要拜他。
這是約翰第二次向天使俯伏要拜天使，是約翰第二次的失敗。
約翰第一次的失敗，是在〈啟19:10〉。當時，他第一次俯伏要跪拜天使時，那位天使就立刻阻止他，不讓他跪拜。
事過猶新，約翰竟然明知故犯，又再一次的要向天使跪拜，可見人的肉體是如何軟弱、如何經不起考驗的。
22:9他對我說︰千萬不可。我與你，和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。你要敬拜神。
天使阻止約翰拜他所說的這些話，有什麼意思？
約翰第二次被天使阻止，不許約翰向天使跪拜。
這天使還特別提醒約翰，叫約翰千萬不可拜他，因為凡是弟兄或眾先知，不論地位和身份多高，恩賜和能力多大，也不可拜他們。這些人都一樣是神的僕人。
除了真神配受人的敬拜外，人千萬不可敬拜除神以外的任何被造的。
天使說︰“你要敬拜神！”因為只有神才配受人的敬拜。神是宇宙的創造者，人和天使也是由 所創造的，所以萬有都應當只敬拜神。
22:10 又對我說︰不可封了這書上的預言。因為日期近了。
“ ”就是主，對約翰說話的，就是主。
這里說“不可封了這書上的預言”，剛好和神吩咐但以理的相反。為什麼？
神吩咐但以理說︰
l〈但8:26〉︰“但你要將這異象封住，因為關乎後來許多的日子。”
l〈但12:4〉︰“但以理啊，你要隱藏這話，封閉這書，直到末時，必有多人來往切心研究，知識就必增長。”
l〈但12:9-10〉︰“但以理啊，你只管去，因為這話已經隱藏封閉，直到末時。必有許多人使自己清淨潔白，且被熬煉；但惡人仍必行惡，一切惡人都不明白；惟獨智慧人能明白。”
這兩處的吩咐正好相反，原因是，在但以理時代，距離將來要發生的事日期尚遠，還有許多的日子，所以神要但以理暫時將預言封閉，直等到那日子近了。
約翰的時代不同，那時預言中要發生的事很快就要臨到，所以主對約翰說︰“不可封了這書上的預言，因為日子近了。”
永遠的審判
22:11不義的，叫他仍舊不義。污穢的，叫他仍舊污穢。為義的，叫他仍舊為義。聖潔的，叫他仍舊聖潔。
這里說到︰
（1）“不義的”和“為義的”。
（2）“污穢的”和“聖潔的”
這里的意思是說，人活在世上時是屬于那一類人，那他在永世里也將永遠掛上這類人的稱呼。
那些活在世上時被神稱為義的，在永世里仍舊被稱為義的。
那些活在世上時被稱為不義的，在永世里仍舊被稱為不義的。
同樣的，那些活在世上時被稱為污穢的，在永世里仍舊被稱為污穢的。
那些活在世上時被稱為聖潔的，在永世里仍舊被稱為聖潔的。
由此可見，人只有一次機會，決定於他活在世上時是否決定接受基督和他的生活行為。
人死後不會有第二次的機會，在陰間和火湖里受過刑罰的罪人還是永遠被掛上罪人的名號。
新天新地里“城外有那些犬類”〈啟22:15〉，他們雖然在火湖里受了刑罰期滿後被釋放了出來，但他們仍舊被掛上“犬類”的名號，直到永永遠遠。
所以，世人應趁還活在世上時信耶穌是基督，好叫罪蒙神的赦免，讓神將我們一切的罪投於深海〈彌7:19〉，像一塊石頭沉下深海里，再也看不見了，永遠再也看不見罪了。
“為義的”是指那些因信稱義的人。
保羅在〈羅3:22-28〉里解釋說︰“就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別；因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。神設立耶穌為挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為 用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明 的義，使人知道 自己為義，也稱信耶穌的人為義。既是這樣，哪里能夸口呢？沒有可夸的了。用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。所以我們看定了︰人稱義是因著信，不在乎遵行律法。”
由此可見，“為義的”是信基督的，“不義的”是沒有信基督的。
“聖潔的”是蒙主寶血所救贖的人，他們在神的眼中是永遠聖潔的，永遠完全的，“因為 一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。”〈來10:14〉
由此可見，“聖潔的”是信基督、罪蒙寶血洗淨的人，“污穢的”是沒有信基督、罪沒有被赦免洗淨的人。
所以說，為義的永遠為義！不義的永遠不義！聖潔的永遠聖潔！污穢的永遠污穢！
主必快來！
22:12看哪！我必快來。賞罰在我，要照各人所行的報應他。
主在第22章里一連三次說到“我必快來”，是哪三次？有什麼含意？主怎樣賞罰聖徒？
本章三次說到“我必快來”的經文是︰
1.〈啟22:7〉“看哪！我必快來。凡遵守這書上預言的有福了。”說的是提醒聖徒在生活和工作上要得勝，要遵守書上的預言！
2.〈啟22:12〉“看哪！我必快來。賞罰在我，要照各人所行的報應他。”說的是提醒聖徒在生活和工作上要得勝，才可以得賞賜！
3.〈啟22:20〉“是了，我必快來。”說的是主必很快就要來，完成救贖！
主耶穌在本章里一連三次說“我必快來”，是要提醒眾教會不可打盹，要儆醒等候 的再來。
“賞罰在我”，“賞罰”原文並沒有‘罰’這個字。呂振中譯作‘賞報’。英文NIV譯作Myrewardiswithme。
“賞罰”的希臘原文是misthos，指酬報的意思，和〈約貳8〉“滿足的‘賞賜’”，以及〈啟11:18〉“連大帶小得‘賞賜’”，是同一個字。
“報應”的希臘原文是apodidomi，指酬報或補償的意思。
所以，這節經文應譯作“賞賜在我，要照各人所行的賞賜他。”
由此可見，主的再來，對聖徒是個大好的喜訊， 再來時，不是帶來責罰，乃是帶著來滿足的賞賜，要照聖徒在世上所作的工作，賜給各人不同的獎賞。
若聖徒在世時所作的工作，是屬于草木禾秸的工作，必經不起那火的考驗，所有的工作都要被火焚燒無存，蒙受虧損，不能得著主的獎賞，然而自己還是得救〈林前3:12-15〉，雖然是得救，卻好像羅得經過火一樣，兩手空空帶著羞愧的心進入永世，但絕對不會受到主的處罰，因為聖徒在世所犯的過錯，在他離世之前必要先受到王的嚴厲處罰和管教了。
主預先處罰和管教聖徒的原因，為的是使聖徒免與世人一同被定罪，“要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。”〈林前5:5〉
“我們若是先分辨自己，就不至于受審。我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。”〈林前11:30-32〉
原來一個真心信主的聖徒，他們不會再被主定罪了，主耶穌說︰“我實實在在的告訴你們，那听我話，又信差我來者的，就有永生，不至于定罪，是已經出死入生了。”〈約5:24〉
保羅也說︰“如今，那些在基督耶穌里的，就不定罪了。”〈羅8:1〉
聖徒在世時所作的工作，若屬于金銀寶石的工作，他們將要得著“滿足的賞賜”〈約貳8〉。
22:13我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末後的，我是初，我是終。
這節經文重申什麼？
這節經文重申主是創始成終的神， 是宇宙萬有的根源， 不受時間和空間的限制， 是無始無終、永遠存在的神。
阿拉法（alpha）和俄梅戛（omega）是希臘字母的首尾兩字。
首先的和末後的，初和終，代表完整、永恆和權柄的意思，表明基督在 里面擁有一切，也把一切時間包括在自己里面， 是萬有的源頭，也是萬有的總結。
《啟示錄》多處重申主的自稱︰
l〈啟1:8〉︰我是阿拉法，我是俄梅戛。
l〈啟1:17〉︰我是首先的，我是末後的。
l〈啟2:8〉︰那首先的，末後的。
l〈啟21:6〉︰我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終。
l〈啟22:13〉︰我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。
在最後的第22章里，主這幾個自稱都說在一起了。
22:14那些洗淨自己衣服的有福了，可得權柄能到生命樹那里，也能從門進城。
“洗淨自己衣服的”，是指那些因信稱義，重生得救的基督徒，他們是依靠主的寶血把自己的罪污完全洗淨。相關經文如下︰
l〈來9:14〉︰“ 的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行？”
l〈弗1:7〉︰“我們藉這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照 豐富的恩典。”
l〈弗2:13〉︰“靠著 的血，已經得親近了。”
l〈啟1:5〉“ 愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡。”
《啟示錄》里有七次說到“有福了！“，是哪七次？
七次說到有福的經文如下︰
1．〈啟1:3〉︰“念這書上預言的，和那些听見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。”
2．〈啟14:13〉︰“從今以後，在主里面而死的人有福了…是的，他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們。”
3．〈啟16:15〉︰“看哪！我來像賊一樣。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的有福了。”
4．〈啟19:9〉︰“凡被請赴羔羊之婚宴的有福了！”
5．〈啟20:6〉︰“在頭一次復活有分的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。”
6．〈啟22:7〉︰“看哪！我必快來，凡遵守這書上預言的有福了。”
7．〈啟22:14〉︰“那些洗淨自己衣服的有福了，可得權柄到生命樹那里，也能從門進城。”
這節里說“那些洗淨自己衣服的有福了”，有兩樣福氣︰
（1）可得權柄到生命樹那里
（2）也能從門進城
〈啟22:2〉的“生命樹”是指在天國里的生命果樹，供應那些憑肉體進入天國的人。
〈啟22:14〉的“生命樹”是指主耶穌自己， 是生命的源頭〈詩36:9〉。
這里的“門”是唯一進入永生和聖城的門，這門也是指主耶穌自己， 是那救恩的門，凡從 進來的，必然得救，而且要得著生命。
主耶穌說“我就是門，凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。”〈約10:9-10〉
22:15城外有那些犬類，行邪術的、**的、殺人的、拜偶像的、並一切喜好說謊言編造虛謊的。
“城外”的希臘原文是Exo，意思是“外面”。
“犬類”的講解，前面已說過，不再重述。“犬類”指那些從火湖里受完刑期後被釋放出來的人。
22:16我耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根，又是他的後裔。我是明亮的晨星。
這里主直接講出 自己的名字，說“我耶穌”，在《啟示錄》只有這一次。
“耶穌”的意思乃是“要將 自己的百姓從罪惡中拯救出來”〈太1:21〉。
主講出自己的名字，目的是要證明 就是那位世人所盼望的救世主。
主耶穌所差遣的使者，是指天使，就是那曉喻約翰寫《啟示錄》的天使。這天使的任務，是向眾教會為耶穌作見證。
耶穌說自己是“大衛的根”，“根”是本源。主耶穌既是創造之主，當然是一切人的本源。
主說 是“大衛的根”，表明主的神性。
主不僅是“大衛的根”， 同時又是“大衛的後裔”。這里的“又是”可譯作“就是”。主說 “就是”大衛的後裔。
按家譜耶穌是大衛的子孫，表明主的人性。
在〈太22:41-45〉里，主耶穌問法利賽人說︰“論到基督，你們的意見如何？ 是誰的子孫呢？他們回答說︰是大衛的子孫。耶穌說︰這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱 為主，說︰主對我主說︰你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下？大衛既稱 為主， 怎麼又是大衛的子孫呢？”
這里‘主對我主說’的意思，就是‘主耶和華對我主彌賽亞’說，說明耶穌就是那救主。
主自稱“我是大衛的根，又是他的後裔”，主的意思是要表明，按靈 是大衛的主，按肉體 是大衛的子孫。
要明白“晨星”的意思，讓我們先看〈彼後1:19〉︰“我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處；你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心里出現的時候，才是好的。”
由此可見，晨星是在最黑暗的時候出現，也就是在黎明天發亮之前，要照亮在黑暗之處的人。
主耶穌說“我是明亮的晨星”，表明主必快再來， 要在黑夜已深、黎明將到的時候，像晨星般出現，照亮在黑暗中行走的人。
呼請來喝生命水
22:17聖靈和新婦都說︰來！听見的人也該說︰來！口渴的人也當來。願意的都可以白白取生命的水喝。
這里把聖靈和新婦說在一起，有什麼屬靈的意思？這里幾個“來”的邀請，各有什麼意思？
這里把“聖靈和新婦”說在一起，有特別屬靈的意思。
“新婦”指教會。‘亞當和夏娃’的關系，預表‘基督和教會’的關系，也就是“聖靈和新婦”的關系。
這段話是說到四個偉大的邀請︰
1.第一個是聖靈和新婦的邀請，是“說︰來！”。“聖靈和新婦說︰來！”，象征基督和 的教會一同發出的呼吁，邀請世人來信基督，歸入教會！這呼吁乃是發給所有全世界的人。
2.第二個是听見的人的邀請，是“該說︰來！”。“听見的人也該說︰來！”，說明所有基督徒都有使命，應該積極傳福音，為基督的緣故去勸別人來信基督。這使命乃是發給所有已蒙恩得救的人。
3.第三個是邀請所有心靈干渴的人來就基督，是“當來”。“口渴的人也當來”，說明所有未蒙恩得救、未听見福音的人，都應當趁有機會接受福音的時候，為自己的緣故來信基督得生命。這勸告乃是對所有未蒙恩得救、未听見福音的人說的。
4.第四個邀請是重申前面三個邀請，是“願意的”，或作“凡願意來的”。
“願意的，都可以白白取生命的水喝”，說明基督的救恩是要賜給一切願意的。凡願意來信 的人， 必不拒絕，都可以白白得著救恩。凡願意來的都可以白白取生命的水喝，都可得永生。
救恩是“願意的”，神“願意”給，人也要“願意”接受才可以得著救恩。神給人機會可以得救，人也要掌握機會接受救恩才能得救。
主耶穌在〈太23:37〉里對耶路撒冷說︰“耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這里來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。”
主說“我願意”，不只是一次“願意”，還“多次願意”，只是“你們不願意”。
警告不可加添和刪去
22:18我向一切听見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上。
22:19這書上的預言，若有人刪去什麼，神必從這書上所寫的生命樹，和聖城，刪去他的分。
加添和刪去，是什麼意思？會有什麼懲罰？
主在這里嚴重警告︰
1.加添的，神必將這書上的災禍加在他身上。
2.刪去的，神必從這書上所寫的生命樹和聖城，刪去他的分。
首先，一切听見這書上預言的要知道，這書上所記的乃是預言，是約翰所寫下主告訴他有關未來的啟示，它不是一本普通的著作。
神絕對不允許人在這預言上加添或刪減什麼。
所謂加添或刪減，就是把《啟示錄》書上沒有說的添加上去，有說的刪減掉。
這警告的意思是說，叫人不可隨己意加添或刪減，改變本書記載的預言和教訓。意思是說，預言不能更改，不是說人不可用各自不同的解釋方式講解《啟示錄》。人從聖靈領受的亮光不同，對預言會有不同的講解，但這沒有改變預言本身，不算是加添或刪減。
這句話的意思與保羅所說的一句話大體相似︰“若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。”〈加1:8〉
《聖經》其他地方也有類似的警告，舉例如下︰
l〈申4:2〉︰“所吩咐你們的話，你們不可加添，也不可刪減，好叫你們遵守我所吩咐的話，就是耶和華你們神的命令。”
l〈申12:32〉︰“凡我所吩咐的，你們都要謹守遵行，不可加添，也不可刪減。”
l〈箴30:5-6〉︰“神的言語，句句都是煉淨的… 的言語，你不可加添，恐怕 責備你，你就顯為說謊言的。”
22:20證明這事的說︰是了。我必快來。阿們！主耶穌啊，我願禰來。
“證明這事的”，是指主耶穌。
主說︰“是了！我必快來。”再一次重申，也是最後一次重申 必快來。
說“是了”，是最肯定的口氣！
說“我必快來”，說明這事是必定要實現的，而且是很快就要實現的！
約翰怎樣回應？
約翰回應說︰“阿們！主耶穌啊，我願禰來！”
“阿們”的意思，是“誠心所願”或“實實在在”。
主耶穌的再來，是聖徒一生最大的盼望。
保羅在〈羅8:18-25〉里說到將來的榮耀之盼望︰“我想現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫它如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享（原文︰入）神兒女自由的榮耀。我們知道一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心里嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢（有古卷作︰人所看見的何必再盼望呢）？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。”
歷來的眾教會都迫切向主呼求，盼望主快來，拯救我們脫離這轄制人的敗壞，近入那榮耀的天家，與主永遠同在。
22:21願主耶穌的恩惠，常與眾聖徒同在。阿們。
約翰最後怎樣向眾教會說祝福的話？
約翰最後祝福眾教會說︰“願主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在。阿們。”
約翰祝願眾教會都在主的恩惠之下蒙保守，直到主再來。
“阿們”是“誠心所願”或“實實在在”的意思。
《啟示錄》逐節講解，到此都講完了。
最後，請讀者溫習一下，要注意末日的七件大事︰
1.基督降臨空中
2.敵基督顯露
3.七年災難
4.基督降臨地上
5.基督建立千年國度
6.白色大寶座的審判
7.新天新地
我們應儆觀世事，時刻儆醒等候主再來！
主耶穌啊，我願禰來！
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