作者︰黎業文
釋經式講道（ExpositoryPreaching）就是一個以聖經詮釋學為基礎的講道。歷代以來，釋經式講道是講道者的最愛︰只要掌握得好，它可以把聖經的真理借著講章傳開；若處理得不好，它將帶給听眾一個沉悶的查經。在各個時代，偉大的聖經學者和神學家，再次呼喚傳道人注重釋經式講道。教會歷史中多個復興記錄都是以釋經式講道來帶動。
定義︰釋經式講道（ExpositoryPreaching）是︰
「把一個聖經的觀念／信息傳遞開去。它的內容（context）是借著及經過一個歷史的（historical）、文法字義的（grammatical），以及文學修辭的（literary）分析，以致聖靈先將這信息應用于講道者的生命和經驗上，然後才透過他傳給听眾」（注一）
按徒15:7讓我們看到一個釋經式講道的“三稜鏡”道理︰
講道者神在這時代的
神神的話語/聖經（神揀選具皿）信息听眾
（相信接納）
釋經式講章的四大原則︰（注二）
一．證道者從聖經中取得講章資料
這是釋經式講章的起點。當然，從另一個角度來看，是神借著聖經使 的話語傳遞給人。在這過程中，確不可忘記就是從聖經取得的講章必然會經過時間與空間的限制︰受著歷史、地理、文字、文化、思想、作者、讀者、編修各等限制。這說明我們必須借著適當的解經步驟來獲取這從聖經而出的信息。
二．講章必須先滲透並應用于證道者
證道者如一個三稜鏡。神的話語／講章必須先要在證道者身上“消化”，然後
才被釋放出來。證道者作為三稜鏡器皿說明一件事情︰它必須是一個打磨完整的鏡
子以便柝透的功能可以準確地操作。神的話語必須先在證道者身上分析，然後才注
射出去給與听道者。證道者的權威性也就是從這器皿的能力中反映出來。
三．證道者傳達講章信息
傳達的工作必須由證道者來執行。「沒有傳道的，怎能听見呢？」(羅14)證道者的傳達能力是決定性的因素︰他的語言表達力、從解經步驟中領受的信息、理解力、對听眾的認識、對處境需要的認識等等都是傳達過程的重要因素。要使到神的話語順利的去到听眾的身上——
注一︰H.W.Robinson，"ExpositoryPreaching"(Leicester:IVP，1980)p.20說︰「Expositorypreachingisthecommunicationofabiblicalconcept，derivedfromandtransmittedthroughahistorical，grammatical，andliterarystudyofapassageinitscontext，whichtheHolySpiritfirstappliestothepersonalityandexperienceofthepreacher，thenthroughhimtohishearers.」
注二︰同上書.20-29頁.
四．听眾領受講章並應用出來
「信道是從听道來的，听道是從基督的話來的」(羅10:17)。釋經式講道的目標是听眾，目的是讓听眾能領受到神的話語。使神「口所出的的話，決不徒然返回」(賽55:11)。听眾的領受能力、心理狀況、處境張力等等都是決定性的因素。
以上也不過是按著三菱鏡的道理提出來的講道法。
編寫釋經式講章的解經步驟（注三）
一．注釋經文
按照十個「解經步驟」來注釋該段經文。我所提出的解經步驟已歸納了整
個釋經學或是詮釋學的理論和方法。八個為實際的解經步驟，第九與第十只不
過是解經者個人的反省。
二．取名刻題
為你的講章取一個適當的題目。取題是借著解經步驟對該段經文的認識而來。許多時候，經文中或是注釋中會有適當的題目。題目也應該一針見血或一語道破地表明該段經文的內容。當然，題目應該給與人一種新鮮感，具吸引力，且一看就明白的標題。
三．設計講章架構
有以下步驟︰
一．閱讀經文︰講道前所要閱讀的經文，也就是該段經文或整個講章的中心經文。閱讀的經文不可太長，也不可多過三處。所閱讀的經文也必須在講道中運用及講解明白。
二．引言︰引言必須捉住听眾的注意力和興趣。可以用一個獨特的觀念，或例證，或故事等等。引言不宜太長(大約是講章的5-10%)，引言的目的也不是去講解經文的歷史背景或是解釋經文，這些資料可留待作為內容好題材。
三．中心內容︰可分成幾個大點，最好不要多過四點。一般上，所說的“三綱九條”是最好的模式。然後，借著例證(約每個大點一個例證)（注四）、數據(數據是從解經步驟中得到)、引用、應用等等，使到整個內容充實起來。
郭大奴斯指出說，設計講章架構最重要的目的是要把信息具體（beingconcrete）的表達出來。（注五）
四．呈交信息
上講台必須使用許多演講的技巧；裝扮、清澈明了的語句、身體動作、手勢、視線的接觸、臉部的表情、聲調的高低、起覆、沉靜、道具的運用等等都一起說明要把神透過你的信息交得好——
注三︰當代美國釋經式講道學者郭大奴斯（SidneyGreidanus）在其“TheModernPreacherandtheAncientText:InterpretingandPreachingBiblicalLiterature“（GrandRapids:Eerdmans，1988）一書中提出七個釋經式講道的步驟。就是︰一．選擇經文，二．文學詮釋（利用文學批判、形式批判、編修批判、修辭（文學上的）批判、正典批判），三．歷史詮釋（利用歷史批判），四．神學詮釋（基督中心的解釋），五．尋找主題（從經文中找出講章主題），六．講章結構（從釋經過程中找出該講章內容結構），七．講章的切適性（利用處境解經法）。我所提出的十個解經步驟與以上的七個步驟相似，這只是巧合。可見釋經式講章的步驟均大同小異。
注四︰例證（illustration）可從任何源頭而來；或是報紙、或是文學著作、傳記、或是每日生活細節、或是聖詩等等。例證「不是為了听眾的興趣，而是為了具體說明某個信息。」（Greidanus，S，"TheModernPreacherandtheAncientTexts"同上書，頁340）
四．結論︰講章的結論不只是重申重點，而是要把一些清清楚楚的教導交給听眾帶走。講道者應該利用這機會“挑戰”听眾向神響應或把教導訴諸行動。
注五︰同上書，頁340.
五．檢討
可以借著「講道評估表」來作自我檢討。或是有要求人在講台下的人(最好有講道經驗的同工)幫助你或給你意見。
結論︰神所揀選的講道者必定要有能力把神的話語／聖經的信息分柝出去。說明一位真正受過釋經學或神學教育訓練的人必須掌握這能力。也可見一編講章的基礎是建在嚴謹的釋經過程上。每一個解經步驟都那麼重要。
「你當竭力，在上帝面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解(把神的話語切割的適當)真理的道。」(提後2:15)
這「按正意分解」正是要運用詮釋的方法。為一段經文作注釋(exegesis)，就是說把經文的原意論釋出來。為了達到以上目的，就是�㗲皒捃g的步驟(exegeticalsteps/hermeneuticalprocess)。有以下十個步驟可以跟隨(使用約3:1-15為例子)︰
一.肯定作注釋的經文（Confirmthetext）。
在此，有兩個動作需要遵守︰
一．先把要注釋的經文閱讀數次。看看該分段是否合適。如果有其它的聖經譯本，對照其它譯本是否與該分段相同或有差異。
二．然後，用自己的語言把該段經文中重要或含糊的句子翻譯出來。（如果不是全部翻譯出來，也要把難明之處翻譯。可參考以上譯本幫助你的翻譯。）
例子︰約３︰１－１５（和合本），
約３︰１－１３（呂振中譯本），
約３︰１－１５（現代譯本）
(如果你沒有這些譯本也沒關系。那只依靠一個和合本來決定這段落。)
可見約３︰１－１５是許多譯本同意的段落。
從敘述本文來看，似乎耶穌和尼哥底母的談話可繼續至３︰２１。雖然３︰１４及約３︰１６的談話有些離了主題。
翻譯︰官＝議員（呂），領袖（現代）。
拉比＝老師（呂），老師（現代）。
師傅＝教師（呂），教師（現代）。
如何能重生呢？＝怎能被生下來呢？（呂），怎麼能重生呢？（現代）
再進母腹＝第二次進（呂），重進母胎再生下來（現代）。
我實實在在地＝我鄭重地告訴你（現代）
水和靈生＝水和聖靈重生(現代)。可見現代譯本指明重生就是聖靈的重生。
肉身生的就是肉身，靈生的就是靈＝人的肉身是由父母生的，人的靈性是由
聖靈生的（現代）。可見這是一個比較，說明人屬靈的生命是由聖靈生的。
二.「歸納」與「敘述」(Inductive&NarrativeStructure)
應用「歸納研經法」(見研經法一科內的講義)／「敘述詮釋法」（如果是敘述體）把該段經文的要素整理。
一般上，歸納法就是向該段經文提出七個問題︰何人？何處？何時？何事？何話？為何？如何？
例子︰何人？︰尼哥底母＝你，你們，法利賽人，猶太人的官，以色列人的先生。
耶穌＝我，我們，拉比，由神那里來的師傅，行神跡者。
聖靈（似風一般）
人子＝在天的，被舉起
摩西＝在曠野舉蛇者
何處？︰耶路撒冷，耶穌停留處（不知名）
何時？︰耶穌在耶路撒冷的一個夜晚
何事？︰尼哥底母找耶穌談話，關于重生的事
何話？︰尼哥底母發出三個問題︰「拉比無人能行」，「人已經生出來麼」，「怎能有這事呢？」。
耶穌都一一回答這三個問題︰「我實實在在見上帝的國」，「我實實在在也是如此」，「你是以色列靠上帝而行（？）」。這談話似乎是一個神學性的對話，含義極深。
為何？︰事情的發生是尼哥底母來問耶穌。在談話中，因著身份的改變（你－我變成你們－我們）說明耶穌與尼哥底母的談話不只是單獨性的，而可能代表了兩個圈子的人或兩個組織(基督教和猶太教)。
如何？︰談話內容的發生是因為尼哥底母與耶穌談論重生的事。談話過程是兩方對一些觀念弄不清楚，例如，兩方對“重生”的了解不相同。對“怎樣得重生”的觀念也不相同。
後半部的談話也由重生轉去永生的觀念。
敘述詮釋三步驟︰
一．情節(plot)︰耶穌與尼哥底母相遇並由尼哥底母開聲引入話題(約3:1-2)、接著是耶穌三次回答尼哥底母兩個疑問(約3-15)、不能肯定約3:16-21是否屬于耶穌的回答，相信是敘述者的個人反省。耶穌三次使用「我實實在在的告訴你」把談話的情節帶高峰。也使用「重生」和「聖靈如風」的雙關語使談話引起沖突。這個沖突並沒得到平息，因為作者並沒有交待尼哥底母是否接受／解決了這兩個沖突，他只是靜稍稍地從情節中消失。剩下敘述者個人的反省。當然敘述者無需對尼哥底母作最後的交待，因為他所要扮演的情節及角色已完成。樣從第二章至第四章，有三篇的談話，這三個情節緊緊相接。與其它經文(上下文)比較，之前一段是耶穌與 母親的談話，而後一段是耶穌與撒瑪利亞婦女的談話。相信這三段談話有連貫性。
二．人物(characters)︰耶穌(我)和尼哥底母(你)是主要人物，可是耶穌所說「我們」和「你們」又代表那些人呢？相信「我們」是代表使徒或是當時的基督教，而「你們」是由尼哥底母所代表的正統猶太教。如果是這樣，那之前耶穌和 母親的談話可能代表基督教與一般猶太教的對話，而耶穌和撒瑪利亞婦人的談話可能代表基督教與非正統猶太教的對話。神、聖靈、摩西、人子也是一些在談話中出現的配角人物。神在這里被形容為與耶穌「同在」而行神跡的人。聖靈卻是那使人重生或“靈”生的對象。摩西是因為銅蛇的事故被提出來。人子是新約特指耶穌基督的名稱，這人子在此特指那升天的基督。以上的人物都是直接被敘述，並沒含有隱喻的意義。
另外也提出兩種人物︰「靈生的」「肉身生的」。這兩種人物是敘述中唯一含隱喻的意義，代表著兩個對比。相信這兩個名詞是當時教會的常用字眼，說明信耶穌的人或重生的基督徒是屬于「靈生的」，而屬世界（或屬律法？）的是「肉身生的」。
三．布景(setting)︰尼哥底母是在夜里來，相信談話地點是在耶路撒冷一所耶穌和門徒所停留的住所。耶路撒冷應是這敘述最好的地點，配合尼哥底母的身份。不知道尼哥底母何時離開這所房子。風的來去無形成為解釋聖靈工作最好的場所，聖靈要在這大自然界中工作。不只是聖靈在這世界中工作，神也差派 的獨生子到世界來，要拯救人類。地和天被代入作為布景，說明地上的人／肉身生的人只懂得地上的事，「我們」的見證是關于天上的事。人子卻是那位在天的人物。因此天上的事必然關于人子的事。摩西在曠野舉蛇的布景被帶出來，使這談話的布景更添加許多色彩。
從以上的分析，不難用一個表格去表達其中的關系︰
(這是一種看見，不是每段經文都可以給我們這樣清楚的表格。)
代表人物人物話題人物代表人物
拉比行神跡法利賽人
師傅耶穌重生猶太人
行神跡者聖靈如風尼哥底母以色列人的先生
我們見證官
摩西舉蛇你們
人子被舉
永生
三.肯定該段經文的修辭、風格、特別體裁(RhetoricandGenre)。
一．先注意和分辨經文是屬于那一類文學體裁或特別的文學體裁。
二．檢查該段經文是屬乎那種風格(genre)或當中一些句子屬于某些風格。然後，把這些特別的風格分析出來。你可借用修辭詮釋法來深入分析。
體裁︰這是一個敘述（Narrative），以談話（discourse）方式來描述。敘述者對地點和人物似乎刻意安排。兩個主要人物的身分也特別表明。敘述者對談話的內容似乎早已準備好。連答案也刻意地如此表達。
風格︰整體的風格清楚的排列出來︰有三個問和三個回答。耶穌都是處在回答的地位。
三個回答都是以「我實實在在告訴你」(amenamenlegoumin)。這是亞蘭文的一句俗語。
有許多平行對句的詩體出現︰
人若不——重生，——就不能——見——上帝的國
人若不是從——水和靈生，-就不能——進——上帝的國
肉身——生的——就是——肉身
靈——生的——就是——靈
我們——所說的，——是我們——知道的
我們——所見證的，-是我們——見過的
說-地上的事，——尚且——不信
說-天上的事，——如何——能信呢
當中也有一些智能性的詞句︰「肉身生的就是肉身，從靈生的就是靈」，「風隨著意思吹，你听見風的響聲，卻不曉得從那里來，往那里去」，「除了從天降下仍舊在天的人子」。
雙關語有︰重生＝從天而生／第二次再生
靈＝靈／風
象征性語言︰人子被舉起來。
四.字義與語意(WordsMeaning)。
解經者須要對聖經原文的文法稍有認識。另外，也要借用一些聖經字典或神學辭典。先把重要的字眼或詞句列出來，然後參考聖經原文字典或神學辭典。有兩個步驟要分別出來︰
一．字義︰這就是要根據字源學來尋找字的整個發展過程。除了查考字典以外，也要參考該字在不同的本文中的用法。
二．語意︰尋找語意就是要確定一位作者在他所設計的本文中的字是否有“特別的意義”。“特別的意義”就是說這宗教用語是否含有象征性或多義性質。除了參考字典以外，也要求對聖經宗教用語的掌握以及深入的剖析該本文的結構。
我是根據最近釋經學者的建議，特別列出所需要用的字/詞典。
例子︰
「法利賽人」指猶太人的律法教師。無法肯定法利賽人的真正來源，相信是自以斯拉時代開始，因為回歸後的猶太社會需要大量的律法教師而有一班人被分別出來專門受訓負起教導的工作。法利賽人為熱心和虔誠的律法師。受猶太人的尊重。他們不只嚴厲地遵守律法，也遵守傳統的教導。有估計說耶穌時代的法利賽人只得六百人，可見尼哥底母尊貴的身份。法利賽人及文士們走在街上時被人稱為「拉比」。尼哥底母稱耶穌為拉比，是把耶穌與他放在同等的地位。
「猶太人的官」當時的猶太人是受羅馬人統法，只有羅馬官。這里是指猶太人七十二人大公會的成員。當時的羅馬政府容許猶太人組織這大公會以律法來審判猶太人。這大公會中有廿四位是祭司，廿四位是撒都該人，廿四位是法利賽人。祭司長是當然的主席。
「從神那里來」含有先知的意思。如摩西與神同在（出3:12）或杰里邁亞（耶1:19）。
「重生」（anothen）這希臘文字含有雙重的意義︰從天上生下來或是第二次生出來。尼哥底母只領會第二個意義，也是最普遍的意義。可見這里含基督教特別的神學用詞，表示信徒借著神的道重生了（彼前1:23），或在此借著聖靈重生。
「水和靈」這基督教的用詞含有特別的語意。學者不能肯定它在此處的意思︰
一．水代表自然或是肉體的誕生，而靈代表超自然的誕生。或是把水當著是「地上的」，而靈當著是「天上的」。（如第十二節所說）。
二．水可能指施洗約翰的水禮，是當時猶太人所領受悔改的洗禮。而靈是指基督教的重生。說明猶太人／尼哥底母所受悔改的洗禮不足夠，而需要加上靈的重生。
三．把水當著是基督教當時的洗禮，就如耶穌之前的洗禮（約1:33）。水禮必須加上靈的重生。
四.有解釋說是指神的道(王明道︰「重生真義」)。
五.有解釋說水就是聖靈(約4:13;6:37;7:39)，只是重復字。
舊約並沒有直接提出水和靈的洗禮。約珥書曾經預言在末世時神的靈將澆灌他
的子民（珥2:28）。以西結也間接指出水和靈將一起出現使以色列人潔淨並獲得新心跟隨神（結36:25-27）。一般上，福音派學者認為這用詞是代表一樣東西，就如平行同義「重生」，也就是一個因彌賽亞而改變的生命。
「神的國」這名詞從來沒有在舊約出現過。但是類似的觀念，例如神的國度或主的統治或主是王卻常出現（出15:18;詩93:1;103:19）。先知們常預言這國度將由戴維子孫統治（賽9:1-7;亞9:9-10）。這國度是將來的，也是永遠的（撒下7:12-16）。尼哥底母作為一位猶太人的先生必然明白進入將來神的國度就是進入永生。當時的猶太人認為所有的猶太人都會進入神的國除非犯了故意犯的罪（MishnahSanhedrin10:1）。猶太人對神的國或是彌賽亞的國度的盼望極濃厚，盼望在末世這位彌賽亞會到來為他們在地上建立神的國。
「靈／風」希伯來文字是Ruah。耶穌有意使用這雙關語來表達受聖靈的重生如風一般難捉摸，只能去感受。相信這是基督教的神學語意。
「人子」耶穌最常用的自稱。新約共出現８４次，約翰福音１２次。是七十士譯本用來翻譯希伯來文「亞當的兒子」，字義是指一般在世上的人。這字後來漸漸附上彌賽亞的意義（但7:13;以諾一書38-71）。
五.分析背景(HistoricalBackground)。
一．查考作者的背景。包括作者是誰、對象、年代地點、目的、主題、特征的背景。
二．查考其歷史、文化、宗教、經政、地理、等背景。
一．著作者的背景︰約翰福音與符類福音有相當大的分別，至少在數據的排列和編寫手法上比較注重神學性的討論而不像符類福音注重歷史性的敘述。約翰對每個主題也深入的討論。例如，借著整章（第三章）在討論重生及永生的觀念。許多時候約翰是借著一個敘述然後演譯成神學性的討論，例如第六章，先是耶穌喂飽五千人，借著似乎是要談“聖餐”的課題。
約翰對神跡的看法也不完全與符類福音相同。符類福音用神跡（dunamis大能奇事）來形容神跡，但是約翰卻用記號（semeion）來形容神跡，不只是許多人看見這些記號就信耶穌（2:23），而且要進一步重生（3:5），領受活水（4:14）。
二．歷史背景︰一直以來，聖經學者相信約翰福音是寫于第一世紀末，也在小亞細亞的以弗所寫此書。當時在以弗所的教會已稍有發展，正需要深固的神學教導，也必須面對外來的異端。(還有許多歷史背景資料，這里不詳列。)
六.上下文與以經解經(ContextandInter-textuality)。
一．上下文。
從上下節、或是上下段、或是上下章，找到一些解釋的線索或甚至是該段經文的解釋。
例子︰從約二，三，四章中看見耶穌與各不同的人對話。似乎是約翰有意這樣排列。人物也經刻意安排，先是馬利亞，後是真統猶太教的尼哥底母，接下來是非正統猶太教的撒瑪利亞婦人。從談話的對象和內容，我們發現這位人物可代表當時不同型式的猶太人，內容（時間、重生、活水、崇拜意義）更說明當時基督教與猶太教的分別之處。
人子降下及升天，可能解明約1:52所說拿但業要看見使者要在梯子（人子身上）上下。
「信」在約翰福音出現９８次，「永生」出現１７次。這兩個字在此一起出現，指信的人得永生。
二．以經解經︰就是要借助串珠聖經，或經文匯編找出類似的經文，並且對照這些經文之間的意思。為要從另外一處獲得更清楚的支持。
「尼哥底母」參考約7:50;19:39，可見他對基督教的好感和幫忙。雖然我們不能肯定他是否信主或得著了重生。
「水」在結36:25-27指潔淨的洗，約4:14指耶穌所賜永遠不渴的永，弗5:26指潔淨的水，多3:5-6指靈的洗如水一般。相信這里的「水」含有潔淨的意義。
「摩西在曠野舉蛇」民21:4-9指背判神（犯罪）的人被蛇後可借著仰望銅蛇而得生，這里預表了人子被舉起來使罪人仰望十架而得永生。
七.敘述者與讀者反應(NarratorandReaderResponse)。
這兩者必須排在一起看是因為解經者必須先辨認作者／敘述者的目的（他如何控制數據和表達），然後才看看我這位解經者今日如何按著我的處境／我所代表的群體來響應該段經文。
一．敘述者︰約翰這位敘述者先以第三人身(尼哥底母，他)來談話，然後變成第一人身(我們，你們)的口氣來敘述。他似乎代表著耶穌。如果這樣，我們要問尼哥底母在這位敘述者面前應是他那個時代的那一類人呢？是不是這位敘述者在他的處境中遇到像“尼哥底母”這樣背景的人？敘述者如何描述本文中的人物？當中有那些句字／意見是他本人所加上？上去最後要問，這位敘述者要今天的讀者如何會意他所記述的這段談話，也就是說他的企圖或目的是什麼？
在平行對句時，「重生」與「水和靈生」為平行同義詞。銅蛇被舉起來等于耶穌被釘十架舉起來。當然，這含意是要說明被蛇咬的人望向被舉起的銅蛇而得生，那罪人望向被舉在十字架的人子將得永生。以上兩個意見都是在談話中直
接被提出來。但是有一句︰「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天」不知是否耶穌所講。相信是敘述者的個人批注意見。約3:16-21也不知是否耶穌所講，或是敘述者反省當時教會的談話？
二．讀者反應︰敘述者要求讀者的反應有︰「你們必須重生，你不要希奇」「你是以色列人的先生，你不明白麼？」(特別要求那些熟悉或是教導聖經的人)。借著一個隱喻詞句，問讀者是否屬于「靈生的」或是「肉身生的」。約3:11更要求讀者有否領受使徒的見證。約3:12要求讀者有否信地上和天上的事。在約3:16-21整個反省中，指問和警告當時和今日讀者有否這樣的反省。
另外，這談話好像可以反映了今日基督教與其它宗教的關系。例如基督教與佛教。基督徒就是那解釋群體，面對佛**這位“尼哥底母”。佛**擁有固定的意識型態，更相信他們對宗教的熱心和修行可以避開輪回的超生。可是卻不能肯定幾時才可以真正成佛。因著這樣的關系，佛教與基督教正是要扮演耶穌這角色，當佛**來到基督徒面前時，必須一針見血地指出他們必須重生才可以進入永生。借著聖靈的重生超越了修行（如尼哥底母守律法）的方法。重生比成佛更超越。
八.參考注釋書(ComparewithCommentaries)。
只選擇一兩本“好”的注釋書就夠了。注釋書可幫助我們︰
1.參考其它人/學者怎樣解釋(或提供意見)該段經文，尤其是一些困難之處。
2.比較其它人對該段經文的解釋。
3.去認識過去許多人對該段經文的解釋。
神學期刊如注釋書一樣，都是有用處的“第二手”參考數據。
例子︰我是參考三本注釋書︰C.K.Barrett(GreekTexts)，G.Beasley-Murray(Word)，D.A.Carson(IVP)。
Barrett認為這敘述是基督教和猶太教的對話，這可從尼哥底母漸漸從談話中消失看出來。他認為這敘敘的目的是要指明猶太教不能達到重生的境界。他也認為“水和靈生”的“水”是指施洗約翰的洗禮，因為耶穌的門徒已受過這樣的洗。“夜里來”是約翰有意指明尼哥底母代表黑暗而與耶穌所代表的光相對。
Beasley-Murray認為“水”是指猶太人的悔改洗禮，也認為這是進入神國的第一步。人子的工作特別指明是「從天降下」及「升上天」。他認為約翰的目的是要指明看見和相信神跡（2:24）對信心來說是不足夠的，必須要有重生才可以進入永生。“夜里來”是約翰有意指明尼哥底母代表黑暗而與耶穌所代表的光相對。他認為耶穌與尼哥底母的談只是至第十二節，從十三至廿一節是約翰個人對這談話的批注。
Carson認為約翰的目的是要說明那「知道萬人」並且「用不著誰見證人」的耶穌，接下要直接進入人的內心；尼哥底母需要重生、撒瑪利亞婦人需要以活水來敬拜彌賽亞（4:1-42）、外邦人大臣需要那看不見的神跡（4:43-53）、畢士大池旁跛子那直接的信心（5:1-15）。他認為耶穌與尼哥底母的談是至第十五節，從十六至廿一節是約翰個人對這談話的默想——
接下來是一些個人的反省和應用步驟——
九.個人反省︰讓自己有一段時間來思考反省所得著的(SelfReflection)。
一．既然已經過八個解經步驟的工作，必然對該段經文／本文已有深入的看見。這時必須讓自己有一段時間安靜下來反省，也听聖靈的聲音。問該段經文有那些“一般的得著”及“特別的看見”？把它們列下。
例子︰一般的看見和特別的看見︰實在地，約翰借著這個談話把重生的意義表達了出來。而領受聖靈實在是一個奇妙的事情；人無法決定它的發生，它來到時必會感覺得到。可惜，連當時那麼熱心高貴的宗教領袖也無法認識基督教的奧秘之處，他們固有的傳統和意識型態卻成為了他們認識基督教的最大攔阻。我們這個時代也有許多“尼哥底母”，他們必須來到耶穌面對重生。
二．問︰是否經文所引起的難題都得到解釋？
例子︰為什麼約翰特別記錄耶穌與尼哥底母的對話，並且把這份數據排得那麼早（第三章）？約翰的用意何在？「水和靈」到底指何物？它與前一章的水或後一章的活水，甚至後來的水又有什麼關系？重生的發生就如風一樣捉摸不定，來去只能靠感覺。那我的重生又是怎樣的？別人的重生又是怎樣？可否清楚列下重生的感覺用來告訴／教導沒有重生的人？
例子︰難題是否得到解決︰我認識了重生的意義。「水和靈生的」雖然不能確定它的含義，但是，從平行對句來看，它必然與重生有關。
十.應用︰借著以上步驟思考有那些得著／亮光是可以應用于個人或信徒生活方面（ContextualizationandApplication）。
就是思考在注釋過程中所認識的東西要如何在你今日的處境中應用出來。當然，剛才在敘述者和讀者反應步驟時已經有許多這方面的看見。
例子︰尼哥底母在今日的處境可指一位任何沒有重生、對宗教有高深知識、知識分子、有社會地位的人物。這樣的人最大的攔阻是什麼？固有醬化的意識型態？
今日要怎樣帶領這類人信主？如果今日我遇與一位儒家學者／佛教學者／道教學者／回教學者對話時，那要談些什麼？
另外，這樣的對話正適合我們把重生的意義帶給今日不同宗教的信徒。盼望基督教的重生給佛**對輪回的盼望、給道**成仙的修行、給回**嚴謹遵守規例的行為一個超越的認識。借著來到耶穌面對聖靈的重生就得著了進入永生的途徑。
一.找數字相熟的朋友，接納他們的客觀評析，盼望在作檢討後能改進自己的講道。
二.請各評析員(不必記名)盡量在每一個項目內評分。選出其中一位評析員總結。
三.提議每年最少有兩次的評析。
真
理
的
根
據
45%
結
構
22%
呈
獻
23%
靈命
10
分數
真理
的
根據引用經文適當嗎？(5)
經文使用量合適嗎(太多或太少)？(5)
解經是否完整、深入、顧及全面、獨到？(20)
生命
的
經歷
有親身的經歷作證嗎？(4)
有應用/效榜的價值嗎？(4)
有否提出具體的體驗方法？(4)
是否太個人或主觀？(3)
題
目清澈、有力、吸引、適時嗎？(2)
整個主題是否獨特、具突破性？(3)
段
落
明顯嗎？(3)
論點是含說服力/引起注意？(4)
論點/要點是否適合/過多？(2)
結論是否清楚、具挑戰力？(3)
穿插/
例證引用例子或輔助材料太多/太少？(3)
是否收效/適當？(2)
口
才咬詞清晰嗎？(3)
修辭(句子的設計)優美嗎？(2)
具有趣味感/幽默感？(2)
儀
表服裝端莊嗎？(2)
須發及配件整肅嗎？(2)
姿
態穩重/夸張/輕浮？(2)
有表情嗎(眼晴、手勢)？(2)
聲
調音量適度/音色優美嗎？(2)
變化(抑揚頓挫)是否控制得好？(2)
時
間長短合宜嗎？(2)
各段落時間分配適當嗎？(2)
10%
令人靈性感動/振奮嗎？(5)
純潔否(含血氣、造作、情緒化)？(5)
其它意見/評語︰____________________________________總分︰
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