作者︰唐崇榮
從亙古以來，人就不斷在尋索生命的奧秘、人生的意義、神的存在、人的本質等問題。這些問題歸根究底，就集中在——神與人之間的關系——這個焦點上。
唐崇榮弟兄于一九七六年十月間應邀來台灣，就是以此主題，在全台各地主領青年奮興布道會、查經聚會、牧長座談會。唐崇榮弟兄原藉福建廈門，目前旅居印尼，全家七兄弟中，有五位全時間服事主。
唐弟兄為環球布道家︰現任印尼基督教改革宗暨福音中心創辦人及主任。曾于一九七0年及一九七二年兩次蒞台，此為第三次，在各地奔波講道，引領多人歸主，獻身為主而活。
唐崇榮弟兄的講道，富于挑戰性、福音性、時代性。本社經講員同意，備集他此次在台講道實錄及問題解答，予以出版，以利讀者。希望此書能引導讀者在這動亂紛壇的世代，更堅認自己的信仰。
經文︰創世紀第一章廿六、廿七節；創世紀第二章六、七節
在此要和大家思想一個根本而又非常重要的問題，就是-人是神的「代表作」。神創造萬物的方法可信嗎？在這科學愈來愈昌明的時代里，許多自以為有智慧的人，都紛紛放棄了這樣的信仰。聖經上告訴我們，亞伯拉罕是信心之父，他因信稱義乃在割禮和十誡律法之前。他對神的信心究竟是怎樣呢？羅馬書第四章指出︰他所信的是「使無變有的神」，是「叫死人復活的神」，這兩句話已概略歸納出亞伯拉罕對神的信心。
亞伯拉罕所相信的神有兩大工作，第一，他相信神的創造。所謂「創造」是「從無變為有」。第二，他所信的神是「救贖的神」。救贖，能使人從死里復活。這是神所作最重要而又與人有關的兩大工作。此外，我們要透過神的第三大工作，即是「啟示之工」，才能了解前兩樣工作。創造、救贖、啟示，是神的三大工作。這三大工作都是由三位一體的神完成的，就是聖父創造，聖子救贖，聖靈啟示。但這並不是說聖子就沒有份于創造之工，或啟示之工，也不是說聖父沒有份于救贖和啟示之工，聖靈沒有份于創造和救贖之工，而且三位一體的神「一同」作工。
當聖靈說明亞伯拉罕的信心時，他把第一和第二的工作順序顛倒，羅書第四章里明載「亞伯拉罕所信的神是使人復活，使無變為有的神、」，可見信仰的中心，不是創造；信仰的中心是基督並他釘十字架。基督徒的信仰中心是耶穌基督救贖我們，為我們被釘在十字架上這件事實所包含的超乎歷史價值。因此之故，亞伯拉罕的信仰，是信一位使人復活，使無變為有的神。
首先我們要來思想神創造的奇妙。劉創造了宇宙萬物這句話不合科學嗎？不，再沒有別的話比這一句話更合科學了。神創造萬有，若不是神創造這一切，這一切就不存在。基督徒相信時間，空間都是神創造的，神再把萬物置于這兩個範疇中。中國人所謂的「宇宙」︰「上下左右謂之宇，古往今來謂之宙」-就是時間加上空間，亦即科學家，哲學家自古以來所思考的看得見面的世界。
有些人會問︰「神從那里來？」「神是何時有的？這句話是不合邏輯的是倒因為果，倒果為因的。神若是從那里來，那麼表示在人的思想中，一定先有「那里」，然後神才從「那里」來。也就是說「那里」又從那里來呢？如此追問下去，永遠也解答不了。神是自有永有的，他是萬遙遙創造者。因此基督徒的信仰並非違背理性，而是超乎理性的。理性無法，也沒有資格完全了解關乎神創造的奧秘。
神說︰「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的。」神是存在的基本存在；神是產生一切存在的存在。一切的存在是根據神。而神的存在是根據他自己。所以當摩西問神︰「你是誰？」神說︰「我是自有永有的」，在這個自有永有-IamthatIam-的思想里，才能產生其他的實有，這是全本聖經最重要的信仰基礎，也就是對神的信仰。
希伯來書第十一章第三節指出「看得見的是從看不見的而來」。神是看不見的，而看得見的物質是從看不見的神而來。這是基督徒對創造的信仰。創造是「從沒有到有」，「從看不見的到看得見的」，這就是神的創造。神若創造一切，神的本身就不是一切，人也無法從一切里看見神的本身。如果我造一雙筆，我就不可能是一雙筆。造與被造之間，有很大很大的距離；造者與被造者亦不能相提並論，因為造者是凌駕在被造者之上。
所以我們相信神是看不見的。看得見的神不是神；看不見的劉才是神。如果神創造物質，而他也是物質，那就產生一個問題︰「物質怎能創造物質呢？」所以神是創造者，而非被造者。
神創造萬有之後，才創造人，人被造是在萬物之後。人與世界的關系，從聖經創造的秩序是先有自然，後有人；這秩序里隱藏了一件奧秘-人比自然重要。人的地位高過世界的地位，高過自然的地位，高過物質的地位。聖經又告訴我們，神造人時，把人造于靈與物之間，上帝造了靈界，再造物界，以後造人，人是最後被造，人在世界中間，估在中心的地位。在孩子出生前，為人父母的，是先為他預備所需用的衣物，床等，還是等他生下來，量好身長再添購呢？當然是在孩子未出生之前，就已為他準備好一切，同樣的，神也是為人預備了一切之後，再把人放在他所預備好的自然界中。當人被造時，人有看得見的身體，人也有看不見的靈性。因此，人可以思想其地位，被造的價值與目的何在。也因此，人落人矛盾和限制里；理想、雄心和願望永為肉體的需要所牽制。
而聖經清楚告訴我們，神將人造在靈與物之中，為的是要人過一種信靠神的生活。當人在受限制的生活里，用信心突破他的極限，進到超限制的境界時，他就與神發生了關聯，這是信心的價值，亦是信心的本質。創世記第二章記載著︰神用地上的塵土造人，「地上的塵土」不是寓意，象征，神實在是用泥土造人。人是泥土造的，所以身體各部由于泥土相同的成份，如鉀、氧、氮、鐵等元素；因為人是泥土造的所以到今天，神還利用泥上創造萬物供養人肉身的需要，因為人是泥土造的，所以最後人會死去了，裝在棺材中，埋葬在泥土里，過幾年，打開棺木，就可以發現只剩「黃土一杯，白骨一堆」。
人是泥土造的，而神接著說︰「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」(這里的「我們」乃是指三位一體的神，自我之間的研討，商榷。聖父、聖子、聖靈三位一體的自我稱呼，就是用「我們」)這句話所透露的人神關系是︰被像者是主體，人是客體。這句話，把人的地位提高到最高的可能性里，亦將人提高到最尊貴最榮耀的價值里-人是照著神的形像造的。
請問今天的人類像不像神？今天這個混亂的世界又像什麼？隨著文明昌盛，科學精進，人逐漸狂妄自大，忽略了人的本質和地位。當人問我說；「你像不像你的孩子？」我一定會反駁他說︰「你這人說話怎麼如此顛三倒四，我的孩子像我，怎能說我像孩子呢？」應該說孩子像父母，不能說父母像孩子。同樣的，人應該像神才對，神是主體，人是客體。人像神，神被人像，所以神不應當像人，像人的神是假神。但是當人犯罪後，人對創造者之本質認識模糊，便意想出一個「像人的神。」人固然像神，但人與神的本質並不同。人有物質和靈，神則是靈，沒有物質，因此人無法想像神的形像，所以就按著自己的形像，造出一個像人的神，此即所謂「被造的被像」。「創造的被像」，「被造的像」與「被造的被象」是不同的，前者指神，其次指人，後者是指人造的假神。被造的象要造他的創造者，結果造出一個「被造的被像」，這個「被造的被像」像「被造的像」，結果像人不像神。于是就產生了一個結論真神造人，假神人造；真人像神，假神像人。
人為自己造神，所造的神是怎樣的神呢？聖經記載︰泥塑木雕的神根本不是神。而人竟愚蠢到這個地步，拜自己手所造的。人所造的神可分為下列幾種︰
第一種是偶像，是「過江自身難保」泥塑木雕的神。第二種是把歷史上的偉人當做神崇拜。第三種是相信有神的存在，但用自己的理性來相信，他先假設他的思想有資格想出一位神來，這樣的神乃隸屬在他的思想範疇內，這種人覺的︰"如果神存在，他應當是這樣，才和我的意思。"但是人所想的通的神，是發自理性的神，而理性是神造的，神不可能是理性的產物。
這三種情況所產生的神是"它"而不是"你"人不與神交談或發生關系，卻在此討論他，這對他是一種莫大的侮辱。如果今天我們討論一個人，他就站在我們身旁，但我們根本無視于他的存在而東猜西測，甚至懷疑他是否已死了，結果這人必然忍無可忍，大聲呵斥我們說︰"住口不許胡說，我在這里，"同樣的，我們人在世界上胡亂猜測神、談論神、批評神，對神也是一種莫大的侮辱。神說︰"我在這里。"神是說話的神，問題是我們如何知道神是說話的神，我們並沒有听見他說話的聲音。當我們在此聚會，空中除我們的聲音，還有許多不同的聲音在這空中回蕩，只因這些聲音超過了听覺所能接受的頻率，所以我們听不見。神的聲音亦是如此。
神說︰「照我們的形像樣式造人。」「形像」是指神將他的心意，最高的理想，在創造中表達出來。所以，人是神的「代表作」。當人創作時，也會把他最深的心意表露無遺，無論藝術，文學的作品，我們都都可從中發現「作者的形像」。米開朗琪羅的人物繪畫，幾乎沒有一點笑容，因為繪畫者本身是痛苦的，所以表現在畫布上的人物是奮發，有意志，有毅力，卻沒有笑容。而拉斐爾的作品里，卻充滿聖潔，慈愛，溫柔沒有沾染世俗的屬天的性情；達芬奇畫的人物則都有笑容，但均為未露出牙齒的笑容，在笑容里隱藏了奧秘，智慧，高深的思想，表達作者對文藝復運動的盼望和人的自信。繪畫如此，建築，文學，音樂無不亦然。每一位偉大的創作者，都將靈魂最深沉最高貴的形像投射到他的作品中。
任何一位作家，當他的創作達到最顛峰的，幾乎都會對自己說︰「我要把親身的體驗，感受，理想，投射在我的作品里，成為我的代表作。」由貝多芬的九大交響曲，我們可以听出作者磅礡澎湃的性靈，與命運奮斗的精神，在音符的跳躍中震顫；而莫札特的音樂則如跳躍的羚羊，輕靈，柔美，純淨。布拉姆斯的音樂，則充滿哲理與慎密的結構；柴可夫斯基的音樂則流露情欲與理想交戰的混亂。
神的代表作是什麼？神說︰「我們要按著我們的樣式，照著我們的形像造人」，在創世紀一章廿七節里只說「他就照著自己的形像造人」，而未提樣式。全部聖經從此少提樣式，多提形像；因為形像比較注重本質，樣式則較注重效法的責任。所以，直到耶穌基督親自降到人間時，他說︰「我心里柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式」，我們有神的形像，更應當效法耶穌基督的樣式。請問你今天像誰？你是人，是神按自己的形像，樣式造的，你可曾說︰「主啊！我願像你！」
經文；創世紀第一章廿六至廿七節；馬太福音第十一章廿九至卅節；以弗所書第四章廿至廿四節
創世紀第一章記載；神造萬物時，只認為很好；當人被造之後，神看他所造的一切，才認為甚好。在「好」同「甚好」之間，究竟有什麼事情發生呢？——就是神把他的形像和樣式放在人里面。人是照著神的形像，按照神的樣式被造的。這是人的尊貴。在此人的價值被提升到最崇高的境界。但是反觀今天的人們卻距離這個尊貴、榮耀的形像太遠太遠了。
一般的創作家，藝術有，文學家，雕刻家，建築家，當他們把心中最崇高的理想融入作品時，我們說這是他們的代表作。人既然是照著神的形像和樣式造成的，就可說是神的代表作。人應當做神的代表，無論言語，行為都應當具有深刻的代表性，把神的美善，恩慈，公義，以及神的一切屬性都彰顯出來這是人的品德、生命所能達到最高的一個境界。所以當神的兒子耶穌基督到世界上來的時候，他說︰「你們當負我的軛，學我的樣式。」因為人離開神的形像與樣式的標準太遠了，所以神親自到世界上來做人，把神樣式的本像告訴我們。
我們接著要來思想︰所謂「人照著神的形像和樣式造的」到底是什麼意思？我們對于這個形像所了解的程度究竟如何？我們怎麼解釋這個形像？怎麼了解這個樣式？我個人從全本聖經來探討，認為形像比較偏重于本質這方面，而樣式比較偏重于道德的責任效法耶穌基督的樣式。當你觀察一個人外表的樣式時，你可知道他里面的本質如何？神看的是人的本質，人看的則是外貌，我們應當藉著形像和樣式把新鮮的本質表現出來。
現在我舉個例子，請台下那位戴眼鏡的弟兄上來。「請問貴姓大名？」(答︰「洪霖」)「洪弟兄，我請問你，過去我們有沒有會過面？」(答︰「私下沒有，公開有。」)大概他見過我，我也見過他，不過他看我的機會比較多，我看他比較少，因為他听我講道時一直看著我，我則要看很多人，很少看他，我對他沒有什麼印象。所以今天我們算是頭一次兩個人站在一起面對面講話，面對面交通。當我初認識他的時候，我就問他姓什麼，名子叫什麼，他回答了。這種認識是透過個人的接觸，個人的談話。當他回答我的時候，我也一面看著他，觀察這位洪霖弟兄究竟是怎樣的一個人？我知道︰第一，他是個男人。第二，他長得不高也不矮，不太胖也不太瘦，皮膚是黃的總之現在我對他有個印象，現在我把這個印象放進腦海里。這個印明是從他的本像投射在我心里的，你們明白我的意思嗎？我對洪霖有印象，他對我有沒有印象呢？「請問洪霖弟兄，你對我的印象是什麼?唐崇榮是一個很凶的傳道人，講道眼楮睜得大大的，對不對？」(答︰對。)嘿，他說對啦。許多人對我的印象是這樣的。我對他也有印象，他的本像投進我的腦海里便形成一種印象。本像轉變成印象，你們了解嗎？首先洪弟兄具有本像，當我對他有所認識之後，他的本像就印在我腦海里，這就成了「印象」。有一天我不再見到他，我還可以向人描述他是怎樣的一個人。我們回憶一個人的時候，我們的腦子比電腦更敏捷，能把我們對某些人的印象分析出來︰某某人是某某人，我里面很清楚的找到那個印象的儲藏庫，馬上我把對洪弟兄的印象找出來了，後來我又怕忘記了他，就把這印象畫出來，他的頭發是這樣的，他的臉是這產的，耳朵是這樣的，眼楮是這樣的，不知道像不像，不過照我的印象畫就是了。現在由本像，印象，變成了畫像。
現在我不但有印象，還把這印象畫出來。他也許會說，這畫不大像他本人。既然不大像，他不滿意，他就要去照相。這不是用畫的，是用照出來的，照像比畫像更清楚。現在有四種像︰本像，印象，畫像，照像。但請大家注意，畫像是畫像，本像是本像。印象是印象，照像是照像，本像本是畫像，本像不是印象，本像也不是照像，本像是「人」！畫像是畫在紙上的圖樣，照像是由特別制作的底片沖洗出來的。在這其間有極大的不同，絕對不能相提並論，因為人是立體的，畫像是平面的，從平面到立體幾乎等于從有限到無限，這是完全不能相提並論的！但是，當你看著照像或畫像的時候，你就立刻認出那是某某人，有時候，看著相片，甚至會激動得流下淚來。這是為什麼呢？這是因為你在其中發現了一件溝通這四樣東西的事情——本像、印像、畫像、照像。那個溝通的東西是什麼呢？就是「形像」。如果沒有形像的話，你不可能從本像進入印象，不可能從印象進入畫像，也不能從本像進到照像。溝通本象、印像、畫像與照像的最基本的本質就是「形像」。
我們把這兩個字弄清楚了。現在我們就要問︰「人既是照著神的形像造成的，那麼是不是我們像神，神也像我們呢？」這句話是不能倒過來說的。只能說人像神，不能說神像人。今天許多人為的宗教，人為的哲學就犯了這個錯誤，由人的觀點解釋神，今天人為的宗教與人為的哲學，對神的解釋乃是一個倒影之像，而不是本像的本身，我給它一個特別的名稱，叫做「倒像」！這個倒像為什麼會存在呢？乃是神把一個普遍的啟示放在人的內心深處。例如，你可以在河里看見太陽，你說河中的太陽就是天空的太陽，其實這個太陽不是那個太陽，只不過是那個太陽的倒影而已，你們可以在鏡子里面看見太陽，可以在井里看見太陽，可以在河流里看見太陽，可以大海里面看見太陽，但是無論是井、河、海、鏡子里的太陽，都不是真的太陽，不過是太陽的倒影而已。人為的宗教，人為的哲學，人為的理性所產生對神的觀念，乃是神把那倒像放在人心里，但是我們卻不能把這個倒像與神相提並論。因為神是無限的，人是有限的；神是創造的，人是被造的。被造者與創造者之間的區別不只是程度上的，也不只上份量上的，乃是在性質上的區別。
聖經告訴我們︰神不是物質。神既然創造物質，就不可能是物質，如果神是物質，他就不可能創造物質。因為神是超物質的，他才能造物質。看不見的神才是神，看得見的神不是神。感謝神，因為神是看不見的，所以我才信他，如果神看得見，我們的信就不是真信，而是迷信。
這位超物質，超自然，超宇宙的神，他的形像是不能用物質的範圍去衡量的。所以我們不可為神造物質的像。這就是十誡所告訴我們的︰除了我以外你不可有別的神。第二，不可為自己雕刻偶像。人不可造神的像，為這緣故，當人用事物的形像來象征神，用物質化的觀念來解釋神的時候，就變成偶像！
我們接著要思想︰既然神的形像不是物質化的，那我們怎麼對神的形像有所了解呢？有沒有非物質的形像存在呢？可能有超物質的形像存在我們里面嗎？有！我們說某某人性格很直，某某人脾氣很硬，某某人心腸很軟，是指什麼呢？是指他耳朵軟，腳硬、頭發直嗎？不是的，當你說這個人很直、很硬、很軟的時候，你正在試著用超物質的形態去描寫他性格的形像。我們對人性格的了解和表達，都是在超物質的範圍之內的。所以，我們說某某人的性格或心腸很正直，並不是說他的心是直的，腸也是直的，不是這個意思，乃是說他有一個性格上的形像，是直爽的、剛強的，是真實實在在的，這是性格的形像。
有時我們也可由人的腳步聲來判斷那個人是誰。母親听到連跑帶跳的腳步聲奔進門來，就知道那是他淘氣的小兒子回來了。接著又听到步履蹣跚的足音，就知道那是老邁的祖母進屋來了。為什麼從這些動作的聲音就能推測呢？因為那個人的形像藉聲音表達出來了，這是超物質的形像。我再舉一個更簡單的例子︰這里有兩張唱片，這一張唱片是黑的，那一張唱片也是黑的；這一張是十二寸的，那一張也是十二寸的；這一張唱片中間有一個洞，那張唱片中間也有一個洞；這張唱片是三十三轉的，那張也是；這張唱片是紐約愛樂管弦樂團演奏的，那張也是。兩張完全一樣，所以你若從物質的外表來看，你會說兩張唱片有相同的形像，對不對？這兩張唱片的物質形像完全沒有兩樣，但里面所演奏的作品、里面所唱的卻完全不同。當你把這兩張外表完全一樣的唱片放在唱針底下，播放出來的音樂卻截然不同。
我們透過什麼認識自己呢？透過神認識自己，因為人是神照著他的形像造的，你如果不認識神，怎麼知道你是從哪里來得？如果你不認識神，你怎麼知道你是照哪一個形象造的呢？所以我們今天要從幾方面來思想︰神是怎麼樣的神？如此，我們才能追求像他。
一、神是靈
第一，聖經告訴我們神是靈，所以當神造人的時候，他就把人造成一個有性的活人。我是誰？我是人。是一個怎麼樣的人？是有靈性的活人。因為我有靈，所以我像神。如果沒有靈，我就不像神。我今天之所以有神的形像，因為神是靈，我也有靈。神把生氣吹到亞當鼻孔里的時候，亞當成了一個活的人，因為他有神的靈在他的生命里面。為這緣故，當我們听見人說︰人是萬物之靈」的時候，不會感到奇怪，因為神原是把靈放在人里面。所以人是有靈的活人，因為我是人，我有靈，因而才有靈性，才有靈感。所謂的靈魂、靈性、靈感、性靈，這些東西乃告訴我們︰神是靈。所以他造人的時候，人有靈，這是第一方面。
二、神是聖潔的
第二，聖經告訴我們︰神是聖潔的神。因為神是聖潔的，所以神造人的時候就把人造成有超物質性格、有良心的活人。我是怎麼樣的人？我是有良心的人。我可以做許多我可以做的事情，但是良心是神放在我里面的代表，藉著這種代表性，我才能代表神。人的良心是神的燈，若不勤于擦拭，慢慢的這燈骯髒污穢了，灰塵把這燈的表面遮蓋了，人的良心變成了不良之心！今天人們有沒有良心？有。有怎樣的良心？有不良之心。人有良心，但是人的良心受文化的燻陶，受風俗的影響，受哲學的沖擊，受觀念的束縛，良心逐漸被污染了。所以今天許多人的良心，不象良心，到象狼心。今天有許多人說︰他們做事都是憑良心的，殺人的有他的良心，好人有好人的良心，壞人有壞人的良心。我們的良心已經不良了。
有一次，有一個傳道人在非洲講道。講完道，有一個酋長表示要受洗信耶穌。那個傳道人直截了當地對他說︰「不能。因為你有十八個妻子，怎麼能受洗呢？」酋長听不懂，說︰「到底要有多少個妻子，才可以受洗呢？」傳道人說︰「你誤會了，我是說有十八個妻子不能受洗。你不能有這麼多妻子，神造男造女是一夫一妻的制度，所以你不能受洗。」他說︰「好。既然我不能受洗，那就算了。」說完就走了。過了幾個月，傳道人舉行第二次施洗的時候，這個酋長又來了，他說︰「傳道人，我這一次無論如何一定要受洗。」傳道人听了，再一次堅決地說︰「不能，我已經對你說過了，你有那麼多的妻子，不能受洗。」對方怎麼講呢？他說︰「我實實在在的告訴你，我只有一個妻子。」他說︰「其他的十七個我都殺掉了，我憑良心告訴你，我現在只有一個太太，你現在給我施洗吧！」這就是人的良心。而且良心的標準常因各國民情而互異在中國社會被批評為喪失天良的事情，到了印度社會可能就不算什麼了。例如在阿拉伯，一個人娶四個妻子，他的良心不會控告他。
聖經告訴我們，人重生得救以後，耶穌基督的寶血就洗淨我們天良的虧欠。那個受干擾，已經污穢，已經敗壞的良心，須要被主重生的力量改變過來。
三、神是創造者
第三，聖經告訴我們︰神是創造者。神把創造力放在我們里面，所以人是有創造力的人。但是被造的人無論再怎麼有力創造，還是在被造的道理里面。然而人卻本末倒置，妄想創造神。人說︰我們有創造力，然而他是用被造的創造力，去創造創造者。為這緣故，人造出了許多假神，造出了許多假宗教、假神學。
四、神是主
第四，神是主。因為神是主，所以他創造人的時候，就把人造成具有自主的性格。神是主，所以人是自由的。亞當被造的時候，他有相當的自由，他可以選擇以神為中心，或選擇以自己為中心。神是主，所以他造人的時候，也把這種自制，自助和自由意志給予人。神說︰「我是主。」人是照著神的形像造的，當人被造時，他也說︰「我是主。」因為他有神的形像，他也要做主了。那麼現在有兩個主產生了，這成了很嚴重的事情。人因著模仿神的形像而具有自主性，但人只能用其自主性去面對他的生活，卻不能用其自主性來抵擋神的主權。
我們從全本聖經就可看見，神把這兩條路放在人的歷史里面，成為一種光照的作用︰人若把他的自主放在神的自主之下，就成為信心，順從，具有靈性，生命。一個基督徒有沒有靈性，不是看他讀多少聖經，懂得多少屬靈知識，做過幾年禮拜。基督徒有沒有靈性，不是看他外表怎麼敬虔，禱告怎麼流利；而是看他對神的主權服從多少，對神的話語信仰多少，對神的愛表彰多少，這才是屬靈。什麼叫做靈性？什麼叫做順從？就是把從神得來的自由放在神的權柄之下，讓神管理你的一生，讓他帶領你的道路，這才叫做信心，這才叫做順從，這才叫做奉獻這才叫做靈性。
我們從這個角度來衡量自己，檢討自己，重新把自己放在祭壇上面，這才是奮興。真正的奮興不是感情作用，被人牽著鼻子走；真正的奮興是回到神為你所定地地位上，把榮耀歸給神，把主權交給他，讓他的道，他的話，他的主權管理你整個生命，這樣的人才是奮興的人，這樣的教會才是奮興的教會。
神是主，所以神也把自由意志給了人，許多人說︰「我就不滿意這點，為什麼神要把自由給人？人有了自由，就開始犯罪，墮落，失敗，如果人沒有自由就好了！」你贊成這個理論嗎？現在我問你︰如果人沒有自由，會覺得更好嗎？或者說難道自由不好嗎？不，自由當然好。自由危險嗎？危險！凡是好的事情都危險。長得漂亮好不好？好。漂亮危險不危險？危險。最壞的女人，常是最漂亮的。所以長得漂亮固然好，卻是危險的。同樣的，當自由離開了神所定的範圍時，自由就成了罪惡。罪是什麼？睚由的誤用就產生罪。當人誤用了自由以後，神說︰「這是罪。」那麼人為什麼會誤用自由呢？人有自由選擇權，他可以以自我為中心，也可以以神為中心，神是不強迫人的。愛不是強逼的，愛是甘心情願的。信也不是強逼的，信是甘心情願的。神尊重我們，不要我們勉強信他，愛他。所以他給我們自由，甚至把反駁神的自由都給了人。今天許多人說︰「我反對神給我自由。」這句話是不合邏輯的。因為當你講這句話的時候，你正在使用神給你的自由去反對神給你自由！如果神真的把你的自由奪去，你就成了傀儡，變成白痴。自由是真正的愛所必有之物。
五、神是永恆的
第五，聖經告訴我們︰神是永恆的。神是永恆的，所以人被造的時候有永恆的本質在里面。傳道書第三章第十一節告訴我們︰「神造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心里。」因此，人之所以成為人，因為他里面有一種特別的本質，就是永恆性。因為人有永恆的本質，所以能對過去有所記憶，對現在有所欲求，對將來有所盼望。當這個永恆被放在時間的範圍里面時，你就有操縱時間的本能，發現人存在的價值、意義和目的。為這緣故，人永遠會問自己說︰「我是誰？我從那里來？我到這世界來做什麼？我要往那里去？」——這個偉大的思想，也是個嚴肅，有高超價值的思想。人為什麼會有這些問題呢？這有一個原因︰因為神照著他的形像造人，神是永恆的，所以人也有永遠的本質，
不同的是︰神的永恆是創造的永恆，人的永恆是被造的永恆；神的永恆是無限的永恆，人的永恆是有限的永恆。
六、神是光
第六，聖經告訴我們︰神是光。因為神是光，所以人被造的時候，有尊貴榮耀在我們里面。有尊貴榮耀的冠冕戴在我們頭上。神是光，他具有無比的榮耀。我們中國人也明白這個道理，所以把光同榮連在一起，譬如榮光，榮幸，光榮，光宗耀祖等。當你去參加宴會時，你看到一些漂亮的女士耳上掛著金鋼鑽、頭上、頸上、手上戴著金光閃閃的項練，戒指，手鐲。當她們從你身邊走過時，你會覺得四周都亮了起來。不要以為這就是榮耀。我告訴你，不褪色的光比較有價值，褪色的光沒有價值。真正的榮耀不是珠光寶氣，真正的榮耀是得勝的榮耀當一個人得諾貝爾獎，在他剛听到這個消息，剛接到那封電報時，你若在他身邊，你看他那發亮的眼楮，榮光煥發的臉孔，真神氣啊！可是又有另一個人，偷運鴉片到台北，在松山機場被發現，其中有五公斤的大麻，還有六公斤的白粉，證據確實，他在法庭受審，法官判他死罪，絞刑或槍斃。你想，當他听是審判結果時表情會怎麼樣？前不久我在報紙上看到二張照片排在一起︰一張是被逮捕的囚犯的面孔，一張是得到諾貝爾獎的人的臉孔。很奇怪的，那個囚犯是個年輕人，但看起來卻很衰老。那個得到諾貝爾獎的人是老人，看起來卻比年輕人更年輕。我盼望藉著這個例子，能把榮耀和光輝之間的關系解釋得清楚。
人既是照著神的形像造的，就有神的榮耀和光輝。他所講的話，所做的事也帶有力量，他的道德也能感化別人，為什麼呢？因為神的榮耀在他身上。但是人若犯罪，罪便污染了他，使他原來具有神榮耀的那個生命受了虧損，原有的神的形像也被破壞了！所以聖經說︰「世人都犯了罪，專制了神的榮耀。」親愛的弟兄姊妹，如果我們是照著神溺在罪惡之中，應當離開黑暗，歸向光明；脫離撒旦的轄制，歸向神的國度；突破罪惡的捆綁，歸向聖潔的懷抱。
七、神是愛
第七，聖經說，神是愛。因為神是愛，所以神造人的時候，把人造成一個具有與人交通之本能的人。我們不僅能與神交通，也能與別人分享喜樂與憂愁，彼此了解，互相體諒。這是基督徒的靈性最寶貴的地方。若沒有人了解我們，沒有人真正知道我們內心的苦痛，我們也可以到神面前來交通，禱告！這些交通乃是基于愛，沒有愛的交通不是交通，只是一種形式。有愛的交通才是生命的交流！為什麼要交通？因為要合一，愛的目的就是合一。當一個男孩子愛上一個女孩，他盼望有一天能除去距離——思想形態的距離，觀念的距離，肉體的距離——合而為一。這是人與人之間的關系最高的一層。
今天我們要反省自己︰我們是與誰相交的？與惡徒相交嗎？與罪惡打交道嗎？還是與真理有交通，與神的愛有連系？
八、神是生命
第八，聖經說︰神是生命。因為神是生命，所以神就把應許賜給我們，「所應許我們的就是永生」(約壹二25)。把這第八種屬性與第五種做個比較︰神是永恆的，所以人有永遠的本質。但是請問︰人怎麼度過他的永遠本質？聖經說只有二條路︰信的人有永生，不信的人沒有永生，只有永遠滅亡。因為「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不至滅亡，反得永生。」神是生命，他要把他的生命放在你我的生命里，使我們重生，得著真正的自由，被生在他的國度里。
你是人，我也是人，我們都是照著神的形像造成的。神是靈，神是聖潔的，神是創造者，神是主，神是永恆的，神是光、神是愛、神是生命，請問你像他嗎？你是否曾對主說︰「主啊，求你幫助我，讓我做個有靈性，憑良心行事，具有合理創造力的人，使我願意把我的自由服在你的主權之下，使我在永恆里找到歸宿，使我承受無罪的榮耀，享受聖靈的交通，與神發生生命的關系。」你肯不肯對主說︰「主啊，我在這里，我要像你，效法你，回到你的面前來。」
經文︰創世紀第一章廿六至廿八節；詩篇第八章三至四節；馬太福音第四章三至四節；希伯來書第十章五至七節
前面我們已經討論過︰人是神按著自己的形像和樣式造成的，既然神造人，人就不能造神；人所造的神，是像人的神，不能使我們敬拜它。我們又思想到神的屬性，因為神是靈，所以他把我們造成有靈的活人；因為神是聖潔的，所以他把我們造成有德性的人；因為神是創造者，所以他把創造的本能放在我們里面；因為神是主，所以他把自由的權柄放在我們的生命中；因為神是永恆的，所以我們有永遠的本質；因為神是光，神是愛，所以神要在榮耀尊貴里，藉著他的恩典，使我們與他有交通；因為神是生命，所以照著神所應許的，人可以藉著他的兒子耶穌基督得著永生。接著我要與大家一起思想︰人在宇宙中的地位到底如何。
今日的世界是個混亂的世界，人憑著自己的智慧能力盲目地沖撞，企圖在所謂的命運中間找尋比較好的地位。二十世紀是個分崩離析的世紀，充滿各種意識心態︰在本世紀初期，人們懷著樂觀的心態向前邁進，如今已過中期，人們則悲觀地向後退卻，其間還有各種各樣的心態，觀念，思想，意識，影響人，困惑人，控制人，紛亂人，管理人。這個世紀更是個紛亂的世紀，不但道德紛亂，觀念紛亂，價值紛亂，目的紛亂，人對自己的認識也紛亂。然而人的本位究竟怎樣呢？人藉著什麼能夠真正認識自己呢？是透過哲學來了解嗎？透過宗教來了解嗎？抑或透過個人的經驗來了解呢？雖然哲學家，理論家已竭盡所能，要了解人是什麼？人在宇宙中的本位為何？但是當他們走完人生最後一程，來到生命的終點時，他們撒開雙手說︰「我自己也不知道這是怎麼一回事！」歷史上有許多叱 一時的風雲人物，諸如尼采，叔本華，吉朋等，他們在世時，可以為人的命運、地位、價值下許多定義，但是當他們走完人生最後一程時，他們自己仍然沒有找到問題的答案。親愛的弟兄姐妹們，這不是基督徒的景況，聖經清楚告訴我們人原有的地位，神已經啟示了。若非透過神的啟示，沒有人能夠認識人是誰。以賽亞書五十三章告訴我們︰我們都如羊走迷，個人偏行己路。這是聖經對人本位的評判︰人舍棄了原有的身份、方向、和本位。因此二十世紀的文化，無論是文學、哲學、音樂、藝術、雕刻或塑像，都表現出人在尋找自己真正的地位。聖經告訴我們，神把人造在比天使微小的地位，並把萬物交給人管理，由此我們可以看見人的地位到底如何。人若不知道自己的地位，就迷失人生的方向。這就彷佛一個人在打仗的時候，迷失了路途，在迷路的當兒，他發現袋子中有一張地圖，現在問題應當可以解決了。但是不然，這個人不知道他自己究竟是在地圖的哪一點上。今天傳福音所以沒有果效，乃因為人沒有把這一點講出來。今天許多人生活茫無目的，因為他不知道他現在的地位到底是怎麼樣。親愛的弟兄姐妹，我們須要找出我們原有的地位，認識我們現有的地位，然後再找出現有的地位與原有的本位之間的差距如何。如此我們的人生才可能有新的開端。聖經告訴我們，神對天使的墮落只有一個評論，就是「舍棄本位的天使」，「不守本位的天使」，這是對整個靈界的背叛行動。不守神為人所定的本位，這就是墮落的開始。親愛的弟兄姐妹們，聖經告訴我們︰本位決定一切的價值，本位決定方向是否正確，本位也決定被造的目的。上帝造物都有其一定的地位，日有日的榮光，月有月的榮光，照樣，神有神至高的本位，天使有天使的本位，人有人的本位，牲畜有牲畜的本位，物質有物質的本位，我們都應當找到我們的本位在哪里，然後才能開始過全人的生活。
這個手表是我三年前在菲律賓的馬尼拉買的，那時我的手表壞了，很需要一只好的手表，準確的手表，對我有幫助的手表，所以我買了它。我把錢付給店主之後，這手表的主權就從店主身上轉到我身上來，我把手表買回來以後，就為它定了本位——戴在我的左手上。如果這只手表會講話，它可以說︰「我不贊成你把我放在這個地方，我要換到別個地方。」我就和我的表商量說︰「請問你想要放在那里？」它說︰「你為什麼不把我放在右手呢？」我就反問它︰「為什麼你要在右手而不要在左手呢？」它說︰「你的左手沒有多大用處，你的右手就不同了。你寫字的時候用右手，握手的時候用右手。如果我戴在你的右手上，我亮相的機會就多了。所以我不要被戴在左手，我要在右手。」我說︰「不行，我把你放在這個地方有特別的用意，這樣我看你的時候較清楚，如果我把你放在右手上，我寫字、工作、動的機會就太多了，你不但不能幫助我，反而妨礙了我，所以我把你放在我的左手上。」手表又說話了︰「如果你不把我放在右手上，那麼就把我放在右腳好了。因為在我的觀念里面，右派總比左派好一點。」我對它說︰「不行，如果我把你放在右腳上，每次我要看幾點鐘的時候，可就麻煩了，無論在家中，在車上，在路上，我都要像賜鍵子一樣，不時舉起腳來，不成，不成！」可是它又說︰「如果你不把我放在右腳上，還有一個辦法，請你把我放在你的脖子上。」我說︰「不行呀！把你放在我的脖子上，別人看得見你，我卻看不見你，若要看你，就得把你脫下來，看完了掛上去。而且戴著你，不僅吃飯不舒服，講話不舒服，講道的時候更不舒服了。手表啊！你不要再講話了，回到我為你所定的地方去！」
今天人的困難在哪里呢？在于人不肯安處神為人所定的地位。今天基督徒的靈性常常失敗，乃因基督徒不肯站在神為基督徒所定的地位。舍棄本位的人就是墮落，無論向上或向下，或富貴，或貧賤，一旦舍棄了神為他所定的本位，就是墮落。神對墮落的天使說︰「你既然不守本位，我要把你拘留在黑暗里面，等候審判的日子來到。」神對基督徒也是這樣講︰「你不跟隨我的腳蹤行，你不站在我要你站的地方，你離開了你的燈台，你能為我發光嗎？」所以求主幫助我們，讓我們對于自己本位有透徹的認識。
聖經告訴我們，我們原有一個本位，這本位是神所定的，但是亞當把它失落了。神創造亞當的時候，把亞當的地地位造得比天使微小，卻比萬物崇高。神看重人，「賜他榮耀尊貴為冠冕，派他管理神手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、四野的獸，空中的鳥，海里的魚都服在他的腳下」(詩八4)。神把權柄給了人，人有這榮耀的權柄，就不應當自卑，他應當自尊，自重。但是今天人不明白神為人安排的這個本位，或自卑，或自傲，不安守神為人定的本位。神把人造在神與物之間，人必須先接受神的管理，然後他才能管理自己，並管理萬物。人之所以不能自制，因為他不受神管治；人之所以不能超越自然，因為他不服在創造自然之神的管理下。
自從人類的文明發達以來，人企圖從神的手中搶奪權柄。人說︰「我們不需要神，我們要自己管理自己！」結果怎樣呢？這個世界被人愈管愈亂，無論在自由國家或極權國家，無論是資本主義國家或共產主義國家，我們看見人的道德一天天墮落，而人的良心一天天敗壞，人的社會一天天混亂，為什麼？因為人不肯受制于神，所以他就不能自制。人不能自制，也就不能自悟，這是必然的道理。
神造人的時候，把人造在神與物之間，神比人高，物比人低，人處在一個很特殊的地位，人有屬物質的這一部份，也有看不見的，屬神的形像那一部份，我們有靈的本質，又有物質的本質，有看不見的部份，也有看得見的部份，所以靈性與肉體的沖突，理想與現實的不能調和，願望不能達到，求知求全的痛苦，都是因為這個緣故而來。人被造在神與物的中間，但請不要忘記，這個關系就是神與人，人與物的關系，這是直線關系。神造人以後，叫人繁衍眾多，所以人與人之間又有另外一個橫線的關系。從神——人——物，人——，這兩種關系里面，我們看見直線的關系比橫面的關系更重要。但自從亞當和夏娃犯了罪以後，人不注重這個直線關系，只注重橫面的關系，這橫面的關系也就是孔孟所特別注重的倫理道德的關系。
在此我要特別解釋一個字，就是「自己」的「己」。我在己的里面，人在我的旁邊，神在我的上面，物在我的下面。但有時秩序搞亂了，變成人在我旁邊，神在我下面，物在我上面——這是唯物論的道理。當人弄亂了這秩序時，一切的事就都顛倒過來了，人完全以自己為中心。神是什麼？由我來定。人是什麼？由我來定。物是什麼？由我來定。宇宙是什麼？也由我來定。這叫做以「己」為中心的人生觀，也是今天人們所犯的通病，神創造人的時候，說︰我是主，現在人也說︰我是主。但是人的主權若不服在神絕對的主權之下，紛亂就開始了雖然人是照著神的形像造的，神予人自由的主權，但是人的自由是相對的，神的自由是絕對的。人的自由有一天要受神的審判。因此你盡管看你所愛看的，做你所愛做的，你盡管為所欲為，但是聖經告訴我們，有一天「我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報」(林後五10)。這句話清楚告訴我們，我們自己的主權不是絕對的，而是相對的。
所以，唯有當我們把自己的主權放在神的主權之下，才能產生真正的信心，真正的順從，真正的奉獻，真正的靈性，這才是屬靈基督徒的開端。什麼叫做「奉獻」呢？奉獻不是決志作傳道人，奉獻不是捐出一些錢財，奉獻乃是放棄自我的主權，服在神的主權之下。接著我們來思想，神造人，使人有主權，他的目的何在？
神的目的是要與人合一。神與人合一——這是神創造至終的目的。合一需要什麼？需要真正的愛，愛縮短距離，愛超越本質愛突破藩籬，愛使人彼此傾慕，愛使人與神合一。神愛世上的人，神也要我們愛他，但是神不要勉強我們，所以神把自由給了人，為要人甘心情願的把自己奉獻在他面前，因此保羅說︰「我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當做活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的」(羅十二1)。事奉神是應該的，愛主，效法主，跟從主也是應當的。但是神不用強逼，而用愛感動，使甘心心情願的把自己奉獻在主的手里，這就是耶穌基督所講的︰「若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架，來跟從我。」沒有舍己，我們不可能談屬靈的生活。人有私欲，私欲是犯罪的原因。聖經說︰「私欲既懷了胎，就生出罪來，罪既長成，就生出死來」(雅一15)。而主耶穌說︰「若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我。」
親愛的弟兄姐妹，什麼叫做舍己跟隨耶穌基督呢？舍己跟從主並不是口號，也不是像苦修士一般厭棄自己，苦待肉身。基督徒對舍己背十字架的意義常常誤解了，他們以為愈舍己的人愈屬靈，愈不舍己的人愈不屬靈，你若問他們︰什麼叫做舍己？他們說︰「舍己就是受苦。」所以愈屬靈的傳道人，肺癆病愈厲害，這是中國人的解釋法。如果傳道人苦得半死，瘦得不得了，吃得很少，病的很重，就是好的傳道人。相反的，若長得又高又胖，身強體壯，這人一定沒有舍己背十架。這是中國教會的解釋。所以今天有許多人不甘願在中國做傳道，寧可到美國去洗碗，在洛杉磯有許多從台灣香港去到美國的牧師，結果在那里沒有神的呼招，沒有神的帶領，牧師做不成，就跑到餐館去洗碗，但是他也甘願，他不要回來，因為在美國洗碗賺的錢，比在台灣做牧師還多。所以中國人對背十字架舍己的看法有待澄清。
照著聖經的意思，舍己是為神，不是照著人的意思，而是照著神的意思。舍己就是把自己舍到神的里面，人與神合而為一。「合一」不是要求神歸到人的己里面，真正的合一，是人要歸到神的里面，放棄自己，把自己歸到神里面。
請問各位弟兄姐妹，你今天怎樣處理自己？神把你造在神與物之間，你比神更低，你比物更高，你要管制自然而不要受自然的管制，你要管理物質而不受物質的管理。物質為人生，人生不是為物質，物質服務人，人不服務物質。唯物論者根本不明白人的尊貴、人的價值，以及人在神面前應有的地位。接著我們來思想︰撒但對他自己怎樣處理。亞當受制于他時，怎樣處理自己？耶穌基督又是怎樣處理他自己︰
我們先講撒但怎樣處理他自己。撒但是比人更高的天使，因為他是被造的，所以他不是絕對的，因為他是被造成的，所以他在神之下。但是聖經說他不守本位，他不甘屈居神之下，他要與至高者同等，要與神抗衡。他要像神，地位像神，權柄像神。他這種穩藏的動機，神看得一清二楚，這天使就定罪了。在一切的一切還沒有造成之前，在靈界里面，我們看見企圖篡奪神位的天使，他的真面目被神察覺出來了，結果他被判罪，不再是天使，而變成抵擋神的撒但，他反對神，結果從天使變成魔鬼。他因不守本位而墮落。
撒但墮落以後，就開始誘惑人。因為天使是靈，他誘惑人時，不是親身露面，而是透過人看得見的物質。他試探亞當、夏娃背叛神的吩咐，慫恿他們吃善惡樹上的果子，他說︰「你們吃的日子，眼楮就明亮了，你們便如神能知道善惡」(創三)。撒但慫恿亞當、夏娃不要安于做人，而要像神。從此人的地位開始混亂。當人不甘願做人時，一切的毛病就開始產生了；當人不願意按受其存在限制，以及神為他所定的本位時，一切的混亂也開始滋長了。
耶穌基督到世上來，要基督徒效法他，他說︰「我的心里柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式。」聖經羅馬書告訴我們︰「按照他的旨意被造的人，就預先定下效法他兒子的模樣」(羅八29)，我們有神的形像，就應當在樣式上效法道成肉身的神——就是耶穌基督，效法他的柔和謙卑。然而亞當，夏娃卻听取撒但的試探，想靠著自己模仿像神。他們吃了禁果之後，非但不像神，反而像牲畜，而且開始有羞辱感，他們發現自己赤身露體，神榮耀潔白的衣裳已經被破壞了，從那天開始，人就過著禽獸般的生活。到了十九世紀、二十世紀，人也不要做神了。新派的神學告訴我們，人是在社會的進化里不斷改過完善，漸人高超之境。因此重生不是耶穌寶血的洗淨，而是脫離卑賤的意義，進到高超的道德意識，這是新派的解釋法，不久之後，進化論產生出來了，完全否定神的創造之工，否認神的存在和權能。人想要超越自我，進入神的地位，人要以神自居。結果人做神不成，反成了猿猴。
以前有個國王，他叫傻瓜到他面前來，傻瓜說︰「無論什麼問題我都可以解答。」國王說問他說︰「世界的中心在哪里？」傻瓜說︰「國王啊！這樣容易的問題你也不會嗎？」國王覺得奇怪︰「你怎麼可以在我的面前講這樣的話，那麼你說在哪里？」他在王公大臣面前走了幾步，走到一個地方，用手一指說︰「世界的中心就在這里。」國王又好氣又好笑，問他說︰「你怎麼知道？」他說︰「你不相信，可以釘一個釘子在這里，從這里拉兩條繩子，一直通到世界最遠的地方，距離一定一樣遠。」國王沒辦法證明。今天許多人也是一樣，以自我為中心，以自我來評定一切人、事、物。人不要神，而把神與物相調，本末倒置，結果人自己迷失了。就如我站在這里緩緩自轉，我一面轉一面說︰「喂！你們為什麼動了？剛才你們在我的面前，現在為什麼跑到我右邊去了？」同樣的，一旦人的本位動搖了，連帶的也引起整個宇宙的騷動，結果神變成在人下面，物在人上面，人把神看得微不足道，將神踐踏在腳下，人終日思想的都是物質生活。在此情況下，聖經告訴我們︰神讓他的兒子耶穌基督降生在這樣的世界。耶穌基督來到世上，目的就是要把人原本的地位重新調整。撒但卻來試探他說︰「你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」耶穌回答說︰「人活著不是單靠食物，乃是靠神口里所說的一切話」(太四3、4)。當主耶穌講這句話的時候，我們不禁的看出，他要把人帶回原來的地位。他知道人的根本問題在于迷失了原有的地位。人不應當僭越本位，與神抗衡，應當回到本位，敬畏神。讓世界成為世界，讓人成為人，讓神成為神。當耶穌基督受試探的時候，他是站在人的地位受試探，然而他堅定自己的立場，對撒但說︰「人活著不是單靠食物，乃是靠神口里所出的一切話。」
自從耶穌基督走上了這條道路以後，我們看見全世界的人類只有兩種，全世界的基督徒也只有兩種︰第一種就是以自我為中心的，這類的人說︰「我活在我自己里面，讓我自己成為我自己的中心，我不可能順從神。」第二種的基督徒是以神為中心。他們對神說︰「神啊！我不要活在自己里面，我要活在你的里面。」所以我們現在要把亞當的失敗和耶穌基督的得勝，做一個很清楚的比較。亞當在伊甸園失敗，耶穌基督在客西馬尼園得勝。把伊甸園的失敗歸納起來，只有兩句話︰「神啊！不是照你的意思，乃是照我的意思。」——這是亞當所說的。但是耶穌基督在客西馬尼園卻不是如此，他說︰「神呀！不是照我的意思，乃是照你的意思。」今天，各位是不是守住你的地位？是否忘記自己的地位，對主說︰「主啊！照我的意思，不照你的意思。」或者你向耶穌說︰「神啊！不是照我的意思，乃是照你的意思。」你願意走那一條道路？
經文︰希伯來書第十一章一、二、六節
基督教與其他宗教不同的地方，在于其他宗教是靠著人的行為與功勞，想要建立一個可以與永恆發生關系的信仰系統；但是基督教不是如此，基督教認為，人的行為均出自人類墮落以後自私的本性。所以保羅說︰「在我肉身之中沒有良善。」基督徒不是靠行為得救，不是靠功勞來到神的面前，也不是靠著自己的工作來蒙受神的恩典。所以基督教否定能憑行為領受恩典。
但是我們並不否定行為的價值，我們並不否定行為的責任，因為信心沒有行為是死的，這是聖經清楚的教訓。當雅各講到這句話的時候，他甚至用一個最嚴厲的比喻來解釋這件事情，他說︰信心沒有行為是死的，正如身體沒有靈魂是死的一樣。所以基督教沒有否定行為的重要性，反而非常強調。
但是我們如果把行為放在恩典之前，想靠著我們的功勞，靠著我們的善行，來做一個得救的人，以換取神救贖之恩，那麼就遭到聖經的否定了。聖經告訴我們，我們蒙恩不是因為我們的行為，我們蒙恩不是因為我們配得恩典，我們蒙恩不是因為我們的良善，我們蒙恩也不是因為我們的功勞，因為連良善，功勞，聖潔——這些本性，這些本質都是神賜給我們的恩典。為這緣故，聖經告訴我們，我們不是以行為換取恩典，乃是神的恩典使我們產生行為。我們不能倒因為果，倒果為因，否則我們就不明白人與神之間的關系到底是怎樣的。
聖經告訴我們，得救是本乎恩，也因著信，藉著信心把神的恩典化成我們個人與神之間的關系。我們藉著信心，成為得救的人，藉著信心，領受神的恩典。但是這個信心的本身，也是聖靈的感動，是從神的道里產生出來的，因為信道是從听道來的。
我們常常听基督徒說要有信心，要有信心，有時我們甚至會批評人說︰這個基督徒沒有信心，那個基督徒的信心不夠。到底我們應當對什麼有信心？信耶穌的人，並不是迷信一種教，也不是接受某些教條，乃是信耶穌基督這個人。從他身上，我們發現真理，他成為我們信仰的對象。
我們接著要來思想︰信心的意義到底是什麼呢？
三種不信的理由
當我們勸人信主的時候，你會發現對方很容易對你說︰「我不能信，因為我還沒有看見；我不能信，因為我還沒有真正知道這件事情；我不能信，因為我還沒有得著這些可信的證明。我必須真正知道了才能信，真正看見可信的證據，才願意信。「證明與信心」、「看見與信心」、「知道與信心」到底有什麼關系呢？我們提出這三個問題來，因為這三樣是許多人信仰的前題︰我看見了，我才信；我知道了，我才信；我得著證明了，我才信。但我們清楚看見，這是根本不可能的事情。
首先，如果你說︰我看見了才信，這還算是信心嗎？你相信你的眼楮，為什麼呢？因為你相信你的眼楮，你明白這意思嗎？譬如︰我看見陳牧師在那里，我相信。相信什麼呢？相信陳牧師在那里嗎？其實你還沒有相信陳牧師在那里以前，你就相信你的眼楮沒有看錯。如果你不先相信看和信是有關系的，你就不能下這個前題。
其次，你說︰我知道了就相信，在這前題的後面，還有另外一個前題，就是你相信你的知識的可靠性，這還是一個信。
第三，你說︰我有了證據才信，這句話顯示︰你照樣落在同樣的毛病里面，你先相信這件事情是可以證明的；而且相信這個證明是可靠的。你是先有了信，然後才信。
所以，在這里我們看見，由看至信，由知至信，由證至信，還是屬于人的思想。聖經告訴我們，基督徒的思想不是這樣。基督徒的信心不是由看見以至于相信；不是由知識以至于相信；也不是由證明以至于相信的。保羅在羅馬書第三章告訴我們說，我們是因著信以至于信——這是基督教整個信仰系統中最大的前題。所以在這個前題之內，我們並不是糊里糊涂信主的人，我們也不是接受一些根本不合理的事情，我們乃是不得不接受一個絕對而又合理的事情。科學家還沒有發現任何事物和真理之前，一定是對自己有可能找到真理先有信心，否則他不能有自信的力量，而產生這樣的成就。所以信的本身是基于信心。至于被信的東西與被信的對象，本身需要信者去接受這信，這是聖經的原理。
我們與耶穌之間的關系也是由于信以至于信，因為耶穌基督對神的信與順從，使我們對他的順從能被神所承認；因為基督的順從，使我們的順從被神接受。我們與亞當的關系和我們與基督的關系，則是完全背道而馳的。我們與亞當的關系是由罪以至于罪，與基督的關系則是由信以至于信，所以亞當與我們的關系是fromsintosin，基督與我們的關系是from信to信，是中文的「信」，不是英文的sin,與亞當的關系是犯罪的"sin",與基督的關系是fromfaithtofaith，那是中文的「信」。
有許多人說；你給我看看吧！看了我就相信了。這個前題的本身是錯的。聖經告訴我們，你若有信心，就必看見神的榮耀，這是神的話。人則說︰「我若看見神的榮耀，就會有信心。」這剛好是倒過來的事情，你沒有信心，當然看不見神，看不見神，你自然就不能信。聖經說︰「你若有信心，就必看見神的榮耀。」人說︰「我若看見了榮耀，我才要信。」
第二，聖經告訴我們，「我深知我所信的是誰。」所以人有了信心，就會知道他所走的道路是沒有錯的。但人的思想卻完全倒過來。人說︰如果我知道得清清楚楚，我就有信心——這是人的看法。
第三，聖經說︰「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」(來十一1、2)。信不是看見的結果，乃是看見的本身；信不是知識的結果，乃是知識的基礎；信不是證明的結果，乃是證明的根本。所以信是所望之事的實底，是未見之事的確據，這是聖經給我們看得很清楚的原則。
新約聖經中，至少有二百七十次提到「信」這個字，單單在約翰福音，就有九十九次提到信的關系。我們是因信稱義，我們是因信成聖，我們是因信罪得赦免，因信成為神的兒女，因信與神和好，因信領受恩典，因信看見榮耀，因信產生盼望，因信產生愛心。所以信在全本聖經中，成為人在神面前靈性的起點，也是靈性的根基。聖經清楚告訴我們，這個創始成終的信心，不是從我們來的，而是由于仰望那為信心創始成終的耶穌。所以信不是口里的承認！也不是腦里的知識；信不是外表的表現，也不是對一套宗教教條的認識。
信是一條道路。藉著信，我們走在神的旨意里；藉著信，我們跟隨耶穌基督；藉著信，我們行完神的道路。這個創始成終的信是什麼時候開始的呢？就是當你接受基督的那一剎那，那時神就把信心放在你里面了。結束于何時呢？一直到你與主見面的時候，你就走完了這條信心的道路。所以這條有始有終的信心之路，乃是基督為我們創始成終的。這樣的信心是神所悅納的信心。聖經告訴我們︰「人非有信，就不能得神的喜悅，因為到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人」(來十一6)。
我要接著與大家思想，我們所謂的信心到底是什麼意思？這信心究竟包涵了一些什麼？如果你問一些基督徒說︰「你信耶穌嗎？」他說︰「我信耶穌。」你再問他︰「你怎麼知道你信耶穌呢？」他說︰「我信耶穌就是信耶穌嘛！還有什麼知道不知道的！」你又問︰「你什麼時候開始信耶穌的？」「常常去做禮拜就信耶穌了嘛。」聖經並沒有說做禮拜就是信耶穌。那麼信耶穌是什麼呢？信的內涵又是什麼呢？現在我要與大家思想信的三大內涵。
信的三大內涵
信的三大內涵︰第一，在信心里面一定有信靠，或者說投靠。第二，在信心里面一定會明白。第三，在信心里面，一定有順從。這信心的三大內涵，倒底是如何產生的？有許多青年人，他們有些事情肯信，但不明白，有一些事情能明白，但他不容易信。所以我認為神造人，他給我們一個頭腦，是比所有動物還大，還復雜，還有用的。但神造人也給我們一個心，頭腦里面所想的，不一定心里甘願；心里面所接受的，不一定是頭腦所明白的。有一些事情在頭腦里想是對的，也明白了，但是不甘願。反過來說，有許多事情很好，我心里很喜歡，但為什麼這樣，我覺得莫名其妙。所以，「心」同「理」之間有一個很大的隔閡。有許多基督徒信了，也接受了，但是當不信主的朋友問他說︰「你為什麼相信？請你解釋給我听。」他說︰「我就是信。至于為什麼信，我也講不出來。」這個人可能有很大的信心，但是卻不能夠用理性把信仰解釋得清楚。從這些問題中我們發現，這兩件事情本來就包含很大的矛盾性。所以「知」同「信」之間有隔閡，那是很自然的事還必須。有一些人，你對他好言相勸，他對你說︰「我知道了。」但他其實不知道，等他自己吃虧了，受了苦，失敗了，給人騙了，那時他才真正知道了。
一、投靠
我們都知道做母親是很辛苦的，我們也知道母愛是很偉大的，但是如果你沒有
真正做過母親，你永遠不明白母愛偉大到什麼地步。在這里給我們看見，我們的心性與理性之間有一個很大的隔閡。當我們把腦里的知識化成我們人生的經驗時，你發現必須經歷許多困難。照樣的，當你把人生的經驗同傳統，化成你能分析得清楚的知識時，也要經歷一些困難。所以，我把這兩者之間的這一條通道叫做「死蔭的幽谷」。今天許多青年，他們從父母那里領受了信仰，但是當他思想這信仰時，他也弄不清楚。相反地，有許多人已經知道神的道是對的，但當他們要把這「知道」化成信仰的時候，他們感覺到這是很困難的，所以這一個通道是「死蔭的幽谷」。理性的知識與實驗之後的知識是兩件不同的事情。理性的知識、實驗以後的知識和信仰的知識是不同的事情。所以我們來思想，基督徒的信仰到底如何產生？信仰的本身可靠與否？
如果一個人說︰「我要等完全明白了，完全想通了，我才來信。」這句話的本身是件根本不可能的事情。今天早上你刷牙時，你根本不知道牙膏里存著什麼東西，你就靠著信心，不明不白的用了。你每一洗澡用肥皂時，需要信心；叫裁縫做衣服也需要信心；坐椅子也需要信心。你不能說︰我把這椅子拿到木匠那里去，叫他先檢查，木頭有沒有蛀，做的是否堅固，木栓是否脫落，能夠載重多少，等木匠證明清楚了，你才坐下去。沒有，你看也不看一眼就坐下去了，當你坐下去的時候，你的行動是受你信心的支配。所以人不能沒有信心。中國古語說︰「民無信不立」。無論什麼，只要沒有信心，就不能成立，信是行動的基礎。
現在我請一位弟兄上來。請問你結婚了沒有？(結婚了。)你結婚時是信你太太的一生或是信你太太的過去？信你太太的一生，因為你不需要與你太太的過去結婚，乃是同你太太的未來結婚。兩個人結婚之時，不是為過去結婚，而是為未來結婚；但若為未來結婚，需要先調查過去，是否在品德，學問，性格上都沒有問題。等一切問過了，想過了，也談過了之後才結婚。一旦結了婚，你不是同她的過去結婚，而是同她的未來結婚。但是你知道她的過去，並不知道她的將來；所以這「知」的本身，與結婚其間需要投靠。這投靠是憑著位格的認識。你從她這個人的過去歷史看，知道她是個可靠的人，是個有品德的人，是個配合于我的人，因為這一位格的可靠性，你就把你的前途交給了她。在這方面，男人信靠女人遠不如女人信靠男人，所以結婚的時候，女子比男子更大膽，因為男人比女人更可能變心，更容易變心。所以當一個女子和男人結婚時，就等于把她的整個生命交托給他，投靠他了。
但是我告訴你，人不一定可靠，你的妻子不一定可靠，你的丈夫也不一定可靠。有的人看他的對象很漂亮，所以同他結婚，想不到過了五年後，他胖了一五十磅。所以你不要想人過去怎樣，以後也會怎樣，你需要信靠。我現在不是講體格，而是講人格。世界上有一些人，其人格是貫徹始終，操守不變的。但是另有一些人則不是如此。有一些人剛結婚的時候，好得不得了，結婚幾年以後，面目全非。剛結婚的時候，講話如同羔羊，結婚了幾年，講話如同老虎。剛結婚的時候，講話是F調的，結婚三年，講話變成G調；人是會變的。所以我現在同大家思想，信心同對象之間，需要投靠。當一個女人把她純潔的愛，真誠的愛，嚴肅的愛交給一個玩世不恭的男人時，我們替這女子可惜，你可勸她說，我告訴你，這個男人是可怕的男人，是不可靠的男人，是個說話不負責的男子，但是這個女子听見這句話的時候，她說不要緊，雖然他不可靠，他是他，我是我，我的愛是真的，我的愛是不虛假的，我的愛是完全的。我們可以更嚴重的警告她，你的愛雖然完全，雖然純正，雖然真誠，雖然懇切，但是愛情的對象卻決定愛情的價值。
同樣的，信仰的對象決定信仰的價值。迷信的人有沒有信心呢？有。信仰真理的人有沒有信心呢？也有。我現在問大家一句話，迷路的人有沒有走路呢？有。而且可能走得更快，因為他闖來闖去，迷失了方向，就愈走愈急。照樣，迷信的人可能很虔誠，甚至比真有信仰的人更虔誠。但是信仰的價值，不在乎信仰的本質，乃在乎信心向誰發出。我舉一個很簡單的例子︰
如果說，我要到一個很熱鬧的街道去，我怕我的手表會被扒手扒走，就對唱詩班的弟兄說，我把我的手表交給你，好不好？我到了那地方回來以後，你再還給我。現在我把這表交給他，因為我信任他。但是世界上有許多人隨便信任人，後來才懊悔莫及，如果我不是交給唱詩班的人，而是在路是找了一個西裝筆挺，穿著整齊的人，把手表交給他，等回來時這個人不在了，你知道為什麼？因為他本身就是扒手，你看我為預防扒手，而信靠扒手，那不是很好笑的事情嗎？
再舉一例︰如果一個女孩子把她的心交給了一個男孩子，不久她對男孩子說︰「我已把我的心我給你了，你如何處理我的心呢？」他說︰「什麼？你幾時把你的心交給我了？」女孩子說︰「昨天呀！我把它包好放在你桌子上的！」男孩子卻說︰「什麼！放在桌上？我已經把它丟給狗吃了。」這女孩具有真正的信靠，但是信靠的對象卻錯了。我們基督教的信仰所相信的，又是怎麼樣的一位呢？我們不是相信會變的，不完全的，虛假的，被造的；我們乃是相信那永遠的，真實的，完全的，創造萬有的那一位。
摩西曾問神說︰「你的名字叫什麼？」神說︰「我是自有永有的那一位。」——這是基督徒信仰的對象。這表示我們所信的神不是變來變去的，而是在宇宙尚未存在之前，就已存在，且永恆存在的那一位。這樣的位格是我們所投靠的。雖然我不完全知道他，但我知道，他是可靠的。正如小孩子，他雖不明白他的母親如何生她，如何養他，如何愛他，他只是以單純的信心投靠這位愛他生他的母親。幼兒的腦力還沒有發展，尚未完全明白，但你能說他的信靠有錯嗎？不能，兒童信任他的母親一定勝過信任他人，因為神已把母愛的完整性放在他的母親里面。關于自有永有，這是一件可能的事情嗎？如果說神創造一切，宇宙萬物有一個源頭，那麼青年人也許要問︰如果世界和一切都是神創造的，那神又是誰創造性的呢？青年人所以問這問題，是因為他不相信自有永有的可能性。
為什麼自有永有是可信的呢？因為神用真理表明了這個可能性。但又如何解釋呢？很簡單。舉一個例子︰二加二等于四，請問從何時開始？是不是昨天才是這樣？你說你生出那年就開始是這樣，是不是？但這在阿基米德以前，甚至在亞里斯多德，柏拉圖，甦格拉底這些人以前就是二加二等于四，一直到世界末日，整個宇宙完結以後，二加二還是等于四。這個簡單的數學原理讓我們看見，自有永有並不是件違背理性的事，乃是最合理的；也不是不合科學的，如果不合的話，那是科學不合這個真理。
我們信靠神，雖然我們不明白他所做的，但是我明白他不會做錯；雖然我不知道他要怎樣對待我，但我知道他愛我；雖然我不知道，他為什麼讓我們遭遇這麼多困難，但我知道，他給我的一切都是出于他的美意。這種投靠是基督徒信心很重要的要素，如果你沒有這種投靠，你會常常懷疑神，你沒有這種投靠，就會常常論斷神，褻瀆神，反對神，抵擋神，攻擊神，與神之間的關系就不好了。親愛的基督徒，趁你年輕之時，已認識這些道理，就應開始把你整個生命投靠在自有永有，無謬無誤的神手中，把你整個生命放在他手里，這就叫做投靠。
二、明白
基督徒的信心不但要投靠，還要明白。這是怎樣的明白呢？是不是完全靠著理
性的功能來明白呢？如果我是靠著理性的功能來明白神，或者說，如果我的頭腦可以把神裝在我的頭腦里面，那麼神就比我的頭腦更小。但是我告訴你，神是創造理性的，理性是神的產品，神不是理性的產品。神創造思想，不是思想創造神。如果思想要創造神，所造出的一定是假神，因為假神才是思想的產品，真的神是產生思想的神。神造人乃是照著自己的形像和樣式造的，所以神有創造的本能，被造成的人也有創造的本能，這就是人與其他動物不同之處︰我們有創造力，這是人類歷史不斷演進的原因。神造人的時候給我們創造力與理性，因此我的理性與創造力比神更小，我如果以神給我的創造性去造神，我一定是造出一個假神。假神是人想出來的，假神是人憑空創造出的。真神造人，人造假神。真神造理性，理性造假神。這位造我的神，他比我更高，比我更大，他比我更超越，那麼這位至高的神，我能不能明白呢？我們所能明白的，不過是一些原則，不能完全明白，就因為不可能完全明白，這才叫合理。神如果是你能完全明白的，就是不合理的。如果神是你的理性能夠想清楚的，也是不合理的。我們的理性不能完全想清楚的神，那才是合理的神。因為神比理性更大，是超乎理性之上的。雖然如此，我們要思想信心同知識有何關系？我們基督徒難道是糊里糊涂，不明究理就隨便相信的人嗎？不是，我不要你做一個糊里糊涂的基督徒，別人信，你跟著信，別人到禮拜堂，你跟著到禮拜堂，這樣的信心沒有價值。但是反過來說，我不要你做一個糊里糊涂反對神的人，人家反對你也跟著反對，人家論斷，你也跟著論斷。今天世界上有千千萬萬的人反對聖經他們一遍也沒有看過。今天也有許多人反對基督教，但是他們對于真正的基督教是什麼，根本不明白。所以我奉主的名告訴你，不明白就隨便相信是不對的；要完全明白才相信則是不可能的；不明白就隨便反對，也是不合理的。所以現在要與大家思想的，就是信心與知識之間的關系。我怎能明白神，和他的一切呢？崇高的神必須向低鄙的人顯明他自己，低鄙的人才能認識崇高的神。現在如果你坐在這里，有一只貓從你的腳邊走過來，當他從你的腳邊走過去的時候，他的頭在你的腳邊擦來擦去，你大概知道它很喜歡你，你大概知道它在想些什麼，但是它不知道你想些什麼。所以高的生命要了解低的生命很簡單，低的生命要了解高的生命不簡單。因此神如果要告訴我們什麼，他必須要主動的把啟示的恩典賜下來？
現在我問一個問題︰你怎麼知道你是你母親生的，你怎麼知道某某人是你爸爸呢？你是否在肚子里就知道你爸爸媽**身體大小，生出來再對照一下，一模一樣，所以你知道他是你的爸爸，你的媽媽。沒有這回事，你的爸爸就是你的爸爸，你必須憑信心接受這個事實，不能要求證明！你不能對你父親說︰「爸爸，讓我看看你做我的爸爸合不合理？我五尺七寸，你才三尺五寸，你這麼矮，生我這麼高，怎麼可以做我的爸爸？這不合理。如果一個人對貓說︰「我是你的主人，你是我的貓。」那只貓不知道這兩句話是什麼意思，為什麼？因為它連明白的資格都沒有，他和主人有關系，但是沒有明白，換句話說︰它有投靠，但不能明白。
但是感謝神，神造人不但給我們理性，同時也給我們靈性，我們人是有靈性的活人，這靈性使我們能夠領教神的啟示。神藉著自然啟示他的存在，神藉著人的良心直覺啟示他的存在。這是一方面，另一方面，神還藉著耶穌基督和他的生活來啟示神的本性，所以你認識神存在是一件事情，認識這位神是怎樣的神，則是另外一件事情。你知道我們國家的總統是哪一位，但是總統的性格，思想，生活如何，你不明白，除非你看他的作品，听他的演講，你去找他，同他生活在一起，了解他的人格，你才算可以交通、來往、可以領受他的啟示，藉著聖經的道，和聖靈的的工作，使我們能夠明白。
因此「明白」是超理性的。現在我用一個很簡單的比喻來說明︰有一個孩子，他的媽媽很愛他，但是他卻學壞了，犯罪作惡，無惡不作，因此他的母親一想到他就難過流淚，孩子不了解媽**愛，看見媽媽流淚，深受感動，就把發**眼淚裝在瓶子里，然後帶到成功大學化學教授那里去，請教授替他化驗一下，究竟他媽**眼淚里面有什麼成份。教授說︰「你必須先證明這是你媽**眼淚。」孩子說︰「這是我媽**眼淚，因為我親眼看見，親手裝進瓶子的」。教授說︰「可是我怎麼知道啊？」孩子說︰「我可以向你保證，我絕不說謊，你要相信我。」後來教授把眼淚拿去化驗，過了幾天拿來給學生，並附上一張化驗後的報告，要他帶回去。這孩子把單子拿回去對媽媽說︰「我的教授把你的眼淚的內容都查出來了。」媽媽說︰「我的眼淚里有什麼呢」？孩子說︰「第一，你的眼淚中最大成份是有九五%的水；第二是鹽；第三有化妝粉；第四，還有灰塵，這些都是你眼淚里而所有的成份。」想不到孩子的母親說︰「錯了。」孩子說︰「我的教授是化學權威，怎麼會錯呢？」母親說︰「錯就是錯，我的眼淚除了水、鹽、粉、灰塵之外，不有一樣最重要的東西，是你教授查不出來的，那就是愛！」孩子想︰到底是媽媽對呢，還是教授對呢？我告訴你，你不能說教授錯，照樣你也不能說媽媽錯，因為在科學實驗可查知的範圍之外，還有另一些因素是科學無法證明的。
為這緣故，關于基督教的信仰，你不要以為藉著科學能完全了解，因為科學不夠資格了解，你也不要以為你的理性可以證明一切，因為你的理性太小了，你的理性不夠資格來證明基督教的信仰，因為信仰是超越一切的。英國一位大哲學家年老之時，在他的書里寫了一句話︰「我們要用各樣的原則來處理大自然，這是不可能的。」我們找到了一個原則——熱脹冷縮，但是當水變成冰的時候，偏偏是冷漲熱縮。到了某種時候，這原則甚至就不適用了，為什麼呢？我也只知其然而不知其所以然，神要保存海里的生命，所以大海結冰的時候，浮冰在水面上，使里面的魚可以照樣生存，否則你就不能吃海鮮。所以神用各樣的方法，使他的能力超過理性，超過原則，超過人的頭腦所產生的知識。因此我們對神有信心，但不是知識所能完全明白。幾百年以前，法國一位大哲學家講過一句話︰「心有心知人，非理知之，心知之不是理知之所能知之。」心有心的知道，不是理里面所能知道的知道能夠相比的知道。後來康德也發展這樣的思想，他說理性的知識是有範圍，有限制的。世界上的知識有許多限制，有許多事情我們不能靠自己去明白，但我們可以靠信心去明白這樣的事情。現在我要把這信再詳細解釋，我給大家一個方程式，這方程式是我自己發明的，非常重要，ForunderstandingGod(為了明白神)WehavetostandunderGod，如果你要understandGod，你就要standunderGod。如果你不服在神的下面；就不能明白神。
今天有許多人把神拉到下面來說︰「上帝來！我看看你，我要認識你，我要明白你，表演給我看，如果我的病會好，我就相信你，我的病不好，我就不相信你。」這句話里含水量有很可怕的矛盾，什麼矛盾呢？第一，神是主體，人是客體，現在人卻喧寶奪主，他做主，神做客。第二，神是主，他是僕，現在喧僕為主，他做主，叫神來听從他的命令。第三，他雖然相信神的大能，但是他要神的大能伏在他的能力之下。神是神，當你口里稱「主」這個字的時候，你知不知道，你正在用一個最大的位格代名詞來稱呼那宇宙的創造者。所以我親愛的弟兄姊妹，forunderstandingGod,WehavetostandunderGod。當年耶穌基督受審判的時候，他不講話，當神站在人的下面的時候，他靜默。我們怎能明白神呢？我們藉著信心明白，所以保羅說，我深知我所信的是誰。
三、順從
最後一樣，基督徒的信心是怎樣的信心呢？乃是有行動的信心。聖經說︰「信心沒有行為是死的。」信不信？信。做不做？不，行出來嗎？沒有。有沒有表現？不要表現。這樣的基督徒是假冒為善的基督徒。今天教會失敗，因為信行不一，今天教會失敗因為知行不一，今天教會失敗，因為言行不一。今天許多的青年人說，我投靠神，我明白了，可是我就是順從不來。現在請一位弟兄上講台來，我要描寫順從的信息。我對弟兄說︰「我是傳道人，我不騙你，也不害你，我要把你帶到一個地方去，叫你做一件事，你不會吃虧的，你相信嗎？」(「相信」)「你憑什麼信？」(「因為你是神的僕人。」)注意，現在他的信心里有投靠了，他信靠我的人格，他相信神的僕人不能騙人，也不能害人，所以他明白神的僕人是怎麼一回事。所以第一種的「投靠」與第二種的「明白」都弄清楚了。現在我把他的眼楮蓋上，蒙得非常緊密，使他完全看不見任何東西，任何人。然後請他跟我走，走，走，轉一轉，請他在這里站一下，然後對他說，在你的後面有一張椅子很堅固，能載重你身體的重量，現在請你坐下來。結果他毫不考慮就坐下去。從這里看到這位弟兄從信靠，明白，已經進到順從，你明白這意思嗎？這弟兄的信心是真的，不是假的，但有些人不是這樣。
我們常見三種不信的表現，當我對有些人說出同樣的要求時，他說︰「我信」，但是卻用腳去踢椅子，這表示信心加懷疑。第二種人說信，但他用手去摸，這表示信心加感覺，信心加證明。第三種，他說信的時候，卻偷看一眼，這表示信心加眼見。哥林多後書五章七節告訴我們，行事為人要憑著信心，不要憑著眼見。親愛的弟兄姊妹，今天我要奉主的名問你，你說你是信耶穌的人，請問你的信心是怎樣的信心？今天你是否說︰「主啊，證明給我看，主啊，讓我想明白，完全明白，主啊，讓我先看見你的作為以後我才信。」或者你說︰「主啊，今天晚上我在你面前，明白什麼叫做信心，我願意投靠你，我願意順從你，我也願意走在你的道路中。」親愛的基督徒，我奉主的名問你，你的信心是怎樣的信心？有許多青年說，我願意做主的僕人，我願意為主工作？你走不出來，因為你不能順從，你不明白信的這三個內涵。今天晚上你是否願意說，我在主的面前領受了主的真理，我願意順服他。
經文︰希後來書第十一章六、八、十三節
昨天我對青年人談到一個基督徒的信心應當有怎樣的內涵。信不是藉著知識而產生的；信不是藉著證明而成為可靠的；信也不是藉著行為而得救的。因為信心是超過這一切的。人的理智有其範圍，科學的證明亦有其限制，而信心則超越這一切。真正的信心，是對神的信靠，明白，與順從。我們深信神是真實而可靠的，願意把自己的一生交托他。宇宙之間有許多的假神，那根本不是神；唯有這位創造天地的主，他是真實的，他是不變的，他是從永遠到永遠的，我們投靠在這樣的一個位格里面，並不是一件什麼不合理的事情。
信心除了投靠之外還有明白。雖然我們不能完全知道，但是我們有合乎信仰的認識。保羅說︰「我深知我所信的是誰。」小孩子並不知道什麼叫做邪惡，他沒有上過道德的課程，也沒有研究過倫理學，但是在他年幼的心理，他知道︰他不喜歡大人騙他，他喜歡大人愛他︰他喜歡你對他講誠實話，他不喜歡你對他講不誠實的話。他的知識是從那里來的呢？他知道好比壞更好，壞比好更壞。其實什麼叫做好，什麼叫做壞，他還沒有學，也沒有人告訴他，但在他良心深處有生命的知識，這是超過知識的知識。同樣，我們對主的信仰也是如此，沒有一個人完全明白神的道理，但我們曉得這些道是從神而來，不但對這個人格投靠了，我們也知道我們所信的是什麼。所以基督徒信仰的知識支持信仰的可靠性。
但是我們的信心除了投靠，明白之外，還有順從。今天我要從六方面來思想信心各種層面的情形。信的意義到底如何？信的本質到底如何？這是我今天要討論的題目。
首先我要澄清一個關于信心的觀念，許多人口說︰「我信耶穌，我信聖經，我信神。」但是到底什麼叫做「信」耶穌，什麼叫做「信」神呢？信的本質和意義又是什麼？聖經告訴我們，我們信是在肉身之中才有信，若有一些人認為信不在肉身之中，這是錯誤的。如果你死了，那麼你就不能顯明你對神的信心，因為基督徒顯明信心，是在肉身之中顯明信心，這也是神悅納的信心。所以保羅告訴我們︰「我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我舍己」(加二20)。請基督徒不要誤會，我不是說人死了信心就停止了，不是的。我是說︰我們的信心在我們還沒有死以前就已有了。
信在肉身之中，肉身好像是一個限制，但肉身不是監牢。希臘有一位哲學家叫做彼得格拉斯，他說人的身體是靈魂的監牢，人的靈魂被身體捆綁起來，一生不得釋放；到死了才得釋放。他認為人的意義，人的責任，是修身養性，克服肉體的自制，以達到釋放的目的。其實這是很錯誤的觀念，甚至連教會也感染了這種錯誤的思想。倪柝聲也是來沒有說身體是監牢，靈要從肉身中解脫。聖經不接受希臘的思想——希臘的思想同佛教的思想差不多一樣，聖經不說我們的身體是監牢，聖經說我們的身體乃是神的殿，藉著聖靈，神居住在我們里面，所以我們要寶貴我們的身體，看重我們的身體，使這個身體能榮耀神(林前六19)。保羅說︰「你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神」(林前六20)。當我們還在肉身之中，我們會受身體的限制，但是，不是坐監牢。我們的肉身是暫時的，我們的靈魂卻是永遠的。雖然這個暫時的不過是個外因，不過是個帳蓬，但是我們也要透過這暫時的肉身來為主而活。今天你們能作見證，為主講道，為主工作，都因為我們還有這個身體，如果我們沒有這身體，我們就不能為主工作了。
信心的寶貴在那里呢？就是信心在肉身之中，透過肉體的限制，看到永遠的榮耀。信心能突破暫時，見到永恆；能超越限制，看見無限；使人在肉身之中，能有耶穌基督復活的靈和大能。聖經告訴我們，我們如今在肉身活著，是因信神的兒子耶穌而活著。我們的信是在肉身之中，但是超乎肉身；我們的信是在理性之中，但是超乎理性；我們的信也是在我們的身體里面，但是超乎身體。這一個「超」，使我們過著在地如天的生活。
現在世界上有兩種人︰一種人只看現實的世界，另有一種人看到了世界外的世界，所以他一生勞碌，不是單為了這世界上能朽壞的東西，而是為將來更高超的事物，更榮耀的價值。這種超越就是信心的表現，也就是人與神之間的關系——這叫做靈性。如果你說這個人靈性很好，你的根據是什麼呢？是因為他很會講道嗎？會講道不一定靈性好；靈性好乃是人與神之間的關系正常。人與神之間的關系不正常，他與人之間的關系就不可能正常；人與神之間的關系正常，他就能在神面前好好代表人，也能在人面前好好代表神，這種人的靈性才是好的。這個觀念搞清楚了，接著我們要來思想信的本質的意義。我們可從六方面來看。
一、靈性的方向
第一，信心是靈性的方向︰一個人還沒有信心以前，他與神之間的關系是屬于與神敵對的關系。他抵擋神，反對神，抗拒神，他不要神的旨意，而要偏行已路，任意而行。一個人還沒有信心以前，他是背棄神的，當一個人背棄神之時，正像一個人背著光一樣。如果人面向光明，影子一定是在後面，如果影子在人前面，表明他是背光而行了。今天的世界是個不信的世界，今天許多人的生命是不信的生命，所以他們看見黑暗的陰影，看見可怕的前途。活著，沒有意義；活著，沒有把握；活著，自己恐嚇自己，自己傷害自己，自己欺騙自己，因為他背棄神的光。神是光，你背棄他，所以才面向黑暗。
什麼叫做信心呢？信心就是離開黑暗轉向光明，這一個轉向就是靈性的起點，就是信心的表現。所以什麼叫做信心呢？信心就是靈性的方向。我今天不須唱高調，不須講很高深的道理，但是我要很穩重。我不要基督徒明白深奧而驕傲的道理，那是假屬靈，我要基督徒走一條很正當，不偏不倚的道路，使你對世界能有幫助。有一些人越屬靈就越驕傲，這種懷靈是屬什麼靈呢？就是屬「零」。越屬靈，就越驕傲，越驕傲，就越屬零。這種路是偏邪的，我們應該走正路——對人有幫助的路。所以信心是靈性的方向。
你若說你信耶穌，而你的靈性卻背向耶穌，這不是信心；你說你信耶穌，但是你所做的，你所講的，你所愛的卻與神相背，你便是神的仇敵。你是愛神所恨的，恨神所愛的，你的方向不是神的方向。雖然你受洗了，雖然你領受聖餐了，雖然你加入教會了，但是我奉主的名對你說，你是一個沒有信心的人。因為信心就是靈性的方向。願主使多們很清楚這件事情。背道的人啊！回轉吧！浪子啊！回家吧！在黑暗中的人啊！轉向光明吧！你的心想起做禮拜，就不高興；你的心想到賭博，就很喜歡；人家叫你做禮拜，你如風千斤重擔似的爬不起來；人家叫你去躒舞，你就興高彩烈。我告訴你，你的心是向著魔鬼，沒有向著神，所以你不是有信心的人。如果你是有信心的人，讓我們向著上帝吧！現在請你很嚴肅的思想，你的心到底向誰？向神還是向魔鬼？不要自己欺騙自己。凡自稱是基督徒的人，請問你向著什麼？你能面向神而活，才是屬神的人，這樣的人才是有信心的人。
二、靈性的看見
第二，信心是靈性的看見︰信心不但使我們有新的方向，信心也給我們新的看見。我講的不是「異象」，我講的是「看見」，為什麼？因為今天有很多基督徒，他盼望在夢中能夢見耶穌。這種基督徒很特別，因為他看過耶穌，夢過耶穌，見過異象，真是了不起啊！所以他是第一流的基督徒。你有沒有看見過耶酥？沒有！你有沒有見過異象？也沒有！那你是第二流、第三流、第四流的；要看見耶穌才是第一流的——這真是亂講！耶穌對多馬說︰〔你因看見了我才信，那沒有看見就信的，有福了！〕所以我告訴你，夢里的耶穌不要緊，信心里的耶穌才要緊。異象里的耶穌不重要，能認識神里面的耶酥才重要。今天有太多人追求異象，追求異夢，追求方言，好像如果沒有這些，人的信心就沒有把握一樣。
我奉主的名告訴你，信的本身不是看見的結果，信的本身就是看見，信就是看見的本身。所謂的〔看見〕，不是指肉眼的看見，乃是指心靈的眼楮看見。所以主耶穌諷刺法利賽人說︰〔你們若瞎了眼，就沒有罪了，但如今你們說︰我們能看見所以你們的罪還在。〕主耶穌說這句話，是什麼意思呢？是指他們的肉眼雖然打開了，但是內心的眼楮卻瞎了。心靈眼楮瞎了的人，就是沒有信心的人。保羅在哥林多後書五章七節告訴我們︰〔我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。〕在哥林多後書四章四節告訴我們︰〔此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼。〕所謂心眼的看見就是靈性的看見——看見與神之間的關系，這叫做信心。保羅悔改的那一天，有大光照著他，他俯伏在地，主向他說︰〔掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我？〕他說︰〔主啊！你是誰？〕主說︰〔我就是你所逼迫的耶穌。〕但掃羅起來的時候，他肉體的眼楮卻瞎了。然而從那一天起，他靈性的眼楮卻打開來了，從此他得著了信心。所以信心是什麼？信心是靈性的看見。
三、靈性的把握
第三，信心是靈性的把握︰信心不但是靈性的方向，靈性的看見，也是靈性的把握。與神之間關系正常的人，他里面有把握，因為有把握，所以他不會隨便亂來。也因為有把握，所以他的心能平靜安穩。換句話說，一個有信心的人，是抓住神的人。所謂〔抓住神〕，是要抓住神的應許，真理和命令。用有把握的心信靠神。這樣我們才能有把握地行事。基督徒行事的時候，有時心里有疑惑，不知道應當怎麼做，做也沒把握；不做也沒把握；這時就需要從聖經里查出原則來，原則比內容更基本，原則比內容更原則。譬如有人問牧師說︰〔牧師，我可不可以賭博？〕牧師說︰〔不可以！〕〔聖經那里說不可以賭博？在聖經的那一章那一節？請你告訴我！〕牧師找不出來，因為聖經沒有講。但是聖經說︰〔你們要免去一切的貪心。〕那就是一個原則。因為貪財是萬惡之根，貪得無厭，便不合神的旨意。你用各樣不合聖經手段，即使發了大財，奉獻很多錢到教會，也不能討神喜悅。因為神要你先遵行他的命令，遵守他的原則。聖經中有兩個原則︰就是榮耀神，造就別人。無論什麼事，都可以行，只要能榮耀神，造就別人。凡是聖經所講的，都要遵行；聖經沒講的，則要抓住神的原則，抓住神的命令，抓住神的應許。
譬如你對牧師說︰〔聖經說︰人無論禱告什麼，只要奉主耶穌的名求，上帝就給他，對不對？〕牧師說︰〔對。〕〔好，我現在需要一輛汽車，我現在有信心，有需求，求天父給我，奉主耶穌的名求，阿門！〕禱告完，你就開始等，等車子快快從天上掉下來。等了一天、兩天，我告訴你，就是等到死，車子也不會掉下來。為什麼呢？因為這件事神沒有應許。你必須抓住神的應許求，否則怎能叫奉耶穌的名求呢？馬太福音第七章告訴我們，有人奉耶穌的名傳道，趕鬼，行神跡；但後來主耶穌怎麼說呢？〔我實實在在的告訴你，我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！〕為了這緣故，我們要了解，奉主的名求，不是件簡單的事。而是存著信心說︰我所禱告的事必須是在應許之下，蒙神悅納的事，才可以用他的名求，否則不叫奉主的名，乃叫妄稱主的名。我發現許多基督徒亂禱告，不是奉主的名，而是妄稱耶和華的名；他不是熱心，是糊涂，他不是愛主，是欺負主，侮辱主。一個真正奉主名的人，是先尊主的名為大，為聖，才奉主名求的。
舉個例子︰這次布道會需要印詩歌，個人陪談，需要許多經費，陪談組要錢，就到牧師這里來說︰〔我是委員會的主席，我們現在需要兩千塊錢。〕牧師就簽一張支票給了，有了這張簽了名的支票，他才能拿到錢，這就是奉他的名取得錢。另外一個人也來對牧師說︰〔牧師，我的太太要買手表，因為沒有手表，她到布道會來，就常常不準時，為了到布道會來能準時，不打擾別人，我也要兩千塊，請奉你的名簽字。〕牧師說︰〔走開吧！你的太太準時不準時我不管，準時坐里面，不準時坐外面！〕支票必須經過負責人許可簽字才能兌現。所謂奉主的名禱告，表示在主的應許內禱告。信心就是抓住主的應許，抓住主的命令，抓住主的旨意，這樣的人是有信心的人。我們基督徒是藉著上帝的道來建立信心，所以要在至聖的真道上建立自己。許多時候，我們認為不可能的事情，經過神的手就變成可能了。但是神的手是看不見的，所以人就以為是看見神跡了。我告訴你，不要等得了癌癥，神醫治了你，才信耶穌！靠神跡而有的信心，不是最堅固的信心！因為看見才信，不是最有福氣的信，真正的信心是建立在神的道上，因為信道是從听道來的。
四．靈性的安息
第四，信心是靈性的安息︰一個有信心的人，如同平靜的海；沒有信心的人，如同狂風大浪的洋。有信心的人有平安，沒有信心的人不平安；有信心的人很穩重，沒有信心的人很急躁。有信心的人凡事靠神，所以有平安。沒有信心的人，一遇到困難，就慌張忙亂，不知道要怎麼辦？自殺又不敢，跳海又怕被鯊魚咬，他們不得不活下去，但又活得不耐煩。同樣的困難臨到另一個有信心的人，他卻安然自在，絲毫不受搖動，為什麼？因為他有信心，信心是內心的平靜，安穩，不是外面的矯柔，自信。有些人表面上好像脾氣很好，事實上他發起脾氣來像火山爆炸一樣。真正的平安，不是外表的，是里面的。
有一次我坐車去了一個地方講道，經過一百五十多公里彎來彎去的山路，路途非常危險。當時我很疲倦，頭暈目眩，我把眼楮閉起來。但是當我無意中打開眼楮時，看見司機一面駕車，一面在打瞌睡，你看危險不危險？我就向旁邊一位大約四十多歲的軍官說︰〔那司機可是在打瞌睡嗎？〕那個人听了嚇了一跳，對司機說︰〔不要睡了！打瞌睡大家要死掉的！〕那司機馬上醒來，我才安心閉目養神。我告訴你，那個人睡的時候，我緊張的不得了！但是等他清醒了，我就可以休息了。你明白這個道理嗎？感謝神，今天如果唐崇榮架車，你不要坐，因為我還沒有熱照。但我問你︰〔如果主耶穌駕車，往那里去！〕(約十四６)主耶穌是唯一的道路，真理，生命，凡勞苦擔重擔的人，可以在他里面得著安息。
我差不多七歲的時候，有一次病得很重，晚上發高燒不能睡，咳嗽得很厲害，媽媽在我旁邊不眠不休地看護，我三歲就沒有父親，我的母親把我七個兄弟，一個個養大，只要有一個孩子生病，其他的孩子不是輪流病，就是同時一起病，我母親養育我們辛苦得不得了。那天晚上，我母親流淚不住地替我禱告，我說〔媽媽，現在是晚上，晚上不是工作的時間，耶穌也睡覺了，禱告要等到早上，我們怎能在晚上禱告呢？〕我媽媽說︰〔主耶穌常常醒著不睡，听我們禱告！〕是的，主是常醒不睡，我們常睡不醒。我當時很感動，至今仍記得那句話。我們禱告的時候，主都沒有睡覺，因為他沒有睡覺，所以我們可以安心入睡，這就是信心，這就是靈性的安息。
五、靈性的行動
第五，信心是靈性的行動︰為主工作，要有信心；有信心的人，要有行動。神的應許是要先遵行神的命令才實現的。所以你要先動，然後神有同在才會顯明出來。耶穌說︰〔你們要去，使萬民做我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在。〕所以我們必須先有所行動，先遵行神的命令，才會看見神的同在。事有先後，物有本末，知其先後，則近道也。
信心先要有行動，才會看見神的應許成就。凡不合神旨意的事情，你都不要做，但若合乎神的旨意，則要先行動，勇敢地去做。今天有一些人願意火熱地為主工作，但究竟要如何做，他不知道。當我十七歲時，神揀選了我，神呼召我，我奉獻自己，願意為主工作。我肯不肯為主工作呢？〔肯！〕能不能呢？〔不能！〕有沒有經驗呢？〔沒經驗！〕我雖肯，但是不能為主工作，因為沒有經驗，要如何開始呢？需要一個字，就是〔敢！〕事奉神必須又肯，又能，又敢。從宋尚節博士到現在，有許多的基督徒被復興起來，他們肯為主工作，但是他們不能為主工作，所以教會以後不要單開奮興會，培靈會，布道會，還要開訓練會——教義的訓練，神學的訓世，布道的訓練，工作的訓練，講台的訓練，個人傳福音的訓練，「肯」再加上「能」，才會能有長進。
教會一直沒有長進，原因是大家只有「肯」，「肯」以了後沒有去行。你只說︰「主啊！我要為你做！」過後又冷淡下來。等幾年之後，奮興會再來了，听完講道你很受責備，心想︰「我真的太懶惰了！」因此每當奮興會來之時，都自己問自己說︰「要不要為主工作？」「要！」結果又沒有做，所以越奮興靈性越低落！因此一定要先知道應當怎樣做。你又說︰「我不知道怎樣做？」你要先敢，但是也不能胡作妄為。我十七歲奉獻了！我怎麼工作呢？我不敢對大人工作，就對小孩子工作，如何對他們工作？我告訴他們主耶穌愛他們。我不敢上講台傳道，于是就出去分發單張，我十七歲時賺的錢不少，我拿出十分之二的收入去買單張，買了以後，在路上分，在火車上分，到大街小巷分，為主工作是要一步一步起來的！親愛的弟兄姊妹！信心不是口頭話，信心不是高理想，信心不是唱高調，信心不是說漂亮的話，信心是行動。沒有行為的信心是死的。今天你說你是信耶穌的人，你的行為像誰？像耶穌，或像野獸？像魔鬼或者像神？今天有許多人，不但不像神，也不像人，倒像鬼——貪心鬼，跳舞鬼，賭鬼，酒鬼。求主幫助我們，讓我們的靈性有行動。有行動的信心是真的信心，沒有行動的信心不是真的信心。
六、靈性的鑰匙
第六，信心是靈性的鑰匙︰信心是靈性的鑰匙，信心能開啟神的豐富，看見神的豐盛，支取神的恩典，使我們享受神。神講的話「是」就「是」，「不是」就「不是」，神說「成」就「成」，說「不成」就「不成」。藉著這種信心，我們能開啟天上的倉庫，享受主里的豐盛，求主幫助我們不要做一個貧窮的基督徒。我這里說的不是指物質方面的貧窮，而是靈性方面的貧窮。
我小的時候，媽媽靠著替人縫衣服，做苦工把我們養大。現在想來實在很奇妙！因為我的父親是很有錢的人，他死的時候，留下幾幢三層樓的大房子，我們自己住的房子差不多有二十個房間。但我父親死時，我才三歲，我的母親三十三歲，正是抗戰的時候，所有的不動產都沒有用，所以一定要親手做工才能把我們撫養長大。我現在知道了，因為神要用我作他的僕人，所以先讓我受苦，因為神將降大任于我，就必先訓練我，給我饑餓，給我貧窮，給我苦受！但是我母親有信心，她對我們說︰「你們這些孩子啊！袋子空不是窮，心里空才是窮！心里面的空才是真正的空！」感謝上帝！這句話，我從小就記在心里，我對主說︰「主啊！我感謝你！你是豐富的，一切你認為在你旨意里面我需要得到的，你一定會給我。」我沒有作生意，我是窮人，是普通人，我也不希望作有錢人，我看見許多有錢人，心里很可憐他們，他們錢財多，道德少；肉體胖，靈性瘦！有一百件衣服，也不能把所有的衣服都穿在身上，若穿了就會悶死了。很有錢的人，如果他里面是空的，有錢沒有耶穌，有什麼用？有情欲沒有耶穌有什麼用？有地位沒有耶穌有什麼用？有財產沒有耶穌有什麼用？親愛的弟兄姊妹，里面空才是空，袋子空不是空，我們要做個有信心的人，靈性有方向，靈性有看見，靈性有把握，靈性有安息，靈性有行動，靈性有鑰匙，享受神的豐富。請問︰你肯不肯做這樣的人，成為有信心的人？
經文︰希伯來書第十一章六節
人是因信而蒙神的悅納，故沒有信的人，就得不著神的悅納。凡來到神面前的人，必須相信兩個事實︰第一，相信神的存在。第二，相信神施恩給凡尋求他的人。
換句話說，也就是相信神的存在，而且相信神與我們個人有關系。單單相信神
的存在，不能拯救我們，因為魔鬼也信有神。只有信神存在，又信神施恩給凡尋求他的人，並且接受神的恩典，這樣才能使我們的信心不致落空。
聖經說︰「你們心里不要憂愁。你們信神，也當信我。」(約十四1)
耶穌說︰「我就是道路、真理、生命、若不藉著我，沒有人能到父那里去。」(約十四6)
「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奪那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」(來十二1、2)
一個人未認識主之前，他不會懂得謙卑，卻自以為了不起，以自己的聰明，學問，美貌，財寶一切的成就為傲。然而他雖然不懂得謙卑，卻也會有謙卑的樣子，所以他能說︰「不敢當，不敢當。」「對不起，對不起。」有人以禮貌代替謙卑，有人以虛假代替謙卑，另外還有人以外表代替謙卑。謙卑不是外表上的虛假，也不是文明的禮貌，謙卑乃是人站在人的地位上，認識自己不過是人。神造成了人，人應當信他，並將一切的榮耀歸還給神。因為人擁有的健康，美貌，聰明以及一切的恩典，沒有一件不是出于神。只有當我們認識自己與神的關系，我們才能謙卑。
我們是罪人，活在罪犯中，出賣神，抵擋神，羞辱神，虧欠神。我們驕傲，自義，而神最厭惡的就是人的自義。保羅是個有學問，有道德，又有宗教信仰的人。但是他抗拒神，不懂得謙卑。直到他往大馬色的途中，神向他顯現，他才俯伏在主腳前。
我將保羅的這次經歷及結果寫成了下面這首詩歌︰
以往我未曾謙卑，主！我一向自以為義，直到你向我顯理，主！我才俯伏在地。我雖然常逼迫你，主！你大恩卻將我尋回。你奇妙的愛折服我心，主！我願終生屬于你。
在這首詩歌中，第三句要唱得大聲些，第四句則要唱得溫柔，才能表現出歌詞的意思。
只有當一個人找到真正的信心，他個人的靈命才能有轉機︰未信主之前，他是背向神；信主之後，他面向神。信心是靈性的方向，看見，把握，安息，行動和鑰匙。今晚，我們要一起來思想︰我們所「信」的對象為誰？
我們常說「我有信心」。「信」什麼呢？「信心」是以「信心的方向」為前題的。錯誤的方向，會把我們的信心了至沒有價值的地步。沒有方向的信心，如同沒有方向的船。一個人走路時失去了方向，叫做「迷路」；一個人的信仰沒有了方向，就叫做「迷信」。今天有許多人的信仰對象模糊，信仰的方向不清楚；然而，他們在不清楚的方向里也繼續不斷地發出信心，這樣的信心是糊涂的，盲目的，這種迷失方向的信心，叫做「迷信」。一個迷信的人，自己不知為何要如此信，他之所以信，只是為了自己的利益，這樣的人，不能蒙神的喜悅。為自己的利益而選擇信心的對象，這種信心是以自己的主權，利用信心的「對象」，這不是神所喜悅的。
這就好比一個人生一場大病，找西醫治病，不見好，就找中醫；這兒醫，那兒醫，都醫不好，就去請牧師，長老為他禱告；禱告後仍然不見效，就到廟里去燒香求佛。這種人信這也信那，信神，信人，也信鬼，簡直是無所不信，這種人並不是在「信」，而是利用一些東西來滿足自己的利益。神不喜悅這樣的人，也不喜悅這種信心模糊的基督徒。信心不是利用神，信心不是自私(自私是基督教的仇敵)，所以主耶穌說︰「若有人要跟從我，就當舍己。」只有放棄自己，才能跟從主。故「我們要有信心」，其意義乃是「廢除自己的功勞」。我們在神面前，看清自己是個罪人，不配得神的恩典，而來到主面前，求他拯救我。這種謙卑，舍己，承認主名的信心，才是真正的信心。
基督徒信心的對象是什麼呢？聖經告訴我們，我們所信的是三位一體的神，是創造天地萬物，賜我們生命氣息的神。我們生存、生活、成為人，都是因為神創造了我們，故我們與這「三位一體」的神有極密切的關系。
一、相信神的創造
第一，我們相信神的存在，他的創造與全能。故使徒信經以「我信上帝，全能的
父，創造天地的主」為始。我們所信的，不是受造的假神，乃是創造之真神。真神是創造的，是萬有的源頭，假神是被造的，是人所造的。真神是宇宙的主宰，所以他將萬物給我們；假神不是如此，他要人供奉祭品給他吃。所以，「真神供人吃，假神要人供他吃。」真正的信心，不是亂信，迷信，盲信。我們信神，乃是信創造天地的神。
我們信神的存在。那麼，我們如何知道神的存在呢？是藉著聖靈得知嗎？不是，乃是因神已將認識他全能的本能放在我們里面，使我們心靈深處有一種「不需要證明」的直覺，因有神賜的直覺，我們知道有神。因神將這種直覺放在我們里面，使我們心里有了印證，就知道神的存在，所以，基督徒不信自然神學，只信自然啟示。
另有一種印證，就是神見證他自己的榮耀。聖經說︰「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段」。這叫作創造。憑著直覺與創造，我們知道神的存在。創造，是萬有的創造；直覺，是良心的直覺，這兩樣都是神賜給我們，為要使我們知道他的存在。
世上沒有一個真正的無神論者，所有的無神論者都是自我欺騙，他們嘴里說無神，心里卻常自問︰「難道沒有神嗎？」俄國人政治家赫魯曉夫是個驕傲得不得了的人物，他甚至曾在聯合國會議中脫下鞋子來敲桌子。有一次他到紐約，記者問他︰「你是個無神論者嗎？」「是的。」赫魯曉夫回答。「你是個真正的無神論者嗎？」記者窮問到底。「神知道我是個無神論者。」他高傲地回答。
像赫魯曉夫，**東這種人物，有時還不覺會念出神的名字，故世上沒有真正的無神論者。神是存在的，我們不是憑著聖靈得知，乃是藉著神所造之物，以及神放在我們心里的「直覺」，使我們無可推諉。你可以反對神，否認神，但有一天，你一定要站在神的面前接受他的審判。
神是創造的神，救贖的神，也是審判的神。基督徒的信心是「相信神存在」。這個事實，因為創造之工以及神放在人良心里的「直覺」，叫人無法推諉。然而，單單相信神存在的信心是不夠的。雅各書二章十九節里告訴我們︰「你信神只有一位你信的不錯，鬼魔也信，卻是戰驚。」你信神，神和你又有何關系呢？聖經上說︰若非有信，人就不能得神的喜悅，因為到神面前來的人，第一，必須信有神；第二，信他賞賜那尋求他的人。藉著神的恩典，我們與神發生關系。我相信台北有個大富翁，但他和我沒有什麼關系；我信神，他和我是有關系的，因他肯施恩給我。
因為神的存在，這個世界才會成為今天這個樣子。大自然是如此的美麗。地球與太陽的距離恰到好處，共計九千二百英哩，合一萬萬五千公里。若兩者的距離稍近或稍遠些，後果就難以想像了。還有，地球繞日運轉的角度也是剛剛好，因著這樣，使全世界的氣候井然有序。故神是存在的，他使萬有都充滿了奇妙的恩典。
二、相信基督的救贖
基督徒的信心，不僅相信神的存在與恩惠，並且相信聖子耶穌基督。因為神愛世人，所以賜下他的獨生子耶穌基督給我們。有許多人說︰我信神，但就是不信你們基督徒的耶穌。」你不信耶穌，吃虧的不是耶穌，而是你。但我必須明白告訴你，耶穌所說的話，絕不是人所能說的。因他是神，所以他講出人所不能講的，出自神的話。
二百年前，在甦格蘭有一個名叫可拉爾的人。有一天，他在家中接待一位法國朋友。那朋友對他說︰「我要創造一種新宗教。我要除去那些神跡和稀奇古怪的謬論，另外創造出一種屬于有學問之人的「人文教」。可拉爾對他說︰「只要你能完成三件事情，你就能創立那種宗教。第一，你要說出從來沒有人能說的話；第二，你要做出從來沒有人能做的事；此外，你必須向人宣布你死後三天會從死里復活。如此，你才能創立你的宗教。」
主說︰「你們往普天下去傳福音，使萬民做我的門徒，我就要常與你們同在，直到世界末了。」國父臨死時未曾說過這話，其他任何人也未曾說過。有史以來，只有基督說過這句只有神能說的話，因為，他並沒有死，而是升天了。他若是人，就不能說出這樣的話來。
我們一定要信基督是神，信上帝與主同是創造的神，且信基督是救主。他到世上來，不是要建立新的宗教，也不是要創立一哲學系統，造成文化大革命，或推展新社會運動，改造人類歷史的方向。雖然這些事都因他來而自然產生了，但聖經明白地告訴我們︰基督降世，是為要拯救世人，除滅魔鬼的作為，成就神的救恩，完成神救贖的計劃——這才是他來的最重要任務。所以，當他被釘在十字架上時，他說︰「成了。」聖父預備救恩，聖子完成救恩，所以他說「成了」。從沒有一個人像主那樣失敗過︰頭戴荊棘冠，被釘在十字架上，遍體鱗傷，鮮血直流。他如此地死法，有什麼「成功」可言的？他在世時，未曾寫過一首詩歌，未曾建立一間禮拜堂，創造一所教會學校，也未曾建立起基督教在世人中的尊貴地位，他在世時，有何成就可言？他只做過傳道，施舍的工作，一生周游四方，醫治人，被魔鬼**，可說是一事無成，死時連里衣外衣都被人瓜分了，這是何等羞辱的死法！何等失敗的結局！然而，主在十架上並非說︰「完了」，乃是說「成了」。
孔子有三千弟子，耶穌只有十二使徒；孔子活了七十二歲，耶穌只活了三十三歲。一個只活在世上三十三年的人，能有什麼成就？耶穌不像其他宗教的創始者有很長的壽命，在世上傳講其教義思想，建立事業，卻在壯年時淒慘而死。但是，當他被釘在十架上時，他卻說︰「成了。」因為他已完成了救贖的工作，這工作改變了人類的歷史，扭轉了整個世界。
主耶穌說︰「你們若不信我是基督，必要死在罪中。」我們為何要信耶穌？猶太人根據申命記六章四、五節︰「以色列啊！你要听，耶和華我們的神是獨一的主，你要盡心，盡性，盡力愛耶和華你的神。」而單單信神，不信耶穌，主卻說︰「你們信神，也當信我。」這是一句多麼大膽的話！
摩西在世時，將申命記中所記戴的重要的信仰告訴以色列人；然而，當摩西離世後，他們的信仰破產了，他們去拜外邦人的假偶像，抵擋神。在這種情況下，神使仇敵進入他們中間，北國亡于亞述，南國亡于巴比倫。這樣，經過幾百年的叛逆，當神鞭打，管教他們，使他們從外邦回到自己國土時，他們才信獨一的真神。
主耶穌說︰「你們信神，也當信我。」這句話是什麼意思呢？這表示耶穌基督是神，是聖父，聖子，聖靈，三位一體的神。主耶穌講完這一句話後，接著又說︰「我往哪里去，你們知道，那條路，你們也知道。」主耶穌說︰「我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？我就是道路，真理，生命，若不藉著我，沒有人能到父那里去」(約十四5-6)。
我們為什麼信耶穌呢？現在我掛一張世界地圖在這里，請大家注意看，這是歐洲，這是非洲，這是阿拉柏，這是亞洲，這是中國，越南，印尼，這是澳洲，這是印度，這是日本，這是台灣，這是台南，你在這里，小得不得了，主耶穌說︰「我就是道路，真理，生命。」你想這一句話很簡單嗎？我告訴你，並不簡單，當他說「我是道路」的時候，這一句話是對中國人講的，當他說「我是真理」的時候，是對西方人講的。東西文化有所不同，東方是宗教之邦，西方是哲學之邦，所有偉大的宗教都產生在亞洲，拜火教，婆羅門教，佛教，孔教，道教，回教，天主教，基督教，猶太教，都是從亞洲產生出來的，藉著宗教，人找什麼呢？人找一條道路，這道路就是通天之路，正確之路。藉著這一條路，人由暫時進到永恆，由肉體進到靈性，從看得見的進到看不見的，從今生進到來生，從現在進到將來，從物質進到超物質，從自然進到超自然，這一條路，人人在找，有的人找道教，有人找孔教，有的人找佛教，有的人找婆羅門教，有人找印度教，回教，無論你屬于什麼教，你都在找道路。
而西方是怎麼樣呢？以歐洲做代表，歐洲是哲學之洲，在古代的時候，有亞里斯多德，柏拉圖，甦格拉底，這些大哲學家，他們做些什麼呢？他們都在找真理。亞洲人找道路，西方人找真理，主耶穌說︰「我就是道路，真理。」這一句話包含的意義太深了，主耶穌講這一句話的時候，他不是用多數的，而是用單數的，他不是用away-一條路，而是theway——唯一的道路，他也不是用atruth——一個真理，而是thetruth——唯一的真理，他是唯一的道路，其他眾路都行不通的，無論道教，佛教，孔教都行不通。為什麼釋迦牟尼要離開城市去出家呢？因為他也在找道路。為什麼孔子說︰「朝聞道夕死可矣」呢？因為他也還沒有找到那條路。主耶穌說︰「我是真理」，哲學家找不到的真理，就在耶穌這里。
主耶穌最後又加上一句︰「我是生命。」其他宗教的創始者如今在那里？那些偉大的哲學家又在那里？孔子死了，孟子死了，找真理的人死了，但是主耶穌是生命，他長遠活著。耶穌基督藉著這一句話，把人最大的盼望帶出來了。人不能藉著宗教，不能藉著這些人找到生命，唯有藉著死而復活的基督。所以主耶穌說︰「若不藉著我，沒有人能到父那里去。」親愛的基督徒，你看清楚了沒有，這是多麼寶貴的信仰。但是你可知道你所信的是什麼？我告訴你，我們所信的有三樣︰第一，信神及他的創造；第二，信基督及他的救贖；第三，信聖靈及他所啟示的聖經。
三、相信聖靈的啟示
神在宇宙中間有三大工作︰第一，創造之工；第二，救贖之工；第三，啟示之
工。我們對神的信心是建立在神的位格上，神的信實上，並透過耶穌基督的救恩體認，藉著神所啟示的聖經被堅立。我們相信聖經是神所默示的，一點一劃也不能廢去，神的話安定在天，永不動搖。這一本聖經把神的話嚴格的記載下來，說明人與神，神與人，人神與萬物一切的關系。人活著，不是單靠食物，乃是靠神口里所出的一切話。我們信聖經，因為這是神的話，在這本書里告訴我們，神的本性是怎樣的，這是我們的信心。
怎樣產生信心呢？第一，信心是神所賜的。聖經告訴我們，信心不是靠我們的行為，也不是因為我們有什麼配得的地方，信心是神的恩典。以弗所書第二章第八、九節說︰「你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出于自己，乃是神所賜的，也不是出于行為，免得有人自夸。」
第二、心是由耶穌創始成終的。希伯來書十二章第二節告訴我們︰「仰望為我
們信心創始成終的耶穌。」所以信心是從主耶穌來的，他創立信心，也要成全信心，他要「創始成終」。當人初信主的時候，他離棄從前的驕傲，自夸，而虛已謙卑，承認自己的罪，接受耶穌為救主。從信主這一天起，神把信心建立在人里面，開始走基督徒的路，在中途信心會遇到試探，疑惑，攻擊，逼迫。做基督徒不是件容易的事，會被人譏笑，被人逼迫，被人辱罵，說我們是帝國主義的走狗，是外國人的盲從者，是不愛國的人。我們不要管這些。基督徒是愛國的。孫中山先生，蔣介石先生，都是基督徒。中國兩位最愛國的領袖都是信神的。你成為基督徒後，人家若罵你，攻擊你，反對你，你要仰望為我們信心創始成終的耶穌基督。
第三，信心是聖靈的恩典。哥林多前書十二章第七到九節告訴我們，信心是聖靈的恩典。有許多基督徒對我說︰我信是信，但我的信心不夠，只有一點點，我的信心要怎麼增進呢？」關于這點，你必須思想︰「信心是從那里來的？」是從聖父，聖子，聖靈來的。但是人也有責任，須要操練。以下我要提到三種信心的操練。
四、信心的操練
第一，信心建立了以後，我們怎樣才能成聖呢？羅馬書第十章十七節告訴我們
說︰「信道是從听道來的，听道是從基督的話來的。」當傳道人講神的道理的時候，聖靈必然動工，建立起人的信心。神特別使用此種恩典的工具，用他的真理來建立我們的信心。親愛的基督徒，我奉主的名對你說；你要好好听道，注意听道！積極讀聖經。因為真道會產生信心，信道是從听道來的，這是主親口告訴我們的。信道是從听道來的，所以我們要存著溫柔的心，領受所栽種的道，否則你所听的道，有一天都要審判你。如果你听了道，產生信心，你的信心要救你。神的道，對于接受的人，能產生恩典的信心；對于拒絕的人，則產生公義的審判。主耶穌說︰「棄絕我不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道，在末日要審判他」(約十二48)。盼望所有的牧師好好講道，使羊群有信心，也盼望所有的基督徒好好听道，使自己的信心有根有基。
第二，我們的信心不夠，可以向神禱告說︰「主啊！我信，但是我信不足，求主加添。」信心是祈求而來的。听道的時候，要禱告；讀聖經的時候，要禱告。求主藉著你所讀的聖經，加添你的信心，使你的靈命長大，使你的生命成聖，使你與主的關系強壯起來。聖經上有許多例證，他們的信心不足就祈求神，我們也可以祈求神。
第三，信心是藉著試煉堅固的。信道是從听道來的(羅十17)；信心是祈求來的(路十七5)；信心也是藉著試煉堅固的。信心也是藉著試煉而堅固的。「你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞你的金子更顯寶貴」(彼前一7)。真金不怕火，真的信心也不怕試煉，所以我告訴你，沒有經過苦難的人，沒有經過試煉的人，常常信心不堅固，甦格拉底也曾經講過這種話，他說︰「沒有經過試煉的生命，不配活著。」
基督徒，主給你試煉，給你重擔，給你痛苦，給你失敗，不是要叫你灰心，而是要叫你站立起來，叫你經過試煉以後，信心像精金一樣。當北平陷落在GC黨的手里時，王明道先生的教會遭受苦難，基督徒被GC黨拉到外面去，被逼著說︰「耶穌是反對派。」那些基督徒怎麼講呢？他們說︰「耶穌是救主。」GC黨威協要打死他們，他們仍然說︰「耶穌是教主。」結果他們被打，關進監牢，仍然不肯出賣主，離棄主，這是真的信心。台灣的基督徒太舒服了，信耶穌很平安，信耶穌很順利，信耶穌很光榮。我告訴你，這是因神可憐你，如果神給你試煉，你站得住站不住呢？神給你試煉，你的信心動搖不動搖呢？一棵樹，栽在房子里必然枯萎而死。一棵樹栽在海邊，遭受風吹雨淋，雖然南風吹來，雖然北風興起，卻溢出我園中時氣眾水不能熄滅，大水不能淹沒，我必愛主到底。
親愛的弟兄姊妹，我奉主的名對你說︰我們今天有信心，第一，信神，信他的創造。第二，信基督，信他的救贖。第三，信聖靈，信神所啟示的聖經。
經文︰希伯來書第九章十四節；希伯來書第十章卅六、卅七節；希伯來書第十二章廿七至廿節節；哥林多後書第八章十二節
一、何謂事奉？
基督徒的信仰，不是一些教條儀式，或業余性質的消遣活動，乃是整個生命的投入，全人，全時間的事奉。所謂的「事奉」，就是在我們的生活，言語，行為，工作上，高舉死而復活的耶穌基督。基督徒不懂得事奉，就不是健全的基督徒︰基督徒沒有事奉，就是一個沒有流露生命的基督徒。神要我們領受生命，也要我們表達生命；神要我們領受真理，也要我們表明真理。事奉是透過我們順從那在我們心內作主的神，靠著聖靈所賜的能力，而產生的生命、能力與果效。
基督徒事奉的這條道路，既漫長又艱難。世界上有許多政治領袖，為了拉票，爭取百姓的擁戴，就發表動听的政見，散播虛假的謊言，誘騙人們跟隨他。但主耶穌不是這樣的領袖，他坦白對人直言︰「若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我」(可八34)。基督教不是以虛假的諾言來吸引人的宗教，基督教清楚告訴我們︰付代價才能跟隨耶酥基督，人要走這條道路，必須經歷許多艱難。遭受世人的逼迫、恨惡。因此基督徒所走的路是條窄路，靠著神的恩典，與耶穌基督為我們所立的榜樣，我們要勇敢地走這條窄路，以達到生命的真正價值。凡是要活出生命真正價值的人，一定要有心理準備，以面對艱難，得勝艱難。在奮斗的途中，我們不一定要跑得太急太快，但是要跑得好，跑得正，不要急于競爭，而要持久有恆，跑完全程。所以聖經說︰「你們不可丟棄勇敢的信心，存這樣的心，必大得賞賜，你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的」(來十36、37)。接著我們要思想︰我們走這條事奉的道路，可能會面遇到的攔阻。
二、事奉的攔阻
第一就是軟弱的肉體。軟弱的肉體常常攔阻我們事奉，使我們無法順服神的旨意。聖經告訴我們︰「你們心里固然願意，肉體卻軟弱了」(太廿六41)。聖經的意思是告訴我們︰我們心里雖然願意走神的道、願服神的旨意，但是肉身卻會疲乏，困倦、膽怯、懼怕，貪圖舒適、安逸和享受。雖然如此，我們亦不可逼迫自己的身體，因為身體是神賜給我們事奉他的器具。因此要保養顧惜，使我們的身體可以為主所有。
我們不是順從肉體的邪情私欲，我們不是順從自己所定的計劃與志向，應當從內心深處查驗，何為神純潔，善良，可喜悅的旨意，然後再把我們的身體獻上，為主而活，至于「我」或「己」則是次要的。最重要的，是要有奉獻自己，為主而自學成才的心意。動機能決定人的動向。我們要先有純正的動機，才是有純正的方向。有了這種願意將身體獻上，當作活祭，為主而活的動機，我們的身體才不會攔阻我們為主而活的心志。我們肉體常常折磨我們，使我們不能甘心情願地事奉神。我們有肉體的喜好，有肉體的厭倦，有肉體的軟弱，但是感謝神！聖經清楚地告訴我們，靠著死而復活的救主基督，我們可以勝過自己的身體，可以靠著主的力量，使我們這個軟弱的身體剛強起來，事奉神。我事奉主這十九年來，在這方面的體驗相當深刻，有時我上講台，身體疲乏至極，特別是一天講道五六次，而最後一次是晚上的奮興會，正是人最多，需要最大的時候。臨上台你要對主說︰「主啊，然而我蒙了憐憫。在沒有得救之前，我莽撞無禮；在沒有得救之前，我是抵擋神反對神的，然而，我如今蒙了憐憫。」倘若魔鬼再控告你的時候，你就對撒但說︰「是的，我原是這樣；然而，我蒙了憐憫。」你就不會因過去的印象而攔阻前面事奉的路程。
第三種事奉的攔阻，就是膽怯的心。膽怯是一種大罪。你不要以為膽怯是謙卑。有的人膽小，不肯主動作工，就自我安慰說︰「我是隱藏的基督徒。」我告訴你，不是隱藏，是埋藏。人應當隱藏，不應當埋藏。教會有兩種基督徒；一種謙卑得近乎懶惰，要他做事，就推說︰「我不能做，我不會做。」另一種是殷勤得近乎驕傲的基督徒。兩種都錯誤。不可謙卑以至于懶惰；也不可殷勤以至于驕傲。殷勤服事之後，應該說︰「把榮耀歸給神。」謙卑時，應靠主的榮耀，再接再勵。謙卑到懶惰，殷勤到驕傲，都是神不喜悅的。
沒有膽量，推卸責任的人，往往沒有事情做。今天有許多人從來沒有做錯事，因為他從來沒有做什麼事。沒有做事，怎麼會做錯事呢？所以我們今天要勇敢起來，不要因為膽怯，以至沒有力量為主工作。聖經告訴我們︰「因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量」(尼八10)。靠神有力量，靠自己膽怯就沒有力量。我們需要大膽，勇敢，為主工作，這樣我們事奉才有果效。我十七歲的時候，奉獻作傳道。有一天參加一個聚會，那時，身體軟弱得不得了，不知道怎麼辦。但是感謝神！靠著基督從死里復活的大能，我站起來。即使在最累的時候，聚會時，我仍照樣提起精神全力以赴。
一般的基督徒也常有這種情形，聚會的時間到了，卻猶豫著是否要去。心里說︰「應該去」，身體說︰「不想去」。心里說︰「感謝主，主日又來了，又是親近主的時候了。」身體說︰「唉呀又是周末和主日，怎麼這麼快，唉！」所以心靈願意，身體卻軟弱。
第二種事奉的攔阻是什麼呢？就是過去的影響。過去的影響常常成為我們事奉的攔阻。我們過去有失敗，有成就，這些成敗所留下的余波，影響我們前面的道路。如果過去的影響，是因為失敗留下來的，我們就常常變成軟弱，懼怕，灰心，喪志，消沉。如果過去的影響是成功的話，我們就會自傲，自義，看自己比別人更強。過去的影響很能攔阻一個人的事奉。
有些人在事奉主以前，是富有的；事奉主以後，成為貧窮的；有的人事奉主以前，是在壞蛋；事奉主以後，良心的控告還追隨著他。這些事情都很難使他們事奉。保羅有這樣的經驗，所以保羅說什麼呢？「按律法上的義說，我是法利賽人，我是受割禮的，我是逼迫耶穌基督的。然而，我蒙了憐憫。」這一句「然而」，就是整個方向掉轉過來。這一句「然而」，就把整個立場堅立起來。這一句「然而」，就把過去的一切都抵銷牧師在台上講到一半，忽然大喊一聲；我嚇了一跳。他說︰「你怎麼知道你不會為主工作？你只要做，神的同在就顯現出來。起來吧！做，不要懶惰。」這句話仿佛是對我說的，從那天開始，我就做，做到現在還沒有做完。我告訴你，如果你沒有勇敢起來，神就不會與你同在。乃縵的腳不踏進約旦河，他的麻瘋就不得潔淨，看不到神跡。同樣的，你必須敢于嘗試，開始做。
我開始做工的時候只有十七歲，剛開始時，也不知道要從何做起。又沒有人理睬我，教會里的執事或長老沒有一個人鼓勵我。甚至有許多人攔阻我。我的姨母對我說︰「你既不會賺錢，又尚未成家立業，你還要去做傳道，讀神學。你怎麼不會替你媽媽著想呢？」攔阻有，困難有，但沒有鼓勵。剛開始事奉，我不知道怎麼做，我想布道，想傳福音，但不知從何做起。對自己的工作和恩賜也不很清楚，我就在神面前不斷尋求，摸索，學習。求主給我們有這樣事奉的心志——有人鼓勵你，你不要得意忘形；有人攔阻你，你還要繼續做下去；有人澆你冷水，也不要心灰意冷，還要再接再勵，這是生命力的表現。例如一粒種子，落在泥土里，它本身可能只有兩毫克，而堆在它上面的，可能有許多石頭，但這粒種子竟從幾十公斤的石頭堆里鑽出芽來，瞧瞧泥土上耀眼的陽光。
我們一定要有膽子為主工作，不要膽怯。人所以膽怯有許多原因︰第一就是貪生怕死，怕背十字架。我知道，有許多青年人，主呼召他全時間奉獻傳道，他一想起要舍己，背十字架，做傳道人就不舒服。為主工作，生活沒有保障，前途也不知如何，他越想就越害怕，越想就越退縮，離開主也越來越遠。那些受感動，蒙主呼召的人，比平信徒離開主更遠。為什麼呢？因為貪生怕死，不肯背十字架。我奉主的名告訴你︰你不配跟隨主。跟從主的人，要舍己，背起十字架來跟從主。
第二是因為我們怕仇敵的驚嚇。台灣的基督徒好不好，我不敢下定論，可是在大陸上受患難仍站立得住的基督徒好不好，我敢下定論︰他們實在好。也許你會說︰「我們這里這麼復興，這麼多人听道。」我告訴你，當逼迫來臨時，台灣有幾個牧師站立得住？幾個長老站得住？這就沒有人敢說了。當大逼迫，大患難來臨的時候，我們是否最先觸犯主，最先抵擋主呢？聖經告訴我們︰「凡事不怕敵人的驚嚇。」——這是保羅的話——「這是證明他們沉淪，你們得救，都是出于神」(腓一28)。神讓仇敵臨到其兒女中間，為要顯出他們抵擋的丑陋和邪惡。
我還記得，我十八歲的時候，預定要分發五千張福音**。向五千個人親口說︰「請你信耶穌。」單張的錢我就自己出，教會沒有人供應，沒有人知道這件事情，我自己賺錢，自己買了五千張單張，在火車上分，在街口分，在小巷中分，到店門口分，一張張分，告訴人家︰「你要信耶穌，上帝愛世人，基督為我們死了。」有的人譏笑我，有的人索性把它丟在垃圾桶里，有的人說︰「謝謝！謝謝！」放在袋子里，有的人說︰「好好好。」我信這樣做做做，到了年底，還有五百張沒分。怎麼辦？我為什麼停頓呢？因為發中文的**，印尼政府很注意，不知里面到底是否有政治性，顛覆性的宣傳。那幾天，我知道一個傳道人被抓去了，所以我很緊張，不太敢分單張。但是那一天，神的靈感動我，我在火車上分單張，要分的時候，前面剛好來了一個高級的警官，濃眉大眼，滿(86頁無)
你不能結果子，而只能使主在眾人面前蒙羞辱。求主可憐我們，使我們在眾人面前，有聖潔見證，一個聖潔的人講話，如同獅子一樣的勇敢；一個聖潔的人講話，在豺狼的面前，也不怯怕。一個聖潔的人講話，有主的同在，使他清楚內心的見證。感謝神！求主幫助我們，效法先賢的聖潔，因為我們要有聖潔，言語行為才有權能。
第五種事奉的攔阻是，事與願違以及失敗所帶來的灰心喪志，使我們提不起勁來。一連串的失敗，失敗，失敗之後，你說︰「不是我沒有做。我做了，但是沒有果效。」再做，又沒有果效，一而再，再而三，一直做，都沒有果效，怎麼辦呢？親愛的弟兄姐妹，我告訴你，失敗不應該攔阻你。因為只有在失敗之中，你才能發現你需要倚靠主。神給我們失敗，不是叫我們頹喪，乃是叫我們更倚靠主！除非倚靠他，否則所作的工作屬枉然。昨天有一個人問我說︰「這一次布道會，我一連請五個人來听。五個都拒絕。我好灰心，怎麼辦呢？」親愛的弟兄姐妹，我告訴你，神如果要你傳福音，而你傳了五十年，一個人都沒有信，你第五十年還要傳嗎？
從理論上說，我們一定要再傳，因為這是神的旨意，但是世界上有沒有這樣的人？傳了五十年，沒有果效，還要傳？古時挪亞傳了一百二十年，仍然沒有果效。所以我告訴你，遵行神的旨意，不能看成功。今天許多基督徒，失敗在那里？第一，他們把成功同神的旨意連在一起。第二︰把順利同神的旨意連在一起。
神的旨意不一定順利，神的旨意不一定成功，但是只要遵行神的旨意，不管果效如何，就是一種成功。你若遵行神的旨意，對那些抵擋你，反對你傳福音的人，這個旨意有一天就形成審判他們的力量。這是傳揚神的成功，不是傳揚果效的成功。親愛的弟兄姐妹，經常失敗，沒有果效，沒有達到目的，沒有完成心願，不要氣餒，不要自暴自棄。
我告訴你，先知以利亞曾經失敗到向神求死的地步。施洗約翰灰心的時候，亦犯了不信的罪。他差人問主耶穌說︰「那將要來的是你麼？還是我們等候別人呢？」(路七19)試想，這個罪有多麼大？但是當他灰心失敗的時候，主耶穌並沒有說︰「這樣的人，證明他沒有得救，經不起考驗，為我作見證，軟弱到這個地步。現在你們大家不要信他，他是不可靠的，離開他！」耶穌卻從另一個角度講了一句話︰「凡不因我跌倒的，就有福了」(路七23)
以利亞軟弱時亦做出一些可笑的舉動。他在一天之內，殺掉巴力的四百五十個先知，巴力的先知沒有政治後台，他敢殺。但是亞哈王的妻子耶洗別所供奉的亞舍拉四百個先知，他不敢殺。耶洗別恐嚇他說︰「明日約在這時候，我必殺死以利亞。」她給以利亞一天的時限，使他有逃走的機會。為什麼呢？這是一種心理戰術。耶洗別發現，當以利亞殺巴力先知的時候，巴力神並沒有來拯救他們，由此可見假神沒有作用，所以她很害怕。她知道假先知被殺，他們的神並不能救他們，倘若她殺了真先知以利亞，自己反倒死了怎麼辦？她就用恐嚇的辦法——「明天這個時候」——給以利亞二十四小時，要他快快跑。結果以利亞跑了四十天，來到一個山洞里，他灰心至極，甚至向神求死。結果神向他顯其大能，以利亞看到崩山，碎石，大風，閃電，地震，雷火之後，耶和華微聲對他說︰「你在這里做什麼？」如果我听到那聲音一定會嚇死——以為是耶洗別的(第89頁無)
第六種事奉的攔阻是，別人對你的反應與觀感。當人對我們好，欣賞我們的時候，我們很高興。听了人家的稱贊，我們從內心深處說︰「感謝主！」口里則說︰〔不敢當，不敢當〕我們本性就喜歡人家稱贊。被人稱贊的時候，心里仿每時吃了冰淇淋，人對我的反應好，我會熱心一點，這種熱心，不是從聖靈來的熱心。為討好別人而工作的人，不是為主而做，他的動機不純潔。我告訴你，人輕看你、攻擊你、反對你，你還繼續埋頭苦干，那才是真的熱心事奉。我們對于別人的贊賞，稱許，批判，反對，若太敏感，往往會影響我們的事奉。
我從二十一歲就開始帶領大聚會。別人稱贊我。我口里說︰〔不敢當，不敢當。〕心里卻沾沾自喜。有天晚上我跪下禱告，神的靈光照我，大大責備我︰〔你偷盜了我的榮耀！〕我在主面前哀哭流淚，求主赦免。從那個時候起，這十多年時間，我很少去管別人的稱贊，我听稱贊的話比你們多，我跑的地方多，見的人多，平均一年向十萬人做見證，許多人稱贊我，後來我慢慢對這種話麻痹了，你稱贊我，我也做，你不稱贊我，我也做。好了，這樣過了十五年，有一天，攻擊，批評，論斷來了，那時我氣得要命。我三歲沒有父親，一生堂堂正正做人，規規矩矩做事，從來沒有隨便。現在卻遭受人家的毀謗中傷，心中氣得要命，當我跪下禱告的時候，神問我說︰〔你在做什麼？〕我說︰〔發脾氣。〕〔為什麼發脾氣？〕〔人家罵我。〕主說︰〔你已經對人的稱贊麻痹了，現在卻對人的批評還沒有麻痹。〕感謝神，讓我學了十五年才挨人家罵，若早幾年，恐怕我早就灰心退縮了。
親愛的弟兄姐妹，你如果在順利之中，千萬不要以為你特別蒙福。你特別順利是因為你特別軟弱，你還沒有能力承擔逆境，如果不順利你早就跌下去了，所以神給你順利。你生長在基督徒的家庭，信主沒有攔阻，傳福音沒有攔阻，奉獻沒有攔阻，不是因為你條件特別好，特別蒙恩，而是因為你特別軟弱，要不是有這些有利的環境，你就不能愛主，所以神給你這樣的條件。直到有一天，神讓你進到試煉的階段，那時你站立得住或站立不住？我們事奉主，愛主，為主工作，做見證，攔阻是不可避免的，人的反對與批評也是必然的。
最後一種事奉的攔阻是與人相比。同樣的基督徒，為什麼他結婚，我不結婚？同樣為主工作，為什麼他到處受歡迎，我到處踫壁？同樣為主做工，為何他多結果子，我卻空空如也？同樣為主工作，他身體健壯，我卻體弱多病？我告訴你，你不要同人家比。
我太太從來沒有在我出門的時候要我為她買什麼東西，除了鞋子以外。為什麼呢？因為印尼找不到便鞋。但是每次我出國回去，還是會帶些禮物給她。有一天，她的朋友對我說︰〔哇！做你太太好舒服。你出國了就買東西給她。〕我說︰〔那麼，你說，你同她哪一個更舒服？〕她說︰〔我一直在家里，我丈夫很少出去。〕我說︰〔如果你丈夫一年跑出去八個月，那時你再和我太太比一比看，那一個人好。〕
許多時候我們和別人比，人比人氣死人。和別人比，對自己沒有什麼好處。各人有各人的重擔，各人有各人的難處，各人有各人的痛苦。許多沒有結婚的女孩子，看見別人有家庭，羨慕得不得了。我告訴你，如果你看一看那些有了家庭，以後丈夫早死，或有了家庭後發生不幸的，你就不會有過去的那些思想。所以每一個人要懂得感恩，站在自己的崗位上，感謝神。神讓我怎麼樣，我就怎麼樣。神給我很多孩子，我有很多孩子的責任；神沒有給我孩子，我有沒有孩子的輕松；神讓我結婚，我有結婚的責任；神沒有讓我結婚，我有不結婚的困難和方便。各有好處，各有難處，所以不要比來比去。有人到處奔跑傳道，有人關在監牢二十年。像倪柝聲，王明道，他們忠心為主工作，卻飽受磨難。同樣為主工作，同樣做主的僕人，為什麼有這樣的分別？我只能這樣說︰〔主啊！萬事都相互效力，我不抱怨。〕但是我們每一個人仍要有心理準備，有一天，如果你換成我的生活，我換成你的處境，我們是否還能感恩接受？
求主幫助我們，都要事奉主，都要為主做見證，雖然有這七樣攔阻——肉體的攔阻，過去的攔陰，膽怯的攔阻，不潔的攔阻，失敗的攔阻，別人反應的攔陰，與人相比的攔阻——但是你要說︰「主啊！我要排除這七樣攔阻，求主給我力量，使我力上加力，恩上加恩，直到錫安朝見神。」
經文︰哥林多後書第五章
保羅在哥林多後書第五章里面提到幾個事奉的動機︰
一、敬畏上帝
在第十一節保羅說︰〔我們既知道主是可畏的，所以勸人〕這是對主公義的屬性的認識，這種認識就成為我們傳福音的動機，和事奉的動機。因為主是可畏的，所以勸人。
今天如果不是因為主的呼召，我們沒有一個人配做主工。現在許多傳道人，常常多講神的愛，少講神的公義，所以教會不能復興。摩西年老的時候，他說︰〔誰曉得你怒氣的權勢？誰按著你該受的敬畏，曉得你的憤怒呢？〕——這兩個大問題，摩西在年老的時候寫在詩篇九十篇里。而保羅在這里也提到一句話——〔因為知道主是可畏的，所以勸人。〕在舊約里有許多〔敬耶和華〕，〔主是可畏的〕這一類的話，但是全本新約只有一次提到〔主是可畏的〕，提到〔敬畏基督〕，〔動了敬畏的心〕，也只有一次。在使徒行傳，哥林多後書，保羅提到我們勸別人，是因為知道主是可畏的。在以弗所書保羅說︰〔當存敬畏基督的心，彼此順服〕(弗五２１)。
如果一個人對神的公義不認識，神的慈愛對他來說，常常是被輕看的。一個人若對神的公義有所認識，他就寶貴神的慈愛，為這個緣故，神啟示自己的百姓的時候，他先啟示舊約，後啟示新約，為什麼呢？因為舊約把神的公義，威嚴，聖潔，敬畏的本性向人講明出來，人知道在神面前是該受審判的，然後到了新約，基督的愛才向世人顯明出來。因此我們無論在聚會，傳福音，或服事，從事教會工作，都要清楚保羅的這一個動機——〔我們既知道主是可畏的，所以勸人。〕我們所勸的人，所牧養的人，或者傳福音的對象，有一天都要站在神的審判台前，領受不能推諉，不能逃避的公義的制裁。為此緣故，我們今天要努力傳福音，要勸勉人歸向耶穌基督，這是第一個事奉主的動機。
二、主愛的激勵
第二，保羅接著在第十四節說︰〔原來基督的愛激勵我們，因為我們想一人既替眾人死，眾人就都死了。〕我們為主工作的動機，因為主是可畏的，因為他至終要審判各人所行的。其次，我們工作也不是出于自願的，乃是出于基督的愛激勵我們。
我經常呼召青年人奉獻，全時間事奉主。在此我們要思想一個問題︰一個人奉獻做傳道，到底是出于他的自願或是出于神的揀選？如果是出于人的自願，沒有神的揀選，這樣的人，神不能用。人所做的工作，人負責；神所做的工作，神負責。那我們為什麼呼召人出來呢？乃是因為神的旨意臨到他身上，神的揀選臨到他身上，他須要甘心，對神的揀選和旨意有所反應，所以保羅在此告訴我們︰我們為主工作，是因為愛的激勵。
有人說︰除了愛以外，我們一切的事奉，沒有其他的動機。純正的動機是事奉的力量；純正的動機是灰心之時的興奮劑；純正的動機是軟弱時候的能力；純正的動機是言語的力量。一個人有純正的動機，他講話有力量，一個人動機不正，他講話沒有力量。如果我們的動機是出于神的，我們的動機是因為神的旨意，我們每一次站起來傳講，無論對同工講話，無論對私人講話，無論對教會的羊群講話，都是代神傳言。所以我們為主工作，實在是需要神的能力，若是沒有能力，一切言語都不能達到功效。而神的話是沒有一句不帶能力的。所以求主把這個能力賜給我們，純正的能力與純正的動機不能分開。
保羅在這里告訴我們︰〔你們既知道主是可畏的，所以勸人〕；在十四節又說︰〔原來基督的愛激勵我們〕。我對〔原來〕這兩個字有相當濃厚的興趣，我每看到這一段聖經，就思想︰為什麼保羅要說〔原來〕，而不說︰〔因為基督的愛激勵我們，我們想一人既替眾人死，眾人就都死了。〕他為什麼要用〔原來〕呢？
我有幾次機會，坐飛機飛過土耳其的上空，包括小亞細亞，加拉太，庇推尼這些地區。從前初期的教會就在這些地方慢慢發展，腓立比是歐洲的第一個教會。當我從飛機上看下去的時候，我發現土耳其的土地非常荒涼，不肥沃，充滿沙河和荒野。當時我有很深的感動，保羅在那里傳道與我們不一樣，我們今天傳道坐飛機，摩托車，汽車，但是保羅傳道的時候，只靠兩條腿，在那些荒野的地方往來工作。我心想︰萬一他走到半路，沒有水喝，沒有人接待，怎麼辦呢？我們今天傳道，遠不像過去，但是保羅卻未曾在十三封書信里面，提到他的苦衷，他一直都很甘心的做著這一切事情。保羅在這一地帶傳福音，特別是加拉太地區，每隔幾十里才有一棵樹，飛機看下去很清楚，一片黃色的沙土，曠野中有一些綠色的樹，叫做綠州，再隔幾十公里，才又有一些樹。這幾次的經驗，給我很深的覺悟，保羅並非沒有提到他所遭受的危險，他說他曾經歷沼澤的危險，江河的危險，陸地的危險，海洋的危險，假弟兄的危險，被鞭打的危險，還有被石頭打死的危險，保羅在這些危險中間，他能夠任勞任怨的原因，是因為基督的愛激勵他。
我們的每一個事奉主的人都一樣，有說不出來的痛苦，有他人難以明了的重擔，有經濟上的困難，有人情上的困難，家庭上的困難，每一個人都有，而且每一個人的重擔和別人都不一樣，神呼召人是個別的，我一年之中有八個月要離開家人，妻兒，這些事情是我的重擔。你們有你們的重擔，我有我的重擔。每一個人都有一個人的重擔，但是聖經告訴我們︰神要我們甘心事奉主。保羅說︰〔我若甘心做這事，就有賞賜，若不甘心，責任卻已經托付我了〕(林前九１７)。保羅還說︰〔我傳福音原沒有可夸的，因為我是不得已的。〕為什麼呢？因為不是我們要照自己的意思傳，教會里面的工人，不是自願軍，乃是抽壯丁。有一些人是因為走投無路，什麼路都沒有了，才來做傳道人，他們對神說︰〔神啊！我把自己奉獻給你，求你用我！〕神說︰〔我並沒有呼召你，你為何徒然奔走，這不是我的意思。〕凡是神所揀選的，永遠跑不掉。神要摩西，摩西跑不掉；神要彼得，彼得跑不掉；神要以利亞，以利亞跑不掉；神要保羅，保羅跑不掉。所以神要我們，我們才做。責任既交往在我們身上，我們可能有兩種反應︰第一，甘心做，第二，不甘心做。保羅很坦白地說︰〔我傳福音，原是不得已的。〕你一定說︰〔這個傳道人靈性不好。〕對不對？傳福音怎能不得己。但保羅如果有這樣的感受，我們當然也可以有這樣的感受。
我們做傳道，事奉主的人，不僅要甘心勉強自己，還要勉強自己甘心。有時候走這條事奉主的路，走到一半，實在很勉強，但是〔我是攻克己身，叫身服我〕，這一句話——我、己、攻、身、服、我——包括我克服我，我對付我，我制服我，我叫我的身體服我，甘心中的勉強，勉強中的甘心。要勉強自己甘心，要甘心勉強自己也許你會說，那里有這種事情呢？有，今天這里有幾位姊妹，都是做了母親的，我問你們︰〔母親打孩子的時候是勉強的，還是甘心的？〕是勉強的。那麼我問︰〔是誰叫你勉強打孩子的？〕〔不是人叫我打，是我自己要打。〕〔你為什麼要打？〕〔因為他壞。〕那麼她打的時候，一定很勉強。
傳福音也是這樣，如果沒有愛激勵，我們傳福音的工作一定是很不樂意的，所以我們需要喜樂油的澆灌，這喜樂油是什麼呢？保羅說︰〔原來基督的愛澆灌我們。〕這喜樂油就是耶穌基督的愛。一個人在河里走路，起初那水很淺，他可以憑著自己的意思一步一步的走，一旦接近河中間的深水之處，河水把他整個的漂起來，他不能再隨自己的意思走，河水就把他沖下去了。被主的愛激勵的人，事奉也是如此，原文(激勵)這兩個字是〔逼的很厲害〕之意，主的愛激勵我們事奉也是這樣。
三、屬主的人
第三，一個事奉主的人，不再是屬自己的人，而是屬主的人。滕近輝牧師講過一個比方，他說︰〔你還沒有買東西以前，東西的主權是在店東的手里，當你把錢交給他，他把東西交給你的時候，這個東西的主權，就轉到你手里。我們是主重價買來的，所以主權不在我們手里，而在主的手里。〕我們既是屬于主的，就當照著主自己的意思來做主的工作。所以保羅說︰〔他替眾人死，是叫那些活著的人不在為自己活，乃為替他們死而復活的主活〕(林後五１５)。
四、主的托付
第四，我們事奉主，是因為主信任我們，把服事的職份賜給我們，保羅在第四章第一節說︰〔我們既然蒙憐憫，受了這職份，就不喪膽。〕這里提到一件違背心理學的事。依照心理學的觀點，人若常常蒙受憐憫，慢慢就養成一種自卑感，但是這節聖經卻違反了這個定律，它說︰〔我們既蒙憐憫，就不喪膽。〕這是什麼意思呢？
我們今天在主的面前，領受這職份，不是因為我們比別人好。我們蒙恩又蒙召，不是憑著我們有什麼資格，我們是不配的，我們是軟弱的，我們也不比那些滅亡的人好多少。神所以揀選我們，正如他所說的︰「我要憐憫誰，就憐憫誰，要恩待誰，就恩待誰」(羅九15)。有哪一個人可以說︰因為我的資格夠，所以神揀選我？沒有人可以這樣說。我們今天事奉主，為主工作，是因為神的憐憫。但是我們也不可矯枉過正。我發現有許多傳道人，過份自卑了，以致于工作沒有力量，我想這是魔鬼的工作，魔鬼要我們看見自己的軟弱，看見自己的失敗，使我們沒有力量為主工作。
聖經說︰「神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強，仁愛，謹守的心」(提後一7)。你是否注意到︰保羅為什麼把這三樣事情擺在一起？因為剛強沒有仁愛，就變成野蠻；仁愛沒有謹守，就變成浮泛，謹守而沒有剛強，就變成畏縮。事奉主的人既要剛強，又要用愛來約束，並且要加上謹守，這是我們服事的原則和態度。
五、與神同工
第五章事奉的動機，是在第六章第一節，保羅說︰「我們與神同工的也勸你們，不可徒受他的恩典。」我在這里常常听基督徒禱告時說一句話︰「主啊，你與我同在。主啊，你與我同心。主啊，你與我同工。」主與人同工？！聖經從為沒有說神與人同工，只提到人與神同工，這個次序絕對不能顛倒。保羅勸我們要與神和好，沒有說神要與人和好；保羅說我們要與神同工，卻沒有說神與人同工。這節經文讓我們看到主體和客體的不同。神是主體，人是客全。我們不要說︰「主啊！求你與我同工。」這是不對的，聖經沒有這樣的教訓。我們常常亂作工，神為什麼要與我們同工？只有當我們與神同工的時候，神的靈才作工。聖經講過，主要與我們同在，但這個應許是帶著命令，主說︰「你們要去，便萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了」(太廿八19-20)。我們若照著神的吩咐作工，神才與我們同在，不是神與人同在，乃是我們與神同在，與神同工，與神和好，與神同心，與神合一。這樣的事奉才能蒙神賜福。
願主幫助我們，從這幾個原則，再次省察自己事奉的動機。我們今天傳福音，事奉主，是因為敬畏神公義的審判，因為主愛的激勵，因為我們不再是屬乎自己的，而是屬于主；因為我們蒙神憐憫，把這職份托付我們，所以要靠著剛強，仁愛，謹守的心來服事，也因為我們有機會與神同工，所以不可徒受主的恩典。願主藉著保羅的這幾句話來提醒我們每一個人，再一次為著事奉，將自己奉獻在主的面前。
經文︰羅馬書第八章十四節
聖經說︰「因為凡被神的靈引導的，就是神的兒子。」「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」這證明︰人與神能直接發生關系，乃因聖靈住在人里面。因著聖靈的內住，人才能順從聖靈。人順從聖靈，才是屬靈的人。
那麼，何謂「順從聖靈」呢？就是整個人的思想，情感，意志，身體，一切的一切都由聖靈的主權來管理。使徒行傳五章卅二節告訴我們︰聖靈乃是神賜給順從之人的。說到「聖靈」，我們很容易想到「聖靈充滿」。談到「聖靈充滿」，我們又很容易產生一種錯誤的觀念，以為「聖靈充滿就仿佛水灌注空杯一般，直到杯子滿溢。其實，聖靈是三位一體真神的第三位格，它是生命之靈。人被聖靈充滿的結果是︰人的位格完全被聖靈的位格掌管，以致整個人的思想，情感，意志和身體都被聖靈管理。
以下，我要講「聖靈引導」這個專題。人得救之後，所走的乃是一條「以基督為主」的道路，人是跟隨者。「基督為主」與「基督是救主」是不可分的。因為，他若不是主，就不能成為救主；他若不是主，就不能成就救贖的工作。我們若把「主基督」與「教主」分開，那麼我們只是接受他的救恩，而沒有接受了的主權。一個只接受主的救恩，而沒有接受主的主權的人，他的靈性一定會出問題。一個真正屬靈的人，乃是「放棄自我的主權，接受基督的主權」，也就是讓基督來管理我們整個人的生命，這才叫做奉獻。所以保羅以神的慈悲勸我們，將身體獻上當作活祭，這種要求是理所當然的，因為主是萬有的，更是我們生命與生活的主。我們走這條屬天的道路，並非靠著我們的智慧與能力，乃是聖靈作工，引導我們勇往直前，直到見主的面。
羅馬書八章十四節說︰「聖經引導我們。」十六節說︰「聖靈證明我們是神的兒女。」十五節又告訴我們︰「我們所受的乃是神兒子的靈」，因此，才能被聖靈引導。那麼，聖靈藉著什麼引導人呢？我們憑什麼知道聖靈在引導我們呢？
聖靈乃是藉著神的話引導人。聖靈與聖經是不可分的，聖靈不會引導人走違背聖經原則的道路，因為他是真理的靈。一個人若是常提出聖靈充滿而不提聖經很可怕而危險的。聖靈是真理的靈，他既然啟示真理，就要引導人進入真理。聖經是由聖靈啟示而寫成的，今天，聖靈又藉著聖經啟示我們。聖經的作者是直接領受聖靈的啟示，我們則是間接領受聖靈的啟示。聖經是藉著神的啟示寫成的；聖靈藉著聖經來啟示人，這叫做「對啟示的光照」。當我們讀聖經時，仍需要啟示的靈來光照我們，所以，「願主賜下智慧和啟示的靈」並非表示聖靈每時每刻都有相同的啟示，而是說︰每時每刻，任何人讀聖經，都同樣需要那位啟示的靈來光照。
在詳細講論「聖靈引導」之前，我們必須先分辨「神的旨意」與「神的引導」的不同︰
神的旨意是絕對的，神的引導是相對的；神的旨意永遠不變，永遠不可更改；神的引導可因時，因人等各種客觀條件而有權宜之變。
聖經告訴我們︰神的旨意是永遠不能更改的。但是，在神執行其旨意時，有許多人不能明白神最初的旨意，所以，聖靈就引導人慢慢明白。聖靈引導人的目的，是要將人帶進神永遠的旨意中。神的旨意是不變的，要叫我們成為聖潔，然而，他引導某些人結婚，也引導某些人終生獨身，這就是「引導」，都是要引導人進入神聖潔的旨意里。
被聖靈引導的人都是神的兒女，故成為神的兒女乃是神所定的旨意。藉著預定的旨意，神使一些人得著兒子的名份。但是，因為神兒女的種族，語言，生活方式，以及每個人的學識，工作，習性都有很大的差異，所以，需要聖靈來個別引導。
那麼，聖靈在那些方面引導我們呢？
一、聖靈引導人的思想
聖靈透過聖經管治人的思想。亦即「神用他所啟示的真理，管理他所創造的思想。」只有當人的思想服在神主權的管理之下，思想的果效才能達到最高點。
人和動物的差別，在于人有理性。理性是神所創造的，是有限的。它不能使人明了神，而是被無限的神所引導與管理的。因此，理性既不是權威，人就不可走「理性主義」的道路。
我們不是反對思想的功能，但我們反對人專靠思想的功能來抵擋神，專靠思想的「權利威」來「審判」神。所以，基督徒不要輕看理性，因為神能用你的理性來成就他的旨意；也不要高舉理性，用它來對抗神。
主說︰「他(聖靈)來，要叫你們想起我所說的話。」故聖靈充滿，不是要扼殺人的思想，或毀滅人的理性，乃是要引導人將思想帶入正確的道路，使之伏在神的道之下，以他的真理來啟示和管治人的思想。
馬丁路德反對天主教的權威，但堅持要將理性俯伏在聖經的信仰下。他說︰「將理性伏于信心與啟示之下的人，是基督的新婦；不肯把理性伏在聖靈之下的人，是魔鬼的新婦。」所以，主來尋找我們——他的新婦——以建立教會。
二、聖靈引導人氣質
這里所說的「氣質」，是指一個人人格的本質。我們很容易模仿那些愛主或很屬靈的人，其實，聖靈並不要我們模仿別人，乃是要我們接受他的引導。
每個人的氣質都不同。
第一種多歇質的人是屬于感情型的，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，極易形于色，這種人熱情，沖動而任性。第二種憂郁質的人是憂郁型的，極敏感，悲觀，自我中心，優柔寡斷。第三種膽汁質的人是剛毅型的，果斷、堅決、意志強烈、敢作敢為、勇于冒險、有雄心、不怕失敗、眼光卻不夠長遠。第四種免疫質的人，可謂之遲鈍型，這種人深思熟慮，感情冷漠，不喜愛主動發表意見，一旦發表其見解，則予人相當大的震撼力，這種人適合于做參謀。
我們不一定贊同這種分法，我個人則把人分成感情型，理智型，和意志型三類。
現在我要問你︰你是屬于那一型的？其實沒有一個人是完全屬于某一型，他可能四種兼具︰小孩子時任性沖動，屬于第一型；到了談戀愛時期，多愁善感，屬于第二型；成家立業以後，沖勁十足，屬于第三型，到了年老，老練世故，就變成第四型。主耶穌的門徒中，彼得似乎比較接近第一型，多馬第二型，保羅第三型，約翰第四型。
好，現在我問你︰既然人有不同的形態，不同氣質，哪一種最好？哪一種最完美？我告訴你，都不大好，都不完美。但是無論那一種都是神所造的，都有其作用，且有變好的可能，神要引導，使之進入完全的境界。例如︰一個人還沒有得救以前，脾氣很硬，得救以後，他是否就應該禱告，求主把他的硬脾氣拿掉？不是的，若拿掉，就變成沒有脾氣的軟骨頭了。神不會完全抹煞人的個性。有句話說︰Religioncontrolsapersonality,宗教控制人格。HolySpiritguildesapersonality,聖靈引導人格。
古時，鯀以築堤防堵的方法治洪水，結果愈圍堵，洪水愈泛濫；其子禹開渠道疏通洪水，九年有成。聖靈引導人的氣質，亦是用「疏導」之法，照著神所賜給每個人的氣質「疏導」之，使之有所發揮；脾氣剛硬的人，得救前是向神剛硬，得救後，聖靈就引導他向魔鬼剛硬；性情柔和的人，得救前是向魔鬼柔和，得救後，聖靈就引導他向神柔和；愛說話的人，得救前是多說無益的話，得救後，神可使用他仍然多說話，卻是說造就人的好話。聖靈來，不是要控制人的人格，乃是要引導人的人格。所以，我們不要禱告神，求他拿去我們剛硬的脾氣或柔軟的脾氣，而是要讓聖靈按神的旨意來引導我們。
人的氣質既是神造的，又是聖靈引導它發展的，所以，我們不必要去學別人，羨慕別人或嫉妒別人。保羅說︰「你們要效法我，如同我效法基督。」這句話若沒有後半句就不成立，變成違背真理了。
我小的時候，很崇拜一位主日學老師，這位女老師非常愛主，她說的話常使我感動不已，但是她講話的嘴型很奇怪，久而久之，我竟然也模仿起她來。又有一次，我在一個地方講道，我請一個人禱告，他禱告時開始聲音很小，到最後忽然變得很大，我另外請一個人禱告也是這樣，我覺得很奇怪。後來我就問他們︰為什麼這樣？他們說︰他們也不知道，因為全教會的人都是這樣。賈玉銘牧師禱告時也有一個特征︰就是每禱告幾句就「唏——」一聲。許多人也模仿他這個習慣。後來有人去請教賈牧師，為何他有這種特殊的習慣。賈牧師說︰「啊呀，冤枉呀！我是因為年輕時做了假牙齒，現在老了，這假牙嫌大了些，講話時一直要掉下來。因此我禱告或講道時，每講幾句就要「唏——聲，把它吸住，以免掉下來。」可是那些模仿他的人，卻不明就里，一味模仿，以為這樣就表示屬靈，那不是很可笑嗎？由此可知，我們若以人的遺傳代替神的教訓，是一件可怕的事。
主耶穌曾以撒種的比喻，解釋人听道的各種態度。
第一種，福音的種子落在土淺的石頭地上，土既不深，發苗最快，卻沒有根，日頭一曬，就枯干了。第二種，落在路旁，飛鳥來吃盡了。第三種，落在荊棘里，荊棘把種子擠住了，使它很難發展。第四種，落在好土里，不久茁長壯大，開花結果。
傳福音時如何針對他們的景況引導他們︰
第一、多歇質的人善變，善變就不穩。這種人很容易信道，因此必須用真理系統
教導，使他按部就班，不致過分感情沖動。缺乏系統真理教導的教會是不穩的，對真理沒有清楚認識而作的決定是不可靠的。若把西方布道的方式應用到中國來不一定適合，中國人的文化背景和西方不同，要中國人接受福音，需要先破除各種攔阻，各種對基督教誤解的觀念。因此我布道，除了正面談到福音之外，還要花時間做福音預工，觀察研究會眾的需要、心理、疑難，再對癥下藥。這些福音預工，一般教會平常就應當要做，但是中國教會在這一方面做得太少了，為此緣故，我布道時，又要除草——改變錯誤的觀念，又要撒種——有系統地傳福音，因而我的講道時間常常拉得很長。但是我相信在我的聚會里，決志接受主的人，不太容易離開主道，因為我不是用感情的的方法得人，而是用理性的方法，使人明白真理。同樣的，對多歇質的人傳福音，需要長久的忍耐，系統的教導，不要隨便給他決志的機會。如果你是屬這種性質的人，你要靠主多多認識真理，領受聖靈的引導。
第二，憂郁質的人，太悲觀，過份敏感，顧慮太多，這種人不容易產生信心。聖靈怎樣引導這樣的人呢？這種人需要從別人有力，真實的見證中，看到樂觀的一面，從而認識神乃是我們的力量。憂郁質的人，很難體會神的愛和恩典，他有許多的疑慮和猜忌，懷疑神的存在和權能。
我十七歲開始為主工作，那時候我一年中講道次數很多，服事也很重，可是那時我憂郁得很，覺得我好像是神所不愛的人，神要我做得半死，又沒有給我什麼享受，別人則和我不一樣，他們好像是特權階級，主恩常偕。而我呢？我的禱告神常不听，也沒有特別的異象或屬靈經歷。相反的，我常帶病工作，喉嚨一年到頭發炎，還是拼命地工作，有時我會覺得很疲乏，很灰心，很抑郁，但是後來我慢慢知道神為何沒有給我特別的呼召，特別的經歷。從前我大人的工作也做，小孩的工作也做，也教主日學，也布道，到現在還是這樣什麼都做。神沒有給我特別的托負。最後我知道，神給我的托負就是︰不講個人的經驗，不講特殊的經歷，只講神的道。感謝神！神這樣的引導我。同樣的憂郁質的人在聖靈的引導下，他會做很杰出的工作，因為他的思想深，眼光長遠，只要他的悲觀一除去，他會安穩地為神工作，特別是輔導的工作，因為他能了解別人的憂郁，別人的苦衷。如果你是未曾憂郁過的人，你怎麼能安慰別人的憂郁呢？如果你未曾牙齒痛，你怎能安慰別人的牙痛，告訴他︰「願主安慰你」呢？憂郁質的人，在聖靈引導之下，會成為很有用的人。
第三，膽汁質的人眼光比較短淺，但這種人做工比較勇敢，只要他真正悔改，他會為主拚命工作，背十字架，鞠躬盡瘁，死而後已。膽汁質的人不顧自己，不顧生命，不顧健康，什麼都不顧，生死置之度外，拼命為主工作。今天無論是校園團契，無論是教會，最大的毛病是得不到這批份子，今天教會太缺少這一類的人，而這一類的人最不容易悔改。這一類的人，你跟他說︰「主耶穌愛你，為你死，你感動嗎？」他說︰「神經病！」他看不起多歇質的人在那里哭哭啼啼，憂郁質的人在那懷疑憂愁，你用主耶穌的愛感動他，他卻無動于衷。可是你若用主耶穌的榜樣向他挑戰，他就容易受感動。你問他說︰「基督為著遵行神的旨意，背十字架舍已救世主人，你也是青年人，請問你肯不肯效法他，接受他，跟隨他？」他說︰「願意。」
人在廿五歲至五十歲這一段時間，果斷力最強，冒險進取，努力工作。但多少時候，廿五歲以前愛主的人，到了廿五歲以後就向主請假︰「主啊！我四十五歲以後，再來服事你。」你看教會里面廿五歲以下的人很多，四十五歲以後的人也很多，唯獨廿五到四十五歲的人卻很少。這些人在精力最旺盛的時候，寧願把力量給魔鬼，卻不給神；能力給社會，不給教會；為自己打算，不為神的國度打算。所以我們要靠主的力量，特別爭取這些人。這種人特別適合作策劃，策略性的工作，教會若能得著這一類的人，前途必然會改觀。
神需要各種氣質的人出來為他工作，只要人肯順從聖靈的引導，真正重生，願意照著聖靈的引導，把這種氣質放在神手中，任憑主改造，使用。
三．聖靈引導人的生活
我們的生活，包括事業，家庭，社交生活，也都必須接受聖靈的引導。我們在事業的選擇要求聖靈引導我們，如果有一個地方請你去工作，薪水是是一個月兩萬塊，但是這個工作違背聖經的原則，另外一個地方八千塊，但是順從聖經的原則，你應當選擇八千塊的。我應當為主的國度，為主的工作而禱告，順從聖經，祈求做見證的機會。如果主要你做兩千塊的工作，你也要去做，在選擇工作的時候，要以榮神益人，擴展神的國度，為主作見證為原則。
關于婚姻我只提一點點，我們不能說︰神的旨意叫我同某某人結婚，就把這一句話講出去，而對方說︰「對不起，神還沒有告訴我」，這就不成了。在婚姻的引導方面，神有雙重的印證，特別是有關雙方面的事情，神的感動可能不是同時，也許神先感動一個，之後才感動另一個。因為愛有先後，聖經約翰壹書清楚記載︰「我們愛，因為神先愛我們」，所以我們與神之間的愛乃是有先後的，人與人之間的愛也可能有先後。除了事業，婚姻之外，還有社交生活。如果你有一些特別的嗜好，那是很好的，釣魚是我的嗜好，音樂也是我的嗜好，我愛音樂的程度僅次于聖經，我愛得不得了，我很贊同馬丁路德所講的︰「傳道人不懂音樂是很遺憾的事情。」基督徒不懂音樂不是很可憐嗎？神給基督教會這麼多音樂的寶藏，神也給我音樂的恩賜，不是為自己，而為貢獻給教會。我們可以有嗜好，但是注意，無論你有什麼特別的愛好，不要讓那些嗜好爬在你頭上，以至于代替了神在你心中的地位，成為你的偶像，聖靈不會引導你因著這些嗜好，而忘記神在凡事居首位。但我們也不需要專顧屬靈的事，過份「屬靈」，每天只知讀經，禱告，聚會，以至于毫無社交生活。你可以有良好的嗜好，你可以有健康的活動，你可以結交各種朋友，你可以有正常的社交生活。這些能使你更方便為主做見證，聖靈的引導是全人的引導。
四、聖靈引導人的侍奉
我把事奉放在最後一樣，不是說事奉最不重要，乃是說，如果你對前述三項聖靈的引導清楚明白了，就很容易事奉主，不至于越出毛病，且有果效。關于事奉的引導，神的旨意是每一個人都要傳福音，可是不是每一個人都要做傳道人。神的引導是個別的，神的旨意是普遍的；神的引導是相對的，旨意是絕對的。所以你要尋求聖靈對你個人的引導，不是羨慕別人。模仿別人，與別人比較。
神造人有其特殊性，個別性，所以在神的引導中，千萬不要比較。但這是人之常情，聖經亦有這樣的例子︰有一天主耶穌對彼得說︰「彼得，你年輕的時候，自己束上帶子，隨意往來，但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」彼得看看站在一旁的約翰，就問主說︰「那麼他呢？」你發現了沒有，我們也常有這種毛病——愛和別人一較長短。主耶穌故意用一句話來回答他︰「如果我要他等到我來的時候，與你何干？」我們的主是何等干脆的人。你是你，他是他，我是我，大家各不相干。你為什麼看見別人買冷氣，就嫉妒？為什麼看見別人買汽車，就羨慕？因為你不懂你是你，他是他，我是我的道理。聖靈對各人的引導不一樣，事奉，道路亦各不相同。神可以引導雅各受難而死，神也可以引導約翰到拔摩海島見異象；神可以引導被聖靈充滿的彼得，講一次道結三千果子，神也可以引導另一個被聖靈充滿的人，講一次道一個果子沒有。你不要管別人，也不要與別人比，否則結果只有自己害自己。求主引導你，既然引導你，你要個別到主面前，說︰「主啊，我要跟隨你的腳蹤行，你怎樣引導我，我不知道，我只有跟著你的腳步走。求你引導我。」
經文︰希伯書第三章一節
在這里，我們要思想人子耶穌處理一切事務的原則。希伯來書三章一節說︰「同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者，為大祭司的耶穌。」意思是說︰思想耶穌基督，是我們一生的一個很重要的責任。基督是我們的聖潔，是我們的公義，是我們的救贖，基督是我們的榜樣。基督是我們轉回像神應有的樣式，神本體一切的豐盛都有形有體的在他里面居住。以下我們一同來思想耶穌處理事務的原則。
當你畢業之後，你會發現，把基督教的道理帶到社會上去相當的困難。當你離開了單純的學校生活，進到復雜的社會中，你會發現信仰所面對的爭戰，並不如你所想像的那樣簡單。在這個復雜而可怕的社會里，你盡管可以繼續保持高超的理想，卻不能脫離許多可怕而復雜的試探，在這種沖突與掙扎之間，你就開始懷疑︰基督教信仰是否不切實際？基督教的信仰是否只是一種玄妙而不能付諸實現的空中樓閣？只是一種高調，在生活里很難產生實際的影響和作用力？我一向主張傳道人在講台上不要唱高調，而要將真實而深湛的信仰，化成實際而在社會里產生影響的力量，否則信仰是脫離人生，逃避現實，一種消極的精神寄托罷了。所以今天要與大家一起思想，神怎樣藉著道成肉身的耶穌基督，讓人看見人生的意義和盼望。
有一些人盼望耶穌快快再來，好脫離世間的苦難和爭戰，早日與主相會——這乃是出于自私的盼望。耶穌基督的再來，原不是為著人自私的盼望，而是出于神的應許。許多人在生活順利平安的時候，盼望耶穌遲一點來；當他在逆境中受苦掙扎，遭受逼迫時才說︰「主啊！你快點來審判他們。」可見人對于耶穌再來的盼望，動機各有不同。我們今天無論行什麼，都要為榮耀神，造就人而作。我們今天無論作什麼，都要出于不自私的動機，因為自私是基督教的仇敵，無論你靈性多高，如果離群索居，獨善其身，脫離現實，那你的靈性是有毛病的靈性無法在社會上為主發光作鹽，不能為主作見證，這種靈性是屬零的靈性，是沒有作用的靈性。
耶穌基督謙卑虛已來到人間，他本來在天上是何等的尊貴，榮耀，何等受敬拜，何等美善，但是他甘願來到這個充滿罪惡的世界。聖經說︰他喜悅住在人間。那麼耶穌基督究竟是以什麼樣的身份住在人中間呢？他道成肉身，謙卑虛己，成為人的樣式。這也是我們為主作見證的一個原則。如果我們今天要為主作見證，我們是不是抱著高高在上，施恩者的態度為主作見證呢？不，耶穌基督自己不用這種方法，他乃是用道成肉身的原則——就是降卑自己，使自己和接受見證者處于同等的地位——這也是我們為主作見證的原則。
你若要別人領受你的見證，就要謙卑，使他們發現你與他是相同的人，否則你就沒有遵從耶穌的原則。如果你對世人擺出一副凜然不可侵犯，高高在上的模樣，仿佛是從天上掉下來的屬靈人物，降尊屈貴地對人們說︰「我來到你們中間是作了何等的犧牲，我原是與你們大不相同的。」這樣的見證使人望而生畏，退避三舍，無法和你有所交通了。
耶穌基督不是這樣，他到世上來不是做神，耶穌本來就是神，他來世界上是做人。你是否注意到耶穌在世時常自稱是神子或人子呢？他較常自稱是人子，為什麼呢？因為他柔和謙卑，要與世人打成一片。所以他要多講自己卑微的地方，與人相同的地方。可是耶穌基督有時也會稍微暗示他的神性。有一次耶穌說︰「如果你們看見人子升到原來的地方，又怎麼樣呢？」他不得不這樣講，因為那些人太輕看他了。還有一次在大祭司面前，他也講了一句類似的話，就是將來人子要坐在至高者的寶座中間，駕著天上的雲降臨。除此之外，他在那些接受他見證的人中間，總是自稱為人子。由此告訴我們，我們應當站在人的地位上來為主作見證。
耶穌不僅與我們有關系，也與我們四周的一切事物有關系。同樣的，人與神有關系——就是與聖父、聖子、聖靈、聖經之間有關系；人與人有關系，人與物有關系，人也與魔鬼有關系，就是撒但，他常藉物或者別的人來試探攻擊我們。除了與神，聖靈，聖經，人，事物，魔鬼的關系以外，人也與自己有關系。人如何處理這些關系呢？讓我們從聖經中找出基督處理這些事物的原則︰
一、與神的關系
耶穌基督在這方面所講過最重要，可做我們榜樣的話，不是在四福音里，乃是在希伯來書中，他說︰「我來了，為要照你的旨意行」(來十6)。這是他對神的關系最重要的一句話——「我來了，為要照你的旨意行。」我們要效法基督，在地上活著，凡事要遵行父神的旨意，若抓住了這個重要原則，一生就不怕迷失方向。
二、與聖靈的關系
關于這方面，耶穌也講過重要的話。「我若往父那里去，就會差保惠師來。」「褻瀆聖靈的總不得赦免。」「真理的聖靈要引導你們進入一切的真理。」「聖靈與我同在。」「聖靈要叫你們想起我對你們所說的一切話。」「聖靈來了要榮耀我。」雖然有這許多，但主耶穌與聖靈之間最重要的是「主的靈在我身上」，今天做基督徒的人，一定要有很清楚，很有把握的見證在心里說︰「聖靈在我里面。」羅馬書八章九節說︰「人若沒有基督的靈就不是屬基督的。」聖靈在我們里面，引導我們，證明「我們是神的兒女」。他也光照我們，感動我們，用各樣的方法教訓我們。聖靈雖然能作許多的工作，但是在聖靈工作之前，必須先有聖靈在我們里面，如聖經所說，先有「主的靈在我身上」，然後才能「傳福音給貧窮的人，差譴我報告被掠的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年」(路四19)「主的靈在我身上」，是作見證的基礎。而聖靈在我們身上的作用，乃為榮耀神。主耶穌說︰聖靈來了「要榮耀我」。這本不是我們這些被拯救的人所能講的話。基督講這句話，原不是提到他的人性，而是提到聖靈要高舉他的神性。保羅在羅馬書九章一節也說︰「我在基督里說真話，並無謊言，有我良心被聖靈感動，給我做見證。」換句話說，為了讓基督的神性被高舉，聖靈在我們里面，與我們一同作見證。
三、與聖經的關系
關于這方面，主耶穌說過︰「我的事都記在經上。」「給我做見證的就是這經。」「人活著不是單靠食物，乃是靠神口里所出的一切話。」「信我的就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」「你們查考聖經，因為你們以為內中有永生。」「經上的話是不能廢去的。」「我來了不是要廢除律法，乃是要成全律法。」但是基督論到聖經最重要的兩句話就是︰「我的事在經卷上記載了」。第二是，「人活著不是單靠食物，乃是靠神口里所出的一切話」。這些話如何應用到我們今天的生活呢？我們有沒有資格說︰「我一切的事在經卷上已經記載了」呢？我們沒有資格。因為聖經並不是記載每一個人的事情，聖經乃是記載整個人類的事情。
有些人不知變通，讀到詩篇一百三十九篇說︰「你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。」就以為聖經怎麼說，他就可以照著做。從前有一個人不知道怎樣遵行神的旨意，就隨手翻看聖經說︰「主啊！求你指示我當怎麼做。」他所翻到的一節經文是︰「猶大就出去吊死了。」他說︰「主啊！你大概搞錯了，請再一次指示我。」他再翻開一節經文，上面說︰「你照樣去行吧！」你說他能照著去行嗎？不能。「我的事在經卷上已經記載了」，是指彌賽亞的工作。
那麼，我們如何將這句話應用到我們生活上呢？這句話對我們應該是指︰所有做人的道理「都在聖經記載了」。我們以聖經為我們信仰和生活的準則，以聖經為我們行事為人的基礎，以聖經為我們判斷事物的價值觀念。
四、與人的關系
關于人與人的關系，基督講過最重要的話，就是︰「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人。」「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」「人子來，為要召罪人，不是召義人。」人子來，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」還有「愛人如己」，「凡到我這里來的，我一個也不撇下」等等。其中最重要的是︰「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人。」「凡到我這里來的，我一個也不撇下。」
五、與自己的關系
關于這方面，主耶穌所講最重要的一句話乃是︰「不要照我的意思，只要照你的意思」，所以他是以舍棄己意，舍棄己念，不為自己的利益著想的哲學觀來處理他自己。「不是照我的意思，乃是照你的旨意行。」我們人生最困難的功課就是怎樣處理自己。要把它丟掉嘛，又找不到垃圾堆，要好好的愛惜它嘛，又怕它妨礙愛神；要否認它的存在嘛，它卻又明明在里面。過于看重它，也不對，不看重它也不對，這個「己」常給我們帶來很大的麻煩。耶穌說︰「若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我。」他也對自己說︰「不要照我的意思，乃是照天父的意思。」這話說起來很簡單，做起來卻不容易。這是很重要的做人基本原則，你若把這些化成你的生命，那你一生一世為主作見證，必定大有力量，這是跟隨基督的最基本原則。
六、與自己身體的關系
我們對自己身體的態度是喜歡，討厭，還是對神懷著感謝的心？聖經說過一句話︰「我真是苦啊！誰能救我脫離這該死的身體呢？」有人用這節聖經來處理自己的身體，這當然不是耶穌講的，是保羅講的，但保羅是否為了這節經文就否定身體的價值呢？不是。相反地，把身體的價值提升到最高的也是保羅，他說「豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼？」「因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神」(林前六19、20)。因此保羅並不輕看身體。
耶穌對自己的身體講過幾句重要的話︰「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們」(太十28)。「你們不要為生命憂慮吃什麼，為身體憂慮穿什麼」(路十二22)。「這是我的身體，為你們舍的」(路廿二19)。最重要的一句話在希伯來書︰「你曾給我預備了身體」(來十5)。這是他為了可以完成救恩，而用感謝的心情對父講的一句話。現在請大家在這二者間做一些比較︰保羅和彼得都把身體當做是戰場，肉體與聖靈相爭。所以基督徒在世是宿營者，肉體只是寄居的帳棚。我們這地上的帳棚如果拆毀了，就要住在天上。所以保羅說︰我願意脫下這個，穿上那個。而主耶穌剛好相反，他願意脫下天上的榮華，穿上地上的苦難。這表明真正靈性高超的人，是願意住在人間，因為主知道他如果沒有身體，怎能替你替我死呢？他能說︰「我的身體為你們舍了」，這句話，是因為他有身體。所以，他在希伯來書中說︰「神啊！我來了為要照你的旨意行，你曾給我預備了身體。」所以親愛的畢業生，我奉主的名對你說︰你是在肉身之中遵行上帝的旨意，不是在肉身之外遵行神的旨意。天使在靈里面遵行神的旨意，我們是在肉身之中遵行神的旨意。所以你們要在肉身中靠著耶穌基督，過榮耀他的生活，正如保羅在加拉太書二章二節說︰「我如今活著乃是因信神的兒子而活，他是愛我，為我舍已。」因為主曾為我的緣故犧牲他的身體，所以我們現在的身體應當為他而活。當你把這一連串有關身體的教訓歸納起來，你就不會覺得奇怪，為什麼保羅講到奉獻時不是說到心靈，而是「把身體獻上當做活祭」。而且是「活」祭，不是「死」祭。神不要你破碎你的身體，神要你看重自己的身體，好好照顧自己的身子，好好保養自己的身體，把健全的體力，青春，活力放在祭壇上，不是死祭，是活祭。
七、與事物的關系
關于事物，主耶穌曾說︰「馬大，馬大，你為許多的事思慮煩憂」(路十41)。「你所托付我的事，我已成全了」(約十七4)。此外，主耶穌在世時所講的話，第一句被記載在聖經上的，是在路加福音︰「豈不知我應當以我父的事為念嗎？」那是他在十二歲所講的。第二句就是「天國近了」。論到事務的處理，主耶穌有一個原則，就是「今天明天我趕鬼治病，第三天我的事就成全了，雖然這樣，今天，明天，後天我必須前行」(路十三32)。這表示他對神的旨意，對事務的交待有堅決順從的心志。耶穌講這句話的時候，正是希律王要殺他的時候。耶穌最後一次進耶路撒冷的時候，他在前頭行，門徒跟隨著他，眾人都很希奇，不知道為什麼耶穌還敢進去。因為他們認為耶穌已經知道希律王要殺他，為何還要往前走。所以他們勸他說︰「離開這里吧！因為希律王想要殺你。」耶穌說︰「你們去告訴那狐狸。今天，明天我趕鬼治病，第三天我的事就成全了因為先知在耶路撒冷之外喪命是不能的。」事情既是這樣，他就不畏生死，勇往直前。
今天有很多基督徒從來沒有遭遇什麼事情，因為他從來沒有做過事情。有許多教會一直平安無事，因為他們從來不做事。但耶穌對事的看法是；無論發生什麼困難，事情如何變化，如何復雜，如何難以控制，還要作見證，勇往前行，即使被殺也甘願。在處理事務上，主耶穌注重原則，過于自己的利益；注重神的旨意，過于環境的威協，注重立場，過于別人對他的批判和逼迫。這是主對事務的原則。
八、與物質的關系
主耶穌說︰「凱撒的物當歸給凱撒，上帝的物當歸給上帝」(路廿25)。又說︰「一個僕人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個，你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」(路十六13)「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了」(太六33)。另外主也稱贊寡婦所捐獻的兩個小錢(可十二43)。天地都要廢去，財物都是暫時的。主又說︰「倚靠錢財的人進神的國，是何等的難啊，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！」(可十25)「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力」(約六27)除此之外，最重要的一句話就是︰「人活著不是單靠食物，乃是靠神口里所出的一切話。」(太四4)。請注意這個{單}字，表示還是需要，並非不需要，所以基督徒不要講大話，也不要講過分屬靈的話。我們活著為主作見證，還是需要錢財。因此我們與物的關系是︰需要它而不受捆綁；奴隸它而不受它的奴隸；指揮它，而不是受它的指揮。
九、與魔鬼的關系
主耶穌曾說︰「撒但，退去吧！」(太四10)「我曾看見撒但從天上墮落」(路十18)。「**著神的靈趕鬼」(太十二28)。「不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜」(路十20)。另外還有一句是︰「這世界的王將到，他在我里面是毫無所有」(約十四30)。在這些話中最重要的兩句就是「撒但退去吧！」以及「他在我里面是毫無所有。」
以上我提出這九大點，人生的道理和責任大致不出這幾個範圍，例如︰科學，我們可以把它列在「物」里面。歷史，政治可以列在「事」里面。關于自己的意志，計劃方面，可以列在「己」的里面。關于身體，可以列在「身體」一欄里面。關于人際的關系，可以放在第四項里面。你若完全明白這九大原則，你便已經知道做人的重要原則。
看過聖經所記主耶穌處理事務的原則之後，我們接著要做一番檢討，反省自己是否順從聖靈的引導，在凡事上遵行天父的旨意？然後從聖經中找出行事為人的原則，發現方向，修正自己，好好重新為主工作。我發現在中國教會里，有些最會唱屬靈高調的人，在教會外做人卻是最失敗的。許多基要派，福音派的人，大談信仰的正統，卻從來沒有善盡為人的責任，在社會上起不了任何作用。
中國教會應該停止唱高調，停止故步自封，關在象牙塔里高喊屬靈的術語。我們應當做世上的鹽和光，而不是只做禮拜堂內的光，不只是在團契里大喊屬靈，應當在社會上實際的為主工作。那麼我們如何在生活上見證我們的信仰呢？這可由工作，家庭生活，利人三方面來探討。
一、工作上的見證
約瑟在異國做宰相之前，曾在波提乏的家里做奴僕。當他身為奴僕之時，身份卑微；當他登上宰相寶座之時，身份高超。但是，無論高超或卑微，他都不失「辦事精明而中忠誠」的見證，這就是「香氣」。
當你大學畢業後出去教書，你必須比非基督徒教得更好；若你是一個會(快)計師，你就要算得比別人更快；若你是一個建築師，你所建築的房子就要比別人建的更堅固、實用而便宜。我一再強調︰你要用基督徒的頭腦去影響這個世界。今天，有許多基督徙把頭腦埋在墳墓里，而求聖靈充滿，說︰「主啊！我已經倒空自己了，連頭腦都倒空了，現在求你充滿我吧。」這是錯誤的，你當知道，聖靈來，不是要扼殺你的頭腦，而是要讓你的頭腦想起主所說的話；是要你運用你的頭腦，讓你的思想被主管理，而不是無思想地被管理。這正是今天中國教會需要被大改革的偏差。
從頭把基督徒對社會應盡的責任建立起一個系統來，而有「辦事精明，工作忠誠」的良好見證。
二、家庭生活的見證
還沒結婚的基督徒，主以後也許會賜給你一個很美滿的家庭，也可能賜你一個不太和樂的家庭；我們不要以為︰美滿的家庭才是神所賜的，不和樂的家庭就不是神賜的。已結婚的基督徒，不論你的丈夫(妻子)是否滿你的心意，你都站在自己的崗位上，盡你應盡的責任，行出對家庭有貢獻，肯犧牲自己為別人著想的見證來。沒有一個家庭是沒有困難的，有了困難就當克服；沒有一個屋頂之下沒有眼淚，沒有一對夫婦從來沒吵過架。結婚以後一定會吵架，也需要吵架。因為，夫妻能真誠相待乃是最重要的。最真誠的交通，便是毫不隱藏地表露自己的性格，而當一個人發脾氣，與人吵架時，便是他最不隱藏自己，最真誠待人的時候。所以說，夫妻小吵是幸福，大吵是災禍，不吵是小禍。
三，利人的見證
基督徒不但要在工作上忠心，在家庭里有好見證，還要有幫助別人，使人因你獲益的心志。
利他主義，雖是由一個法國的哲學家提出的，然而，其思想的真正精神是源自聖經。當基督徒忽略了做人的原則，而被反基督教者引以為攻擊的把柄時，我們就失去見證了。當我們看到有些所謂基督教國家的人，他們的言行反不如共產國家里的人時，我們便當思想︰基督教的影響到底在哪里？所以，我必須再強調︰我們要好好對神，對人盡責任，不要單靠屬靈的口號來處世為人。
我們幫助人，不是為要利用人，而是要本著一個基督徒幫助別人的正確動機，就是「利他」。你，一個基督徒，活在這世上，是受人歡迎，對人有益處的嗎？只有當你對人有幫助，有好處時，你活著才有意義。
只有遵從以上三大原則待人行事，然後你藉言語來傳講基督才會較有果效，這就是「香氣」。基督的香氣就是︰基督的道傳開之前，基督的榮耀先在你身上顯明。
現在，我們再來談談如何竭力進天國與努力爭戰的問題。
天國是努力進去的。請注意這句話涵蓋的兩層意義︰進天國的門是白白的，免費的；但進天國之後，走這條窄路就不是白白的，免費的了，而是要你盡責任去走。所以，得救是白白的，得勝是付代價的；進門是免費的，繼續走這條窄路是要付代價的。這是簡單卻是必須認明的道理。
其次，怎樣叫「爭戰」呢？爭戰是︰拿起信德滕牌，戴上救恩的頭盔，穿上福音的鞋子，以誠實，信心，道德和救世的精神為武器去攻打敵人。至于爭戰的方法是什麼呢？保羅在我們武裝全備，拿起聖靈的寶劍後，是對我們高喊︰「沖啊！」嗎？不是的，他乃是先問︰「武器齊全了沒有？一切準備就緒了沒有？」然後對著我們發號施令︰「一、二、三，跪下禱告！」很好笑，不是嗎？但這確確實實就是屬靈的定律。一個沒有跪在全能者面前的人，就不能站在全惡者的面前；一個沒有跪在神面前的人，就不能站在魔鬼面前。這就是基督徒的爭戰。
有許多人以為︰有高深的學問，高尚地地位以後，服事主才會有影響力。我不反對人往高處爬，以較高的地位來影響人。因為，基督教並沒有抹煞人的雄心。今天的教會最大的毛病便是要人舍棄雄心。雄心不同于野心，野心也不是雄心；雄心是為神，野心是為己，雄心是屬靈，野心是屬鬼；雄心是成大事，野心是成私事。所以，每一個基督徒都應當有雄心。
主耶穌未曾禁止門徒有「願為大」的心，他只說︰若有人願為大，就必做眾人的僕人。保羅也說；你們要羨慕善工。所以，羨慕做長老或執事並非錯誤，在教會里站在教導人，影響人，為主做工的地位亦非錯誤。
一個人在各方面表現得愈好，為主作見證的可以性就愈大。但以理考第一名，神不僅沒有責備他，聖經還記載它，作為後人的榜樣。所以，那些以為考第一名是不屬靈，而高唱「為主考最後一名」的人，是大錯特錯的。
基督徒應當爭取站在文化界的領導階層，好好利用他的地位與能力，去影響各階層的人。基督教的精神應該影響到社會、政治、文化、哲學、藝術、音樂。然而，一定要本著聖經的原則去行。這種精神正是今天中國教會最缺乏的。中國教會已經慢慢地脫離了社會，而固步自封，自以為義，自顧自地唱高調。然而，神特別憐憫中國教會，所以賜給中國兩位極有地位的基督徒——國父和故總統蔣公。這兩個偉人站在他們的地位影響了多少人？我不是說︰人是因他們的地位而得救，乃是說︰神使他們站在那樣的地位，可以幫助別人更容易認識耶穌。
我不是希望基督徒立志做總統，法官，警長，總司令。我在美國講道時，就有一個受了某一派錯誤思想影響的人寫信罵我，說︰「從你講的道中，我知道你是個貪愛世界的人。要基督徒做總統，這是違背神旨意的，因為主說︰「我的國不屬于這世界。」我的國也不屬于這世界，然而，有一天，這世界要成為基督的國——在主還沒有來以前，我們要盡量讓人看出來，這個可能性並不是沒有的。因為，但以理對伯沙撒王說過︰「至高的神在人的國中掌權，憑自己的旨意立人治國。」神要在人的國度里掌握，在地上做元首的，是諸王之王，但他是萬王之王。
不要片面地找出假屬靈的道路來自我安慰。一個反對基督徒作法官的人，有一天若被冤枉抓進監牢里，他一定會向神呼求，還其清白與自由。等到審判時，發現審判他的是一個秉公屬義的基督徒法官，他一定會大大感謝神的安排。這就證明他的良心仍然相信；基督徒做法官比非基督徒做法官更好。
基督徒爬上高處，不是為要使自己被人羨慕，乃是要讓主被人羨慕；讀書，也不是為自己而讀，而是不要讓人因看不起我而看不起我所傳的福音。我每天不斷地看書，涉獵各方面的知識，目的是為要處理阻礙人類認識神的各種思想上的難題。所以，若有人透過我所給予他的知識，而領悟到「神的道超過人的知識」，被神光照時，他會把一切榮耀歸給神。
若有人看輕傳道人和主，就是因為傳道人把主曲解了。我就不讓人看不起我這個傳道人。並非我驕傲，而是因我清楚自己是站在「神的代表」的地位。若我這個代表有了問題，我所代表的神就會被人曲解。人若時時刻刻認清自己的「代表」身份，就不會疏忽自己的職責。今天的基督徒必要認清︰我讀書，乃是為主而讀。我知道一些人，在他們進入大學之前，就清楚自己要全時間奉獻作傳道人；等他們上了大學，他們就真正為了神的托付而認真讀書，使他們所獲得的學問與知識，都成為聖靈的工具。
經文︰羅馬書第五章六至十一節
今天我的講題是「各各他山的三個十字架」。也許有些未信主的朋友曾經看過這樣的圖畫，耶穌基督被釘在中間，兩個強盜被釘在左邊和右邊，許多人不明白這樣的事，覺得這是多麼殘忍，這算什麼藝術。但這三個十字架卻把世界上的三種死描寫了出來。古往今來只有這三種死，一種是耶穌基督的死，一種是那悔改信耶穌的強盜的死，一種是那不肯悔改未得救之強盜的死。
這三種死是怎樣的死呢？如果用英文來解釋會更清楚，耶穌的死是dieforsin,得救的強盜是dietosin,未得教的強盜是dieinsin。當彼拉多把死罪加在耶穌基督和這兩個強盜身上的時候，我們看到歷史上一件最偉大，最悲慘，最矛盾的事情產生了。各各他是個矛盾的地方，因為各各他把世上最美麗與最丑陋的列在一起；也把最良善的與最邪惡的排在一起；光明的與黑暗的，成功與失敗，智慧與愚昧，能力與軟弱在此同時顯現。除非神的靈開通人的心竅，否則無人能明白十字架的意義。各各他把三種死明顯的劃分出來，一種是耶穌基督的死——為罪而死，一種是未得救之強盜的死——死在罪中；一種是得救之強盜的死——向著罪死。
強盜是年輕而健壯的，他渾身是勁，滿身是力，若非如此則應稱「弱盜」是不是？他有青春，有生命，但這一切都要在十字架上結束了。他不甘願死，卻一定要死；他不願意死，卻仍要被掛在木頭上。當他看到自己的血從十字架上流下來，他想到他曾經流別人的血，他曾經殺人放火，他萬萬沒想到死也會臨到他這樣的人身上。他面臨一個最矛盾，最痛苦的事實︰「我不願意死，卻一定要死，我不應該死，但如今死卻成為不可避免的事實。」他什麼都曾經準備，就是沒有準備死；他什麼都曾經想過，就是沒有想過會死。然而我們沒有想過，沒有計劃，沒有準備的事情也同樣會臨到我們身上。
根據歷史的記載，一個人被釘在十字架上，血一滴滴的流下來，心髒越跳越快，身體慢慢麻痹甚至抽筋，有時清醒有時昏迷。在這痛苦的當兒，強盜可能會問自己︰「從前我不是自由的人嗎？當我賭博的時候，我是自由的，當我跳舞的時候，我是自由的，當我**的時候，我是自由的，當我犯罪的時候，我是自由的，但我從來沒有想到我的自由有一天會被剝奪，並害我到這種地步。如今我就快要死了。不，我還年輕，我還有事要做，我不甘願死。哦！是誰害我到這種地步的？是彼拉多嗎？不是！是法律把我的命奪去嗎？不是！是壞朋友拖累我的嗎？也不是，是我的自由把我害到滅亡的地步。」當他在最痛苦，最懊悔的時候，我們可以想像他完全無助無望，只好責怪神「神啊！如果你存在，為什麼人間會這麼痛苦？」「神啊！你為什麼給我這麼多痛苦而不來拯救我呢？」犯罪的人往往不反省自己犯罪的動機及應得的報應，也不懂得為罪憂傷，而只怪神不來拯救他。犯罪的人不僅怨天，進而還會咒詛人，當他在痛苦時，看到下面許多人，心中必定非常氣憤，口出惡言咒詛他們︰「你們這些人把我釘十字架，我死了必要作鬼魂來捉你們！」這樣的憤恨，掙扎反而使他的痛苦愈來愈加深，釘痕的傷口愈來愈擴大，鮮血更汩汩地流了下來。
就在同樣時候，在各各他山上，我們看見另一種完全不同的死——是耶穌基督的死——這位被人認為是「神的兒子」，是世界之光，是道路，真理，生命的基督耶穌的死。他和兩位強盜有同樣的經歷，卻有不同的反應，不同的感受，不同的表現。當強盜在咒詛，呼喊，掙扎的時候，耶穌基督被掛在木頭上，卻靜默無聲。聖經告訴我們︰「他如羊被牽到宰殺之地，卻閉口不言」，他沒有用威嚇的話來對付仇敵。當耶穌基督被掛在十字架的時候，他的心靈安靜，他的面貌溫柔，但在思想深處有一非常沉重的重擔，就是世人的罪應當得著赦免。
此外，耶穌在十字架上忍受眾人的譏嘲，戲弄。耶穌說話向來是就說是，不是就說不是，當那些人問他說︰「你做過這些壞事嗎？」他不回話。他們又問︰「你說過這些錯誤的話嗎？」他也不回答。但當他們問及︰「你是上帝的兒子嗎？你是猶太人的王嗎？」他卻回答說︰「你說的是。」當耶穌基督被掛在十字架的時候，流出來的血是與強盜完全不一樣的。他是聖潔無罪的主，這無罪的血一滴滴流下來。他的表現也與強盜完全不一樣。他的靜默，溫柔，表現另一個世界所帶給人類的盼望。今天的世界充滿著罪惡，憂傷，充滿著無情的戰斗，充滿著不公義以及罪的喧嚷聲，耶穌基督的生命卻從另一個世界帶來一絲希望的光，聖潔的光，甚至在最可怕的環境及最大的風浪中，能表現極度的安穩。
十字架是個怎麼樣的地方呢？
一、十字架是個不肯為自己申辨的地方。當耶穌基督被掛在十字架的時候，他沒有為自己說過一句話。耶穌在世上說了許多造就別人，指出希望與道路的話，但他在十字架上，卻沒有為自己說過一句話。
二、十字架也是個沒有光的地方。耶穌是世界的光，然而十字架上世界的黑暗卻籠罩著他。
三、十字架也是個沒有愛的地方。他把上帝的愛彰顯了出來，而神的愛卻離開了他，所以他必須呼喊︰「我的神！為什麼離棄我。」一草一木都彰顯神的愛，唯有十字架是完全沒有愛的地方。十字架是愛的真空點，沒有神的愛也沒有人的愛，門徒雖然愛耶穌，也圍繞在他的身邊，但耶穌不能接受，因為他必須先擔負門徒的罪。
四、十字架也是沒有神跡的地方。聖經告訴我們，主耶穌行過三十五次神跡，但沒有一次是為自己的益處行的；沒有一次不是為了榮耀神而行的，就連在十字架上——這是他最需要行神跡的時刻——他也甘願放棄行神跡的權利，放棄為自己辯護。
五、十字架是不肯接受同情的地方。當耶穌背著十字架從耶路撒冷走上各各他的時候，有幾個婦女深受感動，看見他們所愛的夫子，背著沉重的十字架，聖經記載她們為此流淚哀哭。耶穌有沒有接受她們的同情呢？沒有。
主耶穌對她們說︰「不要為我哭，要為你們及你們的兒女哭。」十字架是不肯接受同情的地方。我們不必憐憫耶穌，是他憐憫我們；我們不必同情耶穌，是他同情我們。若主耶穌沒有釘在十字架上，我們的罪如何能蒙赦免呢？過犯如何能被涂抹呢？良心的控告如何能除去呢？犯罪的記錄如何能解除呢？
六、十字架也是不肯接受保護的地方。當主耶穌在客西馬尼園的時候，他禱告說︰〔父啊！倘若可行，求你叫這杯離開我〕(太廿六３９)。這苦杯是與父神隔離的苦杯。然而緊接著一件極大的奧秘，一種極大的矛盾就在那一剎那發生了。主耶穌接著說︰〔然而不要照著我的意思，只要照你的意思。〕不久猶大帶著一批人，手拿刀棒，火把沖進主耶穌禱告的客西馬尼園。彼得非常氣憤，抽刀沖向那群人，把一位大祭司的僕人的耳朵砍下一塊，主耶穌不但沒有鼓勵他再追殺，反而喝斥說︰〔西門！收刀入鞘吧！凡動刀的必死在刀下。〕在這里，主耶穌拒絕從人來的保護。
七、十字架也是不肯接受伸冤的地方。當主耶穌被捉拿時，主耶穌問那些來捉拿他的人說︰〔你們找誰？〕他們說︰〔找拿撒勒人耶穌。〕主回答︰〔我就是。〕聲音溫柔安穩，那些人很詫異，不明白地為何在大難臨頭時，竟然還能如此鎮靜，都嚇得往後退。主耶穌大聲向神呼救，使地震動裂開，讓那些人都掉下去，照主的話說︰〔你想我不能求我父，現在為我差譴二十營的天使來嗎？〕但是主耶穌沒有這麼做，因為十字架是不肯接受伸冤的地方。
八、十字架也是不肯接受激動的地方。當他們圍著被釘在十字架上的耶穌，對他說︰〔你如果是神的兒子，就從十字架上下來罷！你救了別人，卻不能救自己；醫治別人，自己反倒被掛在木頭上，你說你是神的兒子，叫我們怎能相信？哈哈哈！〕他們吐口水在他臉上，譏笑他，辱罵他，他一句也回答。他知道他來到世界的目的。這世界充滿貪心，詭詐，嫉妒的罪。猶大賣主只不過是為了貪心，法利賽人釘主也只不過是為了嫉妒。我們也都是使耶穌釘十字架的罪人。然而神的兒子到世界上來，就是為我們的罪。若換成我們釘在十字架上，我們听了這些激動的話，必定內心生氣，恨不得立刻下來證明自己的身份。但是如果主耶穌真的下來，真的向撒但下跪，全世界都信了基督教，我們也不必汗流夾背傳福音，但是人類所相信的，卻只是一個沒有釘十字架，沒有為罪人死，沒有完成天父旨意的耶穌。這就不是福音。主耶穌不受激動，他知道那些反對他的人，不只是他們自己反對，他們背後還有撒但的勢力在發動。我們抵擋，攻擊，誤會耶穌，是因為我們不認識他，是因為我們心中有罪，而主耶穌就是為我們這些罪死在十字架上。
九、十字架也是不接受麻醉的地方。一個人被釘在可怕而殘忍的十字架之前，需要先經過麻醉的手續。歷史記載告訴我們，釘十字架的人不會當天就死，而需要兩三天的痛苦掙扎，哀哭淒慘，慢慢凌遲而死。因此其間要灌酒，灌醋，使之麻醉。當主釘十字架時，沒有人做這事。所以當主說︰〔我渴了〕的時候，有一個愛主的好心人，拿海綿沾著醋，高舉著放在主耶穌的口里，但聖經告訴我們，我們的主嘗了一下，並沒有喝下去，嘗了是為要盡人與人之間的禮貌；不喝是因為他不能接受麻醉。他要在有意識，有知覺的情況下，徹底而清楚地經歷痛苦，擔當世人的罪。
許多人認為耶穌是神，他可以不痛苦而裝作痛苦的樣子，假裝死去。但是他們錯了。耶穌基督到世界上來做人，他需要在肉身中擔當你我的罪，在肉身中清楚而徹底地完全領受神對罪的憤怒。十字架是不受安慰，不受保護，不受麻醉，不受激動的地方。當耶穌經歷了這一切，突然，在眾人都聚精會神時，他抬起頭，望著天講了一句話︰〔父啊！赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。〕他們犯罪，卻不知道自己陷在罪惡之中，還享受罪中之樂，一邊抵擋神，一邊還沾沾自喜，自我欣賞。甦格拉底說過︰〔一個人犯罪是因為他沒有知識，有知識就有道德這與耶穌所言有何不同呢？一個人不知道而犯罪，就可以得著赦免嗎？如果是，則無知的人比有知的人更有福氣。而且當甦格拉底講那句話時，他正舒服地坐在房間，但耶穌說那句話時，是以自己的身體掛在木頭上，擔當世人的罪，來告訴我們人要悔改，罪才得赦免。沒有任何罪是不得赦免的，但沒有經過悔改的罪也是不能解決的。我們必須到父神的面前悔改，我們不能，耶穌基督就替我們禱告，把神的愛顯明出來。
十字架是沒有神跡的地方，所以十字架把最大的神跡彰顯出來；十字架是沒有光的地方，所以十字架把最大的光彰顯出來；十字架是沒有自我辯護的地方，所以十字架把最大的能力表現了出來；十字架也是最愚昧的地方，所以十字架把最大的智慧顯明在歷史當中。
柏拉圖，亞里斯多德，甦格拉底都死了，唯有耶穌基督把最大的盼望帶給我們。聖經告訴我們，當我們還作罪人的時候，耶穌為我們死了；當我們還在過犯中的時候，他按著所定的日期，為我們死了。
當第一個強盜在大聲詛咒掙扎，耶穌則安靜替眾人代求時，那第二個強盜看到這情景，便靜下心來思想這樣強烈的對比︰我們都曾享受生活，我們都曾使用自由，我們都曾經歷神所給予我們的同在，但是當同樣面臨死亡時，態度竟如此不同，這位耶穌必定不是普通人，而是神。全本新約，恐怕擁有最大信心的，不是彼得也不是保羅，而是這位強盜，因為他沒有看見耶穌所行的神跡就信耶穌是神。今天有許多人都是要先看見才願相信，保羅就曾印證這樣的事說︰「猶太人是要神跡，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督」(林前二22)。那麼，強盜的信心從何而來呢？答案乃是聖靈所作的工作。我們自己不能信主，不甘心信主，靠自己的力量不能到神面前，乃是神的恩典，神的憐憫。當耶穌說︰「父啊！赦免他們」時，這強盜突然從內心深處領悟︰這才是光，這才是愛，這才是智慧，這才是能力。當聖靈把信心放在他里面時，他就產生對耶穌的渴慕說︰「你得國降臨的時候，求你記念我」(路廿三42)。
當這強盜在痛苦中，听到的第一個聲音，也許是當年父親勸他要好好讀書的叮嚀；第二個聲音，也許是壞朋友引誘他做壞事的慫恿聲；第三個聲音，也許是強盜王的聲音，要他立約，不可能背叛；第四個聲音，也許是被害者的慘叫聲，使他良心大受責備；第五個聲音，也許是彼拉多將他定罪的聲音。想到這里，他垂頭喪氣，內心哀痛無比，孤伶伶地孑然一人，朋友，父母，老師都遠離了，沒有人同情他，為他哀哭。在這當兒，他听到第六個聲音——耶穌說︰「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」(路廿三34)——這真是最寶貴，最安慰，最甘甜的聲音。當他轉頭，看見耶穌那充滿慈愛的面容，充滿聖潔無罪的榮光，充滿偉大救贖的能力，便說︰「你得國降臨的時候，求你紀念我。」主耶穌馬上對新約第一個悔改的罪人說︰「我實在告訴你，今**要同我在樂園里了。」他的罪立刻得到赦免，成為神的兒女，不再是神的仇敵。當他回到創造的主那里，我相信他的眼淚必定會流下來，因為他一生的失敗在今日都挽回過來了。這說明神將他兒子賜給我們，為叫我們相信的人，不至滅亡，反得永生。哈利路亞，強盜得救了，雖然時間慢慢過去，他的血還是一直淌下來。直到主耶穌死了，強盜還未死時，羅馬兵丁拿著一把刀來刺耶穌的肋旁，有血和水從肋旁流出來，耶穌卻沒有動靜，他真的死了。輪到刺強盜時，他尚有反應，所以兵丁就用刀將強盜的兩腿砍下來，強盜慘叫一聲，就死了。我們可以想像耶穌基督進樂園時，沒有帶別人，而帶那位得救的強盜進去。當天上的使者大聲歡呼︰「榮耀的王進來吧！戰場上的耶和華進來吧！得勝的王進來吧！眾城門啊！抬起頭，因為得勝的王進來了！」他們也許會覺得奇怪，主耶穌所帶的第一個果子，也就是新約第一個基督徒，不是皇帝，不是良善的公民，而是無惡不作的強盜。
耶穌基督來到世上，告訴我們神的道，告訴我們神救人的計劃，其基礎已經奠定，歷史也已經顯明了。你得救並不是證明你好，因為你是罪人，我也是罪人，我們都是抵擋神的人，是神的仇敵。好人——好罪人，壞人——壞罪人，聖人——聖罪人，惡人——惡罪人，每一個人都是罪人。聖經說︰「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」(羅三23)。我們不能靠教育，科學，政治或政府得救。
聖經說︰神愛你，神愛我，賜下他的兒子耶穌基督，為我們的罪死在十字架上，也為我們的罪從死里復活。感謝神，他把人類最大的仇敵——死亡，罪惡，撒但打敗了，並從死里復活。耶穌基督是神又是人，為了要作神與人之間的中保。耶穌基督如果是神不是人，他就不能救你。反之，如果他是人不是神，他也不能救你。
因為他是神，把神的能力，無窮無盡地彰顯出來；也因為他是神，能完成救恩。如果他不是人，他就不能死。也因為他是人，能了解我們的軟弱，知道我們的痛苦，經歷在罪中淒慘的經驗，並且還能擔當我們的軟弱。但若他不是神，他就不能從死里復活。
在我十七歲時，清楚知道自己是一個罪人，不應當得救，應當滅亡，是抵擋神的人，生命沒有盼望。但感謝神，在十字架的大愛里，我找到了生命的光，新的方向，真正生命的意義。
回過頭來說，那個強盜那樣都可以得救，我在未信主前，並沒有犯過什麼樣的罪惡，我想我也應該可以得救，于是我就接受了主。但是同時我知道我得救，並不是因為我比別人好，因我也曾說過謊，嫉妒別人，心中存邪惡的念頭，根本上我就是一個罪人。于是我求主開恩可憐我，因耶穌基督的緣故，求主赦免我，拯救我。自從神拯救我以後，差不多十九年的時間，我經歷了什麼叫做與神和好，與神同行的喜樂，我也知道這是做人的真正意義。
主耶穌愛你，給你機會，呼召你，揀選你，今天藉著聖靈對你說，你也是罪人，耶穌愛你，為你的罪死在十字架上，你願接受嗎？
「看哪！我站在門外叩門，若有听見我聲音就開門的，我要進到他那里去，我與他，他與我一同坐席。」(啟三20)
經文︰羅馬書第五章六至十一節
在這段經文里，一共有三次提到「當我們的時候，基督為我們死」——這代表人的三種狀態︰第六節︰「當我們還軟弱的時候」；第八節︰「當我們還作罪人的時候」；第十節︰「當我們作上帝仇敵的時候」，耶穌基督就為我們的軟弱，為我們的罪，為我們仇敵的地位死在十字架上。
軟弱的人，犯罪的人，與神為仇敵的人，這是三種特別的狀態。今天有一些人不信耶穌，因為他軟弱。他很願意信，但是意志薄弱，老是軟軟的，信不起來。
第二種人不信耶穌，因為了犯罪。他也很想信，不過一面想要信，一面卻繼續犯罪，所以很難信。第三種人則根本不信，反而與神為敵。那麼這里有三種人；有一種人是「軟弱的人」，一種人是「犯罪的人」，還有一種人是「仇敵的人」。請你注意，這三個名詞好不好听，如果人家說你軟弱的人，你說︰「哪里！不對吧！你看我並不軟弱！」對不對呢？我們也不喜歡人家說我們是罪人。如果人家說你是罪人，你說︰「豈有此理！我哪里是罪人？如果我是罪人，早關在監牢里面，我不在里面就證明我是好人，我不是壞人，我不是罪人，我是義人。」所以我們最討厭的就是這三個名詞；每一個人都不喜歡被人稱為「弱者」，每一個人都不喜歡被人稱為「罪犯」，每一個人都不喜歡人稱為「仇敵」。「敵、罪、弱」這三個字是我們很不喜歡听的字，但是很對不起，神在這里不客氣的，很直接的告訴我們︰人是弱者，人是罪犯，人是神的仇敵。
一、軟弱的人
我們常常喜歡安慰自己說︰「雖然比上不如，不過比下總有余。」我們也常常自己稱贊自己說︰「雖然不大好，也不大壞。」或「上天堂不敢當，下地獄還談不上。」對不對呢？我們看自己，沒有比別人更好，也沒有比別人更壞，所以我是誰？我是XXX(差差差)，差是差，不過是差一點點，差得不太多，所以叫做差不多。我們常常看自己「差不多」，「還不錯」！沒錯，你是差不多，可是差不多可就不行哪！你說，我如果總成績有六0分，就可以升班。如果我五九，九分差不多，可不可以升班呢？那麼他呢？他不是五九，九分，而是二九，九分，我的分數比他多了差不多二倍了。若有一個人，他只有九，九分，我的分數比他多了差不多六倍啦！但是無論你的分數差很多，差太多，差多多，差不多，都是一樣留級。你留級他也留級，你不能說︰「老師，他二九，九分留級，我二九，九分也留級，這太不公平吧！如果他留級，繼續讀二年級，我也不能升三年級，那麼我應該是二年級半才對，所以也不是二年級，也不是三年級，因為我差不多。」但是神告訴你，你違背了神的心意，你達不到神為你所定的標準，你就不是義人。
中國人從前十個里面有五、六個吃鴉片，十個進里面總有幾個咳嗽，患肺癆病的，所以人家把我們中國人稱作為東亞病夫，不是咳就是駝背，肺癆病的，所以人家把我們中國人稱作東亞病夫.但是現在不是這樣啦！現在我們**的每一個人都是挺身昂首，精神飽滿，蠻有前途，眼光；我們有精神，不肯被稱為是弱者。事實上，人有一個毛病，就是愛看自己是「強的」。當你買醬油的時候，都是買第一等的醬油，特等的醬油，超級醬油。但是有沒有第二，第三等的呢？全都是第一等，連最壞的也寫是第一等的。大家都看自己大，日本人不大？日本很小，但日本人說︰「大日本」；其實小得不得了。不大也要說大，這就是人的狂傲。當各國找國徽的時候？因為老鷹在動物園里飛得最高，看得最遠。最勇敢，最高超的動物就是老鷹有沒有一個國家用老鼠作國徽？有沒有一個國家用蟑螂作國徽？有沒有一個國家說︰{我們這個大國家的國徽就是螞蟻}？沒有。我們都看自己強、大、大、強，越來越大，最後爆炸。
我們看自己很大，但是神卻在這里告訴我們︰你是弱的，弱的。你說︰「神啊！你講錯了！我不是弱的，我是強的，你看我多麼強，我不但體格強，精神強，意志強，心情也強，我是又強又大又硬的硬漢，我哪里是弱的？」但神說︰「你看不見你自己，你看自己很偉大嗎？我告訴你，整個人類所犯的第一個毛病，就是自以為義。」自以為義的法利賽人常會禱告說︰「神啊！我感謝你，因為我和別人不一樣。」這真是很奇怪的一種感謝。如果我對一個人說︰「謝謝你幫助我！」「謝謝你為我禱告。」「謝謝你請我吃飯。」這些都是對的。如果我說︰「我謝謝你，因為我和別人不一樣！」這就錯了！他的神經有點歪，歪一點點，就差不多歪了。如果我又說︰「我謝謝你！因為我比別人更好！」他要問你，你比別人更好和謝謝有什麼關系。神經病！所以感謝不能亂講。法利賽人說︰「神啊！我謝謝你！因為我不像別人，我比別人更好，我也不像這個稅吏。」這就是一種傲慢之心所表現的自以為剛強，自以為義。但是神說︰「你是軟弱的。」
十九世紀有一個丹麥的哲學家，他說了一句話︰「Weareborninsin,theonlypowerwepossessisthepowertokillourselves.」意思是說︰「人是生在罪中的，人不是偉大的，人是軟弱的，人是可憐的，人生在罪中有什麼力量呢？人所有的力量只有一樣，就是傷害自己，殺害自己。」今天人類最大的威協是來自人類自己，我們的威協不從月球來，我們的威協不從太陽來，我們的威協不從火星來，我們的威協從人自己而來。人制造原子彈來炸死人，人制造氫彈來炸死人；這個國家怕那個國家，那個國家怕這個國家；你發明原子彈，我發明氫彈；你炸氫彈，我炸核子彈，結果一同完蛋！人的力量是什麼力量呢？人今天的能力是殺害之能，是毀滅之能；並不是建造之能，生命之能。當我們看見原子彈的威協越來越嚴重的時候，教育還是照樣艱難地把一個人從小學、中學、慢慢栽培到高中，大學，使之成為一個可用的人，合用的人，有用的人。這需要幾十年，只要原子彈「 ！」一聲炸下去，這個人馬上就死了。人的能力越來越大嗎？是！什麼力量越來越大呢？殺害的力量，毀滅的力量。羅馬書第八章第三節告訴我們︰為什麼我們軟弱？因為我們不能遵行神的律法。為什麼我們軟弱？因為我們不能遵行神的旨意。我們軟弱，因為我們沒有辦法。神要我們挑的責任，神要我們做的事情，神要我們走的路，我們沒有能力達到，所以我們軟弱，軟弱軟弱的結果，就進到第二種狀態，就是罪。
二、罪人
羅馬書第五章八節告訴我們︰當我們還作罪人的時候，基督按照所定的旨意為我們死。這里我們要說到︰什麼叫「罪人」？保羅在羅馬書第七章告訴我們說︰「我們已經賣給罪了」(七14)。主耶穌說︰「犯罪的人就是罪的奴僕。」這句話是什麼意思呢？我犯罪是我的自由，聖經說︰「不是的！你犯罪就失去了自由。」你說︰「不是的！我的觀念不是這樣，我要抽煙，這是我的自由。」但神說︰「不是！你犯罪就是沒有自由，說謊的人是說謊的奴僕，犯罪的人是犯罪的奴僕，賭博的人是賭博的奴僕，犯**的人是**鬼的奴僕，跳舞的人是跳舞鬼的奴僕，抽煙的是抽煙的奴僕，你從來不自由。」
我舉一個很簡單的例子，有一個人對我說︰「我有錢，我用我的錢，憑著我的自由，照著我的意願，我去買一包煙來抽，抽煙是我的自由，不要你管。」于是他就一直抽煙。起先他抽煙，後來煙抽他；起先他買煙，後來煙買他；起先他抓煙，後來煙抓他，他給煙抓去了，結果怎麼樣？越抽越瘦。你以為你有自由嗎？我告訴你，人玩弄罪是不可能的，只有罪玩弄人；你玩弄魔鬼是不可能的，只有魔鬼玩弄你；你玩弄女人是不可能的，結果你只有被女人所玩弄。你從來沒有真正的自由。有沒有人開始抽一支煙，後來愈抽愈少，變成抽半支，後來抽四分之一支，八分之一支的呢？沒有。罪把人捆綁起來，使你沒有自由，而伏在罪的權柄之下。
現在這兩種情形加起來，我該怎麼辦？我犯罪，我又軟弱，又軟弱又犯罪，一面知(第48、49頁無)
很奇怪，這個老師怎麼知道我偷看幾次？所以他們就跑到老師那里去說︰「老師！你亂寫，你怎麼說我偷看四次？」老師說︰「不必多講話，四次就四次。」學生覺得很奇怪，老師怎麼知道我偷看幾次？老師說︰「你以為我是傻瓜嗎？你以為我看報紙嗎？我的報紙上有洞，我從洞里看你們偷看，你以為你看不見我，我就看不見你嗎？我認識你，比你自己認識自己更清楚啊！」
親愛的弟兄姊妹，許多時候我們犯罪，以為神看不見，既然神看不見我，我犯罪是我的自由，我要反對神，作神的仇敵。神卻說︰「人哪！你作我的仇敵嗎？我告訴你，我不作你的仇敵，雖然你反對我，我愛你，雖然你抵擋我，我還是要拯救你，雖然你討厭我，我還是要感動你。」人作神的仇敵，神不作人的仇敵。羅馬書第五章告訴我們，當我們還軟弱的時候，當我們還作罪人的時候，當我們還作上帝仇敵的時候，神的愛向我們顯明出來，就賜下他的兒子耶穌基督，在十字架上為我們的罪被釘死了。親愛的青年朋友，我奉主的名告訴你，十字架是世界歷史中最殘忍的地方。一個人被釘在十遼架上不一定當天就死。歷史告訴我們，有的人三天才死，有的人五天才死。被釘在十字架上的時候，粗糙生銹有毒的釘子，穿過人的肉，人的骨節，人的皮，兩手被釘，雙腿被釘在粗糙的木頭上。這個殘忍的刑具把人吊在上面，一滴一滴的血，就從身上流出來，當血減少時，身體內血液的循環就會不正常，致使心跳越來越快，而身體慢慢地麻痹。全身幾十公斤的重量全憑那幾根鐵釘維持，當他們把這十字架高舉起來，插在地上時，整個身體就拉了下來，釘的傷口必裂得越來越大；在淒慘殘忍的痛苦之下，一個人就這樣的慢慢死去。
主耶穌與罪犯同列，被釘在十字架上。當釘子釘進他的手，釘住他的腳，當荊棘的冠冕掛在他的頭上時，血從主耶穌的手流下來，血人他的腳流下來，血從主的頭流下來。聖經告訴我們這就是神的愛。神的愛在哪里？你說︰「我看不見！」神的愛在哪里？你說︰「我不清楚！」神的愛在哪里？「我沒有感覺！」今天我奉主的名告訴你！神的愛就在耶穌基督為我們死的這一件事情上顯明出來。因為當我們還軟弱的時候，他為我們死；當我們還作罪人的時候，他為我們死；當我們還作神仇敵的時候，神為我們死，神的愛就在這里向我們顯明了。
今天你是一個怎樣的青年人？你的心里有誰？有神呢？或者有撒但的蠢動？你的內心是聖潔的呢？或有犯罪的傾向？雖然我們的思想、行為、動機、理智、感情、意識都充滿了犯罪的傾向，以致我們成為神的仇敵。但神愛你，差遣耶穌在十字架上為你死了，為你流出寶血，所以聖經告訴我們，靠著他進到神面前來的人，他都能拯救到底，因為他不但死了，而且他復活了，不但復活了，而且長遠活著為我們代求。親愛的弟兄姊妹們，若是有人背著罪的重擔來到主面前，承認自己的罪很大，不能靠自己得救，仰起臉來對主說︰「主啊！主耶穌啊！我是罪人，求你赦免，求你拯救我，我要把我的罪交給你，因為我自己沒有辦法。」人用政治，用法律，科學、哲學、經濟、教育、紀委都沒有辦法改善自我。無論是皇帝，平民，全世界的人都沒有辦法救自己，因為他們也都是罪人，我們要靠誰呢？靠孔子嗎？孔子說︰「假我五十以學義，可以免大過也！」可見聖人也是罪人。所謂的「好人」是好罪人，壞人壞罪人，聖人聖罪人，惡人惡罪人，大人大罪人，小孩小罪人，全世界的人都是罪人。
我們不能靠別人，我們只能來到主的面前，因為耶穌基督是神的兒子，他是沒有罪的救主，所以我要到他的面前謙卑的跪下對主說︰「神啊！開恩可憐我這個罪人！」當我這樣禱告的時候，聖經告訴我們，他就除去我們的罪，罪惡一除去，活水就要進來。耶穌擔當我們的罪債，耶穌解脫我們的罪孽，耶穌解除罪在我們身上的權柄，使我們透過主耶穌基督，可以唱哈利路亞！我可以作一個得救的人。」
親愛的弟兄姊妹，這就是這一段聖經的意思。我們在罪惡中間，我們是軟弱的，但是基督為罪人死，神的愛就在此向我們顯明了。在這里我要奉主的名問你︰肯不肯來到主的面前，沒有一個人這樣愛你，沒有一個人這樣犧牲。如果有的話，他們也沒有資格，因為他們自己也是罪人，怎麼能拯救罪人呢？感謝神！耶穌沒有罪，耶穌是聖者，他代替你，代替我死了，當在十字架上的時候，他本來不開口，突然間他開口了，他講了第一句話，他說︰「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」他講完這句話以後，第一個悔改的人就是那個強盜，他說︰「耶穌啊！你得國降臨的時候，請你記念我。」主耶穌紀念他，主耶穌拯救他，從那一天開始，無論哪一個人，無論你犯的是什麼罪，無論你的良心何等污穢，主都能拯救你。你肯不肯到主的面前來，好像馬丁路德所講的︰「我把我的罪交給耶穌，他把神的義賜給我。」我把我的罪放在十字架上，他從十字架上把神的義給了我們。現在，你可以作一個得救的人，你肯嗎？我自己本來不是基督徒；在我兩歲時，我的家人信耶穌，可是等我到了十七歲的時候，我還是不要接受主，直到有一天我清楚知道︰耶穌基督為唐崇榮死——他為我死，為我死在十字架上，那時我才清楚明白。于是我受感動，跪下來對主說︰「主啊！求你拯救我，求你赦免我！」主耶穌拯救我，從十七歲那一天直到現在。今天我告訴你，你也是年輕人，我奉主的名對你說︰「無論你是大學生，是中學生，神愛你，他要救你。」今天有哪一個人願意說︰「主啊！我在這里，我願意悔改，求主拯救我！」
中國教會布道工作的策略與方向
中國教會在福音工作上太忽略策略的問題！所有事業的進展，策略，計劃，方法的改進都是非常重要的，中國教會獨獨在這些事上比社會任何一個團體落伍。為什麼中國教會非常忽視策略，甚至反對策略呢？回溯歷史，我們發現教會太多注重經驗，個人靈修與見證，而忽視事奉的計劃，策略的研究和傳福音的智慧，導致這種傾向的原因頗不簡單，要將之分析出來，不是一朝一夕的工作。
一，運用策略和信靠聖靈互相抵觸嗎？
運用策略和信靠聖靈互相抵觸嗎？有人認為如果屬靈就不該有所思想，有所計劃，有所策略，否則聖靈的工作會遭受干擾。其實，聖經沒有這種說法。信靠聖靈，禱告和主的能力，表示我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，但這和運用策略互相抵觸嗎？主耶穌說︰「你們蓋樓豈不先預算？爭戰豈不先量力？」預算和量力就是策略的初步程序，引申到福音工作上，意味著我們不但應該認識傳福音是神賜下的權柄，也應該對左右現代人心態的思潮了如指掌，譬如**仔細分析，歸納所以攔阻同胞認識神的因素，或者就世界現狀，分析其本質，明白哪一種思潮削弱人對神的信心。
二，福音工作要能蔚成運動
歷史上，所有政治性的，經濟性的，宗教性的，非宗教性的運動，所以能夠成功，必定兼含下列十個重要因素，福音工作要能蔚成運動，也不可或缺︰
1、創造性︰一個成功的運動，必須有偉大的真知和創見作其前導，才有嶄新的方向。馬克思主義所發起的運動，如火燎原，主要在于具有創造性的原動力，要阻遏它的進展，必須以其之予攻其之盾。我們不但應該師法仇敵的長技，更應該藉著仇敵反面的責備，知道自己的缺失。正如當日神特別透過外綁的祭司葉¥羅，教導摩西如何組織群眾，今世之子所懂的事，我們也應留意觀察；不要關在教會牆內，自以為屬靈又專心靠主，卻一點也不知道普通策略的常識。教會把自己捆鎖在自我陶醉中，忽視了普通原則，結果便導致一般運動所應具有的要素都付¥如。
2、能力︰既有了創見，就必須具備足夠的能力把創見推行出去。今天中國教會的問題是有看見，卻推動不出去；工作極繁多，卻沒有傳福音的真正精神；只是搞花樣，湊熱鬧而己，不能產生真正的果效。因此，雖然常常舉行大布道會，大奮興會，基督徒卻未見增加。
3、統一性︰分化不能產生能力。改革宗教最大毛病是「國中無王，個人任意而行」，眾教會甚至在傳福音的事上也不能同心合一，宛若一盤散沙。合一並非意味著要大家勉強聯合。沒有意義的合一就像聯合而不同心(unionwithoutunity)，毫無用處。聖經並未要求我們追求合一，卻呼吁我們保守合一，追求合睦。合一乃是基督賜的，不是我們可追求而得。我們只能保守合一，存著敬畏耶穌的心，彼此順服。容或教義，組織，聖禮上有所差異，卻應在順服基督上彼此合一。宗派分立固然不討神喜悅，但是反宗派而比宗派更宗派，更不討神喜悅。
4、理論︰運動要能成功，必須建立在堅強，結實而完整的理論基礎上。福音派常常召開福音會議，可惜卻多提方法，策略，少談更深一層的福音神學和福音本質。一個人的觀念不能被神的道攻破時，永遠是抵擋福音的堅固營壘，中國教會需要了好研究聖經神學；反對神學的教會，有一天必會淪于散漫。但是研究神學，必須分辨清楚，否則會墮入更可怕的危險中。我們必須棄絕人本神學。人本神學是以人的經驗，人的現狀和心理進展為本的信仰基礎；它以上述三樣東西來衡量神的道——其實，真道是超越理性，超越經歷的，不會因為人想不通，價值就受損。單單用理性研求神道固然是一偏極，用經驗定規神的話，也是極端化的結果。如果有人說︰「沒有經歷的，就不要講道，有經歷的才可講道」，這話只對了一半，為什麼沒有經歷就不可講道？天堂和地獄誰經歷過？我們不是憑著經歷講神的道，而是憑著神的道，好好去經歷。真道超越經驗，真道決定經驗，真道評判經驗。如果它違背聖經時，仍不願棄之如敝履，這就是反神學。今天中國教會所以反神學的原因有二，其中之一乃是受聚會所影響，認為神學是知識，是屬魂和血氣的層次，不能重視它。其二，乃是害怕重視神學的結果，會產生西方神學太以人的理性為中心而造成異端的流弊——這一點不應成為我們怯怕神學的原因，據此而反對神學，其愚昧就像非基督徒認為——基督徒不好，就不願接受耶穌——一樣。我們必須分辨什麼神學是從人而來的，什麼神學是從神而來的。翻聖經最勤的人可能是異端，把聖經的話拿來附會他個人的看法。任何一種解經都必有其前題存在，用什麼前題來解經才是重要的，必須分辨清楚。
5、策略︰必須有策略，才能把理論推展出去。保羅，彼得是沒有策略的人嗎？
他們豈不在聖靈智慧的引導下做出大策略。保羅當日到庇推尼傳福音，耶穌的靈禁止他去；你知道禁止你的是從神來的嗎？順利的都是神的工作嗎？為什麼主當日在加利利海濱訓練的門徒還不夠，必須在大馬色的路上把保羅選召出來？神有神的策略和計劃，庇推尼不是保羅的工場，那里有彼得牧養就夠了，保羅的工場在雅典——希臘文化萃薈之地，所以神阻擋他，使他轉往雅典，作此安排就是神的策略。保羅在亞細亞的推喇奴學房，費時二年三個月訓練工人，辯論神的道，也是為了闡明福音，使工作更有持久的果效，這也是策略之一。此外，策略必須和時間相配合，才能正中標的。原先人們以為泰國再過三個月便可能淪共，在這期間，必須快有人傳福音給他們，現在，泰國走印尼的老路線，右派軍人**掌權，後果不知會如何。我們只能為使這地的人歸屬耶穌，多多工作，多多禱告。捷克在共產黨的統治下，曾經自由過幾個月，但是沒有基督徒預備，沒有人作工，神便再次把機會交還給共產黨。妥當地掌握時機和地域，對促進策略的有效性極有助益。
6、對仇敵的認識︰偉大的運動必有其仇敵存在，也必須對其有正確的認識。
福音工作者不注意反對基督者的思想和行動，就不算是個盡責的守望者。這一時代阻擋中國人接受福音的主要原因之一是︰中國人正受觀念捆綁。中國文化不但本質高超，並且具有整合的觀念；雖無高深的邏輯，卻注重人倫關系；人常常能由之建立起一套人生觀，以此作為自我防衛的堅固營壘，不容外來不同觀念介入，干憂他的生活。因此，我們必須集合多人的智慧，幫助中國人超越文化觀念的阻憂，得以認識真神。而一些西方歷史所歸納出來的教會增長法則和傳福音方法，尚須經過在中國實地考察，試驗和修正，才能適用于國人。
7、掌握時機︰聖經說︰「你們看見天發紅，知道天時，卻不能分辨這時代。」
福音工作者卻必須具備敏銳的歷史性眼光，具有歷史的自我覺悟。如果不能認識時代的需要，如何能為神做個時代工人？我們必須關心時事，隨時分析，儆醒，掌握住事態演變的重點，有效地乘時趁勢。
8、持續力︰沒有持續力的工作不是產生運動的工作，持續力使得工作本身不會輕意被淘汰。今天的福音工作，毛病在于過分看重大型布道會，會後福音工作卻如曇花一現，煙消雲散。耶穌說︰「我把火丟在地上，使它著起來，不是我所願意的嗎？」耶穌在地上工作的影響力，迄今達一千九百多年，他的持續力從那里而來？豈不是對神的順服與一顆愛靈魂的心？
9、實踐力︰沒有實踐力根本就產生不了運動，也無法帶來長久的影響；只有實踐才能把信仰化為生活，理論化為實際，目標化為道路，理想化為事實。
10、再生性︰偉大的運動必須顧及再生性，服事主的人應該不感內疚的呼召人出來服事，牧師要能產生牧師，主日學教員要能產生主日學教員，執事，長老也要能產生執事，長老。
GC黨對于黨的理論，比基督徒對信仰的本質，懂得更為清楚。基督徒必須好好藉著正統神學研究聖經，對于信仰的內容有系統化而又正確的認識，從而培養起冷靜的批判習慣，才不致望世風而披靡。因此，這便涉及到福音神學的全面教導。
三、福音神學的全面教導
羅馬書是福音神學最重要的一卷書。作者保羅既是布道家也是神學家。他從未單單傳福音而未讓教會有清楚的神學認識。傳福音不應該只是讓人單單入門而己，必須協助人在真道上堅固，這樣的工作才有扎實的果效，把造就與布道截然不同，本來就是福音派工作上的缺失。我們應該將造就視為布道工作的幫助，用整套神的道來建造教會，也是布道。
四、注重工人的栽培
福音工作要有進展，必須有人參與，栽培工人因此不可忽略。神造工人比造天地更難，造天地只要說一句話——神說有就有，命立就立；造工人卻要經過長期的鞭打，管教，責難與訓練。神注重工人過于注重工作，工人清楚了，工作才能清楚；隨便選擇同工，招收神學生，按立牧師，濫舉長老，執事，就是危害教會。工人所需具備的基本條件是一、需有福音經歷。二、要有對福音的認識。三、需要認清純正的傳福音動機(應該加以栽培，使他的知識與表達和工作能力兼具。今天教會之所以失敗，常常不是因為教訓失敗，而是因不能教導工人而失敗。不要因為工作急需，就輕忽工人的操練，總要在真理，人格，能力，認識，恩賜上多多裝備工人。
五、福音應該服事各民族各階層
中國信徒的社會階層是否只停留在某一類別？誰去接觸高階層？誰去牧養低階層？如果福音只注重中層，就不能產生影響力，不足以引導文化；如果只注重下層，就會被世人輕看；如果只注意上層，則會流于高言大智，不能大量得人歸向基督。我們必須抱持遠大的眼光，以各種有效的方法去接觸教會牆外的人。因為不同的階層有不同的需要，我們就必須用各種不同的方法，訓練各種不同的工人，來迎合大眾的需求。工人之間不要因為工作類別的不同，而彼此輕視，傳福音給窮人和鄉民的人，不要非議傳福音給高階層知識份子的人，後者更不應該輕視前者。
我們愈愛人，就愈對救贖人類靈魂的責任感到虧欠。保羅說︰「無論是希利尼人，化外人，聰明人，愚拙人，我都欠他的債。」對于世上的靈魂，我們應常存虧欠感。這筆福音的債，除非我們逃之夭夭，否則就必須設法償還。保羅認為欠債的動機來自愛心。我們凡事不可虧欠人，但在愛別人的事情上，應該常常以為虧欠。如有「人虧欠我」之感，靈性就低落了；靈性清醒時，永遠是「我虧欠人」。虧欠感是靈性進入完全的必要步驟。
僕役的火焰正如聖經所說︰「神以風為使者，以火焰為僕役。」風怎樣吹？火如何燃燒？風何以是使者？火何以為僕役？今天如果我們是燃燒的荊棘，別人會好奇前來觀望；如果我們只是熄了火的枯枝，別人看得見嗎？福音的信息不傳，因為僕役的火焰已滅。今天我們傳講的福音不為人所接受，因為我們只不過是一把荊棘，缺乏神的火焰。如果我們里面燃燒熊熊烈火，縱使只是一些枯枝，也有意想不到的功用。今天基督徒在社會中間是少數，但是我們燃燒的光亮，已經吸引了社會的注意。「聖潔」才能燃燒！有光亮的原素。因此有火之處，必同時有聖潔，熱心，光度，三者形同一體。讓我們思想，我們是否具備了這些條件？我們的福音是燃燒著的嗎？
推動福音工作應有步驟
我們傳福音絕不是先制定一套虛無縹緲的大計劃，然後再求主賞賜一筆巨款。全世界的錢都是神的。我們的困難是無法把它匯集到教會。這是我們的工作之一，但絕不是首要的工作。很多獻身的傳道人不傳講神的道，而傳聚財之道。(如有冒犯之處，求主光照你，也光照我。)今天我在這里可以用另一種方式講這篇道，來增加奉獻收入，但是我相信神的旨意絕非如此。他要我根據今天的需要傳播信息，斷不可拿金錢作前題。
關于推行福音工作，以下有幾個可行的步驟︰
一，布道意識的培養︰動員信徒參與福音工作之前，必須協助他們了解傳福音的意義和責任，使高超的布道價值建立在他們的意識里，並毅然視之為己在。其次，幫助他們建立服事的自信心。建立好傳福音的意識，又深感責任之重大，然後以極度的信心著手工作，就必見果效。
二、布道計劃的建立︰作一名傳道人，可以一個星期忙碌一百六十八個鐘頭，而不得一分鐘的喘息，也可以把主日上講台一個鐘頭以外的所有時間，用來自我消遣。但是我要問你，傳福音有沒有計劃？我們教會的福音計劃，至今仍停留在「蓋樓」階段。以前我曾經也有一個相當偉大的計劃，想開一百間布道所，結果三年之間完成了二十多所。雖然沒有達到目的，至少這個計劃我向前走了幾步，縮短起點的距離。沒有計劃，就沒有目的；沒有目的，就無異隨便懶散。計劃產生目的，目的產生方向，方向產生殷勤。
三，布道難題的研究︰布道的難題可從三方面來探討︰
(1)，分析從文化，政治，社會心態而來的對布道的攔阻力。中國固有、堅實的文化傳統——又稱為中國人的社會靈魂——指揮著中國一切社會動態。甚至一般人笑的形狀，走路的姿勢，待人接物的方式都受其影響。文化、政治，觀念對福音造成的攔阻，雖只佔幾分之一的比例，卻是我們必須克服的障礙。
(2)分析教義所引起的難題，把真理向世代闡明清楚。許多人傳講福音時，有一種錯誤的想法，以為教義不重要。事實上，沒有教義的教會是不存在的，沒有教義的布道是虛弱的。一言以敝之，教義就是教會的立足點。當我們說「神愛世人」這句話，里面已包含「愛」的教義；當我們說「耶穌為世人而死」的時候，我們正在闡述「救贖」的教義。一個把握完整教義的福音傳播者，他的整套教義是互相呼應的，因為神的道具有嚴整的呼應性。
(3)分析工作技術的難題，然後對癥下藥，積極改進。
四、布道方式的改進︰我反對固定形式主義。人有崇拜偶像的習慣，常常無形
之中，就在追求某種特別的形式，以至很難區分相對與絕對之間的關系。布道與形式的配合，不是絕對的，形式屬于相對性，應知變通。因此大膽嘗試，汰舊換新，是我們極應培養的態度。施洗約翰雖在曠野傳講福音，卻得到聖靈大大工作。今天我們若依法在曠野布道，恐怕只有強迫田里的老鼠听道了。而當年施洗約翰身穿駱駝毛，在曠野傳福音後半年，主耶穌以迥然不同的姿態繼之而出。施洗約翰在曠野按兵不動，主耶穌卻四處奔波；施洗約翰不吃不喝，主耶穌也吃也喝，只要得聖靈工作，這些形式都不成問題。聖靈運動的時候，沒有講台也出現講台；聖靈離開的時候，有講台也形同無有。歷史告訴我們，不可拘限于固有的方式，方式可以改進。
五、布道工場的發現︰我這次來台灣布道，成績最好的一堂在台中教會，當場有九十多位信徒立志作全時間奉獻。但是現在發生一個問題︰如何安排這麼多人作有效的服事？這就牽涉到建立工場的問題了。一般人對于工場有兩種意見︰一是先投下大資本興建工場，然後延請工人，二是以信徒家庭聚會為單元，然後再與教會連結。我個人認為後者更為可取。家庭教會的前題是，必須與教會密切合作，不可形成小集團，教會有責任協助家庭成立團契，再分設許多布道所，作連結工作。
六、福音會議的召開︰福音會議不是為會議而會議，它是為「工作」而召開會議。福音會議的目標，在于檢討及改進神交待的工作，會員在會議中彼此交換意見，心得，不拘大，中，小型。如校園團契應開會討論學生福音工作。每一所神學院應設有福音發展研究組織，常舉行福音會議。而各神學院的福音組織亦應時常聚集一處，召開會議。
七、布道基金的設立︰我之所以置此項于最後，因為它不比前六項重要，但對于推動福音工作仍屬必須。在印尼我有一個很愛主的朋友，是浸信會的弟兄。他曾經對我說︰「我多麼盼望和你一樣傳道，但神的安排不是這樣。他沒有使我成為一個傳教士，倒使我成了一個支持傳道工作的人。我雖不能作保羅，然願幫助保羅。」他為我禱告，並以做生意所得的少許金額購買廉價地皮，興建簡陋的聚會所。後來他又繼續擴展大型的布道所，盡可能自己負擔一切經費，信徒興旺達數千人。這樣一個愛主的弟兄，雖然沒有站在講台上講道，他對傳福音的貢獻卻不比我們每一個人小。基督徒應引以為範本，若不能作供應真道的保羅，至少可試著效法供應金錢，贊助傳道的巴拿巴。
忽視策略，工作便沒有果效；徒重策略，不與神同工，工作便沒有價值。當今正是福音爭戰的緊要關頭，盼望基督徒能兼備真道的知識，策略的智慧，並愛神愛人的心。
•請證明神的存在。
•宇宙還沒有以前，有什麼東西存在？
•神創造我們，那麼神是誰創造的？
•神創造天地之初，世上只有亞當，夏娃及其子該隱，亞伯，那麼該隱的妻從何而來？若娶亞當的子女，豈不**？
•罪是否也是神創造的？神既然是無所不知的，為什麼他要讓人犯罪，再來救贖？
•神有創造之功，救贖之功，啟示之功，那麼神創造人時，是否創造錯了，否則他何必再來救贖？
•耶穌十字架的救贖工作，未經你我的同意，這種信仰，是否有點強迫性質？
•請問人有原罪嗎？
•為什麼不說神，萬物，人類都是處有永有的？神既然看不見，我們怎麼知道他存在？
•假如在火星或其他星球上發現生物，基督徒應如何解釋？關于時下流行的外太空人，飛碟等說法，基督徒應采取何種態度？
•人是否能以追求藝術上的真、善、美代替宗教信仰？
•神為何要造人？
•根據科學上的推算，人類的歷史有數十萬年之久，而聖經所涵蓋的歷史似乎只有六七千年，怎麼解釋？
•怎樣讀聖經？應該抱什麼樣的態度？
•聖經是什麼時候被訂成現在的樣子，歷代的使徒所使用的聖經也跟我們相同嗎？請稍微介紹一下聖經的歷史。
•聖經是神的啟示，藉著人手寫下來，那麼會不會因人為的因素而受影響？
•主既應許信者必得救，那麼，世界上一些腦筋不正常，例如白痴，瘋子的人，他們不能信怎麼辦？
•一次得救就永遠得救嗎？有重生經驗，卻又犯罪，仍然能得救嗎？
•請問自己的親人未得救，不能進天堂，怎麼辦？
•奉獻一生，是否即必須作傳道人？
•詩篇一一六篇一節我愛耶和華，因為他听了我的聲音和我的懇求。如果耶和華不听我的聲音和我的懇求，我就不愛耶和華了嗎？
•禱告的時候，應持什麼態度？
•主日崇拜有的教會拿袋子到每個人面前要奉獻，為什麼有的教會沒有？
•基督徒要聖靈充滿，便要追求方言嗎？如果傳道人尚未具備說方言的恩賜，是否就可說他是屬靈的小學生呢？
•聚會所傳講的教義是否有偏差？聚會所的**是否得救？
•我們要怎樣盡心，盡性，盡意愛神？
•在終身大事上如何分辨神的旨意？
•我們看現今世界正義不彰，滿布罪惡，無神論的黨派徒橫行，我們如何知道主仍坐在寶座上？
•今日有使徒的職份嗎？
•基督徒可不可以與非基督徒結婚？
•太太信主，先生未信。先生有外遇，要求離婚，太太應如何？
•違背神的旨意，與未信主的人結婚，婚後不美滿，能不能得到神的保守？
•我是一個基督徒商人，家里有妻子，兒女，有時雖有心要奉獻出來做傳道人，但自己卻有很多責任不能放下，我這樣是否就是貪受世界呢？
•什麼叫完全？有長者告訴我，只要做到我能做到的，就是完全。另外又有人告訴我︰必須追求像主耶穌那樣才算完全。請問哪一樣才是完全？
•當人發怒的時候，用怎樣的辦法來克制？
•基督徒不忠心會怎麼樣？當我為自己買較貴的衣服時，就支責備自己浪費錢，穿著太隨便又覺得不榮耀神。
•四年前，我已將自己奉獻，奉獻心志不變，但神卻沒有開路作全時間傳道人，我該怎麼辦？
•我的信仰搖擺不定，好像很不真實。
•請問基督徒以後升到天上，將做些什麼事？
•在一本叫做〔不要愛世界〕的書，提到一切屬世的制度都交在撒但的手里，甚至教育文化亦然。這種觀念是否正確？若是正確，是否與〔神已經勝了世界〕相互沖突？
•路加福音十一章十六至十八節說︰「凡是一國自相分爭，就成為荒場，凡一家自相分爭，就必敗落。若撒但自相分爭，他的國怎能站得住呢？」既然如此，法師為何也有趕鬼的能力？
•為什麼基督教分那麼多教派？
•天主教與基督可以合一嗎？
•真耶穌教會的人，經常向人說︰他們受洗是在海水里，請問你的看法是什麼？
•佛教的困果循環，與基督教的「信耶穌得永生」的理論，區別何在？
•統一教和基督教有什麼不同？
•在我的信仰上，只覺得有主同在，很少對魔鬼有感受，為什麼？
•基督徒婦女因為家庭經濟而墮胎，是否犯罪？如果是罪，是什麼罪？在審判時是否不能進天國？
請證明神的存在。
神之所以為神，是超邏輯的，超證明的，否則神就比邏輯還小，比科學證據還小。相信「證明」能證明神的存在——這種觀念是錯誤的，因為「證明」沒有資格證明神的存在。聖經所說的信心，非由證明而信，由知識而信，或由眼見而信；乃是因信以至于信。
我們所以相信神的存在，是透過神的啟示。神的啟示有三種︰
(1)普遍啟示，或稱自然啟示。聖經說︰「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」(羅一20)。神藉著宇宙萬物，自然界的造化，讓我們知道有一位創造的主宰存在。
(2)透過人內心的直覺，曉得有一位公義，聖潔，全能，崇高，慈愛的神存在。
(3)特別的啟示，亦即神的道，這道透過道成肉身的耶穌基督，在歷史上顯現。
藉著他，神的道向人顯明。
哲學家康德說︰「要證明上帝的存在，很難，很難；要證明上帝不存在，更難，更難。神的存在，非藉著人有限的理性來推斷就可知曉的，乃是藉著神自己的啟示，顯現，藉著神的話，藉著人與神的靈交，而確知神的存在。齊克果說︰「神已經存在，而人卻懵懂不知，彼此爭論他是否存在，卻不承認他的存在。」這種態度是愚昧而傲慢的。人罔顧神的存在，竟喧賓奪主，以神自居，進而批判神是否存在，這種驕傲的態度是人最大的罪。
宇宙還沒有以前，有什麼東西存在？
宇就是東西南北，上下，左右；宙就是過去，現在，未來。所以空間是宇，時間是宙。神自己的存在超越宇宙。神是從永遠到永遠的，你說我怎能接受這說法，很簡單。我們都接受二加二等于四這個公理。請問這公理是從何時開始成立的？是你出生那年開始的？還是孔夫子出生那年開始的？也許你說︰「這是真理？」真理不需要開始，真理不需要結束，真理不需要有創造者，也不需要有被造者，真理本身就是永恆的。所以神就是真理的源頭，但神的真理，與我們頭腦所想的真理不同，神的真理是有位格，有生命的真理。不是無位格，知識上的真理，乃是有生命，有主權的真理。
神創造我們，那麼神是誰創造的？
(1)神創造人和萬物，他是一切的創造者。他既然是創造者，就不能被造。
(2)如果說神是被另外一位造的，我們就不要信他，而要信造他的那位。因為那
位創造他，那位才是神。但是你也許要問︰那位神又不是被誰造成的？如果那位神也是被另外一個神創造的，那麼我就信另外的那位神如此推理下去，永遠也推不完了。總之那最先創造萬有的那一位才叫做神，他是造者，不是被造者。主動與被動必須分清楚；主體與客體也必須分清楚。如果這被造者是從他來的，他就不是被造者，他是創造者。所以你問︰神是從哪里來的，這問題本身就錯了，因為當你說︰「神是從「哪里」來的？」時，你心里已先有一個「那里」然後再設想神是從那一個「那里」跑出來的，「那里」是空間，聖經說︰「神創造萬有。」那麼神不僅創造了時間，也創造了空間，空間就是宇，時間就是宙，空間加上時間就是宇宙。宇宙是神所造的，所以神必須在空間之前，時間之前，若你說︰「神從何時開始有的？」你這問題應該倒過來說︰「時間是何時開始被神造成的？」才對。同樣的，你不能說︰「神是那里來的」而要問︰「「那里」是從那里來的」」時間和空間都有限制，有限的加上有限的還是有限的，神是無限的，所以你想從有限的產生無限的，是根本不可能的事情。
神創造天地之初，世上只有亞當，夏娃及其子該隱，亞伯，那麼該隱的妻從何而來？若娶亞當的子女，豈不**？
問這個問題的人，是根據現在兄妹不能通婚，否則會產生不好的後代，而下的結論。這是經驗和傳統產生的知識。基督徒的知識，非根據經驗或理性產生的，也不是承制傳統而來。基督徒的知識，乃是由神的啟示而來。
亞當與夏娃的後代，不止該隱和亞伯，除此之外，還生了其他孩子。根據猶太人傳說︰亞錄的兒女眾多，有廿七個兒子，三十余個女兒。該隱可能過了相當時候，娶了自己的妹妹。當時尚無聖經，亦無理性，傳統，倫理，教條，經驗，沒有人規定兄妹通婚是**。同時這也是神使人繁衍子嗣的方法——由一本造萬人，因此在開始不可避免的，一定有同族通婚的情形。但這也影響人的壽命，從亞當之後，人類的壽命愈來愈短，到了摩西，人頂多只活七八十歲。所以從摩西開始，神賜下律法，人此禁止兄妹同族的通婚了。
罪是否也是神創造的？神既然是無所不知的，為什麼他要讓人犯罪，再來救贖？
罪不是神創造的。罪不是一種被造物，而是自由的誤用。神所創造的一切都是好的，連自由也是好的，但是人卻誤用了神所賜的自由，因此就產生了罪。舉例來說；一架打字機，放在文學家手里，可以寫成幾本暢銷名著，放在神經病者手中，則打得一團糟。同樣是二十六個英文字母，到底錯在那里？是打字機有毛病嗎？不，是使用者有了毛病。神給人中性的良善，人卻誤用了它，因而產生罪惡。
人犯罪墮落了，不是因為伊甸園里那棵分別善惡的果子所引發的，而是人濫用自由。糖尿病的人不能怪神制造糖，所以他才患了糖尿病，錯不在糖，而要怪他太不節制，吃太多糖。神把自由給人，是尊重人，因為他愛人。一個男孩若愛上了一個女孩，又怕她不肯嫁給他，是否就帶一枝機關槍前去強迫他嫁給他呢？不，強迫的愛沒有價值。
同樣的，神尊重人，給自由意志，神知道他給人自由，人會有誤用自由的危險；但是神不因為事先知道這一切，而放棄他的計劃。因此人的犯罪是私欲的試探，是以已為生活的動機，因此聖經也說︰「人被試探，不可說是被神試探，因為神不能被惡試探，他也不試探人，但各人被試探，乃是被自己的私欲牽引誘惑的。私欲既懷了胎，就生出罪來，罪既長成，就生出死來。」人若抵擋神，是因人自願抵擋他，除非神的恩典，人才能回轉。失敗的人是以自由意志選擇失敗，理當受神審判，以彰顯神的公義；蒙恩的人亦以自由意志承受神的恩典，使神的恩典受頌贊。
神有創造之功，救贖之功，啟示之功，那麼神創造人時，是否創造錯了，否則他何必再來救贖？
聖經創世紀第一章告訴我們，神每造完一件工程，就「看著是好的」。神以他最高的權威說︰「我所造的都是好的。」他有資格與權柄這麼說。如果有人畫了一張地圖，請我看好不好，我不予以置評，因為雖然我看過，研究過的名畫不少，對畫的鑒賞力仍然有限。如果有人作了樂曲，問我作得好不好，我也不予置評。因為我自己對作曲雖然有一點經驗，但還不敢對人的作品隨便下斷語，只要超過我程度之外，我就沒有資格評判他的作品是好是壞。
但是神具有最高的權威，神既然說他所造的都是好的，那麼神所造的還會有錯嗎？你能說他所造的不好嗎？不。造得再好的名牌汽車，若不好好駕駛，照樣會踫得稀爛，你能說車子造得不好嗎？不是造的不好，是人使用的方法不對。
神依照其形像造了完美的人，並且把自由給人，人誤用其自由，背叛神，自己墮落了，因此才需要救贖。你又說︰既然汽車會踫壞，那最好不要發明汽車，說這種話的人是傻瓜，因為他把汽車的價值只限制在會踫壞這一件事情上。同樣的，人的價值亦不限于犯罪之內，人若能悔改，離棄罪，成為神的兒女，他在神眼中的價值就無可限量。所以中國俗語有雲︰「浪子回頭金不換」，「與其生呆子，不如生敗子」。
你也許會問︰「神為什麼不造一個沒有自由的完人？凡事惟命是從，循規蹈矩？」但這種人也不過是魁儡罷了，沒有什麼價值，雖然听話，亦不能滿足神的心。也許你又說︰「既然人因為有自由，所以才犯罪，那麼神何必把自由給人，徒增困擾？雖然你說自由是道德的基礎，但我反對自由！」你不能這麼講，因為當你說︰「我反對自由」時，你正運用神給你的自由反對自由，那你還反對什麼？倘若神真把你的自由拿去，那麼你不是死了，便成了白痴一個，你喜歡這樣嗎？
我們今天以有限的理性，如何能了解神為何要給人自由？我們知道自由是一件恩賜，我們也知道自由有其價值，但是人類已經誤用了自由。基督為了救贖我們，為了挽回我們對自由的誤用，他為我們死在十字架上。如果你再用自由去評論神創造的錯誤，你就雙重誤用了自由，那是很可怕的事。
耶穌十字架的救贖工作，未經你我的同意，這種信仰，是否有點強迫性質？
主耶穌上十字架救贖世人，不需要得到你我的同意，甚至不需要你我的相信，並且他人來沒有強迫你我相信。一個真正重生得救的人，乃是經由聖靈感動，感動，直到甘心順服于神的膝下，絕無任何勉強成分。在得救的一刻，他只懊悔蒙恩太遲。基督的愛，是出于他的自願，因此，他不需要你我的同意走上十字架。
請問人有原罪嗎？
自從人類始祖亞當犯罪，罪就進入世界。罪由亞當來，亞當有人類的代表性，所以亞當的失敗是代表性的失敗，因而人類也都犯了罪。例如第二次世界大戰，美國在長崎，廣島投下原子彈，日本天皇就宣布投降，天皇的投降就代表全日本的投降，因為他代表日本。
人從父母遺傳體格(高矮強弱)，思想(聰明，特長)，氣質(脾氣，個性)方面的特征，聖經還告訴我們︰罪也有遺傳，所以有原罪。但是神並不為原罪來審判我們，乃是按各人所行，或善或惡受報，所以人沒有得救，並不為原罪來審判我們，乃蝗安各人所行，或善或惡受報，所以人沒有得救，並不單是原罪，乃是行為問題。
為什麼不說神，萬物，人類都是處有永有的？神既然看不見，我們怎麼知道他存在？
你可知道當你說到「神」的時候，你無形中正在稱呼一位宇宙之中至高至大，掌握你生命主權的那一位主人，我們絕不能說人，或物是自有永有的，們只能說「神」是自有永有的。基督徒乃是根據神的話語定是定非，神說︰「人不是自有永有。」我們就不是自有永有的。人和物質都是神創造的。神的話沒有一句不帶能力，因此他命有就有，說成就成。至于神是自有永有，乃是神自己對摩西的回答，我們從他的口里才知道他是自有永有的。
聖經記載，從來沒有人看過神，因為他乃在「不能見之光」里面。但是聖經同時也告訴我們，他雖然看不見，卻藉著耶穌基督把神的榮光顯現出來。我們只說，神是看不見的；並沒有說，神沒有形像。神不是物質，不能用物質定他的形像；他是靈，具有屬靈的形像。而人的道德性，理性，特別的本質，才是依照神的本質造成的。
假如在火星或其他星球上發現生物，基督徒應如何解釋？關于時下流行的外太空人，飛碟等說法，基督徒應采取何種態度？
聖經並非包容萬事萬物的百寶箱。它是講述神在這個世界所造成的人與他之間的關系。因此，只有關于人的被造，人的墮落，神為人類預備的救恩，以及藉著基督與神和好的理想，才在它的範圍之列。它並不涉及火星，土星或月亮等事物。因此，如果火星上確有生物，並不影響基督教信仰。至于外太空人，飛碟的說法，聖經上沒有記載。聖經告訴我們︰「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事」(林前十二12)。換句話說，聖靈啟示我們，是要我們知道有關人與神之間的事情至于聖經沒有告訴我們的，我們只能說不知道。但是「自然」乃是神放在人之下，使人依神所給予的理性，智慧去發掘其中的奧妙，因此，神願意敞開宇宙，讓人探究。然而，人終必發現︰沒有一個地方比我們所處的地方更美好。正如德籍哲學家來普尼比所說︰「Theworldisthebestpossiblycreatedword」(這個世界乃是可能被造出的最好世界)。關于外太空人或飛碟，最近傳說甚多。其中一種說法認為地心是空的，並有人居住，自從西元一九四五年地面上的人在廣島長崎投下原子彈後，地心的人紛紛派遣飛碟出外觀望。不過這個理論，今天科學家多予以拒絕。
人是否能以追求藝術上的真、善、美代替宗教信仰？
藝術的真，善，美，不過是最高理想的有形表達。我們可以把藝術分成空間藝術與時間藝術。繪畫必須在空間中欣賞它；音樂則不需空間，需要時間。繪畫，雕刻，音樂，建築這些藝術，卻是在形體之中彰顯超形體的理想，其中音樂是比較高超的，它是以無形的表達無形。
然而宗教信仰超越藝術之上。許多藝術只是宗教理想的表達而己。宗教內有藝術，藝術內不一定有宗教。藝術只是表達宗教，卻不能超越或包含宗教。
齊克果把人生分成三個階段︰第一階段是審美階段，最膚淺，只能客觀欣賞客體，未能主觀投入；第二階段是倫理階段，人投入人生之中，思索自己的存在和道德問題；第三階段是宗教階段，人由現實生活提升到宗教信仰。這三個階段彼此之間都有難以跨越的鴻溝，人無法靠自己的努力跨越，而必須經過信心的跳躍。追求藝術的真、善、美，只是人生的初階，只是個起步，還要繼續追求探索，進到最崇高的信仰境界。
神為何要造人？
創造是愛的延伸。神是愛，因著愛，神創造了有形無形的世界。神創造人的目的有四︰
(1)要人代表神，來管制自然，管理萬物。
(2)要人彰顯神的榮耀。神不需要人榮耀他，他的榮耀本已完成，除非人有特權，否則人無法彰顯他。
(3)要人享受神的恩愛。
(4)要人執行神的命令，與神同工。
此四項完全達到，就可成為神的見證人——這是總目的。
根據科學上的推算，人類的歷史有數十萬年之久，而聖經所涵蓋的歷史似乎只有六七千年，怎麼解釋？
首先我要解釋什麼叫「科學」？科學的原文︰Science,意思就是"Iknow",「科學」就是研究人所能知道的那一部份。而中國人卻把科學高超化，神聖化，動不動就拿科學方法，科學技術，科學頭腦等術語來嚇唬人！
根據人類學家和考古學家的意見，人類在世界上已有幾十萬年的歷史，但基督徒認為神創造人類大約在主前四千余年，距今大約六千年左右，幾十萬年與六千年中間差距很大，到底那一個對呢？
其實聖經根本沒有說明在何時創造人類，不單沒有說明，且從聖經上的記載無法推算得出。今天一般人所說的主前四千零四年，是三百多年前一位北愛爾蘭的大主教雅各，阿瑟(JamesUssher)，根據聖經上的家譜推算出亞當的年代。可是他所根據的家譜並不完全，也未考慮希伯來人記載家譜的方式常有跳代的情形。例如馬太福音第一間的家譜說約蘭「生」烏利亞，而在列王記下，我們發現約蘭並非烏利亞之父，而是他的曾祖父，這里顯然漏了三代。創世紀記載從亞當到挪亞共有十代，從閃到亞伯拉罕也有十代，作者所注意的是「十」，其中顯然還遺漏了許多代的人名。所以後來有一位近東的文學者J.H.Raven就**了阿瑟的論點，認為聖經中人類歷史的年代，用家譜來計算並不可靠，一定遠超過六千年。到了近代，英國有位學者JohnUrquhart在一九0二年寫了一本名叫"HowOldisMan?"的書，推算神創造人類是在主前八一六七年，加上西元後將近兩千年，總共約有一萬年以上。這個理論亦不全然可靠。
即使我們承認人類是在一萬年以前創造的，仍然與科家所定的幾十萬年相差太遠。如何解呢？
其實今天科學家也不曉得人類到底有多長的歷史，人類學家所能掌握的，亦僅止于推測人類的文化是在主前八千至一萬年開始的，例如埃及，巴比倫，印度，中國等古文明就是在六七年前開始的。創世紀緊接著創造之後，第四章就記載人類文化的開始，假如說人類的創造是在主前八千年左右，也不是距今一萬年左右，那麼聖經的記載與人類學研究的結果相差甚少。
按著人類學家的意見︰人類在世上假設存在真有幾十萬年，何去何從人類的文化卻在一萬年前才開始呢？若照著進化論的假設，人類何以由低等生物發展，然後在八千至一萬年前，才突然突變成有文化的人類呢？這問題也是進化論學家不能解答的問題。
今天我們對聖經，特別是創世紀的記載，明白的有限，因為我們目前的材料太少。我們唯有信靠神是全然無誤的神，深信他的話——聖經——亦全然無誤的，有一天這問題終會澄清的。
怎樣讀聖經？應該抱什麼樣的態度？
聖經是神的話，所以除了聖經以外，我們都可以用批判的態度，但聖經不能用批判的態度，而是用領受的態度。我們對人有批判的精神，對聖經要謙順的領受。雖然我們對聖經可能會懷疑。但對聖經的懷疑。同懷疑的本身，應當分開。有一種懷疑是基于不信的懷疑。有一些懷疑是為要明白而懷疑——這是很正常的現象，是人在信仰的過程中間，都會遭遇到的困難。這些懷疑不是基于不信，乃是為要明白所遇到的困難。所以讀聖經時，我們應當用謙順，溫柔和信心來領受，若遇到懷疑，可以靠著主的力量得到解決，也就是憑信心，對于神的位格，神的無誤，神奇妙的完整，這三方面加以信靠，我們知道他是一位不會錯誤的神，所以就耐心等候時間的澄清。不但如此，我們讀經時，要從其中找出神的命令，神的原則，神的教訓和啟示，看看有哪一句話對我個人有意義，有哪一句話對我個人有批判，有哪一句話對我個人有所糾正，有哪一句話對我個人有應許，只要與我有關系的，我就謹慎查出，然後好好的遵行。
聖經是什麼時候被訂成現在的樣子，歷代的使徒所使用的聖經也跟我們相同嗎？請稍微介紹一下聖經的歷史。
這是一個大問題，不是三兩個鐘頭可以解答的。現存最早的聖經抄本是第一世紀第二世紀初的抄本，這抄本可能是在約翰剛死不久，也可能就在約翰那個時代抄下來的。不是約翰親手抄的，是他的朋友或學生抄的。除此之外，還有一些古抄本，例如最古老的西乃山抄本，亞力山大古抄本，梵諦崗抄本，還有在一九四七到一九四九那兩年中間找出來的死海古卷。這些抄本都是很古老的，但是和現在所印的希臘版原文來對照，內容都是一樣的。所以歷世歷代的聖經和我們現代所用的都是一樣的。至于這六十六卷聖經是在什麼時候裝訂成功的？第一世紀，第二世紀時期的教父如愛任紐，待土良等人，在他們的書信里已經提到了我們現有聖經新約書信的名稱，後來在西元三九七年的迦太基督教會會議，正式承認了我們今日所用的新約廿七卷書。到了馬丁路德時代，這些改教宗派也都接受這些，所以一路相傳直到現在，聖經是可信的。
聖經是神的啟示，藉著人手寫下來，那麼會不會因人為的因素而受影響？
上帝在耶利米書第一章十二節說︰「我留意保守我的話，使得成就。」我們相信聖(第182、183頁無)。
主既應許信者必得救，那麼，世界上一些腦筋不正常，例如白痴，瘋子的人，他們不能信怎麼辦？
真正的信心是與理智，情感，意志有關系，他們既然理智，情感，意志已經受了干擾，就不能像一般人一樣，隨便拒絕耶穌基督，也不能像我們一樣對神有信心。那麼神究竟如何在他們的心中工作，我們不知道。如果人信了耶穌，後來因為遭受了一些挫折，以致精神哀弱，甚至瘋了，那麼他所得到的救恩就從此失去了嗎？沒有！正像一個人，在小的時候就信耶穌，那時他也是心智尚不十分清楚，但是不會因此影響他得救，神會保守他直到永遠。如果一個人生來就是白痴，瘋子，這樣的人是怎麼樣得救呢？我不知道！但我知道，這樣的人未曾拒絕過耶穌基督，很可能主耶穌已經為他們死了，給他們特殊拯救的恩典。
一次得救就永遠得救嗎？有重生經驗，卻又犯罪，仍然能得救嗎？
真正得救的人是不會滅亡的。主說︰「我賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手里把他們奪去」(約十28)。人得救之後是不會滅亡的，雖然仍會犯罪，但罪行並不能把人的永生奪去，否則即意謂著人可以靠行為得救。我們得救是本乎恩，也因著信，不是靠行為。但這不是說我們就可為所欲為，不是的，真正重生得救的人，絕不故意犯罪，相反的，必謹言慎行，以好行為榮耀主。
自以為重生，卻在生活上毫無見證，這種人的重生有問題。真正重生的人，必具備以下幾種條件︰
(1)听過且接受關乎主耶穌督的福音，知道他代替我死，為要使我復活。
(2)聖靈光照我，讓我知道自己是罪人，願意悔改接受基督為救主。
(3)真正重生得救的人，必有主的性情，愛神所愛，恨神所恨。
(4)若再犯罪，心中就痛苦，聖靈賜給人對罪具有敏感的良心。
(5)重生的人必開始關懷別人的得救問題，以聖潔真誠的愛去愛別人。
人得救之後，並非就完全不受罪的試探，全然聖潔，堅強，順從。這不可能。我們還是在罪人中作聖潔的見證；我們還在黑暗的世界作光的見證；在滅亡的世界作永生的見證；我們還是繼續生活在充滿罪惡和試探的環境中，我們仍然會軟弱失敗。但是我們仍必須靠主爭戰奮斗，即使屢戰屢敗，也要屢敗屢戰，靠著得勝的主，忘記背後，努力面前。不要僅看自己的失敗軟弱，而多思想基督的得勝；不要听魔鬼的控告，而要抓住主的應許。
請問自己的親人未得救，不能進天堂，怎麼辦？
(1)若是死了的親人沒有得救，過往的事實既然無可挽回，就應當忘記背後，努力而前。
(2)你若因自己的父母未得救而難過，就更要儆醒，唯恐自己也不得救，讓兒女為你難過。如果你現在得救，你的兒孫就可因你而蒙福。
(3)此外更應當為了愛靈魂的緣故，把別人當作自己的親人，努力去得人靈魂。
奉獻一生，是否即必須作傳道人？
奉獻有兩個含義︰第一，交出生命的主權，基督徒得救之後，就是屬于主的，一生一世為主而活，為主傳福音。即使神不要你做傳道人，而要你做工人，律師，醫生，總統，你也要在生活中按著神給你的恩賜，盡量做到最好。這就是奉獻。第二，若要作全時間的傳道人，必須清楚這是出于神的呼召。而不是自己先定意，才要神同意。同時也必須先有第一種生活上的奉獻，再加上第二種的奉獻，才可能配合神在你身上所定的目的。
詩篇一一六篇一節我愛耶和華，因為他听了我的聲音和我的懇求。如果耶和華不听我的聲音和我的懇求，我就不愛耶和華了嗎？
其實我們每一次的懇求禱告上帝都听，但不一定回答。上帝听人的禱告，可能有三種反應︰第一，答應你；第二，不給你；第三，再等幾年。上帝听我們的禱告我們要感謝他。上帝答應我們的禱告，我們更要感謝他。如果上帝不听我們的禱告，我們也要愛他。因為我們愛他，乃是他先愛我們，有時他不听我們的禱告也是為了愛我們。
禱告的時候，應持什麼態度？
(1)禱告不是命令神，禱告是注意神的命令。
(2)禱告不是改變神，而是求神改變我們。
(3)禱告不是求主遵照我的意志，而是對主說；我願意遵照你的意思。
(4)不是以禱告感動神，而是神感動我們禱告。
(5)禱告必須奉救主耶穌基督的名。
主日崇拜有的教會拿袋子到每個人面前要奉獻，為什麼有的教會沒有？
有的教會用自動奉獻，有的教會用奉獻箱，有的用奉獻袋，這是相對的，不能絕對的事情，不必為這個事情爭得面紅耳赤，不過是相對的事情。因為人奉獻是應有的心願。有些人說他自然會有這心願，你不必給他袋子，他也會自己到門口去奉獻。但是有些人有這心願，卻常常忘記，所以教會說︰讓他的心願忘記了很可惜，為了提醒他，就傳袋子到他面前，他就記得了。但這不等于強迫，你不願意，大可不必奉獻，沒有人強迫你非奉獻不可。但如果奉獻袋傳過去，你因為人情不好意思才隨便奉獻，這就沒有意義了。所以我想，無論奉獻袋奉獻箱，都不要把它當作很重要的事情，不過如果你良心認為奉獻箱不好，奉獻袋比較好，你那樣做也沒有什麼不好，因為那是相對的事情。但是教會若用奉獻袋，事先必須先聲明︰如果還沒有得救的，不是基督徒，請你不要奉獻。因為這是基督徒的本分，與非基督徒沒有關系。
基督徒要聖靈充滿，便要追求方言嗎？如果傳道人尚未具備說方言的恩賜，是否就可說他是屬靈的小學生呢？
說方言的人如果不能造就教會，造就別人，豈可以此夸口呢？聖經說︰「說方言的是造就自己；作先知講道的，乃是造就教會」(林前十四4)。所以保羅說︰「你們不但要造就自己，更要追求講道的恩賜，去造就別人。」保羅又說︰「在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言」(林前十四19)。五句比一萬句，份量相差二千倍，但是保羅卻強調寧可說五句造就人的話，強過說萬句的方言，所以如果把方言的價值提高為衡量一個人的靈性，用這樣的衡量方法，不是聖經原則。保羅也說︰他講方言比別人更多，但他不以此夸口，一個夸口講方言的人，是一個不明白聖經原則的人。另外，我要提醒大家，今天有許多的方言是魔鬼冒充聖靈的方言，並不是聖經里的方言，所以你要謹慎。聖經清楚的告訴我們，不可什麼靈都信，總要試驗。因此如果有一個人說︰他被聖靈充滿說了方言，你應當試驗那個靈是不是從神而來。通常有幾個普通的現象可以證明那個靈是不是從神來的。
(1)如果有在講方言的中間說︰「我來了，我來了，我來到我的兒女中間。」那就是邪靈，那不是聖靈，因為聖靈已經在上帝的兒女心中，不需要再從外面跑進來，這是聖經的原則。
(2)如果人說方言的時候，說︰「我是耶穌，我是耶穌。」那就是邪靈。因為耶穌只有透過道成肉身的自己講話，他不會用別的人的嘴唇講這句話。
(3)如果不在說方言的聚會里面，有人站起來講話，他所講的若違背聖經，那就是邪靈，不是聖靈。因為聖靈是真理的靈，是啟示的聖經的靈，不會與聖經有沖突的。
(4)如果一個人講方言的時候，用上帝第一人自稱︰「我是神，我要赦免你們的罪，我要審判你們。」那就是邪靈，因為最大的先知，也只能說︰「我奉耶和華的名來講話。」他不能說︰「我是耶和華。」你明白嗎？如果一個人他被聖靈充滿的時候，自稱是神時，那不是聖靈，一定是邪靈。
所以有關這方面的事情，我們不要太過偏重，以至于非講方言，就認為沒有被聖靈充滿。要講明這點，我們需要更長的時間，不是短短幾分鐘可以講得完全，因為它是很長，很長的道理。但是聖經清楚告訴我們，一個被聖靈充滿的人，他有聖靈的果子，所以被聖靈充滿的人，他必然高舉耶穌基督；他必然對人有愛心；他必然尊重聖經；他必然愛主，服事主，即使為主死，也不怯怕。這些記號是表示聖靈的充滿，能使人過一種非自己能力所能過的那種生活；從果子人可知道樹。這是聖經很清楚的原則。至于傳道人如果不會說方言，是不是屬靈的小學生呢？你看有一些人自己會說方言，就以為自己是大學生！聖經里每一次講關于方言的時候，排列總是在最後，不是在最前，所以方言並不像那些靈恩派的人所強調的那樣重要，在聖經里第一先提到使徒，第二是先知，第三是教師，再其次是行異能，行神跡的，醫病的，治理事的，最後才是說方言的，同翻方言的。所以說方言的不是大學生，大概只是小學生。而遵守聖經，使徒的教訓，忠心于神的道，反倒是大學生，然而凡事我們都不要驕傲，我們都應當謙卑在主的面前。
聚會所傳講的教義是否有偏差？聚會所的**是否得救？
聚會所中得救的人數，可能比一般教會的多。但是聚會所仍有其偏差，這是追求屬靈與合一的副作用——造成信徒自以為義，排他性，不能與一般教會合一。他們把相對的追求之道，當作絕對的，用在批判其他教會。若僅止于相對性的偏差，並無多大妨礙，我們仍可視他們為主內弟兄姊妹。
嚴重的是絕對的偏差。例如李常受等人，認為耶穌是被造的——這是異端，我們不能苟同。
我們要怎樣盡心，盡性，盡意愛神？
盡心你的心尊他為大，讓主居首位，一切的心思意念都是為了榮耀他，這是盡心愛神。至于盡性——就是照你的本性，照你的性格，照你的氣質，都尊他為大，讓他居首位，這叫盡**神。盡意——你的意念要以他為重，他在你意念中居首位，居最重要的地位，其他的意念都為符合這個意念，這叫做盡意愛神。以前有一個人對我說︰「我已經差不多三十歲了，還不敢談戀愛。」我說︰「為什麼？」他說︰「如果我談戀愛就不能盡心愛主。」我說︰「你若真正愛一個人，同他結婚，並不會妨礙你愛主的心，只要你照著主所啟示的旨意，主在聖經里所告訴我們的原則和教訓，去找一個能與你一起同心愛主的人。你這樣做，也是為了愛神，照著神給你的恩典，與人分享救恩的喜樂，愛的喜樂，這樣就不致影響你對神的愛。」如果一個人盡心，盡性，盡意的愛主，就不可以愛人，那麼母親生下孩子就得把他殺死，因為要盡心愛主，就不可以愛他，其實不是！一個人真正盡心盡性盡意愛神的人才能夠真正愛人。同樣的，在學校讀書的學生，若能盡心盡意盡**神，書一定讀得更好！你不要說我為了愛主的緣故，因而書讀得一團糟，那不成。你為愛主的原故就要好好讀書，因為你讀好書，人能從你身上看見神給你的智慧，而將榮耀歸給你們在天上的父。
在終身大事上如何分辨神的旨意？
聖經上從未以「旨意」二字解釋應否結婚。聖經上明示，上帝要人成為聖潔，遠避淫行，無論結婚與否，這是神的旨意，與永遠不變的原則。而各人的婚姻方式，則是神的引導。旨意是絕對的，引導是相對的；旨意是不變的，引導是因人而異的；旨意是神所定的，引導是聖靈對各人不同的工作。這不是能以一人之經驗而概全的。至于如何察覺神的旨意︰
第一、必須先預備好順從的心志。有人主張知難行易，知易行難或先行後知，
先知後行，聖經則不談這些。約翰福音第七章十七節︰「人若立志遵行他的旨意，就必曉得這教訓或是出于神，或是我憑著自己說的。」可見「志」比「知」更重要。基督徒必須先有順從的心志，舍己的開端，才能知道神的旨意。
第二、凡是神的旨意，絕不可能違背聖經。因此，查考聖經是唯一又穩又正的道路。記住，絕不要以經驗代替真理，以感覺代替真理。或以理性代替真理，神的道才是唯一的真理。如果有人見異象，作異夢，講預言，或有特別的感動，只要違背聖經原則，一概不足探信。
第三，如果是神的旨意，你順從之後，他一定給你內心的平安。歌羅西書第三章十五節說︰「要叫基督的平安在你們心里作主；你們也為此蒙召，歸為一體，且要存感謝的心。」有些人做對事卻不平安，另外有些人做錯事依然平安，什麼是基督作主的平安？聖經上說︰「你們的心，若不責備你們，就可以在神面前坦然無懼了。」下面說︰「因為神的心比人大。」因此，基督的平安，應該是尊主為大，俯伏在神之下的平安。
第四，如果這件事與他有有關，必須雙方向受感動，同受引導，並根據聖經原則，才得以成立。尤其是婚姻，必須兩廂情願。一個人對一個素昧平生的女子說︰「神感動我向你求婚！」只令人覺得荒謬可笑。
第五，已經由歷史印證的神的旨意。如果你肯繼續不斷用順從的心志，你會發現，神的旨意在歷史演進過程中是不變的。
第方、切勿輕信環境的引導。當一個人走投無路的時候，他常會誤以為那唯一剩余的小路是神的旨意。這種理論，相當危險，因為它忽略了「等候」的靈性。當神的旨意模糊不清時，神可能藉著你的長輩或一些屬靈的人向你顯明了。
我們看現今世界正義不彰，滿布罪惡，無神論的黨派徒橫行，我們如何知道主仍坐在寶座上？
基督徒的歷史觀是什麼？就是主有一天一定要得勝，即使現今的世代邪惡，主必再來，施行公義的審判。到那日，一切罪人都要服在神的審判之下。
今天雖然公理不明，正義不彰，但是神仍坐在寶座上。聖經說︰「洪水泛濫之時，耶和華坐著為王」(計廿九10)。雖然罪惡泛濫，也是神所容許，神任憑那些無神論者囂張橫行，他自有其計劃。不管無神論者，GC黨徒，或其他**是否承認主，有一天他們都要口稱耶穌為主，向他俯伏敬拜。聖經說︰「一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌為主，使榮耀歸與父神」(腓二10)。
今日有使徒的職份嗎？
沒有。今天已沒有使徒或先知。使徒的原文有被差遣的意思，這是廣義的意思。若依廣義之意，今天凡是傳福音，做傳道人的都是奉主差遣的。
但是聖經中的十二使徒，是親自蒙主差派的，保羅雖然不是主耶穌在世時蒙差派的，但他在哥林多書信和加拉太書中，一再為自己使徒的職份辯護，聲明他曾親自見主，蒙主差派。因此使徒的職份，不是普通人所能領受的，而是直接從神領受的。猶太書三節說︰「要為從前一次交付聖徒的真道竭力爭辯。」「一次交付」表示神給人的直接啟示有結束的時刻。從創造，人的墮落，基督的救贖到末世，神已在聖經完全啟示清楚，我們就不再需要新的先知和使徒的啟示。
基督徒可不可以與非基督徒結婚？
聖經說信與不信不可以同負一軛，婚姻乃是兩個不同的人，生活在一起所締結一生一世的誓約，而聖經說︰你要與你的妻子同享生命之恩，這生命之恩的同享需要同負一軛，同負一軛就是說︰有基本相同的觀念——就是信仰的觀念。心理學告訴我們︰觀念不同的人勉強在一起，會生出許多意想不到的悲劇。婚姻並不像那些正在談戀愛的人所想的那麼簡單，愛情變成婚姻之後，將面臨各種千頭萬緒，難以解決的現實問題，所以男女雙方在結婚之前都要好好考慮！宗教信仰是所有觀念中最基本的，所以不同宗教信仰的人結婚是十分冒險的。雖然如此，你要注意一件事情，倘若有非基督徒向你求婚，他對你若有真誠的愛，你可以藉著你們之間的愛，向他傳耶穌基督的福音，他若真的接受，真的重生得救，那你再同他結婚也不遲，所以，不要太急。可以先做普通朋友，不要談婚姻，也不要以為凡是基督徒向你求婚，你就可以嫁給他，有一些基督徒是基督**，禮拜堂徒，根本糊里糊涂。
太太信主，先生未信。先生有外遇，要求離婚，太太應如何？
婚前先生愛妻子，乃因她對他具有某種吸引力，一個成功的妻子，應于婚後繼續留意保持其吸引力，如整齊的穿著，端莊的姿勢。切勿抱著「我就是這個樣子，誰叫你娶我！」這種心理。妻子的責任是為先生布置一個溫暖的家，使先生感覺在這個家里，有你在身旁，跟在別的地方，在別人身旁有些不同。我建議這位女士應該以聖潔的尊貴以及聖潔的憂愁處理這件事。所謂聖潔的尊貴，乃是指身為神兒女的基本尊嚴；所謂聖潔的憂愁，則是在真正的愛心之外，再加上不能容忍罪惡的憂愁。一個基督徒妻子，決不允許提出離婚要求。但是如果先生堅持離婚，你除了以愛心竭力挽回之外，更應該立刻把這件事藉著禱告交給主，听主的旨意。
違背神的旨意，與未信主的人結婚，婚後不美滿，能不能得到神的保守？
如果你已經同一個不信主的人結婚了，耶穌基督說︰「神所配合的，人不能分開。」——這句話沒有指明是信徒與信徒結婚，或者信徒與非信徒結婚；總之，是指男女結合，神就不要人分開。為這個緣故，你既然與不信主的人結婚了，你應當繼續持守婚約，直到死的地步，不可分離，雖然他不信主，這不是你離婚的藉口。
在新加坡有一對夫婦，對我說︰「唐弟兄，你幾次到這里來，給我靈性很大的幫助。這一次，我相信你也會給我很大的幫助。」我就問他說︰「你有什麼事情？」他說︰「我們兩個人在結婚以前，都沒有尋求神的旨意。所以我們後悔了，現在很想離婚，你怎麼幫助我？」我說︰「我不幫助你離婚。你們過去錯了，現在離婚，就是錯上加錯。所以你不能離婚。你現在要靠著主的恩典，繼續去背這個十字架，承擔你們的錯誤忍受主的管教和責打。」所以基督徒不要談到離婚的事情，雖然你的妻子不是基督徒，不信主，你結婚了，也不應當想到離婚的事情。我現在說婚後不美滿，能不能得到神的保守，我告訴你，當你在不美滿的中間，你會想，「如果」我從前同另一個結婚，恐怕就沒有這樣的事了。不一定，可能更不美滿。所以說，我們常常用「如果」來制造理想，然後再把現實和理想分開來，覺得現實一定錯，理想一定對。其實不一定，當你的理想真正達到時，就變成現實了，而且可能比今天的光景更不好。所以呢，既然生米已經煮成熟飯，就好好吃飯。
我是一個基督徒商人，家里有妻子，兒女，有時雖有心要奉獻出來做傳道人，但自己卻有很多責任不能放下，我這樣是否就是貪受世界呢？
不做傳道人，並非就愛世界。你家里有妻子，兒女，他們總要吃飯呀！如果大家都因為愛主，而不做生意，那麼全世界的人要吃什麼？總有一些人要做這些工作，這不等于愛世界。但在做生意時，你要記得，你是為主做生意。你賺錢要紀念主的工作。你要敬畏主，在家庭中，在生意上，讓主居首位。所以不能說你做生意，就叫愛世界，不做傳道人，就是不屬靈——不是這樣的。神不要每一個人做傳道人，神是抽壯丁，不是要志願軍。
什麼叫完全？有長者告訴我，只要做到我能做到的，就是完全。另外又有人告訴我︰必須追求像主耶穌那樣才算完全。請問哪一樣才是完全？
照著聖經的原則，盡你所能，沒有違背地去做，而又感到不夠，就叫做完全。若說「做到我所能做到的」就是完全，那麼你每天說「盡我所能，盡我所能」，而沒有照聖經的原則去做，你雖然盡你所能，還是違背聖經。所以先找出聖經的原則，毫不違背地盡力去遵守，而又感到不完全，才是完全。所以「完全人是常常感到不完全的。」自以為完全者，非完全也。已經盡力而自以為沒有完全者，完全也。
完全有進取性——Fromqualitytoquantity——由質到量的進取，我問你們雞蛋同母雞，那一個更完全？——
母雞更完全嗎？
但是當母雞身上的羽毛被拔去的時候，它就不完全了。而雞蛋還是一粒完全的雞蛋，但是雞蛋有一天會發展成一只大母雞，所以它的完全是進取性的完全。它不能說，我現在做雞蛋很完全，這種完全尚未長大，雖然已經有質的完全，還要加上量的完全。那就需要進取的完全。一個兩歲的孩子如果寫一個歪歪扭扭的「我」字，我三十歲寫一個漂漂亮亮的「我」字，實在說，還是他的「我」字漂亮，因為我兩歲的時候，還不會寫字。所以「完全」是進取性的，是不斷超越舊的我，以達到更高的境界。
當人發怒的時候，用怎樣的辦法來克制？
首先我們要思想，發怒是不是犯罪？如果發怒是犯罪，那麼根據聖經，是怎樣的看法？
我要告訴你，發怒可能犯罪，但也可能止住罪惡。發怒本身是中性的，不能說是罪，也不能說不是罪。聖經告訴我們，聖父會發怒，聖子會發怒，聖靈也嫉惡如仇，所以，神是會發怒的神，而保羅針對〔發怒〕講過一句話︰〔發怒不可到日落。〕又說︰〔發怒不可犯罪。〕所以我們先了解，這個怒氣的本身，是以神的道為中心，或者是以自己的意念為中心？發脾氣是一件事，為什麼發脾氣則是更重要的一中。你為神發脾氣，或是為鬼發脾氣？這是很重要的。發怒的動機，發怒的原因，是怒的對象，比發怒的本身更要緊。我贊成盡可能溫柔而不要發怒。但是當神要你為他發義怒的時候，你就不要假溫柔。宋尚節博士蒙神重用，因為當神要找人為他講慈愛的話，很容易找到；當神要找人為他發怒氣的時候，沒有幾個人肯在這方面被神用，所以神使用了他。摩西把兩塊法板摔下去的時候，是最大的冒犯，因為他把神親手寫的律法——十條誡命——打破了，還有比這更冒犯的神嗎？
但是神從來沒有為這件事責備過摩西。因為那一次發怒，則是與神同行。神發怒，他也發怒，在發怒上與神同行。但是當摩西兩次打擊磐石的時候，他不是與神同怒，是自己亂發怒。自己發怒，神不負責；與神同怒，神負責。這是一件很清楚的事情。
此外，有些不對的脾氣，我們常常愛發，怎麼避免呢？
第一，你還沒有發怒以前，快要生氣了，請你口水先吞一吞，會減少你的速度。
第二，頭腦想一想。
第三，為對方的好處，稍微考慮一下。
第四，記得你應當榮耀神，你的氣質上也應當像神，這是很困難的事情。有一次我發怒不成——剛要發怒的時候，前面一個鏡子，一看不好看，所以我就不發怒了。
所以愛發怒的人，口袋里擺一面鏡子，對你有利。
基督徒不忠心會怎麼樣？當我為自己買較貴的衣服時，就支責備自己浪費錢，穿著太隨便又覺得不榮耀神。
不忠是相對的，不是絕的，不必太計較這件事，有的人穿得太好看，你不要責備他不屬靈，有的人穿得不好看，也不必因為這樣就說他屬靈。耶穌基督不僅穿里衣，也穿外袍，施洗約翰卻只穿駱駝毛的衣服，然而神說過他們誰比較屬靈嗎？沒有。
施洗約翰穿駱駝毛的衣服，吃蝗蟲野蜜，有的傳道人就學施洗約翰，穿得特別不好，吃得特別不好他以為這樣就特別屬靈，這個沒有道理。有些傳道人，從來不答應別人請他吃飯。而耶穌基督呢？西門請他，他去；撒該請他，他也去。這些吃的穿的，都是次要的問題。絕對的是信仰，相對的是形式。信仰的事上不能忘，相對的事上不必爭，不必每一個人都一樣。
動機是很要緊的，如果一個人買好衣服為了方便，另一個人故意穿不好的衣服，弄得破破爛爛，為了讓人家能多奉獻給他，那麼這不能說，穿不好衣服比穿好的衣服更屬靈。
基督徒的服飾沒有一定的規矩，這要看你的動機是什麼。如果你沒有錢，還要買貴重華麗的衣服，而不肯將心思，金錢放在神的工作上，那就不大好。基督徒能吸引人，不是看他們鑽研的服飾如何，而是因為他們有聖徒的體統。什麼叫做聖徒的體統呢？就是有道德的原則，我們穿衣服不是為要引起異性的注意，所以不要穿太薄或太窄的衣服。這不但會令自己傷風，而且有僵風化，這是第一個原則。第二個原則是不要趕時髦。我們應當注重心意理更新變化，而不是服裝更新變化。
四年前，我已將自己奉獻，奉獻心志不變，但神卻沒有開路作全時間傳道人，我該怎麼辦？
我不知道你所謂的〔神不開路〕意思為何？我個人在十七歲決志奉獻後，常用自己的零用錢購買單張在街上分發。服事神的表現，並不一定非作傳道人上講台不可。即使在很小的事情上，也可以彰顯神的榮耀。〔無論是生是死，讓基督在我身上照常顯大。〕——就是服事的定義。具體而言，就是將主權交給他，尊主為大。因此，每一位基督徒，都在作全時間的服事。倘若一個人在走投無路，一事無成之下才去念神學院，這種行為並不是真正的奉獻。一個真正的傳道人應該同時具有良好的生活技能，豐富的學問知識，就業條件等，卻不惜放棄這一切接受主的呼召。
我的信仰搖擺不定，好像很不真實。
你認為你的信仰不是真實，因為你不知道你的信仰何其寶貴。一旦你知道信仰的珍貴，你一定會感謝贊美主。保羅說︰〔我深〔知〕我所信的是誰。〕就是這個〔知〕字，使保羅成為一個非常有把握，有力量的基督徒。但是如果你的信仰建立在錯誤的基礎上，可能產生不真實的感覺；若是建立在實實在在的聖經之上，你將會感到一天比一天更接近神。你能有〔搖擺不定〕的〔感覺〕，已經比那些絲毫不覺得有追求長進之需要的人好多了。但是光是感覺不夠，必須有所〔行動〕，才能構成〔感動〕。我們決不贊美一個只有覺悟而無行動的人。至于行動的方法，啟示錄第二章告訴我們︰〔所以應當回想你是從哪里墮落的，並要悔改。〕這節聖經用這句話引申得更清楚︰〔從哪里跌倒，就從哪里爬起來。〕我對跌倒特別敏感，因為我曾三次因車禍震蕩腦部。而每一次跌倒，我都能爬得起來，就是拜這句聖經之賜。常有些基督徒賄賂良心，以奉獻金錢代替其不聖潔行為的悔改，殊不知這是神所不恥的行為。如果你在缺乏愛心的行為上墮落，絕不要用熱心掩飾之；如果你在不聖潔的行為上墮落，也不要用金錢代替之。
請問基督徒以後升到天上，將做些什麼事？
聖經說︰〔晝夜敬拜〕，敬拜是唯一的工作。有一位美國的博士就曾對我說︰〔那豈不是太無聊了嗎？〕我當時就問他︰〔你認為結婚是戀愛的墳墓，還是戀愛的開端？〕了回答︰〔我知道你要說什麼了。〕對于戀愛，一般人抱兩種態度，先結婚後戀愛，及先戀愛後結婚。中國人多采取前者，結果是愛到一生一世；外國人多屬後者于是結婚之日常就是愛情之終。一個受人狂熱崇拜的女孩，婚後卻判若兩人；而與一個外貌平凡的女子結婚後，卻發現她有探索不盡的優點，哪一種比較有意義？基督徒升到天堂，在無限之中，更體會到神無限的無限，使我們可以永永遠遠敬拜他，以繼續我們在地上對他不到十萬分之一的了解與敬拜。今天科學家以其研究大自然微小的成就而滿足，而對大自然敬拜謳歌，然而大自然畢竟有限。當我們到了神的國度，才發現真正的敬拜是永無止盡的，因為值得敬拜的東西是無限的。
在一本叫做〔不要愛世界〕的書，提到一切屬世的制度都交在撒但的手里，甚至教育文化亦然。這種觀念是否正確？若是正確，是否與〔神已經勝了世界〕相互沖突？
這一本書是出自那種很注重屬靈而不懂得基督得勝的人所寫的。這樣的書，實在說，是違背聖經的原則。聖經說︰神的道路高過人的道路，神的意志高過人的意志。意念是觀念，道路是生活；觀念是哲學，生活是倫理。倫理加上哲學，就是整個人類的文化同文明。〔神的道路高過人的道路，神的意念高過人的意念〕表示神的道是超文化的。所以今天所有的文化都有它的好處，我們不是要抵擋它，而是要啟發它，光照它，所以為這個緣故，基督徒不畏懼任何哲學家，但是你要能指出他們的毛病在哪里。如果基督徒連讀讓他們的書都不懂，那還談什麼呢！我們傳福音的範圍，應當不僅能服務社會最高階層的人，也要服務社會最貧窮的人。貧民窟有人傳福音，哲學家也需要基督的光去照耀他們，但是，今天傳福音的人，到底偏重那一個範圍？是否只注意到中學生，大學生，而忽略了那些哲學家，科學家，有高深學問的人，以及下層的貧民？
如果一個人，什麼制度都反對，那麼他的觀點可能較類似耶和華見證人。他們說︰「所有的政府都是屬于魔鬼的，因為魔鬼要把地與地上的萬物給耶穌，耶穌不要，耶穌不要從鬼來的東西，包括萬國同萬國的榮耀。因此政府都是鬼的。」我不能接受這種觀點。因為聖經有一節說，「你們要服從執政掌權的。」沒有一個執政掌權者的權柄不是從神而來的。如果有一些憑著他的觀念和直覺的特別感動，就從聖經里找出來一兩條符合自己想法的經文，大大的發揮一番。而對聖經未做全盤系統的研究，那就太差了。
沒有明白正統的神學，許多事會出亂子的。
路加福音十一章十六至十八節說︰「凡是一國自相分爭，就成為荒場，凡一家自相分爭，就必敗落。若撒但自相分爭，他的國怎能站得住呢？」既然如此，法師為何也有趕鬼的能力？
法師趕鬼，此說不真。法師與撒但之間早有勾搭，趕來趕去只是掩人耳目。撒但的「自由分爭」，是表面的作為。至于撒但行神跡，醫治疾病更不足為信。有人以為他的病已由某神治愈，不需要信耶穌。事實上，除了真神以外，沒有其他的神能醫病。撒但只能將你肉體的病搬到靈魂上，所以你身體的病減輕，靈魂的病必然加重。
為什麼基督教分那麼多教派？
基督教分那麼多教派表示神的真理非常的豐富。有些人看不到真理的全面，只看到一部份，另有一些人則看到另一部份。因此就有許多不同的教派產生出來了。這些教派有一些不同的論點，但是卻仍保有一些基本的信仰觀點︰
(1)相信三位一體的神。
(2)相信基督是神人二性，道成肉身的中保。
(3)相信聖靈是神。
(4)相信耶穌基督是童貞女生，為我們死，復活，而且還要再來。
(5)相信我們藉著悔改重生，能夠成為得救的基督徒。
(6)相信耶穌基督是要再來的君王。
(7)相信全本聖經都是神所默示的。
這七件事情如果他們都相信，那麼雖然是長老會，聖公會，衛理公會，浸信會，教會，只要他們真的相信，雖然觀點不盡相同，還是我們的兄弟姐妹。
天主教與基督可以合一嗎？
外表的合一不是真正的合一，有形式的合一，而沒有信仰的合一，根本是自欺欺人的。主耶穌說︰合一是在真道里面合一，在信心里面合一，在主的名里面合一，在屬靈本質上的合一。今天天主**，基督**所談的合一，根本都避開彼此在聖經見解上的岐異。譬如說︰聖經沒有說基督徒當拜聖母馬利亞，向馬利亞禱告，聖經也沒有說要敬拜聖徒，這些東西都是違背聖經的，在這樣不同的信仰中間要合一，是有一點牽強附會，有一點勉強的。如果天主**所信的是照聖經所說，而不加上那些額外的儀式，規矩，那麼即使沒有形式上的合一，內心里面也已經合一了。在印尼我常在大學生團契的聚會里講道，我發現他們團契也有天主**，那些天主**他們所信的，不是那些錯誤的，而是真正聖經里面的信仰，所以在團契里面，與基督徒有真正信心的人一同團契的時候，這種團契沒有問題，但是我們不是以基督教，天主教的名分來合一，乃是在信仰里面交流合一。
真耶穌教會的人，經常向人說︰他們受洗是在海水里，請問你的看法是什麼？
我看他們有一點不正常。竟然在海里受洗，請問施洗約翰給人施洗的時候，是在海里還是在湖里？耶穌的門徒給人施洗，是在海里還是在湖里？——在河里。保羅經人施洗的時候，在哪里？在監牢里。監牢里有海嗎？監牢里有河嗎？所以受洗的地點，不管在這里或在那里，都無所謂。洗禮是相對，不是絕對的；洗禮不會使我們得救；使我們得救的，是耶穌基督的寶血，是他從死里復活的能力。所以強調在海里受洗是無稽之談。一個教會再怎麼熱心，如果沒有好好研究聖經和正統歷史的神學，就會把羊群帶到只有感情，而沒有真理基礎的地步。這些要改正的地方太多了。所以後來真耶穌教會破裂了，就有「真的」真耶穌教會。我離夏門的時候，「真正」真耶穌教會破裂，就有真真的真耶穌教會。他一再強調真真真，就把別人都推斷到假假假里面去了。其實真正屬神的人，是那些接受基督寶血，並順從聖靈引導，而被主預定的人，請注意︰「基督徒」最好的定義是在彼得前書一章二節所說的︰「照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。」
佛教的困果循環，與基督教的「信耶穌得永生」的理論，區別何在？
這才者有如下的差異︰
第一，來源不同；第二，理論不同；第三，性質不同；第四，真假不同。根本是完全不同的兩種理論。基督教乃是神藉其靈向人啟示而記載下來的真理。「信耶穌得永生」的「永生」，是指我們蒙受聖靈恩典，永恆地被生在神的國度里。「重生」則是聖靈將神的生命藉耶穌基督救贖的恩典賜給人。重生之人，即承受永之人。
佛教的因果律，乃是出于人自我的想像，雖然他們自稱他們的信仰是一種「Enlightenment」——大澈大悟，啟蒙的作用，然而我們從聖經上可知，神雖然予人以普遍的道德感，崇拜的本能，永恆的意識，這些自然的天賦，假如沒有神的啟示，則無法尋得正確的方向。因此，雖然各種宗教持有不同的理論，卻證明了聖經的一句話︰「我們各人如羊走迷，偏行己路。」
統一教和基督教有什麼不同？
統一教是韓國的文顯明博士發明的。違背聖經，被魔鬼利用，是廿世紀很重要的一大異端。文顯明說︰上帝造亞當，是要同純潔的夏娃發生性關系以產生後代。後來夏娃同魔鬼發生關系，(他所指的含有性的成分。)所以夏娃是邪惡，不是聖潔的。因此亞當和夏娃結婚以後，就生出不來聖潔的後代來。人的罪性是性方面的，而不是違背神旨意這方面的。耶穌到世界上來，就是要從頭產生新的族類，要和世上聖潔的童女結婚，結果耶穌基督還沒有完成這大事業，就被釘在十字架上了。所以到現在還沒有真正能遵守神旨意的人。今天文博士來了，他就是為完成神的旨意，所以要同許多聖潔的女子發生關系，來衍生新的族類，也難怪許多父母看見自己的女兒去听文顯明講道，都嚇死了。
在我的信仰上，只覺得有主同在，很少對魔鬼有感受，為什麼？
這位弟兄的信仰是相當積極的，所以常常看見主，很少看見魔鬼——感謝主，這是一件好事情；但是聖經告訴我們，我們原不是不曉得魔鬼的詭計，魔鬼不叫你看見他存在，才好作弄你，所以你要謹慎！你要小心！
從聖經里我們可以清楚知道︰第一，魔鬼是存在的。第二，魔鬼用各樣的辦法，不同的花樣，隱藏他本質，並繼續不斷地試探人。第三，魔鬼詭詐到一個地步，甚至可以化妝成光明的天使，所以我們一定要十分謹慎。聖經告訴我們要拒絕魔鬼的試探；要抵擋魔鬼，明白他的詭計；要與他爭戰，這是基督徒對魔鬼的責任。
平常你不感覺魔鬼的存在，這是你的疏忽，因為今天罪惡橫溢，社會腐化，道德墮落，這些都很清楚告訴我們，人是順服空中掌權者的首領，也就是運行了在悖逆之子中的邪靈，願主繼續幫助你，給你從神這一方面的印證，並積極地跟隨他，也靠著主的力量，了解撒但的詭計。
基督徒婦女因為家庭經濟而墮胎，是否犯罪？如果是罪，是什麼罪？在審判時是否不能進天國？
基督徒不可墮胎。因為胎兒自受孕起就是生命，長成後就是一個人你墮胎和殺人差不多，不同的是你看不見它，你殺人，對方有理智，意志，情感，所以他會反抗。但是胎兒在母胎中未見你把它殺掉，求主赦免你，經濟困難，你可以節育，但是你節育的辦法不是等有孕後才想辦法墮掉，乃是還沒有成胎之前你就應當用一些不會傷害身體的方法來避孕。如果你經濟不好，已經成胎了，那麼你生下來還可能送給那些沒有孩子的人撫養，所以你還是不要墮胎。已經墮胎的求主赦免你，在審判的時候，如果你已真正的悔改，那麼審判的時候與罪無關，基督已擔當了你的罪；但是如果你已經得救了還這麼做，你要求主赦免你，求主保守你在以後的日子更謹慎，過聖潔愛主的生活。你說︰政府並沒有認為墮落胎犯法，我告訴你，有一些事情雖然不犯法，但是卻仍是犯罪，有一些事情雖然犯法但是不犯罪。不一定犯罪的事情都犯法，也不一定犯法的事情都犯罪。例如，埃及的法老王命令，凡希伯來人生的孩子都要丟在河里面，殺死他。這是法令。摩西的父母親有沒有把摩西丟掉，沒有！他們犯法卻不犯罪，所以像這一類，犯法而不犯罪的事情，我們可以做。你能帶一本聖經到大陸去給基督徒，雖然你犯法也不要怕，你沒有犯罪，明白嗎？所以犯法不一定等于犯罪，照樣犯罪也不一定犯法。今天許多國家準許同性戀，有些國家準許墮胎，但是這些雖然不犯國家的法律，卻仍是犯罪。天國近了，你們要悔改，讓那超人法律的法律，超人國度的國度，超人政治的政治，就是神的道，神的義，神的國，神的話，放在我們心中並遵行。
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