虽然因为恩赐、文化、风格和语言的不同，福音在代代相传的过程中，其传讲会略有差异，但清**传讲福音的最基本方式－朴实的传讲和要理问答式的教导－在如何向罪人传福音方面，我们仍然可以学到诸多有益的教训。

    清**“风格朴实的传讲”的首要倡导者，就是是威廉·帕金斯。人们常称他为清**之父。威廉·帕金斯曾写到，传讲“必须朴实，易懂，明确…我们中间常说的一句话就是：这个讲道很朴实。我再次强调，越朴实越好”。另一个清**传道人亨利·史密斯也说：“朴实的传讲，不是说传讲得肤浅，没有头绪，而是朴实易懂。即使那些头脑简单的人也能听得入耳，明白所教导的内容，就如同听到自己的名字一般”。约翰·艾里奥特是一位伟大的清**，曾经到印度宣教。格顿·马特耳赞扬他说，他的传讲“风格朴实，深入浅出。头脑简单的能够听懂内容，学识渊博的人也能得到益处”。

    清**的讲道风格朴实简明，因为他们的心中是以传福音为导向的，他们想让每一个人都听得明明白白，知道蒙恩得救的道路。这样的传讲，按威廉·帕金斯的总结，有三点：

    （1）解释经文在上文下理中的基本意思；

    （2）从经文的本意得出教义，并解释教义让人得益的几个方面；

    （3）以朴实的言语，将这些从圣经中得出的教义，应用到人的实际生活之中。

    清**讲章的第一部分是解经性的，第二部分是教义性和教导性的，第三部分则是应用性的。第三部分通常称为经文的各种应用，相对来说较长，是把经文以各种不同的方式应用到不同的人身上。帕金斯把听众分为七种，针对不同的听众，提出不同的应用方式：（1）无知又不愿受教的不信者；（2）愿受教但无知的人；（3）有知识但不谦卑的人；（4）谦卑但缺乏确信的人；（5）信徒；（6）灵命萎缩的人；（7）和“混合类型的人”，即同时属于几种范畴的人。清**传道人，在一段时间里向七种不同的人传讲，但并不是说在每次讲道中都要顾及这七种人。《威斯敏斯德公众崇拜指南》劝告牧师们，在解经讲道的时候，不要面面俱到。但每一个讲道至少应包括对信徒和非信徒两方面的应用。对不信的人，通常要提醒他们检讨自己的生活，看看有什么地方需要改变，然后，劝他们来到基督面前，只有基督才能满足他们的需要。对已经信的人，一般都是把要点集中在安慰、指导，和自省上。吉米·杜尔海姆认为应用部分是“讲道的生命”，“因此，讲道就是劝说、见证、请求、恳求、要求和劝勉”。

    清**的传讲都是经过详细地考察圣经，并以上帝的话语为中心。他们的传讲是以清**释经法为根基的。巴刻告诉我们说，朴实的传讲帮助清**在解释圣经时，注意经文本身的文学性与语法性、一贯性与和谐性、教义性与上帝中心性、基督中心性与福音性、经历性的实践性，并忠心地切合实际地加以应用。

    清**讲道的朴实风格，避免了那些一般听众不清楚或不容易懂的东西。牧者首先是上帝所特别用来解释他的话语的，所以不要任凭演讲修辞性的东西，破坏福音真理的明晰度。约翰·弗雷威尔写道：“传道人所传讲的是钉十字架的基督，讲道风格中要带出被十字架钉死的味道来”。帕金斯指出，大段引用初期教父的著作，使用希腊文或拉丁文，修辞华丽铺张，都不是好的讲道。这样，我们“不是在粉饰基督，而是在粉饰我们自己”。罗伯特·伯尔敦说，传道人如果注重心灵默想，对生命之道有真实自然的感受，用圣经本身无可比拟的雄辩来讲道，就会使真正的基督徒心灵大得安慰，行为更像基督，远远胜过汇集艺术、人文和哲学的菁华，旁征博引，泛泛而论式的讲道。

    今日的传讲人，可从清**朴实的传讲中，借鉴以下三个特点：

    首先，清**的讲道思想清晰，直指理性。清**的讲道总是把听众作为有理性的被造物来传讲。清**热爱思想，喜欢用他们的理性来敬拜上帝。他们把理性视为信心的居所，拒绝将理性和心灵彼此分开。他们教导说：知识是上帝播撒重生种子的土壤。约翰·普雷斯敦写道：“在归正信主的时候，理性得以升华”。克墩·马特尔说：“无知绝不是奉献之母，而是异端之母”。所以，清**在讲道的时候告诫会众，要成为圣洁，我们需要思想。有人认为圣洁只是一种情感性的东西，清**向这种想法提出了挑战。

    清**传道人努力向罪人们说明，在罪中冥顽不化，是没有任何道理的。任何拒绝重生的借口，都被他们扯掉。无论是说自己没有能力，还是声称不愿意，或是以上帝的主权和拣选为借口，都不是理由。正如，约翰·欧文对听众所告诫的，即使有上帝拣选一说，也没有理由继续不信：“拣选首先是从上帝来的，但是，是否蒙拣选，只有站在信者一方才会知道”。约瑟·阿雷那也指出：

    如果你现在就你是否蒙拣选而争论，你的起点就错了。正确的次序是：证明你自己已经悔改归正，此后永远不要怀疑你是否被拣选…上帝的旨意到底如何，这是隐秘的，但他的应许是清清楚楚的。“如果我蒙拣选，我就会得拯救，然后随心所欲。如果未蒙拣选，我就会在劫难逃，我能作什么就作什么。”这是悖逆之人绝望的辩辞！刚愎自负的罪人啊，为什么倒首为尾，颠倒次序呢？上帝的话语不就在你的面前吗？他所说的是什么呢？“所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹”，“若治死身体的罪行，必要活着”，“当信主耶稣，你和你一家就必得救”（徒3：19；罗8：13；徒16：31）。还有比这更清楚的吗？不要硬着颈项，站在那里争论你是否蒙拣选了，还是来悔改和归信吧！呼求上帝赐给你悔改的恩典。显明的事才是你们的；还是集中在显明的事上吧！

    因此，清**通过朴实的传讲，按圣经的逻辑来进行推理，说服每一个听众：因为生命的价值和目的，死亡和永恒的确定无疑，不寻求上帝，不侍奉上帝，是极其愚蠢的。

    清**教导，上帝给我们头脑来推理，关键是我们要象基督那样思考。我们应当用信心照明我们的心意，用上帝的话语来规范我们的思想，从而运用我们的头脑在世界上服事上帝。清**的教导鞭策我们，要通过合乎圣经的传福音，用智力在地上扩展上帝的国度。我们的生活、工作和服事，都是在一定的文化中进行。假如没有清楚的思想，我们绝不能将我们所处的文化福音化。没有清楚的思想，我们就会变得自我空虚，心灵枯竭，毫无果效，顾影自怜，缺乏内在的活泼的生命。

    清**教导说，浅薄的思想绝不是荣耀的标志。他们清楚，没有思想的基督教最终导致的是没有脊梁的基督教。反知识、反理性的福音，最终所产生的就是“头疼医头，脚疼医脚”的所谓的福音，跟着感觉走，与周围的世界失去关联。这正是今日教会中所发生的现象。我们已经丧失了基督徒的头脑，更糟的是我们仍然没有意识到恢复它的必要。假如基督徒和非基督徒在所想的和所信的内容上没有什么区别，那么，最终我们的生活也就不会有什么不同之处。

    第二，清**的传讲，直接面对人的良知。良知是罪人身上的“自然之光”，清**在罪人的良知上狠下工夫。他们用朴实的传讲指出人具体的罪，然后，提出问题，直面犯罪对男人、女人和孩童的良知的影响。正如一位清**所写的那样：“我们必须手持圣经真理的杖前行，击打罪人藏身的每一棵荆棘，直到罪人最终如亚当那样，从藏身的地方出来，赤裸裸地站立在上帝的面前”。他们认为这是必不可少的，因为除非罪人从藏身的荆棘后面出来，他绝也不会祈求披戴基督的义。

    所以清**的讲道非常富有紧迫感，他们相信听众中还有很多人正在走向地狱。他们的讲道直截了当，用律法和福音、亚当里的死亡与基督里的永生，直接面对听众。他们的讲道针锋相对，注重的是基督的吩咐：“人要奉他的名传悔改、赦罪的道”（路24：47）。

    今日，现代化的传福音，绝大部分不敢尖锐地指向人的良知。我们确实应向清**学习，他们在传福音的时候真诚地相信，最爱护你的朋友，会把你的真实处境毫不讳言地告诉你。就像使徒保罗和当初的清**一样，我们需要用眼泪迫切地向人见证，每个人都需要：“当向上帝悔改，信靠我主耶稣基督”（徒20：21）。

    第三，清**的讲道充满激情，激动人心。清**的讲道充满感情，既热切，又乐观。既有坚实的合乎圣经的内容，又有震撼人心的热情，使人头脑和心灵都得滋养和饱足，这样的服事在今天很难见到，但清**一般都是两者兼而有之。他们用头脑推理，直接面对人的良知；同时，也诉诸人心，呼吁人心灵的回应。他们的讲道是出于对上帝话语的热爱，对上帝荣耀的热爱，和对每一个听众的灵魂的热爱。他们的传讲带着对救主基督的热情感恩，并使自己的生命成为赞美的祭物。他们向人所传讲的是充满爱的基督，希望那些没得救的人羡慕信徒在基督里所拥有的。

    清**使用一切他们能用的武器：循循善诱的讲道，因人而异的呼求，诚挚恳切的祷告，合乎圣经的推理，充满喜乐的生活。目的就在于使那些在灭亡之路上的人转向上帝。他们相信，上帝使用他们的讲道作为武器，征服人心，使人归正。他们相信，上帝高举基督：“上帝且用右手将他高举，叫他做君王、作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列”（徒5：31）。他们通过圣经，也藉着经验知道，罪人死在过犯罪恶之中，嫁给了自己的私欲，只有无所不能的基督才能抓住他们，使他们离开原来的爱欲，甘心乐意地离弃心中之罪，转向上帝，定意完全地顺服他，荣耀他，从此为他而活。他们教导说，只有基督才能够充分地成就这些，我们在亚当里的老性情无法做到。威廉·阿慕写道：“因此，讲道不应僵化死板，应当力求活泼，给人深刻的印象，使不信的人参加信徒的聚会的时候受到感染，俯伏在上帝的话语面前，就将荣耀归给上帝”。

    

    象宗教改革者们一样，清**非常注重教理问答的传讲。他们相信，应当借助个人化的服事，通过教理问答的方式，强化讲台传讲的信息。教理问答就是将圣经的教义以问答的方式表明出来。清**讲授教理问答，也是传福音性的，表现在以下几个方面：

    第一，清**用教理问答的方式向孩子和年轻人传福音。清**为孩子和青年人编写教理问答书籍，提出问题，并给出合乎圣经的答案，以此来向他们解释基督教最基本的教义。例如，约翰·格敦为他所编写的要理问答起名为《从两约之乳为婴儿挤出的奶汁》。清**编写的教理问答材料很多，有的起名为《圣道要点》，《基督教简述》，《基督教基要原理》，或《基督教初阶》等等。蓝格林证实说，在清**的要理问答书籍中，经常出现的形式和主题有着高度的连续性，比如使徒信经，摩西十诫，主祷文，和圣礼，这些都是反复出现的内容。他进一步指出，不管是普及性教理问答中所讲述的简单信息，还是更艰深的教理问答中要求更高的内容，本质上都是一致的。在教会的聚集中，在教区居民的家里，清**传道人都用圣经和教理问答来教导新生代。他们的目的在于解释圣经的基本教训，帮助青年人牢记圣经，使得他们更加容易理解主日的讲道和圣礼，并预备这些圣约之子学会告白自己的信仰，教导他们如何为真道辩护，抵挡谬误，同时帮助父母教育自己的儿女。

    第二，教理问答使人们明白两个圣礼的福音意义。《威斯敏斯德大教理问答》中所讲的“增进”自己的洗礼，指的是教导是一生一世的事。其中，诸如《威斯敏斯德小教理问答》等教理问答书籍，发挥着决定性的作用。威廉·帕金斯说，没有知识的人应背诵他所写的《基督教的基础》这本教理问答，这样才能够“坦然地领受圣餐”。威廉·霍普金斯在《走向生命之路的预备》一书所作的序言中写到，他努力带领参加他的教理问答班的人“正确地领受圣餐，因为圣餐是上帝的应许在基督里的特别确认”。

    清**致力于教会的纯洁，他们在社会中的努力遭受了很多的挫折。因此，他们越来越把注意力转向家庭的建造。家庭是宗教教导和影响的真正堡垒。清**撰写了很多关于家庭敬拜，以及“敬虔的家庭治理秩序”方面的书籍。罗伯特·奥本修在他的教理问答中，是以如下的呼吁开始的：“如何渡过漫长的冬夜呢？请唱颂诗篇，教导全家并与他们一起祷告吧！”。在1640年威斯敏斯德大会上，清**们认为，没有家庭敬拜是生命还没有归正的一个证明。

    第三，教理问答是主日讲道的跟进，并且是向邻舍传福音的一个方式。据报道，约瑟·阿雷在主日之后，每周有五天的时间，用教理问答的方式教导会众，并向在街上所遇到的行人传福音。在《改革宗牧师》一书中，里查德·巴斯特披露了他关于教理问答的异象。他说，他逐渐得出一个令人感到痛苦的结论：“一些无知的人，长期听道，却没有得到什么益处。然而他们在半个小时的教理问答中，就明白了更多的知识，有深切的良心痛悔，比他们在教会中听道十年领受的还多。”因此，巴斯特邀请人们，每星期四晚上，来他家里讨论并祷告，求上帝祝福上个安息日的讲道。

    第四，教理问答可以帮助人们省察自己的属灵光景，鼓励并劝勉人们来到基督的面前，因此也具备传福音的性质。巴斯特与他的两个助手，每周花两整天的时间，在教区信徒的家中举行教理问答。另外，他每周在周一周二下午和晚上花一个小时的时间，与七个家庭成员学习教理问答。在这些探访中，有耐心的教导，温柔的查问，他们就是这样细心的带领家庭和教会成员通过圣经来到基督面前。巴刻对此总结说：“在清**侍奉观念的发展过程中，巴斯特主要的贡献就是，他将个人性的教理问答，从单独针对儿童的基本教导，提高到传福音和教会牧养中，各个时代通用、不可缺少的成分”。

    对教理问答教导，清**教会和学校都非常重视。一些地方甚至设立了正式的盘问官。在剑桥大学，威廉·帕金斯和约翰·普雷斯敦曾经分别担任基督学院和以马内利学院的盘问官。按托马斯·咖达克的说法，清**的想法是：学校就是“小教会”，教师就是“用问答式教学的人”。

    清**的福音侍奉，是通过讲道，牧养性的劝勉，教理问答的分享进行的。这些都需要时间和技巧。清**所寻求的并不是快捷轻松的归正；他们定意建造终生的基督徒，使他们心灵、理智、意志和情感都被赢得，用来服侍基督。在教理问答上，牧者的恩赐各不相同，但所有的牧者都蒙呼召，有责任用教理问答的方式来传播福音。

    清**用教理问答来教导会众，他们的辛劳得到了丰厚的回报。里查德·格林翰指出，教理问答坚固了改革宗教会，使天主教会大受亏损。当巴斯特刚刚搬到沃赛特郡的凯得敏斯特时，在所有的街区中，大概只有一个家庭举行家庭崇拜，在家中荣耀上帝。到了他在那里服侍的末期，某些街道家家都有家庭崇拜了。他可以讲，在他的讲道中，有六百多人悔改归信，其中没有一个人灵命萎缩，重新回到世界的道路。今天，很多传福音的人推动大众信主，然后就置之不顾，把后续的艰苦服侍推到别人的身上。这与当初清**的福音侍奉相比，是何等地不同啊！