作者︰內詳
雖然因為恩賜、文化、風格和語言的不同,福音在代代相傳的過程中,其傳講會略有差異,但清**傳講福音的最基本方式-樸實的傳講和要理問答式的教導-在如何向罪人傳福音方面,我們仍然可以學到諸多有益的教訓。
清**“風格樸實的傳講”的首要倡導者,就是是威廉•帕金斯。人們常稱他為清**之父。威廉•帕金斯曾寫到,傳講“必須樸實,易懂,明確…我們中間常說的一句話就是︰這個講道很樸實。我再次強調,越樸實越好”。另一個清**傳道人亨利•史密斯也說︰“樸實的傳講,不是說傳講得膚淺,沒有頭緒,而是樸實易懂。即使那些頭腦簡單的人也能听得入耳,明白所教導的內容,就如同听到自己的名字一般”。約翰•艾里奧特是一位偉大的清**,曾經到印度宣教。格頓•馬特耳贊揚他說,他的傳講“風格樸實,深入淺出。頭腦簡單的能夠听懂內容,學識淵博的人也能得到益處”。
清**的講道風格樸實簡明,因為他們的心中是以傳福音為導向的,他們想讓每一個人都听得明明白白,知道蒙恩得救的道路。這樣的傳講,按威廉•帕金斯的總結,有三點︰
(1)解釋經文在上文下理中的基本意思;
(2)從經文的本意得出教義,並解釋教義讓人得益的幾個方面;
(3)以樸實的言語,將這些從聖經中得出的教義,應用到人的實際生活之中。
清**講章的第一部分是解經性的,第二部分是教義性和教導性的,第三部分則是應用性的。第三部分通常稱為經文的各種應用,相對來說較長,是把經文以各種不同的方式應用到不同的人身上。帕金斯把听眾分為七種,針對不同的听眾,提出不同的應用方式︰(1)無知又不願受教的不信者;(2)願受教但無知的人;(3)有知識但不謙卑的人;(4)謙卑但缺乏確信的人;(5)信徒;(6)靈命萎縮的人;(7)和“混合類型的人”,即同時屬于幾種範疇的人。清**傳道人,在一段時間里向七種不同的人傳講,但並不是說在每次講道中都要顧及這七種人。《威斯敏斯德公眾崇拜指南》勸告牧師們,在解經講道的時候,不要面面俱到。但每一個講道至少應包括對信徒和非信徒兩方面的應用。對不信的人,通常要提醒他們檢討自己的生活,看看有什麼地方需要改變,然後,勸他們來到基督面前,只有基督才能滿足他們的需要。對已經信的人,一般都是把要點集中在安慰、指導,和自省上。吉米•杜爾海姆認為應用部分是“講道的生命”,“因此,講道就是勸說、見證、請求、懇求、要求和勸勉”。
清**的傳講都是經過詳細地考察聖經,並以上帝的話語為中心。他們的傳講是以清**釋經法為根基的。巴刻告訴我們說,樸實的傳講幫助清**在解釋聖經時,注意經文本身的文學性與語法性、一貫性與和諧性、教義性與上帝中心性、基督中心性與福音性、經歷性的實踐性,並忠心地切合實際地加以應用。
清**講道的樸實風格,避免了那些一般听眾不清楚或不容易懂的東西。牧者首先是上帝所特別用來解釋他的話語的,所以不要任憑演講修辭性的東西,破壞福音真理的明晰度。約翰•弗雷威爾寫道︰“傳道人所傳講的是釘十字架的基督,講道風格中要帶出被十字架釘死的味道來”。帕金斯指出,大段引用初期教父的著作,使用希臘文或拉丁文,修辭華麗鋪張,都不是好的講道。這樣,我們“不是在粉飾基督,而是在粉飾我們自己”。羅伯特•伯爾敦說,傳道人如果注重心靈默想,對生命之道有真實自然的感受,用聖經本身無可比擬的雄辯來講道,就會使真正的基督徒心靈大得安慰,行為更像基督,遠遠勝過匯集藝術、人文和哲學的菁華,旁征博引,泛泛而論式的講道。
今日的傳講人,可從清**樸實的傳講中,借鑒以下三個特點︰
首先,清**的講道思想清晰,直指理性。清**的講道總是把听眾作為有理性的被造物來傳講。清**熱愛思想,喜歡用他們的理性來敬拜上帝。他們把理性視為信心的居所,拒絕將理性和心靈彼此分開。他們教導說︰知識是上帝播撒重生種子的土壤。約翰•普雷斯敦寫道︰“在歸正信主的時候,理性得以升華”。克墩•馬特爾說︰“無知絕不是奉獻之母,而是異端之母”。所以,清**在講道的時候告誡會眾,要成為聖潔,我們需要思想。有人認為聖潔只是一種情感性的東西,清**向這種想法提出了挑戰。
清**傳道人努力向罪人們說明,在罪中冥頑不化,是沒有任何道理的。任何拒絕重生的借口,都被他們扯掉。無論是說自己沒有能力,還是聲稱不願意,或是以上帝的主權和揀選為借口,都不是理由。正如,約翰•歐文對听眾所告誡的,即使有上帝揀選一說,也沒有理由繼續不信︰“揀選首先是從上帝來的,但是,是否蒙揀選,只有站在信者一方才會知道”。約瑟•阿雷那也指出︰
如果你現在就你是否蒙揀選而爭論,你的起點就錯了。正確的次序是︰證明你自己已經悔改歸正,此後永遠不要懷疑你是否被揀選…上帝的旨意到底如何,這是隱秘的,但他的應許是清清楚楚的。“如果我蒙揀選,我就會得拯救,然後隨心所欲。如果未蒙揀選,我就會在劫難逃,我能作什麼就作什麼。”這是悖逆之人絕望的辯辭!剛愎自負的罪人啊,為什麼倒首為尾,顛倒次序呢?上帝的話語不就在你的面前嗎?他所說的是什麼呢?“所以你們當悔改歸正,使你們的罪得以涂抹”,“若治死身體的罪行,必要活著”,“當信主耶穌,你和你一家就必得救”(徒3︰19;羅8︰13;徒16︰31)。還有比這更清楚的嗎?不要硬著頸項,站在那里爭論你是否蒙揀選了,還是來悔改和歸信吧!呼求上帝賜給你悔改的恩典。顯明的事才是你們的;還是集中在顯明的事上吧!
因此,清**通過樸實的傳講,按聖經的邏輯來進行推理,說服每一個听眾︰因為生命的價值和目的,死亡和永恆的確定無疑,不尋求上帝,不侍奉上帝,是極其愚蠢的。
清**教導,上帝給我們頭腦來推理,關鍵是我們要象基督那樣思考。我們應當用信心照明我們的心意,用上帝的話語來規範我們的思想,從而運用我們的頭腦在世界上服事上帝。清**的教導鞭策我們,要通過合乎聖經的傳福音,用智力在地上擴展上帝的國度。我們的生活、工作和服事,都是在一定的文化中進行。假如沒有清楚的思想,我們絕不能將我們所處的文化福音化。沒有清楚的思想,我們就會變得自我空虛,心靈枯竭,毫無果效,顧影自憐,缺乏內在的活潑的生命。
清**教導說,淺薄的思想絕不是榮耀的標志。他們清楚,沒有思想的基督教最終導致的是沒有脊梁的基督教。反知識、反理性的福音,最終所產生的就是“頭疼醫頭,腳疼醫腳”的所謂的福音,跟著感覺走,與周圍的世界失去關聯。這正是今日教會中所發生的現象。我們已經喪失了基督徒的頭腦,更糟的是我們仍然沒有意識到恢復它的必要。假如基督徒和非基督徒在所想的和所信的內容上沒有什麼區別,那麼,最終我們的生活也就不會有什麼不同之處。
第二,清**的傳講,直接面對人的良知。良知是罪人身上的“自然之光”,清**在罪人的良知上狠下工夫。他們用樸實的傳講指出人具體的罪,然後,提出問題,直面犯罪對男人、女人和孩童的良知的影響。正如一位清**所寫的那樣︰“我們必須手持聖經真理的杖前行,擊打罪人藏身的每一棵荊棘,直到罪人最終如亞當那樣,從藏身的地方出來,赤裸裸地站立在上帝的面前”。他們認為這是必不可少的,因為除非罪人從藏身的荊棘後面出來,他絕也不會祈求披戴基督的義。
所以清**的講道非常富有緊迫感,他們相信听眾中還有很多人正在走向地獄。他們的講道直截了當,用律法和福音、亞當里的死亡與基督里的永生,直接面對听眾。他們的講道針鋒相對,注重的是基督的吩咐︰“人要奉他的名傳悔改、赦罪的道”(路24︰47)。
今日,現代化的傳福音,絕大部分不敢尖銳地指向人的良知。我們確實應向清**學習,他們在傳福音的時候真誠地相信,最愛護你的朋友,會把你的真實處境毫不諱言地告訴你。就像使徒保羅和當初的清**一樣,我們需要用眼淚迫切地向人見證,每個人都需要︰“當向上帝悔改,信靠我主耶穌基督”(徒20︰21)。
第三,清**的講道充滿激情,激動人心。清**的講道充滿感情,既熱切,又樂觀。既有堅實的合乎聖經的內容,又有震撼人心的熱情,使人頭腦和心靈都得滋養和飽足,這樣的服事在今天很難見到,但清**一般都是兩者兼而有之。他們用頭腦推理,直接面對人的良知;同時,也訴諸人心,呼吁人心靈的回應。他們的講道是出于對上帝話語的熱愛,對上帝榮耀的熱愛,和對每一個听眾的靈魂的熱愛。他們的傳講帶著對救主基督的熱情感恩,並使自己的生命成為贊美的祭物。他們向人所傳講的是充滿愛的基督,希望那些沒得救的人羨慕信徒在基督里所擁有的。
清**使用一切他們能用的武器︰循循善誘的講道,因人而異的呼求,誠摯懇切的禱告,合乎聖經的推理,充滿喜樂的生活。目的就在于使那些在滅亡之路上的人轉向上帝。他們相信,上帝使用他們的講道作為武器,征服人心,使人歸正。他們相信,上帝高舉基督︰“上帝且用右手將他高舉,叫他做君王、作救主,將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列”(徒5︰31)。他們通過聖經,也藉著經驗知道,罪人死在過犯罪惡之中,嫁給了自己的私欲,只有無所不能的基督才能抓住他們,使他們離開原來的愛欲,甘心樂意地離棄心中之罪,轉向上帝,定意完全地順服他,榮耀他,從此為他而活。他們教導說,只有基督才能夠充分地成就這些,我們在亞當里的老性情無法做到。威廉•阿慕寫道︰“因此,講道不應僵化死板,應當力求活潑,給人深刻的印象,使不信的人參加信徒的聚會的時候受到感染,俯伏在上帝的話語面前,就將榮耀歸給上帝”。
象宗教改革者們一樣,清**非常注重教理問答的傳講。他們相信,應當借助個人化的服事,通過教理問答的方式,強化講台傳講的信息。教理問答就是將聖經的教義以問答的方式表明出來。清**講授教理問答,也是傳福音性的,表現在以下幾個方面︰
第一,清**用教理問答的方式向孩子和年輕人傳福音。清**為孩子和青年人編寫教理問答書籍,提出問題,並給出合乎聖經的答案,以此來向他們解釋基督教最基本的教義。例如,約翰•格敦為他所編寫的要理問答起名為《從兩約之乳為嬰兒擠出的奶汁》。清**編寫的教理問答材料很多,有的起名為《聖道要點》,《基督教簡述》,《基督教基要原理》,或《基督教初階》等等。藍格林證實說,在清**的要理問答書籍中,經常出現的形式和主題有著高度的連續性,比如使徒信經,摩西十誡,主禱文,和聖禮,這些都是反復出現的內容。他進一步指出,不管是普及性教理問答中所講述的簡單信息,還是更艱深的教理問答中要求更高的內容,本質上都是一致的。在教會的聚集中,在教區居民的家里,清**傳道人都用聖經和教理問答來教導新生代。他們的目的在于解釋聖經的基本教訓,幫助青年人牢記聖經,使得他們更加容易理解主日的講道和聖禮,並預備這些聖約之子學會告白自己的信仰,教導他們如何為真道辯護,抵擋謬誤,同時幫助父母教育自己的兒女。
第二,教理問答使人們明白兩個聖禮的福音意義。《威斯敏斯德大教理問答》中所講的“增進”自己的洗禮,指的是教導是一生一世的事。其中,諸如《威斯敏斯德小教理問答》等教理問答書籍,發揮著決定性的作用。威廉•帕金斯說,沒有知識的人應背誦他所寫的《基督教的基礎》這本教理問答,這樣才能夠“坦然地領受聖餐”。威廉•霍普金斯在《走向生命之路的預備》一書所作的序言中寫到,他努力帶領參加他的教理問答班的人“正確地領受聖餐,因為聖餐是上帝的應許在基督里的特別確認”。
清**致力于教會的純潔,他們在社會中的努力遭受了很多的挫折。因此,他們越來越把注意力轉向家庭的建造。家庭是宗教教導和影響的真正堡壘。清**撰寫了很多關于家庭敬拜,以及“敬虔的家庭治理秩序”方面的書籍。羅伯特•奧本修在他的教理問答中,是以如下的呼吁開始的︰“如何渡過漫長的冬夜呢?請唱頌詩篇,教導全家並與他們一起禱告吧!”。在1640年威斯敏斯德大會上,清**們認為,沒有家庭敬拜是生命還沒有歸正的一個證明。
第三,教理問答是主日講道的跟進,並且是向鄰舍傳福音的一個方式。據報道,約瑟•阿雷在主日之後,每周有五天的時間,用教理問答的方式教導會眾,並向在街上所遇到的行人傳福音。在《改革宗牧師》一書中,里查德•巴斯特披露了他關于教理問答的異象。他說,他逐漸得出一個令人感到痛苦的結論︰“一些無知的人,長期听道,卻沒有得到什麼益處。然而他們在半個小時的教理問答中,就明白了更多的知識,有深切的良心痛悔,比他們在教會中听道十年領受的還多。”因此,巴斯特邀請人們,每星期四晚上,來他家里討論並禱告,求上帝祝福上個安息日的講道。
第四,教理問答可以幫助人們省察自己的屬靈光景,鼓勵並勸勉人們來到基督的面前,因此也具備傳福音的性質。巴斯特與他的兩個助手,每周花兩整天的時間,在教區信徒的家中舉行教理問答。另外,他每周在周一周二下午和晚上花一個小時的時間,與七個家庭成員學習教理問答。在這些探訪中,有耐心的教導,溫柔的查問,他們就是這樣細心的帶領家庭和教會成員通過聖經來到基督面前。巴刻對此總結說︰“在清**侍奉觀念的發展過程中,巴斯特主要的貢獻就是,他將個人性的教理問答,從單獨針對兒童的基本教導,提高到傳福音和教會牧養中,各個時代通用、不可缺少的成分”。
對教理問答教導,清**教會和學校都非常重視。一些地方甚至設立了正式的盤問官。在劍橋大學,威廉•帕金斯和約翰•普雷斯敦曾經分別擔任基督學院和以馬內利學院的盤問官。按托馬斯•咖達克的說法,清**的想法是︰學校就是“小教會”,教師就是“用問答式教學的人”。
清**的福音侍奉,是通過講道,牧養性的勸勉,教理問答的分享進行的。這些都需要時間和技巧。清**所尋求的並不是快捷輕松的歸正;他們定意建造終生的基督徒,使他們心靈、理智、意志和情感都被贏得,用來服侍基督。在教理問答上,牧者的恩賜各不相同,但所有的牧者都蒙呼召,有責任用教理問答的方式來傳播福音。
清**用教理問答來教導會眾,他們的辛勞得到了豐厚的回報。里查德•格林翰指出,教理問答堅固了改革宗教會,使天主教會大受虧損。當巴斯特剛剛搬到沃賽特郡的凱得敏斯特時,在所有的街區中,大概只有一個家庭舉行家庭崇拜,在家中榮耀上帝。到了他在那里服侍的末期,某些街道家家都有家庭崇拜了。他可以講,在他的講道中,有六百多人悔改歸信,其中沒有一個人靈命萎縮,重新回到世界的道路。今天,很多傳福音的人推動大眾信主,然後就置之不顧,把後續的艱苦服侍推到別人的身上。這與當初清**的福音侍奉相比,是何等地不同啊!
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