作者：林政杰
新世纪宣教-牧会哲学
林政杰
一、宣教篇
·绪论：教会于时代意义
·一、牧师自己的复兴
·二、礼拜的更新动力
·三、行政管理与策略
·四、敬拜赞养：诗歌、见证、灵性的复兴
·五、增长复兴的独特性
·六、爱网——小组·家庭小组
·七、都市宣教应有的策略
·八、社区服务的策略
·九、廿一世纪宣教的趋向
·十、廿一世纪宣教的展望
·十一结论：迈向21世纪宣教策略
二、信仰篇——成为新存有的勇气
·一、绝望乃是致死之病
·二、生之勇气（TheCouragetoBe）
·三、新存有（ANewBeing）
·四、圣灵与新存有
·五、结论
三、牧师篇
·—、形像的定义
·二、牧师的形像
·三、牧师的尊称与画像
·四、牧者的德性与品格
·五、牧师的权柄
·六、失落的形像
·七、长执信徒对牧师所期待的形像
·八、如何建立牧者的形像
·九、结论
四、形像篇——上帝的形像意义对时代宣教启示
·一、上帝的诸特性
·二、上帝的形像所赐与特别职份
·三、创世记——26-28P文件的释义
·四、上帝的形像定义
·五、性别·女权
·六、上帝的形像其目的，对时代宣教启示
·七、结论
五、教会篇——伟大的应许
·绪论
·一、释义部份
·二、对现世代宣讲上帝的信息
六、礼拜篇
·一、礼拜的原始圣经意义
·二、礼拜的原始暨其发展史
·三、先知性与祭司性于敬拜的历史演变
·四、神学的型态与象征
·五、神学的秩序
·六、新约中的洗礼
·七、礼拜中的音乐
·八、敬拜的意义
·九、评价原始礼拜对现代教会启示意义
七、**篇——尊重生命的宣教
·绪论
·一、敬畏生命
·二、人道思想
·三、社会公义与和平思想
·四、结论
八、辅导篇——教会对人生危机的策略
·一、危机、危机协谈，辅导、关顾的策略
·二、危机的类别与牧会关顾
·三、老人危机的特殊关顾
·四、压力与人生危机
·五、结论
九、灵恩篇——对台湾灵恩运动之认识与批判
·绪论
·一、台湾基督长老教会对灵恩运动之正视
·二、认识圣灵的作为
·三、认识圣灵充满
·四、灵恩运动之宗教结构分析
·五、评论韩国纯福音中央教会神学观点
·六、灵恩运动之六大宗教特征
·七、灵恩运动带给山地教会冲击
·八、对祈祷山灵恩运动之批判
·九、期待与建言
十、论福篇——八福于时代性意义
·绪论
·一、论「祝福」
·二、新约中的「祝福」
·三、新约中的「八福」
·四、「八」字与命运的「福」
·五、结论：信靠上主的「福」
(经文：创世记十九1-29；路加福音十七22-37)
罗得虽然得救，但只是仅仅得救。我们在本课查考的人物，是罗得的妻子，她几乎可以得救，但最终却失丧了──翻阅创世记十九章17节和24至26节。当主耶稣提醒门徒要留意将来审判的话中，曾提到挪亚的日子(路十七26-27)和罗得的日子(28至29节)，并且叫门徒回想罗得妻子的结局。耶稣就是真理(约十四6)，他讲的当然是真理。他绝对不会说一个不合时宜的字。创世记所记载的都是历史事件，我们在当中所读到的绝非民间传说或虚构故事；它们是真实的历史事件，我们的主亦亲自证实。他说：「你们要回想罗得的妻子」，然後便提醒门徒要留意临到她身上的是迅雷不及掩耳的可怕审判。他这番话是与他的再来有关，令我们想到圣经其中一段最可怕的话──翻阅帖撒罗尼迦後书一章7至9节。不要试图淡化这番严厉警告的逼切性。「你们要回想罗得的妻子」(路十七32)──这是出於谁人的吩咐，和为何要作出这个提醒？她的生平有五件事情特别值得我们去回想。
回想：罗得的妻子虽然拥有极大优势，但她最终仍是灭亡。她的丈夫罗得是个「义人」，即信神的人，可是她却灭亡。罗得一直以来都相信神，他会向神祈祷，也会敬拜神，可是，罗得的妻子却始终袖手旁观，没有信主。作为夫妇，相信他俩除了一同生活，同床共枕之外，事无大小也都一同经历。然而，当危机临到的时候，罗得可以得救，他的妻子却失丧了。不论男女，神只有一种方式审判人──翻阅路加福音十三章3节；约翰福音三章16节──我们在当中将看见「灭亡」这个可怕的字；哥林多前书一章18节，和希伯来书二章3节。请继续从这个角度翻看马太福音二十四章40至42节的重要教训。
回想：罗得的妻子虽然已获得清楚警告，提醒她赶快离开危险，但她最终仍是灭亡。你看，罗得的妻子不可能说她不知道有神，或不知道将有审判降临到所多玛──翻看创世记十九章14至17节。今天的确有人可能不知道将来会有审判，只因不曾有人告诉或警告过他们。但这却非罗得妻子的理由──凡有分与我们一同查考这章经文的人也再不可引用这个理由。未曾得救的人面对着一个非常可怕的危险。凡不曾接受基督作为个人救主，凡未曾来到他面前和信他的人，都会被定罪(约三18)；神的忿怒会常在他身上(约三36)；他将来不能与耶稣在一起，和他们若在这种状况中死去，他就是死在自己的罪中(约八1)。是的，那就表示永远见不到神的面(启二十15)。
回想：罗得的妻子虽然为着得救付出过一些努力，但她最终仍是灭亡。从圣经的记载中，我们知道她一早起来，与罗得一起逃离所多玛──但她却不成功。她只要逃到琐珥便可保平安，但她却失败，她走到半路中途便灭亡。今天，还有不少人没有定意舍弃恶事──例如放下他们的坏习惯；和努力去做好事──例如上教会、读圣经…只有主耶稣才是我们唯一的安全避难所──翻阅希伯来书六章18节。我们得救不在乎行为，而是在乎相信主耶稣──翻阅罗马书四章5节；以弗所书二章8至10节和提多书三章5至7节。
我手所作的工，不能满足的律法要求；即使我热忱地不眠不休，即使我的眼泪不断地流，一切行为仍难以赎罪；必须拯救，只有谁能够。回想：罗得的妻子虽然只犯了一种罪，但她最终仍是灭亡。命令是要她「逃命吧！不可回头看」(创十九17)；可是，她却「回头一看…」(26节)──她便灭亡。唯一会带来属灵大灾难和最终灭亡的罪，便是不信的罪──翻阅约翰福音十六章7至11节。
回想：罗得的妻子虽然几乎得救，但她最终仍是灭亡。当神的审判降临在她身上的时候，她离安全之地不是很远，而是在琐珥的城门口。这名妇人真的几乎得救，可惜最终却是失丧！她几乎得以进入怜悯之地，但最终却不得其门而入…这是多麽严厉的审判！
「回想罗得的妻子…」。愿这个严肃的真理激动我们更深地关心那些快要灭亡的人，带领他们归向耶稣。罗得妻子的最终结局非常可怕，但是任何一个失丧罪人的结局都是同样可怕。我们若相信这是事实，我们会首先肯定自己已经得救，然後便求圣灵加力给我们，让我们能够去提醒那些未认识主耶稣的人，劝他们接受他为救主，藉此逃过前面的危险──翻阅诗篇五十一14；以西结书三18；马太福音三7；使徒行传二十31；哥林多後书五11和歌罗西书一28。
传道的同工们：我们极之需要将这个提醒的信息带回讲道之中！我们不单需要劝人相信──翻阅使徒行传十六章31节；更是悔改和相信──翻阅马可福音一章15节。然後，我们要提醒他们，他们若然拒绝，将会面对何等的危险。一旦我们醒觉自己将会陷入可怕的危险，我们便会懂得求救。
(经文：历代志下三十三1-13)
玛拿西的故事之所以吸引我们，乃在於它是一个最好的例子，说明神会以怎样的方式对待今天的人。在玛拿西的生命中，根本完全没有神，事实上，他还公然污?神。然而，在一个奇妙的情况下，他突然像主耶稣在比喻中所讲述的那个浪子一样「醒悟过来」，「起来到我父亲那里去」──翻阅路加福音十五章11至24节。当我们读到玛拿西生平故事的上半部分时，我们的内心一定会说：「这个恶人真是死有馀辜」；可是，当我们继续读下去，我们便发现神的恩典是何等奇妙，没有一个人是犯罪过甚，以致神不能救的；神的恩典一定够任何一个人用！我们可将玛拿西的生平分为三个段落。
神所爱的人
玛拿西是谁？他是犹大国的王，早在十二岁的时候便登上王位。他在位五十五年，死时六十七岁。他的父亲是在神眼中看为善为正的希西家王──翻阅历代志下三十一章20节。因此，玛拿西应该是在一个有良好信仰背景的家庭中成长，然而，父母是虔诚的信徒，并不能保证子女日後一定会敬畏神。希西家的儿子玛拿西长大之後，便成了古犹太国其中一位最败坏的君王。他是个大罪人。他就像那个满身长了大?疯的人那样，来到耶稣面前──翻阅加福音五章12节。但神却爱他！请读历代志下三十三章2至9节，看看他是何等的罪大恶极。但尽管如此，神仍然爱他，期望他得着救恩。神当然憎恶玛拿西的罪，但神却爱玛拿西──翻阅马太福音九章13节；路加福音十五章2节，十九章10节和提摩太前书一章15节。我们从以赛亚书五十三章6节，和罗马书三章23节认识到自己是罪人，而犯罪的刑罚便是死──翻阅罗马书六章23节。但神爱我们，他因着自己的怜悯，劝我们悔改和回转归向他──翻阅以赛亚书一章18节和五十五章6至7节。即使在玛拿西远离神的时候，神仍然亲自劝戒他──参看第10节。这便证明神爱他和关心他。要是神不爱他，他便大可以不管他。因此，神警戒他，便代表神关心他。
神所用的方法
神爱玛拿西，因此便没有弃他於不顾，反而在他身上做了三件事：
他让他任意而行，以致让他走到山穷水尽的地步。这正是浪子的经历。浪子的父亲没有阻止儿子离家；他让他走，让他亲尝恶果，以致明白犯罪的代价──翻阅路加福音十五章12至13节。
他向他发出警戒(我们先前已经提过──参阅第10节)。圣经其中一句最严厉的警戒是记载在箴言二十九章1节；神责备我们，正好证明他爱我们和关心我们，难道你还不明白这点？我们在玛拿西的身上便清楚看见这点。
他使他受苦。是的，神为了玛拿西的好处而让他受苦──参看第11节，和比较路加福音十五章14至16节。这是痛苦的一步，但神要这样做，完全是为了使他醒悟过来。神知道自己为甚麽要这样做，我们在新约的扫罗身上也见到神这种教训人的方式──翻阅使徒行传九章5节。今天，神让各种沉重的祸患和试炼落在人的身上，便正是为了让他们体会到人若离弃了神，他们的生活就只是徒然空虚。
神所行的神迹
神迹？是的，是真正的神迹！──请读12和13节。你有否见过神迹？这里便有一个！试想想：这个坏事做尽的人，如今竟然寻求主，懂得谦卑自己来到主的面前，祈求他，并得到完全的复兴和改变！这绝非陈腔滥调！翻阅哥林多後书五章17节，并比较路加福音十五章20至24节。
玛拿西的故事使我们想起本仁约翰的见证。一直亵渎和不信神的本仁约翰，有一天听见有声音对他说：「你想远离罪恶和上天堂，抑或想继续犯罪和下地狱？」本仁约翰就像玛拿西一样，立即离弃了罪恶，变成了一位忠心事主的仆人。透过主问他的那个问题，我们可以对神拯救人的方式有何认识？
它让我们知道，罪人之所以得救，乃出於神的主权。神是在本仁约翰远离他，完全不曾思想到他的情况下向他说话。玛拿西的情况也是一样。是神采取主动，进入他的生命之中──翻阅历代志下三十三章10节；神从天上向人说话：「你想…？」──翻阅创世记三章9节；约拿书二章9节；使徒行传九章3至5节和比较约翰福音六章44节。
它让我们知道，神劝人悔改。本仁约翰先要离弃自己的罪──这正是悔改的意义：改变你的心思，然後行为便会随之改变──翻阅以赛亚书五十五章7节和使徒行传十七章30至31节。
它让我们知道，尽管救恩完全是神的作为，人却要自行决定怎样回应。人需要运用他的意志来回应神──翻阅申命记三十章19节；约书亚二十四章15节；约翰福音五章40节和启示录二十二章17节。
它让我们知道，我们若向神说「是」，我们便可上天堂。翻阅启示录二十一章1至7节；约翰福音十四章2节和哥林多後书五章8节。
它让我们知道，我们若向神说「不」，我们便要受审判和下地狱。翻阅启示录二十章11至15节和二十一章8节。
(经文：以赛亚书六1-9)
神的计划和旨意，是要每个事奉他的人，先行在耶稣基督里丰丰富富地经历到各种属灵的福气。然而，许多信徒却坦承自己的属灵生命经常只有跌倒和失败。究竟有何途径，可带领我们得着丰盛的福气──在生活和事奉中得胜？请留意以下的步骤：
第一步：朝见主。
基督徒的一切重要经历均始於看见主耶稣基督。当以赛亚在圣殿中敬拜神的时候，突然之间，他因着主同在的震撼感觉而内心充满了敬畏──参看1至5节。
他看见耶稣基督在道成肉身之前的荣耀。「我见主…」(1节)──那正是主降临地上作人类救主之前的荣耀──比较约翰福音十二章41节和十七章5节。以赛亚看见永活神的儿子，他是在创造(歌罗西书一16)和救赎(来一1-3)的时候，与父和圣灵同为一的。
他看见他作王。「…坐在…宝座上」(1节)。当时犹大国的乌西雅王正驾崩，在这个动?不安的时候，知道天上有一宝座永远立定，是何等奇妙的一件事！(诗篇四十五篇6节)
他看见主正接受敬拜。「…高高的…」(1至2节)。天使敬拜的，是唯一配受他们和我们敬拜的独一的主。
他看见他的圣洁(3节)。主的圣洁、可畏，连天使也要用翅膀遮脸。
他看见他的权能。他被称为「万军之耶和华」(3和5节)。
他看见他的威荣。「…我眼见大君王…」(5节)。
他瞥见他将来的荣耀。「他的荣光充满全地」(3节)。终有一天，这将会变成事实──翻阅以赛亚书三十五章。
第二步：知罪。
当以赛亚看见主这七方面之後，便深深感到自卑和承认自己充满了罪。──「祸哉，我灭亡了！」(5节)；人唯有看见主，才会醒觉到自己有罪──翻阅和比较约伯(约伯记四十二5-6)；彼得(路加福音五8)和约翰(启示录一17)的经历。在圣洁可畏的主面前，我们看见自己是何等的充满罪污！我们像以赛亚一样地发现，罪使我们与神隔绝──这正是「灭亡」这个字的字面含意──比较以赛亚书五十九章1至2节。罪使我们与神隔绝，而在马太福音二十七章46节，我们清楚看见罪使人与神分隔的可怕能力──那时，「那位无罪的」，正为我们背负了罪，以致他要与神分隔(哥林多後书五21)。那麽，我们该怎样处理我们的罪？
第三步：认罪。
我们在第5节看见以赛亚说：「我是嘴唇不洁的人…」。我们若要除去罪，这就是唯一方法──认罪。隐藏和掩饰罪都是无补於事的，我们必须离弃罪孽──翻阅箴言二十八章13节。值得留意的是，以赛亚的罪，是与嘴唇不洁有关；当他向主认罪时，他并非笼统地说：「祸哉…我是个罪人」，他是明确地说：「祸哉…我是嘴唇不洁的人」。他明确向主承认自知的罪。我们又如何呢？
第四步：洁净。
参看第6和7节。我们可以这样理解：
「撒拉弗」代表圣灵。
「红炭」代表基督的宝血。
「坛」代表各各他的十字架。
当我们认罪的时候，圣灵便会用主在十字架上所流的宝血洁净我们的罪，我们的罪便得着洁净──约翰壹书一章7至9节。事奉神的人，他们本身的罪必须先得洁净，神不会用不洁的器皿──翻阅以赛亚书五十二章11节，和比较哥林多後书七章1节。我们若向主承认我们的罪，我们便能够得享与他相交的亲密关系，我们便能够得听他的声音。
第五步：挑战。
参看第8节。「我又听见主的声音说…」但请留意，以赛亚是在得洁净之後，才听见主的声音。神一直期待听他差遣和接受装备的人，奉他的名到各地传扬他的名。为何没有更多的人听见他说：「我可以差遣谁呢？谁肯为我去呢？」难道这是因为他的百姓充满了罪？今天正急需有更多的人──尤其是年青的男性──愿意奉献一生，接受主的差遣作宣教、传福音和教导的工作。下一步是甚麽？
第六步：奉献。
参看第8节。当以赛亚知道主需要差遣人为他工作，他做了两件事：
他将自己奉献给主。他说：「我在这里…」
他奉献自己作主的工。他不单向主说：「我在这里」，他还继续说：「请差遣我」──表示无论主差他到哪里去，他都愿意去。
在奉献这件事上，我们必须注意，我们的主要我们先奉献自己，然後他才会差我们作他的工。他期望我们作这两件事，但次序必须是：「我在这里…」，然後才是「请差遣我！」接着还有甚麽？
第七步：委身。
「…你去告诉这百姓说…」(9节)。此刻我们明白主为何要洁净以赛亚的嘴唇，因为他要差他去告诉他的百姓。从前献给罪作不义器皿的肢体，如今被主洁净後，竟可献给主，为着主的荣耀，作义器皿的肢体，真是何等的奇妙啊！──翻阅罗马书六章13节。留意以赛亚要去哪里──去到与他一起生活的百姓中间。这就是神的呼召！无论你我身处何方，主都要我们在身处的地方为他作见证。最大的福气就是在神为我们选择的地方，听从神的旨意而行。
(经文：耶利米书三十八1-13)
经文记载先知耶利米被判死刑(4节)，正囚在一个只有淤泥的牢狱之中。这位主的先知就这样可怜地陷在淤泥中(6和9节)，等待活活被饿和渴死(9节)。在宫中做太监的伊索匹亚黑人以伯米勒得悉耶利米被囚在监中之後，便来到王的面前，恳求王允准他去营救耶利米(8和9节)。王不单允准他的请求，更着他带领三十人一起去营救(10节)。以利米勒一举而成，第11和13节便记述了他这次伟大的拯救行动。
这个简单的故事让我们联想到奇妙的主耶稣，他远在永恒之前，因看见人类身陷死亡的黑暗牢狱之中，便进到大君王的面前，献议进行一次拯救行动──翻阅诗篇四十篇7节和启示录十三章8节──於是，他便亲自来到我们的牢狱之中，藉着他的牺牲受死和得胜复活，使罪人得着拯救──翻阅哥林多後书八章9节；加拉太书四章4节和提摩太前书一章15节。
不过，我们亦可在本课查经得出一个最动人的例子，说明我们作为王的仆人，如何可以参与救人的行动。让我们看看以利米勒如何营救耶利米，和我们可以如何寻找及营救那些被罪和撒但拘禁、失丧可怜的人──翻阅约翰福音八章34节和提摩太後书二章26节。
以利米勒耳闻目睹耶利米所处的严峻困境，并且感同身受。第7节告诉我们，以伯米勒「听见…」。单是听见，也足以让他「看见」(即或是通过想像)，和「感受」到先知的需要──翻阅耶利米哀歌三章51节上。以利米勒看见一个处於饥饿、陷於泥中和已被定罪的人。你是否看见人的灵魂正是处於这种境况？──翻阅约翰音三章18和36节；八章21至24节；以弗所书二章2至3节和启示录二十章12至15节。你对失丧的人有否产生怜悯同情之心？──翻阅马太福音九章36节？我们何等需要有以利米勒那种心怀，因为唯有我们明白到那些失丧的人正步向灭亡，亲身感受到他们的逼切需要，我们才会关心他们的得救问题。
以利米勒晋见王。第7至9节告诉我们，他向王作了一个如何得体的请求！──你和我都可以做同样的事，因为我们可以直接进到我们的大君王面前，向他陈明我们的请求，到时，他还会教导我们该怎样进行营救的行动──翻阅希伯来书十章19至20节。接着，他便会差遣我们出去做他的工作(10节)。要是你没有那分逼切关心家人和别人灵魂要得着拯救的心，那麽，请快进到我的大君王面前，求他拯救他们。
以利米勒寻求其他人的合作。第10至11节告诉我们，王吩咐以利米勒带领三十人一同去进行营救。我们的大君王亦同样吩咐我们，在赢取灵魂的伟大工作上要寻求与其他人一起同工。这包括同心祷告──翻阅马太福音十八章19节，以及像马可福音二章3节所显示的，寻求其他具体形式的合作。我们若是真正关心身边的人得着救恩，我们就会想尽办法──翻阅犹太书23节。
以利米勒对拯救的方法充满信心。参看第11节──以利米勒有否怀疑绳子拉起耶利米的时候会断掉？我们必须绝对相信我们的救主和福音能够完完全全地拯救我们所营救的对象──翻阅罗马书一章6节和希伯来书七章25节。某些基督徒同工和传道人似乎对主耶稣基督的拯救能力，以及简单和全备的福音信息在今天的效用失去了信心。他们质疑绳子是否够力！
以利米勒表现出对耶利米的爱。他不单从营救行动中反映出他对耶利米的爱，而且──请看11节──他除了用绳之外，还记着要拿些布碎和破烂的衣服，让耶利米垫着胳肢窝，以免被绳子弄痛和弄伤。他是何等的细心！即使不用布碎，他也可以把耶利米救上来，但有了布碎的垫着，耶利米便可以更加舒服地被救出来。我们身边的人若然体会到我们对他们的爱，我们救人灵魂的努力可能会事半功倍──翻阅马可福音十章21节！
以利米勒能够把营救的方法清楚告诉耶利米。请读第12节和想像当时的情景。你是否懂得如何带领人进到基督面前？你是否懂得告诉罪人，他该怎样做才能得救？我们最好随时做好准备，除了记熟那些与救恩有关的经文之外，还要紧记它们的出处或作好方便参照的标记，以便随时之用。
以利米勒一直不眠不休，直等到耶利米被营救出来。这次拯救行动进行得很顺利，不需要用很长时间(13节)，但在另一些时候，这却是一个漫长的过程，我们需要有极大的忍耐和智慧，才能带领别人来到主的面前。翻阅加拉太书六章9节。
当耶利米被救出来之後，以利米勒便完全淡出。这正是救人灵魂者应有的做法──翻阅使徒行传八章39节，并比较约翰福音三章30节。
经文：诗一０四１－１３
金句：神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。(约四２４)——
你很想看见神么？圣经却说从来没有人看见过神。为什么我们不能看见神？我们不能看见神，因为他是个灵。灵是看不见的。灵是什么？
神造你的时候，给了你身体和灵魂。你的灵住在你的身体里。其实，你的灵才是真正的你。住在你里面的灵能听声音，能思想，也能爱人。你的灵使你喜乐，使你欢笑；有时也会使你忧伤和流泪。没有人能看见你的灵，你却知道它住在你里面。
神是个灵，他没有身体，所以我们看不见他。他能看，能听，也爱我们；虽然我们看不见他，他却看见我们，听见我们的声音，更是远超过我们所看见，所听见的。
此外，还有一个理由去说明为何我们不能看见神。因为神是极其荣耀，完全圣洁，满有荣光。
圣经中提及一个人，名叫摩西。摩西是神的好朋友，神又常与他谈话。但摩西却从未见过神。
一天，摩西在山上对神说：「求你显出你的荣耀给我看。」神却回答说：「没有人见了我的面仍能存活。不过，我会将你藏在盘石缝里，从你旁边走过。」神只能让摩西看见他少许的荣耀。
当摩西下山时，他的脸面因看见神的荣光而发光。以致百姓害怕接近他。(出卅三１７－２３)神的荣光太大，人无法忍受他的荣光。正如，我们无法忍受灿烂的太阳，不然，眼睛会受伤。神的荣耀比太阳光还强得多呢！其实，我们不能看见神是为我们的好处。
阳光和星宿已述说了神的荣耀。假如我们看过他，或他部份的荣美，我们都会很惧怕。我们甚至不能存活！——
祷告：
荣耀的神，帮助我们多赞美你，洁净我们，使我们不犯罪，也不害怕你。阿们。
问题1.人为什么不能看见神？
2.摩西曾经见过神的什么？
3.我们如何得知神有多么的荣耀？
〖一、礼拜的原始圣经意义〗
圣经中提示，礼拜含有侍奉之意，是藉着礼拜来侍奉他，成为他的见证者；服侍含有敬拜、歌声、读经、祈祷、彼此团契、见证上帝的存在与伟大。
1．旧约：以色列人的敬拜是相当完美：敬拜的法则、动作、祈祷的形式、敬拜的地点、敬拜的时日、敬拜的人、敬拜之器具，这些基本要素，且其敬拜仪式，规则的发展越来越精美与完善。
在先知信息中，上帝要求人真实遵守诫命律例，是敬拜上帝的重要条件；所有的献祭、敬拜，都应当由内心对上帝真心感谢的表露。
以赛亚回国后更指出，唯有成为一个彼此相爱的生活，敬拜才会蒙悦纳；且以色列民一直等待弥赛亚，他来必然产生新的敬拜。
2．新约：耶稣本身是一位尊重且遵守礼仪的人：他被献于圣殿中，且上殿参加祭典，以洁净圣殿表达对圣殿之尊敬。
耶稣的十字架表现成为一个最完美的祭，结束了旧约中一切祭典；因此，初期教会遵照耶稣之吩咐，每次敬拜，除祈祷、讲道、爱宴外，都以「主的晚餐」为结束，具有献祭的意味存在。
门徒开始「七日第一日」的教会，保罗强烈的要求，团体敬拜中的静默严肃。
〖二、礼拜的原始暨其发展史〗
1．旧约时代——圣殿礼拜
A．基督教的敬拜最早根源于圣殿礼拜，上帝是无所不在，对以色列人而言，上帝显现在至圣所里，敬拜乃是活生生的会幕，上帝真实的临在。
会幕敬拜具有高度性的敬拜仪文，献祭时有日出、日落两次的敬拜。
由此，会幕与圣殿是旧约时代两个基督徒敬拜源由：
①会幕，圣殿象征上帝的同在在以色列中。
②会幕，圣殿象征上帝圣空间与礼仪、圣职。
③圣殿描述许多圣的祭品表征。
④圣殿表征神圣的使命。
⑤建筑会幕是引导敬拜(出廿五-四0)，具有三重点：
a.精巧的宣示物品凡属主，用来传达上帝的真理。
b.强调神居住在此。
c.认识主的荣耀充满全会幕，上帝特别显示的地方，凡内在敬拜由诚心可表达于外在。
B．节期庆祝：
古时以色列的节期庆是旧约影响早期基督教敬拜的第四因素，有三个主要节期庆：逾越节、五旬节和住棚节。总之，旧约敬拜是根由一连串出埃及记的事件；新的敬拜是根由一连串道成肉身上帝的儿子耶稣基督出生、生涯、死与复活的事件。
在旧约时代，以色列的崇拜礼仪与他们的历史经验常是结合在一起，这种敬拜便成了对以色列具有教育之价值与意义。
C．敬拜的地点与约柜：
旧的中敬拜由机动祭坛性的敬拜渐转向固定之地点。如象征上帝临在的约柜，本是流动性的停留在不同之圣所，最后才经由大卫王将约柜送到耶路撒冷(撒下六)。所罗门王继位后建造圣殿，以后耶路撒冷成为唯一敬拜，献祭之地方。
约柜在以色列中是象征上帝的临在，不可触摸，代表神圣，上帝的临近，又是敬畏。
D．旧约的会幕：
旧约的会幕具有三重组织：①外院，②内院(HolyPlace)，③至圣所(HolyofHolies)是关联上帝的神圣：①父，②子与③圣神，也关联人的三重人性：①肉体，②魂与③灵，亦是三个关联耶稣所提示门径三个观点：①道路，②真理与③生命。(约十四：6)
摩西的会幕，圣经中有50章提述：出埃及记有13章，利未记18章，民数记13章，申命记2章，希伯来有4章。
摩西的会幕清楚告知传福音的优先次序：
第一优先：至圣所；是祭司为上帝的工作。
第二优先：圣所；是传福音给信徒。
第三优先：外院；向世界中述失与新得救者。
E．赞美与举起双手：
赞美是尊贵的权柄，由赞美(praise)所得能力(power)两字在启示录四章11节合适地互引用。举起双手亦具特别重要赞美成分，是谦卑、肉体的降服。这像电视的天线，在神面前赞美，对身体的运动是没意义，只表示衷心的敬拜。正如小孩在父母之前有所需求时，举起双手引父母的注意，并让父母亲抱起来，如同这比方说明了我们的天父也这样对待我们的含意。
赞美的三个属灵原则：①赞美制胜仇敌，②赞美制胜我们自己肉体，③赞美与敬拜带我们进到与主正当的关系，如同活水江河开始直涌丰丰富富地由我们自己。
制胜仇敌而得胜是通过我们在上帝的赞美。A．W．Tozer说：「若没有敬拜就没有实存的信托，信任是需要受尊敬，又尊敬是需由赞美敬拜。」
我们藉着信仰开始赞美，且顺服他的许多命令，它就回应我们的赞美。其次敬拜是回应，含以我们全身体与姿势、下跪、叩头、俯身致敬、举起双手。(诗六十三：4)
2．两约中间时代——会堂礼拜
A．会堂(Synagogue)原文是聚会所，是犹太人聚会的地方，源于被掳巴比伦时期(B．C．600左右)，也是圣殿倒塌，为宗教与社会功能聚会与敬拜，研习律法与祈祷，亦是社团会集讨论地方的事情。会堂开始由小数十人；依各不同传统，耶路撒冷会堂数目，于190-480之间(A．D．70年)，由此礼拜型态不一定形式，由长老操纵控制。
B．会堂内祈祷：晨早，下午和晚上，于月初、安息日和节期就有另献祭时其时祈祷亦增加。会堂内的祈祷由读律法者带领，其余参与敬拜者回应说阿们。
C．会堂里的陈设大部份是根据圣殿，焦点为约柜，内中存有律法和先知的书卷。有一帘幕将之隔开，在幔前有仪式用的灯台，约柜放在「入口处」。其前面对敬拜者的地方是管会堂的座位。
D．崇拜方式大都根据圣殿时代的方式，如朗诵诗篇，老式的祷告文。
E．会堂敬拜特征是大量使用圣经(诵读及解释)、祷告。
如果圣殿敬拜是强调上帝的存在，则会堂敬拜乃强调人对律法的敬虔。
F．在安息日时至少有七人轮流诵读律法书，只一人诵读先知书，注重繁文缛节，敬拜时，包括道的解释、祷告、诵读圣经以及一般敬拜行为。
3．新约时代礼拜
A．新约时代礼拜：
①新的教会的礼拜方式多静默；礼拜简单、隆重，使用习惯的仪式、唱歌、讲道、见证、奉献、记念复活的主的礼拜方式被带入新的教会。
②新约的敬拜，提供诗歌、信仰告白、祝福、颂荣，分散在新约各经卷，又新的是旧约的应验(fulfillment)，所以是以基督中心事件的意义。耶稣对敬拜的态度：a.耶稣支持旧约的敬拜；b.耶稣对旧约敬拜组织的观点如同指向他自己，所以基督的事件，就是新约的敬拜宣扬第二出埃及记的故事。
B．敬拜兴起的叙述：
①亚兰基督教的敬拜：
a.是圣殿敬拜继续的特征。
b.犹太基督徒处于犹太教与基督教中的紧张，由家庭中敬拜提供增加，是希腊的基督徒所带来不同破坏犹太主义。
②希腊的基督徒敬拜：
a.希腊式的敬拜是被犹太仪式主义所放弃拒绝的特征。
b.犹太仪式主义的再解释为基督的应验。
③异**(非犹太人)基督的敬拜：
敬拜是犹太人的弥赛亚，犹太人所盼望的应验，其时间在哥林多五十中年时，亦在五句节后26-27年，因为外邦人高度兴趣支持自由式敬拜。
④次使徒时期(TheSubapostolicPeriod)：
于公元60-100年，是命令高度遵守于早期的教会生活。
结论：a.基督宣布犹太仪式文化的终止。b.一般基督敬拜根源于基督事件。c.在新约中没有另完整的敬拜描写。d.新的时代没有提供给初期教会关于敬拜的细节描写，因为敬拜是平常生活的因素由初期基督徒们所承担下的。
C．新约时代礼拜再议*
①新约时代的礼拜怀形因人而异，因时制宜，逐渐脱离会堂崇拜、自然、热心、团结，有很多在私宅中举行。因此敬拜的地点：a.圣殿(徒在：1；路二22，41)，b.会堂(路四16-22；徒十二:14-15)，c.家庭(太廿六17；徒一13，十:22，十二:12)
②新约礼拜超过旧约：a.不注重外表——重内心。b.无固形式。c.信徒有祭司职份——不注重敬拜领袖。d.信徒参与事奉——在祷告、领人归主，信息中重新得力。
③对初期教会敬拜这影响：a.仿照会堂礼拜形式。b.音乐、祈祷、读经、个人见证、医病、讲道与教导都是敬拜的重要节目。c.实行象征性之礼拜仪式——洗礼。圣餐。d.奉献财物为礼拜节目中极重要的一部分。
④以色列是遗产——最早的信徒乃是正统的犹太人，一切视为「纪念」，其中基督教受犹太教影响的最广泛乃是「阿们」，使祷告行动成为集体的。
4．早期教会礼拜
初代第一世纪的教会是赞美与敬拜的教会。
在公元一百五十年左右，殉道者游斯丁写了第一部讲教学，提到礼拜包括两部份：第一部份为读经、劝勉和祷告。第二部是举行圣餐。主要是富有教导性与预备。
早期第二世纪的敬拜：简言之：此时敬拜不甚重视，重视爱筵，与圣餐有分别。小教理问答的普遍使用。
早期基督敬拜受会堂的影响：a.持守以圣经为中心性，b.教会像会堂，强调祈祷。
主的圣餐的发展：根由行传二：42的经文的吃物，而被视为圣的饼(HolyBread)在基督徒圣典中。a.耶稣复活后的显现，与学生们同吃一样的圣餐东西，b.擘饼常是圣经中记载的食物。
早期基督教圣餐跟接着主的晚餐模式：饼被拿起祝谢，擘开再递给信徒于餐前；然后拿起酒祝谢递分于其次。
〖三、先知性与祭司性于敬拜的历史演变〗
①基督徒的敬拜内涵耶稣基督应验旧约。②基督徒敬拜由上帝的话与圣餐组成，并包含a.祈祷，b.诗歌，c.颂荣，d.祝福，e.回应。③基督敬拜是由上帝呼召的敬拜，由饼与酒象征。
1．先知的职事：
先知职事的本质，就是要叫人看见上帝这个完满的旨意；其功用乃是要各样事物符合上帝完满的心意的一种反应。
先知之被兴起，乃是上帝对他子民种种偏离光景的反应，是一个回头的呼召，重新的宣告，上帝心意的重申，是上帝要人再次清楚的看见他的心意。因此，先知常常像急流中的砥柱，虽然洪流湍急汹涌，他们却屹立不移，不但抵挡它们，并向它们挑战。
在旧约时，每当上帝子民属灵的情形恶劣，一切都离开了上帝的心意，以至充满了邪恶、紊乱、搀杂、昏沌！同时许多欺骗和虚假应运而生，有时光景甚至比这些更坏，就在这种时候，先知开始尽他的职事。所以先知职事全然是关乎上帝在他子民中，并藉着他子民，那原初并终极的目的。
总之。先知的心向着上帝至高，完满的思想绝对忠诚，他里面毫无妥协的因素。
2．先知性与祭司性于敬拜的历史演变：
基督徒的礼拜常常有两种倾向，一是先知性，另一是祭司性；这两角色在礼拜的历史常常发生：①冲突的现象，②合一的现象，③偏于先知，④偏于祭司性；在旧的圣经易于明白其形态。
以色列的先知和祭司们的贡献是平衡的发展。在其发展的过程中，有时先知较强，有时祭司较强；换句话说，就是先知的角色有时较重要，而有时祭司的角色恍较重要，在平衡发展中，有时难免发生冲突，但有时却又会合而为一，在整个历史进展的过程中，他们各有不同时代性的表现。
先知是直接听上帝的话，祭司是间接的。
先知是刹那间兴起的，祭司是持续性的。
先知是有创造性的，祭司是在保存传统。
先知是前进的精神，祭司却是回顾及怀念过去的黄金时代。
先知是流动性及进步性的，敢去突破现状和传统，展开一个新的局面，也因如此，先知时常受到**。祭司比较固定性，比较保守，为了尊重传统，维持制度不让外来因素破坏固有的传统，这些祭司有时也因此受到**。
先知较重视理论、道德，他们认为行公义比为上帝献祭的礼仪来得重要。祭司是较专心重视仪式及献祭，专心在礼拜和对上帝献祭的事工，而较不关心新的先知精神。
先知和祭司时时有所冲突，如主前六世纪到八世纪是先知强盛时期，因此祭司和先知发生了很大的冲突。
先知重视伦理，祭司重视礼拜献祭。
耶稣基督是较属于先知性的行列，但若换一个角度来说，耶稣也没有排除祭司性。先知的精神，祭司的精神都在他身上表现出来，耶稣死时完成了圣的礼拜，他本身做为献祭。先知性和祭司性的礼拜，在耶稣基督里成为一体。因为先知的精神让宗教兴盛，祭司的精神让宗教保守着，由此可见，耶稣把以色列宗教最早的两种倾向归化统一，传给学生，从初代教会传至今天。
保罗开始从事对外邦传福音后，礼拜的型式又有了新的形态出来，礼拜开始渐渐脱离会堂，因为这些基督徒在会堂受犹太人的侮辱，所以这些基督徒为了要犹太人的聚会有所分别，就把礼拜改在星期日，这可说是先知精神的活动。
第二世纪的时候，礼拜的形体已确立为一面以上帝为中心的礼拜，另一方面以圣餐为主的礼拜，前半部份是先知的精神，后半部是祭司的精神。
到第三世纪，祭司的精神慢慢又强盛起来，再度的强调献祭，由此当时洗礼的仪式非常的复杂，连圣餐也慢慢复杂，而加强圣职者的地位，这有形的组织及礼拜仪式有很大的进展，教堂就盖得又大又宽敞，各方面的设施也很齐全，于是对圣餐的看法渐渐开始改变，对主的圣餐，饼和酒经过祝谢之后，也就成为主的肉与血的圣餐变质说，成为神秘、令人敬畏，礼拜进入神秘性。
〖四、神学的型态与象征〗
1．创造的教义：其含意于第二世纪基督教与诺思底主义就清楚争执，诺思底主义反对创造，坚持创造是恶神创造的结果，否认属灵的事实，且可由物质的经验知道。
其次，诺思底主义对圣餐的观点，否认耶稣曾经道成肉身，亦否定物质的饼与酒象征耶稣显现的价值。
2．启示：A．上帝传达他自己通过自然的启示(诗十九：l)，B．上帝传达他自己的知识通过历史的事件(出埃及与十字架)，C．上帝启示他自己通过敬拜的组织。
3．道成肉身：永远的道(Word)成为人类的肉体(约一：14)，因此成为软弱的肉体，且住在物质的世界，通过语言与象征传达。
4．颜色：不同颜色表达不同的意义：例如：红色代表热诚、欢乐。常于教会欢乐的时节，如婚礼，或圣灵降临节。白色代表纯洁、光明，常用于洗礼、复活节、升天节等。紫色代表忏悔、禁戒，常用于将临节，七旬、六旬、五旬和大斋节。绿色是教会最普遍采用的颜色，象征希望，生命和大自然的和谐，常用于三一主日后较长的时期。
5．主日：A．是代表上帝再开始创造的日子，开始的新创造。B．主日是太阳的日子，是占星学的绽．主日是第八日、第七日表示休息，所以第八日不但是象征新创造的一日的日子，亦表示象征将来的世界，对终末论早期教会的期待，期待那永世的开始。
〖五、神学的秩序〗
1．安静：是敬畏，内在的默想，准备，开放给主。
2．请安：早期的教会用「主与你同在」或「平安」为请安。这后来被改革宗所认同，加尔文则提供礼拜的开始用：「我们的帮助是在主的名，他是创造天与地，阿们」的话语。
3。宣召：是呼叫的邀请，是宣称耶稣的应允(太十八：20)，是认同基督徒的敬拜父神通过耶稣基督藉圣灵的能力。
4．读经：是上帝通过他的话说话；于第三世纪上帝的话于礼拜仪式，含盖读律法、先知书、书信、行传、福音书与诗篇由主领者歌唱于圣句中。
5．回应：信徒对上帝的回应：A．音乐的奉献，B．金钱的奉献，C．信心的奉献，D．祈祷的奉献(赞美、认罪、祈求、感恩)。
〖六、新约中的洗礼〗
自使徒时代起，加入教会乃是以一种圣礼的行动而付诸实施的。行动常包括使用水，而且在初期时还伴以按手和膏油。这种入教礼仪被认为能赐予罪得赦免和圣灵的恩赐。
起初洗礼是「奉主耶稣的名施行(徒八：16；十九：5)」不久，「奉圣父，圣子，圣灵的名」(太廿八：19)的公式就普遍地使用了。
但论到膏油(chrism)，新约却没有明证。
用水的洗礼即使在使徒时代仍须以其他礼仪补足。使徒时代后的两个世纪，有详细地述及洗礼，但没有提及抹油或按手。
第三世纪时，一种更讲究的入教礼仪出现，它在教父时期非常流行，特士良说：「肉身受洗，使灵魂得免肉体**；肉身受膏，使灵魂得以成圣；肉身受按手，使灵魂得圣灵的光照；肉身受基督圣礼宝血的饲养，使灵魂得受上帝的滋养。」这段记载简单地说明这时期入教礼仪的程序：浸人水中。涂油(这时手划十架圣号)、按手、圣餐。圣灵的恩赐特别认为是在按手时赐下，以致特土良否认圣洗礼能赐人圣灵。
洗礼以前要经过长时间的学道训练，往往需要三年之久。圣洗礼通常是在复活节清晨举行；那些在这天不能参加洗礼的，要等到圣灵降临节时才为他们补行洗礼。受洗前的三数个星期，慕道友接受较深的训练。包括禁食、自省，藉向学道者脸上吹气(exsufflation)的驱邪，弃绝魔鬼，背诵信经及其他象征之举。
另外一些象征的行动——穿白袍，手拿燃着的圣烛——虽不见于希坡律陀的着作，但亦属于早期。
又初期祝谢餐的奉献礼，带有一种「收割节」的色彩，祝谢乳酪、橄榄、油……等。新受洗者初领圣餐，也领受奶与蜜和水。
〖七、礼拜中的音乐〗
音乐乃是礼拜中一个积极而有力的部份，具有重要的地位与关系；若有效使用音乐，可达到在礼拜与上帝灵交的福祉，使礼拜更富活力而有意义。
1．旧约敬拜中的音乐：
A．战事的音乐：战事在宗教上有重大意义。不论大小战后，都以献祭的仪式开始。祭司在战前吹号召集人上阵，在战争中吹号鼓舞士气，当胜利归来时，大家就高歌去迎接他们(撒上十八：6)，并举行感恩会。
B．由亚当到大卫：创世记四：21提到一切弹琴**者的祖师。当摩西上山与上帝相会，号筒就吹响。撒母耳来自一个音乐世家，用音乐去宣讲公义，鼓吹道德。扫罗无聊烦闷时，由大卫给他弹琴歌唱。
C.圣殿诗班和管弦乐队：大卫是个音乐家，弹琴、鼓瑟、作诗、歌唱。他为王时为耶和华的约柜预备帐幕，并组织诗班四千人，亚萨、希幔和耶杜顿都因琴、瑟、钹的演奏而受感说话。
2．新约礼拜中的音乐：
A．新约时代，基督徒受到广泛的**与限制，不能公开集体敬拜，但音乐仍占重要的地位。
B．新约提及音乐的经文十分稀少。西三：16提到：「用诗章、颂词、灵歌，口唱心和的赞美上帝。」他们不像旧约时代可以畅然无阻的使用大规模的演奏，但却是自心底唱出心声。
〖八、敬拜的意义〗
WilliamTemple说：「在这世界若要从政治的纷乱与崩溃来挽救，仅有一件事，那就是敬拜。」教会是世界仅有的盼望，又仅有的盼望为教会，就是回到敬拜，上帝必改变。
AnneFerrelMurchison说：「敬拜是完成上帝的旨意在我们的生活中。」
敬拜是什么？
①敬拜是：成为仆人，谦卑自己，才能成为一敬拜者。
②敬拜是一种转变(Ⅱ林三：18)，而成一自荣耀到荣耀的形像，并由悔改为真实改变。
③WilliamTemple说：「敬拜是自上帝神圣的良心快速，去喂养以上帝的真理的心，开启的心去爱上帝，从事献身于上帝的目标的心志。」
④敬拜是实践神圣的方法，藉默想上帝的性格，并以赞美敬拜来觉察自己的行为改变。并在转换中，看见自己如同钻石的许多面在手指头上。
⑤敬拜是手与心两项齐备：
a.清洁心手赴会(赛六：5)。
b.热诚赴会(诗五)：9)。
c.祈祷的心赴会。
⑥敬拜是对上帝的回应，应结圣灵的果子是忍耐，并诚心的动机。节制、谦卑的心灵，则祈祷万事可改变，因祈祷是调适与上帝同工。
⑦敬拜是以爱心的气氛开花结果，成长与扎根。
结论：由于新的时代，基督徒受到广泛的**与限制，初代的教会受到罗马的困迫，基督徒由耶路撒冷向地中海四面逃散(徒一：8)，在外地罗马的基督徒隐密在地下墓窖(catacomb)秘密聚会，还勇敢地以划十字架或鱼为见证带领，真是热诚虔诚的敬拜，圣灵充满火热的心而大大被祝福。
所以要成为一虔诚敬拜者需：
①决心做礼拜，②追寻圣灵为根源，③被圣灵充满，④实行个别与上帝交通，⑤与众人一起参与敬拜，⑥除去旧老恶习。
因为真正敬拜的关键不是在外的，是心灵中的清洁(诗廿四：3)：①人需先洁净双手：敬拜是全天候散发，因此不允许任何灵的疾病在这世上攻击我们的生存。②需有清洁的心。③用我们的舌头荣耀赞美上帝。
敬拜如同双向道，①让上帝带领(赛六：l)「乒」；②让敬拜者回应(赛六：2)「乓」。
最后，需以上帝为敬拜的中心，而听讲道、读圣经，分享见证，则上帝的恩惠在耶稣基督必然对我们显明。
〖九、评价原始礼拜对现代教会启示意义〗
1．旧约时代以色列百姓以敬拜为生活中心，全守圣日为得上帝祝福之根源。敬拜是完成上帝的旨意在我们的生活中，成为仆人，谦卑自己，为生活的转变，新的创造。反观今日基督徒大多数于主日忙于俗务，为世界所迷惑而迷失，失落全守圣日之祝福，需待反省。
2．出埃及是旧约的神迹，基督的复活事件是新约的神迹；基督本身为完成礼仪模范，亦为新敬拜意义的开始，面对敬拜要严肃，且严肃的聚会非现代电视崇拜节目所能替代。按敬拜的神学秩序是：安静、请安、宣召、读经与回应；又回应含：音乐的回应、金钱的回应、信心的回应、祈祷的回应，因此回应面对上帝要严肃，不可随便，特别对上帝的爱敬拜的回应于姿势要敬虔。
3．上帝是无所不在，敬拜是活生生的会遇，体会到上帝的临在；因此，灵恩的充满于今，非定义只限在「祈祷山」，要确认于「祈祷会」，「祈祷室」的属灵的操练。
4．旧的圣殿中焦点陈设在的柜，新约如令圣殿陈设焦点为「十字架」与「圣经」；因此，圣殿陈设于今不必灯台，使徒圣像之形式偶像化，唯十字架，装饰的颇为庄严，使心灵产生气氛。
5．会幕的三重比喻为使徒保罗的三重真理：「信、望、爱」(林前十三：13)；但其真理必有其优先，「爱」为第一优先于基督徒生活，要实行「爱」的教会生活于日常生活中，强化家庭信仰生活化，实践真理。不可视为「纪念」，要有「阿们」(诚心实意)基督徒生活，并把教会的圣餐延伸为日常与家庭的爱餐，以爱相聚，基督徒的交通。
6．圣乐在旧约与原始敬拜占很重要地位，于今敬拜不可像固定礼仪传统形式的祈祷文，若欲使灵性复苏，礼拜中的敬拜赞美，圣乐要加强。据台湾基督教会1989教势报告，教会增长年增长率最高为：敬拜中心(119％)，长老会十年增长率只是10．05％。
7．旧约的先知，常是「急流中的砥柱」，于今牧师所扮演的先知与祭司性的角色，常常失去平衡；祭司性较强，先知性减弱，而产生冲突。总之，要使宣讲与实践成一体
经文：撒上三１０，１１，１９－２０
金句：我将你的话藏在心里，免得我得罪你。(诗篇一一九１１)——
祷告就是与神交谈。我们闭上眼睛，就会想及神，又跟他说话。我们也知道他会听我们的。可是，神会向我们说话吗？我们能听见他的声音吗？很久以前，神曾向小撒母耳说话；也向很多人说话。
今日，他会向你和我说话吗？会。他会向我们说话，他会用许多种方法向我们说话。他往往会藉圣经向我们说话。
昔日，神向人说话后，就吩咐他们把他的话记录下来，成为一本大书，叫做圣经。圣经就是神的话。神把圣经留给我们。圣经虽在许多年前写成，直到今天，我们还要读圣经，因为神要藉圣经向你和我说话。
神就在我们读圣经时与我们说话。传道人讲解圣经时，也就是神向我们说话。爸爸妈妈读圣经给我们听时，神也向我们说话。主日学老师讲解圣经时，神亦向我们说话。
世界上有很多，很多的书，圣经却是最奇妙的一本。神就是借着圣经向我们说话。我们爱读圣经，因为要听神对我们所说的话。
神又用一种非常特别的方法向我们说话，就是差他的儿子耶稣来到世上。耶稣所说的话，也都记在圣经里。
神也会借着他的灵，在我们心里微声向我们说话。圣灵会用微小的声音叫我们不要顽皮。有时，正当我们祷告时，圣灵也微声向我们说话，告诉我们神听祷告。
虽然我们不能像撒母耳那样，能亲耳听见神的声音，但神会用种种方法向我说话呢！——
祷告：
神阿，求你用你的话教导我们。教我们听你的教训。阿们。
问题：1.为什么神要将昔日对人说的话记录起来？
2.神借着什么人，以及如何帮助我们听见神的话？
3.神又如何借着圣灵向我们说话？
经文：诗一０五１－４
金句：你们亲近神，神就必亲近你们。(雅四８)——
你见过小孩子依偎在妈**怀里吗？小朋友需要妈妈。他需要妈**爱，需要妈**照顾。同样，我们的心也需要神。我们需要神的爱，需要神的看顾。
你有举头望天，观看天的广大吗？环烧我们的世界也很大，而我们很渺小；就算大人也很渺小。大人和小孩都需要神。
我们心里都有一个渴求神的微小声音。这微小声音告诉我们有一位真神。全人类的心里都有这微小的声音，告诉他们有一位真神。
但我们不能看见神。我们可以不断寻找，到处寻索，我们仍不能看见神。有些人看见太阳早晨出来了，他们就认为太阳是神。他们看见太阳越升越高，能发热，使我们温暖，又使花草树木生长。所以他们就说：「太阳是我们的神。」他们更向太阳祷告。可惜太阳不是神，它不会听我们的祷告。
又有人以为星星是神。因为星星很美丽，在夜里闪闪发光。这些人就向星星祷。可惜星星不会听祷告，也不会供应人的需要。
很久以前，人就开始造很多偶像。这些偶像有用木，石或金，银造成的。他们向这些用人手所造的偶像祷告；但是没有一个偶像会听他们的祷告，帮助他们。直到今天，世界上还有不少人向偶像祷告。他们未曾认识真神。有人说：「世上没有真神。」他们从不祷告！但在他内心的深处有微小声音说：「确实有一位真神。」这位真神极其伟大，奇妙，我们要爱他，多与他亲近——
祷告：
天上的神，我感谢你，因你听我们的祷告；求你帮助我们多认识你，爱你更深。阿们。
问题1.我们内心深处微小的声音告诉我们什么？
2.为什么太阳，星星不能成为我们的神？
3.真神如何待世人？我们又当如何待真神？
经文：太廿八１６－２０金句：耶和华本为大，该受大赞美。(诗一四五３)——神太伟大。我们不能完全了解他，明白他。圣经告诉我们，神是一位。他是独一的真神，神有三个位格，却联为一体。这不是一件容易明白的事。圣经提及圣父，圣子，圣灵，来说明神三个不同的位格。圣父是在天上的。圣子是耶稣。耶稣以人的样式来到这世界。圣诞节就是记念他的降生。圣灵是从神那里降下来与耶稣同在的。耶稣受水礼时，圣灵就降在他身上。耶稣升天后，圣灵再降下来，住在信徒的心里。有一个人名叫约翰，他是替人施洗的，所以人称他为施洗约翰。一天，耶稣来到约翰那里，要受他的洗。约翰和耶稣一同下到水里。当耶稣受了洗，从水里上来的时候，约翰看见一件非常奇妙的事。天忽然开了，神的灵仿佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”这件事给我们看见了神是有三个位格。圣子受洗，圣灵降下，圣父从天上向他说话。这确是三位一体的真神。圣父，圣子，圣灵，各有不同的功能，却是合而为一的真神。不是三位神，而是一位。当主耶稣升天时，他就差派圣灵进入每一位信徒心中。我们敬拜的神是三位一体的。主说：「我与父原是一体。」若主耶稣不是神，他就不能成为我们的救主。当有人一要接受水礼，一定要奉圣父，圣子，圣灵的名，因为神是三位一体的——
祷告：天父，我们要赞美你的伟大。主耶稣，谢谢你降世为人的救主。圣灵，恳求你与感动我们，使我们成为神的儿女。阿们。思想1.三位一体的神如何显示自己？2.为什么圣父﹑圣子和圣灵不是三位神？3.我们要奉什么的名洗礼？为什么？
经文：罗八３３－３９
金句：坚心倚赖你的，你必保守他十分平安，因为他倚靠你。(赛廿六３)——
你听过牧童大卫的故事吗？圣经告诉我们，他是替父亲看羊的。
大卫要带领羊群到遥远的地方吃草，有时要在高山深谷中看守羊群，又要带领羊群到安歇的水边喝水，更要保护它们，免受大熊或狮子的伤害。
羊群在水边休息时，大卫就弹琴唱歌自乐。他写了许多美丽的诗歌赞美神，述说神的奇妙。
大卫常常思念神。当他在野地牧羊，看见美丽的花草树木，听见小鸟唱出悦耳的歌声，叫他晓得神创造的奇妙和美丽。
晚上，羊群返回羊栏，他卧在草地上观看天上众星星，就想到神的伟大，崇高和圣洁。
大卫常常想念神，所以他能成为神所重用的人。神也非常爱大卫。
我们应该每天都想念神，时刻想念他。我们无论做什么，或玩耍或工作，都要想念神，讨神的喜悦。使我们的救主耶稣欢喜。这样，我们就能成为神所爱的儿女。
我们玩耍时想到神，就不敢自私，与人相争，发脾气等，反而会相亲相爱，和睦共处。我们工作时想到神，工作就会做得起劲。总要记得，天上的父神，并主耶稣基督都很爱我们。
如果常常想念神，我们怎会再顽皮呢？怎会不听话呢？晚上也就不会怕黑了！
基督徒应该常常想念神，唱诗赞美神。神既是这样爱我们，我们应满心喜乐。
使徒保罗说：“我活着就是基督。”因为主的受充满他的心思意念，他一生就为主而活。所以，无论我们处于什么困难的环境都不害怕，因为主耶稣住在我们的里面，成为我们生活的力量——
祷告：
亲爱的天父，我们越多思想你，就越像你；帮助我们常常想到你的恩典和慈爱。感谢主耶稣。阿们。
问题1.大卫常常恩想神什么？
2.保罗如何一生为主而活？
3.为什么我们想念神时，就会快乐？
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