新世紀宣教-牧會哲學

    林政杰

    一、宣教篇

    •緒論︰教會于時代意義

    •一、牧師自己的復興

    •二、禮拜的更新動力

    •三、行政管理與策略

    •四、敬拜贊養︰詩歌、見證、靈性的復興

    •五、增長復興的獨特性

    •六、愛網——小組•家庭小組

    •七、都市宣教應有的策略

    •八、社區服務的策略

    •九、廿一世紀宣教的趨向

    •十、廿一世紀宣教的展望

    •十一結論︰邁向21世紀宣教策略

    二、信仰篇——成為新存有的勇氣

    •一、絕望乃是致死之病

    •二、生之勇氣（TheCouragetoBe）

    •三、新存有（ANewBeing）

    •四、聖靈與新存有

    •五、結論

    三、牧師篇

    •—、形像的定義

    •二、牧師的形像

    •三、牧師的尊稱與畫像

    •四、牧者的德性與品格

    •五、牧師的權柄

    •六、失落的形像

    •七、長執信徒對牧師所期待的形像

    •八、如何建立牧者的形像

    •九、結論

    四、形像篇——上帝的形像意義對時代宣教啟示

    •一、上帝的諸特性

    •二、上帝的形像所賜與特別職份

    •三、創世記——26-28P文件的釋義

    •四、上帝的形像定義

    •五、性別•女權

    •六、上帝的形像其目的，對時代宣教啟示

    •七、結論

    五、教會篇——偉大的應許

    •緒論

    •一、釋義部份

    •二、對現世代宣講上帝的信息

    六、禮拜篇

    •一、禮拜的原始聖經意義

    •二、禮拜的原始暨其發展史

    •三、先知性與祭司性于敬拜的歷史演變

    •四、神學的型態與象征

    •五、神學的秩序

    •六、新約中的洗禮

    •七、禮拜中的音樂

    •八、敬拜的意義

    •九、評價原始禮拜對現代教會啟示意義

    七、**篇——尊重生命的宣教

    •緒論

    •一、敬畏生命

    •二、人道思想

    •三、社會公義與和平思想

    •四、結論

    八、輔導篇——教會對人生危機的策略

    •一、危機、危機協談，輔導、關顧的策略

    •二、危機的類別與牧會關顧

    •三、老人危機的特殊關顧

    •四、壓力與人生危機

    •五、結論

    九、靈恩篇——對台灣靈恩運動之認識與批判

    •緒論

    •一、台灣基督長老教會對靈恩運動之正視

    •二、認識聖靈的作為

    •三、認識聖靈充滿

    •四、靈恩運動之宗教結構分析

    •五、評論韓國純福音中央教會神學觀點

    •六、靈恩運動之六大宗教特征

    •七、靈恩運動帶給山地教會沖擊

    •八、對祈禱山靈恩運動之批判

    •九、期待與建言

    十、論福篇——八福于時代性意義

    •緒論

    •一、論「祝福」

    •二、新約中的「祝福」

    •三、新約中的「八福」

    •四、「八」字與命運的「福」

    •五、結論︰信靠上主的「福」

    (經文︰創世記十九1-29；路加福音十七22-37)

    羅得雖然得救，但只是僅僅得救。我們在本課查考的人物，是羅得的妻子，她幾乎可以得救，但最終卻失喪了──翻閱創世記十九章17節和24至26節。當主耶穌提醒門徒要留意將來審判的話中，曾提到挪亞的日子(路十七26-27)和羅得的日子(28至29節)，並且叫門徒回想羅得妻子的結局。耶穌就是真理(約十四6)，他講的當然是真理。他絕對不會說一個不合時宜的字。創世記所記載的都是歷史事件，我們在當中所讀到的絕非民間傳說或虛構故事；它們是真實的歷史事件，我們的主亦親自證實。他說︰「你們要回想羅得的妻子」，然後便提醒門徒要留意臨到她身上的是迅雷不及掩耳的可怕審判。他這番話是與他的再來有關，令我們想到聖經其中一段最可怕的話──翻閱帖撒羅尼迦後書一章7至9節。不要試圖淡化這番嚴厲警告的逼切性。「你們要回想羅得的妻子」(路十七32)──這是出於誰人的吩咐，和為何要作出這個提醒？她的生平有五件事情特別值得我們去回想。

    回想︰羅得的妻子雖然擁有極大優勢，但她最終仍是滅亡。她的丈夫羅得是個「義人」，即信神的人，可是她卻滅亡。羅得一直以來都相信神，他會向神祈禱，也會敬拜神，可是，羅得的妻子卻始終袖手旁觀，沒有信主。作為夫婦，相信他倆除了一同生活，同床共枕之外，事無大小也都一同經歷。然而，當危機臨到的時候，羅得可以得救，他的妻子卻失喪了。不論男女，神只有一種方式審判人──翻閱路加福音十三章3節；約翰福音三章16節──我們在當中將看見「滅亡」這個可怕的字；哥林多前書一章18節，和希伯來書二章3節。請繼續從這個角度翻看馬太福音二十四章40至42節的重要教訓。

    回想︰羅得的妻子雖然已獲得清楚警告，提醒她趕快離開危險，但她最終仍是滅亡。你看，羅得的妻子不可能說她不知道有神，或不知道將有審判降臨到所多瑪──翻看創世記十九章14至17節。今天的確有人可能不知道將來會有審判，只因不曾有人告訴或警告過他們。但這卻非羅得妻子的理由──凡有分與我們一同查考這章經文的人也再不可引用這個理由。未曾得救的人面對著一個非常可怕的危險。凡不曾接受基督作為個人救主，凡未曾來到他面前和信他的人，都會被定罪(約三18)；神的忿怒會常在他身上(約三36)；他將來不能與耶穌在一起，和他們若在這種狀況中死去，他就是死在自己的罪中(約八1)。是的，那就表示永遠見不到神的面(啟二十15)。

    回想︰羅得的妻子雖然為著得救付出過一些努力，但她最終仍是滅亡。從聖經的記載中，我們知道她一早起來，與羅得一起逃離所多瑪──但她卻不成功。她只要逃到瑣珥便可保平安，但她卻失敗，她走到半路中途便滅亡。今天，還有不少人沒有定意舍棄惡事──例如放下他們的壞習慣；和努力去做好事──例如上教會、讀聖經…只有主耶穌才是我們唯一的安全避難所──翻閱希伯來書六章18節。我們得救不在乎行為，而是在乎相信主耶穌──翻閱羅馬書四章5節；以弗所書二章8至10節和提多書三章5至7節。

    我手所作的工，不能滿足的律法要求；即使我熱忱地不眠不休，即使我的眼淚不斷地流，一切行為仍難以贖罪；必須拯救，只有誰能夠。回想︰羅得的妻子雖然只犯了一種罪，但她最終仍是滅亡。命令是要她「逃命吧！不可回頭看」(創十九17)；可是，她卻「回頭一看…」(26節)──她便滅亡。唯一會帶來屬靈大災難和最終滅亡的罪，便是不信的罪──翻閱約翰福音十六章7至11節。

    回想︰羅得的妻子雖然幾乎得救，但她最終仍是滅亡。當神的審判降臨在她身上的時候，她離安全之地不是很遠，而是在瑣珥的城門口。這名婦人真的幾乎得救，可惜最終卻是失喪！她幾乎得以進入憐憫之地，但最終卻不得其門而入…這是多麼嚴厲的審判！

    「回想羅得的妻子…」。願這個嚴肅的真理激動我們更深地關心那些快要滅亡的人，帶領他們歸向耶穌。羅得妻子的最終結局非常可怕，但是任何一個失喪罪人的結局都是同樣可怕。我們若相信這是事實，我們會首先肯定自己已經得救，然後便求聖靈加力給我們，讓我們能夠去提醒那些未認識主耶穌的人，勸他們接受他為救主，藉此逃過前面的危險──翻閱詩篇五十一14；以西結書三18；馬太福音三7；使徒行傳二十31；哥林多後書五11和歌羅西書一28。

    傳道的同工們︰我們極之需要將這個提醒的信息帶回講道之中！我們不單需要勸人相信──翻閱使徒行傳十六章31節；更是悔改和相信──翻閱馬可福音一章15節。然後，我們要提醒他們，他們若然拒絕，將會面對何等的危險。一旦我們醒覺自己將會陷入可怕的危險，我們便會懂得求救。

    

    (經文︰歷代志下三十三1-13)

    瑪拿西的故事之所以吸引我們，乃在於它是一個最好的例子，說明神會以怎樣的方式對待今天的人。在瑪拿西的生命中，根本完全沒有神，事實上，他還公然污?神。然而，在一個奇妙的情況下，他突然像主耶穌在比喻中所講述的那個浪子一樣「醒悟過來」，「起來到我父親那里去」──翻閱路加福音十五章11至24節。當我們讀到瑪拿西生平故事的上半部分時，我們的內心一定會說︰「這個惡人真是死有餘辜」；可是，當我們繼續讀下去，我們便發現神的恩典是何等奇妙，沒有一個人是犯罪過甚，以致神不能救的；神的恩典一定夠任何一個人用！我們可將瑪拿西的生平分為三個段落。

    神所愛的人

    瑪拿西是誰？他是猶大國的王，早在十二歲的時候便登上王位。他在位五十五年，死時六十七歲。他的父親是在神眼中看為善為正的希西家王──翻閱歷代志下三十一章20節。因此，瑪拿西應該是在一個有良好信仰背景的家庭中成長，然而，父母是虔誠的信徒，並不能保證子女日後一定會敬畏神。希西家的兒子瑪拿西長大之後，便成了古猶太國其中一位最敗壞的君王。他是個大罪人。他就像那個滿身長了大?瘋的人那樣，來到耶穌面前──翻閱加福音五章12節。但神卻愛他！請讀歷代志下三十三章2至9節，看看他是何等的罪大惡極。但盡管如此，神仍然愛他，期望他得著救恩。神當然憎惡瑪拿西的罪，但神卻愛瑪拿西──翻閱馬太福音九章13節；路加福音十五章2節，十九章10節和提摩太前書一章15節。我們從以賽亞書五十三章6節，和羅馬書三章23節認識到自己是罪人，而犯罪的刑罰便是死──翻閱羅馬書六章23節。但神愛我們，他因著自己的憐憫，勸我們悔改和回轉歸向他──翻閱以賽亞書一章18節和五十五章6至7節。即使在瑪拿西遠離神的時候，神仍然親自勸戒他──參看第10節。這便證明神愛他和關心他。要是神不愛他，他便大可以不管他。因此，神警戒他，便代表神關心他。

    神所用的方法

    神愛瑪拿西，因此便沒有棄他於不顧，反而在他身上做了三件事︰

    他讓他任意而行，以致讓他走到山窮水盡的地步。這正是浪子的經歷。浪子的父親沒有阻止兒子離家；他讓他走，讓他親嘗惡果，以致明白犯罪的代價──翻閱路加福音十五章12至13節。

    他向他發出警戒(我們先前已經提過──參閱第10節)。聖經其中一句最嚴厲的警戒是記載在箴言二十九章1節；神責備我們，正好證明他愛我們和關心我們，難道你還不明白這點？我們在瑪拿西的身上便清楚看見這點。

    他使他受苦。是的，神為了瑪拿西的好處而讓他受苦──參看第11節，和比較路加福音十五章14至16節。這是痛苦的一步，但神要這樣做，完全是為了使他醒悟過來。神知道自己為甚麼要這樣做，我們在新約的掃羅身上也見到神這種教訓人的方式──翻閱使徒行傳九章5節。今天，神讓各種沉重的禍患和試煉落在人的身上，便正是為了讓他們體會到人若離棄了神，他們的生活就只是徒然空虛。

    神所行的神跡

    神跡？是的，是真正的神跡！──請讀12和13節。你有否見過神跡？這里便有一個！試想想︰這個壞事做盡的人，如今竟然尋求主，懂得謙卑自己來到主的面前，祈求他，並得到完全的復興和改變！這絕非陳腔濫調！翻閱哥林多後書五章17節，並比較路加福音十五章20至24節。

    瑪拿西的故事使我們想起本仁約翰的見證。一直褻瀆和不信神的本仁約翰，有一天听見有聲音對他說︰「你想遠離罪惡和上天堂，抑或想繼續犯罪和下地獄？」本仁約翰就像瑪拿西一樣，立即離棄了罪惡，變成了一位忠心事主的僕人。透過主問他的那個問題，我們可以對神拯救人的方式有何認識？

    它讓我們知道，罪人之所以得救，乃出於神的主權。神是在本仁約翰遠離他，完全不曾思想到他的情況下向他說話。瑪拿西的情況也是一樣。是神采取主動，進入他的生命之中──翻閱歷代志下三十三章10節；神從天上向人說話︰「你想…？」──翻閱創世記三章9節；約拿書二章9節；使徒行傳九章3至5節和比較約翰福音六章44節。

    它讓我們知道，神勸人悔改。本仁約翰先要離棄自己的罪──這正是悔改的意義︰改變你的心思，然後行為便會隨之改變──翻閱以賽亞書五十五章7節和使徒行傳十七章30至31節。

    它讓我們知道，盡管救恩完全是神的作為，人卻要自行決定怎樣回應。人需要運用他的意志來回應神──翻閱申命記三十章19節；約書亞二十四章15節；約翰福音五章40節和啟示錄二十二章17節。

    它讓我們知道，我們若向神說「是」，我們便可上天堂。翻閱啟示錄二十一章1至7節；約翰福音十四章2節和哥林多後書五章8節。

    它讓我們知道，我們若向神說「不」，我們便要受審判和下地獄。翻閱啟示錄二十章11至15節和二十一章8節。

    

    (經文︰以賽亞書六1-9)

    神的計劃和旨意，是要每個事奉他的人，先行在耶穌基督里豐豐富富地經歷到各種屬靈的福氣。然而，許多信徒卻坦承自己的屬靈生命經常只有跌倒和失敗。究竟有何途徑，可帶領我們得著豐盛的福氣──在生活和事奉中得勝？請留意以下的步驟︰

    第一步︰朝見主。

    基督徒的一切重要經歷均始於看見主耶穌基督。當以賽亞在聖殿中敬拜神的時候，突然之間，他因著主同在的震撼感覺而內心充滿了敬畏──參看1至5節。

    他看見耶穌基督在道成肉身之前的榮耀。「我見主…」(1節)──那正是主降臨地上作人類救主之前的榮耀──比較約翰福音十二章41節和十七章5節。以賽亞看見永活神的兒子，他是在創造(歌羅西書一16)和救贖(來一1-3)的時候，與父和聖靈同為一的。

    他看見他作王。「…坐在…寶座上」(1節)。當時猶大國的烏西雅王正駕崩，在這個動?不安的時候，知道天上有一寶座永遠立定，是何等奇妙的一件事！(詩篇四十五篇6節)

    他看見主正接受敬拜。「…高高的…」(1至2節)。天使敬拜的，是唯一配受他們和我們敬拜的獨一的主。

    他看見他的聖潔(3節)。主的聖潔、可畏，連天使也要用翅膀遮臉。

    他看見他的權能。他被稱為「萬軍之耶和華」(3和5節)。

    他看見他的威榮。「…我眼見大君王…」(5節)。

    他瞥見他將來的榮耀。「他的榮光充滿全地」(3節)。終有一天，這將會變成事實──翻閱以賽亞書三十五章。

    第二步︰知罪。

    當以賽亞看見主這七方面之後，便深深感到自卑和承認自己充滿了罪。──「禍哉，我滅亡了！」(5節)；人唯有看見主，才會醒覺到自己有罪──翻閱和比較約伯(約伯記四十二5-6)；彼得(路加福音五8)和約翰(啟示錄一17)的經歷。在聖潔可畏的主面前，我們看見自己是何等的充滿罪污！我們像以賽亞一樣地發現，罪使我們與神隔絕──這正是「滅亡」這個字的字面含意──比較以賽亞書五十九章1至2節。罪使我們與神隔絕，而在馬太福音二十七章46節，我們清楚看見罪使人與神分隔的可怕能力──那時，「那位無罪的」，正為我們背負了罪，以致他要與神分隔(哥林多後書五21)。那麼，我們該怎樣處理我們的罪？

    第三步︰認罪。

    我們在第5節看見以賽亞說︰「我是嘴唇不潔的人…」。我們若要除去罪，這就是唯一方法──認罪。隱藏和掩飾罪都是無補於事的，我們必須離棄罪孽──翻閱箴言二十八章13節。值得留意的是，以賽亞的罪，是與嘴唇不潔有關；當他向主認罪時，他並非籠統地說︰「禍哉…我是個罪人」，他是明確地說︰「禍哉…我是嘴唇不潔的人」。他明確向主承認自知的罪。我們又如何呢？

    第四步︰潔淨。

    參看第6和7節。我們可以這樣理解︰

    「撒拉弗」代表聖靈。

    「紅炭」代表基督的寶血。

    「壇」代表各各他的十字架。

    當我們認罪的時候，聖靈便會用主在十字架上所流的寶血潔淨我們的罪，我們的罪便得著潔淨──約翰壹書一章7至9節。事奉神的人，他們本身的罪必須先得潔淨，神不會用不潔的器皿──翻閱以賽亞書五十二章11節，和比較哥林多後書七章1節。我們若向主承認我們的罪，我們便能夠得享與他相交的親密關系，我們便能夠得听他的聲音。

    第五步︰挑戰。

    參看第8節。「我又听見主的聲音說…」但請留意，以賽亞是在得潔淨之後，才听見主的聲音。神一直期待听他差遣和接受裝備的人，奉他的名到各地傳揚他的名。為何沒有更多的人听見他說︰「我可以差遣誰呢？誰肯為我去呢？」難道這是因為他的百姓充滿了罪？今天正急需有更多的人──尤其是年青的男性──願意奉獻一生，接受主的差遣作宣教、傳福音和教導的工作。下一步是甚麼？

    第六步︰奉獻。

    參看第8節。當以賽亞知道主需要差遣人為他工作，他做了兩件事︰

    他將自己奉獻給主。他說︰「我在這里…」

    他奉獻自己作主的工。他不單向主說︰「我在這里」，他還繼續說︰「請差遣我」──表示無論主差他到哪里去，他都願意去。

    在奉獻這件事上，我們必須注意，我們的主要我們先奉獻自己，然後他才會差我們作他的工。他期望我們作這兩件事，但次序必須是︰「我在這里…」，然後才是「請差遣我！」接著還有甚麼？

    第七步︰委身。

    「…你去告訴這百姓說…」(9節)。此刻我們明白主為何要潔淨以賽亞的嘴唇，因為他要差他去告訴他的百姓。從前獻給罪作不義器皿的肢體，如今被主潔淨後，竟可獻給主，為著主的榮耀，作義器皿的肢體，真是何等的奇妙啊！──翻閱羅馬書六章13節。留意以賽亞要去哪里──去到與他一起生活的百姓中間。這就是神的呼召！無論你我身處何方，主都要我們在身處的地方為他作見證。最大的福氣就是在神為我們選擇的地方，听從神的旨意而行。

    

    (經文︰耶利米書三十八1-13)

    經文記載先知耶利米被判死刑(4節)，正囚在一個只有淤泥的牢獄之中。這位主的先知就這樣可憐地陷在淤泥中(6和9節)，等待活活被餓和渴死(9節)。在宮中做太監的伊索匹亞黑人以伯米勒得悉耶利米被囚在監中之後，便來到王的面前，懇求王允準他去營救耶利米(8和9節)。王不單允準他的請求，更著他帶領三十人一起去營救(10節)。以利米勒一舉而成，第11和13節便記述了他這次偉大的拯救行動。

    這個簡單的故事讓我們聯想到奇妙的主耶穌，他遠在永恆之前，因看見人類身陷死亡的黑暗牢獄之中，便進到大君王的面前，獻議進行一次拯救行動──翻閱詩篇四十篇7節和啟示錄十三章8節──於是，他便親自來到我們的牢獄之中，藉著他的犧牲受死和得勝復活，使罪人得著拯救──翻閱哥林多後書八章9節；加拉太書四章4節和提摩太前書一章15節。

    不過，我們亦可在本課查經得出一個最動人的例子，說明我們作為王的僕人，如何可以參與救人的行動。讓我們看看以利米勒如何營救耶利米，和我們可以如何尋找及營救那些被罪和撒但拘禁、失喪可憐的人──翻閱約翰福音八章34節和提摩太後書二章26節。

    以利米勒耳聞目睹耶利米所處的嚴峻困境，並且感同身受。第7節告訴我們，以伯米勒「听見…」。單是听見，也足以讓他「看見」(即或是通過想像)，和「感受」到先知的需要──翻閱耶利米哀歌三章51節上。以利米勒看見一個處於饑餓、陷於泥中和已被定罪的人。你是否看見人的靈魂正是處於這種境況？──翻閱約翰音三章18和36節；八章21至24節；以弗所書二章2至3節和啟示錄二十章12至15節。你對失喪的人有否產生憐憫同情之心？──翻閱馬太福音九章36節？我們何等需要有以利米勒那種心懷，因為唯有我們明白到那些失喪的人正步向滅亡，親身感受到他們的逼切需要，我們才會關心他們的得救問題。

    以利米勒晉見王。第7至9節告訴我們，他向王作了一個如何得體的請求！──你和我都可以做同樣的事，因為我們可以直接進到我們的大君王面前，向他陳明我們的請求，到時，他還會教導我們該怎樣進行營救的行動──翻閱希伯來書十章19至20節。接著，他便會差遣我們出去做他的工作(10節)。要是你沒有那分逼切關心家人和別人靈魂要得著拯救的心，那麼，請快進到我的大君王面前，求他拯救他們。

    以利米勒尋求其他人的合作。第10至11節告訴我們，王吩咐以利米勒帶領三十人一同去進行營救。我們的大君王亦同樣吩咐我們，在贏取靈魂的偉大工作上要尋求與其他人一起同工。這包括同心禱告──翻閱馬太福音十八章19節，以及像馬可福音二章3節所顯示的，尋求其他具體形式的合作。我們若是真正關心身邊的人得著救恩，我們就會想盡辦法──翻閱猶太書23節。

    以利米勒對拯救的方法充滿信心。參看第11節──以利米勒有否懷疑繩子拉起耶利米的時候會斷掉？我們必須絕對相信我們的救主和福音能夠完完全全地拯救我們所營救的對象──翻閱羅馬書一章6節和希伯來書七章25節。某些基督徒同工和傳道人似乎對主耶穌基督的拯救能力，以及簡單和全備的福音信息在今天的效用失去了信心。他們質疑繩子是否夠力！

    以利米勒表現出對耶利米的愛。他不單從營救行動中反映出他對耶利米的愛，而且──請看11節──他除了用繩之外，還記著要拿些布碎和破爛的衣服，讓耶利米墊著胳肢窩，以免被繩子弄痛和弄傷。他是何等的細心！即使不用布碎，他也可以把耶利米救上來，但有了布碎的墊著，耶利米便可以更加舒服地被救出來。我們身邊的人若然體會到我們對他們的愛，我們救人靈魂的努力可能會事半功倍──翻閱馬可福音十章21節！

    以利米勒能夠把營救的方法清楚告訴耶利米。請讀第12節和想像當時的情景。你是否懂得如何帶領人進到基督面前？你是否懂得告訴罪人，他該怎樣做才能得救？我們最好隨時做好準備，除了記熟那些與救恩有關的經文之外，還要緊記它們的出處或作好方便參照的標記，以便隨時之用。

    以利米勒一直不眠不休，直等到耶利米被營救出來。這次拯救行動進行得很順利，不需要用很長時間(13節)，但在另一些時候，這卻是一個漫長的過程，我們需要有極大的忍耐和智慧，才能帶領別人來到主的面前。翻閱加拉太書六章9節。

    當耶利米被救出來之後，以利米勒便完全淡出。這正是救人靈魂者應有的做法──翻閱使徒行傳八章39節，並比較約翰福音三章30節。

    

    經文︰詩一０四１－１３

    金句︰神是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。(約四２４)——

    你很想看見神麼？聖經卻說從來沒有人看見過神。為什麼我們不能看見神？我們不能看見神，因為他是個靈。靈是看不見的。靈是什麼？

    神造你的時候，給了你身體和靈魂。你的靈住在你的身體里。其實，你的靈才是真正的你。住在你里面的靈能听聲音，能思想，也能愛人。你的靈使你喜樂，使你歡笑；有時也會使你憂傷和流淚。沒有人能看見你的靈，你卻知道它住在你里面。

    神是個靈，他沒有身體，所以我們看不見他。他能看，能听，也愛我們；雖然我們看不見他，他卻看見我們，听見我們的聲音，更是遠超過我們所看見，所听見的。

    此外，還有一個理由去說明為何我們不能看見神。因為神是極其榮耀，完全聖潔，滿有榮光。

    聖經中提及一個人，名叫摩西。摩西是神的好朋友，神又常與他談話。但摩西卻從未見過神。

    一天，摩西在山上對神說︰「求你顯出你的榮耀給我看。」神卻回答說︰「沒有人見了我的面仍能存活。不過，我會將你藏在盤石縫里，從你旁邊走過。」神只能讓摩西看見他少許的榮耀。

    當摩西下山時，他的臉面因看見神的榮光而發光。以致百姓害怕接近他。(出卅三１７－２３)神的榮光太大，人無法忍受他的榮光。正如，我們無法忍受燦爛的太陽，不然，眼楮會受傷。神的榮耀比太陽光還強得多呢！其實，我們不能看見神是為我們的好處。

    陽光和星宿已述說了神的榮耀。假如我們看過他，或他部份的榮美，我們都會很懼怕。我們甚至不能存活！——

    禱告︰

    榮耀的神，幫助我們多贊美你，潔淨我們，使我們不犯罪，也不害怕你。阿們。

    問題1.人為什麼不能看見神？

    2.摩西曾經見過神的什麼？

    3.我們如何得知神有多麼的榮耀？

    

    【一、禮拜的原始聖經意義】

    聖經中提示，禮拜含有侍奉之意，是藉著禮拜來侍奉他，成為他的見證者；服侍含有敬拜、歌聲、讀經、祈禱、彼此團契、見證上帝的存在與偉大。

    1．舊約︰以色列人的敬拜是相當完美︰敬拜的法則、動作、祈禱的形式、敬拜的地點、敬拜的時日、敬拜的人、敬拜之器具，這些基本要素，且其敬拜儀式，規則的發展越來越精美與完善。

    在先知信息中，上帝要求人真實遵守誡命律例，是敬拜上帝的重要條件；所有的獻祭、敬拜，都應當由內心對上帝真心感謝的表露。

    以賽亞回國後更指出，唯有成為一個彼此相愛的生活，敬拜才會蒙悅納；且以色列民一直等待彌賽亞，他來必然產生新的敬拜。

    2．新約︰耶穌本身是一位尊重且遵守禮儀的人︰他被獻于聖殿中，且上殿參加祭典，以潔淨聖殿表達對聖殿之尊敬。

    耶穌的十字架表現成為一個最完美的祭，結束了舊約中一切祭典；因此，初期教會遵照耶穌之吩咐，每次敬拜，除祈禱、講道、愛宴外，都以「主的晚餐」為結束，具有獻祭的意味存在。

    門徒開始「七日第一日」的教會，保羅強烈的要求，團體敬拜中的靜默嚴肅。

    【二、禮拜的原始暨其發展史】

    1．舊約時代——聖殿禮拜

    A．基督教的敬拜最早根源于聖殿禮拜，上帝是無所不在，對以色列人而言，上帝顯現在至聖所里，敬拜乃是活生生的會幕，上帝真實的臨在。

    會幕敬拜具有高度性的敬拜儀文，獻祭時有日出、日落兩次的敬拜。

    由此，會幕與聖殿是舊約時代兩個基督徒敬拜源由︰

    ヾ會幕，聖殿象征上帝的同在在以色列中。

    ゝ會幕，聖殿象征上帝聖空間與禮儀、聖職。

    ゞ聖殿描述許多聖的祭品表征。

    々聖殿表征神聖的使命。

    ぁ建築會幕是引導敬拜(出廿五-四0)，具有三重點︰

    a.精巧的宣示物品凡屬主，用來傳達上帝的真理。

    b.強調神居住在此。

    c.認識主的榮耀充滿全會幕，上帝特別顯示的地方，凡內在敬拜由誠心可表達于外在。

    B．節期慶祝︰

    古時以色列的節期慶是舊約影響早期基督教敬拜的第四因素，有三個主要節期慶︰逾越節、五旬節和住棚節。總之，舊約敬拜是根由一連串出埃及記的事件；新的敬拜是根由一連串道成肉身上帝的兒子耶穌基督出生、生涯、死與復活的事件。

    在舊約時代，以色列的崇拜禮儀與他們的歷史經驗常是結合在一起，這種敬拜便成了對以色列具有教育之價值與意義。

    C．敬拜的地點與約櫃︰

    舊的中敬拜由機動祭壇性的敬拜漸轉向固定之地點。如象征上帝臨在的約櫃，本是流動性的停留在不同之聖所，最後才經由大衛王將約櫃送到耶路撒冷(撒下六)。所羅門王繼位後建造聖殿，以後耶路撒冷成為唯一敬拜，獻祭之地方。

    約櫃在以色列中是象征上帝的臨在，不可觸摸，代表神聖，上帝的臨近，又是敬畏。

    D．舊約的會幕︰

    舊約的會幕具有三重組織︰ヾ外院，ゝ內院(HolyPlace)，ゞ至聖所(HolyofHolies)是關聯上帝的神聖︰ヾ父，ゝ子與ゞ聖神，也關聯人的三重人性︰ヾ肉體，ゝ魂與ゞ靈，亦是三個關聯耶穌所提示門徑三個觀點︰ヾ道路，ゝ真理與ゞ生命。(約十四︰6)

    摩西的會幕，聖經中有50章提述︰出埃及記有13章，利未記18章，民數記13章，申命記2章，希伯來有4章。

    摩西的會幕清楚告知傳福音的優先次序︰

    第一優先︰至聖所；是祭司為上帝的工作。

    第二優先︰聖所；是傳福音給信徒。

    第三優先︰外院；向世界中述失與新得救者。

    E．贊美與舉起雙手︰

    贊美是尊貴的權柄，由贊美(praise)所得能力(power)兩字在啟示錄四章11節合適地互引用。舉起雙手亦具特別重要贊美成分，是謙卑、肉體的降服。這像電視的天線，在神面前贊美，對身體的運動是沒意義，只表示衷心的敬拜。正如小孩在父母之前有所需求時，舉起雙手引父母的注意，並讓父母親抱起來，如同這比方說明了我們的天父也這樣對待我們的含意。

    贊美的三個屬靈原則︰ヾ贊美制勝仇敵，ゝ贊美制勝我們自己肉體，ゞ贊美與敬拜帶我們進到與主正當的關系，如同活水江河開始直涌豐豐富富地由我們自己。

    制勝仇敵而得勝是通過我們在上帝的贊美。A．W．Tozer說︰「若沒有敬拜就沒有實存的信托，信任是需要受尊敬，又尊敬是需由贊美敬拜。」

    我們藉著信仰開始贊美，且順服他的許多命令，它就回應我們的贊美。其次敬拜是回應，含以我們全身體與姿勢、下跪、叩頭、俯身致敬、舉起雙手。(詩六十三︰4)

    2．兩約中間時代——會堂禮拜

    A．會堂(Synagogue)原文是聚會所，是猶太人聚會的地方，源于被擄巴比倫時期(B．C．600左右)，也是聖殿倒塌，為宗教與社會功能聚會與敬拜，研習律法與祈禱，亦是社團會集討論地方的事情。會堂開始由小數十人；依各不同傳統，耶路撒冷會堂數目，于190-480之間(A．D．70年)，由此禮拜型態不一定形式，由長老操縱控制。

    B．會堂內祈禱︰晨早，下午和晚上，于月初、安息日和節期就有另獻祭時其時祈禱亦增加。會堂內的祈禱由讀律法者帶領，其余參與敬拜者回應說阿們。

    C．會堂里的陳設大部份是根據聖殿，焦點為約櫃，內中存有律法和先知的書卷。有一簾幕將之隔開，在幔前有儀式用的燈台，約櫃放在「入口處」。其前面對敬拜者的地方是管會堂的座位。

    D．崇拜方式大都根據聖殿時代的方式，如朗誦詩篇，老式的禱告文。

    E．會堂敬拜特征是大量使用聖經(誦讀及解釋)、禱告。

    如果聖殿敬拜是強調上帝的存在，則會堂敬拜乃強調人對律法的敬虔。

    F．在安息日時至少有七人輪流誦讀律法書，只一人誦讀先知書，注重繁文縟節，敬拜時，包括道的解釋、禱告、誦讀聖經以及一般敬拜行為。

    3．新約時代禮拜

    A．新約時代禮拜︰

    ヾ新的教會的禮拜方式多靜默；禮拜簡單、隆重，使用習慣的儀式、唱歌、講道、見證、奉獻、記念復活的主的禮拜方式被帶入新的教會。

    ゝ新約的敬拜，提供詩歌、信仰告白、祝福、頌榮，分散在新約各經卷，又新的是舊約的應驗(fulfillment)，所以是以基督中心事件的意義。耶穌對敬拜的態度︰a.耶穌支持舊約的敬拜；b.耶穌對舊約敬拜組織的觀點如同指向他自己，所以基督的事件，就是新約的敬拜宣揚第二出埃及記的故事。

    B．敬拜興起的敘述︰

    ヾ亞蘭基督教的敬拜︰

    a.是聖殿敬拜繼續的特征。

    b.猶太基督徒處于猶太教與基督教中的緊張，由家庭中敬拜提供增加，是希臘的基督徒所帶來不同破壞猶太主義。

    ゝ希臘的基督徒敬拜︰

    a.希臘式的敬拜是被猶太儀式主義所放棄拒絕的特征。

    b.猶太儀式主義的再解釋為基督的應驗。

    ゞ異**(非猶太人)基督的敬拜︰

    敬拜是猶太人的彌賽亞，猶太人所盼望的應驗，其時間在哥林多五十中年時，亦在五句節後26-27年，因為外邦人高度興趣支持自由式敬拜。

    々次使徒時期(TheSubapostolicPeriod)︰

    于公元60-100年，是命令高度遵守于早期的教會生活。

    結論︰a.基督宣布猶太儀式文化的終止。b.一般基督敬拜根源于基督事件。c.在新約中沒有另完整的敬拜描寫。d.新的時代沒有提供給初期教會關于敬拜的細節描寫，因為敬拜是平常生活的因素由初期基督徒們所承擔下的。

    C．新約時代禮拜再議*

    ヾ新約時代的禮拜懷形因人而異，因時制宜，逐漸脫離會堂崇拜、自然、熱心、團結，有很多在私宅中舉行。因此敬拜的地點︰a.聖殿(徒在︰1；路二22，41)，b.會堂(路四16-22；徒十二:14-15)，c.家庭(太廿六17；徒一13，十:22，十二:12)

    ゝ新約禮拜超過舊約︰a.不注重外表——重內心。b.無固形式。c.信徒有祭司職份——不注重敬拜領袖。d.信徒參與事奉——在禱告、領人歸主，信息中重新得力。

    ゞ對初期教會敬拜這影響︰a.仿照會堂禮拜形式。b.音樂、祈禱、讀經、個人見證、醫病、講道與教導都是敬拜的重要節目。c.實行象征性之禮拜儀式——洗禮。聖餐。d.奉獻財物為禮拜節目中極重要的一部分。

    々以色列是遺產——最早的信徒乃是正統的猶太人，一切視為「紀念」，其中基督教受猶太教影響的最廣泛乃是「阿們」，使禱告行動成為集體的。

    4．早期教會禮拜

    初代第一世紀的教會是贊美與敬拜的教會。

    在公元一百五十年左右，殉道者游斯丁寫了第一部講教學，提到禮拜包括兩部份︰第一部份為讀經、勸勉和禱告。第二部是舉行聖餐。主要是富有教導性與預備。

    早期第二世紀的敬拜︰簡言之︰此時敬拜不甚重視，重視愛筵，與聖餐有分別。小教理問答的普遍使用。

    早期基督敬拜受會堂的影響︰a.持守以聖經為中心性，b.教會像會堂，強調祈禱。

    主的聖餐的發展︰根由行傳二︰42的經文的吃物，而被視為聖的餅(HolyBread)在基督徒聖典中。a.耶穌復活後的顯現，與學生們同吃一樣的聖餐東西，b.擘餅常是聖經中記載的食物。

    早期基督教聖餐跟接著主的晚餐模式︰餅被拿起祝謝，擘開再遞給信徒于餐前；然後拿起酒祝謝遞分于其次。

    【三、先知性與祭司性于敬拜的歷史演變】

    ヾ基督徒的敬拜內涵耶穌基督應驗舊約。ゝ基督徒敬拜由上帝的話與聖餐組成，並包含a.祈禱，b.詩歌，c.頌榮，d.祝福，e.回應。ゞ基督敬拜是由上帝呼召的敬拜，由餅與酒象征。

    1．先知的職事︰

    先知職事的本質，就是要叫人看見上帝這個完滿的旨意；其功用乃是要各樣事物符合上帝完滿的心意的一種反應。

    先知之被興起，乃是上帝對他子民種種偏離光景的反應，是一個回頭的呼召，重新的宣告，上帝心意的重申，是上帝要人再次清楚的看見他的心意。因此，先知常常像急流中的砥柱，雖然洪流湍急洶涌，他們卻屹立不移，不但抵擋它們，並向它們挑戰。

    在舊約時，每當上帝子民屬靈的情形惡劣，一切都離開了上帝的心意，以至充滿了邪惡、紊亂、攙雜、昏沌！同時許多欺騙和虛假應運而生，有時光景甚至比這些更壞，就在這種時候，先知開始盡他的職事。所以先知職事全然是關乎上帝在他子民中，並藉著他子民，那原初並終極的目的。

    總之。先知的心向著上帝至高，完滿的思想絕對忠誠，他里面毫無妥協的因素。

    2．先知性與祭司性于敬拜的歷史演變︰

    基督徒的禮拜常常有兩種傾向，一是先知性，另一是祭司性；這兩角色在禮拜的歷史常常發生︰ヾ沖突的現象，ゝ合一的現象，ゞ偏于先知，々偏于祭司性；在舊的聖經易于明白其形態。

    以色列的先知和祭司們的貢獻是平衡的發展。在其發展的過程中，有時先知較強，有時祭司較強；換句話說，就是先知的角色有時較重要，而有時祭司的角色恍較重要，在平衡發展中，有時難免發生沖突，但有時卻又會合而為一，在整個歷史進展的過程中，他們各有不同時代性的表現。

    先知是直接听上帝的話，祭司是間接的。

    先知是剎那間興起的，祭司是持續性的。

    先知是有創造性的，祭司是在保存傳統。

    先知是前進的精神，祭司卻是回顧及懷念過去的黃金時代。

    先知是流動性及進步性的，敢去突破現狀和傳統，展開一個新的局面，也因如此，先知時常受到**。祭司比較固定性，比較保守，為了尊重傳統，維持制度不讓外來因素破壞固有的傳統，這些祭司有時也因此受到**。

    先知較重視理論、道德，他們認為行公義比為上帝獻祭的禮儀來得重要。祭司是較專心重視儀式及獻祭，專心在禮拜和對上帝獻祭的事工，而較不關心新的先知精神。

    先知和祭司時時有所沖突，如主前六世紀到八世紀是先知強盛時期，因此祭司和先知發生了很大的沖突。

    先知重視倫理，祭司重視禮拜獻祭。

    耶穌基督是較屬于先知性的行列，但若換一個角度來說，耶穌也沒有排除祭司性。先知的精神，祭司的精神都在他身上表現出來，耶穌死時完成了聖的禮拜，他本身做為獻祭。先知性和祭司性的禮拜，在耶穌基督里成為一體。因為先知的精神讓宗教興盛，祭司的精神讓宗教保守著，由此可見，耶穌把以色列宗教最早的兩種傾向歸化統一，傳給學生，從初代教會傳至今天。

    保羅開始從事對外邦傳福音後，禮拜的型式又有了新的形態出來，禮拜開始漸漸脫離會堂，因為這些基督徒在會堂受猶太人的侮辱，所以這些基督徒為了要猶太人的聚會有所分別，就把禮拜改在星期日，這可說是先知精神的活動。

    第二世紀的時候，禮拜的形體已確立為一面以上帝為中心的禮拜，另一方面以聖餐為主的禮拜，前半部份是先知的精神，後半部是祭司的精神。

    到第三世紀，祭司的精神慢慢又強盛起來，再度的強調獻祭，由此當時洗禮的儀式非常的復雜，連聖餐也慢慢復雜，而加強聖職者的地位，這有形的組織及禮拜儀式有很大的進展，教堂就蓋得又大又寬敞，各方面的設施也很齊全，于是對聖餐的看法漸漸開始改變，對主的聖餐，餅和酒經過祝謝之後，也就成為主的肉與血的聖餐變質說，成為神秘、令人敬畏，禮拜進入神秘性。

    【四、神學的型態與象征】

    1．創造的教義︰其含意于第二世紀基督教與諾思底主義就清楚爭執，諾思底主義反對創造，堅持創造是惡神創造的結果，否認屬靈的事實，且可由物質的經驗知道。

    其次，諾思底主義對聖餐的觀點，否認耶穌曾經道成肉身，亦否定物質的餅與酒象征耶穌顯現的價值。

    2．啟示︰A．上帝傳達他自己通過自然的啟示(詩十九︰l)，B．上帝傳達他自己的知識通過歷史的事件(出埃及與十字架)，C．上帝啟示他自己通過敬拜的組織。

    3．道成肉身︰永遠的道(Word)成為人類的肉體(約一︰14)，因此成為軟弱的肉體，且住在物質的世界，通過語言與象征傳達。

    4．顏色︰不同顏色表達不同的意義︰例如︰紅色代表熱誠、歡樂。常于教會歡樂的時節，如婚禮，或聖靈降臨節。白色代表純潔、光明，常用于洗禮、復活節、升天節等。紫色代表懺悔、禁戒，常用于將臨節，七旬、六旬、五旬和大齋節。綠色是教會最普遍采用的顏色，象征希望，生命和大自然的和諧，常用于三一主日後較長的時期。

    5．主日︰A．是代表上帝再開始創造的日子，開始的新創造。B．主日是太陽的日子，是佔星學的綻．主日是第八日、第七日表示休息，所以第八日不但是象征新創造的一日的日子，亦表示象征將來的世界，對終末論早期教會的期待，期待那永世的開始。

    【五、神學的秩序】

    1．安靜︰是敬畏，內在的默想，準備，開放給主。

    2．請安︰早期的教會用「主與你同在」或「平安」為請安。這後來被改革宗所認同，加爾文則提供禮拜的開始用︰「我們的幫助是在主的名，他是創造天與地，阿們」的話語。

    3。宣召︰是呼叫的邀請，是宣稱耶穌的應允(太十八︰20)，是認同基督徒的敬拜父神通過耶穌基督藉聖靈的能力。

    4．讀經︰是上帝通過他的話說話；于第三世紀上帝的話于禮拜儀式，含蓋讀律法、先知書、書信、行傳、福音書與詩篇由主領者歌唱于聖句中。

    5．回應︰信徒對上帝的回應︰A．音樂的奉獻，B．金錢的奉獻，C．信心的奉獻，D．祈禱的奉獻(贊美、認罪、祈求、感恩)。

    【六、新約中的洗禮】

    自使徒時代起，加入教會乃是以一種聖禮的行動而付諸實施的。行動常包括使用水，而且在初期時還伴以按手和膏油。這種入教禮儀被認為能賜予罪得赦免和聖靈的恩賜。

    起初洗禮是「奉主耶穌的名施行(徒八︰16；十九︰5)」不久，「奉聖父，聖子，聖靈的名」(太廿八︰19)的公式就普遍地使用了。

    但論到膏油(chrism)，新約卻沒有明證。

    用水的洗禮即使在使徒時代仍須以其他禮儀補足。使徒時代後的兩個世紀，有詳細地述及洗禮，但沒有提及抹油或按手。

    第三世紀時，一種更講究的入教禮儀出現，它在教父時期非常流行，特士良說︰「肉身受洗，使靈魂得免肉體**；肉身受膏，使靈魂得以成聖；肉身受按手，使靈魂得聖靈的光照；肉身受基督聖禮寶血的飼養，使靈魂得受上帝的滋養。」這段記載簡單地說明這時期入教禮儀的程序︰浸人水中。涂油(這時手劃十架聖號)、按手、聖餐。聖靈的恩賜特別認為是在按手時賜下，以致特土良否認聖洗禮能賜人聖靈。

    洗禮以前要經過長時間的學道訓練，往往需要三年之久。聖洗禮通常是在復活節清晨舉行；那些在這天不能參加洗禮的，要等到聖靈降臨節時才為他們補行洗禮。受洗前的三數個星期，慕道友接受較深的訓練。包括禁食、自省，藉向學道者臉上吹氣(exsufflation)的驅邪，棄絕魔鬼，背誦信經及其他象征之舉。

    另外一些象征的行動——穿白袍，手拿燃著的聖燭——雖不見于希坡律陀的著作，但亦屬于早期。

    又初期祝謝餐的奉獻禮，帶有一種「收割節」的色彩，祝謝乳酪、橄欖、油……等。新受洗者初領聖餐，也領受奶與蜜和水。

    【七、禮拜中的音樂】

    音樂乃是禮拜中一個積極而有力的部份，具有重要的地位與關系；若有效使用音樂，可達到在禮拜與上帝靈交的福祉，使禮拜更富活力而有意義。

    1．舊約敬拜中的音樂︰

    A．戰事的音樂︰戰事在宗教上有重大意義。不論大小戰後，都以獻祭的儀式開始。祭司在戰前吹號召集人上陣，在戰爭中吹號鼓舞士氣，當勝利歸來時，大家就高歌去迎接他們(撒上十八︰6)，並舉行感恩會。

    B．由亞當到大衛︰創世記四︰21提到一切彈琴**者的祖師。當摩西上山與上帝相會，號筒就吹響。撒母耳來自一個音樂世家，用音樂去宣講公義，鼓吹道德。掃羅無聊煩悶時，由大衛給他彈琴歌唱。

    C.聖殿詩班和管弦樂隊︰大衛是個音樂家，彈琴、鼓瑟、作詩、歌唱。他為王時為耶和華的約櫃預備帳幕，並組織詩班四千人，亞薩、希幔和耶杜頓都因琴、瑟、鈸的演奏而受感說話。

    2．新約禮拜中的音樂︰

    A．新約時代，基督徒受到廣泛的**與限制，不能公開集體敬拜，但音樂仍佔重要的地位。

    B．新約提及音樂的經文十分稀少。西三︰16提到︰「用詩章、頌詞、靈歌，口唱心和的贊美上帝。」他們不像舊約時代可以暢然無阻的使用大規模的演奏，但卻是自心底唱出心聲。

    【八、敬拜的意義】

    WilliamTemple說︰「在這世界若要從政治的紛亂與崩潰來挽救，僅有一件事，那就是敬拜。」教會是世界僅有的盼望，又僅有的盼望為教會，就是回到敬拜，上帝必改變。

    AnneFerrelMurchison說︰「敬拜是完成上帝的旨意在我們的生活中。」

    敬拜是什麼？

    ヾ敬拜是︰成為僕人，謙卑自己，才能成為一敬拜者。

    ゝ敬拜是一種轉變(Ⅱ林三︰18)，而成一自榮耀到榮耀的形像，並由悔改為真實改變。

    ゞWilliamTemple說︰「敬拜是自上帝神聖的良心快速，去喂養以上帝的真理的心，開啟的心去愛上帝，從事獻身于上帝的目標的心志。」

    々敬拜是實踐神聖的方法，藉默想上帝的性格，並以贊美敬拜來覺察自己的行為改變。並在轉換中，看見自己如同鑽石的許多面在手指頭上。

    ぁ敬拜是手與心兩項齊備︰

    a.清潔心手赴會(賽六︰5)。

    b.熱誠赴會(詩五)︰9)。

    c.祈禱的心赴會。

    あ敬拜是對上帝的回應，應結聖靈的果子是忍耐，並誠心的動機。節制、謙卑的心靈，則祈禱萬事可改變，因祈禱是調適與上帝同工。

    ぃ敬拜是以愛心的氣氛開花結果，成長與扎根。

    結論︰由于新的時代，基督徒受到廣泛的**與限制，初代的教會受到羅馬的困迫，基督徒由耶路撒冷向地中海四面逃散(徒一︰8)，在外地羅馬的基督徒隱密在地下墓窖(catacomb)秘密聚會，還勇敢地以劃十字架或魚為見證帶領，真是熱誠虔誠的敬拜，聖靈充滿火熱的心而大大被祝福。

    所以要成為一虔誠敬拜者需︰

    ヾ決心做禮拜，ゝ追尋聖靈為根源，ゞ被聖靈充滿，々實行個別與上帝交通，ぁ與眾人一起參與敬拜，あ除去舊老惡習。

    因為真正敬拜的關鍵不是在外的，是心靈中的清潔(詩廿四︰3)︰ヾ人需先潔淨雙手︰敬拜是全天候散發，因此不允許任何靈的疾病在這世上攻擊我們的生存。ゝ需有清潔的心。ゞ用我們的舌頭榮耀贊美上帝。

    敬拜如同雙向道，ヾ讓上帝帶領(賽六︰l)「乒」；ゝ讓敬拜者回應(賽六︰2)「乓」。

    最後，需以上帝為敬拜的中心，而听講道、讀聖經，分享見證，則上帝的恩惠在耶穌基督必然對我們顯明。

    【九、評價原始禮拜對現代教會啟示意義】

    1．舊約時代以色列百姓以敬拜為生活中心，全守聖日為得上帝祝福之根源。敬拜是完成上帝的旨意在我們的生活中，成為僕人，謙卑自己，為生活的轉變，新的創造。反觀今日基督徒大多數于主日忙于俗務，為世界所迷惑而迷失，失落全守聖日之祝福，需待反省。

    2．出埃及是舊約的神跡，基督的復活事件是新約的神跡；基督本身為完成禮儀模範，亦為新敬拜意義的開始，面對敬拜要嚴肅，且嚴肅的聚會非現代電視崇拜節目所能替代。按敬拜的神學秩序是︰安靜、請安、宣召、讀經與回應；又回應含︰音樂的回應、金錢的回應、信心的回應、祈禱的回應，因此回應面對上帝要嚴肅，不可隨便，特別對上帝的愛敬拜的回應于姿勢要敬虔。

    3．上帝是無所不在，敬拜是活生生的會遇，體會到上帝的臨在；因此，靈恩的充滿于今，非定義只限在「祈禱山」，要確認于「祈禱會」，「祈禱室」的屬靈的操練。

    4．舊的聖殿中焦點陳設在的櫃，新約如令聖殿陳設焦點為「十字架」與「聖經」；因此，聖殿陳設于今不必燈台，使徒聖像之形式偶像化，唯十字架，裝飾的頗為莊嚴，使心靈產生氣氛。

    5．會幕的三重比喻為使徒保羅的三重真理︰「信、望、愛」(林前十三︰13)；但其真理必有其優先，「愛」為第一優先于基督徒生活，要實行「愛」的教會生活于日常生活中，強化家庭信仰生活化，實踐真理。不可視為「紀念」，要有「阿們」(誠心實意)基督徒生活，並把教會的聖餐延伸為日常與家庭的愛餐，以愛相聚，基督徒的交通。

    6．聖樂在舊約與原始敬拜佔很重要地位，于今敬拜不可像固定禮儀傳統形式的祈禱文，若欲使靈性復甦，禮拜中的敬拜贊美，聖樂要加強。據台灣基督教會1989教勢報告，教會增長年增長率最高為︰敬拜中心(119％)，長老會十年增長率只是10．05％。

    7．舊約的先知，常是「急流中的砥柱」，于今牧師所扮演的先知與祭司性的角色，常常失去平衡；祭司性較強，先知性減弱，而產生沖突。總之，要使宣講與實踐成一體

    經文︰撒上三１０，１１，１９－２０

    金句︰我將你的話藏在心里，免得我得罪你。(詩篇一一九１１)——

    禱告就是與神交談。我們閉上眼楮，就會想及神，又跟他說話。我們也知道他會听我們的。可是，神會向我們說話嗎？我們能听見他的聲音嗎？很久以前，神曾向小撒母耳說話；也向很多人說話。

    今日，他會向你和我說話嗎？會。他會向我們說話，他會用許多種方法向我們說話。他往往會藉聖經向我們說話。

    昔日，神向人說話後，就吩咐他們把他的話記錄下來，成為一本大書，叫做聖經。聖經就是神的話。神把聖經留給我們。聖經雖在許多年前寫成，直到今天，我們還要讀聖經，因為神要藉聖經向你和我說話。

    神就在我們讀聖經時與我們說話。傳道人講解聖經時，也就是神向我們說話。爸爸媽媽讀聖經給我們听時，神也向我們說話。主日學老師講解聖經時，神亦向我們說話。

    世界上有很多，很多的書，聖經卻是最奇妙的一本。神就是借著聖經向我們說話。我們愛讀聖經，因為要听神對我們所說的話。

    神又用一種非常特別的方法向我們說話，就是差他的兒子耶穌來到世上。耶穌所說的話，也都記在聖經里。

    神也會借著他的靈，在我們心里微聲向我們說話。聖靈會用微小的聲音叫我們不要頑皮。有時，正當我們禱告時，聖靈也微聲向我們說話，告訴我們神听禱告。

    雖然我們不能像撒母耳那樣，能親耳听見神的聲音，但神會用種種方法向我說話呢！——

    禱告︰

    神阿，求你用你的話教導我們。教我們听你的教訓。阿們。

    問題︰1.為什麼神要將昔日對人說的話記錄起來？

    2.神借著什麼人，以及如何幫助我們听見神的話？

    3.神又如何借著聖靈向我們說話？

    

    經文︰詩一０五１－４

    金句︰你們親近神，神就必親近你們。(雅四８)——

    你見過小孩子依偎在媽**懷里嗎？小朋友需要媽媽。他需要媽**愛，需要媽**照顧。同樣，我們的心也需要神。我們需要神的愛，需要神的看顧。

    你有舉頭望天，觀看天的廣大嗎？環燒我們的世界也很大，而我們很渺小；就算大人也很渺小。大人和小孩都需要神。

    我們心里都有一個渴求神的微小聲音。這微小聲音告訴我們有一位真神。全人類的心里都有這微小的聲音，告訴他們有一位真神。

    但我們不能看見神。我們可以不斷尋找，到處尋索，我們仍不能看見神。有些人看見太陽早晨出來了，他們就認為太陽是神。他們看見太陽越升越高，能發熱，使我們溫暖，又使花草樹木生長。所以他們就說︰「太陽是我們的神。」他們更向太陽禱告。可惜太陽不是神，它不會听我們的禱告。

    又有人以為星星是神。因為星星很美麗，在夜里閃閃發光。這些人就向星星禱。可惜星星不會听禱告，也不會供應人的需要。

    很久以前，人就開始造很多偶像。這些偶像有用木，石或金，銀造成的。他們向這些用人手所造的偶像禱告；但是沒有一個偶像會听他們的禱告，幫助他們。直到今天，世界上還有不少人向偶像禱告。他們未曾認識真神。有人說︰「世上沒有真神。」ˊ他們從不禱告！但在他內心的深處有微小聲音說︰「確實有一位真神。」這位真神極其偉大，奇妙，我們要愛他，多與他親近——

    禱告︰

    天上的神，我感謝你，因你听我們的禱告；求你幫助我們多認識你，愛你更深。阿們。

    問題1.我們內心深處微小的聲音告訴我們什麼？

    2.為什麼太陽，星星不能成為我們的神？

    3.真神如何待世人？我們又當如何待真神？

    

    經文︰太廿八１６－２０金句︰耶和華本為大，該受大贊美。(詩一四五３)——神太偉大。我們不能完全了解他，明白他。聖經告訴我們，神是一位。他是獨一的真神，神有三個位格，卻聯為一體。這不是一件容易明白的事。聖經提及聖父，聖子，聖靈，來說明神三個不同的位格。聖父是在天上的。聖子是耶穌。耶穌以人的樣式來到這世界。聖誕節就是記念他的降生。聖靈是從神那里降下來與耶穌同在的。耶穌受水禮時，聖靈就降在他身上。耶穌升天後，聖靈再降下來，住在信徒的心里。有一個人名叫約翰，他是替人施洗的，所以人稱他為施洗約翰。一天，耶穌來到約翰那里，要受他的洗。約翰和耶穌一同下到水里。當耶穌受了洗，從水里上來的時候，約翰看見一件非常奇妙的事。天忽然開了，神的靈仿佛鴿子降下，落在他身上。從天上有聲音說︰“這是我的愛子，我所喜悅的。”這件事給我們看見了神是有三個位格。聖子受洗，聖靈降下，聖父從天上向他說話。這確是三位一體的真神。聖父，聖子，聖靈，各有不同的功能，卻是合而為一的真神。不是三位神，而是一位。當主耶穌升天時，他就差派聖靈進入每一位信徒心中。我們敬拜的神是三位一體的。主說︰「我與父原是一體。」若主耶穌不是神，他就不能成為我們的救主。當有人一要接受水禮，一定要奉聖父，聖子，聖靈的名，因為神是三位一體的——

    禱告︰天父，我們要贊美你的偉大。主耶穌，謝謝你降世為人的救主。聖靈，懇求你與感動我們，使我們成為神的兒女。阿們。思想1.三位一體的神如何顯示自己？2.為什麼聖父聖子和聖靈不是三位神？3.我們要奉什麼的名洗禮？為什麼？

    

    經文︰羅八３３－３９

    金句︰堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你。(賽廿六３)——

    你听過牧童大衛的故事嗎？聖經告訴我們，他是替父親看羊的。

    大衛要帶領羊群到遙遠的地方吃草，有時要在高山深谷中看守羊群，又要帶領羊群到安歇的水邊喝水，更要保護它們，免受大熊或獅子的傷害。

    羊群在水邊休息時，大衛就彈琴唱歌自樂。他寫了許多美麗的詩歌贊美神，述說神的奇妙。

    大衛常常思念神。當他在野地牧羊，看見美麗的花草樹木，听見小鳥唱出悅耳的歌聲，叫他曉得神創造的奇妙和美麗。

    晚上，羊群返回羊欄，他臥在草地上觀看天上眾星星，就想到神的偉大，崇高和聖潔。

    大衛常常想念神，所以他能成為神所重用的人。神也非常愛大衛。

    我們應該每天都想念神，時刻想念他。我們無論做什麼，或玩耍或工作，都要想念神，討神的喜悅。使我們的救主耶穌歡喜。這樣，我們就能成為神所愛的兒女。

    我們玩耍時想到神，就不敢自私，與人相爭，發脾氣等，反而會相親相愛，和睦共處。我們工作時想到神，工作就會做得起勁。總要記得，天上的父神，並主耶穌基督都很愛我們。

    如果常常想念神，我們怎會再頑皮呢？怎會不听話呢？晚上也就不會怕黑了！

    基督徒應該常常想念神，唱詩贊美神。神既是這樣愛我們，我們應滿心喜樂。

    使徒保羅說︰“我活著就是基督。”因為主的受充滿他的心思意念，他一生就為主而活。所以，無論我們處于什麼困難的環境都不害怕，因為主耶穌住在我們的里面，成為我們生活的力量——

    禱告︰

    親愛的天父，我們越多思想你，就越像你；幫助我們常常想到你的恩典和慈愛。感謝主耶穌。阿們。

    問題1.大衛常常恩想神什麼？

    2.保羅如何一生為主而活？

    3.為什麼我們想念神時，就會快樂？