一般稱信耶穌的人為信徒(徒廿一20，加六10)，他們是神所選召、所救贖的人，也是蒙召作聖徒，從世界中分別出來歸神的人。保羅曾以工程為喻，提醒神的兒女要謹慎建造，以免加火中經過，有性命危險之虞(林前三10∼15)；而在主耶穌自己的教導中更明言，不一定每個自認為是信徒者均能進神國，惟獨遵行天父旨意者才能進去(太八21∼23)，因此成為信徒之後，絕不是無所事事，隨便度日，等待死後上天堂而已。聖經中有許多的真理、教訓、命令，都是為指示信徒應當如何謹守、遵行、追求而寫的。如果輕忽、任意而行，損失之重，非今生世上任何事務所能比擬。

    本課程系由大陸信徒在缺乏聖經和屬靈書籍的日子中，僅就信徒在屬靈的事上，應當認識和追求的幾方面，編輯而成，其特色是直接引用經文串連，結構沒有太多的語文修飾，或者生活實例的穿插。如令編為培訓課程，在每一章的後面，均特別設計了研讀回應，目的是讓讀者考核自己是否真的掌握了其中的真理，同時做為課堂中討論之用。求神將他的信息藉著他自己的話，進入每個讀者的心靈，並且願意照著去行，使神的名得榮耀。

    

    信徒在神面前的地位，關系相當重要，不但牽涉到永遠的前途和無窮的福分，也決定我們最基本的責任和得勝的依據，可以說是信徒屬靈生命和道路的立足處和出發點。所以當從這里開始對信徒在神面前的地位有真正的認識和經歷，好作為我們對屬靈追求各方面的基礎和根源。

    一、神的兒女

    信徒從救恩里得到最基本的地位，和最大的福分就是成為神的兒女。這不但超過人類所有實際可能達到的地位和情況，也超過世人想像所要達到的境地和目標。作神的兒女就是從人類的地位，提升到高過所有的受造之物，包括一切天使的地位，乃是與神的獨生子耶穌基督，一同作神的後嗣，承受宇宙萬有(羅八17，29；林前三21；加四7)。

    這是父無比的慈愛，使我們得稱為神的兒女，我們也是真的兒女(約壹三1)，因信主耶穌基督而被聖靈所重生(約壹五1)。我們因信耶穌不僅得蒙赦罪、稱義、與神和好、得著永生，而且與神自己發生極密切的關系，成為神家里的人、神的兒女(徒廿六18；羅五1，9-10，十9∼10；弗一7，二19)。這實在值得我們不住地感謝、贊美和敬拜(弗一5∼6)。

    怎樣知道我們已經得救重生是神的兒女呢？一方面是由于相信神的話，神絕不能說謊，聖經說信主的人有永生，有權柄作神的兒女(約一12；三16，36)。另一方面是因為聖靈和我們的靈同證我們是神的兒女，使我們可以但然向神呼叫阿爸、父(羅八15∼16)。一個信徒若不敢或不肯向神呼叫阿爸、父，或向神祈求禱告，也沒有聖靈在他心里作印記，和他的靈一同作見證(羅八16；弗一，13)，那麼他就不是一個真正重生得救的人。此外，神的兒女應當有神的性情(彼後一4)，特別是在愛心、聖潔和公義上，並在行為方面表明出來(來十二10；約壹二29，三9，四7，五1，18)。凡不行義、不愛弟兄而習慣犯罪的，就不能顯出和證明他是神的兒女(約壹三9∼10)。

    我們既然是神的兒女，就當作順命的兒女(彼前一14)。凡事遵行父的旨意，討他的喜悅，不要作頑梗悖逆之子，以致受到神的管教和懲罰(弗五6；來十二5∼9)。這是許多信徒不蒙神的祝福，反而受痛苦的主要原因，他們埋怨神不听他們的禱告，卻沒有責怪自己不听從神的話，他們只盼望看到神施恩的手，卻不盼望見到神管教的杖，他們似乎不能理解為什麼鞭子會臨到自己的身上，也不明白神的兒女們為什麼遭遇許多苦難、挫折、不幸、痛苦。雖然苦難有許多不同的原因、目的和作用，但我們若讀一讀舊約的歷史、詩歌和先知書，就不能不深深地感覺到神的子民為著犯罪悖逆所受的責打、管教、懲罰是何等地嚴重(賽一2∼6)，因此只有認罪悔改才是蒙恩得福的門路。

    神對我們的要求是高的，因為他愛我們。他要求我們無可指摘、誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代中作神無暇疵的兒女，顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來(腓二15∼16)。他是榮耀的神，要他的兒女像他，生活與地位相稱。主耶穌也教訓我們要完全，像天父完全一樣(太五48)。可見我們離開神為信徒所定的目標還很遠，我們今天雖然在外形上尚未顯出神兒女的榮耀(羅八19、21)，但在生命上卻應當顯出神兒女的榮美。

    二、基督的奴僕

    承認耶穌為主，是我們得救的條件(羅十9)；因為神已經立他為主(徒二36)，主耶穌自己承認他是主(約十三13∼14)，使徒們也信他為主(林後四5)，這是聖靈感動的結果(林前十二3)。凡不承認耶穌為主的都不是屬主的人，將來也不被主所承認和接納。我們既承認耶穌為主，同時也就是承認我們是他的僕人，更可以說是奴僕(林前七22)，因為我們是主所救贖，用寶血買來的人(徒廿28；林前六20；啟五9)。

    因此，信徒不再屬乎自己，乃是永遠屬乎主了。我們沒有一個人可以為自己活，也沒有一個人可以為自己死︰我們若活著，是為主而活，若死了，是為主而死，所以我們或活或死總是主的人(羅十四7∼8)。為主而活，完全屬主，這是每個信徒最基本的態度，否則就是奪取主的權利，辜負主的救恩，也失去和主正當的關系。但是有不少信徒只在口頭上認耶穌為主，實際生活上卻沒有以他為主，沒有事奉他、順服他、為他而活(林後五15；弗六5∼7；西三23-24)。主耶穌曾說︰「你們為什麼稱呼我主啊，主啊，卻不遵我的話去行呢？」(路六46)，他又嚴厲的警告人說︰「凡稱呼我主啊、主啊的人，不能都進天國︰惟獨遭行我天父旨意的人才能進去」(太七21)。

    但願稱呼主啊、主啊，作基督信徒的人，都覺悟到耶穌是我們的主，而不是我們的僕人，不是被利用的，乃是應當被敬畏、事奉、和順從的。我們是他的奴僕，應當完全為他活著、為他工作、討他喜悅、行他旨意。如果不站在這個地位上來和主發生關系與交往，就什麼都不對了，連讀經、禱告都失去應有的意義，這也就是為什麼有的人信主多年，仍和不信的人或他自己信主以前沒有什麼不同。沒有進步的最基本原因，乃因他們輕忽主寶血的代價，藐視主尊貴的身位，將自己放在一個錯誤的位置、，過著與主沒有正當關系、不符合神旨意的生活，與聖經所說的信徒完全沒有共同之處。

    信徒若只懂得向主求什麼、要什麼、得什麼，不但是幼稚、片面，也是錯誤、愚昧的。因為他仍然以自己為主、為中心，一切都以自己為最終的目的，實際上是利用主來成就自己的意願和欲望，根本沒有看到，更沒有真正承認耶穌是主，是我們生命的主、救贖的主、萬有的主，要在凡事上作我們的主。我們本是滅亡的人，是他拯救了我們，買贖了我們，以往的那個人已經死了，現在我們這個人不再屬乎自己，乃是完全、絕對、永遠地屬乎主、歸給主了。

    三、聖靈的殿

    天和天上的天，尚且不足神居住，何況人所建的殿(王上八27)。然而神卻指示摩西造會幕、大衛建造聖殿(出廿五8︰代上廿八11－19)。會幕和聖殿預表基督的身體，就是教會和信徒各人，新約有幾處聖經里明明地提到我們是神的殿，神的靈住在我們里頭，是神藉著聖靈居住的所在，成為靈宮(林前三16，六19；林後六16；弗二21-22；彼前二5)。所以我們重生得救以後，就成為神的殿。

    這是一個極榮耀的地位和事實，我們在那里，神就在那里，我們走到那里，就將神帶到那里。我們不是單獨一個人住在世人中間，乃是神藉著我們居住在世人中間。這是一個不可改變的事實，我們在任何地方，就是一座神的殿在那里，神的名在我們身上，神的榮耀也應當彰顯在我們身上，我們就是神的代表。我們不能將神代表錯了，如同一個普通人的住所，甚或如同偶像的廟宇一樣，因為許多信徒並沒有站在這個地位上，顯出他是神的居所，叫人遇到他，如同遇到神一般，至少應當感覺到有神的同在。在我們里面有神，我們不是空空洞洞的一個人，里面只裝滿一些世俗、人情的東西而已。

    聖殿的特點是聖潔，神比人更不喜歡居住在污穢、雜亂、吵鬧的地方。我們知道主耶穌曾潔淨過聖殿，趕出一切作買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子，絕不允許將神的殿當作賊窩(可十一15∼17)。今天在我們要自問自己的里面，究竟如何？是否安靜、清潔、分別為聖？毫無閑雜、混亂、污穢、罪惡？聖殿還有一個特點，就是被稱為禱告的殿(太廿一13)，是敬拜事奉神的地方。今天在信徒的里面有多少禱告？在信徒的身上有多少事奉？有多少信徒是用心靈和誠實不住的敬拜神？

    為什麼稱我們為聖靈的殿呢？因為聖靈是神以另一個身位和形式來住到我們的里面。在天上坐寶座的聖父，曾藉降世為人的聖子具體地彰顯出來(約一18)。基督升天之後，又差遣聖靈將父和子也包含在內，居住在我們里面。正如使徒約翰所說︰「我們所以知道神住在我們里面，是因他所賜給我們的聖靈」(約壹三24，四13)，保羅也說「主就是那靈」(林後三17)。因此，聖靈就是神的靈和基督的靈(羅八9)，神的靈代表神的面和神自己(詩一三九7)。聖靈在我們里面運行，就是神在我們里面運行(腓二13)。他將神的生命、能力、性格、豐富都帶到我們里面，並光照、啟示、引導和管治。

    所以我們是聖靈的殿，也就是神的殿，聖靈住在我們里頭，就是神住在我們里頭。我們怎樣對待里面的聖靈，就是怎樣對待天上的神。我們應當何等地尊重、听從、順服聖靈，絕不可輕忽、藐視、抗拒和褻慢(徒五3，9；七51；來十29)。如何對待里面的聖靈，是信徒屬靈生命最關鍵性的問題。有的信徒好像不知道自己里面有聖靈，即或知道，也對聖靈的同在和運行渾然不覺。在屬靈的事上，成為門外漢，因為對神和基督也沒有認識，在生命的路上更是寸步難行。

    四、新造的人

    「若有人在基督里，他就是新造的人，舊事已過都變成新的了」(林後五17)，這是神為信徒所成就的事實和對他們的要求。神並不是要救一些罪人，然後讓這些罪人永遠活下去。不！絕非如此。神乃是要拯救一些罪人，並且將他們改變成為新人，將他們原來的舊人完全置于死地，永不復起。這就是受洗所表明的意義，信徒的舊人和耶穌基督同釘十字架，歸入他的死，和他一同埋葬，一同復活，此後一舉一動有新生的樣式，就像復活的基督一樣(羅六4∼6)。

    基督的死不僅是他自己的死，他代替眾人死，等于眾人和他同死(林後五14)，因此能結束我們的罪案和罪刑，使我們從罪里得到釋放。我們和他同釘了十字架，所以才不再被定罪、永遠滅亡，我們和他同釘的是我們的舊人、肉體，也就是原來的那個「老我」(加五24)，這是我們必須站的地位。十字架是一切屬靈生命的基礎，舊的一切在此結束，新的一切從這里開始。神所要的就是與主一同復活的新人，絕不是以往的舊人，那個在亞當里的人，那個從父母生下的、屬肉體的天然人，而是完全在基督里所造的人。舊事過去了，一切都變成新的。從肉身生的就是肉身，從靈生的就是靈(約三6)。我們新的生命既是從神而得，也當屬乎神，是神在基督里新造的人。

    這不只是一個地位，也應當是一件事實和經歷，沒有事實，不可能有經歷；但有事實而沒有經歷，也得不到事實的好處。所以每一個信徒都應當經歷神所成就的事實，才能承受神的應許，得到其中的福分。聖經既有那麼多的勸勉、提醒、警告，就表明有失去、墮落的危險。那些都是為了叫我們在神面前的地位成為實際，將客觀的事實成為主觀的經歷，就是我們在基督里已成為新造的人。他要給我們的應許、勸勉、管教，是要叫我們實際上成為一個新人，滿有新人的樣式。歌羅西書說︰「你們已經脫去舊人，……穿上新人」(西三9∼10)，以弗所書說︰「要脫去你們從前行為上的舊人……並且穿上新人」(弗四22∼24)，可是許多信徒並沒有真的脫去與穿上，仍然穿著舊人和舊人的行為、思想、言語、生活、行動都在舊人的範疇里，一舉一動都是舊人的表現和態度，沒有一點新的氣息和流露。什麼是新人呢？這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔(弗四24)，也就是像主。怎樣穿上呢？首先要脫下舊人，就是將舊人釘在十字架上，置于死地，承認自己的舊人沒有資格再活下去，在神面前已定了死罪，而且執行了。這樣就凡事否定舊人，拒絕肉體，治死情欲，隔絕世俗︰但因為舊人和肉體受習慣勢力的影響，常跑在前頭，所以常要先拒絕舊人，不隨從肉體，然後才能隨從聖靈(羅八4∼6)，彰顯新的生命。當然，聖靈也可能在先，特別是我們常隨從聖靈的引導，听從聖靈的指教，聖靈就能更自由的運行和表露。

    我們要穿上新人，還要藉聖靈將心志改換一折，像主的形象一樣(西三10)。穿上新人也就是披戴主耶穌基督(羅十三14)，在意志上的脫與穿很重要，雖然在起初並不完全，但若看到新人逐漸成為主導和特征，就表明這個信徒是一個有了改變的新人。

    五、貞潔的童女

    教會是基督的妻子(弗五22∼32)。以信徒個人來說，正如一個獻給基督貞潔的童女(林後十一2)。這不是一個比喻而已，乃是榮耀的事實，是信徒在永世里和基督合而為一的關系。人間幾十年夫妻的關系與之相比，不過是一種影像和表樣而已，許多人的婚姻簡直如同作一場夢，演一幕劇，好像兒戲一般，不久就瓦解、分離，或各自東西；即便最圓滿的婚姻，有時只不過帶給人一些難忘的回憶。真正的婚姻是基督和教會的關系，信徒有分在其中，這里面的榮耀、福分、喜樂是無法測度和形容的。

    我們是誰，那位萬王之王、萬主之主竟來尋找、聘定我們作他的配偶和伴侶，雖然極不相配，然而卻被選中了，我們該何等歡喜、快樂、感謝、贊美、俯伏敬拜。他那奇妙的愛竟臨到了我們，關于這種關系，在舊約里也有不少預表，如利百加、拉結、路得、以斯帖等故事。雅歌書也特別講到女子與良人的關系，作為信徒和基督的代表和象征，所要求于女子的，除了愛情、美麗之外就是貞潔。實在說來，沒有貞潔，愛情與美麗就毫無可取之處了。為此保羅提到只怕信徒的心偏于邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣(林後十一3)。這是惹神憤恨的事，是絕不能容忍的。

    因為愛情如死亡之堅強，嫉恨如陰間之殘忍，所發的電光是火焰的電光，是耶和華的烈焰(歌八6)。良人特別喜愛女子的一點，就是她乃是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源(歌四12)。因此每個信徒都應該像詩篇那樣對主說，除你以外，在天上我有誰呢，除你以外，在地上我也沒有所愛慕的(詩七三25)。這是那位從天降世、為人舍命流血的主，現在所能得到的最大喜悅與安慰了。

    然而很少信徒達到這個地步，對主忠心、貞潔、專愛，別無其他對象和戀慕，一切都為討主的喜悅，單單盼望迎娶的那一天來到。相反的，他們可能像一個不貞潔的婦人，與外邦聯合，崇拜偶像，大大地羞辱神，令他傷心(何二2∼13)。因此與世俗為友就是與神為敵，並且被稱為**(雅四4)。在主以外，別有所愛慕、追求、崇拜都是不忠貞的存心和行為，這是主所最個喜悅，且不能容忍的，這是信徒與主的關系不和協，與主的交通有間隔，心中一直沒有平安和喜樂的主要原因。童女與**的界限和分別，的確不是一件小事。

    當基督將來迎娶的那一天，並不是所有的童女都能進去一同座席(太廿五10)。在舊約時代，以色列人的女子若在未出嫁前不貞潔，是非常嚴重的事(申廿二20∼21)，已出嫁不貞潔會被休退(申廿四1)。這不是沒有警戒和教訓的意義在內，世上的新郎如此看重新婦的貞潔，天上的新郎更不會不加重視，因為這不但有虧他的榮耀，也有傷他的愛情。所以「女子阿，你要听、要想、要側耳而听……」(詩四五10)，如何站在這個地位，守住這個身分，是我們應當首先認真對待的問題。

    六、君尊的祭司

    基督用寶血將信徒買來，為了使他們歸給神作祭司(啟一6，五9-10)。而且超過以色列人，是有君尊的祭司(出十九6，彼前二9)。這是非常崇高的地位，也是極神聖的職任。信徒不是自己得救就夠了，而是要事奉神、幫助人，在神人中間起一種橋梁、交通的作用，我們忽略這個地位和責任，就是虧欠主寶血的代價，辜負神救贖的目的。對我們自己來說，也是拋棄有用的生命，虛度一生的年日，將來空手見主，在審判台前是站立不住的。

    祭司的首要工作是事奉神，但是這樣的思想在有些信徒心目中和生活上似乎並不存在，如果是出于無知，傳道人就有責任，若是出于不肯，那責任就完全在于自己了。有一天事奉神的和不事奉神的要被分別出來(瑪三18)。連無用的僕人都要被丟在外面黑暗里，在那里哀哭切齒(太廿五30)，何況那根本就不肯事奉神，不承認應當事奉神的呢。所以一個不事奉神的信徒是一個不守本位、不盡本分、違背神命的人，結局是危險的。希伯來書也警戒我們說，當照神所喜悅的，用虔誠敬畏的心事奉神，因為我們的神乃是烈火(來十二28∼29)。

    作祭司的也要能體諒人，替人辦理屬神的事(來五1∼2)，如獻祭、燒香等，目的是引人到神的面前，使人親近神、認識神、事奉神，並蒙神的恩惠和祝福，這一個職任和工作太重要了，可惜很少信徒盡了這個責任，以為那只是傳道人的事。然而聖經明明地教訓說︰「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭」(彼前二5)，故此所有得救贖的信徒都是祭司，都應當奉獻神所說納的靈祭，但有的信徒從來沒有獻過靈祭，對神也沒有什麼奉獻，只盼望從神得到恩賜、好處而已，這種人就是沒有站在祭司的地位上，更算不得是忠心的祭司了。

    至于當獻上什麼靈祭呢？將身體獻上當作活祭(羅十二1)，是頭一個最基本、最重要的祭，如同以色列人獻的燔祭一樣，把一切全燒在壇上(利一9)。他們獻的是死祭，將祭性宰了，放在壇上燒了；但信徒所獻的乃是活祭，因為一方面是獻上，向自己是死的，但另一方面卻是向神活著(羅六10∼11)，乃像一個從死里復活的人，將自己獻給神(羅六13)，今後整個的身體完全歸主用，不再作他用，特別是不再作不潔不淨的工具，乃是作義的工具，作神的奴僕，結成聖的果子(羅六19∼23)。將自己獻給主是神的旨意(林後八5)，不奉獻自己乃是違背神的旨意。

    另外還有幾種靈祭︰如頌贊的祭是應當常常獻上的，信徒如此作的也不多，這對神是很大的虧欠。行善和捐輸的祭，是神所喜悅的(來十三15∼16)；感謝也是祭(詩五十14，23)，所以要凡事謝恩(帖前五18)︰領人歸主是獻上福音的祭(羅十五16)；舉手祈禱就如獻祭一般(詩一四一2)，主耶穌作大祭司，最主要的工作就是為人代求(來七25)。我們作祭司，代禱的職責無可推諉，這是保羅勸提摩太第一件要作的事(提前二1)。

    這樣看來，我們所獻的靈祭太不夠了，沒有忠心盡祭司的職份，每天只為自己的事思慮、忙碌，將神聖的職責丟在一邊，不傳講神的活，不使人離開罪孽，都是神所不容悅的(瑪二1∼9)。

    七、屬天的子民

    本來我們是完全屬地的人，屬土的人(林前十五47)，是出于塵土，歸于塵土(創三19)，所有盼望不過是幾十寒暑。當夜晚仰望皎潔、燦爛、寧靜、遙遠的天空繁星，只能羨慕、贊賞、感慨、興嘆，因為可望而不可及，更不要想到眾星之上，神的所在了。然而神卻應許那些信他的人有一個更美的家鄉，預備了一座有根基的城(來十一10，16)。因此真正信主的人同有一個指望(弗四4)，每一個重生的人都有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能**、不能衰殘、存留在天上的基業(彼前一1∼4)︰這不但是世上金銀，人間財富所買不到的，也是世人難以想像的。卑微、污穢、渺小、如蟲如蛆的人(伯廿五6)，怎能有那樣高超、榮耀、富貴的地位和盼望呢！可是因著基督耶穌的救贖，我們在神的愛子里，就能夠與眾聖徒在光明中同得基業︰被遷到愛子的國里，得到天上各樣屬靈的福氣(弗一3∼14；西一12∼13)。

    信徒是同蒙天召的人(來三1)，是與基督一同復活，一同坐在天上的人(弗二6)。所以就當求在上面的事，那里有基督坐在神的右邊；要想念上面的事，不要思念地上事(西三1∼2)。可是有許多人行事是基督十字架的仇敵，他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念(腓三18∼19)，這等人的結局是可怕的。信徒在基督里屬靈的地位，乃是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨，他要按著那能叫萬有歸服他自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似(腓三20∼21)。換言之，我們將來要有一個屬天的形體，帶著屬天的榮光，是不朽壞的、榮耀的、強壯的、屬靈的(林前十五40∼44)。這種高超的地位和奇妙的盼望，吸引、鼓舞了歷代千萬信徒肯為道犧牲受苦，至死不辭。像希伯來書十一章講到的那一群人，他們承認自己在世上是客旅和寄居的，有人寧可和神的百姓同受苦難，也不願暫時享受罪中之樂，也有人忍受嚴刑不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活，又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各樣的磨煉，被石頭打死、被鋸鋸死，受試探、被刀殺，披著綿羊、山羊的皮各處奔跑︰受窮乏、患難、苦害、在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定，本是世界不配有的人……(來十一13，25，35∼38)。他們是屬天的。

    凡肯在世上與主同受苦的，也要在天上與主同榮。凡稱呼主阿主阿的人，不能都進天國，惟獨遵行天父旨意的人才能進去(太七21)；就是進去的人，在天國里也有地位、賞賜、榮耀大小的分別(太五12，19︰十八3∼4；林後四17)。為此，那些得著智慧和啟示的靈、被照明心眼的人(弗一17∼18)，有什麼不肯為主撇下、為主獻上的呢？難怪保羅將萬事當作有損，看為糞土(腓三7∼8)。有人為買那顆重價的珠子，肯變賣一切所有的(太十三45∼46)。如果有人想既不拋棄地上的榮華，又得到天上的榮耀；不舍去肉體的享受，又得到屬靈的豐富︰不背起自己的十字架，又得到榮耀的冠冕；今生、永世二者兼得是自欺和幻想。

    主不欺騙人，聖經中有足夠的教訓，講到信徒應當如何努力進天國、得榮耀(太十一12；徒十四22；帖前二12)，免得將來被棄絕、被關在門外，甚至哀哭切齒了(太廿五10，30；林前九27)。

    研讀回應

    1．信徒被呼召，是要作什麼？當付什麼代價？

    2．藉著耶穌基督的救贖，每位信徒得到了什麼？

    3．神對他的兒女有何命令？

    4．基督在離世前，最後的命令是什麼？

    5．信徒既是基督的奴僕，應有什麼表現？

    6．一個尚未接受基督做救主的人，他的光景如何？

    7．何謂神的殿？它有何特色？

    8．信徒屬靈生命的關鍵是什麼？

    9．聖靈以不同的稱呼，在信徒的身上工作，在你生命中，有什麼弱點，使聖靈的工作無法進行？

    10．信徒應如何活出「新人」的樣式？

    11．一個清楚蒙召的信徒，應如何過敬度的生活？

    12．對于那些口里聲稱愛主，卻不順服的人，主耶穌怎麼說？

    

    信徒的重生是因信耶穌基督在神面前得到的，是聖靈的工作在我們里面成就的。沒有里面的新生命，就不能實踐、經驗屬靈的事情。生命是神在我們身上一切工作的起頭和中心，必須十分重視，否則一切屬靈的道路和追求都要落空。

    一、重生

    主耶穌說︰「人若不重生就不能見神的國」(約三3)。可見重生的重要。神絕不容許沒有重生的罪人、墮落的人進入他的國，在那里繼續犯罪︰沒有重生的人只有滅亡，在未來神的國里絕對無分。因為人的性情、生活、行為，一切都是根據生命，並由生命限定和出發的。植物、動物是如此，更高等的生物也是如此。人之不同于其他生物，神之遠超過世人，都在于生命的不同。重生就是從神生的，因此有神的性情、本質和特征，正如約翰壹書所說的，「凡信耶穌是基督的，都是從神而生，凡愛生他之神的，也必愛從神主的」(約壹五1)。又說︰「凡行公義之人都是他所生的」(約壹二29)，「凡從神生的就不犯罪」(約壹三9)，「從神生的必保守自己」(約壹五18)。由此可見從神生的，有神的性情(彼後一4)。這樣在神的家里、神的國里才能與神相和，蒙神悅納。只有重生的人才真是神的兒女，是神家里的人(弗二19；約壹三1)。

    怎樣曉得一個人真正的重生與否，這就要看他里面是否有神的生命和性情，並與神的關系如何。如果一個人沒有愛神和愛弟兄的心︰沒有聖潔、公義的性情；對罪惡沒有感覺和恨惡；不願意禱告、讀經和听道，也不願與神和主內肢體交通，都不是真正重生。雖然信徒可能一時被罪惡所勝，與神的交通發生隔閡，但內心的深處，也就是里面的生命仍然站在神的一面，不願意如此的。他除非認罪悔改，恢復與神的交通，否則必沒有平安。里面有沒有重生，外面是會表現出來的，如果在一塊田地上，一直沒有發芽長出任何植物來，就很難證明下面有任何有生命的種子。一只披著羊皮的動物，表現的獸性、活動若完全和狗一樣，就會使人懷疑它是否真是一只羊。稱為基督徒的也是如此。

    怎樣才能重生呢？約翰福音說到「從水和聖靈生的」(約三5)，雅各書說到「用真道生了我們」(雅一18)，彼得前書說︰「藉著耶穌基督從死里復活，重生了我們」(彼前一3)，也是藉著神活潑常存的道，就是所傳的福音(彼前一23，25)。當人听見所傳耶穌基督從死里復活的福音真道，就相信接受，聖靈可以說在這人心里作了重生的工作。重生也可以說是從上頭生的，再生一次，但這次不是從肉身生的，乃是從靈生的(約一13，三6)。聖靈叫人的靈蒙了光照，從死里活過來，不但恢復了功能，也得了新的生命，成為新靈，並有神的靈住在里面(箴廿27；結卅六26∼27；羅八9∼10；弗二5)。這也是受了一次洗(多三5)，除去舊的，換上新的，真是舊事已過，一切都變成新的了(林後五17)。這是一次特別的經歷，是信徒一生所不能忘記的，即或當時不清楚，但總知道里面有了改變。因為人有了新的生命，性情、感覺、內容，和自己本來所有的不同，也知道和神發生了新的關系，是神的兒女了。

    二、靈糧

    一個初生的嬰孩必須吃奶才能長大(彼前二2)，屬靈的生命也是如此。如果一直作嬰孩，未能長大成人，那是不正常的，也是神所不喜悅的(林前三1∼2；來五11∼14)。成人要維持生命和力量也需吃食物，屬靈的食物就是神的話(耶十五16；太四4)。我們當極其看重，甚至過于肉身的飲食(伯廿三12)。有人每天若不先讀神的話，就不吃飯。聖經是神的話，當聖靈藉著聖經向我們說話的時候，就成為我們屬靈的食物，所以當我們讀經時，要求聖靈吹氣在其中，使它成為活的話，能光照、甦醒、感動、引導我們的心，使我們得到滋潤、安慰、喜樂、力量，走前面的道路，度余下的光陰。

    不過神的話也有性質和程度上的不同，正如奶和乾糧的分別。作嬰孩的就只能吃奶，甚至要別人來喂，這是指初信的人，或靈性幼稚的人，只能學習神聖言小學的開端，或听容易領受的道理，讀經時對艱深之處也比較難明白。至于舍己背十字架、奉獻、遵行神的旨意、為主受苦等，就更不願意接受了。只喜歡听到、看到主的恩典、神的應許、禱告蒙垂听、得到祝福等，這對靈性長進，要走主道路、事奉神的人，顯然是不夠的。但無論是嬰孩也好，成人也好，對食物的需要是一致的。誰輕忽這事，誰就要忍受饑餓、枯干、軟弱、生病，更談不到有什麼長進、剛強、有用了。多少信徒屬靈生命的基本得失、進退、勝敗，都在于屬靈糧食是否充足、合適、正當。凡沒有好好讀經、听道、追求真理、吸取靈糧的人，都無法維持、發展、長進，而且軟弱、失敗、冷淡、退後是不可避免的。所以對初信的人也好，對一般的信徒也好，最要緊的就是帶領他們、勸勉他們重視讀經、听道，追求明白、遵行神的話語，時常吸取神的話，成為自己的生命和經歷。不但要每天好好讀經，也要揣摩思想，彼此談論，更深地認識、進入一切的真理。

    詩篇一百十九篇給我們很好的教訓和榜樣，使我們看到一個虔誠敬民神的人如何對待神的話。他是何等地看重、愛慕、追求、思想神的話，並且忠心順服、遵行，不敢偏離違背。他以神的話為寶貴、甘甜，勝過精金與蜂蜜(詩十九10；詩一一九1，9，11，97，127)。神的話是燈、是光，一解開就發出亮光(一一九105，130)。我們憑自己的智慧聰明，不足以明白聖經，認識神(太十一25；林前一18)，必須求主開我們的心竅，求聖靈加以啟示，有時也需要人的講解，才能明白聖經和其中的奧秘(路廿四27，45；約十六13；徒十八24，26；林前二10)。因為主所說的話是靈、是生命(約六60∼63)，所以有時是很難懂的；屬血氣的只用頭腦，以致不能領會，反以為愚拙，必須用靈才能領會(林前二14)。

    神的話太奇妙、豐富了，是無窮的寶庫，真理的海洋，也是我們生命無限發展的泉源。我們怎樣對待神的話，是我們今生和永遠的幸福和命運的所在，關系極重無比，我們可以在別的事上貧窮，在主的話上卻要豐富(西三16)。寧可缺乏肉體的食物，不可讓屬靈的生命挨餓。許多的事情可以少作甚至不作，但讀、听神的話卻不可減少、間斷和代替。

    三、靈交

    我們與神之間的交通對于信徒屬靈的生命，最重要的兩件事就是靈糧和靈交，具體的形式就是讀經和禱告。它們好像升天的兩個翅膀，帶我們飛往神那里去。讀經、听道固然重要，若沒有祈禱與神面對面的交通，仍然不夠，也是不行的，因為禱告是來到神面前最直接的途徑。對于靈命來說，幾乎和呼吸一樣，是我們不能間斷和離開的。如果說我們肉體的生活、動作、存留都在乎神(徒十七28)，我們屬靈的生命就更是如此了。所以聖經告訴我們「不住的禱告」是神向我們所定的旨意(帖前五17)，若非如此不足以維持我們生命的健康和需要。所以說，禱告是我們屬靈的寒暑表，禱告的情形如何，就表示我們的靈性如何，我們和神中間的聯系完全藉禱告來實現和衡量。沒有一個不好好禱告的人會靈命剛強、長進、認識神，也沒有一個敬畏、愛神的人不常常深刻、密切禱告與神交通的。換句話說，一個人的禱告有多少、多深、多透，他的靈性就有多少長進、老練和豐盛。所以追求屬靈的事必須從禱告開始，非在禱告上下功夫不可。

    可惜許多信徒的禱告都太少、太淺、太形式化了，每天只用短短的幾分鐘，視禱告為例行公事，或者只是為著某些事物求神應允、照辦、解決而已。有人寧可和人談一個小時，卻不願禱告一刻鐘；寧肯為雜事花一天的時間，卻不肯到神面前安靜一兩個鐘點。似乎看什麼事都比禱告迫切，什麼人都比神重要，別的人和事要先應付作好，與神交通和禱告卻可以推辭、放棄。這樣的信徒，怎能不陷在世俗的情欲和撒但的網羅里，越陷越深，無法自拔呢？主耶穌曾警告他的門徒說︰「總要做醒禱告，免得入了迷惑」(太廿六41)。可能我們心靈願意，肉體卻軟弱了。因此我們要拒絕肉體，不體貼肉體，乃要隨從聖靈，體貼神的意思(太十六23；羅八5∼6)。禱告實在是一個戰場，要沖破一切的攔阻，克服一切的軟弱，靠著聖靈隨時多方禱告祈求(羅八26；弗六18)。

    徒有表面形式的禱告是不夠的，只憑自己的思想、力量祈求也是不足的，要進到深處，在聖靈里禱告(猶20)。即靠著聖靈的幫助，得到聖靈的力量，叫我們里面的人剛強起來(弗三16)。使我們的靈被聖靈融化，帶我們到神面前(弗二18)。可能是深深嘆息或傾心吐意(亞十二10；羅八26)，也可能是肅敬靜默，尋求仰望(詩廿七4，8；哈二20)。總之，祈禱乃是與神面對面，不僅得著祈求的事，也能改變祈禱的人(出卅三11，卅四29)。當主耶穌在世的時候，也是正禱告的時候，面貌改變了(路九29)。我們若藉著主的靈與他面對面，看見主的榮光，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的(林後三17∼18)。

    禱告是一條蒙福的路，通天的門，各樣美善的恩賜和全備的賞賜都是從神那里來的(雅一17)。只有在神面前有滿足的喜樂，在他的右手中有永遠的福樂(詩十六11)。然而，肯真誠、深入走這條路，專一尋求得著其中福分的人並不多，求主憐憫我們，什麼都可以輕忽，但不能輕忽祈禱和靈交。

    四、靈戰

    信徒在重生之後，並不是一帆風順、毫無阻難的，屬靈的爭戰是不可避免的︰因為得到新生命之後，舊的天然生命依然存在。雖然信徒在地位上與基督同釘了十字架，但實際上，我們敗壞的天性和肉體並沒有消滅。為此仍有新舊之爭、靈肉之戰。保羅在羅馬書七章描述他的經歷，他感覺到有罪性住在他里面，在他肢體中有一個犯罪的律，甚至將他擄去，要他服從，他立志為善卻行不出來，不願意作惡，反而去作。因為他的內心順服神的律，他的肉體卻順服罪的律。我們里面的人(羅七22小字)，也就是我們的靈，有聖靈住在里面，是喜歡神的律；但我們外面的人是屬乎肉體的，仍帶著罪惡的天性，時時叫我們服從它，這樣就發生了爭戰。情欲(肉體)與聖靈相爭，聖靈和情欲(肉體)相爭，這兩個彼此為敵，使我們不能作所願意作的(加五17)。這是非常痛苦的事，但誰又能救我們呢(羅七24)？

    首先，得救的基礎和根源在于耶穌基督(羅七25；來五9)。聖靈只能在基督耶穌里釋放我們，使我們脫離罪和死的律。我們必須接受主的救贖恩典，承認他的代死，和他同死，才能夠脫離舊人和罪身(羅六3，6∼7)。雖然肉體尚存在，但我們應當可以不隨從肉體，只隨從聖靈。因為我們不再屬于肉體，不再欠肉體的債，去順從肉體活著，乃因聖靈住在我們里面，是屬聖靈的(羅八9，12)。我們若仍體貼肉體，就是與神為仇，不討神的喜歡，而且要死，這不但意謂著屬靈的死亡，也包括身體的死(羅八7∼8，13)。許多信徒不明白這一點，覺得隨從肉體、體貼肉體，作一個屬肉體的人，沒有什麼關系，其實關系大極了！與神為仇，神不喜歡，那有好結局呢？如果一直不改，順從肉體(情欲)，必定要收敗壞，不能承受神的國(加五19∼21，六8)，所以絕不能作一個屬肉體、順情欲的人。

    我們願意順從聖靈，不隨從肉體，作神所喜悅的人，可是卻沒有力量去實行，怎麼辦呢？這需要求神話著他的靈叫我們心里的力量(原文作里面的人)剛強起來(弗三16)，叫我們靠著聖靈治死身體的惡行(羅八13)。如果我們一直感到軟弱無力，剛強不起來，這可能是我們的心志還有問題，沒有真正轉向神，決心遵行神的旨意。當然這樣的心志也是神所賜的，是神在我們里面運行的結果(但一8；腓二13)。若這樣的心忘都立不下，自然生活失敗。我們要求神給我們這樣的心志，有了心志而沒有力量行出來，乃是因為沒有倚靠聖靈的能力，只靠自己是不行的，要時時處處倚靠聖靈，隨從聖靈而行。如果覺得聖靈的感動不多，力量也不大，似乎不足以對抗肉體的力量，這問題仍然可以靠禱告解決，求神用他的靈充滿我們，以更大的能力運行在我們里面，但我們的信靠和順服仍是必要的。

    屬靈的爭戰、世界的吸引、撒但的攻擊等，對信徒的屬靈生命，是一種挑戰和危險。但同時也是一種鍛練和機會，可能失敗被俘，也可能得勝獲得成果，叫我們不但認識自己的軟弱和不可靠，也經歷到憑著信心，倚靠主的大能大力作剛強的人，靠著那愛我們的主得勝而且有除(羅八37；弗六10；約壹五4)。

    五、試煉

    有人信主已久，可能因屬靈生命仍然幼稚、軟弱、愚昧，仍有攙雜、混亂、錯誤，也可能仍然驕傲、頑梗、悖逆，達不到神的要求，不能討神的喜悅，在神的手中沒有用處。但也可能因沒有自覺追求的心，仍然沉迷在肉體和世界的情欲中。這種種光景，如果神不插手，可能繼續多年，虛度一生，將來後悔莫及。所以神為著愛一切屬他的人，不能不叫他們有所遭遇，施加壓力，促使改變。由于從里面的引導和感動不發生效果，從外面下手是不可避免的。雖然方法、形式不同，但目的、原則仍無大異，那就是藉著管教、懲治、苦難、經過試探、試煉、試驗，使人謙卑、醒悟、悔改、煉淨、純潔、成聖，達到討神喜悅、合神心意的目的。

    聖經中關于這方面的教訓，例證很多，幾乎每個信徒都必須遇到和經歷。試煉越多、越重、越久的人，常是更長進、純潔、有用的人；除非一直背叛、不服、反抗，否則一定可從中獲益。我們從亞伯拉罕、雅各、約瑟、摩西、大衛、約伯的一生，以及許多屬靈前輩的身上，試煉的確是化裝的祝福，在乎我們怎樣對待它。如果像以色列人，一遇到苦難和試煉，就只知道發怨言、想退回，甚至灰心自棄、悖逆犯罪，那就要倒斃曠野；若像雅各和大衛，在試煉和苦難中轉向神，尋求神的憐憫、幫助和拯救，認識自己的軟弱、虧欠、罪過，就必定在試煉苦難之後成為虔誠、聖潔、忍耐、老練、完全的人。正如約伯所說︰「他試煉我之後，我必如精金」(伯廿三10)，大衛也說︰「神阿，你曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。你使我們進入網羅，把重擔放在我們身上，你使人坐車軋我們的頭，我們經過水火，你卻使我們到豐富之地」(詩六六10∼12)。

    為此，我們落在百般試煉中都要以為大喜樂，因為知道我們的信心經過試驗就生忍耐，但忍耐也當成功，使我們成全、完備，毫無缺欠(雅一2∼4)。叫我們的信心既被試驗，就比那被火試驗，仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱贊、榮耀、尊貴(彼前一7)。所以有火煉的試驗臨到我們，不要以為奇怪，(似乎遭遇非常的事)，倒要歡喜，因為我們是與基督一同受苦……若為基督的名受辱罵，便是有福的……(彼前四12∼14)，苦難不只除去我們不該有的污穢、雜質，也增加我們應該有的美德、純潔，逃避試煉，揀選通順，不但是拒絕祝福、益處，而且常會導致更大的試煉和苦難，除非是被神完全丟棄了。

    試煉是神對我們的試驗，要知道我們內心如何(申八2)，只經過試驗，才能知道和證明自己是否敬畏神，愛神的心有多少(創廿二1、12)。試煉，同時也是我們認識神的機會和過程。約伯本來是風聞有神，經過試煉苦難之後，乃是親眼看見神(伯四二5)。神的信實、慈愛、良善、智慧、能力，在試煉中更為顯明。雖然當時不可能都明白，但以後必看見神的旨意盡美盡善。他向我們所懷的意念是好的，使我們末後蒙更大的恩典和祝福，並透過我們使別人蒙福(創四五5∼8，五十20；耶廿九11)。讓我們相信，萬事都互相效力，叫愛神的人得益處(羅八28)。

    六、改變

    信徒的生命不但是增長的過程，也是改變的過程。由屬肉體的變作屬靈的；屬地的變作屬天的；屬亞當的變作屬基督的；從舊的變成全新的︰從里面到整個人的改變是需要一段相當長的過程。對竭力追求的人，時間上就能大大縮短，而對不追求的人卻會延長，甚至倒退。得著新生命是基礎，整個人的改變，卻是一生的、必要的。沒有生命的信徒，不是真的信徒；沒有改變的信徒，不是對的信徒，在神與人的面前都有問題，將來也要顯出虧欠、錯誤和損失。

    生命的改變，包括除去所有舊的、敗壞的、屬世的、屬肉體的東西，就如脫去祖宗所傳流虛妄的行為，世上從情欲來的敗壞(彼前一18；彼後一4)、屬地的肢體、以及舊人和肉體，各樣罪惡、污穢、不義、不法的意念、言行(羅六19，十三12∼14；弗四22，31；西三5；彼後二20)。這種脫離、除去，只有站在與基督同釘十字架的地位和靠著聖靈的能力才能實現(羅六5，6，八13；加五16，25)。對有些人，管教、試煉、苦難是必要的(賽一25；路十五16∼17；彼前四1)。我們看到那些沒有受過苦難和試煉的人，改變就不大；在他們身上很容易找到驕傲、愚頑、剛強、輕浮、放肆、麻木，以及其他天然、肉體、世俗的東西。但那受過痛苦、責打、剝奪、羞辱、熬煉的人卻有很大的不同，他們變得深沉、謹慎、退讓、謙虛、忍耐和柔順。

    但不是每一個受過苦的人都如此，如果在苦難試煉的背後，看不見神，也不能以信靠順服的心，接受從苦難中應得的教訓和作用，可能就白白受苦，甚至變的更加悖逆、墮落或者灰心跌倒。所以生命的改變，除了外面的對付、打擊、破碎之外，還得有里面聖靈的工作，包括聖靈的光照、指教、管治、引導、感動、啟示等，特別是聖靈的更新(多三5)。在信徒重生的時候，聖靈作了一次基本的更新工作，賜他一顆新心和新靈(結卅六26)。然而這只是開始，因為信徒的思想、意念不可能立刻完全更新改變，它承襲了從前的遺傳、習慣、天性，也跟現在環境有接觸，受到感染和影響。所以保羅說︰「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意」(羅十二2)。我們的心思意念仍然可能與世界保持密切的聯系，我們仍然帶著天然屬世的頭腦，這都必須讓聖靈不斷作更新的工作，用神的意念來代替(賽五五8∼9)，並將心志改變一新(弗四23)。在知識上漸漸更新(兩三10)，以致里面的人一天新似一天(林後四16)，完全作一個新造的人(加六15)。

    信徒生命的改變，最終目的就是像基督，不但讓基督住在里面、成形在里面、活在里面(加二20，四19；西一27)，並且變成主的形象，將主反映出來、活出來、表現出來(林後三17∼18；腓一20∼21)，這才算達到神叫我們效法他兒子模樣的目的(羅八29)。信徒像主多少，就是生命長進、改變多少。如果沒有改變，不能活出基督的形象樣式來(羅六4∼5，8)，可以說他還沒有走上生命的道路呢！

    七、豐盛

    主耶穌說︰我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛(約十10)。許多信徒得了生命，但卻沒有得著豐盛生命，雖然在基督里滿有神的一切豐盛，也是我們在他里面可以得著的(西一19，二9∼10)，但由于我們的無知和缺乏追求，所得到的很少。特別是在生命方面，因為這包括他的品質、性情、智慧、能力、美德、形象，由于所得的不豐盛，以致我們感到里面幼稚、軟弱、枯乾、愚昧、貧乏、無力，而外面的人卻強而有力，牢牢地將里面的生命包圍、封閉、限制住，這也是為什麼許多信徒屬靈、屬天的新生命流露不出來的原因。叫人摸著的、看到的，仍然是那個人的天性、肉體、脾氣，甚至敗壞、丑陋、邪惡，故意作出敬虔的外貌，說出好听的話語也沒有用，尤其在屬靈的人面前，更能看出他的虛假、偽善、詭詐、虛空。生命似乎是看不見、摸不著的，其實卻是非常實在的。一個人的思想、言行、舉止、動作、生活無不受生命的支配、滲透和影響，所以信徒屬靈方面的追求還是要從生命下手，以生命為中心。

    要想生命豐盛，里面的倒空和外面的破碎是必要的。有時是神親自下手，如在許多古代聖徒身上一樣，神忽然奪去他們親愛的人、倚靠的事，打擊他們的家庭、事業甚至身體，破碎他們的理想、計劃、目的，是希望將他們投在烈火的爐中，使他們遭到難忍的痛苦。倒空為了盛滿生命，破碎為了流出生命。有時我們也可能在聖靈的感動下撕裂心腸、憂傷痛悔、潔淨自己、完全奉獻、打破玉瓶、擺上一切(詩五一17；珥二13；可十四3︰路廿一4；羅十二1；林後七1)。當我們肯倒空、破碎的時候，神就會顯出他的奇妙作為來，不過肯這樣作的人不多。人往往只看到目前有形的損失和痛苦，卻很難看到永遠的福樂和榮耀。然而主耶穌說︰「一粒麥子若不落在地里死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。愛惜生命的就失喪生命，在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生」(約十二24∼25)，有舍去，才有得著；舍去屬地的、今生的、肉體的，才能得到屬天、屬靈、永遠的。有誰願意舍去自己原有的、天然的生命，去換取那更豐盛千萬倍的、來自神的生命呢？

    只有倒空和破碎，仍是不夠的。因為這僅是準備、讓路和除去攔阻、障礙，還需要里面的生命長大，滿有基督長成的身量(弗四13)，讓他充充滿滿在我們里面(約一14，16；弗三19)，這是保羅所追求的完全得著基督(腓三8，12)，也是彼得所說︰「神榮耀的靈常住在你們身上」(彼前四14)。因為主就是那靈(林後三17)，也就是指那在我們里面的寶貝，彰顯出它的能力。這豐盛的生命，能使「我們四面受敵，卻不被困住；心里作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；**了，卻不至死亡。身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。因為我們這活著的人，是常為耶穌被交于死地，使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來」(林後四8∼11)。保羅有這豐盛的生命，因此能表明自己是神的用人(林後六4∼10)。這是得勝一切和凡事都能作的憑藉和秘訣(羅八35∼37；腓四11∼13)。讓基督的能力覆庇我們，充滿我們(林後十二9；弗一23，三19)。讓我們與他聯合成為一靈(林前六17)。這樣我們就真在他里面，他也在我們里面(約十五5，十七23，26)。像約翰所說︰「因為他如何，我們在世上也如何」(約壹四17)，何等奇妙、寶貴、有福、榮耀，我們這些卑賤的人竟能得到基督成為我們的生命，並且得的更豐盛(西三3∼4)。

    研讀回應

    1．一個靈命成熟的信徒，會有什麼特征？

    2．信徒邁向得勝生活有何秘訣和步驟？

    3．如何分辨一個信徒是否重生得救？

    4．努力研讀神的話，可使信徒得到什麼？

    5．主要求我們應如何禱告？

    6．什麼是信徒應有的禱告態度和習慣？

    7．信徒要如何抵擋試探？

    8．如果有肢體落在試探中，我們該怎麼作，才能幫助他恢復與神的關系？

    9．要如何教導信徒明白試探與犯罪的過程？

    10．我們是否應該不斷地饒恕人的過犯？理由何在？

    11．神既容許試煉臨到信徒的身上，到底有何意義？

    12．你是否願意靠著主的大能，成為更新的人，請為自己寫下具體的目標？

    

    信徒的生命與道路是同時並行的，里面的生命與外面的道路也是互相聯系、互相影響、互相依靠的。生命不長進，道路就走不好︰不走道路，生命就受到限制。而生命和道路又都受到真理的貫通和約制的。這三方面在基督里面是合一的。正如主所說的，他就是道路、真理、生命(約十四6)。

    一、離開世俗

    信徒稱為被召出來的人(羅八30；來三1)，所以首先必須有所離開，才能走上一條新的道路。神曾呼召亞伯拉罕離開本地、本族、父家，往神所要指示的地去(創十二1)，也就是要脫離屬世、天然和肉體的關系，蒙召往將來要得為業的地方去(來十一8)。以色列人是神從埃及召出來的(何十一1)，羅得離開所多瑪(創十九16∼17)，喇合離開耶利哥(書六22∼25)都有預表的意義，而路得離開摩押地更有屬靈的教訓在內(得一16∼18)，她是有所割舍拋棄的。像主耶穌召他的門徒時，他們都是撇下所有的跟從了主。連回去埋葬、辭別親人、回頭看都是不行的(路九59∼62)。不先做到這一點，不從這里開始，是無法向前走主的道路。想進入迦南，而不肯離開埃及；欲承受神的國，而不肯拋棄世俗，是不可能的。

    許多信徒仍未開始行動，仍然混在世人之間，活在世俗之中，無論生活、習慣、思想、行動、打算、盼望、追求，都與世人沒有什麼分別。一進到他們的家，接觸他們的人就立刻感覺到像進入外邦人的家，和沒有神的人一樣。他們天天走世俗的路，追求名利、地位、舒適、享樂，甚至效法世界，努力跟隨潮流，這樣的人信主多年，也不去在屬靈的路上前進一步，最多不過像以色列人在曠野兜圈子(申一46，二3)，離開所應許的美地還遠得很，最終只能倒斃曠野。因為他們的心仍然在埃及，留戀那里的一切(出十六3)，甚至回到埃及的信徒也不少。寧願在法老的手下為奴，不願奔走往迦南美地的路。現在是何等的痛苦可憐，將來又是何等的羞恥損失，後悔莫及了。

    就像亞伯蘭離開迦勒底的吾珥，來到哈蘭就停下來居住，是不夠的(創十一31；徒七4)。哈蘭在米所波大米和迦南的交界，作交界上的信徒不少，走了一小段路，但沒有真正的離開世俗，還保留著許多屬世界的東西、屬肉體的親友情誼，對迦南只有觀望，偶然想到也只能嘆息，似乎可望而不可及，還是安于現狀，不願跋涉踏上未知之路。這種信徒對神來說是可廢棄的，對人來說是兩面不討好的，對自己而言，是心懷二意、彷徨不安，終究毫無所得。羅得的妻子就可以作這類信徒的監戒(路十七32)，她雖然離開了所多瑪，卻沒有逃到山上去，落在後邊回頭看，以致變成一根鹽柱(創十九17，26)，何等可憐、可悲，在我們四周又何止一根鹽柱呢？

    不割斷世俗的牽連、留戀和糾纏，就像一艘船被系在岸上，用力搖櫓也是無用的，必須撇下一切所有的，放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪(來十二1)。我們應當省察，是那些人、事、物拖拉著我們不能前進，或者是里面有什麼想像、喜好、愛戀、貪圖，成為我們的攔阻，就必須下定決心將它們放下、拋棄、割斷、毀滅，否則就不能走屬天永生的道路。時候不多了，機會很容易錯過，不走主的道路，或走一條錯誤的路，將引到滅亡之途(太七13)。

    二、憑著信心

    有誰願意拋下現實的、可愛的、有利的事物，去追求那渺茫、枯寂、無定的東西呢？這除了信心以外，什麼都無能為力。的確憑人肉體的眼楮，看不到將來的福分和榮耀，對有些人而言，簡直比登上月球更為虛幻和不切實際。只有信是所望之事的實底，是未見之事的確據(來十一1)。自古以來，聖徒都是因著信，走前面的道路，因此，我們也可以稱這條屬靈、屬天的路，為信心的道路，若不憑著信，真是寸步難行。亞伯拉罕、以撒、雅各都是因著信離開原來的家鄉，在異地搭帳棚居住，他們因「信」從遠處望見一個更美的家鄉，就是在天上的，所以歡喜承認自己在地上是客旅、是寄居的(來十一8∼16)。摩西又何嘗不是因著信才離開埃及，寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂，因他想望所要得的賞賜(來十一24∼27)。其余為主受苦的人就更不用說了。由于信心的眼楮看見那極重無比的榮耀，這至暫至輕的苦楚就不足介意了(林後四17∼18；羅八18)。

    我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見(林後五7)。肉體眼光太短淺、表面，看不到遠處和深處。羅得曾憑著眼見選擇約但河的整個平原，直到所多瑪，看起來那些地方是茂盛、繁榮、富庶，令人羨慕、向往(創十三10∼13)。但結果證明他作了何等錯誤的選擇，先被擄掠，後被燒得淨光，幸以身免，最後還落得可恥的下場。亞伯拉罕則不然，他與人無爭，無自己選擇，惟獨憑神指示、帶領、賜給，結果證明他得著的，如天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數(創十三14∼17，十五5∼6)。他們二人正是信心和眼見對比的例證，教訓我們究竟憑什麼揀選，走那一條道路。

    信心是那里來的呢？信心是根據什麼呢？信心是神所賜的(弗二8；彼後一1)。是神開了我們的心眼，使我們里面有一種能力，可以看到屬靈的事實(徒廿六18；林後四4)。可是我們的信心雖然很小，像一粒芥菜種(路十七6)，但我們仍然可以運用所得的信心，憑著信心行事。信心是越用越多，越長越大的。所謂憑著信心，走信心道路，不是指憑自己的自信、硬信、偏行己路說的，乃是相信神和他的應許，按著他的話語和指示而行。因為神不能說謊，不能背乎自己(多一2︰提後二13；來六18)。所以我們憑著神的應許和指示，相信他的本身和話語是絕對可靠、有把握的。所以因信所走的道路是一條穩妥、真實的路，不會吃虧、上當、失敗、後悔。

    信心在客觀方面是根據神的信實和應許，在主觀方面乃是根據聖靈在信徒里面的感動和見證。因此聖經上說︰「我們既有信心的靈」(林後四13原文)正如眼見是肉體的功用，信心乃是靈的功用。頭腦的聰明、智慧、推理、判斷不但不是信心，且常與信心不和、相反，信心乃是在聖靈的運行、引導、啟示之下，人心靈深處的一種屬靈的看見、知道、把握，這是聖靈和我們的靈一同作證(羅八16，九1)。信心與清潔的心、無虧的良心有關(提前一5)，一個人心不清潔，良心有虧欠，就會失去無偽的信心，勉強相信，願意相信，試著相信，都不是真的信心，求主加增我們的信心(可九24)，使我們的信心堅固，有滿足的信心(羅四21；西二7)。

    三、跟隨基督

    信徒走的是什麼道路？聖經提到聖路、義路、正路、永生之路、到神那里去的路(詩廿三3，一三九24；賽卅21，卅五8；約十四6)，以及進神國得榮耀的道路(徒十四22；帖前二12)，也可以說是一條天路(來十一16)。怎樣走法呢？我們自己實在不知道，也從未走過(書三4)，必須有引路者，這除了從天降下，仍舊回到天上去的耶穌基督以外，再沒有別人能擔任。耶穌說︰「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那里去」(約十四6)，他自己就是道路，給我們開通了到神面前的路(來十20)，同時也是引路者，要領許多的兒子進榮耀里去(來二10)。他是羊的好牧人，他在前頭行，引導他的羊群(詩廿三2∼3；約十4)。他像約櫃一樣在前頭行，為他的子民尋找安歇的地方(民十33)。

    主耶穌自己也明說，他是世界的光，跟從他的就不在黑暗里走，必要得著生命的光(約八12)。他多次呼召人跟從他(太四19，九9，十九21；約廿一22)，當主耶穌在世的時候，門徒跟從的是一位看得見的主，隨他同行、同吃、同住，一直不離開他，他們跟從他行在世人之間，周游四方行善、醫病、救人、傳福音、尋迷羊(徒十38)。他們看見他與稅吏和罪人一同吃飯(太九11)，進入撒該的家(路十九5∼10)，用手摸長大麻瘋的(可一41)，叫眶魯的女兒復活(可五41∼42)，他們看見他與喜樂的同樂，與哀哭的人同哭(約二1∼2，十一33∼35)。他不爭競、不喧嚷，街上也沒有人听見他的聲音(太十二19)。他們看見他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，因受欺壓和審判，他被奪去(賽五三7∼8)，最終被釘流血，死在十字架上。

    現在耶穌基督已不在世上，我們如何跟隨他呢？是的，在肉身中居住的耶穌是看不見了，然而他留下了榜樣，叫我們可以跟隨他的腳蹤行。他沒有犯罪，口里也沒有詭詐，他被罵不還口，受害不說威嚇的話(彼前二21∼23)，歷世歷代都有人跟隨他(啟十四4)。耶穌的腳蹤留在那里呢？很清楚地留在聖經中，不但記在福音書中，在舊約也有關于基督的預表和預言，在新約的書信和啟示錄也有許多的講論和敘述。此外，從使徒行傳和教會歷史都可以看到跟隨那位大牧人的羊群所留下的腳蹤(歌一8)。保羅曾說︰「你們該效法我，像我效法基督一樣」(林前四16，十一1；腓三17；帖前一6)，不過我們效法任何人，不可超過聖經所記(林前四6)，並且只效法他們效法主的那一面，若與真理不合，就是最大的使徒也不可隨從效法(加二13∼14)。

    我們跟隨基督，不僅是從外面效法，跟隨他的腳蹤，也是從里面效法，順從他的生命。因為基督今天雖然在天上，卻也住在我們里面(林後十三5；弗三17；西一27)。我們的心要緊緊跟從他(詩六三8)，讓他在我們心里作主作王，作我們的生命和元首，凡事遭他而行(西二6，19；三3)。那也就是讓我們里面的基督凡事走在前頭，一切隨從他的領導，讓他生命的光照亮我們一切的路程，什麼時候我們里面失去了基督的同在，看不見他的形象，听不見他的聲音，沒有他的光在前面引導、指教，我們就走錯了。不但要失迷方向，也無路可走，只有停下來；若再走，就是走自己的路，是一條黑暗、偏邪、死亡的路。如果我們發現失去基督，就得去尋找他，直到找著(歌三1∼4，八1∼2)。我們要接他到我們心內，再不敢讓他離開(啟三20)。像路得跟隨拿俄米一樣，他走到那里，我們也跟到那里(得一16∼17)。

    四、舍己負架

    主耶穌在世的時候，走的是一條十字架的道路，他所留下的是受苦的腳蹤(彼前二21，四1)。為此他呼召那些跟從他的人，必須舍己背十字架來跟從(太十六24)。這也是為什麼起初有極多的人和耶穌同行，後來卻又退去不再和他同行的原因(路十四25；約六66)。因為跟隨主所走的道路和原來他們所想像、所盼望的不同，他們原以為跟從主，可以吃餅得飽(約六26)，凡事通順，甚至可以得到權柄、榮華、富貴；但主明明告訴他們，「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方」(路九58)，主耶穌從降生在馬槽起，長大作木匠，卅歲出來傳道後，更是受貧窮、孤單、逼迫、凌辱、毀謗、譏笑、厭棄，直到被捉拿、鞭打、戲弄，釘在十字架上。這是他所走的路，也就是十字架的道路。因為在一個邪惡、**、敵擋神的世界里，他不可能有別的路可走，何況他的受苦對體恤、拯救人來說也是不可少的因素(來二18，四15，五8∼9)。

    對信徒而言，舍己背十架更是絕對必須的，因為人向來以自己為中心、前提，是偏行己路的。人的意念、道路與神的意念、道路有如天淵之別(賽五五7∼9)，事實上，只體貼人的意思，不體貼神的意思，就是中了撒但的詭計(太十六23)。偏行己路的，就是迷失的羊(賽五三6)。所以跟從主，舍己是必須的。己的喜好、欲望、目的、傾向等都得舍去，否則無法跟從主，只能盼望主隨從自己，或就自己的意思，這不是許多信徒的情況麼？想利用主，而不是為主所用；想從主有所得著，而不是讓主有所得著︰盼望自己凡事順利，發達亨通，取得安樂、成就、享受，這豈能跟從主呢？有部份信徒，在他們的心里、頭腦、言談、行動上滿了己。從里到外都被己滲透、佔滿了，所流露、表現的就是他的己。基督在他的身上、心里是無分的，人一點看不出他是一個屬主、跟隨主的人，這怎麼能算是主的真門徒呢(約八31)？

    跟從主不但要舍己，還要背起十字架來。有的十字架的確很難、很重、很痛苦，然而只有背起十字架來才是真正的舍己，順服神才能真正走上主的道路。否則我們所遇到的艱難、困苦、孤單、羞辱、貧窮、重擔，都會使我們望而生畏、退縮不前，而走回頭路了。神給我們各人的十字架各有不同，如果一個信徒未曾經歷十字架的道路，那說明他不是主的門徒。他拒絕、推辭、反抗、逃避、否認、撕毀、背叛，將十字架當作是羞恥、可厭的東西，這只能證明自己是基督十字架的仇敵，以自己的肚腹為神，以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念(腓三18∼19)。

    作主的門徒不可能沒有十字架，而且是天天背十字架跟從主(路九23)。一天要走一天的路程，那一天不願背負十字架，那一天就停止無法前行。神給我們的責任、使命、安排、本份，都要盡心盡力去作，懶惰、畏難是不行的。我們的十字架雖重，但比起主的十字架來就輕省多了。十字架使我們與主緊密的遷在一起，與他為伍，雖苦猶樂，因為有一天十字架可以換冠冕，拒絕十字架，就是拒絕國度和榮耀。

    五、遵行神旨

    信徒一生的道路，就是遵行神的旨意。主耶穌說︰「凡稱呼我主阿，主阿的人，不能都進天國，惟獨遭行我天父旨意的人才能進去」(太七21)，我們行完神的旨意，就可以得著所應許的(來十36)。因為這世界和其上的情欲都要過去，惟獨遵行神旨意的永遠長存(約壹二17)。人若不遵行神的旨意，一生的光陰就虛度了，所有的道路也都白走，一切的勞碌、努力、追求、活動都如捅風捉影一般，將消逝得無影無蹤。在神的旨意和計劃里無分，是永遠的落伍者、被淘汰者，沒有存在的價值。大衛被稱為合神的心意，就是他凡事遵行神的旨意，他在世的時候，遵行了神的旨意就睡了(徒十三22，36)。主耶穌在世時也說︰「神阿，我來了，為要照你的旨意行」(來十7)。所以，信徒也要認定跟隨主所走的道路，不是別的，就是遵行神的旨意(彼前四2)。

    有的信徒從來不考慮神的旨意，只照自己的意思行，這將會造成極大的危險和損失，在神面前是可廢棄的。我們不能再作糊涂人，要明白主的旨意如何(弗五17)；要察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意(羅十二2)。怎樣才能明白呢？首先是考察聖經(徒十七11；來十7)。神對信徒的旨意都記在聖經上了，從聖經的明文、教訓、命令、榜樣即可明白。凡不遵守聖經的道理和教訓的，都是違反神的旨意，違背神的話語，亦即藐視神的旨意，是要受管教和懲罰(詩一○七10∼13)。聖經雖然指明了神的普遍旨意，但向我們各人的旨意，並不全然明確，這需要聖靈在我們里面的感動、啟示和指教；就如成為聖潔、行善等是神對所有信徒的旨意(帖前四3，五16∼18；彼前二15)。但神對我們各人所定的路程(徒廿24，廿一14)，需要各人自己直接從神領受明白。有時里面有感動、指示、攔阻、禁止(徒八26，29，十六6∼10)，甚至藉著人或環境給我們印證、開道路、作安排(徒十一25∼26，十六15，十八2∼3)。但並非完全听人的勸勉和意見，還需要自己清楚決定怎樣是神的旨意(徒廿一10∼13)。在不夠清楚的情況下，可以求問神，甚至求兆頭，比茫然妄行要好的多(撒上廿二3、10，廿三2、4，卅8︰士六36∼40)。

    神的旨意不只是要明白更要遵行，(路十二47∼48)。正如知道行善卻不去行，那就是有罪了(雅四17)。人曉得義路，竟背棄所傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙(彼後二21)。閱讀先知巴蘭和祭司以利的遭遇，便可知曉(民廿二12，31∼38；撒上27∼34)。所以我們千萬不可輕忽神的旨意，遵行與否關系至為重大。今生的禍福、永遠的得失，都在于遵行神的旨意。我們應當遵著他的旨意行(約七17)，這是主耶穌留下的腳蹤，和引導我們走的道路。我們有時可能感到軟弱、無力前行，就要求神在各樣善事上成全我們，叫我們遵行他的旨意，又藉著耶穌基督在我們心里行他所喜悅的事(來十三21)，願我們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意。並在神一切的旨意上，得以完全(西一9，四12)。我們遵行多少神的旨意，就得到多少祝福、承受多少應許，拒絕神的旨意就是拒絕神的恩典，違背神的旨意，就是違背神。

    六、隨從聖靈

    神在信徒身上一切的工作，都是藉著聖靈作的。聖靈是在基督之外，神所賜的另一位保惠師，叫他永遠與我們同在，指教、引導我們(約十四16∼17，十六13)。其實，主就是那靈(林後三17)，是基督以另一種形式在我們里面居住。所以，無論是屬靈的追求、生活、工作，都在乎與聖靈的關系和交通。除了神的靈，沒有人知道神的事(林前二11)，想明白神的旨意，行走主的道路，非靠聖靈不可。因此信徒所走的屬靈道路，可以稱為里面的道路。凡不知道聖靈在里面的運行，不隨從聖靈的引導，根本就不可能往前走，這也是許多信徒靈命無法進步的重要因素。信主多年，仍然沒有長進，好像初信者一般，在原地踏步，永遠有福的前途就此放任、棄置了。

    神差來住在我們里面的聖靈，並非無事可作，可以任意對待的，也不是對我們毫無影響或引導的。信徒應當時時感受到聖靈的感動，常常得到聖靈的啟示和引導。雖然有時聖靈的感動非常輕微，不易察覺，猶如微風吹過，猶如膏油涂抹，猶如極弱的耳語(王上十九12；約三8︰約壹二27)，有時也猶如大風吹過、大雨澆灌、大力推動(可一12；羅五5；徒二2，17)，聖靈的引導，是藉著光照、啟示、感動、催促，是禁止、攔阻、責備、管治。最重要的是我們要隨從聖靈的引導(羅八4∼5，14)，不可消滅聖靈的感動(帖前五19)。什麼時候不隨從聖靈的引導、消滅聖靈的感動，什麼時候就死沉、不安，因為這會使聖靈擔憂(弗四30)，里面自然就失去喜樂和平安了。惟獨隨從聖靈，才有生命與平安(羅八6)。

    以色列人出埃及以後，行走曠野的路。「日間耶和華在雲柱中領他們的路，夜間在火柱中光照他們，使他們日夜都可以行走」(出十三21)，「雲彩幾時從帳幕收上去，以色列人就幾時起行，雲彩在那里停住，以色列人就在那里安營」(民九17)，這雲柱代表神的同在與引導。新約的信徒就是要按照聖靈的引導來行事，或停止自我的行動；這是絕對必要的，是蒙神看顧、保護、祝福的根源(出十四19∼20)。就如雲柱在夜間變為火柱，同樣地聖靈也常藉著神的話，發出光來指引我們的路(詩一一九105)。只憑聖靈的引導，在某些時候還不夠清楚，必須有神的話同作見證。因為聖靈是真理的靈，凡與真理和神啟示的話不相符合的，就不能認為是聖靈的引導，這一點非常重要。有人常以為是得了聖靈的感動和引導，卻違反聖經的教訓、真理的原則，作些並不合神話語的事，這是自欺欺人，極其危險。

    隨從聖靈的引導，是遵行神旨意最具體的步驟，也使我們更親近神、認識神，在生命的路上長進。反之，只追求一些知識，或憑著自己的理智，按照人的常識走前面的路，是毫無屬靈價值的，是一條錯路、彎路、俗路，和世人沒有什麼分別。唯有聖靈引導的，才是神的兒子，得進榮耀的通路。我們越傾听聖靈的聲音，越順服聖靈的指教，就越多得到聖靈更細致、深刻、不住的引導，生命自然就會跟著豐盛，靈性也會大有進步。

    七、向竿直跑

    我們奔跑不是無定向的(林前九26)，屬靈的路也不是沒有目標的。跑了許多時，走了許多路，卻沒有達到什麼目的，完成什麼任務，那不就等于白跑了。雖然神對我們各人有不同的要求，安排了不同的日程(約廿一22；徒廿24)，然而卻為所有的信徒定了一個共同的目標(腓三13∼14；來十二1∼2)。這個目標就是基督自己，神要我們長大成人，滿有基督長成的身量(弗四13)。要效法他的死，直到得以從死里復活(腓三10)。他永遠在我們的前頭，神願意他在凡事上居首位(西一18)。是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像(來一3)。萬有都是藉著他造的，神的豐盛都有形有體地在他里面居住，他是神的奧秘，藏著神一切的智慧(西一16，19；二2∼3，9)。但他不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式，……存心順服，……且死在十字架上，……這是我們所當看到的目標(腓二6∼8)。

    神將基督立作我們的榜樣(約十三15)，叫所有預定蒙召的人都效法他兒子的模樣(羅八29)。當然，這不只是外表的效法，乃是里面的改變，達到像神兒子一般︰因為長子如何，神的眾子也當如何(羅八19；來二10)。這個僅是生命的事，也是道路的事。保羅為此付上極大的代價，像買珠的人一樣，變賣了一切所有的。他說︰「只是先前與我有益的，我現在因基督耶穌都當作有損的，不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶，我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督」(腓三7∼8)，又說︰「我不是以為自己已經得著了，我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神從上面召我來得的獎賞」(腓三13∼14)。

    基督是我們的至寶，是我們的標竿，是值得我們為他撇下一切，努力奔跑、追求得著的。回顧世人，他們以什麼為寶貴，為什麼而努力奔跑呢？乃如蟲如蛆地在糞土里尋找(伯廿五6)，為捕風捉影而努力追求(傳一2，二11)，費盡一生的年日、精力，所得的結果為何呢？何等可惜，常是徒勞、白跑、妄想、虛度，歲月如夢，一聲嘆息，轉眼成空，如飛而去(詩九十9∼10)。往事不堪回首，就是稍有些好處、成就、得意、經歷，也終會過去。回頭看總是叫世人留戀、停步、後退或是懊惱、灰心、失望，唯有努力面前，向著標竿直跑，才是唯一正確的途徑。

    標竿有了，怎樣奔跑才能及時到達呢？希伯來書十一章告訴我們許多古聖徒的經歷，然後說，「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊」(來十二1∼2)。這條路並不容易達到目標，需要忍耐奔跑。然而仰望主就得到安慰、力量和鼓勵，暫時的痛苦羞辱，是得到永遠喜樂、榮耀的根據。沒有十字架的苦難，就沒有榮耀的寶座和冠冕。但願當我們臨離世時，也能像保羅一樣說︰「當跑的路，我已經跑盡了，……從此以後，有公義的冠冕為我存留」(提後四7∼8)。

    研讀回應

    1．主對所呼召的門徒，當走的道路，有那些要求？

    2．從何處可獲得信心？信心是根據什麼？

    3．耶穌基督教導門徒如何跟隨他？跟隨的結果又是什麼？

    4．請分享主如何呼召你來跟隨他？

    5．拒絕背十字架的人，會有什麼結果？

    6．神的旨意要如何行在地上如同在天上？

    7．明白神旨意的首先步驟是什麼？

    8．請用你自己的話為「善良、純正、可喜悅的旨意」寫下定義？

    9．靠聖靈行事，會有什麼結果？

    10．聖靈最常透過什麼方式來引導我們回答？

    

    「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」(羅九16)。的確一切都是出于神，在于神(林後三5)。但這並不意謂人就沒有責任，不需要有所立志、有所努力了。按著主的教訓立志追求，不僅合乎神的旨意，還是神在我們心里的運行(腓二13)。不但不可輕忽，還要努力進行才是(民十四24；太十一12)。其實神非常看重人的心願、揀選、誠心和追求(申卅19；代下十六9；太七7)。往往對神所應許的一切屬靈的福氣、恩賜、好處，人追求多少，就得著多少，人得不著是因為人不求(雅四2)；或是不追求(腓三12)，因為神不偏待人(羅二11；徒十34)。但我們應當追求什麼呢？

    一、智慧

    猶太人是要神跡，希利尼人是求智慧(林前一22)。他們所求的是屬世、屬人的智慧，這種智慧既不能認識神，也不能幫助人(林前一21)。世界的智慧，在神看來是愚拙，主叫有智慧的中了自己的詭計，並且還要廢棄(林前一19∼20；三18∼19)。然而另一種從上頭來的、屬神的智慧，卻是信徒所當追求的(雅一5，三15，17)，所羅門曾因求智慧而蒙神的悅納(王上三9∼10)。箴言書特別講到智慧的寶貴和重要，是值得我們追求的(箴二2，三13∼19)，同時也指出愚昧是不好的、誤事的、不討神喜悅的。我們生來愚拙、沒有聰明(太十一25；林前一26∼27)，但若一直在善事上愚拙，在神的旨意上糊涂，是不對的(羅十六19；弗五17)。我們應當追求在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意，好叫我們行事為人對得起主。凡事蒙他的喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神(西一9∼10)。

    可惜有的信徒熱心有余，智慧不足，以致所行的善，被人毀謗(羅十四16)︰所作的工，草木禾楷(林前三12)；所走的路，搖擺不定(雅一5∼8)。帶領別人好像瞎子領瞎子，兩個人都掉在坑里(太十五14)。所以不要以為愚昧、沒有智慧是一件小事。應當尋求真智慧，得著真知識(箴二7，八14)。但真智慧和真知識從那里來呢？聖靈說︰「神明白智慧的道路，曉得智慧的居所。……他對人說，敬畏主，就是智慧︰遠離惡，便是聰明」(伯廿八23，28)，因為神是一切智慧和知識的根源(詩一一一10；箴九10)，並且都在基督里藏著(西二3)。所以要得智慧只能到他那里去得，他的智慧無法測度(賽四十28；羅十一33)。他以智慧創造天地，管理萬有(箴八22∼31)。

    神的靈也稱為「智慧的靈」(申卅四9︰賽十一2)。人有神的靈同在，被神的靈充滿，就有智慧(創四一38∼39；但五11；徒六3)。所以當求神將那賜人智慧和啟示的靈賞給我們(弗一17)。真智慧和知識也是來自神的話，聖經使人行得救的智慧(提後三15)，箴言書就是要使人曉得智慧和訓海，分辨通達的言語，使人處事領受智慧、仁義、公平、正直的訓海(箴一2∼3)。神的話能使愚人行智慧(詩十九7)，甚至可以勝過仇敵、師傅和老年人(詩一一九98∼100)。為此好好讀經，用各樣的智慧把基督的道理，豐豐富富地存在心里，是必要的(西三16)。不注意讀經，不明白神的話，都是愚昧的。

    值得注意的，是我們即或有神所賜的智慧，像所羅門一樣，也不能保證我們不軟弱、失敗。什麼時候我們遠離神，自以為有智慧、驕傲、自高自大，就會跌倒。總之，要仰賴、倚靠、敬畏神才是(箴三5∼7)。

    二、聖潔

    神是聖潔的，他要求他的子民和一切屬他的人也要聖潔(利十一45；彼前一15∼16)，這是神向我們所定的旨意，也是聖靈在我們身上工作的目的(弗一4；帖前四3，7∼8)。我們既是神的殿，就必須成為聖潔(林前三16∼17)。很少信徒將聖潔作為天天追求的目標，有的人以為得救以後就完了，不必再努力追求什麼，甚至犯罪、隨從世俗和情欲，仍然心安理得，不以為意，這是極其錯誤和可怕的。犯罪不義、污穢不潔的，不能承受神的國，不能進入榮耀的城(林前六9；弗五5︰啟廿一27)。為此信徒務要追求聖潔，非聖潔，沒有人能見主(來十二14)。

    信徒在得救的時候，因苦基督寶血的救贖，得以洗淨、稱義、成聖(林前一2，六11；來九12∼14，十10，14)；但仍會犯罪，沾染污穢，成為不潔(林後十二21，十三2；帖前四7；彼後二20)。人若心不聖潔，嘴唇不潔，行為不潔，都是神所不喜悅的(賽六5；提後三2-4︰來十二15∼16)。要想全然成聖，像主聖潔，就需特別追求。怎樣追求才能實際、完全成聖，滿足主的要求，達到神的標準呢？

    首先要自潔，如果知道自己有罪，而不肯認罪悔改，除去離開罪惡、污穢，那是不行，也是神所不許可的。雖然他不一定立刻報應、管教、懲罰，他還會給我們悔改的機會，但卻不能一直容忍。信徒絕不能繼續犯罪，仍然活在罪中，那結局是危險可怕的(詩卅八1∼10；約五14；羅六1，15∼16，21，23)。必須真誠地認罪(箴廿八13；約壹一9)，徹底地悔改(太三8；徒廿六20；啟二16，21)，對付罪惡，除去污穢，向人賠禮，離開不義，具體地消除，隔離惡人、惡事、邪術、俗物等，都是自潔所必須的，包括脫離一切卑賤的事(提後二21)，和除去身體靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖(林後七1)。不要自以為潔淨，乃求像主耶穌潔淨一樣(約壹三3)。

    只有消極方面的自潔還不夠，尚須積極方面的奉獻(羅十二1，六19∼20)。這是成聖很重要的方面。不再為自己活、為著自己用，乃是完全分別為聖、歸給神，包括我們的身、魂、靈，以及所有的光陰、精力、才干等，部分別出來獻給神、歸給神，因為這一切都屬神。聖經的教訓很清楚，一切屬世俗的、屬肉體的都是污穢不潔的，就是一切沒有分別歸神的東西也不能算為聖潔(出廿八36，41；利廿七9，16，26，28，民六5，8︰該二12∼13)。

    成聖是神在我們身上的工作(利廿8，廿二32)。起初是神藉著聖靈的感動使我們成聖(帖後二13，彼前一2)。以後主仍然要繼續不斷地作潔淨的工作，他要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔(弗五26)。主的道有潔淨的功用(約十五3)。神的話就是真理，能使人成聖(約十七17)。但神的話，在聖靈的配合使用下，才有能力潔淨人。所以說用水藉著道，讀經、講道、听道都需要在聖靈的引導、遵行之中，才能如火焚燒、如水洗淨、如劍刺透、如鏡反照，使人得到真正的潔淨和成聖。這雖然是神的工作，如保羅所說「願賜平安的神親自使你們全然成聖，又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘」(帖前五23)。但是，我們這方面仍然有責任，就是要順從和遵行。正如彼得所說︰「你們既因順從真理潔淨了自己的心」(彼前一22)。詩篇也說︰「少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話」(詩一一九9)。

    所以成為聖潔是要追求的，尤其是看到天地都要銷化、燒盡，我們為人該當怎樣聖活，怎樣敬虔(彼後三11)。

    三、美德

    保羅勸提摩太「要逃避少年的私欲，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平」(提後二22)，又說︰「但你這屬神的人，要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔」(提前六11)，可見保羅非常注重人追求屬靈的美德，這是神所喜悅的。因為神願意我們有分于他的性情和美德，為此我們也要分外的殷勤，有了信心，又要加上德行︰有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬︰有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心(彼後一3∼11)。這樣，才能不致閑懶不結果子，使所蒙的恩召和揀選堅定不移，並得以豐豐富富地進入主耶穌基督永遠的國。許多信徒沒有看到這一點，以為一信主就成了，不知道還要追求什麼，以致在屬靈的事上十分貧窮、愚昧、缺欠，將來在神的國里也會有極大的損失。相信亞伯拉罕和羅得不會得一樣的賞賜，保羅和底馬也不會得同樣的榮耀(提後四8，10)。追求與否關系太大了。

    怎樣追求呢？前面談到，要逃避私欲和貪心，否則被那些事佔滿了心思、情感、光陰、力量，就沒有心願和力量追求屬靈的事了。一個充滿情欲，忙于世俗的人，絕不會是一個熱心努力追求的人，他們的光陰被蝗蟲吃盡了，他們的心思被雜務累住了，他們找不出時間，分不出精力來追求上好的福分，連已經得到的一些本錢也埋在地里頭，將來只能哀哭切齒了。另一方面，就是要同那些清心禱告主的人一同追求。和什麼人交往，關系很重要，因為很自然地會隨和他們，效法他們，受他們的影響，幾乎可以從你與什麼人常在一起，常有來往，斷定你是一個什麼樣的人。如果合不來，沒有共同的目的、興趣、語言，就必定逐漸疏遠，接近不起來。雖然和有些信主的人也能有交通和往來，但卻不能和他們一同追求。若想要追求屬靈的美德和敬虔的事，就更難得了。這美德許多人並不羨慕，惟獨清心禱告主的人才渴慕求得，因為他們多與主親近，知道這些美德的可貴和主的心意。不然，親近主的時候會感到羞恥和虧欠，像赤身和空手一般，而且，這些美德只有從禱告中，多和主親近中，才能得到。

    我們若想追求什麼，得什麼，就必須將心思、力量都放在追求的目標上面。為此，保羅曾說︰「弟兄們，我還有未盡的話，凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，什麼稱贊，這些事，你們都要思想，你們在我身上所學習的、所領受的、所听見的、所看見的，這些事你們都要去行」(腓四8∼9)，「但你已經服從了我的教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐」(提後三10)，這樣才能在「言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣」(提前四12)，這些美德、品行不是一天可以成就的，所以追求也要有恆心。什麼時候失去了追求的心，放棄了追求的事，就會停頓，甚至退後了。不知有多少在前的人，已經在後，自高的已降為卑(太十九30，廿三12)。的確，被召的人多，選上的人少(太廿二14)，非常值得我們警惕。

    四、充滿

    如果不追求聖靈充滿，一切屬靈的追求都可能落空，因為前面所說的智慧、聖潔、美德，無一不在于聖靈的運行和工作。沒有聖靈的同在，一切道理、知識、行為都只是一些軀殼和名目，沒有生命和實際在內。信徒那樣的幼稚、軟弱、愚昧，毫無長進、見證、能力，都是因為缺乏聖靈的緣故。不是完全沒有聖靈，乃是沒有聖靈的充滿。我們一信主就立刻有聖靈的內住(約七39，十四16∼17，廿22；徒二38；加三2，14；弗一13∼14)，但不一定同時被聖靈充滿，也不是所有的信徒都是被聖靈充滿的人(徒六3，5，十一24)。聖靈充滿就是聖靈降在人身上(徒一5，二4，十44，十九6)，使人得幫助，得能力。重生只有一次，聖靈充滿卻能有多次(徒四8，31，九17，十三9，52)。聖靈充滿可以失去，所以要常求聖靈充滿(弗五18)。

    關于聖靈充滿，有許多不同的見解和經歷，有人認為不被聖靈充滿，就是沒有重生得救，這種說法是不對的。因為得救是本乎恩，也因著信(羅十9∼10；弗二8)，不附有任何別的條件。而重生雖然是從聖靈生的，卻如風隨著意思吹，雖听見風的響聲，卻不曉得從那里來，往那里去(約三7∼8)，可見並非指被聖靈充滿。也有人認為，聖靈充滿必須有某種特別的經歷和現象，否則就不算是被聖靈充滿，例如必須像五旬節時或在哥尼流家中所經歷的一樣。但我們看到其他人被聖靈充滿時的情況和現象並不相同(路一15，41，四1；徒四31，七55，十三9，52)。所以不能以某種固定現象，或個人經歷作為衡量的標準，判斷其他人。但聖靈充滿，是會有特別的現象，和被人感覺的(太三11；路廿四49；徒一5，15∼17，七55，八18，十44∼46，十九6)。

    聖靈充滿主要的標志和效果是得著能力、大有信心、智慧充足、滿心喜樂、為主作見證(徒一8，四31，六5，10，七55，十一24，十三9，52)。如果不只是一時一次受聖靈的洗，而且一直持續被聖靈充滿，那最明顯的功效，就是結出聖靈的果子—仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制(加五22∼23)。還有光明所結的果子，以及善果、義果等都是從聖靈來的(腓一11；雅三17∼18)。如果有人自以為或被認為是聖靈充滿的人，卻沒有結出聖靈的果子，就不足以證明他現在和經常是被聖靈充滿的人，只能說他一度受過聖靈的洗，或曾有過聖靈充滿的經歷；但後來，失去了聖靈充滿。因為一次被聖靈充滿，並不能保證永遠被聖靈充滿。參孫、大衛都曾失敗，犯過罪；就是彼得和巴拿巴，雖然他們都曾被聖靈充滿過，但也曾行的不正，隨伙裝假(加二11∼14)。

    怎樣追求得著聖靈充滿呢？首先要渴慕，感覺到自己的需要才肯到主的面前來(約七37)。然後祈求、等候、仰望、事奉(路十一13，廿四49；徒一14，十三2)。同時求神光照，認罪、倒空、奉獻、順服都是必要的(詩八一10；徒二38，五32)。並不是有一定的規條和固定的方法。神看的是我們的內心，如果心不聖潔，求的目的不對，就不能得著；強求、妄求，會有受邪靈欺騙和假冒的危險。我們應當竭力邂免心存好奇、求榮、嫉妒、貪心，或其他不正當的目的，或采取不合真理的方法，去得著聖靈的充滿。聖靈的目的是要榮耀主，為主作見證，引導人進入真理，改變人的生命，成就神的旨意(約十五26，十六13∼14；羅八26∼27；林後三18)。我們不能一面醉酒，同時又求聖靈充滿(弗五18)。總之，我們必須放棄屬世、屬肉體的追求和享受，才能得著聖靈的充滿。

    五、恩賜

    聖靈的恩賜和聖靈的充滿不是同一回事，有些人被聖靈充滿時，同時也得到某些恩賜，但不是人人都有同樣的經歷。保羅在哥林多前書清楚他說︰「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位，在眾人里面，運行一切的事。……這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人……醫病的恩賜，……能行異能，……能作先知，……能辨別諸靈，……說方言，……翻方言。這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的」(林前十二4∼11)。有人認為必須有某種恩賜，才是聖靈充滿的標記和證明，或者要求所有的恩賜都全備，這就不對了，聖靈隨己意所分的，各人不同，不能強求。有了某種恩賜也不能驕傲自高，更不可妄用。聖靈恩賜的運用若不在聖靈的管制之下，就好像一把利刃在不可靠的人手中，是非常危險的。不但對己、對人無益，反倒有害。

    聖靈所給的恩賜，是為著服事教會、幫助肢體，不是為了突顯各人的榮耀和目的。這些恩賜也應當互相配搭，聯合使用，不能突出某種恩賜，將它置于其他恩賜之上，甚至互相排斥，彼此攻擊，正如眼、耳、口、手各有各的功用，也是彼此為用，互相幫助。任何一種恩賜，都同屬一個肢體，不管他有多麼重要、美好，都是不夠的(林前十二12∼27)。有了一點恩賜，就目中無人，輕看別人，單獨行動，脫離身體更是不對。因為沒有其他肢體的保護、支持、供應，誰也不能持久。這就是許多有恩賜的人，甚至是大有恩賜的人失敗、軟弱、跌倒的主要原因，何等令人恐懼而戰兢。

    但信徒沒有屬靈的恩賜也不行，在教會中，在對神的事奉上毫無用處，對肢體的供應和對主的工作毫無幫助，那必定成為一個白佔地土、不結果子的人，就是在屬靈的生命上也沒有長進。所以屬靈的恩賜對信徒而言，是非常重要和必要的，應當渴慕追求。基督給人的恩賜有使徒、先知、傳福音的、牧師和教師(弗四8∼11)。神也將各種恩賜分給人，如說預言、作執事、作教導的、作勸化的，以及施舍的、治理的、憐憫人的等(羅十二3∼8)。這些恩賜都得有聖靈的恩賜在其中，方能盡其職事，成其功用，合起來都是神在教會中所設立的(林前十二28∼30)。我們究竟當求那種恩賜呢？保羅說，要切慕屬靈的恩賜，其中更要緊的是作先知講道(林前十四1)。有人則以為說方言為最重要，為此保羅作了以下的講解和比較。

    「那說方言的原不是對人說，乃是對神說，……作先知講道的是對人說，要造就、安慰、勸勉人，說方言的是造就自己，作先知講道乃是造就教會，……說方言的若不翻出來，使教會被造就，那作先知講道的就比他強了。……我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效，……但在教會中，我寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。……所以全教會聚在一處的時候，若都說方言，偶然有不通方言的或不信的人進來，豈不說，你們癲狂了呢？若都作先知講道，……他心里的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說神真是在你們中間了」(林前十四1∼25)，在聚會的時候要謹慎，「因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜」，「要切慕作先知講道，也不要禁止說方言。凡事都要規規矩矩的按著次序行」(林前十四33，39∼48)，願神在屬靈的恩賜上憐憫我們，恩待我們，保守我們，不致發生偏差。

    六、愛人

    追求一般恩賜的人很多，追求那更大恩賜的人卻不多。因為別的恩賜是明顯的、實用的、容易立刻見效的，而那在神眼中看為更大的恩賜卻比較隱藏，不易立即見效，自己無所得著。保羅叫我們要切切的求，那更大的恩賜，且把那最妙的道指示我們(林前十二31)，那就是愛。他又將愛和其他的恩賜作了一個對比︰「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了嗚的鑼和響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼」(林前十三1∼2)，這不是簡單的方言，也不是普通的知識和一般的信心，乃是奧秘、偉大、神奇的恩賜，是許多人求之不得的。然而即或有了這一切，若沒有愛，仍然算不得什麼。

    為什麼把愛看得這麼重呢？因為其他的都是外顯的恩賜，有立時看得見的效果，愛卻是在深處且恆久。別的恩賜有可能被錯用，外顯的恩賜可能叫人自高，也可能被錯用，但愛卻使人謙卑。沒有別的恩賜會感到手中無物，沒有愛會感到心中空虛。別的恩賜是你有什麼，愛乃是你是什麼；別的恩賜可以失去、停止，愛卻永不止息。所以愛是更大、更高的恩賜。不僅如此，愛也是最妙的道，愛能深入人心，溶化剛硬，除去罪惡；愛能帶給人喜樂、安慰、幸福，若沒有愛，任何東西都無法滿足人心中的需要。

    愛究竟是什麼呢？好像很抽象，看不見，摸不著，但卻是最真實具體的，它有性格、品德、表現、活動。下面經文給以確切的描述。有一種翻譯為「愛是忍耐、仁慈的︰愛不知道嫉妒和夸耀︰愛是沒有威風和不失禮的；愛從不為自己尋求，從不被激動；愛從不保持人錯誤的記錄；愛從不因人罪過而歡喜，卻因人良善而快樂；愛總是包容、總是相信、總是盼望、總是忍耐」(林前十三4∼7)。這不是描繪一件東西，乃是描繪一個人，一個最良善、美麗、真誠、可愛的人，一個毫無自私、與人無爭，滿有同情、仁慈的人，如果在世界上有許多這樣的人，那是何等令人快樂、欣慰、甘甜、美妙，一切的嫉妒、爭吵、傲慢、無禮、冷酷、無情、貪圖，都會顯得那樣的丑陋、卑鄙、羞恥、無地可容，同時會喚醒、提高、影響、改變人的思想、意念、動機、言行。

    只有那位比世人更美，且超萬人之上的耶穌基督(詩四五2，歌五10)，來到世界，居住在人間。我們要求的就是這從神而來的愛(約壹四7∼8)，能夠像那位滿有愛心的主。「神就是愛。住在愛里面的就是住在神里面，神也住在他里面。這樣，愛在我們里面得以完全，我們就可以在審判的日子，坦然無懼。因為他如何，我們在這世上也如何」(約壹四16∼17)，我們追求愛，就是追求神自己，難道這不比其他恩賜更高、更大、更妙麼！

    七、愛神

    如果我們樣樣都有，唯一缺少愛神的心，這就是不夠。神對以色列人有此要求，對新約信徒也不例外。主耶穌說︰「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神，這是誡命中的第一，且是最大的」(申六5；太廿二37∼38)，但是許多信徒卻沒有遵守這一條最大的誡命，甚至沒有注意或想到去遵行。他們所愛的是自己、家人、親友和自己的名利、地位、事業，至于愛神，不能說完全沒有，只是距離神的標準—盡心、盡性、盡意還太遠；然而這正是信徒所當追求的，這不是重擔，乃是福分。這並非使信徒為難，乃是要我們得到喜樂。世上沒有一件事比愛神更為有福、喜樂，這是愛神的人都有過的信念和經驗。神要求我們愛他，為的是將極大的好處賞賜給屬他的兒女。

    聖經中有許多應許是要賜給愛神的人。如經上所記︰「神為愛他的人所預備的，是眼楮未曾看見，耳朵未曾听見，人心也未曾想到的」(林前二9)，又說︰「神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受他所應許給那些愛他之人的國麼」(雅二5)，又說︰「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的」(雅一12)，這是何等寶貴、重大的應許。有一天，我們要看到國度、冠冕和永遠的榮耀、福分、快樂，都是為著愛神的人預備的，不愛神的人將要受到無法估計，不可挽救的損失。那一天，有許多人要哀哭懊悔，乃是為了在世上，沒有愛神、沒有愛那位創造、救贖、看顧、賜恩給我們一切的神，沒有愛那位最良善、榮美、可愛的神，卻愛了如草木、糞土的人和物，如夢境、幻影的事，那一天，愛神的人要坦然無懼，歡喜快樂地來到神面前，親近、敬拜、贊美，並被神永遠、深沉、豐富的愛所充滿。

    愛神不但有來世的應許，也有今生的應許。因為神使萬事都互效力，叫愛神的人得益處(羅八28)。如果有人覺得萬事都與他為難，處處都不如意，心中一直煩惱、憂愁、懼怕、不安，這都是因為不愛神的緣故。若愛神，一切的烏雲、濃霧都消散了。我們能在萬事背後，包括各樣令人不快、失意、痛苦的事，看到那愛我們的神在管理、安排一切，而且是為著我們的益處。不愛神的人不會感覺到、認識到神的愛。經上說︰「因為他專心愛我，我就要搭救他，因為他知道我的名，我要把他安置在高處。他若求告我，我就應允他，他在急難中，我要與他同在，我要搭救他，使他尊貴；我要使他足享長壽，將我的救恩顯明給他」(詩九一14∼16)。大衛從心里說︰「耶和華，我的力量阿，我愛你」(詩十八1)，願愛神的人如日頭出現，光輝烈烈(出二十6︰士五31)。

    愛神的人都當恨惡罪惡。我們遵守神的誡命，這就是他的愛了(約壹五3)。愛神的，也當愛弟兄，這是我們從神所受的命令(約壹四21)。凡遵守主道的，愛神的心在他里面實在是完全的(約壹二5)。可見愛神是有具體內容和表現，愛神和愛主是分不開的(約十四21，23)。但我們若愛世界，就要失去愛神的心(約壹二15)，想同時兼愛是不可能的，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個(太六24)。揀選這一條生與福的路，愛神，遵行他的道(申卅15∼16)，盡心、盡性、盡意愛主我們的神，比什麼都重要，是值得我們付上一切代價去追求的，願主引導我們的心，叫我們愛神(帖後三5)。

    研讀回應

    1．真智慧和真知識是從何而來？

    2．為何敬畏耶和華是增長智慧的必要因素？

    3．摩西在詩九十12的禱告為要得著「智慧的心」，今天信徒如何可得呢？

    4．主耶穌所注重的是什麼？信徒當如何解決里面的污穢？

    5．神對「聖潔」的定義是什麼？

    6．一個被聖靈充滿的人會有什麼特征？

    7．為何信徒當發掘且發揮自己的屬靈恩賜？

    8．聖靈所賜的恩賜是什麼？其意義如何？

    9．你對自己的屬靈恩賜有何計劃？請分享。

    10．比較世人和聖經中對「愛」所下的定義，兩者有何不同？

    11．聖經說︰「神就是愛」和「愛是從神而來」，這兩句話對信徒有何意義？

    12．信徒要如何表明愛神的心意和態度？

    

    生命存在信徒的里面，生活是外面的表現，沒有里面生命的更新和改變，不可能有外面生活的流露和彰顯。但是只有內在的生命，而沒有外在生活的見證，不僅不能榮神益人，自己也要受到虧損。因為將來的審判是根據人實際的生活，而不是根據人得到的生命。信徒在生活上應當注意和實行的有幾方面︰

    一、奉獻

    首先提到奉獻，一個沒有奉獻的信徒，他的生活是毫無價值，不蒙悅納，虛空無益的。信徒是主所救贖、完全屬神的，一生的一切都應當為著主、歸給神。這是我們信主之後的地位和責任，但這個事實只有在奉獻這件事上，才能真正實行和體驗出來。舊約時代以色列人必須將長子和頭生的獻給神，因為他們是羔羊的血所救贖的，神大能的手所拯救的(出十三2∼3)。拿細耳人則是人許願，離俗歸耶和華(民六2)，這表示人自願過奉獻的生活。新約更清楚他講到信徒乃主寶血所買贖，應當完全奉獻給神(羅十二1；林前六20；林後八5)；而且特別講到，「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死，我們若活著是為主而活，若死了，是為主而死，所以我們或活或死總是主的人」(羅十四7∼8)。

    所以信徒生活的動機、出發和立足點，就是奉獻為主而活，這包括生活的全部，連生死都在內。我們應當以此來要求、衡量我們整個的生活。究竟我們過去、現在和將來是為誰活著？為什麼活著？為自己或是為主，為著別的人、事、物，或是完全為主，我們作的每一件事，說的每一句話，走的每一步路，究竟是為關什麼？在我們生活中有多少成份是為著主，有多少目的是為著主，有多少成果是歸給主，我們究竟將主放在首位、第二位或末位？或根本沒有留下位置給主。有人幾乎忘記了主，在他的生活之中從沒有考慮到主，將一切都作完了，還沒有想到要為主作什麼。這樣的生活是信徒的生活麼？他能算是一個屬主的人麼？

    可能不少信徒比上面所說的好一些，在與自己沒有利害關系的事上，在自己不受什麼損失的情況下，也想到為主作點什麼。當別的事都安排、作好之後，才考慮到主的事，許多信徒的讀經、禱告就是如此，被世俗的事纏累，屬靈的事情即可完全丟棄，根本談不到奉獻、事奉神。最能試驗人的就是金錢的奉獻，許多新約信徒還不如舊約的選民奉獻十分之一，像馬利亞那樣打破王瓶，窮寡婦投上養生的，真是非常稀少了。其實我們所有的錢都當為主用，即或是留下的十分之九，也不是可以隨己意使用的。有人奉獻十分之一，可是並不甘心，錢拿出去了，心卻沒有拿出去。這算不得是奉獻，他們沒有看到神的工作、弟兄姊妹的需要，只想到自己余下的錢有多少。

    那誠實愛主的人，不只是奉獻金錢，也將自己的一切︰光陰、精力、愛情、身體、性命，都奉獻在神的祭壇上。任何奉獻都不覺得太多、過分，就像亞伯拉罕獻上獨生愛子一般，毫無吝惜、保留可言。

    二、言語

    在人類的生活中，言語佔了很重要的部分。聖經對信徒的言語，也有許多的教訓。雅各書上說，「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身」，「舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來」(雅三2，6)，「因為心里所充滿的，口里就說出來」(太十二34)，人的口音也能把人露出來(太廿六73)。所以言語最能代表一個人，顯明人心里面所充滿的是什麼。

    箴言書講到言語的地方很多，首先提到它的嚴重性。「生死在舌頭的權下」(箴十八21)，「謹守口的，得保生命；大張嘴的，必致敗亡」(箴十三3)，口中愚妄的，必致傾倒(箴十8，10)。乖謬的口，為神所恨惡(箴八13)。乖謬的舌，必被割斷(箴十31)。愚昧人的口，自顧敗壞，他的嘴，是他生命的網羅(箴十八7)。義人的口是生命的泉源(箴十11)。人因口所結的果子，必飽得美福(箴十二14)。謹守口與舌的，就保守自己免受災難(箴廿一23)。

    在言語上，第一要緊的是不可說謊言、假話，那是罪惡和愚昧的事。「口吐真言，永遠堅立；舌說謊話，只存片時」(箴十二19)，「說出真話的，顯明公義︰作假見證的，顯出詭詐」(箴十二17)，作假見證是誡命中所禁止的(出廿16)。撒謊的嘴和舌，都是神所恨惡的(箴六17，十二22)。詭詐的舌頭，要被毀滅(詩五二4∼5)。作假見證的，不免受罰︰吐出謊言的，也必滅亡(箴十九9)。主親自教訓我們說︰你們的話，是就說是；不是就說不是。若再多說，就是出于那惡者」(太五37)。

    其次，不可夸口，說大話。自夸是人容易犯的過錯，因為人的舌頭雖小，卻能說大話，猶如小火能點著大樹林一樣(雅三5)。其實人沒有什麼可以自夸的，因為一切都是領受的(林前四7)。人不要因智慧、勇力、財物夸口，只當指著主夸口(耶九23∼24；林前一31)。「要別人夸獎你，不可用口自夸；等外人稱贊你，不可用嘴自稱」(箴廿七2)，「更不要為明日自夸，因一日要生何事，你尚且不能知道」(箴廿七1)，「凡這樣夸口都是惡的」(雅四16)。

    再有，不可多言。「寡少言語的有知識，性情溫良的有聰明。愚昧人若靜默不言，也可算為智慧，閉口不說，也可算為聰明」(箴十七27∼28)，「愚昧人張嘴啟爭端︰開口招鞭打」(箴十八6)，「多言多語，難免有過，禁止嘴唇是有智慧」(箴十19)，言語多就顯出愚昧，問題還不止于此。「人所說的閑話，當審判的日子，必要句句供出來」(太十二36)。

    淫詞、妄語、戲笑的話就更不相宜了(弗五4)。所以言語應當謹慎，說得合適。「一句話說得合宜就如金隻果在銀網子里」(箴廿五11)，「口善應對，自覺喜樂；話合其時，何等美好」(箴十五23)，「說話浮躁的，如刀刺人，智慧人的舌頭，卻為醫人的良藥」(箴十二18)，「回答柔和，使怒消退，言語暴戾，觸動怒氣」(箴十五1)。此外，關于言語方面，還有許多教訓。虔誠人必須勒住他的舌頭(雅一26)。「要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話」(詩卅四13)，「免得舌頭犯罪」(詩卅九1)。我們要求神禁止我們的口，把守我們的嘴(詩一四一3)。隨便說話，不僅與生命無益，而且會造成損害。所以「污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫听見的人得益處(弗四29)。

    三、行為

    「得救是本子恩，也因著信，這並不是出于自己，乃是神所賜的，也不是出于行為，免得有人自夸」(弗二8∼9)，稱義也不是因行為(羅四2)。可是人信主之後，行為卻非常重要，神非常重視人的行為，要照各人的行為報應各人。對世人如此，對信徒也是一樣(伯卅四11︰箴廿四12；耶十六10；太十六27︰羅二6；啟廿二12)。將來在基督的台前，不只工作要受審判，行為也要受審判。叫各人按著本身所行的，或善或惡受報(林後五10)。所以信徒要對他的行為負責，絕不可以輕忽隨便。每一個行為都好像是在撒種，人種的是什麼，收的也是什麼。順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生(加六8)。因此在作任何事之前都應三思，不可隨便。

    上面經文將信徒行為的來源分為兩種，一種是出于情欲，即是肉體︰一種乃是出于聖靈。由于肉體常跑在前頭，容易受激動，很快有反應。所以我們首先要學習不順從肉體，不立刻任憑肉體受激動有反應，反而要等候在里面深處聖靈的運行、引導、感動。這是最基本的行為原則(羅八4∼8)。行事急燥的人容易犯錯，而信靠主的人必不著急(賽廿八16)。甚至為了達到目的，就采取屬肉體的手殷，而不肯遵循神引導的途徑，這也是不對的。目的和手段、目標和途徑都應當是屬靈的、合神旨意的。人一切所行的，自以為清潔、正直，但惟有神衡量人心(箴十六2，廿一2)。人憑自己分別善惡是不可靠的，應當完全倚靠神，讓聖靈根據神的話來指示、判斷是非、定規善惡。

    行為可以代表一個人。正如主耶穌所說，憑著果子可以認出人來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜里豈能摘無花果呢？這樣凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子︰好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹，就砍下來丟在火里(太七16∼19)。所以只想從外面作出好行為是不可能的，最多不過是一個法利賽人，假冒為善而已。惟獨從里面作的才是真的(羅二28∼29)。

    基督徒究竟應有什麼樣的行為？主耶穌說，「你們是世上的光，“……人點燈，不放在斗底下，是放在燈台上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」(太五14∼16)，這里明確他說要有好行為，也就是說能發出光來照亮別人，使榮耀歸給神。信徒的行為如果發不出光來，對人起不了照亮的作用，就不是一個好信徒，必定出了毛病，不是里面的光已經黑暗了(太六23)，就是將燈放在斗底下，怕人看見光，以致于四圍的人都落在黑暗里。其次，信徒的行為應當如鹽一樣，能起防腐、消毒、調味的作用。可是有的信徒真像失了味的鹽，與世人沒有分別，毫無基督徒的特征。有些人卻有極強烈的屬靈、屬天、屬神的榜樣，當人一接觸就感覺到有神的靈在他身上，甚至會聯想到天堂和永生。信徒至少「在外邦人中應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子，歸榮耀給神」(彼前二12)。

    四、作事

    信徒是不是一點行動自由都沒有，任何事都不敢作呢？不是的。保羅說︰「凡事我都可行，但不都有益處；凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制」(林前六12)，又說︰「凡事都可行，但不都造就人」(林前十23)，「所以你們或吃或喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行」(林前十31)，雖然信徒除了犯罪之外，凡事都可行，但仍有一定的原則，作為指導和依據，那就是要看對己、對人、對神會有什麼影響和後果。任何事都不能受它的轄制，作它的奴僕，以致于到失去自主的地步；凡著迷、上癮、痴愛的事都不可去行，不但要考慮對自己所造成的後果，也要注意對別人的影響。例如︰不可因食物叫人跌倒(羅十四15，21∼22；林前八9∼13)。

    更重要的是積極方面，信徒既是歸主屬神的人，不能只問那些事是神所禁止的，不可作的，更當知道那些事是神所喜悅的，應當作的，這其中有很大的差別。上面的經文也特別指出，「無論作什麼，都要為榮耀神而行。」我們作任何事，首先要考慮的是否是為榮耀神而行。如果我們活在世上，不能榮耀神，就是枉然存活了。若作了任何事，虧欠神的榮耀，就是犯罪(羅三23)。若有好行為，就叫神得榮耀(太五16)。因為我們是神的兒女，與神聯合，在生活、行事上不是虧欠神的榮耀，就是叫神得榮耀。凡不能叫神得榮耀的事，就堅決不作。許多肉體的情欲和世俗的風尚，都不合乎聖徒的典範。若以神的榮耀為作事的前提和目的，自然會使生活越趨聖潔和完全。

    作事也要注意到是否有益于人、造就人，是否加添人的快樂。若想做到這幾點，就要學像基督一樣，首先，不求自己的益處，不求自己的喜悅(羅十五1∼3；林前十24、33)。其實這是基督徒應有的特征，如果處處為自己著想，求自己的喜悅和利益，一點不考慮別人的處境，就算不得是基督的門徒。自私與否，是信徒真假的試金石，若一切都以自己為中心，以自我為前提，這樣的人不配作神國的子民。此外，還有一個原則，即是作事的必須性和真正的價值。人經常為許多事忙亂、思慮、煩擾，卻不一定是有價值的；人可以為許多事忙碌，但卻不一定是上好的(路十41∼42)。因為我們的光陰、精力有限，如果對各種事務不加以分別選擇，只會白費光陰、毫無成就，最後懊悔莫及。所以要愛惜光陰(弗五16；西四5)，擺脫無益瑣事，一切都以永世的尺寸來衡量，好為自己積成美好的根基，預備將來，持定那真正的生命(提前六19)。

    五、為人

    一個人可能偶然作些好事或壞事，但這並不足以代表他的為人，為人可以從他作事的總和，及經常的行為來判定。然而，更重要的是人的心思如何，他的為人就是如何(箴廿三7)。人的外表可以偽裝、假冒，但人的思想、意念卻是真實的，所以要知道自己是個什麼樣的人，只要認識自己每天想什麼，如何思量就夠了；反過來說，若想要成為一個好人，就必須從心里的思想、意念作起。因此，我們應當祈求神「鑒察我、知道我的心思，試煉我、知道我的意念，看在我里面，有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路」(詩一三九23∼24)。

    聖經不但注重人作的事，更注重人是一個什麼樣的人，我們看到有義人、善人、好人，也有的是罪人、惡人、壞人，神對待各種人各有不同的結局。大衛在詩篇上說︰「慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他；清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他」(詩十八25∼26)，神「給正直人存留真智慧，給行為純正的人作盾牌」，「正直人心在世上居住，完全人必在地上存留」(箴二7，21)，「你要細察那完全人，觀看那正直人，因為和平人有好結局」(詩卅七37)。乖僻人為耶和華所憎惡，正直人為他所親密。耶和華咒詛惡人的家庭，賜福給義人的居所。他譏誚那好譏消的人，賜恩給謙卑的人」(箴三32∼34)，「義人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午；惡人的道，好像幽暗，自己不知道因什麼跌倒」(箴四18∼19)。

    什麼樣的人有什麼樣的結果，聖經很注重為人的結局，並叫我們留心察看(來十三7)，聖經本身也記載許多人的事跡和末後的結局。惡人生前得享平安、快樂、富貴，死時也無痛苦，似乎令人不平，然而，若進入神的聖所，思想他們的結局，就看見神把他們安置在滑地，使他們掉在沉淪之中(詩七三3∼4，17∼18)。由于臨死之前，沒有痛苦，以致于連悔改的機會都失去了，最後的結局更為悲慘，正如主耶穌所講，那個**間受痛苦的財主一樣(路十六19∼26)。然而，義人也有受苦的，甚至有被害至死的(伯一8，二7；詩卅四19；提後三12；雅五6)。這不但不能證明他們的結局不好，反而是他們敬虔的明證。不過從許多人在世的結局，可以看出他們在神面前究竟如何。

    亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟、摩西、約書亞、撒母耳、大衛與羅得、以掃、可拉、巴蘭、參孫、以利、掃羅、亞哈等的結局不同。聖經對這些人的記載，可以成為信徒的警戒，因此我們在世行事為人要對得起主，與福音和蒙召的恩相稱(西一10；腓一27；弗四1)。當信徒走過一個地方，與人有了接觸之後，究竟給人留下什麼印象和腳蹤。被人提起時，會替你下怎樣的結論。人可能看錯、說錯，但將來見主面時，決不會錯。那時，我們一生在世究竟是個什麼樣的人，要完全顯明出來。故現在就應立刻悔改，立志靠主成為主所喜悅的人。

    六、本份

    信徒在世上為人，有當盡的本份。這是神為每個人所安排、計劃的，包括各人的身分、地位，以及對家庭、社會、國家、人類的各種責任，並不因我們信主而可任意改變。正如保羅對哥林多的信徒說︰「各人蒙召的時候，是什麼身分，仍要守住這身分」(林前七20)，如果我們認為那身分對事奉主有妨礙，可以求主改變。但未改變之前，仍當守住原來的身分，強求改變和不守本份都是不對的(猶6)。

    信徒在世為人的本份也不少，首先要提信徒在家庭中的責任與本份。「作兒女的，要在主里听從父母，這是理所當然的。要孝敬父母，使你得福，這是第一條帶應許的誡命。你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒，養育他們」(弗六1∼4︰西三20∼21)，挪亞的兒子們因為對待父親的態度不同而有嚴重的後果(創九20∼27)。作父親的管教兒女責任重大，以利因放縱兒子不加管教，結果受到刑罰(撒上二29∼30)。因此好好管理兒女和自己的家是必要的(提前三12)。

    「作妻子的當順服自己的丈夫，如同順服主。……作丈夫的要愛妻子，正如基督愛教會」(弗五22，25；西三18∼19)，此外，夫妻還有當盡的本份，不可虧負、離棄，應帶領配偶信主(林前七5，10∼16；彼前三1∼7)。若不是為**的緣故，不可離棄配偶(太五32)；婚姻，人人都當尊重。關于選擇對象，聖經也有不少的教訓(創六2∼3，廿四3∼4，廿八1∼2；王上十一2；尼十三23∼25；林前七39；林後六14)，因為這對家庭和子孫的關系都很大。

    對于社會、國家方面，聖經也有教訓︰「在上有權柄的，人人當順服他」，「凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他」(羅十三1，7)，「順服作官的、掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事。不要毀謗，不要爭競，總要和平，向眾人大顯溫柔」(多三1∼2)，「你們為主的緣故，要順服人的一切制度」(彼前二13)，應當好好學習，努力工作，忠心辦事(創卅九3，22；但六4；徒七22；西三22；多二9∼10，三14)。有的信徒忽略這方面的責任，不盡這些本份是不對的。

    除了一般為人的本份之外，信徒在神的面前還有一個很重要的本份，就是行善。經上說，「他為我們舍了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善」(多二14)，「我們原是他的工作，在基督里造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的」(弗二10)，「因為神的旨意原是要你們行善，……若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的」(彼前二15，20)，「那照神旨意受苦的人，要一心為善」(彼前四19)，「我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候，就要收成。所以，有了機會就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣」(加六9∼10)，「你手若有行善的力量，不可推辭，就當向那應得的人施行」(箴三27)，有錢的人要行善，在好事上富足，甘心施舍，樂意供給人(提前六17∼18)。不過不可將善事行在人前，故意叫人看見，若是這樣就不能得天父的賞賜了(太六1)，行善不僅限于施舍金錢，還有其他的方面，有各樣的善事可行(林後九8；提前五10；提後二21；多三1；來十三21)，我們可以問一問自己，究竟我們行了多少善事。

    七、交往

    基督徒生活在世，不可能與人沒有接觸、來往，並發生各種的聯系，否則只有離開世界(林前五10)。但究竟應當與什麼人來往，與人的關系應發展到什麼程度？這些都是值得探討和考慮的，因為與人際關系所引發的影響、作用是很重要且深遠的。

    首先講到交友；聖經明明教訓信徒不可與世俗為友(雅四4)，不要與惡人來往(詩一1；箴一10)。「若有稱為弟兄，是行**的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可」(林前五11)，箴言書上還提到「與智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受虧損」(箴十三20)，「往來傳舌的，泄漏密事；大張嘴的，不可與他結交」(箴廿19)，「不要與反覆無常的人結交」(箴廿四21)，「好生氣的人，不可與他結交，暴怒的人，不可與他來往」(箴廿24)。的確，「**朋友的，自取敗壞︰但有一朋友，比弟兄更親密」(箴十八24)，「不要自欺，**是敗壞善行」(林前十五33)，「所以你們不要與他們同伙，……同行」(弗五7，11)，「不要同負一軛」(林後六14)。

    那麼，信徒是否不可以有朋友、不能與人交往呢？不是的，我們看到神稱亞伯拉罕為朋友(代下廿7；賽四一8；雅二23)，主耶穌稱的門徒為朋友(約三29，十五13∼15；歌五1)。約伯、大衛都有朋友(伯二11；撒上十八1；撒下十六17)，最顯著的是但以理和他的三個朋友(但一11∼12，二17，49)，他們一同敬畏事奉神，同患難、同事尊貴。朋友是應當有一致的信仰、共同的語言、相互的情誼，基督徒絕不該有所謂的酒肉之交、娛樂之友，或是為著互通金錢彼此利用，無事閑談等現象。常言道︰「物以類聚」，從一個人所交往的對象，即可看出他本來的面目，凡思想、情感、興趣、嗜好等都不相投的人，是不可能結交為友的。所謂「近朱者赤，近墨者黑」，所以信徒對此不可不謹慎、警惕，當用智慧與人交往(西四5)。

    信徒的莫逆之交應當是屬靈的朋友，而不是僅限于世俗的交往。瑪拉基書上說︰「那時敬畏耶和華的彼此談論，耶和華側耳而听，且有紀念冊在他面前，記錄那敬畏耶和華、思念他名的人」(瑪三16)；詩篇也說︰「論到世上的聖民，他們又美又善是我最喜悅的」(詩十六3)︰新約提到，「同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平」(提後二22)，只有和眾聖徒來往、交通，才有屬靈的價值，且合神的心意，能「一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過于人所能測度的」(弗三18∼19)，信徒彼此之間的來往，也應當是「在基督里若有什麼勸勉，愛心有什麼安慰，聖靈有什麼交通，心中有什麼慈悲憐憫」(腓二1)，而不是習慣懶惰、挨家游閑、說長道短、好管閑事(提前五13)。所以，若有人不听從聖經上所說的，就不和他交往，叫他自覺羞傀。但不要以他為仇人，要勸他如弟兄(帖後三14∼15)。

    研讀回應

    1．信徒要怎樣過敬虔生活且榮耀主的名？

    2．對信徒而言，「積財寶在天上」是什麼意思？

    3．基督徒應如何運用真理的教訓在日常生活的行事為人上？

    4．耶穌基督在聖經中提到作工的原則是什麼？

    5．照主所說的，這是個什麼樣的世代？信徒有何當盡的本份？

    6．耶穌對門徒說︰「你們是世上的鹽……是世上的光……」試問這兩句話的含意是什麼？對世界(非基督徒)又有何影響？

    7．保羅說︰「我與世界已經釘在十字架上……」這句話指的是什麼意思？

    8．請分享你對物質生活所抱持的態度？在你的生命中最關注的是什麼？

    9．什麼是基督徒當有的價值觀？耶穌基督是如何教導門徒的？

    

    神不造無用的東西，更不願所救贖的人是毫無用處。信徒是主以寶血所買贖的人，神也有工作需要人去作，所以為神工作，是每個信徒應盡的責任，聖經中許多有關這方面的真理和教訓。

    一、為主作證

    以色列人是神的見證(賽四三10，12)，這在世界歷史上已非常明顯。他們的被選、興起、受罰、分散、歸回、復興，都有歷史和時事證明。同時，也證明神的信實，以及聖經的應許和預言的可信、可靠(創十二1∼3，十三14∼17，十五12∼21，十七4∼9；出三8∼10，十九4∼6；民廿三9，廿四17；利廿六32∼33；申廿八25，64，卅3∼5；賽十一11∼12，四三1∼7，四九8∼13，18∼23，六十4∼9，六六7∼8︰徒一6)。神的另一個見證人就是基督徒，特別為神的兒子耶穌基督和他的話作見證(約十五27)。主耶穌在復活之後，升天之前宣告和吩咐門徒，往普天下去傳福音給萬民听，使萬民作他的門徒(太廿八18∼20；可十六15)，並且人要奉他的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷直到萬邦和地極作他的見證(路廿四47；徒一8)。這些話應驗了，耶穌是神的兒子，是全人類的救主。如今福音傳遍天下，教會到處建立，信徒人數眾多，聖經傳布極廣，都是無可爭辯的事實(太廿四14；羅一5，十六26；西一6、23；啟五9)。神、基督和聖經有以色列人和基督徒這兩個強而有力的見證，叫世人無可推諉，因為不信的後果是相當嚴重的(可十六16；約三18，36)。

    信徒各人也要為主作見證，那就是要傳揚耶穌基督是誰，他為我們作了什麼，並且要領人到主的面前。福音書所記載的，就是要叫人信耶穌是基督、是神的兒子，並且叫人信了他，就可以因他的名得生命(約廿31)。使徒傳道的主題就是傳耶穌基督為主，見證從死里復活(徒一22，36，三15，五30∼32，八4∼5，35，九19∼20，十36∼43，十六31，十七3，31，廿21；林前二2，林後四5)。傳道人如果傳了許多道，卻沒有傳耶穌基督，所傳的也是徒然，因為連根基都沒有立好，那里能建造呢(林前三11)？信徒也是如此。如果對人講了許多事，卻沒有傳講耶穌基督，那所講的就毫無用處和價值。「因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」(徒四12)，唯獨耶穌是道路、真理、生命，若不藉著他，沒有人能到父那里去(約十四6)。為主作見證也包括見證主在我們身上所作的事，就如撒瑪利亞婦人對眾人所作的見證，使好些人信了耶穌(約四28∼29，39)。當然進一步將人帶到耶穌那里，直接听主的話，他們就更清楚知道，並且相信了(約四40∼42)。蒙恩的罪人，得了主的拯救就當傳揚主在我們身上作了何等大的事(可五19∼20)，見證病得醫治、看見神跡，固然重要，但主並非吩咐門徒傳揚這些神跡(可五30∼34，43；路十六15，十八43)，乃是領人悔改、得救、生命有所改變的見證(太三8；路七47、50，十九8∼9)，才更為重要。

    我們不但要為主作見證，並且要將人領到主的面前，直接和主發生關系，而不是將人領到自己面前，藉著見證夸耀自己。我們看見施洗約翰為耶穌作見證，讓自己的門徒去跟從耶穌，他們又領自己的親人跟從主。腓力也去找他的朋友拿但業，領到耶穌面前，以致真正認舊主(約一35∼49)。今天任何與我們有接觸的親朋好友，是否就和當年去見腓力的人一樣，說「我們願意見耶穌」(約十二20∼21)。

    二、尋找迷羊

    主耶穌講到，一個人有一百只羊，一只走迷了路，他要撇下九十九只，去找那只迷路的羊，找到了，就非常的歡喜、快樂(太十八12、14)，這是指罪人悔改和迷失真道的人回轉(雅五19∼20)。主耶穌在世時，曾尋找過迷失的羊；但他今天已經不在世上，這尋找迷羊的工作就落在門徒身上，難道我們看不見外面有許多迷失的羊麼(太九36)。那麼多的人好像無牧之羊，飄流失喪，走向滅亡，何等需要有人去尋找、拯救，只靠少數的傳道人是不夠的，需要所有的信徒都起來，作這樣的工，迷失的羊可能就在你的四周，在你所能接觸的人中，若信徒不願意去領他們，他們滅亡時，在陰間、地獄里受苦，這要怪信徒沒有將福音傳給他們，沒有人領他們認識、相信救主耶穌，作為神的兒女都要感到慚愧、痛苦，因為沒有盡到當盡的責任。信徒首先要救家里的人，和親屬、密友(創十八19，十九12︰書六23；徒十24，十六31∼34)。

    當然，迷失的羊很多，有在諸山間、在各高崗上流離，在全地分散，無人去尋，無人去找(結卅四6)；就是在那些曾經歸主的人中，也有許多瘦弱的、有病的、受傷的、被逐的、失喪的，需要尋找、領回、纏裹、醫治、養壯(結卅四4)。這不正是今天各處信徒的寫照嗎？有誰去尋找、拯救、幫助呢？難道你沒有听見迷羊的嘆息、哀鳴、呼叫嗎？難道你沒有听見主的聲音說︰「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」但願你也能說︰「我在這里，請差遣我」(賽六8)。

    尋找迷羊，既辛苦、勞累、費時，又需要愛心和忍耐，有時跑了許多路，卻沒有找到；費了許多時，卻沒有果效；說了許多話，卻不能打動他的心。就此灰心、失望、放棄了嗎？主耶穌說，要尋找直到找著(路十五4，8)。有人用多年的愛心，各樣的方法，百般的忍耐，直到領一個剛硬、愚昧、可憐的罪人悔改，付的代價重，收的效果自然就大。那流淚撒種的，必歡呼收割(詩一二六5)。有時人的力量已經到了盡頭，但神的力量卻是無限。當流汗沒有果效時，則需要流淚代求，相信在神面前決不會是徒勞。

    沒有主的愛和愛主的心，自然就不會顧念主的羊。在主耶穌沒有向彼得顯現之前，他在那里打魚。今天何嘗不是這樣呢？為自己打魚的人多，為主牧羊的人少。主對彼得說，「你愛我比這些更深嗎？」彼得說︰「是的，你知道我愛你。」主一連三次問他是否愛主，然後才托付他牧養主的羊(約廿一15∼17)。是的，談論信徒的工作，若沒有愛主的心，什麼工作也談不到；即或是參與事奉，也是勉強。有人熱心工作，卻別有目的，有的出于嫉妒分爭，也有的為求自己的好處，甚至藏著貪心、為利混亂神的道(林後二17︰腓一一17；帖前二2∼5)。他們牧羊，目的是牧養自己，吃脂油、穿羊毛，宰肥壯的，卻不牧養群羊(結卅四2∼3；彼前五2)。

    迷路的小羊不少，主說︰「你們在天上的父，也是這樣不願這小子里失喪一個。」回想我們自己從前都如羊走迷，各人偏行己路，幸虧主來尋找了我們(詩一一九176；賽五三6；彼前二25)，領我們歸回到他的圈中(約十16)，因此我們也當為主尋找其他迷失的羊。只有那體會主心意的人，才會顧念主的羊。

    三、多結果子

    結果子是我們的責任(約十五16)，結壞果子和不結果子的樹都要被砍掉(太三10)。不過可能還會再給一次機會，正如主所講的比喻一樣。「一個人有一棵無花果樹，栽在葡萄園里，他來到樹前找果子，卻找不著，就對管園的說，看哪！我這三年，來到這無花果樹前找果子，竟找不著，把它砍了吧，何必白佔地土呢？」(路十三6∼7)，如果不是管園的人代求，很可能當時就被砍掉了。現在還有一次最後的機會，再在它身上下些工夫，以後若不結果子，就真的要被砍下。這是何等可怕的事！許多白佔地土、未結果子的信徒，都將面臨被砍掉的危險，若不是主自己為我們代求，早已被砍掉。不也有人已經被剪去、砍下了嗎？這可能是指身體的死，也可能指被神丟棄，在屬靈的事上與恩典隔絕了(約十五2；羅十一22；加五4)。

    聖經中那棵只有葉子，沒有果子的無花果樹，被主咒詛就枯干了(太廿一18∼19)。葉子代表我們的名譽、外表、知識、地位，但卻沒有實際的內容、生命的結晶、有用的貢獻、長久的效果。聖經講到聖靈的果子、生命的果子，也講到工作的果子(林前十六15；西一6)。一方面是指傳揚福音、領人歸主(羅一13，十六5)。另一方面是指無論為主作什麼工作都當有成就、效果，而不是徒然地工作。所以稱為果子，表明是生命和聖靈的產物，而不僅是手的勞動，和腳的奔跑所得的收獲。怎樣才能結果子呢？上面的比喻中提到要周圍掘開土、加上糞，這正是樹木結果所需要的。除去剛硬、干枯，加上肥料、營養，就是「往下札根，向上結果」(王下十九30)，凡不向下深深札根的樹，就結不出豐滿的果子來。我們也需要在主的愛、神的話、和聖靈的交通里面深深札根，就像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯干(詩一2∼3)。一個不多禱告、讀經，不隨從聖靈行事的信徒，必定結不出果子來。聖經還記載了一些結果子與不結果子的原因(腓一11，四17；西一10；多三14；彼後一8)。

    信徒又像葡萄樹的枝子一樣，凡不結果子的，要被剪去，凡結果子的，就修理干淨，使枝子結果子更多(約十五1∼2)。修剪是結果子必要的條件，否則肥料養份就輸送到不必要和多余的地方去，無法集中在結果子的枝子上。神對信徒的心意也是如此，需要經常修理、剪除，包括人的驕傲、自夸、貪心、妄想、愚昧、錯誤，就連一些自以為是的長處、自恃的東西也要剪除。好像約伯失去一切所有的，約瑟被神帶到一個卑微、受苦、順服的地步，才能成為多結果子的樹枝(創四九22)。枝子不能離開樹，信徒也不能離開主，必須常在主里面，主也常在我們里面，才能多結果子，使神得榮耀，否則就像枝子丟在外面枯干，人拾起來，扔在火中燒了(約十五4∼6，8)。

    有人不願揀選多結果子事奉神、有益于人的路，而願意飄搖在眾樹之上，好像荊棘一樣，對人有害無益，因而被神咒詛(士九8∼15)。但願信徒們不要羨慕、效法、喜好世上的虛榮、興盛、快樂，乃是一心討神喜悅，像落在地里死了的麥子一樣，結出許多的子粒來(約十二24)。有人在年輕的時候，像一棵多結果子的樹，但到年老就枯干無用了，這正是許多信徒和傳道人可悲的結局。敬畏神、愛主、不斷地追求，就是到年老時，仍然可以結果子，滿了汁漿而常發青(詩九二14)。

    四、作神管家

    使徒彼得勸勉信徒，「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家」(彼前四10)，這是信徒的責任和工作，恐怕很多信徒根本沒有想到這件事，以為自己所有的才干、智力、錢財、地位、恩賜以及其他各種好處都是屬乎自己，可以完全為自己用，卻不知道這一切都是屬神的，是神暫時所托管，如果竊據歸己，神可能收回，另托別人，同時還要定不忠心，甚至僭妄悖逆的罪。因此每一個信徒都應重視作神管家的職務，盡受托的責任。

    我們一切所有的都是從神而來，沒有什麼不是從神領受的(代上廿九16；林前四7)。我們赤身出于母胎，也必赤身歸回(伯一21)。我們一生所得到的一切，當怎樣用，為誰用、為什麼用，的確不是一件小事；這是我們僅有的一點本錢，卻關系到永遠的承受。有人將它埋在地里(太廿五18)，有人浪費(路十六1)，也有人用這點本錢賺得十倍、百倍的利益(可四8；路十九16)。對神所賜的財物，你可能完全為自己收存、使用，為神、為人多花一分都心疼，為自己越多越好，對別人卻極盡刻薄，很少主動的施舍，寧可金錢財物在自己家中堆積腐爛，也不肯分給那些挨餓受凍的人。結果不是這些錢財要吃你的肉如同火燒(雅五2∼3)，就是神忽然收回你的靈魂，你所預備的要歸誰呢(路十二18∼20)？還不如那個不義的管家，知道用不義的錢財結交朋友，主稱贊他並非因為他不義，乃是因為他的聰明(路十六1∼9)。照樣，積攢財寶在地上，是最愚昧不過的事(太六19∼20)，這些財寶本不是我們的，乃是神交托我們管理罷了，豈不更當完全為神所用。

    此外，從神那里領受的其他恩賜也是如此，我們的光陰用在那里呢？我們身體的精力、聰明、才智都用在什麼地方了？信徒應當時時反省、回顧究竟自己為神作了什麼？有多少財物、光陰、力量是為了主而用？也要常常計算，將來見主面交賬時，埋沒、浪費主給的東西有多少，能夠交出、擺上的又有多少？是忠心良善的僕人，或是又惡又懶的僕人，我們最終是進去與主同享快樂，或是被丟在外面黑暗里哀哭切齒呢(太廿五21，30)？這要由各人自己作決定和努力了。

    主所求于管家的是要他有忠心(林前四2)，不在乎交托的工作多少、大小，乃在乎忠心。人在最小的事上忠心，在大事上也忠心，在小事上不義，在大事上也不義(路十六10)。今天能在最小的事上、不多的事上忠心，將來在神的國里必得權柄管理許多的事(太廿五23；路十九17)。你可知道自己是神的管家？神交托的是什麼工作？神給你的恩賜是那方面？你是否忠于神的托付呢？今天還有一點點的機會，不能再錯過，等到主來時，再想忠心事奉主就太遲了。那時，縱有千萬顆心要獻給主，有千萬個世界願意為主撇下，都為時已晚，再想在最小的事上忠心也沒有機會了。然而經上記著說︰「你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主里面不是徒然的」(林前十五58)。

    五、為人代禱

    為人代禱是信徒另一個重要的責任和工作，就如保羅對提摩太說的︰「我勸你第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝。……願意萬人得救，明白真道」(提前二1，4)，從此處可見，我們的代禱與神的心意是相吻合的。神願意萬人得救，一方面他藉著人傳福音給萬人听，另一方面他藉著人為萬人代禱。信徒同心合意地興旺福音，為福音齊心努力是應當的(腓一5，27)，同心合意地為萬人禱告代求也是必要的。只有外面傳福音的工作，沒有內室代禱的工作，就沒有能力和效果。摩西在山上舉手禱告時，約書亞在山下就打了勝仗(出十七11)。歷來是傳福音的人多，禱告的人少，不是說一般禱告的人少，乃是說真正肯為傳福音和主的工作，付上禱告代價的人極少。肯在外面奔跑流汗的人有的是，然而肯在主面前俯伏流淚的人就少之又少了。

    我們不僅要出到營外，也要進入幔內。有時，我們不能直接感動一個人的心，卻能推動那能轉動宇宙者的手，信徒在地上同心合意的祈求，神在天上必為他們成就(太十八18∼19)，當教會切切禱告時，神的使者就行動了(徒十二5，7)。禱告的果效是無法比擬的，禱告能作人所不能作的事，禱告能叫海水分開、日月停止、大發雷聲、天降大雨、死人復活、使無變有(出十四16；書十12∼13；撒上七9∼10；王上十七21∼22，十八42∼45；王下四4∼6)。因為在神沒有難成的事(創十八14；太十九26)。所以在信的人凡事都能。凡禱告、祈求的，無論是什麼，只要信就必得著(可九23，十一24)。不過有人信心不足，或禱告不徹底，像以色列王約阿施射箭一樣，他射的是神得勝的箭，但因他只打地三次，便止住了，所以未能完全打敗亞蘭人(王下十三15∼19)。這是我們從歷史中可吸取的教訓。

    代禱的工作雖極重要，但卻不可盲目妄求，「我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告，鑒察人心的曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求」(羅八26∼27)，所以我們的代禱也應當是在聖靈里的代禱，這樣才能照著神的旨意替聖徒祈求。「我們若照他的旨意求什麼，他就听我們，這是我們向他所存坦然無懼的心」(約壹五14)，不合神的旨意，就沒有信心和把握，求也得不著，這是許多人禱告和代求失敗的原因，堅持妄求、強求，是沒有益處的。即或應允，如經上所說︰「他將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈軟弱」(詩一0六15)，譬如，有人為病死了的人禱告，求神叫他復活，或者強求神照著人的意思成就，這都是不對的。

    要「靠著聖靈隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求」(弗六18－19)，和為神的僕人、主的工作祈求(西四3；帖前五25；帖後三1；來十三18)。神曾為以色列人「設立守望的，他晝夜必不靜默，呼吁耶和華……直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成為可贊美的」(賽六二6∼7)，守望人要站在守望所，立在望樓上觀看，看神向他說什麼話，知道可用什麼話向神訴冤(哈二1)。同時述說他所看見的，這樣，守望代禱的人也成了傳信息、發警言的人(賽廿一6，11∼12；結卅三2∼7)。

    六、幫助聖徒

    我們都當「殷勤不可懶惰，要心里火熱，常常服事主，……禱告要恆切」，同時「聖徒缺乏要幫補」(羅十二11∼13；多三13)。我們遵守主的命令，彼此相愛，不能只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上，「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐憫的心，愛神的心怎能存在他里面呢？」(約壹三17)，所以「多收的也沒有余，少收的也沒有缺」(林後八15)，論到供給聖徒的事，各人要隨本心所酌定的；不要作難，不要勉強。因為捐得樂意的人，是神所喜愛的(羅十五25∼27；林前十六1；林後九1，7；腓四15∼19；門14)。

    幫助聖徒不僅限于財物，還包括接待、服事、伺候聖徒等(羅十二13；林前十六15；西四10；提前五10；來六10；彼前四9∼11；約參5∼8)。使徒行傳記載的信徒多加和亞居拉、百基拉，都是很好的榜樣(徒九36、39，十八2、26)。難怪使徒時代的教會，是那樣的活潑、興盛，信徒之間彼此相愛，互相幫助，是最有力的見證，當時的信徒的確有樂同享、有苦同嘗、有擔同挑、有淚同淌(加六2)。弟兄和睦同居是何等的善，何等的美(詩一三三1)。如此就顯明主在他們當中，叫世人不能不感到稀奇和贊賞。彼此相愛，就是愛主；作在弟兄身上，就是作在主身上，因為有一天主要說︰「你們這蒙我父賜福的，可以承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住︰我赤身露體，你們給我穿︰我病了，你們看顧我︰我在監里，你們來看我。……這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了」(太廿五34∼40)。今天願意作在小弟兄身上的雖不多，但並不是沒有，有人寧願舍去自己來愛護弟兄姊妹，看顧、喂養主的小羊，幫助那些在患難困苦中的孤兒寡婦(雅一27；約壹三16)。並與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭(羅十二15)。他們可能不像主能行神跡奇事，但在愛心和同情上卻像他們的主，何等可惜，有的信徒只顧念自己，卻不懂得扶持其他軟弱、欠缺的肢體。從早到晚，從歲首到年終，只為自己打算、勞碌、奔波、努力，從未想到為弟兄姊妹盡一點心力，這樣的人將來要站在那里，應當放在綿羊，或在山羊中呢？

    但有一點應當注意的，那就是要防備假使徒、假先知、假師傅、假弟兄的危險(林後十一26；加二4︰彼後二1；啟二2)，有的假使徒行事詭詐，裝作基督使徒的模樣，好像光明的使者(林後十一13∼14)。有的假先知外面披著羊皮，里面卻是殘暴的狼(太七15)。猶大曾用親嘴的暗號出賣耶穌(太廿六47∼49)，也有些人甚至能奉主的名趕鬼、行許多異能，但主耶穌卻說他們是作惡的人。所以一切的靈不都可信，總要試驗那些靈是出于神的不是(約壹四1)，聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，听從那引誘人的邪靈，和鬼魔的道理……(提前四1∼3)。

    所以在接待人、幫助人等方面都應當謹慎，對于傳異端、越過基督的教訓、不常守著的，不要接待和問安(約貳9)。對于不按規矩而行，白吃人的飯，以敬虔為得利的門路，以及分門結黨、偏離真道的人，都該遠離(帖後三6∼11；提前六3∼5；提後16∼18，三5∼8；多三9∼11)。「有些人存疑心，你們要憐憫他們︰有些人你們要從火中搶出來，搭救他們；有些人你們要存懼怕的心憐憫他們，連那被情欲沾染的衣服也當厭惡」(猶22∼23)。

    七、建立教會

    教會是神的家、是基督的新婦、是聖靈的殿、是神永遠計劃的中心和對象(弗二19∼21，三9∼11，五25∼27︰提前三15)。所以有關神的工作都與教會聯系起來，正如以弗所書所說的，「他所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師，為要成全聖徒各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸于一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量」(弗四11∼13)，這里提到聖徒要各盡其職，建立基督的身體，每個信徒都是基督身上的一個肢體，必須盡肢體的功用，按著神所給的恩賜，互相配搭、幫助、服事(羅十二3∼8；林前十二12∼27)。有的信徒沒有發揮肢體的功用，盡其應盡的職份。好像不屬于這個身體，所以也得不到其他肢體的供應，這和葡萄樹上枯干的枝子一樣，它的結局即是砍下、燒毀。

    要想使信徒各盡其職，主的工人責任很大，因此說，神在教會中所設立的第一是使徒，第二是先知，第三是教師(林前十二28)。由于傳福音的不限于在教會之內，故未列人。主的工人像舊約時候神的僕人一樣，都是蒙神特別選召、被神造就和受神差派出去工作的(王上十七1∼16；耶一4∼10；可一16∼20；徒七20∼35，九6，15，30。十一25∼26，十三1∼4)。他們是得人的漁夫、勞力的農夫、屬靈的父母、神家的工人、基督的精兵、忠心的管家和屬靈的執事(可一17；林前四1∼2；林後八23，十一23，十二14︰提後二3，6，15)，這些都是非常神聖、重要、嚴肅的職任，絕不可以輕忽、隨便、竊取(民十六10，代下廿六16∼20，耶廿三16，25∼34)。他們應當有完全奉獻听命的心志(撒上三10；賽六8；耶一7；結三4∼11)。更有真理的知識、美好的靈性、聖潔的品行、屬靈的恩賜(王下四9；但五12；瑪二7；提後三15，來二4)，最要緊的是要有忠心，不怕艱苦和肯犧牲(王上廿二13∼14；摩七12∼15；徒九16；林前四2；提前一12；提後一8；來三5)。

    為主工作不能隨自己的意思，照人的方法，乃要靠聖靈的能力，按神的旨意，照著山上所指示的樣式去作(彌三8︰亞四6，七12；約四34，五19，30；來八5)。憑著肉體，獻上凡火，越過神命都是絕對不可以的(利十1∼2；民廿12；撒下六6∼7，廿一1∼2)。他們應當完全听命于基督，隨從聖靈的引導，按著神所量給的界限傳道、行路、作工(太十5∼15；約廿21；徒十19∼20，十六6∼10；羅十五16∼21；林後十13∼14)，有人不遵守這些原則，照己意隨便活動，侵犯神為別人安排的工作，或者作一些在神旨意以外，不合真理、不造就信徒的工作，都是神所不許可、不悅納的，嚴重的後果要由各人自己負責，至于品行不端、存心不正、行事悖逆、道路偏邪等，巴蘭、可拉、基哈西、示瑪雅等都是明顯的鑒戒(民十六31∼35；王下五25∼27；耶廿九30∼32；彼後二13∼16；猶10∼13)。

    為主工作並非越多、越大越好，若是草本禾楷，則要被焚燒，一無所存。惟獨金、銀、寶石的工作才能保存得住，且得賞賜(林前三11∼15)。所以一切的工作應當是出于神，建立在主救贖的基礎上，憑著聖靈而作的，也應當是憑著信心、愛心、和盼望作的(西一4∼5；帖前一3)。最要緊的是與禱告配合，沒有禱告的工作是空的、虛浮的、短暫的(徒六4；弗一17，三14，六19)，此外還要謹慎，免得傳給別人，自己反被棄絕了(林前九27)。所以為主作工的人應當時常反省自己，退到主面前安靜、仰望、等候，求主光照、指示，以便重新得力(王上十七3；賽四十31；可六31；加一17)。

    研讀回應

    1．一個成功的見證，應是以什麼為中心？

    2．從主耶穌一生的見證中，你學到了什麼功課？

    3．為要尋找、拯救迷失的羊，神給信徒什麼命令和計劃？

    4．請分享尋找迷羊時，有什麼實際且有果效的方法？

    5．信徒要如何按著神的心意來禱告？甚至行使為人代求的權柄？

    6．誰是我們應該供應及接待的對象？

    7．教會是由什麼成員所組成的？為何信徒在基督的身手上各有不同的功能？

    8．教會有什麼權柄？當如何的實現？

    9．請解釋「要用水藉著遍把教會洗淨，成為聖潔」這句話的含意？

    10．施洗約翰曾說︰「你們要結出果子，與悔改的心相稱」，這指的是何意？

    

    人生存的動力在于對未來有盼望，一個沒有盼望的人是悲慘和痛苦的，「我們的得救也是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候」(羅八24∼25)，「因為所見的只是暫時的，所不見的是永遠的」(林後四18)，聖經中指出信徒有幾個極大的盼望︰

    一、同在

    人一生下來，便開始世上的旅程，無論長或短，但最終要到那里去呢？世上雖有百歲的人瑞，卻都不能長遠活著，不見朽壞(詩四九8∼9)。固為死是眾人的結局，活人也必將這事放在心上(傳七2)。無人有權力掌管生命，將生命留住，也無人有權力掌管死期，這場爭戰無人能免(傳八8)。就是年輕的人，也有離世死亡的可能，問題是離世後往那里去，對于未來永遠的歸宿是否已經準備妥善。如果一個人對這麼重要、嚴肅的事情毫無準備，豈不是太荒唐、愚昧，犯了無可挽救的錯誤嗎？有人可能認為一死了之，沒有靈魂，沒有來世，所以無須考慮和準備未來的事。但這只是個人的假設，並無法證明他的設想和推論是真的，萬一，死後並不了結，那所造成的遺憾和痛苦，就算淚流成河也無法彌補。

    對信徒而言，這些問題都已經在主的復活時，得到了答案，因為我們知道所信的復活主是真實且有盼望的，所以我們面臨的不是死亡和墳墓。死亡不過是一道河，墳墓也僅是一扇門，我們盼望到達彼岸，不僅脫離今生的苦難，乃是進入那永遠安樂之境，更盼望和羨慕的是與主同在。保羅說︰「我們原知道我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造在天上永存的房屋，我們在這帳棚里嘆息，深想得那從天上來的房屋，……好叫這必死的被生命吞滅了，……所以我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內，便與主相離，……是更願意離開身體與主同住」(林後五1∼8)，又說︰「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的」(腓一23)，主耶穌在十字架上曾對那個悔改的強盜說︰「今**要同我在樂園里了」(路廿三43)，這樂園今天是在第三層天上，是保羅在靈里去過的地方(林後十二2∼4)，那里雖不是新耶路撒冷，卻是「天上的耶路撒冷，那里有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神，和被成全之義人的靈魂，並新約的中保耶穌，以及所灑的血」(來十二22∼24)。

    那里是歷代聖徒所盼望的更美家鄉，因此他們承認自己在世上是客旅、是寄居的，並過著寄居的生活(來十一9，13∼16)。所以許多信徒臨終時，不是懼怕，乃是歡迎︰不是悲哀，乃是欣慰，雖然惜別地上的親人，卻去見天上更親的主，而且將來與信主的親人還能有相會的盼望。相反地，那些對死後沒有指望的人，在永別之時，那種憂傷、痛苦、悲哀，再無相見之日的絕望，真令人淒惻難忍。對比之下，信徒因著信主而得的永遠盼望，更是無價之寶，即便用全世界的金錢、富貴、榮華、快樂都不能換取、替代。何等感謝、贊美，因著主耶穌死而復活，升到天上，為信徒開了一條又新、又活的道路，以致死亡不再是我們的威脅，墳墓不再是我們的終結，永生才是我們最後的盼望和目的(多三7)。

    二、主來

    主耶穌離世之前，對他親愛的門徒說︰「你們心里不要憂愁，你們信神也當信我，在我父的家里有許多住處，……我去原是為你們預備地方去，我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那里去」(約十四1∼3)，主耶穌升天時，天使對門徒說︰「你們為什麼站著望天呢，這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來」(徒一11)。主再來，是歷代聖徒最基本的信仰和最大的盼望，聖經對此有很多的應許、預言、講論和勸勉，「因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心，和世俗的情欲，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並等候至大的神，和我們救主耶穌基督的榮耀顯現」(多二11∼13)，他乃是「向等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們」(來九28)，「所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候，所帶來給你們的恩」(彼前一13)。

    「論到時候、日期，不用寫信給你們；因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。人正說『平安穩妥』的時候，災禍忽然臨到他們，……你們卻不在黑暗里，叫那日子臨到你們像賊一樣」(帖前五1∼4)，門徒問耶穌關于他再來的預兆，主耶穌提了一些(太廿四3∼14；路廿一7∼13，20∼27)，聖經還記載了一些其他的預兆(賽四三1∼7，六六7∼8；珥三29∼32；結卅七11∼12；徒一6∼8︰提前四1∼3︰提後三1∼4，四3∼4；彼後二1，三3；約壹二18)。主說︰「你們可以從無花果樹學個比方︰當樹枝發嫩長時的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們幾時看見這些事成就，也該知道人子近了，正在門口了。我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。天地要廢去，我的話卻不能廢去。但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道」(可十二28∼32)，我們若在預言上留意(彼後一19)，就可以知道人子近了，但不知道確實的日期，我們即便听見這些談論，不要輕易動心，也不要驚慌(帖後二2)。

    不過儆醒預備是必要的，因為可能在想不到的時候，人子就來了(太廿四44)。為此主提醒我們說，「你們腰里要束上帶，燈也要點著，自己好像僕人等候主人，從婚姻的筵席上回來，他來到叩門，就立刻給他開門。主人來了看見僕人儆醒，那僕人就有福了。……你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了」(路十二35∼40)，這日子好像挪亞和羅得的日子一樣，人是無法預料的(路十七26∼32)。要緊的不是知道時候、日期，乃是要預備好見主，這樣，他無論什麼時候來，你都可以坦然無懼。經上說︰「要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主」(來十二14)，「凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣」(約壹三3)；要除去不敬虔的心，和世俗的情欲，在今世自守敬虔度日，要忍耐，直到主來(雅五7∼8)。免得有人在主來的時候，在地面前站立下住(帖前二19，三13)。

    我們自己是軟弱的，也不知怎樣預備才好，但有聖經的教訓、聖靈的指教和神恩典的幫助和保守，是可以使自己沒有**、無可指摘、安然見主的(彼後三14)。一條簡單、穩妥的途徑，就是要按主所賜恩膏的教訓住在主里面，這樣，主若顯現，我們就可以坦然無懼，當他來的時候，在他面前也不至于慚愧(約壹二27∼28)。

    三、被提

    使徒保羅寫到，「我們現在照主的話告訴你們一件事，我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先，因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響。那在基督里死了的人心先復活，以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲里，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在」(帖前四15∼17)，若沒有復活的事，我們「只在今生有指望，就算比眾人更可憐。但基督已經從死里復活，成了睡了之人初熟的果子，……各人是按著自己的次序復活。初熟的果子是基督，以後在他來的時候，是那些屬基督的」(林前十五9∼23)。

    因為「我們是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似」(腓三20∼21)，「所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的；所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。……我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀，……血肉之體，不能承受神的國，必朽壞的，不能承受不朽壞的。……我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候，因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變」(林前十五42∼52)。

    以上的經文告訴我們，信徒到主來的時候，死了的也要復活，活著的要被提，一同到空中與主相遇。關于被提的事，有人認為在大災難之前所有的信徒都要被提，有人認為都要經過大災難，也有人認為在災難之中，或者分批多次被提。如果基督在大災難後立刻降臨在地上，那麼，在何時對信徒進行台前的審判和羔羊的婚筵呢？一定是在大災難的同時，並且是在空中進行的。那樣信徒若不先被提就不可能受審判、赴婚筵。所以在大災難後被提顯然是不對的。至于完全在災難前被提，與主所提醒勸戒的話又不相合。主耶穌明明說︰「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒，並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們，因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前」(路廿一34∼36)，「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉」(啟三11)，可見一方面主應許不必經過大災難，另方面被提是有條件的，以諾和以利亞作為被提信徒的預表，也都是先有一定的準備。以十個童女的比喻來說，也是預備好了的，先進去坐席，愚拙的童女隨後才來到(太廿五1∼12)。

    在啟示錄中，我們共看到有二十四位長老，身穿白衣，頭戴金冠冕，他們不但唱創造之歌，也唱救贖的新歌(啟四4，10∼11，五8∼10)。以後有大批群眾從大患難中出來，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝(啟七9∼17)。以後又提到男孩子，十四萬四千人和收割莊稼的事(啟十二5，十四1∼5，14∼16)。這都是指被提的事，所以被提不止同時一次，就是帖撒羅尼迦書上也說，活著還存留到主來的人要和死了又復活的信徒一同被提(帖前四15∼17)。因此，總要儆醒、預備、等候、盼望得以首先被提，不被撇下(路十七33∼37；羅十三11∼14；帖前五5∼11)。

    四、賞賜

    「時候到了，審判要從神的家起首，若是先從我們起首，那不信從神福音的人，將有何等的結局呢。若是義人僅僅得救，那不敬虔和犯罪的人，將有何地可站呢？」(彼前四17∼18)，「因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報」(林後五10)，「你這個人為什麼論斷弟兄呢，又為什麼輕看弟兄呢，因我們都要站在神的台前」(羅十四10)，「所以時候未到，什麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時各人要從神那里得著稱贊」(林前四5)，「若有人用金、銀、寶石、草木、禾楷在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將他表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜，人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救，雖然得救，乃像從火里經過的一樣」(林前三12∼15)。

    以上的經文說明，當主來的時候，他要對信徒施行審判，這和千禧年之後的白色大寶座的審判，以及和主降臨到地上的時候對萬民的審判(太廿五31∼32)，有所不同。這乃是主在空中對信徒的審判，包括心意、言語、行為、生活、工作、道路、對人、對神以及信主之後，未承認、悔改而得不到赦免的罪(太十二32，36，十六27，十八23∼35，廿五19∼30；路十二45∼48；提前五24∼25；來十26∼31；約壹四17∼18)。我們將要面對這一嚴肅的事實，所作的一切也要從這個前景來衡量，究竟將來在基督的審判台前會如何地顯露出來。在千萬的天使和聖徒面前，按著個人一生的思想、言行、生活、工作受審判，得失榮辱關系極為重大深遠，永遠的一切均由此而定。所以絕不可輕忽現在的一言一行、一舉一動，所過的每一分鐘，所走的每一步路，對將來會有什麼作用和後果。

    我們所盼望的乃是得到賞賜和獎賞，賞賜是針對每一件事，每一個工作、每一種善行。例如因門徒的名，只把一杯涼水給這小子里的一個喝，就不能不得賞賜(太十42)。施舍、為主受苦、有所撇下、甘心工作、忠心事奉等都有賞賜(太五11，六1，十九29；林前九17；弗六8；西三2；來十35；約貳8)。這不是貪心和自私，乃是神所預備，勉勵我們追求去得的。連摩西「看為基督所受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜」(來十一26)，至于獎賞，要求的更高，需要付的代價更大，必須達到一定的目標。這更是我們要努力追求的(腓三13∼14；林前九24；西三18)。

    冠冕是一種最大的獎賞。那些跑在前頭，作人榜樣，至死忠心，達到目標的人將要得到生命、公義、榮耀、不能壞的冠冕(林前九25；提後四8；雅一12；彼前五4；啟二10)。這冠冕有被人奪去的可能，所以要持守所有的(啟三11)。有人以為將來在天堂看門就好了，不必求冠冕。這種想法是錯誤的，是不討神喜悅，這種丟棄勇敢，退後的心，恐怕連看門的份也沒有(來十一35∼39)。誰願意在那一天看到別人戴上榮耀的冠冕，而自己卻什麼也沒有呢！何等的羞愧！但願我們都像保羅一樣，因著打過美好的仗，跑過當跑的路，守住所信的道，可以得那公義的冠冕。

    五、婚娶

    已經訂婚，極其相愛的人，那有不盼望婚期早日來到呢？新郎在準備住處，新婦在準備嫁妝，當然更盼望的是相見、同居、永不分離。人間的一切婚娶不過是一種微弱的影象、暫時的配合，至多不過幾十年就分離、拆散得無影無蹤。然而信徒與基督的這種神聖、奧秘、甜美的關系，卻是真實、深刻、永不解體的。基督從天上來，以自己的血為聘禮，買贖了我們這些不堪、不配的人，成為永遠的配偶。我們將與那萬王之王，萬主之主結合成為一體，同尊、同榮、同樂，這豈是人所能想像的！

    當主耶穌來到空中，未降到地上之前，仍在屬天的境界，那時我們要听見︰「好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音說，哈利路亞，因為主我們的神，全能者作王了。我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣(這細麻衣就是聖徒所行的義)。……凡被請去赴羔羊之婚筵的有福了」(啟十九6∼9)，那時天上的婚娶該是何等的榮耀、快樂，是宇宙中從永遠到永遠最大的喜日，如果無分在其中，那將是何等的損失、痛苦、懊悔、羞愧。新婦怎樣才算預備好了呢？以弗所書說︰「基督要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無**、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的」(弗五26∼27)，所以最重要的預備工作，乃是成為聖潔，因為非聖潔，沒有人能見主(來十二14)，甚至要求毫無**皺紋和瑕疵(弗一4；西一22；猶24)，這樣的要求並非太過分，乃是因為基督自己是高貴、榮耀的，否則我們與主豈不太平相稱；而且也是因著他的大愛，所以對新婦的要求也是嚴厲(歌四1，9，七10)。為進入王宮，引到王前，討王喜悅，所以理當預備極為華美的衣服(詩四五9，13∼15)。啟示錄那里提到的光明潔白的細麻衣，是指聖徒所行的義，信徒不僅因信稱義(羅四3，25)，並且要行義，因為行義的才是義人，正如主是義的一樣(約壹二29，三7)。

    此外，信徒還要成義(羅六16)，就是不隨從肉體，只隨從聖靈，好使律法的義成就在我們身上(羅八4)。所以這件細麻衣不是一天就可以制成的，而是要我們天天隨從聖靈而行，順服神的命令，遵行神的旨意，這樣才能制成一件細麻衣。不過仍須蒙神的恩典和主寶血的潔淨，才能成為光明、潔白(啟七14)，並且要時常保守，不要沾染污穢(啟三4)。

    凡被請去赴羔羊婚筵的人有福了(啟十九9)。但是有多少人拒絕了邀請，用各種理由推辭(太廿二1∼14；路十四16∼24)，真是太可惜了！可是也有像那五個愚拙的童女，拿著燈卻不預備油，新郎來的時候，那聰明的童女都進去坐席，她們隨後來到就不得進去(太廿五10∼11)，到那時被關在婚筵的外面，只有哀哭切齒了(路十三24∼28)。所以我們要預備好，作羔羊的新婦，赴羔羊的婚筵，那是快樂、榮耀無比的。主耶穌自己也等候盼望，到那日與我們一同喝新的(太廿六29)。

    六、國度

    主耶穌一開始就傳神國的福音(可一14∼15，太四17)。福音書中記載了許多主講論天國的事，主耶穌在復活後，升天前四十天之久向門徒顯現也是講說神國的事(徒一3)。此後，使徒們、腓利、保羅等所傳的還是神國的福音和真理(徒八12，廿25，廿八23，31)，在書信和啟示錄中講論神國的事就更多了。

    天國和神國是一件事，但所指的是什麼時候，在什麼地方，與我們有什麼關系？有人認為天國是指舊約預言中所講的千禧年國，是以色列國在地上的復興，是基督以大衛的子孫的身分作王統治之時(詩二6∼9；賽九6∼7，十一1∼9；耶廿三5∼6；結卅七24∼28；但二44，七13∼14；彌四7，五2，路一32∼33；啟十一15，十二10，廿4∼6)。施洗約翰開始傳道的時候，即宣揚「天國近了，你們應當悔改，(太三2)，以後耶穌和門徒也都這樣傳(太四17，十7)。可是耶穌在諸城中行了許多異能，那些城的人終不悔改(太十一20)，他們甚至像凶惡的園戶將園主的兒子殺了，以至神的國必從他們奪去，賜給那能結果子的百姓(太廿一33∼44)。因此，「從東從西將有許多人來，在天國里與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，惟有本國的子民，竟被趕到外面黑暗里，在那里必要哀哭切齒了」(太八11∼12)，這樣，那些素常盼望神國的是不是落了空呢？(路廿三51，25、38，十七20，十九11)不是的，神的國是要來臨的(太六10；可九1；路十九12，15，廿二18，廿三42)，以色列國也是要復興的，由基督作王掌權(徒一6)。那時不但以色列國，連世上的國也要成為主和主基督的國，他要作王，直到永永遠遠(啟十一15)。

    其實，神早已在天上立定寶座，他的權柄統管萬有(詩一○三19)，他的國是永遠的國，他執掌的權柄，直到萬代(詩一四五13)，地上的世人雖背叛神，但神的國在天上仍然建立。神的旨意在天上仍然完全通行，所以現在神的國，可以稱為天國，直到有一天降臨到地上(路十一2)。當基督第一次到世上來的時候，由于以色列人的拒絕，也是神所預定的旨意(徒二23，三14，19∼21)，把他們的王釘在十字架上，國度未能實現，但主第二次降臨時，他的國度必要降臨和實現在地上。但是天國有它屬靈和奧秘的方面，那就是從施洗約翰時起，人不必等天國降臨到地上，就可以努力進入(太十一12)。

    主耶穌講到，「虛心的人有福了，因為天國是他們的」，「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的」，「你們的義若不勝過文士和法利賽人的義斷不能進天國」(太五3，10，20)，「你們要先求他的國和他的義」(太六33)。當時所傳天國的福音和所講的天國的奧秘，都是指人听道信主，可以進天國得著永主說的，先從屬靈的方面進入得著(太十二28；十三19，24，31，33，廿一31；路十六16，十六21；羅十四17)，將來要實際進入承受(太十六27，廿二11∼14，廿五21)。由于進入天國所要求的條件很高(太七21，十八3，十九14、24)，我們只有靠著主的救贖和重生才能滿足這些條件，達到這些要求(約三5；弗二19；西一13；來十二28)。信徒所追求、進入、承受的國乃是屬靈、屬天的(太五2，六10，十三43，十六19，十八23，十九12，廿1︰林前十五50；腓三20)。主再來時，信徒要與主一同作王(啟五9∼10，廿6)。

    因此，我們所蒙的乃是天召，要叫我們進神的國，得他的榮耀(帖前二12；來三1)。雖然主願意將國賜給我們(路十二32，廿二29)，但在國度里的榮耀、賞賜等大小卻有所不同，並不是所有信徒都一樣，乃是為那追求、愛主、為主受苦的人所預備的(太十八1，4，廿21∼23；雅二5；彼後一11)。然而那些犯罪、跌倒的信徒將不能承受神的國(林前六9∼10；加五19∼21；弗五5)。

    七、永世

    提起永世，我們的心激動的幾乎要跳出來，這是一般人作夢也想不到的事，不要說只是剎那間存在的人，就連人類所住的地球，同永世比較，也不過存在片時。難道我們這些蒙恩的人，真能與永世發生關系，甚至有份在其中嗎？是的，神在萬古之前所應許的永生(多一2；提後一1；約壹二25)。因著相信神的兒子耶穌基督，已經賜給我們(約三16，十七2；約壹五11，13)。也就是說我們在永世里有份，與天地萬物，以及宇宙萬有不同，乃是無盡期的永遠生存下去，但這還不只是時間問題，也是空間、境界、地點、內容、情況問題。永世具體所指的是什麼呢？我們要在那里度過永世呢？

    聖經對此有情楚的啟示，正如聖經開頭的兩章講到起初的創造，聖經末了的兩章，講到神在末世新的創造。他在千年國度後的白色大寶座審判上，結束了舊的創造和人的歷史，然後創造一個新天新地(賽六五17，六六22；彼後三13；啟廿一1)。並且造新耶路撒冷，就是天上的耶路撒冷預備好了，妝飾整齊，它本是我們的母，將成為羔羊的妻(加四26；來十二22；啟三12，廿一2，9∼10)。這就是亞伯拉罕、以撒、雅各所等候的，那座神所經營建造，有根基、常存的城(來十一10，16，十三14)，是天上更美永遠家鄉的所在地。自古以來，不知有多少聖徒渴望、向往，並為之離開原來的家鄉，又拋棄萬事如糞土，歷經千辛萬苦而在所不惜，時刻努力向之奔赴。

    在那座聖城里有神的榮耀，有寶石、碧玉、明如水晶的光輝，因為它的牆是碧玉造的，城和街道是精金的，如同透明的玻璃，根基是各樣寶石修飾的，每扇門是一顆珍珠。這些今天在世界上被認為是最寶貴的，拿來作裝飾、珍藏品的，在那里成為長寬高都是四千里的城之建築材料(啟廿一1∼23)。然而這只不過是用今天人間所能領會最好的東西來形容，其實際情況並非世人的頭腦、理智所能想像的。住在那城里最大的福份和快樂，乃是神親自與人同在，不再有殿的限制、隔開，城中有神和羔羊的寶座，流出生命水，河邊兩岸有生命樹，結生命果，他的僕人都要事奉，也要見他的面，並且要作王直到永永遠遠(啟廿二1∼5)。難道還有比這更高、更大、更榮耀的盼望嗎？

    到底誰在其中有份呢？凡神在基督里揀選、蒙主救贖、由聖靈重主的人，都能進入其中並承受基業(徒廿六18；弗一3∼14；西一12；來九15；彼前一3∼4)。聖經也教訓我們說︰「我把你們交托神和他恩惠的道，這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業」(徒廿32)，又說︰「知道自己有更美長存的家業，所以你們不可丟棄勇敢的心，存這樣心的必得大賞賜。你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的」(來十34∼36)，就加以色列人，按應許都能進入迦南美地，承受為業，但那些犯罪倒斃在曠野的，就未能進入迦南，得到基業。所以我們應當確實的知道，「無論是**的、是污穢的、是有貪心的，在基督和神的國里都是元分的。有貪心的就與拜偶像的一樣」(弗五5)，因為不義的和隨從情欲的，都不能承受神的國(林前六9，加五21)。啟示錄也說︰「凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城」(啟廿一27)，「那些洗淨自己衣服的有福了，可得權柄能到生命樹那里，也能從門進城，城外有那些大類、行邪術的、**的、殺人的，拜偶像的，並一切喜好說謊言，編造虛謊的」(啟廿二14∼15)，這些人與那些「膽怯的、不信的……」下火湖，受第二次死的人不同(啟廿一8)。這實在是件非常嚴肅的事。但願我們蒙神保守不失腳，叫我們無暇無疵、歡歡喜喜的，得以豐豐富富進入我們主救主耶穌基督永遠的國(彼後一11；猶24)。

    研讀回應

    1．主復活，對信徒的意義是什麼？

    2．耶穌說︰「復活在我，生命也在我。」這句話的意思是什麼？

    3．主被接升天，對信徒而言有何意義或關系？

    4．主再來之前，會有什麼預兆？信徒當作何準備？

    5．主再來的目的是什麼？與世界末日有何關系？

    6．如果耶穌再來，你會有何感想？是否有把握可被接到父那里呢？

    7．跟隨主有何賞賜？這賞賜對信徒而言代表什麼意義？

    8．在你這一生中，神給你最大的賞賜是什麼？請分享。

    9．主說︰「讓小孩子到我這里來……神國的人正是這樣的人。」小孩的樣式是什麼？天國里的原則是什麼？

    10．聖經中如何描述神的國度？

    11．信徒應如何教導「新天新地」和「永恆生命」的盼望？