聖經與救贖-教牧相關-雅博書庫|基督教書庫|基督教書籍|基督徒閱讀|屬靈書籍|主內書庫

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    前言第一章引言‧神的自我啟示‧神的啟示方式

    ‧聖經的應用‧聖經的主題‧聖經的目的‧新、舊約聖經

    ‧新、舊約之間‧研經行動第二章創造與墮落‧宇宙的起源

    ‧人是神獨特的創造‧神賦予人的使命‧神給人的考驗‧始祖的墮落

    ‧犯罪的影響‧研讀回應第三章女人的後裔‧救恩的盼望

    ‧神後悔了‧挪亞的世代‧洪水的刑罰‧第一座祭壇

    ‧挪亞之約‧研讀回應第四章亞伯拉罕之約‧救贖歷史

    ‧亞伯拉罕的蒙召‧契約之應許‧下埃及避饑荒‧因信稱義

    ‧應許初步的成全‧最嚴格的考驗‧研讀回應第五章長子的名份

    ‧為以撒娶妻‧以撒的雙生子‧偷取的祝福‧神的祝福

    ‧約瑟的一生‧以色列民族的誕生‧神的美意本是如此‧長子名份的繼承

    ‧研讀回應第六章出埃及記‧摩西出世‧蒙召的摩西

    ‧帶領百姓出埃及‧昂然出埃及‧拜金牛犢得罪神‧出埃及對以色列民的意義

    ‧神對以色列民與對教會呼召之間的對照‧研讀回應第七章祭祀與救贖‧西乃之約

    ‧會幕的建造‧會幕的樣式‧祭司職任‧獻祭制度

    ‧猶太的節期‧研讀回應第八章進駐應許地‧滅亞摩利人

    ‧渡約旦河‧與迦南人交戰‧約書亞的遺言‧神權政治

    ‧士師時期‧士師職份‧非利士的**‧研讀回應

    第九章國度的建立‧最後的士師—撒母耳‧以色列人要求立王‧第一位君王—掃羅

    ‧掃羅王的見棄‧大衛的流亡生涯‧掃羅王之死‧大衛受膏為王

    ‧研讀回應第十章大衛之約‧大衛之約‧永恆之王朝

    ‧大衛的國與神國‧大衛犯罪的後果‧智慧之王所羅門‧聖殿的建造

    ‧所羅門時期的政教關系‧所羅門的靈性危機‧研讀回應第十一章智慧文學

    ‧智慧文學的產生‧智慧與遵行律法‧智慧的基礎‧智慧的開端

    ‧智慧書的解答‧敬畏神的人‧敬畏神的後果‧智慧者的人生體驗

    ‧苦難與智慧‧研讀回應第十二章國分南北‧以色列國**

    ‧從神來的懲罰‧私設祭壇敬拜‧耶羅波安遭責罰‧南方猶大國

    ‧北方以色列國‧先知的事奉‧崇拜巴力的污染‧先知以利亞

    ‧先知以利沙‧研讀回應第十三章以色列覆亡‧更迭的王朝

    ‧盲目而失去。‧耶羅波安二世時代‧耶和華的日子‧「**的妻子」

    ‧以色列與亞蘭結盟‧以色列的衰敗‧研讀回應第十四章猶大覆亡

    ‧南北兩國聯盟時期‧孩童君王約阿施‧麻瘋患者烏西雅王‧約坦和亞哈斯

    ‧希西家和亞述人‧三次的被擄‧以色列民的盼望‧以賽亞的預言

    ‧神的懲罰工具—巴比倫‧耶利米和以西結‧得贖的盼望‧研讀回應

    第十五章被擄與歸回‧巴比倫的生活‧被擄的屬靈意義‧古列的諭令

    ‧聖殿重建的中輟‧哈該和撒迦利亞的工作‧猶太人的危機‧聖城的重建‧屬靈內部的重整

    ‧研讀回應第十六章兩約之間‧猶太教的成型‧多利買王朝之統治

    ‧希臘文化的影響‧羅馬的統治‧彌賽亞的盼望‧律法的被重視

    ‧法利賽人‧撒都該人‧奮銳黨‧希律黨

    ‧愛色尼派‧研讀回應第十七章彌賽亞的降生‧降生的預言

    ‧降生的目的‧與神隔絕之苦‧與萬民有關的喜訊‧降生的見證

    ‧應許的實現‧研讀回應第十八章耶穌的自稱‧彌賽亞的身分

    ‧以人子自稱‧神兒子的稱謂‧合一的父子關系‧與神同等的耶穌

    ‧耶穌的教訓‧研讀回應第十九章神國的福音‧神國與天國之區別

    ‧神國的定義‧神國的子民‧神國的實現‧神國與福音

    ‧進神國的條件‧研讀回應第廿章耶穌的職事‧耶穌的工作

    ‧（一）傳道事奉‧（二）栽培門徒‧（三）施行神跡奇事‧耶穌的職事與神國

    ‧無罪的耶穌‧神國的建立‧新約的中保‧研讀回應

    第廿一章受苦之僕‧耶穌的痛苦‧身心的痛苦‧舍身流血之痛

    ‧與神隔絕之苦‧獻祭的羔羊‧代贖的功效‧奴僕的樣式

    ‧研讀回應第廿二章耶穌的復活‧耶穌復活的可信性‧否認耶穌復活的推論

    ‧耶穌復活的證據‧復活與耶穌的關系‧耶穌復活與信徒的關系‧研讀回應

    第廿三章升天與聖靈降臨‧離世的預言‧聖靈保惠師‧聖靈的工作

    ‧從聖靈而生的生命‧新約與舊約的區別‧研讀回應第廿四章新約的教會

    ‧何謂教會‧教會與以色列民的相同處‧教會與以色列民的相異點‧教會是神國的彰顯

    ‧教會是基督的身體‧教會是基督的新婦‧教會是神的殿‧研讀回應

    第廿五章教會的擴展‧聖靈充滿的見證‧初代教會的特征‧初代教會的問題

    ‧教會受逼迫‧司提反殉道‧種族藩籬的破除‧研讀回應

    第廿六章保羅的傳道旅程‧猶太**掃羅‧大馬色的異象‧增長的安提阿教會

    ‧第一次宣道旅程‧耶路撒冷會議‧第二次宣道旅程‧第三次宣道旅程

    ‧被捆鎖的預言‧研讀回應第廿七章神國的進展‧無神的唯物史觀

    ‧撒但及它的差役‧神的救贖及掌權‧亞當犯罪的影響‧耶穌成就的義行

    ‧教會中的攪擾‧研讀回應第廿八章靈欲之爭‧意志與行為的沖突

    ‧倚靠律法的結局‧順服聖靈的結果‧不犯罪的基督徒‧基督徒軟弱的解決之道

    ‧聖靈的管治‧爭戰的武器‧研讀回應第廿九章基督再來

    ‧耶穌有形有體的再來‧彌賽亞降臨的預言‧千禧年的幾種講法‧基督再來的預兆

    ‧基督再來的時間‧基督再來的任務‧研讀回應第卅章全備的救贖

    ‧聖經的救贖觀‧身體的得贖‧宇宙性的救贖‧榮耀的新天地

    ‧世上的各種關系‧人神關系的恢復‧人際關系的和睦‧人與動物的和平共處

    ‧人與自然間的和諧‧研讀回應

    *圖解目錄*表解目錄

    一般弟兄姊妹對聖經的印象大都是片面的，因為習慣上都以卷為讀經的單位，以章為查經的範圍，以致造成某些篇章印象深刻，有些則一片模糊的現象，如果要將一部聖經細說重頭，大概很難說的完全。再者，整本聖經有六十六卷，面對它的份量，難免有無從下手之感。欲識廬山真面目，先要脫離只緣身在此山中的茫然，好像每卷聖經都有各自的主題思想，透過歷史、詩歌、書信、預言等多種的表達方式，似乎使聖經的研讀倍感艱難，其實整本聖經，在新舊約中前後呼應的只有一個主題－－神救贖的計劃，先是藉著一個人，再藉著一個家、一個民族，乃至一個國家，最後藉著他的獨生子道成肉身，都是以彌賽亞的顯現、及其國度的實現為目標而向前推進。

    神的救贖計劃是透過以色列的歷史而進行的，因此本課程將聖經的史實，分期編在每一章中，因從空中神學的廣播課程轉編而來，我們保留了淺白而口語化的特色，較一般的神學書籍要淺顯易讀。讀完此課程至少可以收到三個果效︰

    一、可以對聖經有全面的了解，從舊約到新約有一個清楚的輪廓及脈絡。

    二、對神的話不但有點的認識，更有線的連貫，乃至面的概念。

    三、可以有系統而清楚的說出神的救贖計劃，及以色列的歷史。

    本課程將舊約到新約共計編排了三十章，每一章設計了三大部份，研讀的方式可以(一)先研讀課程內容，以了解該章的聖經史實，(二)再配合以聖經導讀中所列的相關經卷，(三)最後透過研讀回應，以考核自己是否確實掌握了該章的重點，(四)為了補文字敘述的不足，在書末附了一些相關的圖及表，輔佐參考。本書可作培訓教材，亦可作個人的研經輔讀，盼望透過此書，使讀者更了解神的救贖，願意真正的委身、回應于神，以成就神救贖的目的！

    神的自我啟示

    你可能踫過不認識神的朋友，提出這樣的問題︰「你又不是神，你憑什麼向我們介紹神？而且還要談神的救贖計劃！」

    中國歷史上，有一個故事︰有一天莊子和他的朋友，來到一座橋上游玩。偶然間，莊子看見很多魚，在橋下游來游去。他就對朋友說︰「啊！這些魚真是快樂！」他的朋友听了覺得奇怪，就問道︰「子非魚，焉知魚之樂？」意思是︰「你又不是魚，怎會知道這些魚是快樂的呢？」莊子回答︰「你又不是我，怎知道我不知道魚的快樂呢？」

    莊子的回答是在狡辯，人不懂得魚的話語，就無法了解魚的心意，豈能猜出到底魚的快樂與否？人對比他低等的生物都不了解，又怎能自夸說他知道神的心意呢？所以，對這個問題我們應該先回答，我們又不是神，怎麼能明了神的心呢？

    關鍵就在我們對神的認識，並不在于人有什麼辦法，有什麼能力去認識神，而是在于神主動將他自己顯示給我們，好使我們能認識他、了解他，這就是所謂的啟示。何謂啟示呢？啟示的意思就是顯明或揭開，使人能認識他。

    神的啟示方式

    那麼，神如何啟示他自己，使我們認識他呢？假設我們認識了一位美國朋友，我們必須以英語和他交談，這樣才可能彼此溝通，同樣的，神如果要我們認識他，也要用我們能听得懂的言語與我們交談，在歷史上，神采取三種方法與人類交談；第一︰神親自用人的言語與人交談。第二︰神尋找一個人，代替他向人類傳達他的話語。第三︰神親自成為人，介入人類的歷史中，向人說話，並且改變了歷史！

    這些事，都曾發生在過去的歷史中，假使沒有文字的記載，除了當時的人以外，以後的人根本無從了解。例如︰我們怎會知道歷史上曾有位岳飛、秦始皇等，這都是透過文字的記載。也惟有藉著文字的記錄，使後代的人可以知道古時的人和事。同理可證，神向人說話、與人的接觸，也是透過文字的記載，這就是聖經。

    聖經的應用

    今天，我們所以能明白神的事，明白他的心意和計劃，都是因為神自己主動地，透過人類所能明白的文字，在聖經里清楚地記載出來。聖經是基督教的經典，是基督徒生活與信仰的最高權威，整本聖經都是神的話，那麼我們應該如何來應用呢？

    例如︰有一位弟兄，他很喜歡一位姊妹，想向那位姊妹求婚，但是那位姊妹並不愛他，他就想了一個方法，便對那位姊妹說︰「神已經感動我，說你將會成為我的妻子！」那位姊妹很驚訝的反問他說︰「奇怪！神感動你，怎麼沒有感動我呢？」那位弟兄趕緊翻開聖經，把姊妹的名字找出來，然後對她說︰「你看！這三處經文合起來正好是你的名字，這就是神的旨意，要你做我的妻子，你怎可違背呢？」雖然以上的例子只是一則笑話，但確實說明有人誤用聖經，而產生的許多誤解與笑話！

    有首詩歌，里面有一句是「紅日出東方」，唱這首詩的人就嚷著說，紅日怎能「出」呢？明明地球是繞著太陽轉的，並非太陽繞著地球轉，唱的人若因此而下結論，說這篇詩歌不合科學，我們一定認為他是愚蠢的，但事實也有人是用這種態度來讀聖經︰以前有人讀到聖經中的「地之四角」，便下結論說，地既然有四個角，所以地是方的，因此就把那些不肯承認地是四方形的人全部殺了，後來經過科學家的證明，地是球形，便有人認為聖經的記載不合乎科學根據，都是錯誤，不足以相信。以上這兩種態度都是矯枉過正，並不是研讀聖經的正確之道。

    聖經的主題

    聖經中包含許多不同的文體，有歷史、詩歌、書信等，我們必須找出各卷書的主題思想，才能正確明白，神要透過聖經的記載，向我們表達些什麼信息！

    當我們能夠以謙虛的態度，接受神的啟示，聆听聖經對我們的教導，自然就可以察覺到整本聖經中的重要主題，就是「救贖」。也就是將神對人類的救贖計劃，由遠古至今，直到未來，都清清楚楚的記錄下來，我們將逐章地來探究這奇妙的效贖計劃！

    聖經的目的

    我們已清楚，聖經是神用來向人類傳達他的作為、言語與計劃的一本書。但是神為什麼要將聖經賜給我們？聖經與耶穌又有什麼關系呢？提後三15︰「你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧。」由保羅這句話中可見，聖經使提摩太有智慧，對耶穌有信心，並因此而獲得救恩。

    所以我們可以肯定的說，神賜聖經給我們，就是要將救恩顯明，使我們對耶穌有信心，接受他作救主。約翰則說︰「你們查考聖經，因你們以為內中有永主；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這里來得生命」(約五39～40)，故知猶太人查考聖經，是希望從聖經里找到永遠的生命。但耶穌卻指責他們說︰「你們尋找不到永生，因為你們不到我這里來尋找。」猶太人不知道主耶穌才是生命的源頭，更不明白他們查考的聖經，其實就是為耶穌作見證的。因此，總括這兩段經文，我們就可以清楚地知道，從聖經所記載的信息，再配合上主耶穌自己的言語行為，都證明耶穌即是人類的救主，是人永遠生命的源頭。

    新、舊約聖經

    以上提到聖經對人的目的和作用，再來談談聖經與耶穌的關系。在耶穌及初期教會的時代，聖經是指著舊約書卷而言，而今天聖經則包括新舊約兩部份。舊約共有三十九卷，成書的日期約在主前一千四百多年到主前四百多年之間，前後歷時一千年，由許多位不同的作者寫成。新約則有二十六卷，成書日期約在主後五十二年至九十幾年之間，也是經由多位作者寫成的。亦可說，舊約是在耶穌降生以前完成的，新約是在耶穌升天以後才寫出來。舊約的最後一卷書，與新約頭一卷書寫成的日期，相距約五百年之久！

    新、舊約之間

    奇妙的是，新舊約的寫作時代相差了九百到一千多年之久，卻由背景完全不同的作者分別寫成的。無論是生活環境、教育程度、職業與性格都不同，但他們所寫出的啟示卻一氣呵成，前後呼應，而不是各自獨立、彼此毫不相干的一部書，各卷之間聲氣相通，就是新舊兩約之間也是息息相關、緊密相連的。這真是件很奇妙的事，也證實聖經不只是人手寫成的，而是全能的神，藉著聖靈感動人心透過人手完成的，在神眼里，一千多年算得了什麼呢？聖靈的工作是超越時空限制，在世界里暢行無阻的。

    主耶穌說舊約是為他做見證的。在主還沒有降生以前，舊約中所記載的，就已充份的顯明對主的預言。當讀者仔細的閱讀聖經，會驚訝的發現，兩約之間都隱存著一個相同的主題－－神的救贖。

    舊約是從神造天地開始，神的作為氣象萬千，充滿全地，可惜後來因為始祖犯罪，人類被打入萬劫不復之境，連大自然的規律都遭到破壞。但同時神也在人類歷史中展開他的救贖工作。神揀選了亞伯拉罕，要藉著他使萬族得福，稱他為信心之父；又藉摩西帶領以色列人，進入迦南，建立王國。但以色列的命運並非從此一帆風順、平平穩穩，相反的是非常坎坷。他們經歷亡國、被擄、回歸，最後才于現在的巴勒斯坦復國。

    新約開始于耶穌的誕生，這表明了神救贖計劃根基的完成，因為耶穌就是舊約所應許的那位救主。耶穌升天以後，教會被建立，福音被廣傳，聖經又預言耶穌的再來，那時他要施行審判，把一切罪惡除掉，建立新天新地。直到那日，人類和自然界中的萬物，才能得到完全的救贖！

    研經行動

    新舊約都是在啟示神的救贖計劃，而耶穌就是這計劃的最高點。當我們閱讀聖經時，就可以明白神的心意和計劃，也能對耶穌產主信心，以致得救！就像一個小孩子收到一份心愛的禮物時，通常都會愛不釋手，舍不得打開。但是如果他不拆開包裝，就不能真正的得到這份禮物。同樣的，如果我們一直把聖經當成一本普通的書來讀，而不認識聖經里的中心人物－－耶穌基督，我們就像那小孩一樣，至終仍然得不到神給我們的禮物－－永遠的生命。讓我們一起打開這份禮物吧！藉著研讀聖經，以致明白神為每一個人預備的救贖計劃！

    聖經導讀︰創一～三章;賽十四12～14;啟十二7～9

    宇宙的起源

    曾有一位醫生表示，當他學習人體解剖時，發現人體內器官的奧妙實在比任何精密的儀器還要來得精細，他不得不發出贊嘆，佩服上帝奇妙的杰作！我們若以虛心的態度向四周環視，大如宇宙，小至原子、電子，以及我們觸目所見到的山川湖泊、花草樹木、飛禽走獸，在在都使我們承認，確實有一位充滿智慧的造物主存在。

    聖經創世記說︰「起初神創造天地」這句話實在含有很豐富的哲理。它指出天地萬有，就是宇宙的一切，都是由神創造的。整個宇宙的運行，和世界事物的轉變，上至天、日月星辰，下至人間的生老病死，都具有時間的因素，換言之，也產生了「歷史」。我們可以說既然這個世界是有歷史的，並且是由一位有智慧的神所創造的，那麼我們應該可以肯定︰人類的歷史不是漫無頭緒、毫無目的的，相反的，我們相信神創造萬物有他的目的，神創造人類有他美好的心意。同樣的，神所掌管的人類歷史，也應有它的規律、價值和意義。既然時、空都在神的掌握中，那麼無論是世界、國家、民族所發生的事，或者是你、我個人身上所發生的一切，都不是偶然的，都有神最高的旨意！

    創世記一章，開宗明義的記載了人類歷史的起頭，神是如何的創造世界。神用了六天的時間創造萬物。第一天神創造了光，分開白天晚上。第二天他造了空氣，把水分開，使天上有雲，地上有水。第三天，神使水聚集在一處成為海，這樣，陸地就露出來了，神又在陸地上造了青草樹木和各種花果、蔬菜。第四天神創造了日月星辰，使我們有日、周、月、年的分別。第五天神創造水中的魚，空中的鳥。第六天神造出地上的各種動物，最重要的，神在這一天創造了人，至此才算完成他的創造計劃，也達到創造的最高峰。第七日神歇息，並終止他一切的創造。事實上，第七日是很獨特的一天，有分別為聖的意義，神將第七日定為聖日(創二3)，為要將這天分別出來，同樣主日亦有相同之意義。

    人是神獨特的創造

    在這段創造過程的敘述中，有一句重復出現的話，就是「神看著是好的」。原來每當神完成一項創造時，神都以為滿意，也許我們也曾有類似的經驗，例如當我們塑造一個美麗的泥娃娃，作了一道色香味俱佳的好菜，或發明了一樣精密的機器，我們都會有心滿意足的感覺。同樣，當神創造了一個如此美麗而有生氣的世界時，也感到非常滿意，看著是好的。

    若比較創世記二章七節和十九節，我們知道無論人和動物，都是神用塵土造成的，因此在身體結構方面，可能會有不少相似之處，這也是為什麼那些提倡進化論的學者，可以在人和動物的身上找到一些共同點。但是聖經同時告訴我們，神創造人的時候，把生氣吹在他的鼻孔里，藉此將人和其他的動物分別出來。創一27︰「神照著自己的形象造人，乃是照他的形象造男造女。」因此，唯有人是按著神的形象造的。

    神賦予人的使命

    神的形象又有什麼含意呢？這並非說從外表看神跟人長的一樣，有兩只手、兩只腳，有眼、耳、口、鼻等，而是說神有理性，所以人也有理性，神有感情，人也有感情，神有創造力，相同的，人也有創造力，神有道德觀念，人也有道德觀。另外，神自己是天地萬物的主宰，他也要人作這個被造世界的管理者。這一點，在創世記第一章已經說得很清楚，在神創造人的同時，他賦予人一項特別的使命，要人生養眾多，遍滿地面，並且治理這地，管理海里的魚，空中的鳥，和地上各樣行動的活物(創一28)。從另一個角度看，也是人類生存的意義與特權，因為唯有人才享有這份榮譽，能夠在一切其他受造物之上，行使管治權，尤有甚者，神願意與人交往，使人可以享受他豐盛的同在。難怪詩篇第八篇里，詩人贊嘆說︰「人算什麼，你竟顧念他，世人算什麼，你竟眷顧他。」

    神給人的考驗

    為了要試驗人對神的忠誠，神在伊甸園中安置了一棵樹，名為「分別善惡樹。」伊甸園里有很多花果樹木，神告訴人可以吃園中所有樹上的果子，只是不可吃分別善惡樹的果子，並且清楚的警戒︰「人吃的日子必定死。」其實這棵樹並沒有什麼特別，但透過人自己的選擇，就把人內心是否願意順服神的態度顯明出來。如果人存心要違背神，就算沒有這棵樹，也會在其他的事情上顯露出來。問題是，當人違背神而去吃「分別善惡樹」的果子時，他從此就有了犯罪的經驗，且能分別善與惡了。可惜的是，人選擇的結果，竟使他走上了歧途。

    始祖的墮落

    創世記三1～6，記載了始祖犯罪的過程︰耶和華所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說︰「神豈真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」女人對蛇說︰「園中樹上的果子我們可以吃，惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說︰『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」蛇對女人說︰「你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子眼楮就明亮了，你們便如神能知道善惡。」于是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，也給她丈夫吃了。

    從新約的啟示，這條誘惑始祖犯罪的蛇，就是魔鬼的化身(魔鬼又名撒但)，當它誘惑夏娃時，它首先歪曲了神的命令。神明明只說「不許人吃分別善惡樹的果子」，但魔鬼卻說成是所有樹上的果子。蛇一再攻擊神的信實和慈愛，神分明說︰「人吃的日子必定死。」它卻說成︰「不一定死……你們吃的日子眼楮就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。」若我們仔細觀察，當撒但要試探人時，每每保留著一部份真理，它只說吃了樹上的果子便能分別善惡，卻沒有提到「知善卻不能行，知惡卻不能抵擋」，迫使夏娃在日後經歷了痛苦，才領悟這個道理。它的目的無非是慫恿人去爭取與神同等的地位，而不願順服在他的掌理之下。

    犯罪的影響

    由于女人的信心受到動搖，導致夫妻二人都違背了神的誡命，誤把罪惡引進了世界，將人類的歷史帶進了萬劫不復的地步。「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的。于是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪」(羅五12)，此處所指的一人，就是始祖亞當。亞當是人類的代表，夏娃不是。神是公義的，他應驗了自己的禁令；吃的日子必定死(創二7)，死亡是對犯罪的必然懲罰，雖然，因著神的恩典，他並沒有立刻叫亞當死亡，或即刻取走他肉體的生命。但按靈性來說，亞當是死了！在神眼中，死的真正含意是與上帝隔絕。人的肉體死了，是與世上的親人隔絕，人的靈性一旦死了，乃是與神關系斷絕。罪的後果是人與神的關系遭到破壞，雖然神曾在園中呼喚亞當、夏娃，他們卻將自己躲藏起來，因為有罪的人，無法與聖潔的神同在。

    此外，人與人的關系也同樣遭到了破壞，當神質問亞當時，他就把責任全推在夏娃身上，不敢承擔犯罪的後果，因此，先前二人親密的關系，也出現了裂痕。還有，當人犯罪以後，就開始為自己的赤身露體感到羞恥，罪惡帶來羞恥，也難再彼此坦誠相對，而變成彼此提防了！至于自然界，也因為人犯罪而受到咒詛，無法受制于人類，就這樣，原先人類的尊貴、榮耀都失去了！至此人就好像陷在污泥中，再也無法自拔了。唯一的盼望，是等待聖潔的神介入人類的歷史，施行拯救。

    研讀回應

    1．聖經之所以記載創造的程序、內容，其主要目的何在？

    2．神造人的目的是什麼？

    3．找出「你不可」第一次出現的章節，思想此禁令的動機為何？

    4．比較夏娃受誘惑與耶穌受試探(太四3～11)，你從這兩件事學到什麼功課？

    5．神雖然懲罰了亞當、夏娃，但從神的宣判中(創三15、21－24)可看出神那些方面的特性？

    聖經導讀︰創四～九章;彼後二5

    救恩的盼望

    亞當犯罪以後，神按照他的公義施行審判、懲罰人類。但在審判的同時，伸也宣告了救恩的盼望，神對蛇說︰「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭、你要傷他的腳跟」(創三15)。換句話說，神已經應許在女人的後裔當中設立一個人，作為救主，要摧毀撒但的權柄，消滅撒但。從此以後，人類本性罪惡的事實，和神不斷保守及拯救的恩典，成為人類歷史中的兩股洪流，彼此互相沖激。可確定的是，由始至終，神都是勝券在握，他的救贖計劃正一步步的邁向完成。

    在人犯罪墮落之後，人類雖然繼續他們的起居飲食、日常工作，不過人心已然敗壞，罪惡也開始逐漸地蔓延開來。人類第一宗謀殺案發生在亞當的兒子身上，這件事記在創世記第四章。當時，亞當有兩個兒子，一個叫該隱，另一個名叫亞伯，該隱是種地的，亞伯是牧羊的。兩兄弟都向神獻上供物，神看中了亞伯的供物卻不喜歡該隱的供物，為何會這樣呢？希伯來書給了我們答案︰「亞伯因著信，獻祭物與神，比該隱所獻的更美」(來十一4)，該隱心生嫉妒，惱羞成怒，終于找著機會，把亞伯殺了。不過神的救贖計劃，並未因此停頓，神再賜亞當和夏娃另一個孩子，名為塞特。聖經也轉而記載塞特的家譜，按聖經的啟示，後來救主的降生，是從塞特的後裔中出來的。

    神後悔了

    當人類在地上衍生越來越多的時候，罪惡相對地增長，耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。耶和華說︰「我要將所造的人，和走獸，並昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅，因為我造他們後悔了」(創六5～7)。

    當神遍察人心，發現人敗壞到極點，因此神後悔了！他後悔創造人，因為人使得他失望，請注意此處所指的後悔，並不是說神做錯了事，以致後悔；也不是說神在計劃上有差錯，以致失敗。不是的！神根本不受時間的限制，他預先知道人會墮落，他的智慧比任何人都高得多。這里指的後悔，主要的是就感情而言。神因人的墮落，為人的罪惡感到憂傷痛心，因為神愛人！就好像一位慈父見到兒子，因著生活敗壞、犯罪而遭受刑罰，心里是多麼地悲痛呢？聖經不過是用人所能了解的話語，未描寫神的心境罷了。

    挪亞的世代

    按神的公義標準來說，這樣一個混亂的社會，是需要審判的。神已經立意要消滅這個罪惡的世界，但是，因為神的慈愛，他的救贖計劃還是繼續進行。他的方法就是選召那合他心意的人，派他去承繼人類的歷史，從他們的後代中設立救主，打破罪惡和魔鬼的權勢，這個合他心意的人正是挪亞和他的一家(參創六8)。

    這個挪亞是什反人呢？他的父親名叫拉麥，是塞特的後裔，聖經記載他是個義人，按聖經的解釋，義人的含意，是指那些因信靠神、敬畏神，而約束自己的生活，行為非常正直的人。在當時那邪惡敗壞的世代里，挪亞是唯一在耶和華面前蒙恩的，這也是他能夠出污泥而不染的原因。

    神既然有意施行審判，又計劃力地上的生物留下余種，便呼召挪亞，命他用杉木制造一只三層高的大方舟，以備在洪水來臨，神要毀滅世界時用的。神又與挪亞立恩典之約，要挪亞和他的妻子、兒子、兒媳，以及其他的活物，不潔淨的一公一母，潔淨的七公七母，在洪水來臨之前，進入方舟，以保全生命。

    當神向挪亞啟示他的旨意時，挪亞隨即做了兩件事－－傳道、勸人悔改和建造方舟。可以想見，挪亞必然受盡人的譏笑，或許挪亞在初宣布洪水來臨時，人們還會傍徨恐懼，但當日子漸漸過去，洪水卻未降臨，一切如常，他們便不再驚慌，仍然繼續行惡，人心就是如此，依靠四周的環境勝于神的話，但惟有挪亞一家仍舊相信神。

    洪水的刑罰

    在挪亞六百歲時，天下大雨，一連四十天之久，地上洪水泛濫，甚至最高的山都淹沒了。地上各樣的動物，包括飛鳥、牲畜、走獸和昆蟲，都淹死了，唯有挪亞一家，及他們所攜帶的活物，因躲藏在方舟里而獲得拯救。方舟在水面上一共飄浮了一百五十天。

    後來水勢漸退，方舟停在亞拉臘山上，一九七四年有人造衛星拍下地球的圖片，發現在土耳其東部的亞拉拉特山里，冰層底下埋藏著巨大的舟形之物。于是有些科學家從該物體上取下一些木料，研究結果證實屬于五千年前的本質，所以不少人相信這冰層下的舟形之物，就是聖經里所講的方舟，而那一座亞拉拉特山，就是聖經里所提到的亞拉臘山。有一些人甚至希望把整只方舟，從冰層里取出來。可惜因為政治的因素，到目前仍無法作進一步的探討。

    又過了一百多天，挪亞為了試驗地上的水退了沒有，便打開方舟的窗戶，放出一只烏鴉，然後又放出一只鴿子，但鴿子找不到落腳之地，便又回到方舟。再過七天，又把鴿子放出去，到晚上卻叼著一片葉子回來，挪亞便知道地上的水已經退了。再等七天挪亞六百零一歲時，他打開方舟的蓋觀看外面的世界，見地面都干了。從洪水開始到重新回復干地剛巧過一年，挪亞全家和其他的活物就都出了方舟。神這次的拯救行動才告完成。

    第一座祭壇

    挪亞出方舟後，所作的第一件事，就是為神築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜、飛鳥獻在壇上，這是挪亞敬拜神的行動，也是挪亞感謝神的一種表現，並作為重回地上過新生活的開始。

    神悅納了挪亞的獻祭，便定意要保存大自然的運行次序，並賜福挪亞和他的兒子說︰「你們要生養眾多，遍滿了地，凡地上的走獸和空中的飛鳥都必驚恐，懼伯你們，連地上一切的昆蟲並海里一切的魚都交付你們的手。凡活著的動物都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。惟獨肉帶著血，那就是他的生命，你們不可吃。流你們血、害你們命的，無論是獸是人，我必討他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的，他的血也必被人所流；因為神造人，是照自己的形象造的。你們要生養眾多，在地上昌盛繁茂」(創九1～7)。

    挪亞之約

    如果我們要比較神賜福挪亞，和神賜福亞當時所說的話，就可以發現，人在墮落後，神還是保留了人的基本責任，即生養眾多、和管理受造之物。但和以前不同的是，從此動物是在懼怕人的狀態下受人類的管治，不再像以前與人類有和諧的關系了！而人也可能把動物當作食物，不單只是愛護它們了。另一方面，現在無論是野獸、人類，都有可能傷害別人，流他人的血，害別人的命，所以神定下制度，要追討這些人的罪，因為人是按著神的形象造的，應享有基本的**和尊嚴，他生存的權利是不應被剝奪的。換句話說，就是在人犯罪墮落以後，人還是具有神的形象，不過這形象可能已經破損，不再完整，也不復有先前的榮耀了。

    這便是我們所看到人類的矛盾，有些時候，表現得很有理想、很有愛心。慈悲；有些時候人又是那麼自私、卑鄙。究竟人是善或惡呢？其實人既然是按著神的形象被造，自然滿有善良，但自從人犯罪墮落以後，人向著神的心轉變為以自我為中心。一些本來善良的德性，在自我中心的扭曲下，便不能夠完全了。其實只要我們坦誠的面對自己，這種善惡間的一線之差，豈不是每個人的經驗嗎？

    無論如何，神因為愛延續了人類歷史，他要重新建立人類，因此神以虹為記，與人立約，凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞全地。

    研讀回應

    1．同樣是奉獻，神卻不看中該隱和他的供物，這是不是顯出神不夠公平？

    2．神既然是全知的，又怎麼解釋他的後悔？豈不是自相矛盾？

    3．耶穌是亞當那一個兒子的後裔？(參路三38)

    4．為何神降洪水毀滅全地時卻保守挪亞一家？他為何與挪亞立約？(參創一28，九1、9～11)

    5．挪亞若對神的吩咐馬虎行事，會造成什麼後果？認真執行又要付什麼代價？

    聖經導讀︰創十～廿五11徒七2～8來十一8～19

    救贖歷史

    遠古時期，就是在挪亞的時代，因為人類的罪惡甚大，神用洪水毀滅全地，卻保守了挪亞一家人，挪亞有三個兒子，分別是閃、含、雅弗，從他們又繁衍出許多的後代。當時的人，都講相同的語言，有相同的口音。由于他們在巴別的地方，建造了一座高塔，為要傳揚自己的名，想靠自己的方法，奪取神的榮耀，于是神變亂了他們的口音，並把人分散到世界各地去，各隨他們自己的支派立國。神這樣作，同時也幫助人實踐遍滿全地，和管理全地的使命，只可惜人在自我中心的驅使下，人與人、民與民、國與國常有紛爭。當人不願以一位公義、慈愛、聖潔的神為中心時，地上就會紛爭四起，但在神的永世計劃中，神要藉一位救主的來臨，將人重新團結起來，以除掉人與人之間的疏離與仇恨。

    閃的後代中，有一個名叫他拉，他有三個兒子，亞伯蘭、拿鶴、和哈蘭。神的救贖計劃，就是透過選召亞伯蘭(後改名為亞伯拉罕)而伸展下去。創世記只用五分之一的篇幅，概述人類的整體歷史，卻用五分之四的篇幅，記載亞伯拉罕的家族，嚴格來說，從創世記十二章起，到舊約聖經最後一卷書的記載，均是以亞伯拉罕家族為主。換句話說，就是以以色列民為主，故此可以說聖經並不是人類的歷史，而是人類得救贖的歷史。亞伯拉罕被稱為「信心之父」，從他的生平里，我們可以看到一個信靠、敬畏神的榜樣，這種信靠，甚至影響他的一生。

    亞伯拉罕的蒙召

    亞伯蘭原住在迦勒底的吾珥，位于巴比倫的南部，即現今的伊拉克。吾珥是一個著名的城市，在幼發拉底河岸，從考古學中發現，可以知道當時，也就是主前兩千年的時候，吾珥便是非常繁榮的城市，文化也很發達，在宗教方面，是一個敬拜月神的中心。就在這種背景之下，神的呼召臨到亞伯蘭「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你去的地方」(創十二1)，亞伯蘭跟隨他的父親他拉，離開吾珥往西北遷移到幾百里以外的一個城市。它位于今天土耳其的東部——哈蘭，哈蘭是另一個敬拜月神的中心，亞伯蘭的父親他拉可能跟這種敬拜有關連，也許是為此緣故，神要亞伯蘭離開他的親族與父家。但更要緊的是神在亞伯蘭身上有特別的旨意，要藉著他建立一個民族，作為神分別為聖的子民－－就是從不認識耶和華的萬民中分別出來，成為以神為中心、專心事奉神的民族。為了這個緣故，神先要把亞伯蘭從他的親族中分別出來，過專心仰望神的生活。

    他拉二百零五歲死在哈蘭，亞伯蘭听從神的呼召，開始向西南遷移，與他同行的有他的妻子撒萊和佷兒羅得，並一些壯丁，及所牧養的牛、羊群。從此亞怕蘭不再住在城市，而在曠野支搭帳棚到處流蕩，尋找青草和水源，過著半游牧民族的生活。

    亞伯蘭放棄了安定、舒適、繁榮的環境，順服神去開闖新路，這個行動最重要的意義，就是亞伯蘭的信心。因為神只是說要帶領他到一個地方去，得那地為業，卻沒有指明那地在何處。所以當亞伯蘭出去時，他根本不知道目的地，但神既是這樣呼召他，他就順從，這是亞伯蘭第一個信心的證明。他信什麼？他信神既然這樣應許，就必定成就，也導致他順服的行動。

    契約之應許

    當神引導亞伯蘭走到迦南地，就是今天的巴勒斯坦，神先後多次向亞伯蘭應許和立約，要賜這地給亞伯蘭為業。其中一次很詳細清楚的立約，神親自向他說話︰「我與你立約，你要作多國的父。從此以後你的名字不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作為多國的父。我必使你後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約。是要作你和你後裔的上帝。我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔永遠為業，我也必作他們的神」(創十六4～8)。

    如果我們分析該約的內容，可以看到四個重點︰(一)神要立亞伯蘭為多國之父，所以為亞伯蘭更名為亞伯拉罕；他的妻子撒萊，也要改名為撒拉，撒拉的意思就是多國之母。(二)神要賜給他極其繁多的後裔。(三)從這後裔中將有君王興起，就是創世記三章提及的「女人的後裔」。(創廿二18，加三16)。由此可見，神應許亞當夏娃之「女人的後裔」，將由亞伯拉罕而出。(四)神選召亞伯拉罕，就是為了要成就他普世性的救贖計劃，因為神曾應許亞伯拉罕說︰「萬族要因你得福」。從亞伯拉罕的後裔中所興起的王，就是神要藉著祝福萬族的人物，根據這應許，再配合新約里稱亞伯拉罕為「信心之父」、「多國之父」來看，這兩個名稱除了指從肉身而生的後裔之外，也包括了屬靈的層面，任何相信神的人，不分國籍都是亞伯拉罕的後裔子孫。神揀選了亞伯拉罕和他的後裔，要他們居住在迦南，成為一個民族，神要作這個民族的神，這個民族要作神的子民。這一點非常重要，將神和以色列民族以後的關系表明出來，此外，神更定下割禮，作為立約的記號。所有以色列的男丁，無論是本族的，或是外人歸服其名下的，都要受割禮，作為與神立約的憑據。

    下埃及避饑荒

    亞伯拉罕無疑是位蒙恩的人，也是一位極受以色列民尊崇的先祖，但更重要的是神透過了他，為我們成就了救恩。雖然如此，亞伯拉罕的信心並不是一蹴而成，乃是長期經歷神的引導，才慢慢堅固、成熟的，在他的一生當中，也曾出現過幾次信心軟弱的時刻。

    當亞伯蘭，遷移到迦南寄居後不久，當地發生了大饑荒，這次饑荒考驗了亞伯蘭對神的信靠；是否信得過神的供應與預備，但他沒有得到神的命令便去埃及避難，因此，惹來了不少麻煩，由于撒萊容貌俊美，亞伯蘭因懼怕埃及人知道他們是夫妻而加以**，他就謊稱撒萊是他的妹妹，亞伯蘭對神失去信心，以致制造謊言以確保生命(創十二10～16)。但是此罪行仍被揭發，幸而神降禍于埃及和法老王，于是王下令趕亞怕蘭及其妻出境。類似的事件，其後又重演一次(創廿)，幸虧神一路保守他們，才不致闖禍。但從這些事件可以知道，亞伯蘭並不是生來就信心十足，他也會有恐懼、害怕的時候，因為他是人。

    因信稱義

    在神和亞伯蘭所立的約里面，神曾應許給他很多的後裔，及許多土地為產業，但從亞伯蘭的角度來看，更重要的是關于後裔的應許。在他離開哈蘭時，已經七十五歲，而撒萊也一直沒有生育，因此神應許賜後裔的事，在人看來的確是有點難以理解。

    所以，後來神在異象中向亞伯蘭顯現，重申他的賞賜時，亞伯蘭說︰「耶和華啊，我既無子，你還賜我什麼呢？」又說︰「你沒有給我兒子，那生在我家中的人，就是我的後嗣」(參創十五1～4)神應許亞伯蘭要主一個兒子承受產業。聖經記載說︰「亞伯蘭信神，這就算為他的義。」(創十五6)使徒保羅引用這一段經文來證明「因信稱義」之真理(羅四1～5，9～12)。可見無論舊約時代或新約時代，無論以色列人或外邦人，在亞當墮落後，「因信稱義」是唯一得救之道。

    應許初步的成全

    亞伯蘭八十五歲時，撒萊仍未生育，為了成就神的應許，撒萊就建議她的丈夫納妾，娶她的使女－－夏甲，代他生孩子，好促成神的應許。一年以後，夏甲果真為亞伯蘭生了一個孩子，取名以實瑪利。但這件事也帶給亞伯蘭不少麻煩，因為夏甲懷孕之後，就輕看她的主母，引起家庭糾紛，這是神所設立的一夫一妻制卻被輕忽的結果。但是最重要的，這種以人的方法來完成神應許的方式，是徒勞無功的。十三年後，當亞伯蘭九十九歲時，神再次向亞伯蘭顯現，重新立約，將亞伯蘭改名為「亞伯拉罕」，把撒萊也改為「撒拉」，並預言撒拉會生一個兒子，且要給他取名以撒。此時亞伯拉罕快一百歲了，而撒拉也已經九十歲，並且**也斷了！按人來說，哪能再生育？所以當時兩人只在心中暗笑。

    但全能的神豈有難成的事！信實的神豈會說假話？就在亞伯拉罕一百歲時，撒拉果真懷孕生子，並按神的吩咐給孩子取名以撒，另一方面問題也來了，力要免除以實瑪利與以撒爭寵，一同承受產業，亞伯拉罕听從撒拉的決定，把夏甲和以實瑪利都趕出去，使他們不能承受產業。為什以呢？因為聖經說，從以撒生的，才稱為亞伯拉罕的後裔，區別在以撒是按神的應許而生的，以實瑪利則是按人的方法而生的，這顯明了一切救贖計劃的完成，都是因為神的恩典。神的應許與人的功勞完全無關，因此人想得到救恩，也只能憑著信靠神的應許。

    最嚴格的考驗

    經過這麼多次的經歷神以後，亞伯拉罕的信心才逐漸茁壯，然而最嚴厲的考驗終于臨到。那時以撒已經長大，神竟然呼召亞伯拉罕，要他把所愛的獨生子——以撒獻為燔祭。(神在此的表現似乎充滿矛盾，他曾應許亞伯拉罕大國從以撒而立，現在卻又命令把以撒獻為祭，究竟神要如何處理這個矛盾呢？)當他一步步領著以撒走向預備獻祭的壇時，他的心完全順服，願意讓神來負一切的責任和後果。他表露出毫不懷疑的信心，確信神必有預備，就算以撒真的死了，神也會使他復活過來，他絕對相信神會履行他的應許，正如希伯來書的記載，亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上(參來十一17～19)。就在他舉刀要殺以撒時，神攔阻了他，並預備了獻祭的羊羔。這個順服的行動，預表了神救贖計劃的一個奧秘－－神要把他自己的獨生子獻在祭壇，作代罪的羊羔，為人贖罪！

    亞伯拉罕經歷無數的顛沛流離，終于學到了一個功課－－專心信靠神的應許而活，成了信心的偉人。對今天的信徒而言，亞伯拉罕這次所受的考驗實有深遠的教導，要愛我們的賜與者(就是神)多于他所賜的，更要樂于獻上神所賜的一切，並存著信心，確信他的美意是最好的。

    研讀回應

    1．試找出神五次重覆應許亞伯拉罕並與他立約的經文，再說明亞伯拉罕之約的意義？(創十二～廿二章)

    2．當亞伯拉罕企圖以自己的方法去達到神的應許時有什麼後果？

    3．為何神將羅得從傾覆的城中拯救出來呢？這對信徒的禱告有什麼啟示？(參創十八23～32)

    4．亞伯拉罕的信心除了在得子－－以撒的事情上經過嚴格的操練外，你能夠再舉出他一生際遇中其他的信心功課嗎？

    5．亞伯拉罕與羅得同樣的蒙召，卻有不同結局，這給基督徒什麼啟示？

    ＊＊＊＊參考圖表︰始祖亞伯拉罕時代簡圖(參圖一)

    聖經導讀︰創廿五9～五十章;以撒︰創廿五～廿七章;雅各︰創廿五，廿七～卅四章;約瑟︰創卅七，卅九～五十章

    為以撒娶妻

    從神選召亞伯拉罕，並訓練他的信心，目的在透過亞伯拉罕和他的後裔，使萬族得福，他的後裔要成為大國。但那個時候，亞伯拉罕只是建立了一個家族，寄居在迦南地，人數不多，並且還沒有得著迦南地為業，究竟神要如何使他們發展成為以色列民族呢？

    亞伯拉罕因為蒙伸賜福，家道興旺，人丁、財富和牲畜都大大增多。在撒拉去世後，亞伯拉罕就定意為兒子娶妻。但他不願意以撒娶迦南的女子為妻，就差遣僕人回哈蘭去，為以撒尋覓妻子，這是亞伯拉罕信心的表現。可以從兩方面來看他的信心︰

    一、他不寄望于和迦南地的首領結親，以求獲得保障；脫離寄人籬下的生活，他全心保持以色列民族的純潔性。

    二、他要求老僕人到哈蘭去，寧可將本族的女子帶回迦南來成親，也下願叫以撒回到本族去，免得阻礙了神的計劃，因為迦南才是神的應許之地。

    神悅納了亞伯拉罕的信心，為以撒預備了利百加，是拿鶴的孫女兒。亞伯拉罕的僕人來到哈蘭，向利百加和拉班說明來意，拉班當時就答應了，利百加也願意跟僕人回到迦南去，成為以撒的妻子。這一切都看見神奇妙的安排與帶領，以撒娶妻時正四十歲。亞伯拉罕活到一百七十五歲離世，以撒把父、母親葬在一起。此後，神的祝福仍繼續臨到以撒身上，有一次，神向以撒顯現，重新堅定他與亞伯拉罕所立的約，並應許與以撒同在，萬國要因以撒的後裔得福。換句話說，神給亞伯拉罕的祝福，現在都由以撒繼承了。

    以撒的雙生子

    以撒六十歲的時候，利百加為他生了一對雙胞胎的兒子，先出世的身體發紅，渾身有毛，名叫以掃；後生的則抓著以掃的後腳跟，取名雅各，就是抓住的意思。懷胎期間，耶和華神已向利百加預言，將來兩個孩子要成為兩國，大的要服事小的(參創廿五23)。後來以掃的後裔建立了以東國，雅各則為以色列國的祖先，以東果然被以色列所管轄。

    以掃本為長子，應該有權承受產業，繼承以撒作一家之主。不但如此，長子名份還有屬靈的層面，因君王由長子而出，「女人後裔」由他而生(參第四章)。以掃卻輕看長子的名份。有一次他打獵回家，十分疲倦，恰好雅各在熬湯，以掃便以一碗紅豆湯而出賣他長子的名份(參創廿五33～34)。由此可見，他對神的應許根本毫不珍惜，而且心中懷著不信的態度。

    偷取的祝福

    到了以撒年老，眼楮昏花，于是想要在未死之前，給以掃祝福，可是利百加念念不忘神的預言，結果她設下騙局(創廿七6～17)，命雅備假扮成以掃，好使雅各騙取父親的祝福。雖然神的旨意是要雅各領受祝福和應許，但他豈會需要利百加的干預，更何況是用欺騙的手段，利百加只是讓問題益形復雜。以掃因失去祝福而怨恨雅各，揚言要殺他，利百加只好安排雅各逃往哈蘭她哥哥處避難，又以避免雅各娶赫人的女子為妻作理由，藉口要雅各離開。她雖得償宿願，卻從此不能再見心愛的兒子，而雅各則有家歸不得，在外飄流了廿年。利百加因著不肯尋求神的帶領，所付出的代價未免太大了！

    其實雅各所在意的是物質上的供應，從他所許的願就可以知道(創廿八20～22)。他一心所想，以為神能為他作的是︰供應食物、衣服和平安，這豈非低估神的大能！無論如何，在伯特利所許的願是雅各生命中的一個轉折點。

    經過一段跋涉，雅各終于到達哈蘭，找到他的舅父。他未料到，在神公義的審判下，他要嘗受他自己所種下的苦果，拉班在利亞和拉結的事上欺哄他，又十次更改他的工價，致使他在哈蘭待了二十年。然而神也加添雅各的財富，甚至使他的產業多過拉班，引起拉班的兒子心生嫉妒，常藉故找他的麻煩，使得雅各愈發思念家鄉，盼望可以帶著妻兒返回老家。

    可是他需要解決兩個問題︰(一)如何平安的離開拉班？(二)如何面對以掃，化解他心中的恨意？他先從神得了應許(創卅一11～13)，又從兩位妻子得到鼓勵，在起身返家的途中，神也阻止了拉班對他傷害，最終兩人在「米斯巴」立約，然後雅各全家才得以安然離去。

    神的祝福

    然而，要解決與以掃之間的問題，雅各就需要經歷一次靈命的更新，那就是昆努伊勒的經歷。那時以掃定居以東，雅各便先差人通知他哥哥，並送了許多的禮物，縱然他作了萬全的準備，但心中仍覺不安，害怕以掃並未原諒他，甚至會傷害他及全家。于是他誠心向神禱告呼求，他開始明白要依靠神，多于自己的聰明和能力，這是經歷了十多年磨練後所學到的功課。

    當他在夜間與天使摔跤時，使者在雅各的大腿窩上摸了一把，以致他的腿從此瘸了。但雅各還是死纏著不放，硬要那使者給他祝福，那使者不但給他祝福，並把他的名字改為以色列，象征他與神與人較力，都得勝了。無疑惟有破碎自己才能得勝，否則，雅各無法承受神與亞伯拉罕的約，正式得到長子名份。至此，他才明白，以往奮力所奪的長子權利和祝福都是徒然。神確實垂听了他的禱告，當他與哥哥以掃相遇時，以掃並不記舊惡，神平息了以掃的怒氣，神願為他的兒女除去難處，是輕而易舉的事，神要改變人心時，誰能阻擋呢？

    那被稱為神的使者(創卅二30)，是神的兒子在舊約的彰顯。神的兒子屢次在舊約以使者的身份彰顯。當「耶和華的使者」與「耶和華」或「神」的稱呼同時用在一位使者身上時，那使者即神的兒子(參創十六13；士六14；十三21～22)。

    從此雅各安居迦南地，他的妻妾為他生了十二個孩子，分別命名為︰流便、西緬、利未、猶大、西布倫、以薩迦、但、迦得、亞設、拿弗他利、約瑟和便雅憫，後來便發展為以色列民族的十二個支派。在成為一個民族的過程中，還經過一些曲折，雅各的第十一個兒子約瑟扮演了極重要的角色。

    約瑟的一生

    約瑟和便雅憫是雅各最鐘愛的妻子拉結所生，因此他特別的疼愛他們。約瑟十七歲那年，父親特別給他作了一件彩衣，因而引起兄長們的嫉妒。後來，約瑟作夢，第一次夢見與哥哥們在田里捆禾稼，他的禾稼捆起來站著，而兄長們的禾稼卻來向他下拜。第二次又夢見太陽、月亮與十一個星辰，都向他下拜。本來兄長們，為約瑟的得寵已經心懷不平，如今听到這些夢，更加反感，就愈發恨他，甚至興起害約瑟的念頭。

    有一次，兄長們往一個名叫示劍的地方放羊，雅各不放心，就打發約瑟去看望他們。哥哥們趁此機會，把他賣給一批路過的商人，並將他的彩衣染上山羊的血，謊稱約瑟已被野獸撕掉。這事使雅各悲傷不已，事實上約瑟被賣到埃及，作了埃及法老護衛長波提乏的奴隸。這本是一件苦事，但耶和華與約瑟同在，使他所作的事盡都順利，得到主人的信任，並被提升為管家。

    在埃及受冤屈

    然而，好景不常，波提乏的放蕩妻子勾引約瑟，但他因敬畏耶和華，不從主母的誘惑，結果反而受主母的誣告，下在監里，神卻沒有離棄他，困他定意不得罪神︰「我怎能作這大惡得罪神呢？」(創卅九9)。盡管如此，當他被打入監獄後，並未懷恨或陷入憂慮；相反地，他在獄中常有杰出的表現，更為得罪法老而下監的膳長和酒政解夢，所解的夢竟都成為事實，並使酒政的生命得以存留。可惜的是他官復原職後，竟將約瑟完全置諸腦後，根本忘記曾答應要為他求情，而且這一忘就是漫長的兩年多。但神的時間表都在他的計劃里，他讓法老連得二夢，全國上下竟然無人能解，酒政這才想起曾為他解夢的約瑟，便召他來為法老解夢。約瑟得神的指示︰說明埃及將會有七年的大豐收，接著有七年可怕的大荒年，因此建議在豐年時大量囤糧，以備欠收。法老因而看出約瑟有神給他的智慧，就立他為宰相，治理埃及全地，並對約瑟言听計從。

    晉升為宰相

    昔為囚犯，今貴為宰相，這也就是約瑟少年時所得的異夢，預言他要居高位，約瑟當時並不明白神所預定的計劃，然而神的信實、公義，是遠超過人所求所想的！大荒年果真來臨，饑荒遍滿全地，連迦南地也不例外。雅各便打發兒子們往埃及去買糧，約瑟立時認出兄長們，但他故意隱藏自己的身分，想藉此試驗他們。由于離家多年，他非常思念弟弟便雅憫，便藉故扣押西緬作人質，以帶便雅憫來購糧，作為釋放人質的條件，雅各原本不答應，無奈饑荒甚大，只好讓小兒子也一同前往埃及。

    以色列寄居埃及

    約瑟想試驗他的兄長們，目的在察驗他們對父親及弟弟的態度，在經過重重考驗後，約瑟與兄弟們相認，並把父親和所有的家眷都接到埃及，神就這樣保全了以色列整個家族的生命，也藉此渡過大饑荒的災難(參創四五5～8)。

    當以色列預備帶領全家往埃及時，神再次向他顯現，應許要與他同行，並要使以色列在那里成為大族，將來還會再回到應許之地(參創四六1～4)。因此雅各攜家帶眷移居埃及，這顯然是神的智慧。在埃及，他的後裔將成為特殊和有區別的百姓，因為雅各和兒子們都是牧羊人，而凡是牧羊的都被埃及人所厭惡(參創四三32，四六34)。這種現象自然也就攔阻彼此通婚，若以色列人一直留在迦南地，極可能與當地人混雜，甚至在信仰上完全被同化。

    以色列民族的誕生

    神保守雅各在埃及的時日，以色列人民在埃及果真生養眾多，極其強盛，一個以色列民族終于誕生了。回顧整個事件，可以看見神的恩典極其奇妙，約瑟的兄長們雖然謀害他，波提乏的妻子也誣賴他，但就在事情輾轉變化的過程里，神反而提升約瑟，成為埃及的宰相。而且約瑟所到之處，無論是賤為奴隸、囚犯，甚至貴為宰相，都因著他敬畏神的態度，神就賜福與他，使他所作的盡都順利，就連與他有所接觸的人也間接蒙福，因此有機會認識耶和華。約瑟的事跡一方面是義人受苦的例子，預表耶穌基督也是以義的代替不義的，為罪人接受刑罰，另一方面也顯明不認識神的人，可以因敬畏神的人蒙福，包括物質和屬靈的福份。

    神的美意本是如此

    更重要的，我們看見唯有神是歷史的主宰，縱然人思想作惡、行為作惡，千方百計的謀害約瑟，但在神的手中卻可使這些傷害轉變成祝福，成就他的救贖計劃。信實的神既然應許亞伯拉罕、以撒、雅各，要使他們成為大國，繁衍後裔，又應許有一君王要從他們的後裔而出，成為救主，萬族也因他得福。約瑟在受盡苦難後，方識透神的心意，明白自己是神用來拯救以色列民的器皿。所以他曾對兄長們說︰「不要害怕，我豈能代替神呢？從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景」(創五十19～20)，這便是神大能的作為，他的愛與智慧。

    長子名份的繼承

    雅各有十二個兒子，那麼長子名份歸哪一位？在創世記四十九章，當雅各臨終為眾子祝福時，我們可到從肉身所生的長子流便，因**行為，失去長子名份。西緬和利未因殘忍的行為，也得不到長子名份。結果，屬靈的長子名份歸猶大︰「主必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到」(10節)。君王將來出自猶大家族，並且基督，「女人的後裔」，將由猶大支派而生。至于約翰，雅各最愛的兒子，創世記卅七至五十章之主要角色，也得了長子名份，因他兩兒子(以法蓮，瑪拿西)各成了以色列的支派。產業得雙份是長子的權利。歷代志上五章2節如此歸納長子名份的一分為二︰「猶大勝過一切弟兄，君王也是從他而出，長子名份卻歸約瑟。」

    研讀回應

    1．亞怕拉罕若從迦南女子中為兒子擇偶，神給他的應許是否仍會成就？(參創十五16)

    2．利百加的詭計是否成就神的計劃？她若不干預長子的祝福就落在以撒的身上嗎？

    3．請觀察評估以撒的一家四口，思想家庭中宗教教育的功能？

    4。試比較以撒對雅各的祝福與神對雅各的應許？(創廿七27～29、卅五9～12)

    5．思想約瑟在許多不同人等面前如何為神作見證？

    6．約瑟在雅各死後，對其兄長、及過去所發生的事持什麼看法？

    **參考圖表︰族長家譜圖(圖二)

    聖經導讀︰

    以色列在埃及為奴︰出一～十36

    以色列往西乃山途中︰出十三37～十八章

    以色列在西乃山安營︰出十九～民十10

    以色列往加低斯巴尼亞途中︰民十11～十二章

    以色列在加低斯巴尼亞︰民十三～十四章

    以色列由加低斯到約但河東岸(曠野漂流)︰民十五～卅六章

    以色列在約但河東岸︰申一～卅四章

    神藉著約瑟被賣，成就他的救贖計劃，拯救了以色列一家，將他們帶到埃及去，直到他們力量加增，才能回去佔有迦南地。在雅各離世以前，他先給約瑟的兩個兒子以法蓮和瑪拿西祝福，本來瑪拿西是長子，但雅各卻把以法蓮放在他哥哥前面，並預言以法蓮的後裔要成為大族，不過兩人都獲得與雅各其他兒子一樣的位份，他們的子孫也與其他支派享有同等的地位。

    然後雅各對自己十二個兒子作類似的預言(參創四九1～28)，這事乃是神的引導，因為他的話奠定未來各支派的命運。流便本是長子，但他放縱情欲，與父親的妾行淫，以致被廢去長子的權利。其次是西緬和利未，因他們曾在示劍地進行殘酷的屠殺，所以受懲罰將來不能承受地土。果然在以色列民得迦南地之後，西緬支派被猶大支派所並吞，而利未支派也沒有地土分給他們，都一一應驗了雅各的預言。故此長子的福分便落在排行第四的猶大身上，神所應許的君王也就從猶大支派而出。

    摩西出世

    以色列在埃及寄居三百多年，人數從原來雅各家的七十五人增加到逾兩百萬人，已經由一個家族成為一個民族。那時，有不認識約瑟的法老王在位，對日漸繁衍興盛的外族人產生不安，遂想到兩個方法來控制他們︰(一)以做苦役，建築新城的方式，來消耗他們的體力。(二)下令殺掉所有以色列婦人所生的男嬰，以抑制人口的增長。但收生婆因著敬畏神，暗中違令，以色列民的人口非但沒有減少，反而增加，于是法老另生一計，就是命以色列人將所生的男嬰丟在河里淹死。

    正當此時，屬利未支派的一對夫歸，生了一個兒子，模樣俊美，他們不忍見他受害，便把孩子藏在箱子里，擱在河邊，讓他姊姊看管，踫巧被正在河邊沐浴的法老王之女所拾獲，心生憐憫，便托孩子的姊姊找希伯來婦人乳養他。就在這奇妙安排之下，孩子仍由生母乳養，直等到他斷奶，才送進埃及王宮成為法老女兒合法的兒子。這孩子就是後來以色列的民族英雄—摩西。

    摩西在王宮長大，學習所有埃及人的學問和專長，他大概從母親口中得知自己是希伯來人，有希伯來人的身份與信仰。四十歲時，他前去探望他的希伯來弟兄，見他們受虐待做苦工，因打抱不平竟失手打死一名埃及人。後來事跡敗露，法老大怒，下令捉拿摩西，他只好逃到米甸的曠野去，在那里娶妻生子，過著游牧生活，一晃四十年。

    新的法老登基，但仍奴役以色列民，以色列民嘆息哀求，其實神听見他們的哀聲，也看見他們的苦情，就眷顧且紀念他曾與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。

    蒙召的摩西

    有一天當摩西在何烈山牧羊時，耶和華的使者，藉著未被燒毀的荊棘為記號呼召他；要他回到埃及去，並領出多年來正受苦役的以色列人。

    起初摩西不肯擔負此重任，雖然神應許與他同在，並駁倒他所有的藉口，但摩西仍然害怕，神便應允差遣他的哥哥亞倫與他同去。亞倫將成為他的代言人，以彌補摩西辯稱自己缺乏口才的遺憾！摩西以為可以按照自己的方法、時間，去拯救以色列人，但神卻藉著摩西把以色列民從埃及為奴之地拯救出來，並引導他們重返應許之地—迦南。

    我們若比較徒七25︰「他以為弟兄必明白上帝是藉他的手搭救他們；他們卻不明白」，和出三11︰「我是什麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出呢？」很難相信這兩句話是出自同一個人口中，經過四十年的歲月，摩西是改變了，當他願意放下自己時，神才能使用他，這給今天的每位信徒極大的提醒，人的熱心並不能成就神的工作。

    帶領百姓出埃及

    摩西回到埃及，在百姓面前行了許多神跡，以取得百姓的信任和接納，然後便和亞倫去見法老，要求容許以色列人離開埃及去事奉耶和華。但法老心里剛硬，不肯平白損失這麼多的廉價勞工，不但不肯放人，反倒加增他們的工作量，幾經交涉都沒有結果，神便藉著摩西之手在埃及降下九次的災禍，近乎一年的時間過去了，每一次災難過後，法老的心仍舊剛硬。

    最後的災禍是在逾越節，神說︰「因為那夜，我要巡行埃及地，把埃及地一切頭生的無論是人，是牲畜都擊殺了，又要敗壞埃及一切的神……」在埃及的最後一夜，以色列人殺羔羊，將血涂在門楣和門框上，為要救他們的長子得免滅命。出十二章詳細記載了逾越節的由來，逾越節殺羔羊的晚上，乃是以色列史的轉折點，是神選民新紀元的開始，他們生養眾多，現在正要脫離壓制他們之人的毒手，他們為此起用新的歷法(出十二2)，並且要以此為永遠的定例，每年均記念這日。「因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了」(林前五7)，啟示了神只有在贖罪的基礎上才能行使他的恩典，也表明了神對以色列人所施行的救恩，並非是因以色列人有任何功德，乃是出于神的主權與揀選，而白白的接受。

    昂然出埃及

    摩西一定曾在事先就指示以色列百姓，預備啟程離開埃及，根據民卅三3︰「正月十五日，就是逾越節的次日，以色列人從蘭塞起行，在一切埃及人眼前，昂然無懼的出去。」當以色列人離開埃及時，百姓的數目，光是廿歲以上的男丁就約六十萬(參出十二37，民一46，十一21)，全部總數加起來可能超過兩百萬人，我們可以想像那種扶老攜幼，喧嘩熙攘的場面，及他們後來在曠野中的種種背逆，真可稱為烏合之眾，可是從神的眼光來看，卻被形容為耶和華的軍隊(出十二40～41)，由此可見神對這群選民的期望有多深了！

    以色列民在摩西率領下，浩浩蕩蕩的離開埃及。耶和華神與百姓同在，日間用雲柱領路，晚間以火柱帶領他們，可是在以色列民抵達應許地—迦南之前，需經歷曠野的窘困行程。這段時期乃是使以色列人的信心，經過認識神的大能，而達到更成熟的階段。他們曾多次的受試探，頭一個大難題就是法老反悔了，派大路軍馬追趕，逼到紅海邊，是神顯出大能，在海中開出道路，救他們脫離埃及人的手(出十四10～30)。第二個試探是肉體的需求，以色列人在曠野的飲食全由神親自供應，神每日降嗎哪，百姓為了滿足個人的口腹之欲而大發怨言，懷念在埃及所吃的肉鍋，不願以此生命糧來飽足他們的靈命(出十六)。第三個試探是他們跪拜其他偶像，敬奉假神，沾染污穢，惹神發怒。當摩西上山時，他們為自己制造了金牛犢以代替耶和華，因為他們不願等候那位不可見的神，寧可以自己的方法來替代(出卅二1～6)。

    拜金牛犢得罪神

    更可嘆的是，經過萬里的跋涉，嘗盡了千辛萬苦後，目的就是為進迦南，可是以色列民卻在行近目的地時，因派人窺探，而得知迦南地的居民，不只身材魁梧且城邑堅固，就心生懼怕而喪膽，更埋怨摩西︰「為何領我們到此，使我們倒在敵人的刀下，妻子和孩子必被擄掠，我們回埃及去豈不好麼？」(民十四1～3)，甚至在等候摩西上西乃山領受神所頒布的十誡時，因為不耐煩而鑄造金牛犢膜拜，神是忌邪的神，要滅絕他們，另外興起摩西的後裔成為大國。但是摩西仍然以民族為念，切切為以色列民祈求。結果，神應允了摩西，不立即消滅他們，但也不準許他們進入應許之地(民十四26～36)，除了約書亞與迦勒因著信心得以進入之外，其余的都死在曠野，甚至連摩西也因一時的賭氣而喪失進迦南的資格(民廿11～13，申卅48～52)。在漂流的日子完結後，約書亞繼承了摩西的工作，繼續帶領以色列人渡過約但河，進迦南美地。

    出埃及對以色列民的意義

    出埃及與漂流曠野四十年的生活，對以色列民族而言，具有深遠的意義，也是神拯救他子民的行動，更把神的信實、慈愛、公義、聖潔都表露無遺，但這些事情所代表的含意，其實在神普世的救贖計劃中，極具意義。

    首先，很明顯的，這件事的主要動力，是神紀念他曾與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約，以色列民在埃及共居留了四百三十年，剛好成就了神向亞伯拉罕的應許︰他要有一國之眾的後裔。進迦南是實現第二個應許的時候了，就是要有自己的家園。

    其次，談到那位應許的救主，神對摩西說︰「他要從以色列人中興起一位像他們先知」(申十八18)，這成了以色列人最大的盼望。在他們受外邦轄制時，就一直期待著這位先知的降臨，以拯救他們早日脫離外邦人的軛。從新約的記載來看，基督就是這位要來的救主，而他也具有先知的職事。

    第三，逾越節的設立，表現了救贖的方式，神以羔羊的命代替人命，以血作記號。這豈不是耶穌基督舍身、流血為要替我們贖罪的預表嗎？

    神對以色列民與對教會呼召之間的對照

    最後，從出埃及到漂流曠野，以至進入迦南，神的子民—以色列人可以作新約教會的預表。在出埃及的事件里，可以見到幾個特色︰(一)神呼召以色列人離開埃及。同樣，神藉著福音的呼召臨到他所揀選的人，要他們與世界分別出來。(二)在摩西與法老的對話里，摩西多次的提到他要帶領以色列人出埃及，目的是要敬拜神，與神建立一種特殊的關系。同樣，教會是神特別從世界分別為聖，歸于他自己的一群，教會是以神為中心的。(三)神呼召一群人出埃及，這樣，教會也有她的群體性。舊約的以色列人和新約的教會都被稱為神的子民，是眾數的，教會是不搞個人主義的。(四)神要呼召以色列民去迦南地，去承受應許之地為產業。因此，以色列民是動態的，不是靜止的，是向著一個盼望前進的。同樣，教會也是動態的，在世上只是客旅、寄居的，等候將來神所應許的榮耀、和永存在天上的產業。從這個角度未看，曠野的漂流也成了教會天路歷程中的監戒了。

    無論如何，以色列民終于進入迦南美地，因為神的應許永不落空，神的旨意永不失敗。但從埃及出來頭一代的人，因為不信的緣故，造成不能承受應許的結果。願我們以此為監戒，抓緊神的應許向前進，這樣，我們必能看見神的榮耀。

    研讀回應

    1．你認為以色列民之所以被神揀選，是否因為他們比其他民族更優秀？(參申七章)

    2．神帶領以色列人繞道西乃山的目的何在？(參出十三17～18，十九4～5)

    3．以色列人經歷了無數的神跡，神跡對人神關系究竟有無幫助？

    4．請嘗試以四十年為準，將摩西的一生分成三個階段來分析評估。(參徒七17～38)

    5．請從摩西因金牛犢事件(出卅二)及米利巴水事件(民廿七12～32)的反應而為屬靈領袖下定義。

    **參考圖表︰出埃及地理形勢圖(圖三)

    聖經導讀︰

    會幕的建造︰出廿五－卅一章，卅五～四十章

    道德律法︰十誡，引導生活的細則。出二十3－17，申五7～21

    民事律法︰有關以色列人的社會關系，如飲食、衛生檢疫、稅制婚姻仳離…等規條。利十二～十五，十七～二十，廿五～廿七

    禮儀律法︰與宗教的事有關，包括節期獻祭和祭司職責等。出廿八～七九章，利一～五章，十六章，廿三～廿五章

    西乃之約

    神帶領以色列民出埃及固然是為叫他們脫離外邦的**，可是更正面的目的，是他要作以色列民的神，他們要成為他的子民。這是神和以色列民所立的約，在這約之下，以色列民當順服神的指示而行，建立以神為最高主權和治權的國度(參出十九4～6)。

    以色列人出埃及滿三十月後(出十九1)，他們來到西乃的曠野。在這之前，他們只是一群無組織制度的烏合之眾，根本不能算是一個國家，沒有自己的律法，也並不真認識神，更談不上了解神所要求的生活方式。因此他們需要被改正，神透過西乃的曠野來調整他們，在西乃停留的十一個月又五天中(民十11)，神向他們啟示了律法、頒布律法，也建立了中央會幕，教導以色列人怎樣做會眾崇拜、私人崇拜，以及怎樣過日常生活，使他們成為相信並依靠神的子民。神在西乃向以色列人傳達的第一件事，是口傳十誡︰(出廿1～17)

    (一)除耶和華以外，不可有別的神。

    (二)不可雕刻、跪拜和事奉偶像。

    (三)不可妄稱耶和華神的名。

    (四)當守安息日為聖日。

    (五)當孝敬父母。

    (六)不可殺人。

    (七)不可**。

    (八)不可偷盜。

    (九)不可作假見證陷害人。

    (十)不可貪戀別人的房屋、妻子、僕婢、牛驢，並他一切所有的。

    前四誡是人對神的責任，關于神的存在、敬拜、名字和神的日子。後六誡則是人對人的責任，有關孝敬父母、不殺人、不**、不偷盜、不作假見證、不貪心。這十誡是以色列民道德律的綱領，也是更詳細的民事法和禮儀規則的基礎。

    以後，神又向摩西宣示了一套民事律，作為治理全民的準則，若把這些律例與當時近東文化的民事律比較，可以看出以色列的律例是人道得多。

    除了十誡和民事律外，則是禮儀律法，都是與禮儀、律法、宗教的事有關，在出埃及記和民數記里所啟示的律法中，神用了很長的篇幅指示敬拜神的會幕所應有的尺度和陳設。而在利未記的啟示里，卻記載著關于獻祭和節期的詳細吩咐，這些看來頗為瑣碎的描述，常使人感到索然無味，但在這里面卻蘊藏著極豐富的救贖含意。

    會幕的建造

    當時埃及和其他國家廟宇林立，以色列卻不同，只有一個敬拜之處，那就是會幕。會幕是以色列人根據摩西在西乃山上，得到神的指示所建造的，為要配合以色列人曠野生活的居無定所，敬拜的場所也就設計成可移動的聖所，稱為「會幕」。每當以色列民在路途中安營時，利未人便負責支搭會幕，這是神的聖所，象征著神與以色列民同在。從出廿五8～9神對摩西的曉喻中可知，會幕是以色列人根據摩西在西乃山上得到神的指示而建造的。「照我所指示你的樣式」這句話很重要，因為它告訴我們神履行了與以色列民所立的約—耶和華成為他們的神；但另一方面，當神要臨到人中間時，人不可以馬虎隨便，他們要與這位聖潔的神相遇，得依照神的指示去行，否則會自取滅亡。從這一點，也可以看出神不要人創造自己的宗教，唯有與神的旨意相符的宗教，才有意義。

    會幕的樣式

    至于會幕的陳設和結構又是如何呢？會幕本身是一個大的帳幕，用幕幔區分為二，構成聖所和至聖所。這幅幔子把有罪的人和聖潔的神分開了，唯有大祭司才有資格一年一次進入至聖所，目的是為全民贖罪、獻祭。

    陳設方面，在至聖所里有約櫃，櫃內藏著兩塊刻有十誡的約版，而約櫃之前是盛嗎哪的金罐，和亞倫發過芽的杖(出十六33；民十七10)。約櫃上的施恩座，有兩個高張翅膀相對的基路伯，是大祭司在贖罪日灑贖罪祭之血的地方，要做基督在神面前的代贖，這約櫃是整個會幕的宗教中心，代表了神在他的百姓中間，與他們同在。因神曾向摩西說︰「我要在那里與你相會，又要從法櫃施恩座上，二基路伯中間，我所要吩咐你傳給以色列人的一切事」(出廿五1～22)。

    在聖所里面，設有香壇、金燈台和陳設餅的桌子。每天早晨和黃昏，祭司都要在香壇上燒香，象征著人的禱告。金燈台是會幕中唯一的光源，桌上則陳設著十二塊餅，代表十二支派。

    會幕是設于一個院子的西面，通常稱為外院，整個院子都被一層細麻布幔圍著，院中有銅盆和祭壇。銅盆是給祭司洗濯之用，這是在他進去幕或獻祭之前，表明敬拜神的人需要手潔心清，至于祭壇，則明顯是為了獻祭之用。

    從會幕的設計和結構來看，它顯示了神願意主動的住在以色列人中間，再者，其中所有的尺度和陳設，都是神的指示，表明人要接著神的方法才得見神，在救贖方面何嘗不是如此。第三，從外院到施恩座，須要獻祭、清潔、燃香和灑血。罪人要到聖潔的神面前，同樣也須經過贖罪和潔淨的步驟。

    會幕設立後，接下來的是祭祀問題，而祭祀又分祭司、獻祭及節期，這三者間有著不可分的關系。

    祭司職任

    先談祭司，在以色列的十二支派中，利未人被分別出來，完全獻給神，行宗教方面的事務。在利未人之中，又有一個家庭被分派作特殊的事奉，便是亞倫的後裔，他們被指定作祭司，祭司就是作中保，使罪人可與聖潔的神相交。唯有祭司才可以獻祭，而其他的利未人只擔負一些比較卑微的工作，甚至可以說是祭司的僕人。祭司的責任重大，所以要求也高，任何身體上有殘疾的人，都不能作祭司，祭司的衣著也有規定，在大祭司的胸牌上，瓖有十二粒寶石，刻有以色列十二支派的名字，可見祭司的職份，是代表百姓，為他們贖罪。此外，祭司也有責任，要為人民尋求神的旨意，和教導神的律法。管理祭司的人就是大祭司，唯有大祭司可以在每年一次的贖罪日里，進入至聖所為全民贖罪，不過祭司本身也是罪人，因此在他進入會幕事奉神之前，須先用水洗濯，穿上聖袍，首先為自己贖罪，然後才能在神面前供職。

    至于獻祭，在摩西之前，就早已經有透過獻祭來敬拜神的方式。創世記四章曾記載亞伯殺羊獻給神，挪亞出方舟後獻動物為祭，後來神與亞伯拉罕立約，神也曾降火燒肉，表示悅納亞伯拉罕的祭物。在以色列出埃及後，獻祭正式被納入了律法之內。

    獻祭制度

    利未記里記載了五種祭祀，分別為燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭和贖愆祭。燔祭的特點乃在焚燒整個祭牲，象征完全奉獻生命給神。獻祭的人要按手在祭牲的頭上，表明這祭牲是代替他的意思，祭牲必須是無殘疾的雄性牲畜，表示獻給神的東西應當毫無瑕疵。

    素祭的祭贖物是細面、無酵餅和禾穗，主要是一種感恩祭，代表奉獻自己所有物質財產給神，與其他祭的不同之處，在于不帶血，不包括任何動物而是奉獻谷類。

    平安祭的儀式與燔祭相似，但只是將脂油燒在壇上獻給神，因為脂油是以色列人認為最好的一部份，而祭肉則一部份歸給祭司，一部份歸給獻祭的人。平安祭是神人共享的，表征神與人、人與鄰舍之間的和諧關系的願望。

    贖罪祭與贖愆祭類似，都是當人得罪了神，或得罪了人的時候所獻的，尤其是為了解決人在無意中、或不可避免的情況下破壞了神的律法，就采用這個祭來向神贖罪。但對于那些干犯耶和華律法、故意犯罪的人，這種人一定要被剪除，而不容他以獻祭的方式來解決。至于贖罪的方法，則是用祭牲的血，灑在會幕各處，表明藉祭牲的死，一切的污穢都得潔淨，獻祭者也因而得到潔淨。至于祭肉則歸祭司，當獻祭者看見祭司吃掉祭物，而平安無事，就曉得神已經接納他的悔改。

    從祭司與各種祭祀的描述里，我們可看到這一切乃是神指示人，使人可以與他和好，而不是人用自己的方法去討神喜悅。這些都預表救贖，也都有很豐富的含意。譬如，祭牲必須是沒有殘疾的牲畜，預表贖罪物必須毫無瑕疵；至于強調血的功能，是為了解決罪的問題，又以祭牲成為人的代替品，接受罪人的刑罰。

    從新約的角度來看，唯有基督才是最完美的祭司和祭物。基督原為祭司，本身無罪，不需要為自己獻祭，但他為了罪人，來到神面前甘為祭物，獻在壇上，為人流血，使人得潔淨，代替人接受了神忿怒的刑罰。更要緊的，一般獻祭的功效是有限的，不能真正地永遠替人除罪，只是神暫時接納了這種方式，暫時不降刑罰，唯有基督的獻祭是一次的獻上，便永遠贖盡了人一切的罪，使人與神和好。因此，這些獻祭，其實都是預表以後要來的救主基督。

    猶太的節期

    最後談到節期，在舊約律法中，以色列人的節期也不少，一年一度的有逾越節和除酵節、初熟節、五旬節、吹角節、住棚節及贖罪日，其他節日包括安息日、月朔、安息年及禧年。以色列人的日歷，訂出每年的三個大節期，每個男丁都要到示羅過這些節期。(一)逾越節的目的是，紀念以色列自埃及的奴役中蒙拯救。除酵節則為紀念在埃及匆忙逃難的苦境，除酵代表誠心分別為聖，(二)五旬節目的是將初熟的麥子獻給神。(三)住棚節是為了紀念曠野飄流並慶祝豐收。

    在此特別提到贖罪日，這是在以色列歷法中第七個月的第十天，在這一天，全以色列民都要認罪，向神祈求赦免和潔淨。這天也是大祭司每年一度進入至聖所的日子，那天他要穿著白色的細麻衣，首先為自己和眾祭司的罪獻祭，然後再為百姓的罪獻祭。他要把祭牲的血灑在至聖所里，然後再取一只「代罪羔羊」，把手按在羊的頭上，這是代替的意思，代表百姓的罪都歸到羊的身上，再把羊帶到曠野，表示百姓的罪已經被挪去了(利十六1～22)。灑血和代罪羔羊都是基督的預表，是為所有人民而設的，也唯有在這贖罪的基礎上，才能夠接近神、感謝神、敬拜神和事奉神。

    希伯來書十章1節︰「律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像，總不能藉著每年常獻一樣的祭物，叫那近前來的人得以完全。」祭祀的律法並不能真正的使人離開罪惡，唯有基督—就是那將來的美事、本物的真像，才能夠使人完全。因此律法只是神救贖計劃中的一個小點，如保羅所說︰「律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那里，使我們因信稱義」(加三24)，神的律法是叫人知罪、認罪。要真的完全對付罪惡，拆毀罪惡的捆綁和勢力，還得等候那位神所應許的君王——耶穌基督的降臨，因為他才是神的羔羊，除去世人的罪孽的，他也是那女人的後裔，是徹底消滅魔鬼作為的那一位。

    研讀回應

    1．神為什麼給選民頒布律法？

    2．以色列人建造會幕的目的為何？會幕細則之後都加一句「照我一切所吩咐的去作」可歸納出什麼屬靈原則？

    3．贖罪日中做為贖罪祭的兩只公山羊有何屬靈的意義？預表什麼？

    4．昔日百姓得罪人時，要向神及人承認，並予以適當的賠償，應用到今日當如何？(參太五23～24，路十九8～9)

    3．禮儀的律例與道德的律例有何區別？那一種是不變的？請舉例說明有那些是今日仍可治用？

    **參考圖表︰

    猶太會幕簡圖(圖四)

    會幕細則建造表略(表一)

    會幕建造過程表略(表二)

    獻祭制度(表三)

    猶太特別節日(表四)

    聖經導讀︰

    入侵迦南︰書一～五章

    征服迦南︰書六～十二章

    分配土地︰書十三～廿四章

    士師時期︰士一～廿一，得一～四章

    滅亞摩利人

    摩西去世前，在約旦河東帥領以色列人打敗並滅絕亞摩利人(申二24～37；三1～8)，把亞摩利人的地分給以色列人的兩個半支派。同時，摩西也規定以色列人不可擾害另三族人，不可與他們爭戰(申二4～5，9，19)。為什麼有些族要滅，有些族不可滅？原因有兩方面。第一，不可擾害的那三族人與以色列人有血緣關系，而且神已把地賜給那三族人為業。第二，亞摩利人到了摩西時代罪孽已滿盈，所以神要藉以色列人向他們施審判。基督徒不可以隨便引用滅亞摩利人的命令，從事流血的戰爭。引用聖經時必須考慮到經文的歷史背景，和目前神要我們成全的福音使命。

    渡約旦河

    摩西死後，神立約書亞為他的繼承人，帶領以色列人進迦南地，神吩咐約書亞務要剛強壯膽，並應許與他同在，就像以往與摩西同在一樣。

    約書亞承受重托，領以色列民到約旦河邊，他吩咐抬約櫃的祭司先過約旦河，當祭司的腳一入水里，約旦河下流的水，立時在遠處停住了。抬約櫃的祭司在河中干地上站定，以色列民便魚貫過河，等到所有的人和牲畜都過了河，祭司才上岸，上游的水立刻就流下來，河水漲過兩岸(書三，四)。這個神跡有三個目的︰第一，叫以色列人認識神的大能；第二，增加以色列民進攻迦南地的信心；第三，使以色列民知道神立約書亞為首領，上帝確實是與約書亞同在。以色列人過約旦河這天是正月初十。

    正月十四日，以色列人在吉甲守逾越節，吃了迦南的土產，第二天嗎哪就停止了。神不再用嗎哪供應他們，乃是要他們以耕田為業，以色列民也逐漸從游牧生活轉化成為農業生活，他們需要為自己的生存辛苦工作。

    現在以色列人的任務，就是要把原先住在迦南地的居民趕走，才能承受那地為業。神的應許並沒有排除人的責任，但是唯有在神的應許之下，人才可以肯定他所作的是對的，也唯有在神的幫助下，人所作的才會有結果。

    與迦南人交戰

    以色列人面對的第一個考驗就是耶利哥城，這是迦南平原的一個重鎮，約書亞在攻這城之前，看見神的使者拔出刀來向他站立，這人的目的是要來作耶和華軍隊的元帥，要個領以色列人爭戰(書五13～14)。這個經驗對約書亞很有幫助，因為它使他知道征服迦南不是靠自己的能力，而是神自己為以色列民爭戰︰也是神要實踐他向列祖的應許，把迦南地賜給他們的後裔為業，更要使這民族成為大國，在神的救贖計劃上，繼往開來。

    約書亞信心大增，便命令以色列人攻城，方法是每天圍繞城牆一次，一連六天︰到第七天，以色列人繞城七次，第開次祭司吹角，眾百姓齊聲呼喊，城牆便應聲倒塌了，百姓攻入城中，把人畜殺盡，攻陷了耶利哥城。

    以色列人挾著戰勝的余威，想速戰速決，進攻迦南中部另一個城鎮—艾城，他們沒想到竟然敗北。故敗的主因是營中有罪惡，原來是猶大支派的亞干，把神吩咐當滅之物收藏起來。俟約書亞把亞干從民中除掉，然後再攻艾城，這一回就一舉成功。從這次的經驗，他和百姓學了兩個功課︰罪的代價和過份自信的錯誤。

    緊接著耶利哥城及艾城兩場戰役之儉，以色列人又陷入另一種信心的陷階中，基遍人自知無法對抗以色列大軍，就冒充成遠路客，來到以色列人的營地求和(書九9～11)，因他們掩飾成功，陳詞懇切，以色列人濫用同情心，終于與基遍聯盟。三天後詭計才敗露，這件事值得注意的是以色列人「並沒有求告耶和華」，以致給魔鬼留地步，為以色列人的信仰種下可怕的危機。

    迦南中部雖然已落在以色列人的手里，但是南部和北部仍有不少敵人，在以後的日子里，約書亞南征北討，擊敗了迦南眾王，又攻敗了許多重要的城市，這些成果足夠讓以色列民在迦南定居下來。約書亞把整個迦南地分給九個支派為業，這九個支派包括約瑟兩個兒子以法蓮和瑪拿西的後代，而利未支派就被分別出來，專司祭祀的職事，仰望神的供給，沒有分地為業(書十四3︰民十八20～28)。

    在以色列人迫近約旦河東岸，預備過河進入迦南時，以色列並沒有全面的征服迦南，在他們分地的時候，也只是憑信心分地，將來各支派的人需要各自去征服已經分配給他們的土地。而流便、迦得和瑪拿西半支派的人，見約旦河東土地肥沃，可以牧放牲畜，便要求將那塊地分給他們，成為他們的產業，因此以色列人「奪了那全地」卻也「還有許多未得之地」。最重要的地區已經得著了，最重要的城池也已擄掠了，余下的仇敵已在以色列軍的控制之下，但他們還未得著全地為業，他們仍要繼續儆醒爭戰。這時屬神的兒女亦然，我們天上的元帥已經傷了撒但及黑暗權勢的頭，然而在不守主道的教會勢力，仍有余威，仍有力量打擊，阻礙走十字架道路的人，這就是我們要勝過的地方了。

    約書亞的遺言

    最後，年邁的約書亞要離世了，他殷勤囑咐各支派的領袖要忠于神的約，多次提到境內仍仁拜偶像的國家，並已預見以色列信仰的危機，因此他提出三個重要方法︰(一)要謹守神的律法(書廿三6)，(二)與他們完全分別出來(書廿三7)，(三)對神持守純正的信和熱誠的愛(書廿三8～11)；這樣神必賜福，千萬個可離棄上帝去敬拜別神，那必會招致大禍臨頭，因耶和華是忌邪的神，是聖潔的神。可惜以色列人忽視了約書亞的警告，不但成為他們的後患，對以色列歷史的發展影響頗鉅，也影響救贖計劃的進行。

    為什麼神對滅絕迦南各國，與他們斷絕來往看得這麼重要呢？原來從考古資料里我們發現，迦南地是一個被各種宗教充斥的地方，而這些宗教又與以色列的信仰完全不同。

    首先，以色列的信仰是一神論，他們只相信獨一的真神，單單事奉這一位神。但迦南人則敬奉很多的神明，在這些「多神教」的環境之下，以色列的信仰是特別的，也顯示以色列的宗教信仰是神所啟示的，而不是逐步進化出來的宗教。

    其次，神嚴禁人雕刻和敬拜偶像，但迦南的多神教卻充滿各式各樣的偶像，從考古學里，我們可以發現很多迦南地的神像，卻從未發現過耶和華的像。以色列神是天地的創造者，也是歷史的主宰，他介入人類的歷史，按他的公義施行審判，也按他的慈愛進行拯救。這位聖潔、公義和慈愛的神對人也有同樣的要求，他不僅要人按著他所指示的方式去敬拜他，也要以色列人力行道德生活來配合他們的信仰。

    迦南人最常拜的神是巴力，它是管理雨、霧和露水的神。雨、霧和露水在農業的收成與發展上佔了極重要的因素，所以也成了務農為生的迦南人最敬奉的神。迦南人的神有男有女，常常是充滿暴力、血腥和**的，所以在他們的宗教儀式里，常有男女雜交，獻人為祭等邪惡和**的罪行。甚至以這些儀式來取悅神明，使他們降雨賜福，耶和華神對這些邪教非常憤怒，嚴厲地命令以色列人遠離，更要把一切偶像從他們中間除去。

    但以色列人卻不听從耶和華神的命令，他們效法當地人，且敬拜當地的神，好像唯有這樣才能安居樂業，而使生活有保障。他們失去了對神的信心，也失去了道德的觀念，而敬拜耶和華就必須過嚴謹的道德生活，但拜迦南的偶像則可以順著自己的情欲而活。結果許多以色列人就被住在他們中間的迦南人同化了，他們棄絕耶和華，終于帶給自己重大的禍害。

    神權政治

    自從約書亞死後，以色列人就違背了耶和華的約，去敬拜別神。當時以色列實行神權政治，他們並沒有所謂的中央政府，而是各支派各自為政，就算在各支派里面，也只有一些德高望重的人作領袖，並沒有什麼政治結構，社會里面也沒有很大的階級分別，唯一能把以色列人團結起來的就是他們的信仰。每逢節期，以色列人就聚集尋求神的面，耶和華與他們立的約也成了他們唯一的法律。

    但是這種神治社會，只能在大家都專心依靠和事奉耶和華的時候才有效用。什麼時候以色列人背棄耶和華，什麼時候整個社會就要崩潰，因此當約書亞死後，以色列人便很快的被迦南人同化，並事奉迦南的神，以致帶給整個社會極大的混亂。

    士師時期

    舊約士師記記載了這段混亂時期的歷史，時間大約是公元前1250年～1050年左右，那時外有敵人環伺，內有以色列民自己的腐化、敗壞的生活。于是發生了許多可恥的罪行，例如︰被分別出來要專心事奉耶和華的利未人，竟改宗事奉其他的偶像，作其他假神的祭司。「但」族支派的人更擄掠了祭司，要祭司去事奉他們自己所設立的神。一個利未人的妾被便雅憫族的暴徒凌辱而死，支派與支派之間互相殘殺，以致便雅憫支派幾乎被滅族。這一切都反映出以色列人的宗教和道德，已經腐敗至極！

    「以色列人行耶和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力，離棄了領他們出埃及地的耶和華—他們列祖的上帝，去叩拜別神，就是四圍列國的神，惹耶和華的發怒。並離棄耶和華，去事奉巴力和亞斯他錄。耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在搶奪他們的人的手中，又將他們交付與四圍仇敵的手中，甚至他們在仇敵的面前再不能站立得住。耶和華興起士師，士師就拯救他們脫離搶奪他們人的手，……及至士師死後，他們就轉去行惡，…」(士二11～19)，這種犯罪——懲罰—悔改—拯救，周而復始的重演在他們當中，形成一個惡性的循環。

    士師職份

    所謂士師，就是以色列的民族英雄，是神听人的禱告，興起來拯救以色列民脫離仇敵的領袖。神與士師同在，使他們大有能力，擔起時代的使命，成為英勇的戰士，並治理百姓，維持民間的公義，使以色列暫享太平。基甸、耶弗他、參孫、撒母耳等，都是比較有名的士師。

    無奈以色列人一次又一次離棄神，士師記中三番兩次出現的宣告︰「那時以色列中沒有王，各人任意而行︰(士十六6，廿一25)，一再說明了，社會的混亂是因著各人下服從神，而又沒有一套完整的社會組織和制度來管理百姓，所產生的必然後果。

    非利士的**

    最後，一個龐大的外敵—非利士人出現了，他們成為以色列人的勁敵，使以色列惶恐不安，對由神親自治理的政權制度缺乏信心，因而要求神立一個君王來治理他們，好像其他外邦國家一樣。

    士師記為我們留下以色列慘痛的歷史，可列入聖經中最可悲的一頁，有人稱這書是失敗之書，透過此書也說明了兩方面的真理︰(一)人類敗壞得無可救藥，忘恩負義、頑強悖逆及愚昧無知。(二)神的忍耐、寬容、仁愛和憐憫。

    研讀回應

    1．神命以色列人滅盡迦南地人民的目的何在？他們豈不是無辜？這又如何來解釋神的慈愛？

    2．亞干事件造成罪的連累性，對被連累者是否不公平？

    3．以色列人入迦南分地，唯獨利未人沒有地業，你想原因何在？今日信徒應如何對待金職事奉神的傳道？(參民十八22，林前九3～12)

    4．同樣身為士師，比較參孫失敗，撒母耳成功的原因，試探討生活與事奉的關系？

    5．在各人任意而行的士師時代，路得的故事給我們什麼啟示？路得在救贖歷史中又扮演什麼角色？

    6．從約書亞的興起、被神裝備，來思想屬靈領袖的栽培原則？

    **參考圖表︰約書亞記三大戰役圖(圖五)

    士師時期百姓墮落史(圖六)

    士師時期循環模式表略(表五)

    迦南十二支派之分布圖(圖七)

    聖經導讀︰

    撒母耳︰撒上一～七章

    掃羅王︰撒上八～卅一章

    大衛王︰撒上十六～撒下廿四，王上一～二11，代上十一～廿九

    以色列民在迦南地的命運，本來是一片光明，因為他們是神的選民，神要為他們爭戰，條件是他們要遵守神的約，按神的律法行事，可惜以色列民忘恩負義，敬拜迦南神巴力和亞斯他錄，又放縱私欲、胡作非為。這期間非利士人一直與以色列為敵，他們中間進行過多次的戰爭，神雖然興起土師抵抗外敵，終究只能帶來暫時的太平。

    到了大約公元前一○五○年，非利士變得非常強盛，有一次在沿海平原的亞弗，非利士人大敗以色列，殺死以色列軍兵約四千人。後來以色列人把約櫃抬出來作護身符，以為這樣就可以勝過敵人，但是他們不明白約櫃的本身並沒有什麼法力，要緊的是神是否與人同在？由于以色列人離棄神，神便把以色列人交在非利士人的手中。以致以色列人戰敗，連抬約櫃的祭司也一命嗚呼，神的約櫃也被非利士人擄去(撒上四1-11)。

    從此，以色列便被敵人控制，以色列的四境有非利士人駐守軍隊，各個戰略重地都被佔領了，金屬工業也被奪去，目的是防止以色列人制造武器(撒上十三19～22)。

    最後的士師—撒母耳

    這時以色列的領袖撒母耳，他是以色列的最後一位士師，也兼任祭司和先知的職位。在非利士人控制以色列的期間，撒母耳走遍各支派，教訓以色列人要專心事奉耶和華。經過了大約二十年的時間，以色列開始為罪憂傷，傾向耶和華，並除掉外邦神巴力和亞斯他錄，帶來了全民的復興。

    他有一次在米斯巴召集大家禁食禱告，神因看見以色列人的悔改就憐憫他們，將敵人交在他們的手里，大敗非利士人，使以色列暫時平靜，這件事情再次顯明，以色列人的得勝與否，不在于軍力，乃在于耶和華。

    以色列人要求立王

    然而，以色列仍在非利士的**之下，而撒母耳年紀老邁，他的兩個兒子又生性敗壞，不求上進，以色列人一方面擔心撒母耳死了，無人可以帶領他們，另一方面，看見外邦各國都有君王和完整的國家組織，且國勢強盛，他們便要求撒母耳也為他們立一個君王，來治理他們。顯然他們以為以色列衰弱的原因，在于缺乏堅強的領導和完善的體制，而不反省他們自己的罪，是否對神失去了信心。

    所以神對撒母耳說︰「他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的主」(撒上八7～9)。不過神還是允許了他們的要求，于是以色列結束了近兩百年的神權體制，建立了君權的體制。

    在神救贖的計劃里，本來神是要揀選一個民族，組成由神親自治理的國度，向外邦宣揚神的真理，同時人類的救主也要從這個國家中產生。假如以色列人遵守神在西乃山所頒布的約，神自然會為以色列民爭戰，消滅敵人，也無按立君王的必要了。但以色列人離棄了神，他們便失去了中心目標及領導者，這個時候若沒有一個完善的政治體制，他們就會零亂渙散，受到外敵侵擾，所以神允許他們實行君權政治。其實君王只不過是代表神去治理他的百姓，所以在本質上，君權政體不一定與神權政體相違背。但假若君王偏離神並他的約，國家失去了正確的導向，就無幸福可言！所以神揀選以色列的統治者的揀選標準，乃在于他對約的責任及與神的關系。

    第一位君王—掃羅

    以色列第一個君王掃羅，屬便雅憫支派，身材高大，健壯俊美。神命撒母耳膏他作王，然後獲得民眾的承認和支持，這和傳統上，一個人被立為以色列民領袖的過程相似。而且在掃羅任內，他並未對以色列的組織作重大的改革，只是建立了一支軍隊的雛型而已。凡此種種，都說明了第一位君王的出現，並沒有詳細周密的計劃，只是情勢使然。

    掃羅主要的特長是在軍事方面，領導以色列人對抗外敵，更重要的是雖然選立了君王，但並沒有否認神才是最高的領導者，只是神膏立了合他心意的人來代表他治理眾民。而君王也成了民眾的代表，當這位被立的君王忠于神，行神眼中看為正的事，神就賜他能力完成工作，祝福也臨到整個國家。但如果王違背神，行惡事，災禍就要臨到這個國家，神也隨時可以廢掉他，另立他人。因此，君王只是代表神的人，並不是神，這與當時的外邦人對君王的觀念完全不同，以色列君王的榮耀也只是來自榮耀之神的選召。可惜這些君王有辱所托，並沒有按神的公義治理眾民，反而成為眾民的轄制，正如撒母耳當初對眾民的警告一般(撒上八10～18)。

    掃羅王的見棄

    掃羅成為以色列第一位君王後，起初他也滿有能力，先後擊敗亞捫人、非利士人和亞瑪力人，獲得人民的擁戴，但他在這些爭戰中，卻幾次犯罪。第一次妄自獻祭，僭取祭司的職份，這是律法所禁止的，唯有祭司才可以獻祭給神，同時也暴露了他的驕傲、自滿、背道的心境(撒上十三1～12)。第二次是故意違背耶和華的命令，因在亞瑪力戰役中，掃羅奉命要完全滅絕亞瑪力人及他們的牲畜，然而他違命存留亞甲王和上好牛羊的生命。待撒母耳追究原委，掃羅竟推說牲畜是為獻祭用的(撒上十五1～21)，因他不甘順服神的命令，神也不要一位偏行己意的君王，神要的是「听命勝于獻祭；順從勝于公羊的脂油」(撒上十五22)。所以神定意興起他人來取代掃羅，當神棄絕掃羅之後，神指示撒母耳膏大衛接續王位。大衛是耶西的兒子，路得與彼阿斯的曾孫，他生于伯利恆城，是耶西的最小的兒子，雖然距離他實際開始統治還有若干年，但神的靈已經降臨在他的身上，賦予他特別的能力，為將來被立為以色列君王而作準備(撒上十六1～13)。

    掃羅自從第二次被棄絕為王後，情緒極不穩定，常顯出極度的低潮，顯然是受了神棄絕的影響，掃羅的臣僕便建議︰找一個善于彈琴的少年來為他彈琴，使他消愁解悶。他們選中了大衛，掃羅非常易于嫉妒，起初大衛是王所寵愛的，但當百姓稱贊他過于王的時候，大衛便嘗到這種被嫉妒的滋味了。

    嫉妒的起因是，有一次非利士人前來罵戰，非利士人當中有一位身材高大的戰士歌利亞，他在戰場上謾罵、挑戰，掃羅及以色列軍兵都不敢出去應戰。大衛恰巧來到營中，看望他的哥哥，他听到歌利亞在那里大放厥詞，心里不甘以色列人被辱，于是自告奮勇接受挑戰。大衛出戰，他以機弦甩石，一舉擊中巨人的額頭，巨人當場倒斃，非利士人軍心大挫，大衛不以刀槍，輕易取勝，顯明爭戰的勝敗全在于耶和華，這件事使大衛聲名大噪，備受民眾的愛戴(撒上十七)。以色列婦女又歌唱說︰「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」，因此，更引發掃羅的戒心，千方百計圖謀殺害大衛。

    大衛的流亡生涯

    起初是直接的攻擊，大衛在王面前彈奏豎琴時，掃羅兩次嘗試用槍刺殺大衛未果(撒上十八10～11)，後又采取間接的方法，以女兒米甲許配大衛為由，要求一百非利士人的陽皮做聘禮，這個借刀殺人之計也失敗了(撒上十八20～29)。後來又藉著他的臣僕謀害大衛，終于迫使大衛開始逃亡，過著流亡的生活。

    掃羅並不因此放過大衛，他繼續在追殺大衛，甚至放下抵擋非利士人的重任，更可恥的，掃羅竟因為報復心理，而公然濫殺八十五名無辜的祭司，並殺盡該城的男女老少和牲畜，主要的原因是，他深知大衛是神所揀選繼承王位的人(撒上廿二11～19)。

    大衛在經歷四處飄泊流亡之中，逐漸贏得一群跟從者，有四百人之眾，後來又增加到六百人，儼然成了一支軍隊。在掃羅追趕大衛途中，大衛曾有兩次殺他的機會，但大衛敬畏耶和華，不敢殺害耶和華的受膏者，兩次大衛都放過了他(撒上廿四，廿六)。可惜掃羅精神錯亂了，他不知好歹，時常反悔，大衛被逼得無路可逃，只好逃到非利士地，投奔迦特王亞吉，並得到「洗革拉城」，作為軍事基地。

    掃羅王之死

    掃羅與非利士人決定性的戰役，是發生在基利波山，他帶著三個兒子迎戰，結果以色列人全軍覆沒，三子均陣亡，他自己也身受重傷，為了避免被擄，他伏刀自盡，以色列人又落入非利士人的控制下(代上十1～12)。不過，神已經預備了大衛，當掃羅戰敗的消息傳出之後，大衛和他的跟從者，便回歸祖國，並在猶大地的希伯侖，接受猶大支派的人擁戴為王。另一方面掃羅的兒子—伊施波設，卻逃亡到約旦河外的瑪哈念，也登基作以色列王。但伊斯波設根本不是大衛的對手。果然，兩年以後，伊斯波設便失去人民的支持，被刺殺了，以色列所有的支派便聚集于希伯侖，共同擁立大衛為全以色列的王。

    大衛受膏為王

    大衛起先在希伯侖作王七年零六個月(撒下五5)，但希伯侖位于猶大的南部，對管理全以色列很不方便，大衛便攻取耶路撒冷，趕走住在其中的迦南人，取名大衛城，定為全國首都。非利士人自然不願意看見以色列的統一，便又揮軍討伐，但神與大衛同在，連續兩次大衛都擊潰敵軍，非利士從此一蹶不振，不再成為以色列的威脅。

    大衛繼續乘勝除掉以色列中間的迦南人，並迅速征服附近的鄰國，大大的擴展版圖，成為以色列史上政治最輝煌的時期。神揀選了大衛，他也以敬畏神的心，順服神的帶領，使神透過大衛建立他國度的心意得以成全。這也是士師和掃羅失敗的地方，尤其可貴的是，掃羅死後，大衛並未用武力去爭取王位，乃是求問耶和華(撒下二1)。在猶大支派尊他為王後，又過了七年，以色列人才擁戴他為王，大衛知道這是出于神的旨意，要他成為以色列民的領導者，但是他願意等候神的時間和方法，無怪乎神稱大衛為合他心意的人(徒十三22)。

    以色列的君王制度，與其他民族的君王制有基要的分別，就是君王的權柄非最高，神的話語的權柄才是最高。申命記十七章18～20節如此說︰「他登了國位，就要將祭司利未人面前的這律法書，為自己抄錄一本，存在他那里，要平生誦讀，好學習敬畏耶和華他的神，謹守遵行這律法書上的一切言語，和這些律例。免得他向弟兄心高氣傲，偏左偏右，離了這誡命。這樣，他和他的子孫，便可在以色列中在國位上年長日久。」

    研讀回應

    1．以色列人視約櫃為護身符，由約櫃的被擄可歸納出什麼結論？

    2．從以色列人要求立王這件事說明當時的光景如何？神對此事的反應如何？

    3．撒母耳在以色列歷史上扮演了什麼樣的角色？

    4．從掃羅的失敗及見棄(撒上十三8～15，十五1～35，廿～11～19，廿八1～25)可學到什麼屬靈教訓？

    5．試找出大衛在長期考驗中最令你感動的態度及原因？

    **參考圖表︰人衛逃亡圖(圖八)

    聖經導讀︰王上二12～十一章;代下一～九章

    大衛建都耶路撒冷之後，便把約櫃移至這新的統治中心(撒下十六章，代上十三章)，這對統治以色列有很大的幫助，因為對神的信仰，能促進以色列人的聯合，而約櫃就是以色列人信仰的中心，代表神與人同在。這也可以顯示掃羅的不夠智慧，他任由約櫃被丟棄在基列耶琳，使自己成為不合神意，不得民心的君王。

    不單如此，大衛更為神大發熱心，希望為神建造一座聖殿，作為神的居所。但是神認為大衛是個戰士，在戰爭中曾流了很多人的血，所以禁止大衛為他建殿(代上廿二7)，卻應許由他的兒子來建造。盡管心中失望，大衛的反應是可佩的，他開始大量的搜集建材，預備他兒子建殿之用(代上廿二1～4，13～15)，神悅納大衛的心意，就與他立約，也就是有名的「大衛之約」(撒下七8～16；詩八十九19～37)。

    大衛之約

    如果我們分析大衛的生平，從他被神揀選到與神立約，可以看出這與神的救贖計劃、神對列祖們的應許，都有很密切的關系。首先，神曾應許亞伯拉罕，要從他的後裔中興起君王，接著在雅各對兒子的祝福中，神預言君王要由猶大支派而出。這預言的初步應驗就是在大衛身上，因他治理以色列國，使萬民歸向神。但完全的應驗要超過大衛的時代，是指著將來的那位彌賽亞而言。彌賽亞的意思就是「受膏者」，到那日，天上地下一切的權柄都要屬于那彌賽亞。值得留意的是，神第一次選召的是掃羅，但他是便雅憫人，結果還是由屬猶大支派的大衛去取代他。

    其次，以色列人雖然已經進入迦南多年，但迦南人仍一直住在他們中間，與他們混雜，以色列實際的版圖也和神所應許的相差甚遠。直到大衛作王的時期，迦南人才全部馴服，以色列的版圖也大大的擴展。這時候，神終于實現了將地賜給亞伯拉罕的應許。

    永恆之王朝

    再談談「大衛之約」的內容，當大衛希望為神建立居所時，神對大衛說︰「我耶和華應許你，必為你建立家室。」在大衛未建神的殿以前，神必須先堅定大衛的國，使國泰民安，同時，這里的「家」是指朝代，神要建立大衛王朝，長遠統治以色列國。以前神向列祖和摩西所應許的，現在都由大衛的家繼承下來了。

    另外，神也特別提到大衛的後裔(撒下七12～17)，這後裔可以指個別的一個人，也可以指後裔的總稱。這後裔要繼承大衛的王位，近的固然指的是所羅門王，遠的便是指登上王位的大衛的子孫們。這君王與神有特別的關系，因為十四節說，神作他的父，他要作神的兒子。就整體的代表性來說，君王是代表整個以色列民，而君王的好壞，便決定國家的蒙福與否。從預表的角度來看，大衛的子孫既然要稱為神的兒子，那位將要來的彌賽亞，也是大衛的子孫，卻又是道道地地的神的兒子︰而且，他也是代表整體的一個人，他的命運就決定了許多人的命運。

    大衛的國與神國

    大衛之約中也提到大衛的國，歷代志上廿八5曾提及耶和華揀選所羅門坐王位。歷代志下十三8，又說大衛的子孫治理耶和華的國。換句話說，大衛的國因為立約的關系，便成了神的國在地上的彰顯，君王也成了神的代表，施行神的統治，管理他的子民。

    不過，在這約的里面，神也提到大衛的子孫犯罪的可能性，因此神說︰「他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。但我的慈愛仍不離開他，像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。你的家和你的國，必在我面前永遠堅立，你的國位也必堅定，直到永遠」(撒下七14～16)。因此，公義的神對違背他律法的王仍要施行責罰，執行審判，只是因為大衛的緣故，不致全然棄絕他們。

    透過大衛，這位王和他所建立的以色列王國，一個屬神的國度，已在地上彰顯出來了。因為大衛尊耶和華為大，所以在大衛統治的王國里，耶和華才是以色列真正的王，大衛只是他的代理人而已。這地上的國度並不能完全等于神的國度，神國的完全實現還是要等待彌賽亞的降臨。因為大衛和他的子孫所建立的國度，那種繁榮興盛也只是短暫的，國中還是有罪惡的存在，大衛的國只能說是未來那個絕對公義、和榮耀之神國的前身。

    大衛犯罪的後果

    就在大衛的統治達到全盛之時，他自己卻墮落了，與一位名叫拔示巴的女子犯了**罪，又設計謀害她的丈夫，引起神的憤怒(撒下十一)！雖然大衛及時徹底悔改認罪，神免他一死，但他身為神的代表，竟然犯下大惡，使仇敵有褻瀆神的機會，仍難免要受神的懲罰。大衛受的懲罰是什麼呢？先是他的孩子因病身亡，到了晚年，又發生家庭逆倫悲劇，兒子叛逆與他為敵，甚至逼迫他離開自己的家，重過四處飄泊流浪的生涯。雖然這種種事件終告平息，但這無疑已為大衛的統治蒙上了一大污點。

    自從大衛王朝建立後，神又應許大衛的子子孫孫要坐在王位上，因此，選擇國家領袖的條件，不再是按照靈力，而是子繼父位的制度。王的眾子，哪一個要繼承王位呢？

    智慧之王所羅門

    為了這個緣故，在大衛晚年發生了王位之爭。暗嫩本是大衛的長子，但他污辱了大衛第三個兒子押沙龍的妹妹，結果為押沙龍所殺。三子押沙龍後來陰謀叛變，迫使大衛逃亡，**失敗後，押沙龍反而被大衛的猛將所殺。第四個兒子「亞多尼雅」便在眾子中成了長子，圖謀奪取他父親的王位，這叛變使先知拿單立即采取行動，大衛早有意將王位傳給另一個兒子所羅門，因所羅門是神所選定的(代上廿二9；王上二15)。亞多尼雅不久就見到反對也是沒有用的，因著這個叛變，所羅門在大衛還活的時候就加冕為王(王上一39)。

    所羅門登基以後，主要的任務是持守他父親所奪得的土地，替大衛鞏固的根基上，為以色列國建立更輝煌的成果。他不需要再像大衛一樣，過著戎馬生涯，卻需要保持國內的公義、安定、和繁榮，對外則需要維持與鄰國的友好關系。此時的以色列國所需要的是一位有智慧的君王。

    初期的所羅門，的確是一位愛神、愛民的好君王，當神向他顯現時，所羅門不求長壽，不求財富，也不求滅絕仇敵的性命，卻求智慧以便治理眾民。這顯示所羅門當時治國態度的認真，神悅納了他的祈求，不單賜給他智慧，甚至連財富、尊榮也都加添給他。(王上三3～14，代下一1～13)

    聖殿的建造

    此外，所羅門又效法大衛，遵行神的律法，並繼承大衛的心願，為耶和華建殿，這是所羅門在位時的一大壯舉，經過七年的時間(王上六1，37)，聖殿終于建成了。聖殿是仿照會幕的模式而建，只是體積加倍，由于這個殿是在以色列國極榮華的時期所建，自然就格外顯得金碧輝煌，光彩耀目了。當聖殿完工獻給神的那一天，約櫃被安放在指定的位置時，神的榮光充滿聖殿，就如在會幕中一樣，顯示神降臨在殿里，神住在以色列民中間。

    所羅門的智慧和他起初敬畏神的心，帶給以色列極大的祝福與繁榮，在他早期做王的年間，無論在外交、國防、工商業，以及文化方面，都發展到最高峰，但在這一切的背後，卻隱藏著極大的危機。

    所羅門時期的政教關系

    從大衛開始，君王兼有政治和宗教領袖的身份，到所羅門的時代，更因廢掉擁護亞多尼亞的祭司亞比亞他，另任命撒督為大祭司，而使祭司的職位被高置在君王的權柄之上。特別在獻聖殿時，所羅門由始至終都扮演著最重要的角色，另一方面大衛和所羅門所治理的國是如此繁榮，無論政治、經濟都盛極一時，不少人因此認為以色列國就等于神的國。換言之，在以色列民的眼中，政治宗教已經結合一氣，神給列祖的應許至此已經實現了。因此產生了兩個危機︰(一)以色列民很容易變的自滿自足，不再進取，漸漸地對神的律法也松懈了。(二)宗教的地位逐漸變成次要，甚至只是為服務政治而設。如果君王是敬畏神的人，則全民也必專心敬拜、事奉耶和華，反之，對耶和華的信仰必然受虧損。

    在所羅門後期的政績里，危機終于出現了，所羅門雖然為耶和華建造了聖殿、蒙神接納，但神不會因此受賄賂。在第二次與所羅門立約時，他重申如果所羅門謹守律例，他的國位必得堅立，但假如他不守誡命，去事奉別神，以色列人還是會被剪除，甚至不惜舍棄聖殿(王上九1～9)，可惜所羅門真的陷入罪途。

    所羅門的靈性危機

    所羅門在建立聖殿後，卻還在邱壇獻祭，這些壇是在高地上，原是迦南人用來敬拜他們的神的場所，以色列人不听從摩西的教訓，把邱壇拆毀，反而模仿迦南人，以敬拜巴力的方式來敬拜耶和華。這在沒有聖殿以前還情有可原，但所羅門建殿之後卻仍在邱壇獻祭，顯然是宗教政策的妥協。這些邱壇後來果然成了以色列民的絆腳石。

    更嚴重的，所羅門以婚姻做政治同盟的手段，所羅門除了娶法老之女為妻以外，後來又要了摩押、亞們、以東、西頓等外邦女子為妻(王上十一1)，他共有七百個妃子，三百個嬪女。這種政治聯姻，原是一種互惠聯盟，但對所羅門的影響，卻因而引進了外邦的各種宗教，他的嬪妃們誘惑他的心，去隨從別神，甚至敗壞到為摩押可憎的神「基抹」、和亞捫人可憎的神「摩洛」，在耶路撒冷對面的山上建築邱壇(王上十一7)。另外，所羅門又大興土木，用七年的時間建造聖殿，更以十三年的時間為自己建造宮殿，任意耗費，以迎合自己的喜好。連帶的就是提高人民的稅收、增加國庫的收入，才足以應付這些龐大的開支，又逼使人民服勞役，從異族人到以色列人無一幸免。

    所羅門開始時，雖有屬靈的虔誠，卻未能與神繼續維持好的關系，當他的靈性敗落時，他自然就遭受神的譴責，遭神的警告，他的國也跟著受害了。

    研讀回應

    1．從大衛被神攔阻建造聖殿，可是他卻仍然盡力的預備建材，我們在此事上可學到什麼事奉的原則？

    2．大衛在神的救贖計劃中居什麼地位？(撒下七16，路一32)試從約的內容、條件及立約的儀式三方面比較大衛之約與亞伯拉罕之約？

    3．神未听大衛禁食的禱告，卻揀選所羅門延續「大衛之約」，這說明了什麼？

    4．你有否將神的同在和大能局限于某時某地？所羅門的看法又如何？請參考他獻殿的禱告。

    5．參照申十七14～20列出神為以色列君王所定的條件，並與所羅門王的後期統治作比較？

    **參考圖表︰大衛的家庭(表六)

    聖經導讀︰伯一～四二章;箴一～卅一章;傳一～十二章;歌一～八章

    智慧文學的產生

    以色列王國在大衛和所羅門統治期間，內治外平，躋身于世界強國之列，由于國家安定繁榮，當時的文化、藝術、文學都得以大力發展。一種以探討人生和倫理為主題的文學，稱為智慧文學，就在這個時期興盛起來，大衛與所羅門時代，常被稱為以色列的文學黃金時代，所羅門本身是個很有智慧的君王，他可稱為智慧文學的推動者。

    在舊約聖經里面，智慧書包括約伯記、箴言、傳道書、雅歌及若干首詩篇。從表面看，無論文體或主題，智慧書都與律法書、歷史書及先知書不同。律法書說明神與人立約，奠定神救贖計劃開展的方式。歷史書和先知書，是把神學與歷史溶合在一起，將以色列的發展和盼望，與神的救贖計劃連結起來。但智慧書則討論處世倫理和人生的體驗與反省，部份則以格言的方式表達，是比較散亂而缺乏系統。那麼智慧書與其他的經卷有什麼關系呢？智慧書里的思想是否與其他的聖經毫無關注呢？

    智慧與遵行律法

    從智慧書的教訓中，我們可歸納出三個重點，就是智慧、敬畏神和敬畏神的人生，這三方面是互為表里的。其實遠在智慧文學興盛之前，有關智慧的教訓就已經存在了。在始祖違背神偷吃禁果的事件里，女人就受了蛇的誘惑，以為果子能使人行智慧，結果卻失掉真正的智慧，反而把罪惡和死亡帶進了世界里。

    在列祖當中，約瑟是一個智慧人的典型，他不受主母的誘惑，也不計較兄長們對他所作的惡，他處事精明能干，在各方面都顯出高超的智慧。

    就整個以色列民族來說，他們在萬民中也是有智慧的，因為神將他的律法賜給這個民族，使他們可以遵守。申命記四5～6︰「我照著耶和華我神所吩咐的，將律例、典章教訓你們，使你們在所要進去得為業的地上遵行。所以你們要謹守遵行；這就是你們在萬民眼前的智慧、聰明」，可見智慧、聰明與遵守神的律法有不可分的關系。

    智慧的基礎

    如果我們再細心的比較一下，會發覺申命記中不少經文與智慧書的教訓有同樣的意義。譬如申廿五13～16︰「你囊中不可有一大一小兩樣的法碼，你家里不可有一大一小兩樣的升斗……因為行非義之事的人，都是耶和華你神所憎惡的」，而箴廿10則說︰「兩樣的法碼，兩樣的升斗，都為耶和華所憎惡」，又如申一17︰「審判的時候，不可看人的外貌」，而箴廿四23則說︰「審判時看人情面是不好的」，可見智慧的傳統，與律法書的教導是一致的。

    如果將舊約里面「智慧」的含意歸納起來，大概會得出以下的結論︰智慧並不單單是一些知識或聰明，而是關乎整個人的品質，特別是和「做人的道理」與「生活的藝術」有關。智慧的基礎在于人與神能建立美好的關系，透過認識神為創造萬物的主宰，從而明白人生在世的價值，及人與人之間應有的關系，這便是智慧人的表現。

    智慧的開端

    那麼智慧和敬畏神又有什麼關系呢？這兩者的關系是極為密切，因為「敬畏耶和華是智慧的開端」，換言之，要做一個有智慧的人，就必須做一個敬畏神的人。其實，智慧書的主要宗旨，就是教導人去敬畏神，也是這個敬畏神的觀念，把智慧書和律法書連系的更緊密。

    從歷史的記載中，可以看到亞伯拉罕敬畏神，願意把他的獨生子以撒獻上。約瑟敬畏神，不為自己伸冤，也不報復兄長們。在出埃及記里，收生婆因著敬畏神，敢冒生命危險保存以色列男孩的性命。在申命記中，敬畏神的主題更佔了重要的地位。敬畏神與聆听、學習和遵守神的話有很密切的關連，並經常和事奉神、愛神、依靠神等詞句一同出現。

    論到智慧書，可以說敬畏神是理解這些書卷的鑰匙，在箴言里，敬畏耶和華共出現了十四次之多，指出神與智慧的關系。箴言一7「敬畏耶和華是知識的開端」，這一節把全書的精神勾劃出來。九10又說︰「敬畏耶和華是智慧的開端」，因此人生處世要有智慧，敬畏神的態度是首要的基礎。

    傳道書表達了同樣的主題，書中雖然多處提到「虛空」，並流露出類似悲觀的論調，但當傳道者總結他的信息時，便將傳道書真正的主題一針見血地剖析出來。「這些事都已听見了，總意就是敬畏神，謹守他的誡命，這是人當盡的本份」(傳十二13)。

    約伯記是一本討論苦難問題的書，若要參透這個奧秘，討論者必須具備充足的智慧，約伯記廿八28，約伯把討論帶到最高峰。他說︰「敬畏主就是智慧，遠離惡便是聰明」。

    智慧書的解答

    智慧詩篇則常常提及神的話語，教導人要默想、遵守。詩篇一一一10︰「敬畏耶和華是智慧的開端；凡遵行他命令的，是聰明人」。由此可見，智慧書的要旨是教導人敬畏神。在整個救贖計劃中，敬畏神的主題是承先啟後的，從起點到終點，聖經都要求人有敬畏神的回應。此外，敬畏神才能引發智慧，得以參透萬事，但怎樣才算是敬畏神呢？一個敬畏神的人生是否就是一帆風順呢？我們又怎樣從敬畏神的角度去理解箴言、傳道書、約伯記、和智慧詩篇的信息呢？這都是值得深思的。

    敬畏神，既是打開各卷智慧書的鑰匙，現順著這條思路，尋找智慧書所給予我們關于人生的答案。

    敬畏神的人

    首先，我們須要給「敬畏神」下一個定義，前面已提及敬畏神是和聆听、遵守神的話，事奉神、愛神、依靠神有密切的關系。約伯記一1說約伯完全正直、敬畏神、遠離惡事，歸納起來，一個敬畏神的人，是一個愛神、尊神為大的人。他不願意做任何罪惡的事情，違背神的心意，而使神不高興，卻願意謙卑聆听神的教導，遵守神的誡命，過著一種全心信靠神的生活，就是信靠神的應許而活。

    在智慧詩篇里面，敬畏神的人，就是信靠神而行為正直的人，他們晝夜思想神的律法，謹守神的誡命，並以神的律例為樂，時常贊美耶和華。箴言里多處提到敬畏神和生命的關系。「敬畏耶和華就是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅」(箴十四27)，「敬畏耶和華的，得著生命︰他必恆久知足，不遭禍患」(箴十九23)。由此可見，敬畏神乃是引往豐盛生命的途徑，也是神給人的一大祝福。

    敬畏神的後果

    這種祝福不單指屬靈的福氣，也包括物質或其他的福樂。箴廿二4指出「敬畏耶和華心存謙卑，就得富有、尊榮、生命為賞賜」；十27也指出「敬畏耶和華可使人壽數加多」。反之，惡人的年歲將要減少，因為在神的眼中，生命是一個整體，所以神的祝福也是完整的。不過這只可說是敬畏神的後果，而不應該是動機。

    為什麼一個人選擇愛神、敬畏神或是離開神會導致完全不同的結果呢？理由很簡單，因為神是天地萬物的創造主，是生命的源頭，在他里面有豐盛的恩典和祝福，預備給人享用。但如果人選擇錯誤，有意離棄神，則是把自己與豐盛生命的源頭隔絕了，他們便再不能夠在生命中找到滿足。

    智慧者的人生體驗

    箴言書里還包括很多做人的道理，人際關系的倫理和實際生活的勸勉。有些甚至只是生活中比較瑣碎的細節，智慧者都把他們的人生體驗記錄下來，勉勵後輩。按本質說，這些箴言並不是獨樹一幟，而是在精神上與摩西的律法一致，將公義、誠實、恩慈、聰明實踐于生活中。

    再論傳道書，傳道書一開頭就指出生命的空虛，日光之下，並無新事，歷史好像只是在循環不息，沒有明確的意義。勞碌、享受、多子、長壽終究都要成為過去，世上的事物好像都沒有永恆的價值。但傳道書三11告訴我們︰「神造萬物，各按其時成為美好。又將永生(原文作永恆)安置在人心里。然而神從始至終的作為，人不能參透」，這里把人的光景很清楚的剖析出來，人靠自己不能把各方面的生活和體驗歸並起來，作出合理的解釋，生活就好像變成了一塊塊的碎片。但在人心里又有永恆的意識，使他不斷渴求認識整個世界永恆的計劃與秩序，能夠使他的思想、生活和體驗都統一起來。但傳道者告訴我們，生命本身並不會迸發出什麼意義來，而只會使人感到空虛、厭煩。打開這個結的唯一方法就是「敬畏神」。

    唯有在敬畏神的大前提下，人的所有生活、工作、甚至享受才顯得有意義，並不分屬靈或屬世，因為神是創造者，他也樂于把其他的受造之物賜給人享用，只要存著感恩的心領受，都是屬靈，也是人從勞碌中所得的份。此外，神在萬事上都有計劃和安排，但人不一定都能夠明白。有些時候，世上好像有很多不公平的事情，甚至義人受苦，惡人亨通，但無論逆境順境，只要專心倚靠耶和華，存敬畏的心，不隨從肉體犯罪，至終必得看見神公義的審判。

    苦難與智慧

    論到義人受苦，約伯記提供了一個很寶貴的功課，約伯是個敬畏神的人，行為正直，神也大大的祝福他，賜他牛羊、婢僕，可是撒但在神面前控訴約伯，說他是為了這些財富才愛神。于是神允許撒但奪去約伯的財富，殺害他的兒女，又使他全身長毒瘡，以致苦不堪言，因而挑起對苦難問題的探索。

    約伯的朋友以為他受苦是因為犯罪，而遭受神的懲罰，另一位朋友則認為這是神管教的方法，最後神在旋風中向約伯說話，並以造物之妙，禽獸之奇，質問約伯。當他與這位全能全智的神相遇之後，他的信心得以重建。他不再追索一種純理性的答案，只是把自己交托給這位大而可畏的主，並對神說︰「我從前風間有你，現在親眼見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔」。在經歷苦難之後，約伯對神、對自己的認識都跨前一步，或者說，他變得更有智慧了。

    自從有人類以來，人就不斷思想、尋求人生各種問題的答案︰人從何處來，往何處去？人生處世應有什麼態度？人怎樣才可以過充實有意義和豐富的人生？智慧書為我們揭開了這一切的謎，關鍵就是「敬畏神」。通常對人的認識，在經過苦難的磨練後會變得更具體、更深刻。反之，在平安穩妥的生活中我們對神的認識及敬畏都較膚淺、表面，但透過苦難與挫折，我們對神才有真正的認識和信心，也才領會到智慧書所說的，敬畏神的真意。

    研讀回應

    1．請用自己的話來說明智慧文學，及與其他經卷間的關系？

    2．箴言書中提出了多種獲得智慧的途徑，試逐一找出並與世俗人的方法比較區別？

    3．中國人常用「良心」來判斷自己的道德水平，是否符合聖經的看法？(參箴十六2，羅二15，林前四4，提前四2)

    4．敬畏神與成功的人生兩者之間的關系如何？請為敬畏神的後果作結論？

    5．列出所羅門在傳一、二章為尋找快樂和滿足所嘗試的方法？從他的經歷中他發出什麼勸勉？(傳十二章)

    聖經導讀︰

    王國方裂︰王上十一～十六28，代下十1～19

    巴力的影響︰王上十六29～十八章

    作惡的亞哈︰王上十九～廿二，代下十八章

    以利亞的服事︰王上十七～十九，王下一～二章

    以利沙的服事︰王下二～十三21

    以色列國**

    所羅門的統治期相當長，為期有四十年之久，當他繼承國位時，他的父親已為他奠定了美好的根基，又有神特殊的應許，賜給他智慧、財富和尊榮，他若對神忠心到底，地位可能會更顯赫，可惜他沒有至終忠于神的旨意與方法。一方面他任由外邦異教傳入以色列，奢侈及拜偶像的惡習，使人心的道德衰落，造成以色列民對耶和華神的信仰，成為一種徒具儀式的宗教。另一方面，所羅門因需要維持龐大的國家經費，更進行了許多巨大的建築工程，導致稅賦加重，百姓因為不堪負擔，而引發不安與革命。

    在這種情況下，神向所羅門發怒，並定意要收回所羅門的國度，只余留一部份給他的兒子(羅波安)。並且，神又興起外族與以色列人為敵，以東和敘利亞都發生了叛亂，以色列的版圖開始縮小了。

    所羅門死了以後，他兒子羅波安繼位，這對猶大支派固然是順理成章，但當羅波安往北方各支派，接受他們的擁立時，北方支派便趁機向他請願，盼能要求減輕勞役。羅波安有一班年長的臣子，勸他順從民意，但他不听老人言，反倒听信一群年輕人的讒言，威脅要加重人民的負擔，于是北方的支派便群起叛變，並擁立耶羅波安為王，正應驗了神要懲罰所羅門家的預言。從此以色列國便**為南北兩國，北國稱為以色列，擁有十個支派，南國稱為猶大，只包括余下的猶大和便雅憫支派。

    在所羅門離世之前，神已藉先知亞希雅預言，要揀選耶羅波安作北方十個支派的王(王上十一26～46)。**之初，羅波安曾招聚大軍，意圖奪回失地，但遭到神的僕人攔阻，在在都顯出這次**乃是出于耶和華(王上十二21～24)。

    從神來的懲罰

    為什麼神容許他的子民**呢？基本上這是一個懲罰，神把十個支派從所羅門的兒子手中奪去，固然是因所羅門背約敬拜別神。但神仍記念與大衛所立的約，所以仍然為大衛的後裔留下產業，這便是西乃之約與大衛之約在外表上的一種矛盾。西乃之約要求立約者守誡命律例，大衛的約則好像神是無條件地祝福大衛的家。其實兩者並不沖突，因為西乃之約中有應許，而大衛之約中也有公義的要求，只是以色列人只抓住神對大衛家的應許，卻忘掉了人當盡的責任，慢慢把對耶和華的信仰變質為隆重的祭祀禮儀，失卻了宗教的實質意義，結果改變了神子民的命運。

    不過，神懲治他的子民，並不表示他的救贖計劃就此停止了，或者失敗了，就如神藉著亞希雅說︰「我必因所羅門所行的，使大衛後裔受患難，但不至于永遠」(王上十一39)，神的救贖計劃最後仍要從大衛的後裔中展開，只是神因以色列的悖逆，將救贖計劃的方向暫時改變了。

    私設祭壇敬拜

    耶羅波安登基後，由于他對神的信心軟弱，犯了神眼中看為極重的罪，他為地方的百姓另設祭壇敬拜(王上十二26～33)。因耶路撒冷在猶大的境內，而聖殿又是設在耶路撒冷的城內，每逢這節日，民眾按例要往聖殿敬拜獻祭，如此北國的以色列，更無法抓住民心。此外，聖殿的祭禮包括慶祝神與大衛所立的永遠之約，這約宣布大衛家才是神所立的王。換句話說，羅波安才是正統的繼承者，這對耶羅波安的王位自然構成嚴重的威脅。為要提供人民另外一個獻祭的地方，以作為政治和宗教的聯系中心，就分別在以色列境內的南北兩端，設立了兩個聖壇，南端的設在伯特利，北端的設在但，因此耶羅波安樹立了金牛犢的像作為表記，他的心意，仍然是為要敬拜耶和華，只是采取另一種方式來表達和敬拜。

    耶羅波安更私定節期，代替法定的住棚節，將守節的日子延後一個月，與耶路撒冷在七月的節期競爭。由王自己親自上祭壇獻祭，並向牛犢燒香，與其說這是敬拜耶和華，不如說是政治的手段，宗教只不過為政治服務而已。他引導國民敬拜牛犢，使得真正的崇拜與異族宗教相混雜，他的一切所行在神眼中均被視為惡。當然，人民對耶羅波安所設立的國教產生反應，也顯露出他們以前對耶和華的敬拜，是外表多于實質的。

    耶羅波安遭責罰

    因此，神不久就差遣使者指責耶羅波安，預言耶羅波安眾祭司的尸骨將被燒在壇上(王上十三1～3)，而耶羅波安的手也因受罰而枯干了，經過使者的祈禱後，神才使他痊愈。後來耶羅波安又差遣妻子詢問先知亞希雅，關于兒子的重病能否痊愈，因他認為亞希雅曾預言他的當政，現今應依然擁護他，然而他發覺神的先知並不希罕王室的恩寵，並且不計後果，只宣告神的真理。正如先知所預言的，他的孩子病逝(王上十四1～17)，後來全家遭受繼承者巴沙的剿滅。

    以色列**的結果，無疑大大的削弱了雙方的國勢。以色列和猶大都忙于處理內部的問題，于是在大衛王朝時期，臣服于以色列的外族便紛紛乘機謀求獨立，東北的亞蘭、西南的非利士、東方的亞捫、東南的摩押都在短期之內，脫離以色列和猶大的控制，其中亞蘭更在一個世代之內，迅速崛起，成為以色列的嚴重威脅。

    南方猶大國

    從主前九二二至八七六年，以色列一直處于內亂的狀況，經過大約五十多年之間，三次更換朝代，最後才由暗利把局勢穩定下來。同期的猶大，則以王位承繼的方式發展下去，先有亞比央承繼羅波安，再有亞撒接續亞比央。亞撒在位的時候，向耶和華存誠實的心，除盡國中的偶像。在廢去他的祖母瑪迦太後的位子之初，以色列與猶大互相仇恨、彼此爭戰，但到亞撒晚年，爭戰止息，猶大國也踏進了一個比較安定的時代。

    北方以色列國

    北國在暗利登位之後，國勢重新興旺起來，政治上的成就相當不錯。在暗利及他的兒子亞哈統治期間，以色列與猶大修好，與腓尼基人交往，征服摩押，又擊敗亞蘭。不過，最重要的，是暗利為了與推羅結盟(推羅是當時一個很繁榮、富裕的城市，以國際貿易著名)，于是叫兒子亞哈娶了推羅的女兒耶洗別，這種聯盟與隨之而來的聯姻，在當時看似明智之舉，其實後來證明是嚴重的錯誤，因為它開啟了以色列人崇拜巴力之門，也加速以色列信仰的早日崩漬。

    先知的事奉

    此時神在他的子民中間掀起了龐大的先知運動，偉大的先知前僕後繼的涌現出來，維護純正、專一的信仰，並向神的百姓宣告他對以色列的心意。

    其實先知的制度早就存在，先知最主要的工作是神的代言人，亞伯拉罕也被稱為先知(創計7)。摩西代表神向法老和以色列人說話，故也被稱為先知(申卅四10)。後來以色列人進入迦南，由于迦南是個敬拜異教邪神，又充滿迷信和行邪術之事的地方，以色列人必在宗教上面臨很大的誘惑，所以神應許要興起先知，作他們的引導。

    在士師時代的末期，神興起撒母耳作以色列的先知，渡過非利士人威脅的危機，堅定各支派對神的信心。以後，更有先知學校的出現，這些先知們，常常受靈感動說話和歌頌神，他們的門徒，便發展成為後來的『先知』。

    王國的建立，構成了對神權統治的威脅，先知便成了神權統治的維護者，保持神為國家的最高領導，使信仰不致被壓在國家的組織底下。因此當大衛犯罪時，先知拿單敢于當面指責他，提醒他要遵守耶和華的誡命。

    崇拜巴力的污染

    但從所羅門起，以色列人的信心便逐漸建立在政治手段上，及至耶羅波安，只是在奉他的名把民眾統一起來罷了，注重外表的祭祀、禮儀多于心靈的實質意義，更是口頭的承認多于內心誠實的敬拜，對耶和華的敬拜已經與迦南異教並無兩樣，或者說已被巴力同化了，這是神預先警告以色列要避免的。

    現在亞哈更得寸進尺，不但順從妻子耶洗別的主張，要把對巴力的敬拜帶進統治階層，連事奉巴力和亞舍拉的先知也享受到官員的地位，簡直就是對耶和華信仰的進一步否定，耶洗別更施加壓力，殺害耶和華的眾先知，這在以色列可說是史無前例。有些先知在各種壓力下甘心屈服，只講一些王喜歡听的話，不再對神效忠，但神卻興起先知以利亞，作為抗拒巴力危機的主要人物。

    先知以利亞

    他反對耶洗別所倡的巴力崇拜，第一個行動是向亞哈宣告︰神固為厭惡這種新宗教，將降下饑荒以做為懲罰(王上十七1)，以利亞分別在基立溪旁及撒勒法寡歸家兩地躲避亞哈(王上十七2～16)。經過三年零六個月，他再接神的指示，重現于亞哈面前，並在迦密山安排一次競賽，目的是要證明耶和華或巴力誰才是真神？在事奉巴力的眾先知面前，唯獨耶和華降下火來，他在當日大聲地警告那些拜偶像的百姓，不單要口稱耶和華是真神，更要以行動證明—脅助滅盡所有的巴力先知(王上十八16～40)。原可趁此機會扭轉百姓，歸回真神，卻因以利亞本身的軟弱，而破壞了整個局勢，當耶洗別恐嚇他時，他竟自逃跑。後來神在何烈山譴責他，也堅固他，再差遣他返回以色列(王上十九15～16)，訓練另一位接棒人——以利沙，他順命而行，兩人同工約廿年之久，繼續對抗宗教與道德的腐敗。

    先知以利沙

    以利沙的傳道生涯，始于約蘭，經過耶戶、約哈斯而死于約阿施時，為期約五十年，較以利亞更長，他的主要工作之一是訓練年輕的先知(王下二3～7，15～18，四38～41，六1，八1)。可能以利亞在吉甲、伯特利創辦了學校，以利沙接續並擴展，訓練他們執行真先知的任務。兩者的個性也不同，他的性情較沉穩，少有戲劇性的事奉，他行的許多神跡是幫助、醫治和釋放他所接觸的百姓。又一方面斥責君王對神的不忠，和對神律法的漠視，另一方面卻也協助王對抗外敵，尤其是亞蘭的威脅。直到公元前八四二年，以利沙差遣門徒膏立一位名叫耶戶的將軍為王。耶戶革命成功，並進行宗教大整肅，殺了耶洗別，又殺盡以色列地巴力眾先知，巴力危機終告一段落。

    同期的猶大，也受到巴力崇拜的困擾，一直到公元前八三七年，大祭司耶何耶大扶助年僅七歲的約阿施登基，拆毀巴力廟宇，並把巴力祭司處死，才保存了宗教的純真。

    但北國的耶戶，雖然滅絕了巴力，卻也不是專心事奉耶和華，在他的統治下，並沒有盡心遵守神的律法，以色列境內其他的異教風俗，並未受到制裁，仍舊是換湯不換藥。以色列國仍然活在神的忿怒底下，及至外敵加強，先有亞蘭，後有亞述帝國興起，以色列的處境岌岌可危了。

    研讀回應

    1．所羅門做了什麼事，致使神任憑王國**？羅波安對這次**又當負什麼責任？

    2．耶羅波安在但和伯特利設立新敬拜中心的原因？

    3．亞哈犯了什麼特殊的罪？帶給以色列人什麼影響？

    4．試分析以利亞陷入靈性低潮的原因？基督徒若陷入此光景，當如何面對？

    3．從以利沙的諸多記載中，找出先知應具備的條件？

    **參考圖表︰先知的三個時期(表七)

    聖經導讀︰

    北方叛變︰王上十二1～24，代下十章

    王國早期︰王上十二25～十六20

    暗利王朝︰王上十六23～廿二，王下一～八章

    耶戶王朗︰王下九11～十，十三，十四16～29

    以色列的衰敗︰王十十五8～十七章

    更迭的王朝

    以色列王國在所羅門時代**為南北兩國，南方王國只有大衛家一個王朝，北方王國則是兩個世紀的歷史，共有十九位君王，歷經九個統治王室，其中八位是被刺殺或自殺的，由此可見改朝換代的頻率之大。而在王與王的更迭期間，常出現一句形容詞︰「因他行耶和華眼中看為惡的事，行那羅波安所行的，犯他使以色列陷在罪里的那罪」。或許藉此可闡明一個道理︰國家的幸福與否，全賴他們是否遵守與耶和華所立的約，至于對統治者的成就，衡量的標準，全看他對摩西律法的遭行程度，並在外邦人面前持守、敬重神的見證與否。

    暗利王朝

    耶羅波安和巴沙分別是首先兩個王朝的締造者，而他們的兒子在繼位後都只能統治兩年。第三個王朝其實很難配稱為一個王朝，因為它只歷時一個禮拜。暗利是第四個王朝的締造者，再來是耶戶家，暗利與耶戶算是以色列兩個最強大的統治之家。耶戶王朝的統治時期較暗利長，它包括四代，而暗利家只有三代，可是耶戶王朝的統治卻遠不如暗利，因為在這期間，以色列在亞蘭與亞述人手中遭受極大的損失。

    耶戶王朝

    因為對抗假神的熱心，耶戶受到尊榮，被賜以一個近一百年國祚的王朝(王下一30)，然而他只是一個工具，而不是耶和華的僕人，並非推動對以色列之神的真敬拜。消滅巴力之後，他仍容許崇拜牛犢之行為存在，而且不盡心遵守耶和華以色列神的律法，不離開耶羅波安使以色列人陷在罪里的那罪，因此，他藉熱心所得來的，都因靈性

    盲目而失去。

    而耶戶統治期間，以色列人在外邦列強所受的污辱，主要來自哈薛領導下的亞蘭人(王下十32～33)，雖然並沒有明文記載哈薛如何進行蹂躪，但從耶戶之子約哈斯的時代，哈薛甚至有權定奪以色列王所能保有的馬匹、戰車和步兵的數目，可見一班(王下十三7)。但在主前第九世紀末期，亞蘭東北鄰國的亞述，迅速崛起，並且多次向亞蘭進行武力侵略，最後在主前八0二年亞述把亞蘭打垮了。從此亞蘭如日落西山，再不能成為以色列的頭號敵人。至于亞述，在擊敗亞蘭之後，國事面臨內憂外患，使她不能全心攻取附近的國家，以色列就是在這種局勢下，迅速復原，收復疆界，並把外族人驅離以色列境。

    耶羅波安二世時代

    這時，社會的繁榮得以重新建立，甚至可與所羅門時代的繁榮媲美，以色列的上流社會享受到極豪華的奢侈生活。在這種情形之下，以色列人對自己的國家充滿了樂觀與信心，對于未來神將要祝福的應許，存著不假思索的肯定，但就在這時候，神再次興起先知，對以色列國敲了喪鐘。

    這時期的先知與以前的略有不同，以前先知的信息，主要是針對個人特殊的罪行，特別是君王的，而現在的先知較以國家為單位，所指責是國家的罪行非個人的罪，原則上都是神權統治的維護者，與先前一樣。他們代表一種改革運動，要喚醒君王與民眾、國家與社會，重回到幾乎被遺忘的西乃之約，實踐愛神愛人的原則。但與以往不同者，他們現在的信息，不單是口傳，並記錄成書，稱為先知書。因此，這時期的先知，一般稱為寫作的先知，先知文學因而構成舊約重要的一部份。

    先知書里的阿摩司書和何西阿書，就是針對耶羅波安二世的時代而發出的信息，原來耶羅波安二世時候的以色列國，外表雖然強盛繁榮，卻隱藏著無限的罪惡。從經濟方面來說，那時的社會是一個貧富懸殊的社會，這一點從考古學中，已經得到證實。有些富豪之家，終日醉酒當歌，縱情享樂，以色列在這個時期的繁華，清楚地反映在何西阿(十二8，十三6)、阿摩司(六4～6)、及以賽亞(廿八1)的著作中。

    更嚴重的，他們時常欺壓貧窮，使得一般老百姓苦不堪言，例如︰他們以高利息貸款給農民，一旦遇到天災人禍，農民的命運便只得任由債權人擺布，甚至淪為奴僕。他們更貪得無厭，時常搶奪財物，仗勢凌人，有時則施行勒索，或以詭詐的商業手段，榨取窮人的血汗錢，倘若窮人試圖循法律途徑，要求賠償，那執法者卻又收受賄賂，官官相護，使窮人投訴無門。社會上更造成許多的特權階級，漸漸地對神的聲音也不再敏感，所以當阿摩司指出以色列的問題時，他受到祭司亞瑪謝的干擾，要驅逐他出境，叫他回到猶大去(摩七10～13)。

    以色列人自以為是神的選民，所以一定會蒙神的祝福和保護，耶羅波安二世的繁榮，更加印證了這個信念，所以他們對國家的前途都抱著極樂觀的態度，卻從未對身旁的受**者，給予任何的憐憫和同情。至于對神的敬拜，他們以為行了各樣的祭祀禮儀，就可以滿足神的要求，神也一定會祝福他們，所以，以色列民是無憂無慮地，盼望主的日子來臨。

    耶和華的日子

    「耶和華的日子」這個名詞常在先知書里出現。但第一次出現卻是在阿摩司書。基本來說，耶和華的日子並非指歷史上一個特定的日子，而是捐神介入人類的歷史，顯明他作為的日子。

    對當時的以色列人來說，他們常常盼望耶和華的日子來臨，在自以為是的假象安全感下，他們自認是神的選民，所以耶和華的日子便會帶給他們祝福！至于神的審判，那只會對付外邦人而已。阿摩司的任務，就是要擊破他們虛假的安全感，他指出，神揀選以色列民，固然是事實，但這揀選包含了神對他子民的要求，當他的子民犯罪時，神必定追討他們的罪孽，揀選不是胡作非為的藉口(摩三1～2)。

    因此，耶和華的日子對順服神的人，自然是一個祝福，但對作惡違背神的人，則是審判和刑罰，是降災禍的日子。阿摩司首先警告以色列說︰以色列將要亡國，成為荒涼之地，這即是耶和華的日子對當時以色列的含意！

    「**的妻子」

    在耶羅波安二世極其繁榮時，阿摩司警告亡國的信息，就像曠野的呼喊，根本無人理會，或者嗤之以鼻。但在那羅波安二世死後，以色列隨即陷入無政府狀態，在往後約十年的動亂中，所出現的五個君王，竟然其中三個是靠暴力奪取政權的。那羅波安二世在主前七四六年去世，次年，亞述王提革拉昆列色三世登位，此人雄才大略，南征北討，不多年已佔領敘利亞和巴勒斯坦北部的部份國家，並在以色列內亂期間，構成嚴重威脅。

    在這種內外紛亂的情況下，神興起另一位先知何西阿，向以色列民宣布他的信息，何西阿的先知生涯，大約是在耶羅波安二世的後期開始直到以色列亡國。

    在何西阿書里面，先知將當時社會上的混亂和罪惡，一件件的剖白出來，先知把以色列人離棄神比作犯**罪，一方面是因為耶和華揀選以色列民作他的子民，就好比娶他們成為他的妻子一般，因此他們離棄神轉而敬拜別神，就好像犯**的罪，而另一方面，也是因為他們敬拜巴力，實際也牽涉肉體**的行為。

    政治方面，以色列支派間的團結已經完全崩潰，甚至彼此擊殺，慘無人道，同時，王位的爭奪更完全脫離了神治的標準。以往，雖然君王體制已構成了對神權統治的威脅，但最起碼君王仍得假裝是神所指派，不敢逾越得大過份，但如今任意篡奪王位，卻無需任何理由與藉口，所以神藉何西阿說︰「他們立君王卻不由我，他們立首領我卻不認」，神毀滅以色列的心意已定了！

    不過，何西阿雖然預見神要毀滅以色列，他以饒恕曾向他**妻子的舉動，來表達神的愛，以色列就如同那犯**的妻子，但在約的關系之下，神終有一天會曉恕她，與她恢復關系，重新再把以色列建立起來，也預言了以色列遭受審判後的盼望。

    以色列與亞蘭結盟

    至以色列王比加的時期，他極力主張與亞述爭戰，遂與亞蘭結伴，反抗亞述，並嘗試邀請猶大王亞哈斯加盟，但遭到亞哈斯拒絕，因此亞蘭和以色列聯盟軍便先攻擊猶大，希望廢亞哈斯，另立一位亞蘭人為王，然後可以合力對付亞述。同時，以東和非利士又在猶大的邊境騷擾猶大王國，使得猶大王亞哈斯處境危殆，不顧猶大先知以賽亞的阻攔，獻大量貢品給亞述，尋求庇護。

    亞述王提革拉毗列色親自統率軍馬，沿海岸南下，橫掃非利士城邑，然後再回師攻打以色列，在緊急形勢下，何細亞背叛比加，把比加殺害，然後立即投降，歸為亞述藩屬。

    以色列的衰敗

    提革拉毗列色死後，何細亞認為時機已到，便結盟埃及反叛，新的亞述王撒縵以色列大軍壓境。至主前七二一年，以色列的首都撒瑪利亞陷落，成為亞述的撒瑪利亞省，以色列人被擄到亞述去，卻把大量的外族人遷進來，與剩余的以色列人混雜，彼此通婚，他們的子孫便是撒瑪利亞人，以色列的政治歷史至此暫告一段落。

    以色列國最繁盛時，先知阿摩司不斷地發出亡國的警告，只是無人听信，只不過經歷四十年的光景，果真應驗了他的預言，繁榮之國迅速倒斃。但先知何西阿所預告之復興，從此就更成為以色列人心中的盼望，神的救贖計劃並未因以色列覆亡而終止！

    研讀回應

    1．試請按聖經找出以色列諸王的資料，依名字、經文、政績、宗教、結局做成簡表。

    2．請說明先知在以色列目的地位和作用？

    3．先知書中常出現的「耶和華的日子」有何特殊的意義？

    4．為什麼以色列的王始終未能廢除邱壇？在你生命中是否也有什麼東西奪取了神的地位，且未除掉的？

    5．以色列亡國的主要原因是什麼？什麼事情促使神對他們施行審判？對我是否有所提醒？

    **參考圖表︰以色列國諸王年表(表八)

    聖經導讀︰

    與以及列沖突時期︰王上十四21～十五24，代下十～卅六章

    與以色列聯盟時期︰王上廿二41～50，王下八16～29，十一1～16，代下十七1～廿三15

    四位合神心意的王︰王下十二～十五，代下廿三16～廿七章

    亞述管轄時期︰王下十六～廿一章，代下廿八～卅三章

    巴比倫興盛時期︰王下廿二～廿五章，代下卅四～卅六章

    南北兩國聯盟時期

    猶大、以色列的歷史是平行發展的，但猶大卻超出以色列約一百五十年之久，與北方以色列國一樣，先後共有十九位君王，其中有八位被稱為是合神心意的王，自始至終由大衛家世襲為王，大致上可分為五個階段。第一個階段因國家**，彼此對峙，是與以色列沖突時期，第二個時期，兩國之間，已能和平共處，約沙法甚至為自己的兒子約蘭，娶亞哈的女兒亞他利雅，正式與以色列聯盟。

    而約沙法為要遵守盟約的諾言，曾三次協助以色列眾王，在基列的拉末之戰，他助亞哈抵擋亞蘭王便哈達，險遭殺身之禍(王上廿二29～33，代下十八28～34)。第二次與亞哈之長子亞哈謝合作，在以旬迦別造船，卻遭神攔阻破壞(代下廿35～37)。第三次協助亞哈的次子約蘭攻擊摩押，強迫她重向以色列進貢，但因途中缺水，險遭全軍覆沒(王下三4～27)。每一次，先知都預言神必干預(王上廿二5～28，代下廿37，王下三16～19)，可是他們都依然故我，忘記以往的教訓，神預定要毀滅這王朝的時刻，正是亞哈謝北上探望負傷的舅舅約蘭，正逢耶戶整肅暗利家，連帶遭受池魚之殃，被耶戶刺殺(代下廿二7～9)。

    孩童君王約阿施

    在聖經歷史中，亞哈謝的母親亞他利雅與耶洗別不相上下，她促使丈夫殺害他的弟兄，也在猶大設立巴力讓百姓崇拜，正如她母親在以色列所作的(王下八18，27；十一18)。她兒子過世後，她更屠殺亞哈謝的眾子而篡位，在神奇妙的旨意下，亞哈謝一個尚在襁褓中的兒子—約阿施，竟被他的姑媽救出來，藏在聖殿中六年之久，俟約阿施七歲，被大祭司耶何耶大重新擁立登基(代下廿三1～15)。約阿施為期四十年的統治可分成兩部份，當祭司耶何耶大教訓他的時候，就行耶和華眼中看為正的事，因此，耶何耶大成為他屬靈生命的分水嶺。在他統治的第二個階段，他听信一群左翼的貴族，因而遠離神，甚至妄顧耶何耶大的救命之恩，殺了他的兒子，神都紀念、鑒察，所以藉亞蘭人懲罰約阿施(代下廿四20～22)。

    麻瘋患者烏西雅王

    亞瑪謝的生活蒙神喜悅，他效法父親的仁政，然而也沒有完全廢除邱壇。曾參與兩次規模龐大的戰役，第一次是與以東爭戰，結果全盤勝利，第二次是與以色列會戰，卻在伯示麥遭受慘敗，因為他尋求以東的神，所以有這刑罰降臨(代下廿五20)。烏西雅王是猶大最能干的君王之一，倍受神的嘉許，神用他的天賦才干，使猶大在當世躍登高位，可惜他既強盛，就心高氣傲，漠視八十一位祭司的勸阻，意圖親自在聖殿獻香，僭越祭司的職份(代下廿六16～18)。烏西雅最後十二年，封立他的兒子約坦為攝政王，顯然是因為患麻瘋之故。聖經中提到約坦王的部份不多，也許因為他的統治時期大部份與他父親烏西雅、及兒子亞哈斯，共同秉政的時期重疊。雖然他是個敬虔的人，他的統治卻是沒有什麼色彩，唯一重要的反面評價是︰他不入耶和華的殿(代下廿七2)，由于約坦在耶和華的眼中行正道，以致日漸強盛(代下廿七6)。

    約坦和亞哈斯

    但富庶與繁榮的生活，往往卻導致人們在宗教上的疏忽、散漫，當時的先知以賽亞就常警告百姓，若依然故我，刑罰便會來臨。事實上，約坦逝世時，刑罰已經迫近眉睫了。以色列王比加和大馬色王利汛，威迫猶大聯盟背叛亞述(王下十五37)，亞哈斯因為不肯加盟反抗亞述，遭受亞蘭和以色列聯軍的侵擊，同時又受到非利士和以東的騷擾，在逼不得已的情況下，向亞述求援，導致以色列滅亡後，猶大也變成了亞述帝國的藩屬。當時，政治上的順服，自然帶來宗教上的妥協，亞哈斯為了要迎合亞述王，甚至仿照亞述神壇的模式，改造耶和華的聖殿(王下十六10～18)。他同時容許其他的異教風俗，在猶大地任意發展，而他自己更效法外邦宗教還願的方式，將自己的兒子拿去獻祭，這一切都是耶和華所憎惡的。為要供給亞述龐大的貢款，人民的負擔無疑就得加重，另一方面道德觀念也像以色列一般墮落，富人欺壓窮人，執法人收受賄賂。而大多數的先知在宣講神的話語上，也以迎合听眾的興趣為主。不過從考古學的資料顯示，當時猶大的情形比以色列似乎是好一些，因此神並沒有立即毀滅猶大，而讓猶大多保存一段時間。

    希西家和亞述人

    主前七一五年，猶大王亞哈斯的兒子希西家繼位。他首要的工作是進行改革政策。這政策包括兩部份︰(一)謀求政治獨立，脫離亞述的控制。(二)推行宗教大改革。在他的任內，廢去國內一切的偶像，連邱壇也廢去，謹守耶和華的誡命，所以耶和華與他同在，祝福他的國位。

    然而當希西家要脫離亞述的控制，又要除掉亞述諸神，亞述王西拿基立派大軍壓境，連連攻下猶大四十六座城邑。最後更兵臨耶路撒冷城，希西家心里憂愁，便向神禱告。神藉先知以賽亞賜下安慰，預言神要親自攻擊西拿基立，並重新肯定大衛之約，果然，神派使者攻擊亞述，一夜之間殺死十八萬五千人，清早起來城外已是橫尸遍野，西拿基立只好撤兵回國，不久遭人刺殺，乃因他口出狂言，褻瀆耶和華所遭致的下場(王下十九35～37)。

    可惜希西家無法持續下去，他兒子瑪拿西登位後，亞述的國勢擴展到最高峰，瑪拿西重新歸順亞述，他藐視耶和華的律法，國中充滿了不義，又常流無辜人的血，被列王記之作者描述為猶大諸王中最壞的一位。因他的緣故，神已定意要毀滅猶大，不再赦免，如同以色列的下場一般。瑪拿西死後，他的兒子們即接續父親的政策，但不久就遭到暗殺，人民擁立只有八歲大的王子約西亞力王，約西亞時期的猶大，逐漸脫離了亞述的控制，重獲自由。約西亞模仿希西家，進行徹底的宗教改革，並且在重修聖殿時，發現了一部律法書，作為改革的指引，約西亞除掉一切的偶像崇拜，又禁行邪術，甚至把有關的祭司處死。

    約西亞的動機固然是好的，但這種改革並未產生具體的果效，只是增加了祭禮的活動，社會的罪惡問題仍然存在，沒有真正達到西乃之約的公義和聖潔。一般人總以為藉著外表的改革，神的心便可得到滿足，假先知和祭司也妄說平安，使人再陷于虛假的安全感里，不知悔改。

    約西亞在位期間，巴比倫、瑪代和埃及相繼興起，亞述帝國國勢日弱(代下卅五20～24)，主前六0九年，埃及王尼哥二世北上援助亞述抵抗巴比倫和瑪代盟軍，約西亞攔阻他，卻反為尼哥所殺(代下卅五20～24)。猶大轉而受埃及統轄，尼哥擄去繼任為王的約哈斯，另立約雅敬登位(代下卅六1～4)，異教邪風又重新復活了。

    三次的被擄

    主前六○五年，局勢又變，巴比倫大敗埃及于迦基米施，躍升為大帝國。約雅敬轉投巴比倫，三年後，約雅敬背叛，巴比倫王尼布甲尼撒采取軍事行動，圍困耶路撒冷，並擄去部份精明能干的貴冑，是為第一次被擄(代下卅六5～8)。至主前五九七年，約雅敬之子約雅斤為王，三十月後，巴比倫王再把猶大王及官員，擄至巴比倫，是為第二次被擄(王下廿四10～16，代下卅六9～10)。

    約亞斤的叔叔西底家接任為猶大王，繼續行耶和華眼中看為惡的事。主前五八九年，西底家不理先知耶利米的忠告，再次背叛巴比倫，終于在主前五八七年，尼布甲尼撒王重臨耶路撒冷，西底家雖然曾向埃及求助，但也無法挽回，耶路撒冷終于陷落了(五八六年)，猶大從此在政治歷史中消失了(王下廿五1～7)。

    以色列民的盼望

    以色列和猶大相繼滅亡，神的選民竟然步上亡國之途，神曾與大衛立約，應許要堅立他的家室，怎會讓他落到國破人亡的下場呢？神所揀選的，為要使萬族因她蒙福的民族，至終竟然會在歷史中消失了，這是神救贖的計劃失敗了？或是神不再施行他的拯救呢？

    事實上當以色列和猶大出現宗教及政治危機時，神便興起偉大的先知，為自己的歷史作神學上的解釋，也按神的啟示為以色列民族的未來說預言，以色列的信仰所以能夠純淨地延續下去，先知們的努力實在是功不可沒。

    以賽亞的預言

    先知以賽亞分別針對猶大和以色列的景況，傳達神的信息。一方面他根據西乃之約，斥責國中種種的罪行，諸如貴族的不義、官員的腐化和道德的敗壞。另一方面也指責當時的信仰是徒有外表的宗教儀式罷了，以色列的苦難乃是由于她的罪惡，而亞述只不過是神的工具，藉以施行審判而已。以賽亞同時也責備亞哈斯向亞述求救的念頭，可惜亞哈斯的信心大小，終于臣服齡亞述之下，並把亞述諸神都引進了猶大。

    希西家作王時，大搞獨立運動，導致亞述王西拿基立帝兵圍攻耶路撒冷，以賽亞深信亞述只是神審判的工具。亞述王既然自高自大，褻瀆耶和華，自身必受審判，所以勸勉希西家不要投降，並指出神必要拯救。果真耶路撒冷安然無恙，應驗了以賽亞的預言(賽卅七20～37)。

    以賽亞以為國家之衰弱，並非神無力拯救，乃因國家對神不忠，不肯守神的誡命，招致刑罰，也是神的管教方式，用以表達淨化以色列的目的。以賽亞又說，倚靠外邦政治勢力的保護，乃是對神缺乏信心的表現，而西拿基立之受罰，更促使民眾重新肯定大衛之約。結果以色列的亡國和猶大的困境都得到合理的解釋，以賽亞已看出猶大滅亡的日子將要來臨，神的應許並非在現存的國中實現。以色列的盼望乃在于劫後的余生，屆時會有一個新的願意順服神的以色列出現。此外，在以賽亞的預言中，一位彌賽亞君王的來臨，成為一股強烈的盼望，他將要在地上建立神的國度，施行公義的統治，直到永遠。

    神的懲罰工具—巴比倫

    以賽亞對大衛之約的重申，以及後來亞述的傾覆，都使人民幻想他們的聖殿、聖城和國家將會永存不滅，于是國人倚靠祭禮去換取神的祝福。巴比倫的威脅沒有喚醒人民的警覺，反而深信神如何打擊西拿基立，也將會同樣地擊打尼布甲尼撒。

    但當時另有一批人，他們對耶和華失去信心，便轉而求助于異教的神抵，還有些人面對社會眾多的不義，便暗自埋怨耶和華，懷疑他的公義。面臨了這些問題，先知哈巴谷指出神會懲治猶大的罪惡，巴比倫只不過是神藉以管教他子民的工具罷了，但以後巴比倫本身也要遭受神的審判，顯示神是歷史中真正的主宰。

    耶利米和以西結

    而先知耶利米和以西結不斷地搖動猶大人沒有根據的樂觀，他們指責猶大忘恩負義，不守律法，將要面臨神嚴厲的懲罰，終致毀滅。猶大雖然經歷了兩次被擄，卻仍不肯悔改，死守大衛之約，並把盼望寄在被擄的王約雅斤的回歸。也有假先知，甚至發狂言說兩年之內，被擄者便要勝利返回猶大，因而不斷策動叛亂，結果反而招致猶大受到更大的損害。耶利米與以西結在這種情況下，都不斷指出有更嚴厲的審判將要來臨，勸猶大不要與埃及結盟，甚至勸百姓棄城投降，因猶大被毀，乃是出于神的旨意，所不同的是耶利米在猶大作先知，而以西結則在被擄至巴比倫的猶大人中間宣講神的教訓。

    兩位先知都鼓勵以色列人雖然面對困境，仍要忠于神的誡命，又保證他們雖然在被擄之地沒有聖殿、祭禮，但只要他們全心尋求神，神仍然會與他們同在。先知們更預言，神將要施行新的救贖行動，神要與民眾男立新約，把律法刻在他們的心里，使以色列重獲統一和復興，這一切非靠人力，乃是仰望神的拯救而成。

    得贖的盼望

    以色列和猶大從**至亡國，外表上似乎神的救贖計劃受攔阻，其實顯明了神公義的一致性，他不容忍罪惡任意蔓延。神選召以色列民就是要他們分別為聖，但以色列的背道，終致滅亡，是罪行應得，他興起外邦滅絕以色列和猶大，為要先拆毀，然後才能重新建立，要經過審判的煉淨，才再呼召那些順服的余民成為新以色列，並從其後裔中產生君王彌賽亞，完成他普世救贖的計劃。透過先知們的努力，敬虔的以色列民便能夠鼓起勇氣，懷著盼望，以敬畏神的態度，等候耶和華救贖的來臨，渡過七十年被擄的光陰。

    研讀回應

    1．從猶大王約沙法的兒子約蘭和約蘭的兒子亞哈謝的婚姻，對基督徒的婚姻有什麼提醒？

    2．在猶大王國的歷史上前後有四次大規模的宗教改革，請找出倡導改革的君王及協助或影響君王的人物？

    3．思想當時社會狀況與先知信息之關系，假如你是先知，面對今天的社會，你要傳什到？

    4．為什麼希西家向巴比倫使者展示財富會引起如此嚴重的後果？

    5．北國、南國先後覆亡，神揀選的計劃是否受挫？外邦君王如古列王在以色列人的歷史中又扮演什麼角色？

    **參考圖表︰

    猶大國諸王年表(表九)

    猶大被擄簡圖(圖九)

    聖經導讀︰

    被擄

    第一次約雅敬的間︰王下廿四1～7，代下卅六5～8

    第二次約雅斤年章︰王下廿四8～16，代下卅六9～10

    第三次西底家年間︰王下廿四18～廿五21，代下卅六11～21

    歸回

    第一次︰拉一～六章

    第二次︰拉七～十章

    第三次︰尼一～十三章

    巴比倫的生活

    主前五八七年，猶大遭到巴比倫的蹂躪，大部份的猶太人都被迫離開了這塊土地，寄居外邦，另少部份人則被擄到巴比倫，這少部份卻都是精英份子，他們是將來猶大社會復興的推動者。正如先知所說的，只有極少數的除民，仍然居住于猶大地。那時聖殿已毀，城牆已破，猶大地的整體生活已經瓦解，猶大人被分散于列國之中，正如摩西在申命記中斷揭示的一樣。

    至于在巴比倫的被擄者，仍擁有相當之自由，猶大本國某些制度仍得保留，例如︰先知與祭司制度就仍被保存，因耶利米寫信給被擄之百姓時，首先稱呼眾長老，然後先知與祭司，最後是一般大眾(那廿九1)。被擄的百姓在當地也享有行動之自由，猶太人甚至獲準住在美好肥沃的土地上，許多人住在沿岸或靠近迦巴魯河附近(結三15)，故此他們擁有豐腴的耕地，然而被擄是神的刑罰，無論如何被逐出家園，就是莫大的凌辱。

    此時唯獨先知的信息能繼續激勵他們，先知宣稱耶和華是獨一無二的主宰，高于列國，當然也包括巴比倫的神在內。世界的歷史掌握在神的子中，他不久便要招聚他的選民回家，巴比倫只不過是神藉以懲罰和煉淨其子民的工具。耶利米預言七十年後，被擄者將可回歸，那時巴比倫便會遭受審判(那廿五11～14)。出埃及的拯救將要再次出現，以色列要再度振興，神要建立其王業，治理一個新的、統一的以色列，而且把列邦都包括在內，萬國要承認耶和華是神，普世性的神權統治便可實現，這在猶太人心中是何等美好的盼望！

    被擄的屬靈意義

    以賽亞又預言神要興起他的僕人，他會受盡苦楚與逼迫，但他並不是為了自己的罪，而是代人受過，他甚至會失去性命，成為多人的贖罪祭。但他卻看見許多人因而得稱為義，神的旨意透過他的勞苦而得以實行，藉著這位僕人，神便完成了對以色列和全世界的救贖計劃。所謂的僕人可以指著個人，也可稱為是一個民族，就是以色列，對新約的基督徒來說，這僕人就是救主耶穌基督。但對當時的猶大人而言，它代表一條堅忍痛苦，以實踐神的計劃之路，園而將猶太人在被擄之地所受的艱苦，視為最高屬靈意義，順服神的猶太人對他們前景的盼望，更是牢不可破了。

    在這些先知的信息鼓勵下，一個新的社會已開始出現，被擄的猶太人既然認定他們的遭遇乃是因犯罪和漠視律法所致，便從他們中間開始除偶像，又特別強調遵守律法。他們因為沒有聖殿，便開始建造會堂，守安息日和其他節日，教導律法，而且嚴格遵守，這些逐漸成為猶太人的標記。同時，他們也記錄下神所說的話，並把國家民族的歷史收集起來，逐漸編成日後的舊約聖經。

    古列的諭令

    在主前五三九年，猶太人的盼望似乎露出了曙光，這一年，龐大的巴比倫帝國終于傾倒，代之而起的是波斯王國。在巴比倫為奴的猶大人隨即轉由波斯人管治，波斯王古列元年，就是主前五三八年，古列的心受耶和華激動，采取寬大政策，下諭容許猶大人歸回祖國並重建聖殿(拉一1～4)，這時相距猶太人第一次被擄之日大約是七十年。

    論到這古列，以賽亞曾預言他是神的工具，用以達成重建耶路撒冷的目的；至于這使命，甚至連古列自己都不知道，他只是不知不覺問成為神的工具而已(賽四四28，四五13)。古列的諭令掀起了猶太人第一次的回歸，由設巴薩為首領，向耶路撒冷進發(拉一5～11)。但是這次回歸的人數不多，因為有不少猶太人已在巴比倫生根，所以除了最虔誠的少數人外，許多只是願意在金錢上協助重建聖殿，卻不願意回歸祖國。不久，另一領袖所羅巴伯帶領第二批猶太人回歸，並領導猶太人重建聖殿的工作(拉七7～10)。

    聖殿重建的中輟

    可是，猶太人的熱情不久便冷淡下來，而重建聖殿的工作半途停頓下來。其原因可以分為內、外兩種因素，外在的是因撒瑪利亞的貴族，與回歸的猶太人產生敵意，這些貴族既已在猶大地安居下來，當然不願意他們的特權因猶大人的回歸而受限制。而猶太人認為撒瑪利亞人，是猶太人與外族雜居而主，是不純、不潔的，雙方各懷敵意，所以這些貴族便不時擾亂猶太人的重建工作。

    內在的原因是猶太人回歸不久，很快便又感到失望灰心。第一，回歸的人數很少，甚至到主前五二二年，猶太人也只不過二萬人。其次，他們回歸以後，遇上不少荒年和欠收，生活貧困。第三，基于貧困，重建的聖殿難免非常簡陋，想要建造的堂皇些，卻是心有余而力不足。第四，更要緊的，實際的回歸與先知們所預告的榮耀的回歸，有很大的出入，而耶和華在錫安建立普世統治的夢想，在波斯國大盛之際，就更遙遙無期了。在這種情況下，猶太人又陷入另一次的屬靈危機，他們的信心又開始搖動了。

    哈該和撒迦利亞的工作

    這時，神又興起兩位先知鼓勵他的百姓，這兩位是哈該與撒迦利亞。哈該特別斥責百姓只知為自己建造家園，卻不為神的殿發熱心，猶太群體的困境，乃是神對他們冷淡的懲罰。他又鼓勵百姓不要因所建的聖殿簡陋而灰心，神可以震動天地，使萬國的珍寶運來，充滿聖殿，甚至比先前所羅門的殿更榮耀。哈該又重申耶和華審判和傾覆列國的日期即將臨到，然後神將要建立他的統治。撒迦利亞也同樣鼓勵百姓努力，並呼吁仍在巴比他的猶太人趕快返回錫安，因力快要在這里建立神的統治，帝國的傾覆也已迫在眉睫，耶路撒冷將要重獲復興。

    在先知們的安慰、激勵下，重建聖殿的工作終于在波斯王大利烏二年(即主前五二0年)復工，並于主前五一五年完成(拉六14～15)，祭司、利未人和被擄歸回的猶太人，都懷著愉快的心情舉行獻殿儀式。猶太人的屬靈危機總算暫告一段落，在沒有國家組織的情況下，一個神治的民族再度重新建立起來。

    猶太人的危機

    不過，隨著時光的流逝，波斯帝國仍然持續，以色列王朝卻未見復興，猶太人的屬靈危機又逐漸重現，宗教、道德再次低落。猶太人仍然沒有意識到，先知的預言，神國的建立，已經超越政治的範圍。他們對彌賽亞的盼望，只局限在一位可以重建大衛王朝的君王，卻忽略了以賽亞書關于耶和華的僕人的信息，也就是從受苦到榮耀之路。

    由于回歸猶大的人口大約增到五萬人，但耶路撒冷的居民仍然很少，那時猶太人既沒有軍隊保護，又沒有什麼防御措施，便屢次遭受敵人的襲擊、搶奪和威嚇，他們的敵人包括撒瑪利亞的貴族、以東人和阿拉伯人。

    另一方面，宗教和道德觀也呈現低落的現象，從瑪拉基書中可發現，當時的祭司竟然把有殘疾的，甚至瞎眼的、瘸腿的祭牲獻給那和華，這些祭司本身又不守律法，而且在執行律法時專顧情面，營私舞弊。猶太人又多與外邦女子結合，使民族的純潔性受到嚴重的威脅，還有，甚至為了與外邦女子結合，不惜以詭詐和**對待幼年所娶的妻，完全違反神設立婚姻制度的原意。此外，猶太人又沒有把當納的十分之一獻給神，違反律法中的條約，至于行邪術的、犯**、起假誓、**窮人和孤兒寡婦的，也都非常的普遍。從尼希米記顯示，甚至連安息日，人都忽略了，在那日竟然做起生意，同時利未人因為缺乏十一之供奉，也被逼得離開崗位，回鄉耕作，從這些現象，在在顯出猶太人的問題、和被同化的危機。

    在這些危機當中，神分別興起了先知瑪拉基、尼希米、以斯拉來重整這個即將解體的社會。瑪拉基是舊約中最後一位先知，他站在西乃之約的基礎上，指責當時的猶太人背約犯罪，評警誡他們悔改，否則神的審判即將臨到。也同時指出，耶和華的日子對敬畏他的人來說，將會帶來醫治和喜樂。

    聖城的重建

    至于尼希米和以斯拉，在重整猶太人的宗教和道德生活上，也是功不可沒的，特別在重建耶路撒冷城牆及保護猶太人防御外敵的事上，尼希米扮演了重要的角色。耶路撒冷的重建，發生在波斯王亞達薛西王廿年，就是主前四四五年時，有從耶路撒冷來的猶太人，告訴尼希米聖城的淒涼狀況。尼希米那時正侍奉在波斯王的左右，他為同胞感到十分悲傷，便請求王準他回老家去重建城牆，竟獲得王的批準和支持，更委派為猶大省長。從此猶大不再是撒瑪利亞省的一部份，而是波斯政權下獨立的一省了。

    尼希米重建城牆的措施自然受到仇敵的攔阻，因為城牆築好，他們便失去了對猶大的控制。這些仇敵包括撒瑪利亞的省長參巴拉、亞們省長多比雅，並亞拉伯人，亞捫人和亞實突人等。他們首先采取譏笑的手法，打擊猶太人的士氣，其後又招聚群眾，同謀攻擊耶路撒冷，但尼希米把工作人員分成兩批，輪流擔任守衛和築牆的工作。仇敵見計謀無法得逞，他們又恐嚇尼希米，告他謀反，他們甚至賄賂假先知去見尼希米，說有人要殺他，叫他躲進聖殿去逃命。但尼希米洞察仇敵一切的詭計，勇敢堅定，專心倚靠神，結果只用了五十二天的時間(尼六15)，便完成了修築城牆的工作，這種速度是令人驚訝的，也使仇敵十分氣憤，而猶太人的安全總算有了保障。

    屬靈內部的重整

    內部的整頓也是刻不容緩的事，這便是以斯拉和尼希米的使命，要進行徹底的宗教改革，恢復律法在猶太人生活中的地位。尼希米用的是較為強硬的手段，他知道大祭司的兒子娶了參巴拉的女兒為妻，就憤然把他趕走。他發現利未人因沒有收入而被逼離職務農時，就恢復十一奉獻的條例。他又堅持猶太人與外邦人分開，保持純潔，嚴禁亞捫人和摩押人進入神的會。他又規定百姓定期獻祭、守節期，安息日停止一切買賣。當他看見那些與外邦女子通婚的人，他們的兒女竟連希伯來語也不去講，又帶來宗教的混亂，他就憤而拔去這些人的頭發，要他們宣誓不再與外族通婚。

    至于以斯拉，他是一位文士，通過神的律法，特別獲得亞達薛西授命歸回祖家，把律法教導猶大地的百姓。以斯拉當時也耳聞了猶太人宗教的混亂和松懈，便決意加以糾正。和尼希米一樣，以斯拉面對最大的問題，就是猶太人常與外族女子通婚，使得宗教產生了混雜。而罪魁禍首竟然是猶太人的首領和官長，連大祭司、祭司和利未人都不例外。但以斯拉沒有像尼希米一般采取強硬的手段，他在神面前痛哭，誠懇認罪，因而感動了眾人的心，承認自己觸犯了律法，並願意與外邦女子離婚，重新立志遵守神的律法(拉十1～5，18～19)

    以斯拉最大的貢獻，是將耶和華藉摩西傳給他百姓的律法書，在住棚節向民眾宣讀，且加以解釋，使百姓明白律法書的意思。頓時民眾悲哀哭號，認罪悔改，最後在省長尼希米和文士以斯拉的安慰下，才化憂愁為喜樂，慶祝住棚節，並在節期中每日傾听以斯拉宣讀律法書。

    這事以後，百姓在耶和華面前莊嚴立約，發誓遵守摩西所傳的律法，謹守神的誡命和典章。從此，猶太人群體以律法作為他們的標志，成為整個民族的憲法。波斯政府也準許猶太人根據律法管理他們內部的事情。以色列就這樣從一個國家過渡到一個守律法的群體，猶太人的純潔也得以保持。

    在以後的四百年中，神再沒有差遣先知到猶太人中間傳達神諭，而猶太人對律法的重視也支配著猶太教的發展。神保守了猶太群體的獨特性，就是要為他的受膏者預備合適的環境，到日期滿足的時候，彌賽亞便親臨地上，神的應許終告實現了。

    研讀回應

    1．請按經文列出三位被擄的猶大王及被擄的原因、人數、損失等？

    2．所羅巴伯堅拒撒瑪利亞人協助建殿的好意是否不近人情？(參王下十七24～37)

    3．以斯拉、尼希米為什麼對百姓與異族通婚一事表現的如此激烈？基督徒對婚姻的看法應如何？

    4．以斯拉和尼希米在回歸的事上，想法和做法有何不同？那種做法較有信心？(參羅十四1～6)

    5．尼希米在重建緘牆期間遭遇了些什麼攔阻？他的應變方法對我的事奉阻力有何啟示？

    **參考圖表︰三次被擄歸回表略(表十)

    聖經導讀︰新舊約之間有四百多年的歷史，沒有賜下神的話，此段時期稱為靜默時期

    猶太教的成型

    波斯王古列時，猶太人獲準回歸故土，重建家園，先後重建耶路撒冷和聖殿的城牆。在這段期間，猶太人經歷了數次的宗教危機，最後由祭司兼文士的以斯拉向民眾宣讀神的律法書，民眾認罪悔改，使猶太人重新成為一個以律法為中心的群體，從此猶太教的模式便定型了。

    從主前五三八年起，猶太人被波斯統治達二百年之久，這期間，波斯人對待猶太人的態度還算客氣，允許他們有敬拜神的自由，也給予他們自治的權利。亞歷山大帝東征，波斯不敵，巴勒斯坦一帶都落在亞歷山大的手中，他的目標是盼望統一當時的東、西方文化，結果猶太教也無可避免的，被希臘文化所同化了。

    多利買王朝之統治

    亞歷山大死後，他的帝國很快就被瓜分了，在瓜分的將領中，有雄據埃及的多利買和奪得巴比倫、敘利亞的西流古。兩人都想奪取巴勒斯坦一帶，結果由多利買奪得，多利買王朝從此統治巴勒斯坦達百年之久。

    在多利買統治其間，猶太人繼續得到寬大、優厚的待遇，並享受物質豐富，但在這種安逸的生活中，他們不知不覺間便接受了希臘文化的燻陶，有關的宗教、思想、生活、禮儀更是大量的滲入猶太人的文化中，他們不再注重律法，不少猶太人更公然棄絕宗教的法規與禮儀，而采納希臘的主活方式。固然，在這時期偽有若干重視律法、民族意識強烈和排外的猶太人，他們自成一派，久而久之，就成為猶太教的一個派別，這也就是法利賽人的前身。

    無論如何，多利買王朝的寬容政策，使猶太人逐漸腐化，到主前一九八年，西流古王安提阿哥三世把巴勒斯坦一帶重新奪回，猶太人的命運又轉變了。

    希臘文化的影響

    在西流古王朝統治的六十年中，猶太人常常遭受**，同時，猶太人內部民族的團結也逐漸瓦解，這是因為受希臘文化影響的緣故。在語言方面，當時巴勒斯坦一帶，已經普遍采用希臘文了，這也是新約聖經是用希臘文寫成的原因。這種希臘文化逐漸變本加厲，後來政府甚至公告，命令猶太人敬拜希臘的神—丟斯，並為丟斯建廟，且將猶太人視為不潔的豬肉獻在祭壇上，因而引起猶太**的不滿，但也有部份猶太人甘心服于西流古的政權之下，出賣同胞，爭權奪利，使猶太人憤恨非常。

    在安提阿哥四世執政時，希臘人對猶太人的逼迫達到了最高潮，這位統治者對猶太人苛征重稅，又屠殺耶路撒冷的居民，掠奪聖殿的器皿、濫殺無辜，使婦女孩童淪為奴僕。最後，安提阿哥四世更采取高壓手段，嚴禁猶太教，取消猶太教的節期和祭禮、焚燒律法書，禁止割禮，違者一律處死。更嚴重的，他強迫猶太人吃豬肉、拜偶像，甚至把丟斯神的崇拜帶進了聖殿，建立丟斯壇，並獻豬肉為祭，這便是但以理書中所預言「行毀壞可憎」的事。猶太人實在忍無可忍，經此受故，猶太人竟自團結起來，爭取民族和宗教的自由獨立，于是主前一六五年，發起猶大史上著名的馬加比叛變，結果叛變成功，猶太民族重新獨立，並進行潔淨聖殿的工作。

    猶太人棄絕一切敬拜丟斯的器皿，拆除丟斯壇，重新添置聖殿的器皿，恢復忠于律法的祭司職務，在神面前重新奉獻聖殿，並定為修殿節，以紀念這件大事，猶太人總算又渡過一次危機。

    羅馬的統治

    猶太人贏得馬加比獨立戰後，獲得大約一百年的獨立，可惜不久又落在羅馬人的手中，羅馬政府對猶太人采寬大的政策，只要他們順從羅馬的統治，便不干涉他們的宗教與主活。起初，羅馬人希望透過希律家族來管理巴勒斯坦，使他們成為猶太人的王，但執政的希律亞基考，非常不得人心，猶太人都對他非常不滿，羅馬只好直接委派巡撫管理，這便是新約時代的局勢。

    因此，在希律執政時，猶太人的事務，可以由自己管理，羅馬並不干涉，他們有公會作為自己的法律機構，在耶路撒冷的議會由七十二位議員組成。議會權勢甚大，廣涉到宗教、法律、政治、稅收、民事、刑事等問題(參太十17，可十三9，十四53～65，徒廿三1)，但嚴謹的猶太人始終覺得這是一個奇恥大辱。至于猶太人的宗教，羅馬政府也視為合法，甚至為討好猶太人，希律更在耶路撒冷重建聖殿，歷時四十六年才完成，這殿一直到主後七十年，在猶太人的一次叛亂中，被羅馬軍兵夷平。

    彌賽亞的盼望

    律法和對彌賽亞的盼望一直都是猶太**所關心的，在以色列和猶大還沒有亡國以前，以色列民總是寄望于一位好的君王來到，就像大衛一般，使他們的國家名揚天下。即便是在國勢衰弱時，他們仍然如此期待，當猶太人不斷受到外邦的**時，他們對神復興以色列國的盼望更迫切。主前第二世紀以後，猶太人中便出現了一種新的文學，名為「啟示文學」；啟示文學的作者都相信神快要降臨，審判列邦，無論希臘、羅馬等龐大的政權，都要消滅，歷史將要進入一個新時期。

    猶太人那時的盼望集中在彌賽亞的身上，彌賽亞的原意為「受膏者」，多用于君王，也可用于祭司或先知的身上。那時猶太人對彌賽亞有幾種看法，有些人相信彌賽亞是一位先知，可能是以利亞或施洗約翰的再生。另有一些人，在兩約之間的後期，認為彌賽亞是一位祭司，因而把盼望轉向利未支派。猶太教內也有不少人在仰望一位超然的彌賽亞，因地上政權對他們的壓制，及因為以人的方法拯救以色列國的企圖屢遭失敗，使他們不願再寄望于人，而認為彌賽亞必是天使的化身，將從天而降，拯救百姓脫離敵人的**。

    當時最普遍的觀念，認為彌賽亞是一位戰士型的君王，他是大衛的子孫，將會以政治家和軍事領袖的姿態出現，消滅猶太人的外敵，制勝列邦，率領神的選民得勝。這種觀念直接影響猶太人對耶穌的接納程度。

    律法的被重視

    至于律法，是被擄歸回的猶太人所特別注意的，希臘化的影響曾一度幾乎使猶太文化破產，但馬加比叛變以後，律法重新受到重視，甚至進入一個狂熱鑽研的地步。那時猶太人的聖殿已不復存在，他們淪落異鄉，最要緊的工作是研讀律法以維系信仰，及至歸回時，也把會堂制度帶回。以後會堂就到處林立了主要的功用有︰(一)信徒聚會崇拜的地方。(二)聖經學校，用于讀經和講解律法。(三)禱告的地方。(參太四23，九35，徒十三5、14～15)

    在這時期祭司與文士的功能也逐漸分開了，當時的祭司擁有政治的權力，極力使猶太教迎合羅馬政權的要求，以避免猶太民族再次遭受厄運。但對于熱心律法的文士來說，祭司的舉動乃是一種向外邦妥協的表現，這些文士全心致力于律法的研究，並試圖將律法應用于日常生活之中，于是便產生了很多口傳的律法。(參路一8，約十八13、19、22、24，王上四3，王下十二10，太十五6，可十二38～40，路九22，徒四6，六12)

    法利賽人

    接著對律法之熱衷及對政治參與的程度，猶太教可以區分為法利賽人、撒都該人、愛色尼派和奮銳黨幾個派別。法利賽人是猶太教最優越的黨派，他們在道德追求上非常努力，因而博得民眾廣泛的尊敬，代表著當時正統的猶太教。他們是高度的民族主義者，但並不熱衷于搞政治獨立運動。他們極端遵守律法，甚至包括那些日傳的律法，將律法的範圍擴充到一個使人很難完全遵行的程度。例如在安息日絕對禁止工作，而工作的定義非常廣泛，比如說︰從自己的城中行路超過一公里，或攜帶任何貨物超過兩公斤，或甚至在家中點火，都可稱為工作。慢慢律法變成了人自己的功德，成為人與神的交換條件，而不再是依照神人之約，作為人在生活中的規範。此外，法利賽人對于那些不遵守律法的人，采取鄙視的態度，稱之為「罪人」，而自己卻有自以為義的傾向。(參太廿三，路十一37～十二3，十五1～2，14～18)

    撒都該人

    撒都該人則大多數是祭司家族的成員，身居貴族階段，附和羅馬的統治。一方面他們接受摩西五經的權威，卻不接受其余的舊約和口傳的律法，反對死人復活之說，另一方面，他們與俗世的統治者合作，在文化、生活上作出相當的妥協。(參太十六1～12，廿二23～33，徒四1～4)

    奮銳黨

    奮銳黨則是一群政治極端份子，想用激進的手段，爭取民族的獨立，他們拒絕向羅馬納稅，並隨時準備作戰，盼望藉武力**羅馬統治，建立神的國度。他們發動過幾次叛亂，最後一次在主後六十六年，結果使得羅馬大軍在主後七十年瘋狂地摧毀耶路撒冷。(參太十4)

    希律黨

    實際上是希律王朝的御用黨，是希律王及其家屬的擁護者，他們融合希臘文化與猶太教的教訓成為一政黨，這些希律黨怕耶穌會促成民族的運動而破壞他們維護希律的政權計劃，所以與法利賽人聯合來反對耶穌。(參可三6、十二13)

    愛色尼派

    愛色尼派人數不多，但極為排外，甚至離群獨處。他們由于不滿猶太教受希臘文化的影響，更不滿腐敗的社會，及猶太人對律法的松懈等，便退居到曠野地帶，過著苦修的生活，自成一個社會。他們對律法的態度，甚至比法利賽人更加嚴謹苛刻。

    雖然猶太人對他們的前途有不同的看法，產生了不同的派系，但神有他的時間、有他的計劃，當一切預備妥當，時候滿足，彌賽亞將以一種不為人所重視的方式，悄然進入人類的世界。

    研讀回應

    1．請比較被擄前和被擄後，猶太在政治和宗教上有何改變？

    2．羅馬巡撫，希律王朝的統治者，及祭司三者的政治角色分別為何？

    3．第一世紀那兩神語文在教會歷史中佔重要地位？原因何在？

    4．略述會堂如何逐漸成為一種穩因的制度？對以色列人的影響如何？

    5．猶太人材律法均表示盡忠，但盡忠的差別很大，因此產生了那幾種派別？與基督教的差異又如何？

    **參考圖表︰外邦和以色列的對照歷史摘要表(表十一)

    聖經導讀︰大一～二章；路一26～二38;賽七14；彌五2

    降生的預言

    猶太人經歷無數的離亂，有些散居在世界各地，小部份仍留在巴勒斯坦，且受盡外族的逼迫，先知的預言，激勵了不少敬虔的猶太人，熱切盼望彌賽亞的來臨，這種盼望支持他們渡過今生的苦難。

    信實的神沒有忘記他的應許，當神的時候來到，一位嬰孩便告誕生，他的名字叫耶穌。隨著耶穌的出生，神的救贖計劃又發展到一個新紀元。

    首先，耶穌的降生應驗了舊約彌賽亞的應許。當始祖犯罪之時，神曾應許救主要從女人的後裔而生，果然他是由童貞女馬利亞感孕而生。先知彌賽亞曾預言君王要從猶大地的伯利恆城出生，而這城正是耶穌降生的地點。另外，神曾與大衛立約，要堅立他的家室與國位，而耶穌又符合了大衛的子孫的條件。不過從四福音的記載中，耶穌極少用彌賽亞的名稱來稱呼自己，這是因為當時猶太人觀念中的彌賽亞是個戰士型的君王，而且要幫助以色列復國，並除掉外邦仇敵，與耶穌來到世上的目的，根本是南轅北轍。

    從耶穌為童貞女所生的這件事，顯示出耶穌降生的超然性，那時馬利亞雖然已經許配給約瑟，但並未迎娶，而就在那時馬利亞從聖靈懷孕，生了耶穌。故此，耶穌並不是像一般人的結合而生出來的，他的出生具有超自然的成份與神聖的色彩。

    降生的目的

    再者，耶穌的名字也是頗有意義的。當天使向馬利亞顯現，並宣告神已揀選了她作為彌賽亞的母親以後，也向約瑟顯現，叫他為孩子取名耶穌，並解釋︰他要將自己的百姓從罪惡里救出來。因此耶穌降世的使命，很明顯的是要解決人類的罪惡問題。

    此外，馬太福音一23，也引證先知以賽亞的經文說︰必有童女，懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利(以馬內利翻出來，就是神與我們同在的意思)，這也是耶穌來到世上的目的。假如說拯救人類脫離罪惡是耶穌降生消極方面的使命，那麼恢復人神的關系，使人可以重新享受到神的同在，可以說是耶穌降生積極方面的目的。藉著他，我們可以恢復與神和好的關系，重新享受神的同在。

    與神隔絕之苦

    在神創造人之初，始祖與神有親切、和諧的關系，享受到神經常的同在，但自從人類犯罪以後，人神之間就出現隔閡，因為有罪的人不能再面對那位全然聖潔的神，始祖被逐出伊甸園，感受到與神隔絕的空虛和淒涼。為了執行救贖計劃，神選召以色列民成為他的子民，並在會幕中臨到他們中間，但也唯有大祭司才能一年一度進入至聖所，為自己和百姓贖罪。

    到了所羅門王建立聖殿，作為神的居所，神的榮耀便充滿聖殿，聖殿成為神人交往的媒介。但以色列人多次的悖逆，終于為他們自己帶來了咒詛，他們既然不以耶和華為神，神便暫時離開他們，在先知以西結的異象中，他看見神的榮耀離開聖殿，但神的慈愛永遠長存，他眷顧被擄到巴比倫的民眾，且應許要與他們同在，這也是被擄之民的安慰。

    總之，在舊約里面，我們只能看見神特別與某些蒙揀選的人同在，就如士師、祭司、先知、君王等，以實行他的計劃，而且就算這些人，也不能面對面見神。猶太人從被擄之地歸回之後，他們便在苦難中儆醒，重新渴慕神的同在，而耶穌的名字，稱為以馬內利，就是要達成這個人神同在的目的，使每一個罪人，藉著耶穌，能再次享受與神同在的喜樂與豐盛。故拯救人類脫離罪惡和恢復人神之間的關系便成為耶穌降生的雙重使命。

    與萬民有關的喜訊

    當耶穌降生的那一夜，正是約瑟和馬利亞為了配合羅馬的戶口政策，來到伯利恆報名上冊的日子，因為當時伯利恆的客店都住滿了，在不得已的情況下，馬利亞在一個馬槽里生下了耶穌。

    當夜，在伯利恆的野地里，正有一群牧羊人，按著更次看守羊群，突然主的榮光四面照著他們，並有天使向他們報佳音，路加福音二10～14記載了這件事情。這是一段耳熟能詳的經文，因為每逢聖誕節的時候，總會反覆的誦讀；天使首先指出這是一個大喜的信息，會帶給人喜樂，帶給人盼望，而且這佳音是關乎萬民的。這宣告已將救主的意義超越了猶太人狹隘的民族主義範圍。猶太人等候彌賽亞，但只是等候一位為以色列復國的彌賽亞，這是民族主義心理的驅使，雖然後期的猶太教，也很看重外邦人人教，但由于他們的宗教和民族優越感，使他們有輕視甚至仇視外邦人的態度，但天使宣布救主的降生，其意義是普世性的。這與舊約里面，神對亞伯拉罕的應許—「萬族」要因他的後裔得福—是前後呼應的。

    此外，天使、天兵又高聲贊美神說︰「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與他所喜悅的人」。可見榮耀歸神，及平安歸人，兩者並非彼此排斥，反而藉著耶穌降後使兩者都成全了。耶穌達成這使命的途徑，就是把神的國推展于地上。越多人進入神的國，就越多人尊神為王，認神為主，神的名便因而得著榮耀。也意味著人從罪惡的奴役中被拯救出來，得以與神和好，享受在神里面的平安和喜樂，所以榮耀歸神，和平安歸人是自然而然地並行的。

    孩子出世後的第八天，約瑟和馬利亞便按著律法的規定，給孩子行割禮。到第四十天，就是按律法的要求滿了潔淨的日子，又帶孩子到聖殿，行奉獻長子給神的儀式。

    降生的見證

    在殿內，他們踫到一位名叫西面的老人，他是一個公義虔誠的人，一心等待彌賽亞的降臨。西面得到聖靈的啟示，知道自己未死前一定可以看見彌賽亞，所以他耐心等候。那日，當他進入聖殿時，正遇見約瑟和馬利亞抱著耶穌進來，西面把耶穌接過手中，便大大的稱頌伸，他知道耶穌就是神在舊約中所應許的彌賽亞，與天使宣告的一樣，他認為這位救主是神為萬民預備的，但他的民族意識使他特別留意以色列的命運，所以他說︰「耶穌是照亮外邦人的光，又是以色列的榮耀」(參路二29～32)。

    值得一提的是西面對馬利亞說的話，他告訴馬利亞耶穌被立，會使多人跌倒，多人興起，也會遭人毀謗，而馬利亞自己將來也會因耶穌而感到傷心(參路二35)，這無疑是指耶穌會遭敵對，甚而受害的事而言，這與舊約中關于彌賽亞要受苦的預言，也是不謀而合。

    在聖殿里面，還有一位年老的女先知，名叫亞拿，她年少就守寡，一直住在聖殿里事奉神，那時，亞拿也主動來到耶穌面前稱謝神，並向那些盼望耶路撒冷獲得拯救的人，解釋耶穌將扮演的角色，印證了西面的見證。

    應許的實現

    由此可見，從耶穌出世以前，以至在他襁褓時期，都有見證顯示耶穌就是基督，是舊約中神所應許的彌賽亞。但當時或許還未被人留意，因為這位耶穌與他們所盼望的不同，既非皇室中人，又非戰士出身，反倒在卑陋的馬槽中出世，自然喚不起那些自以為高貴的人的注意。況且當時耶穌還是嬰孩，未來如何，尚未可知，就連馬利亞也只是把所見所聞藏在心里，反覆思想，大概她也在靜靜地等待這個孩子的成長吧！實際上，她對這位彌賽亞的實際使命，也是十分模糊。耶穌逐漸長大，聖經記載他的智慧、身量，並神和人喜愛他的心，都一齊增長。在耶穌還沒有出來傳道以前，他繼承父業作木匠，並以長子身分，擔起照顧家庭的責任。一直到他三十歲時，才正式走上傳道的道路。

    研讀回應

    1．請比較希律王、祭司長、文士、博士四種人對耶穌出生的認識及反應？

    2．請分別對馬太及路加二本福音書中的耶穌家譜作一比較？

    3．主耶穌透過什麼方法進入這個世界呢？人在神的降生計劃中佔了什麼角色？

    4．約瑟和馬利亞因要報名上冊，特從拿撒勒下到伯利恆，結果耶穌生在伯利恆，這事情是偶然的嗎？(參太二4～6，羅八28)

    5．耶穌童年時關心什麼事情？身為基督徒的父母是否有所啟示？

    **參考圖表︰耶穌時代之巴勒斯坦圖(圖十)

    聖經導讀︰

    彌賽亞︰太十六13－17，約十八28～38

    大衛的子孫︰耶廿三，卅三15，太廿二41～46，羅一3

    人子︰可二1～12，十45，路廿一25～34

    神的兒子︰太四1～11，十一25－17，廿一33～46，路廿二66－71，約一18

    彌賽亞的身分

    耶穌三十歲開始傳道，在這以前，他先到約旦河，接受施洗約翰的洗禮，洗禮之後立時有聖靈降在他的身上。後來他被聖靈帶到曠野，接受魔鬼試探四十天。當他勝過試探之後，他才開始傳道，在家鄉加利利的會會堂里教訓人，以後的三年半，耶穌不斷藉著宣講與行動，把自己的身分介紹出來。

    首先，耶穌很清楚地認識自己的身分，有一個安息日，他在拿撒勒城的一所會堂里聚會。聚會中他站起來，念一段以賽亞預言彌賽亞使命的經文(參路四17～19)，耶穌讀完了這一段聖經之後，便向猶太人說︰「今天，這經應驗在你們耳中了。」換句話說，耶穌指出這段經文是以賽亞先知指著他寫的，他的工作使先知的話得以應驗。

    另外一次耶穌說明自己彌賽亞的身分，是當他和門徒來到該撒利亞腓立比的境內，這是加利利最東北的一個城邑。那時，耶穌已經傳道多時，他的言行引起多人的注意，人們對他的身分也有許多不同的猜測。有人以為他是施洗約翰從死里復活，有人卻以為他是以利亞，也有人以為他是耶利米。由于眾說紛紜，耶穌便問門徒對他的看法，彼得搶著回答說︰「你是基督，是永主神的兒子。」基督就是彌賽亞的意思(「基督」是希臘文，「彌賽亞」是希伯來文，即「受膏者」)。換句話說，門徒彼得不以為耶穌只是先知里的一位，而是眾先知預言的那一位，耶穌听見彼得的回答，便稱贊彼得，並認為這是天上的父神指示給彼得的，言下之意耶穌接受了基督(就是彌賽亞)的稱謂。

    雖然耶穌就是基督，是彌賽亞，但在四福音里面，很少見到耶穌引用這些名稱在自己身上，耶穌最通常引用的稱謂是「人子」，究竟人子有什麼含意呢？

    以人子自稱

    耶穌以「人子」自稱，有它的舊約背景。詩篇八4︰人算什麼，你竟顧念他；世人算什麼，你竟眷顧他。這里的「世人」，希伯來文可直接翻譯為「人子」，就是「人類」的意思。耶穌用人子這個稱呼，顯示他自己也是人，好像普通人一樣；希伯來書記載耶穌也曾凡事受過試探，因此他能諒解人的軟弱和搭救被試探的人。

    但「人子」這稱謂還有更豐富的含意。先知但以理曾在夜間的異象中，看見有一位像人子的，駕著天雲而來，這人子在神面前，得著權柄、榮耀和國度，使天下各族的人都事奉他，而且他的權柄是永遠的，他的國度也是永不敗壞的(但七13～14)。由此可見，「人子」一詞含有榮耀的意義，人子的根源是屬天的，並且擁有無上的權柄，要建立不朽的國度。

    因此，當耶穌引用「人子」稱呼自己，並不單純是一種謙遜的稱謂，更是一個充滿榮耀的稱謂，其使命就是建立屬神永不朽壞的國度，這正是彌賽亞的使命。

    神兒子的稱謂

    此外，耶穌也宣告自己具有「神的兒子」的身分，當耶穌被捕，在公會受審時，為了找不到控訴耶穌的把柄，大祭司便在言語上尋找藉口，以定耶穌的罪。根據馬可十四61～62︰「大祭司又問耶穌說，你是那當稱頌者的兒子基督不是？耶穌說，我是。你們必看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」耶穌的回答，明顯是引用但以理書七章關于榮耀的人子的那段經文，及被公認為彌賽亞詩篇的詩篇一百一十篇第一節，耶穌引用的這些經文都指明自己就是基督，就是彌賽亞，但要注意的，就是當耶穌用「我是」來回答大祭司的問題時，他是把神的兒子、基督、人子都合起來談，這些名詞是相通的，而耶穌在此也接受神的兒子這個稱謂了。

    其實在耶穌受洗之後，立時聖靈在他身上，同時天下有神的聲音說︰這是我的愛子，我所喜悅的。這兩句話和詩篇二章7節及以賽亞書二章1節非常相似，彌賽亞的稱謂也是源于舊約的，而耶穌也是在他接受洗禮以後，正式被神膏立和接受使命。

    耶穌還在孩童時代，已經對自己神兒子的身分有深厚的意識，當耶穌十二歲那年，逾越節的時候，他隨同父母到耶路撒冷去守節。節期過後，返家的途中，耶穌走失了，他的父母回頭去找他，卻發現他在聖殿中，坐在教師中間邊听邊問。當時馬利亞有些責怪耶穌，但那穌卻回答說︰豈不知我應當以我父的事為念麼？這里的「父」，明顯是指天上的父而言。年幼的耶穌對于神為天父、自己為神兒子的強烈反應，在那時已表露無遺。

    合一的父子關系

    或許有人認為，這種兒子的觀念並非有何特別，因為在舊約中，神常以父子的關系來描述他與以色列人、或與以色列君王的關系。例如耶利米書卅一9︰「因為我是以色列的父，以法蓮是我的長子」又如撒母耳記下七14，神稱接續大衛做王的以色列君王為子，而神要作他的父，以這種父子的關系，來表明神對以色列人的揀選與救贖。既然如此，耶穌的這個兒子身分，與以色列人或門徒的兒子身份有什麼不同呢？當耶穌基督用凶惡園戶的比喻，來警誡當時的宗教領袖時，耶穌清楚地表示自己與先前神的僕人和眾先知有別，因為耶穌不單是神所差派到世上的人，他更是神的愛子，並且是承受產業的兒子，因此，從揀選的角度來說，神是以色列人的父，也是眾先知和僕人的父，但耶穌為神子的身分顯然是特殊的。

    此外，耶穌雖教導門徒稱神為父，但耶穌也把兩者的父子關系區分出來，譬如耶穌對抹大拉的馬利亞說︰「我要升上去，見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神」(參約廿17)，耶穌總是稱神為「我的父」、「我的神」，而不是「我們的父」、「我們的神」，可見這兩者的父子關系是不同的。

    耶穌更宣稱自己與父神有非常密切的關系。根據太十一27，耶穌說︰「一切所有的，都是我父交付我的，除了父，沒有人知道子，除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」這段話論及自己與天父的關系，指出了三方面的事實︰(一)耶穌已蒙父神賜予一切權柄和知識，(二)聖父與聖子之間有非常深切的了解，(三)啟示的權柄已掌握在耶穌的手中，人要認識父，必須透過耶穌基督，從這一段經文，可以看見耶穌作為神兒子的獨特和超然性。

    與神同等的耶穌

    由于耶穌與天父有這樣特殊的關系，因此當耶穌與猶太人談話時，常常把人對他的態度與人對父神的態度看為一致。也就是說，認識他就是認識神，看見他就是看見神，相信他就是相信神，接待他就是接待神，恨惡他就是恨惡神，尊敬他就是尊敬神。

    在另一處經文里，耶穌甚至向猶太人說︰「我與父原為一」(約十30)，這句話不單指出他與父關系的密切和心意的合一，更表明了父與子在本質上的合一。換句話說，當耶穌說自己是神的兒子時，他的含意是遠超過一般兒子與父親的觀念，而是表明自己與父神同等，具有完全的神性，並擁有完全的權柄，也等于說，耶穌宣稱自己就是神。當猶太人明白耶穌的意思後，便拿起石頭要打死他，因為他們認為耶穌犯了褻瀆神的罪。

    另一次耶穌表明自己是神的事件，也遭致相同的結果，那時耶穌與猶太人爭辯，指出他們沒有順從真理，所以他們並非亞伯拉罕的真正子孫。在爭論中，耶穌指出若猶太人遵守他的道，就永遠不嘗死味，但猶太人辯駁說，逐他們的祖宗亞伯拉罕及眾先知都已經死了，難道耶穌比亞伯拉罕還要大麼？這時耶穌便回答說︰「還沒有亞伯拉罕，就有了我」(約八31～59)，猶太人一听見這話，又要拿石頭打他。理由是︰(一)耶穌這句話表示他存在亞伯拉罕之先。(二)從時態上講，還沒有亞伯拉罕用的是過去式，而「就有了我」用的是現在式，按希臘文文法來說，表明在亞伯拉罕以前，耶穌已經在永恆中存在，只有神才有這樣的屬性。(三)「就有了我」是耶和華神的稱呼。當初耶和華在荊棘中向摩西顯現所用的聖名「我是自有永有的」，這是中文聖經的翻譯，與希臘文翻譯為「就有了我」的字句是同等的。耶穌直接引用耶和華神的稱謂在自己身上，以致引起猶太人的憤怒。

    由此可見，耶穌不單宣稱自己是彌賽亞，是榮耀的人子，是神的兒子，耶穌更宣稱這位彌賽亞、這位人子、這位神的兒子，在本質上與任何世上的人不同，而是與神同等，具有完全的神性。

    耶穌的教訓

    由于耶穌對自己的身分有這樣的認知，因此在他的自我宣告里，常常以「自己」為教訓的中心，呼召人直接歸向他。乍听之下，耶穌似乎有點自大，但只要我們仔細想想，假若耶穌真是神，真是彌賽亞，真是人類所盼望的救主，他卻不明確地指示于人，那才是不合情理呢！

    耶穌曾明確宣告他就是世界的光，跟從他的就不再黑暗里走。他又宣告自己是生命的糧，活水的泉源，信他的人心靈便不致饑渴。他又呼召那些勞苦擔重擔的人，可以到他那里去，找尋安息。此外，他更宣稱他就是道路、真理、生命，若不藉著他，沒有人能到天父那里去。

    耶穌是生命，在他里頭有生命的源頭，他自己也曾宣稱，他來到世上，是要叫人得生命，並且得更豐盛的生命。今天不少人雖然活著，卻如行尸走肉，不知為何而活；有些人更雖生猶死。但耶穌來了，是要叫人享受真實有意義的人生。耶穌宣稱信子的人有永生，這永生是超越令世的，是在永恆里與神同在的生命。

    耶穌是真理，他說話的時候，常以「實實在在」的肯定語氣，來表達他說話的權威和真實性(參太廿四35)。耶穌更說︰「天地雖然要廢去，而他的話卻不能廢去。」他對人與事的剖析，他的審判，他的應許，都要在人類歷史中顯為真實。

    此外，耶穌也是道路，是通往父神的唯一途徑，耶穌向門徒說，他們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上(約一51)，這是耶穌引用舊約雅各夢中的異象，神的使者在天梯上去下來。換句話說，耶穌把自己比喻為天梯，成為人與神之間唯一的橋梁與中保，人要脫離罪惡，得著救恩，與神握手和好，唯一的途徑就是信靠耶穌基督。所以在耶穌的自稱里，我們看見耶穌是神、是主、是救主、是中保、也是人生唯一的盼望。

    研讀回應

    1．耶穌在彼拉多的盤問下，怎樣論及其國度與王權？你想彼拉多了解耶穌的回答嗎？

    2．為什麼法利賽人答不出來基督是大衛的子孫這個問題(參太廿一41～45)以回答耶穌的反問呢？

    3．耶穌最常以什麼自稱？這稱呼有何意義？

    4．從主的講論里(約五17～47)，主說到他與父有那些方面的關系？從這些方面的關系怎樣證明主耶穌是神的兒子？

    5．祭司長和公會怎樣控告耶穌？主的回答有何意義？

    聖經導讀︰

    神國的律法︰太五～七章

    神國的宣告︰太十5～d2

    神國的拓展︰太十三1～52

    神國的團契︰太十八1～35

    進神國的條件︰太十九16～30

    神國的選召︰太廿1～16

    神國的完成︰太廿三～廿五46

    神國與天國之區別

    根據太四17，耶穌開始傳道時，他所傳的信息就是「天國近了，你們應當悔改」，可一15「日期滿了，神的國臨近了，你們當悔改，信福音」，路四43敘述更簡單，只說「傳神國的福音」︰由此可見「神的國」就是耶穌傳道和教訓的中心信息。但「天國」是什麼呢？「神的國」與「天國」有什麼分別呢？而神國的具體內容及其意義又是什麼呢？

    在四福音中「天國」這一個名詞，只出現在馬太福音里，有三十三次，但「神國」這個詞，卻只出現四次，其他新約的書卷，都是用「神國」。至于「天國」和「神國」的關系，在太十九23「耶穌告訴門徒說，財主進天國是難的」，24節耶穌又說︰「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢？」這里明顯地，是將天國和神國交替使用，兩者其實並無不同。四福音中，撒種、芥菜種的比喻，及讓小孩到耶穌跟前來的教訓，更是將天國與神國，交換著使用，在在顯明，天國與神國是同義的。

    神國的定義

    在舊約里，神的國有兩方面的意思，一方面是具體的、有形的，另一方面是抽象、元形的。所謂具體的，就是指以色列國，以色列民族是神的選民，神國的具體化就等于是以色列國。但非常可惜，由于以色列國充滿罪惡，人民不肯尊主為大，不听從神，反倒離棄神，敬拜偶像，或倚靠外邦的君王及自己的力量，以致亡國，所以，以色列國根本不配稱為神的國。但是，直到耶穌時代，在猶太人的心目中，仍然認為神國，就是地上的以色列國，雖然他們已經亡國多年，卻仍舊盼望彌賽亞的降臨，致使以色列國得以復興。

    至于抽象的神國，可以從神的權柄、神的統治與主權這個角度來理解。譬如詩篇一四五13︰「你的國是永遠的國，你執掌的權柄，存到萬代。」神的國就是神被人尊崇，神的統治、權柄被人信服，這是抽象的，是從神的治權方面，對神國所下的定義。

    神國的子民

    耶穌所講的神國，具體和抽象兩種意義都有，只是較偏向抽象。以耶穌曾醫治一位百夫長的僕人為例(路七1～10)，這位百夫長雖是外邦人，但他信靠耶穌。他對耶穌的態度與猶太人棄絕耶穌、反對耶穌的態度完全不同，使耶穌非常感慨，便說︰「我又告訴你們從東、從西，將有許多人來，在天國里與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，惟有本國的子民，竟被趕到外邊黑暗里去，在那里必要哀哭切齒了。」從這段話可歸納出三個重點︰(一)耶穌所傳的神國是沒有地域的限制。(二)神的國不是指著現在的，而是有待未來的實現。(三)也是最令猶太人生氣的一點，即使是外邦人，也可以成為神國的子民，反倒是本國的猶太人，將被棄絕，不能進神的國。

    換句話說，耶穌認為，在舊約時代，猶太人雖然被稱為神的選民，但由于他們背棄神且拒絕接受主，至終也失去這神國的福份，反倒那些不屬神國子民的外邦人，卻因信靠耶穌，將要在神國中承受永遠的福份。

    另外，凶惡園戶的比喻里(太廿一33～44)，也有類似的說法。在比喻結束時，耶穌指著祭司長和法利賽人說︰「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓」，由這段話可看出，耶穌一方面肯定，祭司長和法利賽人曾經擁有神的國，他們乃是神選民中的一分子。可是，神的國要從他們手中奪去，因為他們離棄神，棄絕神為他們立的房角頭塊石頭，就是主耶穌。

    神國的實現

    由百夫長和凶惡園戶的例子里，可以看出，耶穌所傳的神國，雖然可以說是舊約時代神國的延續，卻又不僅于此，耶穌的神國是超越了民族，時間，和地域的限制。

    最後，在主教導門徒的主禱文里︰「願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上」，可歸納出以下三點︰

    一、神國降臨的基本意義，就是神的旨意通行無阻，也就是神的治權，到處受尊重，神的大能和計劃，可隨意彰顯。

    二、神的國已經安定在天，神的計劃正在持續穩定中前進，永不失敗。

    三、神的國終必在此地上彰顯，而不是只存在天上。雖然目前，因人的罪惡，人抵擋神，神的國還不能在地上完全實現，但神一再的寬容罪人，到時候滿足時，藉著耶穌基督，神必定要重新建立他的治權，使他的國在地上伸展。耶穌的一生，便是將神國拓展的救贖計劃，帶進一個新的局面。

    神國與福音

    接著要討論的是神的國與人的關系，耶穌基督傳揚的神國信息，又為什麼被稱為是福音？彌賽亞降生時，天使報給牧羊人佳音，贊美神說︰「至高之處榮耀歸于神，地上平安歸于他所喜悅的人。」因為藉著耶穌的來臨，神的國進入世界。當人承認神為王，並在生活上遭從神的旨意時，人才能體驗在神里面的平安，因此神國的信息，是帶給人平安的信息。

    至于神國的彰顯是神旨意的得勝，撒但權勢的失敗，人得以從罪惡中被釋放出來。自從人犯罪墮落以來，人就一直在罪惡的深淵中嘆息勞苦、惶恐終日，成為罪的奴僕，這黑暗的光景要藉著耶穌的降臨，藉著神國的建立才得終止，人可以從罪惡中被釋放出來，獲得真正的自由！

    此外，神國的降臨，也象征神人關系的和好，自有罪惡以來，人類就處在與神隔絕的景況中。人雖是神所創造的，卻否定創造他們的主，寧願自己豎立無數的偶像去敬拜，但這些偶像始終不能填補人內心的空虛，直到耶穌降臨、神國建立，人重新尊神為王，尊神為他們創造的主，人心對這份真善美的形象的渴求，才得以滿足，人與神的關系，才能恢復，重新享受與神同在的甘美。

    因此，無論從消極方面解決人類罪惡，或是從積極來看，神賜我們生活中有平安，神國的降臨對人類而言都是大喜的信息，是有盼望的，簡單來說，就是一個福音。

    進神國的條件

    耶穌所傳的神國，要到將來才能完全的實現，而耶穌的降臨卻又把神的國具體的彰顯出來。在這已經彰顯和尚未實現的神國之間，人要怎樣才能進入神的國？成為他的子民，並享受神國的各種福氣呢？

    耶穌曾對門徒說︰「我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。門徒听見這話，就希奇得很，說︰這樣誰能得救呢？」(太十九24～25)，由此可見︰(一)進入神的國與得救有密切的關系。得救的含意，就是人得以免除神忿怒的審判，從罪惡和死亡中得著釋放，享受與神同在的永遠生命。人的得救與否，就在于他是否進入神的國，成為神的子民。(二)此處指財主進入神的國比駱駝穿過針的眼，更加困難。換句話說，一個人能否進入神國，並不是由他的財富多寡來決定，相反的，一個人越是有錢，他就越容易成為金錢的奴隸，他的心思意念專注于錢財上，所以他要進神國是困難的。

    同樣的原則，可以應用在其他的外在條件上，如種族、性別、名譽、地位、知識等，這些外在條件都不是神取決的標準，因為雖然人是看外表，但神是看內心的。或許有人以為神是以守律法、行善事來做為進神國的衡量標準，在耶穌基督的教訓中，他非常的看重人的道德行為，在馬太福音五17，耶穌也明言他來了並不是要廢掉律法，而是要更進一步把律法的精義點明出來。他反對法利賽人那種只從外表和字面上去遵守律法的傳統，他認為那是虛偽的、是假冒偽善，只是想得人的稱贊，又指出心里恨人便是殺人，對人動淫念便是犯**，因為神不僅是看人行為，也是看人內心的。所以他教訓門徒說︰「你們的義，若不勝于文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」那到底人應如何才能進神的國呢？問題的關鍵就在于跟從耶穌基督，在耶穌傳道之切，他就宣講︰「天國近了，你們應當悔改。」故悔改及順從耶穌基督便是進神國的基本條件。

    可以歸納為以下的步驟︰(一)要認識自己是一個罪人，並承認靠自己的能力不能得救。(二)為過往所犯的罪，和抗拒真神的態度感到後悔；並立志悔改離開罪惡。(三)承認耶穌是救主，是人類的盼望，並相信透過耶穌可以使人與神和好。(四)接受耶穌為個人的救主，且尊他為大，願意一生順從他，倚靠他，把生命的主權交給他。任何人只要這樣做，即是從一種以自我為中心的生命，轉為以神、以耶穌基督為中心，如此方得以進入神的國，成為神的兒女了。

    研讀回應

    1．為何馬太福音用天國，而馬可、路加兩卷福音則用神的國，請解釋天國和神國兩者的關系？

    2．請為神的國下一個定義？

    3．神的國是現在的抑或將來的事？(參太四17，六10；西一13)

    4．凶惡園戶的比喻，與神的國有何關系？人與主的關系怎樣影響人與神國的關系？(參太廿一33～46)

    5．若是連懂得誠命的文士都僅是離神國不遠？那要怎樣才能進入神的國呢？(參可十二28～34)

    聖經導讀︰

    太四18～廿六56

    可一14～十四52

    路四14～廿二53

    約一35～十七26

    耶穌的工作

    耶穌約在三十歲時，開始他的傳道生涯，大概有三年半的時間。在這段時期，耶穌的工作可分為二方面︰(一)傳道；(二)訓練門徒；(三)醫病趕鬼、行神跡。

    （一）傳道事奉

    首先談他的傳道事奉，聖經記載耶穌曾向很多人傳講救恩，他走遍各城各鄉，傳揚神國的福音，勸人悔改歸向他、跟隨他。在他所接觸的人中，大致上可分為二類。

    第一類是宗教領袖，包括法利賽人、文士和祭司。這些人在當時備受尊敬，但他們對耶穌抱著抵擋的態度。在與耶穌的交談中，不斷的想找著控告耶穌的把柄，但都被耶穌智慧的回答避開了，他們的攻擊、毀謗不但無法得逞，每次耶穌都能明明的指出他們的錯誤。例如假冒偽善、自以為義、把人的傳統看得比神的誡命還重。又因為耶穌的教訓出眾，吸引了一批門徒跟從他，這些都引起他們對耶穌的嫉妒，更是一心想陷害他。

    第二類是被歧視的人。這些人包括罪人、稅吏、婦女、窮人、病人、和一些外邦人，這些人在當時的猶太社會中，常遭受輕視、被唾棄，甚至在人的面前抬不起頭來，但耶穌特別喜愛與這群人親近，而這些人因深感自己有罪，又被耶穌的愛所感動，反而很容易就悔改歸主。耶穌也曾來口說︰「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著…，我來，本不是召義人，乃是召罪人」(太九12～13)。

    第三類是謙虛的人。這些人大多很有地位，且受人尊敬，但他們並沒有自以為義，反而抱著謙虛的態度，向耶穌請教。四福音里記載這類的人並不多，最明顯的是一個猶太人的官，名叫尼哥底母，及埋葬耶穌的財主約瑟。這兩個人的例子證明耶穌呼召人，並不是按著階級劃分，乃是如他所說的︰「凡尋求的，就尋見；叩門的，就給他開門。」凡是願意以真誠和謙虛的態度，來到耶穌面前的人，都可以從他那里找到生命的真諦。

    當然，耶穌也曾經多次向廣大的群眾傳道，在山頭、海邊、曠野、大街小巷，耶穌接近過無數的群眾。不少時候，當他看見人群來來往往，漫無方向，好像行尸走肉一般，便動了憐憫的心，向他們傳揚神國的福音，呼召人歸向他。

    （二）栽培門徒

    耶穌的第二項工作是「訓練門徒」，他雖然花了不少時間，去接觸群眾，還是在門徒身上花了最多時間，有些時候，耶穌用比喻向群眾講道，卻只是對門徒解明比喻的含意。在眾多門徒中，他又特別注重十二使徒的訓練，他們是耶穌在山上經過整夜的禱告後才揀選出來的。其中，又以彼得、雅各、約翰，與耶穌的關系最密切，登山變像和客西馬尼園中的禱告，都是這三人陪伴在側。由此可看出，耶穌訓練門徒的方式，先由一小群人開始，訓練他們成為領袖後，再把圈子逐漸擴展變大。

    至于訓練門徒的方法，最主要的就是身體力行、言行一致。他的人格、道德、勇敢、愛心、和權柄，都成為門徒的榜樣，在他們的心中留下不可磨滅的印象。有一次當門徒彼此爭論誰為大的時候，耶穌親自為門徒洗腳，教導門徒應當謙虛彼此服事，而不是像外邦人那樣爭權奪利。

    此外，耶穌曾先後差遣七十位門徒，和十二位使徒去傳道，給他們醫病趕鬼的權柄，去實踐他們從耶穌身上所學的功課，使他們不僅接受真理造就，也能實際行出來，目的在將來可以承擔廣傳福音的大使命。

    （三）施行神跡奇事

    他的第三項工作是「醫病趕鬼、行神跡」。在耶穌的傳道生涯里，曾經多次施行神跡奇事。行神跡並非要滿足人的好奇心，乃是因為憐憫人，例如當耶穌看見拿因城的寡婦，因為獨子的去世而悲傷哭泣時，他因著憐憫這寡婦，便叫那孩子活過來。當耶穌在山上講道，見眾人都餓肚子，他就動了憐憫心，以五餅二魚喂飽五千人。當地看見麻瘋病人，被親友遺棄，生活孤苦，他便動慈心，伸手醫治他們，更有人被鬼所附，身不由己，用石頭傷自己，他非常同情，即刻喝令污鬼離開，使人得著釋放。

    其次耶穌行神跡的原因，乃在彰顯他的權柄，譬如在平靜風和海的事件中，為要使門徒明白，連大自然也是主所掌管。又如耶穌特意在拉撒路死了四天之後，才去看望他，目的在藉著叫拉撒路從死里復活，使人知道人子有賜人生命、勝過死亡的權柄，也讓人認出他是天父所差來的，好將榮耀歸給上帝。

    為了在自己身上應驗舊約彌賽亞的預言，是耶穌行神跡的另一個原因，當施洗約翰坐牢、心中疑惑時，他忍不住派人去問耶穌，是否他就是那要來的彌賽亞。但主並沒有直接的答覆他們，只叫他們把所見他行的神跡告訴約翰，就是使瞎子看見、瘸子行走、長大麻瘋的得潔淨、聾子能听見，死人復活，窮人有福音傳給他們。這些正應驗了舊約以賽亞書廿九、卅一、六一章中預言耶穌所行的，清楚的印證他就是那位要來的彌賽亞。

    耶穌的職事與神國

    但耶穌在地上的職事，傳道、訓練門徒和行神跡，這三項工作和神國的福音又有什麼關系呢？首先，是傳道和神國福音的關系，神國的福音就是傳道的內容。同時，藉著傳道，他把進入神國的條件，就是悔改信靠耶穌，清楚的宣講出來。

    至于訓練門徒，則可以看作是為了要拓展神國的使命，培養接棒人，一方面要教導他們在生活上，遵行神的旨意，活出神國生活的方式。另一方面，由于耶穌在地上傳道的時間很短，前後只有三年半；他被接升天後，需要有人接續他的工作。門徒訓練就是栽培、訓練門徒，使被訓練的門徒，再去訓練別的門徒，以致可以代代相傳，神國的使命才能延續不斷。

    論到行神跡，神跡正是神國降臨的明證，耶穌一開始傳道，就宣布「天國近了，你們當悔改」，這有什麼憑據呢？神跡表明神國的降臨，表明神已經掌權，要摧毀撒但和罪惡的權勢。所以保羅說︰神的國不在乎言語，乃在乎權能(林前四2)。神國的降臨與神大能的彰顯是同時出現的。這大能在什麼地方表現出來呢？可以由人心的改變，也可藉由神跡奇事表現出來。耶穌既是傳揚神的國，便須拿出神國的憑據來，耶穌行醫病趕鬼等奇事，就是憑據和證明。有一次耶穌趕鬼，但法利賽人心里不服，偏要否定耶穌的能力，說他是靠鬼王趕鬼。耶穌便駁斥法利賽人說︰「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了」(太十二28)。由此，可以清楚看見耶穌行神跡，是倚靠神的靈行事，是神大能的彰顯，也是神國降臨的鐵證，又藉著神跡奇事，得把神的慈愛與公義彰顯出來。

    無罪的耶穌

    耶穌是一個無罪的人，可以從三個角度來看︰

    一、從四福音的角度。四福音是耶穌生平的記載，其中卻看不見耶穌認為自己有罪，或者有什麼內疚的感覺，反之，他卻說自己常作父神所喜悅的，耶穌是一個對罪惡非常敏感的人，既然他能洞悉法利賽人假冒偽善的罪，他當然不致逃避對自我的省察。有一次他當眾提出挑戰︰「你們中間誰能指證我有罪呢？」眾人都默不作聲，因為沒有人能指出他的罪來(約八46)。

    二、從門徒的角度來看。耶穌從沒有犯過罪，彼得稱他為「無瑕疵無**的羔羊」(彼前一19)，「耶穌沒有犯罪，口中也沒有詭詐」

    (彼前二22)，約翰曾宣稱每一個人都是罪人，還說︰「我們如果說自己沒有犯過罪，便是自欺」(約壹一8)，希伯來書的作者，更聲稱耶穌是聖潔、無邪惡、無**、遠離罪人、高過諸天的大祭司，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪(來四15)。門徒與他朝夕相處約有三年多的時間，卻仍能見證耶穌是無罪的，可見，他們的見證是真的。

    三、從謀害耶穌的角度來看。他們雖然時常窺探耶穌，又多次用言語試探他，要找出控告他的話柄，結果卻是無功而退，或自討沒趣。他們也指控耶穌常與罪人在一起，卻沒有想到，這就是耶穌的溫柔與恩慈︰耶穌不單自己沒有犯罪，反而愛罪人，並帶領罪人悔改歸主。後來他們只好找假證人來攻擊他，最後連巡撫彼拉多，都在眾人面前洗手表示「流這義人的血，罪不在我」(太廿七24)，他也承認耶穌是義人，他根本查不出耶穌有任何的罪。

    耶穌不只是一個無罪的人，他更擁有赦罪的權柄。有一次有人把一個癱子帶到他面前，要求醫治，耶穌卻對癱子說︰「小子，你的罪赦了」，然後才醫治他。在旁的文士又竊竊私語，認為耶穌說了僭妄的話，因為除了神以外，誰能赦罪呢(可二1～12)。耶穌不單是無罪，他更有赦罪的權柄，因他就是神。

    神國的建立

    最後要探究的是︰耶穌所宣揚的神國，與地上國度間的關系，又如何呢？對當時的猶太人而言，他們所盼望的彌賽亞，是政治上的領袖，能領導以色列復國，擺脫羅馬的統治。因此，他們看見主所行的神跡，猶太人更是要擁戴他作王，但他卻獨自退到山上，不願成為地上的君王！

    當耶穌在彼拉多面前受審時，他對彼拉多說︰「我的國不屬這世界，我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至于被交給猶太人，只是我的國不屬這世界」(約十八36)。由此可見，神的國並不是以武力來建立的，耶穌的國與人的國是完全不同的。

    耶穌不是英雄戰士出身，而是在卑微的馬槽出世，在貧窮的木匠家中成長，成年後又四處飄泊，居無定所。他告訴門徒在神的國里不是論誰的權力大，或地位高，而是「你們中間誰願為大，就必作你們的用人」(可十43)，神國中的領袖，是要身先士卒、謙卑服事人。耶穌為我們立下榜樣，他來，不是要作領袖、君王，而是做一個卑微受苦的僕人。

    新約的中保

    聖經也稱耶穌基督為「新約的中保」(來九15)，與「更美之約的中保」(來七22；八6)。「中保」之職份，即祭司的職份。耶穌如何成為中保？希伯來書九章如此說︰「但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這世界的︰並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事」(11～12節)。

    以上經文講到復活的主進入天上的聖所(天堂，來九24)，成全了救贖，如此他成為新約之中保，使到神與人和好(提前二5～6)。

    如此看來，耶穌贖罪之工，在地上開始，在天上成全。在地上，他成為代罪的羔羊，死在十架上。復活後，他成為大祭司，進入天上聖所，為我們顯在父神面前(來九24)，成為神與人之間的中保。因基督的死與復活，新約的應許臨到我們。

    研讀回應

    1．為什麼主揀選十二門徒？他們有何使命？他們應具備什麼品格？

    2．耶穌施行神跡與神的國有何關系？

    3．按照路加十四章所說，作門徒的含意是什麼呢？這教訓只是為了那個時候，或現在仍然運用呢？

    4．有人說只要耶穌是一個實實在在的人，他便有可能犯罪，你同意這說法嗎？有何根據？

    5．「十錠銀子的比喻」對于今日信徒有什麼教訓呢？你如何使用神所賜給你的一切？

    **參考圖表︰

    耶穌的比喻(表十二)

    自然界的神跡(表十三)

    醫治的神跡(表十四)

    聖經導讀︰

    太廿六57～廿七61

    可十四53～十五47

    路廿二63～廿三56

    約十八13～十九42

    耶穌的痛苦

    在舊約中有關彌賽亞的預言，有不少經文是指向一位榮耀的君王，但也有一些是指著受苦的彌賽亞而言。這二種說法，使人產主極大的混淆。原來彌賽亞的降臨分為兩次，第一次是要受苦，第二次才是得著榮耀。耶穌是如何作受苦的僕人，在得榮耀之前，必先經過苦難，故首先要探討的是究竟他在地上受了什麼苦？這些苦對人類、以及對我們每個人又有什麼意義呢？

    身心的痛苦

    從主的一生，可以看出，耶穌受的第一個苦就是終日奔波的苦。耶穌在三年半的傳道生涯里，所到之處，總有一群人跟隨著他，他們不單是要听耶穌講道，更有求于他。人們經常把有病的、殘廢的、被鬼附著的，帶到耶穌的面前求助，許多時候縱使他非常的疲憊，卻仍然顧念那些有需求的人，有時甚至連飯也顧不得吃。更難能可貴的，是他從未因為忙碌而放下與神的交通，反倒獨自退到曠野，或山上，安靜禱告，甚至徹夜不眠的禱告，然而身體的勞苦，還容易承受，尤有甚者是心靈的苦，這是耶穌面對的第二種苦。

    以賽亞書五二14對耶穌的外貌有一番詳細的描寫︰「他的面貌比別人憔悴，他的形容比世人枯槁。」是什麼使耶穌變得憔悴呢？賽五三3︰「他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看一樣；我們也不尊重他。」原來當這位人類的救主來到世上時，並未得到當得的尊重，反被藐視與厭棄，使他心里遭受極大的傷痛，縱使耶穌為了救贖世人，到處傳道、醫病、趕鬼。但當時的猶太人，卻存心藐視他，不接納他的教訓，也不悔改。他在安息日行善事，猶太人說他犯誡命，他醫病趕鬼，猶太人卻說他是靠鬼王趕鬼，他治好十個大麻瘋的病人，只有一個外族的撒瑪利亞人回來歸榮耀給神，其余九個猶太人卻全無感恩的心。難怪耶穌會感慨萬千的說︰我可用什麼比這世代呢？好像孩童坐在街市上，招呼同伴說︰「我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸」(太十一16-17)。

    當時的猶太人，對耶穌所傳的信息，有些是激烈地抗拒，更多的是不理不睬，就連那些跟從他的人，也有不少只是湊熱鬧或是想從耶穌所行的神跡奇事中得著好處罷了。因此當主遭受逼迫受苦時，他們便四散逃跑，面對這群不肯悔改的猶太人，耶穌只能望著耶路撒冷哀哭，由此可見主受苦的心腸已表露無遺了。

    舍身流血之痛

    不過，心靈的苦，還不算是耶穌受苦的最高峰，還有第三樣苦，就是舍命的苦。耶穌曾說︰「人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要舍命，作多人的贖價」(可十45)。嚴格說，耶穌出生開始就已經一步步邁向死亡的道路，因為這正是他來到地上的目的。當十二位門徒中的猶大，出賣了主，率領祭司長、長老，帶同兵丁來捉拿耶穌，他們把耶穌帶到公會去受審，吐唾沫在他的臉上，又拳打腳踢。因為他們想判他死刑，便把他解到巡撫彼拉多那里，但彼拉多卻查不出他有什麼罪來，在群眾的壓力之下，終究還是宣判耶穌釘十字架，這在當時是最殘酷、最羞辱、也是最嚴重的刑罰。

    耶穌受盡兵丁的戲弄、侮辱後，仍被釘在十字架上，當地的手腳都被鐵釘穿過，鮮血直流時，他卻仍念念不忘地為害他的人代求說︰「父啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」因他深知人性的虛妄與軟弱。

    所謂「慷慨赴死易，從容就義難」，耶穌的勇氣是無人能比，他從未試圖為自己辯護，也不曾運用他的超自然能力，把自己從十字架上救下來，他願意默默的接受天父所定的旨意，承擔世人的罪孽，背負十架的苦刑，就如賽五三7︰「他被欺壓，在受苦的時候卻不開口，他像羔羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。」耶穌死的那天，從中午開始，天地都黑暗了，經過大約三十鐘頭，他就斷氣了。圍觀的人有些為他哀號，有些感到他們錯釘了一個義人，就連出賣耶穌的猶大，也後悔賣了無辜之人的血，在自己良心的譴責下，上吊身亡。

    與神隔絕之苦

    在客西馬尼園的禱告，聖經記載耶穌極其憂傷，甚至汗珠如大血點般滴在地上，他真正害怕，到底他怕什麼呢？不單是肉身的死，將要面臨的十字架酷刑，而是靈性的死。靈性死亡所受之苦，是主耶穌所受的第四樣苦，在耶穌還未斷氣前一刻，他大聲喊叫︰「我的神，我的神，為什麼離棄找？」主經歷了與父神隔絕的痛苦，就是從基督的人性來看，這位有聖子位格的「人」與父神隔絕之苦。聖經里所提的死亡，最重要的其實是指與神隔絕。人的永生就是永遠與神同在，人的永死就是完全被神離棄，耶穌的死，是完全且真實的死亡，也是最痛苦的死，他沒有犯罪，卻要被神離棄，為的是什麼？

    「被掛的人，是在神面前受咒詛的」(申廿一23)，耶穌是神的愛子，卻被掛在十字架上，被神咒詛，為什麼呢？由各方面的跡象證明，耶穌就是那應許要來的彌賽亞，為何會落得如此下場呢？

    原來自從始祖亞當犯罪墮落以後，整個人類都落在罪惡的權勢之下，因為「罪的工價乃是死」(羅六23)，這是罪惡帶來的必然結果。死亡的意思就是隔絕，肉身的死，使人與人隔絕，但肉身死後還有靈性的死，就是永遠與神隔絕，落在永恆的黑暗與死亡里。

    自亞當犯罪以後，神就展開他的救贖計劃，因神的公義，神一定要懲罰罪惡，不過神也是慈愛的，他要拯救人脫離罪惡，並解決罪所帶來的痛苦，使人可以得著新生，神如何解決這其中的矛盾呢？答案就是十字架！唯有十字架滿足了神的公義與慈愛。

    獻祭的羔羊

    自從神藉著摩西頒賜律法開始，神就啟示他的百姓，要用獻祭的方式贖罪，這樣可以暫時免去神的忿怒，並帶給人類祝福。不過這種獻祭的功效只是短暫的。根據律法的規定，大祭司每年都要進入至聖所一次，為百姓獻祭贖罪，也為自己贖罪，因為他自己也是罪人。而且聖殿中有一幅幔子，把聖所與至聖所分開，除大祭司外，沒有人可以進入至聖所，因為這是神與人同在的地方。由此可見神人之間的隔膜是何等的大，希奇的是當耶穌在十字架上斷氣時，聖殿的幔子從中裂為兩半，表示神人間的隔膜已因耶穌基督的代死而消除了。

    希伯來書指出，耶穌是人類的大祭司，常常在神面前為人代求，也為人獻祭贖罪，不過耶穌與舊約的大祭司不同，因為耶穌沒有犯罪。至于所獻的祭物，也不是一般的羊羔，乃是他自己，因他就是舊約中預表的代罪羔羊，是完全聖潔，毫無暇疵的，他把自己毫無保留地放在祭壇上，他要用自己的血為世人贖罪，換句話說，耶穌既是祭司，又是祭物。

    由此我們才能理解為什麼在十字架上，他竟被父神離棄了。原來當主耶穌在十字架上的時候，擔負了世界所有人的罪惡。換句話說，原來應該由世人自己擔負的刑罰，現在都歸到耶穌的身上，由耶穌來擔負了。神的咒詛臨到他，因此他受審判被離棄，受痛苦被隔絕，並且經歷真實的死亡。耶穌本來無罪，不須去死，但他愛世人，甘願為應該死的人去死，使他們可以免去死的刑罰，並且恢復在神面前無罪的地位，從此讓人可以藉著耶穌的贖罪，再次坦然的來到神的面前，成為他的兒女，這便是耶穌在十字架上所成就的救恩。不單如此，耶穌獻祭的果效，也遠超過舊約祭司的獻祭，因他只須一次獻上，便成為永遠的贖罪祭。他在十字架上承擔了古往今來所有世人的罪，任何人只要願意接受這份救恩，就可以確信，耶穌已經為他贖罪了。

    代贖的功效

    「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。那知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治」(賽五三4～5)。任何人只要承認自己是罪人，承認耶穌是為他而死，並且相信神的應許，接受耶穌為他的救主，並把生命的主權交給耶穌，神的應許就要在那人身上應驗，神要在耶穌基督里赦免那人的罪，使那人成為神的兒女，得以進入神的國度，這也就是聖經中，「因信稱義」的道理。

    由此更顯明，那道成肉身的耶穌是何等的愛我們。腓二6～8︰「他本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至于死，且死在十字架上」，耶穌本是與神同等的，可以坐在寶座上，享有天下豐盛與榮耀。然而，他卻自願放下自己的權利，來到世上成為一個卑微的人，忍受時間、空間的限制。古時一些官，往往為了了解民間疾苦，常常微服出巡，深入民間，以解民憂，這種人尚且被稱為好官，何況神的兒子，原是尊貴榮耀的主，卻願意從天上來到人間，與人同甘共苦，豈不更叫我們感動。

    奴僕的樣式

    但耶穌的降卑還不僅止于此，他不僅成為人，還成為貧窮卑賤的人，生長在貧窮的家庭，過著勞碌奔波的生活，像奴僕一般到處服事人。甚至在他離世前夕，和門徒分享最後的晚餐時，他竟一一為他們洗腳，從這件事上就把他自我卑微的態度表露無遺。

    他除了降卑為人、為奴之外，他更願走上死亡的道路。因為這是神所命定的救贖計劃，要藉著耶穌的死，拯救人類脫離罪惡，為了讓神的旨意在他身上得以成全，他沒有逃避死亡的苦杯。在客西馬尼園，當兵丁來抓他時，耶穌就清楚對門徒說，他原可以差遣十二營的天使來保護他，但他沒有這樣做，因他寧願讓神的旨意在他身上成全。

    他從最尊貴的神，降卑為世人所唾棄的罪犯，且嘗盡了人間最羞辱、最痛苦的刑罰，誠如羅馬書五章6～8所說︰「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢做的；惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」

    研讀回應

    1．耶穌向門徒預言自己將要受苦，門徒是否明白主來到世上的目的？他們對彌賽亞心存什麼盼望？

    2．在耶穌被捕一事上，猶大、彼得、耶穌各有不同的表現？請解釋各人不同做法背後的原因？

    3．主在客西馬尼園三次禱告的話是什麼意思？他心中最大的痛苦是什麼？

    4．耶穌被釘十架後，曾暗中跟隨耶穌的人有了什麼轉變？他們給你什麼感受？

    5．從主的被出賣、客西馬尼的經歷及門徒的背棄，思想與基督一同受苦的意義？(參腓三10，西一24)

    聖經導讀︰太廿八1～15;可十六1～13;路廿四1～49;約廿1～23

    耶穌復活的可信性

    在耶穌死後的第三天，大約黎明時分，有幾位婦女預備好香膏，要到耶穌的墳墓，去膏耶穌的身體。當時，猶太人的墳墓，就是一個石洞，洞里放尸體，然後用塊大石頭塞住洞門。當婦女們來到墓前，卻發現洞口的大石頭被移開了，她們走進墳墓察看，墳墓卻是空的！耶穌的尸體不見了！突然，有天使出現，對她們說︰「耶穌不在這里，已經復活了！」(路廿四5)，並囑咐她們回去告訴門徒，門徒乍听之下，都無法相信。後來，耶穌多次向他們顯現，證明給他們看，他是真正復活了，他們才相信。四十天後，當耶穌和門徒在橄欖山聚集時，他便被接升天了。

    到五旬節，就是耶穌釘十字架後約第五十天，聖靈普遍降臨在門徒身上，他們便得著能力，壯起膽來，在耶路撒冷傳講耶穌，而耶穌復活的消息，便四處傳揚開來。

    或許有人會覺得，耶穌復活的這事，實在太難相信了。以中國人來說，人死如燈滅，哪會有死而復活的道理呢？固然在醫學上，也有一些被醫生診斷為死亡，以後又活過來的例子，但這些只能算是「假死」，和耶穌的情況是完全不同的。

    因此，我們將以邏輯辯證的方式，來說明耶穌死而復活的可信性。無可推諉的是埋葬耶穌的墳墓是空的，當時有許多的婦女和門徒，都先後看過這墳墓，並且證明空墳墓是個事實。另外，還有兩個理由證實墳墓是空的，第一個理由是，五旬節以後，門徒在耶路撒冷，積極傳講耶穌復活，假如墳墓不是空的，那門徒們所傳講主復活的信息，必定會立刻被人攻擊，更不可能的是在五旬節當天，彼得對眾人講道時，立即有三千人悔改信主。第二個理由是，我們看到初期教會傳道的內容，大部份都圍繞著耶穌的復活，並以此證明耶穌是基督，卻從未辯論墳墓是否是空的這個問題。由此可見，空墳墓已成為大家所接受的事實了。

    否認耶穌復活的推論

    既然墳墓是空的，耶穌的身體確實不見了，那麼除了耶穌已經從死里復活外，還會有其他的可能嗎？在歷史上，人們所推論的可能性

    共分為五種︰

    一、可能是婦女們找錯了墳墓。按聖經記載，婦女們出發時天色尚黑，但是，她們到達墓地正尋找時，天色已經亮了，況且這些婦女中，起碼有兩位曾經在墳墓邊，觀看過整個安葬耶穌的過程，她們不可能會認錯。而且，就算婦女們弄錯了，以後來的彼得、約翰難道也同樣找錯嗎？因此，找錯墳墓的說法根本不能成立！

    二、有人認為耶穌可能是昏迷了，並沒有死，後來又甦醒過來。這種看法，同樣經不起考驗，因為當耶穌的身體從十架上取下之前，百夫長曾命令兵丁，用槍去扎耶穌的肋旁，以試探他是否真的已經死亡，等到證實耶穌已死了，才命人從十字架上把他取下，送去安葬。假如耶穌只是昏迷了，那麼，等他醒來之後，以一個傷重而又疲憊的身心，又怎麼可能推開擋在洞門上的大石，而且還能竟自爬出去呢？再說，若他的死是假的，他又怎能令門徒們對他產主信心，願意為他而活，為他而死呢？

    三、可能是盜賊偷走了耶穌的尸體。這種看法最無意義，因為墳墓門口有羅馬兵丁看守，盜賊如何能避開兵丁的耳目？他們偷尸體的動機何在？

    四、耶穌的尸體，可能被門徒偷走了。這也是猶太人最早想散播的謠言(太廿八11～15)，認為是兵丁睡覺的時候，有門徒把尸體偷去了。但是，這個謠言同樣也是漏洞百出，難道以紀律嚴謹聞名的羅馬兵丁，竟會全部失職，睡著了？他們會毫無防備嗎？況且，如果是門徒偷走耶穌的身體，他們豈會為自己所編造的謊言，受盡逼迫，甚至犧牲生命？

    五、有人猜測可能是羅馬，或猶太當局，把尸首藏起來了。倘若這個說法是真的，當局就根本不需要用武力，用強硬手段，去禁止門徒傳揚耶穌復活的道理。他們只要把耶穌的尸體拿出來，公諸于世，自然門徒所傳講的復活之道，就不攻自破，沒人會相信了。

    耶穌復活的證據

    因此以上五種否認耶穌復活的推論，都不合理。現在，我們再來探討，能證明耶穌確已復活的三點證據。

    第一個證據，是裹尸用的細麻布和裹頭巾。當彼得和約翰進入墳墓察看時，只看見細麻布毫不凌亂，而裹頭巾仍是完整地卷著。這景況，就好像耶穌的身體，化做氣體，從這些尸布、頭巾中突然消失了一樣。明顯地，並不是有人動手解開，或耶穌自己解開，只有一個可能，就是耶穌復活了。他復活後榮耀的身體，從這些層層包裹的尸布、頭巾中脫出來，難怪聖經記載，當約翰一看見這細麻布和裹頭巾擺放的狀況，就毫不懷疑地立刻信了。

    第二個證據，是主曾多次向門徒顯現。有一次，他還在多達五百人的聚會中顯現，可見，這絕不是少數人的幻覺。

    第三個證據，門徒戲劇性地轉變。在耶穌死後，門徒個個膽戰心驚，滿了失望、灰心，但卻在短短的數十天之內，完全改變了。他們變得勇氣百倍，信心十足，非常喜樂，大有能力，到處為耶穌基督作見證，證明他已復活。若不是他們見到了這位—滿有榮耀而復活的主，他們絕不可能會有這麼巨大的改變！

    因此，耶穌復活，並不是一場騙局，是實實在在地，按著主自己的預言，在死後第三天復活了，不僅當時猶太人相信，就是歷世歷代，千千萬萬的信徒也相信！

    「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然」(林前十五14)，從使徒保羅的宣告中，可見復活是基督教的核心信息。基督教的根基就是建立在「復活」這個歷史事實上，究竟復活與耶穌基督有什麼關系？與信他的人又有什麼關系呢？這又是需要進一步闡明的真理了。

    復活與耶穌的關系

    首先思想的是復活與耶穌基督的關系。耶穌被釘十字架，是為了人類的罪惡，擔負罪惡的刑罰。假若耶穌死了，沒有復活，耶穌就與其他宗教的教主一樣，一死百了，不能帶給人永恆的生命與盼望。唯有耶穌基督從死里復活了，才顯明他真是生命之主！耶穌親口說︰「沒有人奪我的命，是我自己舍的。我有權柄舍了，也有權柄取回來」(約十18)，耶穌的死不是表示他失敗了，而是主運用自己的權柄，甘心為人舍棄生命！他的死使撒但藉死與罪來奴役人的權勢都變成無用，因耶穌已在十字架上償還罪債，承受罪的刑罰。在十字架上，耶穌給撒但一個迎頭痛擊，把他的權勢擊潰了，並且生命之主又把生命取回來，而且是永遠不會再朽壞的生命！

    保羅在哥林多前書十五章，指出耶穌復活的身體是榮耀的，是不朽壞的、是屬靈的，但卻又是真實可以觸摸的，耶穌復活後奇妙的身體，可以穿牆而入，突然出現在門徒聚集的房里。當多馬要求觸摸耶穌的身體時，競可以摸著他手中的釘痕和肋旁的傷口，可見耶穌復活後的身體是很奇妙，是超乎常人所能理解的。雖然主以前也曾使人從死里復活，但復活後的身體，還是要死。唯有耶穌是第一個死而復活，並得著永不朽壞、奇妙而榮耀的身體。

    此外，當他復活時，也是得榮耀的時刻，他復活後曾告訴門徒說︰「天上地下所有的權柄都賜給我了」(太廿八13)，這也正是保羅所說的︰「所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱『耶穌基督為主』，使榮耀歸父神」(腓二9～11)。這描述耶穌得榮耀的過程乃先經歷苦難，甚至死亡，然後在復活中，父神賜給他天上地下所有的權柄。

    值得注意的是，耶穌從「自己降卑」以至「被神升高」的過程恰好糾正了亞當起先犯罪、墮落的錯誤。亞當本來是受造之物，他是按神的形象所造，負責管理萬物，他的地位是在神以下，卻在其他受造之物之上。但亞當不安守本位，妄想把自己抬高，與神同等，便違反神的命令，偷吃禁果，結果把罪帶入世界，使世上的人失去了原先的榮耀。但耶穌正好相反，他原本就已經與神同等，卻為順服神的救贖計劃，甘願降卑，結果神把他升為至高。這樣，耶穌的存心順服，糾正了亞當的故意違背神。耶穌的先降卑後升高，也糾正了亞當的妄圖升高而終至跌倒。

    耶穌復活與信徒的關系

    其次，所需探討的是，耶穌從死里復活與信徒的關系。保羅曾說︰「若有人在基督里，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了」(林後五17)。保羅常用「在基督里」這個詞語來形容信主的人，而在這一節里面，保羅又用「新造的人」或是「新的創造」來形容「在基督里」的情形。另外保羅又說︰「在亞當里眾人都死了；照樣，在基督里眾人也都要復活。」

    從此，我們看見一個奇妙的道理︰所有按肉體而生的人，本質上都是在亞當里，亞當成為舊創造、舊人類的代表。因亞當犯罪，使罪和死的權勢轄制著整個人類，但耶穌基督從死里復活，把罪和死的權勢打垮了，所有信耶穌的人，都是在基督里，意思就是與基督聯合，基督成為信徒的代表，也是新創造、新人類的代表。同時信徒的命運與基督的命運聯合，因為基督從死里復活，所以信他的人也都要復活，因此有永生的盼望。此外保羅又說︰「但基督已經從死里復活，成為睡了之人初熟的果子」(林前十五20)。

    所謂在基督里睡了的人，指的是那些在今世肉身死亡的人，保羅稱他們為睡了、安息了，而不是死去。保羅說，基督復活成為睡了之人初熟的果子，表示這些人將來必要復活，可得著永不朽壞而榮耀的身體，這是信徒對來世的盼望。除了來世的盼望外，信徒在今世，也可以不斷地經歷與主同死、同復活。譬如使徒保羅，他一生受盡逼迫，屢遭患難，卻在這些逼迫、患難中，體驗到神的慈愛，神的大能與拯救，以致滿有喜樂與平安。所以他這樣描述自己︰「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上」(林後四10)，因此與基督一同受苦，也必與他一同得榮耀。基督的腳蹤是先受苦難，後得榮耀，先降卑，後升高，我們也當跟隨他的腳蹤行。

    研讀回應

    1．若有人反對主復活的事實，認為耶穌的尸體只是被偷去了而已，你會怎樣答辯？

    2．試從約翰福音二十章逐一找出(1)馬利亞(2)彼得(3)約翰(4)十門徒(5)多馬等人對耶穌復活的反應如何？

    3．基督復活一事為何對基督徒那麼重要？(參林前十五14～18)

    4．耶穌向不同的人顯現後分別有不同的表現，目的何在？在他未向這些人顯現之前他們的情況怎樣？

    5．從耶穌復活後身體的特性看來，信徒將來復活的身體是怎樣的？(參約廿一，林前十五)

    聖經導讀︰約三1～8，十四～十六15;可十六19;路廿四50～53;徒一3～二13

    離世的預言

    神為人所預備的救恩，藉著耶穌基督從死里復活，已經立好了根基。但神的救贖計劃並非到此為止，因為神國雖然在耶穌基督的身上彰顯開來，但還等待更深、更廣的拓展。換句話說，在拓展神國的任務中，聖靈開始扮演重要的角色。

    主未受難以前，他曾經預先告訴門徒，他要離開世界。那時門徒並不明白基督受苦的使命，他們只是按著人的感情，覺得依依不舍。一方面因為所敬愛的老師要離開，他們心中不舍，另一方面，他們覺得害怕，因為向來所倚靠的主，如今竟連自己的生命都不保，即將遭受**，難怪令他們人人自危、恐懼、戰兢了。但主在離世前，特意對門徒說了一番安慰的話，「你們心里不要憂愁，你們信神，也當信我。在我父的家里，有許多住處，若是沒有，我早就告訴你們了。我去，原是為你們預備地方，我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那里去。我在那里，叫你們也在那里」(約十四1～3)。

    這個世界充滿了虛假、詭詐，人和人之間不能彼此信任、安慰。面對未來更覺得恐懼、害怕，耶穌了解我們的痛苦，他先一步離開，在天父那里，為我們預備了一個永久的家鄉。在那里，不再有眼淚、懼怕，再也不用擔心人的無情及虛假，慈愛的神與我們同在，那是何等的榮耀和尊貴！同時，耶穌又應許門徒，他將要再來，接他們到他那里去，這應許也帶給門徒極大的盼望。

    縱使耶穌訓練了門徒三年之久，但他們對基督使命的認識，對神國的認識，以及個人的膽量、胸襟、氣魄，都仍然不夠。當耶穌告訴門徒，他將要受害，彼得立時攔阻他。平日，門徒最關心的是，耶穌何時才會復興以色列國，他們也可藉此機會耀武揚威一下，所以總是常爭論誰為大。這樣的一批門徒，不禁令人懷疑，他們真的足以承擔拓展神國的大使命嗎？

    聖靈保惠師

    倘若靠人的力量，的確沒有人能承擔得起這樣的責任，但在神的救贖計劃里，他早已有安排，耶穌深知人的軟弱，便在離世之前，向父神祈求，求父神賜下聖靈與門徒同在。

    這位聖靈是從父神那兒差來的，他要代替耶穌住在門徒的心里，也住在每一個信徒的心里，換句話說，聖靈可算是耶穌的替身。他曾安慰門徒說︰「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這里來」(約十四18)，並且耶穌給聖靈取了一個特殊的名稱——另一位保惠師。第一位保惠師指的是他自己，而聖靈是神為我們預備的另一位保惠師。按原文的意思，保惠師就是被召來，陪伴在身邊的人，這人的工作是支持、輔導和幫助；此外，還有一個法律上的含意，就是辯護人。在約翰壹書第二章里，這個字被譯成「中保」，意思就是站在你這邊，支持你，為你辯護的人。中保與保惠師在原文里是同一個字，由此可見，聖靈的來臨使我們內心得著無限的安慰，因為他在我們身邊，在我們心里，隨時幫助我們，支持我們，並指引我們當走的路。此外，聖靈也為我們辯護，不許撒但在神面前控告我們，不但有耶穌的寶血替我們贖罪，還有聖靈替我們辯護，不容許撒但控訴我們的罪，所以我們還有什麼好懼怕？還有什麼可擔心呢？

    聖靈的工作

    事實上，聖靈在舊約時代已經在工作，無論是摩西、約書亞、基甸、參孫、掃羅、大衛，以及先知們，聖靈都曾賜他們言語、智慧、能力，惟有他們才能夠說出神的話語，和完成神的托負。就連主耶穌也是在約但河受施洗約翰的洗，之後，即被聖靈充滿，才開始他的傳道工作。由此可見，從舊約時代，聖靈就一直都在工作，只是工作的方式，是針對個人，以個人為主。聖靈降在人的身上，那個人就得著能力，為神作工，但聖靈也可能隨時離開那個人，就像掃羅，當他不順服神時，聖靈便離開他，不再與他同行。耶穌的一生，一直都被聖靈充滿(約三34)，不斷流露出聖靈的能力與恩惠。那麼是不是耶穌離開世界，聖靈也跟著離開呢？感謝神！如今已是新約時代，藉著耶穌的降臨，受死與復活、升天，使人類的歷史進入一個新的紀元，聖靈不再是賜給個人，而是普遍的賜下，在每一位信徒的心里，作每一個人的保惠師。所以，我們可以用這樣的比喻說，耶穌雖然離世升天了，卻留下更多的「小耶穌」，繼續他未完成的工作。因此，耶穌應許「我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事」(約十四12)。

    所謂更大的事，若讀約五20即知「更大的事」是指耶穌將賜人永恆生命的職事。耶穌在地上所行的醫病、趕鬼，雖是大奇事、大神跡，但唯有耶穌升天以後，聖靈賜下，人才可承受從聖靈而生的永生。這與短暫的得醫治相比，自然是更大的事，所以當聖靈賜下後，門徒當然也帶著賜人永生的職事，且要把生命之道傳開。

    耶穌升天前，更囑咐門徒要在耶路撒冷安靜等候，直到所應許的聖靈降在他們身上，他們便可以得著能力，為主作見證。果然這應許在五旬節應驗了，聖靈像大風、火焰一般，降臨且充滿眾門徒，使他們得著屬天的智慧與能力，也為教會歷史寫下嶄新的一頁！但是究竟聖靈與救恩有什麼關系呢？聖靈具體的工作內容又是什麼呢？

    從聖靈而生的生命

    當施洗約翰在曠野傳道時，他的信息就是悔改，無論法利賽人、撒都該人、稅吏或是兵丁，他都要他們悔改，同時用水為這些悔改的人施洗。他的施洗可以說是悔改的洗禮，但他卻指著耶穌說，他是以聖靈與火給人施洗，和他用水給人施洗不同。火的功效是煉淨人的罪，聖靈則是賜人生命，因此耶穌洗禮的性質，要遠超過單純象征悔改的洗禮。

    究竟聖靈與賜人生命，這兩者之間有什麼關系呢？在約翰福音第三章里，一段很精彩對話，那是耶穌與一個猶太人的官—尼哥底母，討論如何才能進神國。耶穌斬釘截鐵的說︰「人若不重生，就不能見神的國」，這句話使尼哥底母听得莫名其妙，難道人還可以重新進入母腹再生出來麼？這簡直是不可思議，後來耶穌再次申明，人若不從聖靈而生，就不能進神的國。那麼重生的意義又是什麼呢？

    一、唯有重生的人才能進入神的國。也就是說，唯有重生的人才可以得救，享受神豐富的救恩。但按照「因信稱義」的道理，得救的人就是耶穌的門徒，因此信徒必定要經歷重生。

    二、重生的人是從聖靈而生，這一種新生命不是屬肉體的，因此就不是重新進母腹再生出來，而是聖靈進入人心，並藉耶穌基督從死里復活的大能，把我們整個人改變了，並賜給我們新的生命和力量。從前偷竊的，現在不再偷，從前愛說謊話的，如今變得誠實，以往事事單求自己利益的，甚至貪贓舞弊，現在願意為別人的好處，放下自己的權利，這類的改變，都是信徒們真實的經歷。

    這一種改變，不是短暫人為的改變，更不是憑藉著任何教育制度可以達到的︰而是倚靠聖靈的大能，使得原本也是罪人的信徒，因著聖靈的內住，產生抗拒罪惡的力量，成為一個新造的人。至于聖靈是如何改變人，使人重生呢？就沒有人能解明白。正如耶穌所說︰「風隨著意思吹，你听見風的響聲，卻不曉得從那里來，往那里去，凡從聖靈生的，也是如此」(約三8)，耶穌這段話的意思，是說由這些自然現象人便可以知道有風吹過。照樣，當聖靈進入人心，使人獲得重生，我們不能徹底明白，但是當我們看見人的改變，便知道那是聖靈正在工作。一個人經歷過重生，自然會帶來生命的改變！當一個人悔改信主後，他便與耶穌基督的生命聯合，他與耶穌同死，承受了罪惡帶來的刑罰，但他也與耶穌一同復活，這復活是按聖靈的能力，產生從聖靈而生的生命。從信主開始，他便領受了聖靈，聖靈內住在他的心里，成為他隨時的幫助和力量，否則人根本就沒有力量去過合神心意的生活。

    新約與舊約的區別

    這也是舊約與新約的一個基本差別。在舊約時期，神的律法是在人身以外的，人要竭力遵守才能被稱為義，但人的罪性使他無法遵行神的旨意，所以只好依靠獻祭去討神的喜悅。而新約卻不是這樣，神早就透過耶利米和以西結，啟示要與人另立新約「那些日子以後，我與以色列家所立的約，乃是這樣︰我要將我的律法放在他們里面，寫在他們心上，我要作他們的神，他們要作我的子民。……我要赦免他們的罪孽，不再紀念他們的罪惡」(耶卅一33～34)，「我也要賜給你們一個新心︰將新靈放在你們里面……我必將我的靈放在你們里面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章」(結卅六26～27)，由這兩段話，我們可以看出新約與舊約的不同之處有三點︰(一)在新約中神願意赦免人的罪孽，不再紀念。(二)神要給人一個新心，賜下他的靈住在人心里，把神的律法刻在人的心版上。(三)在新約之下，人不單是有能力去遵行律法，而且更是甘心樂意的遵行。

    為什麼神那度看重遵守律法呢？因為人是照神的形象造的，原本有神的公義與聖潔，這也是神對人的要求，要求人遵行律法，行事為人對得起造他的主。然而人靠自己不能勝過罪惡，無法遵行律法，因此，他差遣耶穌基督為我們死，又差遣聖靈降臨，使我們有能力去脫離罪惡，並在生活中見證神、榮耀神。人在聖靈的協助下，才能過聖潔的生活，也漸漸恢復原來屬神的形象與榮耀，透過聖靈的重生，人成為新造的人與舊人(就是未認識主以前，受罪惡奴役的舊人)完全不同。「這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔」(弗四24)，「這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象」(西三10)，這兩段經文同時顯示，新造的人漸漸恢復神的形象，無論德行和知識都不斷更新。在其他的經文里，也啟示神的計劃，就是要我們效法耶穌基督，以致我們越來越像基督。

    故此，聖靈除了與基督配搭，成就救恩之外，又藉著重生，帶領人造人神的國度，把真神的榮耀形象，放在人心里，使人可以滿有能力和喜樂地遵行神的旨意，生命不斷更新變化，活出基督的樣式，見證出基督的豐盛和榮美。使徒保羅就在不斷地經歷了聖靈的工作之後，發出「我活著就是基督」的豪語，相信這也是每一個基督徒所追求的目標，透過聖靈保惠師的降臨與工作，這目標將真正成為每個信徒生命中的經歷。

    研讀回應

    1．主的升天及坐在神的右邊，與我的信仰生活有何關系？(參來四14～16)

    2．耶穌升天前對門徒的工作有什麼指示？這指示對今日的信徒具什麼重要性？

    3．主耶穌說他去了以後將差聖靈來，聖靈的來臨與信徒有什麼關系？

    4．在使萬民作主的門徒一事上，聖靈扮演了什麼角色？

    5．你是否相信主的應許「我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事」？

    聖經導讀︰出十九4～6;耶卅一31～33;彼前二9～10;林前一9;弗一～五章

    何謂教會

    「教會」這兩個字很容易使人與建築物聯想在一起，例如︰上海的國際禮拜堂、北京的米市堂、廣州的東山堂等；也有些人可能會立即想起某些宗派名稱，如聖公會、長老會、浸信會等。如果建築物或宗教名稱就代表了教會，那麼新約的使徒時代就沒有教會了。因為他們那時候並沒有屬于自己的建築物，他們與猶太教會沒有完全分開，還是參加猶太聖殿或猶太會堂里的崇拜。更沒有所謂的聖公會、長老會等宗派，這些都是後期教會歷史中的產物，雖然信徒之間偶有黨派之爭，但這與後來的宗派並不相同。

    若我們仔細考查聖經，可以發現聖經里的「教會」有以下幾種不同的用法。

    一、「教會」可以包括所有信仰基督的信徒。這是在以弗所書、歌羅西書里頭的用法，例如以弗所書一22，指出基督為教會之首，並以他的豐盛充滿教會。又在三10指出，要藉教會使人得到神的智慧，這里的教會明顯有普世性的意味。

    二、「教會」也可以專指某一區的地方教會。就如保羅寫信給不同地區的信徒時，都是以教會相稱，如︰哥林多、老底嘉、加拉太教會等，都是專指某一個城市或地方而言。

    三、「教會」也可以當做聚會來用。例如在林前十四章，就特別是指信徒在聚會時的情況而言。

    四、「教會」也可描述一些家庭聚會。例如羅馬書十六5保羅向百基拉和亞居拉家中的教會問安。另外在林前十六章，保羅也同樣提及他們家里的教會。由此可見家庭教會很早就有了。

    總而言之，從上面四個不同的用法中，我們可以發現一個共同點，就是一群基督徒，因著神的呼召聚在一起，與神並與弟兄姊妹彼此相交，這就是教會。

    關于這個基督徒的群體，彼得說︰「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖活的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗人奇妙光明者的美德」(彼前二9)，這里描述教會的幾個詞語，是分別引自舊約里的經文，諸如出十九6、申七6、十15、和賽六一6等。這些經文都是在描述舊約時代的以色列民族，就是舊約中神的子民。彼得前書套用這些描述神子民的稱謂來描述教會，可以包含兩方面的意思︰一方面表示教會已承受了神揀選以色列民的祝福，另一方面也表示教會的本質與以色列民有相同之處。以下就將以色列民與教會做一個比較，以幫助我們更了解教會。

    教會與以色列民的相同處

    一、舊約聖經的希臘文譯本，常常把希伯來原文中「會眾」或「聚會」翻譯成「教會」，就是指神的子民以色列，他們時常在一起敬拜神。而以色列會眾的第一個特點，就是與神有立約關系的一群人(出十九至廿四)。摩西在帶領以色列民出埃及前，以色列民受盡埃及人的虐待，他們受盡困苦，沒有自由。但神呼召他們，又施行神跡奇事，將他們從埃及地拯救出來。同樣地，教會也是蒙神特別揀選，從罪惡的世界中呼召出來的一群人，神要使他們與世界分別出來，歸神為聖。

    二、神對以色列民的呼召並不僅于離開埃及，也同時呼召他們與神建立一種立約的關系。神要作他們的神，他們要成為神的子民，神在雲柱、火柱、會幕中臨到以色列民，使以色列民可以與神相交。同樣神呼召了教會，也是要與教會，建立一種特殊而奇妙的關系，藉著主耶穌基督，使聖徒與神和好，並與神建立個人和群體的關系。

    三、神呼召以色列人，是呼召「一群」以色列人。以色列人是成群結隊地離開埃及，一同渡過紅海，一同在曠野漂流。而當亞當一個人犯罪，則連累到全以色列民，一同受罪的懲罰，可見以色列人的命運，是一個整體，而神呼召他們，也是要建立他們成為一個整體，一個屬他的民族。同樣，神建立教會，也是要建立一個群體，教會里的信徒是被緊密的連在一起的，不分彼此、互相照應、彼此相關，在教會里是沒有個人主義的。

    四、神呼召以色列人，並不只是要帶他們出埃及，更是要把迦南美地賜給他們為業。因此以色列民，必須繼續前進，直到得著那應許之地，他們不可半途而廢，停滯不前。同樣，教會也是這樣，應該不斷地擴展，齊心協力，邁步向前，一直到得著神應許的產業，就是神永遠的同在。為此，教會在面對不同世代，也需要不斷的更新，不可被一些人為的傳統所束縛，反當順應時代的需要，為主的名打美好的勝仗。

    教會與以色列民的相異點

    至于教會的使命是「要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」(彼前二9)，即要為神做見證的意思，見證神為愛我們的緣故，賜下獨生子耶穌基督，為我們贖罪，死而復活，又賜下聖靈居住在我們的心中，使我們脫離黑暗進入光明，活在神的豐盛里，滿有喜樂、平安和盼望。換句話說，教會的使命，就是要透過宣講和見證，使神的國度在世界上得以拓展，將神的救贖計劃，繼續發揚光大。

    教會是神國的彰顯

    可見教會與神國的關系是何等的密切，在新約時代，能不能說教會就是神國的代名詞呢？因為神在他的救贖計劃里，就是要建立他的國度。在其中神的名字被尊崇，神的旨意通行無阻，舊約時代神的選民是以色列人，神國要藉著以色列民彰顯出來。但是以色列民失敗了，他們在宗教與道德方面，達不到神的要求。

    新約時代，神的選民就是教會，是由相信耶穌基督的人組成的團體，因此教會中的每一份子都是神國的子民。但教會仍不能算是完美的神國，因為教會中仍然有不少軟弱的人，這一點在新約的書信里都表露無遺，因此教會仍須朝著神國完美的目標前進，教會需儆醒不倦倦，使神的旨意通行無阻。因此可以說，在新約時代，神國是在神國子民—也就是教會身上彰顯出來的，換句話說，在新約時代，教會是神國的彰顯，但是不能說教會等于神國。

    除了「神國的子民」這個名詞以外，新約聖經里面還有其他的名詞，用以描述教會，將分述如下︰

    教會是基督的身體

    「基督的身體」是最常听見的一個名詞，這個身體的觀念，最先是在哥林多前書出現，保羅指出領聖餐就是分享基督的血和身體(林前十16～17)，意思就是有份于他的死，並與基督聯合，同隸屬于一個身體。這個比喻闡明了三個重要的觀念。

    一、教會的合一性雖然教會里的成員很多，但在領聖餐時，他們都是同領基督一人的身體，而得以在基督里有份，他們共同屬于一個身體—就是基督。

    二、身體的復雜性我們都曉得一個身體包含了許許多多肢體，有手、腳、眼、鼻、口、耳等等，它們雖然各有不同的功用，卻都是不可缺少的。一個身體不能全都是眼或全都是手，這樣便不能正常地生活，而肢體與肢體之間更是唇亡齒寒，息息相關。當一個人感覺牙痛，會連帶使全身都不舒服，一根手指頭受傷了，就會造成許多的不便。照樣在教會中的信徒，他們在基督里，各自領受了不同的恩賜，就如身體上的各個器官一般，誰也不能輕看誰，誰也不能缺少誰。唯有在整體合作之下，彼此配搭、互相服事，每個人都發揮神賦予他的恩賜、智慧與能力，才能表現出教會的見證與生命。

    三、基督是整個身體的頭，也是教會的頭歌羅西書一18說「基督是教會身體之首」，而以弗所書一22～23也稱基督為教會作萬有之首，而教會則是他的身體。基督是教會的頭，這個真理使我們知道教會應該高舉基督，傳揚基督，而且聯于基督。什麼時候教會不尊基督為首，什麼時候教會就會軟弱下來。所以，教會增長的秘訣乃是「連于元首基督，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己」(弗四15～16)。教會與基督緊密相連，順服頭的指揮，肢體間又彼此相肋，各盡所能，互相服事，必然會導致教會的增長。

    教會是基督的新婦

    「基督的新歸」是第二個用以描述教會的詞語，在舊約里面，常用婚約來代表耶和華與以色列民的關系，因此以色列民背棄耶和華，轉向外邦神明的現象，先知們斥力行淫。保羅同樣以婚姻的觀念來描述教會，「我為你們起的憤恨，原是上帝那樣的憤恨。因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督」(林後十一2)，毫無疑問，這里的新郎就是基督，新娘就是教會，許配給丈夫是指哥林多人歸向基督。

    基督與教會的婚姻關系，在以弗所書五22～23中更充分地得到發揮，而且以理想、模範的夫妻關系來表達。那里描述基督愛教會，為教會舍身，好叫教會能藉著神的道得著潔淨，毫無瑕疵，可以獻給自己作新婦，而且是榮耀的新婦。至于教會的責任，則是順服基督。既然教會是基督的新婦，教會就應當貞潔，對基督盡忠和順服。

    教會是神的殿

    「神的殿」在聖經里面，多次提到教會是神的殿，「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們里頭麼？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人；因為神的殿是聖的，這殿就是你們」(林前三16～17)，保羅在此引用聖殿的比喻，主要是警告教會不可以陷在**中。因為教會既是神聖的，任何人若毀壞這殿，必受神的懲治。其次，保羅指出信徒團體，本身就是神的殿，也是聖靈的殿，而不是指外表的建築物。教會之所以成為神的殿，是因為教會乃是神的靈的居所，聖靈住在信徒的心里，因此聖靈住在教會當中，使教會成為神聖不可侵犯。

    但教會除了有內部**的危機外，也有與世俗為友的試探。保羅在林後六章中再次用神的殿做比喻，指出教會有神真實的同在。而神是絕對聖潔的，與偶像、黑暗、罪惡毫無關系，因此教會也當聖潔，不可與不信的或世俗的罪惡妥協。

    教會既是神的殿，那麼基督與這殿又有什麼關系呢？以弗所書二20，清楚指出教會被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。原來教會的根基，就是使徒和先知，他們把耶穌基督的救恩，和神的救贖計劃詳詳細細他說出來，為教會的信仰立下基礎。而耶穌基督則是教會的房角石，是放在房角的頭塊石頭，頭塊石頭決定了牆壁和屋子的形狀，每一塊石頭都要向它看齊。同樣的，耶穌基督決定了教會的性質、模式和方向，每一位信徒都要向主看齊，彼此聯絡得合式，配合得宜，如此才可以使教會穩固與增長。

    以上我們分別用神國的子民、基督的身體，基督的新歸、神的殿等詞語來描述教會。相信從這些形容當中，一定可以使我們更加明白神是多麼愛教會，愛每一位屬他的人了！

    研讀回應

    1．請為教會下個定義。

    2．請比較出十九4～6及彼前二9兩處經文，以說明以色列人及教會的特權及責任。

    3．如果說教會中的得救者是神國的子民，是否教會就等于神國？

    4．請依照下列教會的象征︰(1)身體(林前十二12～27)；(2)新婦(弗五22～33)；(3)殿(弗二18～22)；(4)家(提前三14～16)。分別說明此項象征的特色及教會應有怎樣的表現。

    5．加入教會真的很重要嗎？我能夠作一個與教會無任何關連的基督徒嗎？

    聖經導讀︰

    教會的創立︰徒一1～八3

    教會的擴張︰徒八4～十二25

    聖靈充滿的見證

    當主耶穌復活之後，站在橄欖山頂，準備升天之際，一群門徒聚集在他的左右，問耶穌是否在此時復興以色列國，但耶穌只表示天父所定的時候，不是人可以知道的。又說︰「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證」(徒一8)，意思是不要門徒問這個問題，只要他們盡自己的責任，為主耶穌作見證。但是作見證有一個先決條件，就是要「等候」，因為等到「聖靈」降臨在他們身上，他們才有能力為主作見證。而作見證的範圍是由近到遠，先由耶路撒冷開始，然後逐步擴展直到地極。若從教會歷史的角度來看，這完全合乎教會發展的過程。

    五旬節那天，有一百多位門徒在耶路撒冷的一個屋子里聚集。突然聖靈降臨在他們每個人身上，他們便都被聖靈充滿，不分男女說起各地的方言來。那時候，有從天下各國而來，虔誠的猶太人，住在耶路撒冷，他們都圍攏來听見這奇怪的響聲，當他們听出門徒竟然用各地不同的方言來禱告，感到非常驚訝！但也有些人譏笑他們，說他們只是喝醉酒罷了。

    彼得更與其他的使徒站起來，以約珥書的預言，向圍觀的人解釋，他們所听見的現象，並非醉酒，而是聖靈澆灌。並且引用舊約，證明耶穌的受害與復活，都是神所定的旨意，從而指出耶穌就是基督，就是那應許要來的彌賽亞，而且也是他把聖靈澆灌下來的。同時彼得也責備他們，把神所立的僕人耶穌釘在十字架上，接著勸他們唯有悔改信耶穌，才可以得著赦罪之恩，並領受神所賜的聖靈。眾人听見彼得的話，都感到扎心，結果，單就那一天便有三千人悔改受洗，接受耶穌。這是教會歷史上，第一次最龐大，也是最有效的布道會。

    第二次，是彼得和約翰在聖殿的美門口，醫治了一個生來瘸腿的人，彼得對他說︰「金銀我都沒有，只把我所有的給你。我奉拿撒人耶穌基督的名，叫你起來行走」(徒三6)，那人立時相信，得了醫治，使百姓們驚訝萬分。彼得乘機向他們講述神的大能，同時也勸他們悔改信主，使罪得赦，那一天信主的人更多，單以男丁計算，就已經有五千人。

    以後因著使徒們繼續努力不懈地傳福音，耶路撒冷成了初期教會的中心。

    初代教會的特征

    初期教會所流露出愛和生命的力量，對今天的教會具有很大的提醒作用，更值得我們去學習和模仿。以下是初代教會的五個特征︰

    一、初期教會由使徒負責教導的工作，而信徒必承認、尊重他們的權威，遵守他們的教訓。神賜使徒特殊的恩賜和權柄建立教會，信徒願意接受使徒的權威與教訓，是教會持續增長的必要條件。這一點常是我們現今的教會所缺乏的。同樣我們應依據真理，尊重神的僕人，否則教會必然會受虧損。

    二、那時的信徒施行洗禮和聖餐的儀式，都是主耶穌親自所設立的，為紀念耶穌，而初期教會對聖禮格外的重視，使他們的心常與主同在。

    三、信徒們都是凡物公用，不分彼此，他們各自賣了田產家業，按各人的需要分給各人。這是一種按照舊約的安息年與禧年制度產生的共同生活方式(利廿五)。各人因著同有主耶穌的生命，在愛里自然流露出來的。初期教會是一個愛的群體，這愛使他們愛人、愛神，願意將自己的財物與他人共享。但使徒並沒有特別的硬性的規定，後來當信主的人是外邦人時，他們沒有條件或義務遵行安息年與禧年的律法，他們便按著實際情況而改變了這種做法。但教會生活中那愛的原則，是永遠被高舉，永遠不改變的。

    四、信徒們常常聚在一起禱告、贊美神，凡事謝恩，是初期教會生命力的來源。教會是神的家，唯有信徒常常與神相交，存心敬畏神，尊神為大，這樣的教會，才能流露出屬神的生命，才能吸引萬人歸主！

    五、初期教會也有很強的權柄和能力，神藉著使徒施行許多神跡奇事，讓人看見神的大能。他們滿有膽量，傳講神的道，他們的勇敢和能力使人信服、敬畏神，也使人對教會產生敬重的心，很多人因此信主，神將得救的人數，天天加給他們。

    初代教會的問題

    但初期教會也並非完全沒有問題的，當信徒增多了以後，便開始有人的問題出現。有一對夫婦，名叫亞拿尼亞和撒非喇，他們見別人把田賣了，將所得的錢拿出來共用，礙于情面他們也賣了田產，把賣得的錢私自留下一部份，卻欺騙說他們拿出了所有的錢。他們這種不誠實的行為，立刻受到神的懲罰，兩人都在使徒面前僕倒，氣絕而死(徒五1～11)。因為那時候正是教會的萌芽期，正需要奠定一個聖潔和真理的模式，絕不容許虛假和謊言的存在。由此事件可見初期教會在執行紀律時的嚴厲和公正。

    另外，在他們當中也產主了飯食管理上的困難。原來在猶太信徒當中，有說希臘話，及說希伯來話的，兩者之間出現了一些紛爭和矛盾。由于分配飯食的時候，一些說希臘話的寡婦，常常被忽略而得不到充分的供應，引起說希臘話猶太人的不滿，而產生紛爭。信徒當中產生紛爭固然不好，但分配飯食不公，也是應該即刻糾正的。使徒們原是蒙神呼召－－祈禱傳道，自然沒有太多時間去管飯食，于是在神智慧的引導下，由眾信徒中選出七個有好名聲，被聖靈充滿，又智慧充足的人當作執事，未處理分配飯食的事情。這是教會執事制度的開始，經過這些適當的安排，門徒間的合一恢復了，教會的組織制度也健全了，能夠各按其職，彼此配搭的事奉主，結果神的道又興旺起來，信徒人數大量增加。

    教會受逼迫

    那個時候的教會，仍然主要集中在耶路撒冷，因為門徒留戀耶路撒冷的教會，不會主動地到其他地方去。影響福音的傳揚，但這樣不符合神的旨意，因為耶穌留給門徒的使命，是要將福音傳遍天下。然而，神是掌管歷史的，在神的救贖計劃里，教會終于擴展開來，而神所用的方法，卻是「逼迫」

    從人的角度來看，逼迫當然不是好事，去逼迫人的更是不好，但神的智慧高過人的智慧，他會懲罰行惡的人，卻也會藉著人的惡來成就他的美意。同樣，在初期教會，掌權者逼迫教會，原意是禁止人傳福音，但在神的旨意里，逼迫卻成為祝福，反倒使福音廣傳。

    教會受到的第一次逼迫，是起源于彼得在美門口，治愈了那個瘸子，猶太人視耶穌如罪犯，將他釘死于十字架上，現在居然有人唱反調，公開傳講耶穌，見證他從死里復活，他們當然不能接受，便逮捕了彼得、約翰，把他們帶到公會前受審。但彼得被聖靈充滿，毫不畏懼地證明耶穌是基督，是人類唯一的拯救。同時，彼得醫治的神跡，已是家喻戶曉了，猶太人無法抵賴，只好將使徒恐嚇一番，就把他們釋放了。

    門徒們忠心事主，不怕任何威嚇，神又藉他們的手，行了許多神跡奇事，領多人歸主。終于惹來猶太教領袖的嫉妒，再次派人捉拿他們並下到監里，這是第二次的逼迫。甚至有主的使者來為他們打開監門，並囑咐他們到聖殿里，將耶穌的福音講給百姓听，結果被大祭司們知道了，便派人把他們帶到公會前審問，卻又因為怕得罪百姓，不敢對他們動粗。而使徒們，仍然勇敢、大膽的指出順從神不順從人是應當的，公會的人非常生氣，想殺掉他們，但是，最後還是決定，把他們鞭打一頓、恐嚇一番後就釋放了事。

    經過兩次逼迫後，使徒們認為「為基督的名受羞辱與逼迫」是光榮的，他們反而更加熱心，也滿有喜樂的在殿里、在家中教訓人，傳揚耶穌。

    司提反殉道

    第三次的逼迫，是由撒都該人和法利賽人所發動，在這次的逼迫中，七個執事之一的司提反被害了。

    司提反原是大有信心、智慧充足和被聖靈充滿的人，因此被信徒們推舉為七位執事之一，負責管理飯食。在民間，他行了許多神跡奇事，又以智慧和聖靈的話語傳講主道，那些猶太教領袖們抵擋不住，就買通人來誣告他，說他褻瀆摩西的律法和神的話語。又聳動百姓、官長、文士去捉他，把他帶到公會受審。在這危險萬分的時刻，司提反卻從容不迫地向眾人講述神的道，他指出猶太人的祖先如何屢次的背逆神、逼迫先知和義人，最後殺了神的義僕耶穌。听得眾人既羞且慚，更是惱恨，一氣之下，把司提反推到城外，用石頭打死了！臨終之前，他也像主在十字架上一樣，為那些逼害他的人禱告說︰「主啊！不要將這罪歸于他們」(徒七60)，唯有能體驗主在十字架上為罪人舍命的愛，方能真正明白，「愛你的仇敵」這句話的真實含意。

    司提反是教會歷史上第一位殉道者，他死了以後，教會開始遭到空前的大逼迫。猶太教領袖們到處抓人，門徒們四散逃跑！除了使徒仍留在耶路撒冷外，其余的門徒全分散到猶太和撒瑪利亞各處。因此，主的福音在神奇妙帶領下，終于向四方傳揚開來。就譬如在文化大革命以後，知識青年上山下鄉，其中有不少基督徒，被分配到遙遠偏僻的地方，反而因此把福音帶到從沒有听過福音的人中間，使許多人得救。所以這種人為的逼迫，卻帶來神的祝福和恩典，因著逼迫，使教會產生兩方面的更新，一是地域上的突破，二是種族上的隔閡得以完全打礎。

    地域上的突破，是指門徒被迫從耶路撒冷教會分散到猶太全地和撒瑪利亞，這正應驗了主耶穌在升天之前的囑咐，門徒為主作見證，要自耶路撒冷開始，伸展至猶太全地、撒瑪利亞，直到地極。

    種族藩籬的破除

    種族隔閡得以完全打破，此意義更為重大。因為猶太人素來以神的選民自居，他們心高氣傲，瞧不起外邦人，更看不起撒瑪利亞人。而撒瑪利亞人是外邦人與猶太人結合所生的後裔，所以並非是純種的猶太人，彼此之間更是世世代代不相往來。然而，受逼迫後，門徒被分散在撒瑪利亞人中間，七位執事之一的腓利，在他們中間施行神跡奇事，向他們宣講基督，結果有不少撒瑪利亞人因此歸信基督。

    在耶路撒冷的使徒，听見撒瑪利亞人歸主，便打發彼得和約翰前往察看，為撒瑪利亞的信徒禱告，按手在他們頭上，他們便領受聖靈，因此，撒瑪利亞人的信主，獲得使徒的承認，大家同受一位聖靈的洗禮，同信奉一位基督，彼此之間的仇恨都在基督里化解了，這也顯示出救恩並非單單地臨到猶太人，也臨到外邦人！不單如此，神藉著兩件事，繼續進行種族上的突破。第一件，是神把腓利帶到一個曠野，有一位埃提阿伯，就是現在甦丹北部的一個小王國的太監，正在車上念以賽亞書，這位太監雖是外邦人，卻是敬畏神的。聖靈指示腓利向太監傳道，太監信了主，隨即接受洗禮，這是教會宣教史上，突破種族限制的第一件事。

    第二件，是透過彼得完成的，那時，彼得正在約帕，有一位住在該撒利亞的羅馬百夫長，名叫哥尼流，蒙主指示，差人找彼得到他家來。在這之前，神也在異象中使彼得知道，神所潔淨的，人不可當作俗物，意思就是神的恩典要臨到外邦人，神要藉基督的血潔淨外邦人，猶太人不可以堅持己見，仍以外邦人為不潔淨的。聖俗有別的觀念在每一位猶太人心中，都是根深蒂固的，連彼得也不例外，所以彼得幾經掙扎，神三次讓他看見異象，又得到哥尼流蒙神指示的印證，他才順服下來，也明白了神的心意是要萬人得救，他這才願意向外邦人傳福音。在哥尼流的家里，彼得開口傳講基督，他們都信了，聖靈也降臨在他們身上，彼得看見聖靈的印證，便為他們施洗。這件事，在宣教史上，可算是相當大的一個突破，彼得說︰「我真看出神不偏待人，原來各國中，那敬畏主、行義的人都為主所悅納」(徒十34)。

    研讀回應

    1．請找出使徒行傳中「聖靈充滿」的實例，試著為聖靈充滿的目的下個結論？

    2．你認為初代教會有什麼特色？

    3．亞拿尼亞和撒非喇的死對初期教會有什麼影響？對今天教會的那方面有提醒？

    4．耶路撒冷教會大遭逼迫對教會有何影響？與主的命令有何關系？

    5．彼得和哥尼流在領受異象前都在作什麼？因此可確定看見異象與什麼有密切的關系？

    **參考圖表︰使徒行傳表略(表十五)

    聖經導讀︰

    第一次旅行布道︰徒十三1～十四28

    第二次旅行布道︰徒十五36～十八22

    第三次旅行布道︰徒十八23～廿一26

    保羅的羅馬之行︰徒廿一27～廿八31

    猶太**掃羅

    保羅原名掃羅，他是正統的猶太人，屬便雅憫支派，生在基利家的大數，就是現在地中海東北角的一個城市。他自小接受嚴格的猶太教訓練，懂得希伯來文、亞蘭文和希臘文；並且努力學習舊約聖經，還在當時極負盛名的律法師迦瑪列門下受教，成為非常嚴謹的法利賽人，為猶太教發熱心，可以由兩件事看出保羅的熱心程度︰

    第一件，是他對自己非常嚴謹，他嚴守律法，以致他敢夸口說，自己在律法上是無可指摘的，這種自夸，是一個典型的猶太教信徒的表現。

    第二件，是他忠于猶太教，所以他憎恨基督教，並四處逼迫基督徒，甚至從大祭司那里取得權柄，可以任意抓取基督徒，又在會堂里鞭打他們。當教會歷史上第一位殉道者司提反受害時，保羅就站在旁邊觀看，並且拍手稱慶(徒廿二19～20)。不過司提反死時的安詳、平靜，及死前為**他的人所做的禱告，卻在保羅心中留下很深刻的印象。

    保羅一直認為自己的逼害基督徒，是在為神大發熱心，但是，卻沒有想到，耶穌竟然向他顯現，這顯現改變了他的一切，包括他的信仰、思想和命運！

    大馬色的異象

    這件事發生在他往大馬色的路上。他去大馬色的目的，是要捉拿基督徒，突然，有大光四面照著他，這光比正午的太陽更亮，使他僕倒在地，然後有聲音對他說︰「掃羅、掃羅，你為什麼逼迫我？你用腳踢刺是難的」(徒廿六14)。剎那之間，保羅明白耶穌是主，自己過去的所作所為確實是逼迫主、拒絕主。從那刻起，他便蒙召為外邦人的使徒，要在外邦人和君王並以色列人面前，宣揚主名。不久，他便開始在大馬色的各會堂里宣揚耶穌，保羅的證道大有能力，使得猶太人恨得想要殺他，大馬色的門徒知道猶太人的計謀之後，便暗暗地將保羅送走了。

    保羅逃到耶路撒冷，但那里的門徒，因為都知道保羅曾經逼迫教會、殘害信徒，所以大家都不肯接待他，惟有巴拿巴例外。巴拿巴原是被聖靈充滿、大有信心的信徒，他接待保羅，並且把他介紹給使徒彼得、雅各和約翰，並把保羅悔改信主的經過，及在大馬色如何放膽傳講耶穌的事都講給使徒听，使徒這才接納他。保羅在耶路撒冷期間，仍然放膽傳講耶穌，猶太人又想殺他，門徒便把他送往大數去了。

    增長的安提阿教會

    在這個時候，一些因司提反事件而逃到安提阿的門徒，也向當地的希臘人傳講耶穌。結果，很多希臘人都信了主，成為教會歷史上第一個由猶太人和外邦人聯合組成的教會，一般人就稱她為「安提阿教會」。

    耶路撒冷教會听見安提阿教會興旺的光景，便差派巴拿巴去看個究竟，巴拿巴在那里勸勉弟兄姊妹，又帶領多人歸主。後來，巴拿巴前往大數，見著保羅，便帶保羅到安提阿教會一同事奉主。兩人在安提阿停留了一年，教會一天比一天興旺，人數也一天比一天增多，人們就給這群人取了個特別的名稱︰「基督徒」。後來逐漸成為信從基督，跟隨基督者的專有名稱。

    在一次聚會中，神的靈感動安提阿教會的領袖們，要他們差派巴拿巴和保羅去外地宣教。經過禁食禱告，教會領袖們按手在他們頭上，差派他們出去(徒十三1～3)，保羅和巴拿巴便開始了他們第一次的宣教旅程，安提阿教會也成了教會歷史上第一個向外差傳的宣教中心。

    第一次宣道旅程

    保羅和巴拿巴帶著馬可向西出發，首先搭船往居比路，就是現在的塞浦路斯島，然後經過全島到帕弗，再乘船往旁非利亞，它的位置正好非常靠近保羅的家鄉基利家。然後，到了別加，再往北行上彼西底省的安提阿，這個安提阿與敘利亞的安提阿不同。在那里，他們受到猶太人逼害，便向東逃往呂高尼省的以哥念，後來又逃往路司得和特庇，最後回到敘利亞的安提阿。第一次宣教旅程的範圍，基本上仍是在保羅家鄉附近。其中有四點是值得注意的︰

    一、在帕弗，使徒和行法術、抵擋真理的以呂馬發生對抗，保羅靠著聖靈的大能勝過了以呂馬。從此，保羅的恩賜與靈力才顯明出來。以前，聖經對他們的記載是「巴拿巴與保羅」，這件事以後，就改稱為「保羅和巴拿巴」，足見保羅已取代了巴拿巴的位置，成為重要人物了。

    二、在保羅和巴拿巴的宣教旅程中，開始時，他們都是先到猶太會堂，向猶太人講道，一直到彼西底，一些不肯悔改的猶太人鼓動眾人，毀謗神的道。保羅便說︰「……只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永主，我們就轉向外邦人去」(徒十三46)，從此，他們的宣教對象也包括了外邦人，並有多人悔改歸主。

    三、這次旅程中的主要阻力仍是來自猶太人。他們走到哪，猶太人也追到哪，並且挑唆眾人，攔阻他們講道，甚至用石頭打他們！在那段時間，羅馬政府對基督教，倒是沒有什麼**，因為他們認為基督教只是猶太教里的一個支派，而猶太教是被羅馬政府允許存在的。

    四、在回程中，他們沒有直接從特庇沿陸路返回安提阿。也不顧猶太人的**及旅途的辛勞，反倒調轉頭循原路回去，再回每一個城，以堅固這些地方信主弟兄姊妹的心；又在新成立的教會中，按立長老，好讓羊群有牧人！由保羅和巴拿巴的身上可以看到一個屬靈的原則︰宣教士的角色和地位是開荒，使信徒被訓練成為領袖，教會有人治理後，就離開讓他們自立，使教會繼續成長。

    耶路撒冷會議

    保羅第一次的旅行布道，範圍雖然不算廣，但吸引了不少外邦人歸主，並成立了教會。就在他返回安提阿教會述說神的引導，及神向外邦人所施恩典的同時，教會也產生了一個新的問題，就是外邦人和猶太律法之間的沖突。

    原來，有幾個弟兄從猶太到安提阿來，對會眾說︰「你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救」(徒十五1)，這是很嚴重的問題，因為安提阿教會里有許多外邦人的信徒，他們到底是否得救了呢？保羅和巴拿巴為此和這些弟兄爭論。

    教會為了平息爭論，並對這件事取得一致的看法，便叫保羅和巴拿巴、及引起爭論的幾個人，一同上耶路撒冷去見使徒和長老，大家開會解決問題，這是教會歷史上一次重要的會議，彼得、保羅和其他人都先後作見證，證明神確實賜下聖靈給未受割禮的外邦人，顯然神已接納了他們，賜救恩給他們了，既然如此，沒有理由堅持受割禮才可以得救。最後他們的結論為得救是基于耶穌的恩典，而不是因為守律法或行割禮。

    同時，他們決定寫信給眾外邦教會，告訴他們毋須遵守法利賽教派那些嚴謹的規條，因為這些只是猶太人的文化而不是救恩。為了保持猶太信徒和外邦信徒之間的交通，有幾點是盼望外邦信徒遵守的，「吩咐他們禁戒偶像的污穢和**，並勒死的牲畜和血」，因為這些都是猶太信徒認為最不潔淨的；這個爭論到此算是告一段落，獲得解決了。

    第二次宣道旅程

    大約在主後五十年，保羅因為想念前次宣道所建立的教會，就開始他第二次的傳道旅行。這一次，因為保羅和巴拿巴兩人意見不同，以致分道揚鑣，巴拿巴帶著馬可一齊走，而保羅則帶著西拉上路。此次，保羅從陸路出發，走遍敘利亞和基利家，堅固眾教會，然後一路西行，經特庇到路司得，在那兒揀選了提摩太，專心訓練他，使提摩太後來成為教會的領袖。

    保羅和西拉經過以哥念，便一路四行，在聖靈特殊的引導下，經過加拉太和弗呂家，聖靈禁止他們在此講道，于是順服聖靈的帶領，走到每西亞省的邊界。但正想北上庇推尼省時，聖靈又再次禁止他們，只好越過每西亞省，來到了特羅亞省，就是現今小亞細亞最西邊的一個城市。當天晚上，保羅就看見了馬其頓的異象，福音也因此由亞洲伸展到了歐洲。

    所謂的馬其頓異象，就是那天晚上，保羅在異象中看見一個馬其頓人，這個人請求保羅過去幫助他們。在當時馬其頓是被羅馬所統治的一個省份，位于歐洲，也就是現在的希臘北部，與小亞細亞只有一海之隔。當保羅看出是神的呼召，便從特羅亞開船，登陸馬其頓，在腓立比展開傳道的工作。

    這段在歐洲的傳道旅程，真是困難重重，先是在腓立比，有一個被污鬼附身的女人，她的主人利用她身上的污鬼行法術，大賺其錢。因為保羅把污鬼從這女人身上趕出去，主人失去了他的斂財工具，就遷怒于保羅和西拉，煽動眾人將他們帶去見官，又把他們下在監里。然而，主拯救了他們，並且帶領獄卒一家信主。後來，保羅指出自己有羅馬公民的身份，所以官長不敢再難為他們，只有勸他們離開。之後，保羅跑到沿岸幾個城市傳道，包括帖撒羅尼迦、庇哩亞、雅典和哥林多，每到一處，保羅和西拉總是先探訪猶太人的會堂，然後才向外邦人傳道。

    但那些硬著心的猶太人，卻到處惹事，攔阻保羅和西拉的工作，保羅傳講耶穌是主、是神的兒子、是基督，猶太人則不願意接受這麼一位卑微的君王，也怕如此傳講會引來羅馬政府對猶太人的逼迫。所以，這些猶太人千方百計地阻止他們，但保羅與西拉忠心事主，不畏艱難，藉聖靈的大能，在當地產生極大的影響力，甚至被人稱為是「攪亂天下的」。

    保羅在歐洲的幾個城市里，都建立了教會，尤其是在哥林多，保羅在那幾一共住了一年零六個月，然後便開始回程。在回程中，保羅乘船抵達以弗所，以弗所的人希望他多留些日子，但保羅沒答應，只答應還會再來，便乘船上耶路撒冷，然後回到安提阿，完成了第二次的宣道旅程。

    第三次宣道旅程

    過了不久，保羅為遵守他對以弗所人的諾言，並順便探望自己建立的教會，又開始他第三次的宣道旅程，那時大概在主後五十二年。保羅是從安提阿出發，經過加拉太、弗呂家，到達以弗所，在那里一共停留了兩年多的時間，可以說，以弗所是他第三次旅程中最重要的傳道地點。

    以弗所人原是信奉女神亞底米的，可是很多人听福音改信了基督之後，那些靠制造亞底米神銀龕而發財的人，無形中減少了很多生意，他們便煽動眾人攻擊保羅。最後好不容易才由以弗所的書記，將這亂象擺平，保羅也離開了以弗所，到馬其頓去，在希臘的亞該亞省住了三個月，大半時間是在哥林多。之後，他們又回到馬其頓，再乘船回特羅亞，沿小亞細亞西南的海面返回推羅，趕到耶路撒冷去過五旬節。

    保羅這第三次的傳道旅程，真是經歷了不少的辛酸，我們可以從他的書信中看出一二。另外，在使徒所傳講的福音，更可以看出，聖靈對他的帶領，聖靈在他身上的工作，以及神怎樣藉著他的忠心和努力拓展他的國度。

    被捆鎖的預言

    在到達耶路撒冷之前，聖靈指示他，其他弟兄姊妹也有感動︰保羅在耶路撒冷將要受到捆綁(徒廿23)。果然，保羅到達之後，就有猶太人慫恿群眾去抓他，想要殺他，幸而有羅馬的千夫長及時攔阻，只用兩條鐵鏈將他扣往，鞭打一番。後來，他們發現保羅是羅馬公民，就不敢再欺壓他，準備按羅馬法律審問他。保羅終于被帶到羅馬，他並以公民的身份要求向該撒上訴，最後在那兒被關了兩年，在兩年當中，保羅利用每一個機會，向羅馬人傳福音，誠如他自己所說︰「無論得時，不得時，總要將福音傳開。」那時大約是主後六十一年，到主後六十六年左右，保羅再被監禁以致殉道。

    保羅的一生，是將自己全然擺上奉獻給神，他走到哪里，便把福音帶到哪里，無論是生是死，都為彰顯基督。難怪他能充滿自信他說︰「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了，從此以後，有公義的冠冕為我存留。」保羅靠著聖靈的能力，終于完成神所托負他的使命。

    研讀回應

    1．保羅在那幾處經文提及他的大馬色異象？是什麼理由促使他提起這段經歷？

    2．試比較耶路撒冷教會與安提阿教會有何不同？

    3．由于教會接納了外邦人，教會產生了那些爭辯？

    4．從巴拿巴的身上是否可以學到什麼與人同工的原則？

    5．當保羅知道往耶路撒冷之行會使他遭受監禁時，他的反應如何？

    **參考圖表︰

    保羅第一次宣道旅程圖(圖十一)

    保羅第二次宣道旅程圖(圖十二)

    保羅第三次宣道旅程圖(圖十三)

    保羅往羅馬行程圖(圖十四)

    新約書信的寫作地點(圖十五)

    聖經導讀︰賽十四12～16;約十五18～20，十八36～38;路廿二31～32;太十三1～50;羅五1～21;林前十五20～56;路十18;啟廿3

    無神的唯物史觀

    一談到歷史，我們就會想到「唯物史觀」，因為從過去幾年，無論是雜志、報章、電台、以及學校里用的教科書、日常的政治學習，都告訴我們有關「唯物史觀」的理論。馬列認為世界以「物質」為基礎，而一個社會的結構更是以「經濟結構」為基礎，人的意識、思想、價值觀等都是建築在經濟結構的基礎上。當經濟結構發主變動，社會制度、法律、乃至人的思想、感情、哲學、宗教等都會隨之產主變化。此外，馬列也認為人類社會的歷史是一部「階級斗爭」的歷史，在每一個特定的歷史階段，都有「利益對立」的階級存在，「剝削階級」與「反剝削階級」，便因經濟利益沖突而進行斗爭。斗爭的結果，會導致經濟結構的轉變，因而造成社會結構的改變，如此便推動人類社會歷史的前進。

    這一種唯物史觀，雖然可以自成一派理論，但是放在真實的人類讓會中去實踐，就會出現許多的問題。譬如對人性的了解，事實告訴我們，無論經濟結構如何轉變，人類自私、丑惡的一面始終是存在的，我們眼見許多可怕事情的發生，如文化大革命的可怕、新剝削階級的產生、生活的腐化、道德的低落、文化的破產、向錢看、走後門的風氣等，這些事實的發生，使人感到惋惜，卻又不知道該著手改善，扭轉歪風。

    為什麼會有這些現象呢？一個最重要的因素，就是唯物史觀里面沒有神、沒有超自然的真理存在。由于沒有神，人便只能以一種「主義」來治理國家，人沒有客觀的「道德律」去約束自己，而人主觀的道德良心，又很容易在爭權奪利、情欲、物欲的引誘下，受到蒙蔽，自我欺騙。結果造成在上層的人，得權以後腐化，而一般下層的普遍大眾，也在物質缺乏的情況下，不擇手段的去追求利益。雖然這是人性，是人之常情，卻也造成了人類社會中不少的悲劇。

    總之，無神的唯物史觀，應用在現實的人類社會中，是行不通的。因為從基督教的立場來看、這個世界是有神的，如果硬要說無神便是虛謊。譬如一根電棒，上面纏著充了電的鐵絲，不能因為你沒有看見電，便硬說棒上沒有電，假如你用手去摸，到頭來只有害自己。所以，人不能因為看不見神就說沒有神。

    撒但及它的差役

    聖經里有一個屬靈的世界，與唯物史觀的看法不同，聖經中不僅有神，也有魔鬼，又叫撒但︰而且也有神和魔鬼的差役。這些都是屬于靈界，看不見、摸不著的實體，但是在需要的時候，他們也會向人類顯現。

    在神所創造的世界里，撒但和它的差役是早就存在了，但基督教所講的，並不是善與惡同等的二元論，因為唯有神是自有永有，超然存在的。至于撒但，他也是受造之物，按照聖經的記載，撒但是墮落的天使長，因為驕傲而違背神，這與人起初犯罪的動機相似，但是撒但的勢力是永遠不及那創造天地萬物的神。即使是它的活動，也只有在神許可的範圍內才能進行，因此嚴格的說，基督教並不是講二元論的。但是在神的永恆計劃里面，神還是容許撒但的存在，並且允許撒但不斷地攪擾人類，傷害人類，雖然我們不能解釋這個原因，這對人類不失為一個好的試驗。因為無論撒但怎樣地迷惑人、攪擾人，但人還是擁有犯罪與否的決定權。

    從神創造人類與世界開始，這一場與撒但魔鬼的戰爭也開始了。伊甸園的一幕，就是描寫撒但如何誘惑始祖亞當、夏娃，聳恿他們犯罪離開神的始末。在耶穌教導門徒的主禱文中有一句是說︰「願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。」換句話說，神的國已經在天上建立了，在那里撒但已經失敗，撒但根本不是神的對手。

    因為神是掌權者，他的旨意可以自由運行在天上。但是在地上，神的國還沒有完全建立，撒但的勢力仍然存在。而且撒但擄去很多人的心，有時似乎魔鬼得勝了，其實神只是喜歡人自動地、誠心悔改歸向他。從屬靈的角度來看，救贖計劃是在人類歷史中拓展開來，但也可以說這是神的國和撒但的國之間的戰爭。事實上這一場戰爭的勝負早就決定了，神早已得勝，只是神要藉著歷史，在人間一步一步的實現。

    神的救贖及掌權

    從人犯罪墮落開始，罪和死亡的權柄就籠罩了世界，但神的恩典也隨即臨到整個人類。我們看見神與挪亞以彩虹為記，立恩典之約(創九11～17)。而耶穌也曾說過︰「日頭照歹人也照好人」(太五45)，意思是整個人類社會，都在神的恩典之下。神叫太陽出現，普照大地︰又讓人行春、夏、秋、冬，並使雨水充足，五谷豐收，好讓全人類可以享受大地的出產，和欣賞大自然的美善，這些都是神在物質方面對人類的保守。在人類的本性里，他讓人有道德、有良心、可以行善，不致于走上自我毀滅的道路。這些都是神的恩典，也是一種普世性的恩典，如果神不賜下這個恩典，人類可能早已在互相殘殺、你爭我奪之中消失了。

    但這種普世性的恩典，並不足以使人脫離罪惡，而撒但的攻勢不斷要迷惑人心，使人犯罪遠離真理。因此人類歷史不斷有戰爭、罪惡，人變得沒有良心，而且人心越來越丑惡，愛心、正直、忠恕、謙卑等美德，反倒受輕視。這是一條撒但掌權的路線，在人類歷史中這個世界被魔鬼控制了！普世的恩典既然不能叫人救自己，神便按照他的救贖計劃，在舊約時代興起以色列民族，把他們分別為聖，去宣揚他的美善。又把他對人的心意，藉律法和先知啟示出來；到了新約時期，神又賜下他的獨生子，道成肉身，把神完完全全的啟示出來，召人悔改，進入他的國度。這一條由神掌權的救贖路線是愈發的顯明，也是越走越光明。在歷史中，由撒但掌權的路線與神掌權的路線，相互交錯纏繞，這便是神的國與撒但之國的屬靈戰爭。而這場屬靈的爭戰，因耶穌的來到就更加的明朗化，因他藉著死敗壞那掌死權的撒但，所以，從人類歷史來看，亞當與耶穌基督都扮演著極其重要的角色。

    亞當犯罪的影響

    「罪是從一人入了世界，死又是從罪來的︰于是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪」(羅五12)，顯然由于亞當犯罪，罪便進入了人類世界，撒但在世界中找到了基地，罪惡便在歷史中蔓延開來。但罪的工價乃是死，從此罪惡和死亡的權勢便臨到人類。值得留意的是最後一句話︰「因為眾人都犯了罪」，眾人犯了什麼罪呢？在羅五章15節接著便說︰「因一人的過犯，眾人都死了。」這樣說來，眾人死的原因，是因亞當一人的過犯，也是因為眾人都犯了罪。但在13、14節卻又指出，從亞當到摩西，那一段時間還沒有頒布律法，因此就沒有定罪的標準，所以罪也不能算為罪。但是從亞當到摩西這段時間的人，同樣要接受死亡，換言之，他們的死不是因為他們當時所犯的罪。那麼在12節里提到的「因為眾人都犯了罪」，就不是指眾人自己本身所犯的罪行，而是指15節所說的「因一人的過犯」，就是說眾人所犯的罪也就是那一人的過犯，眾人都參與在那人的過犯里，指的就是亞當所犯違背神、吃禁果的罪。為什麼會這樣呢？因為亞當是人類的代表(亞當在希伯來文的意思就是人類)，他一個人所做的事，是代表全人類做的，所帶出的影響也是會臨到全人類的。

    耶穌成就的義行

    但是人類的結局，並不是這麼悲哀。在14節的最後一句說︰「亞當乃是那以後要來之人的預像。」那以後要來之人，就是耶穌基督。是什麼預像呢？正如亞當是舊人類的代表，耶穌基督卻成了新人類的代表，他把人類的歷史帶到一個新紀元。以往亞當一人犯罪，帶來人類審判的定罪與死亡，現今卻藉耶穌基督一人對神完全的順服和他所成就的義行，而帶來蒙恩稱義及生命。在神的眼里，所有信主的人都參與在耶穌的義行之中，而得稱為義，並且要承受永生。第15節清楚地說︰「過犯不如恩賜」，又說「若因一人的過犯，眾人都死了，何況神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍的臨到眾人麼」，可見亞當的過犯雖然嚴重，但耶穌基督所帶來的榮耀，更是恩上加恩，使人與基督相似，得著更榮耀、更尊貴的地位，得享永遠與神同在的福樂。

    因著耶穌基督的降生、受死、復活，而使罪惡和死亡的權勢被摧毀，因為神的國隨著耶穌的降臨而臨到，如光照在黑暗里，光所到之處，黑暗便頓然消失。神的國更因著耶穌的升天及聖靈的降下，而以萬馬奔騰之勢，迅速地擴展開來。

    因此可見，以亞當為首和以耶穌為首的人類歷史，有多麼大的不同。在舊約時代，以亞當為首的舊人類歷史中，充滿了矛盾和痛苦，良心與罪惡互相沖激，撒但的魔爪繼續擄掠人心，使人在罪惡的勢力下掙扎求生存。人和人之間又因自我利益而彼此攻擊，若非神以恩典托住萬有，人類早己因罪惡、戰爭、死亡而自我毀滅，不復存在了。但以耶穌為首的新人類歷史，則正以雄壯的步伐向前邁進，基督創立教會，聖靈引導教會，使神國的光明照耀大地，這即是人類的盼望。在教會里面，可以見到真理、愛心、喜樂和平安。

    教會中的攪擾

    不過教會的道路也並不是完全平坦的，主耶穌早就比喻說︰「天國好像人撒好種在田里，及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子里就走了。到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來」(太十三24～26)，這個仇敵就是撒但，它要將罪惡的種子，撒在教會里，使教會產生紛爭，產生不潔淨的事情。而根據主耶穌的比喻，麥子和稗子既然要一同生長，即是教會中不潔淨的人或東西，現今神仍然容許他們存在。什麼時候才除掉呢？依照耶穌的說法︰「除掉罪惡的時候，也就是收割的時候。」什麼是收割的時候呢？根據耶穌自己的解釋，就是世界的末了。那時人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作惡的，從他的國里挑出來，丟在地獄的火里燒掉。但在基督里得稱為義，又行事正直的人，要在父的國里發出光來，像天上的星一樣。甚至外邦人也可以進入，不過神國的榮耀，仍未完全彰顯出來。

    可是這其間產生一個矛盾，一方面神的國在不斷地擴展，另一方面教會本身，也有不少的問題，教會固然是真理所在，又是弟兄、姊妹以公義、慈愛相交的地方，卻也出現如缺乏愛心、真誠、求名求利，信神的動機不純正等問題。這一切都是撒但所撒下的稗子，要使教會的名，甚至基督的名，受到虧損。

    除了矛盾以外，教會也受到壓力，原來撒但不肯放過教會，要阻止人擴展神的國，傳揚福音。從初期教會起始，教會就不斷地受到壓力，先是猶太教、羅馬政府，以後是許許多多不同的政治壓力。就以中國教會為例，在過去這幾十年間，教會經歷了極大的浩劫，有時甚至好像被完全消滅了。不過神是信實的，歷史證明撒但的詭計，外表雖然似乎得逞，卻都蒙神保守，後來使教會更加興旺。這場屬靈的戰爭，將會繼續下去，神的國必要得勝！耶穌基督再來的那一天，便是信徒得榮耀的一天，卻是惡人遭災難、受審判的時候。

    研讀回應

    1．根據賽十四章的記載，晨星的居心何在？

    2．這世界的王是指誰？(參約十六11，八44)他是否還有其他的名稱？

    3．既然亞當犯罪牽連到全人類，那耶穌的犧牲是否讓全人類都得救？

    4．根據太十三19，30～43仇敵魔鬼如何在教會中作攪擾的工作？

    5．你相信這世界會有一個結束嗎？這信念對你每日的生活有何影響？

    聖經導讀︰羅七～八;林前六11;約壹一9;弗四20～24，六10～18;加五16～25

    意志與行為的沖突

    前一章曾提過，神和撒但之間的屬靈戰爭，我們也曉得在這場戰爭中，神終必得勝。撒但慣常從兩方面攻擊教會，一是透過教會內部信徒之間的紛爭使教會受虧損。一是藉著外在的勢力，比如政治上的壓力，逼迫教會。除此以外，另行一場屬靈的戰爭，其戰場是在每一個信徒的心中。撒但的目的是藉著人肉體的情欲來腐蝕人的靈魂，敗壞人心，而聖靈卻要拯救人的靈魂，潔淨信徒的心思意念，因此產生了一場靈與欲的爭戰。

    其實在每個人的心里，或多或少都經歷過意志和行為上的矛盾與沖突。即使是未信主的人，也會時常為自己的行為、及所做的事情感到後悔。有些事，他們心里認為是應該做的，也希望去做的，可是至終，都因為缺乏足夠的決心，怕別人譏笑，或為自己的利益著想，卻沒有去做。反過來說，一些明知是不好，是有虧良心、違背道德，本不應該做的，卻因為抵擋不住誘惑而去做了。這種內心的矛盾和掙扎，基本上是人的良心與罪性發生沖突所致，是每個人都會經歷的，而且每每是罪性壓抑了良心，甚至良心都變麻木了，到時候，便以人人都是如此做犯罪的藉口。

    對于基督徒而言，這種內心的屬靈爭戰，也經常發生，但是爭戰略有不同，結局也不一樣。保羅曾說︰「我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。……我也知道在我里頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。若我去做所不願意做的，就不是我做的，乃是住在我里頭的罪做的。我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我里面的意思，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了」(羅七14～25)。

    倚靠律法的結局

    有些人以為這段經文是敘述一個沒有信主的人，那種可憐、被罪所轄制的光景，在罪惡中發出的強烈嘆息。其實仔細分析這段經文，會發覺它是在敘述一個基督徒內心掙扎的情形，只是這位基督徒，他用了一個錯誤的方法與內心的罪惡爭戰。

    在原文中七至十三節，都是用過去時態，描述一個在法律以下的人，沒有能力勝過罪，反而被罪所勝。至十四節，經文一轉而變成為現在時態，顯然，這里描述的是一個信徒現在所經歷的事。另一方面，經文中屢次表示，這位主角在內心里是喜歡神的律法，也是願意順服神的律法。

    由此可見，這段經文的主角，是一位已蒙神的靈所更新的人，從他的內心發出對神律法的渴慕，他也試圖藉著遵守律法，戰勝罪惡，以致過聖潔的生活。但至終他是失敗了，他沒有能力脫離罪惡的引誘，此處經文的重點在說明，律法不能幫助未信主的人抵擋罪的試探，即使是蒙恩重生的聖徒，若要靠著律法，去過聖潔的生活，也會遭受莫大的挫折感。

    順服聖靈的結果

    難道基督徒就只能陷在這般無助的光景中，無條件的向撒但投降嗎？當然不是，在二十五節一開始，保羅就感謝神！他說︰「靠著我們的主耶穌基督，就能脫離了」，因為在他有足夠的恩典。至第八章一、二節更給我們穩固的、必勝的真理基礎，告訴我們為什麼得勝乃在乎聖靈，基督徒只要順服聖靈而活，便可以克服肉體的惡行。其實基督徒是有足夠的力量去克服罪惡的，只是他若倚靠自己，立志遵守律法，試圖去過聖潔的生活，那注定是失敗的。因為律法不但不能使人做好，反而容易挑起向體中的驕傲、反叛的情緒，以致犯罪。例如當你看見一個牌子，寫著︰「不要隨地吐痰」，你心中或許會興起一個意念「我偏要隨地吐痰」，這種反叛的心態，正是因為罪性在我們里面作祟的結果，基督徒唯有倚靠聖靈的大能，才有可能結出公義的果子。

    在以上的經文中，有一個值得注意的名詞，就是「肉體」，保羅指出「肉體之中，沒有良善」，究竟這「肉體」是指什麼而言？按保羅書信的一貫用法，「肉體」並非指這個屬于物質的身體，這個名詞是特別用來描寫那被罪惡轄制的人性，是一種喜歡做惡的性情。它正是那些願意行善的基督徒生活中的死敵，是永遠與神為仇的，所以人要過合神心意的生活，就得治死這放縱情欲的肉體。

    不信主的人，都是屬肉體的，因此他無法勝過罪惡的試探，經常見罪，但基督徒則蒙受聖靈的重生，使他得著新的屬靈生命，與舊的屬肉體的生命為敵。羅馬書七章描寫了這新舊生命在信徒內心中的爭戰，只是這段經文中的基督徒，可以說是屬肉體的基督徒，因為他仍然嘗試以律法主義的方式，去過基督徒的生活，結果反而落在情欲之中。正確的方法應該是倚靠聖靈，去打這一場內心的屬靈爭戰，唯有如此才可以得勝。這也顯示信徒應由重生力起點，靠著聖靈而活，凡以自己的力量，靠行律法去過討神喜悅的生活，是行不通的。至于律法的作用，是在使人知罪，本身完全沒有使人行善的能力。

    不犯罪的基督徒

    另外，我們也該明白，雖然人是因信稱義，並非靠行為稱義，但這並不表示，人可以放縱肉體的情欲，隨意犯罪。因為神賜下他的靈來，目的就是要使我們更新，活出他的公義和聖潔。

    對一個基督徒而言，一方面已蒙基督救贖，神赦免了他的罪，並從法律的觀點，宣告他是義人。另一方面他也獲得聖靈的更新，被賦予新的生命。但是這救贖的工作仍未完成，因為活在地上的基督徒，仍然受外界環境種種的試探，而他的罪性，也依然活躍在他的心中。只是他現在有了幫助，因為聖靈也同時活在他的心中，只要他倚靠聖靈作戰，便可以勝過罪惡，因此基督徒是「可以不犯罪」的。但基督徒很容易以自己的意思、力量去對付肉體，結果必是犯罪，這種情形相信是許多基督徒的經驗，而這種情況將無可避免的會繼續發生，直到基督再來的日子。那時候，神給人的救贖便完全了，不僅是靈魂，人的身體也要從必朽壞的變成榮耀的。一切肉體中的邪情私欲都要消失，人在神的恩典下，提升到最榮美的階段，以公義為衣，以聖潔為袍，享受與神面對面在愛中相交的生活。那時的人是「不可能犯罪」的。

    基督徒軟弱的解決之道

    因此，現階段的基督徒，是活在一個「可以不犯罪」，卻又可能犯罪的光景中，並且時常遭遇各種試探。有時候基督徒內心的掙扎，可能比非基督徒更加激烈。當他的理想與事實相違背時，便時常使自己陷入矛盾之中，但這並不一定是壞事，因為基督徒已蒙聖靈光明，使他對罪更敏感︰一個非基督徒可能對罪惡的事情變得麻木不仁，因此他內心的掙扎很快便會消失，或者根本沒有什麼感覺。但經過聖靈更新後的心靈，是渴慕和喜歡神的律法，而我們所信的神既然是聖潔的，他也要求我們是聖潔的，因此對罪惡采高度的敏感性，不去沾染不潔的事是需要的。故當基督徒因一時軟弱而犯罪的時候，就必須找出解決的辦法。

    我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義(約壹一9)。原來神赦罪的恩典，並不只在我們初信的時候臨到，而是在我們的一生中，什麼時候我們誠心悔過，祈求赦免，什麼時候神就會寬恕我們。因為耶穌基督所完成的救恩是永遠有效的，他一次獻上自己便成了永遠的贖罪祭。所以無論什麼時候，只要我們不是存心欺騙自己或欺騙神，而是誠懇地向神認罪、悔改，並求神賜我們力量勝過罪惡，神必會按著他在基督里向人的應許，赦免我們，使我們重新經歷到心靈的釋放，罪擔的卸除。

    聖靈的管治

    但這種在犯罪以後，再想辦法解決問題的方式是比較消極的，基督徒應該如何更積極的去過得勝的生活呢？屬靈的戰爭，自然要靠屬靈的武器，究竟神賜下什麼武器給基督徒使用呢？

    你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情欲了(加五16)，這是保羅指示出來的原則。接著保羅指出來自肉體的行為包括**、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、惱怒、紛爭、嫉妒、醉酒等，行這些事的人都不能承受神的國。但聖靈所結出的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制，這些都是成熟基督徒的品德。是因著順服聖靈而產生出來的，也是耶穌基督所流露出來的德行，因為聖靈就是要幫助我們，效法耶穌基督。

    聖靈的果子，是聖靈改造人心的結果，而人的責任，就是要順服聖靈，整個人接受聖靈的管治。保羅勸勉信徒說︰「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計」(弗六11)。因為魔鬼攻擊信徒不擇手段，使他們靈性低沉，事奉無力，甚至使他們離棄神。魔鬼更可以裝作光明的天使。固此信徒必須時刻儆醒，配戴神所賜各種屬靈的武器和裝備，才不致陷入迷惑。究竟神賜給我們什麼軍裝呢？保羅這樣說︰「用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音，當作預備走路的鞋穿在腳上。此外，又拿著信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道；靠著聖靈隨時多方禱告祈求；並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求」(弗六14～18)，這樣我們就能夠抵擋仇敵，站立得穩。

    爭戰的武器

    分析起來，基督徒爭戰的武器就是真理、公義、平安的福音、信心、基督的救恩、神的道以及儆醒與禱告。我們凡事要追求真理，不偏不倚，便能遠離虛謊，心存正直；我們履行公義，不受利誘，不受威嚇，便能作剛強的人；我們四處奔跑，廣傳福音，叫人與神和好，便使神的國擴展，撒但的國萎縮；我們持定信心，抓緊神的應許，便能處變不驚，對生命有確切的把握，又對神的大能有堅定的信念，足以勝過任何罪惡的試探，不致落人害怕軟弱的光景；我們肯定基督的救恩，便對未來充滿盼望，就算偶爾因軟弱而犯罪，也知道基督赦罪之恩仍可以救贖我們，便能夠常存感恩與喜樂，不致落入自怨、自艾、自憐、自恨的景況中；我們熟悉神的道，便能夠分辨是非，參透人性的善與惡，從而可以責備、鼓勵、勸勉人，引人悔改歸向神。最後，我們儆醒禱告，能讓聖靈隨己意運行，以他的大能大力成就神的美意。倘若沒有禱告，沒有聖靈的工作，則其它屬靈武器的運用，也將歸于徒然。只要我們跟著以上的教訓去行，必定成為基督的精兵，替他打美好的勝仗，使榮耀歸于父神。

    研讀回應

    1．保羅論到心靈與肉體交戰是指何人的經歷？

    2．保羅是否同意只要多讀聖經、堅守律法就可應付罪惡？道德的規範可否叫人脫離罪？

    3．律法的作用是什麼？為什麼說律法是我們訓蒙的師傅？

    4．有人說神預定我得救，所以，我無論犯多少罪，都會得救，這話對嗎？

    5．聖靈在信徒身上所產生的果效比律法監管人的結果如何更勝一籌？人一旦信主是否自然就會結出聖靈的果子？

    聖經導讀︰

    太廿四3～44；約十四1～3；徒一11；帖前四13～五4

    帖後一7～10；彼前一3～21；約壹二18～22；啟十九19～廿15

    耶穌有形有體的再來

    若是我們留意，會發現從聖經的不同書卷里，不同的作者談論到基督的再來時，並沒有刻意去建立一套「主再來」的信息，也沒有故意導引讀者去臆測將來的事情會怎麼樣發生。他們只是針對當時教會的一些混亂，或信徒提出的一些問題，給予適時的指導、警戒、勸勉或安慰，並試著從這些經文里，歸納出一些關于主再來的結論。如果在這些意思不太清楚的經文上，大作文章，或隨便猜測，很容易就會偏離聖經的真理，甚至造成一些不必要的紛爭。

    提到基督的再來，有很多種不同的說法。有人以為基督已經在五旬節的時候，藉著聖靈的降臨再來了。另外一種象征性的解釋，認為基督再來只不過是宗教的復興，使基督的精神彌漫于世界的各個角落里，而不是一種實體的超自然的再來。這種理論更是與聖經所啟示的基督再來完全不同。那麼究竟聖經是如何啟示的呢？耶穌基督剛剛被接升天的時候，天使對圍觀的門徒說︰「……這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來」(徒一11)，從這處經文知道，耶穌基督的再來，是帶著身體的再來，與他如何被接升天一樣，是非常真實的！

    為什麼說五旬節聖靈的降臨，並不等于基督再來呢？因為五旬節以後，使徒在講道和書信中，仍不斷提及基督再來。並且在徒一11明顯指出耶穌基督的再來，是有形有體的再來。當時的門徒親眼見到耶穌帶著復活的身體升上去，同樣耶穌也要帶著這個身體降下來，再臨到地上。

    耶穌論到自己的再來時，他說︰「閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨，也要這樣」(太廿四27)，接著又說︰「他們(這個他們指的是地上的萬族)要看見人子，有能力、有大榮耀，駕著天上的雲降臨，他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方、從天這邊，到天那邊，都招聚了來」(太廿四30)，若歸納這兩節經文，可知耶穌再來的時候，是突然的，也是人們的眼楮可親眼看到的。

    彌賽亞降臨的預言

    更重要的，是耶穌第二次的降臨，是滿有榮耀的降臨，與他第一次的降臨完全不同。耶穌第一次來到世上是道成肉身，成為人的樣式，他降生在卑微的馬槽里，生長在貧賤的木匠家里，終身勞苦，又成為人的奴僕，服事別人，最後且死在十字架上，為人贖罪。但他這樣存心謙卑，順服神的旨意，神便將他升為至高，掌管天上地下一切的權柄，得著永恆的榮耀。他的第二次降臨，便是以君王的身份降臨，而且帶著眾天使，大有能力，無比榮耀的降臨，要在地上施行拯救和審判。

    基督的降臨，既然分為第一次卑微的降臨，和第二次榮耀的降臨，這便解釋了為何舊約先知書上，會有兩種不同的關于彌賽亞降臨的預言。先知遙望將來，只曉得彌賽亞要來，有時候是要受苦，有時候卻是滿有榮耀。以色列人雖然讀了先知書，卻沒有念通，他們一心抓著以色列國的復興，只期望一位戰士型的彌賽亞來復興以色列國，卻不肯反省自己的罪惡，因此才會拒絕這位卑微的救主，把他釘在十字架上，但無論如何，基督已經從死里復活，並且將要再來，在地上建立他的國度。

    當我們明白了耶穌的再來，是實體的再來之後，又有一個新的問題，他什麼時候再來？

    千禧年的幾種講法

    啟示錄廿章里提到，忠心于主的信徒，都要復活，並與基督一同作王一千年。在這一千年里，撒但會被捆綁關在無底坑中，滿了一千年，撒但會暫時被釋放搞亂天下，然後神會把它扔在火湖里，直到永遠。因此，這個信徒與基督一同作王、撒但被關起來的一千年，真是一段歡喜快樂的美好時光，被稱為千禧年。關于基督再來與千禧年的關系，神學界有幾派不同的講法。

    千禧年後派

    第一派稱為「千禧年後派」，他們相信基督再來去發生在千禧年之後，所以稱為千禧年後派。千禧年後派認為，千禧年並非按字面解釋，而是比喻性，代表著一段美好的時期。在這期間福音將要廣傳，悔改信主的人數日增，教會無論是團體或個人，對社會的影響都會逐漸擴大。這段時間是教會的全盛時期，代表基督在世做王的一千年，然後基督便要復臨地上，引進永恆美景。

    非千禧年派

    另一派稱為「非千禧年派」，他們認為由基督第一次降臨開始，便進入基督作王一千年，然後就是他的再來，並沒有另外的一千年。換句話說，他們認為「千禧年」其實就是教會時代，在這段時期因著基督所成就的救贖，撒但的權勢已受到限制。和千禧年後派一樣，非千禧年派也看一千年只是一個象征性數字，代表一個時代，這時代可長可短，沒有人可以肯定知道到底有多長，因為基督再來的日子不在啟示範圍之內。他們也不著重「禧」的觀念，因為在教會時代，善與惡同時存在，在基督再來前後，再有什麼千禧年，因此稱為「非千禧年派」。

    千禧年前派

    還有一派稱為「千禧年前派」。他們相信基督再來，會發生在千禧年之前，這一派的特點是比較強調按字面解釋聖經。他們認為在接近末日的時候，世界會出現極大的災難，然後基督便要再來，建立他的國度，並做王一千年。這一千年實際上就是一千年，然後撒但會暫時得著釋放，讓它迷惑世人，最後再被仍到火湖里，直到永遠。這一派的另一個特點，是把死人復活分為兩個階段，第一次是基督徒的復活，發生在基督再來同時或以前，然後到千禧年以後，所有的人都要復活，接受神的審判。

    由于聖經對于將來事情的發生，有時是用一些比較隱晦的啟示，與文學的體裁去描述的，這便導致解釋上的不同。不過無論如何，有一件事是可以肯定的，就是基督將要再來，這是每一位信徒的盼望。

    基督再來的預兆

    其實人們一直希望能夠對未來將要發生的事，有清楚的掌握和了解，這樣比較有安全感。然而關于基督再來的日子，聖經始終沒有給我們一個肯定的答覆，只是給了我們一些提示。

    耶穌在地上傳道的時候，曾提醒門徒，在他榮耀降臨之前，必然會有一些預兆出現，並且囑咐他們，當看見這些兆頭出現時，便知道人子來的日子近了。究竟這些預兆是什麼呢？

    一、耶穌基督明說︰「這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到」(太廿四14)，此處的末期，是指世界走到結局的時候，也就是基督再來的時候。在這日子之前，福音首先要傳遍天下，意思是，世界上的每一個角落，都已經听到了基督的福音。自從踏入二十世紀以來，透過各種交通工具和大眾傳播媒介，人類已經把世界的距離縮短了，今天要將福音傳遍天下，已經不是一件難事。

    二、除了向外邦人廣傳福音以外，以色列人也要悔改得救。神曾應許︰「……以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，于是以色列全家都要得救」(羅十一25～26)，直到現在，大部份的以色列人都不信耶穌，他們有些信猶太教，有些則根本不再談信仰了。但根據這段經文在基督再來之前，以色列人將會大批悔改。這里的「以色列全家」，未必是說每一個以色列人都要得救，而是代表一個巨大的轉變，很多以色列人要悔改歸主。

    三、在基督再來之前，將要出現混亂的情況，無論是政局或自然現象、宗教都會出現災難，甚至一片混亂。那時候，民族與民族之間、國與國之間，會不斷有戰爭、饑荒，又有地震，接著便是日月星宿發生變化，許多可怕的景象出現，自然災難頻頻發生，很多人妻離子散、哀傷哭號。在這些大災難期間，基督徒也要受到嚴重的逼迫，為耶穌的名忍受苦難，至于其他的人，在這種天災人禍，自身難保的情況下，各人只顧自己，愛心也變得更加冷淡了。

    至于宗教方面，會有敵基督的出現。敵基督的先鋒，雖然在初代教會已經出現，但在基督再來以前，將要變本加厲。敵基督是一個人罪人，他要抵擋基督，高抬自己，自稱為神，並逼迫一切反抗他的人。同時，也會有許多假先知、假基督的興起，迷惑眾人，甚至連信徒都會遭受迷惑。但基督再來的時候，這一切迷惑人、逼迫人的都要滅絕。

    基督再來的時間

    縱使基督再來之前會有這麼多的預兆，但聖經也明明指出，主再來的日子無人能知。主耶穌親口說︰「那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道」(可十三32)，既是這樣，無論什麼人對我們說，主會在某日、某時辰、某地降臨，我們都不必理會，免得受欺騙和迷惑。因為這是主耶穌預先告訴我們要提防的。

    不過，信徒卻要時刻的儆醒，因為主耶穌會隨時回來，他會在一般人毫不留意的時候，突然降臨。保羅曾警告信徒︰「但主的日子要像賊來到一樣」(彼後三10)，相對的，對那些時刻儆醒的門徒而言，主再來則是一個無比的祝福。

    不僅如此，聖經也不斷提醒我們，主再來的日子近了。這個信念從初期教會開始，已經成為信徒的盼望，特別是在苦難中的信徒，等候主來，是他們忍受患難的唯一安慰。就拿中國教會來說吧！經過幾十年的苦難後，等候主來已成為最強烈的盼望。如何等候主來呢？就是要時刻儆醒，常作準備，以敬畏神的心和正直的言行度日，就不致于羞愧。

    事實上，神下讓我們知道主再來的日期，也是他的美意，如果我們確實知道主何時再來，一定會在他還沒有來以前偷懶一下，或者存僥幸心理，不好好儆醒了。但主隨時要來，信徒就不得不隨時儆醒，免得做糊涂人荒唐度日，失去神的救恩。

    基督再來的任務

    那麼基督再來時有什麼任務呢？

    一、他要滅絕所有抵擋神的勢力。在基督第一次來臨的時候，雖然撒但的權勢已經受到限制，但撒但仍然活躍于地上，繼續迷惑眾人。如今基督再臨地上，就是要將撒但的國度徹底消滅，讓神的旨意可以通行無阻，使神的救贖計劃能圓滿的完成。

    二、所有的人都要復活，接受審判，那時候，忠心儆醒等候的信徒，都要得著賞賜，他們將永遠與神同在，活在神豐盛的恩惠和榮耀中。對這些人來說，基督再來是一個祝福，是一個大喜的信息。縱使他們仍然會經歷今生的死亡，身體的衰殘和朽壞，但基督復活成了他們初熟的果子，他們堅信在末日的時候，他們的身體也會復活，與基督一樣，變成榮耀的、不再朽壞的身體。那時整個的人才算是得著完全的救贖，再不必經歷任何的痛苦，為這緣故，信徒根本不需要害怕今生的死亡，因為他們對死亡以後的生命，有確切的把握，知道死亡不過是停止今生的勞苦，安息主懷罷了！

    但是對那些行惡、不肯悔改、又抗拒基督福音、甘心把自己賣給撒但的人來說，基督再來是嚴厲的審判。他們會分別按著自己的良心、神的律法、以及福音的準則接受審判。因此審判是公平的，他們將被仍進地獄的火湖里，永世不得翻身，身、心、靈各方面都要受到永遠的刑罰。更不幸的是，他們將與神無份，永遠與神分離，再不能見到或享受到神的榮光和神大能的護庇，他們的結局是非常悲慘的。因此，我們各人在今生所作的決定，會直接影響我們永恆的生命，豈能不謹慎呢？

    研讀回應

    1．試解釋基督再來的幾種不同的說法？

    2．耶穌舉出末期的先兆，但又說他再來的日子沒有人能知道，這兩者間有矛盾嗎？如何解釋？

    3．保羅提及主再來有什麼實際用處？他給信徒什麼啟示？(參帖前四11、18)

    4．聖經中最主要論及千禧年的經文是什麼？(啟廿2～7)試解釋千禧年後派、非千禧年派和千禧年前派的意思？

    5．誰會在頭一次復活之時受審判？誰會在白色大寶座前受審判？

    神的審判最主要是根據什麼(參啟廿章，羅二12～16)？

    聖經導讀︰賽六五17～25;啟廿一～廿二5;弗二1～22;林前十五章;彼後三10～13

    聖經的救贖觀

    有些人在思想「得救」這個問題的時候，總以為所謂得救，只是指「靈魂」的得救，與我們這屬物質的身體毫無關系。這種將人的「靈魂」與「身體」分割的觀念，其實早在初期教會已經開始出現。那時候，希臘人信奉基督教後，也把這種思想帶進基督教來，他們認為物質既然是邪惡的，那麼屬物質的身體也是邪惡，與屬靈的、得救的事完全無關。結果，就產生了兩種異端邪說！

    第一種是苦修主義。他們認為身體是邪惡的，極其厭惡它，盡量折磨它、虐待它，甚至不準它吃東西、睡覺，或是從事任何形式的輕松、享受的活動；有時甚至鞭打身體，認為唯有如此，才能克制身體上的一切情欲。

    另一種是放縱主義。這種人認為身體既與人的靈性無關，那麼身體無論做什麼，都不會影響人的靈性。因此可以放縱自己的身體，酗酒、**、大吃大喝、為所欲為。

    其實這兩種思想都不是基督教的思想。因為基督教不單看重人的靈魂，也看重人的身體，無論靈魂也好，身體也好，都是神所創造的，與都是神所關心的。罪惡所帶來的後果，不介影響身體，也腐蝕人的靈魂。從聖經的觀點來看「肉體」與「身體」是不同的，肉體是人犯罪墮落以後那種傾向罪惡的性情，是需要對付的；身體則是指這有血有肉的軀體，是可以向善，也可以向惡的。對基督徒來說，身體更是聖靈的殿，因此應當好好的珍惜。

    身體的得贖

    不僅如此，聖經所謂的救贖，是包括身體在內的，因為神要救我們的全人，而不單是救我們一部份。耶穌在傳道的時候，經常為人治病趕鬼，使人脫離疾病的困擾。而在五講二魚的神跡里，耶穌也注意到身體的饑餓，所以才施行這個神跡，喂飽了五千人。

    對那些已蒙聖靈重生的人來說，他們是從神那里獲得新生命，聖經說他們在心志和知識上都漸漸更新，更有主耶穌基督的樣式。不過，基督徒仍有犯罪的可能，因為救贖還沒有完全的完成，此外，基督徒在今世還是要死去，因為我們的身體還未完全得贖(參羅八23)。換句話說，在神的救贖計劃里面，我們的身體也是要蒙救贖的。但是現在，基督徒所有的還是一個會朽壞的身體，基督徒還在等候著身體的得贖。在等候的過程里面，仍會感到痛苦和失望，因為罪惡和死亡的勢力仍不斷地找尋機會，蠶食基督徒，稍一不慎，就會陷入撒但的圈套。不過，基督徒的盼望是實在的，只要信靠基督，身體得贖的日子一定會來到，那實現的日子，也就是在主耶穌基督再來的時候。那時信徒都要復活，得著榮耀不朽壞的身體，整個人得著完全的救贖。

    當保羅思想到末次號筒響起，死人復活，耶穌再來的時候，他不禁發出贊美說︰「死啊，你得勝的權勢在那里？死啊，你的毒鉤在那里？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝」(林前十五55～57)，由此可見，信徒復活以後，不去再朽壞、死亡、犯罪，整個人能夠面對面地見神，享受神同在的豐盛！

    因此，從個人的層面來說，神的救贖是完全的，人的意志、感情、思想、身體都被神所拯救，使我們完全脫離罪惡的轄制，無瑕無疵地奉獻給神。

    宇宙性的救贖

    但神的救贖並不僅限于個人，而是宇宙性的救贖。這話怎麼說呢？原來在神的救贖計劃里面，他所更新的，不單是人，也包括人所居住的世界。

    人以外受造之物的光景如何呢？羅馬書這樣說︰「受造之物，切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀」(羅八19～21)，此處提到受造之物受敗壞的轄制，服在虛空之下，卻不是自己願意的，顯然是由于始祖亞當犯罪，而連累到整個世界。神的創造是以人為中心，其余的受造之物，則是神為人居住、享用和工作精心的設計。但人犯罪的時候，連自然界也受到咒詛，這並不是大自然本身願意，而是因為人犯罪後，所受到的牽連，現今自然界出現無數的災害，都是在人犯罪墮落以後才產生的。

    受造之物也和人一樣，盼望能早日脫離這種咒詛，得以享受在神里面的自由和豐盛。什麼時候可以脫離呢？就是當神的兒女得榮耀的時候，也就是基督再來的日子，換句話說，當基督再來的時候，不但信徒要復活更新，就連天地萬物，也都要得著更新。

    榮耀的新天地

    主再來的日子是天地更新的日子，卻也是現今這個世界受審判、被焚燒的日子，「但主的日子，要像賊來到一樣。那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的萬物都要燒盡了，……在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化。但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中」(彼後三10～13)，當基督再來的時候，除了行惡的人、不信的人要受審判之外，整個已被罪惡充斥而受罪轄制的世界也要接受審判。一切有形體的東西都要被火燒盡，然後新天新地才降臨，因此這是一個徹底的更新。

    這個新天新地並不是一種屬靈的，沒有形體的天地，乃是像人復活的身體一樣，是有形質的，也是榮耀的，永不朽壞的。而新天新地里面，只有公義，沒有罪惡，因為神的榮耀要充滿其中。新天新地里面不再有眼淚，不再有死亡，不再有悲哀、哭號、疼痛，而是極其光輝燦爛，充滿喜樂、平安、溫暖的美境。而最大的福樂乃是享受到與神永遠的同在！(參啟廿一4)

    那時，每一個經歷過聖靈更新的人，都完全順服神的旨意，以基督為首，尊神為王，神的旨意成就在地上，如同成就在天上一樣。神的國度那時才算完全建立，無論是有氣息的，沒有氣息的，是人、動物、大自然，都經歷到神徹底的更新和救贖。

    世上的各種關系

    人活在世界上，總會有許多不同的關系，有人與神的關系、人與自己的關系，人與人的關系、人與動物及人與大自然的關系，這許多關系在人類歷史中，也同樣受到罪的污染，產生了不和睦的後果。

    原來人是在神以下，卻在其他受造之物以上。那個時候，人在伊甸園里，享受神的同在，與神有親密的關系。神又創造男人、女人，設立婚姻制度，使男女彼此相愛、相助，有純真愛的關系。神又賦予人責任，要人管理伊甸園和其中的一切動、植物，神把每一樣動物都帶到人面前，讓人給它們取名字。人與動物之間能和平共處，沒有競爭，有相伴、相隨和平共存的關系。而人與大自然之間，更是一片祥和，大自然在人的管理下欣欣向榮、美麗、豐盛，大自然出產各種不同的美物供人享用，人也在其中快樂工作，人與大自然有極其和諧的關系。

    伊甸園原是一幅美麗的圖畫，每一種關系都是那樣美好。可惜，好景不常，人在撒但的誘惑下離開神，犯罪之後，躲在伊甸園里，不敢見神的面。他們逃避神、遠離神，這是人神關系破裂的開始。另外，男人把責任推給女人，女人也不甘心認錯，因此人與人的關系就此破裂了，而人由于看見自己的罪與羞恥，不敢面對自己的真面目，開始戴起虛謊的假面具，人與自己的關系也破裂了。人開始殘殺動物，吃它們的肉，動物也反過來會傷人、吃人，攻擊人類，人與動物的關系破壞了。最後，連大自然界也因人的罪惡而受到咒詛，地長出了荊棘，人更要汗流滿面，賣力的工作，才得溫飽。萬一再踫到什麼自然災害，人的結局就更悲慘，人與大自然的關系也告破裂了。

    這個因罪帶來的悲慘局面，使人類歷史進入了黑暗時期。但是，也就是在這個時候，神的救贖計劃向人類展開了，神應許要賜下救主，把人類從罪惡的捆綁和破裂的關系中拯救出來。透過新天新地的建立，使各種已經破壞了的關系，逐一恢復。

    人神關系的恢復

    首先，是人神之間的關系，由于耶穌基督在十字架上的救贖，使人的罪除去了，人能夠在神面前因信稱義，從罪人的地位恢復為兒子的身份。蒙聖靈的重生，不斷更新成為聖潔，在主再來的時候得著屬靈、榮耀的身體，得以與神面對面。啟示錄對新天新地的描述︰「看哪，神的帳幕在人間，他要與人同住，他們要作他的子民；神要親自與他們同在，作他們的神」(啟廿一3)。因此，在新天新地里面，神與人所立的約終能完全實現了，人享受到神永遠同在的喜樂，人神之間的關系得以完全恢復，甚至比創世時更好。

    人際關系的和睦

    人與人之間的關系，弗二14說︰「因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。」這里的「他」，是指耶穌基督，而「兩下」，則是指猶太人和外邦人，「中間的牆」是指律法。在耶穌還沒有完成救贖之前，猶太人非常驕傲自大，他們看不到外邦人，因此構成兩者之間的隔閡，但耶穌來了，為人贖罪。人因信便可稱義，因此猶太人再沒有可夸口的地方，便拆毀了中間的牆。如今，任何人不分性別、階級、民族、學歷，只要願意接受耶穌為主，都能得著拯救，成為神的兒女，各人同被一位聖靈所感動，在耶穌基督里成為一體。在新天新地里面，各人都被神的愛所充滿，因為愛是永不止息的，那里再沒有仇恨、嫉妒紛爭，人與人的關系恢復完美，永遠不會再受到破壞。再者是人與自己的關系，由于新生命的出現，聖靈的內住，罪惡與死亡勢力的崩潰，使人的意志、感情、思想、身體都得著徹底的更新。在新天新地里面，人毋須再經歷內心的矛盾，整個人格都被統一起來，因為一切都是善的，不去再有善與惡的爭戰。人與自己也完全溝通了，不再有疏離的感覺。

    人與動物的和平共處

    有關人與動物的關系，舊約的預言說︰「豺狼必與羊羔同食，獅子必吃草與牛一樣，塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人、不害物，這是耶和華說的」(賽六五17～25)，從這一段預言里，可看見新天新地中，人與動物都和好了，不再彼此傷害。不單如此，就連動物與動物之間，也都和平共處，弱肉強食的情景不再出現，像伊甸園時期一般，再不會為食物而產生紛爭了。整個動物界重新呈現出和好的景象。

    人與自然間的和諧

    至于人與大自然，我們知道天地都更新了。在新天新地中，充滿著榮耀、生命，連黑夜也沒有了。聖經雖然沒有清楚啟示，但從整幅榮耀、歡樂的圖畫來看，相信也是充滿和諧的。

    這即是神的國度，是神為我們預備的救贖，無論從個人、從天地萬物，以至與神、與人、與萬物的關系來看，都是這麼完備，這麼美好、這麼榮耀。我們只有感謝！將一切榮耀歸他！

    研讀回應

    1．始祖的墮落如何影響人與自己與神與他人與萬物的關系？

    2．根據林前九27「攻克己身叫身服我」，保羅的意思是否指身體是邪惡的？

    3．地上的帳棚和天上的房屋是指什麼？(參林後五1)

    4．新天新地有義居在其中是指什麼？

    5．根據啟廿一章揣摩新耶路撒冷的特質？屬于這城的人有何福氣？

    這宣告對你是否有很大的安慰？

    一、亞伯拉罕時代簡圖

    http://localhost/shuku/showimg.php?55

    二、族長家譜圖

    http://localhost/shuku/showimg.php?56

    三、出埃及地理形勢圖

    http://localhost/shuku/showimg.php?57

    四、猶太會幕簡圖

    http://localhost/shuku/showimg.php?58

    五、約書亞記三大戰役圖

    http://localhost/shuku/showimg.php?59

    六、士師時期百姓墮落史

    http://localhost/shuku/showimg.php?60

    七、迦南十二支派之分布圖

    http://localhost/shuku/showimg.php?61

    八、大衛逃亡圖

    http://localhost/shuku/showimg.php?60

    九、猶大被擄簡圖

    http://localhost/shuku/showimg.php?63

    十、耶穌時代之巴勒斯坦圖

    http://localhost/shuku/showimg.php?64

    十一、保羅第一次宣道旅程圖

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    十二、保羅第二次宣道旅程圖

    http://localhost/shuku/showimg.php?66

    十三、保羅第三次宣道旅程圖

    http://localhost/shuku/showimg.php?67

    十四、保羅往羅馬行程圖

    http://localhost/shuku/showimg.php?68

    十五、新約書信的寫作地點

    http://localhost/shuku/showimg.php?69

    一、會幕細則建造表略（表一）出埃及記25～2728～293031會幕及院子的結構、器具祭司的服飾與職任其他器具工匠、法版安息日會幕及其中器具祭司職任會幕中器具附錄二、會幕建造過程表略（表二）出埃及記35:136:839:4340:140:34、38準備工作建造項目驗收架起會幕神的榮光三、獻祭制度（表三）名稱燒獻部分其他部分祭牲祭典或因由經文燔祭全部無無殘疾的公牲，祭牲類別按個人能力所及為贖一般性的罪，表示奉獻

    利

    1素祭

    象征性

    的部分歸祭司食用無酵細面餅或穗子，必須用鹽調和為初熟之果感恩

    利

    2

    平安祭

    1-感恩祭

    2-許願祭

    3-甘心祭

    肥脂

    部分

    祭司和獻祭

    者共同分享無殘疾的公或母牲，祭牲類別按個人能力所及；甘心祭的祭牲容許稍有殘疾

    分享︰

    1-為意外的祝福

    2-為蒙拯救而還願

    3-為一般性的感恩

    利

    3

    利

    22:18～30贖罪祭

    肥脂

    部分歸祭司食用

    祭司或會眾︰公牛犢

    王︰公山羊

    個人︰母山羊在必須蒙潔淨的情況下獻上

    利

    4贖愆祭

    肥脂

    部分歸祭司食用無殘疾的羊羔在聖物被**，或有客觀性的罪愆存在時獻上

    利

    5～6:7四、猶太特別節日（表四）特別節日經文頌讀經卷紀念事項逾越節（無酵餅節）出12（利23:4－8）雅歌自埃及蒙拯救五旬節申16:9－12（利23:9－14）路得記慶祝五谷豐收埃波月九日沒有直接記載耶利米哀歌聖殿被毀586B-C-,A-D-70贖罪日利16（利23:26－32）獻祭為國家的罪住棚節尼8（利23:33－36）傳道書在曠野漂流獻殿節約10:22————重修聖殿164B-C-制簽節斯9以斯帖記哈曼殲滅猶太人的計劃失敗

    五、士師時期循環模式表略（表五）循環經文仇敵士師一3:8-11米所波大米人俄陀聶二3:12-31摩押人以芴、珊迦三4:1-5:31迦南人底波拉與巴拉四6:1-10:5米甸人基甸、陀拉、睚珥五10:6-12:15亞捫人耶弗他、以比贊以倫、押頓六13:1-16:31非利士人參孫

    六、大衛的家庭（參撒下3:2-5；5:14-16；代上3:5-8）耶西的兒女大衛的妻大衛的兒子兒子︰以利押亞希暖暗嫩（被押沙龍殺）亞比拿達亞比該基利押（幼年早死）示米亞（沙瑪）瑪迦押沙龍（被約押殺）拿坦業哈及亞多尼雅（被所羅門廢）瑪代————亞比他示法提雅阿鮮————以格拉以特念大衛拔示巴所羅門、示米亞、朔罷、拿單女兒︰洗魯雅（約押、亞比篩、亞撒黑之母）米甲無子亞比該（亞瑪撒之母）其他的妾益轄、以利沙瑪、以利法列、挪迦、尼斐、雅非亞、以利雅大、以利沙瑪、以利法列七、先知的三個時期

    http://localhost/shuku/showimg.php?51

    八、以色列國諸王年表

    http://localhost/shuku/showimg.php?52

    九、猶大國諸王年表

    http://localhost/shuku/showimg.php?53

    十、三次被擄歸回表歸回第一次第二次第三次經文拉1-6拉7-10尼1-13日期538B．C．458B．C．444B．C．領袖設巴薩所羅巴伯耶書亞以斯拉尼希米波斯王古列亞達薛西朗金曼流亞達薛西朗金曼流諭旨的內容

    1凡願意的都可歸回。2可以重建聖殿，部份經費由王庫補助。3歸還聖殿中的器皿。1凡願意的都可歸回2經費由王庫補給3獲準設立民間官長獲準重建城牆歸回的數目42,3607,337（僕婢）49,6971,500男丁38利未人220尼提寧1,758不詳所發生的事故困難、及所成就的事情1開始建聖殿。2實行獻祭。3遵守逾越節。4撒瑪利亞人攪擾，停工至520年5聖殿于516年完工雜婚的問題

    1雖然有參巴拉、多比雅、基善的反對，城牆仍在52天內完工。

    2城牆竣工並舉得奉獻禮。誦讀律法書。十一、外邦和以色列的對照歷史摘要表

    http://localhost/shuku/showimg.php?54

    十二、耶穌的比喻比喻經文主題教訓撒種太13︰1-8；可4︰3-8路8︰5-8天國在天國里的生產力乃在于人對道所作的反應之種類。稗子太13︰24-30天國在天國掌權之前，它會與撒但的國度並存。芥菜種太13︰31-32可4︰30-32路13︰18-19天國天國開始時很微小，但在末日時卻大為擴張。面酵太13︰33路13︰20-21天國天國開時雖然很微小，但有天將主宰世界。寶藏太13︰44天國天國是無價之寶，因此它要求完全的委身。貴重的珍珠太13︰45-46。天國天國是無價之寶，因此它要求完全的委身。撒網太13︰47-50天國在天國掌權之寶，它會與撒但的國度並存。種子長大可4︰26-29天國神完成他的國度是超越人為的努力。葡萄園中太20︰1-16服事神賜恩典給那些不配的人是的工人出于他的慷慨。才干太25︰14-30服事人應委身服事，預備迎接基督的來臨。交銀與十僕路19︰11-27服事耶穌的門徒應何持忠心，直等到他再來。無用的僕人路17︰7-10服事門徒不要期望他們所做的每件事皆得到報答；服事須來自一種使命感。半夜的朋友路11︰5-8禱告如果鄰舍在需要時，我們就給予幫助，而不是給予難堪，那麼神豈不更幫助那些祈求的人。比喻經文主題教訓切求的寡婦（不義的官）路18︰1-8禱告如果一個不義的官因著人的執拗而給予分正的審判，那麼這位公正而仁慈的神豈不更在基督再來時為人伸冤麼筵席上的路14︰7-11謙卑門徒是被神升為高，而不是末位自高法利賽人路18︰9-14謙卑審赦免悔改的人，而非自以與稅吏為義的人。好撒瑪利亞人路10︰30-37神關心失喪者愛任何一個需要的，並幫助他，就是他的鄰舍。迷失的羊太18︰12-14路15︰3-7神關心失喪者普世需要悔改。失銀路15︰8-10神關心失喪者神為一個罪人的悔改高興。浪子路15︰11-32神關心失喪者所有悔改的人，同樣都是神赦罪之恩的承受者。兩個欠債的人路7︰41-43蒙救贖者的感恩一個人對蒙赦免的感恩與他對自己罪的認知成正比。十個童女太25︰1-13預備迎接基督的再來那些想在基督再來時迎見他的人，要因著他再來的緊迫性而儆醒。善僕與惡僕太24︰45-51路12︰42-48預備迎接基督的再來所有真正跟隨耶穌的人要儆醒，預備迎拉他的再來。儆醒的看門者可13︰34-37預備迎接基督的再來真正跟隨耶穌的人要儆醒，預備迎接他的再來。比喻經文主題教訓兩個兒子太21︰28-32對以色列的審判「不虔誠」的猶太人若悔改可進入天國，反之，不忠心的猶太首領則被棄絕。園戶太21︰33-46可12︰1-12路20︰9-18對以色列的審判神在這個世代已將他國度的管理權，從不信的以色列人轉移到基他的管家。不結果的無花果樹路13︰6-9對以色列的審判神給以色列最後一次機會悔改，然後神就棄絕他們。娶親的筵席太22︰1-14審判所有人都被邀請進入神的國度，但只有悔改的人能享受他的祝福。不憐憫人的僕人太18︰23-25天國里的審判人類應效法神的饒恕。家主太13︰52門徒應能從比喻中獲得屬靈的真理。機靈的管家路16︰1-10耶穌的門徒必須慈惠地使用金錢，因為這樣才能在將來獲益。財主與拉撒路路16︰19-31人在今世必須在神與金錢之間作適當的優先考慮。十三、自然界的神跡神跡經文地點對象原因結果變水為酒約2︰1-11太14︰15-21迦拿婚筵上的人為證明他是神的兒子是基督行神跡的開始人們想擁他為王，以滿足喂飽五千人可6︰35-44路9︰12-17約6︰5-15加利利海（近伯賽大）猶太人為表明神的憐憫與能力他們身體的需要（公約翰福音記載）平靜風暴太8︰23-27可4︰35-44路8︰22-25加利利海（在迦百農與加大拉之間）門徒為顯明能救他們脫離危險，也顯示他們缺乏信心神的能力向門徒顯明了行在海面上太14︰22-33可6︰45-52約6︰16-21加利利海（在伯賽馬大與迦百農之間）門徒為顯示門徒缺乏信心神施行大能，益發顯出彼得的信心不足。從魚口得稅銀太17︰24-27太15︰32-39迦百農稅吏為避免觸犯稅吏喂飽那些跟隨他付了稅喂飽四千人可8︰1-9近伯賽大猶太人他們跟隨他三天了所有人都吃飽，還剩七筐子的食物。使無花果樹太21︰17-22可11︰12-1420-25耶路撒冷門徒教導門徒信心的功課樹枯干了，耶穌教導門徒信心的大能第一次下網捕獲魚路5︰1-11加利利海西門為向彼得解釋，從此以後他將得人如得魚雅各、約翰與西門（彼得）跟隨耶穌第二次下網捕獲魚約21︰1-14提比哩亞海七個門徒第三次向門徒顯現，再證實他的復活當他們來到海邊時，他們都認出他。十四、醫治的神跡神跡經文地點對象原因結果在迦拿醫治大臣的兒子約4︰46-54迦南迦百農的大官大臣對主的請求和信心大臣和他全家都信了。醫治伯賽大瞎眼的人可8︰22-26伯賽大瞎眼的人因著帶瞎子來的人之央求耶穌醫治他並打發他回家。醫治生來瞎眼的人約9︰1-41耶路撒冷耶路撒冷的瞎子「是要在他身上顯出神的作為來。」那人信了主；法利賽人的罪也顯出來了。使拉撒路復活約11︰1-45伯大尼拉撒路馬利亞馬大為顯明神的作為，使人相信耶穌是神所差來的法利賽人害怕這麼多人相信基督，羅馬人將來奪取他們的國家。醫治被鬼附的人太8︰28-34可5︰22-2435-43加大拉（加利利海東海濱）加大拉人將鬼趕走百姓害怕，央求耶穌離開他們。被醫治的人被打發回去宣揚神為他所做的。使睚魯的女兒復活太9︰18-26可5︰22-2435-43路8︰41-4249-56迦百農睚魯，一個管會堂的人睚魯對主的請求與他的大信心。耶穌囑咐他勿告訴人，但風聲卻傳遍那地。在畢士大醫治病人約5︰1-18畢士大猶太人這個病患對主的作心。病人被治愈，而猶太人愈發想殺耶穌。醫治患十二年血漏的婦人太9︰20-22可5︰25-34迦百農血漏的婦人婦人的大信心。婦人被治愈，許多人看見這神跡。在迦百農醫治癱子太9︰1-8可2︰1-12路5︰17-26迦百農癱子為顯示他有行神跡與赦罪的能力。癱子贊美神，周圍的眾人更加信服。神跡經文地點對象原因結果在靠近革尼撒勒湖醫治麻瘋病患太8︰1-4可1︰40-45路5︰12-15加利利的城市麻瘋病人對基督的信心耶穌囑咐他只要告訴祭司，並獻上禮物。那人卻告訴許多人，于是他們也來找耶穌治病。醫治彼得的岳母太8︰1-4可1︰29-31迦百農彼得與他的岳母他對彼得的憐憫與友誼耶穌醫治了她，她就起來服事主。醫治枯手的人路4︰38-39太12︰9-14加利利的會堂法利賽人為責備那些想控告他在安息日治病的文士。文士計劃除掉耶穌醫治被鬼附的孩子可3︰1-6路6︰6-11太17︰14-29路9︰37-43他泊山區被鬼附的男孩為顯示眾人與門徒缺乏信心。門徒被顯出他們的信心何等小，並且耶穌告訴他們禱告的需要。醫治又瞎雙啞的人太12︰22路9︰27-31加利利法利賽人向法利賽人證明耶穌不是在別西卜權下做事基督說明他是做神的工作，法利賽人卻硬著心。醫治兩個瞎子太9︰27-31迦百農兩個瞎眼的人他們的信心這兩個人把基督為他們所作宣揚出去。醫治被鬼附的啞叭太9︰32-34迦百農被鬼附的啞叭法利賽人一口咬定他是靠撒但的能力行事。醫治耳聾舌結的人可7︰31-37低加波利耳聾舌結的人帶他來的人之請求耶穌囑咐他們勿告訴人，他們卻將這事傳開。醫治瞎眼的巴底買太20︰29-34可10︰46-52路18︰35-43耶利哥巴底買巴底買的信心耶穌的神跡被巴底買及其他人宣揚出去。神跡經文地點對象原因結果醫治敘利非尼基的女孩太15︰21-28可7︰24-30推羅敘利非尼基婦人的大信心的希利尼婦人與她女兒女孩雖是希利尼人仍得醫治醫治百夫長的僕人太8︰5-13路7︰1-10迦百農百夫長百夫長的信心僕人得醫治在會堂醫治被鬼附的人可1︰23-27路4︰33-36迦百農猶太人斥責邪靈邪靈被趕出︰眾人驚訝，風聲傳遍該地。使拿因城寡婦的兒子復活路7︰11-16拿因拿因的寡婦因判別憐憫耶穌被稱為大先知醫治駝背十八年的婦女路13︰10-17耶路撒冷（？）或加利利（？）生病的婦人引起「安息日是否可治病」的爭論耶穌的敵人慚愧︰他的跟隨者歡喜。醫治脹病的人路14︰1-6耶路撒冷（？）或比利亞（？）猶太人訓斥宗教首領有關安息日不能醫病之事眾首領無法對答。醫治麻瘋病人路17︰11-19撒野瑪利亞或加利利的村莊十個麻瘋病人為教導感恩的責任只有一個受惠者回來感謝耶穌。醫治馬勒古的耳朵路22︰49-51約18︰10-11客西馬尼園大祭司的僕人馬勒古防止門徒動武十五、使徒行傳表使徒行蹤彼得行傳保羅行傳聖經章節138:1b9:321321:8-28教會的建立教會誕生教會在試煉中增長教會分散教會接受外邦人教會伸展至海外教會領袖受到審判時間(主後)30333747～4952～5661傳道地區耶路撒冷猶大與撒馬利亞直到地極傳道對象猶太人時期轉移時期外邦人時期主要人物彼得腓利——巴拿巴-彼得-保羅保羅

正文
目錄	前言	第一章引言	第二章創造與墮落
第三章女人的後裔	第四章亞伯拉罕之約	第五章長子的名份	第六章出埃及記
第七章祭祀與救贖	第八章進駐應許地	第九章國度的建立	第十章大衛之約
第十一章智慧文學	第十二章國分南北	第十三章以色列覆亡	第十四章猶大覆亡
第十五章被擄與歸回	第十六章兩約之間	第十七章彌賽亞的降生	第十八章耶穌的自稱
第十九章神國的福音	第廿章耶穌的職事	第廿一章受苦之僕	第廿二章耶穌的復活
第廿三章升天與聖靈降臨	第廿四章新約的教會	第廿五章教會的擴展	第廿六章保羅的傳道旅程
第廿七章神國的進展	第廿八章靈欲之爭	第廿九章基督再來	第卅章全備的救贖
圖解目錄	表解目錄