历代人们对教会有许多不同的看法和对待，连基督徒也是如此。但教会究竟是什么?它与信徒有什么关系?我们必须也只能由圣经中找答案。神的话语不能废掉，神的旨意不能更改。人的看法和作法与神的启示和教导不合，必定站不住，将来也不能逃避审判，首先我们要看一看在神的预定、目的和要求中，教会真正的意义和属灵的实际是什么，不明白这一点，而想建立教会，造就教会，在教会中事奉和工作都是徒劳无益，不蒙悦纳的。

    一、父神的家

    人不喜欢孤独、最低的要求，也是最基本的愿望是有一个家，人是按着神的形象造的，在许多方面与神相似，人世间许多事情也为表明神的道而设立的。家的实质和含义，就是很重要的一项。因此，神要有一个家是不难理解的，家是人间社会的最基本的组织和单位，是人们生活的最中心环节和场所。古时候大家庭有家长、家眷、家园、家业、家宰、家丁、家规、家法等，小家庭也有人和家宅。神在天上有一个大家庭，天使是他的家仆，宇宙是他的家园，然而他只有一位独生子，也是他所最心爱的(约一18)。是首先的，在一切被造的以先(西一15)。但神愿意得着众子，并为他独生子找一个配偶，这就是教会(罗八29；来二10；创二18；弗五32)。

    神曾在地上有一个家，是选民以色列人(何九8；玛二10；约十四2；弗三15)。但这只是外围和表样这个家，是很叫神失望，没有满足神的心意(何八1；玛一6)。惟有教会才是神永远计划中，家的核心和目的。新约信徒因着主的救赎，作了神的儿女，成为神家里的人(约一12；弗二19)，这真是超过我们所想求的。

    以个人来说，信徒是神的儿女(约壹三1；加三26)。以全体来说，教会是神的家(提前三15)。这个家今天虽然在地上，却同时联系在天上，并贯通到来世(加四26；来十二22-24)。神是家长，基督为儿子和大祭司治理神的家(来三6，十22)，神的仆人以及一切事奉神的人是管家(林前四1-2；多一7；太廿五12；路十二42；彼前四10-11)。所有信徒都是家中的弟兄姐妹(加六10)，是凭许作儿女，可以承受神家中永远的产业(加四28-30；来九15；西一12)，这是何等大的荣耀、福份和盼望，应当不住地赞美和感谢(弗一11-14)，直到将来进入天家与父神相聚，永远在一起。

    教会既是神的家，就当以这个地位和标准来要求和衡量教会的实际作用和情况，否则亏欠神的荣耀，达不到神的目的，现在要受到神的管教，将来要受到神的审判(来十二7；彼前四17)。所以一个教堂或聚会的地方是不是能代表神的家，要看里面人是不是神的儿女，是不是神在作家长，基督在那治理，弟兄姐妹彼此相爱，一同遵行父的旨意，将天家的样式和实质表明出来，如果在教会中有嫉妒纷争、骚扰混乱、人意横行，没有尊神为大，尊主为圣，让圣灵来管理、运行，就不成为神的家。

    神何等宝贵、重视他的家，绝不容许有人破坏和混乱，神的仆人和使女应当在神的家中尽忠，知道怎样行能讨神的喜悦，合乎他的旨意(来三6；提前三15)。使教会真成为神的家，让人在教会里得到了神家的感觉和享受，让神也得着快乐和满足。家，应当是温暖的、相爱的，充满着平安、喜乐和安慰。

    二、基督身体

    教会是基督的身体，是基督与教会关系最主要的一个，这不是一种比喻和象徵，乃是一种属灵的实际，说明教会与基督的同体与合一，基督和教会是出于一(来二11)，联合为一(林前六17)，众圣徒在基督里合为一(约十七21-23)，归为一(弗二16)，就是成为基督的身体(罗十二5；林前十二13)。主耶稣在世为人，以及复活升天，有他个人的身体，但是作为神所立的基督，远超过万有之上，是神永远计划的承受者和执行者。他有一个更大的属灵的奥秘身体，那就是教会(弗一21、23；西一16-18，三11)。基督就是藉着这个身体来彰显他的荣耀，执行他的旨意，承受和管理万有。教会一次与基督联合为一就再不解体，乃是与他一同坐在天上，将来一同显现在荣耀里(弗二6；西三4)，并要和他一同作王，不但千年，而且直到永永远远(启廿6，廿二5)。

    教会作为基督的身体的实际意义:

    第一:基督是里面的生命，好象人的外面有身体，里面有灵魂一样。里面的生命是藉着外面的身体来表达，显明和执行它的意思，性格和目的。圣经中一直提到基督是生命，生命在他里面(约一4，五26，十10，十四6；约壹五12)。这生命不是指着属地的、世人的、一般受造的生命乃是指神非受造的永远的生命(提后一1、10；来七16；约壹一2；提前六12、19；多一2)。因此说你们的生命与基督一同藏在神里面，基督是我们的生命(西三3-4)。教会在自己里面没有生命，若没有基督作生命，就是死的。如果仍然表现为活的，那就不是表明基督的生命，而是一些人的生命，那也就不能算是基督的身体了。所以教会不是别的，乃是充满并彰显基督生命的器皿(弗一21，三21)。它应当是基督的形体和化身，而不应当有别的表现和活动，应当叫人看见教会就是看见基督。如同基督在世上时，人看见了基督，就是看见了父一样(约十四9-10；腓一20-21)。基督当时曾在拿撒勒人耶稣里活在世上，今天是教会里活在世上，那时道成了肉身住在人间，今天藉着教会住在人间，教会的真谛就是代表基督，彰显基督在世上。

    第二:基督是教会的头或元首(西一18；弗一22-23)那样教会应与基督联合，并遵行他的旨意。教会不能离开基督而独立生存，或自由活动，犹如身体不能离开头一样，为此要连于元首，特定元首(弗四1、5；西二19)，否则身体各部份也无法联络合一。身体无头，或有一个假头是不行的，也是可憎的。照样，教会必须以基督为元首，别无所属，必须听从于基督，一切照他的指示而行。

    第三:身体上有许多肢体，互相联络在一起。照样，我们这许多人在基督里面成为一体，互相联络作肢体。肢体也不都是一样的用处(罗十二4-5；林前十17)。要彼此相顾，互相帮助，谁也不能缺少(林前十二12-27)。但必须藉着联于元首基督，全身才能联络得合适，百节各按各职照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长(弗四15-16；西二19)。许多教会发生问题，肢体彼此不合，都是因为与元首发生问题，没有很好的连接，那样就必要脱节、解体。即或勉强联在一起，却不是生命有机的联合，也不能代表基督。

    三、圣灵的殿

    神需要一个居所，在天上有神的殿(启七15，十一19，十四17)，旧约时，在地上有所罗门为神建的殿，虽然神是无所不在的，天和天上的天，尚且不足他居住的，然而却愿意为他的名在地上有一个代表的居所，来见证神的圣洁和荣耀，并与他的子民同在。将来在圣城新耶路撒冷里没有殿，神和羔羊为城的殿，那代表羔羊的妻，就是教会(启廿一9、22)，是神永远居住的所在。其他的殿不过是教会的预表和影象而已。基督曾以地上的殿喻指他在世时的身体(约二22)，而他复活升天后属灵的身体，则用教会为代表。

    经上说信徒是神的殿，神的灵住在里头，也称为圣灵的殿(林前三16，六9)。而且说，教会“被建在使徒和先和的根基上，有基督耶稣自己为房角石，各房靠他联络得合适，渐渐成为主的圣殿，你们也靠他同被建造，成为神藉着圣灵居住的所在。”(弗二20-22)彼得也说，“你们来到主面前，也象活石，被建造称为灵宫”(彼前二5)。这给我们看见新约神的殿不是指着有形的、物质的建筑，乃是一班的人被建造成为灵宫，世上许多高大美观的教堂，并不是圣灵的殿。

    神所要的教会，作他的殿乃是属灵的，是信徒联合而成的，不过要具备几个条件，一个是根基的问题，要建造使徒和先知的根基上。这里所说的先知乃指新约时代的先知(弗四11；徒十三1，十五32，十一27，廿一10)。他们是神所特别拣选和差遣的，藉着圣灵的启示，使他们知道基督福音的奥秘(弗三3-8)，这启示到启示录为止(启廿二18-19)。虽然使徒和先知的工作仍继续，但使徒的职份已停止(犹17；林后十二11-12；林前九1-2)。使徒所传的乃是主的命令(彼后三2)。具有绝对的权威(加一8、11、15；彼后三15-16)。他们所立的根基乃是基督(林前三11)，是教会的房角石，一切以他为准，他们所传的是出于圣灵的启示，记载在圣经上。所以凡不建造在使徒和先知所传复活的基督和圣经的启示上的，不能成为神的殿，也不是主所建立的教会，此外，以人的权威和理论为基础，都是建造在沙土上，终必要倒塌。

    教会这个殿是用活石建造的，不但不是用属物质的石头，也不是用没有新生命的人。主耶稣基督是匠人所弃的石头，因从死里复活成了房角的头块石头(徒四10-11)。照样必须是与基督一同复活的人才是活石，能一同被建造成为灵宫(弗二6；西二12-13)。如果没有重生，如死的人，不能有分成为圣灵的殿、神真正的教会。

    作为圣灵的殿，教会必须有圣灵居住在内，充满在内，犹如会幕和圣殿造成后，有云遮盖，神的荣光充满在内一样(出四十34-35；王上八2、10-11)。若只有人的活动，没有圣灵的运行；只有人的组织，没有圣灵的权柄；这些都是神所不许可的。同时，神的殿必须是圣洁的(林前三17)，绝不允许有作买卖的人，兑换银钱的人。神的殿应当是祷告的地方，不能变成贼窝，否则，要被主的鞭子赶出去(约二14-16；太廿一12-13)，甚至最终要被拆毁一块石头不留在石头上(太廿四2)。

    四、祭司国度

    神在旧约时曾拣选拯救以色列人作属神的子民归神作祭司的国度为圣洁的国民(出十九5-6)。但以色列人却失败，没有达到这个目的。新约时，神藉着耶稣基督的救赎，使我们脱离一切罪恶，又洁净我们特作自己的子民(多二14)。彼得书上说“唯有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”(彼前二9)启示录中也提到“他爱我们用自己的血使我们脱离罪恶，又使我们成为国民(原文作国度)作他父神的祭司。”(启一5-6)用自己的血从各族各方各民各国中买了人来，叫她们归于神，又叫他们成为国民，作祭司归于神，在地上执掌王权(启五9-10)。

    以上的经文，讲到蒙救赎的人成为国度，作祭司，这不但指信徒个人，也是指全教会是一个祭司国度，象以色列人所预表的那样。这有几个重要的意义，首先教会是被宝血所救赎，买来归给神的脱离原来的联属，再没有其他地位和关系，它不是一个属地的团体和人的组织，乃是成为神的国度，一切由神管理，为着遵行神的旨意，荣耀神的名字，如以色列人一样是从万民中分别出来的，特作神的子民(申七6，廿六18-19；民廿三9)。教会是天国在地上的代表，是神国度的核心。福音书中主耶稣所讲的许多天国的比喻和道理，都可以应用在教会的外表和实行上，书信中所讲到的神的国也都是以教会为对象和范围的，启示录所讲将来神的国，虽然范围更广大，但仍以教会为主体，并有作王的地位和权柄。

    教会作为祭司国度，正如信徒个人作祭司一样，是为着事奉神，并在神与人之间作中人和媒介，起着有如旧约在以色列人中祭司的作用。他们一方面献祭、烧香，抬守约柜，在圣所伺候，同时宣讲律法，教导百姓(利一7-17；耶十八18；结四十45-46；玛二7；路一8-9)。照样，教会应当尽祭司的职任事奉神，有唱诗、赞美、祷告、敬拜和尊荣维护主名，同时也宣传神的话语和旨意，教导人归向神，认识神。彼得书上所说成为灵宫，作圣洁的祭司，藉着耶稣奉献神所悦纳的灵祭(彼前二5)。

    灵祭有几种:

    1.颂赞的祭(来十三15)

    2.行善的祭(来十三16)

    3.捐输的祭(腓四18)

    4.献身的祭(罗十二1)

    5.福音的祭(罗十五16)

    6.感谢的祭(诗十五23)

    7.祷告的祭(诗一四一2)

    这些虽然信徒个人要献上，而教会全体也要献上，如果在教会中没有奉献、感谢、颂赞、祈祷、行善、捐输和传福音将人献给神，就没有尽到祭司的职责。一个教会的属灵情况，是可以用这些祭来衡量的。不能作为祭物献给神的，其他一切工作、活动、事物都不为神所悦纳，对人也没有益处。

    对祭司和供职的要求，最重要的是圣洁和按神的规定，祭司不先分别归主为圣，供职时不先洁净自己，或者不按神所指定的方法律例来供奉作工的都有严重的后果，决不可轻忽妄行(出廿八36，廿九1；利十12；王上十二31，十三2；代下廿九34)。

    五、真理柱石

    真理是神做事的原则和依据，真理是根据神永远计划而制定的，并藉着圣经启示出来的，叫人知道神的话就是真理(约十七17；诗一一九43)。有关神救恩的真理都集中在耶稣基督身上，可以说，他是真理的化身。主耶稣自己说，他就是真理，真理是从他来的，他来是为真理作见证(约一17，十四6，十八37)。主耶稣升天之后，差圣灵来，称为真理的灵(约十四17，十五26)。圣灵就是真理(约壹五7)他来了要引导人进入一切真理(约十六13)。三一的神是与真理分不开的，是真理的根源、贯彻和归结。我们的一切信仰，规模和实行都在于真理，离开真理，基督教就不能存在，否则也是一个错误的，虚假的教会。

    同时真理在世上的具体承当，表显和见证是在教会身上，所以教会称为真理的柱石和根基(提前三15)。柱石是代表见证、纪念，也是承当和坚固的意思(创廿八18，卅一52；加二9；启三12)。所罗门曾制造两根铜柱立在圣殿前面(王上七15-22)。这给圣殿带来庄严、荣耀、坚定、力量。它们象徵圣殿的独特性见证神名的同在。照样的教会是真理的见证，真理也是教会的特徵。没有教会，真理无法向世人显明，没有真理，教会不能在上建立，教会失去真理，就没有存在的价值，因为它的功用就是为真理作见证，为真理打那美好的仗(提前六12)。教会历史证明，什么时候教会背离真理就堕落、腐败，甚至被撒但所利用，什么时候为真理争战、站立，就更坚强发展，为神所祝福。

    教所坚持、维护、见证的乃是神完全的启示，包括所有基本的信仰，记在圣经上的一切话语，而不是片面的，局部的，某一人物或派别强调，高举的道理和讲法。有关基督的身份、道路和工作是真理的基石和中心，是教会所最当维持和固守的，犹如以色列人对约柜一样。在论到教会是真理的柱石和根基时，保罗提到“大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然，就是神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服被接到荣耀里。”(提前三16)基督是神，与圣父和圣灵是一体，但却有分别的，如经上所说，“奉父，子，圣灵的名给它们施洗”(太廿八19)“圣灵却是一位主却是一位神却是一位。”(林前十二2-6)“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师就是真理的圣灵。”可见神有三位都归为一(约十四16-17)。此外，很清楚的地方还有林后十三14；弗二18。基督不是受造的，因为他太初就有，凡被造的没有一样不是藉着他造的(约一1-3)。他乃在一切被造的以先(西一15-16)。基督虽取了肉身，却没有罪性。

    教会的立场就是站在圣经所记载神的话语上，唯独神的话是真理(约十七17)。人的一切高深道理、奥妙的讲法，新近的启示，特别的亮光都不足为凭，不可信从。而应当为“从前一次交付圣徒的真理竭力争辩并在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了又将人所有的心意夺回，使他顺服基督。”(林后十4-5)。

    六、精金灯台

    使徒约翰在拔摩岛上得到耶稣基督的启示，他最先看到的异象就是七个金灯台和有基督站在中间。这七个金灯台是代表七个教会(启一12-13、20)。这里给我们看见教会的真正意义，在神面前所当有的功用。在旧约的会幕和圣殿都有灯台(出廿五31-40；王上七49；代下四7)。灯台的主要作用是为发光、照亮殿的内部，为着祭司的事奉，并在神面前发光。撒迦利亚书中论到一个金灯台，灯台上有七盏灯，旁边有两棵橄榄树，(亚四1-6、10-14)。这两棵橄榄树也是两个灯台，立在世界之主面前。他们传道向全世界作见证(启十一3-10)。照样，教会作为灯台，一方面照亮教会内部，使本身的工作在真理的光中，而不是在暗中摸索，又一方面，也是世上的光(太五14-16)在全世界面前为主作见证(路廿四47-48；约十五27，十八3、7；徒一8，十39-43，十三47)。

    灯台是纯金的，金子在圣经中代表出于神，属乎神，有神的性情在内。照样，教会称为神的教会，是他用自己的血所买来的(徒二十28；林前一2)。应当完全重生有神性情的人所合成的(徒后一3-4)。要成为一个灯台，是要锤出来的(出廿五31、36)。表明教会是神的工作，需要经过苦难和试炼，才能成为精金，作发光的器皿(弗二10；彼前一7；伯廿三10；提后二21)。如果教会中满了人的意见，人的情感，人的活动，人的工作，人的成份，就不是精金的灯台，不配安置在神的殿中，更没有真光发出来。就是纯金的灯台，仍需要有油的供应、流通，充满才能发光。油是代表圣灵，没有圣灵仍然是暗淡无光是会灭尽的。今天教会可能有许多人才、金钱、方法、计划，然而“万军之耶和华说，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。”(亚四6)五旬节的教会所以有那样大的能力为主作见证，收到那样大果效，不是别的，就是因为有圣灵的降临，同在和充满，否则，那些加利利的渔夫，胆小的彼得和没有学问的小民是不能成什么大事的。

    灯台中间有作大祭司的基督在其中行走、管理、维持(启一13，二1)，如果灯台由人照顾管理，是不行的，可是许多地方的教会是以人为首，由人操纵，唯人的命令是从，不管这个人是多么敬虔、属灵，曾为神所重用，更不用说那些根本就不是神的仆人，来代替基督在教会中手拿着七星，向灯台发号司令，都是神所不允许的，只有基督是教会的元首(西一18)，是治理神家的大祭司(来三1、6)。我们都应当看见约翰所看见的异象，就是看见灯台中间的那一位眼目如火焰，脚象光明的铜，口出两刃利剑的主耶稣。

    如果灯台不能发光，他就要将灯台从原处挪去，灯台所以不能发光，是因为失去起初的爱心(启二4-5)。有人贪爱现今的世界，就要失去爱主的心(提后四10；约壹二15)，就是爱教会，工作，某种“真理”，过于爱主也是不对的，许多人失去起初爱主的心，也失去彼此相爱的心，违背了主的新命令(约十三34-35)，或者只爱自己的小圈子里的人，对其他主内的弟兄，则加以批评、攻击、毁谤，还自以为比别人圣洁、属灵、正统(赛六五5；林前十四37)，真是非常可惜。

    七、羔羊新妇

    在神的永远计划里，也是根据最美好的心意，要为他儿子找一个配偶就是教会，这是历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘(弗三9)。夏娃是在人堕落之前，从亚当身上造出来的，是他骨中的骨、肉中的肉，作为他的妻子，二人成为一体，这是极大的奥秘，是指基督和教会说的(创二18-23；弗五30-32)。人间千千万万对的配偶不过是那将来更大婚姻关系的小影而已。人间几十年的结合,简直如同作一场梦、演一幕剧，就是最圆满的婚姻，不久也将瓦解，所留给人的不过是一些难忘的痛苦回忆而已，真正的婚姻乃是基督和教会的关系，这里面的荣耀、福份、喜乐是无穷的。

    旧约有不少的婚姻事例，可作基督与教会的预表和象徵，亚当和夏娃是很清楚的预表，说明教会的来源和基督成为一体，将来一同管理全地(创一26-27，二18-25)。撒拉表显教会对基督的贞节与顺服(彼前三1-6；弗五24)。以撒娶利百加，描述教会是神为他儿子所拣选的配偶，在老仆人预表圣灵的引导下，离开家乡走一条旷野的路程去与天上的新郎相会。雅各与拉结的结合，说明基督对教会的爱，为她辛劳。摩西娶西坡拉是预表基督在什么情况和地方娶外邦女子，教会为妻，大卫和所罗门的婚姻也有一定的教训在内。最动人的故事就是旧约有二卷以女子命名的书一路得和以斯帖了，路得投靠波阿斯，以斯帖被选为王后都有预表教会与基督的婚姻意义在内。

    教会已经预定和许配了基督(林后十一2-3)，最基本的要求是如贞节的童女，不能被引诱失去纯一清洁的心，不只在生命和道路上要持定他跟随他(提前六12、19；彼前二2)。在真理上也不能越过、偏离他(约十四6；弗四21；约贰6、9)。所以不能另信一个耶稣，另受一个灵，或另得一个福音，和起初所听、所受的，所得的不同(林后十一4)。教会虽没有正式被迎娶，却已经有了做妻子的地位，所以现在就要顺服基督，凡事讨他喜悦遵他而行。教会并不是已经完全了，基督仍要用水藉着道把教会洗净成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会毫无沾污皱纹等类的病，乃是圣洁，没有瑕疵的(弗五23-27)。这是主今天在教会身上所要作的工作，我们需要与他合作，那就是顺服他，让他在我们身上自由地作，如果有抵挡和拦阻，就使主在我们身上的工作受到亏损，结果是对我们无益的。

    现在让主在我们身上作工的成效与将来的羔羊的婚娶和永远的情况有关。圣城新耶路撒冷被称为羔羊的妻(启廿一9)，那时是何等的光明、圣洁、荣耀、美好。而现今教会在地上仍是隐藏的、卑微的、受苦的，我们就是等候那一天来到。可是，今天在属灵的关系和交通上已经作了新妇，如雅歌所显示的，良人已经称女子为新妇，教会是不是能满足主的心，象书拉密女子一样，与主一同离开利巴嫩，让他进入园内，采了没药和香料，吃了蜜房和蜂蜜并且请朋友也吃、也喝。教会应让主和别人都有享受(歌四8-12，五1)。

    

    教会有它属灵的实际意义，但在地上是怎样具体形成，建立和存在的呢?这是我们应当必须知道的。这也是有关教会真理的一个重要部分。圣经对此有详细、顺序和集中的论述和记载。如果逐步追寻、探索，会给我们对教会正常的进行过程和发展情况有所认识，对于做好教会基础有所遵循，对于教会真正内容也有所领会。

    一、神的预旨

    教会不是人堕落以后的补救，也不是创世之后的产物，乃是神在创造之前在基督里所定的计划和旨意。神要有一个家，一个国，一个殿，神要为他的儿子找一个配偶，成为他的身体作为真理的柱石和发光的灯台，都要集中成就在教会身上，可以说其他的创造都是为这一个作准备，惟有教会才是神心目中在永世里所要得到的对象。亚当不过是以后要来之人的预表(罗五14)，基督和在他里面的新人才是神所要得到的人(林前十五46-49；弗二15；西三10-11；林后五17)

    教会的出现虽然在后，但它在神的预旨中已存在了。正如保罗所得到的启示说，“又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之神的奥秘，是如何安排的，为要藉着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧，这是照神从万世以前在我们主基督耶稣里所定的旨意。”(弗三11)万世以前所定的旨意，也可以译作“永远的计划”，那就是说教会是根据神永远的计划而有的，是在创世以前所预定的，并将存到永远。就如果从创立世界以前，在基督里就拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，没有瑕疵，又因爱我们，就按自己意旨所喜悦的，预定我们，藉着耶稣基督得儿子的名分(弗一4-5)。这是从前所隐藏，神奥秘的智慧，就是神在万世以前，预定使我们得荣耀的(林前二7)。这是按他的旨意和恩典,这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的(提后一9；多一2)。

    这永古隐藏的奥秘在以前的世代，没有叫人知道，象如今藉着圣灵，启示他的使徒和先知一样，就是外邦人在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许(罗十六25；弗三5-6)。所以教会的奥秘和真理是在新约时代才叫人知道，并启示给使徒们，特别是保罗。在保罗的书信中讲得更清楚、更深奥、更实际。一切要研究教会的实际的意义和具体的内容必须从神的预旨中去找，从新约的启示中去寻。旧约只有预表，不能断定教义。人的一切看法、主张、理想都不足为凭，不根据使徒所得的启示都是错误的，不可信的。因为有关教会的讲法很多，作法很多，跟随的人也不少，但只有神怎样规定，圣经怎样指示，才是绝对正确的。教会历史不能作为依据，新得的亮光不能作为凭证，凡与圣经当初启示不合的，都应当加以排斥。

    使徒所传的原是从主领受的，由圣灵启示的，是主的命令和神的旨意(太廿八20；约十四13-15；林前七10，十一2、23，十四37)，不能更改，也不容许更改(加一8、12，二5；太廿四35；启廿二18-19)。

    二、宝血救赎

    神得着教会不能只凭创造而得着，因为在创造以后，在受造者之中，可能发生背叛和堕落，如在天使之中所发生的，所以需要由救赎而产生。创造是发出，救赎是收回。创造是显明神的智慧和能力，而救赎是显明神的慈爱和恩惠。创造能使人敬畏，救赎能得到人心。教会是神大爱的产品，是神牺牲的结晶，是神用极重的代价换来的。经上说，神的教会，就是他用自己的血所买来的(或作救赎的)(徒二十28)。所以教会在神眼中看为何等宝贵，如同他的血，他的命。当然这是指着降世为人神的儿子基督说的，他就是太初的道，也就是神，他又是神的羔羊(约一1、29)。他曾被杀用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神(启一9)。他爱我们用自己的血使我们脱离罪恶(启一5)。我们得赎乃是凭基督的宝血，如同无瑕疵无沾污的羔羊的血。基督在创世以前，是预先被神知道的，却在这未世才显现出来(彼前一19-20)。

    基督的降世、流血、受死是为着教会，如经上说，“正如基督爱教会，为教会舍己”(弗五25)。教会是由基督的受死，舍身而产生的，犹如夏娃被造所预表的，神使亚当沉睡，取下他的肋骨，造成一个女人，是他骨中的骨，肉中的肉(创二21-23)。所以，我们看见，教会的根源完全出于基督，是他宝血所换来的，所以教会当完全属他，在他以外，别无所属，有人想窃取教会归属自己，受人管治，是绝不可以的。信徒个人不再是自己的人，乃是重价买来的(林前六19-20)。教会也是如此，应当一切完全属主、为主、归主，而不是一部分或大部分属主、为主、归主就够了。

    教会的根源完全在于基督，教会的基础就是建立在这个磐石上，阴间的权柄不能胜过他(太十六18)。使徒们立好了这个根基就是基督(林前三11)。不在这个根基上建造的都是错误的，虚假和徒然的。今天世界上有许多所谓的「教会」，挂着基督教的招牌，然而它们是建造在什么基础上呢?有的是根据于传统，有的是来源于名人，有的是高举教条，有的是强调组织，有的偏重道理，有的只求神迹，多半是草木禾秸的工作，必须以主的宝血和十字架为基础，以耶稣基督为前提和中心(林前二2；林后四4)以主的爱为动力才使教会有稳固的根基，在上生根建造，不怕风吹雨打，不惧波浪袭击。

    宝血的代价是太重了，应当完全得到教会和每个信徒，让我们彻底地奉献归给他，一个没有看见宝血的价值，一个没有完全奉献的人，就不能在教会里有地位、起作用。礼拜堂里的人很多，教会名册上有名的很多，称为基督徒的很多，但在属灵的教会里，基督奥秘的身体有份的，只有那些被宝血所买来的人，他们真正的属主也爱主，也爱教会。

    三、圣灵工作

    五旬节之前，在地上没有教会，教会乃是元首基督升天得荣耀之后，将圣灵差派下来，才开始建立的。五旬节被称为是教会诞生日，因为在这一天圣灵开始降临。“五旬节到了，门徒都聚集在一处，忽然从天上有响声下来，好象一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子，又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上，他们都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。”(徒二1-4)在那一天，由于圣灵的浇灌，使徒们讲道有三千人悔改相信而受洗，他们都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。(徒二37-24)

    这次圣灵的浇灌在各人身上，使他们都受了圣灵的洗(徒一5)，成为一个身体，就是教会(林前十二12-13)，那天所有受洗的人，是受洗归入基督，都是披戴基督，在基督耶稣里都成为一了(加三27-28)。因为他们奉耶稣基督的名受洗，叫他们的罪得救，就领受了所赐的圣灵(徒二38)。若没有圣灵的降临，并分赐在各人身上，众人只是个别的信徒，彼此不能联合在一起，只有藉着圣灵才在基督里成为一身，互相联络作肢体(罗十二5)，并与元首基督相结合(弗四3-4、15)。圣灵好象人的神经系统一样，将头与身体并所有的肢体器官联系起来，成为一个活的身体。圣灵也象人里面的灵魂一样，若身体没有灵魂就是死的，照样，教会没有圣灵也是没有生命的(雅二26；罗八1)。

    教会从开始和以后的建造，直到完成，都是圣灵的工作，人不过是圣灵手中的工具而已，若没有圣灵来使用，工具就毫无用处，这也是许多神的工人失败的原因，他们起初奉献自己，倚靠圣灵，被圣灵重用，他们有了工作、成绩、名望之后，以为自己有才干、能力、会作工，以致骄傲、自满，不再那样谦卑、俯伏、倚靠圣灵，而完全凭着自己的智慧、经验、方法作工了。结果落得失败、软弱、无能，工作可能还在维持，但已经是外强中乾，表里不一，神不喜悦，人不得益处，甚至受到惩治，被神放弃。如参孙、以利、扫罗、老先知等都是如此，所以传道人离开圣灵就不能作工，也不该工作，只有将自己放下，来到神的面前，认罪、祷告、等候，直到得着从上来的能力，重新复兴起来，才能再被使用作神的工(赛四十30-31；路廿四48-49；徒十三2、4、9)。

    圣灵的工作不仅差遣、管理、使用传道的人(徒二4，十三2-4，十六6-7；约十五36)，也要运行在信徒各人身上，才能修造出每块石头，联合起来成为神的殿。他首先在人听道的时候，叫人受感动，觉得扎心(徒二37)，叫人自责(约十六8)，使人重生(约三3、5；加五25)，进入人的里面居住，作印记，凭据和保惠师(弗一13-14；约十四16)。他不但光照、感动、启示、浇灌、施洗、充满(来六4，十32；弗一17-18；林前十二12；徒一5，二4、17；多三6；罗五5；弗五18)。也给人安慰，使人更新，引导道路，指教真理，帮助祷告，加力争战，使得恩赐，结出灵果，将人改变有主的形状(徒九31；多三5；罗八13-14、26-27；约十六13；约壹二27；林前二13；弗三16；加五16-20；林后三18)。

    所以教会和信徒个人，所有的属灵的建立，长进和成就都离不开圣灵，这不仅是一种说法，乃是非常实际的事，没有圣灵则一切都是死的，只有圣灵是赐生命和能力的(罗八2、6)。让我们没有看到教会种种问题之前，先看到这个。不然，一切有关教会的道理、作法、知识都是空的。

    四、使徒根基

    基督是教会的根基，可以说是下面整个地基。所有的建筑都必须在它的上面，圣经又说教会是建造在使徒的根基上(弗二20)，那就如新耶路撒冷的城墙有十二根基，根基上有十二使徒的名字(启廿一14)。这城是教会在永世里的形状，不过现在就已经被建造(彼前二5)，使徒是墙的根基，不是全城的根基，然而在建造教会上，使徒的地位工作是很重要的，当初主宣告他要将他的教会建造在磐石上，那磐石是指基督自己说的，同时也提到要把天国的锁匙给彼得(太十六19)，教会在地上代表天国，使徒开天国的门，表示接纳人进入教会。彼得在五旬节时，在耶路撒冷为基督作复活的见证，使三千人受洗加入教会，以后在撒玛利亚、彼得、约翰曾为那里的信徒按手祷告，使他们受圣灵(徒八14-17)，再后，彼得又在该撒利亚哥尼流的家中，将福音传给外邦人，使他们也信主受了圣灵的洗(徒十34-48，十一14-17)。这三次都是由使徒特别是彼得为犹太人和邦人开了信福音进天国的门，同时也加入普世教会，进入基督的身体。

    使徒行传是讲述教会起初建立的情况，乃是以使徒们的行动和工作为中心和主流的。头十二章是记载使徒彼得的事，后十六章是记载保罗的事，彼得开了门保罗向外发展。教会的建立与使徒的工作是分不开的，不过我看见使徒虽然是教会的根基，却不是教会的元首，使徒们常到各处**，并不固定在一处工作，有时甚至被监禁不得活动，但教会照常存在和进行。所以将使徒高举为教会的元首来代表基督的地位是极其错误的。象后来发展到教皇制度，坐镇一处，统治各方，将普世教会置于一个人的权下，任意发号司令，更是不能容忍的，说什么教皇继承使徒彼得的职分与权威，也是违反圣经的。神历代所要用的乃是他所兴起的人，而不是一种世袭制度，教会历史证明许多教皇都是一些属肉体、世俗的人，作许多错误不合真理的事，不但不能代表基督，没有使徒的脚踪，比一些信徒还不如。

    至于后世有自称为使徒或先知的人，自立或被尊为教会的唯一领袖是危险的，很容易自高自大，落在魔鬼所受的刑罚里(提前三7)许多的异端和教派也是因此形成的，教会不能以工人为元首，以工人的工作为中心，一切受工人的操纵，完全听命跟随一个工人是背离基督，违反圣经的教会历史和近代的事实都可以证明这一点，有的甚至将他们的着作与圣经同列，将他们的讲论和主的命令并重；有的随从他们的领袖自杀，有的呼喊他们首脑万岁，真是愚蠢，狂妄之极，堕落为异教邪道了。

    然而不能因噎废食，以致藐视工人，排除工人，无需工人，没有彼得、保罗和其他使徒们的工作，会有当初的教会吗?没有后来传道人的工作会有历代教会的形成和发展吗?使徒、先知和教师等工人都是神在教会中所设立的(林前十二28)。教会不能缺乏工人的带领教导和帮助，所以教会需要工人，但不当受工人的统治。

    五、初期情况

    主耶稣基督升天后，圣灵降临藉着使徒所建立的初期教会，是值得我们注意和学习的，可以说是教会的典型和榜样，但却不是规条和命令。它提供我们原则，而不是要模仿它的细节。它是圣灵运行的结果，不是人为强制的产物。当初教会的情况有些特点是需要认真思考和效法的。圣经中提到一些事的起初情况，是有代表性和原则性的意义在内。后来的发展过程和结局可能有变化，但起初的事例常表明神的心意和当有的情况。例如:起初创造的时候(创一1；太十九4；彼后三4)，以色列人出埃及的时候(赛一26；耶卅三7)，福音的起头(可一1；来二3)，蒙恩的起头(启二4)等。

    教会当初建立时，首先我们看到的是祷告，教会是从祷告开始，藉着祷告维持，靠着祷告争战，随着祷告传道。教会离不开祷告的，在使徒行传第一章，五旬节前一天，我们看见门徒聚集在被称为马可的楼上，同心合意的恒切祷告(徒一12-14)。这里是教会的诞生地，没有他们的同心恒切祷告，就没有五旬节圣灵的降临和有能力的见证，也就没有三千人的悔改归主和教会的建立。从教会成立的那天，信徒恒切同心祷告(徒二42、46)，使徒们也常到圣殿去祷告，因此才有神迹行出来证实他们所传的道。当他们受到了逼迫被释放后回到会友那里，他们又同心合意地祷告，祷告完了，聚会的地方震动，他们都被圣灵满，放胆讲论神的道(徒四23-31)。使徒们不但是传道的人，也是祷告的人(徒六4，九11，十9)。当遇见患难的时候，教会更是迫切的祷告，因着祷告与天上元首联接，通到神的宝座，就有圣灵的工作和能力，以及显出各种的神迹奇事，这是起初教会的特徵，如说方言、医病、赶鬼等，有神迹奇事随着他们，证实所传的道(可十六17-20；来二3-4)。

    当初教会还有一个情况，就是都恒心遵守使徒的教训，彼此交接、擘饼、祈祷。而且信的人都在一处，凡物公用，并且卖了田产家业，照各人所需用分给各人(徒二42、44-45，四32-35、37)。那种共同的生活和奉献是出于圣灵的感动和各人的甘心，并不是使徒的规定和勉强的行动。不久发生了亚拿尼亚和撒非拉的事，他们受了撒但的利用(徒五1-11)，以后又有发怨言的事(徒六1)。可以说明这不能成为一种制度和必须一直执行的，后世教会虽然有些派别照着实行过，但只是一时的作法和现象都没有持久地维持下去。没有圣灵的引导和主的爱，外面的效法是无益的，奉献十一是旧约的事，新约没有规定，可以实行，也可以更多，但必须甘心自愿。

    关于初期教会的情况，是当时的历史事实，只能作为榜样，不能定为公式，叫以后的教会完全照样去行。因为榜样和命令是不同的，命令必须遵守，而榜样可以酌情效法，神的具体引导有所不同，不能强求一致，不能以细节作原则，以局部代替整体，以一时成为永久，教会的路线是顺着圣灵的水流向前发展的。不能停留在原来的地位上。真理是不改变的，但道路是向前进的，而且不能从外面形式来造作，乃是由里面生命来运行。

    六、撒但攻击

    当主耶稣最初宣告，他要把他的教会建造在磐石上的时候，就说“阴间的权柄，不能胜过他”(太十六18)可见阴间不是不想要胜过教会，而是从一开始就进行各种攻击，阴间的权柄是指着撒但的权柄，势力和影响说的(诗四九15；箴一12；何十三14；来二14；徒廿六18)。撒但从起初犯罪后，就与神为敌，要破坏神的计划和工作(赛十四12-14；约八44)。它藉着蛇曾引诱夏娃犯罪，曾控告约伯，苦害他，曾攻击以色列人(创三1-6；伯一6-11；代上廿1)和大祭司约书亚(亚三1)。它连主耶稣也不放过(可一13，八33)，并要得到主的门徒(路廿二3、31)。它对于教会更要作厉害的攻击，犹如启示录中所显出的大红龙的异象，它极其恨恶身披日头，脚踏月亮，头戴十二星冠冕的妇人和她的儿女(启十二1-4、11、13、17)。

    当初教会初建立时，撒但就红了眼睛，对于传扬耶稣的使徒极其恼恨，把他们捉押，加以恐吓(徒四1-3、21)，以后又将他们下监，加以责打(徒五18、40)。以后更杀害了司提反，逼迫耶路撒冷的教会，并扩大到外邦(徒七54-60，九1-2)直到死了使徒雅各和囚禁彼得(徒十二1-4)。此后，随着保罗的脚踪，撒但到处逼迫攻击他，想置之于死地而后已(徒十三50，十四19，十六16、24，十九23-30，廿一30-31，廿八3-5)。

    撒但除了从外面的逼害攻击之外，还常从内部加以搅扰破坏，他曾藉着彼得来绊耶稣的脚(太十六23)，也藉着犹大来出卖耶稣(约十三2、27)，他在教会成立之后，用亚拿尼亚和撒非拉夫妻欺哄圣灵(徒五1-11)，又想利用行邪术的西门，收买使徒(徒八18-23)。和行法术的以吕马混乱主道(徒十三8-10)。并假冒保罗的名赶鬼(徒十九13-16)。

    此外，我们在书信和启示录中还看到撒但用各种机会和种种方法来攻击信徒和教会。他有时装作光明天使(林后十一14)，有时如同吼叫的狮子，我们应当识破它的诡计(林后二11)，并用坚固的信心抵挡他(彼前五8-9；雅四6)。他引诱信徒犯罪，将人掳去(林前三7，五15；提后二26)，他阻挡使徒工作(帖前二18；林后二7)，他甚至在教会的所在设立座位，传授邪道(启二13、24)。可见教会并不是安全地不会受到撒但的攻击。

    为此我们要谨慎，不给魔鬼留地步(弗四27)，并要倚靠主，倚靠他的大能大力，作刚强的人，要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因为我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。特别要用圣灵的宝剑就是神的道，靠着圣灵多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦(弗六10-19)。不儆醒祷告就容易进入迷惑(太廿六41)，只靠自己儆醒还不够，还要求主保护，拯救(诗一二七1；但十13；太六13；约十七15；帖后三3；提后四18)。主也的确保护了他的教会，拯救了他的信徒，二千年来，教会不但没有被消灭，反而越发兴旺，传到普天下(约十28-29)，阴间的权柄没有胜过她。赐平安的神，快要将撒但践踏在教会脚下(罗十六20)。

    七、向外发展

    教会在地上是基督最好的见证，正如以色列人作为神的见证一样，特别是教会的发展，为主的权柄，主的救赎和主的预言都作了无可怀疑，无可争辩的见证，主耶稣复活后，升天前对门徒说:“天上地下所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了”(太廿八18-20)，并且人要奉他的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷直到万邦(路廿四47)。这话的应验足以证明他真正是天地的主，他从死里复活，作万人的救主。

    教会不但在五旬节时成立了，也真按主耶稣所说，从耶路撒冷直到地极，作他的见证(徒一8)。继彼得、腓力在耶路撒冷，犹太全地和撒玛利亚为主传道，建立教会之后，保罗、巴拿巴、西拉等，将福音传到当时罗马帝国的全境，并在各处建立了教会。这在使徒行传和书信吏有详细的记录和讲述，在保罗生前的三十几年里就在许多省份和广大地区建立了百多处教会，他最后到了罗马，是当时帝国的首都，世界政治、文化、交通的中心(徒廿八14-16)，从这里可以传向普天下(罗一8)，他本来还想要往士班雅去，到处传福音，建立教会，这个愿望由继续他工作的人实现了。

    整个教会历史可以作见证，从一个拿撒勒的本匠和一些加利利的渔夫竟将耶稣的道，传遍天下，使千千万万的人听见福音而相信。二千年来在全世界建立了无数的教会，难道这位耶稣不是神的儿子,世人的救主吗?难道传道人没有圣灵的能力同在吗?难道所传的道不是神的道吗?(约三2；徒六10；帖前三13)全世界三分之一的人称在基督的名下，所有人类的历史，文明和生活都受到基督教的影响。公元是从耶稣降生开始的，所有国家都采用公历，耶稣的诞生为全世界各族人民所庆祝，耶稣复活日为一切社会所公认，将这一天称为礼拜日，休息日。十字架已经成为世上普遍唯一慈爱牺牲、救人的象徵。所以耶稣的生、死与复活都为全世界的人所知道的，所有古今伟人、名士、学者、领袖，有谁能与耶稣相比?有谁能对全世界人类经过这么长久，起这么大的作用和影响?绝对没有，难道还不清楚耶稣是谁么?教会的基础和根源在那里吗?

    基督教的文明，不能代替基督教的教义，基督教的发展不能代表真正的教会，在主耶稣所讲的天国的比喻中，说明了这些问题，芥菜种虽小却能长成大树，也有飞鸟来宿在它的树枝上，有妇人将面酵放在三斗面里，直到全团面都发起来，布道网撒得很大，但所聚拢的各样水族不一定都是好的(太十三31-35、47-48)。今天教会不能只求外表发展，人数众多，影响扩大，这一切可能是虚浮的，错误的，并不是神所要的教会。

    真正的教会的发展是基督生命的伸延，扩大了神的家庭，建立了圣灵的殿，而不是只在各处建造许多教堂，增加了许多会友，进行了许多影响社会的活动。教会的发展是祷告的能力，是圣灵的工作，是主的道深入人心的结果。而不是单凭自己的努力，按着属世的方法，迎合世人的心里所作的成绩。不要挂虑教会不能发展，只要有完全奉献的人，肯为主付上一切代价，在圣灵里祷告，奉主的名传道就必有成就。

    

    究竟教会是怎样形成的，根据什么原则，包含那些性质，是必须清楚认识的，尤其是作为神的工人，不认识这些原则，不明白有关真理，会将教会引入歧途，不合神的旨意，后果是极其严重的。摩西在造帐幕时候，蒙神警戒他说，“你要谨慎，作各样的物件，都要照着在山上指示你的样式”(来八5)我们新约工人建造神的真会幕，更当谨慎，绝不可轻忽随意。

    一、被召出来

    教会一词，在原文有被召出来聚集的意思，圣经也明提到教会使被神所召的人，聚在一起，犹如以色列人从埃及被召出来聚集成为神的会众(何十一1)。新约信徒都是神所召的(徒二39；罗八28、30，九24；林前一2；弗四1；帖前四7；彼前一15)。这召称为恩召、圣召、天召(弗一1、8；提后一9；来三1)。乃是如同亚伯拉罕一样。将我们从世界、肉体，天然之中召出来，召我们进神的国，得他永远的荣耀(帖前二12；彼前五10；帖后二14)。也就是召我们出黑暗入奇妙的光明(彼前二9)，但愿神将那赐人智慧和启示的灵赏我们，使我们真知道他，并且照明我们心中的眼睛，使我们知道他的恩召有何等指望(弗一17-18)，并叫我们行事为人与蒙召的恩相称(弗四1)。

    教会既是被召出来的人，就不能再回到世俗中去，与世人毫无分别，好象以色列人不能再回到埃及去一样，神叫他们经过红海就是断了他们的归路，照样，教会也应当是经过与主同死同复活的人，这是在受浸时就表明了的(罗六3-4)。所以教会里的人都应当是受过浸的人。受浸是进入教会的门径(林前十2)，是属灵天道路的起点(约三5)。这不是指只有外表的形式，也是有属灵的事实，许多人信主许久，却未受洗是不应该的，我们看到五旬节那天，那些真正悔改信主的人，当天就受了洗(徒二37-41)。埃提阿伯的太监，在哥尼流家中信主的人，和腓立比的禁卒都是立刻就受了洗(徒八36，十47，十六31、33)，亚拿尼亚对保罗说，现在为什么耽延呢?起来求告他的名受洗，洗去你的罪(徒廿二1、16)。不过当日那些人立刻受洗，是因福音传得清楚，圣灵的感动有力，听的人悔改真实，相信的心非常坚固，而现今对那些不够清楚蒙恩，没有彻底觉悟，不肯认罪悔改的人，受洗应该等一等，不可急促行事(提前五22)。

    已经蒙召受洗的人，就是手已扶犁主跟从主的人，不能再向后看，免得变成一根盐柱，也不配进神的国(路九62；创十九26)。全教会更不可立一个首领回埃及去(民十四4；申十七16)。今天的确有教会的领袖领信徒回到世俗中去，重新作法老的奴仆，只愿坐在肉锅旁，吃得饱足(出二十3；民十一4-5)。有的教会完全世俗化，甚至在教堂里吃喝跳舞，搞社交活动，成为作买卖的地方，让信徒与世人混杂、相交、竟无分别(民廿五1-3；书九15，十五63；拉九12；尼十三1-3、23-30)。在新约里圣经有明显的教训，你们和不信的原不相配，不要同负一轭，义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢?信的和不信的有什么相干呢?神的殿和偶像有什么相同呢?因为我们是永生神的殿，就如神曾说，“我要他们中间居住，在他们中间来往，我要作他们的神，他们要作我的子民。你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁的物，我就收纳你们，我要作你们的父，你们要作我的儿女。”(林后六14-18)。这就是说，教会应当从世俗中分别出来，一同蒙召向着神所指示的地方去。

    二、归主名下

    名是代表一个人，代表一个人的品格、性情、地位、愿望，以及全人的各方面(创十七5，卅三28；出卅三12，卅五30)。神也非常重视他的名(出三15，九18，二十24；申廿八59；王上九3，十一26；诗八1，四五10；太六9)。新约里对于主耶稣的名也极为重视(太一21；约十四26，二十31；徒三16；腓二9)。我们得救、赦罪、重生，作神的儿女，都是因着主的名(约一12，廿31；徒四12，十43，十九5；罗十13；约壹二12)。信徒称为求告信奉主名的人(林前一2；提后二19；来十三15；雅二7)。我们受洗就是奉主耶稣的名，并归入他的名下(徒十48，十九5；太廿八20)，表明完全属乎他，好象一个妻子归到丈夫的名下一样。

    以色列人是归于神名下的人(代下七14；诗一一五1，十五16；但九19)，是神为自己的荣耀创造的，所作成的，所造作的(赛四三7)。可惜以色列人没有荣耀神，竟使神的名因他们受蒙羞(赛五二5；耶卅四16；结二十39；玛一12；罗二24)。教会是归主名下的，更当叫主的名得荣耀。可惜，教会不是完全归主的名下，有的在主名以外，别有所属所归。在基督之外，立了许多名目，起了许多名称，叫作某某会。这不但是**了基督的身体，也是沾污了元首，将羔羊的妻冠在别的人、事、物的名下，虽然许多会别的来历，名称的起源，用意是好的，但总是在基督以外，属一个更小的范围，分别属于其他所形成的公会派别。不包括所有神的儿女，常是限于和本会的人相交，而与别会的人有有隔膜。只有与本会更为亲密，几乎与别会的人毫无关系，其实都是属于一个教会，都是基督身上的肢体，应当保守主里面的交通，主名下的合一。所以应当取消，除掉在基督名字以外的所有名称，惟独归主名下。

    主耶稣说:“无论在那里有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”(太十八20)我们既然靠主的名得救，成为归主名下的人，主将他的名赐给我们，我们一切都该奉他的名，无论是说话、行事、祷告、讲道、医病、赶鬼(可十六17；路廿四47；约十四23；徒四18；西三17；帖后三6)，都是奉主的名而行的，教会的聚会更要奉主的名，以别的名义召集的聚会，不能算是教会的聚会，主也没有应许在他们中间，那些聚会可能也有好的目的和内容，但不是以主的名为提和界限，也不是专为让主的名得荣耀，不是以主自己为中心。这些聚会不是站在教会的地位上，比主的名范围小，另以别的名为前提，都是不对的。

    若是奉主的名聚会，则不论人数多少，甚至只有两三人，他们不是为着彼此是朋友，因合得来、感情好、可交通。而是单纯集在主的名下，让主居首位，尊主为大，将各人的目的、愿望、兴趣、特点都排除在外，让主的灵在其中运行，让主的旨意得以通行，让主有所得着，这样，才是奉主的名聚会。那些小范围，小圈子的聚会不是不能有，乃是由于受客观条件的限制，而不应该是一种排他性的组织，由于不了解、不方便，不可能容纳更多的人，而不是硬性限制、规定条件，不准主内的人参加。有时为着工作或属灵的追求是可以有少数人聚集在一起，一同事奉，祷告、查经、唱诗、劝戒(徒十三1-3，十七11；弗五18-19；西三16；玛三16)。

    教会可以没有金银、只要有主的名够了(徒三5)，甚至能作比主更大的事，就是因为能奉主的名无论求什么，他必成就，叫父因儿子得荣耀(约十四12-14，十六24)。

    三、成为一体

    以信徒各人来说，都是神的儿女(约一12；罗八14-16；加三20)，但以信徒团体来说，乃是成为教会。教会的形成不是由于人为的组织将众人联在一起的，乃是因在基督里，受圣灵的洗而合成一体的(罗十二5；林前十二13)，这不仅是外面成为一群(约十16)，更是里面合而为一(约十七22-23)。不仅在地位上，犹太人和外邦人，因着拆毁了中间的墙，藉着主的十字架，使两下归为一体(弗二3-16)。也就是外邦人在基督里，藉着福音，得以同惟后嗣，同惟一体，同蒙应许(弗三6)。而且在实际上，因着受洗归入基督，而披戴基督，并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的，或男或女，因为在基督耶稣里都成为一了(加三27-28)。可以说全体信徒合在一起成为一个新人(弗二15)。这新人不分希利尼人、犹太人，受割礼的，化外人，西古提人，自主的、为奴的，惟有基督是包括一切，又住在各人之内(西三10-11)。

    教会既然蒙召在基督里归为一体，就排除了各种属世、肉体、人为、天然的界限，不能以文化程度、种族肤色，社会地位等为划分的理由、独立的藉口。不但表面上不当有这些区分和界限，教会内部也应当联合溶化为一体，而不是格格不入，互相猜忌，彼此不合。如果把世界、肉体、天然的东西带到教会里面来，是无法相合的。因此神有意思地使那些蒙召的人，“按着肉体，有智慧的不多，有能力的不多，有贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧，又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧，神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸，但你们得在基督耶稣里是本乎神，神又使他成为我们智慧、公义、圣洁、救赎。”(林前一26-30)

    所以归为一体不是另外成为一个团体，乃是成为基督的身体，让基督为首，所有信徒都是他身上的肢体，应当互相联络，也要彼此配搭(罗十二5；林前十二24)。这是神的安排和圣灵的恩赐(林前十二11、18、28；罗十二6)，不过各人也应当知道自己有什么恩赐，在身体上有那样肢体的功用。如果要真的能联络得合适，使百节各按各职，能显出个体的功用，还需要有一番工作。那就是主的工人所要作的成全圣徒的工作，才能使他们各尽其职，而且要带领全教会与元首基督有紧密的联合(弗四11-16；西二19)。

    不过圣经没有讲到教会对信徒有硬性的搭配，工人也不能随意安排，这是神的事，是元首借圣灵运行的结果，教会是身体，不是头，工人是口或眼，也不是头，不能直接支配别的肢体。教会可以寻求神的旨意，照元首的指示作一些事奉和工作的安排，但要徵求信徒的各人在神面前的意愿和托付。如果不同意就不能勉强(徒廿一14；林前十六12)。因为各人对主直接负责，要按神的旨意来服事(罗十四4；徒十三36)。

    如果教会和工人站在元首的地位上来发号施令，叫信徒服从，那就陷入罗马教廷的错误中去了，在基督教的历史上和现在的事实中不是没有的。另一方面信徒如同一盘散沙，各走各的路，各作各的事，并没有归为一体，就显不出教会的地位和作用，要使众人归为一体，必须脱离各人从属的关系，天然的生命，自己的志趣，信徒当让基督居首位，并当作生活的范围和追求的前程。

    四、以地而分

    教会以它的属天的地位，属灵的实际和永远的情况来说，的确是一个就是基督的身体和羔羊的新妇。然而教会以它在地上的存在、性质和功用来说，是分成许多的，很显然不能将全世界的教会聚在一起，加以统一管理，那就是成为一个属世的国度和组织，完全与教会属灵的真意不合。不能以基督为元首，让圣灵自由的运行，那样，现今在地上的教会是怎样形成和分别的呢?圣经对此也有很清楚的例证和指示。

    首先我们看到“全教会，和听见这事的人都甚惧怕”(徒五11)。这里全教会不可能指全世界的教会，当然是指着耶路撒冷的教会。因为下面提到“从这日起耶路撒冷的教会大遭逼迫”(徒八13)。这风声传到耶路撒冷的教会(徒十一22)。可见从五旬节起，那些信的人在一起就形成了一个在耶路撒冷的教会。以后教会在犹太加利利、撒玛利亚各处都建立起来(徒九31)。那些耶路撒冷遭逼迫四散的信徒，走得更远直到安提阿，在那里也建立了教会。所以，巴拿巴和保罗到安提阿，他们足足有一年的工夫和教会一同聚集(徒十一26)。这就是安提阿的教会(徒十三1)，以后保罗和巴拿巴出去传道，在许多地方建立了教会，特别提到在路司得、以哥念、安提阿，在各教会中选立了长老(徒十四21、23)。

    在书信中，更清楚地看到有许多地方的教会，如坚革哩教会(罗十六1)哥林多教会(林前一2)，加拉太因为是一个省，有许多城镇，所以称为各教会(加一2)，以弗所在书信中只称为圣徒(弗一1)，但在行传中却称为教会(徒十九17)。可见教会是指圣徒说的，不是指一所会堂说的，以外还有老底嘉教会(西四16)，帖撒罗尼迦教会等(帖前一1)。神的教会只有一个，但在地上却分成许多教会，为着聚集、管理、造就、工作、见证更为方便合用。教会是以所在的地方而分的，但其范围究竟有多大，是不是一个城只有一个教会，这是不能确定的。虽然以上所举的教会都是以城、市、镇为单位的，但城太大，或有别种原因，不可能全城的信徒都聚在一处，也可能有分成几家教会。

    罗马城中，在百基拉和亚居拉家中就有教会。也有其他几个家，常有一班人聚集的(罗十六3、5、10、14-15)。保罗写哥林多书的时候是在以弗所，也提到同在亚居拉和百基拉，并在他们家里的教会(徒十八1-3:林前十六19)。似乎他们无论在那里，就在家中有教会，此外，圣经也提到宁法和腓利门，都有教会在他们家中(西四15；门2)。可见教会的设立，不是什么人可以垅断或硬性规定的。是根据需要和当地当时的情况，随主的引导形成的。小城只有一个教会就够了，大城可以分成许多聚会，如住在罗马城一样，耶路撒冷全教会有上万人，显然也分成许多不同的聚会的地方，马可的母亲马利亚的家就是其中的一个(徒十二5、12、17)。

    但这并不是说有几个人就可以随便成立一个教会，而与当地已有的教会或其他神的儿女对立、隔绝。有两三个人奉主的名聚会，站在教会的地位上祷告(太十八18-20)，但不能就算是一个教会，作为一个教会必须有一定的组成和内容，有圣灵的权柄和基督的见证。

    五、各自独立

    教会在地上是以地方而分的，每一个教会、每一个地方的教会有它的众圣徒，诸位监督、诸位执事(腓一1)，在腓立比是如此，在以弗所也是如此，他们各自独立，互不干涉，也没有联合成为一个总会。总会只有一个在天上(来十二22-23)，因为元首在天上。在地上若有总会，则必定另有人作元首，或有一个庞大的组织，由人来操纵管理，这样每个地方教会就不能直接听命于主而受人的支配了。不但坏人管理总会是不行的，就是好人掌管总会也管理不好，不能代替元首基督，代为发号施令，这只能由基督藉圣灵来执行。

    所以我们看到在启示录的异象中，有七个金灯台，代表七个教会，只有主耶稣在其中管理(启一11-12)。给七个教会的信也是分别写的，内容、话语并不相同，各教会的情况也不相同，主对一个教会的责备与称赞，不能换给任何别的一个教会。因此，应许和赏赐也不相同。七个教会的使者乃是七个星，不是一个星、二个星，要各自对本教会负责(启二-三)。这是一个很重要的原则，不但各地方教会不能联合成为一个总会，不能由一个中心、机构、或领袖来管理统治，也不能有统一的规章制度叫众教会都照样遵守。

    全世界基督教有许多公会和差会，公会是违反了各地教会独立的原则。差会可以属一个教会，但只是一个差遣工人出去传道的会，而不是一个教会，更不能成为一个管辖各地教会的母会。为保守教会各自独立是很重要的，否则母会错了，分会也必定跟着错了，一处错了，各处都要受它的影响。各地教会各自独立是很重要的。

    重要的是向人独立，而不是与主脱离。“以色列各支派的眼目都仰望耶和华”(亚九1)有主在各灯台中间行走，管理就够了。元首在天上，而不是在母会，总会在那里。以色列各城的长老负责各城的事(申十九12，廿一19)。新约教会在各城设立长老(多一5)，为本教会负责(徒二十17、28)，不容许有野心家起来统治许多地方的教会。可是有些地方教会却失去独立的性质，形成一个特别系统，有共同的界限，有一致的规条，有统一的约束，有类似的作风，甚至对外发表共同声明，对内实行集中统治，但人所造的巴别塔必将瓦解，拆散荡然无存。

    何等可惜，明白真理的人，竟违反起初所传的，有所成就效果之后，竟想用人的组织方法维持，并想加以扩展，似乎要建立一个王朝帝国，很象罗马教皇的统治一样，所以神要亲自下手了，历来超地方的教会组织，都要腐代变质，所以神的教会和工人都不该越过自己的界限，越到别人那里去。

    六、互相联系

    各地方各自独立，但不是彼此毫无联系，因为同是神的教会，是属灵的一体，不能互相没有关联，虽然不是外面组织形式的，却是在主内时常相通的。从圣经看来，这种联系是常有的和必要的，起初在耶路冷成立了教会，后来使徒和四散的门徒到别处传道，作工，也成立了教会。由于使徒是不限于一个地方的，是为着众教会的，而当时使徒是住在耶路撒冷，以耶路撒冷为工作的中心。尤其是主耶稣亲自在这里工作过，圣灵首先在这里降临，是教会的发源地。所以有特殊地位是很自然的，因此，各处教会常与耶路撒冷教会发生关系。使徒们在耶路撒冷听见撒玛利亚人领受了神的道，就打发彼得、约翰去，要叫他们明白真理，接受圣灵是应当的(徒八14-17、25)。以后也曾打发巴拿巴到安提阿去看望那里的教会，帮助他们在真理上长进(徒十一21-26)。

    由于有人从犹太下来到安提阿，教训弟兄们要受割礼，遵守摩西的规条，引起辩论，而派保罗、巴拿巴和本会的几个人为此事上耶路撒冷去见使徒长老，他们聚会商议之后，又派人和保罗、巴拿巴同往安提阿去，并写信向他们问安，加以解释，这种在真道上的辩明和属灵的交通是应该的，并不象后世教会，所谓的母会，一切由它来管理，支配分会。使徒与各教会是工作的关系，各教会彼此是真道上的联系，而不是一种行政上的组织，直接的管辖权。当时外地教会信徒因犹太地有饥荒，将捐项送往耶路撒冷，也是出于自愿。而不是必尽的义务(徒十一28-30；林后八1-4)。各教会在困难时，爱心相顾，彼此接济，也是必要的。

    重要的是在爱中和属灵的联系，各处弟兄姐妹来往交通，彼此请安问候(罗十六2；林前十六17-19；彼前五13-14)，互相了解关怀(弗六21-22；腓二25-26；西四7、9；林后八1；帖前三6)，更重要的是彼此代祷(弗六18；西四12；腓一19；来十三18)，和在真理上的分享亮光(西四16；帖前一7)。所以，不仅信徒各人之间，也是教会之间，“在基督里若有什么勉强，爱心有什么安慰，圣灵有什么交通，心中有什么慈悲怜悯”(腓二1)，是可以派人往来，或借通信、互相交通、帮助的。

    有的教会强调各自独立，以致闭门造车，唯我独尊与别处教会互不往来，毫无相通，以致陷于黑暗、错误和贫穷软弱之中，非常可怜，难道你不需要别人的帮助吗?难道神的话单临到你们吗?(林前十四36)有的教会**又**，关闭又关闭，缩小又缩小，真的成为几个人的小“教会”，其实是一些人为的小圈子，小团体，完全失去教会的地位和意义，所以各地方教会，行政上的独立是必要的，有属灵的交通和真道上的联系也是需要的。二者不能偏废，有人强调一方就否定另一方面，结果总是走极端，发生偏差，造成错误，引入歧途。不但圣经真理常有两面性，不可偏重一面，而且行事不可过分，应当持中(传七16-18)。

    对于信徒也是如此，个人灵修追求是重要的，但也要与那清心祷告主的人一同追求(提前六11；提后二22)。我们与众圣徒在一起才能明白基督的爱是何等长阔高深(弗三18)。所以，圣徒与教会之间的联系和交通是很需要的。

    七、属天样式

    在地上有形的教会，究竟应当怎样建立，根据什么原则，采取那种形式，我们不能自作主张，随便设计，因地制宜。因为在神的工作中，没有一样是自由的、任意的，必须按着神的目的、计划和旨意。正如当摩西造会幕的时候，蒙神警戒他说:“你要谨慎，作各样物件，都要照着在山上指示的样式”(出廿五9、40，廿六30，廿七8；来八5)。绝不能按摩西自己的意思，别出心裁去制造任何物件。大卫吩咐他儿子建造圣殿，也将殿各方面的样式指示所罗门，他所得样式完全是由圣灵的感动而得，且是神用手划出来的，使他明白(代上廿八11-12、19)。

    旧约会幕和供奉的事，本是天上事的形状和影象(来八2、5，九11，十1)，那些物件不过照着天上样式作的(来九23)。新约的中保和大祭司耶稣基督才是进入天上真帐幕里(来八6，九11、15、24，十二22-24)。新约的信徒“因耶稣的血得以坦然进入至圣所，又有一位大祭司治理神的家”(来十19-22)。而这神的家就是永生神的教会(提前三15)。所以天上有神的家，地上也有神的家(弗三15)，地上的教会应有天上神家的样式，不可随便、自由、任意的建立教会，必须按着天上的样式。

    究竟什么是天上的样式呢?怎样知道天上的样式呢?神既然在山上曾指示摩西建造会幕的样式，不会不指示新约教会的样式，不过旧约的会幕是属世的圣幕和属肉体的条例(来九1、10)。它的尺寸、颜色、质地都是属物质的，也是外面的形状和可见的样式。而新约教却是属天、属灵、永远的，所以，样式不是指物质的建筑，外表的式样，也不是指属世和属肉体的规条，礼仪,节期等(西二16-17)。旧约的一切不过是影儿和预表。不是实体和精意。所以按着旧约所记载的，来使教会照样承办是不对的，不能按照字句，将旧约以色列人的事，以及各种律法，规条，条例搬到新约教会里面来，例如有的教派，会别，叫信徒守律法的规条，守节期、日子、不吃某些食物，设立利未城，成立祭司制度，也有的甚至根据旧约，以色列当时的情况，主张设立逃城，定规禧年等等，都是错误的。这些都命定到振兴为止，实体基督已经来到(来九10-11)。旧约已经废掉(来七12，八13，十9)。不再是照属肉体的条例，乃是照无穷生命的大能(来七16)。作新约的执事不是凭着字句，乃是凭着精义(或作圣灵)(林后三6-13)。

    所以教会的建立只能采取旧约预表的灵意，不能按字句照搬(林前九9-13)。教会应根据新约的明文教训，和当初教会的榜样。教会的样式只能根据圣灵的启示和圣经的教导。任何人不能自行设计，创立组织，改变教会为另一种形式。例如以一种“家庭”」形式，设有家长，代替教会长老。或“学院”，“修道院”，“社团”形式，设有团长、董事、理事、主任等等。这些都不是教会，最多不过是一种工人团体或工作组织，不能代替教会。

    样式固然要紧，而内容更为重要，只洗净杯盘的外面是不够的，重要的是看里面盛满什么(太廿三25、27)。当日的圣殿外面装饰得再好，若是里面成为作买卖的地方，不免要被折毁，没有一块石头留在石头上(路廿一5-6)。所以教会应当有属天的样式，也要有属天的生命，不但要合乎圣经的模形，也要有圣灵住在其中。

    

    教会并不是空洞的会堂，也不是人意的组织，是有它实际的成分和内容，而且是构成教会不可少的要素和部分，不过必须根据圣经，按照神的旨意而组成的，不可随意增加改变。虽然宁可有所缺少，但那会影响教会的健全和发展，使教会的功用受亏损，使这徒在教会中少得益处，使主的使命不得完成。所以还必须重视这些教会的组成要素和基本内容。

    一、得救信徒

    教会最基本的组成部分是得救的信徒，而不是教堂、会所、名目、组织、规条或仪式。同时也不是任何一些人聚在一起，只要有基督教的名义就是教会。教会最初成立的时候，行传上记载，彼得说:“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必须受所赐的圣灵于是领受他话的人就受了洗，那一天门徒约添了三千人”(徒二38、41)。接着又记载着:“信的人都在一处”“主将得救的人，天天加给他们”(徒二44、47)。这指明当初的教会是由悔改受洗，相信得救的人所组成的，没有真正重生得救的人，是不能被接纳的，这些人所组成的团体也不能算是教会。

    此后又记载:“有许多信的人”，“那许多信的人”(徒四4、32)，然后称他们为“全教会”，“信而归主的人越发增添”(徒五11、14)。这些信的人也称为门徒(徒六1、7；徒八1；徒九1、10)。从安提阿起首，门徒又称为基督徒(徒十一26)。这些人就称为教会(徒十一26，十二1，十三1)。有人虽然说是信了，但信什么是个问题，当时所信的是“信耶稣是救主，是从死里复活的，是神的儿子，神已经立他为主为基督了，也就是信纯正的福音。”这样的相信才能得救(约二十31；徒二31、36，四10、12；罗十9-10；林前十五1-4)。有些人传的福音不对，信的也不对，这些不是得救的人，聚合在一起也不能算是教会。

    再者，保罗写了不少的信给各处教会，有的称受信者为教会，有的就称他们为圣徒(罗一7，十六17；林后一1)。教会就是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的(林前一2)。圣徒就是在基督耶稣里有忠心的人(弗一1；西一2)。由此可见教会是圣徒的集合体，而不是随便什么人都包括在内的团体。出埃及时曾有一些闲杂人混在以色列人中(出十二38；民十一4)。尼希米时，听从律法上的话，就与闲杂人绝交(尼十三3)。在新约时代有形的教会中，可能有稗子的存在，然而廒子是在田地里，不应当容让在真正的教会中(林前五2；帖后三6；多三10；启二2)。

    由于教会是得救的人所集合的，好象蒙救赎出埃及的以色列人一样，才是神的子民，神要亲自与他们同在作他们的神(申七6；代上十七21-22；多二14；彼前二9-10；王上八56-57；诗六八18；结四三7；林后六16；启廿一3)。只有教会中都是重生得救的人，他们才爱神(申七9；太廿37；约壹四19，五1)，也爱神的和神的殿(王上三3；诗十八1，八四1-2)。如同那些蒙救赎的以色列人有责任守逾越节，献头生的(出十二42-48，十三1)。他们甘心乐意地为造会幕献上礼物(出廿五1-7)，这些人才是被数点的壮丁，成为耶和华的军队(民一2、46)。律法上规定私生子和一些外邦人不可入耶和华的会(申廿三2-3)。

    二、五种工人

    保罗在以弗所书中说:“他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样恩赐赏给人他所赐的有使徒、有先知、有传福音的、有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。”(弗四9-12)。哥林多书上说:“神在教会中所设立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教师，”(林前十二28)。使徒行传也记载“在安提阿的教会中，有几位先知和教师”(徒十三1)。因为教会需要这几种工人，也是神所规定的，没有使徒和传福音的，就没有人听道信主，也不能成立教会。有了教会，没有先知、牧师和教师，无法教导、牧养信徒，教会如果缺乏神的工人，必将贫乏、软弱、不能长进，当然不是神所选召的工人，宁缺勿滥。

    主耶稣设立十二使徒(路六13)，犹大卖主后，由马提亚代替(徒一26)。以后，主又拣选了保罗和巴拿巴等为使徒(徒十三2，十四4；罗一2，十六7)。当时也有假使徒(林后十一13；启二2)，真正的使徒是主所特别选召和差派的(加一1；提前二7)，应当见过主耶稣，并为别的使徒所承认，也应有作使徒的凭据(林前九2，十五7-8；林后十二12；加二8-9)。新约中其他传道人提摩太、提多等均未自称为使徒，而彼得书和犹大书都提到，使徒从前所传的(彼后三2；犹17)。这表明使徒时代和职分是有限定的，过去的教会根基己经立定(弗二20，三5)，并一次将真道交付了圣徒。在使徒时代以后，不能再有新的启示、真理和教义，圣经也到启示录为止(启廿二18-19)，不过使徒的工作仍当继续，传福音、为主作见证及建立教会。

    类似旧约时代的先知是没有了，但新约教会仍有先知(徒十一37，十三1，十五32，廿一9-10)。这主要的是在作先知讲道，而不是看重于预言将来的事但都应当是有灵感的(尼九30；何九7；赛四十二1；徒十一28；林前十四29-30)。不过也要防备假先知，他们外面披着羊皮，里面却是残暴的狼，凭着果子就可以认出他们来(太七15-16)。许多旧约的先知，如撒母耳、以利亚、以利沙、米该亚及耶利米、但以理等都是榜样，而伯特利的老先知和神人等都是鉴戒。

    传福音的对于教会的初建，是不能缺少的，因为信道是从听道来的，人未曾听见，怎能相信呢?若没有传道的怎能听见呢?如经上所记:“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等隹美”(罗十14-15、17)，行传上记载腓利就是一个传福音的人(徒八5-12、26，廿一8)，他作了很重要的工作。

    牧师，是羊群的牧人，是教会所需的。主耶稣复活后曾再三托付彼得说:“你喂养我的小羊”，“你牧养我的羊”，“你喂养我的羊”(约廿一15-17)。彼得到年老的时候，也勉励教会的牧人说:“务要牧养在你们中间的群羊，按着神的旨意照管他们，不是出于勉强不是因为贪财也不是辖制所托付你们的，乃是做群羊的榜样”(彼前五2-3)。而现在牧师制度已经形成，有些人并不是主所设立的，他们如同雇工，只知道牧养自己(约十13；结卅四1-6)，将来是无法交帐的(来十三17)。

    保罗和亚波罗同是教师(提前二7；徒十三1，十八24)，因神愿意万人得救明白真道(提前二4)，需要有人教导才能明白。教师也是神在教会中所设立的(林前十二28)，不过应当谨慎，不可象当时的文士，或教法师一样(提前四11、13、16；罗二18-24；太七28-29，廿三1-3；雅三1)，免得受更重的判断。

    三、长老执事

    在教会中不但有信徒和工人，也当有长老和执事，这是圣经中所规定的，旧约时以色列人有长老(出三16，廿四1；申十九12；撒上四8)。新约时犹太人中仍有长老(太廿一23，廿六3；徒四5，五21)，在教会中也设立了长老(徒十四23，十五2、23，廿一18)，长老也就是监督，因为在提多书上，保罗先提到叫提多在各城设立长老，接着说监督既是神的管家(多一5-7)，同指一种人。在使徒行传也记载保罗请了以弗所的长老来，对他们说:“圣灵立你们作全群的监督”(徒二十17、28)。保罗写信给腓立比的教会，提到众圣徒和诸位监督、诸位执事，而未提到长老，可以证明监督就是长老，同时我们看到腓立比一城的教会，既有监督，表明当时的监督和后来天主教及某些基督教宗派所有的主教不同。当时的监督就是一处地方教会的长老，而不是一个区域管辖许多教会的主教，或会督等。虽然是从监督一字译出和引用的，但性质和内容是改变了，变作一种高出一般传道人的主教制度。

    长老的职务是作一处教会的全群监督，有管理牧养的责任(徒廿28)，他们是神的管家(多一7)，不但管理教会的重要事务，也照顾信徒的灵性，以及其他教会的工作，耶路撒冷教会的长老和使徒们一起商议教会的重要事务(徒十五2、4、6、22-23)。有的长老曾为年轻人按手，使他们得恩赐(提前四14)，也可以为病人抹油祷告(雅五14)。总之是照管牧养神的教会，作群羊的榜样(提前三5；彼前五13)，为此他们当有一定的资格和条件，是不可轻易随便的。长老是由使徒或所委派其他神的工人所选立的(徒十四23；多一5)，应当清楚有圣灵的设立(徒二十28)，在教会内外有好名声(提前三7)，以及其他属灵的品行和资格，如“必须无可指摘，只作一个妇人的丈夫，有节制、自守、端正、乐意接待远人、善于教导，不因酒兹事、不打人，只要温和，不争竞、不贪财，好好管理自己的家，使儿女凡事端庄顺服初入教的不可作监督。”(提前三1-7；多一5-9)“长老若受到控告，当慎重处理，若犯罪，当在众人面前责备他”(提前五19)。

    执事在教会中是不可少的，他们管理教会事务的，象最初在耶路撒冷教会中就拣选了七位执事，管理饭食，虽然是事务性的也必须有属灵的资格，工作有属灵的价值，应当选出有好名声，被圣灵充满，智慧充足的人。可以由信徒选举，由使徒承认(徒六2-6)，有人后来作了传道工作(徒六8-10，卅一8)。执事必须端庄，不一口两舌，不好喝酒，不贪不义之财，要存清洁的良心，固守真道的奥秘，这等人也要先受试验，若没有可责之处，然后叫他们作执事，女执事也是如此，必须端庄，不说谎言，有节制，凡事忠心(提前三8-14)。

    有些地方的教会专挑选在社会上有钱财、地位、名望、知识、才干的人作长老执事，而不着重他们是否有属灵的资格，这是错误的。将神的教会交在一班属世俗的手中，出现今教会的软弱、坠落的重要原因。以色列人选择作百夫长的人尚且需要一定资格(出十八21；申一13)。何况新约属灵的教会呢?绝不可按世俗选人办事的标准来找些不敬畏神的人来承当教会的工作和责任。

    四、各种恩赐

    教会是基督的身体，每个信徒是都其肢体。可是信徒是不是基督身体的肢体，在乎他有没有基督的生命，每个肢体能不能发挥作用，在乎他有没有圣灵的恩赐，若没有生命的是假肢体，这在有形的教会中是很多的。所谓教友，并不表示都是属乎基督身上的肢体，有些即使属乎基督身上有生命的信徒，但没有属灵的恩赐，就好象是身上的一块肉或一个组织，显不出有如眼、耳、手、脚等的特殊功用。如果一个教会都是没有恩赐的信徒，就变作非常穷乏、软弱、无用了。由此可知圣经明白提到恩赐的重要。所以我们这些在基督里成为一身互相联络作肢体的，按我们各人所得的恩赐不同，或说预言就当照着信心的程度说预言，或作执事，就当专一执事；或作教导的，就专一教导；或作劝化的，就当专一劝化；施舍的就当诚实，治理的，就当殷勤；怜悯的就当甘心(罗十二5-8)。

    哥林多书上提到有九种圣灵的恩赐，“这人蒙圣灵赐他智慧的言语；那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语，又有一人蒙这位圣灵赐他信心，还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐，又叫一人能行异能，又叫一人作先知，又叫一人能辨别诸灵；又叫一人能说方言；又叫一人能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的。”(林前十二8-11)

    下面接着讲到做基督的肢体，各有不同的用处，就如“神在教会所设立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的；帮助人的，治理事的，说方言的”(林前十二28)。恩赐虽然有先后、大小，但都是有用的，不可缺少的，所以谁也不能骄傲、自夸，乃应当彼此相助相顾。

    恩赐不是自己原有的或学来的，乃是圣灵运行随己意分给各人的，不过我们可以切慕求得恩赐，其中更要紧的是作先知讲道，比说方言更为重要。因为说方言是造就自己，作先知讲道是造就教会。既然切慕属灵的恩赐，就当求多得造就教会的恩赐。保罗在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言，若没有人翻译，就当在会中闭口(林前十四1-33)。可惜许多人不肯切切地求那更大的恩赐和那最妙的道，就是爱。如今常存的有信、有望、有爱，其中最大的就是爱”(林前十二1-3、13)。

    教会需要恩赐的功用，也需要生命的供应。如果教会内只有方言、讲道、医病等，而没有爱，真不知要出现什么情况。哥林多教会口才恩赐都全备，但生命幼稚，仍属肉体，不属灵，以致有嫉妒纷争，照世人的样子行(林前一7，三1-4)。这样的教会能造就信徒，满足主的心吗?恩赐能妄用、错用(民廿二5-6；犹11)，也可能轻忽失落(提前四14；提后一6)，也有人因此骄傲、狂妄(彼后二15-16)。自以为比别人强(林前十二21)，甚至为利出卖恩赐，所以过分强调恩赐，高举恩赐是不恰当的。恩赐只有在属灵的人手中，才能发挥正当美好的用处。

    五、各种聚会

    一个地方的教会，若没有聚会是不能起教会作用。信徒在聚会里才能更多地蒙恩典，见亮光，得造就，有长进。圣经教训说:“不可停止聚会”(来十25)，教会中有那些聚会呢?

    (一)敬拜的聚会:

    这是现在基督教各教会、各宗派所共同举行的，即所谓的“主日崇拜”或“作礼拜”“主日聚会”等，主要的目的是敬拜神，内容有唱诗、祷告、读经、讲道等。有的以讲道为中心，有的以赞美为主(诗一九1，廿二22，六八26，八九6；弗五19；西三16)。不过要用心灵和诚实敬拜(约四23-24；腓三3)。不应注重外表的仪式，更不能有感染世俗的节目在内。

    (二)祷告的聚会:

    当初教会常聚在一起祷告(徒一14，二42，十二5、12，廿四31)，主耶稣在讲到教会时，也特别祷告，“我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的在天上也要捆绑，凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。我又告诉你们，若是你们中间有两个人地上，同心合意地求什么事，我在天上的父，必为他们成全。因为无论在那里有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间”(太十八18-20)。没有祷告的教会是软弱的，无所成就，祷告的聚会的动力、保护和争战，绝不可轻忽。

    (三)讲道的聚会:

    旧约的先知，主耶稣在世时和以后使徒是常常讲道的，教会最多的就是听道聚会了，因为神的福音、恩典、真理、信息旨意都是藉着讲道传出和释放的，最能造就教会教导信徒(传十二11；耶廿三18、22；徒十四1，十六13，二十7)，不过讲道的聚会太多，并不一定都有益，若没有神的话语，主的同在和圣灵的感动，或者听道的人毫无准备和诚心，只是一种习惯，随便听听，或者是道就听，不加分辨(帖前五20-21；林前十四29)，有时反而有害。

    (四)读经的聚会:

    读经很重要，不但各人要读经，教会在一起也要读经，其中有人领导、讲解也好，共同查考研究也好，彼此讨论，提醒也好，都是有用的(尼八1-8；赛卅四16；路四16-17、22；徒十五30，十七11，十八25-26；西四16；启一3)。因为有的人对圣经不够明白，也有些圣经的内容比较难懂，如能有人讲解是必要的(可四10-11、13；路一46，十四27、32、44-45；徒八31、34；来五11-14；彼后三16)。

    (五)擘饼的聚会:

    主耶稣在最后的晚餐时，曾设立擘饼的事，叫门徒纪念他(路廿二19)，以后使徒们传下去，叫教会遵行(林前十一23-24)，从此教会一直照着行了(徒廿7)。在这个聚会里，是以主为中心，众人应当环绕主的桌子，一同唱诗、祷告、纪念、敬拜，先是感谢主，后是赞美。

    (六)见证的聚会:

    有时教会中也可以有见证的聚会，由一位或几位作见证，述说神的工作、能力和恩典(徒十四27，十一2-4，十五3-4)。不一定只有传道人作见证，信徒都可以作见证，或彼此谈论(玛三16；路二38；约四39；弗五19)，不过见证必须真实(约廿一24)，不能夸大或妄作见证，不能为荣耀自己。

    (七)恩赐的聚会:

    除了见证外，还有一种交通的聚会，不过内容在于圣灵直接的感动和运行，藉着属灵的恩赐发表出来。“各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言或有翻出来的话，凡事都当造就人”(林前十四26)这种聚会须有恩赐，不能勉强效法，不能一人包办，但也不可争说，造成混乱(林前十四27-33)。

    这并不是说一个地方教会必须各种聚会都有，可能减少，可能合并，要根据实际的需要，主的引导和客观条件而定。

    六．几种礼仪

    从古到今有些教派规定了许多礼仪和节日，似乎是教会必须遵行持守的。然而这都不足为凭，主耶稣在世时，犹太人也有许多礼仪、节期、规矩、习惯。但那些常是法利赛人、撒都该人以及一些无知的百姓所作的，主耶稣常加以指责和轻视(太九14-15，十二12，十五1-9，廿三4-5、16、23；路十八11-12)。有些是古人的遗传，有些是后事的影儿(西二16-17)，新约的教会必须根据主的吩咐，使徒的教训和圣经的记载，不能自行设立一些节期、礼仪、规条、作法。

    (一)受浸:

    主耶稣亲自吩咐门徒和教会应当行的只有两件事，一是受浸，一是擘饼。主在复活后曾吩咐门徒说:“你们要去使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的都教训他们遵守”(太廿八19)。又说“信而受洗的必然得救，不信的必被定罪”(可十六16)。使徒们也遵照主的话行了。五旬节时，一天就为那些悔改相信的，有三千人施洗、加入教会(徒二38-41)。以后腓利、彼得、保罗对撒玛利亚的信徒，在哥尼流的家中，以及为腓立比的禁卒和哥林多人，以弗所的信徒等都施洗过(徒八12、38，十47-48，十六34，十八8，十九5)。

    受浸的意义非常重要，表示悔改，见证相信，归主名下，作主门徒，得着赦罪，蒙了重生，受到灵洗，进入神国，与主联合，披载基督等(约三3、5，四1；徒廿二16；罗六3、4；加三27；西二12；彼前三20)，应当非常慎重实行，以全身浸入水中为宜。所以洗礼常称为浸礼。但不应以此来形成派别，要紧是受洗归入主的名下，而不是归于别的名下。只有一洗，即奉耶稣基督的名受洗(弗四5；徒十九5；林前一13)。奉主的名受洗只当一次，否则是使主名归于虚空。希伯来书讲的各样洗礼，乃指其他洁净之洗等，并非多次行一样的浸礼。

    (二)擘饼

    有的教会称为圣餐、晚餐、或主的桌子，也是主所亲自设立，并由使徒传授在教会中一直实行的。这不仅是一种礼仪和见证，也表明信徒和主之间最基本的关系生命联合与交通，藉着擘饼，纪念主的爱、表明主的死、等候主再来(路廿二19；林前十一26；可十四25)。不但是享受主恩与主联合，也表示教会合一，彼此交通(林前十16-17)，应当用无酵饼和葡萄汁为表记(太廿六29；林前五8)。必须按理吃主的饼，喝主的杯，要分辨是主的身体，否则是吃喝自己的罪了(林前十一27-29)。

    (三)按手

    旧约已有按手，表示传递、承认联合(利一4；民八10；申卅四9；王下十三16；但九21)。主耶稣也曾为病人和小孩按手(太九18，十九13；可六5)，使徒曾为人按手，为着设立执事、分给恩赐、差遣工人，以及为施洗、接纳、承认、医病等(徒六6，八17，九12，十三19，十九6，廿八8；提前四14，五22；提后一6；来六2)。按手是代表一件属灵的事，而不是教会所常行的礼仪。

    (四)蒙头

    圣经中只有一处讲到蒙头问题，就是哥林多前书十一章，这里讲到神在创造里所安排的次序，男人是女人的头。在教会里应当表现顺服神的权柄，特别在聚会时，女人祷告或讲道应蒙头，因为这是出头的事，应当有谦卑、顺服、自守的态度，有人勉强所有的妇女，在不是祷告和讲道的情况下也必须蒙头，甚至有人认为不蒙头就不得救，或加以排除教会，与之隔绝，更是不应该的。

    此外不应当再有任何圣经以外的礼仪、规条，更不能将世俗的习惯，作法引作教会中(王上十二31-33)。

    七、属灵权柄

    教会没有属地的权柄，对外没有势力，对内也不能实行强制，象罗马教拥有属世的权柄，或象某些国教的政教不分，都是错误的。但教会并不是没有属灵的权柄和对内有所管治。旧约时以色列人起初是政教不分的，但以后就分为君王、祭司和先知，以不同的范围、性质来治理和领导，将政治、宗教和属灵的事分开了。新约时，主耶稣说:“我的国不属这世界”(约十八36)。使徒们常处于被审判和受逼迫的地位，各地教会不参与任何地的政治，信徒服从在上掌权的，和人的制度，尽当尽的义务(罗十三1、7；彼前二13-14)。他们接受法律制裁却不控告他人，他们是奉公守法的公民，盼望敬虔、端正、平安无事的度日(提前二2)。

    教会的权柄乃是属灵属天的权柄，是藉着祷告、奉主的名，靠着圣灵而执行的(太十八18-19；林前五4；帖前一5)。教会什么时候失去属的权柄，什么时候就已经堕落了，成为一个空的架子，与它的地位和名义是不相称的，也就失去了它的见证和功用。教会不应该有属世的权柄，但却不能没有属灵的权柄，这是教会组成的一个部分，是代表基督，有圣灵同在的具体表现。教会的权柄是保持它的存在，纯洁和次序的保证，没有属灵的权柄不能对抗撒但和世界的侵袭和压力，没有属灵的权柄，不能管理教会内部的活动和事工，没有权柄，教会无法制止罪恶和混乱，所以教会应当有属灵的权柄。

    可是权柄掌握在谁的手中，怎样加以运用，要管治那些事情呢?许多教会制定一些管治的条例，或者由领导人任意施行，这都是不正确的，因为领导人可能有错误，制度是死的东西，加在一起仍可能是世俗和肉体在那里分享权利，或共同掌权，造许多偏差和不幸。根据圣经的教导，使徒是有属灵权柄的(太十1；徒八1；林前九4-6；帖后三9；多二15)。包括医病赶鬼、分给恩赐、靠福音养生、管教人、责备人，甚至将犯罪的人交给撒但，败坏他的肉体(林前五4-5；提前一20；多二15)。以及惩罚恶人、敌人(徒五9-10，十三10)。因为神的国不在乎言语，乃在乎权能，但使徒保罗不愿常带着刑杖，而愿意存慈爱温柔的心(林前四20-21)。主给他们权柄是为造就人，不是为败坏人(林后十8，十三10)，有些权柄并没有用过(帖后三9；林前九12、15、18)，妄用主给的权柄是错误的和危险的，要负严重责任，更不能超过主，没有圣灵的同在，叫人服从所谓的“使徒的权柄”或“教会的权柄”。

    以色列人的长老权柄很大，新约教会的长老只限于作信徒属灵的监督(徒二十17、28；彼前二25，五2-4。和管理教会的事务(提前三5；多一7)，有的作传道工作也为病人抹油祷告(提前五17；雅五14；帖前五12)。教会要警戒不守规矩的人，若有人不肯作工，就不可吃饭，有人不听劝戒要记下来，不和他交往，但不要以他为仇人，要劝他如弟兄(帖前五14；帖后三6-15)。分门结党的人，警戒过一两次，就要弃绝他(多三10)。犯罪的人要从教会中赶出去(林前五2)。若有称为弟兄是行**的、或贪婪的、或拜偶像、或辱骂的、或醉酒的、或勒索的，不可与他相交，连与他吃饭都不可(林前五11-13)。若有人不听教会的劝勉判断，就看他象外邦人和税吏一样(太十八17)，若有人偶然被过犯所胜，当用温柔的心加以挽回(加六1)。将人革除教会，或予以除名，应当非常慎重。

    教会的权柄是属元首基督的，只能靠圣灵来运用，不能凭肉体和人意。信徒是服神的权柄，如果觉得教会或负责人不能代表神的时候，顺从神，不顺从人是应当的(徒四19，五29)。

    

    教会是重生的人合成的，是活的，不能没有工作和活动，按着神的旨意也不是没有责任和本份当尽。一个地方的教会必定有当作的事工，但这要与教会属灵的真意相配合，不能在圣经许可和圣灵指引的范围外，作许多没有属灵意义和价值的事务和工作。我们从圣经的教训和榜样里可以看到教会有那些事工当作，那些本分当尽。然而，我们只能从原则上来遵行和效法，不能从外表和细节上模仿和照搬。

    一、事奉主神

    天上有千千万万的天使事奉神(但七10；诗一零三20)地上也当有人事奉他，神救赎以色列人，为的是事奉他(出三12，四23，七16；申十12)。神更拣选设立利未人和祭司专门事奉神(代上十五2，十六4、37，廿三1；代下廿九11，卅一2；拉六18；结四十46，四四15；珥一9)。他们主要的是在约柜前和圣所里事奉神。他们有唱歌、奏乐、赞美、献祭、祝福，也有看门和办理圣殿各种事务的(代上廿三28-32)。“他们所供奉的事，本是天上事的形状和影象”(来八5)。

    在新约的教会里，更当将事奉神看为是主要的责任，因为教会是神的教会，是他用自己的血所买来的。(徒二十28)。应当将神放在首位，以事奉神为教会的中心目的和本分。事奉神的内容和方式有所不同，各人的职事也有区别，敬拜、赞美神和有所奉献总是必要的，在教会中只有事务工作，没有在神前的事奉敬拜是不对的，所以教会应当有祷告敬拜，一同唱诗、赞美、将荣耀归给神。

    教会不是全体信徒都在一起，而是为专心寻求神的旨意，作成神的工作，是藉着禁食祷告来事奉的(徒十三1-3)。当然教会也能有更多人和更大的祷告范围(徒一14，四31，十二5)。教会没有祷告的事奉，就必定世俗化、人事化，为许多事忙碌，也是徒然。没有神的启示、引导、祝福、恩典，所作的一切事工都没有意义和果效。一个地方教会的真正属灵情况和能力，要看祷告的事奉有多少。有人甚至昼夜祷告事奉神(路二37；徒廿六7；提前五5)。重要的还不是形式，乃在乎用心灵诚实、圣洁、公义、清洁的良心和虔诚敬畏的心来事奉(约四23；路一75；提后一3；来十二28)。

    在教会中唱诗、奏乐、看门和办理其他事也是事奉神，不过也有存心态度和方法的问题。有的教会有唱诗班和各种事奉小组，安排各种工作也不错，但参加的目的要纯洁，办事的方法要合乎真理，在进行中要和谐，一切都要在圣灵引导中，不能凭人的聪明，按世俗的方法随便行事。总之要神在教会中(弗三21)，凡不能叫神得荣耀的事，在教会中都不能做，不管人以为是多么好的事，因为教会是属神的，应当专一事奉神，作神要作的事。教会不但今天在上要事奉神，将来在天上和永世里仍要事奉神(启七15，廿二3)。今天的事奉与将来的事奉有关系，现在事奉得好，能在那更高永远的事奉里有份。

    二、造就信徒

    教会本来是一班信主得救的人聚在一起，可能很幼稚、软弱、互相也没有联合，起真正的作用。所以对信徒必须加以造就、牧养和教导，使生命上有长大，真理应更明白，道路上更前进，这造就的责任先是在工人的身上，因为他们是神在教会中所设立的(林前十二28)。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一、认识神的儿子、得以长大成人、满有基督长成的身量(弗四11-13)。教会造就信徒是最主要的工作，而造就最基本的途径，是藉着先知讲道，如保罗对哥林多教会说:“但作先知讲道的，是对人说，要造就，安慰，劝勉人，说方言的，是造做自己，作先知讲道的，乃是造就教会。我愿意你们都说方言，更愿意你们作先知讲道，因为说方言的，若不翻出来，使教会被造就，那作先知讲道的，就比他强了。弟兄们，我到你们那里去，若只说方言，不用启示，或知识，或预言，或教训，给你们讲解，我与你们有甚么益处呢?所以就当求多得造就教会的恩赐。”(林前十四3-12)

    今天在教会中不是没有讲道，是少有先知讲道，所以给信徒的造就不多，讲道可能凭口才和知识，但先知讲道必须有灵感和恩赐，不是自己要讲一个什么题目，乃是从神那里得到一个信息。每次讲道不能根据以往懂得的道理，而必须有神新的启示，不在乎有美好的言辞，乃在乎有圣灵的能力(林前二4-5)。不但有丰富的内容，更要有洁净的言语。卑贱不洁的器皿，难以盛贵重圣洁的膏油(提后二21)，不但专作传道的人如此，就是在聚会中应用先知讲道的恩赐的人也是如此。

    有人只看重先知讲道的恩赐，随着圣灵讲道，但是在真理上没有根基，也是有缺乏的，因为圣灵是真理的圣灵，圣灵的工作是要引人明白一切的真理(约十六13)。神的道就是真理(约十七17)。圣灵感动人是讲神的道，如果一个讲道的人没有将主的道丰丰富富的存在心里(西三16)，没有被主先开心窍明白圣经(路廿四45)到时候圣灵很难使用他，至少是受到很大的限制，所能供应的就很不丰富。为此保罗对提摩太说:“并且知道，你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧，圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正，教导人学习都是有益的，叫属神的人得以完全预备行各样的善事(提后三15-17)。“不明白圣经而想讲道，是自欺欺人，如同瞎子领瞎子。”(太十五14)为此我们都当在至圣的真道上造就自己(犹20)，用真道造就信徒，就可以将他们交托神和他恩惠的道，这道能建立他们，叫他们和一切成圣的人同得基业。(徒二十32)

    当然，我们还该知道，知识叫人自高自大，唯有爱心能造就人(林前八1)，在爱中方能建立自己(弗四16)没有爱心，别的造就都不够。爱心是教会的灵，教会没有爱心，就没有神同在，因为神就是爱，住在爱里面的，就是没住在神里面，神也住在他里面(约壹五16)。教会没有爱，就没有基督的生命和形象，教会不是一个只讲道理，服从权柄，遵守规章，冷酷无情的地方。主耶稣所赐的新命令，究竟遵守有多少，实行到什么程度(约十五12；约壹三16)，是察验教会的主要标志(约十三34-36)。爱是圣灵的果子(加五22；西一8)，爱能遮掩许多的罪(彼前四8)，爱神的，也当爱弟兄(约壹四21)，不过我们相爱不能只在言语和舌头上(约壹三17-19)，彼此相爱是太重要了(罗十三8；帖前三12，四9；西三14；提前一5)，可惜，许多教会把起初的爱心离弃了。

    三、差供工人

    教会是传道人的产生，培养和受差的基地，教会也是传道人事奉、工作和施教的场所，教会需要工人，工人需要教会。当初耶路撒冷的教会是使徒彼得、约翰等建立起来的，而耶路撒冷的教会也培养出象腓利和司提凡等有能力的传道人(徒六5、8-10，八5-12)。巴拿巴和保罗虽然是神所拣选的工人，却在安提阿教会中一同事奉主(徒十一22-26)，以后，他们就是从安提阿教会被差遣出去作工的(徒十三1-3)。工人不应该把持一个教会，包办教会事务，一直定居在一个地方，如所谓的“坐堂牧师”，“教区主教”等。但也不是不能较长时候在一个教会工作，不能与教会有任何关联，必须成为所谓的“自由传道”，这要看主的引导和具体情况而定(徒十八1，二十31)。

    保罗和巴拿巴曾在安提阿教会事奉主，但到了圣灵另有分派和差遣的时候，他们就离开安提阿到各处去工作了(徒十三4)。经过一段时候和路程，他们又回到安提阿，当初他们被众人所托蒙神恩典，要办所作之工，就是在这地方(徒十四26)，此后，也有时离开出去周游传道，有时回到安提阿停留(徒十四28，十五2、35-41，十八2、22-23)，尔后就到更远的地方为主工作，没有回到安提阿。神的工不是属于一地的教会，但各地教会对神的工人有责任给以供应、接待和帮助，这不是“合同”关系，也不是“薪金”制度，而是属灵的关系和甘愿的行动，完全作在主的里面，为着神的工作，而不是什么人情、惯例、不得以而为之。

    彼得曾在约帕的一位硝皮匠西门的家里，住了多日(徒九43)，保罗也曾与亚居拉和百基拉夫妇同住(徒十八1-3)，他也接待亚波罗，并写信请别处的信徒接待他(徒十八26-27)，教会接待的事例很多(罗十六2、23；林后七15；加四14；腓二29；西四10)。

    关于供给传道人，虽然不应订立合和固定薪水，但也不是置工人于不顾，任其缺乏。保罗对哥林多教会说:“有谁当兵，自备粮饷呢，有谁栽葡萄园，不吃园里的果子呢，有谁牧养牛羊，不吃牛羊的奶呢?牛在场上踹谷的时候，不可拢住它的嘴，我们若把属灵的种子撒在你们中间，就是从你们收割奉养肉身之物，这还算大事吗?你们岂不知为圣事劳碌的，就吃殿中的物吗?伺候祭坛的，就分领坛上的物吗?主也是这样命定，叫传福音的，靠着福音养生。”(林前九9-14)“在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人。”(加六6)。可是保罗没有用这权柄，叫人不花钱得福音，尤其是对属灵光景不好的哥林多人。保罗不想累着他们(林前九14-18)。对腓立比教会，保罗就接收他们的供给，当作极美的香气，为神所喜悦的祭物(腓二25，四16-19)。传道人不可存着贪心，向人索取(帖前二3、5、9-10)，对于外邦人更一无所取(约叁7)。旧约时的先知受人的供养，是常有的，如以利亚和以利沙等(王上十七9；王下四10)。但不能象基哈西有贪心(王下五20、26)，巴兰受雇用(申廿三4)，为钱财而做工(林后二17)。新约时，主耶稣和使徒也受人的供给(路八3、十7)。神的工人能向保罗一样，自己织帐棚，所谓带着“副业”传道作工是好的(徒十八3)。他说:“我未曾贪图一个人的金、银、衣服。我这两只手常供给我和同工的需用”(徒二十33-35；林前四12)。他甚至辛苦劳碌，昼夜作工，传神的福音，免得累着别人(帖前二9-10；帖后三8)。今天有些传道人到处受人招待供养，不作工只吃饭，以敬虔为得利的门路是太错了(帖后三10-12；提后六5)。

    四、救济贫苦

    使徒时代在犹太地曾有大饥荒，外邦教会收集捐款送到耶路撒冷(徒十一27-30，十二25)。当时有“马其顿人和亚该亚人乐意凑出捐项，给耶路撒冷的穷人”这固然是他们乐意的，其实也算是所欠的债，因外邦人既然在他们属灵的好处上有分，就当把养身之物供给他们(罗十五25-27、31)。“保罗也曾吩咐加拉太的众教会和哥林多人每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来，免得临时现凑，以便将捐赀送到耶路撒冷”(林前十六1-4)。马其顿众教会甚至在患难中受试链的时候，仍有满足的快乐。在极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩。他们是按着力量，而且也过了力量，自己甘心乐意的捐助，再三求，准他们在这供给圣徒的恩情上有分(林后八1-4)。

    他们这样作是因着感谢，报答主的恩典。他本来富足，却因我们成了贫穷。也是“纪念主耶稣的话语，施比受更为有福”(徒二十35)。“所以，他们所捐的是出于乐意，不是出于勉强。各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人是神所喜爱的。”(林后九7)因为人若有愿作的心，必蒙悦纳。乃是照他所有的，并不是照他所无的。不要有轻省，有人受累，乃要均平。互补有无。如经上所记:“多收的也没有馀，少收的也没有缺”(林前八13-15)。多有捐献，不是吃亏。“神能将各样的恩惠多多地加给你们，使你们凡事充足，能多行各样善事”(林后九8-11；徒九36、40)。“办理这类捐输的事，必须挑选合适的人，作得光明美满，免得被人挑出不是”(林后八8-24)。

    对于本教会穷苦的信徒，也当照顾。“圣徒缺乏要帮补”(罗十二13)，“看见弟兄穷乏，不能塞住怜悯的心。我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上”(约壹三17-18；雅二15-16)。教会有孤儿寡妇，有规定的救济办法(雅一27)。寡妇记在册子上，必须年纪到六十岁，从来只作一个丈夫的妻子，又有行善的名声，就如养儿育女，接待远人，洗圣徒的脚，救济遭难的人，竭力行各样善事，而且教会要救济那真无倚靠的寡妇(提前五9-10、16)。

    教会救济的范围可能更广，雅各、矶法、约翰，向保罗和巴拿巴用右手行相交之礼时，叫他们往外邦人那里去只是愿意他们纪念穷人(加二9-10；太十一5)。因为神是顾念穷人的(出廿三11；利十九10；诗卅五10，七二12-13)。他也愿意我们顾念、帮助、救济穷苦的人(箴廿一13；赛五八7；诗四一1，一一二9；箴十四21，十九11，廿八27；太十九21)。因此，有的教会开办一些慈善事业，如医院、孤儿院、养老院以及其他救济事业。这类工作可以做，但成为一个固定组织，有长远的计划，就有问题了，它可能使教会陷入经济负债、失信、受控以及许多麻烦和纠纷中。后来这些事业变作一般的社会服务，只挂基督教的名义，其实与教会没有直接关系，更失去属灵的意义和目的，所以那些事业以信徒个人去办较为合宜，不应当用教会的名义。

    虽然需要救济贫苦的人，但不能代替作在主的身上，对主直接的奉献，象马利亚打破玉瓶，将香膏浇在主的头上一样(可十四1-9)。这决不是浪费，不如救济穷人更有意义。那穷寡妇如果那么想，就不必将她养生的两个小钱献给神了(路廿一1-4)。所以奉献给神，为着教会的需要，还是应当的(玛三10)。爱神、爱人是诫命中最大的，彼此相爱是主的命令(太廿二37-40；约十三34-36)。这两方面也是合一的，都非常重要，不能偏废。

    五、接待客旅

    圣经中关于接待圣徒、神仆及客旅的记载和教训很多，也是教会当有的善行和责任，因为不但是古时，就是现代因旅行、工作、或其他原因到各处去，是常有的。教会不接待是失去见证。同时藉着接待，可以显出爱心，彼此交通，得到供应，也能荣耀主名。教会接待的对象和范围，首先是主内的弟兄姐妹，一般说来，最好是有别处教会或工人的推荐信(徒十八28；林前十六3；林后三1，五12，十12)。这是比较稳当和合乎常规的。因为可能有假弟兄或冒名的危险(林后十一26；加二4)。保罗曾举荐过坚革理教会中的女执事非比，请为主的缘故接待她(罗十六2)。因凡为主的名接待一个小孩子的，就是接待主(路九48)。而且因先知的名接待先知的，必得先知的赏赐。无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，也不能不得赏赐(太十40-42)。恐怕失去这种赏赐的人是不少的。

    对于为神作工的人更当接待。这也是对工作有份，一同兴旺主的福音，为真理作见证，接待主所差遣的就是接待主(约十三20)。保罗、巴拿巴和亚波罗、提多、马可都曾受到接待，甚至如同接待神的使者和基督一样(徒九27，十五4，十八27，廿一17；林后七15；加四14；腓二29；西四10；约叁8)。但这并不是说所有的传道人都应当接待，因为有假使徒、假先知、假师傅、假弟兄(太七15；林后十一13、26；彼后二1)。主称赞以弗所教会，曾试验那自称为使徒，却不是使徒，看出他们是假的来(启二2)。约翰教训说，“凡超过基督的教训，不常守着的，就没有神。常守这教训的，就有父又有子。若有人到你们那里不传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安，因为问他的安，就在他的恶行上有分”(约贰9-11)。现在何尝没有人越过基督的教训，将这福音书上主耶稣所讲的，当作与教会无关，将背十字架的道理当作无益。否定以往所持守的真理。此外还有别的怪异教训。这种人不当接待。但为真理作工的人，却应当接待(约叁7-8)。

    接待的范围可以更广，如用爱心作客旅的弟兄(约叁5)。曾有接待客旅的，不知不觉接待了天使(来十三2)。又如主耶稣所说的，“我作客旅，你们留我住。”“你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上(太廿五35、40)。“长老和其他信徒都可以作接待的事”(徒十五4；提前三2，五10；多一8；罗十六23；腓二2)。象那在教会中好为首的丢特腓，他自己不接待神的工人和弟兄，有人愿意接待，他也禁止，并将接待弟兄的人赶出教会，不要效法，这种行恶的人未曾见过神(约叁9-11)。他的恶行必受报应(西三25)。能够帮补缺乏的圣徒，一味款待客人是信徒的美德(罗十二13)。应当有宽大的心彼此接纳如同基督接纳我们一样(罗十五7)。

    今天教会接待的事作的很少，不象当日有人接待主耶稣和门徒(路十38，十九6；约十二2)。恐怕很象老底嘉教会，就是主耶稣来，也要拒之门外了(启三20)。今天是我们接待客旅的时机。将来人人都到了他永远的家(传十二5)，圣徒也都回到了天家去，谁还需要接待呢?所以，有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样(加六10)，现在要借着那不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去(路十六25)。教会是神的管家，应当在最小的事上忠心，到交帐的时候，可以不至惧怕和羞愧。

    六、兴旺福音

    腓立比的教会从头一天直到如今，是同心合意的兴旺福音，他们同有一个心志站立得稳，为所信的福音齐心努力(腓一5、27)。帖撒罗尼迦教会，也是作了马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样。因为主的道从他们那里传扬出来(帖前一6-8)。传福音原是主的命令。他在复活之后曾吩咐门徒，往普天下去传福音给万民听，使万民作他的门徒(可十15；太廿八18-20)。人要奉他的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷直到万邦和地极作他的见证(路廿四47；徒一8)。这些话现在差不多完全应验了，可以证明耶稣基督是神的儿子，是全人类的救主。它之所以应验与教会的工作是分不开的。传福音的人是从教会差遣出去，并受到教会的支持，教会没有差派和供给传福音的人是一种不健康的表现。好象一处湖水，只流进不流出，就要成为死海，一个教会越向外广传福音，就本身也更兴旺、活泼、发达。

    近两个世纪以来，不少的教会成立了差会，差派许多传教士到世界各地传福音，付出很大代价，也收到很大果效。然而在这方面有些是不合真理和走向歧途的。各教派之间，象保罗所说，“有的传基督，是出于嫉妒纷争，也有的是出于好意，这一等是出于爱心，那一等是出结党”(腓一15-18)。在派遣传道人方面，有的是自告奋勇，有的是人的推荐，但不一定是神的选召。因此，有些是没有生命的，真理不清楚的，更有别的目的和用心。所以传道没有果子，行为受到指摘，也有与世俗联合被别人利用作些与传道无关的事业和工作，只能叫主的名受污损，使主的工作遭破坏。另外有些差会的组织方法，经济来源，管理制度等都不合圣经教训，没有圣灵同在，满了人的意见、主张、聪明、手段、活动，即使取得很大收获，也是缺乏属灵价值，不能达到主的要求。最恶劣的是没有真正信仰，没有美好品德。走遍洋海陆地，勾引一个人入教，却使他作地狱之子(太廿三5)。好些“象撒网在海里，聚拢各样水族；网既满了，人就拉上岸来，坐下，拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。”(太十三47-48)

    兴旺福音是全教会齐心努力的工作，才能有更大的果效。每个信徒都当有分在内，但平常看到的是，有的教会不注重传福音的工作，或者只让少数人去作，这样不但整个教会死气沉沉，毫无发展，信徒个人也灵性停顿，没有长进。那个教会同心合意的兴旺福音，如腓立比教会一样，那个教会就蒙神祝福，受主称赞(腓一4-5，二17，四1、19)。有时传道的门似乎关闭，工作受到阻碍，然而锁匙是在主的手中，他开了没有人能关(启三7)。虽然可能反对的人也多(林前十六9)，如果门没有开，也可以为开门祷告(西四3；林后二12；徒十四27)。

    为着同心合意地兴旺福音，各人都当尽自己的力量，有传福音恩赐的人可以宣讲，没有特别恩赐，也可以为主作见证，领人到主面前，先从自己的家人、亲友、乡亲作起(约一41、45，四39；徒十24)。也应奉献钱财供给传福音的人，帮助工作的进行。我们都是欠福音的债，我们都蒙受神的大恩，我们白白地得来，也应当白白地舍去(罗一14；太十9)。这是神给我们爱主救人的机会，错过将永远懊悔。千万的灵魂在等着我们去抢救，对他们的得救与沉沦都有责任，放下各人的琐事，兴旺主的福音吧!

    七、代祷守望

    教会如圣殿应当是一个祷告的地方(太廿一13)。若教会有各种的事务、工作、活动却没有祷告，那就不成为教会，只是一个办事的机构，作工的团体和世俗的组织而已。祷告的教会是不多的，这也是为什么教会没有生命、能力和见证的原因，许多教会只有在人面前忙碌，没有在神面前的安静，就是热心传道而没有专心祈祷，也是不行的(徒六4)。保罗对提摩太说“我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢。”(提前二1)“这不仅是对个人说的，也是对全教会说的。”“靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘。”(弗六18-19)。

    教会的祷告比个人的祷告能力更大，因为站在教会的立场上，就有属天的地位和权柄，与元首联合，与宝座相接，能转动那转动宇宙者的手。主耶稣应许说，“我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，凡你们在地上所释放的，在天上也要释放，我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么，我在天上的父，必为他们成全。”(太十八17-20)既有主在，他们的聚会之中，祷告就不只是那两三个人的祷告了，也有主耶稣和他们在一起祷告，天父怎能不成全呢?

    不过教会的祷告不能以个人为中心，以自己的事为前提，必须有共同的愿望和目的，才能同心合意，由于能同心合意才能更蒙神应允和成就。所以在教会的祷告会中，须要舍己，进入基督的身体里，站在这一个广大的、复活的、属天的地位上来祷告，就会发现在个新的境界，有奇妙的能力和超过所求所想效果，然而在神众子们的聚会中，也应当防备有撒但来在其中(伯一6，二1)。他来的目的是要控告、破坏散布纷争。所以若感到心中不合，灵里不通，目标不同，这样的祷告还是等一等的好，即使参加的人没有假冒(林后十一14-15)，再彼此认罪，互相代求(雅五16)。然后能意念相同，爱心相同，有一样的心思，一样的意念存心谦卑，各人看别人比自己强，各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事，当以基督耶稣的心为心(腓二2-5)，就能同心合意祷告了。

    教会需要代祷的人，也需要守望的人。古时各国和以色列人都设立守望者(撒上十四16；撒下十八24、34；耶六17)。神曾派先知以西结为以色列家的守望者，他的责任替神警戒恶人(结三17-21)。当神使刀剑危险临到的时候，要吹角警戒众民，凡听见角声而不受警戒的要自己承当。但守望者不吹角，以致有人死亡，就要向守望者讨罪(结卅三6-9)，所以，守望者的责任很大。还有一种职守，那就是神为耶路撒冷所设立的守望者，他们昼夜不静默，呼吁耶和华，直等他建立耶路撒冷，使成为地上可赞美的(赛六二6-7)。这也就是代祷的工作，需要昼夜不息，各人很难作到，需要教会一同作守望的，因此，有的教会设立守望楼，信徒大家轮流值班去守望代祷，这种办法，是否合适很难说。让圣灵带领，不必用人力维持。末后的日子，更需要有人站在守望所，立在望楼上观看，将神的话和所听见的异象写出来(哈二1-3；但四13、17；耶卅一6；赛五二8)。因为早晨将到，黑夜也来(赛廿一8、11-12)。可能半夜的呼声，就是从守望者那里传出来的(太廿五6)

    

    教会在地上的时候，难免有各种的难处，因为有肉体世界和撒但的存在、环绕和攻击，必定有错误、偏离和逼迫发生。圣经记载当时有，也预言将来仍要有，在末后将更为严重。作为神的工人和关心神家的一切属主的人，都当加以重视，为之所祷，并努力避免和排除。这关系到神的荣耀，教会的存在和信徒的祝福。论到这类问题，常有不同的意见引起激烈的争辩，然而避讳不说，也是对主不忠心，对人没有爱心，对教会不负责任的表示。

    一、分门别类

    真正属灵的教会应当是合一的，然而在使徒时代就出现了分门别类的事，在哥林多的教会就有人说，“我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的”(林前一12)。这是以神的工人，特别有名望的传道人而分的，这也是后来历代教会所常因之分门别类的原因。世上现有的宗派就有喀尔文宗、路得宗和卫斯理宗等，其实亚波罗算什么?保罗算什么?无非是执事。保罗栽种，亚波罗浇灌，惟有神叫他们生长(林前三5-6)。就是神所重用的仆人摩西和以利亚也不必为他们搭一座棚来和基督并列(太十七4)。有人说，我是属基督的，听起来似乎是很好，但是若以此来标榜，而自呜清高，并用以与别的肢体**，将自己置于别人之上的话，那就不对了。

    此外，教会分门别类还有各种不同的原因和形式，以致今天世界竟有大小宗派上千种之多。一般说来，各大宗派都有它区分的名称，不同的组织、固定的信条、一律的规章、特殊的仪节、限制的聚会和因袭的传统。有些较小的宗派，虽然没有那么严格和规模，也都有各自的门户、工人的中心、标新的作风、一致的行为。有的虽不自称为特树一帜的宗派，但实际上形成了没有宗派名称的宗派，满有宗派的气氛、高抬自己、排斥他人、自以为正确，与别的肢体隔绝。也有拆散别的教会，拉人到自己范围内。甚至将所有别的工人、教会、团体都加以攻击、批评、定罪，夸耀唯独自己是正统、先进、权威，也有的以为自己得了特别启示、亮光、异象、托付，比别人高出一等，不来归附我的，就是瞎眼、谬妄、当作路人、仇敌。(可九40)

    这是不是说，既然不应该分门别类，树立宗派。就应该与所有称为基督教和基督徒的人都彼此合一，互相交通，毫无界限，不加分别呢?也不是的。我们应该有够大的心，包括所有神儿女。接纳和交通的条件，应该以生命为原则，而不是以看法、主张和“亮光”为依据，只能以重要真理和基本的信仰为合一的基础，而不能特别的教训，圣经的解释为**原因。应当以保罗在以弗所提到的七项共同点，为教会合一的根据。那就是:身体只有一体，圣灵只有一个，同有一个蒙召的指望，一主、一信、一洗、一神(弗四3-6)。这七项缺一不可，再加上一样也不行。这七项是教会基本的信仰，共同维系，包括所有神真正的儿女。但却将没有重生的假信徒排斥在外。因为他们不属于基督的身体，没圣灵居住在内(罗八9)。没有属天的盼望(彼前一3-4)。我们同一位神，一位主(林前八5-6，十二4-6)，有同样的信仰，奉主的名受洗。

    分门别类不是一件小事(多三10)。敬畏神的人要竭力避免，应当竭力保守圣灵所赐合而为一的心(弗四3)。这是主升天前，也是现今在天上的愿望和代求(约十七22-23)。

    二、异端邪说

    圣经中早就记载有异端邪说，也预言到将来要有异端邪说来抵挡真道，破坏纯正的信仰。当主耶稣在世时，有法利赛人注重外表仪式和遗传条规；撒都该人不信复活和鬼魂；希律一党的人注重权位，参予政事。主耶稣警告门徒要防备他们的酵，即他们的教训(太十五1、6，十六5、12，廿二16、23；可八15；路十二1；徒廿二8)。这种酵现代何尝没有(提后二17-18，三8-9)。此外，各种理学、人间遗传、世上小学、许多规条(西二8、21-23)。以及欺骗法术，异教之风(弗四14)。虚空、荒谬言语(多一10-15；提前一3-4)，还有许多怪异的教训(提前六3)。现在也都存在。

    圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理，他们禁止嫁娶，又禁戒食物(或作又叫戒荤)就是神所造叫那信而明白真道的人，感谢着领受的(提前四1)。“因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己情欲，增添好些师傅。并且掩耳不听真道，偏向荒谬的言语(提后四3-4)。”彼得也说，“从前在百姓中有假先知，将来在你们中间，也必有假师传，私自引进陷害人的异端，连买他们的主，他们也不承认，自取速速灭亡(彼后二1)”。

    根据教会历史记载，异端谬论是很多的，最初有关于基督的神人两性和三位一体方面的错谬讲法。有认为基督并没有真的成为肉身，只不过是一种幻影(约壹四1-5)。有的认为物质是包含恶的，肉体带着罪性。基督成为肉体，也有恶的性质，也有持二元论观点和智慧派的看法。将基督的神人二性完全分开，以基督有两重性格。有的认为基督是受造的，耶稣在受洗以后，因圣灵降在身上，才成为基督，取得超人的能力。有“独位神派”“圣父受苦派”等。当时为了维护正统信仰，捍卫真理，提出了使徒信经:“我信神全能的父，创造天地的主，我信我主耶稣基督，神的独生子，因圣灵怀孕，由童贞女马利亚所生，在本丢彼拉多手下被钉十字架，受死，埋葬，降在阴间，第三天从死里复活，升天，坐在全能父神的右边，将来从那里降临，审判活人死人，我信圣灵；我信圣而公的教会，我信圣徒相通，我信罪得赦免，我信身体复活，我信永生。阿门!”

    此外，历代还有各种异端谬论，而近代异端也更为繁多和盛行，除了重复初期的异端和罗马天主教的错谬(如教皇无误，拜玛利亚，向神甫认罪，炼狱赎罪，和种种迷信事物)之外，还有许多新的教派和错谬。如“复临安息派”、“耶和华见证人”、“基督教科学会”、以及“新神学派”等。这些异端谬论害人很深，是教会的大患。

    判断异端谬论，应完全根据圣经。只有圣经是神的话，有绝对的权威，永不改变，永不废去。凡不合圣经真理的，都是错谬，违反圣经基本信仰的，都是异端。如对于神的三位一体，基督的神人二性，基督宝血的救赎，因信称义得救的道理，以及关于基督再来，复活，审判，永世的真实和其他圣经明显重要的真理。至于对圣经某些地方不同的解释，对于教会的仪式有些不同的看法，对于个人的行为有些不同的评价，都不足定为异端。

    那些散布异端的人，必不能承受神的国(加五20-21)。

    三、邪灵假冒

    有的异端邪说，是出于人的错误，偏见和野心，但也有的是出于邪灵的迷惑和欺骗。保罗在哥林多后书就指出，“我只怕你们的心或偏于邪，失去那基督所存纯一清洁的心，就象蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。假如有人来，另传一个耶稣，不是我们所传过的，或者你们另受一个灵，不是你们所受过的，或者另得一个福音，不是你们所得过的那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样，这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。”(林后十一3-4、13-14)“这里给我们看见信徒是另受一个灵的危险，因为撒但也能装作光明的天使。在末后的时候，必有人离弃真理，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。”(提前四1)

    保罗对帖撒罗尼迦教会也说:“我劝你们，无论有灵，有言语,有冒我名的书信，说主的日子现在到了，不要轻易动心，也不要惊慌。”(帖后二2)约翰也说:“一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了，凡灵认识耶稣是成了肉身来的，就是出于神。从此可以认出神的灵来。凡灵不认识耶稣，就不是出于神，这是那敌基督者的灵我们是属神的，认识神的就听从我们，不属神的就不听从我们。从此就可以认出真理的灵和谬妄的灵来。”(约壹四1-6)“听从使徒的，符合真理的才是出于神。因为圣灵是真理的灵。”(约十六13)凡与圣经，神的话不合的，无论讲得多么高深，玄奥，都不可信，因为有的深奥之理是出于撒但的。(启二24)

    旧约时代就有假先知与污秽的灵，用假预言，做梦，和异象欺骗人(亚十三2-4；耶十四14-15，廿三16、25-32；结十三3-9)。就是他们能神迹和奇事，也不可跟从。(申十三1，十八20)因为假基督，假先知，能行神迹奇事。(太廿四24)将来不法的人来是照撒但的运动，行各样的异能神迹和一切虚假的奇事(帖后二9)。能医病，赶鬼，行异能，也不都是主所认可的。(太七22-23)所以追求异象，异梦，神迹奇事，以及其也超然的现象都有受欺骗和迷惑的危险，应当非常谨慎和儆醒祷告。尤其是在末世的时候(可十四38；彼前四7)，撒但知道自己的时候不多要猖狂的活动(启十二12)。鬼也知道他们进无底坑的时候到了(太八29；路八31)，也纷纷的出现搅扰。近时世界各处，交鬼、占卜、巫术等非常活跃。有的公开进行欺骗迷人的表演，甚至有称为撒但会的公然敬拜魔鬼，与阴魂交往，显示隐密，预告未来之事，真如启示录所说的巴比伦大城一样，“成了鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴”(启十八2)。

    四、嫉妒纷争

    对哥林多教会，保罗就责备他们有妒忌纷争，这是灵命幼稚，属肉体，照世人样子行的表现。有的是派别之争，也有的是道理之争，这等人似乎很热心为真理争论，其实这不是为那从前一次交付圣徒的真理争论(犹3)，乃是为着一些名目、言词、家谱、律法等种种问题，但并非是为基本要道和信仰争辩。圣经对此有很严厉的警告和禁止。

    保罗在提摩太书上说，“若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一无所知，专好问难，争辩言词，从此就生出嫉妒、纷争、毁谤、妄疑、并坏了心术，失丧真理之人的争竞，他们以敬虔为得利的门路”。“提摩太啊!你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈和那敌真道似是而非的学问，已经有人自称有这学问，就偏离了真道”(提前六3-5、20-21)。又说“你要使众人回想这些事，在主面前嘱咐他们不可为言词争辩，这是没有益处的，只败坏听见的人。”“那愚拙无学问的辩论，总要弃绝，因为知道这等事是起争论的，然而主的仆人不可争竞”(提后二14、16、23-24)。保罗在提多书上说，“要远避无知的辩论和家谱的空谈，以及纷争，并因律法而起的争竞，因为这些都是虚妄无益的”(多三9)“所以，圣经再三教训我们不可作无益的争辩”(腓二4；提前二8；林后十二20)。

    纷争多半是出于嫉妒，约瑟的弟兄们嫉妒他(创卅七4、11；徒七9)。由于看到别人比自己强，比自己有名望地位，受到尊敬而发出嫉妒，大坍、亚比兰嫉妒摩西(民十六1；诗一零六16)，扫罗嫉妒大卫(撒上十八7-9)，嫉妒常是出于骄傲。耶稣的门徒曾争论谁为大(路廿二24)，嫉妒是教会中常有的事(腓一15)，也是最坏的事，因为在何处嫉妒纷争，就在何处有扰乱和各样的坏事(雅三10)，必须加以除掉(罗十二13；加五26)。争竞、嫉妒都是肉体情欲的事，不能承受神的国(加五19-21)。所以不可争竞、嫉妒(罗十三13)，不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒，若相咬相吞，只怕要彼此消灭了(加五15-26)。应当追求和睦，彼此同心，各人看别人比自己强(腓二3，四2)。

    圣经也教训说不可论断毁谤，可是在教会里这类的事也常犯，有的人似乎专门挑弟兄眼中的刺，或者到处传别人短处，败坏人的名誉，甚至振振有词，发出所谓的义怒。其实，可能自己眼中有梁木，听信谣言，随夥毁谤邻里(诗十五3)。有的人似乎里面有一种批评毁谤的灵，就是喜欢到处打听消息，一听见别人有什么过错，就很高兴，并到处加以宣扬、散布。不但在弟兄姐妹个人之间，也在教会与教会之间，互相攻击、批评、论断、毁谤。这与主耶稣的教训和使徒的榜样相距太远了。“你们不可论断人，免得你们被论断，因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们”(太七1-2)。“你是谁，竟敢论断别人的仆人呢。他或站住，或跌倒，自有他的主人在”(罗十四4、15)。“弟兄们，你不可再彼此批评，人若批评弟兄，论断弟兄，就是批评律法，论断律法设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人，也能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢?”(雅三11-12)在弟兄中散布纷争的人，是神所恨恶的(箴六19)。弟兄和睦同居是何等的善，何等的美。(诗一三三1)。

    五、混乱错谬

    地上有形的教会，能有许多不合神的心意，不讨主的喜悦和使圣灵担忧的事。圣经中对当时的教会曾加以指责，并对后世教会提出警告。有的是出于无知，有的是出于故犯，有的是受外部影响，有的是因为内部腐化，关系都很严重，不可忽视，因为一点酵面就能使全团发起来(林前五6；加五9)，恐怕有毒根生出来，扰乱，叫众人沾染污秽(来十二15)。所以对一切罪恶，污秽错误，混乱都当除掉和禁止，使教会更为纯洁，属灵，得胜，为主发光，蒙神喜悦。

    愚昧无知是教会很大的损失，也常是错误，混乱的原因，保罗对各教会常加纠正，教训和责备。以弗所教会的一些信徒，由于只晓得约翰洗礼，以致没有受圣灵(徒十九1-7)。加拉太人由于对真理无知，以致受律法派的搅扰(加三1-5，四10、21，五12)。所以，有真知识和真知慧还是需要的(罗十2；诗一一九66；箴二7、10，三21，十三16；赛五六10；耶三15；何四6；玛二7；腓一9；西一9，三10；彼后一5，三18)。否则，不能明辩是非，不分真假是很不幸的。

    教会中的混乱现象是不少的，有道理上的混乱，有道德上的混乱，有仪式上的混乱，有组织上的混乱，有名目上的混乱，有交往上的混乱，以及其他混乱的作法和情况。因着缺乏对圣经真理和教会正道无知，甚至有引进异教的讲说和作法，包括许多迷信成分，怪诞习俗，忌讳规条等。也有的在教会中，男女无别，随便接近，或者在金钱上，来源和使用不正，管理不善，不当，有欺诈，贪骗行为，又有任意不清组织团体，采用圣经名称，或自称为教会，其实不过是加以利用，以达到个人的野心目的而已。再有教会与世俗往来，交际，发生各种联络关系，进行各种非教会所应有的活动。更有的教会去经商，办工厂，营投机，赚利息，也可以说是教会如同当日的圣殿一样，成为作买卖的地方，成为贼窝了(太廿一12-1)。这是主所极其愤恨的事(约二14-17)。

    值得注意和警惕的是有些“灵恩运动”，“宗教组织”，“修道学院”，以及其他各种派别和团体，虽然有名目很好，却制造了混乱和错谬，信徒误入歧途,使教会发生**争端。更有以“恢复当初”或“更高启示”等名义标新立异，似乎很有感力、新鲜、令人响往，跟从，而将教会带到谬妄的路上去，偏离真道，背弃正义(罗十六17-18；提前一3-6，六20-21)。属灵的骄傲是更为危险可怕，因为能自欺欺人。

    有人明显违背圣经教训，“先知的灵，原是顺服先知的，神不是叫人混乱，乃是叫人安静。”(林前十四32；哈二20)。因此，在聚会中大声喊叫，用重复的语气声调不住地呼喊或祷告，激动人的情感，释放人的肉体，或者只用方言，不用悟性，造成被动，陷入盲从，这些都是不对的，错谬的。(王上十八26-28；林前十四15)教会以妇女为首居领导地位管理男人，也不合圣经(林前十一3，十四34；提前二11-12；启二20)

    此外，还可能有各样混乱错谬的现象，在各地教会里发生。要紧的是使信徒在圣经真道上受造就，能在知识和各样见识上多而又多，使他们能分辨是非(腓一9-10)，并使生命增长，直等到我们从众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，使我们不作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去(弗四13-14)。

    六、凡火俗手

    “亚伦的儿子拿答，亚比户，各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，就有火从耶和华面前出来，把他们践灭，他们就死在耶和华面前，于是摩西对亚伦说，这就是耶和华所说的，我在亲近我的人中，要显为圣，在众民面前，我要得荣耀”(利十1-3)。这段圣经所记载的事发生在祭司中间，事奉神的事上。他们所受的刑罚是那样严重，可见献凡火不是一件无关紧要的事。

    献凡火是指着他们烧香的时候，不是取自祭炉上的火，祭炉上原有常燃不熄的火，那里是代表十字架的爱火，基督的奉献、牺牲、为人赎罪，为神所悦纳。这可以说明我们的祈祷或作工，不能用自己的方法和世俗的热情，必须因十字架主爱的激励(林后五14)，和神悦纳的灵火。他们献凡火可能因着骄傲放肆，情感冲动，或醉酒之后，自由行动。总之是神没有吩咐的，自己贸然去做，这在神面前是决不许可的，神威严的圣火将他们烧死。所以越是在属神的事上，越不可随便，越亲近神，越需要谨慎。凡在教会中事奉神的人，都不可作神所没有吩咐的事。就是献祭烧香也不能凭着自己的热情，受人的激动，或者图方便省事。为此，在教会中的一切事奉工作，都必须等候寻求明白神的指示，照神所吩咐的去行。

    另一件事是大卫运约柜时，“从岗上亚比拿达的家里抬出来，放在新车上，亚比拿达的两个儿子，乌撒和亚希约赶着新车，到了拿良的禾场，因为牛失前蹄，乌撒就伸手，扶住神的约柜，神耶和华向乌撒发怒，因这错误击杀他，他就死在神的约柜旁边。”（撒上七2-7；代上十三10)“有人以为神太严厉了，乌撒是好意，为什么立刻叫他死呢?本来按神的规定，搬运约柜必须由利未人抬。”(出卅七2-5；代上十五2)，哥辖的子孙抬的时候，不可摸圣物，免得他们死亡(民四15)。所以这时他们将约柜放在车上用牛拉是大错了，牛失前蹄，乌撒用手去扶，更是违背神的吩咐。虽然是好意，犯错误也是不允许的，因为约柜代表神的同在和神的名，极其庄严和神圣，绝不可用人污秽和卑贱的手去扶摸，可能约柜在他们家中太长久，他们习以为常，不加尊重，就是出于善意，但违反神的规定也不行。

    今天在教会中献凡火和用俗手是太多了，许多的热心奉献是人所鼓动的，许多工作方法是效法世界的，有的教会用募捐形式，叫人多出钱，有的搞娱乐活动吸引人，有的用呼喊形式来激动人心，有的用拉拢的手段来增加会友，真是五花八门，不一而足，这些人应当摆在神的面光之中，是能否经住神的灵火，能否显出神的荣耀，能否叫人肉体舒服，是否与世俗为友，都是应当慎重思考和分辨的。

    有人要问:难道我们热心事奉神不对吗?看到神的名受亏损，我们不该维护吗?教会荒凉不该伸手修造吗?这些意念虽然很好，但是“耶和华说，我的意念，非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。”(赛五五8-9)连主耶稣在世的时候都说，“子凭着自己不能做什么，惟有看见父所作的，子才能作，父所作的事，子照样作”(约五19)所以照着神的旨意行，永远是工人和教会工作的原则，绝不可凭自己的意思行。

    七、以人为首

    历代教会常陷入的严重错误和遭受的重大损失，是以人为首。不但罗马的天主教如此，更正的基督教也有同样情况。起初可能是一个神所使用的仆人，建立一处教会，或者是后来兴起的工人在教会中很被器重，渐渐的成为教会主脑，一切事工受他的管理，大权在握，受一般信徒的赞扬尊敬，给予特殊的名义尊称，他也自觉高人一等，受之无愧，使教会成为自己的势力范围，别人不能介入过问。这种情况是很违反圣经教训的，主耶稣曾对门徒讲论到法利赛人和文士“他们喜爱筵席上的首座，会堂里的高位，又喜爱人在街市上问他安，称呼他拉比，但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子，你们都是弟兄，也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们师尊，就是基督。你们中间谁为大，谁就作你们的用人。”(太廿三1、6-11)又一次对门徒说“外邦人有君王治理他们，那掌权的他们称为恩主，但你们不可这样，你们里头为大的，倒要象年幼的，为首的，倒要象服事人的。”(路廿二24-26)

    所以神的工人在教会中为首，受人尊崇，自高掌权是不对的，虽然神的仆人应当有属灵的权柄，可以叫人尊重，但保罗说，他没有向人求荣耀(帖前二6)。他虽然作了福音的执事，却自认为比圣徒中最小的还小(弗三7-8)。彼得认为自己与别人的教会负责人是同作长老的(彼前五1)。约翰写信给七个教会说，“我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有份”。（启一9）他们的表现是何等的自卑、谦虚，和现在有些所谓神的仆人成为一种强烈的对比，有些神的工人称为作出口的，在教会中作拳舵的，他们的态度傲慢，口气狂妄，作风凌人，真令人望而生畏，啼笑皆非，只能令人敬而远之，为之叹息。那里有神仆的气味，使徒的脚踪，弟兄的态度？由于身居高位，自高自大，就容易落在魔鬼的网罗中（提前三7）。有的人犹如主教、教皇，作威作福；有的自以为独得神言，垄断真理，甚至以个人的经历来划教会的时代，以自己所得的“启示”来否定圣经的教训。以为别人只知道字句，自己最属灵，别人都是错的，惟独自己是对，似乎自己达到了高峰，所讲的比使徒们深奥。这和尊主为大，尊主为圣，万膝跪拜，万口称颂，让基督在凡事上居首位太不相同了（路一46；彼前三15；腓二9-11；西一18）。

    教会以人为首，就是否认基督为首，这是非常可怕的，不但传道人，也有其他人在教会中喜欢为首，任意专权管事（约叁9-11）。好为首的没有好结果，不但自高的必降为卑（太廿三12），而且要落在魔鬼所受的刑罚里（提前三6；民十六31-33）。好为首的必自取灭亡，而盲目跟从的也有责任（徒五36-37）。那些飘飘在上的荆棘和拥护他的人都要被火烧灭（士九9-20）

    可是也应当注意的就是神真正的仆人是神在教会所设立的，而不是自取为首的领袖，如旧约的摩西、约书亚、撒母耳和众先知及新约的使徒和工人们，他们是按神的旨意来工作，靠着圣灵来行事，是应当听从而不可任意反对、攻击和毁谤的。米利暗长了大麻疯，可拉叛党遭到毁灭，都是鉴戒（创九25、33；民十二1、7-10，十六1-3、31-33）。所以作首领的应当谦卑，要隐藏在十字架的底下，让主的血遮盖，免受撒但的攻击，作一般弟兄姐妹的应当对神忠心的仆人加以尊敬，不可随便攻击和毁谤，但对那些擅自为首，越过基督的人，则不能听从跟随。

    

    教会的道路、发展的情况和末后的结局究竟如何，是我们愿意和应当知道的，圣经对此也有启示、预言和描述，留心考查圣经的人不会在黑暗中无所察觉和明了，只凭某种主观愿望而过分乐观和看到某些现实情况而悲观失望都是不切实际和有害的，应当面对客观事实作出应有的努力，教会真理就包括对这两方面的认识，并照着神的旨意，靠着圣灵的引导来实现主所定的目标。

    一、天国奥秘

    当施洗约翰和主耶稣出来传道的时候，都说，“天国近了，你们应当悔改。”(太三2，四17)主耶稣差遣门徒出去传道时也说，“天国近了”(太十7)。这天国当主第一次来时，并未降临实现在地上，可是天国也不是与这时期的人毫无关系，马可福音记载，“耶稣来到加利利宣传神的福音说，日期满了，神的国近了，你们当悔改信福音。”(可一14-15)可见天国与福音是有关系。耶稣又说，“从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。”(太十一11)所以，天国未立刻降临，但天国却可以努力进入，这就需要悔改信福音。主耶稣对彼得说，“我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他，我要把天国的锁匙给你。”(太十六18-19)可见教会与天国有关系，可以说教会是天国在地上的代表，进入真正的教会就是进入天国的门，但地上有形的教会不能完全代表天国，其中有许多混杂不纯的情况。主耶稣在马太十三章讲到，有关天国奥秘的七个比喻，多用“天国好象”的说法，所以教会的情况好象天国但又不完全是，这其中是有奥秘在的。

    这七个天国比喻，说明教会的发展和最后的结局:

    (一)撒种的比喻(太十三4-9):

    代表主开始传道，并由使徒继续到主后100年，同时说明道如种子，是有生命的能力，运行在人心里(帖前二13)。发芽、生长、结实，不过由于田地的不同，即听道的人心地不同而产生不同的结果，可能只有四分之一结出真实的子粒。

    (二)稗子的比喻(太十三29-30):

    代表主后70年到310年左右，基督教发展很快，这时有许多未真正悔改归主的人混入教会，如同稗麦齐长，常有蓐稗子，连麦子也拔出来的事，但终究要被分别出来。

    (三)芥菜的比喻(太十三31-32):

    代表主后310年到600年，基督教作为国教，教会与世俗为友，有畸形的发展，虽然很快且茂盛，却有飞鸟宿在其上。

    (四)面酵的比喻(太十三33-35):

    由主后600年到1500左右，如推雅推拉所代表的教会黑暗时代，有女人把酵带入教会，如耶洗别似的。教会引进大量异端，并将教会完全世俗化了。

    (五)宝贝的比喻(太十三44):

    由主后1500年到1790年，如撒狄教会所代表的更正教，虽然发现宝贵的真理，但和世俗没有完全分开，是付了很大代价，连地也卖了。

    (六)珠子的比喻(太十三45-46):

    由主后1790年到1914左右，代表教会的复兴时代，有属灵的追求和经历，追求圣洁、圣灵充满和基督自己。

    (七)撒网的比喻(太十三47-49):

    代表末后时代的教会，虽撒网很广，但内容复杂，好坏都有，直到主来时加以分别出来。

    我们从这些天国的比喻中，可以看见教会外形发展和一般的趋势，但任何时候，都当有人象保罗那样的买卖人，他以认识基督耶稣为至宝，为他丢弃万事看作粪土，为着得着基督(腓三7-8)。

    二、七封书信

    启示录是约翰在拔摩海岛所见的异象，开头就先看见在荣耀中的基督，命他写信给亚西亚七个教会，传达主对教会最后的信息。这七封书信，是当时实有的七个教会情况，同时预示教会演进的不同时代情况。这关系非常重要，它指出教会的道路，发展的前途，并提出警告和勉励，为主再来作准备。

    (一)以弗所教会(启二1-7):

    代表使徒时代教会(主后30-100年)。特点是道理纯正，离弃初爱，虽有不少长处，但只有这一件可责备的事就使主不满，足以将灯台从原处挪去，因失去对主起初的爱，一切行为、工作、劳碌都变得毫无价值。

    (二)士每拿教会(启二8-11):

    代表**时代教会(主后100-316年)。特点是物质贫穷、灵性富足。士每拿乃没药之意，这信息是给受苦的教会，当时他们受到自称是犹太的毁谤攻击，乃是撒但一会的人，以及进一步的**，受患难十日，表示完全而有限的，教会在二、三世纪内曾受到十大**。

    (三)别迦摩教会(启二12-17):

    代表联合时代教会(主后316-600年)。特点是灵力减少，俗事增加，自君士坦丁归基督教之后，政教联合，教会的居所有撒但的座位。但仍有忠心的见证人，巴兰的教训是叫信徒与世俗联合，尼哥拉一党教训是规定教皇等圣品人的特殊阶级。

    (四)推雅推拉教会(启二18-29):

    代表黑暗时代教会(主后600-1517年)。特点是容让异端、沾染世俗，这是罗马天主教盛行的时期，虽有善行，但有自称先知的耶洗别在教会中居领导地位，引诱人行**，吃祭偶像之物，使选民异邦化、世俗化，他们的异端、罪恶、错误是太多太严重了，但其中仍有不从那教训，持守主道的人。

    (五)撒狄教会(启三1-5):

    代表改教时期(主后1517-1790年)。特点是有名无实，似活实死，更正教改变了一些教条、法规、仪式，也阐明了一些福音真理，但缺乏属灵的生命和能力，未能免去世俗的沾染，可是，有少数人使自己清净洁白。

    (六)非拉铁非教会(启三7-13):

    代表复兴时代教会(主后1790-1914年)。特点是坚持真理，广传福音，这个教会与推雅推拉教会、撒狄教会同时存在，以新兴起的弟兄相爱和向外布道为主流，虽力量微小，却很有效果，他们遵守主道，持守主名。

    (七)老底嘉教会(启三14-22):

    代表末后时代教会(主后1914年至主来)。特点是物质富足，灵性贫穷，不冷不热，犹如温水，为主不满，尚且自夸，满了众人的意见，却忽略主的声音，主仍呼召要付代价，追求信、望、爱和神的话，主的义以及圣灵的恩膏。

    这七封信虽然代表七个时代的教会，预示教会的改革、演变和发展的情况，但也表明在同一时代有七种不同的情况，将教会当走的道路显示得很清楚，这也是圣灵对众教会所说的话，只有用灵耳方能真正的听见和领会。

    三、得胜呼召

    地上教会并没有满足神的要求，达到神的目的，所以在启示录的每封书信里都有主对得胜者的呼召和应许，这也是历代教会中所有蒙恩者所追求的目标。圣经虽然讲到教会合一地位的重要，但不抹杀信徒个人的作用和责任，因为在神面前不但有教会团体的存在，也有信徒单独的存在，不能强调教会是基督的身体，而忽略个人是神的仆人。将来神要照个人的行为报应个人(太十六27)。叫个人按本身所行的或善或恶受报。虽然个人的重担要互相担当，但个人也必担自己的担子(加六2、5)。我们在圣经中看到神非常重视个人，神常拣选、兴起、使用一个人作他的工作，成就他的旨意，挽救整个民族，建立许多的教会，如亚伯拉罕、约瑟、摩西、约书亚、撒母耳、大卫、以利亚、但以理、彼得、保罗、约翰以及以后在教会历史中所使用的人，如马丁路得、卫斯理约翰、慕迪等人。

    虽然信徒在教会中可以得到造就、亮光和丰满，但并不是个人不能有所追求和得着人总喜欢强调某一方面，就抹杀另一方面，高举某一个真理，就同时贬低其他真理，甚至**其他真理。七封书信是写给教会使者个人的，而由他们转达给全教会。同时讲到教会中的人是有分别的，有的是忠心的见证人，有人却服从了巴兰的教训(启二13-14)。有的是与自称先知的耶洗别和与她联合，受她影响的人，也有其馀不随从她的人(启二20、22、24)。新约里，虽然有许多书信是写给教会的，但其中许多话是对个人说的，所以，应当作“那几名”和得胜者(启三4-5)。保罗就有个人的追求，他说，“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的，不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝，我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。”这不是说，“我已经得着了，我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的我只有一件事就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑”。(腓三7-8、13-14)当他临离世的时候说，“那美好的仗，我已经打过了，当跑的路，我已经跑尽了，所信的道，我已经守住了，从此以后有公义的冠冕为我存留。”(提后四7-8)

    得胜者不容易，是要付重大代价的，希伯来书十一章那些信心的伟人，如同云彩围着我们，向我们作见证说，靠着那爱我们，加给我们力量的主是可以得胜的(罗八37)。我们看到与弟兄迥别的约瑟(创四九26)，看见放弃王宫的摩西，我们看到基甸和他的三百人(士七6、19-22)。我们看到大卫和他的勇士(代上十一10)，我们看到但以理和他三个朋友(但一8，三16-18)，我们看到保罗和他的同工。他们都因信得了美好的证据，使他们胜了世界的是他们的信心(约壹五4)。他们胜过撒但是因羔羊的血和所见证的道，他们虽至于死，也不爱惜自己的生命(启十二11)。他们胜过肉体的情欲，是因为他们已经与主同钉十字架上了(加五24)。他们不但是向罪死了，也向自己死了(罗六6)。他们不但是为主活着，也是基督在他们里面活着。他们甘愿抛下一切，他们甘心牺牲自己(诗一一零3)，羔羊无论往那里去，他们都跟随他(启十四4)。他们是蒙召、被选、有忠心的人(启十七14)。他们与羔羊一同得胜。

    有一天得胜者要得到极大的奖赏和无比的荣耀，他们要吃神乐园中生命树的果子，得着生命的冠冕，得着写新名的白石，有权柄制伏列国，要穿白衣与主同行，在神殿中作柱子，坐在主的宝座上与主同坐(启二7、10、17、26，三5、12、21)。并要在永世里承受基业(启廿一7)。有谁听见了主对得胜者的呼召呢?有谁肯不惜付一切代价来响应呢?时候不多，机会易过，必须今天就求作得胜者，靠着那爱我们的主是能够作到的(罗八37)。

    四、台前审判

    教会被提之后还要经过审判，因为“审判要从神的家起首”(彼前四17)。“我们众人必要在基督的台前显露出来，叫个人按本身所行的，或善或恶受报。”(林后五10)。“你这个人为什么论断弟兄呢?又为什么轻看弟兄呢?因为我们都要站在神的台前。”(罗十四10)。所以时候未到什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念，那时各人要从神那里得着称赞。(林前四5)这次审判既是在基督台前，就一定是在信徒被提之后，在空中进行的，不可能是降在地上之后。因为那时信徒要和主一同显现在荣耀里，并参加审判世界，且和主一同作王千年(西三4；林前六2；启二十4-6)。在大灾难之中，吹第七号的时候，有话说，你的仆人，众先知，众圣徒，凡敬畏你名的人，连大带小得赏赐的时候到了。(启十一18)“这说明空中台前的审判，很可能从这时开始。不过我们不知道确切的时间和需要多少时间。有人从但以理书推断，所谓「查案审判」于十九世纪四十年代就开始了，是毫无圣经本身根据和违反圣经一贯真理的。神不需要那么多的时间来审查案卷，有人尚未生在世上。这次审判与基督降在地上，坐在宝座上审判万民是不同的(太廿五31-32)。时间、地点、内容、性质、结局都不同。

    这基督的台前的审判是专对教会，就是神的家。审判的内容不但要验个人的工程，是金银宝石或草木禾秸(林前三12-15)。也要察看仆人是否良善忠心，或又恶又懒(太廿五14-27)。“仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺从他的意思行，那仆人必多受责打。惟有那不知道的，作了当受责打的事，必少受责打，因为多给谁就向谁多取，多托谁就向谁多要。”(路十二41-48)“而且信徒的生活、行为、言语、思想，对神对人和所有的属灵情况包括未承认悔改得到赦免的罪都要受到审判。”(太十二36-37，十六27，十八23-35；林前四5；西三23-24；提前五24-25；提后四7-8；来十26-31，十一24-26；雅五9；约壹四17-18)。审判的结果是非常严重的，有的要得赏赐、荣耀、冠冕，有的要受责打、惩罚、甚至被丢弃(太廿四51；路十四34-35；林前九27)。

    我们都要面对这一严重的事实，所作的一切都要从这个前景来衡量，究竟我们将来在基督的台前要如何地显露出来，在千万的天使和圣徒面前，得失荣辱关系极为重大深远，永远的一切由此而定。所以我们不可轻忽现在的一言一行、一举一动，所过的每一分钟，所走的每一步路，对将来起着什么作用，造成什么后果。今天是撒种的时候，那时必要收成(加六7-8)。今天的施舍、善行、为主受苦，有所撇下，甘心工作，忠心事奉必得赏赐(太五11，十九29；林前九17；约贰8；来十35)。

    因着将来的审判给信徒极大的警戒，也给信徒极大的盼望。历代以来多少信徒就是为了将来赏赐与冠冕，而忍受了极大的痛苦和损失，摩西、保罗都是如此(来十一26；腓三14)。若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了(罗八17-18)。我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀(林后四17)，主来的日子近了，让我们忍耐直到主来(雅五7)。因为还有一点点的时候，那要来的就来，并不延迟(来十37)。所以，要儆醒预备，因为不知道我们的主那一天来到(太廿四42)。如果今天来到，我们没有预备好，对于交帐的内容和审判的后果，有没有预料到呢?

    五、羔羊婚筵

    已经订婚且相爱的人，岂不盼望婚期的早日来到呢?新郎准备住处，新妇在准备嫁妆，等候那天彼此相见、结合、同居永不分离。教会就是等候基督的迎娶，乃是当信徒被提到空中之后，先经过工作的审判，再有羔羊的婚娶。根据启示录的预言，羔羊婚筵之后，接着就一同降临到地上，而婚筵却是在天卜举行的。“此后我听见好象群众在天上大声说，哈利路亚，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”(启十九1-9)。这是宇宙间最奇妙的事，天上神的儿子，那位万王之王，竟到人间找了配偶，就是在那些极卑微、污秽、渺小、愚昧的世人中间拣选了一班人来成为他的新妇，将来那婚筵来到，该是何等的荣耀、快乐，是宇宙中从永远到永远最大的喜日。如果无份在其中，那将是何等的损失、痛苦、懊悔，羞愧的事。

    是不是所有的信徒都有份在其中，都包括在新妇之内呢?这里说，“新妇也自己预备好了，得穿光明洁白的细麻衣。”这细麻衣不是指因信基督而来的义(罗三22-24；腓三9)。而是因奉献自己，随从圣灵所行的义，这不是关系得救的问题，乃是关系成圣问题。正如以弗所书所说，基督要藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会(弗五26-27)。因为非圣洁，没有人能见主(来十二14)。甚至要求毫无沾污皱纹和瑕疵(弗一4；西一24；犹24)。这并不是要求得太高，是因为基督自己是高贵的，荣耀的，否则太不相称。而且因着他的爱太大太深，所以他的要求也高也深，为着进入王宫，引到王前，讨王喜悦，所以女子应当预备极为华美的衣服(诗四五9、13、15)。这细麻衣不是一天就可以制成的，而是要天天随从圣灵而行，听从主的命令，遵行神的旨意，而且仍须蒙神的恩典和主宝血的洗净，才能成为光明、洁白(罗八4；启七14)，并要时常保守，不要沾染污秽(启三4)。信徒都如同贞节的童女许配了基督(林后十一2-3)。但若失去贞节，成为**，要被拒绝了。

    凡被请去赴羔羊婚筵的人有福了，曾有许多人拒绝了邀请，用各种理由加以推辞(太廿二1-14；路十四16-24)。那是真懊悔莫及。也有象五个愚拙的童女一样的拿着灯，却不预备油，也未得进入坐席，实在可惜，那时被关在婚筵的外面，只有哀哭切齿了(路十三24-28)。有人认为被请赴席的，是指旧约的圣徒，新郎的朋友。有人认为新妇和被请赴席的，是指教会和信徒说的。我们婚筵也要赴，新妇也要作，重要的是我们配作他的新妇吗?我们预备好了吗?我们是不是己经洗净，成为圣洁，毫无沾污，皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的，可以献给基督，作个荣耀的教会呢?(弗五26-27)。非圣洁没有人能见主(来十二14)。我们要求神使我们全然成圣，又愿我们的灵、魂、体得蒙保守，在我主基督降临的时候，完全无可指摘(帖前五23)。我们要保守自己常在神的爱中，仰望主耶稣基督的怜悯直到永生。

    六、圣城荣耀

    教会最后的情况，在启示录中有所描述，乃显示如一座荣耀无比的圣城，即在新天新地时，从天而降的新耶路撒冷。那时如新妇装饰整齐等候丈夫，这新妇就是羔羊的妻，也就是教会(启二十1-27)。这座城自古以来为许多圣徒所渴望、响往且为之离开原来的家乡，以及抛弃万事如粪土，经历千辛万苦，在所不惜，时刻努力向之奔赴的，它是亚伯拉罕、以撒、雅各所等候的，那座神所经营建造，有根基，常存的城(来十一10、13-16，十三14；启廿一12)。它本来是在天上的耶路撒冷，永生神的城邑，是我们的母(来十二22；加四26)。但经过神的经营和主的预备，加以装饰修造，而成为新耶路撒冷(约十四1-3；创廿四67)。这里是重生的信徒所盼望要得到不能朽坏，不能沾污，不能衰残，在天上光明中的基业(彼前一3-4；徒十二32，廿六18；多三5-7)。乃是神为爱他的人所预备，眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的(林前二9)。

    所神的儿女真正重生，有圣灵印记，与基督联合的人都有分在其中(约一12；罗八16-17；加四6-7、28-31；弗一11、14；西一12；来九15)。凡进入基督身体的都能与元首一同有份在荣耀里(林前一9，三21-22；弗一22-23；西三3-4)。然而应许与将来实际承受还有一段距离。以色列人按神对他们的应许，都可以进入迦南美地，并在那里得为业(创十三16，十五1、8，十七8，卅五12；申一21)，但那些出了埃及并在云里海里受洗归入摩西的以色列人，却没有都进迦南，许多人因犯罪倒毙在旷野(林前十1-12；来三16-19)。所以他们对新约的信徒成为鉴戒。圣经还有直接警告的话语，“我们若将可夸的盼望和胆量，坚持到底便是他的家了。”“我们若将起初确实的信心，坚持到底，就是在基督里有分了”(来三6、14)。“你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的。”(来十36)。我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉他(来十二28-29)。若是犯罪、跌倒，有失去承受神国度的危险(林前六9；加五21；弗五5)。启示录告知我们“那些洗净自己衣服的有福了，可以得权柄到生命树那里，也能从门进城”(启廿二14-15)。这是非常严肃的事，应该谨慎。

    在那座荣耀的城里，城墙有十二根基，根基上有十二使徒的名字(启廿一11、12)。我们也都如宝石和碧玉被建造在其上，这永世的荣耀与我们今生的情况大有关系，永远的荣耀是今天的苦难成就的(林后四18)。今天的试炼，使我们成为精金(彼前一7，廿三10)。今天有属地的损失，将来才能有属天的得着。“有可信的话说，我们若与基督同死，也必与他同活，我们若能忍耐，也必和他一同作王。”(提后二11-12)我们将来在那座城里，要看见和得着他永远的荣耀。(罗八30；林前二7；帖前二12；彼前五10)

    七、永世福乐

    永世的情况究竟如何?我们要如何度过永生?在圣经末了的一章向我们有所启示。在那座荣耀的圣城有神的宝座，是统治宇宙万有的中心，是历代以来最大的异象(诗六1，一零三19；结一26；但七9；启四2)。有人常见异象，都是一些个人琐事，有人被拉到天上看到许多地上的动物，这些异象的真伪和价值，令人怀疑。如果没有看见神的宝座，其他所有实在是渺小无奇，当人看见宝座时天地逃避，万象消逝(启二十11)我们只能在他面前俯伏敬拜，在那永世的宝座上虽不是审判的宝座，却仍是荣耀统治施恩的宝座，是神和羔羊的宝座。从那里流出一道生命水的河，在河旁右边生命树结出十二种果子，不但象徵圣灵和基督生命的丰富和完全，也说明在永世是我们仍需要从三一神那里得到生命的供应，维持和更新。在那里我们要见到神的面，是光、爱、圣洁以及真、善、美的来源和总和，使我们享受满足的喜乐和永远的福乐(诗十六11，三六9；雅一17)

    我们在永世里的地位仍是神的仆人要事奉他，在创造里救赎里和新造里都是如此，犹如在天上的天使和圣所的祭司一样，我们不但作祭司，远超过天使，并且要作王直到永永远远(启一6，五10，廿二5)。这是极高的地位和极大的荣耀，超过一切受造的，然而作神的仆人，事奉神才能掌权，让我们今天就开始学习敬拜他，事奉他，天天俯伏自立在他面前，在灵里如同天上一样朝见他的面，让神在教会中并在基督耶稣里得着荣耀，直到世世代代，永永远远，阿们!(弗三2)