神的工作都有它永远的目的和性质在内，直到新天新地的时候才完成。那时我们才能完全领会和认识神的工作。在整个过程中，旧约时集中在以色列人身上，新约时集中在教会身上。神要得着一个家、建立一个国，作为他流露爱的对象，显现他荣耀的地方。神的工作是藉着差遣他的儿子基督和圣灵到地上来完成的。然而神也需要有人作他的工具、与他同工来进行。首先我们要来看一看神要使用什么样的工人，要他们担任什么样的职任。

    一、神的仆人

    在圣经中对于所有为神作工的人有一个总称，就是神的仆人。这在旧约中尤为显着。首先称为神的仆人是亚伯拉罕(创廿六24)。他是神所特别选召的人，作为选民的始祖；为要叫他吩咐他的家属、子孙遵守神的道，成为神的见证(创十八19)。但亚伯拉罕更主要的是作信徒的预表和榜样。真正作神的工作，成为神的工人的是从摩西起。摩西被称为神的仆人(申卅四5；书一1)。神藉着他领以色列人出埃及、传律法、造会幕。这些都是非常伟大和重要的工作。摩西以后，约书亚、大卫和众先知都称为神的仆人(士二8；王上十一13；王下十七13)。

    神的仆人是完全受神的支配和管理的。他们没有自主权。不但工作上是如此，他们的身份和地位也是如此。正如古时作仆人的一样，他们的整个生活都是事奉主人，听主人的吩咐，按照主人的意思行事(出廿一6)。我们看到摩西常俯伏在神面前，这样来领受神的指示和为以色列人代求(申九11、19、25)。以利亚终身事奉神，过着独居的生活。以利亚常栖息山野，或寄人篱下；一切听候神的差遣和吩咐(王上十七1-16，十九8-9)。而以赛亚、耶利米、以西结、但以理、何西阿等先知又何尝不是以身、家、性命完全委置于神的手下，而毫无自己的拣选、喜好、要求。此外，在圣经中，历世历代以来，还有许多神的仆人，他们的心志、事迹、脚踪是我们该学习和效法的榜样。在他们的一生中，只看到神的权柄、能力、荣耀彰显在他们身上；神的旨意、话语、目的藉着他们实行、传说和成全。他们为着自己没有留下什么，他们没有得到什么，享受什么。人看他们就看见神的同在；人听见他们就听见了神的话语。在他们的额上有作神仆人的印记(启七3)。

    今天可能有人自称是神的仆人，或被人称为、敬畏神的仆人。也有以为担任教会工作的，或者作传道的都是神的仆人。但是，真正神的仆人「而不是人的仆人」是看他身上有多少神的成分；他是听命于人，讨人喜欢，或者听命于神，讨神的喜欢；是为自己情欲、名利、地位、兴趣，或者舍己背起他的十字架步主脚踪。有一天神要将他真的仆人和假的仆人分别出来。如果不是今天在人前，必定将来到神前，总要被分别出来的。所以若自己知道不是神所选召的仆人，就应当放弃这个名义和地位。倘若觉得自己是神所召选的，就当在实际上与作神仆人的身份和职任相称。

    在新约里也常称为基督的仆人(罗一1；西一7，四7、12；提后二24；犹1；启一1)。我们要象基督的仆人从心里遵行神的旨意(弗六6)。完全听命和顺服，是作仆人唯一条件和基本特徵。保罗在许多方面都是我们的榜样。(林后十一23；加一10)

    二、主的使徒

    在神的工人中，旧约以先知为主，新约以使徒为首。主耶稣在世时已经拣选设立了十二位使徒(路六13)。犹大卖主后由马提亚代替(使一26)。以后主又拣选了保罗和巴拿巴等为使徒(徒十三2，十四4；罗一2，十六7；加二8；帖前二6)。当时也有假使徒(林后十一13；启二2)。真正的使徒是主所特选召和差派的(加一1；提前二7)。应当见过主耶稣的(林前九1，一五7-8)，并应有别的使徒的承认的工作的印证，以及其他作使徒的凭证(加二8-9；林前九2；林后十二12)。此外和此后是否仍有使徒出来呢?我们注意到新约中的其他传道人，如提摩太、提多等并未自称为使徒；而彼得后书和犹大书都提到"使徒从前所传的"(彼后三2；犹17)，这表明使徒时代和使徒职份都是已经过去。但使徒的工作是一直继续下去的。

    保罗说教会是被建造在使徒和先知的根基上(弗二20)，他们得到圣灵特别的启示，能知道福音的奥秘(弗三5)。他们立好教会的根基(林前三10-11)，并(一次)将真道交付了圣徒(犹3)。在使徒时代以后，不能再有新的启示、真理和教义。圣经也只到启示录为止(启廿三18-19)。凡是越出当时代使徒的教训而自称得了新的启示，具有特殊的权威，成立特别的组织团体，号召信徒们跟随。他们不是建立在原来的教会的根基上，不以新约圣经为最终和完全的启示，他们自列在其他神工人之上。这些人和他们的派别，都应当加以弃绝；不当顺从他们和他们的教导。

    有人根据以弗所书说基督升天之后，将各样的恩赐赏给人。他所赐的有使徒、先知、传福音，有牧师和教师(弗四11)。还有在哥林多前书，也提到神在教会中所设立的有使徒、先知、教师等(林前十二28)。因此认为在教会时期一直有使徒的。但这两处经文，也可以认为是指已经赐下了使徒，和已经立好了的教会根基。使徒的职份和工作也不为一时一地的。至于后代教会中，有没有象使徒一样的人来为主工作呢?当然有的。神曾派许多工人到世界各地去传福音，建立教会，设立长老。不过象当时使徒那样得到神特别启示，传授信仰真道，使用权柄刑杖(加一11-12；林前十一23，十五3，十四37，四21，五4-5，十六1；林后十三2-3；帖后二15)的已没有了。

    现在神的仆人，也能有圣灵的恩赐奉主的名传道，管理神的教会。但是所有神的仆人，都当以圣经为依据，以已有的启示为范围。任何人不能效法神的其他工人过于圣经所记(林前四6，十一1)。凡与基督不和的，没有圣灵作证的，都不能听从和跟随。现在使徒的职份虽已停止，但使徒的工作仍当继续，神的工人仍当跟随当日使徒的脚踪，作主所差遣的工作:传扬福音、建立教会，为真道作见证。

    三、灵感的先知

    旧约时有先知，新约时也有(使十一27，十三1，十五32，廿一10；弗三5，四11)。在旧约的先知着重于说预言，而新约的先知则重于讲道。作先知是一种职份；而先知讲道是一种恩赐，林前十二10的“作先知原文乃先知讲道”，(林前十四1)。就如使徒行所记载的，传福音的腓利有四个女儿，都是说预言的(原文与先知讲道同)，但有一个先知，名字叫亚迦布(徒廿一9-10，十一27-28)。他们之间是有区别的。这不是说妇女不能作先知，圣经中曾记载好多位女先知(出十五20；士四4；王下廿二14；尼六14；路二36)。能说预言，(或作先知讲道)不一定就是先知(林前十四29、31、37)。旧约先知，是神所设立所派遣的(撒上三20；耶一5)。新约先知，也是神所设立所赐给的(林前十二28；弗四11)。

    作先知的特点是传说神的话，用神的话来教导、指示、警戒神的子民。为此必须有圣灵的同在和感动(尼九30；何九7；赛四二1，六一1；撒上十6、10)。先知以西结就是最好的例子(结一3，三22，十一5)。先知应当是受圣灵的差遣和管理，并有圣灵所赐的能力。如果先知失去了圣灵的感动和不服从圣灵的管理，就要变成旧约所记的那个老先知，或和巴兰一样了(王上十三11、18；民廿二21)。巴兰起初也是一个真先知，后来却堕落成为一个假的先知(彼后二15-16；犹11)。当然也有从一开始就是假的先知。他们擅自托神的名说话(申十八20)，甚至能显神迹、作异梦(申十三1-3)，说预言(王上廿二10)。说他是假的，是指他不是出自神的，不可跟从(赛九15；耶五31，十四14，廿三26、30；结十三2、7；弥二11，三5、11；番三4)。主耶稣和使徒们，都警告我们假先知的来到。特别在末世的时候，甚至他们能行神迹奇事，使许多人受迷惑(太七15，廿四1、24；约壹四1)。作先知的特点，就是神差遣到那里，就到那里去。不能有自己的选择、爱憎、惧怕。象神差遣摩西去见法老；差遣约拿单去见大卫；差遣以利亚去见亚哈等等，都不容易:甚至有生命的危险，但都必须要去。神差以西结往以色列家那些额坚、心硬、悖逆的人中间去(结二3，三7)，神差约拿往尼尼微大城去。虽然尼尼微是当时以色列人的仇敌，但他也不能不去。作先知还应该是神叫说什么话就说什么。象米该雅一样，虽然那将意味着下监、受苦、被害、甚至死亡(王上廿二13-14、27；代下廿四21)。先知耶利米的遭遇就说明了作神先知所当面临的艰险(耶十一19，二十2、7，廿六11，卅三2、3，卅七15，卅八6)。

    所以凡想要为神工作，以及羡慕作先知的人，应当先坐下计算花费，免得半途而废(路十四28-30)。作先知不只是受人尊敬、称赞，而更要受人反对、逼迫、羞辱甚至被杀害(太廿三30、37；路六23；帖前十二13)。作先知不是给人以享受、安逸，乃是作能受苦、忍耐的榜样(雅五10)。当然我们也不能忘记，连接先知的都有赏赐(太十41)，更何况先知自己呢!(启十一18)。但是若作假先知，即使能奉主的名传道、赶鬼、行许多异能，将来不但不能进天国，反而不被主所认识，要离开主到黑暗中去(太七15、21-23)。这是一件非常严肃的事。

    四、福音的使者

    当耶稣从死里复活后，被提升天前，对门徒最大命令和吩咐，就是叫他们往普天下去，传福音给万民听(可十六15)。如果没有传福音的工作，主的救恩就无法临到人的身上，他愿意万人得救的目的就落了空(罗十13-15)。所以使徒们非常注意传福音的工作。保罗是特派传神福音的(罗一1)，他被神所验中，把福音托付给他(帖前二4)。若有人所传的福音与他所传的不同，就应当受咒诅(加一6-9)。有些传别的“福音”──其实不是福音；这样的人实在可怕。保罗所传的福音乃是基督为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说:第三天复活了(林前十五2-4)。保罗所传的福音不是什么耶稣基督的人格、品德、教训、榜样、精神等等，那是不能救人的。福音的使者乃是基督的使者，是劝人藉着耶稣的十字架与神和好的使者(林后五20-21)。

    除了使徒们传福音以外，主还设立了传福音的人，列在新约五种工人之中(弗四11)。使徒行传也提到一位传福音的腓利(徒廿一8，八5-40)。他是专门传福音的，有时在城里对许多人传，有时到旷野只传给一个人。腓利传扬耶稣基督并引人归主，同时为信的人施洗。这正遵行了主升天前的吩咐。腓利本是管理饭食的执事之一(徒六5)，却成为传福音的。他一定感到有主的托付，感到不传福音有祸了(林前九16-17)。不过在传福音的事工上，应当谨慎，虽然可以靠着福音养生，但最好不用这个权柄(林前九14-15、18)，好叫人不花钱得福音。尤其是对外邦人，应一无所取(约三7)。对于圣徒，已经建立教会的，自愿供给传福音需要，是可以的(腓四15-16)。但也要看他们属灵的光景，要甘心乐意，不要勉强(林后十二14-18；林前九1、5、7)。有些人存着贪婪的心，为利混乱神的道，是该弃绝的(帖前二5、9、10；林后二17)。所以保罗到一个地方传福音，常是自己亲手劳力，供给自己和同人的需要(徒二十33-34，十八3)。

    这并不是说，只有专门传福音的人，才作传福音的工作。所有的信徒都应当同心来做这个工作。如腓立比教会和信徒，从头一天起，就同心合意地兴旺福音；为所信的福音齐心努力(腓一5、27)。不止保罗说他欠福音的债(罗一14-15，每一位基督徒，都欠福音的债。至少对自己的家属、亲友和本地本城的人，都有责任为主作见证，结出工作的果子。福音传到那里，不应当停止在那里，应当从那里和那些人中间继续出去。象在歌罗西的教会一样:福音传到他们那里，也传到普天下，并且结果增长(西一6；帖前一8)。只靠少数专门传福音的人是不够的。所以怎样带领全教会和众信徒都一同起来兴旺福音，齐心努力，这是非常重要的。

    至于专门传福音的人，他们应当穿上平安福音的鞋、预备走路(弗六15)。不能久居在一个地方。圣经说“他们的脚踪何等隹美”(罗十15)。不仅他们传报的信息是佳美的，他们为主的辛苦劳碌也是美的；他们的生活、行为与所传的福音相称则更是美!(腓一27)。今天可借的是，有些传福音的人，只里所传的，与身上所行的不相称。这样，他们的脚踪并不隹美。以致主的名受羞辱，主的福音受栏阻。他们已不是福音的使者，反成了福音的绊脚石。

    五、羊群的牧人

    牧师(弗四11)原文就是牧人。圣经中对牧人的职责讲的很多。因为常将神的子民，无论旧约的选民，或者新约的信徒，都比作羊群。羊群总是要牧人的，神自己称为以色列的牧者(创四九24；诗八十1)。主耶稣也称为信徒的牧人(约十11)。摩西、大卫都曾放过羊，后来也成为以色列人的牧者(出三1；诗七七20；撒下七7-8；诗七八70-72)。作牧人是须要吃苦耐劳，有爱心，细心和耐心的。好牧人甚至要为羊舍命(约十11)。

    但是也有许多牧人正象神所指责的那样，他们只知道牧养自己；吃脂油、穿羊毛、宰肥壮，却不牧养群羊。任其瘦弱而没有养壮；有病而没有医治；受伤而没有缠裹；被逐而没有领回；失丧而没有寻找，甚至用**严严辖制!没有牧人，羊就分散；既已分散，便作了一切野兽的食物，任其吞食!这样的牧人有祸了。今天，主的羊在诸山间，在各高岗上流离，在全地上分散，无人去寻，无人去找(结卅四1-6)。这种凄惨的景象依然存在，正如主耶稣所说的，有许多人困苦流离，如羊群没有牧人一般；又如当收的庄稼多做工的人少。所以当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼(太九36-38)。

    有谁愿意拾弃自己的安乐，为牧养主的羊呢?这实在需要有爱主的心，爱主过于一切，才能全心全意喂养、牧养主的羊(约廿一15-17)。在这样的世代，我们更须要主的怜悯和恩典，须要主象当年对待彼得一样。从追查他爱主的心开始，然后把喂养主小羊的重任托付给他。更愿我们象彼得一样三次清楚地回答主说:“主啊，是的，您知道我爱您!”，并且真实牧养他的群羊忠心致死。

    好牧人不是雇工，雇工看见狼来了就撇下羊逃跑了，他不顾念羊因为他是雇工(约十10-13)。好牧人应当象彼得所说:“务要牧养在你们中间神的群羊，按照神的旨意照管他们，不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意；也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊榜样。到了牧长显现的时候，你们必得那永不衰残的冠冕。”(彼前五2-4)。反过来说，无用的牧人，丢弃羊群而自顾的，有祸了(亚十一17)。没有尽到牧养的责任，将来在主面前将无法交账(来十三17)。那时所受的亏损和责罚，不是哀哭切齿所能挽回的。

    所以，所有忠心的牧人，首先是必须为神选、所赐、所立的(耶三15，廿三4；结卅四23)，然后要竭尽全力把羊群照顾、牧养好。有时要用膀臂聚集羊羔，抱在怀里，慢慢引导那乳养小羊的(赛四十11；创三三13-14)。有时要不顾性命地从狮子和熊的口中，将羊羔抢救回来(撒上十七34-35)。作牧师是圣灵所立的作全群的监督，当为自己谨慎，也要为羊群谨慎。谨慎牧养神的教会，就是主用自己的血的重价买来的。因为有凶恶的狼会进入羊群(徒二十28-29)，也有盗贼要来偷窃、毁坏(约十10)。

    六、真理的教师

    在新约的五种工人中，虽然教师列在末位(弗四11)，但却不是不重要的。保罗不但是传福音的和使徒，同时也是教师(提前二7；徒十三1)。亚波罗也是教师(徒十八24-25、28)。因为神愿意万人得救、明白真道(提前一4)，所以需要有人教导、讲解、阐明真理和圣经，这就需要教师。在旧约时代，有祭司利未人负责传讲律法(玛二4-7)。以斯拉是祭司，同时又是个文士，他通晓律法，并教导以色列人(拉七6-10)，他对旧约圣经各卷的辑成作出很大的贡献。但一般的文士，象新约福音书中所看到的，已经是徒俱外表，拘泥形式，成为一种行业；若不受教作天国的门徒，是没有多少价值的(太十三52，八19)。

    主在教会中所设立的教师，却列在行异能的、能医病的和说方言的之前(林前十二28)。主耶稣自己就是一位伟大的和最高的教师(约三2)。他传讲许多真理和教训，并带着极大的权威，不象当时的文士(太七28-29)。使徒们也常本着圣经，为真道与人辩论，加以讲明、教训信徒(徒十五2、35，十七2，十八11、8，二十20)。实在说来，所有传道人，都应该是真理的教师，象保罗对提摩太所说的那样:要以宣读、劝勉、教导为念，并且谨慎自己和自己的教训(提前四11、13、16)。

    专门作教师的人，和有教师恩赐的，常受到人的尊敬。然而雅各书上警告说:不要多人作师傅，因为要受更重的判断(雅三1)。如果教导人而不教导自己，罪是很大的。就如保罗在罗马书上所说的那些人，他们从律法中受了教训，就晓得神的旨意，也能分别是非、又深信自己给瞎子领路的，是黑暗中人的光，是蠢笨人的师傅，是小孩子的先生，在律法上有知识和真理的模范(罗二18-24)。但行为与教训却相反，将来岂不更要被定罪吗?作教师的很容易自欺欺人。他有知识、能教导，就自以为已经得着了；别人看见他明白真理、能教训人，也就以为他很高超。却不知教师有很多如同法利赛人一样，是假冒为善的，只是坐在摩西的位上，能说不能行，把难担的重担捆起来，搁在别人的肩上，但自己连一个指头也不肯动(太廿三2-7、16、27；提前一7)。

    虽然作教师的责任这样重，又有一定的危险，但还是必须有人去做。因此，凡有主的选召和托付，并给予恩赐，就不可推辞。特别是今日环境黑暗，太需要真理的亮光和圣经的知识了。而不明白真理，就容易听信异端，误入歧途。在属灵生命的长进方面，也需要有人教导，需要有真理之光和生命之粮。在这末了的世代，也有许多敌真道的似是而非的学问(提前六20)。许多人厌烦纯正的道理，耳朵发痒，随从自己的情欲，增添好些师傅，甚至听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理(提后四3-4；提前四1-3)。因此只有在真理上受教、明白真道的人，才能抵挡得住、站立得稳(弗四21、13-14；林前十六13)。这个教导信徒，辨明真道责任，都落在教师的身上了。

    七、灵魂的祭司

    旧约时代祭司是非常重要的职份。只有亚伦和他的子孙才担任(出廿九1)。他们特别奉派替人办理属神的事，包括献上礼物和祭物，体谅、搭救愚蒙和失迷的人，将人带神面前与神和好(来五12，二17-18)。新约时代，每一位信徒都有祭司的地位，都可以直接到神面前敬拜和事奉他，不需要有居中间的阶层来代办神与人中间的事(彼前二5、9；启一6；来十19、21)。然而实际上，有的新约信徒在属神的事上，仍需要别人的带领和帮助。传道人的责任，就是要把各人在基督里完完全全引到神的面前(西一28)。在新约时虽然没有祭司职份，如罗马天主教的神甫之类以及他们担任的事，然而在某些属灵的意上，旧约的祭司是可以作为新约工人的预表和榜样的。

    保罗自称为基督耶稣的仆人和神福音的祭司(罗十五16)，他所献的祭乃是外邦人，使他们归给神。主用宝血的代价，就是买了人来归给神(启五9)，他愿意得着人的身体当作活祭(罗十二1)。这虽然是圣灵的工作和人自愿的行动，但与神的工人是有关系的。传好基督的救恩，劝勉信徒奉献，都是传道人的工作。可以说传道人若没有将人作为祭物献给神，使神有所得着，就是没有尽到做为福音祭司的责任；如果没有不断带领信徒奉献自己，让神进一步得到，也只作了一半的工作。只带领人得救是不够的，还要带领人到完全奉献的地步。今天教会里的人不少，但真正奉献的却不多；环绕祭坛的人不少，但放在祭坛上的却很少。所以神的心不能满足。许多信徒都是盼望到神那里去求恩典，得祝福的，却少有献上叫神得着荣耀和享受。因此进一步蒙恩蒙福的人也不多。但愿每一个神的工人，都能带领人到祭坛那里，并且将他们当作祭物献上。

    祭司还有一个重要的职责，就是烧香，也就是祈祷，为人代求，象我们的那位大祭司一样，他永远活着为人祈求(来七25)。我们看到旧约的摩西和撒母耳常为以色列人代求(出卅二30-32；申九25、26；撒上七5，十八23；诗九九6；耶利米、但以理等都是流泪代祷的人(耶七16，九1、19，十五1；但九34)。我们看见新约使徒们都是以祈祷传道为事(徒六4)。保罗几乎在每封书信中都提到为教会和信徒代祷(罗一9-10；林后十三7；弗一16，三14；腓一49；西一3；帖前一2；提后一3)。一个没有代祷的传道人，最多只是半个传道人，他必定是肤浅的、没有果效的。

    旧约的祭司利未人没有产业，耶和华是他们的产业。他们所吃用的，是献给耶和华的火祭和一切所捐的(申十八1-5)。例如所献的举祭和所献的十分之一等(民十八8、21、25、28)。对新约的工人，圣经中没有一定的规条，不过主也命定叫传福音的，靠福养生；为圣事劳碌的，就吃殿中之物；伺候祭坛的，就分坛上之物(林前九13、14)。所以按原则上说，传道人是可以得到生活的需要，无论是奉献给神，或直接供给的(林前九7、9、11；加六6；提前五17)。主耶稣和保罗都接受过这种供给(路八3；腓四15、16，二25)。不过决不能使出于勉强或受累(林后九7，十一8、9)，更不能有所贪图，甚至向人索取(徒廿33；王下五20-27)。

    

    作神的工人需要有相当的资格。虽然不一定样样俱备，但有些却是不可少的。否则就不能为神所使用，或者很不合用，甚至中途为神所废弃。这个问题很严肃，应当认真对待。所有神的工人和希望成为神的工人的，都要追求满足言些条件、俱备这些资格。下面提出几方面，让我们为神作工的人对照一下。

    一、神的选召

    圣经中我们看到，神的工人都是神所亲自选召的。神对耶利米说:我未将你造在腹中，我已晓得你，你未出母胎，我已分别你为圣。我已派你作列国的先知(耶一4、5)。以赛亚说:“自我出胎，耶和华就选召我，自出母腹，他就题我名耶和华从我出胎造就我作他的仆人，”(赛四九1、5)。保罗也说:“然而那把我从母腹里分别出来又施恩召我的神”(加一15)。虽然神从母腹中就选召了一些人将来作为他的仆人，但他们自己并不晓得。有的是父母告诉他们(士十三3-5；路一15-17、76)，有的必须等到时候，神直接选召(出卅一2；赛四三1，四五4)。彼得、雅各、约翰、保罗等都听到主的呼召(太四9、21；徒九6、15，廿六16-19，)，主叫他们撇下别的事业专门作主的工作。象阿摩司本来是牧人，又是修理桑树的，神选召他，使他不跟从羊群而作了先知(摩七14-15)。

    神的选召在各人身上也不尽相同。有人是一次很楚地特别的选召，甚至是神向他的显现、说话(士六12；撒上三4，十六12；王上十九16；赛六8；结二12)。有人是觉得有神的感动而逐渐清楚的(徒七23、25；但一8，二23；腓二13)。不过无论怎样，总要清楚有神选召，确是神的旨意叫一个人作神工人，不然是不能随己意自取的。旧约的祭司和君王都是神的受膏者。有人想要窃夺祭司的职份或君王的地位，都遭到可怕的后果(民十六10、40；王上一5、13，二25)。至于没有奉神差遣的假先知，或自称为先知的人，都是没有好结果的(耶十四15，廿三34，廿七15，廿八16，廿九31、32；结十三9)。新约中也再三地警戒、斥责那些假使徒和假先知，他们的结局也是危险的(林后十一12、14；彼后二1)。

    有人不大清楚神的选召，但自己愿意为神工作，这怎样办呢?首先要考虑动机问题，如果是为着名利、地位，或者当作一种职业、出路，或者只是对道工作有兴趣，或者觉得这种工作轻松、自由、高尚其他等等，这都是不对的，也必行不通的。若是单为愿意事奉神，有爱人灵魂的心，愿意帮助人的灵性，羡慕作主工作(提前三1)，也不能立即自行去作专门的传道人。这种人可以先在教会中学习事奉神，或作别的工人的助手，经过一个相当的时期，自己也会更加清楚，也能得到别人的印证，并且要求神在这个过程中给一定的凭据。这样不仅不致错误、不安、将来也不会后悔，工作将更有把握，工作中也更有能力。只凭一时的热心，或受别人的影响，或只是遇到合适的机会，就冒然走上作专门传道的工作，这对神、对人、对自己都是不负责任的，教会中充满这样的工人，教会就世俗化了。神的工作搀杂了人的成份，嫉妒分争，分门结党，争居首位，以及各种属肉体的东西，结果混乱的情况发生了；因为动机、目的不正，人的成份不纯，所以不能算是神的工人在做神的工作。

    二、自己的奉献

    一个神的工人蒙神的选召固然是首要的，但自自己的奉献也是必须的。一个不甘心情愿，完全被动的工人，是做不好工作的；也不配作神的工人。当摩西听见神的呼召和差遣时，虽曾再三推辞，但这不是他不愿意为神工作，不愿拯救他的同胞，乃是他受到挫折之后，对自己失去信心，觉得自己无能，所以对神说:你愿意打发谁就打发谁去罢。(出四13)。其实他早就看见神的百姓所受的苦，也愿意与他们同受苦，不愿暂时享受罪中之乐(来十一25)。

    神的工人在听到神的呼召时可能并不情愿，但是他最终必须接受和顺服，才能为神的工人。若是不肯听从，坚持推辞，故意拖延，可能神就收回呼召，就此将这人放弃了。我们看见以利亚将自己的外衣搭在以沙的身上，意思是叫以利沙接续他作先知，而以利沙有所推延的时候，以利亚就对他说:你回去罢!我向你作什么呢?(王上十九16、19-21)。当主耶稣呼召门徒的时候，常是先说明跟随他的条件和将要遇到情况，叫人有所准备和选择。他们应当知道，所要跟随的主，既不如狐狸有洞，也不象天空的飞鸟有窝，乃是连放枕头地方都没有的(路九57-62)；若不撇下所有的，是不能作主的门徒的(路十四27-33)。那个少年的财主忧忧愁愁地走了，虽是很不幸的，但还是早走些好，不然中途也还是要退去的(约六66)。跟随主，特别是要作神的仆人，不是一件容易的事。若没有完全的奉献，有彻底摆上的决心，是不行的。

    做传道人若是为了养尊处优，环境舒适，享有名利地位，其结果必将不忠职守，以至偏离正路。因为基督留给我们的榜样，以及历世历代所有的先知、先圣、使徒和一切忠心事奉主的人留给我们都是受苦的脚踪(彼前二21；雅五10；林后六4、5，十一23-28)。仆人不能高过主人，学生不能高过老师，神的工人也是如此。如果我们不能和彼得、约翰一样说:“金银我都没有”，也就不能和他们一起说:“我奉拿撒勒人耶稣基督的名叫你起来行走。”(徒三6)神的工人今天若头上有冠冕，背上没有十字架；将来就会头上没有冠冕、背上受责打(路十二47)。凡响往为主工作的人要坐下计算花费:愿不愿意接受十字架作一生的伴侣，不计较个人一切得失，为了事奉神。

    所以蒙了神选召的人，必须把自己奉献上。一般的信徒也应当把自己献给主(林后八5)当作活祭(罗十二1)，更何况传道人，岂不更当将自己终身献上为着事奉主吗?旧约有作拿细耳人的例子(民六2-5)。拿细耳人可以是在一段许愿的日子做，也可以一生做拿细耳人(士十三7；路一15；撒上一28)。人可以永献给神，不可卖，不可赎，是完全归给神了(利廿七28)。这看起来似乎是有些可惜，牺牲太多，一生失去自由。然而有谁看到珍珠的价值，有谁发现地里的宝贝，谁就会甘心情愿去变卖他一切所有的买之；有谁懂得打破玉瓶要换上冠冕，倒出的香膏要永远留芳，所献上的不过值三十多两银子，但得到的万王之王的称赞和价值无穷的福份(可十四3-9)他就会把自己完全献上。将我们的身体、光阴、力量、爱情为自己所用，最多不过几十年，同样也要瓶碎、音尽、名消、身亡、和千千万万人一样埋在尘土之中，一切都过去了。然而奉献为主所用，却存留在天上，直到永远。所以奉献为主是最上算的。

    三、生命的造就

    一个人是不是一蒙召，自己也奉献了就可以立刻开始工作呢?有人是蒙召和受差遣同时发生的。有人，而且是更多的人，在蒙召之后，要经过一段造就的时期，才正式受差遣被神使用。以摩西为例，他四十岁的时候，甚至更早一些，就知道神要藉着他救拔以色列人。然而他却被迫逃到米甸旷野去牧羊，直到八十岁，才被神差遣率领以色列人出埃及。(徒七22-35；出三11-22)。再如约瑟从做异梦到在埃及作宰相中间，有十三年之久，先被卖为奴，其至入监为囚(创卅七1、5，四一46)。大卫受膏到作王之间也有十几年(撒上十五12、13；撒下二4)。保罗在大马色的路上蒙召后，曾到阿拉伯和大数去，直等在安提阿被差遣出去工作，其间也有十二三年之久(加一17、18，一二1；徒九3，廿八28-30，十一25、26，十三1-3)。此外还有许多神的工人的经历，都是在蒙召之后有过一个受造就的时期。

    这是因为在蒙召的时候，可能年纪还轻，归主不久，在属灵生命上还幼稚，不足以承担神的工作；更不适于为神所重用。我们看到所罗门在王宫里长大，年轻就作了王，结果堕落得很厉害。马可年轻就跟随巴拿巴和保罗出去工作，中途还是离开了(徒十25，二十三5、13，十五37、38)。因为他的生命还没有成熟，属灵的路还没有走过，有工作的热诚却没有工作的能力。这也是今天许多青年工人的问题。有人蒙了工作的呼召，就立即出来工作，没有受过应有的造就，这样不但工作做不好，连工人自己也会出事情。结果，损害了工作、差辱了主名，自己也可能失败灰心、以致离弃所蒙的召，又回到原来的路上去了。

    所以受造就一个时期，对于蒙召的工人是很重要的。但受造就的时间长短、方式和途径却不是相同的。旧约如先知撒母耳、以利亚和以利沙，都有一班门徒跟随他们，学习做先知(撒上十5、10、20；王上廿35，十九19；王下二3、5、7、15，四1、38，六1)。新约时施洗约翰和耶稣也都有门徒(约一35，二2、12，三22、25)。也有一些年轻工人跟随年长的工人，学习为神工作。作先知助手或随从，如约书亚跟随摩西，以利沙跟随以利亚，提摩太等跟随保罗(出廿四13，卅三11；王下二19；徒十六1-3)。在那些跟随年长的工人学习作工的人中，有的成就很大，有的毫无成就或失败。就以以利沙为例，以利沙时代同为先知门徒的有五十人、一百人(王下二16，四43)，但他们没有都成为神的先知，就是以利沙的仆人基哈西也堕落了(王下五20-27)。所以被召的人多，选上的人少(太廿16，廿二14)。

    近代有许多神学院和圣经学校的设立，目的是为栽培造就预备为主工作的人。从其中出来的人有不少后来为主所用，证明真是神所拣选的仆人和使女。所以求主的灵亲自做工，但愿有更多清楚蒙召的人，他们肯把自己摆上，奉献自己的一切，然后在神学院和圣经学校受造就，以便成为主手里有用的器皿。无论是办神学院的人和进入神学院受造者，都有极大的责任，这种极神圣的、严肃的工作，是不能用世俗的方法，带着各人的企图，或仅仅是一般良好的愿望就可以进行的。

    四、真理的知识

    世上的学问和知识是有用的，但不是必须的。摩西曾经学了埃及人一切的学问(徒七22)；但以理学了迦勒底人的文学、语言，神在各样学问上，赐给他们聪明知识(但一4，17)。保罗也曾在迦玛列门下受教，学问高深(徒廿二3，廿六24)。不过他为基督的缘故舍弃这一切(腓三7-9)。另外一方面，也不是每一个神的工人，都有许多知识。耶稣所拣选的门徒很多是打鱼的，是没有学问的小民(徒四13)。旧约不少先知是牧羊的人(摩一1，七14；诗七八70)。神常拣选世上愚拙的、软弱的、卑贱的、被人厌恶的，以及那无用的、无有的，使人无可自夸(林前一27)，不敢依靠自己的智慧、才能。象摩西一样，等到他觉得自己是拙口笨舌、素日不是能言的人，反倒是神能用的时候(出四10)。

    关于圣经真理的知识，对于传道人来说是很需要的。因为这些知识帮助人认识神和明白主的道。我们看到箴言书中多次提到知识的重要(箴一4，二10，三10，十14，十一9，十三16，十四18，十五14，廿二20，廿四4)。箴言并且说愚顽人恨恶知识(箴一22，十四7，十九2)。新约中也常提到有知识(罗十五14；林前一5；林后十一6；腓一9；西三10；彼后一5，三18)。特别需要有敬虔与真理的知识(多一1)。一个圣经不熟悉的人不配做传道人。不仅是圣经的大纲、大意，重要的经文、题目，要熟悉，就是圣经各卷内容，历史和地理背景，以及一切重要的基本道理和教训，都应该知道。的确，应当将基督的道理丰丰富富地存在心里，这样当需用的时候，就可在圣灵的引导下使用。

    此外，关于讲解圣经真理的书，和其他属灵的着作，圣徒的经历和见证，也都有了解的必要；因为神的话不单临到一个人，我们可以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深。人的灵修，从神直接领受，固然重要，但能从别人那里有所学习，也是必要。不少异端、偏差、错谬都是由于人没有在普遍的圣经真理上受到造就，而专靠自己钻研，或者接受错误的东西，害己也害人。所以神的工人应当和别的同工，或者在真道上有追求的人一起讨论，寻求明白真理，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子(弗四13)。当然只有圣灵是真理的教师，是圣经的解释者。无论是自己研究，或者同别人一起探讨，都必须在圣灵的引导和光照下，否则将得不到什么真有价值的东西。

    知识虽然要紧，但知识也容易叫人自高自大(林前八1)，专靠知识来传道是不行的。同时知识只能传到人的头脑里，不能深入人的心灵，具有如两刃利剑的能力。所以保罗对哥林多人说:“我说的话、讲的道，不是用智慧、委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。”(林前二4、5)。若有人以为自己已经有了，什么都知道了，更应当谦卑，因为照他所当知的他仍有许多无知。圣经真理的知识在圣灵带领下才是一种工具，可以为神更好地使用。

    五、属灵的恩赐

    作神的工人必须得到相应的恩赐与他所承担的工作职任相称(弗四7-11)。假如神选召一个人作先知，却没有先知讲道的恩赐；选召一个人作教师，却没有教导人的恩赐，这都是不行的。那样，他就不能尽他的职任，也无法证明他是一个那样的工人，连神的选召也令人有所怀疑。神题名选召比撒列，叫他做制造会幕的工作，同时神就以他的灵充满他，使他有知慧、聪明、知识和能力，能作相应的工(出卅一1-4)。历来教会有许多没有恩赐的传道人，所以神的工作受到极大亏损，信徒得不到造就，福音受到拦阻；这就如同一班赤手空拳的人出去打仗；又如没有工具去建造房屋一样，必然一事无成，枉然劳力。

    所以想为神工作的人，或者觉得有神呼召的人，都应当先求得恩赐。再开始工作。得到那种恩赐，才能作那种工作。教会的组织和人为安排，常将恩赐错用，叫有这种恩赐的人做那种工作，结果和没有恩赐一样，毫无效果。这就是由人支配工作的错误。保罗在罗马书上说:“按我们所得的恩赐各有不同，或说预言的，就当照着信心的程度说预言；或作执事的就当专一执事；或作教导的，就当专一教导；或作劝化的，就当专一劝化；施舍的，就当诚实；治理的就当殷勤；怜悯人的，就当甘心。”(罗十二6-8)。有人不专一以自己所得的恩赐去工作、去事奉，而去做许多别的事，这是不对的。这里不但讲到神在教会中给以肢体各有功用，而且同时说明一个真理:工作是根据所得的恩赐来决定的。

    在哥林多书上，保罗提到“神在教会中设立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的。”(林前十二28)。各人的恩赐不同，不能够强求一致，或羡慕别人恩赐。因为不能都是使徒，也不能都是先知，或教师等等(林前十二29、30)。这里将基督的恩赐(弗四11)，神的恩赐(罗十二7、8)，和圣灵的恩赐(林前十二4-11)列在一起，都是神在教会中所设立的。一般人都以为圣灵所赐的恩赐比较超奇和有用。而牧养和教导，就似乎平常谁都可以作。其实没有神的恩赐，作牧师和教师也是作不好的。当然圣灵的恩赐是更为明显，容易立即显出功效来。

    关于圣灵的恩赐，对于为主工作的人来说是很需要的。如经上说“神又按着自己的旨意，用神迹、奇事和百般的异能并圣灵的恩赐，同他们作见证。”(来二4；可十六20)。不过应当注意的是并不是所有能行神迹、奇事、异能的人，都是出于神的，因为假先知也能(出七22，八7；申十三1、2；太廿四24；帖后二9)。有属灵的恩赐和能力不都是出于神，需要经过试验，才能证明哪些灵是出于神的(约壹四1-3)。撒但常装作光明的天使，他的差役若装作仁义的差役也不足为奇(林后十二14、15)。随便接受一种灵而不加鉴别是危险的(林后十一4；帖后二2)。若求恩赐还是切慕作先知讲道为好。传道人若只说方言，不用启示、或知识、或预言、或教训给人讲解明白，就与人无益(林前十四1、6)。

    六、美好的品行

    传道人有恩赐而没有好品行是不行的。这样的传道人不但容易绊倒人，也终久要被神弃绝。所以保罗勉励提摩太，不只要看重他所得的恩赐(提前四14；提后一6)，也劝他追求有美好的德行，如公义、敬虔、信心、忍耐、温柔等(提前六11)。保罗特别提到“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。”为此“要逃避少年人的私欲，同那清心祷告主的人一同追求”(提后二21、22)。因为神对恶人说:“你怎敢传说我的律例，口中题到我的约呢?”(诗五16)。神不肯用一个邪恶的仆人，也不肯用一个不法的器皿(耶十五17)。有人以为只要有恩赐、口才、知识就可以作传道人，却没有道德、品行、虔诚、这是大错特错了，这是教会混乱，神的名受差辱，神的工作遭破坏的最大原因，就是一度为神所用，以后品德败坏，也不能再作神的工作。

    我们看到圣经中神所使用的仆人，都是有美好品德的，如约瑟、摩西、撒母耳、但以理等。品德中最基本和最重要的是圣洁，因为神是圣洁的，事奉神的人务必圣洁(代上十六29，代下廿21，廿三6)。不但在神的面前，在人面前圣洁也是需要的(王下四9)。为神作工的人应当给人有好的感觉得和印象，否则工作就没有能力和效果。保罗说:“我们向你们信的人是何等圣洁、公义、无可指摘，有你们作见证”(帖前二10)。如果一个传道人没有圣洁的品行，就会给撒但有攻击和毁谤的把柄。保罗劝提摩太说:“总要清清洁洁的”(提前五2)，因为污秽能传染。凡接触到污秽的东西就成为污秽不洁(该二12、13；来十二14、15)。所以传道人自己绝不可成为污秽不洁的人。

    神的工人对异性不该有不正当的来往和感情，有些人在这方面失败了。由于接近异性不但丧失了名誉，也丧失为神工作的地位，这是应当非常警惕的。参孙和大卫都在这方面失败了。应当象约瑟一样胜过试探(创卅九10；林前七)。对于财物也不能有所贪图和爱慕，当象保罗一样未曾贪图一个人的金根、衣服(徒廿33)。传道人象彼得那样说:“金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣的名叫你起来行走”(徒三6)，就好了。务要在这两个基本方面谨慎持守。

    传道人应具有的品德还有许多，例如温柔、谦卑，都是很需要的。连作监督的也必须如此(提前三3；多一7)。主的仆人不可争竞，只要温温和和地对待众人(提后二24)。主的仆人也不要毁谤，总要和平，向众人大显温柔(多三2)。当象主耶稣一样，心里柔和谦卑，不争竞，不喧囔，街上也没有人听见他的声音(太十一29，十二28、29)，那样才是神的仆人，神所亲爱，所拣选的。摩西为人是极其谦和的，胜过世上众人(民十二3)。保罗也是服事主，凡事谦卑(徒廿19)。所有的工人都当以谦卑束腰，彼此顺服；因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人(彼前五5)。什么时候一骄傲、自高，什么时候就失去被神使用的资格。“骄敖来，羞耻也来。”“骄傲在败坏之先，狂心在跌倒之前。”(箴十一2，十六18)。“自高的必降卑，而自卑的必升为高。”(太廿三12)。此外，神的工人也要有爱心、热心等；没有爱就不配作传道人，爱是诸德之冠，百品之首(西三14；罗十三10；彼后一7)。

    七、丰富的经历

    神的工人在属灵的事上也是一位引路人，如果没有经历，很可能领不好路，领与被领的同掉在坑里。只有知识，由于没有经验，知识就没有根基而变得很肤浅，对人没有什么真正的帮助和益处。从圣经中神的仆人们身上看来，确是如此。摩西当四十岁的时候，虽学了埃及一切学问，说话行事也都有才能，但经验不足，经历不够，还不能接受神的托付。他领以色列人出埃及，是等到他在旷野牧羊四十年之后，可以说在生命上有经历之后，才开始的。只有这样他在领以色列人的时候才不致中途而废；他自己走遍了西乃旷野以后，才能带领以色列人走好那些旷野的路。

    大卫的属灵经历也是很丰富的。我们读他的历史，可以看到许多这方面的记载。从他所写的诗篇，也可以看到他是有各样属灵经历的人；不然写不出那样感人衷心的诗章。他有过失败的经历，所以能写出那些认罪的诗篇，这些诗篇能使被罪压伤的人得到复苏。他有遭难的经历，才能帮助遭难落入忧患中的人，得到安慰和力量。他有祷告和灵交的经历，所以当我们读诗篇的时候，就会被带到更深的属灵生活中去。许多先知也都有不同的经历，因而他们所传的信息更有能力和效果，以赛亚和以西结都见过神宝座的异象，耶利米和但以理都受过**，何西阿和约拿也各有其经历，所以他们对于神的圣洁、公义以及对神的选民所遭遇的患难、逼迫、羞辱都有深刻的认识和体会，因而所传讲的也格外使人得到指教和勉励。

    我们的主耶稣在世时候，也曾凡事受过试探与我们一样，所以他能体恤并拯救我们(来二18，四14)，不然就不能作我们慈悲、忠信的大祭司，并在神的右边不住为我们代求。保罗指出:“我们在一切患难中，他就安忍我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭受各样患难的人。我们受患难呢，是为叫你们得安慰、得拯救。我们得安慰呢，也是叫你们得安慰，这安慰能叫你们慰受我们所受的那样苦楚”(林后一4-6)。一个自己没有受过患难、痛苦的人，不能成为安慰的使者；他可以说些安慰的话，但却不能使人得到安慰。彼得在他失败回头以后，才能成为坚固弟兄信心的人。(路廿二32)。

    许多属灵价值特别高的信息、亮光、教训都是从经历中得来的。旧约的诗歌书就是如此。约伯记不是凭空写的；诗篇不是一些理论；箴言、传道书、雅歌都是有经历的人才能写得出来。如果没有丰富的经历，我们读保罗的书信要失去很多属灵的造就、指导和安慰。没有经历，对真理就不能深入认识，什至无法讲解清楚。对别人的情况不能明白，也少有真切的同情。所以没有经历的传道人信徒的帮助是很局限，很肤浅的。可是，经历要从患难、痛苦、磨炼中得来，有些甚至要用血和泪换来的，有些则要从彻底奉献、牺牲、追求、祈祷得到的。想作一个灵魂的牧人，灵程的向导，不是只凭口才、知识、感情就作得到的，需要自己先有丰富的经历，丰盛的生命。

    

    一个神的工人从开始工作到末了结束，是要走出一条道路，留下自己的脚踪的。我们一方面从以往神所用的工人那里有所学习和认识，一方面要谨慎自己所要走的道路，留心将要留下甚么的脚踪。虽然每个神的工人的道路和脚踪是不尽相同的，但也有一定的原则和共同的地方，值得我们参考和效法。

    一、圣灵的差遣

    我们看到神的工人蒙选召和受差遣可能是在一个时候，但多半要经过一段造就的时期，到了神认为合用的时候，才差遣他出去工作。就如摩西在四十岁的时候，他己晓得神要藉着他的手搭救以色列人，但当时他仍不合用。直等到经过四十年的旷野牧羊活之后，到了八十岁，才受差遣去领以色列人出埃及(徒七25、26)。约瑟、大卫等也都经过一段时间的造就，才能为神所用。特别是新约的工人，更是我们要注意认识的。保罗在大马色的路上蒙召之后，经过亚拉伯和大数的隐藏、安静、受造就的时期，直到后来在安提阿的时候，才受差遣出去正式工作(徒十三1-4)。在此以前，保罗没有作甚么独立、清楚、传道的工作。但此后却开始了在神的计划中有目的、有意义、有成效的工作。

    这里的差遣，称为圣灵的差遣。在旧约时代是神差遣工人(书廿四12；耶一7；该一13)。耶稣在世时，也曾差遣工人(太十5；路十1；约廿21)。到了新约时代，圣灵降下，则是由圣灵差遣工人。所以使徒时代又称为圣灵时代，因为主升天之后就差遣圣灵来继续做差遣、管理传道工作。当然圣灵也就是耶稣基督的灵，所以受圣灵差遣的也就受主差遣(徒廿六18)。不过主升天之后，特别藉圣灵来代替他进行工作；圣灵不但差遣工人出去，也一直管理和使用工人。圣灵曾禁止保罗在亚西亚讲道，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许(徒十六6、7)。圣灵也曾将腓利提走(徒八39)。

    现在有些传道人，是受某些团体、差会的差遣和管理，也是可以的，但仍当让圣灵在差遣工人工作中有最高的主权和地位，为神工作的团体或个人，都能在这位圣灵的指挥下进行布署，安排和工作，而不是自行决定一切。

    关于自由传道，必须要在圣灵的直接引导管理下工作的。所有真正神的工人，事实上没有一个人在神面前是自由的，他们的道路由主选择，他们的脚步由神规定，工作的性质、范围也是由主安排。他们的活动、是要由圣灵引导的，正如以西结所见的异象:活物的灵是在轮中，灵往那里去，活物就往那里去(结一12、21)，他们看起来是自由的，其实是最不自由的。有人不愿意受到任何的约束和限制，一味的独断独行，自由行动，也会落到非常错误的里面。

    二、教会的赞助

    神的工人与教会是不能分开的，因为工人是神在教会中所设立的。如使徒、先知、教师等(林前十二28)，都是神在教会中设立的，为了建立基督的身体而赐下的(弗四11、12)。我们看到保罗被差遣时，也是在安提阿的教会中和几位先知和教师一同事奉主的时候，听见圣灵说:"要为我分派"巴拿巴和扫罗去作我召他们所作的工。于是禁食祷告、按手在他们头上，就打发他们去了(徒十三1-4)。圣灵是藉教会来分派、打发工人的，虽然不是全教会，而是教会中一些事奉主的人。彼得在五旬节开始讲道之前，也有一班人在所谓马可楼上聚集，同心合意地恒切祷告(徒一12-15)。以后在耶路撒冷大会之后，使徒和长老并全教会定意从他们中间拣选人，差他们出去(徒十五22-27)。有的工被称为众教会的使者(林后八23)，这都证明了工人与教会有密切的关系。

    有人出去传道，不与任何人商量，不求任何人赞许，这并不是不可能的。不过须在非常清楚是神的呼召和引导的情况下才可行。保罗在初蒙召出来工作时说:那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神，既然乐意将他的儿子启示在我心里，叫我把他传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量，也没有上耶路撒冷去见那些比我先作使徒的，唯独往亚拉伯去，后又回到大马色(加一15-17)。保罗是神所特别选召的，他不能违背那从天上来的异象，必须做传道的工作(徒廿六18-19)。但后来还是巴拿巴到大数去找到他，带他到安提阿和教会一同聚集(徒十一26)，再后又由称为教会柱石的雅各、矶法、约翰向他们二人用右手行相交之礼，叫他们往外邦人那里去(加二9)。这表明得到教会领袖的承认和印证，而这些对他们的工作是有帮助的。

    当时对于工人的来往是常用推荐信的(徒十八21)，使人可以互相接纳(林前十六3；徒十五23；罗十六1)。但这不是绝对必须的，尤其是对已经有工作成绩的人。保罗对哥林多教会说:“我们岂又是举荐自己么，岂象别人，用人的荐信给你们，或用你们的荐信给人么。你们就是我们的荐信，写在我们心里，被众所知道所念诵的。”(林后三1-2)。错误的荐信，举荐错误的人，害处很大。没有荐信又容易让不合适的人，甚至坏人，任意进到教会中来，或者到各处欺骗信徒。但无论有没有荐信，都当试验那些初来的工人，看是否是假的(启二2；林后十一13)。有些人是应当躲避远离(罗六17；帖后三6-8；提后二16-18，三5；多三9、10；彼后三17)。因为有许多假先知、假师傅、假弟兄不能不防备(彼后二1；犹11、12；徒廿29、30；林后十一26；可十三22；加二4)，凭着他们的果子就可认出他们来(太七15-17)

    圣经对将可能发生的一切情况，都预先有所警告和提醒，并为预防和避免这些事指示和教导我们。这不但证明神的话是我们的脚前灯、路上光，是我们所当照着遵行的，同时凡轻忽圣经真理的教训的，都必承担严重后果。

    教会对工人不但有赞同、打发、接纳等关系(罗十六1、2、23；林前十六10、17)，也当在供给的事上有份(腓二25，四15、16)。应当在生活、家庭等问题上关心他们。同时，神的工人对教会也不应有雇佣、合同和依赖的思想，而应当凭着信心和忠心地事奉神。

    三、同工关系

    神可以差遣一个工人独立工作，在旧约中我们看见神的仆人多半是独自工作的，如撒母耳和他以后的一些先知们。但也有时神同时差遣，或互相配合的，有的两个两个一同工作，例如摩西和亚伦(出四14-16；书廿四5；撒上十二8；弥六4)，迦勒和约书亚(民十四6、30)，以斯拉和尼希米(尼八9)，哈该和撒迦利亚。到了新约就更明显，主差遣门徒常是两个两个地出去(可六7；路十1；太廿一2；可十四13)。因为两个是作见证的数目(约八17；林后十三1；启十一5)。使徒们也常是两个两个地出去(徒三1，十三2，十五22；林后八23)。虽然这不是必定的，和每次都是如此的，例如我们看到使徒彼得和约翰有时是独自工作，如彼得往哥尼流家中去(徒十5-47)，约翰晚年在以弗所。

    不过一般来说，两个人比一个人好，有同工比单独工作好。因为有同工可以彼此帮助，互相勉励，一同寻求神的旨意和引导；也可以免去个人工作可能出现的软弱和错误。而且有的工作，一个人不能作，必须有同工才行。旧约造会幕，新约建立教会，都需有许多同工才行。就是在一个地方的工作，个人的贡献可能很有限，能有同工，可以运用各人不同的恩赐和经验，会带给教会和信徒更丰富和全面的收获，有效地栽培信徒长进。如果一个教会一直在一个工人带领下，到了一个时候，会感到有贫乏、片面、停滞的现象。因为神，就是把一项工作托付给一个人，也需要有助手和同工，才能继续和完成。祷告的同工是可少的，许多神所重用的仆人都有这样的经验和见证:背后有没有祷告的同工，常是工作成败得失的关键所在。我们都知道摩西在山上的举手，与约书亚在前线争战关系何等密切!(出十七8-13)。没有祷告的同工，常使工作中途发生变化，受到阻拦，失去能力，缺乏成果。所以每一个为神工作的人，要时常注意到有没有祷告的同工在背后支持和帮助，这远比在物质上经济上的支持更为重要。

    保罗是一直有同工的，他也非常注意同工之间的关系。他先和巴拿巴(徒十三2、46，十四23-28，十五2、25、35-39)，以后同西拉以及提摩太等(徒十五40，十六3，十七15；罗十六21)。百基拉和亚居拉也是保罗的同工(徒十八2；罗十六3)。此外还有推基古(弗六21；徒廿4；西四7；提后四12；多三12)，以巴弗提(腓二25，四18)，革利免(腓四2-3)，以巴弗(西一7，四12)亚里达古(徒十九29，二十4，廿七2；西四10)，耶数、马可(西四10-11；提后四11)，提多、路加(林后八16、23，十二18；西四14；提后四20；多三12、13)以及腓利门等(门1、24)。这班同工中，当然是保罗为首。他有时打发同工出去，安排指定他们的工作(徒二十13；林后八18、22；西四8；多一5，三12)；不过不是强迫命令的，也尊重他们个人自己所得的感动和意见(林后八16；林前十六10-12)，所以有时只是劝，甚至求(林后十二18；提前二1；门8-9)。

    同工必须有同一个心灵，同一个脚踪(林后十二18)。如果心灵不同，那根本不能同工。因为来源、使命和目的不同，只是外面形式上的同工，就毫无意义。脚踪不同，就没有共同的方向、行为和见证，这对于工作也起分散和破坏作用。至于彼此有嫉妒、分争、分门别类、互相争大、为争首、高抬自己、打击别人等等，就更不对了(太廿三8-11；路廿二24-27；林前一10-12，三3-5)。同工之间可能发生意见分歧，应当互相尊重，本着相让、同心的原则加以解决(腓二2-3，四2)。在实在不能相合，甚至原则上有了分歧时，可以分开(徒十五36-40)，也可以当面指出，不能随夥就错(加二11-14)，但不能当作仇敌，互相攻击、毁谤、论断(加五15；罗十四4-13)。

    四、生活的见证

    神的仆人不但有神作见证，有人作见证，自己的良心作见证(林前二10；林后一12)，也应当有生活行为作见证。这种生活见证往往是其他见证的基础和根据。传道人不能只用言语作见证，也当用行为作见证；传道人的脚踪应当是隹美的(罗十15)，行为应当是无可指摘的(帖前二10)。如果说所传的道没有很好的收成，而传道人自已也应当给人留下很好的印象。先知以利沙因为在书念一家常被强留吃饭，以致那家的主妇对丈夫说:“我看出那常从我们这里经过的是圣洁的神人。”(王下四8-9)。以利沙可能没有讲甚么道，但却被人看出是怎样的人，是一位圣洁的神人。这也应当是每一位传道人所给人的印象，所应留下的脚踪。否则所传的道就毫无价值，不能为人所接受。

    我们看到罗得曾试图把所多玛将要被毁灭的消息告诉他的女婿，劝他们一同离开，但是他们却以为他所说的是戏语(创十九14)，这是因为罗得平日没有美好的见证。他虽然经过一回被掳的事，却仍住在所多玛，他自己的生活很难证明所多玛将被毁灭。也可能他素来说戏言，所以到了说真话的时候就失去信用，没有人相信。我们也看到大卫犯罪之后，对于他的儿子暗嫩的罪行就不能加以处罚，只有发怒而已。后来竟演成巨变:押沙龙杀暗嫩，甚至背叛大卫(撒下十三21、31)。所以一个人若没好的生活见证，做神的工作也做不好；因为他所行的和所说的不一致。凡所作的和所传的是两回事，就要使人怀疑他所传说的是否真实可靠，也就失去权威和能力。

    神的仆人应当在各方面都作信徒的榜样(提前四12；林前五3；林后一12，二14，三1)，他们的脚踪要成为羊群的脚踪(歌一8)。彼得在安提阿一装假，其馀的犹太人也都随他装假，甚至巴拿巴也随夥装假，违背了福音真理(加二11-14)，关系非常重大。神的仆人必须为自己谨慎，也为全群谨慎(徒廿28)。绊倒人的有祸了，就是把磨石拴在这人的颈项上，丢在海里，还强如把这小子里的一个绊倒，宁可永远不吃肉(林前八13)。可见神的仆人当何等严肃、认真对待生活上的一切问题。

    应当在各方面都有美好的见证。保罗说:“我们所夸的是自己的良心，见证我们凭着神的圣洁和诚实，在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩惠，向你们更是这样。”他的行动不是反复不定，忽是忽非的(林后一12、17)。他到各处去，都带着基督的馨香之气，在有的人身上叫他死，在有的人身上叫他活(林后二14-16)。可见传道人生命显露的能力何等大；对人的影响何等深。这香气是从基督来的，不是自己发出来的。传道人的责任，就是将基督传给人，叫人得着基督。但他必须自己先认识基督，象保罗那样，将万事都当作有损的，以认识基督为至宝；并叫基督在他身上显大。

    要想有美好的见证，必须有美好的灵性。特别是多与主交通，与主面对面；常(敞着脸得见主荣光，好象镜子里反照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。)(林后三18)。传道人没有光发出来，不能叫人得益处，使神得荣耀(太五16)，就不是好传道人。而这光是从反照基督而发出来的见证。

    五、诸般的苦难

    神的仆人不是穿细软衣服住在王宫里的(太十一8)，也不是富贵饱足，被众人称赞的(路六20-26)。我们的主耶稣在世的时候，他的面貌比别人憔悴，他的形容比别人枯槁；他象根生于地、他无佳形美容、他被藐视、被人厌弃、多受痛苦、常经忧患，好象被人掩脸不看的一样(赛五二14，五三23，)。他给我们留不受苦的脚踪(彼前二21)。学生不能高过先生，仆人不能高主人(太十24)，传道人既是主的仆人，岂能盼望比主得到更好的待遇，得到世上的荣华?传道人岂不应当舍己负架，跟主步向各各他?

    旧约的先知是受苦的先知，新约的使徒也是受苦的。彼得、约翰多次下监，雅各最先被杀(徒三3，五18，十二1-4)，保罗更是苦难深重。保罗自己描述说:“反倒在各样事上表明自己是神的用人，就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱、劝劳、儆醒、不食、廉洁、知识、恒忍、恩慈、圣灵的感化、无伪的爱心、真实的道理、神的大能、仁义的兵器在左在右，荣耀、羞辱、恶名、美名。似乎是诱惑人的，却是诚实的。似乎不为人所知，却是人所共知的。似乎要死，却是活着的。似乎受责罚，却是不至丧命的。似乎忧愁，却是常常快乐的。似乎贫穷，却是叫许多人富足的。似乎一无所有，却是样样都有的。”(林后六4-10)。他又说:“他们是基督的仆人么，(我说句狂话)，我更是。我比他们多受劳苦，多下监牢。受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下。被棍打三次。被石头打了一次。遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险，盗贼的危险，海中的危险，假弟兄的危险。受劳碌，受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷赤身露体。”(林后十一23-27)。然而他有(宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；**了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也明显在我们身上。(林后四7-10)。他认定了“神把我们使徒明明列在末后，好象定死罪的囚犯。因为我们成了一台戏，给世人和天使观看。我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被藐视。直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处，并且劳苦，亲手作工。被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。”(林前四9-13)。

    如果一位主的仆人不遇见甚么患难、逼迫、困苦，只有平安、舒适、通顺、这只能说明他的道走宽了，他的心改变了。可能他求自己的利益、讨人的喜欢，没有忠诚跟从主走十字架的道路。这样，虽然得到了人的称赞(路六26)，却失去了主的喜悦；得到了今生的享受，却失去了永世的荣耀。许多人可能象雅各、约翰一样，愿意将来在主的国里一个坐在主右旁边，一个坐在左边，然而却不肯今世喝主的杯，受主所受的洗(可十35-39)；不过这是不可能的事。

    六、信心的生活

    神的工人是应当完全凭着信心的。如果没有依靠神的信心，是不能做神的工作。工人得工价是应当的(提前五18)。主也命定叫传福音的靠福音养生。传道人可从教会和信徒那里收养肉身之物(林前九14；加六6；腓二25，四15-18)。然而不应当把盼望寄托在人的身上，不应被人所雇用，应当仰望神的供给，神是丰富的，信他的人不致羞愧(诗廿二5，廿五3)。连空中的飞鸟神尚且养活(太六26)，何况神的仆人呢?神愿意他的仆人单单仰望他，不愿意他们有别的倚靠，(路十二18)。因为倚靠甚么人的供给，就受甚么人的支配和影响；倚靠甚么东西，也就容易被那些东西占住自己的心。只有凭着信心专一地仰望神，才能保持与神有亲密的交通，同时可以敬虔度日。由于过信心的生活也更能看见神的信实，恩典和能力，这对于为神作工，也是必须学的功课和必具有的经历。我们看见以利亚曾在基立溪旁，神叫乌鸦早晚叼饼和肉来给他吃。以后又在撒勒法的寡妇家中，用一把面和一点油来养活他(王上十七1-16)。这种信心生活的锻炼，对于他以后的工作能力大有关系。因为看见了神的信实和能力，所以他求降火和降雨必定得着(王上十八37-45)。

    在信心的生活中，不是不会遇见困苦和艰难的。先知哈巴谷就曾经历到"无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛。"然而他能因耶和华欢欣，因救他神喜乐(哈三17-18)。神的仆人是以神的信实为粮(诗卅七3)，所以必定不至缺乏(诗廿三1，卅四9-10)。神是使无变有的神(罗四17)，神在旷野曾四十年之久养活以色列人(申八3-4)，神必定养活他的工人。但若依靠自己，可能整夜劳力却得不着甚么(约廿一3)；投靠世人，则几乎只能用只豆荚充饥(路十五16)。

    信心不只在得供养方面，也包括在走道路、作工作、遭危险、遇争战各方面。可以说传道人无时无地需要因信活着(来十38)。希伯来十一章所列的古圣，都是信心的伟人。他们并不比别人有甚么特别长处，只是因着信来作一切事就够了。因为信心将他们与神联在一起，神能他们也能。摩西和约书亚率领以色列人出埃及进迦南，这是何等伟大的工作，绝不是他们自己所能作的，乃是因信神而作的。此外基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳和先知的事都证明这一点。他们因着信制服了敌国，行了公义，得了应许，堵住了狮子的口，灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃，软弱变刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁，各等磨炼披着绵羊山羊的皮到处奔跑，受穷乏患难，在旷野、山岭、山洞、地穴飘流无定，本是世界不配有的人。这些人是因信得了美好的证据(来十一27-39)。

    七、必要的隐退

    神的工人不能一直工作而没有隐退的时候。因为工作是消耗灵力和体力的，需退到神的面前来重新得力(赛四十31-卅15)。主耶稣自己在地上的时候，也常清晨、晚上、甚至整夜退到旷野或山上去祷告(可一35；太十四23；路四42，五16，六12，九28)。他对传道回来的使徒们说“你们来同我暗暗地到旷野地方歇一歇。这是因为来往的人多，他们连吃饭也没有工夫。”(可六30-31)。如果工人只注重工作，而忽略退修，结果是非常危险的。以利亚在过度张工作之后，甚至身心疲惫，灰心求死。所以神引他到旷野山洞中重新得力。只知道要出到营外，而不知道要进入幔内，是不行的(来十三13，十20、22)。

    不只每天要灵修、祷告，有时是必须作较长时期的隐退。不但摩西曾四十昼夜在山上与神亲近，保罗也曾到亚拉伯去(加一17)，大卫多次住在旷野山洞之中(撒上廿二1，十三1、4，廿四3)，以利亚也隐藏基立溪旁(王上十七3)。神仆人们的隐退有时是为逃避危险，省察工作，但也是为了更多与神亲近交通，得到启示和灵感。大卫许多的诗是在旷野山洞时写的(诗三篇、五七篇和六三篇前的小字)。保罗被提到三层天上就是在亚拉伯的时候(林后十二2)。约翰得启示是在拔摩海岛上(启一9)。所以从人面前隐退，却与神接近了，这不是工作的损失，而是得益。保罗被囚在监狱中，而他几封极宝贵的书信就是在狱中写成的。神的工人不一定在人群之中，在热闹场合，繁忙之时，才是工作的高峰。

    当我们工作繁忙，受人尊重，用力过度的时候，很容易引起相反的作用，失去灵里的平静。摩西的急躁，以利亚的灰心，都不是个别的例子，乃是一个普遍的原则。在属灵的境界里也有某些规律的。人属灵的能力不是无限的。以赛亚书上说:“少年人也要疲乏困倦，强壮的也必全然跌倒，但那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。”(赛四十30、31)，又说:“你们得救在乎归回安息。”“等候”不是浪费时间，“等候”会事半而功倍；甚至有百倍的收成。若一直工作不退修，不但工作没有果效，将工人自己也损害了。

    所谓"人的尽头是神的起头"，这句话是不错的。凡没有来到自己的尽头的人，总看不见神的起头；凡靠自己聪明、才干、能力工作的，必有一天来到他的尽头。他的智慧无法可施(诗一零七27)，他们的定意和奔跑无能为力(罗九16)。只有俯伏来到神前(书七6)，神必加给能力。神不愿意他的仆人在此失败，所以在必要的时候，特别在他们工作有成就之时，不自动隐退，也要使他们不得不隐退下去。

    

    神的工人蒙召被选之后，究竟要作些什么呢?神的工作是很多的，神分派给各人的工作也不同。不少人由于不清楚工作的性质和内容，以致没有尽到工人的职责，完成工作的使命，得到应有的效果。在这里，我们要从圣经中一些工人的名称和象徵，来看到工人的职责和工作的内容。

    一、得人的渔夫

    当彼得、雅各、约翰、安得烈蒙召的时候，主耶稣说:“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”(太四19)。他们本是打鱼的；其实我们也都是打鱼的人，想从世界的海洋中得着养生的和各种利益。然而有一天蒙了主的呼召，不再是打鱼的，乃是去得人。千万个人如同海里的鱼一样，他们沉在罪海、苦海之中，随波逐流，看不见天日，何等需要拯救，就是需要渔夫去将他的打上来。打鱼的工作可以说就是拯罪人的工作，这对神的工人来说是极根本和重要的。“基督耶稣降世为要拯救罪人”(提前一15)，“神愿意万人得救，不愿有一人沉沦”(提前二4；彼后三9)。没有热爱人灵魂的心，不配作神的工人。

    有的传道人只愿作牧师，不愿作传福音的；只愿教导信徒，不愿去拯救罪人。因为打鱼是辛苦的，有时可能整夜劳力并没有得着什么(路五5)。打鱼又不象牧羊，可以吃羊奶，穿羊毛。但是不去拯救罪人，那来的信徒?打鱼虽然辛苦，但打上鱼来又是何等喜悦!彼得在五旬节时，打上一大网鱼，共有三千人之多(徒二37-42)。有时就是拯救一个人的灵魂，也比全世界更宝贵；因为他要在永世里欢喜快乐，将颂赞、感谢归给神。今天将沉沦的罪人太多了，有谁肯去把他们打上来呢?有谁愿意对主说:“我在这里，请差遣我”(赛六8)?

    打鱼的工作很需要，但有时要打上鱼来却不容易。只凭自己的知识、经验、不一定能成功。如彼得一样，有两次都是因着按主的吩咐下网才打上来鱼的。一次是叫他把船开到水深之处下网(路五4)，一次是叫他把网撒在船的右边。(约廿一6)，结果得到很多鱼。这说明不是地点的问题，也不是方法问题，乃是要依照主的指示和吩咐才行。今天有人想用各样方法布道到许多地方去，目的都不错，但效果不一定显着。原因就没有主的同在和指教，全凭自己的热心或凭人的常识、属世的方法，这样常是整夜劳力而没有得着什么。补网也很重要，网如有破洞，打着的鱼也都逃掉了。所以渔夫时常补网(太四21)，这也是一种细致、费心、忍耐的工作。传道的人当织好福音的网，补好真道上的缺口。这不但需要有口才，可以讲明福音的奥秘(弗六19)，并要在工作上没有不当之处，不给魔鬼留地步。传道人的生活言行，同工之间的关系，金钱上的处理等，都可能成为破口或漏洞。

    我们没有一个好的网，没有照主的指教随时下网，以致没有打上来多少鱼，这是值得我们深思的。照目前这种情形，得的鱼数目太少，比例太低。有的工人打了多年的鱼，但却没有得几条。这是什么原因呢?主耶稣说:“我若从世上被举起来，就要吸引万人来归我”(约十二32)，原因恐怕就在没有把基督高高举起的缘吧。

    二、劳力的农夫

    神的工人另外一种称喻是劳力的农夫(提后二6)。因为传道人的工作不少和农夫一样。将听道的人和信徒比作田地(林前三9)，自然神的工人就要成为农夫，好在这上面撒种、浇灌、耕种、收割等。无论那种工作，都需要劳力，汗流满面，并要十分忍耐(雅五7)。诗篇上说:“流泪撒种的那带着种流泪出去的必欢欢喜喜带禾捆回来。”(诗一二六5)。可见撒种也不是一件容易的事。

    撒种圣经上是指着传道、讲道、布道说的。主耶稣曾讲到撒种的比喻，将种比作道，听道的比为田地(可四14-20)。虽然由于田地，也就是听道人的心里情况不同而有不同的结果，但对于撒种的人来说，也有极大的责任。首先是要撒好种:因为种是是什么，收的也才能是什么(太十三24，六8)。所以应当撒真种(耶二21)，不能撒坏种子(彼前一23)。属灵的种子(林前九11)也就是纯正的福音真道。若撒发霉、败坏、混乱的种子，则是神所不允许的。也不准将两样种子撒在一块土地上，这是律法所禁止的(利十九19；申廿二9)。所以传道人要极为慎重所传的道，不可搀杂虚假或错误。传不纯正的福音，讲错谬的道理，都应当受咒诅和刑罚(加一8、9)。此外，还要注意到撒在什么地方和什么时候，以及撒多少，这些都有关系(何八7；民廿5，廿四7；利廿七16；传十一4、6；赛廿八24-25，卅二12；耶四3)。

    如果是对一棵树，就不是撒种而是栽种和培植了，这是指使徒的工作。在栽种后需要浇灌；就是撒种在田里的，也要浇灌才行。浇灌是指用真道来培养信徒的属灵的生命。保罗说亚波罗是浇灌的人(林前三6)，而亚波罗最能讲解圣经(徒十八24)，可见浇灌必须用神的话语。信徒不能在圣经真理上受到造就，生命是不会长大的。传道人必须自己先在圣经真理上受到深造，才能对信徒起浇灌的作用。圣经中也题到神用他的灵浇灌(箴一23；赛卅二15；珥二28；多三6)。这虽然是神自己的工作，但传道人只讲道，而没有圣灵的同在、运行，也起不到浇灌的作用，使听的人得到滋润与满足。

    农夫的工作还有许多，如耕地、锄草、修理、看守、除虫等等，最后还要收割，这也是最重要和忙碌的事。因为收割是有时候有季节的，不能提前也不能误时(出廿三16，卅四22；撒下廿一9；箴十5)。收割是庄稼熟了(珥三11)，收割的人不一定是撒种的人(约四35-38)。收割是指将听道的人带到一个决定完全归主的地步，不是任意它们长在田里，乃是要收割入仓里，也就是收实效，真正得到一批人。象彼得在五旬节讲道之后，有三千人悔改信主并受了浸(徒二37-41)。以后腓利在该撒利亚和彼得在撒玛利亚，都有收割(徒八8、12，十44-48)有时在人心中作了撒种的工作；或者我们撒出去的种子当时没有效果，神却藉着另外的人在我们不知道的时候，进行收割。例如腓立比的那位妇人(徒十六14-15)，她好象已经成熟的庄稼，保罗到那里收割了。“庄稼成熟”指的是人心预备好了，可以开镰收割了。

    现在更是庄稼多工人少，所以当求庄稼的主打发工人去收他的庄稼(太九38)。让我们有份于收割的欢乐(诗一二六5)。

    三、无亏的工人

    圣经中常将信徒比作神所建造的房屋和灵宫(来三4；彼前二5；弗二20-22)。虽是神所建造的，但也需要有人作他的同工。保罗承认自己象工头，立好了根基，有别人在上面建造。但他指出“各人要谨慎怎样在上面建造。”(林前三9-11)。这说明传道人象建筑工人为神建造房屋，也就是建造教会。那根基就是基督(太十六18)，信徒各人也是神的殿(林前三16，六19；林后六16)，所以神的工人就是为神建造圣殿的人。这实在是极为庄严、神圣的工作，不可随便，不可鲁莽，不可轻率。我们看见所罗门建筑圣殿的时候，准备的材料、建筑的样式，一切都非常充足完美。在建造的时候，锤子、斧子和别样的响声都没有听见(王上六7)。不象今天有的所谓“教会工作”响声很大，各样的铁器都用上了，彼此碰撞、磨擦，使用世俗的方法，满了人的忙乱活动，这都是神所不喜悦的。

    所有的建筑材料保罗将它们分为两大类:金银宝石和草木禾楷(林前三12)。金根宝石代表出于信心、爱心与盼望的工作(帖前一3)，也代表出于神的，在主救赎的范围中藉着圣灵所作成的。而草木禾楷则是指着属世的、天然的、人为的东西(赛四十6、7；创四3)，都没有长存的价值。可能造起来容易，看起来高大，但很快就要朽坏，到时经不起火的试验，金银宝石这样的建筑材料很宝贵、很难得，须付极大的代价，但却能存到永久。所以神的工人必须注意用什么材料来作神的工作。图快、贪大、人的方法和靠人的力量，都是不行的，必须靠着圣灵在主里面、照神的旨意行才行。否则当被火试验的时候，不在今世，也要在主再来时完全烧了；所有的劳碌都归徒然，自己也要受亏损(林前三15)。

    保罗劝提摩太，在神面前作无亏的工人，按正意分解真理的道(提后二15)。因为神的工人，最主要的责任，还是作讲道的工作，所以传什么极为重要；怎样传讲也很有关系。最根本的是传讲真理之道。圣经是神的话，是真理(约十七17)。可是圣经中许多奥秘要加以分解，才发出亮光来(诗一一九130)。我们看见新约引用旧约时候，或者使讲解圣经的时候，就都带着分解的性质在内。在讲到某一个真理时就引用某些经文，然后加以分析、归纳、证明，或者在讲一个题目时，也是从主次先后、深浅正反等各方面来加以分解。

    为着能正确分解真理的道，传道人应对圣经真理有全面、深刻、丰富的了解，熟悉全部圣经的结构、大纲、要义，以及各卷的背景、分段、内容并一切重要真理和教训。这样才不至错解、谬解、强解，而能按正意分解真道。虽然有人能简单地讲一个题目，查一段经文，作一样见证，但作为一个神的工人一专门传道人来说，这是不够的。因为神的真理很丰富，很深刻，信徒的需要也很大，同时还有许多异端错谬扰乱，这不是简单地知道一些道理、掌握些知识就可以对付的。

    四、属灵的父母

    传道人不仅是羊群的牧人，也象属灵的父母一样。就如保罗所说:“存心温柔如同母亲乳养自己的孩子。(帖前二7)。有的信徒犹如婴孩，不能吃饭只能用奶来喂(林前三1、2；来五12-13；彼前二1)。这是母亲的工作。必须存心温柔，不能粗暴、急躁，需要细致、忍耐。可是有的传道人没有象母亲那样喂养照顾信徒，而是将不能消化的饭硬给婴孩吃，所讲的道对信徒毫无帮助。那些初信的，或者灵性幼稚的，他们所需要的和他们能领会的道理有限，不能对他们要求过高，不能向他们讲深奥难懂的道理，或者带他们走艰难困苦的道路(出十三17)。也不能因为他们长进慢、有软弱、易失脚而严加责备，或毫无同情，不加扶助。就是断奶的孩子，有时也还要抱在怀中，使得到平静，温暖和爱抚。

    神的仆人对待信徒也要象父亲待儿女一样，多加劝勉、安慰、嘱咐(帖前二1)。“师傅虽有一万，为父的却是不多。”(林前四15)。连摩西也曾对为父的责任感到为难，甚至对神抱怨说:“这百姓岂是我怀的胎，岂是我生下来的呢?你竟对我说，把他们抱在怀里，如养育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓应许给他们祖宗的地去。”(民十一12)。父亲是常怜恤他的儿女，如同母亲不忘她吃奶的婴孩一样(诗一零三13；赛四九15)。虽然母亲着重于抚养照顾方面，而父亲着重在教训、管教方面，但都是出于爱(来十二5-9)。照样传道人对于信徒，不只如师傅那样教导，也要象父亲那样教养育(弗六4)。我们读箴言书就会看到父亲的劝勉、口气、存心是多么亲切、温和、仁慈和忍耐，是容易为儿女们接受的。

    但传道人如同父母的实在不多。不愿受生产之苦，也缺乏养育之恩。没有将信徒当作如属灵的儿女一样，也就不能象待儿女那样地关心、真挚、热爱、负责，并且愿意为儿女所有牺牲，使他们获益。保罗提到“儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财，我也甘心为你们的灵魂费财费力。”(林后十二14-15)。这都为我们做了榜样。保罗对待提摩太也是很好的例子，他不但称他为儿子(提前一2；提后一2)，也显出为父的慈爱和关怀。他说“祷告的时候不住的想念你，记念你的眼泪，昼夜切切地想要见你，好叫我满心快乐。”(提后一3-4)。保罗的讲道，劝戒是带着眼泪的(徒廿31；腓三18)。眼泪比话语更有能力和效果，因为它里面包括父亲的心和母亲的爱。许多时候，不是看我们讲多少道，乃是看我们流多少泪；流泪的讲台才有痛悔的听众。

    所以为神工作的人要求有颗做父母的心。这需要体会到神的心和主的爱(约壹三1；约十三1)。那是牺牲和舍己的爱(加二20)，爱到底的爱。在传道人和信徒之间建立起这样的父子关系是极难得的，因为为父的人少(林前四15)。今天教会不象神的家，许多信徒如同孤儿一般，其原因都在这里。属灵的父母不是只讲讲道，教训教训人而已，乃是要有生命的流出，这是爱的结晶，是心与心的相交。肉身的父母养育儿女尚且要长期忍耐、费尽心血。照样属灵的父母若不能付出极大的代价，拿出里面真诚的东西来，想得一批真正属灵的儿女也是不可能的。

    五、忠心的管家

    主的仆人也被称为管家，被派管理家里的人，按时分粮给他们(路十二42)。这个家是神的教会(提前三15)。所以神的工人应当知道怎样管理神的家和作好教会的工作。教会是基督的身体，是圣灵的殿。但在事工方面以神的家更能表明它的性质和内容。在神家中的事务很多，主要由长老、执事们去负责(提前三5；多一7)，“各人要照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩赐的好管家。”(彼前四10)，传道人应当专以祈祷传道为事(徒六4)。

    作为管家，神的仆人不只管理家里的事，更要管理家里的人(太廿四45)。这当然不是指有属世的权柄管理信徒肉身的事务，象教会历史上和现代有些派别所犯的错误那样。那些教会领袖，甚至管理信徒的职业、婚姻、工作、经济、社交各方面，显然是不对的。主所说派他的仆人管理家里的人，是指作灵魂的监督(彼前二25)，为信徒灵魂时刻儆醒，好象那将来交账的人(来十三17)。按时分粮，当然也不是指分物质的粮食，乃是分灵粮。特别指神的道，按时分也很必要，有时太多，有时又没有，或者不按不同的时机分派适当的粮食，都是不对的。客观上不同时期，不同的人都有不同的需要。怎样按时分粮，实在值得很好分辨，需要特别忠心才能满足信徒的需要。

    保罗说:“人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。”(林前四1)。执事乃是新约的执事(林后三6)，神奥秘事，当然是指属灵奥秘的事了。传道人不只应明白基督道理的开端和一般圣经真理，也当明白神的奥秘。神的奥秘，在新约里讲到:

    天国的奥秘(太十三1)，

    1.福音的奥秘(弗六19)，

    2.基督的奥秘(弗三4，四3)，

    3.教会的奥秘(弗五32)，

    4.属灵的奥秘(四一27)，

    5.神的奥秘(西二2)，

    6.隐藏的奥秘(弗三9；罗十六25)，

    7.得荣光的奥秘(林后三7)，

    8.敬虔的奥秘(弗一9)，

    9.灯台的奥秘(启一20)，

    10.选民的奥秘(罗十一25、26)

    11.归一的奥秘(弗一9)。

    以上有十二个奥秘，可以说都是神的奥秘。要作神奥秘事的管家，宣讲神的奥秘(西一25；弗六19)，不一定要用高言大智，对某些人只基督并钉十字架就够了(林前二1、2)。然而对另外一些人，也要讲神的智慧和奥秘。而这些奥秘只有藉着圣灵的启示才能明白的(林前二6-12)。并且要固守真道的奥秘(提前三9)。

    所求于管家的是要他有忠心(林前四2)。神的头一个管家摩西，就是在神的全家尽忠(来三5)。撒母耳、大卫、但以理等都是忠心的人(撒上二35，廿二14；但六4)。主耶稣所讲作仆人的事都与忠心有关；忠心的仆人要得称赞、赏赐、快乐，而不忠心的仆人要受责罚，甚至被丢弃(太廿21-30)。保罗一再称赞那有忠心的人(弗六21，四7，9；提后二2)。最后被主所召选的得胜者都是有忠心的人(启十七14)。可见忠十分重要。主讲到一个不忠心的仆人时指出:人在最小的事上忠心，才能在大事上忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义(路十六1-10)。所以作神的工作的人不是求大工作，乃是求忠心；不管多么小的事，只要有忠心，就能蒙主喜悦。今生在主所托给我们的一切事上忠心，将来在国度里才能作大事，掌大权。

    六、基督的精兵

    基督是我们的元帅，他有一个很大的仇敌，就是魔鬼(来二10、14)。主耶稣基督曾打了胜仗，在十字架上大获全胜(西二15)。可是在撒但未被投到无底坑和火湖之前，他乃要挣扎、顽抗、进行破坏、与神为敌、残酷的战争仍在继续进行，而且很激烈。圣经对此讲得不少。撒但仍想霸占世界，控制人心，拦阻福音，抵挡真理，以及做许多敌神害人的事(林后四4，二11；弗二2；帖前二18；彼前五8)。

    得胜的主已经升上高天，坐在神宝座的右边，等他的仇敌作他的脚凳。但在仇敌尚未作脚凳之前，还有一段很艰苦的争战摆在属基督的子民面前。这场战虽然是每个信徒都要经过并有份在内的，但主要的争战责任是落在主特别选召的传道人身上。

    因此保罗对提摩太说:“你要和我同受苦难，好象基督的精兵”(提后二3)。蒙召作传道，好象应徵入伍一样。从此就开始过军中的生活，受军事训练，以备在战场上应用。在这里保罗特别提到，“凡在军中当兵的，不将世务缠身，好叫那招他当兵的人喜悦。”(提后二4)。试想一个在军中当兵的若每天想家，时常跑回去作家务，无心受军事训练，到出发去争战的时候，就要作逃兵了，怎么能叫招他当兵人喜悦呢?这需要主特别怜悯我们，每个主的仆人都不应当使家务缠身。作主精兵，要把一切都摆脱；想作主的门徒，尚且必须爱主胜过爱父母、妻子、儿女、弟兄姊妹，必须撇下一切所有的(路十四26、32)，何况作主的精兵呢!

    作主的精兵是要受苦难的。大卫曾有一些勇士，他们都非常勇敢(撒下廿三8-23)，常冒着生命的危险去为大卫工作和争战。基督的精兵也应当是为主的名不顾性命的人(徒十五26，廿24)。古时以色列人上阵前，先要宣说:“谁惧怕、胆怯，他可以回家去，恐怕他的弟兄的心消化和他一样。”(申廿8)。为主做传道不是坐在消遥椅上，或被人抬着进天堂；做传道要为主历尽百般艰苦，血汗满坡沙场!当然这不是靠自己的力量，必须穿戴神所赐的全副军装，才能抵挡魔鬼“因为我们不是和属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵界的恶魔争战。”(弗六10-12)。我们争战的兵器，也不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破仇敌的一切坚固的营垒(林后十3、4)。

    基督的精兵乃要为真理打那美好的仗，作美好的见证(提前六12，一18)。神愿意万人得救明白真道，传道人就要传扬讲解真理叫人相信、学习、明白、领受(提前二4、7；罗十六26；帖前一6)。并且使他们在真道上站立得稳(林前十六13)，还要在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，才不致再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就是随从各样端(弗四13、14)。因为在后来的时候，有人偏离真道，敌挡真理，厌烦真道，去听从那些似是而非学的学问(提前五8，六10、20，四1；提后一15，二18，三1、7、8，四4；多一14；雅三14；来十26)。所以传道人要为从前一次交付圣徒的真道谒力争辩(犹3)，必要时要以生命来护卫真理和为真道争战(启十二11；提后四7)。

    七、灵界的守望

    神的工人还有一个重要的责任，就是作守望者。古时在边界、山上、城楼等处都设立守望的(撒上十四16；撒下十三34，十八24-26；王下九17)。为着观察敌情，报告危险，警戒百姓(赛廿一5-10；耶卅一6，五一12)。神为以色列人曾设立守望的(耶六17；何九8；弥七4)。先知以西结就是神所特别设立的(结三17-21)，他要替神警戒恶人，他的责任严重。他若不替神警戒人，自己就要承担那人丧命的罪(结卅三1-9)。这种警戒吹角的工作很不容易，因为人不乐意听见这种角声，听见了也不肯接受警戒；照着去行(结三30-33)。

    守望的人不都是吹危险来临、警戒的角声，也可能是报喜讯的角声。如以赛亚听说的那报隹音，传平安，报好信，传救恩的，对锡安说:你的神作王了，这人的脚登山隹美。听啊，你守望之人的声音是人所欢迎的。但守望者不能自己决定随便传报什么信息，要根据他所看见的，所领受的。如哈巴谷所说:“我站在守望所，立在望楼上观看，看耶和华对我说什么话，(哈二1)。守望的人要白天站在望楼上，整夜立在守望所，要将所看见的述说(赛廿一6、7)。这是非常辛苦、疲劳、难忍的工作，图安逸、想睡觉的人是不能守望者。但愿我们儆醒守望，将灵界所发生的事，将时机的徵兆，灾难的来临，以及神给我们的一切信息报告出来；愿我们看见晨星出现、主来临近，把预备迎见主的消息报告出来。虽然有天使守望(但四13、17、23)，但更需要人作守望者。

    守望者的另一种职责是向神发出呼吁，如以赛亚所记:“耶路撒冷阿，我在你城上设立守望的，他们昼夜必不静默。呼吁耶和华的，你们不要歇息，也不要使他歇息，直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的。”(赛六二6、7)。这种守望是将所看见的灾难转为祈祷，为着神的荣耀、国度和见证向神呼吁。今天这种工作更为重要了，教会何等荒凉，神的子民何等衰弱，神的名没有被高举，神的工作受到阻挠，有谁昼夜不息地呼吁呢?这里告诉我们说要不歇地向神呼吁，直等到他建立圣城在地上，使成可赞美的。

    传道人不只是站讲台，也当站守望台；不仅向人传说，也向神呼吁。这种隐藏的辛苦的工作，人虽看不见，但神知道，神记念。这是试验我们是否忠心的所在，是我们属灵生命的显示。一个人可以讲一个小时的道并不感到吃力，但呼吁，也就是恳切祷告一个小时，却不易作到。我们也可能看看报、留心时事，时局，但对灵界所发生的事，所要来到的事，却一无所见，一无所知。如经上所说:“他看守的人是瞎眼的但知作梦、躺卧、贪睡。”(赛五六10)。有一天神要向这些人讨罪。所以作神的工人不是一件轻易随便的事，有重大的责任在身，关系别人生死、祸福，关系神的荣耀、羞辱、不可等闲视之。有一位神的仆人常半夜起来祷告，妻子劝阻他不必如此辛苦，他说:“妇人，有千百万个灵魂压在我的心头上，我岂能安睡不顾呢?”

    

    当神的工人要开始为神工作的时候，究竟应当从那里下手，作些什么工作，以及工作的内容、范围、对象等如何呢?这些都是神的工人应当了解的。不然的话就容易陷入盲目、混乱、越轨等错误里而去。在这里我们要从圣经中看几方面的问题。

    一、一般的使命

    所有神的工人都有一个共同的使命，那就是传神的福音。主耶稣基督升天前对门徒命令说:“天上地下所有的权柄都赐给我了，所以你们要去使万民作我的们徒，奉父子圣灵的名给他们施洗。”(太廿八8-20；可十六15；路廿四47；约廿21)；又说:“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹大全地，和撒玛利，直到地极作我的见证。”(徒一8)。这是最大的使命，也是使徒们以及历代神的工人所一直照此去行的。因此福音才能传遍天下，万民才能归主，教会才能建立，主的名才被称颂。离开这个使命而去作别的工作，也应当以这个使命为前提，为达到完成这个最大的使命而效力。不然办学校、开医院、搞服务、传知识、教音乐等等，都是毫无属灵的价值的，不能尽传道的职责。

    每一位传道人都应传福音引人归主，不论你是不是专门传福音的人。因为这是我们共同的使命，是对主救赎工作应负的责任，也是对别人灵魂所久的债务(林前九16；罗一14、15)。可是有的传道人却没有注重传福音的工作，他们觉得这是初浅的，对外的；实在说，也是辛苦的，不易收效的。所以有的传道人逐渐放弃了传福音的工作，只让年轻工人或专门传福音的人去作，失去对主的忠诚和爱人灵魂的心。

    再一个共同的使命就是主所说的:“凡我所吩咐你们的都教训他们遵守，”那也就是说，除了传福音拯救罪人归主以外，还要教导已相信的人来遵守主的一切吩咐，照主教训的去行。并不是只人听见福音相信就够了，使命完成了；还要进一步教导信徒遵行主的道。可惜这个使命似乎每一个传道人都在那里这样做，但事实上并没有真正将主的吩咐教导信徒去行，所传讲的不过是一些道德、理论、教条、知识。有的即或传讲主的吩咐，却没有教导信徒认真严肃地遵行。以致许多信徒显不出基督徒的模样，没有主门徒的特徵；仍是各行其是，各求所好，生活言行与世人毫无区别，一点属天属神的气味都没有。可以说主的道在他们身上找不着多少，他们与主的吩咐没有发生什么关系，没有密切地结合在一起，几乎叫人看不出是基督徒来。

    这实在是可悲的现象，大大伤主的心，有亏于神的荣耀，对世人也失去见证，使世人无法藉着基督徒来认识主。因此千万罪人沉沦、灭亡了，这个责任首先应当由神的工人来负；因为我们没有负起主所托付的使命，没有将福音给每一个受造者(可十六15小字)，而且教训信徒遵守主的吩咐。

    二、特别的托付

    虽然主的使徒们都被命令往普天下去传福音给万民听(可十六15)，然而保罗不但奉召为使徒，并且被特派传神的福音(罗一2)。所以保罗特别在福音上事奉神，他认为欠人福音的债(罗一8、14)，他觉得不传福音有祸了，因为责任已经托付给他了(林前一16、17)。神也特别将福音启示给他，使他所传的绝对正确，可靠。如果有人，甚至天使，若所传的福音与保罗所传的不同，他就该受咒诅(加一6-11)。保罗为着福音真理不惜与人争辩，甚至别的使徒，象彼得、巴拿巴，只要不符真理，也要加以当面抵挡(加二5、11)。

    神特别派彼得、雅各、约翰为受割礼之人作使徒，正如派保罗和巴拿巴为外邦人的使徒一样(加二8、9)。所以雅各和彼得都写信给那些分散的以色列信徒(雅一1；彼前一1)，而保罗写了许多给外邦教会的信。

    此外，我们看见每个神的仆人们也都有特别的托付。神叫摩西领以色列人出埃及，叫约书亚以色列人进迦南，又叫基甸、耶弗他、参孙等作士师，救以色列脱离外邦人的辖制。神叫撒母耳为以色列立王，叫大卫作王，叫所罗门建殿；叫以利亚和以利沙对以色列国施行责罚和挽救，叫以斯拉、尼希米回国重建圣殿、圣城。这都是些重大的托付和使命，神把它们分别交给不同的工人去实行。各人几乎都放上一生的心血精力来完成；有的甚至历尽艰辛，牺牲性命!这些重大的托付不是随便交给任何人的，正如保罗被神验中了，把福音托付给他(帖前4二)。这些人首先是神所拣选的人，能够忠诚完成神使命的人，神才将一项重要的工作托付给他们。神不会将他的重要工作交给一个靠不住的，不相配的，有始无终的人。

    我们怎样知道神的托付呢?这当然是神自己所启示、感动、安排的(加二2、8；林前十二18；多一3)。这种特别的托付常常关系到一生的效果。所以，神在交给特别托付以前，有时要经过很长的时间来预备、训练、造就、感动和指示。这个过程可能是陆续的，有间断的，但却是不改变的。越过越清楚的。肯顺服，即使开始不清楚的。只要自己完全奉献、肯顺服，即使开始不清楚，也可以求神指示以便逐渐清楚。如果合乎神用，神不会没有工作派给他。神有时也藉着他的其他仆人，作工头的(象保罗)，加以分派指定工作(代上十五16、17，十六37；提前一18；提后二2)。多半这种分派是不违反神的指示和自己的心愿的(林前十六12；徒六3、5、10，廿23、24)。

    在没有受到特别的托付时，一般传道人的工作可以放在主所给的共同使命方面。不能什么工都不作，专等特别的托付。有人可能不能单独承担一项专门工作，有的只能作助手，如先知的门徒或仆人，如利未人和尼提宁等(民八19；拉二43、58，八20；王上廿35、41；王下四25，九1；徒十三5)。这些人神不能给他们有什么特别的托付。因此不要强求神给每个人都有特别的托付，要学习在小事上忠心，然后神方能将大事派他管理(太廿五21；路十九10)。有人喜欢独当一面的工作，作大事、受重托，这是不对的。应当知道:多给谁就向谁多取，多托谁就向谁多要。将来交账时，那些地位高、工作大、责任重的人不一定都得赏赐，可能还要受责打(路十二47、48)。

    也有人自以为得到神的启示，受到特别的托付，要到某处，甚至远方作传道，或者要开办、承当一项特别工作。但结果神并未开路，事实上也不适合作那项工作，结果一直没有达到目的。这说明原来得到的启示有问题，或者自己在试验期中失败了，神收回了委托和遣派。

    三、专重的信息

    神的仆人就是传神信息的人。旧约的先知和新约的使徒是如此，历代所有的传道人也应该是这样。神向失落的罪人有话要说，神向所赎的子民有话要讲。神有他的意念和目的要告诉人，神也有他的要求和旨意要指示人。神不常藉天使来传神的话，乃是藉他的仆人们来传递他的信息。全部圣经都是神的信息。不过有的部份需要解释出来，如历史需要解释出来才能成为信息。有的部分是直接向人讲论的，比较清楚明显。有的是对当时的人发出的，有的是对后世的人说的。但都是神的指示，都有神的目的在内。就是直接的讲论和教训，也应该看到其中有针对的信息在内。后来的传道人不能只是查考、讲解一般圣经的道理和知识，更当从其中找到神对目前需要所发出的信息。这需要由圣灵的指引，才使我们明白神今天向人所要说的话；而这些话，代表神的心意和要求。

    从圣经的记载来说，每一个神的仆人都有神藉着他们所要传的信息。由于时代不同，对象不同，目的不同，神藉着各人所传的信息也就不同。另一方面，由于所用的器皿不同，神量给的也不同。什么样的人神才能用他们传什么样的信息。有的人可能不配，有的人可能不够，也有的是不合适的。我们看到有的神的仆人所传的信息关系重大，内容丰富，影向久远；但也有的比较专一，比较狭窄，关乎一时的。不过各人所传的信息都有它的中心和重点。例如圣经各卷都能找到它的主题和要旨，每位作者都有他的特点和专重。就拿先知书为例来说，大小十七卷，每位都有神所特别托付他们传的信息。有的着重救恩，有的着重审判；有的多责人的罪恶，有的多讲神的慈爱；有的专论以色列人，有的专论外邦人。有的注意当时的事，有的注意将来的事；有的有系统，有的很单纯。但都能将神的信息传出来。

    我们看到使徒所传的虽然都以主耶稣基督为中心和主题，但各人仍有不同的重点信息。保罗着重信心，彼得着重盼望，约翰着重爱心。就是四本福音书也有不同重点，从各个不同方面来传述耶稣基督。保罗这个器皿容量大，神藉他传的格外丰富，他写的每卷书信都有专重的信息。每一位传道人也会有他所专重的信息是他常讲的、多讲的，他对此深有认识和有特别负担。他传这个信息特别有能力，特别成功，特别亲切和感人。使人觉得是从神那里得来的启示和亮光，而不是象讲一般的道理那样没有突出，没有新鲜，没有神那里来的感觉。

    所以传道人必须寻求、等候、领受神的信息，然后才有信息可传。同必须祷告将这个信息消化为自己的。和自己的生活结合在一起，打成一片，使它们成为活的，充满了生命。走到那里带到那里，从里面到外面全被充满。丰丰富富，而且满了能力，不是空空洞洞的只是一篇道理，毫无实际内容。

    不过应当注意不能看重自己所传的信息过于圣经基本的真理；也不能高举自己的信息超乎所有的信息之上。因为自己所领受的有限，只是神重要信息的一部分，一个方面。神的全部信息不可能单藉一个人，而需要别的仆人一起来传扬；而别人所传的可能是更重要的。所以不能自高、自夸，看自己过于所当看的。

    四、量给的界限

    神的工人有一定的工作范围，有神量给的界限。他们不应当加以越过，漫无止境地开展(林后十13-16)。好象以色列人进迦南后，各支派都有应得之地可承受。各支派应在分得之地界内，不可去占取别人的。越过自己的界限，侵占别人的份是不允许的。神的祭司和利未人也有一定的安排和指定的职份；他们有应得的城郊和范围。这些都重要的预表意义和重要的原则在内(民卅二33、42，卅三53、54，书十三1、16，十四13，十五17，廿一1-3)。越过神所定的界限和范围，不但无所得着，反而要受亏损。

    为什么神要量给我们工作的界限呢?这一方面由于我们的工作能力有限，没有界限会漫无边际，不能集中精力作有目标的工作，以致散漫不充实，什么工作都作不好。这样就会使神的工作失去真正的性质和内容，达不到神的目的和要求。另一方面，工作没有范围也会侵犯神为别人所划定的界限，不但可能引起嫉妒分争，甚至破坏和耽误了神的工作。不知有多少神的工人不注意，不遵守这原则以致在工人之间发生冲突，力量互相抵消，甚至相咬相吞，彼此都消灭了(加五15)。

    所以雅各、矶法和约翰向保罗和巴拿巴用右手行相交之礼，叫他们往外邦人那里去，他们自己往受割礼人那里去，这也是划分工作界限的意思(加二9、10)。有些传道人为神所用之后，就任意扩大工作范围，开展工作界限，挤压、排斥比较弱小的工人，使之失去应有的工作，造成自己工作作不完，而别人没有工作机会，实在非常错误的，是神所不喜悦的。好象以西结书上神指责那些人所说的:“我必在羊与羊中间施行判断，你们这些肥壮的羊在美好的草场吃草还以为小事吗?剩下的**们竟用蹄践踏了。你们喝清水，剩下的水，你们竟用蹄搅浑了。至于我的羊，只得吃你们所践踏的，喝你们所搅浑的。”(结卅四17-19)。

    在工人之间，教会之间，有所谓偷羊、拉羊的事；有公开互相攻击、排挤、分门别类、彼此摧毁，这些情况都是令人痛心的。有人说是为了真理的缘故，为了信仰的缘。不错，若为基督，为信仰，或反对异端，是应当极力争辩的。但很多时候恐怕只为了某些看法，某些圣经的解释，外表的仪式，聚会的习惯等而分争和对立；就如有人看这日比那日强，有人看日日都一样；有人信百物都可吃，有人只吃蔬菜，这样造成彼此轻看、论断。这是很不应该的。“他或站住或跌倒，自有他的主人在。”(罗十四1-6)。

    虽然工人各有自己的范围和界限，但却不是彼此毫无关系和不相交通的。应当互相有交往，有帮助，有鼓励。而且这里所说的界限也不是永久的，固定的，成为自己的地盘和势力范围。自己失去了工作能力和作用，却不让别人来工作，这是许多地方可悲的现象。工作的范围和界限可以随着实际效果而更加开展(林后十15)。可以到处去传福音，特别是在基督的名没有被传过的地方去传福音(罗十五20)，不一定拘泥于原有的地方。

    五、工作的范围

    关于在什么地方，对什么人工作，也是直得注意的问题。圣经中对此都有提及:例如神对以西结说:“你奉差遣不是往那说话深奥，言语难懂的民那里去，乃是往以色列家去。你往本国被掳的子民那里去。(结三5-11)。而但以理却被派在外邦王朝工作。(但一19-21)。当主在世时，他差遣门徒往以色列家迷失的羊那里去(太十6)。主复活后则吩咐门徒往普天下去传福音给万民听(可十六15)。保罗本想在亚西亚或庇推尼工作，圣灵却不许。而在异象中听到马其顿的呼声，就知道神召他们到那里去传福音(徒十六6-10)。神叫阿摩司在伯特利说预言(摩七10-15)，却差遣约拿往尼尼微去向城中的居民呼喊(拿一2)。

    一个工人应当清楚神叫他到那里工作，在什么人中间工作。否则也要失去时机和效果，并不能完成神的使命和目的。本来使徒都集中在耶路撒冷，这样就不能实现主所吩咐的“在耶路撒冷、犹太全地、并撒玛利亚直到地极作主见证。”(使一8)。因此耶路撒冷遭到逼迫，门徒分散到犹太和撒玛利亚各处(徒八1)。腓利本来在撒玛利亚传道，后有主的使者叫他往旷野去。离开人多的大城到荒凉无人的地方有什么意思呢?在那里遇见一位埃提阿伯的太监，对他传福音，然后藉他带回去使主的道在一个国家兴旺来(徒八26-29)。丢下一个城市，却得着一个国。所以神的工人必须听从神的吩咐，神叫到什么地方，对什么人传道，就到什么地方对什么人工作。不一定对多数人传讲是好机会，而对少数人或个别人就无所谓，没兴趣。主耶稣曾对一个撒玛利亚的女人讲道，因而使很多撒玛利亚人信主(约四7、27)。保罗也曾领一个卖布的妇人信主，后来产生了腓立比教会(徒十六14、15)。所以不要凭人的眼光和自己的意思来拣选工作的对象。乃是听神的吩咐和圣灵的引导来决定。不一定在城大人多的地方就多有效果，有时对一个人也是宝贵的。

    为神工作不但有对象、地点问题，也有时间问题。不是随便什么时候，作什么工作都可以。主耶稣常提到他的一切工作、行动是有时候的。时候未到他就不去作(约二4，七6、8、30，八20，十二23)。因为神为他定了做各样事的时候(创十八14；出十二41；但十二12)。神使各按其时成为美好(传三1、11)，而不是任何事都是越快越好。时候不到，急促而作，常犯错误，反倒无益。象亚伯拉罕娶夏甲(创十六1-3)，扫罗献祭一样(撒上十三8)。但有些事情和工作是要及早作的，不能等待，因为时机有限(约四35，十二35；林后六2)。关于时间问题，也要看神的指示和安排，不能勉强，不要着急(赛廿八16；诗一四七10)。

    对于工作内容也有一定的限度和要求。传道人应当专心以祈祷和传道为事。放下传神的道，去管理别的事是不合宜的(徒六24，)。有许多的事业也算是主的工作，但却不是传道人所必须去作的。如开孤儿院、办学校、设医院、或其他慈善事业，除非有神特别的托付和安排，都不应放下专心祈祷和传道为事去做这些事。有人以为应当效法保罗织帐棚，另外从事一副业，这样对工作更方便，更有帮助，可以经济自给不受人支配。然而人容易将副业变成正业。有人就是从这里堕落的。神的仆人应当特别清楚神的旨意，不能随便自作决定。

    六、职事的转变

    神的工人从主所领受的传道职分常是终身的。但在具体事奉的职事上可能发生转变或兼任。在旧约中，我们看到摩西、大卫都是领袖与先知(申十八15；徒二30)，耶利米和以西结都是祭司和先知(耶一1；结一3)。在新约里，彼得和约翰都是使徒，但后来都作为长老(彼前五1；约三1)；保罗和巴拿巴本是先知和教师，后来都作了使徒(徒十三1、8)。腓利本来是执事，后来成为传福音的(徒六5，八5，廿一7)。亚波罗有教师的恩赐，后来也与使徒同列(徒十八24；林前四6、9)。如果对这种兼任和转换不清楚，会造成工作上的困难和损失。不晓得职事上的兼任，就会只尽一方面的责任；不知道职事的转换，会一直勉强维持过去的任务。“有的还要多加给他，没有的连他所有的也要夺去。”(太廿五29)。的确，有人身兼多职，工作繁忙，多蒙赐给；有人只作一事，甚至无事可作，越来越少。这和人在神面前的存心和态度，以及工作的能力都有关系。

    无论从神那里领受什么职任，都要忠心去作。不论职分的大小，地位的高低，在神那里都一样按各人所作所行的受到报应、得赏赐(弗六8；西三24；太廿五20-23；启十一19)。如果有人认为某种职分最尊贵，有荣耀，就想得某种职分，这是危险的，错误的(民十六9、10)。在人面前得到了赏赐，在神面前就要失去赏赐(太六2、4、5)。不该向人求荣耀(帖前二6)。各种的职事都有用处，好象身上的肢体各有不同的功用一样。人以为软弱的更是不可少的；人以为不俊美的越发给他加上俊美。一切都是神所设立的(林前十二21-30)，不能众人都一样。神看我们应当担任那样职任，作那种职事，就安排我们作什么，我们只要顺服就是了。在一定的时候，或者由于客观的需要，或者由于年岁的变化，认为我们的职事也当有改变，也是可能的。我们不必留恋以往的，也不必担心未来的、要跟上神的带领和要求。有不少神的工人就在这里出问题。他们以为神原来所给的职事是永远不改变的。以致到了时候，他已不适于作那项工作，不适于担任那种职任，但却不肯改变，不愿放下，退出，以致妨碍了别人，耽误了神的工作。这样不但失去更好事奉神机会，对别人不能有更大的贡献，而且自己的路也不能走完。所以在神的工作上，决不能僵化，永固定下来:在一个地方，作一种工作，再无变更。这外面的固定、停滞，要使里面属灵的情况也枝萎僵硬了。所以必须随圣灵的引导和安排不断有更新。

    神的工作有没有退休的事呢?即到了一定的年岁或其他情况不能工作，需要退休呢?或者一直工作到死为止呢?照说:神的仆人应当是终身事奉，一直到死。象旧约的大祭司一样(民卅五25)。我们看到摩西、约书亚、撒母耳、以利亚、以利沙、耶利米、但以理，等都是工作到死时。新约的使徒们，如彼得、雅各、约翰、保罗等更是忠心至死。祭司耶何耶大一直工作到一百三十岁(代下廿四15)。但是辨一般事务性的利未人，却是从廿岁到五十岁在会幕中任职办事的(民四2，八25、26)。也有神的工人，因为年纪老迈、灵性衰落而自行告退，或被神弃置不用的。也有的从外表积极的活动的工作中退下来，转为隐藏、安静在神面前的事奉。工人和工作都在主手中，工人自己不能选择，乃由主来决定何时工作，何时停止，作这样或那样工作。神的工作是活的，神的工人只是神的器皿，不受人的制度、规章、合同、年限、组织等所捆束，乃由神安排和引导为准。

    七、具体的实行

    神的工人的使命和责任就是为神工作。在原则上，圣经中是给了许多指示和教训的。但在实际具体进行中却还是有许多问题和困难的。究竟我们应当如何具体去进行工作呢?许多主观、客观的愿望、要求、因素是否应当考虑呢?可否让这些影响我们的决定呢?我们何去何从到底依据什么才好呢?主耶稣在世的时候是神最好的仆人，他不但给我们很多关于工人与工作的指示和教训，也给我们最好的榜样。他说:“神阿，我来了为要照您的旨意行，我的事在经卷上已经记载了。”(来十7)。他对门徒:“我的食物，就是遵行差来者的旨意，作成他的工。”(约四34)。“我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。”(约五30)。“我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。”(约六38)。这里给我们看见:首先基本的出发点在于不按自己的意思，只按神的意思行。也就要凡事遵行神的旨意。如果这个最大的前题没有解决，路就没有法子走，工作就不能作；就是作了也都是错误的和毫无价值的。主耶稣每走的一步，每作的一件事都清楚是在他的旨意中。他不凭自己作什么，唯有看见父所作的才能作(约五19，八28，十四10)。主是这样，我们也当这样。

    怎么遵行神的旨意、清楚主的引导呢?这个问题就是多年跟随主，多年事奉神的人也是一件值得非常慎重的事。我们看到亚伯拉罕因迦南地遭饥荒而下埃及去，结果很不光彩。以后他听从撒拉娶了夏甲生了以实玛利，种下了恶果。因此他为以撒娶妻的事不敢随便了。雅各要下埃及的时候就害怕起来，因此需要神的指示，直到神向他显现才放心。约书亚在基遍欺骗求和的事上犯了错误(书九1-15)。基甸在受差遣拯救以色列人的时候二次求神显出兆头来证明神的旨意(士六36-40)。大卫常在求问耶和华以后才得到神的答覆(撒上廿三10-12，卅8；撒下三1，五19)；而未求问神就去投奔非利士人遭到不幸的结果(撒上廿七1、2)。以利沙是圣灵充满的人，神也有向他隐瞒的时候(王下四27)。为此不能认为神的仆人对神的旨意总是清楚的，而不需要常常特别寻求神的指示，求神在环境中显明他的旨意，求神显出某些兆头来。

    在新约时代，虽然有圣灵同在，可以做随时的引导和帮助(徒八29，十19，十10，十六9)。圣灵有时只加禁止和拦阻(徒十六6、7)，并不是总在一直指示。这有意叫神的工人保持自觉地寻求明白神的心意，甘心乐意地等候神的引导和命令。没有神的新的指示和带领，人很容易按步就班地照旧行事。但是横冲直闯，不愿拦阻和环境上的难处也是不行。没有神的引导、安排，不能乱走独行。可是一直等候、无工作作、无处去，也是不对的。为此要求神大开传道之门，引导我们当走的路(林前十六9；林后二12；徒十七27；西四3)。如果不是主开门，我们工作没法做。只要主为我们开了门，便没有人能够关上(启三7、8)。神的工人必须认识这一点。让我们常看到主的手在那里开门、指路。也多多为此祷告、祈求。

    

    为神工作不是可以随便进行，它有一定的目的、原则和途径。不遵从这些原则，不但工作毫无成就，而且也不蒙神悦纳，甚至可以说是在破坏神的工作。所以作为神的工人，不能不知道这些原则，并且要随时加以遵从，圣经中对此有清楚地指示和教训。

    一、基督的根基

    在神的创造工作里，基督是有份的。他不但为工师(箴八30)，万有都是藉着他造的，也是为他造的(西一16；约壹3)。在救赎的工作中，基督是中心，一切都是靠他完成的(罗三24；弗一7；西一14)。在审判的工作上，基督将全权执行(约五22、27；徒十42，十七31；提后四1)。现在神所要作的一切工作也都是以基督为中心和基础。正如保罗所说:“那已经立好的根基就是基督。此外没有人能立别的根基。”(林前三11)。教会就是建造在这盘石上(太十六18)。所以使徒传道不是传别的，乃是传耶稣基督，为他作见证。彼得是如此(徒二22-36，三13-26，五30-32，十36-40)，保罗也是如此(徒十三27-39，十八5，廿21；林后一19，四5)。传任何别的道理而不传基督的，都是白传妄传，等于没有传神的道。有的传道人传讲了许多道理和题目，但没有集中在基督身上，没有高举基督，结果证明他所传的毫无真正的效果；毫无永存的价值。

    所以保罗说:“犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的无论是犹太人、希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧。”(林前一22-24)。又说:“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的只知道耶稣基督并钉十字架。”(林前二2)。一切高言大智，许多理论学说，都是稻草，对人无益。特别是在打基础方面，必须传基督。传福音(罗一1-4；林前十五2-5；弗三3-9)。在基督以外没有福音。传别的福音，当受咒诅(加一6-9、16)。传道人的责任就是传基督，将人在基督里引到神面前(西一28)。

    不但在传福音时要传好基督，就是在以后对信徒的造就中，也要以基督为根基，在上面建造。因为基督是道路、真理、生命，他是一切(约十四6，一29，四14，六35，八12，十11，十二25，十五1；西三11)。任何属灵的事与基督脱节，都是空的、假的。离开基督不能认识神，也得不到任何属灵的福份，生命不会长进，信心不能坚固，爱心也没有基础，盼望更属渺茫(约一18，十四7-10；弗一3、11，三17；西二6、7；林前十五17、18)。就是在对信徒查经时也离不开基督。全部圣经都是为基督作见证(约五39)。旧约律法和先知是预表、预言基督(路廿四25、26、44、45；罗十4；西二17；来七3，九11，十1)。新约四福音和书信是传述、阐明基督；启示录则是见证基督(启一2，十九10)。

    无论是讲道、查经，是带领、造就信徒，都应当以基督为题目，以基督为中心，为基础。传道人不传基督，就不是真传道人。神的工人不在基督的根基上工作，就是建造在沙土上。在沙土上的建造遇到雨淋、水冲、风吹的时候就要倒塌。有的日子久了，本身就站立不住；不然到了审判的时候也必被烧尽，一无存留。为此一切传道人要先追求认识基督，得着基督(腓三7、8)，才能传扬基督，见证基督。

    二、十架的背景

    当我们看到神所用的仆人及他们所做的工作时，我们总会隐约地看到在他们的背后有十字架的存在。我们的主耶稣虽然在路终才钉十字架，但在开始时就是已经背起十字架了。他到世上来的时候就说:“我来了为要照你的旨意行。”(来十7)。他一开始就将自己作为祭物献给神，接受了十字架的命定。在主未工作之前，他在约但河受了浸，便将自己放在一个死的地位上(太三16)。也就是说他"自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。"(腓二8)。他说:“我有当受的洗还没有成就，我是何等的迫切呢!”(路十二50)。主耶稣是一直背着十字架向各各他走去的，在他走的每一步的路上，都有十字架伴随着；在他做的每件工作上，都有十字架的印记。

    主耶稣不但呼召他的门徒说:“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”(太四19)。主也呼召说:“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。”(太十六24)。离开十字架，谈不到跟从主、服事主，也不能作主的工作。主确切的说道:“一粒麦子不落在地里死了，仍旧约是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。爱惜自己的生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事我，就当跟从我。”(约十二24-26)。只有十字架是主耶稣指定的地方，此外没有立足点。不站十字架的地位，不从十字架出发，什么都是虚假的，错误的，不为神所悦纳的。因为天然、肉体、旧造的东西，是神所废弃的，定罪的、不能用的。为此保罗再三地讲到他与十字架的关系，他说:“我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。”(加六14)。“凡属基督耶稣的人是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。”(加五24)。(我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。)(加二20)。保罗身上一直带着耶稣的印记，就是十字架(加六17)。

    只有一个接受与主同钉的人，一个将世界、肉体和自己都交于死地的人，才能为主工作。因为世界、肉体和自己不能参加于神的工作。人以为有用的东西，如人天然的才干、能力、智慧、勇敢，以及自己的感情、意志、思想、都得经过十字架的处置，甚至完全破碎，方能为神所用。经上提到磐石的裂开(出十七6)，瓶子的打破(士七20)，玉瓶的打破(可十四3)等，都说明外面的人，天然的生命的破碎是十分必须的。许多神的仆人的经历也证明这一点。例如摩西、约瑟、大卫、约伯，以及彼得、保罗等，都是经过打击、剥夺、拆毁、然后才在神手中成为真正有用的人。

    在工作的时候，也是应当身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。死在自己身上发动，生才能在别人身上发动(林后四11、12)。这是一个极重要的原则，务要特别注意的。传道人如果在那里培养和运用天然的聪明，肉体的力量，属世的方法和技巧，所有的工作都带着自己的印记，这样的人必不能蒙主所用。反之，只有肉体越破碎，属世的东西越剥光，己的生命死的越透，才是主所重用的人，才能真实、纯洁、永远合神心意地为神工作。

    三、复活的生命

    神的工作不能由属肉体的人藉着天然的生命来作，因为我们由亚当所传下来的，从父母生出来的天然生命已经被罪染污、渗透、变质了。最好的人也是带着罪性的，在神看为愚昧、败坏、软弱、低级的，要为神工作并达到神的要求和目的，符合神的心意，从根本上说是不可能的。正如神所说:“我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样我的道路高过你们道路，我的意念高过你们的意念。”(赛五五8)。神所要做的是眼睛未曾见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的(林前二9)。凭着人天然的聪明、智慧、力量不但作不到，也不懂得。神的工作不是从表面上、字面上人所想象的那样；例如重生的事就不是象尼哥底母领会的那样(约壹3-7)。

    许多人以为稗子和麦子没有什么两样；雇工和牧人都可以照看羊群；义和不义没有什么不同；圣和俗也不必分别，其实完全错了。我们不能用世人的眼光看问题，不能用自己的方法来做神的工作。我们要看源头问题，源头不对，里面的生命不对，所做的一切都不对了。正如什么样的泉源发出什么样的水，什么样的树结什么样的果一样(雅三10、11；太七16-18)，里面清洁的人，凡事都洁净；而在污秽的人，什么都污秽了，连心地和天良也都污秽(多一15)。从肉身生的就是肉身，从灵生的就灵(约三6)。在神看来不是作什么工，而是谁在那里工作。神看重工人过于工作。有时因为没有合适的工人，神宁可让工作搁置，等待不作。

    究竟什么人配作神的工作呢?凭什么来作神的工作呢?回答是:只是从死里复活的人才配作神的工。这里的意思就是上面所讲的:必须经过死亡，让十字架在身上打下烙印，天然生命遭到了打击和破碎；无论是主动接受或被动作成，必须从死里复活的生命才能与主同工。这样就不是自己在那里作什么，乃是主的生命从里面活出来作成的工。从死里复活的人才是真正奉献的人(罗六13)，献上自己作活祭的人。这样的事奉才是圣洁的、神所喜悦的(罗十二1)。这样活着不再是自己，乃是基督，所作的一切也才是基督从里面作的(来十三21)。这样与主在复活的形状上联合(罗六5)，以致活着就是基督(腓一21)，在生活的表现上是如此，在工作的进行中也是如此:离了主就不能作什么(约十五5)。

    那就是说无论作什么神的工作，不再凭肉体和自己作，乃是凭里面的与基督同复活的生命来作，好象一首诗说:

    不再是我，乃是主被人信从，

    被人高举又被人所敬爱。

    无论思想、言语、动作或态度，

    不再是我，乃是显露基督。

    唯独基督，是我供给的来源；

    唯独基督，是我能力泉源。

    愿主将我在十字架后隐藏，

    唯独基督坐在我宝座上。

    这也是(宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。因为我们这活着的人是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们必死的身上显明出来。)(林后四7-11)。这样基督就是我们的生命(西三4)，才能象复活的基督一举一动有新生的样式(罗六4)。这样，我们所有的工作，也真是基督藉着我们作的(罗十五17、18)，让基督从我们里面活出来，让别人从我们身上看见基督。如果我们给人的都是基督，我们便为神做了最大最好的工作了。

    四、圣灵的能力

    圣灵就是神宝座前的七灵，奉差遣往普天下去的(启四5，五6)，特别为实行神的旨意，作成他的工作。在创造世界时，神是藉着圣灵(创一2；伯廿六13)，在领以色列出埃及的时候(赛六三10-14；该二5)，以及以后在士师的时候，君王和先知时，也都是藉圣灵在选民中间工作(创四一38；民廿七18；王上十三25；撒上十一6，十六13；亚七12)。到新约时代更是如此，可以说没有神的灵，就没有神的工作。神的仆人是决不能离开神的灵而单独工作的，这是个原则。这个原则一被忽略，所有神的工作都变质、失效、停顿了。虽然表面上可以照常维持工作，但实际上已经毫无属灵的价值和意义，也不可能有任何的成就。的确不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠神的灵方能成事(亚四6)。

    我们看到摩西、约书亚、撒母耳、大卫、以利亚、以利沙、以及众先知，无一不是有圣灵同在，被圣灵充满的。造会幕的人需要被圣灵充满(出廿八3)，这预表作教会工作的需要圣灵充满。作以色列人的领袖必须有圣灵在他们身上(民十一17-29)，这表明管理信徒必须靠着圣灵的能力。先知奉差遣传神的话，也必须是靠着圣灵感动而来的(结三12、24；但四8；弥三8)。所以当以利亚被接升天的时候，以利沙求说:“愿感动你的灵加倍的感动我。”(王下二9)。他知道没有神的灵，他不能作什么，更不能成为以色列的"战车马兵"(王下二12，十三14)。

    作神的仆人，连主耶稣也是必须有神的灵同在，靠着圣灵的能力，作神的工作(赛四二1，十一2，六一1；太三16，四1，十二28)。彼得说:“神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的。他周流四方行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为神与他同在”(徒十38)。为此，主在升天前严重吩咐使徒们必须等在耶路撒冷，直到领受从天上来的能力，也就是圣灵，这样才能奉主名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷直到万邦(路廿四47-49；使一8)。他们也真的遵照主的吩咐，在那里同心合意地恒切祷告，直到五旬节圣灵降在他们身上，才开始为主工作(徒一24，二1-4)。以后使徒们有能力的讲道和工作，都是靠着圣灵的大能。因此彼得讲道，听的人觉得扎心，信徒一天增加三千、五千人(徒二37、41，四4、8)。圣经说司提反“以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住。”(徒六10)。保罗靠着圣灵的能力使外邦人顺服(徒十三9；罗十五18)。所以传道必须有圣灵的能力同作见证(来二4；徒五12，八6)。

    今天不是缺少传道人，乃是缺少有能力的传道人；不是缺少别的能力，乃是缺少圣灵的能力，即神的能力。我们应当求神将他的灵浇灌他的仆人和使女(珥二29；赛卅二15；亚十二10)。否则罪人不能悔改，教会不会复兴，信徒不能长进，真理不能得胜。但是可惜，许多传道人花很多时间来读书、预备讲章、研究各种方法，想藉肉体的力量使人得救或造就信徒，结果都失望了。他们不晓得只有圣灵的能力能使无变，能叫死人复活，能完全改变人心。应用神创造宇宙万物的能力在这小小的世人身上，就必然会有何等大的效果。所以让所有神的工人醒悟吧，务要寻求耶和华和他的能力(诗一零五4)。神要把他的灵赐给求他的人(路十一13)，赐给顺从他的人(徒五32)。他要充满明白神旨意的人(弗五17、18)。

    五、祷告的功效

    传道人是与神同工的(林前三9；林后六1)，若传道不祷告不能算是与神同工，至多是一半同工。那就是只作人的一半，没有神的那一半，工作必没有功效，因为神的那一半是更重要的一半。所有的传道工作，都得靠背后有祷告来配合，都由祷告来支持，都藉着祷告取得结果。彼得说:“我们要专心以祈祷传道为事”(徒六4)，圣经中所有神的仆人都是祷告的人(申九20、26；撒上七5；拉十1；但六11；哈三1)。主耶稣就是最好的榜样，他常上山整夜祈祷(可一35，六46，十四32；路五16，六12，九18、28，十一1)。使徒也是如此，他们常常不住的祷告(徒一14，三1，四31，十9，十三3；罗一9、10；西一9；提前一3)。

    祷告的能力和效果是太大了。摩西在山上举手，约书亚就打胜仗(出十七11)。约书亚的祷告，使日月停止(书十12-14)。撒母耳祷告，便打雷下雨(撒上十二18)。以利亚祷告，天上便降下火来烧尽燔祭；再祷告天就降下雨来(王上十八37、38、42-45)。以利沙祷告叫孩子复活(王下四33-35)。希西家祷告使敌军败亡(王下十九15、20、35)。教会迫切祷告，彼得就救(徒十二5、12)。保罗和西拉祷告，地大震动，牢门全开(徒十六25、26)。此外，历世历代圣徒的祷告，不知道显出多少神迹,成就多少难成的事。真如主所应许的那样:“我所作的信我的人也要作，并且作比这更大的事。因为我往父那里去，你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。”(约十四12、13)。主又说:“凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”(可十一24)。“你们中间在两个人在地上同心合意求什么，我在天上的父必为他们成全。”(太十八19)。

    为神工作如果不抓住这些宝贵的应许，不运用祷告的权利，而只凭自己一点智慧、力量想有所成就，效果真是微乎其微。与此相反，我们可以藉着祷告运转那运转宇宙万物者的手，在神没有难成的事!“在信的人凡事都能。”(创十八4；太十九26；可九23)。神愿意我们藉着祷告与他同工，来成就他的旨意。神甚至说:“将来的事，你们可以问我。至于我的众子，并我手的工作，你们可以吩咐我。”(赛四五11小字)。神又应许说:“我要加增以色列家的人数，多如羊群。他们必为这事向我求问，我也要给他们成就。”(结卅六37)。许多神的旨意和工作，必须藉着人的祷告才得以成全。所以祷告是何等重要伟大的事呀!传道人一生可以作成极大的事，只要肯用信心多祷告。可惜许多人知是知道，却不实行。

    让我们停一停来思想一下，我们祷告的生命和生活究竟怎样?我们的工作是不是被祷告浸透了呢?我们的生命有多少长进完全在乎祷告?在祷告上少用功夫，不会在工作上大有成就的。只用口不用膝的传道人是虚浮的传道人，他们的工作都是外面的。不先进入幔内，就不要登上讲台；不先与神交通，就少与人接近。祷告是启示和能力的来源和秘诀，什么时候在祷告上软弱了，在见证上也必失败。宁可减少工作，推辞讲道，而不能忽略祷告。祷告不能应付，不能照例，照习惯，停留在仪式上；乃要深透、彻底、迫切地祷告，直到从上面来的能力充满自己，改变自己的形象，并带来工作的能力。

    六．启示的样式

    当摩西将要造会幕的时候，神警戒他说:“你要谨慎，作各样的物件都要照着在山上指示你的样式。(来八5)。会幕是基督和教会的预表，是显明敬拜事奉神的途径，特别能指出工作的原则和方法，为神作工的人应当从其中得到很深的启示和造就。建造会幕必须依照神所指示的样式，决不能随自己的意思作任何的物件。不但作那些物件，而且连物件的大小、材料，颜色、形状、造法，以及有关的附件，都要有一定的安排和规模。这说明一切与神有关的事，都该是何等的谨慎、庄严、认真，不能有一点人意搀杂在内。照样，我们今天作神的工作，建造神的教会，也都必须按照神的指示和法则。

    因为会幕所供奉的事，本是天上的事的形状和影象，乃是照天上的样式作的(来九23)。实际上，教会也是属天的，神今天的工作虽然在地上，但都有属天的性质在内(林前十五47-49；腓三20；弗一3，二6，三10；来三1)，这里有极高的要求和属灵的意义。所以按照属世的常识，人的方法，自己的想法，来作神的工作，是决不可以的。一切都必须从神启示而来，按神的吩咐去做。正如保罗所说:“我素来所传的福音，不是出于人的意思，因为我不是从人领受的，也不是人教导的，乃是从耶稣基督启示来的。”(加一11、12、16；弗三3；林后十二1)。神的奥秘和为人所预备的福份，不是人心所能想到的，只有神藉着圣灵，才能向我们显明(林前二7-11；太十六18)。人的聪明通达，不但无用，反而在明白属灵的事上有害(太十一25；林前一19、20，三18-20，二14)。

    就以教会来说，她是基督的身体(弗一23；西一24；罗十二5；林前十二27)。教会不是什么属地的团体和组织，所以教会的工作必须藉着基督的生命，靠着圣灵的运行，才能使信徒在属灵生命上长大成人，满有基督长成的身量(弗四11-13、16)。教会也是神的(提前三15)，在这个家中应当凡事照神的旨意行。家中的人都必须是属神的，有神生命的人。在神家中也不应该有闲杂人混在内，对神家中事务负有责任人都有严格的要求，不是单有属世的才干、智力就行了(提前三1-13；多一5-9)。教会也是圣灵的殿，必须建造在在使徒与先知的根基上，“有基督自己为房角石，各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿”成为神藉着圣灵居住的地方。(弗二20、21；林前三9；彼前二5)。所以，这种建造不能用肉体的手，也不能用属世的材料，更不能照属地的样式，而必须是有属天的样式。

    必须有从上而来的智慧和启示(雅三17)。所以要祈求神将那赐人智慧和启示的灵赏给我们(弗一17)。虽然我们今天所得的启示不在圣经以外，但却必须有圣灵的启示，才能真看清圣经的真理，得知神的奥秘，明白主心意。否则所做的工作都是神所不认可不合标准的，必须拆毁的。劳苦一生为神工作却不为神所悦纳，一切都成为徒劳无益(太十五13)，等到经过火焚烧得净尽的时候，哀哭懊悔也来不及了(林前二12-15)。现在还是时候，每一个为神作工的人千万要谨慎，不能随便凭己意作。当象主耶稣在地上的时候说的那样:“子凭自己不能作什么，唯有看见父所作的，子才能作。(约五19)。

    七、活水的江河

    传道人的工作是为了满足人的需要。在我们的四周，在全世界，有千千万万的人有各种需要，而最大最迫切的需要是心灵的乾渴和饥饿。我们拿什么东西给他们呢?我们所有的一点道理、知识、学问、才干，都不能满足人。其实从我们里头也真的拿不出什么东西来供应人。然而我们可以作流通的管子，让神活水的泉源从我们流出去，甚至成为活水的江河，能叫千万人吃饱喝足。这是做神工作的很重要的原则。凡不遵照这个原则来作神的工作的，必定感到虚空、吃力，也必定遭到失败、羞愧。但愿一切要为主工作的人都从这里来找到工作的出路和方向。

    让我们倾听主耶稣的呼召说:“人若渴了可以到我这里来喝，信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的。”(约七37-39)。这里提到"活水江河"，不是一点点水，不是勉强地挤出来的，乃是如同江河一般涌流出来，而且越流越畅，越涌越广。好象以西结书上所讲的从圣殿所流出的活水，水中有鱼，河旁边有树(结四七1-12)。这水是从圣所和祭坛那里流出来的，照样神的工人必须是一个洁净的殿，有一个奉献的坛，在十字架那里才是活水涌流的所在。什么时候传道人里面的殿有了污秽，奉献的心有了改变，什么时候活水就停止流出来。这是不能勉强的，你可以照常讲道，但里面没有活水，听的人得不到湿润和满足，没有发出生命、结出灵果来。

    这一道生命的河发源于神和羔羊的宝座(启廿二1)；只有到主耶稣那里来，才能得到这活水的泉源(约四14)；只有到神宝座那里俯伏敬拜，才能丰丰富富地领受他的生命水。这生命水就是赐生命的圣灵(罗八2)。主耶稣是那灵，主的灵在那里，那里就得以自由(林后三17)。那里没有神的灵，那里就没有生命、自由、能力。当我们里面被圣灵充满的时候，圣灵也能从我们里面流出来。特别是讲道时，如果没有圣灵和所讲的道一同流出去，就失去了赐人生命的目的和作用。主耶稣说:(叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵就是生命。)(约六63)。主耶稣每次讲道都有灵和生命和话语一同流出去；因此他的话能深入人心起极大的功用。

    在五旬节时，从彼得和其他使徒的讲道中，可以看出来有活水的江河从他们里面流出来。这江河越流越深越广，从耶路撒冷、撒玛利亚，直流向世界各处。他们所写的书信就是这条江河的主流。这条江河流到地极，一直流到现在，我们都喝这条江河的水(诗卅六8)。历世历代以来，这条生命水的河流从未停止过。只是有时遇到阻碍，没有可以藉之流通的渠道。没有将自己完全倒空的人，绝对无条件、无保留地将自己向那活水的泉源敞开的，就不能让圣灵毫拦阻地充满并涌流出来。今天我们每一个神的工人，都可以作这流通的管子，让千千万万饥渴的人，从这活水的江河得到滋润、苏醒和满足。

    

    为神工作实在是太严肃太重大的事，决不可以轻忽、随便。在圣经中曾提到很多教训和例证，作为鉴戒。有的后果极其严重，对神的工作和工人自己都有极大损害。故此，凡是神的工人，都应当特别立意考查、思想、和引以为戒。

    一、献上凡火

    “亚伦的儿子拿答、亚比户各拿自己的香炉盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的。就有火从耶和华面前出来，把他烧灭。他们就死在耶和华面前。于是摩西对亚伦说，这就是耶和华所说，我在亲近我的人中要显为圣，在众民前我要得荣耀。”(利十1-3)。祭坛上的火本是从神那里出来，要常常烧着不可熄灭(利六12、13，九14)，香炉的火应由祭坛上取来，不可用平常的火，同时又没有神的吩咐，献上凡火是很不对的。结果从神那里来的火烧死。神乃是烈火，是轻漫不得的，必须照他的吩咐来事奉他(来十二29)。

    献上凡火可能是出于他们的热心和好意，然而在事奉神的事上必须分别为圣的与俗的，出自神的与出于人的，是神所吩咐或人自己想象的。“神不信靠他的众圣者，在他眼前，天也不洁净。”(伯十五15、18，廿五5、6)。该隐用自己劳力的果实──地里的出产献给神，神不悦纳(创四3-5)。我们看到在律法中，对祭司、献祭等事奉神的事，都有详细严格的规定，绝不可以照人意随便去作。乌西雅在香坛上烧香，违犯神命就长了大麻疯(代下廿六16、19)。神是极其圣洁荣耀的，一切与神不相配的都不能存在神面前。人只能顺服神，遵行神的旨意，不能凭自己的私意在神的事上有份。神藉着撒母耳对扫罗说:“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢?听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的同等，顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。”(撒上十五22、23)。千万不要以为只要是献祭、烧香，就是好事，必定蒙神悦纳。

    今天在事奉的事上献凡火的人有没有呢?凡是用属血气的方法，用属肉体的力量，出于自私的动机的，都是凡火。我们看到许多所谓神的工人，为神作工，在教会里事奉，却根本没有寻求神的旨意，不靠圣灵的引导，不是出于主爱的激励；而完全是出于人自己的热心，天然的喜好，照人的意见，用属世的方法，这都是献凡火。这种凡火的行为是非常可怕的。烧香代表敬拜、事奉和祷告(代下卅二12，廿九11；诗一四一2)。所以我们看见在敬拜和祷告方面，也不能献凡火。有的礼拜堂在敬拜神时用世俗的方法，激励人的感情，这都是不可以的。有的人在祷告时，用肉体的活动和人为的兴奋，也是不应该的。决不能用属肉体的方法达到属灵的目的。

    我们对神的工作要殷勤不可懒惰、心里火热地去做(罗十二11)。然而这火必须从祭坛上取来的，不能有任何己意的搀杂；必须由圣灵所点燃的，不凭自己的热心，或出自嫉妒的火焰。“如约翰看见一人奉主名赶鬼就禁止他；又因撒玛利亚人不接待耶稣就要吩咐火从天上降下来烧灭他们”(路九49-55)。

    二、击打磐石

    当以色列人出埃及过红海后，来到利非订，百姓因没有水喝而争闹，神叫摩西用杖击打磐石，使水从磐石流出来给百姓喝(出十七1-7)。以后以色列人来到寻的旷野，在加低斯的时候，会众又没有水喝，神告诉西要在会众眼前吩咐磐石发出水来，而摩西却举手用杖击打磐石两下，虽然也有水流出来给百姓喝，但神因此不喜悦了。神对摩西、亚伦说:“因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所给他们的地方。”(民廿1-13)。在摩西对百姓说的话中没有提到神的名字，却两次用我字。──“你们这些背叛的人听我说”，“我为你们使水从磐石中流出来吗。”──这是高抬自己，没有等候神，没有绝对顺服神的命令。由于这两点错误，他们就失去了作领袖的资格；不能领以色列人进迦南。

    这是一件太严肃、悲伤、令人警惕的事，任何人不能因为自己已经是神所重用的仆人，就可以越过神的权柄，掩蔽神的荣耀，将自己当作主人，从自己出发来说话和行事。什么时候一僭占神的地位，违背神的命令，什么时候就不配作神的仆人。不管以往属灵的经历如何深，工作成绩如何大，地位有多高，一不尊神为圣，就什么都完了。摩西为什么犯这么大的错误和过失呢?诗篇上说:“因为他们惹动他的灵，摩西用嘴说了急燥的话。”(诗一零六33)。这给我们一个很大的教训:要保守灵不被激动。当灵受激动的时候，不要说话或行事，要退到神面前，承认自己不过是神仆人。人不是对待自己如何，乃是对待神如何。要由神作出反应，由神发命令，自己只有谦卑、顺服。在任何的情况下都要尊主为大；尊神为圣，以神为荣。不要去看人的情况如何，一看人就容易骄傲、灰心或发怒；而人的怒气是不成就神的义的(雅一20)。从摩西击打磐石这件事我们还看见，当时神并未发怒，神只叫摩西吩咐磐石出水给会众喝，而摩西把神代表错了。

    从预表的意义来说，磐石是预表基督的(林前十4)，他已曾一次被击打了，即基督已被钉十字架，所以不需要也不应当再击打将基督重钉十字架。摩西这样再击打，在预表上似乎一次献祭仍不够；否定了宝血的永远功效(来九25、26，十3、11、12)。因为摩西所犯的错误是严重的，他将神代表错了，让基督重钉十字架；对于圣灵的流出也表明的不对，应该是出于已经被钉复活的基督(加三1；约七39)，而不需要再加击打，强迫他。神仆人地位太重要了，行为关系非常重大。神的命令不可违背，神的尊荣不可侵犯，神的真理不可混乱。

    这是一个非常沉痛的教训，是神的仆人应当引为鉴戒的。决不能灵受激动，轻易发怒；击打在磐石上就是打在主身上。出于义愤，惩罚罪人等，应当让神自己来作；因为我们自己也并非没有软弱和失败。“宁可让步，听凭主怒。”因为主说:“伸冤在我，我必报应。”(罗十二19)。

    三、手扶约柜

    大卫在事奉的事上也犯了一个很大的错误，他好意要将神的约柜运到耶路撒冷，安置在锡安，他甚至挑选了三万人前往迎接，又作乐，又跳舞，很隆重、热闹。然而却作错了一件大事，就是违背了神的律法，将约柜放在牛车上拉；用非利士人的办法来对待神的事工(撒上五10、11；撒下六1-5)。律法上明明规定约柜必须利未人用肩抬的，不能用车拉(出廿五14；民四15，七9)。约柜代表神的同在，神的荣耀与之联系在一起的，要高举在人之上；要由特选的人来维护。不能象对别的东西一样的办法，用畜力来拉，神的名不能与低级的东西联系在一起、发生任何关系。

    由于这一个错误，到了拿艮的禾场，牛失前蹄，乌撒就伸手扶住约柜，以致神向他发怒，将他击杀，他就死在约柜旁(撒下六6-7；代上十五12、13)。约柜是不可用手摸的。肉体的善意和活动是神所憎恶的。神不须要人手来帮助他；人的手是污秽不洁的，人的手一摸别的物，这物就不洁(该二13)。神的荣耀岂可让人的污秽接触?人本不认识自己的污秽和不洁，直到蒙神光照，如以赛亚和以西结，当他们看到神宝座的异象时，他们才感觉到自己是污秽不洁的人，又住在不洁的人中(赛六5)，因而俯伏在地(结一28；启一17)。真的，神不信靠他的使者，在他眼前，天也不洁净，更何况那污秽可憎，喝罪孽如水的世人呢!(伯十五16)。属神的人虽然得到洁净，但仍然能从与世界接触中感染污秽，象摸到死尸一样。

    今天在事奉神的事上，人的手是太多了，一切都是人在那里计划、打算、活动、操作。名义上可能是扶持真理，维护神荣，但所用的方法和手段却完全属肉体。这是十分危险的。只有高高地将主举起来，象祭司抬约柜一样，使神高过一切，使神的荣耀发挥出来，其馀的神会自己负责。我们不该把神当作偶像一样，好象一不扶持就要倒下来(撒上五1-4)。如果神的工作真要倒下来，也只好由它倒下；神曾许可约柜被掳，圣殿被毁。如果神的荣耀离开了，想用人力维持也无用(撒上四21、22；王下廿四13，廿五13-15；结十一22、23)。有许多工作不是神的旨意，或者神的意思已经改变，工作已经过时，不合需要了，在这种情况下，如果人再用各样方法维持下去，结果是很悲惨的。

    不知有多少教会的组织、团体、事业，工作是用人力继续维持的；甚至发展成宗派、异端、争端、与神的心意完全不合了。多么可怕，乌撒的手在那里强有力地活动着，结果一定是可怕的。但愿神的工人们十分警惕，要明白主的旨意如何，要随从圣灵的引导。什么时候神指示我们就作，什么时候神叫停就停。我们只能随圣灵而转动，随坐宝座神的旨意而转动(结一21、26)。只有认识神的人，才能讨神的喜悦，更好地事奉神。约柜预表基督，神的工人应当如抬约柜的祭司一样:离开约柜，祭司无所事工。同样神的工人只有将基督举起，使他高过一切，使人尊主的名为圣，维护他的尊严，让人到他面前敬拜；却不能用手来触犯基督，使主的名因我们受耻辱。

    四、灰心丧志

    在为神工作中，到了某一个时候，遇到某种情况，能使人灰心丧志。就是神所重要的仆人，在工作大有成就以后，仍可能如此。摩西在离开西乃山后，当以色列人大发怨言、留恋埃及、各人在帐棚门口哭号时，他就灰心丧志了。他对神也发起怨言来，觉得管理百姓责任太重，独自担当不起；甚至求神叫他死，免得看见自己的苦情(民十一4-15)。以利亚在迦密山求神降火降雨后，因听见耶洗别要杀他，就起来逃命到旷野，在一棵罗腾树下求死(王上十九1-4)。耶利米被打被枷以后，也曾咒诅自己的生日，以为早死比活着是好(耶廿1、2、14-18)。约拿在尼尼微传道之后，也曾向神求死(拿四3、8)。可见这种情况的常有发生。

    人不肯接受所传的，工作没有果效，也容易令人灰心(林后七6)。我们的主也曾遇到这种情况:当时的世代邪恶，对主讲的道不起反应，行了许多神迹仍不悔改(太十一16、17、20)。但是主不灰心，不丧胆(赛四二4)。如果我们遇到试炼、苦难、被人遗弃等则容易感到灰心。保罗晚年曾遭到凄凉、孤单、困苦的处境(提后四9-18)，若不是主加给他力量，也是无法承担的。然而神是信实的，他的应许也是可靠的，他决不会离弃他的忠心仆人。他们为主的劳苦决不徒然；不但将来要得赏赐和报答，就是今生必见到神的恩惠。所以不必丧胆(诗廿七13；加六9)。

    可是当试炼太重、苦难太深、**太久，特别是祷告一直未蒙应允时，的确不易得胜(哀三5-8)。如果我们读到约伯记和诗篇以及一些先知书时，常遇见许多悲观的语气，甚至象发怨言一样，觉得似乎被神丢弃、不顾，感到遭遇的尽是羞辱、痛苦，以致灰心失望(约六1-14，七11-21；诗四二2-5，六九1-11，八八1-18)。被主责备、管教，也不可灰心(来十二5)，因为这不表明主不爱我们，或丢弃我们。保罗曾为一根刺祈求过三次都未被应允。然而主说:“我的能力在人的软弱上显得完全。”(林后十二8、9)。他应许总不丢弃，也不撇下我们。(来十三5)。

    施洗约翰在监里一直等候主的拯救，但却没有得到。因此他感到灰心失望。但是主耶稣对约翰打发去见他的人说:“你们回去把所听见所看见的事告诉约翰凡不因我跌倒的就有福了。”(太十一2-6)。主一直在工作，神的旨意一直在进行，切不可灰心。在天路历程里，约翰讲到基督徒末后感到怀疑、沮丧、畏惧、灰心，然而这时正是旅途到了末程，天乡已经在望了。但愿所有为主受苦的同工同伴们，能靠主的力量坚持到最后。虽然旅程艰难，但已不长了；泪虽还流，但已不多了。任可事情和任何情况下，灰心都要中撒但的诡计；因为人一灰心，就什么都完了，不但工作不能尽力去作，连属灵的追求也放弃了，对神对人都不能尽本份，对自己永远的前途也无心过问，真是可怕的。

    我们行善，不可灰心；若不灰心，到了时候，就有收成(加六9)。为神作工，必不落空，在主里面的劳苦不是徒然的(林前十五58)。连将一杯凉水给一个小子喝，尚且不能不得赏赐。何况为主一生劳苦作工呢，因为神并非不公平，竟然忘记我们为他所做的工(来六10)。所以要将下垂的手，发酸的腿挺起来(来十二12)。

    五、中途变节

    有的传道人起初是很好的，也为神所用。但到中途，甚至晚年，却退后、变节、失败了。这是极为可悲可痛的事。在圣经中也有不少这样的例子。真是令人望而生畏，不能不警惕自己，免蹈复彻。我们看到巴兰，他本是一个很有名望的先知，说的预言也有灵验。他祝福谁，谁就得福；他咒诅谁，谁就受咒诅(民廿二5、6)。可是当巴勒来请他去咒诅以色列人，答应给他极大的尊荣和财富，他竟不顾神的拦阻而去了。神不许他咒诅，他竟提供诡计陷害以色列人。结果他被刀所杀(民卅一8、16；书十三22)。他是一切爱不义之财的先知的代表，他们离弃正路走向灭亡(彼后二16；犹11；启二14)。贪财常是引人走入歧途和败坏的因由。以利沙的仆人基哈西，本来可以接续以利沙作先知，却因为贪图财物，以致长了大麻疯(王下五20-27)。

    另一个可悲的人是参孙，他是以色列的士师，生来就作拿细耳人。以后更有圣灵的感动和能力，能胜过非利士人的辖制。然而他却失败在一个妇人大利拉的手下，结果他被剃去头发，剜出双眼，为敌人推磨(士十六17-21)。这是一个神的仆人落到一个最悲惨、羞辱的下场。在异性的手下失败，不只参孙一人。大卫一生讨神的喜悦，遵行神的旨意，却在乌利亚的妻子事上犯了大罪，羞耻神的名，遭到了报应(撒下十一2，十二7-12)。所罗门虽然很有智慧，有君王的荣华，却跟外邦女子一起堕落到随从外邦神的地步。结果国家**，丧失尊荣(王上十一1-14)。这真太可怕了，历来在这方面失败的人不在少数。

    保罗特别提到"底马贪爱现今的世界就离弃我往帖撒罗尼迦去了。"(提后四10)。这个底马以前一直是保罗的同工，甚至与马可、路加同列(西四14；门24)，本来可以被主使用，作忠心的仆人，但中途，在多年伴随保罗一同为主工作之后，却因贪爱世界离开了主的道路，走向败坏和埋没。这是何等可悲可惜的事!何止一个底马，当主耶稣在世时，他的门徒中就有许多人中途退去，不再和他同行(约六66)。有的是贪爱世界，也有的是怕为主受苦，有不肯牺牲付出代价的；好象一个人盖楼，没有先计算花费，结果安了地基却不能成功(路十四25-34)。

    对于已蒙召和预备为主作工的人，都应当考虑这些问题。主耶稣对一个要跟从他的人说:“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只有人子没有枕头的地方。”对于那个要先辞别家里的人说:“手扶犁向后看的，不配进神的国。”(路九58-62)。不知有多少神的工人，开始还不错，但渐渐地改变了:不安心于艰苦的生活，不甘心于受人的**，不肯舍去属世的虚荣，留恋肉体的享乐，终于走了回头路，离开了主所指引的十架窄路。表面上可能没有堕落，但里面却堕落了。实在说来，不一定等到犯罪、跌倒、甚至卖主卖友，才是变节不忠的人；就是将起初爱主的心离弃了，也是堕落了(启二5)。在主以外别有所爱，难道不是变节不贞吗?(林后十一2、3)。若有人不爱主，这人可诅咒(林前十六22)，这话值得我们自审和求主鉴察。

    六、被神废弃

    神的工人最怕的是有一天被神厌弃了。这不是不可能的，有的工人到了一个时候，神不能再用他，就是被神废弃。旧约里有一个祭司叫以利，他曾为神使用，然而他犯了严重的过错，他没有管教他的儿子，任凭他们在会幕前犯罪，并亵渎祭物，所以神对他施以严重的刑罚(撒上二12、22、27-36)。最明显的例子是扫罗，他曾受膏为以色列王，但由于违背神的命令，作错误的事，而被神所废弃。圣经记载:“撒母耳对扫罗说，你作了糊涂事了，没有遵守耶和华你神所吩咐你的命令，你若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位直到永远。”(撒上十三13)，又说:“你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。”(撒上十五23)。扫罗的结局是悲惨的(撒上卅一3、4)。

    一个很好的神人，忠心执行了神的羞遣和使命之后，在回头的路上违背了神的命令，也要受惩罚，甚至死亡(王上十三20-26)。至于那个欺骗神人的老先知，更是早已被神废弃了。可能由于他自己惧怕退后，不敢去责备罗波安，贪图安逸享受。他不但老而无用，而且灵性堕落，甚至用谎言欺骗那神人，所以为神废弃不用。有的人堕落是突然的；但多半在外面明显的失败之前，里面早已逐渐地偏离了正道。象罗得一样，逐渐地挪移帐棚直到所多玛(创十三12)。有人象以弗所教会的使者一样，将起初的爱心离弃了。不过从那里堕落还可以悔改，从那里起来；求主赦免并重新收纳为主使用。

    彼得的失败是严重的，他曾三次否认主。然而主还是给他悔改的机会，当他回头以后，仍然为主所用。去坚固弟兄(可十四66-72；路廿二32)。亚伦也曾犯极大的过错，他曾顺从百姓造了金牛犊，使以色列人陷在大罪中(出三2-4、25；申九20)。由于摩西的代求，蒙了神赦免，神以后还用他。大卫也犯了很大的罪，神极不喜悦。然而他认罪、痛悔之后，神也怜悯他(撒下十二7-14；诗五一11-17)。神拣选造就一个合用的器皿并不容易，他不愿轻易加以废弃的。除非人不仅一时失足，而且心离弃了神，或者屡次受责罚，却硬着颈项不肯悔改，那就不可救药了(箴廿九1)。

    许多人不是被神废弃，而是自动放弃那上好的福份和职任。以扫为一碗红豆汤卖掉了长子的名份(创廿五31)。流便也因为放纵情欲，不得居首位(创四九4)。犹大因为卖主，丢掉了使徒的位分(徒一25)。虽然神的恩赐和选召是没有后悔的(罗十一29)，但人应当更加殷劝，使所蒙的恩召和拣选坚定不移(彼后一10)。因为被召的人多，选上的人少(彼后一14)。在起初蒙了呼召，还要看以后的情况如何。扫罗并不是唯一被废弃的例子，耶罗波安也曾蒙应许，象大卫一样(王上十一35-38)。然而后来也被神所废弃。跟随基甸的人，最后只剩下三百人(士七3、6、7)。正如启示录所说的，最后同着羔羊得胜的是那些蒙召被选有忠心(启十七14)。即或有人现在没有明显被废弃，但将来有一天仍可能被废弃。所以应当谨慎、儆醒，免得象保罗所说:“我传福音给别人，自己反被弃绝了”(林前九27)。

    七、台前审判

    神的工人和所作的工作，都要受到审判。这虽然是在将来的事，但却是现在应当加以慎重考虑的。工人自己，和所作的一切工作，都应当用审判台前的光来照亮，看在那日能否站立得住，能否经火而且存在。今天人对我们的批评、论断并不准确；我们自己对自己的工作也很难有正确的判断。有人总喜欢自己手中的工作，满足于自己所做的，而没有想到将来的结果。唯有基督才是公义审判的主，如保罗所说:“但判断我的乃是主。所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。”(林前四5；罗十四10)。“因为我们众人必要在基督前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”(林后五10)。

    究竟将来审判什么呢?工作要受到审判:“若有人用金、银、宝石、草木、禾楷在这根基上建造，各人的工程必然要显露。因为那日子要将他表明出来，有火要试验各人的工程怎样。人在这根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐，人的工程若被烧了，他就要受亏损。”(林前三12、13)。所以不能只要算是作工就可以了，乃要看作什么工，用什么材料:是出于神的，完全为着主的，靠着圣灵作的；或是凭着自己的力量，靠着人的聪明，用属世的方法作的；是按着神的旨意，或是别有目的(彼前五2-4)。要看工作中是否有错误(提前五22)，工作的对象情况如何，是否也站立得住(来十三17；帖前二19，三13)。如果传道、引导、造就的对象，到时候都失落了，跌倒了，就要受极大的亏损。因为这说明我们的工作对人没有什么帮助，没有使人得着益处。叫人没有什么长进也是不对的，这表明工作是作了，但没真实的果子结出来，这在主显现时都无法交账(林前一7、8；腓一10、11；西一6、10)。

    更严重的是对于工人自己，也是主所要审判的。将来神不但要与他的仆人们算工作的账，也要和他们算本身的账。看看他们是否忠心，是否按时分粮给家里的人；或者动手打同伴，又和酒醉的人一同吃喝。如果是忠心有见识的仆人，主人就要派他管理他一切所有的；如果失去儆醒，就要重重地加以处治他(太廿四45-51)。那领五千、二千银子的人，因为另外赚了五千、二千，而被主称为良善忠心的仆人，可以进去享受主人的快乐；并要受派管理许多事。而那领一千的，把银子埋在地里，被称为又恶又懒的仆人；要被丢在外面黑暗里，在那里必哀哭切齿了(太廿五1-3；路十九13、14)。所以不在乎工作的大小和多少，乃在乎是否良善忠心。

    当那日，要有许多人对主说:“主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗?”但主要回答他们并不被承认；他们要被称为做恶的人，主叫他们离开(太七21-23)。这样的传道人是悲惨的。所以，我们务要追求得到主的称赞，今天人的荣耀算不得什么；而那日的审判，以及审判后的奖赏才是极重无比的。将来台前受审判的结果如何怎样知道呢?圣灵今天藉着神的话指示我们，我们只要按恩膏的教训活在主里面(约壹二27-28)。“我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了。”(约壹三21)。不过我们的良心必须有圣灵的感动，才能作真实可靠的见证(罗九1)。让我们行在神的话语的光中，活在他的面前，到那日可以安然见主(诗一一九105，九十8，卅六9；约壹一5-7)。