作者︰法蘭斯•迪信
十個引人歸主者
第一課引人歸主的先鋒2002-08-13在這個研究新約引人歸主的課程系列中，我們希望構成一幅綜合性的圖畫，讓我們都能夠投身於這份偉大的工作，來帶領人歸向主耶穌基督。
第二課安得烈——帶領他人來到耶穌面前2002-08-13得烈的名字在新約聖經中只提及數次，但每一次我們都看到他引介他人來到耶穌面前。他先找著自己的哥哥，雀躍萬分把他介紹給主
第三課腓力——世界上最有價值的工作2002-08-13在這課程里，我們看到腓力如何把拿但業帶到耶穌面前，而作為基督的跟隨者，我們應如何擔負起引人歸主的工作。約一35-45講述一個十分有意義的次序。
第四課撒瑪利亞婦人——個人見證2002-08-13在這一系列的課程中，有些要點需要重覆，但我們有必要強調及重申某些真理，特別是因為大多數人只記得他們所听到的大約六分之一、以及他們所看到的四分之一！
第五課彼得——得人如得魚的高手2002-08-13耶穌對彼得說︰「從今以後，你要得人了」（十節），或（照字面真正的意義），「你要把人生擒作為俘虜」。這個惹人注目的短語在新約聖經里只出現兩次，就是在這里及提後二26。
第六課司提反——被聖靈充滿2002-08-22司提反是早期教會中杰出人物之一，我們在徒六5-15；七1-60；八2；十一19及二十二20中都看到他的行蹤。他是一個光華四射、大有作為的引人歸主者，猶如一顆流星，劃破夜空，迅即消逝。
第七課亞拿尼亞——一個神能使用的人2002-08-22神的話語顯示出一個真理，叫我們謙卑在神面前的，那就是神使用人，為的是要成就他神聖的旨意。亞拿尼亞是主所奇妙地使用的人，他為神所差遣，去尋找大數的掃羅，並帶領他接受神的祝福。
第八課保羅(1)——一個真實有效的見證人2002-08-22這個課程對每一個基督徒有一個非常特別的應用，因為每一個基督徒都是一個有效的見證人──請參閱徒一8。
第九課保羅(2)——他對以色列得救之熱情2002-08-22使徒保羅心中的負擔，以及激勵他為主勞苦的動力之一，乃出自他對人的得救有熱切的渴望。他是一個出類拔萃的基督徒（徒十一26）、基督的真正門徒（約八31）
第十課耶穌——引人歸主者的權威2002-08-22主耶穌基督在其世上事奉的生涯中，就是其教導的化身。比方說，他命令其門徒要成為領人歸主者──請參閱太二十八19；但他卻是引人歸主者的權威──請參閱路十九10。
(經文︰約一19-37)
在這個研究新約引人歸主的課程系列中，我們希望構成一幅綜合性的圖畫，讓我們都能夠投身于這份偉大的工作，來帶領人歸向主耶穌基督。在新約中我們看到，施洗約翰是第一位帶領人歸主的人，我們稱他為「引人歸主的先鋒」，因為從這語詞的意義來看，他是一個名副其實的先驅者。他不但為主做開路先鋒(路三4)，更且在研讀他的過程中，我們也可裝備自己，來擔負像他那種神呼召他從事的職使，像他那樣做得精彩有效。
在福音書中，我們很少能掌握像他那麼詳盡的資料、以及那麼多有關基督講及他的說話，但約翰事奉的時期，可能只有六個月之久。他是一個獨特的人物──粗獷、嚴厲、卻又謙虛，把自己看得微不足道。他的父母敬畏神(路一5-6)；他的誕生是超乎平常的(路一7)，被聖靈充滿(路一15)；他是我們主的先驅者(路七27)；他也經歷過一段巨大疑惑和試驗的時期(太十一2-15)；最終因為他對主那堅定不移的忠誠，而落到身首異處的下場(可六14-29)。我們在研讀約一10-37時要牢記，神的計劃和目的是要每一個基督徒，都應成為一個引人歸主者。因此，請注意下列有關這引人歸主者的特點︰
(1)他順服神的召命
約翰是因對神有極大的使命感而承擔了這份作主先鋒的工作，而第三十三節中有五個字則強調出這一點︰「那差我來的」。他被差派去做引人歸主的工作。誰差派了他？──請看約一６。然而，我們必須注意︰如果我們是基督徒，我們也是被差派的──請參閱約二十21。耶穌為神所差遣(約六44；七16；九4，並請與約壹四14作一對比)，正如神差遣耶穌， 也差遣了我們──請參閱太二十八19。因此，約翰所順從的是一個神的召命。
(2)他描述一個特定的任務
約翰為什麼被差派到世上來呢？他來到世上做什麼？在第十九至二十二節中，我們看到猶太人差派一個代表團來問約翰︰他究竟是誰？在他的答復中，他描述主所呼召他做的工作。他就是「那在曠野呼喊著的聲音。」我們也要為神成為一個「聲音」，成為神向人說話的渠道！每一個基督徒都能參與這份工作，而人們都在等待著，期望能透過不同的渠道聆听到神的聲音，來告訴他們關于救主的事。施洗約翰以什麼方式來使用自己的聲音呢？
(3)他引介一位奇特的人物
在約翰公開事奉的一切記錄中(特別是約一19-37)，我們看到他總是把人們的注意力，從自己身上轉移到主耶穌的身上──請看第二十五至二十七節。約翰所引介的這位基督究竟是誰呢？在第三十及三十四節中，我們看到，基督就是從亙古就存在的那一位永恆的神的兒子。我們也要宣講主，將 介紹給其它的人。在這廣大的世界中，沒有一個召命可以與此相比。你有否想象到這召命的奇妙之處呢？這是一份由傳道者、宣教士、牧師及每一個基督徒所作的工作。但請留意施洗約翰講及主耶穌的事︰
(4)他宣講一個榮耀的信息
約翰宣講兩件關于基督的事。第一， 是擔當了世人的罪孽──請看第二十九及三十六節；第二， 以聖靈為人施洗──請看第三十二及三十三節。因此，約翰向其受眾所宣講的信息，就是人們可以借著對主耶穌基督的信心，得到罪的赦免(徒十三38-39)，並且得到新生命的禮物(林前十二13)。只有一位才能賜予這些莫大的祝福，而那就是耶穌， 就是那為我們而被殺的羔羊，借著 在十字架上的犧牲和代死，擔負我們的罪，從而提供了饒恕和潔淨──請參閱及比較出十二13；徒八32；林前五7；彼前一19，二24；啟一5-6；除此以外，只有耶穌才能以聖靈為我們施洗。只有 才能將那些自知有過錯的罪人，借著其至高無上的恩典之神跡與奧秘，聯合「成為一個身體」，使之「飲于一位聖靈」(林前十二13)──「與神的性情有份」(彼後一4)，「是與聖徒同國，是神家里的人」(弗二19)，「成為神借著聖靈居住的所在」(弗二22)。這個榮耀的信息，就是我們所宣講的，也就是這貧困、殘舊的世界在絕望中所需要听到的。只有基督才能真正地響應人對赦罪的需要、以及人對永生禮物的渴求，因為只有基督才能賜予這兩個大的祝福。我們作為基督徒的，有特權與責任去宣揚這信息。我們是否正在著手做此事呢？如果是這樣去做的話，我們的勞苦會否有成效呢？是的──因為這種工作必會有果效的，正如施洗約翰那樣。
(5)他獲得一個豐富的成果
乍眼看來，約一35-37中所記載的成果似乎並非怎麼壯觀，但試想一下。那直接透過約翰的事奉，而被引領到救主面前之首批恩典的獎狀是什麼呢？那就是安得烈和約翰；而且並非只是安得烈和約翰，因為第四十至四十二節告訴我們，安得烈找到了彼得，把他引領他到主面前。(請注意第四十一節中「先」這個語詞的位置。這節經文並沒有說︰「他找著自己的哥哥在先」，而是說︰「他先找著自己的哥哥」──表明約翰是找到了他的弟弟雅各、而安得烈是找到其哥哥的第一個人。)他們都去找到了他們的兄弟！這就是施洗約翰的事奉所產生的豐富的收成──安得烈、約翰、彼得、雅各──及其它的人……請想一想這一小撮的人竟帶領了無數的人來到主的面前！
(經文︰約一29-42)
安得烈的名字在新約聖經中只提及數次，但每一次我們都看到他引介他人來到耶穌面前。他先找著自己的哥哥，雀躍萬分把他介紹給主(約一39-42)；然後，他把一個帶有五餅兩魚的孩童引領到 面前(約六8-9)；最後的一次，他引介幾個希利尼人給主(約十二20-22)。世界上沒有一樣工作，比引介他人來到救主面前的工作更為重要。主親自呼召安得烈來獻身于這項工作(太四18-20)，而路十九10告訴我們，主耶穌從天上來到地上，就是為要尋找拯救失喪的人。但是，約二十21告訴我們，我們應同樣持久不變地響應這從天上而來的榮耀的感召。我們可能像安得烈那樣，不外是平平無奇的凡人，但是主能使用我們，帶領人來認識 。安得烈並不能與保羅或他自己的哥哥彼得相提並論。聖經沒有告訴我們他有否講道──但他帶領彼得來到基督面前。彼得曾有很多次的講道，但若不是安得烈引領他歸主，他絕不會有講道的機會。安得烈是一個領人歸主的成功例子，在這里我們會研究他所引發的這主題的三方面。
（一）領人歸主者的任務
領人歸主者的任務是什麼？第四十一節告訴我們──安得烈「先找著自己的哥哥……」。這一句子中的每一個字都是重要的︰
(1)請注意「先」這一個字。無可置疑的是，他成為基督徒後帶領了很多人歸主，但他首先想到他自己的哥哥，並成功地把他帶領他歸主。他找到基督後，就立刻關心到其它的人，希望別人也找到 ，這正是順理成章的事，應該是這樣才是正確的。當我們重生得救後，在我們里面與生俱來就有一道力量，驅使我們去引領人歸主，而我們也應該培養這種推動力，把引人歸主永遠當作是一件首要的任務。
(2)請注意「找」這一個字。雖然我們不知道安得烈如何才找到彼得，但是我們確實知道，主引導我們去「尋找」的人，必定是「失喪」的人，因此我們必需去「尋找」他們──請參閱路十五4-6。我們是否認識到，在我們周圍的那些沒有基督的人都是失喪的呢？如果我們深深理解到這個事實，我們便會感覺得到，世界上最重要的事，莫過于將唯一能拯救他們的那一位介紹給他們──請參閱徒四12。
(3)然後，安得烈先找著「自己的哥哥」。聖經語重深長地說是「他自己的哥哥」──而不是其它人的哥哥！要是對其他人的哥哥說，那就通常較為容易，但讓我們首先關顧那些我們對他們的得救、負有貴任的人，就是我們自己家庭的成員。你有否那些不是基督徒的親人？你有否做任何事情，帶領他們來到主耶穌的面前？
這就是引人歸主者的任務；做好這個工作，需要無窮的忍耐與努力，但這能給我們的至愛和至親的人帶來祝福。現在請你注意第二件事︰
（二）領人歸主者的見證
安得烈找到了彼得後對他說些什麼呢？第四十一節告訴我們──「我們遇見彌賽亞了(彌賽亞翻出來，就是基督)。」安得烈所做的事，只是作了他的見證。請注意四件事︰
(1)這是一個用口述說的見證。最重要的是，我們的言行要一致，但活出基督的樣式，並不免除我們的責任，要抓住每一個機會，為主開口作見證──請比較路八39中的「傳說」及可五19中的「告訴」。我們大多數的人隨時隨地都樂意談論幾乎任何的問題，但我們是否也隨時隨地都樂意為主作 的見證呢？──請參閱詩五○23。
(2)這是一個簡單的見證。一個小孩子也能明白他在說些什麼；如果我們談及主耶穌，跟我們談及我們世上的任何一個朋友，同樣那麼暢所欲言，那麼，神就能祝福使用我們的見證，使人得到救恩──請參閱徒八４。你是否找到了主，作為你自己的救主呢？你有否體會到 是一個奇妙的朋友呢？ 有否響應你的祈禱呢？你不能把這些經歷告訴人嗎？
(3)這是一個確實的見證。安得烈對自己的信息有絕對的把握，而今天的世界正是期待著這種信息。我們到處發現缺少這種把握，但那位信實的神，已借著 自己的話語，作出確實可靠的宣言，使我們在 的話語中找到安息，並且得到絕對的保證──請參閱及比較伯十九25；約九25；提後一12；約壹五13。你是否「知道」？……如果知道，你是否肯「如此直說」？……請參閱詩一○七2。
(4)這是一個成聖的見證。安得烈深知彼得的心里在想些什麼，因而就將這共同的思想作為彼此談話的出發點，因為彼得(像一般的猶太人一樣)都在尋找那位彌賽亞。在引人歸主的工作中，需要神的智能，而神也應許我們可以得到這種智能──請參閱各一5。我們需要認識我們所接觸的人，知道他們所關注的是什麼，將之作為與其談話的出發點，以引領他們接受救主。你是否正在這樣做呢？如果還沒有，你願意現在開始做嗎？
當安得烈對彼得作了見證後，他的工作還沒有完成。他還需要做一件事，那就是︰
（三）引人歸主者的勝利
第四十二節表明那引人歸主者的勝利︰「于是領他去見耶穌。」你曾有過這種榮耀的經歷嗎？值得我們注意的是︰他帶領彼得去見耶穌。他並沒有告訴彼得去見基督︰他帶領彼得來到主的面前，把他介紹給主。那些來到主的面前而又真正歸依主的人，大多數都是透過某些人被帶領到 的面前的──請參閱太十四34-36。安得烈成為基督和他那失喪的哥哥之間的橋梁。他這樣做值得嗎？請查閱整個的第四十二節，並嘗試想象一下安得烈在該撒利亞腓立比(太十六13-19)及在五旬節(徒二14)的際遇中、他心里所感受的。
在我們周圍有很多這樣的「彼得」，等待著我們去尋找，需要我們帶領他們歸主。你是否願意做一個真正的安得烈，為 去尋找引領他們呢？
(經文︰約一35-51)
在這課程里，我們看到腓力如何把拿但業帶到耶穌面前，而作為基督的跟隨者，我們應如何擔負起引人歸主的工作。約一35-45講述一個十分有意義的次序。首先，我們看到約翰和安得烈透過施洗約翰找到了主(三十五至三十七節)；接踵而來的是，安得烈找到了彼得(四十至四十二節)；隨後，耶穌找到了腓力(四十三節)；最後，腓力又找到了拿但業(四十五節)。這里的每一個人都是由另外一個人找到的。我們可從那找到拿但業的腓力身上，學到什麼功課呢？
(一)世界上最重要和最有意義的工作，就是使別人得到救恩。
我們在第四十五節里，看到這幾個震撼人心的詞語︰「腓力找著拿但業」。你有否做這樣的事呢？若是有的話，你從未做過比這個更偉大的事，因為最偉大的事莫過于帶領人歸主，拯救人的靈魂。試想腓力找到了拿但業對後者的意義︰這意味著他已蒙拯救，與主建立了契合的關系，生命得到了轉化，並且令他全心投入 事奉的行列。按照雅五19-20及但十二3，試想這工作有什麼意義。有一個福音傳道者曾撫心自問︰「若在一千年後回顧以往，我會希望自己做過一些什麼事？」司布真(Spurgeon)曾說︰「即使我完全自私，只關注自己的快樂，但若仍可選擇的話，我會選擇做一個引領歸主的人。」布雷納德(Brainerd)說︰「不管我住在那里、我的生活方式如何、或我曾經歷過什麼困難，我都會覺得毫不在乎，只要我能做到一件事，那就是領人歸主。」當我們回想到耶穌離開天堂而來到加略山(髑髏地)──為的就是要拯救失喪的靈魂時，我們便可下一個判斷，這種拯救靈魂的工作如何的重要和偉大。
(二)最近悔改歸主的人，能夠也應該參與領人歸主的工作。
腓力自己才找到主不久，但卻立刻整裝待發，去尋找拿但業(四十四至四十六節)。他確實是分秒必爭地去工作，但他為什麼要去浪費時間呢？他發現了一件驚天動地的事。他要等待多久才能與別人分享他所發現的事呢？腓力擁有了引人歸主的基本條件──他個人認識主；倘若你認識主是你個人的救主，你就有資格開始領人歸主的工作了。為這項工作準備就緒，最好是要有一顆愛主的心，所以你不要以為你是一個新生的基督徒，無足輕重，或以為自己沒有所需要的恩賜，去引領人認識主是誰，並把 推薦給人──而現在就開始去做，是最好不過的事！
(三)神所賜福的最強而有力的渠道，可使人得到救恩的，莫過于那些真正認識主的人所作出的個人見證。
主總是使用自己的話語，使彼此之間的談話產生神秘的作用──請參閱詩十九7及比較林前一21；但一個基督徒的個人見證，往往能使一個人在第一次接觸福音後留下深刻的印象。在這里也是如此，第四十五節告訴我們應該如何作見證︰
(1)我們的見證應該是不拘禮節的，正如腓力所作的見證那樣。他的見證並沒有什麼矯揉造作，或有什麼高言大智；他以簡單、真誠坦率的言語作見證。
(2)我們的見證應該是建基于真知灼見。第四十五節表明了這一點。腓力認識他的朋友，但他也熟悉聖經，因而他與拿但業交談時，對神的話語能運用自如。
(3)我們的見證應有感染力。從第四十五節我們得知，腓力在說服拿但業時，表現得情緒激昂、滿腔熱情；他是認真的，無可置疑的是，當他講話的時候，他的眼神閃爍，面貌發光，言詞溫和動人。如果神的子民有如此的見證，作見證時有如斯的心態，神的靈必會奇妙地觸摸人心，使那些死在罪惡過犯中的人得到生命的更新。
(四)對付反對、疑惑及成見之最有效的方法，就是催促那些我們想要帶領歸主的人，讓他們自己來看看事情的真相。
請看第四十六節說些什麼。拿但業是一個真誠的思想家，就是所謂「一個誠實的懷疑者」，腓力是知道這一點的。他知道爭論並不能說服拿但業，但他也知道，如果拿但業肯與耶穌相遇，那就水到渠成了！有很多人我們想要帶領他們歸主的，有他們自己的問題，但重要的是，千萬不要與他們爭辯！你要學習那瞎眼的人，效法他的做法──請參閱約九25；你要對你要引領歸主的人說︰「你自己來看看就成了！」
(五)我們在嘗試引領人歸主時最榮耀的保證，就是要有一個堅定不移的信念︰主總是在我們的前面， 知道並關心我們所要引領歸主的對象。
我們在第四十七及四十八節中可以看到這一點。在腓力想到拿但業以前，主早已知道他的一切，切望他能得到救恩──請參閱並仔細研讀可十六19-20。引人歸主的工作，基本上並非人的工作，而是主的工作， 是透過我們── 的僕人──去成就 的工作。
(六)我們所感受到最令人激動的時刻，就是我們正在引領歸主的對象、確實地接受並承認主作他個人的救主之一�x那。
請看第四十九節，嘗試去想象此時此刻腓力心中所感受到的喜樂。然而，我們必須記住，即使我們為主忠心地作見證，我們未必享有特權，可以親自帶領我們傳福音的對象歸向基督。有的時候，在帶領靈魂歸主的過程中，主只不過是使用我們，作為整條鏈子中的一個環節而已。
(七)在領人歸主中最能激勵我們的動力，就是要知道主對我們所要帶領歸向 的對象，必有一個榮耀的目的。
請研讀第五十及五十一節。當我們開始帶領某一個人歸主時，主如何對待那人我們不得而知。拿但業成為耶穌的十二個門徒之一。我們領人歸主的對象可能將來成為另一個韋斯利(JohnWesley)、戴德生(JamesHudsonTaylor)或李溫士敦(DavidLivingstone)──但最重要的是，我們應盡自己的一份力量，去帶領多一個人歸向那為他死的救主。
(經文︰約四1-30及39-42)
在這一系列的課程中，有些要點需要重復，但我們有必要強調及重申某些真理，特別是因為大多數人只記得他們所听到的大約六分之一、以及他們所看到的四分之一！在這課程中，我們留意到個人的見證蘊藏著莫大的能力，但個人的見證所發揮的特別能力可以定義為︰從自己的經驗把我們所知道關于主的事情告訴人── 是誰， 為那些信靠 的人能做些什麼，最重要的是， 為我們做了些什麼。那井旁婦人的故事就是一個好的例子。請看一下她如何認識主，隨而出去告訴別人 為她所做的事。她並沒有向他們傳道，她只是將自己的故事告訴他人，從而使很多人悔改歸主。每一個基督徒都應參與個人見證的活動︰
(1)主耶穌鼓勵個人的見證。請參閱可五19並比較徒一8。
(2)使徒們實踐個人的見證。比方說，我們看到保羅在使徒行傳及其書信中有七次關于他見證的記錄。為什麼他常作見證呢？因為他知道個人見證的影響力。
(3)聖靈使用個人的見證。當我們在徒八4中看到「傳道」這語詞時，這意味著他們告訴他人，主為他們做了些什麼事，而主也能夠且願意為一切信靠 的人做同樣的事情。
(4)每一個基督徒都能作個人的見證。不是每一個基督徒都能講道或教導，但所有的基督徒都能作個人的見證──約三11及九25。
現在，讓我們轉向那井旁的婦女，實地觀察個人見證所發揮的影響力︰
（一）個人見證的基礎
我們為基督作個人見證之前，必須符合某些條件︰我們必須認識主──並非以一種抽離的方式，僅在歷史中認識 ，而是在個人的關系上認識 。首先，就如今日成千上萬的人一樣，這位井旁的婦女，對我們主的個人見證與能力一無所知。她是一個外邦人，在道德方面是一個墮落、失喪及絕望的人，但主愛她，並向她表明 自己的身份，從而她深感有罪，並轉而認識 作為她個人的救主、她的朋友及她的主──現在請看第十九節、二十五節、二十六節、二十九節及四十二節，並請注意她首先認識 是先知、進而認識 是彌賽亞及世界的救主。她認識 ，是透過個人經驗的途徑。除非一個人親自認識主，他便沒有資格為 作見證；誠然，除非一個人真正認識基督是他個人的救主和生命的主宰，他根本沒有見證可做。
（二）個人見證的催逼性
為什麼我們應對主為我們所做的事作見證呢？有什麼動力催逼我們去這樣做的呢？如果我們找到好的東西，我們無疑會與他人分享。如果我們找到主，我們能獨善其身、據為己有嗎？請看那井旁的婦女作出什麼反應呢？──請參閱第二十六至二十八節。為什麼她留下水罐子，往城里去呢？──請參閱徒四20；林前九16；林後五14。當你看到在你的周圍，還有很多人沒有認識主耶穌時，你是否有這種催逼感，去告訴他們關于 的愛與恩典呢？──請參閱王下七9。
（三）個人見證的範圍
第二十八節表明了這一點。那井旁的婦女「往城里去，對眾人說……」。作見證的範圍沒有限制，什麼地方都可以，因為我們的使命是「往普天下去」(可十六15)，傳福音給萬民，但有一個特殊的地方我們應義不容辭地去傳福音的，這在第二十八節中強調出來。我們應在自己的城市、在自己的同胞中間著手，因為在那里有很多人認識我們，我們便可對那些在我們悔改歸主前已認識我們的人作見證，以致他們便能看到並听到主為我們成就的事。我們作見證的範圍正正就是主把我們安置的所在地──在我們的家庭、我們的親人中間，在我們工作的場所，……無論什麼地方！
（四）個人見證的方法
換言之，我們如何去作個人的見證？在第二十八及二十九節中，請留意五件事，這五件事強調作見證的方式或方法︰
(1)首先，我們要注意優先次序的概念。第二十八節告訴我們︰「那婦人……留下水罐子，往城里去。」她的原意是是打水，而她現在卻關心救人靈魂。我們時常把領人歸主的事放在次要的地位，而實際上這是最重要的事情──請參閱約一41。
(2)我們要注意情詞迫切的心態。她呼吁人的時候情詞迫切，並非偶而為之──請參閱約九4。
(3)然後，我們要注意指示的意念。第二十八節說︰「她對眾人說……」──但首先她要去尋找他們。當我們開始為基督尋找靈魂的時候，聖靈自己等候指示我們，以致我們不會去找錯人，講出不適時宜的話，甚或講錯說話──請參閱徒八29。
(4)再者，我們要強調說話的重要性。「那婦人……對眾人說……」(二十八節)。她為什麼要閉口不言呢？很多基督徒說︰「我不會講話！」，但請跟耶一6-9作一對比。
(5)我們清晰看到謙卑的表現。那婦人的全部意念並不是要吸引人注意她自己，而是要人注意主──請參閱約三30。
(6)我們在這里也注意到有挑戰。第二十九節告訴我們，這婦人對眾人說︰「你們來看！」她並沒有與人爭辯；她只是要求他們來，與主親自會面。
(7)最後，我們注意到有質問。對于她來說，這是一個明智的行動，因為正如第二十九節所告訴我們的，她說︰「莫非這就是基督嗎？」她要眾人自己去思想並面對她所提出的這尖銳的質問。
（五）個人見證的結果
第三十九節美妙地描述了這一點──並請留意「作見證」這語詞。她才作出了見證，而結果如何？很多人因听了她的見證後，便相信了主耶穌。但這不是這故事的結束，因為她的見證甚至帶來更大的祝福──請參閱第四○至四十二節。
在結束這課程的研讀時，請留意第三十五節。
(經文︰路五1-11)
耶穌對彼得說︰「從今以後，你要得人了」(十節)，或(照字面真正的意義)，「你要把人生擒作為俘虜」。這個惹人注目的短語在新約聖經里只出現兩次，就是在這里及提後二26。每一個人都要作他人的俘虜──或作基督的俘虜或作撒但的俘虜；而這段經文提供了一些最有價值的功課，關于如何帶領人來認識我們的主和救主耶穌基督。我們要做得人的漁夫。請注意以下關于漁夫的教訓︰
(一)主所揀選的引人歸主者往往出自一些看起來不大有可能的人。
請思想一下︰當耶穌要人去傳道、成為福音的先鋒時， 來到海邊，找到了一些地位低下、(在某種情況下)甚至一些沒有學識及未受教育的人。這並不是說，主高度重視愚昧無知，但卻確實地強調了在林前一26-29中概括的原則，而這對每一個基督徒應該是一個很大的鼓勵。主樂意使用平凡的人，就是乍看起來不十分有可能的人。如果你列出聖經中神所使用的人，你會留意到，當主呼召他們的時候，他們都是平平無奇的人，而他們之所以在聖經里成為出類拔萃的人物，只是由于神的恩典和能力。
(二)當主呼召我們的時候，我們發現我們一切的天賦才能、我們的背景、我們的際遇、以及我們的人生經歷，都會被神所使用。
歸根結底，作得人如得魚的漁夫之最佳準備，豈不是就要先做一個捕魚的漁夫嗎？！這些神所呼召的漁夫，在忍耐、警惕、堅持及勇氣等方面，都是訓練有數的，而所有這些質素都是引人歸主時所必需俱備的。我們參與主的事奉行列時， 要使我們所有的一切，來執行 的任務。當 揀選這些粗魯強硬的人時，雖然借著與主的契合、後又被聖靈充滿，他們變得溫柔馴服、和藹可親，但他們依然是堅定不屈的人，在得人如得魚的事上駕輕就熟，因為這是他們從艱苦的經驗中累積得來的謀生技能。
(三)若沒有基督的同在與能力，領人歸主是不可能的事。
第五節中的語詞是很重要的，因為沒有 ，就一事無成，什麼也「沒有」；但「有了 」──就捉到了「許多魚」(六節)，他們「就把魚裝滿了兩只船」(七節)──請參閱約十五5。我們要學習到何十四8中的功課需費很長的時間！我們修補魚網，使用捕魚的技巧和知識，但單靠這些，卻徒勞無功。若要結出果子榮耀主， 必須與我們同在同工，憑著 的權能方能成事。能言善辯、娓娓動听，並不能引人歸主；惟有那些與主自己有契合的人，才能以其言語感動人歸向主。
(四)要成功地領人歸主的最高的先決條件，就是毫無異議、亳無條件地順服主的話語。
彼得和其它的人都在這里失敗了，因為在第四節中我們看到主命令他們下「所有的網」打魚(譯者按︰根據英王雅各譯本聖經)，但第五節告訴我們，他們只下了「那個網」打魚(譯者按︰根據英王雅各譯本聖經)。彼得自以為他比耶穌對打魚更為內行。他們整晚打魚一無所得，現在把所有的網都下到海里，又有什麼作用呢？多少時候，我們像彼得一模一樣！我們只是片面地順服我們的主，而不是全面地順服 ──請參閱撒上十五13-14，並跟約二5作一對比。基督徒在事奉上成功的首要秘密之一，就是要隨時隨地都要完全地順服主。
(五)在引人歸主的事上，主要我們要有遠大的目標。
第四節表明了這一點。很那時候，神的工人在淺水之處捕魚，因而不能有巨量的收獲──因為大魚都在水深之處才能找到！耶穌曾說︰「照著你們的信給你們成全了吧！」(太九29)，而在基督徒的生命中，這個原則也發揮著作用︰我們所得的，與我們心中所想的目標，成為正比例──請參閱詩八十一10。我們的信心愈大、期望能得到的愈多，神給我們的也愈多，只要真正地是出乎信心，而不是出乎推測或假定。今天，比任何以前的時期更甚，基督徒需要為神成就豐功偉績，把船開到水深之處──請參閱但十一32。世界上有什麼事比你為主拯救靈魂更多更大呢？──請參閱約十四12。
(六)在引人歸主的事工上，我們必須願意與其它的基督徒有契合與相交。
第六節及第七節表達了這一點，而表達得很美妙！其它漁船上的人終究都是在做同樣的工作；他們也都在捕魚。我們也應該與他們有相交，因為他們也是重生得救的人，願意討主的喜悅，他們的信心與工作的方法也都建基于神話語的權威之上。令人悲痛的是，有很多事情把基督徒們**了──例如成見、嫉妒及宗派的執著等！這些事不應存在于基督徒之間，因為如果我們是真正的基督徒，我們便都屬于同一個家庭的成員(弗三14-15)，都是同一個天父的子女(太六9)、同一個榮耀的主與夫子的僕人(太二十三8)。雖然我們並非在追求統一性或人為的(或惡魔驅使的)合一，但所有的人若對聖經的指示與權威有堅定不移的立場，而又尊崇我們的主耶穌基督是永生神的兒子、為人代罪的救主、以及復活升天又必快再來的主，便在主里應有真正的契合。
(七)縱然我們已為主竭盡所能引領人歸向 ，我們只有一個安身立命的地方。
第八節充滿了挑戰，因為在這里，我們看見彼得「俯伏在耶穌膝前」──而這也就是我們每一個安身立命之所。不論我們為我們的主做了些什麼、我們多麼愛 、順服 ，我們只有處身于一個地方──在主的腳前；在這里，我們不能自夸自贊，在這里，我們只有自覺一無所是、一無所能，正如彼得的感受一樣──請參閱路十七10。
我們不禁發出美妙的贊嘆聲，看到主對如斯無用的工人竟然說︰「從此以後，你要得人了」(十節)，又看到主對彼得、安得烈、雅各及約翰說了這話後，他們就接受了 的挑戰，「撇下所有的，跟從了耶穌」(十一節)！
(經文︰徒六1-10及七54-60)
司提反是早期教會中杰出人物之一，我們在徒六5-15；七1-60；八2；十一19及二十二20中都看到他的行蹤。他是一個光華四射、大有作為的引人歸主者，猶如一顆流星，劃破夜空，迅即消逝。他生命和事奉的秘訣，就在于他是一個「聖靈充滿的人」(徒六5)。重要的是，我們必須理解，神對每一個基督徒的計劃和規定，就是要我們的生命被聖靈充滿。聖靈的充滿並不是屬靈的特權階級、較為成熟的基督徒、牧師或宣教師的專利品。在五旬節的那天，「他們就都被聖靈充滿」(徒二4)；這所賜的聖靈是應許給「一切……主我們神所召來的」(徒二39)，而要被聖靈充滿是神對每一個基督徒的命令(弗五18)。當我們看司提反的時候，我們便知道一個被聖靈充滿的人是怎麼一回事。一個被聖靈充滿的基督徒有什麼特征呢？
(一)一個被聖靈充滿的基督徒願意遵行任何主所吩咐的職使。
在徒六1-5中，我們看到在早期教會中出現了一個問題，就是使徒們在處理慈惠事務上忽略了寡婦的膳食問題，因而決定揀選七個人來管理慈惠金的運用。這些人要符合某些條件，正如第三節所表明的，他們的名字記載在第五節，而首選者正是「司提反……乃是聖靈充滿的人」。這些人之被揀選，並非為傳道或擔任任何重要職務，只是為了「管理膳食」的事而已。那七個人全部都願意服事教會，而司提反卻是名列前矛。因此，我們清楚地看見，一個被聖靈充滿的人願意服從主的任命，去擔負任何 所命定的職使。我們是否也願意唯命是從，听得主的吩咐呢？──請參閱撒下十五15。
(二)一個被聖靈充滿的基督徒是一個流露神偉大能力的渠道。
在徒六8中，我們看到司提反成為一個偉大的傳道人，並靠主的名行了神跡奇事；雖然第八節說︰「司提反……行了大奇事和神跡……」，是否司提反本人行個這些事呢？不！這是聖靈的工作，透過他行出來而已，而每一個被聖靈充滿的人都會經歷到這種事情。如果一個人是「被聖靈充滿的」(讀者需要思想這句話語)──在他的身上就會有超自然的能力，使他光芒四射、生氣勃勃。凡有被聖靈充滿的人出現的地方，人的生命就會得到聖靈的觸摸，靈魂要蒙拯救，神跡奇事便會出現，因為聖靈是神， 今天會透過人的渠道來彰顯 的作為，正如 在第一世紀所做的一般無異。
(三)一個被聖靈充滿的人在受到挑撥煽動之下，保持仁慈同情的態度，作出和靄可親的反應。
徒六9-14告訴我們，有宗教人士向司提反作出猛烈攻擊。他們與他辯論，偽造證人，策劃出惡毒的陰謀來陷害他。你有否經歷過這種事情呢？你有否听到人向你口吐惡言和謊言來中傷你呢？司提反都身歷其境──但還不止于此！在敵人窮追猛打的攻擊之下，他作出什麼反應呢？──請參閱第十五節，細察他的表現，因為如果我們「被聖靈充滿」，我們理應有同樣的反應。司提反若在承受其敵人如斯的壓力底下作出反擊，我們會同情他的處境，但他竟然保持處之泰然、反應溫和、一副仁慈坦然的表情，即使仇敵無所不用其極地刺激逼害他。他在其生命中、以及在其容貌的表現上，都呈現著奇異的見證！
(四)一個被聖靈充滿的人對聖經了如指掌、運用自如。
在徒七2-53中，我們看到司提反在其控告者面前答辯的記錄，並注意到他的「講章」滿布著從聖經而來的引文。我們若對經文作出細心的勘察，便會發現以下的要點︰
(1)他熟悉聖經。只有對聖經有關神如何對待其子民的記錄了如指掌的人，才能如斯準確地道出那歷史的來龍去脈。
(2)他相信聖經。他相信舊約聖經的歷史部份；他在其陳詞中提及亞伯拉罕、以撒、雅各、十二個族長、約瑟及摩西、以及神在紅海所施行的拯救……他也相信有關先知們預言的經文，正如第五十二節清晰地指出的。
(3)他宣講聖經。他在揮動那「聖靈的寶劍」方面得心應手、運用自如！──請參閱及比較來四12及弗六17。
(4)他在聖經中引介出基督。他講及主的道成肉身、 無罪的本性、 所受的試探、以及 在加略山釘十架的事跡。
(5)他向其听者應用聖經。他大有能力地、亳無懼色地應用了聖經，正如第五十一節所告訴我們的。
一個被聖靈充滿的人在其心中充滿了神的話語──請參閱西三16；提後二15。
(五)一個被聖靈充滿的基督徒在試煉及逆境中得到支撐。
在徒七54-59中，我們看到司提反身處水深火熱的逆境，終而引致他被石頭打死。他在忍受巨大苦難之中所表現的反應又如何呢？他是否自艾自憐？他有否呼求其控訴者免他一死？沒有，他奇妙地得到了支撐，勝利地渡過試煉的風暴，而徒七55-56告訴我們，他是如何在逆境中安然自處──「他被聖靈充滿，定楮望天……」。這就是一個被聖靈充滿的人在面對死亡之時的表現；他知道如何定楮望天，看見那被高舉得到榮耀的耶穌站在神的右邊，在試煉的痛苦時刻，因清晰地看見主的的異象而得到支撐──請跟來十一27；林後九8，十二9-10作一對比。
(六)一個被聖靈充滿的基督徒與他的主與夫子一模一樣。
徒七59-60給予我們以一幅司提反殉道之動人的圖畫。他被石頭打死時有什麼反應？他跟耶穌釘死在十字架上做著同樣的事情──請把路二十三34、46與徒七59-60作一對比。有一個特征最能描繪一個被聖靈充滿的人的，那就是他與主耶穌的樣式維妙維肖──請參閱林後三18。
(七)一個被聖靈充滿的人死時會令人為之痛惜哀悼。
在徒八2中，我們看到那些「虔誠的人」把司提反埋葬時為他流露出來的悲哀；他們「為他捶胸大哭。」當司提反被接上天去後，當時的教會蒙受多大的損失！一個被聖靈充滿的人都會給人銘記在心的。
這就是對「司提反……被聖靈充滿」的一個寫照。你是否願意舍己自潔、離棄罪惡，以致聖靈可充滿及使用你呢？
(經文︰徒九10-17)
神的話語顯示出一個真理，叫我們謙卑在神面前的，那就是神使用人，為的是要成就 神聖的旨意。亞拿尼亞是主所奇妙地使用的人，他為神所差遣，去尋找大數的掃羅，並帶領他接受神的祝福。在新約聖經中，我們只有兩個地方看到他的事跡，就是在徒九10-17及二十二12-16，但在這兩處經文中我們得知，他就是那種神能使用的基督徒。請考慮下面的要點，其中有些已在上一課曾經強調過的︰
(一)神所使用的人必須是基督身體上的一個肢體。
神是透過基督徒工作的，他們是借著重生的神跡及聖靈的洗成為教會[即基督的身體(林前十二13)]的肢體。在徒九4中，主告訴大數的掃羅，他逼迫基督徒就等同于逼迫主自己，因為信徒是基督身體上的肢體。 是身體的頭，而他們是那身體上的肢體──因而主的門徒與主自己是合而為一的。耶穌在地上的事奉中有一個肉身，並且透過這肉身來施行 的作為，但現在 的身體就是教會，而從天上 (即那頭)透過那身體的各種肢體來施行 的作為。亞拿尼亞是那身體上的一個肢體，如果你同我要被主使用，我們也必須成為那身體上的肢體。這就是成功的引領歸主者之先決條件。
(二)神所使用的人可能是一個平平無奇、不太起眼的凡人。
神醫治乃縵，是透過「一個小女子」(王下五2)。當神要帶領大數的掃羅得到救恩的確據時， 使用了亞拿尼亞。但是他又是誰呢？他是「大馬士革的一個門徒」(徒九10)──他不是一個使徒，也不是一個顯赫的人，更未必是一個領袖。神樂意使用平凡的人，應可作為很多人的一個巨大鼓勵──請參閱林前一26-29。
(三)神所使用的人必須是一個生活上敬畏神、信仰上堅持不懈的基督徒。
在徒二十二12，我們看到亞拿尼亞是一個「虔誠人」，「為一切住在那里的猶太人所稱贊」。這意味著他的生活是無可指責的，行為是無懈可擊的，他所作的見證也沒有不真實及不真誠的成份；他「使教義與信條生色不少」，並在言語行動上表現出主耶穌基督的恩典──請參閱多二10。神只會使用那些在生活上堅持不懈地榮耀 的人。你的生活又如何呢？
(四)神所使用的人必須願意讓主按 的旨意使用他。
不幸的是，有些基督徒並沒有讓自己給主隨意使用；如果 吩咐他們邀請其鄰舍來到教會，他們卻不願意去做；如果 吩咐他們辭去現任的職務去非洲做宣教士，他們也不會順服 的呼召；如果 吩咐他們奉獻「他們的」財富的一部份，作為發展 的工作之用，他們更不會甘心樂意地去作出奉獻。然而，亞拿尼亞卻完全順服听從神的吩咐。我們怎麼知道呢？第十節告訴我們，他與主有如此親密的關系，以致他能听到 的聲音。請看第十至十四節，並留意亞拿尼亞跟主在交談中那種親密的關系。他與 之間可以彼此交談。你能如此與主相交嗎？再者，亞拿尼亞願意毫無異議地順服主。無可否認，他確實問了主一些問題，但神立即告訴他，他的任務就是「去」(十五節)，我們看到亞拿尼亞真的「去了」(十七節)。即刻的順服！有的時候，順服了神，便不能取悅于人。克里維廉(WilliamCarey)前往印度宣教之前，遭受到朋友的反對；斯萊瑟馬利亞(MarySlessor)前往非洲之前被人誤解；而很多年青的(及年老的)人在順服宣教的呼召時，也經歷到父母朋友的誤解。亞拿尼亞如此完全地信靠順服神，確是令人驚佩不已！
(五)神所使用的人必須充滿溫柔的愛；他必須像基督。
從第十七節，請留意亞拿尼亞去見掃羅，並沒有對他說︰「你是邪惡的逼迫教會者！你已做了很多傷天害理的事！」(十三節)。不──他把手按在掃羅的身上說︰「兄弟掃羅……」──當他這樣說話的時候，確實帶著淚聲，心中充滿著憐憫與同情！這里有一個大試驗︰當另一個基督徒傷害你的時候，你能否去對他說︰「兄弟……」？你如何答復這個問題，便決定了神能否使用你。
(六)神所使用的人必須見多識廣、消息靈通的。
這可從第十三及十四節得知──並請參閱及比較代上十二32及斯一13。然而，如果我們願意作好裝備，讓神在引人歸主的事工上使用我們，我們必須具有更重要的知識，正如提後二15所表明的。我們必須知道如何使用聖經，帶領人認識基督。你能否在聖經中找到經文，指出我們為什麼我們需要一位救主……為什麼耶穌基督就是我們所需要的救主……為什麼 是那唯一的救主…… 如何、什麼時候、在什麼條件之下，拯救我們……保守我們……及滿足我們的需要……呢？
(七)神所使用的人必須符合引領他人進入豐盛祝福的境界之條件。
請參閱第十七節。在掃羅進入新生命階段時，亞拿尼亞帶領大數的保羅進入豐盛的屬靈祝福中，因為前者指引後者如何「被聖靈充滿」。很明顯的是，亞拿尼亞本人完全享受到被聖靈充滿的福份，他也深知基督徒若要在生命中充滿恩典、有效地服事主，則必須認識到基督徒被聖靈充滿的重要性──請參閱徒二４及弗五18。我們若自身都沒有經歷到被聖靈充滿的福氣，又如何能帶領他人進入同樣的福氣里呢？
主啊，求你充滿我，直至我的心滿溢著你的豐盛，求你點燃我的心思意念，好叫傳揚你的愛，贊美你的名。
(經文︰徒二十六13-29)
這個課程對每一個基督徒有一個非常特別的應用，因為每一個基督徒都是一個有效的見證人──請參閱徒一8。使徒保羅是一個優異、有效及真實的見證人，善于拯救生命(箴十四25)，我們在研讀使徒行傳及保羅書信的時候，深深感受到他為他人的靈魂大發熱心，因而使他成為主的一個偉大見證人。請看徒二十六22-23中所推介的保羅，並留意從他的身上所顯露的一些有關真實和有效的見證人之特征。
(一)一個真實有效的見證人就是一個能言善辯的人。
請留意「所講的」(二十二節)、「說」(二十四節)、「說」(二十五節)、「直言」(二十六節)──並請參閱詩一○七2！無可否認，我們在世界面前所作的最有效的見證，就是有一個堅定不移地活出基督、效法基督的生命，但為這種生命作出見證，需要用口來述說表白出來──請注意可五19與路八39之間的差異。當我們講述自己喜愛的話題、所關注的問題及喜樂的事，我們便滔滔不絕地說個不停，而我們是否應該講及我們最親愛的朋友、我們所最親愛的救主──主耶穌呢？大祭司有石榴與鈴，交替地掛在其袍子周圍的底邊上──一粒種子與一個鈴，就是那能看見的及那能听到的──請參閱出二十八33-34。你是否一個有效的見證人，為主挺身而出作見證呢？抑或你只是說︰「我不能……」呢？──請參閱耶一6-9。
(二)一個真實有效的見證人就是一個向各色各樣的人宣講福音的人。
在第二十二節中，使徒保羅告訴我們他經常「對著尊貴、卑賤、老幼作見證。」他無論到什麼地方，都對人講論關于主的事情；不管他的受眾多少、是貧富、老幼、有無知識、猶太人或外邦人、君王或平民、軍人或海員──無論何處，他總是一個有效的見證者。請看他在猶太會堂(徒十三5)、河邊(徒十六13)、監獄(徒十六25-32)、市場(徒十七17)、各人家里(徒二十20)、家庭(徒二十八30-31)、皇宮(腓一12-13)等不同地方工作。保羅所遇到的人都是基督為之而死的靈魂，因而他們都有可能性成為基督徒。我們有否這種異象呢？──請參閱林前九22。一個有效的見證人熱愛靈魂，願意順應任何人的需要，向什麼樣的人，就作什麼樣的人，為的是︰「無論如何總要救些人」。
(三)一個真實有效的見證人雖要面對挫折、失望、甚或災難，仍然繼續其為主作見證之工作。
在第二十二節中，使徒保羅在悔改歸主二十年後的今天說︰「我直到今日」；或者正如修訂版(theRevisedVersion)的翻譯所指出的，「我……還站得住」！他有持續力──及忍耐力！；雖然面對莫大的試煉、逼迫、反對、挫折及威脅，他有恩典及堅毅──請參閱徒二十六21、24及林後十一23-28，從中看到他所要承受的一些爭扎。一個有效的見證人必定有一個確定的目的及一個堅定的目標。有兩個大的風險面對每一個神的僕人、特別是任何躋身于顯赫或重任地位的人──自負及失望。你能否在保羅的身上找到任何甚至明顯的自高自大的痕跡嗎？他有否感受到失望呢？倘若他經歷失望，他就立即克服這種感受，隨而繼續他的工作──請參閱撒上三十６並跟加六9作一對比。
(四)一個真實有效的見證人對神的話語忠貞不渝。
請再查看第二十二節──「所講的並不外乎眾先知和摩西所說將來必成的事……」保羅相信摩西與先知的見證。他對聖經的絕對可靠性堅信不疑；他知道聖經都是神的默示的(提後三16)，而聖靈就是聖經的作者(彼後一21)，他完全理解到，他有一個嚴肅的責任去接受神所啟示的話語(啟二十二18-19)，並向眾人宣揚(徒二十27)。今天，很多傳道人與教師對聖經已失去了信心；他們告訴我們聖經不值得信賴、充滿了神話、不一致及過時的！若能回到保羅的時代，听一下他的見證──是的，若能回到主耶穌的時代，看一下 對這件事說一些什麼話，那會是多麼美妙的事！──請看約五46-47及路二十四25-27。保羅所傳揚的是那完整的福音，正如第二十三節所告訴我們的──「基督必須受害……從死里復活……傳給……」──請跟林前十五1-4作一對比。換言之，保羅傳講基督為童貞女所生(路一26-27)； 是公義的，從未犯過罪(約八46)； 代替罪人死在十字架上(林後五21)； 從死里復活，戰勝了死亡(林前十五20)； 必再來，眾目要看見 的降臨(啟一7)。
(五)一個真實有效的見證人是一個知道如何使用聖經的人。
保羅不但熟悉聖經，更且知道如何使用聖經──第二十二至二十三節暗示這一點──請跟提後二15作一對比。你能否運用聖經來帶領人歸向基督呢？你能否讓人知道︰世人都犯了罪(羅三23)；所有的人都需要救恩(羅六23)；主耶穌是唯一的救主(徒四12)；救恩在主耶穌基督里臨到那些相信的人(徒十三38-39)？一個有效的見證人應能做到這一點。當復興來臨的時候，神需要一大群這樣的見證人，足以帶領他人得到救恩的確據。
(六)一個真實有效的見證人就是一個尊主耶穌為大的人。
請再查閱第二十三節。這節經文全都講及主自己，而非保羅。我們並非為我們自己、我們的教會、我們的宗派而作見證，而是為主作見證──請再參閱徒一８，並請跟徒八5、35作一對比。聖靈總是指向基督，並尊 為大──請參閱約十六14及徒十九17；而一個有效的見證人也要如此作見證。請留意保羅得以成為有效見證人之最重要秘訣︰
(七)一個真實有效的見證人是一個倚靠神幫助的人。
第二十二節告訴我們這一點。這就是保羅的秘訣──這也是我們的秘訣！沒有 的幫助，沒有一個人能成為一個有效的見證人。這「神的幫助」是什麼呢？這是屬靈的能力、聖靈的賦予、從神的靈所受的恩膏(除此以外，絕對別無代替物)──請參閱亞四6。這是所有有效地為主見證的人所最需要的──請參閱及比較路二十四49及徒二4。保羅在什麼時候「獲得」這個幫助的呢？──請參閱徒九17，然後再看一次徒一8中主的話語。
(經文羅十1-21)
使徒保羅心中的負擔，以及激勵他為主勞苦的動力之一，乃出自他對人的得救有熱切的渴望。他是一個出類拔萃的基督徒(徒十一26)、基督的真正門徒(約八31)、主的大使(林後五20)、牧者(腓一3-5)、傳道人(弗三8)、作家(門19)及殉道者(提後四6-8)──但最重要的，他是一個引人歸主者。他的生命全都委身于尋找失喪的人，並引領他們歸向基督，因為只有 才能拯救他們。我們應把羅九1-3連結于羅十1。雖然保羅可以充滿著喜樂、洋溢著快樂，正如我們從其書信中所學習到的，但他經常對失喪的靈魂有沉重的負擔。在這課程中，我們將要把注意力集中在羅十1，從中清晰地看到真理的先後順序。
(一)保羅把所有的人在本性上都當作是失喪的。
保羅在羅十1中使用了「得救」這語詞，暗示他所表示渴望的人，就是那些失喪的人。人若不是失喪的，就毋需要救恩。保羅基本上正在關心以色列、他的同胞，因為他是一個猶太人；但那些失喪的人不僅是以色列人。凡在生命中沒有基督的人，都是失喪的人。如果我們要成為引人歸主者，我們要有一個堅定的信念，就是那些非基督徒都是失喪的，在神和基督的眼光中，無份于救恩與天上的福份，並且是永遠失喪的人，除非有人引領他們歸向 。失喪的意思是什麼呢？
(1)失喪並不單指今生或限于今生的時間，更且是涉及靈魂與永恆──請參閱可八36。
(2)失喪就是與基督的生命隔絕──請參閱路十九10。
(3)失喪就是滅亡的意思──請參閱約三16。
(4)失喪就是對父神來說一無是處，毫無用處，彼此之間沒有契合──請參閱路十五3-24。
(5)失喪就是被判定為有罪的──請參閱約三18。
(6)失喪就是在神的震怒之下──請參閱約三36。
(7)失喪就是永遠陷于地獄及與基督無份的定局──請參閱路十三27。
靈魂失喪是何等恐怖的事！已失喪的人何其多──而試圖拯救他們的人又何其少！
(二)保羅相信好人與壞人、有宗教的人與沒有宗教的人同樣都是失喪的。
很多人相信，只要人有宗教，既虔誠又有道德，嘗試過一個正常人的生活，他們就必定會得救──但事實卻不是如此。保羅講及他的猶太的弟兄，他們如何向神大發熱心，希望蒙神悅納──請參閱羅十2-3。猶太人在宗教上是非常虔誠的，但他們是失喪的。沒有人可以靠遵行律法、行善事、有高尚的道德而得救，因為這些事都不能取悅于神，為 所接納──請參閱賽六十四6；我們只有服膺于基督的義才能得救──請再參閱羅十3；當我們相信基督時，我們就被算為義──請參閱羅十9-10。因此，那些虔誠、有道德的法利賽人是失喪的，而那個有罪的稅吏卻得救了──為什麼？因為那法利賽人只信靠他自己的義(這樣做永不能拯救他)，而那個稅吏卻信靠基督的義──請參閱路十八9-14，並跟羅三20；加二16；弗二8-10；多三5-7作一對比。
(三)保羅熱切地渴望人能得到救恩。
他告訴我們，這是他「心中所渴望的」，或按照字義而言，「我心中所深深喜悅的」。他熱愛人的靈魂，正如主耶穌一樣──請參閱太九36，並跟太十四14作一對比。保羅的渴望是那麼熱烈逼切，因而他能一言道出羅九1-3中悲天憫人的話語。第二節按照A.N.T.的翻譯︰「我心中充滿了令人難堪的悲傷、永不止息的痛苦。」保羅的愛國情懷在這里表露無遺！他熱烈地盼望猶太人得救，因為他自己是一個猶太人──正如一個中國的基督徒，必定切望中國人得救，一個羅馬尼亞的基督徒，必定切望羅馬尼亞人得救，而一個吸毒成癮、後又改邪歸正的人，必定切望其它的吸毒成癮者也能得救一樣。保羅心中的負擔何其沉重！──請參閱出三十二，特別注意第三十一及三十二節。
(四)保羅在其禱告中表現出他逼切地渴望人能得到救恩。
羅十1告訴我們這一點──而這一種對靈魂的真正負擔，必定會在祈禱中表達出來。這為引人歸主的禱告包括五件事，值得我們的注意︰
(1)這是一個與人共同分享的禱告。他開始禱告的時候，便呼吁他的「弟兄」，可以說是要召集他們，與他共同分擔這責任。我們都有責任，去為他人的得救禱告，即使我們是「離群孤獨」的人，也能同樣做到這一點──請參閱徒二八30-31。
(2)這是一個由心而發的禱告。這是保羅的「心中所願意的，向神所祈求的」。他的心都投入在這禱告中，因為「禱告的中心就是心中的禱告」。保羅的禱告中含有眼淚──請參閱徒二十31。
(3)這是一個對準方向的禱告。這禱告是對準神而發出的，禱告本來就是應該這樣的。當人為了他們的朋友和親人得到救恩的事懇求神時，神就會施行何等奇妙的作為，以響應 子民的禱告！──請參閱耶三十三3。
(4)這是一個明確的禱告。這個禱告是「為以色列」而發的。他並沒有說︰「主啊，求你拯救人！」他乃是禱告說︰「主啊，求你拯救以色列！」──正如我們應該這樣禱告︰「主啊，求你拯救約翰……或雅各……或安妮！」──請參閱徒十二5。
(5)這是一個特別的禱告。他並沒有祈求神祝福人、幫助人或引導人；他乃是祈求神能響應人心中的需要，讓他們「得到救恩」──請參閱雅五20。
(五)保羅心中的禱告乃與他的行動相輔相成的。
他不僅是禱告，更且以一些極其實際的方式采取相應的行動。他心里所願的，向神所求的，就是要以色列人得救，這特別可從三方面表達出來︰
(1)借著他的生命。保羅借著他的生命來引領人歸向主──即是借著基督住在他里面及活出來的的生命──請參閱加二20及西一29。這是因為他順服聖靈而行才能做到。
(2)借著他所說的話。保羅借著向猶太人與外邦人、向很多的人或很少的人、在監牢里或在宮殿里、在街上或在猶太會堂里，日夜傳道及作見證，以引領人歸主。這是因為他的言語能為聖靈所使用──請參閱詩五十23。
(3)借著他所寫的書信。保羅寫了很多封書信，其中的十三封書信(若非十四封書信)都記載在我們的新約聖經里。你有否寫信給你所愛的親人與朋友，向他們見證你對基督的信仰──請參閱加六11。
這就是那引人歸主者為以色列人、或為任何人的得救所發出的祈禱。讓我們以此作為我們的祈禱！
(經文︰約四1-42)
主耶穌基督在其世上事奉的生涯中，就是其教導的化身。比方說， 命令其門徒要成為領人歸主者──請參閱太二十八19；但 卻是引人歸主者的權威──請參閱路十九10。當 說︰「跟從我」(太四19)的時候， 表示我們要效仿 榜樣的意思；實際上， 正在說︰「留神觀察我怎麼去拯救靈魂、引領人歸向我，並跟隨我！」 是我們偉大的榜樣，不但在受苦方面，更且在引人歸主方面──請參閱彼前二21。他從天上來到地上，死後復活，並且永遠活著，為的是要拯救失喪的人──這正是 父的事(路二49)。在四福音中，我們看到 進行個人傳福音工作時所采用的方法之記錄，其中有 與那井旁的婦人交談的故事(約四1-42)。我們如何與人接觸必須是因人、時間、地點及環境而異的，但下列幾點乃從撒瑪利亞婦人的事件引伸出來的，以資參考。
(一) 對某一個人引起特別的興趣與關注。
在這種情況下，我們的主試圖只引領一個有罪的婦人得救。 時常只是接見一個人；在馬太福音中，記載著 與十六個人作出私人的接見，而在約翰福音中卻記載著十七個私人的交談。一個靈魂的得救對 來說，是如此的重要！在路加福音第十五章中，我們看到一只失喪的羊、一塊的失錢及一個浪子的故事，而可八36-37強調一個靈魂的重要性。讓我們謹記在心，我們去尋找的一個失喪的靈魂，可能將來成為一個出類拔萃的引人歸主者──請看第二十八至三十節。
(二) 離開了 預定的路線，去拯救一個人的靈魂。
第四節告訴我們， 路經撒瑪利亞。雖然對 會構成不便， 還是願意超越常規，放下其原定的計劃，去拯救一個有罪的女人來歸向自己。太多的時候，我們只全神貫注于自己的事務，因而我們在路上與人擦身而過，而不予理睬他人的需要，因而忽略了神給我們的那千載一時的服事人之機會(路十31-32)。
(三) 工作時經常有一種強烈的催逼感及緊迫感。
「 必須經過撒瑪利亞」(四節)。拯救人的靈魂在 的生命中是「當務之急」、必須履行的重任──請把約三14與約四4；九4；十二32-33作一對比。 的食物就是遵行 天父的旨意(約四31-34)──而這救人靈魂的工作就是 天父的旨意。在我們的生命中，有否這種緊逼感呢？──請參閱羅九1-3。
(四) 待人接物的態度充滿友善、對人喜歡及富于同情共感之心。
並非冷酷無情、自高自大，而是 的相貌與舉止可說得上有一份得體的禮儀與奇異的尊貴。使徒保羅渴望「救些人」(林前九22)，如果我們照樣去行，我們也必須去「救些人」。我們可在路十33-37找到最好的例子。
(五) 在人生平凡的際遇與處境中抓住機會，去做個人拯救靈魂的工作。
第六節告訴我們， 因走路困乏，便坐了下來。 本可利用這機會作為休息的借口，但 卻將其疲倦的身體狀態轉變為對宣講福音有利的因素，而並非視之為不利的因素。我們在日常生活的際遇中，是否能以這種心態去看待呢？！我們可能會這樣說︰「若不用去那地方就好了！」，但這旅程可提供我們一個奇妙的機會，讓我們去接觸一個靈魂，就是主要我們為 作見證的。
(六) 要求那個 要拯救的人，為 做一件恩惠的事。
第七節告訴我們，我們的主就是用這種方法來跟人建立一個接觸點。人都樂意向他人提供恩惠。你若向人問路，你會發現人都很樂意來幫助你。這在領人歸主的事上同樣是千真萬確的。你只要向那個你想要接觸的人，提出一個誠懇的要求，要求那個人幫助你；就這樣，你便能得心應手，贏得那個人的同情。
(七) 只單獨與她談話。
第八節告訴我們這一點。有的時候，這樣做未必是明智之舉。一般而言，年輕的基督徒在與異性作私人的交談時，需要提高警覺；但我們想要強調的是，在大庭廣眾、眾目睽睽之下，若跟人談及屬靈方面的事情，千萬不要令你談話的對象覺得局促不安、尷尬窘迫。普遍規律可能也會有例外，但一般來說，這個普遍規律確是行之有效的。
(八) 克服了她所設定、並已存在的障礙。
首先，有罪的障礙(十六至十八節)。這婦人是一個臭名昭著、聲名狼藉的罪人，因而被社會遺棄。她在烈日當空、心知那城里的婦人都在家的時候，來到井旁打水。第二，有種族的障礙(九節)。我們的主是一個猶太人，而她是一個外邦人。第三，有性別的障礙。猶太人在公開的地方跟一個素不相識的婦人攀談，是「不合規矩的事」。最後，有宗教的障礙(二十節)。
(九) 引發人的詢問，喚起人的屬靈饑渴。
第十至十三節告訴我們， 如何贏得她的好奇心與興趣。我們也應運用這種方法，來告訴那些勞苦擔重擔的人關于那擔負重擔者(太十一28)、告訴那些被困縛的人關于那使人自由的釋放者(約八36)、以及告訴那些因死亡而喪失親人的人關于那生命之主(約十一23-25)。
(十) 並沒有指責或責罵她，但卻要她面對自己的罪。
除非人深感自己有罪，因而深覺需要基督，他們就不會來到 的面前。第十六至十九節告訴我們，主是如何的慈愛柔和、穩固堅定及堅持不懈！我們不能使人深覺自己有罪，但聖靈卻能使人知罪，如果我們運用「聖靈的寶劍，就是神的道」(弗六17)，聖靈就會使人知罪。我們能告訴別人，由于他們違反了神的最大誡命，他們便犯下了最大的罪(太二十二37-38)。
(十一) 講及那能迎合她需要的唯一救主。
她需要永恆的生命，正如第十四節告訴我們的；她也需要救恩，正如第二十二節告訴我們的──換言之，她需要 成為她的救主。
(十二)只有當 完全地顯示自己是救主及生命之主時， 才作出定論。
請看第二十五及二十六節。這個時刻對于她及撒瑪利亞人是多麼的奇妙！──請看第四十至四十二節。
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