布道要訣
作者︰傅禮敦
正文
一、 \"熱切“到了緊急的關頭 二、 如何恢復熱切 三、 全面的攻勢今日的策略 四、 極度可悲的少數
五、 無論如何，總要救些人 六、 布道會的地位 七、 傳揚基督 八、 使人知罪
九、 決定的必要 請人決心信主，有很多不同的方法︰ 十、 傳道與現代問題有無關系  
正文 一、 \"熱切“到了緊急的關頭
    小女不見了！

    事件十分緊急，我力求鎮定，使我的思想清晰，好從事實來決奪尋找的步驟。

    一點半鐘前，小女德貞從校回家，小睡後，僅僅過了卅分鐘，她與她四歲的小弟弟同到屋外和煦的春光中去游玩。我的妻子獨自上街去，我在樓上書房里工作。不久，我喚德貞來，沒有答應。她的小弟弟說，她回校去了。這叫我覺得詫異。雖然她的學校只與我們的後門隔一空地，算來不過數百碼，但她很少到學校去玩，若去，必先得我們的許可。

    我到校園里去找她，她不右那里。我回家時，我的妻子亦回來了。我們心里覺得不安，就向我們同街的五家中，逐家去尋找，仍不見她。一鄰居的小孩說，他看見她望著學校走。一個啞吧的婦人打手式證實她曾走過她的小院子。我再往她的學校，在那里玩的孩子都說沒有見到她。

    我的妻子往相隔一街的買賣中心去查問，校長和我走遍學校里每間的課室，都不見到她的一絲一線。我此刻站在學校的背後與接連我們的家的一條很少人行的土路上，我的眼望著附近的樹林，我的腦海里記起許多小孩子被拐的故事，要不記也不能。我們要報警察麼？或有其它她可能去的地方呢？我在路上走來走去，口里雖呼喚德的名，心里卻是害怕與絕望。

    再過半小時，小女繞過校園的一角，帶著笑臉，向我們走來了！原來她走過校園，到一糖餅鋪里去，在那里遇見一位同學，續走半里到了同學的家；解釋起來很簡單，但當時的情景殊難受。

    待這件事所引起的悲歡啼笑都成為過去，我有很大的感想。我記得當德失蹤的兩小時中，什麼事我都不關心；我有要讀的書，要寫的信，要撰的稿，要決定的計劃－－都忘到一干二淨。我只想念一件事，就是我的兒女失蹤了。我只有一個祈禱，祈了一千多次，就是︰"神阿，助我尋著她。”

    但我自問，我做一個傳道人，曾否為著失喪的靈魂，覺得同樣的緊急與熱切呢？我听過一個老傳道說︰"若人是有靈魂的(他的確有)，若靈魂有永遠得救的可能，也有永遠滅亡的可能(靈魂的確有這兩個可能)那麼，世上最要緊的事是引人信主耶穌基督了。”我相信他所說的話是對的麼？

    環視舉世今日的教會是否在布道工作上覺得緊急而熱切？這個問題令我良心十分不安。”火若不延燒便熄滅！教會若不熱切傳福音，就等于沒有存在一般！“(引用布朗尼的話)，請問刻下"火“的情況如何？

    有一人在大會中起來如此祈禱說︰"主阿，若我們中間已經有一點復興的火種，望你培養這一點的火種，叫它愈燒愈大。現今許多教會，和許多信徒，都自滿自足，誰要起來培養這一點的火種呢？這火種就是古時教會所謂“愛靈魂的心"，要如何使這火再著起來呢？

    有一件事我們很清楚的認識，就是今日的世界是熱切的，冷淡的要被淘汰。五十年代的人尚存著保守的態度，不將自己授人，不被約束。今日的人與他們已大不相同。美國學生響應和平服務的運動，甘心付上自己，表明今日的世代是願意受約束和受累的。只要有如火一般的真理，就是激動感情的真理，令人奮不顧身的真理，今日的世代是肯響應的。

    福音最後的勝利是必然的。異教的風似乎叫“世界的光"暫時閃動，但無論如何不能使它熄滅。神沒有叫我們負責最後的勝利，神只叫我們把福音傳遍于我們的世代。若教會不比今日更加熱切，我們勢必失敗！

    在本世紀的初期，莫約翰(J.R.Mott)向大學生們挑戰，要他們自顧獻身，把福音傳遍他們同一代的人。他的遠見是我們需要恢復的。徐文默(SamuelZwemer)是一位向回**傳福音的大使徒，他說過以下的話︰布道乃是靈與靈的沖撞，沖撞的果效，可用一個方式來測量︰

    物質×動力＝果效

    在此物質乃代表福音，動力乃代表我們的熱切，我們傳福音的熱切如何，“動力"就如何。福音在世上的果效如何，與傳福音的熱切如何，成正比例。

    “布道"的工作未實行之前，必先有“布道"的情感。先有在心里的情感，然後就產生外面拯救的工作。那情感好象摩西當年在神面前，為以色列懇切禱告的情感－－“這百姓犯了大罪……倘若你肯赦免他們的罪－－不然，求你從你所寫的冊上，涂抹我的名。”(出32︰31∼32)又象保羅當年的情感－－“若不傳福音，我便有禍了。”(林前9:16)主耶穌向著將就淪亡的耶路撒冷痛哭－－“耶路撒冷阿……我多次願意聚集你的兒女……"也是同此情感。

    “布道"要同諾斯約翰(JohnKnox)的祈禱－－“求你將甦格闌人的靈魂給我，不然，我寧願死。”又要同衛斯理約翰所說－－“這世界是我的工場。”又要如馬丁亨利(HenryMartin)踏上印度境界的時候所說－－“為神緣故，讓我在此焚燒！"又要同患了肺病的蒲大衛(DavidBrainerd)在大風雪中帶著咳嗽，為印批安人懇切的祈禱；又要同懷費佐治(GeorgeWhitefield)十三次駕著小舟橫渡大西洋，向美國殖民地的居民宣傳福音。

    “布道"乃董乃芳女士(LadyDonithorne)那樣的情感；他本出身顯貴，但因愛香港墮落人的靈魂，就如煙客，**，賭友之流，就甘心進入政府明令所不許進入的貧民窟，使他們得著福音的醫治。”布道"是伊理渥(JimElliot)與其年青的朋友們血染厄瓜多爾河流的情感，他們為奧加民族的靈魂，甘心舍去性命。”布道"是卡遜保羅醫生(PaulCarlson)，情願撇棄加里福尼亞所有物質的享受，甘心赴非洲剛果被叛徒的子彈穿過腦部而致命的情感。

    “布道"是神心中的十字架。

    我們絕對不會自然而然的得到如此的情感；沒有人會偶爾墮入這情感中；因為這要付上很大的代價。神付了他的兒子為代價。主耶穌遍體受傷，汗流如血，受人凌辱譏笑，至終處身十字架上，他的代價又如何？那四個人要拆通屋頂，然後方能把癱子放在主耶穌面前(看可2︰1∼12)。我有一位朋友很正經的補充說︰“那屋頂需要出錢來修理！"讓我們記得若非有人肯付修理屋頂的代價，就沒有人會到主的跟前。

    可能這就是我們容易冷淡的原因。我們的熱切很容易受了影響而漸變于死冷。

    有一個影響，就是今日盛傳“人無需得救"的理論。有一位牧師，不是守舊派的神學家，對我說過如此的話︰“我近來為著一個問題，覺得非常的煩惱；我的教會里有很多人不信耶穌是獨一的救主；他們的確認為人不需要信耶穌。”

    “人不需要得救"是一個古老的異端，初見于伊甸園，魔鬼對亞當夏娃說︰“你們不一定死"的時候(創3:4)。主後一百八十五年至二進五十四年之間亞力山大的奧利根(OrigenofAlexandriaA.D.185~254),首先在教會里傳此道，後來為教會所反對；但不時又有人起來重申此論。馬丁路德復教之後，預定論為教會所強調的時期，由于預定論的反應，此道特別盛傳。十九世紀中，“更大的希望"乃此道的變相。這里所說的希望，就是眾所周知的，指著沒有听過福音的人也能得救。

    還有“人至終都必得救"的流傳。信這種理論的人，必定忽略了罪惡的嚴重，並疑惑耶穌為普世獨一的救主。許多有名無實的信徒憎惡“布道"，連題都不喜題；他們以為注重布道的人，帶著自以為義的氣味，看自己比別人更聖潔，滿有自高感。他們所注重的是人皆兄弟，在此相爭相仇的世界，應以寬大為懷︰“彼此謙讓"在他們看來是根本的道德；宗教上堅強的信仰，叫不信者覺得難為情，引起信者與不信者中間的分歧，他們認為這是該死的罪；“布道"的信息里高舉耶穌為唯一的“道路，真理，與生命"，是他們所最難受的。

    像這樣不分皂白的寬大，當然鼓勵了虛妄的理論，就是“人至終都必得救"的流傳。許多人沒有覺悟這樣的寬大，簡直是缺乏良心的信念；凡沒有良心的信念，或沒有原則的人，自夸為寬大是不足為奇的。真正的寬大是自己有堅強的信仰，但亦尊重別人的權利，他們可以信他們所信的，甚至與他所信的反對，他仍一樣的尊重，這種的寬大是美德。基督徒的寬大，絕對不會把真理犧牲去。他們相信神已經把神的特性顯明在基督耶穌里，信與不信神卻任人自由抉擇。

    以上所題虛妄的傳說，好容易叫“布道"失了熱切，因為人既無需得救，或人至終都必得救，又何用熱切布道呢？現代另有一種傳說，與以上所題的同樣的危險，就是“人已經得救了"。他們的“神學"是“這是一個已經得救的世界"。他們認為“勸人信耶穌為救主乃是異端"。他們說基督徒的工作不過是宣告基督為主而已。他們的根據是“基督已經是舉世人的教主"，不但在原則上如此，在事實上已經是如此。這一種新的傳說，當然要叫“布道"的熱切降低，何必為著不需要的工作而努力呢？要作的事太多了！

    還有一種現代的傳說，會叫“布道"的熱切降低而至于死冷的，就是“無論何人一加入教會的組織，就已經與神發生美滿的關系"。這等人以為一個人若加入地上看得見的教會，或是受堅信禮，或是在公眾面前承認他們的信心，外面的禮節，就足夠顯示他們內在的信心。這樣說法真是對麼？徐美凱(SamuelShoemaker)所說的真是貼合真理。他說︰“許多人在我們教會中，從來沒有實實在在的接納耶穌為救主，只根據儀式成為會友；也沒有屬靈人指點，或幫助他們作接受耶穌為救主的決定。”

    關于這一點，基督教會與天主教會都有發言，表示關懷。

    普霖思敦神學院名譽校長在一九六六年五月廿七日美國教會報－－“今日的基督教"第廿一面里這樣說︰“這樣注重加入教會，注重儀式和教友的本分，在許多提倡教會大同的團體中，會使或已經使基督教成為有名無實的，這可說是-教會教-，只注意團體的行動，沒有注意個人的信仰，這樣下去，很明顯的結果就是一個教友不一定是基督徒，加入教會為會友，可以代替接納耶穌為救主！"

    一位天主教平信徒神學家，麥快爾(GeraldMcGuire)在一九六六年五、六月號“信心行動"的雙月刊第六面說過這樣的話︰“自教皇二世起，悔改歸向基督的信念已日漸顯明，並廣被采納。我們的要務是叫一切天主**歸向基督。今日許多天主**是以規條為中心，不是以基督為中心。”

    筆者在環游布道的工作中，不斷的發現類同這樣的事。不知多少青年于立志信主耶穌之後見證說︰“我十二歲(或十歲，或十四歲)加入教會，但是與我絲毫無補。我參加會友訓練班，因為我的朋友參加，我跟著也參加。現在我已知道個人與主耶穌發生關系是何等的需要。”

    我們應當感謝神，不是所有的青年都如上面所說的。有的青年是清清楚楚的信了主耶穌，並且答應了基督的要求。把自己交給主耶穌，然後加入教會；他們在信心上一直長進，以至于“長大成人"。虛假的決定固然是免不了的。可是時常有人說︰“參加教會與我絲毫無補。”應令我們深深的審省。

    加拿大一大公會的牧師，作過我們布道會的顧問，對我說過︰他與許多未到廿歲的青年談道，他們都說他們從小就加入教會，但那樣加入教會是毫無意義的。他听了之後，心中甚覺沉重。他說︰他要重新考慮並重訂小孩加入教會的程序。

    基督教的教育，應領人對于基督有個決定。基督教教育的目標，是叫人悔改，信靠並順服基督。若我們不看這種的教育為領人信主的導線，卻以為有了教育，就算達到目的，結果教會必充滿了鍾斯的說的人︰“只聞神的事，卻不認識神︰只有關于基督的報導，卻不曾受基督本身的改造，只知道德的律法，卻沒有力量來履行。”

    “在基督里的，就必在神的教會里。”這話是對的。但我們能否說︰“在一個地上教會里的，就必在基督里呢？外面的儀式能擔保內在的實際麼？"舊約聖經不以為然。耶利米責備那些肉身受過割禮的以色列人如此說︰“猶太人和耶路撒冷的居民哪，你們當自行割禮，歸耶和華，將心里的污穢除掉……"(耶4:4)

    施洗約翰不以為然。他對他的听眾說︰“你們要結出果子來，與悔改的心相稱，不要心里說，有亞伯拉罕為我們的祖宗。我告訴你們，神能從這些石頭中，給亞伯拉罕興起子孫來。”(路3:8)

    尼哥底母在外表上不是很好嗎？主耶穌對他說︰“你必須重生。”(約3:7)十二門徒個個在外表上都是門徒，但耶穌說其中有一個，雖是基督小教會的財政，卻其實是魔鬼。主耶穌比喻里所說的十個童女，在表面上也都是一樣，都穿著禮服，都拿著燈，但其中五個有燈無油。

    法利賽人更可以證明有外表的，未必就有實際。主耶穌對他們說︰“你們假冒為善的文士和法利賽人有禍了，因為好象粉飾的墳墓，外面好看，里面卻裝滿了死人的骨頭，和一切的污穢。你們也是如此，在人面前，外面顯出公義來，里面卻裝滿了假善和不法的事。”(太23︰27∼28)

    听腓利所傳的福音而領受洗禮的西門是另一例證。彼得對他說︰“你在這道上無分無關，因為在神前，你的心不正。”(徒8:21)

    今世的人都傾向數目的統計，崇拜數目如同偶像。我們要格外小心，不可讓宗教的外表，減少我們對于實際的關心。二百年前懷費說︰“你必須重生。”說了又說。他的信息燃起英國教會復興的火。我們今日還急切的需要這個信息。

    曲解加爾文的預定論，也是基督徒失卻“布道"熱切的一個因素。聖經明明說神有絕對的主權。這個真理應叫我們更加努力去傳福音，使天上的王得榮耀。但任何真理都有被曲解的可能。讓我們格外小心，不要因注重神絕對的主權，而忽略了我們無可推諉的責任，免得加爾文的預定論淪為一種的宿命論。

    有人請司布真調解這兩個似乎互相矛盾的真理，他拒絕說︰“我不調解，因我從來不調解兩個素無意見的朋友。”

    美國有些教會走了極端，甚至不設立主日學，亦不贊成往外傳道的工作，他們以為這樣做，是千預了神絕對的主權。克理威廉(WilliamCarey)約在二百年前，遇見過類似的人。他在一大會中題議要成立一個布道的機構。差派宣教士往外宣傳福音；當主席的立刻反對說︰“青年人，請坐下，神要人得救的時候，不要你我的幫助，也能使他得救。”有一首詩可以描寫這等人的見解︰

    神人阿，只管坐下，

    神會叫神國降臨；

    神的時候，方法，地方，

    神有權，莫勞你心。

    另一極端也是危害“布道"的，這個極端要叫做“以人為中心的活動"。我曾听見無線電播送一首四音合唱的歌，歌詞中的一句是︰“起來助神，轉敗為贏！"好象神不勝憂慮，幸虧他們這樣同情的鼓勵稍得安慰一般。他們的神好象是軟弱到不知所措，鑒于世界的紛亂，沒有解決的辦法似的，除非一些地上有力者給他一臂之助。

    聖經所說永生的神，他們竟忘記了。聖經說︰全能的神坐在天上，因世人妄謀背叛而嗤笑(詩2:4)。又說︰至聖者坐在地球大圈之上，地上居民好象蝗蟲(賽40:22)。又說︰我們的主耶穌基督的父神，隨已意作萬事(弗1:11)。

    不要錯誤，“布道"的前途將愈過愈難。因此“以人為中心的活動"是必敗的。因為是倚賴人，不是倚賴神。過于強調人的本分，謂人非有成績不可，這種強調成了人心靈中一種重壓。徒有必成的心理，是不會奏功的。當人最好的辦法通過最頑固抵抗的時候，“以人為中心的活動"就必失敗。退後，並貽人譏笑。

    還有一個因素，可使基督徒失去“布道"的熱切，這個因素不知叫做什麼好，姑叫之為“偏離中心"。這等人非不尊重聖經的真理，但不以基督自己為中心。合聖經，守舊，相信福音的人，便有布道的熱切麼？事實不是如此證明。不錯，大布道家與大宣教士是從純正福音的信仰，與熱切布道的心腸產生出來的。但信仰純正的人，不一定都有熱切的心腸。有許多教會信仰非常純正，但往外布道的工作，幾等于零。他們對于聖經很熟悉，但可惜“熟睡"了！

    新約教會要把福音向世界各角落傳開的熱切，在他們中找不到。他們好象一群自滿自足的人，互相稱贊他們對于聖經真意，認識得絲毫不苟；但他們在“布道"方面，實在十足的退卻，他們純正的信仰，滿足了他們，叫他們不正面向沒有基督的世界進攻。

    他們的錯誤，在于偏離中心，以次要的，列為最要的。保羅傷心的說︰“別人都求自己的事，並不求恥穌基督的事。”(腓2:21)在基督以外，有他們注意的焦點，與追求的動機，可能是真理上的見解，可能是擁護一個領袖，可能是教會的組織與行政，亦可能是布道的運動。照南美一信徒的觀察，北美教會“布道機構"更重于“布道"。他們以“組織"為中心，過于以“見證"為中心。他們一心一意為要供給在國外工作的宣教士，遮了他們要為基督耶穌作見證的目標。一個教會若重看往外布道的組織，把他當作偶像，使他們“布道"的熱切，反倒低落，是否可能的呢？

    我覺悟到魔鬼會利用教會間不同見解的真理，叫我們不熱切去布道。”要為一次交付聖徒真下的道竭力爭辨"當然是要緊的，但不是中心。我們要記得神的旨意是……“使他(神的愛子)可以在凡事上居首位，因為父喜歡叫一切的豐盛在他里面居住。”(西1︰18∼19)基督是我們的中心。若我們忘了神的旨意，偏離了中心，我們的熱切就會死冷。

    我認識一位宣教士，他曾在越南傳道，為越共的游擊隊所俘，被扣留了幾個禮拜。在那時期中，他與一位越共青年的長官相識，他用聖經為課本，教他讀英文。有一天他們坐著談論面臨越共的一場大戰，游擊隊有被毀滅之險。宣教士對那青年長官說︰“恐怕你要死。”他靜思一下，從容的答說︰“若我能夠將共產黨的勢力推廣一個英里，我死亦樂意。”最後他對宣教士說了一段最動人的話︰“你知道當你讀聖經給我听的時候，我發現你們基督徒所有的信息，比共產主義更偉大。但我信共產黨要征服全世界，因為你們看基督教是一件要緊的事，我們看共產主義是唯一要緊的事！"

    這樣熱切的把自己奉獻給他的主義，真要打動我們的心弦。環視世上各種的特務，回**，與其它旁門左道的跟隨者，以及共產主義的宣傳者，將近到了地極，認識基督的人，要含默到幾時呢？

    試問我們有什麼特效的辦法，來救治我們在“布道"上的自滿？

    
正文 二、 如何恢復熱切
    葛培理告訴我們︰為一個世界基督教會聯合會的代表，在討論“布道"的時候，發表意見說︰我們需要新約的熱切來布道，單單說要救人免永遠沉淪是不夠的。”地獄"不是熱切的理由。(葛博士對于此點，不以為然。他覺得地獄仍是要說的題目。)真正的熱切要從何來呢？從反對共產主義而來麼？從護衛教會而來麼？從削減地獄里的人數而來麼？

    動機不正的“布道"，是偏離中心的，虛偽的，不會結果的。我們要以新約所高舉的為出發點－－耶穌基督的權柄。

    有一位甦格蘭的教士，在印度傳道，因回國度假，丹雅各(JamesDenney)接待他住在他的家里。有一天晚上，該教士從他所代表的教會回丹雅各的家，十分灰心的說︰“我在印度不顧性命的傳道，但回國以後發覺他們本應為我的後盾，竟漠不關心；我想他們是不信-布道-的人。”丹雅各立時回答說︰“他們若不信耶穌基督，就不配信-布道-！"

    耶穌基督是“布道"熱切的總因！細看保羅的生平，這一件事是最顯明，而又是最動人的。他是以基督為主，又是被基督陶醉的人。他在林後5︰10∼21節里，給了我們一篇布道動機的宣告。在本段經文里，我們看見保羅熱切的秘決，是從三方面而來；但無論從那一方面說，基督總是居首位。

    從神學方面來說，基督是思想的中心。在此我們看見最深奧的神學的名詞︰“基督審判台前"，“主是可畏的"，“一人既替眾人死"，“神在基督里"，“不將過犯歸到他們身上"，“和好的道理"，“神的義"。很明顯的，保羅熱切愛靈魂的心，不僅是一種的情感，乃是他用冷靜的思想，詳細酌量過的。

    “布道"的熱切，若單單倚靠情感的呼喊來維持，是不能長久的。”布道"與不純正的神學，是不能聯合的。”布道"與純正的神學，有聯帶的關系。二者是伙伴，不是對敵。丹雅各說得好︰“若神學家有布道家的熱切，布道家有神學家的真理，我們必定有理想的教會。”

    十八世紀“布道"的大復興，給我們看見神學與“布道"關系的一個好榜樣。在那世紀的初葉，信仰純正的學者們，早已聯合，控制異端的攻擊。他們的勝利雖屬于理論的方面，但亦不少實際的意義。因此在衛斯理與懷費未出來布道之前，真理的根基，照著學者的水準，已經立好，給布道的大復興鋪好了大道。

    歐維敦牧師(CanonOverton)指出︰神學家與布道家的不合作，是何等不幸的事。他們的敵對是多余的，因他們的目標同是一個；何況前者不能作後者之工，後者亦不能負前者之軛。魏伯敦(Warburton)不會感動人心如懷費一般；懷費不會寫一部書如魏伯敦所寫的－－天來的公使；白德樂(Butler)不會領布道會，指責罪惡與魔鬼，如衛斯理所作的；衛斯理亦不會寫一部書若白德樂所寫的－－相似論；可是若沒有懷費與衛斯理的工作，魏伯敦與白德樂的書將不會有那麼大的效果；若沒有魏伯敦與白德樂的書，懷費與衛斯理的工作，照人看來，將不可能。

    所以今日教會若不確實知道他所信的是什麼，他就不會傳道。前普霖思敦大學的教務長賀生博士(Dr.Elmerhomrighausen)說︰“福音的信心若失落了，結果，布道的熱切亦必失落。”

    保羅對于與布道攸關的信心，有兩句話可以包括起來︰“基督台前"，與“基督的愛"(林後5︰10∼14)。這兩句話告訴我們人都有罪，照神公義的審判，人都是該死的；但人因神的愛，可以蒙救贖；神的愛在基督的十字架上已經顯明，叫人因基督的死與神和好。

    “布道"的信心，必不可缺少這兩項的真理。我們還要記得丹雅各所說︰“罪影響了人的性情，特別影響了人的心志，雖叫人覺得需要一位救主，但亦有叫人疑惑神救贖的可能。”

    近來不少的人主張；不可再說人是有罪的，需要神的拯救。跟隨戴力策(DietrichBonhoeffer)最後言論的人說︰“人不再是小孩子了。”福音的信息要隨著“現代人"的進步而變通。”現代人"個個都會自立，不需要神的保護，更談不到什麼與神和好。

    許多人以為傳福音者不可藐視人的成就，或對于人的成就作太低的估計，來為福音造機會，說人需要福音；究竟賜人福音的神，也賜人科學與技術的才能；今代的人實在可以說是“長老"了，人的問題的確是有意義的問題，是“長成"人所提出的問題，不是小孩子的問題。他們對于神跡奇事已不發生興趣，對于天然界神秘的能力的解釋，認為迷信。他們正追求達到世界和平，社會平等，種族間彼此的了解，以及經濟獨立的途徑；他們要尋找自決並自尊的路途。

    我們不能否認，亦不應否認人的成就。但是成人要照著成人的程度來測量，不宜照著少年人的程度來測量，照樣不宜照著祖先的程度來測量，要照著神的程度來測量；若是如此，廿世紀的人實在是最可憐的。現代懂得科學的人，真是“長大成人"了麼？他們豈不是一面正在尋求醫治毒癌，另一面正在尋求如何毀滅整個的人類？何思敦(HoustonSmith)報告在路易省華盛頓大學，科學家大會里所討論－－科學與人類的責任－－的結果，說︰“他們很不容易進步，因為每進一步，雖見一些利益，但同時又引起許多新的問題與危險；利益實在是有，但不能解除或縮小人類的痛苦。”

    教育的集成電路是在于造福人類；但教育與科學一般未曾叫人“長大成人"。羅斯福說︰“未曾受過教育的惡人，只從鐵路的貨車里偷竊一些貨物；受了教育的惡人。若他的心沒有改變，你所給他的教育，會助他偷竊整個鐵路。”有一個驚人的事實，就是歷史上最殘酷的戰爭，是受了教育，自兒為有了文化的國家打出來的！

    非洲有一位人類學的教授，蒲異亞博士(Dr.A.K.Busia)在他的著作里，很銘心刺骨的，說起一位英國的新聞記者，在十九世紀的初葉，到過非洲，看見非洲的土人，出于迷信，在他們的潔淨禮中，將兩個活活的人，帶到河邊，獻給他們的偶像為祭，用利刃，從面部下手，將他們刺殺。這位新聞記者看後說︰“我何幸生于文明的國家。”這話表示了他的反應。

    一九四五年，蒲博士在牛津大學肄業，有一天在一書店里，看見一本書報，里面都是第二次世界大戰的紀錄。他看見了歐洲幾處殘酷的集中營，里面有煤烤室，火葬場，以及受害俘虜的白骨；他就把那本書報賣來，同時也賣一本剪帖薄，于是他將一幅非洲古代土奠與他獻祭的圖畫剪下，貼于剪貼薄上，下面寫︰“一八一七年，非洲。”

    既又將一幅納粹黨集中營中的煤烤室的圖書剪下，貼于前圖的對面頁上，下面只寫︰“一九四五年，歐洲"數字！

    廿世紀是歷史上最殘酷，最黑暗的一段！現代人設計原子彈，並投射原子彈。現代人設計使富有的國家，糧食盈余，卻任憑世界人口的一大半終日不得一飽。現代人建造橋梁與公路，名為利便交通，實則供給軍隊的運輸。現代人受心理與神經的操縱。現代人充滿少年罪犯的禍。現代人無恥的放縱情欲。現代人嘗試種族歧視觀念的苦味。現代人原諒賭博與醉酒的憂愁。我們都必造成華勵理將軍(GeneralOmarBradley)所說︰“現代人是原子的好漢，倫理的弱嬰。”

    人的禍患，若不從根本對付，以為從教育，文化，與科學的進步能夠解決，這些膚淺的治療法，徒給一種沒有價值的樂觀，害人更大。同時若不識神造人本來是尊貴的，亦容易墮入可憐的悲觀里面，結果不是參加納粹黨，就是參加共產黨，叫人成為政府或某組織的犧牲品。聖經對于人的真理是根本的，而又實際的，不偏于樂觀，也不偏于悲觀。聖經論人的話，正如寇伯(Cowper)詩中所說︰

    原來世界如此開始，神創造人人竟犯罪；

    但神慈愛又救贖他，人在神前何等尊貴！

    另一方面，新約的信仰，總是說︰人在基督以外，是遠離神的，失喪的需要一位救主。耶穌所說生動的故事，就如失落的錢，迷路的羊，在遠方的浪子，都是描寫人失喪的光景。這三個故事中共同的一點就是“失喪"。罪不是單單在于“作惡"，乃在于“遠離"；失喪就是遠離。錢離主人，羊離牧者︰浪子離父親。耶穌藉著這三個故事教訓自以為義的法利賽人。他們批評耶穌，說他與罪人為友(路15:1)卻不知他們自己不見得比稅吏更好。雖然他們每安息日上會堂去敬拜神，但他們的心亦一樣的遠離神，與沒有宗教的稅吏，絲毫沒有分別。但結果這些失喪的都尋著了。人雖遠離神，但可以回來；雖死在罪惡中，可以話過來；雖然失喪，再尋著；雖然沉淪，可以得救；在神眼中，人雖有罪，仍比全宇宙所有的更寶貴(太10:31)。神看人值得得拯救，無論如何尋找，勞苦與犧牲，在所不顧。

    保羅毫無二致的相信︰罪藉著沉淪人屬靈的昏盲，蒙蔽著他們的心眼，叫他們看不見福音的真理。保羅自己從前也是昏盲的，看不見基督的榮美，但神除去他眼中的霧障，如魚鱗一般(徒9:18)，所以他知道神于創造萬物的時候，怎樣叫光從黑暗與混沌里照出來，照樣今日能行相同的神，完成他新造的大功，叫基督面上的光，照在罪惡而黑暗的人心里(林後4︰3∼6)。

    希伯來書的作者亦給人書了三幅圖畫︰(一)人受造時的光景－－“叫他比天使微小一點……賜他尊貴榮耀……將你手所造的，都派他管理。”(二)人犯罪後的光景－－“我們還未見萬物都服他。”只見為萬物之首的人，變成罪惡之奴，因著他本身的背逆，成了可憐並失望的犧牲品，在此世上，沒有神，沒有盼望。(三)人蒙恩後的光景－－“惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得著尊貴榮耀為冠冕，叫他因神的恩，為人人嘗了死味。”(來2︰6∼9)

    只有以基督和使徒們的心為心，然後才有布道的熱切。他們看人是看他滅亡或得救，失喪或已尋著，瞎眼或有了光，死在罪中或活在基督里。從保羅的話里，我們也認識了神；神是光，神亦是愛。若不認識神聖潔與公義的忿怒，和罪惡所免不了的審判－－“按著定命，人人都有一死，死後且有審判。”(來9:27)－－必不會成為有功效的傳道人。亞闌(TomAllan)對我說︰他覺得近年來甦格蘭教會不信神的審判，直如一把利刃刺入“布道"工作的要害。神必審判並刑罰，許多人仍在要求解釋！

    古代信徒看神赦罪的恩典是非常奇妙和寶貴的。我們是否重新看見神“坐在高高的寶座上"許多天使俯伏在他腳前，掩面不敢正視，大聲喊著說︰“聖哉，聖哉，聖哉。”像以賽亞當日一樣呢？看見了神，我們就會有新的熱切，去尋找失喪的、有罪的、將受聖潔的神審判的世人。”我們既知道主是可畏的，所以勸人。”(林後5:11)

    但激勵我們最深的是基督的愛。這一位要審判世人的神，竟愛我們，甚至差遣耶穌來為我們死，使那無罪的，使那無罪的，為我們成為罪，叫我們在基督里與他和好，不將我們過犯，歸到我們身上，如此奇妙的大愛，叫我們不能不承受勸人與他和好的職份！

    有兩個信印度教的教授，問白朗尼博士(DR.EmilBrunner)說︰“何以基督徒說耶穌是獨一的救主，除他以外別無拯救呢？"他回答說︰“耶穌所以是獨一的救主，因為除了耶穌以外有誰為世人的罪受死！釋迦(佛教)，克理示那(印度教Krishna)或喇麻(喇麻教)都未曾為人類的罪受死。有一件事是印度教和基督教以外所有的宗教所沒有的，就是一人來到世上，犧牲自己的性命，使一切犯罪作惡遠離神的人得與神和好。”

    因為認識了“神愛世人"，我們就非傳福音不可。神的愛不是抽象的，也不是一時出于情感的沖動。他的愛是聖潔的，實際的，要付很大的代價的。

    “基督在我們還作罪人的時候，為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。”(羅5:8)基督在歷史上本是獨一的，無可比擬的。神在基督里向我們說了話；神在基督里所說的是滿有慈愛的話，是從未曾聞的話，又是最後的話。所以福音是神救人最終的作為。不信的人因此以十字架為可厭。神差遣他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要拯救他們。但世人若愛黑暗，拒絕亮光，就不免要受定罪。我們的主說︰“人若不尊重子，就不尊重那差他來的父。”

    霍錫(P.T.Forsyth)有一次說︰“你對于基督的十字架的價值如何估計，看你對于布道的興趣或濃或淡就知道了。沒有往外布道興趣的教會，是不重視或沒有十字架的教會，勢必變成沒有信心的教會。”

    一個牧師向一個被定罪了的囚犯講道，要領他信耶穌。囚犯說︰“我若信你所說的福音是真的，我定要把福音從英國這邊，傳到英國那邊，就是用膝頭爬行在碎玻璃上，我也要去。”的確，我們的熱切，要證明我們的信心。

    保羅布道的熱切，亦從他的信心來的。他的心充滿著基督。他說︰“從今以後，我們不再照世人的看法來看人，……無論何人一與基督聯合，那里就是一個新的世界，舊世界的作風完全過去了，新的作風已經開始。”(林後5︰16∼17新譯法)審判人的基督與替人死的基督若充滿了我們的心，我們就不能不以新的眼楮－－基督的眼楮－－看人，並與他們分享我們所愛的主。

    基督是活的，且時常與我們同在，是新約布道信息的要點。這是實在而可靠的見證。撒瑪利亞的婦人見證說︰“你們來看，有一個人將我素來所行的一切事，都給我說出來了。”(約4:29)盲眼得醫的人更簡單痛快的說︰“從前我是眼瞎的，如今能看見了。”(約9:25)安得烈對彼得說︰“我們遇見彌賽亞了。”(約1:41)彼得後業說︰“我們所看見所听見的不能不說。”(徒4:21)“不能不說"這一種無可抑制的催迫，熱切要他人認識耶穌，是從里面來的。

    這是有史以來眾熱心信徒的經驗。查理衛斯理成了恩典的俘虜，基督的奴隸，歌唱說︰

    我的心充滿了基督，于是我切望︰

    把這榮耀的事說明；

    為著主我要寫最美妙的詩詞，

    我實無法不贊他名，我的口我的舌速速起來歌唱，贊頌我救主的權榮。

    我相信賴樂時(D.T.Niles)給“布道"所起的定義是極適當的。他說︰“布道"好象“一個乞丐告訴第二乞丐說︰那里可找到面包。”我真像一個貧窮的乞丐，但我找到基督－－生命的餅－－叫我饑餓的心靈得著飽足；因他給了我滿足與力量，我要向人見證他的豐富。

    若我們的見證不是出于自己的經歷，我們就與加里福尼亞南方的一個城的棒球比賽的報告員一樣。進化論那一場的比賽，他都從無線電台報告。他沒有親到球場，實地觀球，但坐在棒球員俱樂部里，讀自他城來的關于賽球的電報。在他的報告室的天花板上，看著一塊球板；在他身邊置一張皮椅，在他手中有一條杖。他若用杖打皮椅，聲音正如球入接球者的皮手套里。他若用杖打天花板上的球板，聲音正如球板擊中了球。當他說︰“投球者現正往後退，準備投球；他快而有力的向前投一球，“說至此，他就用杖打皮椅，作聲如“脫"，“這是第一球－－出了圈。”不久電報又來，“這一球來勢是曲的，“他就用杖打球板，作“滑"擊，“這是遠球，一直向場的右邊去；去……去……去了。”于是他把錄音機開起，把早已錄下的群眾鼓掌，與緊張喝采的聲音，播送出去。若你從無線電听賽棒球的報告，你必以為他坐在球場的背後。你的確听到明了的報告，打球的聲，與觀眾的噪鬧，幾乎聞到炒玉米的味道，何等逼真，但報告員卻正在說他所未見過的事。

    傳道也是這樣。可能我們所說的很明了，也很對，都是基督教屬靈的字句與腔調，但不是我們自己見過或听過的。

    這樣的“布道"不是出于基督所充滿的心，是何等的空虛；這樣的結果，只能使人成為“會友"加入一個組織，不會領人認識耶穌。無怪世界的人常常譏笑我們的滑稽。我們好象使徒行傳所載的士基瓦的兒子們；他們擅自奉保羅所傳的耶穌的名，勒令惡鬼離開。請注意這句話－－“保羅所傳的耶穌"，不是“我們所認識的耶穌"，他們是模仿他人所為，不是分享他們自己所確有的。惡鬼回答說︰“耶穌，我認識；保羅，我也知道；你們卻是誰呢？"“惡鬼所附的人，就跳在他們身上，勝了其中二人，制伏他們，叫他們赤著身子，受了傷，從那房子里逃出去了。”(徒19︰12∼16)

    我們也要照樣的逃退與受傷，若我們的信心，不是自己的，乃是借來的，若我們所傳的耶穌，乃是葛培理(Graham)的耶穌，巴爾(Barth)的耶穌，或黎萊俊(LioydJones)的耶穌，或迪力克(Thielicke)的耶穌。若我們不能與保羅同說︰“我知道我所信的是誰。”我們要趁早跪下讀經與祈禱，直到我們能與保羅同說。

    前有兩人在布道上都很有經驗的。他們都見證個人認識耶穌在布道上是極其需要的。第下個是湯普森博士(Dr.H.H.Thompson)。他是美國長老會布道部的干事，他的工作是極可羨慕的。他說過他在受爾闌北部，安都林城里的經歷。就是當他將近畢業的一年，有一天在安都林郊外，踏著腳踏車，遇見一老農人，就停車向老農人問路，老農人回答之後，卻不讓他走，反問他說︰“少年人，你今生將作何事？"湯普森回答說︰“我想做一個傳道士，現正在辦格闌專攻神學。”老農人立刻又問︰“你知道自己得救了沒有？"湯普森記得他帶著長老會人謙卑的態度，恭敬的回答說︰“我盼望我是得救的。”老農人毫不遲延的駁他說︰“這樣是不夠的，若你要領人認識主耶穌，你自己必先實實在在的認識他。”湯普森覺得老農人所說的話是極對的。”若我自己僅僅盼望得救，我必不會在屬靈的事上幫助他人！"

    第二個是徐美凱(SamuelShoemaker)，他是屬于聖公會的。神重用他引領許多人認識基督。在他所著－－如何成為基督徒－－的書中，他說︰“一人是否真實的悔改得救，是看他是否有足夠的得救經驗可以告人；若是沒有，他的悔改得救便有問題。”于是他述說他自己的失敗。起初他亦不能將他的信心指示他人。他十七歲的時候，就開始擔任聖公會的義務傳道。有一夏天，他負責在一小教會里講道，會眾中有慕道的，但得不著救恩，大半是因他所傳的信息，不是關于個人得救的問題，乃是普普通通的說宗教的利益。徐美凱很幽默的說他那時的光景，他說︰“我那時很像一位甦格蘭人與他的朋友；他不能使他的朋友醉酒，他的朋友也不能使他清醒。”他的信息，如“隔靴搔癢"，無所損益！像這樣的慘劇，一直重演。第一次世界大戰的時候，他在軍營里工作，營里亦不少慕道的人，我竟無法對付。後來他赴中國任教，情形亦是一樣。可是有一天在北京的時候，有一人問他可曾將自己完全給主耶穌，問他的人不肯輕易放過他，一直要他答復此問題，至終他完完全全的把自己交給主耶穌。第二天，這一位年青的教員立即帶領一位中國的商人信主。徐美凱結束他的見證，有這樣動人的話︰“你要測驗自己，你能否對人說出你信耶穌到底信的是什麼？若你不能，對人，你便無幫助；對主耶穌，你便無用處。”

    但是神的眾僕人中，有的人不是沒有得救的經歷，但時過境遷，對于基督的忠誠，漸漸暗淡了。疲倦會使熱切銳退。若我們在屬靈的生活上，覺得減少興趣，要立刻起來誠誠實實的對付。有一位增信徒問︰“自今早七時起，耶穌在你心目中看似什麼？"可能我們的答復是︰“似乎可有可無。”我們就要懇切的尋討我們對主耶穌的態度何以如此？

    屬靈的疲倦(或作不新鮮)不是不可免的。但因為太普遍了，不得不暫放下其它的問題，來研究一下。誰都有枯燥的時期。但里面枯燥，外面卻裝作鎮靜與喜樂的樣子，真是太苦了。有一位與葛培理在紐約大布道會時同工的，對我們說︰有一天，開升降機的司機對他說︰“你們布道會的人員，真是與眾不同。你們時常帶著笑臉，你們的態度安詳可親；你們的宗教對于你們真是大有效驗。”“自那日起"我的朋友笑說︰“他和他的妻子無論內心如何枯燥，外面總裝作喜樂的樣子。”

    像這樣屬靈的虛偽，我們要如何對付呢？

    有的人說︰“不要假冒為善。若你心中有屬世的喜好，或屬肉體的意念，不要偽為沒有，要里外合一，將所有在里面的，表明出來，就是驚動一些人，也屬無妨。傳道人也是人，你也是人，你若咒罵就咒罵，究竟思念與行為沒有兩樣，主耶穌豈不是如此教人嗎？"

    這樣的說法太簡單了，把耶穌的教訓顛倒了。難道我有了淫念，就要進一步去犯**麼？或是我要到神面前，求神潔淨呢？難道我有了怒氣，就要更進一步拿槍去殺人麼？或是我要放下怒氣，到神面前求神醫治麼？

    不虛偽是不夠的。在不虛偽之外，還要把自己完全交給主。來爾遜(BruceLarson)給我們指出︰屬世的人對于罪惡或比多數的基督徒更誠實。他們向酒吧的侍者，向神經病的專家，向他們的同伴，不隱藏他們的罪；但他們不知向神認罪，他們沒有救法，不知得救的道路。

    把自己交給主的人，不是單單不虛偽。神呼召我們，不但要我們誠實，要緊的是我們得救，離開罪惡。沒有基督的誠實，乃變相的虛偽。因為人心本是詭詐的。我們生來就是虛偽。為著更大的罪－－驕傲－－人或會誠實一下。

    那麼，對于我們的疲倦，就是我們在屬靈方面不新鮮，不活潑，有什麼辦法呢？

    (一)要自知已經失去了屬靈的新鮮與活潑，並要向神承認。在鑒察人心的神面前裝假是無用的。若我與參孫一樣，已經失了能力，我就必須趁早承認；承認我活動雖多，但無結果，不過是憑著舊腔唱舊調，毫無生氣；神豈不知？

    (二)要抽時間－－半日或一日－－在神面前讀經，祈禱，來一個屬靈根本的大檢討，讓神藉著聖經的話試驗我的心，指示我在什麼地方，或行為，或態度，違背了他，不顧為基督的緣故，甘心作僕人。

    既發現了罪惡的所在，醫治的方法，就是認罪，求潔淨，並重新將自己交給主。

    若我誠誠實實的，在神話語的亮光之下，審察自己，卻的確找不到我的失敗，我就不該無病呻吟，自尋煩腦；我倒應該感謝神，因為他已經潔淨了我。陶恕說︰“有罪不認，對事不誠；無罪枉認，對己不誠。”

    (三)若是可能，找一位或數位主里的朋友，與他們交通。信徒間坦白交通，互相關懷，同心聯禱，是極有益的。”凡是完全把自己交給主的信徒，必能彼此忠誠坦白；他們中間的交通，應與當日使徒間的交通一樣深摯。”我們與神自己交通，並彼此間的交通，都是神早已安排的。”我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他兒子耶穌的血，也洗淨我們一切的罪。”(約一1:7)

    “人若說我愛神，卻恨他弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。”(約一4:20)屬靈能力的運行，是按著一個三角形的路軌。頂角是神，左角是人，最後一角是我自己。因為神的旨意，不但要我們與他和好，也要我們彼此和好。或者就是為著這個緣故，在信徒**中－－公眾的祈禱會，團體的敬拜，與及大眾的心一同向神敞開的時候－－神的同在格外顯明。神知道會側重于抽象的愛心，卻忽略實際的愛心，就是愛我們看得見的弟兄。

    在團體中認罪，若不是嚴格的遵照聖經與聖靈的引導是會出事的。”誠實"二字在團體中，每被利用，成為一種壓力，叫心志軟弱的分子，在被**之下，為著順從大眾，亦妄行認罪。這是屬靈不幸的事。所以真正基督徒團體，必要給人自由，去順從聖靈的引導，而不隨從團體的慫恿，“誠實"或“不誠實"由他自己去決定，但無論如何，他們都要接納他。

    我相信，若非有例外的情形，舊原則仍是最好的，就是－－認罪的範圍，只好與犯罪的範圍一樣大；若我私下犯了罪，我就要向神認；若我得罪了一個人(除了向神認之外)，我就要向他一人認；若我獲罪了一個團體，我就要向那團體認。脫下假面具，將我的失敗和盤托出，在明白的人听來，實在有益的；就是在團體中，亦可使大眾得幫助；特別是我們見證神怎樣潔淨我們，並如何給我們勝利。

    (四)不新鮮或墨守成規，常是因疲倦與單調的結果。以利亞在迦密山大勝利後，大灰心；繼著是神經衰弱，體力全消，竟怕一個婦人，往一山洞里藏躲。有人說過︰牙痛時不能作哲學家。聖徒亦會覺得疲倦，疲倦時難覺得成聖。基督營中的兵，與其它營中的兵是一樣的；腳是一樣會酸；腳上的泡一樣的會痛。我們要預防單調。重復不一定都是壞的。但是最好的重復，若不小心，也會變成主所敬告的，“多余"或“虛妄"(太6:7)

    慕迪常說︰“我是一個漏洞的器皿，所以我要常住在自來水頭底下。”願聖靈復興我們，直到我們的見證，常是熱切而有力的；凡見到我們的人，都要認出我們是“跟過耶穌的"。

    保羅熱切的來源，另一方面，就是他的順服－－被基督管教的意志。他已經向前看基督坐在審判座上；向後看基督釘在十字架上；向內看基督住在他的心中，現在他向上看基督在榮耀的寶座上為君王，因此他大聲喊著說︰“所以現今(照英文)我們是基督的使者，就好象神藉我們勸你們一般，我們替基督求你們與神和好。”

    我們是基督的使者，我們的熱切要與一國的使者一般；使者怎樣嚴緊的遵從國君的命令，我們也要照樣嚴緊的遵從基督的命令。一長老會神學院的教授時常對他的學生說︰“青年人阿，你們相信神是君王麼？君王的命令是絕對的麼？那麼，你們要絕對的順從他的命令，往普天下去傳福音。”

    一九六0年我們的布道團往非洲領布道會，我們的飛機，路過西非的德卡。一法國更正會的傳教士在機場迎接我們，並與我們同飲咖啡。我們同工中有一人听說他在回**中作工已經十年，就問他︰“一個，二個，可能共有三個！"十年中只有三個，為何你尚在這里，不他徒呢？“"為何我尚在這里？“他對于此問，覺得十分的奇怪，他的面色呈現他詫異的心思，後來卻從容堅決的說出︰"我尚在此，乃因基督如此的命令！“

    耶穌基督如此的命令，這就是我們熱切的原因。保羅給傳福音者種種的名稱。這些名稱也顯示我們應該熱切。他說︰我們是基督的管家，“人應當以我們為……神奧秘事的管家；所求于管家的，是要他有忠心。”(林前4︰1∼2)管家就是受托者，表示有一天要交賬。又說︰我們是"奉派作傳道的“(提後1︰10∼11)。”作傳道者“英文譯為"報信者“，“報信者“就是為國王傳達特別的聖旨。這證明我們的信息是帶著何等大的權威，又何等的緊急！又說︰我們是"基督的使者“(大使，或欽差大臣，林後5︰20)。”使者“是一個政府特任的代表，又證明我們工作的權威。

    "神藉基督叫世人與自己和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。”(林後5:18)這里有兩件事。但神的美旨，將這兩件事聯合起來。基督為人所成就，叫人與神和好的工作，要藉著基督的使者去傳揚(傳揚那和平的道理)，才能在人里面發生實效。”神樂意藉著愚昧的傳揚(照英文譯)，拯救那些信的人。”(林前1:21)保羅又說︰"信道是從听道來的。听道是從基督的話來的。”"沒有傳道的，怎能听見呢？“(羅10︰17；14)

    保羅絕對不信人是已經得救的；他必不會說十字架的道理傳也好，不傳也好。他的確曉得宣傳福音會使不信的人更加剛強。”因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣，在這等人就作了死的香氣叫他死；在那等人就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢？“林後2︰15∼16他亦看出︰"如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。這等不信的人，被世界的神弄瞎了心眼，不叫基督福音的光照著他們。”林後4︰3∼4

    "新普世主義“與"新布道信息“都是對于聖經認識得不完全。”新普世主義“說基督是全人類的主並救主。聖經卻說基督是全人類的主，但未心是救主(腓2︰9∼11)。基督自己說過，有許多人雖稱他為主，但他卻命他們離開(太7︰21∼23)。”新布道信息“說人都已經得救了，但需听一听福音。聖經卻說神藉著基督的死已經叫世人與他和好(林後5:19)，但世人要個個自己與神和好(林後5:20)。我們是否熱切遵從基督的命令往普天下去傳福音，全看我們是否相信人是滅亡的，是否正在等待听福音的信息，使他們得救；或以為人是已經得救了，但未知得救之道。

    我們開始順從基督命令的時候，愛心與熱切就油然而生。我們不是坐著等候情感，乃要反復思想我們由主所受的使命，重新計量我們與主之間的靈交是否新鮮，活潑；並實行出去，向人宣傳福音。我時常發現，當我消除一切的阻礙，實行開口向人傳講基督的時候，我從前的感動便回來。好象一個體育家，起初不想練習，要他重新開始練習，需要不少意志的力量；但他開始了，筋骨伸縮自如，血液流通暢快，精神充沛，力量源來，誰也不能叫他停止。

    請原諒我再說一句關于我個人的話，我時常覺得我傳道的時候，我的靈命更強壯，我知道我這句話無形中承認我的靈命時高時低。但我相信這是一種屬靈的律法。我看見人悔改信主，好象自己重新經歷我從前所經歷的，來一次新的潔淨。好飲酒的人，戒了酒之後，若要長久得勝，不再為酒所綁，必須時時幫助被酒捆綁的人。這是關于飲酒人的真理，但亦可應有在我們身上。一個信徒或整個教會團體若要在屬靈方面強壯，一雙手要向神伸出支取，另一雙手向人伸出，與人分享。

    蒲來安弟兄是一位虔誠的傳道士，他有過很奇妙的經歷。有一天正在參加一個本地教會所召集的布道討論會。討論會約定要開一個整天。但將近中午，蒲來安已感覺不耐煩，暗暗走出戶外，呼吸新鮮空氣，發現馬路的對面坐著一個工人，正預備吃午餐，便走近與他談話，不數語便探出他徜未信主，即本著熱切的愛心，將福音說給他听，勸他接納耶穌為救主，直至歡歡喜喜的見他信主，並介紹他到那本地教會去聚集。至是蒲弟兄轉回來討論會繼續參加開會。

    有一個著名的神學院院長暗中對人說︰"我喜歡葛培理，因他不參加布道討論會。”我想他的意思是討論太多，反叫布道的工作吃虧，不如多些實際的工作，似蒲來安弟兄所作的。

    這是布道熱切的來源不是僅僅死板板的神學的研究；也不是泡沫式的忽起忽落的情感；也不是苦頭愁面勉強的順服乃是將我整個的人，因基督耶穌的恩典，完全歸給他。他是唯一真正的傳道士。我若要做一個真正的傳道士，必要讓基督活在我里面，基督在我的腦中，在我的心中，在我的意志中。

    現今讓我們把前章所說的一切會叫我們的熱切變成死冷的勢力，放在基督命令我們要去傳福音救人的權威之下。

    將人無須得救的妄言，放在使徒行傳4︰12和約3︰18之下︰"除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”"信他的人不被定罪，不信的人，罪已經定了。”

    將機械式的叫人聯合教會作會友的主張，放在加拉太書6︰15節之下︰"受割禮不受割禮，，都無關緊要，要緊的就是作新造的人。”

    將曲解加爾文預定論的極端派，放在哥林多後書5︰19之下︰"神將……這和好的道理托付了我們。”

    將專靠人力，以人為中心的活動，放在馬太11︰27節之下︰"除了父沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道交。”

    將偏離中心者的錯誤，放在約翰21︰17之下︰"你愛我嗎？……喂養我的羊。”

    我們傳福音是不得已的，不是因為我們認識了一切的真理，乃是因為基督自己是真理；他藉著恩典已經叫我們降服他，並叫我們去引導他人來歸他。

    徐文默(SamuelZwemer)有一次在學生退修會中請回教國家的需要，講華就走近回教國家的地圖，伸開雙手說︰"主阿，我所需要的，都在你里面；他們所需要的，也都在你里面！"

    他是我們的熱切。

    
正文 三、 全面的攻勢今日的策略
    關于教會布道的策略，劇大的爭辨尚在進行中。這里所說的"布道"，是以全世界為對象。最近在國內(美國)一種學生的刊物里，有一連串的作品，就些問題作很詳盡的發揮，許多的領袖盛贊過去布道的努力，分析當前的情勢，建議今日以後應有的策略；基中一位主張說︰今日以後應以城市的布道與學生歸主運動，佔最優先的地位；他卻將從未听過福音的生番野人放在最末後。另一痊領袖卻以為要實行給我們大使命，就蜚聚精會神向生番野人布道不可，此外還有一位領袖卻指出向中等階級的人布道的需要。因中等階級的人最會把福音傳•給他人。從傳統觀察所得的結果，他們是消息的"轉運員"。一連數閱月，這樣的爭辨繼續不息。主筆們收到稿件或公函，有似天來的雪片，有的主張這個；有的建議那個；有的兩方面都說。

    有一點是很顯明的，就是大家公認在此非常的時代里，教會應該知所先後，決定一個策略。保羅勸戒以弗所教會的話是很恰當的，他說︰"你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智能人，要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡；不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。”(弗5︰15∼17)我們基督徒要謹慎行事，要認定我們的標竿，知道我們的去向。”謹慎行事"亦譯為"顧前顧後"。我們不要糊涂過此一生。我們不要空行一步，要使步步在永世里，都算得數。讓主的話作我們路上的光，腳前的燈，好叫我們每一個動作，都使我們與神的標竿更接近。我們不要像"愚昧人"，“糊涂人"；乃要像"智能人"，“明白的人"。

    從來不審察自己的人，或對付自己嚴不周的，都不合基督徒應有的態度。這樣的態度是極可怕的。基督徒每作一事，必不可以"因循舊慣"，或"姑嘗試之"，或"人為亦為"，或"從心所欲"為滿意；乃要以確知神的旨意為滿意，我們要盡量利用眼前的機會。費立普譯本說︰"我們要把眼前所有的時間，作最好的用處。”欽定英文譯本說︰"我們要贖回光陰。”基督怎樣救贖我們脫離敗壞，使我們成為有用；照樣我們要贖回光陰，不任它空空過去，叫它成為有用。基督徒有一個最要緊的本分，就是管理並分配他們的時間……要安排一個時間表，看什麼要先做。要讓聖靈自由的引導，要順服。要容易隨波逐流，與罪惡同歸。所以我們要時常察驗並分辨什麼是神的旨意，叫我們的心思意念與神所啟示的旨意並行。我們不是胡亂射矢，乃是謹慎瞄準，使我們一生向著神的鵠的而行。

    保羅要我們愛惜光陰，不是要我們瘋狂，東沖西撞，沒有目的，乃要我們謹慎行事，先有計劃，好似智能的人。我們不要醉酒，但要"讓聖靈充滿我們"(弗5:18)。被酒控制可比愚昧的熱心；被聖靈控制可比智能的熱心。被聖靈充滿的人是火熱的，但不是瘋狂的，屬靈智能的中心，有一個部份，是溫柔；這一種的溫柔，既叫人覺得自己軟弱而又固執，同時也叫他願意順服聖經，聖靈並教會所給他的批評與糾正。

    我們要存著這樣由聖靈而來的謙卑，來尋求神的智能，進行今日布道的工作。我們的策略到底是什麼？要得著答案，有兩件事先要清楚︰

    第一︰我們不是要發明一個策略，乃是要尋求神的計劃。我們既不是政治家，又不是軍事家；我們的工作，不是"競選總統"，也不是"樹立武功"。今世的事可能會幫助我們把神的信息傳得更清楚，叫人更易明白，但我們最終的目的不是與他們一樣，我們最關心的是神的旨意。主耶穌是唯一偉大的傳道士。他的策略是獨一完善的策略；

    他是最大傳道的策略家。保羅論到他的成就，未敢大膽妄說一句話，但說︰"除了基督藉著我作的那些事，我什麼都不敢題，只題他藉我言語作為，用神跡奇事的能力，使外邦人順服。”(羅15:18)人為神所作的見證，乃是神自己的作為，人不過像神運用所需的手，說話所藉的口，工作所賴的器具。聖靈將天上的計劃向著等候他並準備順服他的團契顯明。”他們事奉主，禁食的時候，聖靈說要為我分派巴拿巴和保羅去作我召他們所作的工……他們既被聖靈差遣，就下到……"(徒13︰2∼4)

    神的策略在人看來似乎很愚蠢，因為他的道路高過我們的道路。那里有一個策略家要派遣五位可愛的青年的男子，到南美洲去，任奧加印地安人屠殺呢？這豈不是枉費人命麼？但神的策略是︰"一粒麥子不落在地里死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒業。”(約12:24)這五個青年的死，卒使殺他們的人悔改，又震動厄瓜多爾許多有名望的人，因為那里的人看見了神救人的大能。所以為布道工作定策略的人，必須有明晰的思想，他的思想要因著他謙卑的靈與火熱的心完全被神管理。

    第二︰我們要分辨策略與方法。策略雖亦包括方法，但在方法之外，還有更要緊的意義。策略里面包含遠見清楚的知道我們被差遣是為著什麼，並堅決的拿定我們所認為最好的原則，去達成我們的目的。方法若不服在策略之下，作策略和奴隸，就要變成苛虐的主人，叫人受捆綁。布道的工作，往往受挫，就是因為我們死板的用某種方法，看他如同偶像。關于這一點，我們以後將再發揮。

    我們的目的是要把福音傳遍普天下。耶穌曾肯定而絕對的說︰"這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證……"(太24:14)又說︰"天上地下所有的權柄，都賜給我了，所以你們要去，使萬民作我的門徒……"(太28︰18∼19)路加記載主的命令在路加福音末段與使徒行傳首章如此說︰"並且人要奉他的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起直到萬邦。你們就是這些事的見證。”(路24︰47∼48)"要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。”(徒1:8)使徒約翰預見將來有︰"許多的人，沒有人能數過來，是從各國，各族，各民，各方來的，站在寶座和羔羊的面前。”(啟7:9)

    福音是真正合聖經的"普世主義"。以西結說︰"惡人死亡不是神所喜悅的。”(結18:23)。彼得說︰"神不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。”(彼後3:9)但福音的普世主義，不是說普世的人都要得救，乃是說普世的人都應該有听福音的機會。神沒有應許我們普世的人都將信主，往普天下傳福音的結果，不會叫普天下人都接受福音，乃是普天下人听福音的時候，有一個機會決定他們對于基督是接受或拒絕。

    杜伯樂(EltonTrueblood)提醒我們說︰耶穌用鹽，鑰匙，餅，水，酵，火……等等來比喻福音。這許多比喻中，有共同的一點，就是福音會"透入"。”鹽的目的是透入肉里面，叫肉不至于腐化；光的功用是透入黑暗里面；鑰匙獨一的用處是插入鎖里面；餅若不進入人身體里面，是無補于人的；水浸入最干最硬的土壤里面；酵透入面粉里叫面粉發起；火只要有燃燒的材料，就將不斷的燃燒；熄火的最好的方法，就是叫火無法蔓延。”

    基督徒向著他的四圍透入的時候，就是他真正盡他本分的時候。這是很明顯的一點。•普(Temple)會督說︰"世上這麼多的組織中，只有教會這個組織不是為著他的會員而存在的。”我們要透入的世界是什麼世界呢？耶穌命我們到普天下去的時候，他指著什麼為我們的前線呢？是否僅僅地理學家所說的世界？或社會學家所指的世界？僅僅是巴西，西藏，剛果是我們的前線麼？就是我們所住的小世界，不也是前線麼？無疑的，我們的主要我們透入政府，學校，工廠，家庭。他亦必要我們透入摩登的世界，就如知識界，工廠區，娛樂場所，貧民窟，甚至被剝奪了公權的人眾。

    有人听見一位牧師說︰"許多人的眼光是狹小的。他們所見的，只是他們自己的教會；我則不然，我看得廣闊，我看到整個的公會！"望神給我們看見長闊高深，就是整個世界，就是基督舍命所要救贖的世界。

    "種子就是道"，“田地就是世界"。我們不能叫種子發芽長大，但我們要把種子遍播在田地的每一個角落，目的是要透入。亞蘭(TomAllan)說︰"布道不是時有時無的接觸戰，乃是繼續不斷的向世界各階段的人士進攻。”

    我們的主沒有應許我們說︰全世界都要悔改，所以我們工作的測驗，不是以成功為標準。可是我們從任何標準來說︰都顯出教會的進展遲緩的十分可憐。照一八六八年的統計，基督徒的人數只佔世界人口的總數，約百分之三十；一百年之後，只佔約百分之卅二。若布道工作不比今日加增，照著人口加增的速率，到主後二000年，基督徒的人數必更少。世界人口每年約增加六千五百萬人。只維持百分之卅二的比例，每年就要帶領五萬七千人信主等于每小時二千四百人，每分鐘約四十人！

    把福音傳遍全世界的工作，不只是牧師，傳道，或傳教士的責任。這一句話，從前不過是口頭的慣語，今鑒于以上驚人的數字，豈不叫我們猛省，叫這話更顯真確，有力，非實行不可麼？韓納(Harnack)說過︰"教會初期，在羅馬帝國里大獲勝利，不是單單牧師，傳道或使徒的努力，乃非正式傳教士的成就。”

    教會的發展，若單單倚賴專門的人才牧師或傳道如同瓶子一般，只有一個小小的出口，是反背了教會元首耶穌的意思，又反背早期信徒作工的方式。當耶穌對十二門徒一切信主的人的代表說︰"來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。”(太4:19)"父怎樣差遣我，我也照樣差遣你們。”(約20:21)"你們……作我的見證。”(徒1:8)難道只對他們幾個人說麼？難道布道的工作，是他們幾位專門的人才，所獨擔的麼？他豈不也要所有的門徒，都成為使徒，就是"被差遣的人"麼？使徒行傳的記錄，可代我們答復這個問題。那時專門的人才並不多，就如彼得，保羅，腓力，阿波羅等，布道工作都是全教會的職責，並不是那有名的幾位。且看下面所記的例子"從那日起，耶路撒冷的教會，大遭逼迫，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處……那分散的人往各處去傳道。”(徒8︰1、4)請注意這句話，“除了使徒以外"全體都分散了。”那分的人往各處去傳道"。可見當時沒有傳道的。只是使徒就是那些專門的人才！逼迫臨到教會，門徒分散，如同火種，到了那里，燒到那里；並未聞有一位受過按立的牧師作他們的領袖。

    拉丁美洲教會發現有三個團體在拉丁美洲發展得非常之速；就是︰共產黨，耶和華見證人，與五旬節運動。經過他們的調查與分析，這三個不同的團體，有一點是相同的。這一點是什麼？是他們所抱的宗旨，或所傳的信息麼？斷乎不是。一個是反基督教的；一個是異端；一個是屬于基督的團體；他們共同的一點是︰"一個團體發展的程度，與其動員全體的力量，從事不斷宣傳的程度成正比例。”根據這個原理，拉丁美洲的教會正從一個國家，到另一個國家，動員所有的平信徒，訓練他們，聯絡他們，為空前布道的運動，已經在好些國家里，有很深刻的印象，為從來所未有的。

    為著早期信徒所傳給我們傳道的方式，我們要忠誠的緣故；為著眼前工作的艱巨，我們要尋找有效的方法的緣故，我們必定要使布道成為全教會的責任。這是我們的策略。教會的責任，當然不僅是布道，這是不待言的。教會蒙召，一方面是為基督的新婦，一方面是為基督的身體，總共的目的是要叫神得榮耀。為新婦，我們要敬拜神，藉著基督獻上各樣神所悅納的靈祭(彼前2:5)；為身體，我們要為主作見證，宣揚那召我們出入奇妙光明者的美德(彼前2:9)。敬拜與見證是不可偏廢的。敬拜若不見證，敬拜必定是虛偽的；見證必定是失敗的，我們必定要將這兩個責任告訴所有的信徒！

    教會若實行總動員，牧師與會友之間的關系，根本要大改革。普通的習慣是會友出錢，牧師傳道。進一步的會友，還要幫助牧師傳道；這是很可喜的一件事，但仍不夠新約的理想，因為大部份的工作尚在專門人才的身上。

    弗4︰11∼12說︰"他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。”這不是說︰牧師與傳道有三個職分︰(一)成全聖徒。(二)各盡其職。(三)建立基督的身體。不這樣說是錯了。這里乃說聖徒們要各盡其職，建立基督的身體。費立普譯本說得更清楚︰"他的恩賜是叫基督徒們成全，使他們充分的準備，去作他們的工。”

    從此可見牧師主要的工作，不是傳道，乃是成全信徒，叫他們去傳道。牧師無論是牧養，是教訓，是傳道，目的都是為著訓練信徒，叫他們去作工。

    所以舊的方式教友出錢，牧師傳道，是不適用的；就是會友幫助牧師傳道，還是不適用的；正當的方式，乃是牧師幫助會友傳道。

    牧師好象工廠的工頭，又好象一個球隊的領隊者。工頭不作工，領隊不打球(雖然他是工廠的工頭；是球隊的領隊者)，但若有工人不識用某部分的機器，工頭立刻把袖子卷起來，親自下手，指示他怎樣用；若有隊員對于所分派給他的職守，不能勝任，領隊的就指導他如何對付。照樣牧師不必包攬一切的工作，只要訓練信徒如何為主作見證；叫信主的修理汽車者，在他車房里見證主；信主的學生，在他課室里見證主；信主的主婦，在他鄰舍中見證主。牧師好象球隊的領隊者，知道每個隊員的特長，並照他們的特長，派定他們的崗位，使全隊合作，成為有力的球隊，照樣整個教會成為有力的見證團體。

    我們若認真遵行新約的方式，整個教會活動的程序就要大改變。好象賀孚•說過，我們若問︰"你的教會有幾個牧師？"普通的答復是"一個"，或"兩個"，或"五個"看受薪的工作人員多少而定。但真實的答復應作"二百個"或"二千個"，看會友的人數多少而定，每個信徒就是一個牧師！我們若問︰"你的教會在那里？"普通的答復是︰"在某大街與某大路的角頭。”但真實的答復應作︰"禮拜日上午十一時，我的教會是在某大街與某大路的角頭(那是教會的總機構"；但若是禮拜二上午十一時，我的教會就在某大廈五樓五百十一號房，基督徒律師白威君正在執行法律的事務；同時又在某巷某號基督徒主婦，白詹理夫人正在料理家事；同時又在中央高等學校，基督徒學生白雅各君，正在為神的榮耀讀書，這就是整個教會正在動作。

    杜伯樂說過一個比喻，基督徒不可像音樂委員會的委辦，他們聘了一位音樂指揮，又雇了足夠的音樂演奏員，就可以坐下享受他們的演奏。基督徒個個都是音樂的演奏員，每個要負責演奏一種樂器，牧師乃音樂指揮，叫全體和諧，互相聯絡，發出榮耀的歌聲，稱揚基督的聖名！

    
正文 四、 極度可悲的少數
    老實的說，前章的結論未免太理想化了，從理想來說，布道工作確是全教會的責任。但責任是一件事，實際上是否可信賴，是另外一件事。我們必須面對事實。忠心而又能干的見證人，實在太少，這樣的見證人，是完全奉獻與主的人中的優秀分子。實際布道的工作，要倚賴"教會中的教會"，即伊利奧(T.S.Elliot)所謂"團結的基督徒"與基督徒的團體有異。

    亞蘭說道︰他在甦格蘭當牧師的時候，與他的會眾情意不投，陷入僵局，無論如何努力，總不能喚起他們對于布道的興趣，只有極少數的人與他同心。有一天在極度失望中，他從地下鐵路的車中，望見一張廣告，介紹時裝式樣的雜志，上面有一句話，觸動他的深思︰"研究時裝式樣的人，是極度可悲的少數！"他便對自己說，神工作的進展，歷代以來，豈不是賴著少數忠心的人，如基甸的三百人，耶穌的十二門徒麼？

    我們時常說(恐怕太少祈禱)要于我們的時代中看見復興。但是何種的復興？我們等候什麼？神若給我們復興，我們能否說這真是我們盼望的麼？只怕我們根本不曉得我們所需要和所等候的復興到底是什麼！也許我們不過在腦海中回憶一些過去好景象。我們都會讀過復興史，說起許多城市，因著神的同在，知罪悔改，全區震動的事跡。我不是說復興臨到我們的時候，這樣的事不會發生。我本人新自經歷過像這樣的事，不止一次。我還記得很清楚，在一九五0年，那時我還在惠敦大學讀書，我們坐在學校的大禮堂中，卅六小時之久，聖靈把我們打碎，叫我們認罪，旋即潔淨我們，叫我們重新得力，最難忘記的印象，就是全堂嚴肅與安靜的氣氛，我在那時所得的恩典，叫我一生感激不盡。

    可是這些復興的景象，進化論是近代所見的，或是遠代所經歷的，都是發現在聞道有素，信仰相同的社會里。今日的社會已大不同，我們的文化背景何等復雜，我們的宗教觀念又人人各殊，要全區震動，如同芬尼在紐約木業區背後的樹林里所見的，似乎不太容易，若我們的觀察不對，我所說的乃我信心薄弱的緣故，事實上這樣的復興仍是可能的，我要最先引為快慰！

    我想我們時代的復興，乃在于每個教會，或每個團體里面，就是那些完全奉獻的中堅份子的復興。我們所尋求與我們所切禱的，不是地方，乃是團體，就是信主並順他主的信徒所集合的團體，望他們先復興起來，在教會中似"酵"一般，影響教會，並在教會外面，廣播福音的美種。他們的團體，好象是"屬天的殖民地"，但他們認為這一"殖民地"是合乎神的旨意，他們謙卑的，並盡心的遵行。

    這個比喻"屬天的殖民地"乃慕法(Moddat)譯腓比書3︰20節所用的名詞，在今日的確是很生動的，但我們要謹慎，不要與帝國主義的殖民地，混為一談。魏伯佐治(GeorgeWebber)在他所著"神在人間的殖民地"的那部書里面說︰教會可比一方的殖民地，是天堂的最前線，又是新世界的邊沿。殖民地有三件事非常要緊︰(一)與祖國時時保持交通，使節互相往來，好叫祖國的供應，指導，與勉勵，可以源源來到。(二)要內部團結，抵•共同的仇敵疾病，饑餓，和無理的土人。(三)要向殖民地以外發展，為祖國開拓土宇，這是殖民地存在的獨一的理由。

    教會就是神的殖民地，照樣有三方面的關系︰(1)立體方面與神的關系；(2)圓周方面與主里弟兄姊姐的關系；(3)水平線方面與世界的關系。布道的策略，要求教會，在此三方面，時時調整，不得脫節。

    我們在立體方面，與神的關系，必須復興。正如一方的殖民地需要祖國時時的供應；若我們與神失了聯絡，我們的見證在此世界，還有什麼力量？

    姑用摩登的無線電收音機來作比方。每架無線電收音機的上面必定要有天線；里面必定要有燈泡；然後才能收音並發音，天線代表信徒的信心；電燈泡代表信徒因著信心所得的神的恩惠；發音代表信徒向世界所作的見證。倘若電燈泡失了功用，內部發生毛病，當然無音發出；照樣教會里面的奧運會，若沒有調和，必不能為神作見證。

    教會果能復興麼？鑒于里面的冷淡，紛爭，貪變物質……真是一片荒涼，如同以西結所見充滿枯骸的山谷。許多牧師和愛主的信徒與以西結一同嘆息說︰"骸骨甚多，而且極其枯干。”主問以西結說︰"這些骸骨能復活麼？"以西結回答的話，等于說︰"天知道！"但神命以西結向這些骸骨說預言，以西結說了預言。骨與骨便互相聯絡，骨上有筋，又長了肉。于是神的氣息進入，“骸骨便活了，並且站立起來，成為極大的軍隊。”(結37:10)

    復興豈不是如此來的麼？我們先要深深覺悟自己如死一般的沒有靈力，並誠誠實實的承認自己毫無辦法；我們一切的嘗試，就如我們的決志，設計，與我們的技術以及我們如流水一樣滔滔不絕的言語，都歸于失敗。此際主的命令到來"說預言"；我們照著主的命令說預言"于是我遵命說預言"(西37:7)，就是忠誠的傳揚神的話。”正說預言的時候，不料有響聲，有地震……"不再是可怕的死靜，沒有靈氣，乃是有反應，有感動！

    神眷顧我們的時候，乃在我們饑渴的時候，破碎的時候，撒種的時候，安息等候的時候，末了就到收成的時候(可4︰26∼29)。自撒種到收成，時間似乎很久，但收成是必然的！

    西緬查理(GharlesSimeon)是聖公會里一位篤信福音的人，在劍橋大學留下強有力的見證，是我們的好榜樣，他給我們看見神樣用一位忠誠的見證人。他開始工作的時候，許多人反對他。他的會眾不接納他為他們的牧師。十年之久，禮拜堂里的座位，皆被封鎖，要听他講道的人，只得站在禮拜堂中央的通路上。反對他的人在禮拜堂的大鐘上寫著︰"榮耀歸于神，咒詛歸于狂熱者。”敵對的意•，隨時隨處可見。但是在那些年間，他專講聖經，高舉主耶穌基督，對于往外宣傳福音仍表示十分熱切；他的布道與講學，與每禮拜五茶會里同尚未卒業的大學生的查經與討論，卒在聖公會里發起了一個有力的布道運動，感動了數百個青年，其中一個就是馬丁亨利(HenryMartin)，我們都知道馬丁亨利不但行遍全英國，且行遍全世界。

    魏爾琳牧師(MakWarren)述說東非洲教會的大復興，經過卅年的••，然後總實現。他說復興的開始是"極安靜，幾乎無人覺得"，到了後來，總有大聚會，聚會人數在一萬五千人以上，來自各地各支派。他指明復興的原因有二(一)是打好根基，積年累月傳神的話，或宣講，或教訓，或藉著儀式；(二)聖靈的工作，叫人知罪；又藉著這些知罪的人，叫更多的人知罪。

    魏爾琳說起一件事，證明復興來到，可分兩個時期，一是平淡無奇的時期，一是劇烈緊張的時期。事實是這樣︰有一次他和兩位非洲的領袖談話︰其中一痊自述他早期的經歷，說他雖已經受洗，並受堅信禮，但實豐沒有得救，後來復興來到，才真實得救。魏牧師問他們，早期的宣教師是否忠誠的傳福音？他們都堅決的說，早期的宣教師把福音傳得十分清楚，但他們繼續說，“可是神的時候尚未到；及神的時候到，神就開我們的眼楮。”魏牧師以他們所說的為極有經驗的話，聖靈憑他的旨意，揀選他作工的時候他未作工之前，也有他預備的時期。他作工的時候，不免劇烈緊張；預備的時候，卻平淡無奇。這兩個時期有聯帶的關系。

    所以神命我們去忠誠的傳神的話，直到神的聖靈吹氣息，而那些枯骨就要開始轉動，並有響聲，神的教會就將起來，成為極大的軍隊。

    布道的策略亦要求我們在圓周方面，就是我們與我們的弟兄姊妹的關系上要調整，居于殖民地的人的確是合而為一的，因為他們正似"同舟共濟"，他們面臨的危險是相同的，今天教會提倡合一的運動，這也是其中的一個理由。基督徒的合一每不在國內顯著；等到我們赴了前線，感到自己是在海外布道的一員，就要與其它的同工合而為一，其合一的程度，遠勝于在國內的時候。

    圓周的關系，更是指著我們在基督里的生命的合一。我們在基督里是一體的。我們同蒙基督赦宥，既與基督相交，豈不亦彼此相交？基督是我們的中心(加拉太3︰28，歌羅西3︰11)。耶穌為我們祈禱，使我們合一，好叫世人會相信他(約17:21)

    在上面我已經說過，我們布道的策略要憑聖靈的引導，如徒13所記的。那時聖靈分別保羅與巴拿巴作他所要他們去作的工。在此我們要特別注意的一點是，誰受了聖靈的引導？是那些正在交通的人。這些人是誰？"在安提阿的教會中，有幾位先知，和教師，就是巴拿巴，和稱呼尼結的西面，古利奈人路求，與分封之王希律同養的馬念，並掃羅。”(徒13:1)試看這一班的人︰巴拿巴乃從居比路來的；西面(或就是可15︰21所說的"西門"是非洲人，“尼結就是"黑"的意思；路求亦古利奈人，來自非洲的北部；馬念大約是羅馬人。掃羅來自大數，是個猶太人。這一班人里面，有兩個猶太人，兩個非洲人，一個羅馬人。在主里面種族與社會的地位，是不成問題的。馬念是希律王的同養兄弟，是生長在皇宮里的，當然在社會上有很高的地位，但他的名與其它的名列在一起，並沒有為他的名特別鼓吹，鐘斯(E.StanleyJones)說︰"現今有一個新的計算法，不計你是誰，乃計你是誰的！"

    若一個團體為著種族與地位的分別，或次要道理上不同的見解，或行為上不關緊要的習慣而發生**，我相信聖靈必大受限制，不會在救人的工作上引導他們；或重用他們，因為**否認了基督降世成就和平的工作。

    保羅在弗2︰14說過一句話，對于基督徒的合一，有極大的關鍵。他所說的是︰"他是我們的和平。”這句話是以弗所書的要點，也是全部聖經的要點，也是基督徒生命的要點，“他是我們的和平"。基督徒的信仰是集中在一個人的身上。這是基督教與其它宗教不同之處。基督不但"給"和平"，不但"顯出"和平，也不但"成就"和平，這一切都是因為這個中心的真理"他是我們的和平"。他是神與我們之間的和平罪的戰爭已經停息。他是我們與我們良心之間的和平天良的虧欠已經洗淨；他是我們與世上萬事之間的和平因萬事都在他管理中；他是我們與人之間的和平因我們都在他面前，一樣是罪人，一樣需要他的拯救。

    保羅又說，我們合一是因為我們有個新的關系。基督為了猶太人與外邦人之間成立了一個新的關系，他叫"兩下合而為一"。他們中間的冤仇完全消滅了，不因他們的問題得了解決，不因他們的分歧得了統一，乃因兩下同有一個新的，更高的，更主要的本分，叫他們要向著這一個本分盡忠；一個新的中心，新的關懷，把前此的分歧都看為小可，而無意義。男仍為男，女仍為女，不識字的仍不識字，教授仍為教授；黑人仍為黑人，高加索人(白種人)仍為高加索人；但現念都成了基督徒"若有人在基督里，“一切的分別都過去了，“都變成新的了"；所以我們從今以後，不憑外貌認人了，為著這個緣故，無怪有釋放黑奴的舉動；無怪今日世上勢利的成見也要被消除。

    耶穌"拆毀了中間隔斷的牆"不是看得見的猶太聖殿的牆，乃是看不見的，屬靈的牆，屬于心理的間隔，就是叫人世三分五裂的隔膜，耶穌把這些牆都拆毀了，因耶穌把他們猶太人與外邦人放在同一的地位，兩下同有罪(弗2︰2∼3)，同一位救主(弗2:5)，同一個身體(弗3:16)，同一個福音信息(弗2:17)同被一位聖靈所感，來到神面前(弗2:18)，同一家(弗2:19)，同一個根基(弗2:20)。

    到了以弗所書第四章，保羅尚講論這個題目。他在此所說的，與基督徒的合一，亦有極大的關系。他說合一的兩種；一是聖靈所賜合而為一的心。這一種合一，我們要竭力保守"凡事謙卑，溫柔，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。”就是指著上面所說，“基督是我們的和平"(弗2:14)。

    但還有一種的合一，就是天天正在長進的合一"直到我們在真道上同歸于一"。這種長進的合一，要藉著"彼此用愛心說誠實的話"，總能達到目的，結果就是"長大成人，滿有基督的身量"。由此可見；我們在得救的時候，已經有了聖靈所賜的合一，但我們還要追求在信心與知識上的合一，好叫我們長大成人。因此我們有•重的本分︰一是彼此接納，雖然我們是不完全的，是多方錯誤的罪人，“要彼此接納，如同基督接納你們一樣"(羅15:7)；此外還要在信心與行為上彼此勉勵，好叫我們一同長進，滿有基督的身量。

    在布道上同工的問題，特別是在信仰與習慣不同的人中合作的問題，已經有了不少的討論與檢討；我所希望的，不是妥協，不在根本真理上，就是以基督與其救贖為中心的真理上有何妥協，但我們需要分辨什麼是最重要的真理，什麼是次要的真理；同時我們要效法衛斯理約翰，在最重要的事上要同心；在次要的事上可以自由；在一切的事上，要有愛心。

    一七二二年波非亞與摩拉維亞遭逼迫的信徒，受辛盛卓(CountNicolaiZinxen-dorf)伯爵的邀請，避難于杜勒斯登附近之伯特斯卓，就是他私人的地界內，于是他們自成一村，叫做煦合地(Herrnhut)。但辛盛卓不久發覺這些信徒不能和睦同居，甚至不能同心敬拜神，引以為憂；不得已召集他們的領袖，以所憂的相告，並提議一連幾個禮拜，在他們不同的聚會中，單單宣傳並默想主耶穌的十字架。經過幾個禮拜之後，他們同集一處，鄰受聖餐，聖餐畢，全會眾竟默然，無動靜，歷數小時之久，個個都深深受感。自從那時起，他們共同敬拜神，並同心為主作見證，他們的團體即名為馬摩拉維亞，後業衛斯理約翰就是從他們得幫助。照我所知，只有這一個教會，宣教士的人數，比較會友的人數更多。

    惟有和睦相處的團契，總能宣傳和平的福音！

    在水平線方面，就是對處的關系，我們也須注意調整。”殖民地"的目的，是要為國家擴充地土。每到晚上，殖民主義者，為著休息與安全，退至他們的界內，他們便沖出界外，去開劈新的疆域。

    照樣，基督的教會，為基督的身體，在世上的目的，是要繼續基督所開始的工作。基督說︰"父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。”教會的使命，不是單單建立自己的信心，更不是為自己求權利。耶穌來是羊舍命，我們蒙召是為在基督以外的人舍命。

    教會要小心，不要成為一個派系，給一般信徒退藏在里面。好象數年前，在密芝根省安阿堡，有一個中國學生匿在一間美以美會禮拜堂的頂樓上四年之久，他的頭發長至兩肩，他的皮膚呈青白色，如犯人的皮膚；因為他在大學里屢試不及格，不知如何對付將來，逐逃避世界，藏匿在禮拜堂樓頂，這事實在太慘，我們不必過量的發揮。

    試問我們怎樣能出我們的地界，去從事有力的布道呢？

    讓一位教會的負責人，先審察他自己對于布道的看法與負擔，然後藉著祈禱，與宣傳，並實際的行動，與個人的榜樣，將這負擔放在他會眾的心里。這數年來，討論布道法的書藉，出版了不少，我不想重復申說，只題議三個可能的方法︰

    一、從會眾著手組織大規模布道會，注重講道或探訪，或二者並重，策勵會友參加，可能成為會友脫離害怕與慵懶的機會；一次參加大布道會可養成繼續布道的動力。有一位牧師，聚集數十位工人，為葛培理的大布道會作準備。每個工人，或每兩個工人，他都給他們一張卡片，上面寫著八十家或九十家的姓名地址，都是從來不上禮拜堂的人，叫他們特別負責他們的靈魂。他要分別對他們說︰"你與某家相隔不遠，你和你一家的人，可否以他們為你們工作的對象，與他們為友，為他們祈禱，並請他們與你們同來听道呢？"這一位智能的牧師知道他的會眾若不給他們目標，他們是不會出動的。他們必先有他們工作的對象，與他們的對象建立友誼，然後向他們作見證。每個教會都應該有這一類布道的程序或一連數日的布道會，或主日早晨為初來者特別聚會，或晚間經題討論，或慕道班，或逐家探訪總求要向基督徒挑戰，要他們向著目標，即他們工作的對象，負起全部的責任。

    二、從小團體著手司布真牧師會如此祈禱說︰"給我十二人，懇切的人，愛靈魂的人，什麼都不怕，只怕罪惡；什麼都不愛，只愛神，我就要看見整個倫敦震動。”若我們得不到大團體，讓我們從小團體開始。我常听葛培理這樣說，若他是一個牧師，第一件他要作的事，就是尋找八個或十個祈禱的人，時常與他們來往，建立他們，訓練他們，並差派他們出去作工。許多教會已經發現小團體對于布道工作是最令人滿意的。雖然是小團體，但常在牧師指導之下，時時聚集，先尋求他們自己靈性的甦醒，並體會他們對于布道的責任；他們同心聚集，每禮拜一次或兩次，互相勉勵，天天讀經，彼此代禱，時常有一定的奉獻，並為神作見證，以及其它的事奉。｛為著這一類的小團體，古曼李孟(LymanColeman)預備了很多適用的材料，好叫這些團體能長進。李孟研究過小團體的好處與危險，照著他研究所得，預備獨出心裁的材料，既合布道用，又合造就用。｝

    三、從個人著手有時可從一人著手，有一個牧師極望在他教會附近作探訪的工作。一主日早晨，他懇切的傳說基督徒為主作見證的責任，說畢就宣布凡對于探訪有興趣的，可于禮拜四晚來禮拜堂與他晤談。三個人來了牧師自己，牧師的太太並看堂的工人雖然失望，但沒有絕望；于是牧師往見他年青的助手，牧師說︰"佐治，你今晚與我們同去探訪數小時麼？"佐治很勉強的應承。他們探訪了幾家從來不上禮拜堂的人，其中有一家因而接受了主耶穌為救主。佐治非常的高興，對牧師說︰"牧師，我從未見過像這樣的事，今晚是我最快樂的一晚！"

    牧師提議下禮拜再去，佐治立方贊同。一連六個禮拜，每禮拜去探訪一次，然後牧師對佐治說︰"佐治，你已經學會了一切，你應該曉得自己出去，我今後要和威廉同去，你可另請一人與你同去；在六禮拜之後，我們四個人可同另四個人同去。”這一個教會只從一個人著手，布道的工作，就這樣發展。

    海員布道運動(NavigatorsMovement)教我們要注意"一個領一個"的原則。他們的原則是根據保羅吩咐提摩太的話︰"你在許多見證人面前听見我所教訓的，也要交托那忠心能教導別人的人。”(提後2:2)屬靈繁殖的計算法，應用加法，亦應用乘法。

    先從加法來說。設一個牧師一年引領一百二十人信主，十年後，他的教會人數將為一千二百人；廿年後，二千四百人。再從乘法來說。設一個牧師訓練一人作個人布道的工作。這一個人在第一年中，引領一人歸主，並幫助他在主里長進。到了第二年，這兩個人又各領一人歸主，成了四人。到了第三年，這四個人又各領一人歸主……如此推算，到了第十年，信主的人超過一千；到了第二十年，將為一百零三萬二千五百七十六人，幾乎令人不敢置信。

    這當然不是一帆風順的設計。因著軟弱與背逆，可能中途挫折。畢竟為主作證的發展，不會像數學式的演進，乃賴屬靈的成熟。我們的教會必定無法像這樣做。但是這樣計算可給我們一些亮光，看見教會里面隱藏著無限量的力量，若開始運用，必見非常的成就。

    現在尚有一個問題，就是以上所說的立體方面，圓周方面，水平線方面所代表的復興，合而為一與布道，三者要從那一方面開始？這三方面實在是不可分開的。復興與布道是絕對要並行的。”聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力……作我的見證"。(徒1:8)"得著"與"見證"是基督徒的命脈；若沒有見證，復興就停滯在人里面漸成陳舊而發酸。若沒有復興，見證要成機械化，不是叫人重生，乃是叫人改換宗教。

    那麼，“復興"與"布道"，或"見證"，那個要在先呢？是否要等基督徒都復興了，然後開始布道呢？關于這一點，亞蘭(TOMAllan)有很好的意見︰"普通人都說，我們自己若沒有準備好，布道有什麼用呢？這似乎是很明顯的。但我們不可不知，最好準備布道的方法，莫過于實行布道。”

    這是南印度會督亞撒利亞(BishopAzariah)的經歷。在他的教區中，四分之三的信徒，每年要在他們附近的鄉村布道一禮拜，或問他結果如何？會督說︰他年年叫他們這樣做，不但是要領人信主，同時也要信徒自己重新得力，更會祈禱，更明白真理。

    復興與重新得力，當然是布道成功的要決。但順服主，實行布道的教會，內部未有不復興的。照樣內部若不合一，見證必沒有能力；可是我們若一同起來為主作見證，聖靈就要叫我們合而為一。所以不必去定什麼在先，什麼在後，因為復興，合一，布道，三者都是復活之主所給的恩賜。在主里我們合一。主是最好的布道家。順服主的命令。倚靠主的同在，我們要動員全教會，在此破碎的世界，為主作見證。

    
正文 五、 無論如何，總要救些人
    若今日布道的策略，要采取全面的攻勢，我們需要運用全教會的力量，向舉世每一個角落進行；並利用各種合宜的方法。我不想花費時間來專論任何一種特殊的方法，但我所要說的，是利用各種合宜的方法。我說"合宜的方法"，因為我們要絕對避免"只求目的，不計手段"的作風。

    保羅說︰"……向什麼樣的人，我就作什麼樣的人，無論如何，總要救些人。”(林前9:22)他作此語，絕對不是"口是心非"，乃是溫柔，體貼，適應環境。無論我們用的方法怎樣，我們必須完全正直，沒有詭詐。”技巧的手腕"與基督徒的熱切，是無分無關的。”乃將暗昧可恥的事棄絕了，不行詭詐，不謬講神的道理……"(林後4:2)

    我們不能不覺得慚愧並坦白的承認我們的方法(不是我們的信息)，的確有可厭之外，惹了人的譏笑；不謹慎，或缺乏理智人的行徑，叫布道的事上，受了阻礙。加拿大有一個藥劑師因歡喜音樂，參加我們的大布道會；神感動他的心，他就接受基督。既與我們相識，就告訴我們說︰他與他的太太已經多年不上禮拜堂；原因是他的太太年幼的時候，有很不愉快的經歷。當她十二歲的的那一年，有一位**布道家到她的村上領布道會。會前有人對她說，若布道家請人向前，表示信主，她當向前，好叫其它的人，也跟著向前；他們想利用她為"餌"以"誘"人向前。果然，布道家講完道，請願意信主者向前，有人在那十二歲的小女孩背後一擁，小女孩向前了。布道家便作腔說︰"小孩子要引領你們！"至此小女孩始恍悟她被人利用了。因此她精神上受了很大的創傷，結果多年不就近神。

    我們也要防備貝利(JosephBayly)所說︰今天有很多基督徒很想向他們的鄰居作見證，但不敢直接與他們為友，表示親切的愛心與關懷，恐怕代價太重，于是想出代替的辦法，利用輕氣球，將聖經節錄于球上，讓球飛于空中，希冀會落在鄰家，結果是何等失望！

    我們還有一個大阻礙，就是我們太狹窄，只知利用一個方法，不知兼用許多方法。某甲說︰"我相信藉著教育傳道，如此而已。”某乙說︰"我相信逐家布道，如此而已。”某丙說︰"我相信一年一度的布道會，或復興會，藉著開會來傳道，如此而已。”我們忽略了神把許多方法放在我們面前，要我們兼用！

    有一位善于觀察事情與物理的神僕如此說︰"我們有兩個大危險，一是改變我們的信息；一是不改變我們的方法。”

    從前用過的方法，適合而又有效的，讓我們盡量的保存並續用。但若有新的方法，亦讓我們有創作的精神，與幻想的能力，盡量的嘗試。傳道人要像耶穌所說的比喻里的家主，從他的倉庫里，拿出新舊的東西來，既用經驗所告訴我們的老方法，亦用時代所貢獻我們的新方法。

    近來已經發現的新方法︰

    華盛頓有一間禮拜堂，名叫救主堂，創辦一間小食店，叫作陶人屋，其中供應咖啡與其它小品食物，由會友們自願來主持，會友們常在咖啡桌上與來客談話，引起他們對于信心的興趣。

    "國際基督教領袖團契”的創辦人，侯維遜博士(RichardHalverson)發起"領袖周”，由廿個或卅個奉獻了的基督徒，來組織布道隊，準備接受各地熱心信徒的邀請，自費前往那地方作工一禮拜或旬日。該地的熱心信徒，只用口傳的方式，請他們的朋友到一旅館的大餐廳，共享早餐，一連七天；在共享早餐的當兒，這些布道隊的工作人員，就用最直接與最簡單的言語，見證他們自己為何信耶穌。早餐後，他們或繼續與慕道者談話；或往該地的禮拜堂，或商業俱樂部，以及其它可能的門路，為主作見證，隨時隨地，不為儀式所縛；由于這一種方法，已經有數百人信了耶穌，並在各地成立小組的團契，使初信者更明白真理，靈命長進。

    基督徒大學生的團契，最近趁著春季學生轉學的時期，發起海邊非正式的聚會，有辯駁，討論，詩歌，以及個人談話；藉著這種方法亦引導很多的學生認真思想基督向我們的要求。

    基督徒運動員藉著運動的技能，在廿歲以下的少年中，作了特殊的工作。美國明城的運動家，與加拿大的運動家，以及其它地方的運動家，最近應加拿大北部隆城各高中學校體育部聯合的邀請，舉行一體育的"診所”，聚集所有注意運動的學生，討論他們運動的技術，同時強調一個運動員在道德與屬靈方面的責任；每天晚上，他們在"診所”里，任他們隨意題出關于足球，棒球，籃球……，種種的問題，同時向他們懇切而慈和的作見證；到了最後一晚，他們聚集在一室內運動場上，有籃球實地的表演，由當地的籃球隊與被邀的運動家比賽，賽後有演詞，並見證，繼續是請求听眾立志接受耶穌為救主；許多學生留步，作會後的談話，數百個從來不上禮拜堂的少年，听了福音，這些少年是其它布道方法所不能接觸的。

    有一個組織，叫做"行動著的信心”，每于周末差遣完全奉獻而且有經驗，有能力的夫婦，一對一對的出去，從一鎮到另一鎮，去作見證，他們注重在家庭里，開非正式的布道會，由當地人合作，請他們的親友來參加；先由來人見證基督怎樣在他們個人，家庭，或工作的種種問題上，使他們有了實際上的改變。他們是熱切的，自然的，腳踏實地的，說起日常的事，使听眾覺悟信靠神與基督，如何直接影響他們的人生。

    以上所說的方法，當然與新約的布道法沒有沖突。我們在新約里見過當時有大眾的布道(施洗約翰，彼得，司提反，耶穌)，個人布道(耶穌個人布道，記在福音里的，有卅五次)臨時見證(耶穌在撒瑪利亞井旁，彼得約翰在聖殿的美門)，問答式或辯論式的見證(保羅在雅典，亞波羅在以弗所－－徒18︰28)，有組織的布道隊(耶穌差遣七十人，兩個兩個的出去；逐家探訪－－徒5︰42)，並文字布道(約20︰30，路1︰1∼4，注意作者的目的)。

    布道方法要因人而異，絕對不是無論何人，都用一種方法。但無論何人，總有一個最適合的方法。有時要用數種方法，才能引導一人信主。有的人要參加以上所說的早餐，對于福音總有興趣；有的人要讀一張福音單張，對于福音總能澈底明白；有的人要等教會的探訪隊，或大布道會的探訪團到來探訪，對于福音才下決心接受；我們的方法要自然，不惹人討厭，忍耐，新穎，近于理智，誠實，並使人愉快。

    總之，我們要利用各種的方法。施惠惜(GeorgeSwcazey)說︰"凡我們所作的，都是布道。”這句話太廣泛而渾沌了，只恐到了後來，“沒有一件事是布道”。

    未批評他人的方法之前，讓我們記得慕迪先生答復譏笑他的人所說的話。他們譏笑慕迪的方法。慕迪說，“我相信我的方法不是最善，我自己也不滿意，我要請教閣下的方法。”譏笑的人說，他沒有方法，什麼都沒有；听下，慕迪就很肯定的說，“若是這樣，我想我所有的，強過你所無的。”

    布道在新約里包括三種不同的見證，一是"團契相愛的見證”，一是"服務的見證”，一是"傳揚的見證”。

    耶穌布道豈不是先向人顯出愛心麼(可2:16)？他與人為友，特別與窮乏的人為友，又與罪人為友。耶穌布道豈不是藉著服事人的機會麼(可1:34)？每遇一病人，他就醫治他；饑餓的人，就使他飽足。耶穌布道豈不是藉著傳揚的方法麼？他是最好的宣道師和教師(可1:14)。

    耶穌的門徒怎樣布道呢？他們跟隨他們的主耶穌的腳步。他們的見證，也是"愛心的團契”(徒2:44)，又是同情的服務(徒3:6)，與忠誠的揚傳(徒5:42)。

    耶穌的策略，記在徒第二章與第三章里，真是有意義的。起初他命門徒們"去”，但後來又對他們說"等候”，暫時擱置他起初的命令。他們要等候到聖靈降臨在他們身上，好叫他們有由天來的愛心，彼此相愛，並有聖靈的恩賜，能夠超然的服事人。真理要先在他們心里生發愛心，又在他們行為上顯出善果，然後可以從他們口里傳揚出來。記在使徒行傳初段的兩篇布道的講章，到底是在何時何地傳出來的？第一篇是彼得向疑惑的群眾說明聖靈怎樣降臨在他們身上，和他們所見的事。當時門徒們的團契是何等的公開與誠實；他們分明充滿著喜樂與自由，無怪群眾誤認他們是醉酒的。第二篇是彼得分訴那跛腳的如何因耶穌的名得著醫治。由此兩篇可見初期的布道是繼著門徒們有了愛的生活和他們的服事。

    全面的布道工作，必不可缺少這三方面的見證。

    我們必定要藉著我們與人團契的愛來證道︰

    "團契的愛”在今日的社會尤有立方。經過兩次世界大戰，誰不感到亂世之悲？既離鄉別井，又流離轉徙，東走西奔，的確沒有常住的城；換一個地方，好象賣一架新汽車，沒有多大分別。在美國一年中每五家必有一家遷居。有一人這樣說︰社會的安全也不見了。在遷徙中的大眾，無論到何處，都被看為陌生者，或在城外，或在公寓，都寂寞孤單，無人認識。最近美國人口調查，除了麻省以外，其它各城，人口皆銳減，居民都向城外或鄉村方面走，在他們新環境中，他們都覺得他們沒有團契的溫暖，因此為主婦的多數變成酒徒，因她們想把孤寂的煩悶浸在酒杯中。

    此外尚有少數無政治自由權的人，又有長久困于貧窮里的人，他們都渴慕有人與他們交通，至于"饑不擇食”，就是不良的分子亦與之交通，于是與他們來往的人中，有共產黨，有酒徒，有私會黨的黨員，又有回**中之最不良者。

    初期的基督徒，聖經說，他們常在一起－－"信的人都在一處”︰聖經形容他們的合一，常用"彼此”二字。信徒合一的根基，是因他們彼此為肢體－－"互相聯絡為肢體”(羅12︰5；弗4︰25；)。在基督里他們是彼此聯屬，無法分開；因此他們要"彼此接納”(羅15:7)，如同基督接納他們；"彼此相愛”(約13︰34∼35)，如同基督愛他們，又"彼此建立德行”(加6:2)"互相代求”(雅5:16)，“彼此勸戒”(羅15:14)，“彼此饒恕”(弗4:32)，“彼此……激發愛心”(來10:24)，“互相寬容”(弗4:2)，“並要以恩慈相待”(弗4:32)。

    今天世界的合一，是皮毛的，虛偽的，已經令人討厭。我們的確有絕好的機會向人貢獻基督里深摯，真實與公開的交通，給他們看見我們愛人是因基督的緣故，無論何人，就是最不可愛的人，罪人，或軟弱的人，皆在被愛之列。

    可惜我們失敗了，我們沒有給人看見基督的愛在我們身上。白朗尼栗(EmilBrunner)在他所寫"教會的誤會”一書的末段的︰"因為歷代以來，教會忽略了在基督里真實的交通，所以面臨共產主義的現象，如同患了耗損精力的奇疾。”

    生長在基督教的環境中，我們可以坦然進入禮拜堂，絲毫沒有害怕。但是那些從來沒有進入禮拜堂的人，一旦進去，他們里面所有的害怕，是我們所難領會的。他們每以為自己不受歡迎，或有被擋駕之感。他們以為我們從他們的大衣上可以嗅到他們的罪惡；若他們再看到我們自以為義的態度，鄙視人與論斷人的面孔，自以為什麼都知道，什麼都沒有錯的氣氛，又加上這不可做，那不可摸，嚴緊的規條，他們必更加懷疑，退避三舍！

    我听見卡安(JimmyKaram)見證說，他未信主之前，原是小石(LittleRock)曾因種族歧視而暴動者的領袖。他也是一制衣公司的老板，是球隊的指導員，是典型人的世俗人，從來不上禮拜堂的。但他的女兒與女婿信了耶穌，就要求他們的牧師，到他的公司里向他談道。這一位著名的牧師訪問他之後，他說︰這是第一個人請他赴禮拜堂並勸他將心交給耶穌；他說的時候，眼楮釘住我們，非常動情的說，“你們知道，我一生都在羨慕著像你們一樣，也喜歡與你們善良可敬的基督徒們同在一起，但總沒有人邀請我。人人都識我－－卡安－－是個罪人，沒有人喜歡我上他們的禮拜堂！”我听了，心如刀刺。今天有多少像卡安一樣的人，他們渴慕耶穌的恩典，但以為沒有人喜歡他們。

    我們在非洲領大布道會的進修，有一位宣教士對我們說起一件類似卡安的故事。他說他父親本是牧師，他曾在塔隆斯一著名教會大學里畢業，但與惡人為友，違規叛矩，無所不為。有一禮拜天晚上，他進入該城第一浸信會禮拜堂听道，因牧師的信息，大受感動，同時記起他父親的信仰。當晚他向前將他一生交給耶穌。可是他記得，該校里基督徒學生們，都不親近他，都因他的惡友懷疑他，以為他的悔改是虛偽的，不可靠的，沒有一個願與他交通，或給他指導，不久，他跌倒了，又奔以前所奔的道路。當時若有信徒熱誠的向他顯出愛心，如巴拿巴之愛掃羅，並勉勵其它信徒如此做，這一個初信主的青年，必不到于跌倒，必不到于墮落數年之久，然後才開始長進。

    "閉關自守”的想法，或孤立主義的基督徒，常常是布道的阻礙。許多基督徒怕沾染世俗，拒絕與非基督徒來往，結果沒有機會為主作見證，縱有機會見證，多屬機械式的，勉強的，不天然，不是出于友誼而富感情的。北美有一間大學，素以基督徒人數最多而著名，有一次在該大學里開布道會，到會的人不少，但經過數天，不特沒有人悔改，且甚少非基督徒來听道。領會的開始察究其原因，始知該校的基督徒，不與非基督徒為友，所以請不到非基督徒來听道。

    基督徒應該與不信的人有分別，但我們要防備虛偽的"分開”。耶穌雖是遠離罪人，聖潔，無邪惡，無**的，但他亦被稱為罪人與稅吏的朋友。費立普的確明白基督耶穌的態度，所以他譯耶穌的自評，很生動的說，“人子來也吃也喝，享受人生，你們就說，看哪這是貪食好酒，與稅吏和教外人結交的。”耶穌所以能吸引人，一部份的原因，是他愛人所愛，與人有天然的友誼。路加寫耶穌的生平，說他從一個筵席，又赴另一個筵席，向在座的賓客宣傳福音。若耶穌今日與賭友，酒徒，及罪惡的人在一處，許多信徒必大驚小怪，說他太過屬世！

    有兩個極端，我們不要走，一是效法世界，一是逃世而孤獨，神不要我們有"我比你更聖潔”的驕矜，但神也不要我們有"我比你更屬世”的放肆。神要我們效法耶穌。他降世是要拯救罪人，他必須在罪惡上與世人分開，在需要上與世人合一。若不在罪惡上與世人分開，我們就是得著很多的听眾，但將感覺無信息可傳；若不在需要上與世人合一，我們雖然有信息可傳，但恐怕沒有听眾，前任浸信會世界協會的總干事，亞當斯博士(Dr.TheodoreF.Adams)受按立為牧師的時候，他的父親也是牧師，對他說︰"我兒阿，要親近神；我兒阿，要接近人；要把神與人聯絡起來。”

    保羅在耶路撒冷聖殿里，被誣為作亂者，受拘押，不得已為自己分訴，他的分訴詞記在使徒行傳第廿二章里，在那篇分訴詞中，我們看出保羅不效世與不逃世的態度。當時羅馬的官長允準他向大眾分訴。他開始就說，他是他們中間的一個，與他們無異。”保羅就站在台階上，向百姓擺手，他們都靜默無聲，保羅使用希伯話對他們說，諸位父老請听，我現在對你們分訴；眾人听他說的是希伯來話，就更加安靜了。”(徒21:40)"我原是猶太人，生在基利家的大數，長在這城里，在迦瑪列門下，按著我們祖宗嚴緊的律法受教，熱心事奉神，像你們今日一樣。”(徒22︰1∼3)既說了他自己與他們是，隨即強調他與他們不同之處，就是他如何在大馬色路上遇見耶穌的故事。他引用亞拿尼亞對他所說的話，簡單而扼要的說神召他一生一世要作的事，如該章14∼15所記的－－"我們祖宗的神揀選你，叫你明白他的旨意，又得見那義者，听他口中所出的聲音，因為你要將所看見的，所听見的，對著萬人，為他作見證。”神的呼召是保羅見證的中心，在不效世與不逃世之間調和。可見凡要向世人作有效的見證，與世人分開又與世人事一是需要的。

    米勒(PaulM.Miller)說過一件事，可以說明藉著交通為主作見證，是有力量而帶功效的。他說在美國有一位牧師自成一個規矩，就是在每個會友生日那一天，去探訪他，並問他在過去一年中，他的靈和進展如何？他的會友們看出他的規矩，就當他生日那一天，給他來一個慶祝會，只許男子參加，有一個硬心不信耶穌，雖經多人勸勉仍然不信的人，亦在場。

    慶祝會進行得很愉快，有佳肴，又有正當的娛樂，交通的氣氛甚為溫暖。但到了會將結束的時候，情形忽然緊張起來。這些會友以牧師素常所為的對待牧師。他們說︰"牧師阿，你常在我們的生日，問我們靈和進展如何；今天是你的生日，可否把你在過去一年中，得勝與失敗說給我們听？”牧師如他們所請，把他過去一年中所遭遇的難關與交戰，及神如何看顧他，都誠誠實實的說出，與他們分享。他們都默然受感，在未散之前，有幾位自動起來，為牧師祈禱。那位硬心不信的人，獨自留下，對牧師說，“我從來沒有到過一個聚會，像今晚一樣。原來我們可以有娛樂，又可以有屬靈的交通。我本不想作基督徒，但現在我真想作基督徒。”

    正如約翰所說。”我們現今要將所看見，所听見的，寫給你們，目的是要使你們與我們共同享受－－與父並他兒子的交通；我們非寫給你們不可，因為這個交通的範圍若越發擴大，我們這已經在這交通里的人，就越發喜樂。”(約壹1︰3∼4費立普譯本。)

    我們必定要藉著我們的熱誠服務來證道。

    我們要時常把特普威廉(WilliamTemple)的話來提醒我們自己。他說︰"基督教是世界諸大宗教中最講物質的。”路易(G.S.Lewis)亦說︰"神愛物質，因為是神造的。”創造的真理與道成肉身的真理，證明神是腳踏實地的，不是虛幻的。神造我們的身體，說是美好。基督在肉身降世，他的肉身的確由死復生。

    我們從事布道工作的人要小心，免得墮入古代麻絲暗(Marcion)的異端。這個異端說，舊約的神與新約的神不同。但是我們怎能把創造的神與救贖的神分開呢？我們要傳神自古至今，無論什麼時代都是注重屬靈的事。”屬靈”的相對名詞，不是"物質”，乃是"罪”。神要拯救我們的全人。要記得麥佐治(GeorgeMacleod)所說︰"耶穌基督不是釘死在大會堂里兩枝蠟燭中間，乃是釘死在大市場上兩個強盜中間。”

    這就是說，當我們"不傳自己，只傳耶穌基督是主”的時候，我們要為著基督的緣故，作人的僕人。我們總要想到，人不但是失喪的，壞的，有罪的；人也是孤單的，痛苦的，不知所措的。我們為主作見證，不但要告訴他們基督為他們所作成的奇事，也要脫下我們的衣服像耶穌一樣，拿起手巾，像耶穌一樣，並洗他們的腳，像耶穌一樣。若我們的服務，出于誠摯，我們的動機不是"賄賂”，我們的態度不是"降格”，那麼，就是一杯水，或一次的洗腳，也會開人的心門，來听十字架的信息。

    人對于一切的宗教，總是存著懷疑與提防的態度。只有忍耐與出于愛心的服務，能為我們開路，叫我們有機會向他們宣傳福音。在大城市，貧民窟，和人煙稠密的地方傳道的人告訴我們，那些地方的人對于初來的傳道士何等的懷疑。他們不敢開門，只露一縫，小心翼翼的面孔，從門縫里看出來，他們雖不出聲，已經似乎在問，“這些人今次向我們要販賣什麼家伙？”或說是"教會”，或"傳道”，他們立刻的反應是，“我們沒有時間；”或是，“我沒有力量拿出什麼。”要這些人听道，第一步或不該叫他們做什麼，甚至暫且不講道，要先坐下，看他們需要什麼，並盡量為主的緣故，幫助他們。

    有一些在巴西工作的宣教師給我們做了好榜樣。他們注意到人的全人。他們首先組織一個工作團，團員都是各部門的專家。這一團的人員，每到一鄉，必住數天。白天，農業專家要與鄉人談耕作，教他們怎樣下肥料，解決他們田園的問題；護士要與婦女談醫藥，教他們怎樣注意飲食與家庭的衛生……晚上來一個布道會，由傳教士向他們宣講神恩惠的福音。

    摩登的人生是很復雜的。我們服務的方式與機會也很多。其中包括"一杯的涼水”就是個人的愛心。這是每個基督徒在公事的余暇都做得到的。就是在辦公的時候，亦可以顯出基督服務的熱誠。基督徒的服務，不是單單在教會里，或是為教會的緣故，在我每天九時至五時日常的工作上，藉著我所顯的誠實，專心與愛心，我能見證神的存在。基督徒的服務亦包括社會與政治的責任。英國工黨執政時期的財政大臣施得福音爵士(SirStsffordCripps)在他所著－－基督徒的民主－－一書中，強調說︰教會與政治要分開；但是政治家要為基督徒；基督徒要為政治家。

    在此恐怕有人善意的反對說，“讓宗教與政治分開，我們要專傳福音。”不幸得很，有的傳社會福音的人，以為藉著社會的改善，可以引進天國，結果使傳真正福音的人，對于社會問題不敢染指；究其實傳真正福音的人，何嘗不干涉社會問題，試舉兩個例證，一是取消黑奴制度，一是禁酒。芬尼(CharlesFinney)是火熱的布道家。在他的講章里，他時常鼓勵听眾要竭力幫助釋放黑奴。

    基督徒在社會問題上，堅持基督徒的原則，並非要使社會成為天國，乃是要為基督作見證，給人看見基督在一切事上要為主，要居首位。一神學生問葛培理博士何以不赴黑人與白人分開之聚會里講道。我想葛培理這樣做，就是為福音作見證。因為神的福音告訴我們，神不偏待人，無論何種族，何階級，神一樣的審判；無論皮膚的顏色怎樣，社會的地位如何，神一樣的拯救。

    美國有一著名的浸信會的牧師，作了一件關于社會的事，結果引導了許多人信耶穌。我們在此簡單述這件事，或能幫助我們對于此點更加明了，這一位牧師名梁保敦(LenBroughton)是亞蘭他城浸信會的發起人，又多年任該會的牧師。在廿世紀的初期，約一九○二年後，該城某區有腸熱癥發生，死了四人，因該區尚未有自來水及衛生設備。在位的只將此事當為談料，但未求實際的改善。正當此時，他們要為某著名的政治家築一條路，估計要用一萬五千無。梁牧師覺得不能緘默，就請該城的父老們派兩個代表于次日前往他的禮拜堂。

    是日(主日"他對會眾宣布說，他今日不講他預定要講的講題。于是他從聖經的一端，翻到聖經的另一端，證明神如何關心我們靈性的生活，亦照樣關心我們肉體與物質的生活。神要我們參加祈禱會，神也要我們飲清潔的水。父老們的代表听了心中如刺，巴不得他早些講完，好讓他們出去，叫築路的工作即刻停止。

    會後，城內的民眾不約而同聚集在禮拜堂門首，向牧師道謝，因他為著基督，亦為著大眾，說了人所不敢說的話。第二天，就是他講道的第二日，擴大衛生設備的議案得以通過，傳染病因而停止。再過三個月，有七十五人接受耶穌，加入他的教會。其中大多數說，他們對于他的教會和他的救主發生興趣，是因為他關心他們飲水的問題。

    最要緊的，我們要藉著宣傳來證道。

    藉著團契與服務來證道是不夠的。有的人說︰”我不會說話，但我讓我的生活來說話。”不知多少人有夠好的生活，可以說見證的話呢？布道需要好行為，亦需要好宣傳。我們要叫我們的光照在人前，使人看見我們的好行為；但我們也要叫他們看見我們好行為的來源，使他們將榮耀歸給神。

    施美凱關于"宣傳”證道，有以下斬釘截鐵的話︰"我的好行為，不能把基督的死，復活，和他的神性告訴人；我的好行為，叫人注意我，多過叫人注意基督，我們的生活當然要與我們的信心一致；但從我們信徒的立場，我們的信心比我們的生活更要緊，因此我們不能單單藉著行為證道；我們言語的宣傳是必不可少的。”

    許多布道的團體，忙于設立學校，開辦醫院，幾乎沒有時間去傳述那百述不厭的老故事，就是耶穌與耶穌的愛。我們要效法使徒行傳里所記載的彼得，他藉著團契並服務的機會，宣揚"除他以外別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別名，我們可以靠著得救。”(徒4:12)若非如此，只恐我們乃宣傳自己，不是宣傳耶穌基督為主。要學保羅，他不但說，“我今日成了何等人，“他同時說，“蒙了神的恩才成的！”

    基本派的宣道士，在團契與服務方面，有許多地方要向自由派的弟兄學習。但我相信我們專傳基督不問他事，亦有許多地方可與人分享的。叨雷博士寫了一部書－－神何以用慕迪；我盼望有一天－－神何以用葛培理－－也將出版。神用葛培理的原因，其中有一個是－－專宣傳基督，為他一生一世獨一的要務，不偏左右。有人說，葛培理過于狹窄。但他成功的秘決，就在于他集中一切力量來作一件事，或問一心理學家－－"像葛培理這樣的人，怎能不斷的作他所作的工？”他回答說︰"因他拿定了一個目的！”是的，他真拿定了一個目的。他拒絕一切的試探，不作政治家，也不作演說家；不作**的專家，也不作種族的釋放家；他講道的力量，一部份是從他的堅決的目的來的。每次講道。自頭到尾，總是存著這個目的，要宣傳基督，並叫人決定。與他親近的朋友可以證明他在私人談話中與在講台上一樣，總使話題轉到基督；他處處如此忠誠，如此熱切！

    有一次與我們中幾個人談話，說起他在女皇，總統，總經理或名星中如何作工。他說︰"神給我機會向這些人作見證，不是因為我是葛培理，乃因為我是基督的使者；我相信若我不傳基督，這些傳道之門就將關閉。”于是他述有一次在近東一個國家，與那國的無首見面，雖然情形很愉快，但未曾談到基督；事後，良心自責，沒有平安，就跪在神前，求神再給他一次機會與那元首見面，他必定要為基督的福音作見證。果然，第二天，元首再召見他，他沒有再錯過傳福音的機會！

    願神興起多多的人與保羅一樣熱切的說，“若不傳福音，我就有禍了。”

    有一次在中東召集一個基督教傳教士的大會，費了幾天，商討布道的策略。最後在波斯開荒布道的傳教士範乃士博士(Dr.VanNess)站起來發言，“我知道這樣的討論是有益的。可是我們的策略畢竟只有一個，就是向人講耶穌。”

    所以無論是個人談道，或分派**，是無線電台廣播，是電視，是團體宣傳，或逐家探訪，我們總要與彼得同說，“你們為什麼定楮看我們，以為我們憑自己的能力與虔誠，使這人行走呢？(以為我們憑自己的能力與虔誠，所以有如此的團契與服務呢？)亞伯拉罕，以撒，雅各的神，就是我們列祖的神，已經榮耀他的兒子耶穌”。(徒3:13)

    
正文 六、 布道會的地位
    我有一個朋友，在愛丁堡讀大學的時候，有一個同學對他說︰"你知道我最憎布道會。”我的朋友答復說︰"是真的嗎？你不要把福音向大眾宣傳麼？若有五萬人要听福音，你不要向他們傳說麼？”

    "哦，是的，“他說，“我想我要向他們宣傳，但不要像葛培理那樣做。”

    "那麼，你要怎樣做呢？”

    "我不知道我要怎樣做。”

    于是我的朋友說︰"若有五萬人要听福音，你不確知你要不要向他們宣傳；你也不曉得要怎樣做；你所知道的就是憎惡布道會，你想你公道嗎？”

    公道，或不公道，許多教會就是這樣不要布道會！

    什麼是布道會？布道會已經被誤會，有的人以為布道會，藉著人數眾多，令人興奮過度，發生催眠的作用，所以許多人向前，承認耶穌為救主。

    究竟布道會與禮拜堂里的講道是一樣的，人數的眾寡雖不同，但講道是一樣的。布道會與個人談道只差一個講台；個人談道不需要講台，布道會就需要講台。

    向大眾傳福音並不是沒有前例的新事。請看聖經的例子，摩西與約書亞都曾向大眾講道。以斯拉，以西結，約翰，彼得，保羅，耶穌……都曾做過。歷代以來，神的忠僕，都曾將福音向大眾宣傳。過去一百五十年中，在芬尼，慕迪，孫○，和許多與他同時的人帶領之下，布道會乃一件很常見的事；雖然發源于西方說英語的國家，及北美一帶；可是世界各地，或東或西，有基督教文化之區，或沒有基督教文化之區；已經開發的國家，或正在萌芽的國家，都有被神重用的布道會。葛培理的大布道會乃承繼既往，在今日的世界，作大規模布道的先鋒。

    攻擊布道會的人說，布道會沒有永久效果。但神所用的人，像斯密提摩太(Timo-hySmith)，何益仁(EdwinOrr)，黎托力(KennethScottLatourette)，懷德(White),衛斯理約翰(JohnWesley)等所作的工，在社會的改造，福音的廣傳，教會的長進，與信徒的合一，都有莫大的貢獻，且有顯著的成效。

    誰說布道會與社會改造無關，應當讀一讀社會的改革史。我們承認有的布道家不直接過問社會的問題；但詳細研究歷史的結論是︰許多社會改革家，都是直接受布道會感動的人。

    芬尼竭力反對黑奴的制度，他的努力有偉大具體的成績。國際節制會于一八三零年在英國發起，因為一個普列福(Bradford)的商人，林白策(LymanBeecher)講道，受了感動。富來以利沙伯(ElizabethFry)最先提倡改良監獄的人，是從高樂烈(StephenGrollet)得到亮光與勇氣。北力德以利戶(ElihuBurritt)深感戰爭的可怕與可惡，提倡基督徒要使戰爭永遠不止，他的努力在大西洋兩岸，印象極深，至今猶被人贊為英偉的史事。救世軍在過去一百年中，專務救助最窮苦階級的人。多馬巴拿度博士(Dr.ThomasBarnardo)設立貧兒之家，專收被棄的兒童；他本身是從加里福尼亞的布道家韓約翰(JohnHambleton)悔改信主的。夏岱(KeirHardie)是從慕迪悔改信主的，先作布道家，聯屬于布道協會；該會乃芬尼復興的果子；後又改入政途，成為一九○○年英國工黨的大人物，最後專務救助貧民。以上所舉社會改革家，皆與布道會有關系。我們將于最後一章再論此事。

    還有攻擊布道會的人說，布道會叫教會**，沒有教會聯合。我們承認教會復興的時候，的確有此危險。屬靈的甦醒，會叫人情緒緊張，也會叫人意見分歧；但照事實平允的說，近代布道史告訴我們一個相反的結果，因著大規模的布道，基督徒更為合一。

    美國的布道家到英國來領布道會，種下今日教會合一的種子。瑞典會督黎洛(Arch-bishopBrilioth)為一九五二年在蘭地(Lund)所召集信心與秩序的大會的主席，在致詞時有論及這合一的話︰"過去一世紀的教會史，豈不是一種很不平凡的表現麼？不同的團體，因著共同的信心，與共同在基督里的經歷，同在一個立場－－基督耶穌里－－彼此團契，成了合一運動的發源。”他所說的不同的團體，就是當時的宣道協會，基督教男青年會，基督教女青年會，基督徒學生運動。最可注意的是由大西洋此岸的新國家將復興送到大西洋彼岸的舊國家，成了基石，建立合一的運動。

    教會許多的歷史家，姑以貝恩(ErnestA.Payne)為例，都以為今日往外布道的運動，乃受了愛德華約拿單(JomethanEdwards)的工作與著作的影響，特別是他所寫蒲大衛的生平(LifeofDavidBrainerd)發生了決定性的影響。一八四六年宣道協會成立是紐約貝湯威廉(WillismPayton)給柏敏衡的雅各安基(AngellJamesofBirmingham)的一封信里首先提議的。貝湯自己乃深深受了芬尼復興的影響。復興家林白策(LymanBeecher)在英國講道，又大大影響宣道協會的形成。基督教男青年會為威廉佐治(GeorgeWilliams)所創立，他是芬尼的果子。威廉傳的作者如此說︰"若無芬尼，就無威廉佐治。”除了威廉之外，在前世紀中，為青年會最出力的，莫過于慕迪。基督徒學生運動，對于合一有最大的貢獻，比較任何團體都大。但此運動的本身，是發源于慕迪與孫○在英國領復興會，叫英國教會大復興的時期。

    慕迪的影響在莫約翰(JohnR.Mott)的身上，可算是最有決定性的。莫約翰可說是基督徒合一運動的設計者。莫約翰是從施達德(J.E.K.S.tudd)悔改信主的。施達德是慕迪在劍橋開會的成果。莫約翰始期又在北田(Northfield)受慕迪的訓練。一九一○年愛丁堡的大會，是莫約翰召集的。媾他已經成為全世界學生運動的領袖。他論慕迪如此說︰"為著基督徒合一，有的人說得比慕迪多，或寫得比慕迪多，但沒有人成就得比慕迪多。懷德博士(Dr.J.W.White)對于此種歷史性的成就，作了有價值的研究。”

    今日大規模布道長遠的果效之一，可能也是對于信徒真實合一的貢獻。凡關心信徒合一的人，應知道布道會是"合一”扎根的好土壤。我們所希望的合一，必須充滿布道的熱誠。若沒有布道，合一是空虛的。受丁堡的校長戴石(PrincipalDuthie)說︰"最多布道的教會是最合一的。”

    攻擊布道的工作，說布道會的效果不能長久的人，還要查考一下布道會與北美教會長進的關系。黎托力博士在此事上，經詳細研究之後，作簡單的結論說，十九世紀中，因大規模布道的緣故，有的教會人數的增加率在一八○○年還是百分之四點六；但在一九一○年，這個增加率卻是四十三點五。他又指出大規模布道，在使未信主的大眾，轉來信主，的確有他不可少的地位。馮羅拔博士(Dr.RobertO.Ferm)在葛培理布道會立志信主的人中，作過縝密的調查，宣布說，這樣多人中，大多數都站立得住，且在長進著。

    有很多的辯論針對布道會，或說好，或說不好。好的－－因布道會鼓起一個地方對于福音漠不關心的大眾，叫他們發生興趣；布道會是一種合一的力量，為我們所共信的基督作見證；又是基督徒們的大鼓勵，既叫未信主的外人和有名無實的信徒得救，又叫眾教會得著力量。不好的－－說布道會乃以緊張的情緒，大量的金錢，與盛大的組織為基本的號召，這些都是叫人發生疑問的手段；又說布道會乃藉著預先安排的"步驟”叫人決志，對于社會問題，完全置而不問；叫往外傳福音的工作遲緩了許多；沒有長久的效果；利用外面暫時的表示作決志的記號；專傳變相的信息；

    把傳道的責任從教會取來，放在一專家的身上。

    雖然如此，說好的與說不好的，都一樣沒有看出今天的布道會在布道的策略上有新的地位。由于葛培理的布道會以及其它的布道運動，福音在廣布的闊度上，和在叫人明白與受感動的深度上，都是呈現新的尺寸。布道會成了許多工作推動的要緊。

    今日的布道會雖皆由當地的眾教會的協力，由一位有恩賜的布道家的主講，但同時不知動員了多少的基督徒，透入該地的各界，不但在開會的期間，而且在會期之後，恆久的維持並推廣布道的策略。

    反對的人說，布道會未能實現他們的策略，因赴會的人幾乎是素常上禮拜堂的人。這個問題可說是整個爭執的中心。布道會真的沒有吸引外面的人來听福音麼？布道會所花費的時間，金錢，與力量，真是值得麼？布道會在教會總動員的策略上有了什麼地位？

    布道會吸引了外面的人來听福音並接受耶穌為救主，是無可夸言的。馮羅拔博士在他縝密研究的結論說，統計葛培理在四大洲所主領的布道會信主的一萬四千人中，百分之四十六是從來不上禮拜堂的。

    布道會還有一個不可忽視的貢獻。赴布道會的人，雖有很多是素常上禮拜堂的人，但不能說這就是布道會的弱點。這要看布道會的目的何在。我們在前面已經說過，我們的目的是要動員全教會的力量，把福音傳至世界的每個角落。照此目的來說，一個平信徒的地位是非常重要的。

    會督特普威廉(WilliamTemple)不久以前說過︰"我們不可把傳福音給教會以外之人的工作，與復興教會以內之人的工作分開。”布道的工作要從復興教會開始，然後才能由里面蔓延到外面。這就是大規模布道會特殊的用處。

    在新約里，我們看見耶穌為中心，然後有信心深淺不同的人圍繞著他。先是與耶穌最新近的三個門徒；後是十二個門徒，後是七十個人；後是一百二十人；後是五百人，五千人……我們對于每一個地方，或每一個教會，也應當如此看法。先有一些中堅的份子，即愛主和忠心事奉主的人；後來是在奉獻上，或在信心上不及上面那一等的人；再後是那些站在教會的邊沿，有時來聚會，有時不來聚會的人；最後是教會以外尚未信主的大眾。

    試說大布道會是一個屬靈的大爆炸，有一種特殊的炸彈爆發，爆發的力量由中心漸漸至其四周；愈近中心的，愈覺得彈力的偉大。接近布道會叫親近神的人與神更親近；但那些在外面的人，亦被其吸引更接近中心，與耶穌發生聯系。

    倪司提反會督(StephenNeill)在其所著－－未竣之工－－的書中說，葛培理大布道會另一方面的價值是在于"堅固那剩下將要衰微的”(啟3:2)。他的原文如此記載︰"若說葛培理的影響，在于未信主的人中，只佔全數百分之四十；這個事實不是以減低他的價值，或他的重要性；相反的，在今日教會面面受恐哧的時期，我們正要堅固我們僅存的堡壘。所以受益的人若大多數是信徒，正是我們智能的策略。”

    大布道會應有四種的結果，使整個教會，特別是平信徒，來履行他們對于主耶穌傳福音到普世的大使命。

    第一，布道會要鼓起基督徒們對于布道的關心。他們在布道會中每日听見關于罪與神救恩的信息，必定對于真理有更深的認識。神的信息既叫他們敬悟，亦必造就他們，叫他們成為屬靈合用的器皿。祈禱與听道的結果，叫他們將自己重新獻上給主。參加布道會是叫人對于布道發熱心最好的辦法。

    其次，布道會叫教會中未得救的人得著救恩。今日更多的人，從實際的立場，和神學的立場，都共同承認，“教會中有許多人需要拯救。他們對于基督尚未有個人親切的認識。這種的認識只有將自己完全交給主，不計代價的人，才能得著。”

    項力侯(DeanHomrighausen)認為教會是今日布道的好工場。鐘斯(E.StanleyJones)堅持"使間接識主的基督徒變為直接識主的，是我們目前當務之急。”杜伯樂(EltonTrueblood)曾大聲疾呼說︰"教會里需要悔改。”亞蘭(TomAllan)敬告說︰"向沒有真實重生的男女說，信徒有布道的天職，是空費時間與力量。”

    新的布道法是有用的，也是我們所歡迎的，但我們的經驗告訴我們，神仍然喜歡藉著爽直的宣傳，叫人信布得救(林前1:21)。人悔改不是因為傳道的技術，乃因神的忠僕本著聖靈的能力宣傳基督耶穌。布道會就是這樣為神所用，領人悔改。

    我們的見證很多。有一個安立甘的傳道士。有一個長老會的主日學教員，在神學上雖然受了教育，但在屬靈方面，尚未真實蒙光照；待他悔改之後，他親自解釋說︰"我好象站在百貨公司大玻璃窗外的人，看見窗里有一套很名貴的西裝，但不肯付代價賣來，穿在自己的身上。照樣，我早被吸引到基督面前，但未穿上基督，幸得有機會參加布道會，才真實信主。”

    另有數位青年，他們都是商界的巨子；自小就屬于教會為會友，但因參加布道會，才開始有奧運會。自他們得生命之後，他們就成立一個見證團，引導不少的人信主。注意，他們早是會友，可見只作會友，不會有如此的改變；自他們改變之後，教會便增加了不少的生氣。

    第三，大布道會有一個要緊的結果－－無數屬靈的小團體因而成立。教會初期有所謂"家庭教會”，就是由于小團體的基督徒，聚集在一處，來讀經，祈禱，並彼此分享(徒2︰46，5︰42，腓2節)。今日我們亦需要有這樣非正式的聚會。普遍來說，教會的聚會，既大而復雜，很少有機會給人面對面，心與心的交通，如保羅所說︰"……你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示……”(林前14:26)。我們所需要的彼此分享，彼此證道，彼此勉勵，彼此勸慰，彼此造就，在今日教會聚會里簡直無法作到；我們所作得到的，僅限于"听”，听一篇講道，或一段訓誨。可能時候已經成熟，我們要大規模的開布道會，同時亦組織小團體的聚會，有紀律的但非正式的小聚會，按期聚集，來共同分享，讀經，祈禱，與見證。大規模布道若沒有此種的結果，大由道的目的，可說是消失了過半。

    懷費佐治(GeorgeWhitefreld)比較衛斯理約翰更偉大，但他所作的工不像衛斯理那樣久存。懷費自己說︰"我的弟兄比我智能；他把所有從他得救的人，組織起來，成為許多小團體，好叫他勞苦所得的果子得以保存。我沒有如此做，所以從我得救的人如同一盤散沙。”衛斯理所組織小團體的聚會，是很有名的，無論英國何地皆有。這些小聚會如同屬靈的家，叫初信的人到那里得到培養。這些屬靈的家，供給他們靈命長大的好空氣。今日我們需要在教會里有同樣的復興，在復興之後，若效法衛斯理組織小團體，必定會使復興的火燃燒不息。

    這樣作，與五旬節後門徒們所作的亦相合。那時從彼得所傳的道悔改並受洗的人，“都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱。”(徒2:42)大規模的布道會能叫這樣的小團體組織起來，同時叫已經組織起來的小團體重新得著鼓勵，只要各教會的牧師肯合作。

    在每次大規模布道會之後，常有人如此問︰"時候過得這樣快；巴不得布道會能繼續開下去；今後我們要作的是什麼呢？”許多人的靈命達到了更高的境界，都準備于平常的工作之外，有新的建樹。有智能的牧師，必定要趁著這個機會，將他的同工，並那些新近得救，或新近得著復興的人聯合起來，發起一個新的工作。什麼新的工作呢？我們可從許多書藉里找到適宜的答案。

    緊張的問題，可能會發生，可能有人自以為較別人強，無形中看自己為秀中之秀；但我們卻知道這些危險，就必會預防。無論什麼屬靈的進展，總是有危險性的。魏爾仁(MaxWarren)說︰"勇敢寓于選擇危險。”我們要問什麼是更大的危險，努力向前啊，或是老底嘉的不冷不熱呢？

    最後，大規模的布道會，要給我們在布道工作上，有實地的訓練，許多基督徒的確思慕為主作見證，但不知從何著手。布道會給這些人最好的訓練，並給他們親身經歷祈禱，探訪，與個人談道的機會。

    大規模布道會未開始之前，必先有許多的準備；其中最要緊的一件，就是陪談員的訓練班。在這些訓練班中所注意的，是他們的靈性生活，與他們見證的效率。這一件事正是葛培理布道會認為絕對必須，並堅決執行的。經過了這些訓練班之後，有一位牧師對我說︰"我今覺悟訓練陪談員是教會發展最好的機會。”有一位衛理公會的青年會友說︰"訓練班所給我的訓練與鼓勵，是我一生所羨慕與等候的。”另有一位牧師說，就他的教會而論，布道會最大的成績，就是他的教友受了訓練，成為個人工作的人員，雖然布道會已經過去，他們仍繼續為主作工，引導人歸主。我們學習布道，不但要讀關于布道的書，要听關于布道的講詞，最好的是實行布道。

    大規模的布道會除了給許多信徒關于布道的訓練與經歷外，還策勵他們在個人靈性與個人生活的見證上注意不住的長進。

    海洋里的水怎樣沖過發電機，而供應電力，照樣大規模布道會所產生的力量，經過蒙福的教會，得復興的團體，以及得救或受造就的個人，供應能力給布道會以後一切要作的善工！

    
正文 七、 傳揚基督
    倫敦有一著名的傳道人，將赴劍橋大學領會，有人對他說︰"聞君將赴劍橋大學，向大學生演講。”他回答說︰"不我乃去劍橋，對一群罪人，傳耶穌基督。”這個回答，實在是傳道人的忠告。我們今日傳福音，要謹慎我們所用的字。用字不宜，可使真理受蒙蔽。我們的危險，在于多說"摩登”，而不傳福音。任志教授(DeanInge)的警語，仍是合用。他說︰"你若與本世紀的風俗結婚，你將成為下一代的寡婦。”

    "傳揚”二字的字義，提醒我們兩件根本的事，我們傳揚什麼，和我們向誰傳揚。(這不是說怎樣傳是不要緊的。)我們要把福音與本世代的關系，留在後面說。我們要先說福音本身的信息。有一個良好的方法，就是詳細分析彼得五旬節所講的道－－前奏與內容。若"傳揚”真是傳遞信號，這兩事是必不可忽略的。

    在上面，我們講論傳道策略的時候，已經看見彼得先與眾弟兄有愛的交通，他們彼此相愛，並同心事主。這交通乃他講道的前奏。彼得不是一個在講道，他與其它十一人一同站著(徒2:14)，他乃是這個團契的發言人。

    所以我們見證之前，必先有團契，這是要特別注意的。亞蘭(TomAllan)在瑞士基督教大會致辭時，亦這樣承認︰他說︰"一百年前的人，听一篇講道，認得這是天來的信息；雖然有的人順從，有的人不順從；今日的人不承認有世外的聲音，因他們絕對不信‘世外’的存在。只有我們有了團契，我們的言語，互相明白，然後我們所說的，才有意義。所以福音若是藉著世人所能明白的語言來宣傳，宣傳方始可能。”

    惠敦大學的學生布道團，在芝加哥所作的工，大增效率，因為他們盡力去認識當地的人。他們用汽車把街邊的閑人，或流氓，載到一大公園，先有游戲的節目，劃船與野餐等，讓他們認識這些學生是怎樣的人，然後學生們所說的更有感動力。因他們彼此已經成了朋友，不再是路人；所傳的福音，雖是一樣，也許多年來听了又听，但這一次是出自朋友的口中，真的听到了，真的明白了。

    今代的教會，有一件很滑稽的事是︰他們對于布道雖然很有興趣，但對于福音的意義，認識得不夠。當十五世紀的中業，甦格蘭有一大規模布道組織，名為"遍告全甦格蘭”的運動。有一位北部的牧師，寫信給這個運動的總機關，問負責的人說︰"我們這里已經有了委辦，也印了為此運動宣傳的文字，也定了秩序表，諸事都將就緒，我們準備作‘遍告全甦格蘭運動’的一員；但請問我們要告的是什麼？”

    一九六○年世運會前夕，紐約晚報上刊登一幅寓意的圖畫，書中有一人，跑了好多里的路，經過了種種的困難，欲向他的國王報告勝利的書訊，及到達皇宮，俯伏王前，忽然面呈困惑，口里咕嚕的自語說，“我記忘了我的信息！”

    經過了這許多的努力，卻沒有信息！原神幫助我們，不要讓我們今天的教會，面對著無比的機會，有了縐好的設備，而忘卻了我們的信息。現今我們研究彼得在五旬節所講的道(徒2︰14∼40)。我們要承認那彷的講道。實在是講道中的最後者。

    請先注意全彷講道的各部分︰

    (一)第一段是他的解釋(徒2︰14∼21)。他藉著個人的見證，說約珥的預言，如何應驗在他們的身上－－"猶太人和一切住在耶路撒冷的人哪，這件事，你們當知道，也當側耳听我的話。你們想這些人是醉了，其實不是醉了，因為時候剛到已初。這正是先知約珥所說的……。”個人的見證，有時會情感太富，過甚其詞。數年前我見一個七歲的孩子講道，他被稱為－－童子傳道。他是背誦他人的講章。有一晚他報告，將于次晚說他個人的"生平”！(七歲的孩子，有何"生平”可說！)我們作見證的時候，有時會說自己的罪太多，說救主的恩太少。我們的講章，有時會理論太長，見證太短。忠實而適合的見證，能增加講章的力量。葛培理講道最動人的一刻，就是當他說起他十七歲那年，怎樣信主，和自那時起，神在他一生中怎樣活而又真。

    (二)第二段是他的宣傳(徒2︰22∼24)，他把耶穌的工作－－耶穌所行的神跡，耶穌的死，與復活，據實的述說。請注意在卅二節與卅三節，他說耶穌升天與聖靈降臨。我們要牢牢的記住，有效力的講道，不是單單說有關于神的理論，或神向人的要求，乃是講故事，就是那古老的故事，耶穌與他的愛。

    (三)第三段是他的控訴－－"這耶穌……你們藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺人。”(23節)注意彼得沒有避諱不用"你們”。

    (四)第四段是他的辯解(徒2︰25∼35)－－證明耶穌的歷史，怎樣與舊約的預言配合。彼得的辯論和他所引用的經文，從我們觀察，似乎沒有多大的需要，但從媾的人看來，是必不可少的，因為他們懂得他們本國的歷史，又熟悉舊約的應許；所以彼得按照他們的知識，抓住他們心中的問題，在一篇講章里，必定要有一段是辯解，就是揭發人心隱而未說的忠實的問題，並給他們神所啟示的亮光。傳道者雖不是專務辯解，但他應該表示他對于人所認為重要的問題會費過心思，就如人生的煩惱，征服空間的信心，科學與神跡，基督教與其它宗教的比較等等……。

    (五)第五段是宣告(徒2:36)－－"神已經立他為主為基督了”。此時他到了信息的最高峰。若當時有電視錄音機，把彼得的形容，聲調與听眾的反感，全部錄下，那就好了。

    (六)第六段是結束的話(徒2︰38∼40)－－你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦……。”既請听眾悔改，又勸勉他們"救自己脫離這彎曲的世代”。

    照我看這一篇的講章，有四個大特色︰(一)以聖經為根據的權威。(二)以基督為中心的信息。(三)叫听眾知罪並為罪扎心。(四)叫听眾立刻並確實的歸向神。

    一、以聖靈為根據的權威－－彼得的講章，在使徒行傳里，只用廿三節的經文，把全部記完。但其中有十二節，超過一半，是直接引用聖經。彼得該篇的講章，與他被聖靈充滿的經歷，的確是有關系。這是無需疑議的。這與耶穌自己的經歷，亦有相同之處，耶穌受洗的時候，聖靈降臨在他身上，從此他就時時引用聖經，遵行聖經，宣讀聖經，傳講聖經(參看路3︰21∼22；4︰4；8；12；16∼27)。現今我們看見教會初期的信徒，被聖靈充滿之後，亦引用聖經，並宣傳聖經，如此相同的經歷，豈是偶然的麼？

    使徒行傳里典型的布道法，無論是對猶太人，或敬畏神的外邦人，總是從聖經里宣傳神的話。腓利在曠野遇見非洲的太監正在讀舊約的聖經，“就開口從這經上起，對他講論耶穌。”(徒8:35)保羅到帖撒羅尼迦，在會堂里，“一連三個安息日，本著聖經與他們辯論，講解陳明基督必須受害，從死里復活；又說我傳與你們的這位耶穌，就是基督。”(徒17︰2∼3)亞波羅在以弗所也是用此法。”他到了那里，多幫助那蒙恩信主的人，在眾人面前，極有能力，駁倒猶太人，引聖經證明耶穌是基督。”(徒18︰27∼28)。保羅到了羅馬之後，就召集猶太人的首領，到他的寓處，在那里"從早到晚，對他們講論這事，證明神國的道，引摩西的律法，和先知的書，以耶穌的事勸勉他們。”(徒28:23)

    但是我們的听眾若不信又不識聖經，我們要怎樣辦呢？保羅在雅典所作的，足為我們效法。他先說起大家都有宗教；並說起大家共同的願望；繼就指著他們的祭壇與偶像，引他們詩人所說的話；最後便是傳講耶穌與耶穌的復活(徒17︰22∼31)。

    在這一種情形之下，保羅的方法是好的。但我深信我們若真的要看見傳道的效果，我們必要傳聖經的信息，並用聖經的話語。當然我們知道我們的會眾對于聖經並不太懂；我們必要加以解釋。同時我也深深覺得用聖經的話語或名詞，比較創造新的話語，或新的名詞，容易得多。用心理學，神道學，或哲學的詞句，比較聖經的話，更難叫人領會。有一個新從神學院出來的畢業生，充滿著神學的名詞，被派到鄉間，向鄉間的會眾傳第一篇的道理，說︰"你們因著生活，時常住在緊張的境界里。”他的會眾卻在想著他們向來是住在肯隆斯的境界里(肯隆斯是美國的一州)。

    批評葛培理的人，都以他常用古老的名詞，為辯論的要點。他們認為這是不應該的。但有一次葛培理在化敦傳道人的大會中說，他發現古老的名詞，在對大學生講道時，並不古老或過時，反是非常新鮮，因他們從來沒有听過。

    葛培理的講章，雖然叫許多批評他的人離開他，但是因他所講的，既簡單，而又以基督為中心，而又根據聖經，不斷帶著權威說，“聖經說”，已叫大多數的人受感歸主。這是鐵一般的事實。這是從每次葛培理大布道會的許多慕道會友中，經過詳細訪問而得到的證據。在每一千個的慕道友中，有一個是律師，兩個是大學教授，兩個是高中教員，兩個是醫生，十個是其它專門的人才，十個是商家，廿個是有職業的婦女，五十個是兒童，一百個是工友，二百個是主婦，六百個是學生，半個是警察。

    傳道人有時試著要證明聖經的可信，我以為這是不需要的。我們的信聖經的權威，可從聖經在人身上，所發生實際上的果效表明出來。司布真對一般要護衛聖經的人說過︰"強獅被擊，不需護衛，只要把鐵籠開起，讓他出來！”

    這不是說，我們可以糊涂，而忽略知識上的問題。我們怎可不知聖經如何受人種種的抨擊，與及他在歷史上的問題；

    我們當然要曉得聖經的由來；例如最近在考古學方面的發現，證明聖經歷史的可靠；像這一類的知識，我們要詳而且熟。可是這些知識，都不過是"布道”的小引；從得救的經歷來說，惟有藉著聖靈的光照，人才確知神言語的真實。

    二、以基督為中心的信息－－從前的神學家喜歡說︰英國每一條路，怎樣與倫敦相連，照樣，聖經每一章每一節，都與基督耶穌相連。彼得所講的都是本著聖經。他本著聖經講論耶穌。聖經是基督所臥的搖藍。傳道人的責任，不是叫人相信關于聖經的一些事，乃是叫人來到耶穌面前。我們的主曾傷心的說︰"你們研讀聖經，以為有了聖經，就有永生；雖然聖經是為我作見證，但你們卻不肯到我這里來得生命。”(約5︰39∼40，新英文譯本)

    布道的要旨，是將耶穌貢獻給罪人。衛斯理常常說︰"我將耶穌給他們。”衛斯理所給的，就是彼得所給的。”拿撒勒人耶穌……被交與人……釘在下字架殺了……復活……高舉在神右邊，又從父受了所應許聖靈……又澆灌下來……已經立為主為基督。”(徒2︰22∼24，33∼36)初期的信徒常把耶穌的事說了又說︰耶穌降世，耶穌周游四方行善事，耶穌死，復活，被高舉，賜下聖靈。

    新約福音的核心是耶穌。耶穌基督拘，有拯救的權柄。彼得命令說︰"要奉耶穌的名受洗。”(徒2:38)"我奉耶穌基督的名，叫你起來行走。”(徒3:6)"除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”(徒4:12)

    這個名是最引起反對的。彼得與約翰被捉，公會所吩咐他們的是︰"……總不可奉耶穌的名講論教訓人。”(徒4:18)公會不反對他們醫病或講論。社會福利與普通宗教觀念，他們可以容忍，只是不可說耶穌。”總不可奉耶穌的名講論…。”耶穌的名－－拯救的權柄－－是觸怒的。

    但是除了耶穌的名，天下人間別無拯救。這是絕對的，萬萬無法妥協的。一個人得救或滅亡，是看他對于耶穌的態度如何。我們傳道人的本分是要叫人對著耶穌，像彼拉多那樣問︰"我要怎樣待耶穌？”

    今日很多教會令人失望，因為他們沒有高舉耶穌的名。縱題起"耶穌”二字，亦不過"輕描淡寫”草草附帶的說一說。我們要十分小心，不要把任何東西代替耶穌。甚至教會，或什麼寶貴的經歷，或信心，或悔改，或順服，都不能代替耶穌。他的地位是獨一無二的，只有他能佔那地位。基督教就是基督。我們若能領人到基督面前，我們所傳的道，才真正像使徒當日所傳的。

    彼得不但把耶穌為他講道的中心。耶穌十字架更是他所注重的。他沒有說耶穌是我們理想的模範，我們要效法他。他所注重的是基督救人的工作。他特別要人注意︰人為著自己的不能作的事，神的的確確已經為他們作成了。因此甦特約翰(JohnStot)說︰"為著這個緣故，基督教不是好教訓，乃是好消息；基督教不是命令，乃是敘事；基督教不是要人作什麼，乃是宣告神在基督里為人所完成的。”

    傳揚基督，不是向人挑戰，要他們重作基督所已經作成的事；乃是向人挑戰，要他們悔改，接受，受洗，並緊緊跟隨基督。

    傳道人難道是像啦啦隊的隊員，站在河邊，看游泳員逆流奮進，大聲吶喊，鼓勵他們更加努力麼？或傳道人或應像拯溺者，面對人群沉溺在罪惡的漩渦中，急將救生圈投向沉溺者，甚至自己與救生圈之下，從九死一生中，把他們救活呢？

    十字架是講道的重心點，因為基督為得救者救恩的盤石，或為滅亡者的絆腳石，都在這里決定。人的驕傲乃在十字架之下受最嚴明的試驗。基督的救贖會分析人心。因為救贖是對付人心的最深處，不是對付人之所為，乃是對付人之所是；對付人的"自我”，與"自我”的要求－－就是要自己作主，並要自己負責。有的責任，人能負得起，但有一個責任，人無法負得起，就是他的罪與他向神的忤逆。這一個責任，需要第二者代負。

    丹雅各(JamesDenny)說過︰十字架好象魚人的釣鉤。他有一位朋友釣不到魚，因為他只有餌，沒有鉤，結果，魚吃了餌，卻沒有上鉤。丹雅各說︰"基督在十字架為我擔當罪的審判，就像釣鉤一般，你若不傳十字架，無疑你將得不著人。你不會在罪人心中引起他對基督應有的態度，就是新約的態度；你不會除去他們的驕傲，叫他們承認基督乃救恩之阿拉法與俄梅戛。

    若徐美凱所說的是對－－我們教會里百分之九十的人，都以為基督教是一種勸善的宗教，那麼我們就應該竭力的證明，基督教雖然不忽視善惡的問題，但與其說基督教叫惡人化為善人，不如說，基督教因著基督受釘的緣故，叫向神死了的人，成為活人，“變惡為善”乃其附屬品。

    十字架既為講道的重心點，高舉基督應為講道的最高峰。”……沒確實知道你們釘十字架的這位耶穌，神已經立他為主為基督了。”(徒2:36)基督的復活，升天，與聖靈的沛降，都是證明基督掌握著萬有。

    當門徒們在耶路撒冷樓房里祈禱的時候，耶穌已經離了他們。他們正如一群人，夜里擠在一間小屋里，滿天風雨，雷電交加，電燈因閃電損壞了變壓機而失明；于是他們中間有一人，冒著風雨，雷電，沖過黑暗，尋找電機室，進到室內，修理損壞之處；其余的人都在那小房里等候；等了許久，忽然電燈亮了，他們不約而同的喊起來，“他尋到了電機室，他已作成了！”門徒們當時的情形，就是這樣。聖靈包圍他們，能力已經來臨(好象電流已通，電燈復亮)，世界已被光照，基督已經到了那里，他已作成了！

    彼得說︰"他既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所听見的澆灌下來。”隨著他又引用大衛的話︰"主對我主說，你坐我右邊。”基督可以說是神的右手。他正在掌管一切。蒲魯西教授(Prof.F.F.Bruce)說︰"五旬節使徒的講道，乃使徒信經的前奏－－‘耶穌為主’”(參看羅10︰9，林前12︰3，腓2︰11)。

    傳耶穌為主正合我們今日的需要。人類的光景是空虛的(在下面我們要詳論這個問題。”今日的人不像我們的祖父或父親那樣怕滅亡下地獄。今人所怕的是"老”，與"不安全”；是原子戰爭，與癌病。他們覺得他們的人生，沒有真實的方向與意義，正如小說家翟孚賴彼得(PeterDeVries)小說里的一個腳色說︰"人生好象封鎖嚴密的大鐵鎖；該鎖有個暗碼，但那暗碼已被鎖在鎖里，無法得知！”

    聖經已經明明的說人皆有罪，是永遠失喪的，已經被定罪。但人若不知，我不接受此真理，又怎樣呢？我們要從何向他們說起呢？我相信從人的虛空著手，必會引起人的同情。整個的人類，無論東方人或西方人，都覺得人生是虛空的，沒有目的的。他們在這一點上會承認他們是失喪的。他們都說"人生沒有意義”。因為人生是如此的虛空，所以有人不信靈魂，反對"永遠”，以為人只有身體與"今世”。希臘人以為空間與時間好象一個圓圈，把人的靈魂困在其中，直等到一天，人的運動從其中逃入理想的世界。歷史是一連串的循環，周而復始，不斷的重復，叫人辨不出究竟那里是頭，那里是尾。好象一套的電影片，不斷的重演，起初你以為有起點，有終點；但當你坐得長久，看了重演幾次之後，你就要覺得錯亂，後的反在先，先的反在後。無論你看那一段落，都覺得已經看過；凡你所看，都是同樣的事；你看一部份，就知道一切，並沒有新樣。

    這叫人生非常的無意義。人生的歷程表，直如一只醉了的小蒼蠅，腳上染著色墨，蜿蜒在一張白紙上所留下胡亂的痕跡。歷史上一條引入虛無漂緲的路！哲學好象"盲人向暗房，尋黑貓，那貓從未存在！

    對此，我們基督徒可以答復說︰"耶穌基督是主！”歷史是他預定的故事。基督被高舉，升到神的右邊，與歷史的最終點有密切的關系。基督要在神右邊，直到眾仇敵都成為他的腳凳。注意保羅怎樣引用這節經文；"再後末期到了，媾基督將一切執政的，掌權的，有能的，都毀滅了，就把國交于父神；因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在他腳下。”(林前15︰24∼25)基督耶穌現在掌權中。他是主。他藉著聖靈在教會中為首，就是這事的證明。聖靈不但是看不見的基督的代表，他是所應許的聖靈，是令人預嘗天堂滋味的靈，是"將來世界的一部份”，好象"定銀”是全數的一部份；既有"定銀，“全數亦必要兌現。因基督正在掌權，所以人生是有意義的。因為基督被高舉是歷史的終點，所以歷史是有方向的。我們正向著歷史的最高峰直攀，那時萬膝都要跪拜他，萬口都要稱他為主。基督的再來，是向眾人的"啟示”或"顯現”；但他現今已經正在為王，凡有信心的，都會看得很明。

    雖然非基督徒看人生好象一束卷起來的書卷，里面的意義是隱秘的。但是基督徒知道猶大支派的獅，已經拆了那書卷封面的印，將書卷揭開(啟5章)。基督徒不是過糊涂的生活。他知道他是誰，也知道他何以在世，神已給他知道。

    每次大復興，都有一個特殊的信息。懷費時候的復興，他的信息是︰"你們必須重生”。細想今日特殊的信息，我可否說是這一節經文－－"基督在你們心里，成了有榮耀的盼望。”(西1:27)在這里我們看見；過去的勝利，現今的確據，並將來的希望。”基督”得勝的主，要求我們向著他與他的國度，完全奉獻，澈底順服…"基督在你們心里”－－基督現今藉著聖靈在我們心里，給我們人生有新的方向，與新的能力，使我們在世有熱切的目的，過著有意義的人生；"榮耀的盼望”－－給我們了解世事，知道基督的國必定實現。基督自己必定再來，現今就願見神的榮耀。神得榮耀是人生最高的目標。

    "他既被神右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把所看見所听見的澆灌下來。”

    
正文 八、 使人知罪
    彼得在五旬節所講的道第三個特色，就是叫听眾知罪，為罪扎心。”眾人听見這活，覺得扎心，就對彼得和其余的使徒說，弟兄們，我們當怎樣行。”(徒2:37)這里沒有說，“眾人對彼得的學問，有很深刻的印象”；也沒有說，“彼得的高見，引起他們的深思”；也沒有說，“他們對于他文學的造詣，深感興趣”；也沒有說"他們很欣賞他的幽默”；這里乃說，“他們覺得扎心”！

    我不知道彼得這一篇的講道，若講于今日的神學院，講道法的教授會不會給他及格。今日的傳道人只怕使人難受。從前的傳道人至少會叫人為著他們自己犯罪的情況，覺得慚愧。可是今天你可以心中毫無感動，而隨便加入一個教會為教友；你作了教友，你的同事們不覺得你有何不同；你的太太也不覺得你有何不同；你的親戚也不覺得你有何不同；什麼人都不覺得你有何不同；就是神也不覺得！

    某大城基督教會聯合會所出版的刊物里，有一篇是傳道人在廣播電台講道的指南－－"題目要注重︰愛，喜樂，勇敢，盼望，信心，彼此相助，善意……要避免批評與辨論……老實的說，我們是販賣員，我們要人接受我們的宗教，所以訓練信徒背十字架，為主犧牲，作工，喚罪人悔改……等等，都不適合。我們豈不能像使徒們一般，邀請說︰‘來罷，享受我們的權利，會見我們的朋友，看看神能為我們作什麼？’”

    如此講道豈不較五旬節那樣熱烈的講道來的容易而圓滑麼？如此講道豈不叫人更得安慰，更覺愉快麼？彼得若照著這方法講道，他的力量將完全失去－－若沒有扎心，怎會有改變？

    在布道會中叫人知罪這件事，有兩個不同的意見︰

    有的人主張我們要多說罪與悔改；未傳福音之前，要先講律法，叫人知罪，免得有人對于罪惡沒有覺悟，就相信福音，那種信心可能是太輕易的，結果是無用的，又是名不符實的。衛斯理的布道法是受人尊重的。他說，他每到一個地方，必先傳律法；他要用最嚴厲的話，把律法傳得詳細，並親切；等到人知道自己有罪，“然後漸漸引進福音，使那些被律法定了罪的人，得到屬靈的生命。”衛斯理警告說，不要一開口就說福音，只恐人認識了福音，就輕忽了他們因罪而受的創傷。

    倫敦西敏斯特禮拜堂馬丁雷俊(MartynLloyd-Jones)亦同此意見。在其名著－－耶穌登山寶訓－－里，有一段如此說︰"若不說罪，就不算真正傳道……真正傳道，開始必先傳律法；因為我們沒有傳律法，所以我們只有膚淺的果效。傳律法是要人知道人類面對神的聖潔，神的要求，與罪惡的後果……知罪的人才會逃到耶穌面前來求救。真正的傳道人，是以叫人悔改為前提。”

    已故的沈瑞德博士(Dr.W.E.Sangster)是受人敬重的英國衛理公會的一員，在他的名著－－"讓我介紹”－－的書中，亦堅持同樣的意見。他說︰"未傳福音之前，要先傳律法……道德是神向人的要求，也是我們良心所承認的本分；只有人覺悟自己的失敗，心里難過的時候，才會看福音為好消息。其它的人看福音險似豬看珍珠！”

    另有一種的意見，是竭力反對先傳律法，後傳福音的。費理博士在他所著許多的書中，都堅持此意見。他不贊同傳道人用各種的方法叫人知罪；先使人良心不安，後使人情感沖動，迫得人胡亂決定，真像一個未到產期而生出來的嬰孩！

    葛伯(KarlBarth)對于此事反對更甚。其它的人是從傳道實驗的立場反對，惟獨葛伯是從神學的立場反對。葛伯所強調的是︰保羅在羅3︰20所說叫人知罪的"律法”，乃福音中的律法，不是福音以外的律法。他說︰

    "有人以為不是藉著福音，乃是藉著律法，才能叫人知道什麼是罪，然後他們肯悔改，有接受救恩的心；到了那時，方可將福音傳給他們。這樣說法是不顧了該節經文的上下文，謬解了本文的真意。保羅在羅馬第二章與第三章所說的律法，一樣是律法，但是憑著恩典立約的律法，叫人悔改，順服神，莫再靠自己的義的成就，乃單單信賴神的恩典。這一個律法，保羅沒有把他與福音分開面論，乃是看他為在福音里面。”

    這里的"律法”在葛伯看來就是恩典，不過他的方式仿似律法。葛伯承認有些布道家先傳律法，後傳福音，的確發生一種力量，但他有以下的話︰

    "他們所為，用意固然很好，但不合聖經，凡不合聖經的，很容易發生嚴重的後果。(未有嚴重的後果，乃出于神的憐憫)我們若不要那後果，就不要那樣主張。我們絕對不可讓這些布道家的神學，叫我們到試探神的地步……這個錯誤的起點，乃在于人以為只傳耶穌基督，不會叫人知罪，所以要于耶穌基督以外，創造一種他們認為可以叫人知罪的信息……為何我們要先說罪，後說耶穌呢？……只有人真的認識耶穌，然後才真的認識什麼是罪，罪與人的關系是怎麼樣，為何人是罪人。”

    葛伯給了四個理由，說明認識恥穌與認識罪惡是不可分開的。

    第一、罪的真面目，只有在耶穌的十字架上，畢露無藏。葛伯問︰"我們到底在何處看見罪的三個行動－－反抗神，與人為敵，和危害自己？”答復是︰"在耶穌基督那里。”因為人所**的耶穌就是神，神在基督里來求人與他和好；因為人所釘死的基督就是人的鄰舍，同是照神形像造的；因為人所**的基督就是永生的道，生命在他里頭，這生命就是人的光。

    第二、惟基督是審判官，只有他能把罪的真正可惡完全揭發出來。他是人真正的主。他既是神又是人，所以他有權柄又有資歷來指責人思想與行動的傾向，什麼是神所禁止的，什麼是錯誤的。

    第三，在基督里，我們看見凡人一切"的是”與"所為”都是罪。罪不是一種偶然意外的事件。因著基督的緣故，沒有人能夠說，因為他犯了多少的罪，所以他是罪人(他是罪人，所以他犯罪)。一切的罪，不管是大是小，是明顯的，是隱藏的，都需要基督擔當。

    第四、只有在基督里，我們看見罪的嚴重，且看神對于罪的反應－－差他的獨生子降世－－就知道嚴重到什麼程度。”若只為著改良人格，叫世事進行得順利，神不需要降世為人，神的兒子不必死在十字架上……人心壞到極處，其嚴重和可怕的情形，可從愛人的神，非差遣耶穌來世不可的事上，測量出來。”

    傳教士關于叫人知罪的經歷，可供我們的參考。林東會督(BishopLinton)是一位從聖公會派遣向回**傳福音的教士中最有成績的一人。或問他福音里那一部分最受波斯的回**歡迎，他的回答是︰"不是叫他們知罪，乃是叫他們認識基督自己，特別是基督的品格；信耶穌的人對于罪的認識是逐漸增進的，但叫他們悔改過來，接受耶穌的，不是他們對于罪的認識。”

    魏克士(A.PagetWilkes)是日本宣道團創辦者之一。在他所著－－工作的能力－－的書中，有一版專論領人歸主的秘決，與我們極有幫助。那書雖是多年以前寫的，但仍在續版中，依然新鮮，激發人的深思。從他在日本和英國廣而富有布道經驗中，他題起兩種不同的感覺，一是"感覺需要”；另一是"感覺有罪”。

    "在福音已經傳過的地方，就是所謂‘基督教國家’，我們要強調反抗神的罪；但在福音初傳到的地方，情形就不同了；我們未說起不信基督就是罪之前，要先給他們知道基督有什麼貢獻；必給他們先知道福音所帶來的恩典是什麼，然後他們才真實的會知罪。我們要引導他們知道他們的需要，過于知道他們的罪惡。但我要趕快的補充一句，若有人對于罪惡沒有澈底的認識，他對于救恩必不會有長久真實的經歷。”

    他照樣說︰"罪的感覺在後，這是一個人得救之後的觀察；他先得了救拔……但後來蒙神光照，知道神的慈愛何等高深，竟赦他的重罪，救他那樣的罪人。”

    魏克士在此所說，“得救之後的觀察”，我有一個真實的故事，可以舉出當為例子。我認識一個人，他是我的朋友，又是我的同工，這件事是發生在所謂信奉基督教的美國。這人起初任職在空軍里，頗有功績，但後業墮落在夜總會里唱曲，有時亦在大音樂會里演唱；適遇一跳舞女，便與他結婚，經過數年，生活的情形，每況愈下，染上酒癮，日夜與妻子吵鬧，幾次想自殺；但有一天在肯塔基一個旅館里，夫妻二人決定讀聖經。他讀完首三部福音，並未受什麼感動；基督的復活更是他的難題，叫他受阻礙；但當他讀至約翰福音的末段，就是多馬不信基督復活的故事，他正與多馬表同情，他說︰"多馬是誠實的人，他也不信。”可是再讀下去，多馬信了；多馬遇見復活的主，化疑為信；他讀了大受感動，就轉向他的妻子說，“我雖然不甚明白，但我現今確知一件事，就是基督是活的，不是死的；他活在一個地方，我要去找他。”

    不久以後，他的妻子要上禮拜堂去作禮拜。他們兩個已經長久不上禮拜堂了，適那日是"平信徒日”，一個信主的商人，正在講十分一的奉獻。他妻子要開始實行十一的奉獻。他覺得他們的錢不夠，不贊同；經過長久的辨論，他勉強的贊同了，但他心中總以為不久他們的經濟必發生恐慌的問題。于是他們寄一些錢給他幼年時的教會；又寄一些錢給他妻子幼年時的教會。過了數天，正當他們的經濟將要發生恐慌問題的時候，所得稅的收稅機關，將他余剩的款寄還給他，幾經轉折，很奇妙的，終于到達他們那時的地址。從此以後，他另找工作，先在一旅館里作工，後又轉一間銀行的機構里供職；斯時他學會了如何在禱告中尋求神的引導，繼著他大受復活基督的感動，就舍棄一切為主作工。這位朋友對我說︰"我先認識耶穌為主，後認識耶穌為救主；我先知道他復活的能力，後知道他為何釘十字架。”他日後深深知道他的罪，又深深感激神的救贖；但他起來到基督面前，不是因著這個。

    我個人覺得兩個不同的意見，好象一枚銅元的兩面。不認識罪，就不知基督的寶貴；不認識基督。讓我來說幾句結束的話︰

    一、叫人知罪是聖靈的工作－－耶穌論聖靈說︰"……我若去，就差他來；他既來了，就要叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己。”(約16︰7∼8)彼得在五旬節講道的時候，聖靈與他同工，叫人知罪悔改。請听彼得和其它使徒們對公會所說的話︰"我們為這事作見證，神賜給順從之人的聖靈，也為這事作見證。”(徒5:32)我們務要小心，不可假藉心理的作用，叫人的良心自責；要知道不是敏利的口才，或合邏輯的勸勉，或激烈的責備，能叫人真正的知罪。格霖教授(Prof.J.BGreen)會如此問︰"我們豈忘記了這是聖靈與我們合作的工嗎？我們作了我們應作的之外，又想作聖靈所作的麼？我們豈沒有听過，或且听過而忘記了，真正的傳道，必有聖靈同工。要世人知罪悔改，不是我們的工，乃是聖靈的工。只有聖靈微小的聲音，能叫人自承說︰"我向你犯罪，惟獨得罪了你。”

    二、我們還要記得，叫人知罪，不是單單叫他知道他所犯過的罪，乃是要叫他知道他里面的罪性－－他是罪人與及罪的可惡；反抗聖潔的神，並與神隔絕。我覺得每次大布道會會後與慕道友同禱告的時候，多數的慕道友總是說︰"神阿，赦免我許多的罪(多數的)。”很少人說︰"赦免我的罪(單數的)”一題起罪，人總是想到他們所行的，很少的人想到他們的"所是”。人不獨要知道他們是壞的，更要知道他們是失喪的，不獨知道他們犯過罪，更要知道他們自己是罪。大衛在他所寫悔罪的詩篇里，給我們看見他對于罪一步深過一步的認識。開始他求神涂抹他的罪；繼著他感覺他需要神潔淨他；接著他又感覺他的失敗，這失敗的感覺，不斷的壓在他的心－－"我的罪常在我面前”。到後他又感覺他的罪不但是他個人的軟弱，不僅是他違反國家的法律，乃是他對神的不忠－－"我向你犯罪，惟獨得罪了你，在你眼前行了這惡。”再後他看見他的罪，不但是他偶然的過失，乃是他自出母腹以來性情的傾向－－"我是在罪孽里生的，在母親懷胎的時候，就有了罪”，最後他到了憂傷破碎的地步，因他看見神所喜愛的，不是外面照例的獻祭，乃是里面的清潔－－"神所要的祭，就是憂傷的靈，神阿，憂傷痛悔的心，你必不輕看。”(詩51︰1∼6，17)

    白克(J.I.Packer)說，知罪與感覺虧欠是不同的。叫人知罪不是揭發人心里諱莫如深的羞辱，(如洗腦者的技量)加以痛責，乃是以神的聖律為標準，測量他的全人。

    三、我們還要記得與人接觸的方法，要因人而異－－這是沒有公式的。耶穌在世時候的工作，給我們一些緊要的指引。很明顯的，他對于道德家及宗教領袖，就是好些自以為義，看似例外的善人，不留余地的加以痛責(參看太23章里的"禍哉”)；但歡迎那些著名有罪的人，不說一句批評的話(參看可2︰14∼15；路7︰36∼37；約8︰1∼11)。

    可能我們要按著各人宗教的背景，而決定我們接觸的方法。若我們在一個基督福音從未傳過的地方，向著未曾認識基督教的人傳道，我們就要像前面所說的傳教士的經驗，先對他們講耶穌與及人的需要－－就如人生的目的，和如何得釋放；如何得喜樂；如何明白……然後講關于罪的真理。

    青年運動向著從來不上禮拜堂的高中學生宣傳福音，他們注重友誼，先與他們作朋友，然後有非正式的家庭聚會，以一年為期，每周聚一次，循著一定的程序進行，該運動的領袖在一年開始的時候，簡單的說耶穌基督本身，經過相當月日，就說耶穌的要求。與耶穌的影響；再過就說到人，人的需要和人的罪惡，到後就說十字架的真理，並請他們決心相信，並決心跟隨耶穌作他的門徒。這一個運動的辦法，給人有深的印象。

    我自己的布道法也經過一番的改變。從前我若一連說幾天的道理，我每先說人的光景－－勞苦，擔重擔；人的難題－－罪惡與其它類似的事；然後繼之以基督受釘的信息。可是近來我將這次序更改一下，我覺得更有功效，特別是在大多數不信主的場合中。

    我曾與兩位青年談話，一個是基督徒學生團契的職員，一個是某公會的牧師。他們二人的經驗，我覺得非常有趣；我認為他們二人的經驗，是我們所討論的問題中最好的解釋。這一位學生團契的職員，生長在非基督徒的家庭，在高中最後一年，始與基督徒們為友，經過他們的介紹，就開始參加他們在校內所舉行的聚會。照他自己所能記憶的，他信耶穌，並非因為他有罪；他乃看見他朋友中凡是基督徒的，都有喜樂，為人有目的；又有人生的把握；他羨慕他們的平安與他們的堅穩，于是被吸引來信耶穌。等他信了耶穌之後，他開始將自己的生活與聖經里所說的一個門徒的標準來比較，才知道自己虧欠到了何等可憐的地步。

    那位牧師卻不然，他生長在信基督的家庭，自幼就上禮拜堂，並接受基督教基本的信仰，他的經驗是先有長期的掙扎，心里不安，良心自控，知道自己是罪人，與自己所犯過的罪，日夜都在謀解決，然後才像天路歷程里所說的基督徒一般，重擔得著脫落。

    四、我要問聖靈用什麼工具叫人知罪－－聖靈每藉著神的話叫人知罪。希伯來書的作者說︰"神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念，和主意，都能辨明。”(來4:12)藉著宣傳神的道，特別神聖潔的標準，像十誡所說，旬登山寶訓所教，又像在基督手上所表示，人才會喊叫起來︰"我要怎樣行，才可以得救？”"耶和華說，我的話豈不像火，又像能打碎盤石的大錘麼？”(耶23:28)這不是說我們要用聖經當錘子，向人頭上狂打。在牙買加(Jamaica)常有政府雇用的女工，將大石打成碎石；為築路之用。那里的婦女們，坐在路旁不是一大錘下去，把許多大石頭打到粉碎；他們乃用小錘子，很輕松的打下去，打了又打，直到石頭上原有的裂縫，愈裂愈大，至于粉碎。照樣，神的道，若憑著信心，不斷的宣傳，溫柔的勸勉，就是鐵石心腸也會打到粉碎。

    聖靈亦時常藉著遵行主道的教會，來叫人知罪。主耶穌基督會對他的門徒說過，世界要恨他們，如恨他一樣，因為他們不屬于世界，乃是基督宣召他們從世界中出來。基督的生活證明世界是不對的；基督的行為對于世界是一種的指責，所以世界恨他。”但他們因我的名，要向你們行這一切的事，因為他們不認識那差我來的。我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪，但如今他們的罪無可推諉了……我若在他們中間，行過他人未曾行的事，他們就沒有罪。”(約15︰21∼22)基督預先知道他自己的行為怎樣要叫世人知罪，至于憎恨而拒絕他；照樣他的門徒們的行為，也要叫他們知罪並憎恨他的門徒們。世人若沒有看見教會在聖潔上有更高的標準，怎能知罪呢？馬誠(J.G.Machen)多年前說過︰"若要人知罪，神的教會必要在言語與行為上先實行神的律法。若信徒們看犯罪為無足輕重，且以世人道德的標準為滿意，無論傳道人在講台怎樣大聲疾呼趾人知罪，終是徒然的。所以教會里無論何人都要盡他們的力量，在日常生活上，活出神的律法，好叫世人心里所隱藏的，可被顯露出來。”

    聖靈亦藉著他兒女的祈禱叫人知罪。格林牧師(GanonBryanGreen)說︰"現念教會的祈禱會漸漸衰頹不振，與教會不能叫人知罪成正比例，豈屬偶然的麼？傳道人應該請人代他祈禱，使他有口才，能說他所當說的，不像一個宗教演說家，乃像神的先知，和基督的大使。這是傳道人的本分，也是傳道人的權利(弗6︰19∼20)。傳道人若知罪有人代他祈禱，必增加膽量，高舉基督與責備罪惡。

    最要緊的，聖靈是藉著高舉耶穌，叫人知罪，耶穌說︰聖靈叫人知道三件事︰”……叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己。”(約16:8)我們試解釋這三件事︰

    他要世人知罪，是要世人知道到底什麼是罪，把世人對于罪的觀念改變過來。什麼是罪的核心呢？耶穌說，“為罪是因為他們不信我。”(約16:9)罪的根本就是不信，聖靈要世人知道他們無理的拒絕耶穌，證明他們向著主耶穌存不信的心。這不信的罪，是一切罪的根。

    耶穌又要世人知義，“為義，是因我往父那里去。”(約16:10)世人不知義，正如他們不知罪一般。世人若遇見一位十足的義人，真的會尊敬他麼？要得這個答案，只要看主耶穌。耶穌可說是義的化身。世人卻審判他，定他為有罪，把他釘十字架，待他像極凶惡的罪犯，可是基督的復活與升天－－"我往父那里去”－－表明神**了世人的判決，彰顯基督純全是義。

    他還要人知道什麼是審判，“為審判，是因這世界的王受了審判。”(約16:11)要罪不要義，結局當然是定罪。聖靈要人知道審判就要臨到他們。有什麼證據呢？請再看十字架與復活。在那里你看見神**人對耶穌的判決。被釘的和平之君怎樣升到他公義的國度里，就表明這世界的王就將墮入他黑暗的地獄里。

    所以聖靈藉著耶穌基督的十字架與復活，給人看見什麼是罪，什麼是義，什麼是審判。

    彼得所傳的道能叫人知罪，因他指著十字架，鄭重的對他們說︰"故此以色列全家，當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主為基督了。”(徒2:36)傳道的人有時要用慈愛而謙卑的心說︰"你們”，而不說"我們”。

    基督的十字架能叫人知罪，還有一個原因，就是給人看出釘基督者是當時的猶太人，究其實我們亦在內。我們的罪傷了神，我們的卑怯，我們的貪戀，我們的妥協，我們的偏見，我們的"漠不關心”……把基督釘死了，最奇妙的，當我們看見我們的罪，在十字架前憂傷痛悔的時候，被我們所釘的手，就要伸出來，叫我們心上的罪擔脫落；從此甘願破碎一切，來跟從那愛我們並為我們舍已的主。

    這是真正的知罪。這是"依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來”(林後7:10)。

    
正文 九、 決定的必要
    彼得五旬節講道第四個特色，就是他叫人立刻決定。”彼得說，你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。”(徒2:38)

    普通的牧師若听見他的會眾喊起來說︰"我們當怎樣行。”必大吃一驚，不知所措。他的講道法課本里面，沒有告訴他怎樣對付這樣的局面。可能他會這樣的回答說︰"哦……哦……讓我們大家謹慎的思想一下，看看有什麼事是我們大眾或個人現在或將來要行的……”

    傳道是要使人心里有個結論。起初是宣告神為人作了什麼，末後是宣告神向人要求什麼。前者是指點，後者是命令。我們的主自己，是我們的榜樣。”……耶穌來到加利利，宣傳神的福音說，日期滿了，神國近了，你們當悔改，信福音。”(可1︰14∼15)耶穌傳道常常帶著命令。他的話是緊急的，要人迅速采取行動；但亦帶著警告，叫人計算花費。當他說，“跟隨我……信我……效法我”的時候，也說︰"負起十字架……舍棄你一切所有的。”

    "選擇！決定！是！或不是！”他時常如此要求。

    蒲勒克(JamesBlack)說︰"我們的工作，好象打靶，是有目標的。”世界基督教會聯合會給"布道”許多的定義，其中有一個這樣說︰"布道是叫人認識基督，使人不能不下一個決心－－是，或不是。”

    關于邀人決心信主這件事，古今來有很多不同的意見，我們只能題出幾個︰

    由神學立場－－許多傳道人，好象已故的邦賀博士(Dr.DonaldGrayBarnhouse)及現今英國著名的馬丁雷俊博士，講道後，總不邀人表示決心信主。他們明明以為邀人決心相信，是與聖經所說，人自己不能立志，得救乃神的恩典，神的預定等教訓不相合。決心信主，悔改，當然不是他們所反對的，他們所反對的，是叫人決心的方法，他們以為叫人決心的方法，每是過度激動人的感情。整個的問題是看我們所注重的是什麼；我們得救，是神無上的主權呢？或是人本身絕對的責任？神為至上的，決定了我們得救的事呢？或神為審判官看我們自己如何選擇而施行審判呢？

    有一個青年往見甦格蘭著名的布道家麥尼(JohnMcNeil)，因為他就將從神學院畢業，很怕把神的恩典錯給了神所沒有預先得救的人。麥尼很幽默的說︰"青年人，不必擔憂，你若能叫神所未預先的人得救，神必定會原諒你！”麥尼切合實用的話，比較神學上的爭執－－加爾文派與反加爾文派－－叫我們得著勉勵與幫助更多。

    但我們要知道，好象白克(Packer)已經說過，聖經里面的確有的真理是難于解決的辯論。我們既不能解決，就只得時常謹慎，匆走極端。若我們單單說是人的責任，我們要變成恐慌派，自己恐慌，復使人恐慌。我們若單單說是神無上的主權，我們對于工作的努力，就要發生懷疑。

    在聖經里面，我們可以找出許多例證，叫我們看見神無上的主權，與人絕對的責任，同時存在。在太11︰27，主耶穌明明承認神無上的主權，“除子和子所願意指示的，沒有人知道父”；但他沒有因為神無上的主權，而不開口請人來；就在下一節，他說︰"凡勞苦擔重擔的人，可以到我這里來，我就使你們得安息。”在約6︰37中，我們看見這兩個真理並立︰"凡父所賜給我的，必到我這里來。到我這里來的，我總不丟棄他。”保羅在羅9章，暢談神的揀選與預定(神無上的主權)，但沒有因為神的揀選和預定，而叫他不為他的弟兄骨肉得救的問題憂傷愁痛(人的責任)。”我在基督里說真話，並不謊言，有我良心，被聖靈感動，為我作見證。我是大有憂愁，心里時常傷痛，為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。”(羅9︰1∼3)

    若有人以為人自己不會來到主的面前，所以講道後，不邀人決心向前，讓他們記得主耶穌枯干了手的人，作他所不能作的，“伸出你的手來”！耶穌如此命令(太12:13)。讓他們同時記得耶穌叫死了的人作他所不能作的事，活起來。”……拉撒路出來”！耶穌如此命令(約11:43)拉撒路听了耶穌的聲音，作了他所不能作的！

    我有一個朋友與一位神學教授談布道的問題。這一位神學教授是十分注重教會聖禮的，看近代的大布道會叫人決定接納耶穌，甚不以為然。他極力主張我們只可傳福音，此外不可再作什麼，我的朋友回答說︰"教授，你是常常注重基督徒的聖禮的。請問我們領受聖餐的時候，只把餅與杯陳列在桌上，一個表明主的身體為我們破裂；一個表明主的血為我們流出；餅與杯排列之後，什麼都不作，可以嗎？當然不可以。我們要繼續說，‘拿著吃，拿著飲！’這就是布道家。”我的朋友強調的說，“在傳道之後所作的，他說，‘現在來信耶穌’，就等于說，‘拿著吃，拿著飲’一般。”

    我們傳福音的時候，要謹慎，不可單單命令，叫人作這個，或作那個，而沒有述說神已經為我們作了的事。同時也要謹慎，不可與命令與述說平分，給人誤會救恩是神作一半，人作一半。救恩是完全出于神的恩典。司布真說︰"我們要小心，基督不是我們的信心造成的。”"軟弱震顫的手，也能接受黃金一般的禮物”。”我們得救是本乎恩，也因著信”。救我們的是恩典，接受恩典是我們的信心。甚至我們的信心，“……也不是出于自己，乃是神所賜的。”(弗2:8)神出于恩典，吩咐各處的人都要悔改相信。當我們決心相信的時候，神的恩典亦于那時在幫助著我們。所以神吩咐的時候，我們看見神的恩典；在我們反應，要相信的時候，亦看見神的恩典。

    我個人因相信恩典與救恩乃出于神無上的主權，便叫我在布道工作上，有極大的幫助，至少叫我不至于悲觀而灰心。只有神的主權叫我的工作發生果效。不然，布道實在是沒有希望的工作。聖經告訴我們︰"屬血氣的人，不領會神聖靈的事。”(林前2:14)我們亦學會︰"體貼肉體的，就是與神為仇，因為不服神的律法，也是不能服。”(羅8:7)在基督以外的人，是死在過犯和罪惡中的(弗2:1)，又是被魔鬼弄瞎了心眼的(林後4:4)，一個死了的人，怎樣能活？瞎了的人，怎樣能看？在神就凡事都能。

    亞拿尼亞必以保羅為絕望的，所以神打發他去按後在保羅身上，叫保羅能看見的時候，他抗議說︰"主阿，我听見許多人說，這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒。”(徒9:13)但主對他說︰"你只管去，他是我所揀選的器皿。”(徒9:15)亞拿尼亞以為保羅行了那麼多的惡事，是不會悔改的；可是神說︰"他是我所揀選的器皿，在我沒有作不到的事！”

    這樣相信，也會保守我們不至于倚賴自己，或成為利用手段的人。今日有個大危險，就是要求成績，如寫報告的心理。”要有成績”在布道家身上，是一個大責任。就是牧師，處于競爭的社會，要增添會友的人數，要有更多的听眾，要有更堂皇的計劃，也急于看見果子，為著這個緣故，不免想出種種的技術或方法，但求成績，不計手段，于是所產生的會友，好象沒有成熟的果子，他們還沒有清楚明白福音的意義，與及神對于基督徒的要求，就說決心相信了。這等人末後的光景，必不堪設想。神只要我們傳道，不要我們報告成績，所以我們可以勸人相信，但從來不迫人。我們的榜樣是耶穌，耶穌從不勉強人。當那位年少而富有的官，慕道而來，憂愁而走的時候，耶穌最多不過望著他走而深為嘆息。他沒有去追他，沒有用強硬的手碗，將他的道逼他接受。他既不增加他的壓力，亦不降低他的要求。

    所以我們邀人決心信仰耶穌的時候，務要照聖經的方式，用聖經的話語，奉耶穌的名，請人前來。耶穌不是乞丐，乃是至尊的主。

    還有一點，有關于邀人決心信主的，就是情感。情感的問題，與其它的問題一樣，有很多的爭執。許多人反對于傳了福音之後，請人決心向前，因為有的布道家請人決心的時候，沒有智能，沒有尊嚴，所說的話不叫人發生興趣，一味的用情感來操縱人。

    我想我們必須分辨"情感”與"利用情感”。”利用情感”就是"情感主義”，一直用情感去激動情感。這是我們所不取的。可是傳福音的時候，怎能沒有情感？情感在傳福音的時候，的確有他的地位。凡屬于人的，都帶著情感。你若回想過去給你留下深刻的經歷，你必定有很強很烈的情感可是在此也有太過與不及，一般來說，信仰純正的教會，對于情感，過于抑制；因此富有情感的新宗派進步得那麼快。麥克博士(Dr.MacKay)說︰"無論何事，都可以有情感，惟獨宗教不可，寧非一大錯誤！”

    有一位在鎮尼西深山里傳道的，說過兩句很有意義的話，給我們看出情感的地位更加清楚。他說︰"今天我們到運動場看足球比賽的，可以大聲喝彩，到電影院看電影的，可以大笑或大哭；惟獨到禮拜堂去的人，只許‘凍結’！”他又說︰"我不管你跳得多高，也不管你喊得多響，我只知你腳踏實地的時候，你才能真正的向前走！”這話可以試驗你的情感是否有實際的用途。

    只憑著情感所作的決定當然是危險的。危險在于他們憑著情感決定之後，情感一低落，他們便往後退。他們經不起實際的試驗；結果他們若不是再去追求過去的情感，過著不穩定的生活，就是看一切屬靈的經驗為不足信，對于宗教發生反感。

    傳道人要時時記得，每次向人傳道，是向著他的全人宣傳；他的全人包括他人思想，良心，情感與意志。神所要求的是他全人一致的反應。”你要盡心，盡性，盡意，盡力愛主你的神。”(可12:30)

    傳道的時候，注意教訓，這是向人的"思想”宣傳。保羅所說，“順他真理”，就是說人在"思想”方面的反應。路加說，保羅傳道，有時是"辯駁”(徒9:29)；有時是"講解”(徒17:3)；有時是"教訓”(徒18:11)；有時是"勸化”(徒18:4)。保羅自己說，他亦注重人的良心－－"在神面前，把自己薦與各人的良心。”(林後4:2)有的人傳道，只有百分之十是"教訓”，其余百分之九十，都是叫人立志。這是違反新約聖經的比例。我們要藉著人的思想，良心，與情感，達到他全人的中心，就是他的意志，叫他在基督里對神所看為"是”的說"是”。

    我自己深深覺得在講道後叫人立志信主，不獨在神學方面是合乎聖經的，而且在情感方面是健全的。人需要一個機會來表示他自己，心里決定信耶穌，好象把一條鐵釘釘在一塊木板上，釘子穿過板的後面。在公眾面前表示信耶穌，將決心告訴人，好象把穿過板後釘子的尖端敲彎，使那釘子格外牢靠，不易拔出來。”感動”于心中，若沒有表示于外，就會變成抑制。雅各威廉教授(Prof.William)說︰"一人若已決心信主，讓他表示他的決心，使他的決心緊定不移；讓他有更多的表示，讓他有完全的表示；若是可能，讓他在大眾面前，有個決不後退的應許，總之用各樣可能的方法，來包圍他的決心，使他的決心，得著幫助，益加堅強。”

    我們要處處提防情感的危險。听道的人可能因會場空氣緊張，頓覺興奮；或因一篇悲慘的故事，不禁同情；所以我們傳道的，要預先準備，在一切所講的，要以神的言語為中心，為首要，引起听者特別的注意。同時也要警告他們；基督徒不是靠情感生活，乃靠著信心與順服。初步的決定雖極為有益，極其需要；但初步的決定，不是整個基督徒的一切；正如度蜜月不是整個婚姻的一切。我們也要警告他們︰不可將情感的經驗，代替屬靈的實際。我們的主說，有的種子很快發芽，但沒有根基，正如有的人听了道很喜歡接受，但不久就枯干，凋謝。我們要記得，總有一些人，神經薄弱，每次傳道人請人決心信主，他們必最先表示。這等人需要明智且有經驗的人，在會後好好的引導。

    叫人決心，雖然有以上數說種種的危險，但我還認為好處多過危險。

    從實際方面來說－－我們苦于無法領人歸主，或只有一法領人歸主。我們的危險在于捆綁聖靈，限定人只可照我們所想象的方法來歸主，許多尋找基督並相信基督的人，因不曉得如何按著我們所想象的方法來歸主，于是缺少我們所有的經歷，至于灰心。

    一個浸信會的領袖說，他年青的時候，在一聚會中決心信主，當他走向台前，跪著禱告的時候，有一人執他的右臂，對他說︰"弟兄，要持定，不可放松；”又有一人執他的左臂說︰"弟兄，要放松，讓神作工；”另有一人說︰"弟兄，當我信主的時候，有一道天來的榮光，照我的面上。”這一位浸會的領袖說︰"在我持定與放松之間，又加上尋求天來的榮光，我幾乎失去了神的國！”

    耶穌在世的時候，醫治不少的盲人。他的醫法，每次不同。有一次他對瞎子說︰"你可以看見。”他立刻就看見(路18:42)；另一次他用唾沫和泥抹在瞎子的眼楮上，然後叫他去洗，他去一洗，回頭就看見了(約9︰6∼7)。設此兩個蒙醫治的瞎子有一天相見，彼此談論他們的經歷，一個問︰"耶穌為你作了什麼？”一個回答說︰"我前是瞎子，耶穌使我看見。”真的嗎？耶穌也使我盲而重明。請問他怎樣使你看見的？"他只對我說，你可以看見，我就看見了。”"他沒有將泥抹在你的眼楮上，並叫你到河里去洗麼？朋友，我想你還是瞎眼的，你還未曾看得見。”若他們兩位照著今日教會的作風，必成立兩個宗派，一個叫作"抹泥派”，另一個叫作"反抹泥派”！

    沒有一個固定的方法，是日日可用，處處可用，並人人可用的。我曾在守舊的地方，及守舊的教會里傳道，我覺得在那樣的情況之下，叫人向前，是不智之事。特別是聚會的人數不多的時候。我只請決心信主的人留下，或到另一房間里繼續談道。但我若在一個很自由的地方，及很自由的教會里傳道，那里的人沒有拘束，很樂意表示他們的決心，只要少微一勸，他們就涌向台前；在那樣的情況之下，我也不請人向前，只請人留下，或到另一文章里繼續談道。在這里方法雖相同，但人與地方卻不相同。

    
正文 請人決心信主，有很多不同的方法︰
    【一、請人向前】

    這一個方法的好處，在于叫一切向前的人，作清清楚楚，確確實實的決定。這方法的不好處，在于有人怕羞，並有人以為這是一種的"展覽”，給人看布道會的成果，因而看為不當，發生反感。我個人從許多不同的場面，與不同的方法中，所得的經驗，認為在未請人向前之前，應當注意以下各點︰

    傳道人未請人向前之前，最好在講道中先行講明，他要邀請決心信主的人向前；並要于全篇講道中，一直給听眾決心的準備，直到叫他們決心的一刻。最不好的是開始沒有想到叫人向前，所以一點沒有準備，到了講道畢，臨時如此作。傳道人也不可故意講一篇動人的故事，叫听眾情緒非常緊張，忽然說︰"現在請你們向前。”真正福音的信息，應逐漸引人入勝，待信息與听眾同上最高峰，繼著傳道人鼓勵听眾決心之後，就可以請他們向前。

    要作邀人向前之準備。你如何預備你的講章亦應如何預備你的邀請。在邀請的時候，你要說什麼，都要預先詳細想過。要與詩班和詩班的指揮預早說定最後一首詩是什麼；誰要唱，是否唱了一節，停一會；或兩節，停一會。要有會後談道的地方，俾陪談員可與向前的人談論並禱告，或那在講台前，或進入另一房間里。

    要解釋你何故要他們向前。要知道許多人對于向前這件事是很不習慣的。向前是在眾人面前承認耶穌的一法；向前可使他們的心格外堅決；這些理由要對他們說明。你在邀請的時候，要說清楚到底你所邀請的是誰，不要含糊，免得人人都以為他要向前。若你所要的是初次決心信主的人和那些離開了主但如今要回來的人，或那些已經信了主，但不知是否得救的人，你也要直截的說。

    向前是一個表示。我想這樣是很有幫助的，里面的決心與外面的表示一致。你應許人一件事，你的心決定要履行。但你還與他握手，這握手就是你決定的表示。軍人看見國旗，心里說︰"我要盡忠報國”。但他還向國旗致敬，他的致敬，是他盡忠的表示。

    一對青年的男女，既已決心同甘同苦，一世結緣，但還要站在禮拜堂里大眾的面前，藉著結婚的禮節，彼此應許，這禮節就是他們中心結連的表示。照樣，當听眾中有人決心接受耶穌為救主的時候，他們向前是他們決心的表示。他們的腳是向台前走，他們的心是投靠耶穌。

    要避免一切的"騙誘”。我個人以為先叫人舉手，後叫人站起來，再後叫人向前，分開幾個步驟，是不大妥當的。恐怕舉手的人本無意向前；他們向前，好象被誘人圈套。所以最好你先決定要他們作什麼，加以解釋，然後叫他們作你所決定的那一件。

    要清楚告訴他們向前後要作的事，因為有的人對于向前，莫名其妙。我知道有的人不敢向前，因他們以為向前的人，都要進入一房內，在那里把一生的罪行，對眾人承認。所以你若請人向前，要說︰"你們到了台前，我們就要與你們同祈禱；要告訴你們如何過基督徒的生活；要听你們的難處，答復你們的問題；要把一些布道文字送給你們，幫助你們讀經，並幫助你們的靈性；只有這幾件事，作了之後，你們就可以走。”這些話要說在他們未向前之前，無須說在他們有之後。

    【二、大會後的小聚會】

    有時請決心信主的人，或億求認識更多真理的人，于大會後留步，繼續開一個小聚會，也是很好的。這樣作的好處，是給人有充分的時間去思想，特別是給畏羞，不肯向前的人，有機會與工作人員接近。但向前的人，每比這樣留下的人，更為堅決。所以這樣作的不好處，是給那些本來可以向前的人，只留下而沒有機會向前了。

    雖然如此，我們的信心，不在于我們的方法，乃在于我們的主。主既會叫人知罪，亦不會沒有辦法叫人到他自己的面前。

    大會後的小聚會，沒有一定的方式。但這種方法，已經用了多年，成績相當好。大布道家們，好象慕迪，和叨雷博士等，用此方法，多過用叫人向前的方法。

    未請人留步，繼續開小聚會之前，我們可以如此說︰"今晚講道之後，我要短禱；短禱後，凡必須離開的，或想要離開的，都可以自由的離開，我們要繼續有一個簡單的聚會，要向留下的人解釋怎樣來到主的面前。我們盼望你們能夠留下。若你不是基督徒，但有意成為基督徒，請你留下。若你信了耶穌，但不確實知道得救了沒有，心中很想知道，亦請你留下。若你無意信耶穌，但願意研究，我們也歡迎你留下。若你已經屬于基督，且已奉獻給基督，望你亦留下，勉勵他人。留下的人不定都是未信耶穌的人，離開的人不一定都是對于福音沒有興趣的人。你若留下，沒有人會叫你為難。這個小聚會最長不過十分鐘。”

    照著所報告的短禱之後，我們可以請司琴的輕彈一首詩，讓那些要離開的人安靜並迅速的離開；然後叫招待員關門。若留下的人，在會中是分散的，此際我們可以請他們向前來。我們可以下講台，走向他們，站在他們面前。

    我自己常于此時，請他們默禱，求神自己向他們個人說話。然後我就用最簡明，最恰當的言語指示他們怎樣來到基督面前。說了，我常請那些決心要信主耶穌的人跟我祈禱，將他們的決定告訴耶穌；繼又請那些決心的人舉手，表示他們的決心。至此，我就說在人前承認耶穌的緊要；同時，請他們于會後將他他們的決心告訴我，填上一張決志表，證實他們的信心；並帶些書藉回去參考。若屬可能，再有一些個人談話，于是祝福散會。最要緊的就是時間不可拖過十分鐘。

    【三、在大會後的小聚會里，或在談話室里應說的話】

    無論你是向慕道的人說話，或是在大會後向留下的人說話，最要緊的是先要叫他們安心，沒有顧慮。你的態度要十分誠懇虔敬。特別是請慕道的進入談話室。他們進來不知要遇何事，此際我們最好先對他們說︰"我們奉主耶穌的歡迎你們。或者你們中間有人在問，我們要向你們作的是什麼事？你們將得出去否？將如何出去？我們要先說明，我們並不是要向你們作什麼；不是要使你們難為情；不是要嚴厲的盤問你們；不是要你們演講；我們乃是藉著機會向你們解釋基督徒的意義，與你們同禱告，並幫助你們此後過基督徒的生活。”

    說明之後，就接著說怎樣來到主耶穌的面前。雖然我們沒有固定的方式，或刻板的文章，可是我覺得我們要把根本的要道，說得使人容易明白，和易于記憶。我們可把福音分為三步︰第一步，承認我們的需要；第二步︰離棄我們的罪惡；第三步，接受耶穌為救主。有時也可以把福音分為四步︰第一，有所承認－－我承認犯了罪，不能自救，需要一位救主。第二，有所相信－－我信耶穌就是我所需要的救主，他能救我，他也願意救我。第三，有所決定－－我決定我不但要信耶穌為救主，並要尊他為主。遵他而行。第四，有所實行－－我要實行啟示錄3︰20所說的，我不但相信耶穌要進入我心，我要實行開啟我的心門，請他進來。我實行把自己交托給他。

    可1︰14∼17，把決志信恥穌的步驟，也寫得非常的好；"……耶穌來到加利利宣傳神的福音說，‘日期滿了，神的國近了。你們當悔改信福音。’耶穌順著加利利海邊走，看見西六和西門的兄弟安得烈在海邊撒網，他們本是打魚的。耶穌對他們說，‘來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。’”從這一段的經文里，我們可以首先指出，耶穌宣布神已經作了什麼，繼再指出，神要求我們作什麼；神所要求的有三︰(1)悔改，(2)信福音，(3)跟隨我。

    悔改－－悔改的意思，不但是承認我犯了罪，不但是我為罪懊悔；悔改乃是我對于罪，對于神，對于自己的觀念，完全改變；我決定離開罪，讓神來改變我。

    信福音－－信福音的意思，不但是我頭腦里認識並贊同福音的內容；信福音的意思，乃是我在意志里有接受與相信的實際行動。例如︰我不但承認我自己口渴，不但相信水能解渴，我乃實行把水飲下去；我若不把水飲下去，水便與我無益。

    跟隨主－－主說︰"跟隨我。”信了主耶穌之後，結果必定是跟隨主，一生要以主的工作為念。

    立志作基督徒也可以用聖經里緊要的字－－"來”字為根據來解釋。若立志的人，進到台前，表示他們來到主的面前，以"來”為根據來解釋，更為適宜。我們要怎樣來到耶穌面前呢？

    要謙卑的來－－要承認自己犯了罪。只有一種的人耶穌不能幫助，就是自以為義，看自己為沒有缺乏，沒有需要的人。有三個最難說的字，就是︰"我有罪。”這三個字最難誠誠懇懇的說出。但我如今來到主面前，我謙卑的來，我知道我的罪，我願意從今與罪遠離。

    要憑著信心來－－我怎樣知道我到主面前，必蒙收留呢？我知道，因為十字架的緣故；在十字架那里，神說神已經除去我的罪。基督已經把我的罪擔去了。在彼，神已經應許，無論我是什麼人，無論我作了什麼事，都可以"歸家”；神要我來。

    要存降服的心來－－我來不但是求主赦免我，和將來接我上天堂；我來也是決志從今以後要跟隨他。主耶穌不但救我脫離我的罪，更要我一生服事他。我決定我不但今天來得救恩，更在我一生的日子中，要天天來到主前，尊他為主，听他命令。

    經過如此的解釋，必定有決志的祈禱，向主立約，應許。在大布道中，每集合所有向前的人，共同祈禱。但我個人以為。陪談員與慕道友個別祈禱，收效更大。因為個別祈禱，更切合于個人的需要，與個人在主面前所立特殊的心願，不比公禱那樣廣泛。有時在大會後的小聚會里，或在談話室里，我解釋了來到主面前的步驟之後，就請每一位慕道友開聲祈禱，每人照著他的志願與決心，用一句簡單的話祈禱；或是要重新奉獻，或是要得確實的信心，只用一句話，把心願說出。有時提出祈禱的話，叫他們照著說，就如︰"主耶穌，進入我心；”或"我感謝你，為我釘死；”或"我要你在一切事上，作我的主；我將一生獻給你；”……

    初信的人，每因怕羞，需要人幫助他們祈禱，指示他們應該說的話；所以無論在很多初信人中間，或只有一人，有時我們可以說一句，叫他跟著說一句。祈禱的話，務要簡單，而且直接。例如︰"神阿，我今用至誠的心，來到你面前，我謙卑的來，因我知我犯了罪；我決志要離開我的罪。我今相信耶穌為我的救主，求耶穌進入我心。我今獻上我自己，求你掌管我，使我跟隨你。我感謝你，因你收留我。奉耶穌的名，阿門。”

    有兩件緊要的事，我們要特別向初信者說明，其中的一件是︰關于他們確實知道他們是得救的。我們要分辯暫時感覺，就是信的時候，覺得輕松與釋放，和永久得救的確據，就是聖靈藉著永不更改的神的應許所給的信念。我與初信的人談話的時候，常問他們是否知道他們已經屬于耶穌？是否知道耶穌已經進入他們的心里？他們的回答，有時是︰"是的，我覺得我已經潔淨；”或"我覺得我的重擔已經脫落；”或︰"我覺得喜樂；”……我們不要批評或輕看像這樣的感覺。到主面前來的人，的確會有如此的感覺。信的人當然有平安與喜樂。但我們要指出初信的人有時不會即刻有如此的感覺。如此的感覺，究亦不會長久。他們不久要遇見試煉，疑惑與試探。那時他們要疑問他們與基督的關系到底怎樣。所以他們的感覺，不足為他們信心的根基；他們需要比較感覺更健全的根基。

    我常用一節簡單的經文，就如約1︰12，或6︰37，或啟3︰20，請初信者詳細的讀，然後問他已經履行了經上所說的條件沒有－－是否已經接受耶穌？是否已經來到主面前？是否已經開起心門？若他們答復說︰"是。”我就繼續問他，他是否成了神的兒子？基督是否接納了他？基督是否進入了他的心里？很多的時候，所得的答復是，“我想是，“或"我盼望是，“至此，我就利用一本新約，或一枝鉛筆作比方。我說︰"比方我應許你，明天我要把這一本新約，或這一枝鉛筆送給你，你听了我的話，就回去告訴你的家人，說你明天要得到一個禮物，你的家人問你怎麼知道，你將如何回答呢？”你的回答必定是，“傅某某如此說。”你怎會篤信無疑的呢？"因為我信得過他。”好，你信得神麼？神豈不是應許說，他要收留你，他要拯救你，他要進入你心里麼？他照著他的應許作了沒有？你怎麼知道？因為神如此說，這一點需要說了又說；若是需要，重說無妨，總要初信者十分明白。許多時候，初信者，經過幾番解釋，忽然得著亮光，見所未見，就是他們與基督的關系，不是倚靠他們所為，或他們所覺，乃靠神所為，和神所說！

    在此我們要分辯對方是否真正要信主耶穌為他的救主。我們不要向一個還在拒絕聖靈，不要耶穌為救主的人，說得救的確據。得救的確據，不是說得太早，要等到得救的條件－－就如︰什麼是恩典與信心；悔改與離開罪惡；與及跟隨主耶穌作門徒的志願－－都實實在在的對付了之後，才好說起。若對方是一位誠實的人，的確接受了耶穌為救主，我們就該向他說得救的確據，並求聖靈在他心里見證神言語的真實可信。

    我們還要慎重的指出立志信主乃行走天路的第一步，不是終點，乃像賽跑開始的槍聲，好象呱呱墮地的小嬰孩。嬰孩怎樣需要長大，初信的人亦需要靈奶，叫他長大。天天讀經，時常祈禱，與信徒們交通，參加教會的聚會，並藉著言語與生活見證基督……這些事要叫他特別注意。這些事並不是嚴酷的律法，叫人苦守，這些事乃像通透恩典的管子，叫基督豐盛的生命，流進我們里面，又從我們流到他人里面。基督徒的生活，又好象一個車輪。基督是軸心，輪子在地上旋轉，可比信徒與世界接觸。由軸心至輪子的鐵條，好比讀經，祈禱，聚會，順服，見證等……沒有軸心，這些鐵條就不動；鐵條不動，輪子在地上就不旋轉，不產進。所以讀經，祈禱，見證，聚會等等，是叫基督徒前進的。

    【四、其它的法子】

    尚有許多不同的方法，為許多牧師和傳道所常用的。英國有一位信徒，名叫李多馬(TomRees)，雖系平信徒，但亦布道家，在大布道會最後結束的一天，常有他所謂"信主的表示”的聚會，凡在兩年內接受主耶穌為救主的，無論在那里接受主，都可以參加，這樣就給他們一個美好的機會在大眾面前承認主。

    華德博士(Dr.RonaldWard)是聖公會的布道家，常在他領大布道會的堂內，遍放簽名單，單上印立志接受主的志願，或決心奉獻給主的應許。講道後，就請會眾作短時間的默想，凡願意的，可以在單上填他們的姓名，俟祝福散會，便攜單進入陪談室，繼續有短時間的談道。

    在我們的大布道會里，我們亦用此法，但稍為更改，我們在開會前，即分派一單給每一個到會的人。單上是印著渴慕更明白救恩，或渴慕確知得救的志願。會後，我們除了請立志信主的人向前之外，那些不向前的人，我們就請他們在那單上填寫他們的姓名地址，填寫之後投入已經安置在門口的箱中，或從郵政寄至我們的辦事處，我們就按著姓名地址，寄一份合他們各人需要的書籍送給他們，若是可能，我們將派一位指導者去拜訪他們，與他們個人面談。

    澳洲雪梨有一位衛理公會的工作人員，每禮拜日晚間，在他戲園式的拜堂里講道；講畢，就唱一首邀人立志信主的詩，每唱一節，即有數位預先指定的陪談員先向講台前行，等候那些立志信主的人向前，然後陪同他們在那歌聲悠揚中，走進陪談室。他覺得如此作是很有幫助的。有的教會在邀人立志信主的時候，要長老執事們站在講台前，鼓勵會眾立志並向前。

    路德會的布道總干事湯森(C.Thompson)寫了一封很有趣味的信，信中說，路德會布道的人員叫人立志所用的方法。他說，他時常勉勵牧師們在開會期內，用一些時間，解釋聖靈引導信徒所立各種不同的志願。解釋完了，就請凡立志的人，向前來，靜默跪下，向神陳說。路德會所屬的教會，有數百間，時常如此作，曾有千萬人向前跪下，將他們的心給主，或重新奉獻他們自己；更普遍的，就是在奉獻的聚會里，他們的會友向主重申他們受堅信禮時所許的願。受堅信禮時所問的問題，此際一一重新題出，奉獻的人開聲回答，除非領會的不要他們開聲，只要他們默許。在問答結束的時候，領會的說，“我們有一事，此時故意不行，就是‘握手為證’這件事。今晚我要求你們走中間這條路，從一個門離開，好叫人人都有機會與你們的牧師握手。當你們與牧師握手的時候，若被主聖靈感動，可以對牧師說，‘我願意’，算為你們今晚奉獻的見證。”路德會許多牧師都認為在他們工作上，這可算是最高的成就。湯森還說及其它不同的方法，就如︰見證，聖餐，和在特殊情形之下，與普通禮節不同的"認罪”。最後他說，“我不要人以為在路德會中有整個團體復興的運動；不過在過去數年中，類似的運動，在不同的地方，時時見到。”

    有青年中有一種聚會，叫作"講心事”的聚會，又有一種叫作"營火會”，都是甚有幫助的。在"講心事”的聚會里，就是要講心事－－一種沒有拘束的聚會；在幾天的退修會或特別聚會之後，凡青年向主耶穌立新志願，或作新的應許，可將他們心中的事說出，與他人共享他們對于基督的新認識。”營火會”是圍著一團的火舉行，凡在主耶穌面前立了新志願或作了新應許的人，自動的抽一根柴，放在火里，表明他在火里加薪，叫基督在世上燒燃的火，更旺盛。在他加薪的時候，也可以簡說他所應許主的是什麼。

    【五、來賓聚會】

    有的教會，因為地點，場所，或遣傳的關系，在每次聚會之後，都邀人決心信主。他們覺得如此，是很有功效的。但是有的教會，在無論什麼聚會之後，都邀人決心相信，乃出于勉強，失了自然，不是出于信心，也失了功效，成了令人厭煩的儀式，同時卻也有一般教會，因為背景與傳統的關系，相反的，在無論什麼聚會之後，都不邀人決心相信。在這一種情形之下，來一個"來賓聚會”可以解決他們的問題。這個"來賓聚會”的辦法，在英國與澳洲的聖公會很多采用。辦法就是在一個月中，選定一個早會，或晚會為"來賓聚會”，要為此聚會廣事宣傳，使全教會的人知道，甚至使整個教會所在的地方的人士知道。在那聚會中，牧師要講一篇純粹福音的信息，目的在于引人決心接受耶穌。信徒要盡量引導一切未信主的朋友或鄰舍，或一切他們想要帶領信主的人，來赴此聚會。會後，講道的要給這些來賓一個決心的機會，決心的可以留下，繼續談道，或來一個大會後的小會，如上面所說的。

    【六、邀人決心信主者的聲調】

    牧師或傳道在邀人決心信主的時候，他們里面的存心，與外面表現的態度，乃非常的要緊。我個人覺得要效法葛培理。效法他是有益的。神給他在邀人決心信主的事上，有特殊的恩賜。這當然與他個人善良的性格和他所傳美好信息的內容有關。但不是出于他懂得呼召大眾的心理學。照我觀察，乃出于他切慕靈魂得救的熱心。包靈果約瑟(JoeBlinco)，前亦葛培理布道團的團員之一，說︰有一次，他在澳州愛的利(Adelaide)傳道，葛培理因是晚有空，坐在會場後面，听他講道。會後，葛對他說︰"約瑟，你今晚所講的，真是好信息，當你邀人決心相信的時候，我覺得里面禁不住，差一點站起來勸人向前接受耶穌。”有幾人自己不在講，但在听人講，有這樣切慕靈魂得救的心呢？

    神若引導你邀人決心相信，要憑著信心去作－－相信是神要你作，不是作來滿足人的期望。要有膽量。就是沒有人決心，也不要引為慚愧。因為在你邀人決心的時候，你已經給人知道了決心與跟隨主有何等緊要的關系。

    要有愛心，謙卑與溫柔。因不是出于自高，乃像一個乞丐通知另一乞丐何處可獲一飽。特普威廉(WilliamTemple)說︰"叫人去十字架那里得救恩，是無用的。我們要能說，‘請來十字架這里得救恩’。因為只有聲音會感動人心，一個是無罪的主的聲音，這個聲音是我們發不出來的；另一個是蒙了赦免的人的聲音，他知道他自己蒙了赦免，這就是我們的本分。”

    要帶著懇切與毫不猶疑的心－－不要說這樣可以，那樣也可以。不要說︰"若有人要來，他可以來；或于會後暫留片刻與我談話也可以。”我們寧可說︰"神若要你來，現今就來，即向這里來。”我們既如此說，就要如此希冀。主耶穌說︰"照著你的信心，給你成全。”若我們不信有人向前來，也不如此希冀，就必沒有人向前來。我們存心要十分正直，說話要十分明確。不要說︰"讓我們現今唱最後一次詩，“而竟唱了十五次尚不停。要設身處地，用愛心體貼對方的需要，與及他的驚慌，問題，疑慮與愛慕。在唱第一節詩與第二節詩之間，趁著那短短的機會，可以提出他們心中可能有的問題，加以答復；要簡單，直接，對題發揮，一針見血。不要說一大堆教訓，甚至不要說何以要來和要怎樣來的理論，叫對方增加問題，更為紛亂。若要解說︰總要盡量簡明。

    關于叫人決心信主這一件事，尚有許多地方需要今日教會里關心的人更深的思想和更多的實驗。德因著名的神學家，兼布道家，特理克博士(Dr.HelmutThielicke)參加羅省的大布道會之後，寫了一封極動人的信給葛培理博士如此說，“我眼見他們向前來，我眼見他們聚集在台前，我眼見他們的面孔，呈露他們因受了感動而作誠誠實實的決定，又帶著深思與尋求的心理。我的心因他們受感動至于極點。在那向前的大眾中，有兩個青年人，一個是白種的，一個是黑種的。他們雖站在台前，但好象站在何烈山，瞻望他們所羨慕的美地。我將永遠不忘他們的面孔。無疑的，如閃電一般的明晰，人听了福音之後，需要下一個決心；我們在德國，從第二次世界大戰之後，所養成的習慣，就是在我們布道之後，要與慕道者一同深思並詳談；這不過是決心的小表現，自今以後，在我自己的布道會中，我要尋求由于布道會一切必有的表現。雖然這些表現在外表上未必一致。”

    英國有一位神學教授差遣一個神學生去听一位著名的布道家講道。及他听了回來，帶著譏笑與不滿的態度，就是變通神學生所共有的態度報告說︰"他沒有說什麼，只請人來就耶穌。”教授問︰"有人來沒有？”他不得已說︰"有，“教授對他說︰"你再去听他，听了又听，直到你能請人來就耶穌，而且听的人肯來。”

    願神叫我們今天也去听彼得講道，听了又听，直到我們能根據聖經講主耶穌，使一切听的人受感動，知罪，悔改，來到主耶穌前。

    
正文 十、 傳道與現代問題有無關系
    約十年前，葛培理在無線電台向全市廣播福音的時候，有一個非信徒問他說︰"葛先生，若全美國的人都悔改了，好象你所期望的那樣悔改了，對于今日的問題，例如，正在進行的韓戰，有什麼影響？”

    這個問題中包括的疑問是︰"傳道豈不是與現代的問題沒有關系麼？”"現代的問題”就是指著面對今日世界各種危急，又大又難的事。

    在許多觀察人的眼中，“傳道”不過像博物院里所陳列的古董，或往代留下的紀念品，或一個舊題目，略有興趣，可以供人研究，可是在實際上是無用的，對于今世重大的問題，絲毫無補，在二十世紀的世界是絕對不合時宜的。

    這些不信的人一直都在問︰教會屈膝為失喪的靈魂祈禱，究有何助呢？不見因著人口膨脹，每天平均有十萬的嬰兒，遭遇慢性的饑荒，面臨死亡麼？大布道會里廣大的群眾，雲集一場，听一篇講章，究有何用呢？不見因著各族不同，互相仇視，至于流血喪生，整個人類的文化，已被摧殘麼？"你得救了沒有？”這樣的問題，豈不是徒勞，或更輸于"徒勞”，因為世界各國，正在競制殺人的利器，所制成的凶器，寧不令人驚慌麼？在此情形之下，“傳道”是可笑的事，簡直也是危險的，錯用了時間，力量，與金錢！

    甚至有些基督徒因這一類的疑問，失去了傳道的信心與熱心。他們不免與沉思德(W.ESangster)一樣想︰"若以傳道為今日重要問題的答案，無異于以阿斯匹靈為毒癌的治療劑，兩下是一樣的可笑。人類的處境已萬分的危急。若待世人一個一個的悔改，然後演進全世界的改變，何異于與人坐在就要爆發的炸彈上，談論長期以後兌現的資助金！”

    傳道對于今日復雜的問題，真是毫無裨益麼？讓我在未答復以上的問題之前，就坦白的承認，我的態度不是客觀的。我是一個基督徒，也是一個傳道人，我照著我的立場說話。”傳道與現代的問題有無關系？”我的答復是一聲響亮的"是”字。當此問題向我們提出的時候，我們不要退避，處"守勢”，例要接受挑戰，取"攻勢”。因為主耶穌應許說，地獄的權勢無法損害他的教會。但我們自己要把這問題，詳細的想過。

    第一，我們需要給這問題的主腦我一個定義。”傳道與現代問題有無關系”這問題應作︰"福音與現代問題有無關系？”因為這里所注重的，不是"傳”的藝術，乃是"道”的內容。今世"傳”的藝術很多。回**有"引人改教”之術；商人有"吸人”的廣告宣傳。惟獨基督徒傳道的成效，不在于他們的傳道法，乃在于他們所傳的信息。他們的信息，一言以蔽之，就是－－基督耶穌。我們無一定的方法，但有一定的信息，就是神在基督里叫世人與自己和好。所以"傳道與現代問題有無關系”這句話，變了"基督耶穌現代問題有無關系”。

    第二，我們需要決定"現代的問題”到底是什麼問題？是誰的問題？不久以前，我在電視公開討論一個題目－－"宗教是否答案？”－－我的答復是一個"不”字，因為這樣問的人，不了解人類在神面前的光景。基督雖是一切問題的答案，但我們以"人”為中心，以"世界”為中心，好象正在審問神，給神一些問題，看他如何答復；如他答得不錯，我們便斟酌采取他的建議。如此想法，根本錯了。我們不該問神。我們要叫神問我們。自古至今，神都在問，神也在要求答復。神問亞當－－"你在那里？”神問該隱－－"你的兄弟在那里？”所以"傳道與現代問題有無關系？”我們要問是誰的問題，神的呢，或是我們的呢？

    人說基督是無益的。這樣的攻擊，自古以來已司空見慣。當主耶穌在世的時候，那時的人也是如此說。約翰在他所寫的福音里記載有一大群的人跟著耶穌，因他們看見耶穌所行的神跡，就是從一孩子里接受五餅二魚，僅從這少許的食物，叫數千人吃飽。這些人不明白這神跡的教訓，打算拉住耶穌，勉強他作他們的王。耶穌知道他們的意思，就獨自退到山上去。

    請注意耶穌不依從他們的意思作起王來。若耶穌依從他們的意思，民間立刻就會發生暴動與羅馬的駐防兵對抗。耶穌不依從他們，任他們去說他與當時的問題是"無補”的。巴克禮威廉(WiliamBarclay)對于這件事有如下的注釋︰"民眾要利用他，來成就他們的心願，要他依照他們的模型，使他們的好夢得以實現。他們所要的是一位彌賽亞能作他們的主，他們的元帥，能把他的腳踏在‘鷹’的項背(按︰"鷹”就是羅馬)，把羅馬的勢力，驅出巴勒斯坦的領域之外，一舉而使以色列從俘虜的地位，成為天下列強之一。”

    這些民眾在想︰"他適合為我們的王，讓我們利用他的能力，來成就我們的心願與計劃。”這樣的態度今日猶存。人要基督的幫助，但不要他的十字架。我們要用基督，不是要基督用我們。這個以人為中心的世代，習慣尋求他們自己所喜好的，過于尋求神所喜好的。讓我們不要再問︰"基督耶穌于我們何補？”我們乃要問︰"我們對于基督的旨意遵行了多少？”

    第三，我們需要決定我們自己對于這個問題，站在什麼地位。不信神的人，無論我們怎樣解釋，都不會覺悟傳道的好處。反對福音的人，大半是因為福音向人的要求，非同小要；人若不從，勢必反對，沒有中立的余地。他里面有隱藏的敵對性。除非聖靈的工作，絕對不會叫他覺悟福音的關系。

    二千年來，這個問題－－基督教有無實補－－已經問了再問。正如跟隨基督耶穌的群眾，他們跟隨他，乃因吃餅得飽，並非對于"存到應屆生的糧食”發生興趣。眼中沒有神的人，除了與他的肉體或物質有關的以外，什麼都不覺得有益。屬世的人說，我們不需要神來解決凡在知識上不能解決的問題了；共產主義者說︰"宗教是麻醉品；”哲學家說，信仰對于兒童或有幫助；但對會長大的人，的確似多余的行李。人所認為有益的，與神所認為有益的，其間有很遠的距離。悔改，重生與改變的意義，簡單的說，就是態度上的改變；以前看為有代價的，現在看為卑賤；以前看為無價值的，現在認為尊為寶；若沒有這樣的改變，跟著群眾追隨耶穌的人，還是因他有餅，可滿足他們的肚腹；及耶穌一說起"永生之道”，他們就開始暗中怨嘆說"此人現今無補了，“他們必定要離開，另找有名聲的先知。

    只有曾在屬靈方面覺得饑餓，並因主耶穌－－生命的餅，得到飽足的人，才知道耶穌真實的益處。這樣的人，若主問他們，“你們也要去麼？”他們就能像彼得那樣堅決的回答說︰"主阿，你有永生之道，我還跟從誰呢？”

    對于這個問題－－基督有無實益－－有時甚至基督徒也一知半解。我們要確實的知道，人若不是有永世的眼光，對這問題，人看得不透澈。因為這個對于永遠的禍福，有極密切的關系。在傳道的事上，我們要憑信心，不可憑著眼見。我們傳道最大的目的，不是單單因為我們所看得見的成績，也不是在于見證福音在個人肉體上，或社會物質上，有什麼好處；乃是因為我們的主耶穌自己命令我們要這樣做；他是最有智能的計劃者，他必不讓他的話空空回到他那里。

    歷史在此是有用的。當我們往後看過去的歷史，我們就盾出神怎樣賜福給他自己的話。不然，那些古代的人，必以他的話為不可明白的了。若不是神，那些論斷的人，既看見猶太的木匠，從船上傳道，又看他被釘死在十字架上，要如何說呢？他們要說轉移歷史的樞紐是他麼？而不說是羅馬的軍人麼？

    若不是神，保羅在雅典所講的道，要何等被輕視呢？誰會想他所講的信息，要叫異教的信仰粉碎，把雅典女神的殿，變成敬拜真神的禮拜堂，有數百年之久呢？

    在第五世紀早年的時候，有兩件事發生，一是在主後四百一十年，羅馬被阿拉力(Alaric)克服；一是在主後四百十三年，奧古斯丁著了一部書，叫作"神的城”。這兩件事，那一件更有能力呢？可是影響中古時代最大的，是奧古斯丁會督的書，不是那野蠻的軍隊！

    在第十八世紀，法國大革命，威哧了英國；若在那時，英國人听見衛斯理在田野講道，要作何感想呢？他們豈不要大聲喊著說︰"要實際，要腳踏實地，我們的問題太多了，暫且忘記天堂吧！”可是黎克(Lecky)說，救英國脫離法國的威哧的，是衛斯理約翰的復興。

    若我們中間有人想，在今日風馳電掣一般改變的時代，人類正探討太空，以及進行許多新的改革，我們的福音，傳或不傳，是無足輕重的。讓這樣的人，記得保羅，記得奧古斯丁，並記得衛斯理約翰；他們是時代的偉人，因他們傳基督－－基督是有力的。

    從前傳道人所處的環境，與我們今日所處的環境不同，當愛伊德華。芬尼，與慕迪們傳道的時候，除了有時遇見一些不信或反對的人之外，他們把面對的，大多數是信神，信罪，信地獄，信天堂的人。今日不同了。今日的傳道人要面對許多在屬靈方面毫無知識的人。平常普通的屬靈字眼，竟為許多人認為"生”字，“難”字，不懂那些字眼說的是什麼。更嚴重的，就是傳道所注意的救恩，赦罪，永生……對于他們更為生疏，沒有意義。我們有何法把福音傳給這些門外漢呢？魏樹德牧師(CanonDouglasWebster)在他所著－－什麼是傳道－－的書里說︰這些教外人，看信徒為無補實際的人們，可以分為兩種，一是屬知識界的，一是屬工藝界的。

    屬于知識界的，從一方面看，他們是灰心的，是為著生存而生存的；有似瘋狂的青年一般，他們認神是死的，活著是沒有意義的，他們認生活，好象不斷的在等候著答案，但答案終不到來。

    奧植本約翰(JohnOsborne)是英國瘋狂青年人的領袖，在他所著－－怒里回思－－的劇本里，有如下坦白的話︰"我想我們這一代的人，不會如往代的人‘舍生成仁’了。原因是我們什麼都有了。我們作小孩子的時候，大約在一九三○年和一九四○年的中間，什麼都為我們預備了。再沒有什麼有價值的事留下，叫我們去犧牲了。若有大爆炸的響聲，我們都成為炮灰而已，至多不過算為‘勇敢’，或叫人向我們總說一句‘感謝’，究竟與遠代偉人的成就，不可同日而語，只可算是被車輾死一般，沒有多大的意義與光榮。”

    在另一方面，知識界的人認為他們科學的知識，已經答復了物質生存等等的問題。邦甫弗(DietnichBonhoeffer)被拘在納粹黨獄中的時候說︰"人已知道如何解決重要的問題了；不必設想神的存在，來幫助我們解決。這是已經很明顯的事；沒有神，一切的事物都照以前一樣的存在或進行。”邦甫弗以神為橋梁，等到一個問題來到，為科學所說不通，或解不明的時候，就不得已說，這是神的作為。在他看來，宗教的用途只在此。

    邦甫弗或會過甚其詞，但他的話，應令我們思想。比方這里有一位青年的工程師，他的婚姻很滿意；他的入息，也叫他在財政方面沒有擔憂；在大學里所受的教育，已經叫他相信大多數的問題，都可以從科學來解決；那些不能解決的問題，類諸不關重要的。從外表來論，他的道德，尚稱完整。在家里，他是一位好爸爸；在社會中，也可算一個良民，在工作上，他的成績也相當可觀；他雖飲酒，但不過量；也不被**的試探所包圍，總結一句，在各方面，他都很平衡的，很快樂，很美滿，不覺得有什麼需要。試問像這樣的人。他不覺得需要耶穌，我們有何法勸他接受耶穌呢？有的人說︰"為他祈禱。”是的，我們的確要為他祈禱。”只有神能使他知道他的需要”，還有人說。這話我亦贊成。但我們要注意神常常藉著人為他的出口；神不常常什麼都不假藉的，直接向人說話。”沒有傳道的，怎能听見呢？”(羅10:14)神期待我們向這一類的人作見證；我們要怎樣向他們傳述基督，好叫福音能打動他們的心弦呢？

    工藝界的人，大多數也是福音難于征入的境地，此種的情形，在西歐更甚于北美。但在美國及加拿大凡屬于工會的工友，也是一樣的拒絕福音。

    與知識界相反的，魏樹德說︰"工藝社會里有完全不同的人。他們是集團的人，組織起來的人，已經失去了個人的創作力和個人的責任。他們的行動以團體為單位－－他們看同樣電視的節目，讀同樣的報紙看同樣的電影片，經過同樣的訓練，成了沒有個人人格的人。”

    對于知識界的失望，與他們在科學上的自滿︰對于工藝界的集體行動，失了個人的創作，和以物質為首要的心理，福音有何法感動他們？

    斐立浦(J.B.Phillips)以許多問題問一班英國的青年，要看他們當場如何反應。其中有一個問題是︰"神知道雷達是什麼東西麼？”二十人中，有十八人答"不”。那是他們當場的反應。但是經過片時，他們忽然大笑，因他們發現他們的答復不對。當然神是知道的。但他們當時下意識里以為神乃十九世紀的人物！

    二十世紀的文化雖然不同，但二十世紀人根本的苦惱仍是古老的。與其說原子災禍的可怕，是發生這些苦惱的原因，不如說原子災禍的可怕，發現了這些苦惱的存在。世界的多變與紛亂，叫我們的生活逐漸緊張，雖可說是懼怕的由來，但推本溯源，乃由于屬靈方面與神脫節的緣故。哲學家們，像翟立(Tillich)這樣的人，曾如此說過︰人生的苦惱可分為三種；為死亡而苦惱，為人生的虛空，沒有意義而苦惱。解除這些苦惱，有什麼比福音更好呢？

    先說死亡的苦惱。就是現代沒有宗教的人，活在世上，只知道有一個看得見的世界，也不能抹煞死亡的問題。他雖譏笑"死後有審判”的信仰，但他不能不為他自己今生的生命－－他所知道唯一的生命－－有一天要永遠被剪除，而發生憂慮。世上有過絕口不談死亡的人；世上也有過胡說死後奇奇怪怪的事的教門。惟獨宣傳基督福音的人，為著見證他們的心中對于永生盼望的緣由，必不缺少有價值的材料。

    再說罪惡的苦惱。良心的責備，與罪蒙赦免的問題，在今日神經不寧的世代，比較往昔，更不容易豪爽的"置之不理”。毛博士(Dr.O.HobartMowrer)是伊利諾州大學，著名的心理學教授，雖不是篤信福音的人，卻于最近在大西洋月刊上，發表一篇文章，對于道德的責任，里面嚴厲的抨擊今日普遍作神經分析的人們，竟完全沒有罪惡的觀念。

    葛理仁(GrahamGreene)在他所著的小說－－靜默的美國人－－里面，描寫罪惡的報應。書中的主角，是一位灰心厭世的英國記者，因在遠東服務，就娶一位亞洲的姨太太。有一位年青的美國人，貪愛他的姨太太，欲佔為己有，恐哧要殺他。這一位青年的美國人就因此喪命。當然英車的記者，在他的死，要負大責任。這小說的末段，記載英國記者的懊悔，但已太遲，“悔莫及”。他沒有宗教，不知怎樣得到赦免，但他說︰"我何等希望有這麼一個人，我可以向他訴說我心中的苦惱。”

    白理(DonaldBaille)問過一句話︰"何以今天神經衰弱的病如此普遍？這種現象是否因為人只有深思，沒有神的信仰，雖要道德，卻拒絕宗教呢？因為沒有神，所以在道德上失敗的時候，沒有得救的秘決來對付。失敗的記憶，叫他的良心背負重擔，直至感覺人生是痛苦和可怕的，結果便是一蹶不振，缺乏健全的信念，使他得到赦罪的福樂。”白理引用一位愛丁堡精神病專家的見證說︰"我常請病人，去听某博士講道，因他傳赦罪的真理。”

    我們深信十字架的信息，並非陳舊不合時宜的。只有十字架能澈底對付良心上的虧欠。十字架答復三個大問題。”赦罪”是必需的嗎？我們回答"是”。請仰望耶穌的十字架；在那里我們清清楚楚的看見罪惡的咒詛。”赦罪”是可能的嗎？我們回答"是”。請仰望耶穌的十字架。他所流的寶血保證神對罪人的愛。”赦罪”是合公義的嗎？我們回答"是”。請仰望耶穌的十字架。神未曾忽略罪惡。認真來說，在十字架上，我們看我們的大審判官，站在我們的地位上，代替我們受刑罰，叫我們因著他的大恩典可得改變。

    讓十字架的信息，廣播到天下每個角落，叫一切背負罪擔的人知道"在他里面，藉著他的血，得蒙救贖”。

    但是，還有一個苦惱，就是－－人生空虛沒有意義－－苦惱，要怎樣對付呢？若一般人所想象的是對的話，古代人最大的苦惱是死亡，中古人最大的苦惱是罪惡，那麼，今代人最大的苦惱，可說就是這第三個苦惱。

    今代的人在表面上好象不大注意死與死後的問題，也會假裝一個十足的好人，並不似一個人在聖潔神的面前；但他卻承認自己是失喪的，因他是空虛的，活著沒有目的，只像一個流蕩的人。

    今代的生活可以證明人生是空虛的。請看那許多層出不窮關于人生無聊，或討厭的表現－－電視的天線，有似樹林那麼繁雜－－許多人的結局好象好來塢名星的結局－－名位的欲望－－提神丸與鎮定神經藥片的暢銷－－瘋狂一般的追隨戲子－－凡茲種種都是空虛的表現，說明人心是渴慕生命的水。

    科學家的試驗室不會給他絕對不價值的發明。工會的會員發現他們的安全，適足叫他們成為無用的人；來到暮年，便如廢棄；集體行動的人，覺得他們沒有個人的自由，直如牛馬。

    現代神經病的專家對于人生的虛空，亦有證明。以下是幾位著名神經病專家的話。

    梅羅洛醫師(Dr.RolloMay)說，二十世紀中業里，來求診的病人，大多數是患了"對于人生糊涂，缺乏目標”的病。張可(CarlJung)說︰"今代神經病中心的原因是空虛。”傅朗醫師(Dr.EricFrankl)嘆息說︰"今天機器好象人，人好象機器。”維也納著名的傅能醫師(Dr.ViktorFrankl)最近說︰"凡來求診的病人中，多數以為人生是沒有意義的。”傅醫生叫此種病為"名存實虛”。他又報告說，在美國一百個學生中，有八十一個同此思想。在歐洲一百個學生中，有四十個。

    今代的文學也證明人生是沒有目的的。隆梅格所著－－在麥田上搶救－－的小說，說起書中的主角－－何登，怎樣度他毫無意義的人生。在今日許多青年眼中，他竟是一個可崇拜的英雄，無非，他沒有意義的人生，正反映許多青年心中的光景。當他將從中學被革退的時候，他十分失望。他的父親忙于經理商務；他的母親忙于社會交際；都沒有時間幫助他。于是他以為所有的學校的教師，禮拜堂的牧師，以及社會許多的人士都是虛假的，逐決定離開學校，離開家庭，前往紐約，過一個沒有意義的周末；開始他想狂飲，但飲了不多，便感覺不舒服；旋又在旅社開房招妓，又因自己心境惡劣，未盡歡即遣去；最後他回家；在回家的途中，經過中央公園，有一群小孩在唱甦格蘭民間的歌－－逍遙麥田間；到家他看見他七歲天真的妹妹，覺得舉世只有她是真實的人；就把他所經歷的一部分說她給听，並唱那一群小孩子所唱的歌。

    "若一個人救一個人……，“他唱。

    "不對，不對，“他的妹妹更改他，“若一個人吻一個人……。”

    何登說，他喜歡用"救”字，代替"吻”字。

    "我想是，“何登對他的妹妹說，“一個救一個人，無論如何，我腦中正在想象許許多多的小孩子，在山頭，或其它地方游玩，小孩子的數目千千萬萬；除我以外，沒有一個是長大的。我站在一危機上，我的工作是看著這些小孩子，若有一個即將越岩墮落，我就立即下手搶救；我的意思是︰若他們中有人糊奔亂走，不知去向，我就從我所想象的地方走出來，搶救他們。我一生就是作這一件事。我就是在麥田上，或山頭，或其它地方，搶救的人。我知道我瘋了，但我要作這樣的一人。”

    從何登的思想與說話中，我們不難看出世上正有許多像何登那樣的人。他們不知如何渡過他們的人生。于是他們在狂想著，有什麼地方，有什麼事，值得他們投上他們的一切沒有。

    "人生的虛空”，可成為我們傳道人與人交談的出發點。我記得有一位年青的經理說他怎樣接納基督為他的救主。他說︰"有一天我問比我年長的人。我活在世是上，應該為著什麼而活。他們很肯定的說，‘應該尋求作副總統，作了副總統，你便件件都有了。’但我觀察那些作過副總統的人，他們心中並不滿足。”就是為著尋求為人真正的目的，他和他的朋友都信了主耶穌。

    可是我們要怎樣告訴人基督與我們個人的需要有關呢？我們不但說基督是扶持軟弱者，如同拐杖扶助瘸腳的人。我們也不是請人信耶穌，好象耶穌需要他們的"光顧”。耶穌不是乞丐。我們乃要告訴人。基督是至尊無對的主－－"我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主。”我們要傳他為勝過死亡的主－－"我是復活，我是生命；”我們要傳他為勝過罪惡和天良虧欠的主－－"我來是要舍命為萬人的贖價；”我們要傳他為勝過虛空與沒有意義人生的主－－"我是道路－－跟隨我。”總之，我們傳揚基督的時候，我們心里不要怕基督給人的好處不夠多，不要怕人棄絕他；反之我們要想基督與人的關系太深了，他向人的要求不是少許，他所說帶著權柄的話，簡直會叫人震動；只有當人看出基督是一切的主，與他向人的要求的時候，人就更會看出他與人中間救主的關系。

    我們開始作基督徒的時候，當然是從我們的經歷開始；但不可停在那里。若基督是一切的主，他也要在我們與社會人士的關系上為主。我們跟隨基督為他的門徒，豈可把我們的生活分為幾個部分－－個人的虔敬是一個部分；社會上的責任又是一個部分；這樣作豈不是羞辱主名？

    甦格蘭有一位化學工廠的主人，名叫白約翰(JohnCampbellWhite)因受慕迪的感動，成為布道家，提倡虔守主日，並禁煙，戒酒等等節制的運動。但另有一人，名叫夏蒂(KeirHardie)揭出白約翰如何苛待他工廠中的工友，每句鐘的工資只三至四便士；每天工作達十二小時，連吃飯的時間都不給他們；每禮拜要作滿七日，沒有一日休息；工作的場所，又非常不合衛生；這豈不是太可恥的事？白約翰的辯護是︰他自己忙于屬靈的活動，將管理工廠的事分托了別人！

    白約翰不足為正常的標準。我們試略考查歷史，就知道福半在社會里的動力－－就如解除奴隸的制度。紀德(BenjaminKidd)在他所著－－社會的演進－－的書中說︰"兩大真理對于奴隸的釋放，有最大的貢獻，一是救恩的真理，一是人在神面前，沒有分別的真理。”

    改良監獄的偉人－－何華約翰(JohnHoward)毫不遲疑的承認衛斯理約翰所給他的影響。他與衛斯理在杜柏林見面之後說︰"我從他發現，雖是一個人，但若有熱切與堅忍的心，能夠成就非常的事。我便大得鼓勵，努力向著我的目標邁進；我對我自己說，我若照著衛斯理一般的堅忍不倦，我豈不會像衛斯理那樣的成就麼？于是我決心更敏捷的追求達到我的目的。”

    我們的主醫治病人，又叫饑餓者得飽；從主所為，我們應當覺悟，人是有靈魂和身體的。有靈，有魂，有體，才算全人。我們看人的時候，要看見他的靈，魂，體，他的全人。我們不可看他好象無體的靈魂，未到死期，就準備將他送上天去。篤信福音的人今天要注意歷代誣蔑我們為單單叫人有將來希望的人。

    數年前，有一個女人在一大宴會中。听葛培理演講，有很深刻的印象，就轉向葛培理夫人，路得說︰"我想他真是奇才，但可惜他不是政治家。”我們對于這樣的人要說什麼呢？

    我們要曉得基督的福音給人力量，更給人目標。我們要把理想與理想的實現聯為一談。福音所給的理想與力量是屬靈的，又是屬于道德的。最近夏維博士(Dr.W.B.Harvey)說了一段很動人的話。按夏維以前是安大利塢西部大學政治學的教授。他說︰"機械進步的中心問題，是新發明，或新發現；一有新發明，或新發現，我自然有新的用途。惟獨在道德，經濟，或政治的進步上，問題乃在于如何叫人來過新的，或更高尚的生活。”

    我在南美洲的時候，與一位新聞記者談話，話題是甘乃迪總統所提倡促進南美人民生活的聯合運動。這位記者說，在南美要實行促進或改革沒有像在北美那麼容易。若在獻美要實行改革，必須先在老百姓心里創造一種喜好進步的心理。我問︰"那麼，在貴國基本的需要，是人心的改革，這樣說是否公允？”他點頭表示贊同，換句話說，他們需要道德的理想。

    這正合主耶穌在兩千年前所說︰"你必須重生。”有了最新的技術，若沒有新的人，又會發生新的，或更多的可怕的問題。在這里我們看出悔改是絕對的需要。悔改叫人不再成為問題，反叫人成為問題的解決者。

    我們在上面已經看見︰"悔改”叫人從死亡的苦惱中得著釋放。怕死是人類基本不安的原因。因為怕死叫人"鋌而走險”。但神在基督里無法隔絕的愛，一向人顯現，人就得著永遠的安全；他里面基本不安的原因，就得以根除。從此他得著自由，能夠愛人，領會人並與人分享。

    "悔改”亦叫人從罪惡的苦惱中得著釋放。這與社會問題亦有關系。因為良心里有虧欠，就發生自卑與失敗的心理，結果對己就自衛，對人就攻擊。有一個為人父的，從辦公室回家，把兒女們打了一頓；為什麼呢？不愛他的兒女麼？絕對不是。因為在辦公室里，沒為盡職，受了主任的譴責，滿腔的火氣，藉著兒女來發瀉。這些小事件是大戰爭的小模型。試把家庭內的紛爭，放映在世界的銀幕上，你就看見小規模的世界戰！

    人類的成見與戰爭，必無法根本解除，除非罪惡的問題首先得著解決。人雖不要戰爭，但人仍不肯放棄引起戰爭的原因。只有在基督的十字架那里，人類彼此之間隔斷的牆，能夠拆毀。

    "罪得赦免”叫我們對人有新的態度。”要赦免人，好象神因著基督赦免你們一樣。”接受神奇妙恩典的人，必要將此恩典顯給他人，一點也不自私。我們記得戴雅各(JacobDeShazer)當第二次世界大戰的時候，他是空軍的人員，被囚在日本集中營里，嘗盡日本一切的暴虐，但戰爭結束之後，他卻回去日本，宣傳神藉基督向人言和的真理。

    "悔改”叫人有新的目的。悔改的人必有新的志願。他要以基督為主。在一切事上，他要尋求並遵行基督的旨意。這一個改變有很大的影響；例如，我們今日所切切追求的自由。我們不但愛從某種捆綁里得自由。我們不但要從某種捆綁里得自由，更要為著某種的目的而自由。我們果為著什麼而自由呢？基督徒是為著神無上的權威而自由。他看服事神，遵行神的旨意為自由。人本主義者是為著自主自治而自由。這種自由的根基，從道德觀點來說，是不夠完善的。共產主義民不是從西方傳統的人本主義產生出來的麼？他們既以自己個人的喜好或厭惡為絕對的權威，那里更有余地說極權主義為不夠理想呢？薜伯(JohnShepard)說過︰"若不以神的權威為根基，任何自由都有流弊，結果必產生新是壓制，仍然沒有自由。”

    有了被釋放的經歷，並知道服事基督乃是真自由的人，才能教人自由。試看英國衛伯福威廉(WilliamWilberforce)，本是放蕩不羈的青年，但當他在法國度假的時候，悔改信主，大大改變，竟成為一位神所重用來解放黑奴的人。”你們要曉得真理，真理要叫你們自由。”

    基督的福音給人屬靈的理想，但不是沒有實際的。作一個社會改革家，這兩下都要注意到，不然就會產生假的樂觀，或產生假的悲觀。基督徒不屬于樂觀派，也不屬天悲觀派，乃屬于實際派。

    他乃屬于實際派，因他沒有一刻放松不注意罪的存在。他絕對不蹈治標不治本的覆轍。千禧年的和平景象，不是因為教育，糧食，住宅，娛樂，以及其它福利問題，得著改善，就會降臨的。他相信林白(ReinholdNiebuhr)所言︰"人里面能善的傾向，足使民主實現；人里面能惡的傾向，更證明民主的不可少。”所以他對于政治與律法非常重視，為這些都是本著恩典所設立的，以防止人以自己為中心的罪性的爆發。

    追求理想而不顧實際的人，發現鐵一般的事實，就是人性雖移；雖然他們最理想的計劃，也因著人的自私自利，不能實現，反覺自己被冷嘲熱諷一般。但是顧實際的基督徒，不會陷入這種失望的深淵。因為基督徒的動機，不是要成功，他所求的是對于基督的忠誠。他沒有即日實現神國的責任。他沒有想藉著他自己的努力將這世代轉變過來。他的責任在于見證耶穌為主，並尋求在這世代中將基督的愛強而有力的表明出來。

    慕腓力(PhilippeMaury)說得好，他說︰"基督徒政治家，在他所作的事上，付出全力，但沒有確信他必會成功；成功不是他的目的，他沒有抱‘非成功不可’的態度，因為他最後的希冀，不是政治，乃是神的榮耀。政治的行動，在他意中，乃是一種的工具，使相信基督的意義，更為顯明。”

    在政治上如此，在一切社會的行動上也都如此。基督徒是本著信心與愛心行事。信是所望之事的實底。他雖不妄想把世界一切的罪惡完全清除，但他不因為作不到，就一點都不作。他知道教會不會將世上一切的事弄到完全，但教會把一些事弄到更美好。在他個人的範圍內，他決志將基督救贖的愛，顯給他的鄰舍看。他也決志在社會中，藉著彼此的公義，正直，將那愛表明出來。他願意為著有限的，或局部的解決而努力；雖然不叫他滿意，但他不灰心，因為他本著信心望見"新天新地，有義住于其中”。

    基督在人類歷史結束的時候，榮耀勝利的再來，是基督徒實際的盼望。基督徒好象一部小說的讀者，未讀全書，已先讀最後的一章，他雖不知道中間要經過多少悲傷慘惻的事，但結局如何，已經胸有成竹。他知道歷史往何處走，因他知道基督往何處走。

    可是我們僅僅提出歷史的例證和神學上的原則，就夠了嗎？我們本身肯付上代價，不但在言語上說基督是不可少的，更要在我們目前種種問題上證實他是不可少的？今天難道沒有像衛伯福(釋放黑奴)與何華約翰(改良監獄)其人麼？

    我們目前最大的問題莫如種族與戰爭。我們要怎樣把基督徒的理想與實際應用在這兩個問題上呢？

    基督徒對于戰爭已經辯論很多。有的人贊成義戰，有的人相信絕對和平。這個問題今天比以前更形復雜；因為原子武器的發明，動即毀滅大部分無辜的人民，誰都感到不安，我雖為贊成"義戰”一員，但我想到原子武器要毀滅全城，全市，我亦不寒而栗。

    鑒于制造原子武器的國家日多一日，“緩用原子武器”的主張，是否仍為大眾所共守？世界各國有無理由相信，當戰爭的日子，他們會約束自己，不用極其毒烈的武器，免得戰爭擴大，成為全面的戰局呢？若戰爭是為著自由，誠問全人類被原子彈毀滅之後，尚有誰留下享受自由呢？這些都是難題，專家們正在苦尋答案。在這些事上，基督徒當然不能壟斷獨行。但照我個人意見，基督徒實際行動，應催促國際有保障的戒除武備，並成立國際武裝警察。但基督徒的理想並不以此為滿意。我們要利用此緩用原子武器時機，向世界物質貧窮，與屬靈退後的國家，作大規模傳福音的工作，傳神和平的福音，並教那不識字的，充實那饑餓的，並醫治那疾病的。

    各族問題，教會拖延不決已經太久了。有許多人說︰"誰也不能用法律強人愛他所難愛的人。”這話是真的。但基督徒在實際上不以此言為滿意。基督徒知道在社會上彼此間的愛，就是公正無私。無論什麼種族，人數多或少，都不可偏待。不久以前，我看電視，有討論種族問題的節目。有一個不到廿歲的女子坦白的話，很叫我欣佩。他說︰"我需要法律叫我行我所該行，但不願行的事。”可是基督徒的理想也不以此種行為為滿意。因為基督徒注重理想或動機。基督徒要使社會成為和平的社會，彼此間不但要行正當的事，且愛行正當的事；這個社會是以"愛鄰如己”為標準。因此基督徒要趁機會宣傳因著信我們在基督里合而為一的真理。

    葛培理博士在美國某大城領布道大會的時候，有一人本來擔任招待部的部長，因聞黑人可與白人隨意同坐，不分界限，大大不悅，當場將部長的徽章撕破，氣憤憤的辭職。經過數夜，他回到大會的辦事處，請求重任招待部部長，他自己解釋說︰他在過去數晚，听了福音，悔改了，現在對主里弟兄，不論皮膚的顏色怎樣，有了新的態度。

    基督的教會現今應該趁早探討方法，消除教會與教會間種族的隔膜。有一個令人鼓舞的消息，就是有的教會已經實行"交換節目”的辦法；在實行這辦法的期內，白人的教會派三家或四家到黑人的教會里作工並聚會；黑人的教會亦派三家或四家到白人的教會里作工並聚會。這樣彼此交換的時期，大約三個月。期滿之後，雙方還可續派新的家庭，直到兩個教會的會友彼此深深相識。

    我們永不可忘記救贖我們的神，就是創造我們並關心我們一切事的神。我們也要常常自己提醒，代我們死的基督，就是降世為人，有人的身體，並在一切事上與人一樣的主。我們若要傳揚他為主，並自認為他的僕人，就要像他一樣，願意拿起手巾，洗他人的腳。

    我們知道基督是這個苦惱，流血，破碎的世界所不可少的。現今的問題是︰基督要用我們向這世界宣告基督與他們有關系，基督是他們所不可少的。他們也是基督所不可少的。基督已經給我們勸人與神和好的職份。一九○九年白福蘭爵士(Hon.EarlBalfour)在愛登堡大學演說，演題是︰"道德在國際間有聯絡的能力”，他說起外交，商業，文化交流，並友誼等等……說畢，鼓掌之聲不息；繼著是發問的時間，有一位自日本來的學生站起來問︰"白福蘭先生，你沒有提到耶穌基督；耶穌基督對于你所說的問題如何呢？”全場死寂！大眾都覺得一個外國學生，來自一個不信基督的國家，在當時一個最大的信基督的國家里，問一個國際的領袖，“耶穌基督對于你的問題如何”，未免太諷刺了！

    這就是我們傳道人要作的事。我們要問這正在盼望並尋求安全，諒解，平安，相愛的世界，“基督耶穌對于你們所盼望，並尋求的有何補助沒有？基督耶穌如何？”