作者︰良友聖經學院
每當一些超乎尋常的事情發生，必定會使人想起鬼神的事。我國近年來有許多神跡、趕鬼、說預言、祈禱醫病的事，很多人亦因此信了耶穌。然而，仍有許多人問︰「神跡可能發生嗎？」「凡是無法解釋的事，就是神跡嗎？」「真有鬼嗎？」「病了看醫生抑或祈禱呢？」一連串的問題，促使我們更深入去探討「神跡奇事」背後的含義，究竟基督徒應持何種態度面對這些事呢？
一、探討神跡奇事的目的
(一)澄清有關超自然現象的起因；超自然現象和神的關系；為什麼神要用超自然力量來干預世界等。
(二)很多基督徒對神跡奇事采取了截然不同的立場，有人非常相信神跡奇事，有的卻完全否定它的可能性。我們曾訪問了幾位醫生和牧師，有醫生認為「神跡醫病」只是靠精神治療，但有的則承認，有些病確是藥物不能醫治，卻在祈禱之後得痊愈。
在牧師方面，有的認為耶穌是全能的醫生，所以，祈禱能趕鬼治病不足為奇。只要出于信心，就必定使別人得痊愈。卻也有牧師認為這只是個別現象，而且容易導人誤以信仰為封建迷信。
從訪問中，可見醫生和傳道人也對「神跡奇事」存有不同見解。其實，許多基督徒似乎對「神跡」所持的態度也很極端。故本課的第二個目的，就是為了澄清基督徒的狹窄觀念，使信徒對「神跡奇事」有均衡的認識。
(三)幫助因為由神跡奇事而信主的人，能真正認識基督教信仰。有人雖因禱告而病得醫治，或在困難中得了搭救，這些經歷僅能證明神在這人身上施展大能，神憐憫他，並不代表被醫治者就是重生得救的人；要重生得救，必須借著認罪、悔改、用信心接納耶穌為救主才能獲得的。
(四)要認清魔鬼撒但的真面目
是否所有超自然的事，一定由神而來呢？在太廿四23-24提到︰「那時，若有人對你們說，基督在這里，或說，基督在那里，你們不要信。因為假基督、假先知，將要起來，顯大神跡，大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。」
在帖後二9-10「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神跡，和一切虛假的奇事，並且在沉淪的人身上，行各樣出于不義的詭詐，因他們不領受愛真理的心，使他們得救。」以上兩段經文說明了魔鬼撒但也會行神跡和異能，但它的目的是迷惑人，使人不能得救。故亦希望透過這一課題，分析神所行的神跡奇事和魔鬼所行的分別；而信徒又怎樣才可以不陷入魔鬼的詭計中。
二、「神跡奇事」的課程大綱
(一)引言
這部份會討論神跡奇事是什麼意思、為何神要施行神跡奇事、以及主和使徒行過了什麼神跡奇事等。
(二)異象和異夢
1.在二十世紀科學時代，神還會用異象異夢向我們說話嗎？ 2.我們怎樣分辨是普通作夢或異夢呢？ 3.幻想和異夢的分別何在。
(三)趕鬼
1.怎樣分辨精神病和被鬼附呢？ 2.趕鬼所須的條件。 3.聖經和十字架的作用 4.信徒如何面對鬼附身的人？
(四)迷信和民間信仰 1.粗略探討佔星、佔卜、相命、巫術等迷信。 2.邪靈和聖靈工作的分辨 3.基督教的正統信仰是什麼
(五)神跡醫病
1.有關神跡醫病的例子與經文 2.對神跡醫病應采取的態度 3.誰可行神跡、醫病？
(六)總結
探討神跡醫病和教會增長之間的關系。
神的所作所為，其實就是神跡，都有神奇性；而我們講的神跡奇事，是就我們已有的知識、居住環境，現存的自然律說的。一位學者認為︰「神跡是一種看得見的狀況，這狀況不能用大自然的現象或事情的自然結果來解釋，它太不平凡，以致叫人驚訝，而這種狀況起源于為了好或壞的目標，對大自然所施的特殊能力。」
「神跡」比較強調目的，如耶穌行神跡是為了證明他是神所差來的救主；「奇事」比較強調性質，說明事情的奇妙。「異能」則強調源頭，說明事件是從超自然來源發起的。
一．自然界中的神跡
由最大的宇宙，到最小的原子，都可以看見神的奇妙作為。從自然的定律中，我們也能明白神的智能。正因神所定的自然律本身包含豐富的智能，故神不願輕易破壞它，于是我們很少看到自然定律不能解釋的狀況。
隨著科學的進步，很多神跡漸漸能用自然律解釋了。但這還是算神跡，因這些特殊狀況所發生的時間、地點都絕非純粹巧合的，顯然是神的手干預了這事，叫我們更加信服他，這就是神跡。
故廣義的神跡包含了神所定的奇妙自然律，我們所講通常是指狹義的神跡，未必不合自然律，只不過按常理來說，發生的可能性小到一個令人感到驚奇的地步。
二．超乎自然的神跡
(一)精神領域的超自然神跡
很多人在初信主的一剎那，忽然覺得一切人生觀、價值觀，甚至待人處事的態度都改變了，我們都知道這種改變不是由自己發動，而是由超然的力量所引發，故環境雖沒改變，但人卻莫明奇妙地改變了，這就是神跡。在路十九1-10記載了稅吏得救的事，當他接待主的那一刻，在價值觀上有了重大的改變，他不再貪圖世上的富貴，甘願把自己所擁有的財富，加倍的償還及分給窮人，這種神跡是宜接的影響人的精神心靈的。
(二)物質領域的超自然神跡
這類神跡在聖經中記載了二個來源，分別是神和魔鬼。
1.魔鬼所行的神跡
在出埃及記記載了摩西把手杖變為蛇的時候，懂得法術的人亦把手杖變出蛇來，但摩西的蛇把他們的蛇吞掉了。把杖變為蛇是超自然的能力，但術士的能力卻是從魔鬼來的。
主亦提過，在世界的末期，會有假基督、假先知要起來、顯大神跡奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。但我們不要因此排斥神跡，畢竟神也要信徒適當地用神跡實所傳的道。
2.神自己行的神跡
當以色列人在曠野四十年期間，神不斷降下嗎哪給以色列二百萬人吃；在新約時代主也到處醫病趕鬼，這都是神自己行的神跡。
有時，神亦會透過人來行神跡，如先知以利沙曾叫一個婦人的兒子從死死里復活；主的門徒彼得、約翰也曾奉主的名叫一個瘸腿的人起來行走。而他們行神跡的能力，都是來自神自己。
三、施行神跡的目的
(一)讓更多人相信
在約廿30-31說︰「耶穌在門徒面前另外行了許多神跡．．．是要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」在可十六20「門徒出去，到處宣傳福音，主和他們同工，用神跡隨著，證實所傳的道。」故神跡的第一個目的就是叫人因神跡而相信耶穌。
(二)神要人更加信服他
在約二11「這是耶穌所行的頭一件神跡，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來，他的門徒就信他了。」羅十五18亦說「用神跡奇事的能力．．．使外邦人順服。」的確很多人因為見神跡就全心信靠神。但這並不是神叫人信主的最常用方法，他總希望他的兒女們努力傳福音而使人得救。
(三)作為審判的依據
林後十二12「藉著神跡奇事異能，顯出使徒的憑據來。」神跡亦可用作分辨人是否是真使徒，是否受神的差遣去建立教會的人。
四．有關神跡的兩個要點
(一)林前十二10-11︰「又叫一人能行異能」「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」故行神跡是一種恩賜，全操縱在神的手，在需要的時候，他總樂意彰顯出能力來的。
(二)在太七22、23說明了行神跡必須有神的認可。經文中「認識」就是「認可」的意思。神為了實真道，會讓一些神跡產生，但這不表示會行神跡的人一定蒙神悅納，人要討神喜歡，必須要在神面前有正確的態度。神跡最終的目的是叫神得榮耀，若我們能仰望神的能力，必能在生活中多經歷到一切合自律、或超自然律、心靈及物質方面的各種神跡了。
在雅各談到為病人禱告的問題，雅五15「出于信心的祈禱，要就那病人，主必叫他起來，他若犯了罪，也必蒙赦免。」16「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治」經文中分別說到了神跡治病與悔改、信心的關系。其實從聖經記載的歷史事實和教訓中，都可見悔改、信心與神跡有著密切不可分割的關系。
一．什麼是悔改
悔改的真正意思是思想的轉變，我們只要在思想上，從與神對抗中，變成與神一致，這也就是開始悔改的行動了。傳福音勸人悔改的意思就是勸人把不想要神改變城接受神的思想；此外，過基督徒的生活也算是"悔改的生活"，當神把他的意思告訴我們，我們若肯接受，若能改變，這行動就是悔改了。
可是，在我們悔改的同時，卻需要盡力改正彌補。回顧昔日猶大雖後悔出賣耶穌，把所得的三十兩銀錢丟會去，但畢竟他已把主出賣了。故只有後悔而不悔改者，只是賄賂良心的表現而已。後悔不是悔改。
二．悔改與神跡的關系
神跡一方面是讓經歷神跡的人信心增長，一方面也讓看見的人感到希奇，把榮耀歸給神。對看見的人來說，悔改是神跡奇事的結果。如舊約說到以利亞向神禱告，降下火來，傳福音勸人悔改的意思就是勸人把不想要神改變城接受神的思想；此外，過基督徒的生活也算是"悔改的生活"，當神把他的意思告訴我們，我們若肯接受，若能改變，這行動就是悔改了。
可是，在我們悔改的同時，卻需要盡力改正彌補。回顧昔日猶大雖後悔出賣耶穌，把所得的三十兩銀錢丟會去，但畢竟他已把主出賣了。故只有後悔而不悔改者，只是賄賂良心的表現而已。後悔不是悔改。于是以色列百姓都俯伏在地說︰「耶和華是神，耶和華是神。」他們看到神跡後就悔改歸向神了。
對經歷神跡的人來說，悔改經常是神跡奇事的原因，若一個人不悔改，恐怕他經歷的就是管教、警告，甚至審判的神跡了。昔日以色列人在曠野的時候，可拉黨人背叛摩西，地就因此裂開，把他們一切都吞了下去，對別人來說是提醒他們悔改，對可拉黨人來說是審判。在生活中，有時會遇到一些無法解決的困難，神容許這些事臨到我們，可能有些事我們未做得好，需要思想上的改變。若我們能積極地悔改，神可能會行神跡，把我們的困難除去，使我們的信心增長。
真正的悔改是把自己交在神的手中，抱著任他處置的態度，結果卻發現他讓我們感受到他愛的滋味。
三、什麼是信心
(一)對神權柄、能力的認識
有一百夫長請耶穌治好他的僕人，他說︰「只要你說一句話，我的僕人就必好了。」主听見就希奇說︰「這麼大的信心，就是在以色列種，我也沒有遇見過。」百夫長在思想上認識主的權柄，這是信心的表現。
(二)情感上的順服
一個有罪的女人在主吃飯時在他的腳前哭，眼淚弄濕了主的腳，她趕快用頭發抹干，用咀親主的腳，主對她說︰「你的信救了你。」這女人的悔改，也是信心順服的表現。
(三)意志上的堅持
當主說完寡婦和不義的管的比喻後，就說︰「然而人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」這寡婦的信心是表現在恆久不斷的祈求上，這種堅持的態度正是信心的表現。「信心」就是指向神有正確而積極的態度，故來十一6「人非有信，就不能得神的喜悅，因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」
毫無疑問，信心的對象是神，但我們常在決定一件事之前，沒考慮是否神的旨意，就宣稱神必定幫助。神雖原意幫助我們，讓神跡臨到我們，可是神不喜歡人盲目的信心，他希望人首先明白他旨意的所在，專心仰望他。
四．信心與神跡的關系
在舊約但以理書上記了三個猶太人不拜偶像，被國王判決丟進火窯燒死，他們說︰「我們所事奉的神能救我們脫離你的手；即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所里的偶像」前面說神能救他們，這是思想的認識，後面說「即或不然也不拜」是意志的堅持。
于是因著信心就發生了神跡，丟他們進去的人都被燒死了，他們卻絲毫沒有受傷。在太廿一主行了一個神跡，咒詛一棵不結果子的無花果樹，然後指出我們看不到神跡奇事，或禱告未蒙垂听，都因我們的疑惑和欠缺信心，使神本來要加給我們的祝福打了這口，故信心是神行神跡的條件。我們今天就需學習「只把需要告訴神，不告訴人」的原則。
五、總結
經歷神跡需要悔改，把我們里面不討神喜悅的東西除掉，還須有信心，對神抱積極態度，這樣在真有需要的情況下，神定會讓神跡發生在我們身上的。其實，當我們不在乎自己利害得失的時候，神跡反而常發生在我們身上，因為神跡非為自己利益，而是向我們周圍的人證明神顧念愛他的人。
聖經的歷史里記錄了許多神跡奇事，而四福音書更記載了耶穌所行的神跡。我們嘗試按照神跡要表達的信息性質來分類，幫助我們明白神借神跡對人所說的話。耶穌所行的神跡一部分著重彰顯神，部分則著重勉勵人。
一、彰顯神的神跡
主在世是父神的化身，他說︰[人看見了我，就是看見了父。]主行神跡的結果，表現了神性，讓人從神跡中去認識神。這部分的神跡分別彰顯了神的權能、美德和超越性。
(一)彰顯權能的神跡
1.神能控制自然界的事物和自然律。 例如︰把水變成酒、平靜風浪、在海面上行走等。
2.供應人的需要 如︰主曾用五餅二魚使許多人吃飽，而且還有十二籃子的剩余。
3.醫病的神跡 如︰有一生來瞎眼的，主認為這人並非犯了罪，也不是父母犯了罪，而是要在他身上顯出神的作為來。于是主以神跡醫好這瞎子。
4.赦罪的權柄 有一次，有人抬著一個癱子來求主醫治，他第一句話竟是︰[小子，你的罪赦了。]接著治好那癱子。原來主要讓人知道他在世上有赦罪的權柄。又在可一21-28中主彰顯了趕鬼的權能，看到的人都說︰[他用權柄吩咐污鬼，連污鬼也听從了他。]
(二)彰顯美德的神跡
1.愛和憐憫 在路七記載主經過拿因城，看見一個寡婦的獨生子死了，哭得死去活來，主就動了憐憫，施行神跡叫死人復活過來。又在可五1-20記載主在一個人身上趕出大群的鬼，當那人恢復正常，主吩咐他說︰[你回家去，到你親屬那里，將主為你所做的何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。]主的神跡把神的憐愛彰顯出來。
2.舍己 主在客西馬尼園被抓時，彼得曾大發熱心，拔出刀來把大祭司的僕人馬勒古的耳朵削了下來，在人看來他雖罪有應得，但主卻說︰[我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？]于是治好了馬勒古的耳朵。這表現了主何等甘願走上神要他走的路，何等的舍己。撒但的墮落是因為想高抬自己，但主卻表現了謙卑、順服，且死在十字架上的舍己精神。
(三)彰顯神超凡性的神跡
法利賽人常以主在安息日治病的事來攻擊他。但主給我們一個新觀念，就是安息日是為人設立的，治病是行善事，拯救人的生命，人在安息日行善是一件美的事，討神的喜悅。故在羅二28-29就說︰[……惟有里面作的才是真猶太人，真割禮也是心里的，在乎靈，不在乎儀文……]又在可七31-37記載了主醫治一耳聾舌結的人，本來那人求主按手醫治，但主卻用指頭探他的耳朵，吐唾沫他的舌頭來醫治他。故主醫治的方法沒有規定，在乎靈，不在乎儀文的。
二、勸勉人的神跡
(一)信心的學習
一次一個孩子被鬼附著，得了癲癇病，門徒用盡方法也不能把他醫治，主來就治好了這小孩，主認為門徒不能趕鬼的原因是門徒的小信，若有信心象一粒芥菜種，就是要把山挪開也有能力。若我們要神借我們行神跡，就必須先有信心。其實信心需要經過考驗，在苦難重重下還能保持平安的人，才算真有信心。
另一方面，經歷神跡的人也需有信心，主曾說︰[在信的人凡事都能]。我們有時雖然信，但信不足，可是我們可借著禱告，求主加添我們的信心，使我們符合經歷神跡奇事的條件。
(二)存感恩的心
在路十七11-19記載了主醫治十個長大麻瘋的人，但最後只有一人回來大聲歸榮耀與神。于是主說︰[潔淨了的不是十個人麼，那九個在那里呢？除了這外族恩再沒有別人回來歸榮耀與神麼？]接著對那人說︰[起來走吧，你的信救了你。]這個人得到一種靈魂的救恩是其它九人未能得到的。其實神跡的經歷是神的恩典，我們要感謝神，去告訴別人，讓神的名得榮耀。
三、四福音中最大的神跡
主從死里復活是四福音中最大的神跡，主的復活顯明他是永遠活著，證明他勝過一切的勢力，甚至勝過死亡，而且說明了他是神的兒子，信他的人能借著他也勝過死亡。其實所有的神跡都為了見證這個最大的神跡，若我們重視親身經歷過的神跡，就更應重視主復活的神跡，成為激勵我們的力量，推動我們一直、往前。
主曾說︰[我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事。]隨著教會的發展，理應有更多神的作為發生在教會里。使徒行傳是神留在聖經中給我們作榜樣的一段教會歷史，讓我們知道教會怎樣為神作更大的事，更明白神跡在教會里所扮演的角色。
一、認識使徒行傳的趨勢
(一)從猶太轉向外邦
聖靈降臨之後信徒激增，教會因此得建立。他們常聚在一起，凡物公用。至八1因為司提反被殺，耶路撒冷教會大遭逼迫，門徒就分散到猶太和撒瑪利亞各處；到了十三，聖靈差派巴拿巴和保羅到外邦去傳福音，神有意把教會的重心擺到外邦人身上，一直到使徒行傳結束。
(二)教會轉向個人
使徒行傳初期著重教會行動的記載，到了十三，重心轉移到一組人身上；到了廿二，幾乎只記載保羅個人的事跡了。
(三)從行動轉向話語
在前十一章，講道佔了一半。到了廿章後，福音工作記載更顯著減少，比較突出的，就是保羅的幾篇講論，故顯示話語比行動更受重視了。
二、認識趨勢的目的
我們要從使徒行傳里，去明白教會應該怎樣建立起來，也就少不了要看福音工作進行的方向。神跡奇事跟教會的建立是不能分割的，福音工作如何進行，神跡奇事也跟著配合。所以神跡奇事是跟著使徒行傳的趨勢發展的。
三、神跡奇事在使徒行傳里的趨勢
(一)從猶太到外邦
一至七章所有的神跡都發生在耶路撒冷；八至十二章，神跡也只發生在猶太和撒瑪利亞的境內，至十三章後，神跡就完全發生在外邦了。我們可以推論︰教會有新鮮活潑的靈命，跟主的關系好，就常有行神跡的能力。
(二)從教會到個人
使徒行傳前半部雖有提及個人，但亦有教會參與其中。到了後面，幾乎都是個人行的，並沒提到教會的參與。從中我們見到，當教會復興的時候，神跡奇事常會發生。惟有經過長期的跟隨和順服主，信徒的靈命才有長進，達到屬靈的階段。保羅能行神跡，就因為他有深厚的屬靈生命，故使徒行傳亦多記載了保羅個人行神跡的事。
(三)從行動到話語
使徒行傳從一至二十章所記載的神跡是不斷地減少的。其實當教會漸長之後，神跡奇事就逐漸不重要，而神的道卻越來越重要。惟有把我們的信心建立在神的話上，不管環境怎樣改變，只要抓著神的話，我們就能站穩不動搖了。
四、神跡的分類
(一)個人經歷
1.異象
異象是超然的事，看見異象的人本身跟環境都沒有改變；惟一改變的是他把以前更認識神及神的托付。如彼得看見了大布的異象，就曉得神看外邦人也是潔淨的；保羅見了馬其頓人的異象，就知道該向馬其頓人傳福音。每一個見了異象的人，都應該有行動的回應。
2.蒙拯救的經歷
有的是拯救人脫離陷害中，如天使救彼得出監獄；或半夜安排地震，讓保羅、西拉的鎖鏈松開，使看守的人有機會信主。這都說明了神顧念他的兒女。若信的人未遇危險，就沒機會經歷神的拯救了。
(二)醫治的神跡
醫治的神跡多半使人信主，如彼得、約翰使瘸子行走，彼得使多加復活等。此外，醫治的神跡亦使人看見了耶穌基督名字的大能。在彼得醫治瘸子時曾說︰[金銀我都沒有，只把我所有的給你，我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。]故主的名比任何財寶都重要。而且醫治的神跡不單在身體上，也是真理的啟示。保羅瞎了眼楮，神讓先知亞拿尼亞看見異象，按手醫治保羅，其實神特意要保羅明白他需要弟兄，也要使教會接納保羅。
(三)審判的神跡
如︰亞拿尼亞夫婦的死、行法術的以呂馬瞎眼，前者是對起哄聖靈的信徒，後一個則是敵擋真道的非信徒，都說明神是輕慢不得的。若一人得主恩典多，但故意做主所不喜悅的事，主就不得不按公義審判他了。若教會真是屬靈的，那麼當教會斷定人有罪，神必會加以印證。
神用異象和異夢向人顯示他的計劃和旨意，。甚至是他的安慰和鼓勵。通常，人能可以因這些異象和異夢，對某些事物的觀點改變。這是一種不尋常的事，也是神在自然律以外，向人啟示他自己的一種方法，所以，也同時被列在神跡奇事的範圍里。
一、「異象」的範圍
廣義的異象是指一個特別的「看見」，如「傳福音的異象」，就是感受到神在這方面的感動，要人在這方面去服事他。而這里所說的「異象」，是指真正看見某些只有他才看見的事。如彼得看見天上有一塊大布將下來，這布內有不潔淨的食物，神卻叫他吃這例子，就是其中所說的異象。
二、異象和異夢的定義
異象異夢在聖經里常出現，是神向人說話的媒介。在舊約出現了八十六次，新約則有十五次。而舊約中有三分二的異象異夢是在但以理書出現。異象和異夢在字義上的意義差不多，民十二6耶和華說︰「你們中間若有限指，我耶和華必在異象中象他顯現，在夢中與他說話。」可見異象異夢都是神向人說話，讓人看見神的作為。
詳細來分，異象是一個廣義的名詞，多指在日間，人清醒時神給予他的特殊「看見」。而異夢則是指夜間睡覺時，神借著「報夢」向人啟示他自己，和指示人當行的路，異夢亦可說是異象的一種。
三、聖經中有關異象和異夢的記載
(一)舊約記載的例子
1.神向以色列人顯示他自己
再創廿八10-22以撒的小兒子雅歌，為逃避他哥哥以掃的仇殺，在往巴旦亞蘭的路上，晚間睡覺時夢見梯子立在地上，頭頂向天，神在梯子上向雅各說話，告訴他將得的產業，並夢神賜福。又如結四十中，以西結在異象中看見新耶路撒冷的異象。
2.神向外邦人啟示他自己，目的要顯出他的大能和榮耀。
在創二十3記載神在夜間向亞比米勒報夢，說撒拉是亞伯拉罕的妻子，叫亞比米勒不可沾污撒拉。而但以理書也記載了神多次用夢向尼布甲尼撒王顯示他自己，不單讓他知道信靠神的人有解夢的本領，更叫他向這位大能的神折服。
(二)新約記載的例子
在路一8-23記載了施洗約翰的爸爸撒加利亞，在聖殿中得見天使顯現的異象。在路廿四23有耶穌復活後，馬麗亞在主的墳前看見天使顯現兩次。
在使十八9，廿三11記載了保羅在傳道當中，遇上了困難，神特別向他顯現，安慰他，讓他更勇敢地傳神的道。又在太一20-23天使在夢中向約瑟顯現，說明馬麗亞的身孕是從聖靈而來的。太二12記載了東方博士向主朝拜後，晚上在夢中被主指示，不要循原路回家。
四、異夢的來源
(一)自然的夢，這夢沒有特別的意思，純粹是一種心理作用，並非神跡。平常人都常會在夜間睡覺時作夢，有時因白天為某事忙碌，晚上就發了與這些事情有關的夢。在傳五3說「事務多，就令人作夢……」故這些夢都只是心理現象，沒有超自然作用。在傳五7更說︰「多夢和多言，其中多有虛幻，你只要敬畏神。」可見自然的夢甚至沒有特別的價值。
(二)來自魔鬼邪靈的夢
在申十三1-3︰『你們中間若有先知，或是作夢的起來，向你顯個神跡奇事。對你說︰「我們去隨從你素來所不認識的別神，侍奉他吧！」他所顯的神跡奇事，雖有應驗，你也不可听那先知，或是那作夢之人的話。因為這是主試驗你們，要知道你們是盡心、盡性、愛耶和華你們的神不是。』有些夢雖然應驗，卻非從神來，而是從假先知或邪靈而來。又耶廿三32耶和華說︰「那些以幻夢為預言，又述說這夢，以謊言和矜夸使我百姓走錯了路的，我必與他們反對……」可見出自魔鬼的預言異夢，只會迷惑百姓，令人走錯方向。
(三)從神而來的異夢
很多時，神會借著夢向人說話，例如在創廿八12-15記載了神趁雅各睡著的時候，降下梯子，耶和華在梯子上向他說話，把雅各所躺臥之地賜給他和他的後裔，並向雅各祝福。
在創三十七記載了約瑟的夢，他夢見家人在田里捆禾稼，他的捆起來站著，家人的捆則來圍著他的捆下拜。之後約瑟又夢見太陽、月亮與十一個星向他下拜。這些夢都代表了約瑟將來被神抬舉為尊貴的人。
思考題︰
一、普通人所說的"異象"與聖經中人見的異象有何不同？ 二、異象與異夢的分別在哪里？ 三、舉出三個講義中沒提到的異象或異夢。
從舊約開始，神舊不斷用異象異夢和人溝通。一直到新約，異象異夢仍為神向人啟示的方法。今天神也可用異象異夢向人顯示他自己，但我們須分辨真正由神而來的異象異夢，免得墮入魔鬼的迷惑。
一、現代異象異夢減少的原因
(一)使徒行傳趨勢的延續
使徒行傳趨勢是從重視神跡，轉向重視神的話。這現象表現了在福音未廣傳的地方，神會較多采用神跡——包括異象異夢，來證明他的福音，向人啟示他自己；但在福音已廣傳的地方，神就會多用他自己的話語——就是聖經，來告訴人有關他自己和他的旨意。
(二)人的理性阻礙他接受異象異夢
人愈來愈重視可以解釋的理論和事物的發生，對于不能解釋的現象，都抱懷疑的態度，于是，當神從異象異夢中向人啟示，有人還不相信那是真的呢！
(三)聖經已完成，神要向人啟示的真理已清楚向人指示，故神無須再用異象異夢來傳達他要人完成的旨意，亦不需加添真理的內涵，因為新舊約聖經是最完整的真理記錄了。神現在以異象異夢來向人顯示他自己，只限于生活上的指導，而不會是真理的啟示。
二、如何分辨異象
在耶廿三23-28清楚告訴我們，並非所有異象和異夢都是出于神的，有些假先知說預言，心懷詭詐，各人將所作的夢對鄰舍述說，想使百姓忘記主的名，故神說︰
「得夢的先知，可以述說那夢；得我話的人，可以誠實講說我的話。」申十三1-5亦告訴我們若有異象異夢的內容跟敬畏和遵行神的旨意違背，就不能與神自己的話語較量。異象異夢必須與聖經教訓相符合，且有一個重要原則，就是一般神跡奇事往往是為證實福音，來二4「神又按自己的旨意，用神跡奇事，和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」
一切神跡必按神自己的旨意成就。而在已有福音的地方，異象異夢就不會經常出現了。從價值觀來看，神已啟示的真理比異象和異夢更為重要，但亦在可能情況下，神透過自己向我們說話，故只要與聖經相符，那異象異夢就有可能出于神。
三、幻覺和異象的分別
幻覺的存在，是由于心理因素的刺激而產生的。它可以是一種盼望至極的渴望情緒，也可以是一種對某件事的發生所產生極度恐懼的情緒。而異象本身，不可能是幻覺，如使十，彼得看見一塊大布縋下，里面有不潔淨的動物，但神卻叫彼得吃。在彼得來說，吃不潔淨動物是不合乎神的心意，他絕不渴望吃這動物，而且彼得見異象後亦非立刻明白意思，可見他根本沒有記掛外邦人和猶太人之間的事，故彼得所見非幻覺。凡是異象，必定有特定的目的，彼得雖不能立時看出異象的意思，但聖靈卻在旁邊提醒他，使他明白和達成目的。
四、異象異夢的目的
伯三十三14-16︰「……人躺在床上沉睡的時候，神就用夢和夜間的異象，開通他們的耳朵，將當受的教訓印在他們心上。」簡單來說，異象異夢可分為四個目的︰
(一)神用異象異夢，向頑梗的人啟示他自己，叫這些人可以因著異象異夢，而不至于失敗跌倒。
(二)神用異象異夢，來證明福音，就象那些福音未傳遍的地方，很多宣教士都經歷異象異夢，在不信的人中，彰顯神的大能。
(三)神借異象異夢，向人啟示神未來的計劃，神預定將要發生的事，讓人知道怎樣儆醒。
(四)神在今天仍用異象異夢，在人的生命中，給人特殊的指示和帶領。
五、練習
(一)創四十1-23；約瑟時代，埃及王的膳長和酒政各人都發夢了一個夢，而約瑟為他們解了夢。這兩個異夢有什麼目的呢？
(二)但四4-34這是尼布甲尼撒作的夢，由但以理去解釋，指出尼布甲尼撒王因有罪而被神趕離寶座，但後來又重回寶座，結果異夢應驗，究竟這異夢對現代人有什麼目的呢？
(三)使廿七23-24保羅在往耶路撒冷的旅程中，遇到了風浪襲擊，保羅看見神的使者站在他旁邊，和他說話。保羅見這異象的目的又是什麼？
六、預習
(一)誰會比較容易見異象異夢呢？是否屬靈生命愈豐富的人，就愈易見異象異夢？
(二)誰有資格解夢圓夢呢？
(三)我們應否追求見異象異夢嗎？
一、誰會比較容易見異象異夢呢？是否屬靈生命愈豐富的人，愈容易見異象異夢呢？
(一)昔日哥林多教會很多信徒都說方言，有醫病行神跡的恩賜，但哥林多的弟兄姐妹在靈性上卻相當軟弱，聖經上並未說比較屬靈的人就多行神跡奇事，其它人則沒有。哥林多教會縱有許多的紛爭，保羅形容他們的屬靈生命為嬰孩，可是神卻仍在需要的時候，在他們當中行神跡奇事，包括用異象和異夢與他們溝通，在軟弱的人身上顯出完全。
(二)神用異象異夢向人說話的原則
1.異象異夢的出現，不一定需要特定的條件，只要在神計劃中，他認為需用時，就可以此向人說話。創廿八雅各看見異夢是在曠野睡覺的時候，而王上三3所羅們見異象時，他是個敬愛神，剛上任的皇帝，地點則在基遍的邱壇上。可見神在兩種截然不同的情形下，用異象異夢向人說話。
此外，在結一記載以西結得異象的地方，是在迦巴魯河邊，他當時是個被擄者。而但以理則在巴比倫王伯沙撒作王時，在巴比倫見異象。
2.神借異象異夢向人說話，並非以屬靈生命的高低作為衡量的標準，而是按照神自己的計劃和需要而行。但既然神顯異象異夢都必定有特定的目的，故神向某人顯異夢時，那人就是神的一個器皿，是被神所用的工具了。雖然神有時會用一些在屬靈情況上沒那麼穩定的基督徒，但若神用我們，我們也應把自己最好的給神用。
無可否認，一個屬靈生命豐富的人，會有較多的機會得到從神而來的異象異夢。若一個人敬畏神，常順服神，對神的旨意會更容易領受得到。一個勤為主工作的人，可能會常經歷一些艱巨的難處，而神就會在這特別情形下用異象異夢指示他。
二、誰有資格圓夢解夢呢？
在舊約如尼布甲尼撒王和法老的時代，神都透過僕人來給予君王一些啟示及解夢，但以理和約瑟就是很好的例子。很多時候，這些見異象，作異夢的人，他們都能知道所見的異象異夢的意思。就算有時人當時不能立刻明白神的意思，但是，神也會用其它輔助的方法，幫助他了解的。如徒十17︰「彼得心里正在猜疑之間，不知所看見的異象是什麼意思。」而在19-20卻說出了解決的方法。「彼得還在思想那異象的時候，聖靈向他說，有三個人來找你，起來、下去、和他們同住、不要疑惑，因為是我差他們來的。」結果彼得完全明白這異象的意思，而且他還會用這異象來證明神的福音，也傳給外幫人。神今日給人的異象異夢，多是清楚的。若不清楚，並應等候聖靈來解釋，或守住說方言和翻方言的原則。
三、我們應否追求見異象異夢嗎？
異象異夢是神向人傳達旨意的渠道之一。但今天，神已把有關救恩信仰的啟示都記載在新舊約聖經里，足夠我們明白了解。故異象異夢並非基督徒應有的追求，因為這只是神在特別情況下按需要賞賜給人的。
在民十二6-8神清楚的說到，他會用異象異夢向人啟示自己，但神更清楚說，神對摩西——這忠于神的人，並不需要異象異夢，而是用更清楚明白和親切的方法，更是面對面說話的方法。故神親口給人的話，比神跡奇事更重要。
此外在林後十二7，保羅說「恐怕我因所得的啟示甚大，就過于自高……」原因他得到神的啟示，把樂園的景物告訴他，但帶來他的自高。故基督徒得到啟示，有時也逃不過撒旦的試探而自高。故今天我們沒這必要，去刻意追求異象異夢。
四、總結
神已把全部的真理啟示在新舊約聖經里，今天我們須好好讀聖經，跟著聖經的教訓過我們的生活。
若神要賞賜異象異夢，我們要樂意接受，但要分辨，是否與聖經真理相符合。現在最重要的，是追求屬靈生命的長進，尤其在福音被證實的地方，神往往用聖經來教導我們，他要我們好好研讀他的話語。
著名神學家魯益師曾說過︰「關于魔鬼的事情，人類可能會陷入性質相反卻同樣嚴重的兩種錯誤里，一種根本不信魔鬼的存在，另一種是相信它的存在，並對它懷有過分而不健康的興趣。這兩種錯誤，都是魔鬼歡喜若狂……」
在今天的自然科學里，人們越來越強調理性，以為理性就是衡量一切事物的標準。可是人的心靈卻有一種無法抑制的干渴，是物質理性所不能填滿的。于是人類進而追求各式各樣的神秘主義、通靈術，甚至不惜犧牲的奉獻給撒旦魔鬼。人類的思想，由鐘擺的理性主義極端，很快的擺過神秘的這極端來。于是在今天的歐美各地，出現了不少靈媒會、撒旦教等和魔鬼打交道的團體來。故無論落後或文明開化的國家，都對鬼神敬拜有興趣。
一、世上有鬼嗎？
世界各地都有關于鬼的說法和研究鬼的問題，甚至在大學里有研究靈界的學科。我們不能以自己的經驗來斷定靈界的存在，很多人確實與鬼有過接觸，若我們真以學術來研究，考慮別人曾經有的經歷，就不要單憑理性否定他人的體見，和否定靈魂鬼怪的說法。
二、基督教所說的鬼，和我們平常所听到的鬼有何分別？
東、西方對鬼有不同的描述，但都同樣認為人死後的靈魂就是鬼。在基督教而言，鬼是一些敗壞的天使，就是犯罪的天使。聖經記載起初有三種天時︰
(一)負責爭戰和保護，如米迦勒，他的職責，就如今天的武官。
(二)由加百列帶領了部分天使，負責傳遞天上的訊息，就如今天的文官。
(三)又一名基路伯，他負責服侍神，常在他左右，但基路伯以為自己智能很高，他說，「我要升到天上與至上者同等。」表示他想與神同等地位，于是神懲罰它，把他打到地上來，他名為撒旦，即抵擋的意思。而一群邪靈則跟隨著他，專門破壞神的工作，與神作對，引人犯罪，借死人來嚇唬活人。
有些曾有趕鬼經驗的人，他們看穿鬼附在人身上，于是以耶穌的名吩咐他出來，最後把鬼趕走。其實，鬼未必一定難看的，它會把自己化為蛇、龍、光明的天使，有披上某某地方文化色彩的牛鬼蛇神，在人前故弄玄虛。
三、為何在墳場、靈堂多有鬧鬼的事？
聖經告訴我們，魔鬼是掌死權的，它最大的力量是引人犯罪，歸向死亡，因為主說︰「罪的工價乃是死。」而在人死時就把人拉去。
有一個無神論者，在他臨死臥在病床的時候，看見一些黑色的東西向他逼近來，他告訴兒子，但兒子卻什麼也看不見，可是最後當他說黑影逼來時就死去了，他的兒子後來亦因這事影響，而作了個牧事。
又另一位台灣的無神論者名趙博士，他一生希望徹底消滅基督教，嘗試**永生的說法，于是他花了三年的時間到醫院觀察一些垂死的病人，三年後，這博士竟然信了耶穌，他親眼見未信者被鬼拉去，基督教被天使接走的事情。
從聖經中知道，人死了是到陰間或樂園，不能再回這世界，魔鬼利用這機會，裝成死人來恐嚇人，使人相信和敬拜它。利用人的弱點來欺騙人，使人與神敵對，不听從神的引導。
世界上有鬼的存在，但鬼非死人，而是魔鬼撒旦在世界上所搗的蛋。它利用人的弱點來欺騙人，叫人敵對神。
一、鬼和靈魂的區別
靈魂是人的真我，若肉體是房子，真我則住在房子內。鬼與靈魂是不同的，鬼根本上沒有肉體，是一些墮落敗壞的天使，破壞神的創造，與神作對，引誘人犯罪。貴可以扮成人，動物，或宗教的不同面孔，目的為欺騙世人。
二、招魂的可信性
在招魂術中，有不少欺騙的例子，招魂的人利用招魂者的感情來賺取金錢。因親愛的人死了，家屬必定很傷心，在激動時，很易受招魂的人的瞞騙。他們所以知道一個家庭的生活細節，是靠觀察在坐中人的反應和對答，以測出這個家庭的成員和生活細節，而且說出的都是非常籠統的情形。
但有時巫師又真知道死人的事，因這些和魂靈打交道的人，都是魔鬼撒旦施欺騙技至倆的媒介。撒旦是一個墮落天使，也是個智能的靈，知道許多普通人不知的事，特別是靈界的事，撒旦為了欺騙人，自然不擇手段，以任何方法向人顯現。在約壹四1使徒約翰就忠告我們說︰「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出于神的不是。」在弗四27也說︰「不可給魔鬼留地步」故我們要謹慎，不要去招惹魔鬼。
三、如何應付見鬼、鬧鬼和巫師作法等現象︰
若有人遇鬼，首先要知道他有沒有交過鬼，如拜菩薩、佔不等事，然後注意這人有沒有真信耶穌得救，再留意他有否犯罪，接受鬼給予的「好處」。不必怕鬼，因我們是神的兒女，相信主的拯救和大能，可奉主的名趕鬼。切勿與鬼相交、打交道，鬼會附在人身上，使人受困擾。
四、鬼為什麼會附在人身上？那些人容易被鬼附？
(一)鬼喜歡附在人身上，為了要破壞神的計劃，使人離開神。因為它本身沒有軀殼，附在人的身上有所依歸，借人與神作對。
(二)任何人都有被鬼附的機會，原因是︰
1.喜歡與鬼相交，迷信鬼神。 2.常犯罪離開神的人，魔鬼便利用他。 3.意志薄弱的人，和容易被鬼附。
五、基督徒會否被魔鬼附神？
按理，神的子民，在神自己大能的保守之下，邪術魔鬼本來是無法加害他們的。
(一)舊約的例證
在民廿二至廿四，以色列人出埃及後，在曠野行程中，至摩押平原時，摩押王巴勒因知道耶和華幫助以色列人，于是用金錢賄賂先知巴蘭，要巴蘭咒詛以色列人，但神使咒詛變為祝福。在民廿三23記載︰「斷沒有法律可以害雅各，也沒有佔卜可以害以色列，現在必有人論及雅各，就是論及以色列，說，神為他們行了何等的大事。」明顯地，神的兒女不該被污鬼附神的了。
(二)新約的例證
1.約壹五18「我們知道凡從神生的，必不犯罪。從神生的必保守自己，那惡者也就無法害他。」
2.路十19主對門徒說︰「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有蛇麼能害你們。」
按程度上來說，基督徒萬一受魔鬼所害，他所受的，應該教輕微和短暫。有時魔鬼攪擾信徒是用纏磨的方法，被它在身體周圍困著，攪擾著。
其實，在一些較落後的地區，仍有許多迷信活動，一些曾被污鬼附神，現已離開的新信徒，若他們信心軟弱，再去敬拜那些偶像，那他再被鬼附的可能性頗大。
還有，當基督突出問題、犯罪、跌倒和不順服神時，就是給魔鬼敞開心靈的最危險時候。
故一個基督徒若專心依靠神、順服神，那他一定是在神大能的手臂護衛之下，他一定不會被魔鬼有機可乘，魔鬼就無法加害他了。相反，若基督徒離開主，就容易讓魔鬼有機可乘和利用。總言之，聖經已經給我們清楚教誨，故猶大在猶大書就清楚教導我們。「親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈里禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」
魔鬼無孔不入，若不靠主的能力，是無法勝過它的，故希望我們竭力保守自己常在神的愛中，以神的能力勝過這大惡魔。
被鬼附的人和精神病患者的病癥和病狀，有不少相似的地方，但我們不能隨便把他們混淆。若不分辨清楚，就不能對癥下藥，耽誤病者的治療。究竟鬼附和精神病之間，有什麼分別呢？首先我們須查考可五1-20，從這段經文中，歸納出八個特征，讓我們分辨清楚精神病和鬼附身的區別。
一．被鬼附的人，是真的有污鬼在他里面。我們可以憑著一個人的背景資料，讓我們知道他失常的原因，是精神上的問題，抑或是污鬼在攪擾他。以下是由背景影響造成精神病的因素︰
(一)一些突如其來的重大打擊，好象失業、生意失敗、最親近的人突然逝世等。 (二)長時期的擔憂、掛慮、做錯了事而長時期難過、後悔或內疚等，都會引起精神病的。 (三)疾病的影響，如性病傳染、梅毒入腦、或腦部受創傷，患了失憶癥等。 (四)遺傳，很多時，精神病都有家族性遺傳的，若這人的家族，或是最親的人有精神病的病歷，這人患精神病的可能就比較大。
而被鬼附的人的背景，首先要留意這人有否和污鬼接觸的機會，患者家屬是否很迷信，有否參與交鬼、神打、招魂之術？因交鬼是心靈給予鬼立足的最大機會。
二．患者有不尋常的力量，像格拉森這個被鬼附的人一樣，可以掙脫那些捆著他手腳的鐵鏈。被鬼附的人，在他狂性大發的時候，往往藥物也不能控制。此外，被鬼附者還會有一些超自然的能力，如推動一些非常重的對象；有時，被鬼附者甚至可用心靈感應去移動東西。
三．我們可清楚的見患者有爭戰的表現流露出來，像格拉森鬼附者一方面拜耶穌，一方面又要求耶穌不要趕走他們，可見這被鬼附者心里的矛盾。精神**的人往往把自己比作兩個完全不同性格的人；而被鬼附的人，他面對的矛盾，通常就是知道主耶穌名字的威力，一方面想敵擋主，另一方面又懼怕主大大刑罰他。在講話方面，也和平時的內容不一致。
四．被鬼附的人，對于屬神的事，必定非常抗拒。格拉森那人看見主後，就對主說︰“我與你有什麼相干？”表明鬼對主十分抗拒。面對失常態的人，我們可進行一般的輔導，當中提到有關主的救恩，如提到耶穌的名字、寶血救贖能力等事實，但須持著一種安慰的態度，若面對的是一個精神病患者，他對輔導者的話可能似懂非懂，有時對著你又哭又笑，根本不知這話的作用；若是被鬼附的人，當他一听到主的名字，就會作出抗拒，或是身體作不隨意的移動，使我們沒法說下去。就算輔導者為這人祈禱，這人也會發狂大叫的。
五．被鬼附者知道很多人不能知道的事。格拉森被鬼附的人，看見耶穌時，不單知道耶穌是至高神的兒子，也知道耶穌有趕逐污鬼的能力。很多時，污鬼借著被鬼附的人的口，去攻擊趕鬼的人，目的是要趕鬼的人膽怯，而不敢把它趕走。如污鬼會把趕鬼的人以前犯過的罪說出來，使這趕鬼的人不敢再趕他。不過，只要趕鬼的人有信心，並且肯定他趕鬼的能力，不是出于自己，是從神而來，那他就能勝過魔鬼口里的攻擊了。
六．被鬼附者能說出一些他從來不會說的外國或外地語言，有時也能模仿別人的聲音說話。一個抗拒屬神的人，他說出自己不認識的語言，這種能力不一定是從神而來的說方言恩賜，只是從污鬼而來的能力。
七．被鬼附者當污鬼被趕出身體後，這人就會馬上好起來，完全康復。當耶穌把污鬼從格拉森那人身上趕出來，這人立刻安靜的穿回衣服，坐在耶穌身旁，且心里明白過來。這種迅速的痊愈，是一般精神病人所不可能發生的。
八．鬼附的轉移。當格拉森被鬼附的人得解救之後，那里的二千頭豬，就忽然狂性大發，一直沖下山崖，投在海里淹死了。真被鬼附者，當鬼轉移到別人或別的生物身上時，以前被鬼附的那人，卻會立即好起來，這是最有力的證據。
我們要小心分辨精神病患者和被鬼附者的分別，在我們尚未真正分辨出一個失了常態的人，是否真正被鬼附時，就不要隨便為他趕鬼。若這人患了精神病，那他一定要去看精神病醫生。若清楚這人真被鬼附，才可為他趕鬼。所以，當我們遇到這類似精神病和被鬼附的人，我們必須求神賜我們分辨諸靈的智能，來幫助別人。
當我們面對一個被鬼附的人，我們該怎樣處理他呢？
一．趕鬼的資格
有人以為，只有牧師和靈性很高的人才有趕鬼的資格，其實這想法是不對的。趕鬼是藉耶穌基督的力量，在啟十二11記載了魔鬼大紅龍在天上爭戰︰“弟兄勝過它，是因羔羊的血和自己所見證的道。”“弟兄”就是指每個基督徒，他們重生得救，有信心，過聖潔的生活，就有能力趕鬼。信徒信心的深度和屬靈能力，是直接影響趕鬼的能力的。
若我們信主只是復活的救主，他的能力就只是救人靈魂；但若認識基督超乎萬名之上，是至高神的兒子，那趕鬼的能力就越大。
一次，有個傳道人趕鬼時，鬼斥責他︰“你沒有權柄趕我！”但傳道人說︰“我是奉耶穌的名趕你，他在二千年前被魔鬼害死，但他勝過死亡，復活升天……”最後終把魔鬼趕走了。故每個基督徒都有趕鬼的能力，問題在乎他對主的信心和認識程度。
又在啟示錄十二11中所提的“血”，就是洗淨我們的罪，使我們沒有被魔鬼控告的根據，血有保護性的。“道”是兩刃的利劍，帶有攻擊性。我們拿著聖經的真理作聖靈趕鬼的劍，鬼常會裝作光明的天使，只有用聖經來試驗和勝過它。
但趕鬼時聖經不是用來丟在被鬼附的人身上的，聖經是用來背和念，是“見證”的道，听了道就要行出來，行道就有能力，不行道同樣沒有趕鬼的能力。
二．趕鬼的例子
在加拿大，有一個傳道人的十一歲兒子，一天，他看見一群小孩在玩靈應盤，這是一種通靈的工具，人可藉此與靈界溝通，它會藉文字告訴你所問的問題答案。當這群孩子問靈應盤的能力來由，它先說是希特拉，在追問下，原來是撒但。牧師的兒子站在一旁，听到這話，便立刻對著靈應盤說︰“我奉主耶穌基督的名責備你。”話一出口，靈應盤已再不靈了。原來主耶穌基督的名，具有這麼巨大的威力，能立刻把撒但趕走。
三．趕鬼的方法
在西方，不少傳說都有一些趕鬼的工具，如大蒜、十字架、聖經，而東方則用靈符、咒語等工具；一些基督徒則用聖經和十字架，其實以上的方法都是錯誤的。我們當明白，神行神跡，並不需要任何方法，主醫治瞎子用過唾沫，但另一次則講了一句話就行了，故神跡沒有固定的方法。
趕鬼是借著主耶穌基督的名，若與主聯合，與主同埋葬、同復活，以“不再是我，乃是基督在我里面活著”的景況，只要我們不犯罪，不交鬼，對主有信心，信主為至高神的兒子，我們必能發出奇妙的能力趕鬼。
四．趕鬼的步驟
趕鬼時我們要查清楚是否有鬼，首先向主禱告，加強與主的聯絡和信心，向神先認罪。若一班基督徒一同趕鬼，就必求主潔淨整群人的罪，因為若當中有一個信心軟弱，鬼就會轉附到這人身上。
接著可以開始對被鬼附者作輔導，至那人怕听到主的名，鬼在他身上發作起來。之後，大家一同唱詩，唱詩能帶給我們信心，帶出能力，鬼听見詩歌是很不舒服的。唱詩後，就可對被鬼附者說︰“奉耶穌基督的名吩咐某某人里面的鬼出來。”不要只用“主”的名，因“主”沒有清楚界定哪位主，又不要只用“耶穌”，因這代表人的名字。總言之清楚地說出“耶穌基督”的名。
若鬼本身有名字的，我們可指明它的名字，指著它的名字來趕它出來。若我們信心不夠或鬼很多，可能會花較長的時間，若鬼不願意出來或冒認自己是天使，我們就當分辨，以聖經的道來抵擋它了。
一個曾被鬼附身的人，若鬼已經離開他，這人還會再被鬼附身嗎？。在路十一24-26主說︰“污鬼離了人身，就在無水之地，過來過去，尋求安歇之處，既尋不著，便說︰我要回到我所出來的屋里去。到了，就看見里面打掃干淨，修飾好了，便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那里，那人末後的景況，比先前更不好了。”從這話可知，污鬼離了人身後，若那人心靈空虛，沒有主在心里，污鬼還是會不斷找這人的新弱點來攻擊，設法回到這人身上。故當一個被鬼附的人，靠著基督耶穌的名，驅走了污鬼後，仍有再被鬼附的危險。但他若曉得真心信靠主，憑著主耶穌基督大能的名字，把想再進他身體的污鬼斥退，那他就可剛強壯膽，作個得勝的基督徒，污鬼也再不能侵入他的身體了。
一．趕鬼的善後工作
當把污鬼趕出被鬼附者身上時，這人就會漸漸明白發生過的事情，就好象剛打了一場勝仗的人，全身都會軟綿綿，沒一點氣力。這時需要一場舒適的睡眠，故弟兄姊妹需幫他弄好身體、抹身等，讓他安靜的睡一會。
當被鬼附者痊愈後，趕鬼的工作還未完成；魔鬼還會再找機會攻擊這人。故我們該告訴他要信耶穌，認罪悔改，因罪叫人與魔鬼有關連。此外，勸告他不要再拜菩薩、交鬼，要多讀聖經、祈禱、聚會、背聖經節，以加強信心趕鬼。這些經節如下︰
(一)啟十二10-11︰“我听見在天上有大聲音說，我神的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了……弟兄勝過他，是因羔羊的血、和自己所見證的道……”
(二)路十18-20︰“耶穌對他們說，我曾看見撒但從天上墮落，像閃電一樣。我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵的能力，斷沒有什麼能害你們。然而不要因為鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。”
(三)雅四7-8︰“犯罪的是屬魔鬼的，因為魔鬼從起初就犯罪。”
(四)約壹四4︰“小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們。因為那在你們里面的，比那在世界上的更大。”
其它的經文還有記載在約壹五4-5；腓二5-11；弗六10-18；猶7-14；詩三十四7。希望我們都好好背誦在心里，能隨時應用抵擋魔鬼的勢力。
二．總結
鬼的存在是很明顯的事實，從鬼的存在，我們該明白神的存在。若我們只信有鬼而不信有神是很矛盾的；若有鬼又有神，我們就當找至高的神、天地之主、獨一的神，必能勝過魔鬼。神給人救恩，借著羔羊的血，令我們在地上有平安，此外，要多讀聖經，因聖經能分辨魔鬼的詭計。在趕鬼時，自稱鬼的很易趕走；但自稱是聖靈、耶穌、掩飾身份的，就當小心，持著聖經的真理把它分辨出來。今天不少教會說自己能行神跡、見異象、說方言，都是邪靈扮作光明天使來欺詐世人，故我們需有好的聖經裝備，提防它們的迷惑。
其實，鬼附是神的國度與撒但國度之間的戰爭，把世人包括在里面，故保羅在弗六12提醒我們作戰的對象是誰︰“因為我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。”彼得也在彼前五8告訴我們撒但的可怕︰“務要謹守、儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地**，尋找可吞吃的人。”
趕鬼是一場屬靈的戰爭，不能靠血氣的人來作戰，故耶穌基督親自來到世界，使惡魔的勢力完全完結。在西三15告訴我們︰“既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架夸勝。”主來到世界，是污鬼的致命傷，當污鬼遇到耶穌，它的能力就立刻完了。耶穌的能力，一直存到今天，正如來十三8︰“耶穌基督昨日今日、一直到永遠，是一樣的。”故我們今天憑著主的名，仍可以打敗魔鬼，打勝這場屬靈的戰爭。
另一方面，今天鬼附的事加增，正表明了主耶穌回來的日子快近，在提前四1︰“聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，听從那引誘人的邪靈和魔鬼的道理。”
今天魔鬼邪靈的作為已經充滿世界，西方的佔星、交鬼活動，已吸引不少人跟隨邪靈，怎不叫人想到這是末世了。不過基督的能力比撒但強得多，它最後一定被神刑罰，永遠滅亡的。我們在世當務必儆醒，小心受了邪靈撒但的誘惑，故須努力持守真道，借神的力量敵擋魔鬼。
一．討論神跡醫病的原因
(一)近幾年來，中國農村有很多人信耶穌，疾病“神跡”地被醫好了，于是教會人數激增。但當中有人未必認識到耶穌是救主，是拯救靈魂的主，他只知主是世界上最偉大的醫生。而且有些人只憑著耶穌醫人的能力而信，卻不明白耶穌的救恩；在他們心目中，耶穌和偶像沒有多大分別。故我們須把聖經的真理教導一群沒有根基的信徒。
(二)有時，基督徒也面對一個問題，就是生病時，該禱告還是看醫生呢？有不少人說禱告治病只是一種心理作用，對于這說法，我們該怎樣面對呢？究竟禱告是否可治病呢？
二．神跡醫病可能嗎？
(一)是否心理作用
在耶穌神跡醫病的例子中，不少病是完全由于生理上的，和心理無關。比如麻瘋病明顯是受病菌的感染而產生的，無論心理怎樣健康，也會有機會被麻瘋病菌感染。在可一40-45記載了主用手摸長大麻瘋的人，他就立刻潔淨了，在路十七11-19主只吩咐十個長麻瘋的人，他們就同時潔淨了，可見他們的痊愈並非主治好他們的心理。
還有，主所治的病人中，有不少是與生俱來的病，也不該由心理而來。如約九說主用泥和唾沫，來抹一個生來瞎眼的人，結果這人可重見光明。可見主的醫治能力，並非用心理治療去解決人的疾病，而是真正徹底醫病的。
甚至在主離開世界後，都有許多純粹醫治身體疾病的例子。在徒三記載了彼得和約翰醫好一個生來就瘸腿的人。在三9-10描寫︰“百姓見他──就是那個生來瘸腿的人──行走，贊美神，認得他是那素常坐在殿的美門口求 濟的，就因他所遇的事，滿心希奇驚訝！”可見彼得的確是治好了這生理上有病的人。
近代中國大陸亦有許多神跡醫病的例子，在福建，有一位女士患了肝癌，醫生都認為無藥可救，她的家人很難過。一天，她的丈夫看到弗三16-21的經文，在20中說︰“神能照著運行在我們心里的大力，充充足足的成就一切超過我們所求所想的。”就如亮光一道，他們一家人每天早上一同懇切的祈求，願神醫好妻子的病。五天後，神跡來了，妻子立時痊愈起來，疾病完全消失，從這事讓他們更深認識基督的愛，是過于人所能測度的。
其實，現今中國大陸，可以找出無數這類的病例，是完全由于生理原因生病而得醫治的。
(二)從“拯救”、“得救”這些字的含意，看神跡醫病的可能性︰
“得救”包括了身體得醫治和靈魂得救贖這兩個涵意。在很多經文中，都明顯以“得救”指肉體得拯救的意思。
太八25︰“門徒來叫醒他，說，主啊，救我們，我們喪命啦！”在加利利海上翻起大風浪，門徒在船上大叫耶穌救他們，這“救”字明顯是指肉身身體的拯救，而不是指靈魂得救的。
在太九20-22記載了一個患了十二年血漏病而得痊愈的女人。她來到主背後，摸他的衣裳 子，因為她心里說，我只摸他的衣裳，就必痊愈，耶穌轉過來對她說︰“女兒，放心！你的信救了你。”從那時起，女人就痊愈了。很明顯，這女人要求的，是肉身的痊愈，故“得救”這字，有從疾病中得解脫，得醫治的意思。
此外在太一21中所用的得救，卻是指靈魂得救贖的意思。當中說︰“她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓，從罪惡里救出來。”這話是天使對耶穌肉身的爸爸約瑟所說的。這“救”字的含意是叫百姓得脫離罪惡，靈魂得拯救。
以上三段經文，幫助我們了解耶穌基督的拯救，是包括肉體和靈魂的得救。在路四16-21里，主引用舊約以賽亞書六十一所說的彌賽亞預言，告訴會堂的百姓，他就是舊約里預言的彌賽亞，現在他已來到世上，要拯救世界上的人。而彌賽亞的工作，是叫人肉身的疾病得醫治，和靈魂得拯救。在路七施洗約翰差人來問耶穌是否是彌賽亞，主當時正醫好了許多有病和被鬼附的人， 對被差來的人說︰“你們去把所看見的所听見的事告訴約翰，就是瞎子看見，瘸子行走，長大麻瘋的潔淨，聾子听見，死人復活，窮人有福音傳給他們。”明顯地，主到世上來的目的，不但拯救人的靈魂，也拯救人的肉體，包括醫治人的疾病。
聖經實實在在的告訴我們，主是醫治我們疾病的，不論在新、舊約，都有這樣的訊息。從聖經中，我們發現了兩個神跡醫病的原則。其一是“主是醫治我們疾病的”；其二是“聖經吩咐基督徒求主醫治”。
一．神跡醫病的第一個原則︰主是醫治我們疾病的。
(一)出十五26神說︰“你若留意听耶和華你神的話，又行我眼中看為正的事，留心听我的誡命，守我一切的律例，我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上，因為我耶和華是醫治你的。”耶和華的名字就是醫治者，他醫治仰望和信靠他的人。在神跡醫病中，包含了兩個雙關的意義︰
1.屬靈方面︰神醫治我們的罪病。
2.神醫治人身體的疾病︰昔日以色列人從紅海往前走，來到瑪拉，水很苦，不能喝，以色列人便發怨言，于是摩西求告耶和華，神就指示他見一棵樹，把樹丟在水里，水就由苦變甜。“樹”預表神借著基督的身體醫治我們的疾病。因樹被丟到水源，水就改變味道，可見耶和華恩典的彰顯。
在賽五十三5︰“……因他受的鞭傷，我們便得醫治。”這里指著神醫治人屬靈的罪病，藉耶穌基督，親身擔當我們的罪。
故神跡醫病同時包括了屬靈的罪病和身體疾病兩方面，是一個“完全的醫治”。
(二)路四40︰“日落的時候，凡有病人的，不論害什麼病，都帶到耶穌那里。耶穌按手在他們各人身上，醫好他們。”我們的主滿有慈愛，他看見有疾病的人，便動慈心，憐憫病者，按手醫治他們的疾病。
(三)徒十38-39︰“……他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與他同在。他在猶太人之地，並耶路撒冷所行的一切事，有我們作見證。他們竟把他掛在木頭上殺了。”魔鬼常用疾病的方法捆綁人，但每當主見到時，都以慈愛的能力抵抗魔鬼的詭計。在四福音及使徒行傳都表明基督是“醫治的主”，這種神跡醫病，是見證的神跡，見證基督耶穌是神的兒子，被差遣到地上來解救主的子民。
二．神跡醫病的第二個原則︰聖經吩咐基督徒求主醫治。
在雅五14-16︰“你們中間有病了的呢？他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。出于信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來，他若犯了罪，也必蒙赦免。”這里指出五點︰
(一)有病可請長老代禱
因長老是代表教會，由神揀選來照顧帶領，幫助神的群羊，保守教會，是神所注重的。在撒上十二23︰“至于我，斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華。”撒母耳不停止為以色列人禱告，因他知道若停止，以色列人自己就會因軟弱而犯罪跌倒，其次就是撒母耳自己得罪神。撒母耳清楚知道，惟有不斷禱告，才得神的憐憫。
又在出十七11︰“摩西何時舉手，以色列人就得勝，何時垂手，亞瑪力人就得勝。”摩西到山頂上舉手為以色列人禱告，以色列人面對戰敗的威脅，摩西按神吩咐，把手中代表神同在的杖舉起，為以色列人禱告，摩西代表以色列人的領袖，他一舉手就得勝。故神是勝利、听禱告的神。當弟兄姊妹中有人患病，就當請有代表性的弟兄姊妹或長老來，為病者禱告，代表教會向神祈求，讓病者得醫治。
(二)認罪︰有些疾病和罪有直接關系，有些疾病和罪有間接關系，故必須認罪才得醫治。當患上疾病時，當自我省察，反省到底有否得罪神，若有，就應謙卑認罪，病就必蒙醫治。罪大概分兩種，一種是一般性，犯了得罪神的事，另一種是得罪了弟兄姊妹，彼此不能和睦，這樣我們就當彼此認罪。
(三)信心︰在雅五15亦提及︰“出于信心能叫病人起來。”神永遠對信心有回應，在為病人禱告的事上亦一樣。哪里有信心，神就工作，顯出能力和恩典。若弟兄姊妹有特別強的信心為病者禱告，神就彰顯特別的果效，使病者得醫治。
(四)互相代求 不是一定要教會有代表性的人才可以代禱，一般弟兄姊妹也可以為病者代禱，同心合意的代求，都是有功效的。
(五)義人祈禱所發出的力量是大有功效的。
“義人”的禱告有功效，所以為病者禱告的人，也需首先倒空自己一切罪惡，這樣代禱才更有功效。若代求者有罪，也會影響其它代求者。故我們為別人代禱前，必須先要認罪悔改，我們的代禱就更有功效和能力了。
一．神跡醫病的第三個原則︰
為病人禱告，必須按神的旨意求。若神要醫治，神就垂听；若神不醫治，就應把主權交給神，因為有神的美旨在其中。
(一)約壹五14︰“我們若照他的旨意求什麼，他就听我們，這是我們向他所存坦然無懼的心。”這里提醒我們凡事都當按神的旨意來祈求。
(二)腓二25-27︰“然而，我想必須打發以巴弗提到你們那里去。他是我的兄弟，與我一同作工，一同當兵，是你們所差遣的，也是供給我需用的。他很想念你們眾人，並且極其難過，因為你們听見他病了。他實在是病了，幾乎要死；然而神憐憫他，不但憐憫他，也憐憫我，免得我憂上加憂。”保羅的同工以巴弗提患重病，但保羅也沒法醫好他。惟有遵行神的旨意來求，願神美旨成全，他必有超過人意念的美好安排。
其實，保羅自己更是一個好例子，保羅身上有一根刺，直接影響他正常的生活，故他曾為這刺向神祈求。在林後十二8，保羅三次祈求主叫這根刺離開他，但神卻說︰“我的恩典夠你用，因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。”保羅雖得不到神治病的答復，但卻有面對疾病的鼓勵，這應許正是最完美的答復。
此外，提摩太也是好例子，他“胃口不清”，保羅沒有用神跡醫病的恩賜來醫好他的胃病，提摩太也沒有因此而自覺沒信心。
在近代中國一位很出名的“暗室之後”──蔡甦娟女士，她患上了一種不能見光的疾病，幾十年來不得醫治，但她不單沒半點埋怨，還不斷鼓勵和安慰其它信徒呢！
故我們當明白，按著神的旨意求，才是真正的祈求態度。這樣，我們就更能伏在神主權之下，去面對疾病了。
二．神跡醫病的第四個原則︰
疾病的意義要了解。疾病可能有的意義︰
(一)當屬神的人做了不合神旨意的事情時，他會受到神的管教，患病是其中管教方法之一。在民十二10中說出亞倫和米利暗做了神不喜歡他們做的事，米利暗就得了大麻瘋，但當米利暗認罪之後，疾病就全好了。
(二)撒但的捆綁︰神準許撒但藉疾病捆綁人。在路十三16主說︰“況且這女人本是亞伯拉罕的後裔，被撒但捆綁了這十八年，不當在安息日解開她的綁嗎？”主在安息日醫好這女人的病，有人批評他，但主認為這女人是屬神的，親自為她解開魔鬼的捆綁。
(三)神要在病人身上顯出他自己的榮耀來。在約九1-3︰“耶穌過去的時候，看見一個人生來瞎眼的，門徒向耶穌說︰‘拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？’耶穌回答說︰‘也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。’”神容許疾病臨到，可能為要彰顯神的榮耀，這是神的恩典，我們應喜歡領受。
(四)神要試煉他︰使他更合神所用。
在林後十二8-9︰“為這事，我三次求主，叫這刺離開我。他對我說︰‘我的恩典夠你用，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。’”當神容許刺在保羅身上，他能更深體會經歷神的恩典和能力，當保羅了解神在他身上的旨意時，他就更喜歡夸自己的軟弱，更顯出神的能力，在神手中成為更有用的器皿。
(五)神的試煉和撒但的工作合在一起︰神利用撒但給人的疾病和痛苦去訓練人。
在林後十二7-9︰“又恐怕我因所得的啟示甚大，就過于自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過于自高。……”神的聖靈奧秘的工作，利用疾病痛苦來完成他的旨意。撒但往往得到神的準許，使人受到試煉。從保羅身上的病，讓我們清楚看到兩個來源，一是撒但的攻擊，而神又藉保羅的疾病，顯出能力來。
(六)是神的奧秘的旨意︰我們到現在仍未清楚神的旨意是什麼，只是憑信心接受神的旨意。在林前十三12︰“我們如今仿佛對著鏡子觀看，模糊不清；到那時，就要面對面了。我們如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。”今天我們是在人類中生活，還未能與神面對面，未能完全明白神的奧秘。但有一天，我們能見神的面，一切都彰顯出來，我們應憑信心來明白神的旨意，感謝就更顯得完全了。
一．神跡醫病的第五個原則︰
主的醫治和醫藥醫治的關系。
聖經的教導︰
(一)太九12︰“耶穌听見，就說︰‘健康的人用不著醫生，有病的人才用得著。’”在此主提及“醫生”，故主絕不反對醫生，甚至可說，醫生是神給人類一個很大的恩賜，醫學的發達也是神恩典的彰顯。
(二)提前五23︰“因你胃口不清，屢次患病，再不要照常喝水，可以稍微用點酒。”提摩太胃口不清，保羅提到用酒來作醫藥用，這是當時極普遍和有效的方法。保羅本有醫病的恩賜，但他仍借助藥物來治病。神要人明白，他有時是借著藥物來醫治我們的。當基督徒患病時，一方面要看好的醫生，一方面以信心來仰望神，也可為醫生禱告，求神賜聰明智能給醫生。但我們不是倚賴醫生，是靠神的大能大力。
(三)賽三十八21︰“以賽亞說‘當取一塊無花果餅來，貼在瘡上，王必痊愈。’”以賽亞用無花果餅醫治希西家王的病，其實這也是神憐憫他，醫治他。神的醫治和醫藥配合，可以說明神不反對用藥物醫治，但要清楚神的旨意，要有信心和感謝的心來領受神的賞賜。有時神會用間接的方法，借著叫醫生曉得診斷，藥物發揮作用，而治好人的疾病。
在二十世紀中期時，有一位女神醫布道家，她是神所重用的僕人，時常可以為病人禱告而使人得痊愈。但她卻認為，人不應單以神跡來使人相信神；也不應只用神醫而忽略藥物的使用。她還說，施行神跡者，並非自己有超自然的醫病能力，故不應把她的看法造成武斷的教條，而且靈性的醫治比肉體的醫治更重要。故神跡醫病和藥物使用是相輔相成的。
二．神跡醫病的第六個原則︰
神的醫治和神跡奇事的關系。
事實上，神听了弟兄姊妹信心的禱告，治好了絕癥。我們該以什麼態度面對神跡醫病呢？
(一)神跡證明神是真實的，但我們不應過分看重神跡，因撒但也會行神跡︰
在帖後二9︰“這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神跡，和一切虛假的奇事。”
在啟十三13︰“又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。”又在啟十三13︰“我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷；那死傷卻醫好了，全地的人都希奇跟從那獸。”
經文中的獸就是敵基督，能行神跡奇事，能醫好死傷的。撒但有行神跡的能力，故不能單靠神跡來決定一切，必須把神跡與神的道、神的話、神的旨意和作為連合起來，才能有全面的認識。
(二)神醫大會
神醫大會許多時是不適當的，因主理的人代表神決定醫治什麼人。實際上，神有自己的旨意去醫治什麼人，我們不可為神決定如時間地點，因這些事都是由神來決定的。曾經有一位很出名的姊妹主持神醫大會，醫好了很多人的疾病，有一名醫生名羅蘭，他把這位姊妹所醫好的八十多個病例加以考察和研究，發覺其中大部分是不能成立的。故一切思想觀念決定都是神的話，神的話以外一切我們都不能接納。
一．神跡醫病的病人，被醫治之後，是否可以立刻好起來？
答︰神有時用漸進式的方法，去醫好人的病。
在可八22-25，這次主醫治一個瞎子，主用唾沫抹在這瞎子眼楮上，又按手在他身上，然後問他看見什麼？這瞎子並非立刻看得很清晰的，他看到的人，只是好象樹木一樣，于是主又按手在這瞎子的眼楮上，這瞎子定楮一看，就復原了。其實主問他︰“你看見什麼了”，顯然是有特別的意思，是要有第二步的行動。故主醫治人的時候，也不一定采取立刻醫好的方法。
又在王下十五，神要乃縵沐浴七次，麻瘋才得潔淨。
在今天，我們有時會看見某些有病的人，在禱告之後會蒙神立刻醫治，不須要藥物的幫助，這是神跡醫病的一種。但我們不能忽略一重要的真理︰神的醫治有時是立刻的，有時是逐漸的；有時只須禱告一次，有時需多次禱告；有時需倚仗藥物，有時需心理治理或藥物治療，故不要因此覺得自己太沒信心。
二．為病人禱告，是不是一定要按手和抹油？
答︰
(一)耶穌醫病，是用不同方式的︰
例︰路六6-10︰主用一句話，就醫好右手枯干的人。 路五17-26︰主吩咐一聲，癱子就能起來。 太八5-12︰百夫長的僕人，不用看見耶穌，病就被醫好了。 約五14-15，路五12-14︰主用手摸，病人就好了。
路八44︰病人摸耶穌的衣服就好了。
(二)神用一些媒介來醫病的例子︰
徒五15︰彼得的影子可醫病。 徒十九12︰保羅的手巾和圍裙也可醫病。
一般來說，按手和抹油，除了是聖經有這種教導之外，按手也可以說是一種關心、愛護的表示，表明代禱者是關懷和支持著這個有病的人。故作為牧者，可按著神給你的智能和當時的感動，決定你所采用的方式。
三．有些人以彼前二24作根據，說疾病是由罪而來的，解決了罪的問題，就應該可以解決疾病的問題了。那有病看醫生，豈不是不對了？這種說法對嗎？
答︰疾病並非人類犯罪的唯一後果。整個屬肉身的生命趨于衰老的死亡，都是罪惡對于肉身方面的後果。按亞當和夏娃犯罪後最初的反應，是身體感覺寒涼(創三8)，其次是食物對于肉身生命成為必需(創三17-18)。所以若根據基督完全的救贖，而認為信徒必須藉神跡得醫治──不吃藥不看醫生得醫治──才算接受完全救恩的話，是否基督徒也不必吃飯穿衣呢？事實上，基督的救贖，是包括我們身體和靈魂，然後按不同步驟施行。神拯救我們的靈魂，是在信主後，主拯救我們的疾病，是按照他的心意，在人生存的年日中，按他自己的計劃來醫治。至于最後身體完全的得贖，是在主再來的時候才實現。故不能說，有病看醫生是不對的。
四．既然神跡醫病可以證明神的真實，又可叫人信主，那我們可否追求有神跡醫病的能力呢？
答︰鼓勵信徒追求神超自然的能力醫病，很容易把他們帶到一條只想憑眼見的路上，使人只肯為神顯出超然能力而歸榮耀給神，卻不為神所已經安排了的許多自然規律下的事歸榮耀給神。主曾對多馬說︰“……你因看見了的才信，那沒有看見就信的有福了。”(約廿29)上好的福分，不是看見神跡才信，而是沒有看見就信的有福了。
在日常生活中，絕大多數的是屬自然界的事。只有少數是神特別為我們顯出超然能力的事。我們若只看重神超自然的事，必會輕忽神在許多事上所給我們的恩典，那是神所不喜悅的。
神既定下那許多自然規律來管理宇宙，表示神原來的旨意，就是要萬物和人類都順著他已經定下的規律來生活；但因人日漸不信神，又不覺得宇宙萬物是因神的命令而立定的(徒十七24-28)，故神才隨著他自己所喜歡的，顯出一些超自然的能力和神跡，證明他的權能。若我們把這些神跡代替神創造世界時所已定下的自然規律，那完全是本末倒置，違背了神的本意。
其實，有不少人看見神跡仍然不信，就如昔日耶穌在世時也行了不少神跡，但最後竟被人釘在十字架上。所以，雖然神跡醫病能使教會增長，但我們仍應小心，不可被魔鬼利用。
中國幾千年來，一直都有根深蒂固的傳統民間信仰，它的影響極大，種類繁多，近年來還有增加的趨勢。
一．中國民間信仰的種類
(一)佔卜
佔卜的來源可追溯至商朝的甲骨文里，直至現在，更是千奇百怪，包括手相、面相等，不勝枚舉，當中有些是騙人的，跟神跡奇事根本扯不上關系。不過佔卜也有真靈驗的，能從一個特別的來源知道未來的事。例如有乩童號稱能請來某神仙，附在自己身上，說出或寫出預言，而且也真靈驗。不過，即使佔卜靈驗，也有它的範圍，而佔卜的地點、環境都會影響到結果的。
(二)交鬼
所謂交鬼，是指人跟鬼有來往。有的是為賺錢，為好奇，或心靈空虛，或想完成超過自己能力所能做的事。而找交鬼的人，主要想知道怎樣趨吉避凶，或是有困難需要解決等。“召亡魂”是一種交鬼的形式，亦有神靈附身，說預言，使人以為它真是神。聖經上說︰“撒但也裝作光明的天使。”可見撒但不一定說壞話，也會勸人為善，可是它的動機不好，是要人敬拜它，不敬拜神。
(三)巫術
在施行巫術的過程中，沒有人被鬼附，甚至也非完全是鬼的作為。巫術是運用一種超然的能力，來求得自己的利益。巫術可分為兩種，分別為感應的巫術和仿效的巫術，其中包括不以自己為對象的巫術和以自己為對象兩種。有時行巫術是為了害人，如用稻草扎了一個人形，寫上他仇人的名字，又對稻草人施加某種咒術，希望仇人生病。
巫術有時也會靈驗，但它的效用是有限制的。可惜許多人因見其靈驗，就誤以為巫術是解決問題的萬靈丹；又有人完全否定巫術，忽略了它的力量，結果難免受虧損。
二．神跡奇事的能力來源
(一)從自己來的能力
我們從聖經及一般生活細節中，可推測人有一種潛在的能力，是一般人未察覺，只有少數人會用，于是這少數人就有異常的能力。例如有些人能透視地下的物體、接收別人腦子里的思想、催眠控制他人等，但這些人不是基督徒，他們的行為，也沒有帶出什麼榮耀神的結果。但我們也不能隨便斷定他們交鬼，最合理的推論，就是在神的創造中賦予人有這種潛力。例如在創世記里，亞當身負修理看守伊甸園的重任，若亞當的能力像現代人這麼小，他怎能管理全地呢？故人的潛在能力，是行神跡異能的原因之一。
(二)從魔鬼來的能力
魔鬼是一個以撒但為首敵對神的勢力。這勢力是有組織的，聖經上就提到魔鬼有管轄的區域。鬼也進行檔案收集的工作，凡名字不在生命冊中的人，都掌握在他們手中，魔鬼也稍知道一點未來要發生的事情，但知道的還是有限。
由于魔鬼有能力，它也能害人，也能停止害人，讓人覺得病好了或是命運改變。鬼也會醫病，可是不是為了愛人，而是為了擴張自己的勢力。而且，鬼並非全能全知的，它毫無善良。昔日鬼雖然能害約伯，但傷害的程度要先經過神許可，可見它的能力有限。我們亦要明白鬼是不會作好事的，故一切不是奉主名行的神跡，都不懷好意。
(三)從神而來的能力
從神來的能力，是絕對安全和絕對可奉行的，但我們需留意︰
1.若用神的能力行神的事，那一定不會違背聖經原則的，因神所作的事，是沒有是而又非的，一定不會自相矛盾。
2.當人行異能時，對神的工作和作為未必有幫助的。如在出埃及記，埃及的術士也行法術，但所行的法術，卻是用來敵擋神的能力。
3.出自神的能力，必對人有好處。神不會隨便用神力去陷害人，除非神用他的能力刑罰人，目的是要儆戒人和彰顯他的能力！
三．面對民間信仰的正確態度
我們稱義是因著信，所以我們應把自己完全交托給神，讓神指引帶領，不必去尋求超然的能力。如果神認為需要，他會把預言的恩賜加給我們，神能助我們解決任何問題，故我們當倚靠、仰望他，免招致神的忿怒，更不可為魔鬼留地步，要知道耶穌已經勝過魔鬼，他是復活而有權力的神。
很多時候，由于我們不會辨認邪靈的工作，故沒有抵擋他，結果受了虧損，今天就讓我們更深入去認識聖靈和邪靈的工作，免致陷入魔鬼的詭計。
一．邪靈攻擊人的方式
(一)在我們靈里制造感覺
在約壹二27︰“你們從主所受的恩膏常存在你們心里，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。”這里的“恩膏”就是靈里的感覺。“並不用人教訓你們”，是說除了別的教訓外，有一種教訓，聖靈親自在我們靈里教導我們。當我們做得對時，心里會很舒服，像有膏油滋潤；做得不對時，就像機械忘了上油，覺得不對勁，這就是聖靈在靈里發出的感覺。但邪靈也照樣能制造感覺，它常想把基督徒弄得消極、六神無主，叫人不願意听從聖靈，甚至只听從邪靈。
有時，基督徒會有忽然而來的思想或感覺，莫名其妙地靈里受壓，忽然有沖勁去做一件不合理的事，這可能會是出于邪靈的。
(二)控告我們的良心
主為我們的罪受死，使信他的人可得赦免，故我們犯罪後，只要真心悔改、向神認罪，就必得赦免。在未認罪前，聖靈常會催促我們認罪，這種聖靈的工作對我們有好處。
而邪靈的控告卻是在我們認罪後，還叫我們不平安，或明明沒犯罪，硬說我們不對，讓我們整天心神不安寧。我們應該接受聖靈的催促，卻不要接受魔鬼的控告，這樣我們才能長進。
二．邪靈工作的條件和防止之道
(一)心思不潔淨
(一)心思不潔淨的結果就是犯罪，魔鬼跟罪是不可分的，犯罪就受魔鬼轄制(約八34)。現代人一直不听聖靈的話，聖靈就不多說話了，倒是邪靈的話多了起來。若人還自以為屬靈，邪靈就會冒充聖靈施行更多詭計。
(二)心思被動
心思被動就是停止思想，讓腦中一片空白，這時邪靈特別容易把一個思想、一句話或感覺放進我們腦子里。
和尚的念經或念佛號，重復念一句話，能叫人心思停止活動，變成一片空白，這時他可能會看到異象，甚至會說方言，但這都是出于邪靈。有時，一些經歷過被聖靈充滿的信徒，因嘗過其中的甘甜，就喜歡追求被聖靈充滿的感覺，但若心太切的話，不吃飯，不睡覺，整天等候，身體就疲倦，頭腦空白，更容易讓邪靈進入。
有人把基督徒的默想和印度教的冥想混為一談，實際上，真正的默想不是讓腦子空白，而是思想神，思想主的偉大和榮美，心思是活潑，不是停滯的。
(三)意志的被動
意志被動就是什麼都不打算做，等神來幫助你做。首先我們須清楚明白，基督徒也有被鬼附的可能，而且有時鬼會安靜、不知不覺間附上人身。被鬼附是指邪靈倚附在人身上的全部或局部，故人被鬼附的程度是有差別的。
邪靈附在人身上的條件，就是人放棄管理自己，等外面的力量來推動，這時即使人的動機很好，邪靈還是可以工作。很多信徒唯恐過分為自己打算，忽略神的旨意而得罪神，就什麼都不敢做，卻不知道這正符合鬼附的條件。
信徒愈被動，就愈難主動，由于他們常靠外面的力量幫助，他里面的力量就弱了下來，甚至思考力，記憶力都會衰退，神就很難再使用他了。
其實，神希望我們順服，但明白他旨意的途徑需要正確。昔日主在客西馬尼園禱告︰“我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我，然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”可見主有他自己的想法和意志，但他不選擇自己的意思，而選擇父神的意思。遵行神的旨意，一方面要熟讀聖經，明白神對我們的要求；一方面要充分運用我們分析、推理的能力，明白我們正確的處境，在正常情形下該作的決定。
三．分辨聖靈和邪靈的準則
(一)聖靈的工作是安靜的，深沉而沒有強制力，是持久的。邪靈的工作是叫人沖動、轄制人、和短暫的。故在還沒有老練以前，做事不要太沖動，尤其重要的決定，寧可多尋求一段時候，看那感動是否持續，更看清神的旨意。
(二)聖靈叫人作合宜的事，是合乎聖經教導的。邪靈叫人煩惱和孤僻，有時是不合聖經的。昔日帖撒羅尼迦的信徒以為主就要回來了，所以不想工作，只想天天禱告，等候耶穌回來，保羅知道了，就寫信勸告他們要“安靜作工，吃自己的飯”。
我們要常跟弟兄姊妹交通，因凡是神的兒女，都有聖靈住在心里，所以都是被一個靈所感。生活在弟兄姊妹的交通中，是項重要的保護，即使我們出了問題，周圍也有人扶持提醒。
要能清楚分辨聖靈和邪靈，也要我們在屬靈生命上長進，因為屬靈人能參透萬事，我們必須在生活中每一步都遵行神的旨意，與神同行，漸漸更認識神，親近神，這才算屬靈。
聖靈為教會帶來很大的祝福；但聖靈的問題有時會帶來困擾。撒但明知教會有聖靈同在就多有能力，所以特別在這事上制造問題，讓教會不敢亦不願談，結果教會始終復興不起來。我們莫上魔鬼的當，要追求聖靈，但莫亂來，一切要按聖經的指示。本課嘗試從聖經和聖徒經歷中，探討追求聖靈反得邪靈的原因，以及分辨聖靈和邪靈的原則。
一．追求聖靈反得邪靈的原因︰
(一)無知 神要人用心思跟靈配合，來接受神的感動，但邪靈卻把思想及感覺放到人的腦子里，結果邪靈就在人的心靈里佔了一點地位。若繼續下去，邪靈就愈來愈有地位，人越靠感覺生活，愈來愈固執，靈命也不能更新。故無知可以叫人沒有屬靈的前途。
(二)追求的方向有偏差 聖經的中心是耶穌基督，目的為耶穌作見證，連聖靈也是要榮耀耶穌。故我們在傳福音中，無論講聖靈、聖靈的恩賜、或社會服務等，耶穌基督永遠要作最重要的地位，他永遠是我們信仰的中心。
1.很多人要聖靈充滿，是因為渴慕方言過于渴慕主耶穌。
有些人認為只有特別的經歷才能好好活下去，否則就擔心自己是否被神棄絕。結果不問這特別經歷是出于聖靈或邪靈，都一概接受，這樣邪靈當然不肯放過機會。我們要強調，我們追求的不是方言、恩賜或奇妙的感覺，而是耶穌基督。我們只要單純地愛他，無論經歷如何都愛他。若然沒有經歷，也許是我們有問題，但解決靈性問題非為得經歷，而是為愛耶穌。當我們能把注意力放在耶穌身上，我們就最能討他喜悅。
2.過分追求聖靈充滿，忘記努力走屬靈的道路，以致被邪靈充滿。
聖靈充滿就像喝一罐牛奶，可以得到力量來走天路，但這亦不表示他已走了很遠，也許只是剛開始而已。聖靈充滿不是我們追求的目標，我們只是希望藉被聖靈充滿，加速邁向我們追求的目標──作一個屬靈的人。
(三)驕傲
很多時，教會內的弟兄姊妹稍有一點特別的經歷，就有以為了不起。結果神不願與驕傲的人同在，人卻一定要保持這經歷，免得失去尊嚴，于是給邪靈一個好機會來取代了。我們該明白一切皆由神所賜，都是神的恩典。我們經歷越多，神對我們要求越高，除了多做福音工作外，更要求我們言行舉止像神。故該謙卑、溫柔，與所蒙的恩相稱。
二．分辨聖靈和邪靈的原則
(一)出于聖靈的，必見證基督
雖然有時邪靈也會叫人做好事，勸人為善，但它總不希望人去親近耶穌，若有人常講自己的經歷多神奇，而把基督和救恩擺在一旁，我們就有理由懷疑他的經歷不是出于神。
(二)信仰根基比較深的信徒，出于聖靈的經歷，通常會有自己的靈響應。若一個人說方言真出自聖靈，也許什麼感覺都沒有，甚至覺得不大對勁。
(三)曾經經歷聖靈者，可助我們分辨。
主曾說︰“好樹能結好果子，壞樹結壞果子。”從果子可以知道樹的好壞，從人的表現也可知道他里頭的靈。在加五22-23記載了聖靈所結的果子包括仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這些美德都是聖靈充滿的人該有的表現。經歷聖靈的人，會比從前更愛主，更愛弟兄姊妹，靈命是進步的，但經歷邪靈的人，因被邪靈轄制，而顯得遲鈍，心思也可能受影響。
(四)聖經的提示
在林前十二3︰“被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。”故凡認耶穌的就是出于神。在約壹四2-3︰“凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出于神的……凡靈不認耶穌，就不是出于神，是敵基督者的靈。”不承認耶穌基督成了肉身而來，亦非出于聖靈。
三．注意的事項
(一)被聖靈充滿的人的表現，與他一向所受的教導有關，我們要小心分辨。假若有人真的被經歷充滿，也要用溫柔的心勸勉他。
(二)在被聖靈充滿的時候，可能會有一些興奮的表現，這是正常的，只要不易影響別人就可以接納。
(三)有時，那靈的工作是靜態的，是暗地里的，例如散播嫉妒、紛爭等，令弟兄姊妹互相排斥，這些都是邪靈的工作。
神跡奇事的出現，與教會的增長有密切關系。在新約徒三章就有一個很好的例子，彼得和約翰剛出來傳道的時候，行了一個神跡，使聖殿門口的瘸腿者得醫治。生來瘸腿本來沒辦法得醫治的，當瘸腿者求他們 濟時，彼得約翰說︰“金銀我都沒有，只把我所有的給你︰我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！”奇妙的事情接著發生，在徒三7-8︰“……他的腳和踝子骨，立刻健壯了；就跳起來，站著，又行走。同他們進了殿，走著，跳著，贊美神。”神藉僕人彼得，在超自然的現象中，把神的名彰顯，故當百姓看見他行走，就因他所遇著的事情滿心希奇、驚訝。在這哄動的時刻，彼得把握機會，藉此向眾人傳福音，在徒三15︰“你們殺了那生命的主，神卻叫他從死里復活了；我們都是為這事作見證。”神跡成了工具，神的僕人透過這工具，把福音傳得清楚明白。在徒三19︰“所以你們當悔改歸正，使你們罪得以涂抹，……”彼得更利用機會向百姓提出悔改的呼召。
在整個過程中，我們充分看到他的屬靈果效。在三16︰“我們因信他的名，他的名便叫你們所看見所認識的這人健壯了；正是被所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。”這話充分表現出，行神跡後，因敬畏神的緣故，而產生信心。
在三4記載百姓看見神跡後的驚訝，滿心希奇，在三11彼得藉這哄動的事向眾人傳福音，在四4︰“听道之人有許多信的，男丁數目約有五千。”可見這次的神跡使教會有非常出色的增長。一直至四30，彼得強調了神跡的能力來源是耶穌基督。
新約把神跡奇事和醫病分開，當講到神跡奇事時，是說到超自然的神跡；當說到疾病時，則與人的身體軟弱有關，但這些事常在一起，若同時有行神跡奇事和醫治疾病的恩賜，透過主的名傳開，也會使教會的人數增長。
一．神跡本身與教會增長的關系
(一)神是全能的神，他可以行神跡。
很多人不信神跡，因他們根本不信這位神，當我們信真神為全能的，就相信神會藉神跡彰顯他自己。因他是生命的主，也是從死里復活的基督。
(二)神常透過媒介，施行神跡
在醫治生來瘸腿的人一事上，彼得成為神的媒介，他行神跡，令瘸子能起來行走。神跡的根源是神，行神跡的媒介是人。我們只是神的器皿，神透過人來彰顯他的榮耀，故若人有行神跡的恩賜，不應看重自己的恩賜，因一切能力都從神而來，為使多人信主，讓神的名得榮耀。
(三)神使用神跡，證明神的存在，叫神的名得榮耀，教會得增長。
現在仍有很多人不明白神的存在，神跡令他們體會神。彼得在初期跟隨耶穌的時候，仍不明白他是神，在路五彼得在海邊打魚，耶穌叫他們開到水深之處，網到了許多的魚，他就體會到耶穌是神。而又因瘸腿的人得醫治，使徒趁機會傳福音，使教會得救的人數加增。
(四)神有絕對的主權
神行神跡是按著他自己喜悅的，但有些人傳播神會在某時及某人身上施行神跡，這都非神所喜悅。他不一定要使用神跡，也不受人的支配。在適當時候，神會用醫生、護士或基督徒的知識、技能及從主而來的愛心，幫助受困擾的人。神是全能的神，他可以直接施行神跡，也可以借著人施行神跡，解決困難。昔日提摩太患了胃口不清的病，保羅本有神跡醫病的能力，但他卻沒以此途徑醫治提摩太，保羅利用酒為藥物，來治理提摩太的病。可見在神跡奇事中，我們必要依從神的計劃來行事。
(五)神跡是偉大的，但我們不應隨便求神跡，因為這可能是試探主。
在太十六記載了法利賽人和撒都該人求主顯神跡給他們看，但耶穌看出他們求神跡的動機是試探，于是耶穌回答說︰“晚上天發紅，又發黑，你們就說︰‘今日必有風雨。’你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神跡。一個邪惡**的世代求神跡，除了約拿的神跡以外，再沒有神跡給他看。”約拿在魚腹三天出來，預表耶穌死後三天復活。這是一個最重要的神跡，是救恩最基礎的神跡。若不信耶穌從死里復活，那麼求神跡的動機就有問題。
(六)神跡的施行、表現和果效，都應該有聖經根據。
我們信耶穌，要知道他是神，不受人體的規限。福音的內容比神跡重要。神是重視果效，果效在乎看見神跡的人有沒有信心，這是聖經的根據，所以神跡的表現和果效，也不能違背聖經一貫的教導。
二．媒介
神施行神跡，多是透過媒介的。
(一)屬靈恩賜
在新約時代，神的僕人有一些特殊的恩賜，這恩賜從聖靈而來，在教會發揮了很大的功用，我們稱之為屬靈恩賜。而屬靈恩賜可分為二種︰
1.神跡恩賜
神跡恩賜就是神給基督身體部分肢體中一些特殊的能力，令他們成為人類的媒介，神透過這些人，去改變一些自然界的正常程序。耶穌所行的第一個神跡是把水變酒，改變了自然的正常程序。
2.神跡醫病的恩賜
這是神透過人，毋須自然的方法，去醫治人，使他恢復健康。教會是基督的身體，神藉教會中的人成為媒介，賜他力量、恩賜、充滿聖靈、智能，使他能行神跡醫病。
神跡恩賜和神跡醫病在新約及現代也存在。但究竟何人才能成為媒介呢？在徒六，為了配合教會工作的需要，使徒按立了一班執事，他們都有好名聲，被聖靈充滿。在徒六8記載“司提反滿得恩惠、能力，在民間行了大奇事和神跡。”在這里沒說他有醫病恩賜，但卻有行神跡和奇事的恩賜。
在徒八6腓利亦有行神跡的恩賜︰“眾人听見了，又看見腓利所行的神跡，就同心合意的听從他的話。”另外，徒十四記載保羅和巴拿巴，當他們成為傳教士，被差派出去，他們醫治了一個瘸腿的人，可見傳教士一樣有行神跡和醫病的恩賜。
(二)成功的因素︰
1.是神︰因為神願意，主動行這神跡。
2.媒介︰神透過媒介成就那件事。
3.人的信心︰假如我們要去醫一個人的病，但他沒有信心，則是徒然。若自己說有信心，但不出于神的旨意也不成功。所以，醫病的恩賜，要很小心，才能使神跡完成，發生果效。
(三)媒介一定要謙卑
作媒介是神賦給他的使命、責任，工作是傳福音。行神跡的能力來源是神，因此，我們應當謙卑。在徒十四11-15記載了保羅和巴拿巴行完神跡後，眾人看見他們所作的事，于是稱巴拿巴為丟斯，稱保羅為希耳米，因為他說話領首。此外，又有祭司牽著牛，拿著花圈，要眾人向使徒獻祭。巴拿巴和保羅的反應，就是撕開衣裳，跳到眾人中間喊著說︰“諸君為什麼作這事呢？我們也是人，性情和你們一樣，我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海，和其中萬物的永生神……”保羅和巴拿巴承認他們也是人，他們只是神的媒介，他們的責任是傳福音，而行神跡的能力來源始終是神。若神給我們有行神跡的恩賜，就更當謙卑自己了。
(四)絕對不能操縱神
有行神跡恩賜的人，絕不能操縱神。媒介的地位，只是作媒介和工具，見證神的福音，不是炫耀自己，是要使神得榮耀，福音得廣傳，教會得增長。
三．福音
行神跡也是傳福音的一個途徑，把基督的救恩告訴人。如果行神跡，卻沒有把福音訊息和行神跡的主介紹給人，則是徒然的。
(一)神的計劃
神創造宇宙，施行拯救，在約三16︰“神愛世人，甚至將他的獨生子，賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”整個人類的歷史，世界的動力，教會的努力都是依照神的計劃而行。為完成神的計劃，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生，使人得救。
(二)神的心意
在現今世界中，有人相信神，有人抗拒神，但神願意每個人都相信他，悔改歸正。為何今天耶穌基督仍未回來呢？他的心意就是多給人類機會歸信他，亦給信徒多一點傳福音的機會。故信徒當多傳福音，領人認識基督，罪得赦免，蒙恩得救。
(三)人的問題
在全球四十億人口中，很多人根本未聞福音，亦有許多無神論、抗拒神的人。我們是罪人，罪使我們與神隔絕。神跡雖證明神的存在，神跡本身並沒有福音在里面，惟一有的是約拿在魚腹中三天預表主被埋葬，三天後復活，除了此神跡含福音成分外，其它神跡都沒有福音的成分。
(四)媒介的工作
司提反能行神跡奇事，但他在世的年日不長，很早就殉道，被人用石頭打死；此外，保羅肉體上的刺一直得不著醫治，但保羅雖有行神跡的能力，但他一生大部分時間仍以傳福音，建立教會，開荒布道為主。可見神跡奇事中最主要的仍是傳福音。在保羅的書信中，很少提到神跡奇事，這些書信的目的，主要是教人屬靈生命的長進。在林前十四18-19，保羅認為教導人，使人屬靈生命有長進，勝過說萬句方言。
媒介的責任是傳福音，使人屬靈生命有長進，教導聖經的真理，借著行神跡奇事、醫治、趕鬼的媒介，將神的福音帶給需要的人。
四．信心
信心在神跡奇事中非常重要，神跡的發生，使人有信心的改變，對神會增強信心而相信，也導致教會增長。
(一)媒介
神透過人為媒介，使他有神跡的恩賜，包括醫病和趕鬼，都是媒介具有的特別能力，媒介應有一種超乎尋常的信心，奉耶穌基督的名行超自然現象的事。
(二)病人
在神跡醫病當中，病人本身要有信心，若媒介具信心，但病者沒有，神跡亦不能實現。而當中的原因有︰
1.媒介本身沒有醫病的恩賜，或神在當時未給與恩賜。 2.病人本身沒有信心。 3.不一定要透過神跡醫病。
很多時，我們認為神跡醫病是生理問題，還有心理的因素。“心病還需心藥醫”，神亦能治好人心靈上的創傷。實際上，神跡醫病的效果並非永久的，人有病時，神透過媒介來醫治他，但人始終要面對死亡。
(三)神的目的
神跡的發生，是叫教會增長，叫神得完全的榮耀，使多人因福音得救，信主和更愛主。在徒三中，彼得醫好了生來瘸腿的人，使在場目擊者都感到驚訝，彼得就把握機會向眾人傳講福音，當天就有五千男丁信主。可見神跡的發生，一定要令福音得傳揚。
五．增長
神跡奇事的主要目的，是使教會增長，信主的人數倍增。當人有聖靈感動時，產生一種反應，各人悔改，奉主名受洗歸主得救，這是屬靈的反應，導致教會不斷增長。
我們嘗試從使徒行傳中，看每次教會的增長和神跡奇事的關系。
在徒二41︰“于是領受他話的人，就受了洗，那一天，門徒添了三千人。” 在徒二47更說︰“贊美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。”
這事發生在耶穌升天，聖靈降臨的時候，使徒能說別國的話，令眾人听道後感到扎心。聖靈產生了神跡奇事，使得救的人激增。
在徒六7記載︰“神的道興旺起來。在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道。”
又在徒九31寫到︰“那時猶太、加利利、撒瑪利亞，各處的教會都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。”可見神借著聖靈，令教會不斷擴展和增長。
在使徒行傳中，我們看見保羅的改變，亦是神親自在他身上彰顯的神跡。保羅原名掃羅，他一直反對和攻擊基督教，但在往大馬色的路上，神透過天上亮光彰顯自己，使保羅悔改歸信，一生得著改變。
除了保羅的改變外，神跡奇事也導致古時整個社會轉變過來，許多過往對耶穌抨擊、存偏見的人，透過神跡，都對耶穌的態度改變過來，證明主從死里復活，是神獨生的兒子。
在新約時代，神常用神跡來引導人悔改歸主；直至今天，在非洲、南美洲及中國大陸，神跡奇事仍然存在。神跡奇事的最重要目的是叫教會增長，但教會的增長並非一定要有神跡奇事，最重要的仍是神，他以聖靈來感動人悔改得救。
最後，我們還得注意神跡奇事與教會增長的配合。在徒二37-38:“眾人听見這話，覺得扎心，就對彼得和其余使徒說︰‘弟兄們，我們當怎樣行？’彼得說︰‘你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。’”在神跡發生後，教會有人感到扎心，有屬靈反應，導致教會增長，但在增長的同時，教會的重要工作還要教導，使信徒在基督里成長，注意屬靈真理的追求，隨著時日在神的帶領下，靈命里得著成長。
(一)信徒的追求
初信主靈命膚淺，應該多有追求，從聖經里領受神的話，學習作一個更成熟的基督徒，往下扎根，向上生長。按照聖經的指示而生活，依據聖經的教導去傳福音，使靈命加速增長。
(二)教會的栽培
神的僕人及各信徒應幫助初信主的人，引領他們的靈命長進，使他們知道神跡並非信徒追求的目標，要多學習神的話，多親近主，學會聖經的真理，了解神跡的真意義。愛主、靠主、為主作見證傳福音，不止自己靈命得長進，也教導別人，使教會得增長。
當我們面對一些真理的時候，必須把聖經對這真理的啟示，作全面的研究，有整體的認識，作一個平衡的看法，故對神跡奇事也應看得中肯一些，不要過分強調，也不該過分忽略。
一．靈界的沖突
在行神跡奇事中，不單有神的能力，也有魔鬼的作為。往往神跡奇事的發生，是神用來和魔鬼作戰抵擋它的，有時也是由魔鬼發動，為了使人離開神。按照聖經的啟示，在屬靈的世界里，只有兩個屬靈的國度，一個是屬于大能的神，一個屬于魔鬼撒但。在這兩個國度，都有一個共同的目標，就是吸引人，歸入他們的國度下，夾在中間的人，就會感受到這兩種力量的沖突。不過，許多時候，只有人找到神或希望找到神的能力時，才發現這兩種能力的沖突，而在一些較落後或比較多人進行與靈界溝通活動的地方，會更易看到這種沖突。
當人還未認識主，未接納耶穌為救主時，本是在魔鬼權下，魔鬼根本不需要向這些人顯出能力。但當一個人對福音有好感，追求真理，魔鬼恐怕這人很快會從它的國度轉到神的國度，它的勢力就會明顯地彰顯出來，正面的和神的能力起沖突。
除了在落後國家容易看見靈界沖突，在城市，亦隱藏不少這類沖突。例如一些人努力去追求認識主時，會受到一些思想上的沖擊，可能是一些哲學或思想理論的問題，甚至一些傳統思想令人懶于去思想，結果，就容易中魔鬼的詭計，受魔鬼的靈力控制。
二．主再來的日子
其實，屬靈能力之間的沖突，是必然會發生的。因為當世界末日愈來愈近的時候，魔鬼知道自己時日無多，必定更努力把人困在自己的國度。因為在基督再來的日子，魔鬼就永遠不能作惡，且被神刑罰。故魔鬼會把握日子，和神作最後一場全面性的爭戰。有一次，當一位傳道人趕鬼時，其中一只污鬼大聲叫說︰“主基督快要帶著他的千萬聖者降臨了，請再寬容我們多一些時間吧！他一來，我們就完了。”可見魔鬼自己也見證主再來的時刻很快到。今天，主再來的征兆亦不斷應驗，魔鬼會利用一切能力，叫人不信主。作為基督徒，除了小心保衛自己，不陷入魔鬼網羅外，基督徒領袖更有責任小心教養，看管羊群，使他們能分辨是非，免得跌入魔鬼的陷阱里。
三．努力的裝備
在猶20-21就提醒我們︰“親愛的弟兄們啊，你們卻要在聖經的真道上造就自己，在靈里禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌的憐憫，直到永生。”在聖經真理上，我們真要好好操練自己，多听、多看、多思考、多背誦聖經上的話語，才真正對我們有幫助，故我們須多運用，也要好好教導那些不明白的人，務使每個信徒都得到聖經真理的教導。
此外，我們要有真正與神相交的禱告，在真正和神傾訴中，感受到與主親密交談的甘甜，達到靈里的禱告。這樣的禱告才能真正了解神的心意，行在神的旨意中，魔鬼就不容易傷害我們了。
神掌管整個宇宙、歷史和人的心，神在我們的日常生活中，安排了許多神跡，我們應存感恩的心，感謝主所賜的恩典，願主保守我們不失腳，將來能欣然站在神面前，把榮耀歸主，就像猶24-25所說︰“那能保守你們不失腳，叫你們無暇無疵，歡歡喜喜站在他榮耀之前的，我們的救主獨一的神，願榮耀、威嚴、能力、權柄，因我們的主耶穌基督，歸與他，從萬古以前，並現今、直到永永遠遠，阿們！”
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