作者︰葛培理
你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。——耶利米書二十九章十三節
大尋找？
對，人一生下地便開始，不過要到許多年後，你才能發現，發現自己不斷在尋覓一樣東西，一件自己還沒有得到卻比世上任何事物更重要的東西。
有時你想故意忘記它,或者把時間和心思完全理進工作中，不去理會它。有時你甚至會自以為沒有找尋這件無以名之的東西的需要，而有時你的確可以把它忘了。可是，這一個老問題始終會回到你的心頭，你又重新踏上尋覓的道路。
在你獨處的時候，常會留意周圍的男女，想知道他們是不是也象你一樣在那里找尋，找尋這一件他們說不出卻從心底里明白是生命中必需的東西。有的人可以在婚姻、在家庭生活中找到滿足，有的人在名利場中意氣風發，似乎沒有這種煩惱。看見他們，你會以為他們已經找到了自己的路，已經得到了他們所要的。你會對自己說︰“只有我還在人生的小徑上彷徨,在這條灰暗的道路上跌跌撞撞，找不到出路。”
其實，陷在這種困境里的人決不止你一個，因為人人都象你一樣在找尋。人人都想明白，人生為什麼如此空虛，世事為什麼如此紛亂，道德何以會如此淪喪。全人類都熱切盼望有人可以為他們解答，得到安慰，得到內心的平安。
有人說我們好象熱鍋上的螞蟻，好象掉在河里就要沒頂的人，希望找到可以逃生的機會，卻找不著！
沒有逃生的路
我們選擇的第一條生路，路標上寫著四個大字︰政治自由。我們說，只要有了政治自由，人人就可以安居樂業。只要有選舉的自由，就可以有個好政府來照顧我們。在許多國家里，人民得到了這種自由，可是那個理想中的世界仍然沒有實現。從報紙上，我們天天可以讀到官吏貪污的新聞，他們怎樣徇私枉法、貪贓舞弊，假民主之名，所行所為，相形之下，連古代暴君也為之遜色。政治自由當然重要，也是值得寶愛的東西，可是單靠政治自由，絕對達不到我們理想的世界。
另外一條可以逃生的道路，叫做“教育”。許多人把整個信心都放在教育上。他們認為有了政治自由，由教育來配合，就可以達到目標。我們因此不顧一切的走上了這條路。驟眼看去，這是一條又光明又合理的道路，我們帶著盼望、期待的心情，很熱心上了路，但是我們得到的是什麼呢？不用我說，你也知道這個答案。以美國人來說，可算是人類文明史上接受教育機會最好的人，可是，我們也是最茫然、最不知何去何從的人。美同的中學生所學到的物理上有關宇宙的知識，比亞里斯多德時代最偉大的科學家還豐富。可惜，我們的頭腦里面雖然塞滿了知識，我們的內心卻是空虛一片。
當然，最了不起、最吸引人的一條路是高生活水準的追求。差不多人人都覺得，只要生活水準提高，我們就可以進入一個更美好 更快樂的世界。這條路仿佛是萬應靈丹，只要你肯服下去，就可以百病全消。在這條路上，你可以看見印刷得精美異常的各種廣告，有的是一排排閃閃發光的新汽車、新冰箱 新的自動洗衣機和電視機，還有又精美又營養的各種罐裝食品。我們以為這一趟路一定走對了。別的道路也許是錯的，但是這一次我們一定成功。
好吧,讓我們停下來看一看。在人類歷史的此刻，美國人在政治上已經達到文明世界前所未有的自由。你也可以看見美國宏偉的教育制度，有人類史上從未創造過的奇跡，美國人也為已達到的生活水平而自豪。他們把這種高度電器化、高度自動化的現代經濟體系叫做“美式生活”。可是，這種生活有沒有給我們帶來幸福、有沒有讓我們得到我們所尋求的快樂和滿足，讓我們可以振振有詞生活下去呢？
沒有。我們自滿而驕傲，以為過去的世代只能夢想的事事物物都在我們手里實現了；過去要好幾個月才能渡過的海洋，現在只要幾個小時。我們發明了不少的特效藥，過去苦惱我們的疾病，今天不少已經絕跡。我們建造高樓大廈，讓聖經所記載的巴別塔，看去矮小有如蟻丘。我們現在繼續探索海洋和外太空的秘密，得到了許多過去不知道的知識。可是我們這麼多偉大的成就有沒有絲毫減少我們內心的空虛呢？我們能不能從這些成就里面得到一點滿足呢？我們有沒有明白為什麼我們來到世間？我們能從這些成就里面學到些什麼呢？
那可怕的空虛感覺是不是仍在我們里面不能祛除？我們探索宇宙奧妙的每一個成就能給我們安慰嗎，抑或帶來更多的寂寥和落寞？消滅人類恐懼、仇恨和腐敗的方法，究竟能不能從實驗室的試管或者天文台的望遠鏡中找到呢？
核子的噩夢
無可否認，科學的確給了許多我們認為需要的東西，可是也給我們帶來了一件最可怕的禮物，讓我們所居住的這個地球上的一切的生物，它們的生命和前途都受到影響。它給了我們思想生活中一個不能除去的陰影，給我們的兒童帶來了噩夢。我們假裝看不見它，想方設法做沒有收到這份禮物，自寬**，把一切當作一場玩笑，希望總有一天我們醒過來可以發現人類並沒有征服外太空，核子武器的研究也絲毫沒有進展。可是不幸得很，我們的報紙所報道的消息正好相反。
當然，還有別的路可以走，而且現在有許多人正走在這條路上。這包括名與利的追逐，享樂主義和權利欲。可是，沒有一條路能領我們走出那個死胡同。我們陷在泥淖中，越陷越深。我們陷溺在這種自欺欺人的想法里頭既徹底而又不自覺，以致于找不出我們身受的巨痛，是因為生病還是因為服藥。
要是真的有病就有藥醫的話，我們應該趕快找出這種藥來。時不我予！要是還有一條路可以領我們出黑暗進光明，要是還有一條路能領我們恢復心靈的健康，我們應該爭取每一分每一秒去把這條路找出來。
內心空虛
過去十年。自殺的人數直線上升。十歲到十七歲的兒童，自殺的人數翻了三倍。據《領袖》這本雜志估計，全世界每年大概有五十萬人尋死，其中有一成死掉。一九八一這一年，死于自殺的人數之多超過遭凶殺的人。
許多美國人，其中不少是青少年，受不了我們這種所謂的文明的壓力，寧可了結自己的生命，不願再在這無望的世界徘徊。
離婚的事件在過去二十年里變本加厲，而且發生在教會里面。
我們願意花許多錢領養一個可愛的玩具椰菜娃娃，可是我們的兒童卻受到難堪的虐待。未成年男女被利用來拍攝春宮影片；這種淫暴令人發指。我們常常听到墮胎、借腹生子和**庫的新聞。我們的家庭為各種不幸的事所困擾。
你不免會問。“我們到底在做什麼？我們的出路到底在那里？”讓我來告訴你我們今天的處境和你我的實況。這世界有的是心靈空虛的人，我們的頭腦雖然塞滿了知識，我們內心的深處卻是一片真空。
過去我們抱怨，說我們的青年沒有沖勁，本願工作，不求上進。作父母的總是說他們不明白為什麼子女不願工作，什麼都愛撿現成。他們不明白自己費盡心血帶大的孩子，何以受了不少教育，內心仍然空虛。他們抱怨子女缺乏在工作中找尋樂趣的精神和力求上進的決心。為什麼他們缺乏，因為他們不知道自己為何來到世界，也不知道他們往那里去。
今天的青年所需要的是方向，是前景，他們需要可以學效的模範，需要人生的正確目標。
他們好象美麗的新汽車，里里外外都十分完美，只差油箱中沒有汽油。外表盡管美麗，但是里頭缺乏動力，因此只可以停在那里生銹——充滿了苦悶。
一片苦悶
據說，沒有一個國家的人比美國人更苦悶，這也許是真的，因為美國人的娛樂事業，數量之大、變化之多，也是世界之冠。人生空虛到一種程度，自己已經找不到樂趣，要靠金錢來購買娛樂，讓自己笑一笑，找點開心、找點溫暖，和幾分鐘的享受，好暫時忘卻那可怕的空虛落寞和孤單的感覺。
有人也許以為苦悶是小事。誰都有覺得苦悶的時候，這是很自然的事。其實不然。因為這極度危險的情況正向全球蔓延，侵入人心深處。在上主創造的萬物中，只有人會感到苦悶。不過，我也在動物園里看見過樣子很苦悶的動物；可是，只有人才會對自己、對他的環境感到悶，值是很有意思的一件事。因為被創造主在一切的事上都有他的旨意。人能感到悶，一定有他的目的在。
原來我們可以用苦悶來量度內心空虛的程度，其準確性就象溫度計測量氣溫一樣。一個徹頭徹尾感到苦悶的人，是生活 工作在真空里的人，他里頭全然空虛。而我們都知道，在大自然中，不容許有真空存在。宇宙間一條不變的定律，就是有真空一定會填滿，而且立刻填滿。
人活著不是單靠食物
主耶穌很早就說過︰“人活著不是單靠食物”（路四4﹞，可是我們沒有理睬，偏偏要單靠食物來生活。
內心空蕩蕩的生活是難捱的，瞻望前路一片迷茫孤單是受不了的。我們不願讓仇恨、貪婪和私欲長居心頭，但又沒有辦法把它們趕走，沒有辦法找更好的來替代。
英國詩人斯各脫說得好︰“時光不等人”。毀滅全人類的武器已經發明出來，而且近在咫尺，隨時可以派用場。我們已經沒有時間再在歧路上盲跑，再去花時間走冤枉路，或者在死胡同中兜圈子。時間的確無多，我們以前的世代，在他們熱中權力最瘋狂的時刻，曾經夢想甚至嘗試過要制造出來的東西，已經在我們這一代中制成。我們制成了可以完全毀滅地球上人類的武器；就可親眼見到人的瘋狂登上極峰，也就是核彈帶來的世界末日。
撒但看見那些世上最有才華的人，怎樣發狂地經年累月不斷工作，制造出了這種恐怖，一定曾哈哈大笑。原子**成功；核彈爆炸。地上的百物在這毀滅的力量前紛紛動搖、倒塌。變成瓦礫。撒但這位大撒謊者已經完成了它的圖謀，而人類也熱心助桀為虐。在我們眼前是撒但的杰作，它用小聰明仿造聖經《使徒行傳》二章所記如舌頭的火焰。這種撒但之火和五旬節的火焰雖然都是從上面降下來，都會分散開，十分耀眼，凡遇到的無不改變，但性質不同很大︰一個帶人進天堂，一個把人打入地獄。
人改變不了自己
世界進入二十世紀以後，變化至為劇烈，我們無不感到這種震蕩。變革的沖力以排山倒海之勢**傳統，推倒久已建立的“界碑”，速度之快，我們的語言、時尚、禮俗、居屋、以及我們的生活和思想方式，紛紛產生改變。
幾年前，我們的孩子還很喜歡去飛機場看新式的巨型客機降落，今天就連太空穿梭機的新聞也引不起他們的興趣。過去我們對電報、電話覺得很希奇，今天電視和傳真機已是家常便飯。許多在過去已成絕癥的疾病，今天因為有了新藥和新的治療方法，這些疾病已逐漸從地上消失。我們的成就的確驕人。
不過即令有這些進步，我們並沒有解決人類的一個最基本的問題。盡管我們能造摩天大廈，超音速飛機和世界上最長的橋梁，又能成功地探索外太空的奧妙，甚至能探測太陽系以外的宇宙秘密，但是我們仍舊不能控馭我們自己，人與人間不能平等和睦相處。
我們可以創建規模宏大的科技學院，發明更新更好的維他命丸，但是對我們自己的問題卻一籌莫展。這些老問題一直留在那里，解決不了，而且越來越大，越來越復雜。它們盡管以新的面貌出現，給人類的痛苦也比以往更深更烈；可是骨子里，我們所面對的仍舊是自古以來一直困擾我們的同一引誘、同一試探和同一考驗。
自從人類始祖在伊甸園里違背上帝的旨意，一意孤行的那一刻開始，人類就為同一問題所苦惱。造成這悲劇的原因可以在《創世記》第三章找到；我們也可以在《羅馬書》第一章讀到藏在這些問題背後的可怕成因。要根治必需靠耶穌基督的福音。
人類犯罪墮落的天性，讓我們心里充滿了仇恨、嫉妒、貪婪和怨恨。罪的咒詛落在人的身上，讓人永遠陷在死亡的恐懼中。人雖然有發明的天才，可以改變事物，但卻改變不了自己。
罪和死仍在世上
人類想盡方法，卻一點改變不了罪的狀態。我們希望用別的名字來稱呼它，我們在同一樽毒藥瓶上貼了新的標簽，我們粉刷就要倒塌的房屋，讓它看去好象新的一樣。
我們用“差錯”、“過失”、“判斷錯誤”等等字眼來稱呼罪，但是罪仍舊在那里。無論我們怎樣自寬**，人始終是罪人；而人間百般痛苦，以及前途灰暗和死亡，都是罪的結果。
憂傷也沒有離開我們。自從亞伯為該隱所殺，自從那一具失去生命的尸體在亞當和夏娃內心引起傷痛的時刻開始，那種沉重的憂傷一直延續到今天，成為人人都有的難堪的負擔，誰都不能逃避。人人都會有憂傷的時刻。約伯憂傷時來安慰他的人中，有一位甚至認為憂傷就是人生的目的，因為他說︰“人生在世必遇患難，如同火星飛騰”（伯五6）。
死亡仍然在世上，沒有離開我們。我們努力想改變死亡的外貌，我們把“棺材”叫做“壽木”，把“墳場”叫做“紀念公園”，把“殮尸房”叫做“殯儀館”，想把可怕的死亡感沖談。不過，無論我們怎樣稱呼死亡，用高明的化妝術，讓死去的人看來如生，但死亡之為死亡，其冷酷的存在絲毫未減。我的一個朋友染上癌癥已到末期，最近寫信給我說︰“我現在已經明白，癌是沒有末期的，生命才有。”
聖經說︰“按著定命，人人都有一死……”（來九27）。對普通人來說，這是無可挽救的命運。世界上有許許多多的哲學思想，還有各種宗教，希望超越神的這句話。現代的哲學家和心理學家，仍舊努力讓人相信，還有別的方法可以代替基督的道路。可是這些方法我們都—一試過，一點用處也沒有。
耶穌來是為了解決這三個自古以來就困擾人類的問題︰罪、憂傷和死亡。因為耶穌基督，也只有他，是永遠不變的。“他昨日、今日，一直到永遠是一樣的”（來十三8）。聖詩作者享利•華特說得好︰“在不斷的變遷和敗壞中，主啊，你永遠與我同在，因你永不改變。”
世上萬事會改變，但基督永遠不變。在多苦難的人海中，有基督在船上可以平靜風和浪。他歡迎一切願意轉向他的人，賜給他們平安與保障。因為現在是救恩的時代；上帝應許，凡是願意接受基督的人，都可以得著他的生命。但是救恩的日子有一天會終止，上帝寬容我們的時間是有限的，我們其實是生活在借來的時間中。
天地要廢去，我的話卻不能廢去。——馬太福音二十四章三十五節
救恩時代剩下的時間已越來越少，正在一分一秒地迅速消逝，越來接近那偉大的時刻。人類的終局就快來臨。難道我們真是無緣無故被一種不可知的力量放在這個星球上，不知道我們從那里來，為什麼會在這里，究竟往何處去嗎？我們應該選擇那條路？有沒有一點線索讓我們能找出答案？在漆黑一片中能不能看見一點光亮？在我們不知道何去何從的歷史的此刻，能不能找到一張地圖來指導我們？有沒有誰真的能指導我們？
對第一個問題的答案是否定的，對其余問題的答案是肯定的。我們的確有一張地圖。這地圖的確能幫助我們找到出路，而且的確有人可以指教我們。這一切都可以從一本叫做《聖經》的書中找到。聖經經歷了悠長的歷史廊道，經過不知多少人手，多少種形式，受盡了萬般的攻擊和反對，仍能完整地保留下來。無論是古代的蠻荒或是現在的文明，都未能破壞它絲毫。焚書的暴行或懷疑者的訕笑，都不能消滅它。聖經的應許，經歷許多個人類黑暗的時代，仍能歷久不變，光芒四射。最有趣的一件事，是許多美國的公立學校已經不許強逼學生讀聖經，但在今天波蘭的天主教學校中，聖經卻是必修的課程。
二次世界大戰時，英國聖經公會設在華沙舊城的耶路撒冷大街上。德軍空襲這城時，聖經公會總干事的妻子，把兩千本存在倉庫里的聖經收藏在地庫里面。因為空襲的緣故，她沒法逃走，被德軍捉住，關在集中營里。她後來設法逃脫；戰後回到華沙，那兩千本聖經仍在地庫里，她把這些聖經送給了需要的人。華沙在德軍的空襲下已經夷為平地，可是聖經公會的房子還剩下一道牆，依然矗立在那條街上。牆壁上有用大字寫的一句話︰“天地要廢去，但我的話卻不能廢去。”
現在，當世界歷史進入另一個決定性時刻，讓我們重新研究一下保存在這本永存的書中的智慧和預言，找出為什麼這本書能保存下來的道理，找出它為什麼能夠成為我們的信心和精神力量涌流的泉源。
聖經不僅是文學作品
有的人把聖經當作以色列的歷史來讀，有的人認為聖經里面所講的倫理道德非常寶貴。歷史也好、倫理道德也好，都不是聖經的主要著眼點。聖經講的是上主籍著耶穌基督拯救人類的信息。《紐約先鋒論壇報》國際版在一九八三年六月三十日的社論里面推許聖經，要讀者把它當作文學來讀，因為聖經英文譯本的“文字十分出色”。不過凡是把聖經當作文學、詩歌或者歷史優秀作品來讀的，都忽略了聖經要我們得到的救恩的信息；差以毫厘，失之千里。
聖經的寫成是為了一個明顯的目的，要讓人明白上主救贖全人類的計劃，讓他的子女都能明白他的訓海和法則，讓他偉大的智慧成為我們生活的南針；讓他的大愛成為我們人生道路中的安慰。要是沒有聖經這本永存的書，人生的道路會失去指標和光亮．世界真的會成為一個又黑暗又令人心驚膽戰的地方。
聖經是書中之書，是天下之大經，因為上主在聖經里面啟示了他自己。許多大的宗教都有他們的經典，回教有《可蘭經》，佛教有《佛典》，婆羅門教有《吠陀》。這些經典大都已經翻成我們用的文字，因此可以拿來與《聖經》作比較。我們很快就可以發現，這些非基督信仰的經典里頭，也包含了若干真理，他們解釋人生的問題時，開始也有幾許亮光，但到後來便逐漸弄錯方向，終于陷入一片黑暗中。凡是肯稍微讀一讀聖經的人，都能發現聖經和其它經典非常不同，因為聖經是唯一的一本提供了救贖方法的經典，正確引導我們脫離歧路，走上正途。在一個不知何去何從的世界里，聖經的確能指引我們。
聖經經歷一千六百多年才完成，一共有三十多位作者，每一位都受上主的靈感而寫作。他們大多數生活在不同的時代里，有些相隔幾百年，他們寫下來的不是自己的思想和希望，他們只是一個管道，傳達上主要他們傳達的啟示。他們受聖靈的感動，可以看見偉大而永恆的真理，于是忠實地紀錄下來，讓當時和後代的人都能讀到並且明白這真理。
這些生活在不同時代、不同國家、使用不同文字的作者，在一千六百年當中寫下了六十六卷書，所傳達的卻是同一個信息。原來上主在他所定的時間，用他的語言向每一位作者說的話，講的基本上是一個信息。等到後來，偉大的聖經學者把這許多用希伯來文、亞蘭文和希臘文寫的古卷集中起來，翻譯成現代的文字對，他們發現上主給人的應許絲毫未變；他要人知道的偉大信息也沒有改變。我們今天讀到這些歷萬古而常新的話語，會發現那些古代的作者所記下的人類行為規範，一樣適用于我們今天的生活，就象在耶穌的時代一樣新鮮、一樣重要。英國著名作家兼文學批評家羅斯金說得好︰“凡是肯思想的人，如果對自己的生命和前途有任何問題，只要能誠誠實實的提出來，又能謙謙卑卑的在聖經這本大經中去找尋，一定能找到上主給他的答案。”
世上最暢銷的書
因此，聖經能成為全球的最暢銷書便不足為奇了。聖經所包含的深遠的智慧，優美的詩歌，歷史的記載和預言世事發展的正確，世上決無他書能及。有不少批評者說聖經里頭充滿了虛構的故事，偽造的作品和沒有實現的應許，其實這決不是聖經的問題，而是他們自己的問題（虛構和偽造事實）。比這些批評家更有學問、更能細心研究聖經的學者，證明所謂的矛盾出在翻譯不夠正確，而非上主的話語前後不符。因此需要改進的是人的錯誤，不是聖經本身。所以有人說，“聖經不需要重寫，只需要重讀。”
可是，過去有許多所謂受有教育的人，以拿聖經開玩笑為樂，不把聖經當作上主活潑的話語，讓它在書架上塵封。從前，有一位美國牧師問一位小女孩知不知道聖經里頭有些什麼，那女孩很得意的說，她當然知道，里面有她姊姊的男朋友的照片，母親最喜歡用的潤膚膏的優待券，還有她爸爸看球賽的門票。她所知道的聖經就是這麼多！許多美國家庭用聖經來收藏舊的信件，壓花的標本，完全忽略了主希望用這本書給我們的幫助和保證。
我們對聖經的這種態度已經在改變，而且改變得很快。
現代物質生活，外表看去雖然多姿多采，但我們已越來越發現它的空虛貧乏。人向人提出來的各式各樣美麗的諾言，都轉眼成空。我們驚惶失望之余，很自然地盼望找到那既真實又長遠的東西，我們終于回到這本古老的聖經，這本在過去多少個世紀中曾給無數人安慰、盼望和拯救的天下之大經。我的妻子露絲有次對我說︰“我們的子女要是有一個敬畏上主的幸福家庭，又能深深相信聖經是上主的話語，他們的一生一定能建立在一個十分穩固的基礎上，即令整個地獄的力量傾巢而出，也絲毫不地動搖這基礎。”我感謝上帝，有這樣一位敬虔的妻子，教導我們子女的生活。
真的，我們已開始重新“發現”聖經，開始把書架上塵封了的聖經拿出來讀，踴躍購買新的聖經。我們從聖經的話語中找到一股新鮮的力量，就好象昨天才寫成的一樣。原來聖經里面珍藏有滿足人類心靈需要的一切知識，能夠解決我們一切的問題。聖經里面載有偉大的造物主所繪的藍圖，只要我們肯跟著這藍圖的方向走，就可以建立起夢想的美好生活。
大家都知道美國有一部立國的偉大文獻，在二百多年前草擬好，是許多人經過長時間的討論和激辯後的產物，然後送到美國最早的十三個州去批準。這是一部美國人所寶愛且珍重的憲法。起草這部憲法的人都知道，他們是在為一個自由人的政府寫一部基本**，每個公民要明白、了解這部憲法，才能做一個自由而獨立的人。他們應知道自己的權利義務、權益和責任。人人在法律面前是平等的，司法的人絕不可以徇私，因為法官也須遵守同一部憲法，而且根據它來審訊每一個案件。
真理叫人得自由
這是一場偉大的實驗，我們從這場實驗中知道︰要是人民懂得法律，又能夠遵守，他們就能得到自由。有了法律，人的生活和行為才有規範，能夠明白什麼是他的權利、什麼是他的責任。這兩者都不可偏廢。比方說，公民都有投票的責任，若有人不履行這義務，結果會出現他們不喜歡的法令，限制他們的權利。
美國人因為有了這部憲法，國家能夠成長，繼續繁榮。同樣，基督信仰所以能夠興旺和擴展，也是因為我們遵守聖經所揭櫫的偉**則。聖經是一部為全人類而寫的最高憲法，里面所載的法則，平等地適用于每一個人；不能例外，也不可以為少數人作特殊的解釋。
憲法是一個國家最高的基本法，同樣，聖經也是上主所訂立的基本**。上主在聖經里面寫下了他的屬靈的法律，提出了他永不改變的諾言和應許，啟示了他拯救全人類的計劃。
我們可以從大自然的事物中發現上主的法則。在萬里無雲的夜空里，看見燦爛的群星，有誰能不贊嘆上主創造的輝煌。太空人看見宇宙的宏偉和空間的無垠，都曾稱頌造物主的偉大。可是太空的探測還是剛剛開始。要是我們不遵守上主所定的宇宙的法則，太空之旅是根本不可能的。有誰在春天來到，看見萬物恢復生機、欣欣向榮，能不感到心曠神怡。從春天景色的美麗和豐盛當中，我們看見了上主的全能和他設計的無微不至。可是，大自然並不能把上主救贖的大恩告訴我們，不能把我們個人得救的應許透露給我們。
人的良心可以讓我們從內心的深處知道上主的存在，能辨別是非善惡。但是良心所能傳給我們的訊息非常片斷而有限，遠遠不及聖經的清晰和全面。只有在聖經里才能清清楚楚找到絕對正確的信息，找到真正基督信仰的依據。
在美國的法律中，可以看見聖經十誡的影子。英國偉大的法學家布萊斯頓爵士說得好︰“聖經是我們英國不成文法的一部份。”
基督信仰的全部教義都明載在聖經中，不容許增加或減少。美國的憲法雖然有時可以修訂，可是聖經根本用不著修訂。我們的確相信當初寫聖經的人，是在聖靈的引領下表達他們的思想，甚至用字遣句也是出乎聖靈的指引。使徒彼得說︰“因為預言從來沒有出于人意的，乃是人被聖靈感動說出神的話來”（彼後一21）。
保羅告訴我們︰“聖經都是神所默示的，于教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的；叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事”（提後三16—17）。
聖經的作者寫下從上主那里領受的信息的時候，絲毫沒有掩飾事實的真相。人物無論大小，犯了罪一樣直書不諱，毫不隱瞞人性的弱點。聖經時代的人所過的生活，一一忠實紀錄下來。最教我們驚奇的，是這些古代的人的生活和動機，雖然在時間上和我們隔了這麼遠，卻和我們的沒有分別。我們讀聖經的時候，可以看見自己心靈的反映；我們的驕傲和偏見，我們的失敗和恥辱，我們的罪過和憂傷，都—一呈現眼底。
真理跨越時空，不因時代、人民和地區而不同。盡管我們之間的觀念、習俗和道德標準有異，但那偉大的、無所不在的真理，卻是永遠存在，不因時間而改變。
我們的救主耶穌基督的信息是聖經的中心。全本聖經所講的，就是他救世的事跡。上主救世的計劃遠溯到舊約，因為基督是新舊兩約紀事的真正中心。
聖經所傳揚的一個不變的信息，就是耶穌基督。聖經向我們講解生命、和平、永生和天國。聖經的信息是赤露敞開的，既簡單、明白又坦誠，人人都可以明白。耶穌來。是要讓我們與神和好。
耶穌在世的時候，有一天在迦百農附近的一座山上與他的門徒在一起。彼得可能站在右邊、約翰站在另一邊。耶穌可能很慈祥地望著這一群忠心的門徒，就象父親望著他的兒女一樣。他愛每一個人。知道每一個人的光景；每個人也覺得耶穌份外愛他，得到他的痛惜。
這一小群門徒，在耶穌既莊穆又慈愛的關注下，一定很謙恭，內心也一定十分平靜，知道耶穌就要說出一件影響深遠的事，要他們記住，並且傳達給全世界的人，讓他們也象自己一樣能听到主耶穌親口說出的活。
耶穌站在這座山上，在橄欖樹閃著銀光的灰綠色葉子的蔭下，傳講那最偉大的登山寶訓，是人間從未听過的。他闡明了基督徒生活的真義。講完以後，听眾驚詫之余，一片肅穆。他們“都希奇他的教訓︰因為他教訓他們，正象有權柄的人，不象他們的文士”（太七28—29）。
真的，他的教訓的確有權威，是上主自己的權威。他所提出的法則，是上主自己定的法則。凡是希望得到永遠生命的基督徒，都應該遵守。
你和聖經
要是你還沒有聖經，應該現在有一本，一本最適合你用，大小適度，字體易讀。有一了這本聖經後，你可以打開它，細心研究這本書何以能夠永存的道理。經濟力量許可，你應該選擇一本印制編排精美的聖經來讀，因為這是一次真正的投資。我們願意花許多的錢買很快就會破爛變舊的衣服，為什麼卻不願花錢買最好的聖經，不肯在永生上投資呢？有了一本好的聖經；你讀了就能明白為什麼它是我們一切需要的答案，為什麼它能給我們信心和力量，領我們奔走前路。
要是你許久沒有讀聖經或者從沒有讀過聖經，最好先讀約翰福音，因為它是聖經里面探討人生最深刻的一本書，不僅解釋得最清楚，也最容易了解。這本書向讀者解釋為什麼人需要救恩，以及如何得到它。讀了約翰福音，你腦里的問題和你心靈里的追求，都可以得到滿足。
讀完約翰福音以後，可以繼續看馬可、馬太和路加三人寫的三本福音書，這三位作者的性格和寫作風格不同很大，但講的是同一個靠耶穌得救贖的永遠常新的真理。你會明白這些福音書所教導的真理，這真理帶著無比的威力，是普天下每一個人都需要的。你會明白為什麼聖經的作者會說︰“耶穌基督，昨日、今日，一直到永遠是一樣的”（來十三8）。
你讀完了這四本福音書以後，已經把新約開頭的一部份讀完了，然後可以依著新約各書的次序，一本一本的讀下去。你會培養出一種熱愛讀聖經的興趣，發現聖經是無窮靈感的來源，是你日常生活的顧問和指導，里頭有的是對人生美好的忠告，你因此會天天閱讀它，不願停止。
要生活過得有意義且豐盛，必須明白聖經，因為聖經的話語可以讓破碎的生活重圓，空虛的內心滿足，為罪所污染的生命變得象珍珠一樣光輝潔白。在人生的旅途中遇到的任何問題，都可以在聖經中找到正確的解決辦法。
但是最重要的，是聖經乃上主本質的啟示。多少個世紀來，世界上的哲學家都嘗試解決宇宙之主的問題︰他是誰？他在那里？他象什麼？要是有這樣一位主，他關心我嗎？要是他關心我，我怎樣才能認識他呢？這些和許多類似的問題，都可以在聖經中找到答案。
最受人歡迎的美國宗教作家約瑟•庫克（一八三八—一九一一年），有一次提過一個問題︰“有沒有一本書在你死的時候願意當作枕頭放在你的頭下？”他接著說︰“如果有的話，這就是你在生的時候應該讀的一本書。而今天世界上只有一本這樣的書，它就是聖經。”
你考察，就能測透神麼，你豈能盡情測透全能者麼？——約伯記十一章七節
上主是誰？他是個什麼樣子？我們怎樣知道他的確存在？他是怎麼來的？我們能夠認識化嗎？
這是人人都有的問題，你會問人家，也會問自己。只要看見這個世界，很自然會想到誰創造的問題。我們天天看見生命的奇跡、死亡的神秘、樹木上似錦的繁花、布滿星星夜空的絢燦、巍峨的群山和浩瀚的碧海。這些是誰創造出來的呢？是誰發明地心吸力，讓宇宙間萬物各安其位呢？誰定出白日和黑夜，又讓四季有秩序運行呢？宇宙何等廣闊，它有沒有邊際？我們真能相信一切都是自然發出，自然演進的嗎？
這一切一定有位創造主。一個表尚且有設計的人，何況晝夜運行、分秒不差的宇宙，豈能沒有一位偉大的設計師？我們叫他做上帝或者神，這是全人類都熟悉的一個名字。我們有時候把他叫做“天”，在危難的時候會呼求他。聖經告訴我們，我們所歌頌、所呼求和常常提到的上帝，那位給我們一切福份的上帝，就是創造這宇宙的上主，也是把人放置其中生活的主。要是宇宙沒有上主所定的法則來管理，今天太空的探險是不可能的。
美國開國元勛富蘭克林說得好︰“我現在已經一把年紀，但我年紀越大，越相信人類的歷史發展是操握在上主的手中。”另外一位家富蘭克林同樣有智慧的人，法國物理學家巴斯噶也說過這樣一句話︰“要是人不是為上帝造的，為什麼人只能在上帝里面才找到快樂？要是人是為上帝造的，為什麼他會反抗上帝？這就是我們想不通的地方。
不過，你會問︰“誰是上帝呢？”“他在那里呢？”我們心里知道他的確存在，因為在我們最困難無助的時刻會呼叫他的名字。有的人會時刻想到他；有的人不相信他，認為他不存在；還有些人說︰“請你把上帝介紹給我，也許我可以接受他。”
在人類歷史最緊要的此刻，如果有人想知道上主究竟象什麼，簡單的答案是，他象耶穌基督。上生為了讓人類可以見到他，差遣耶穌來到世間，成為我們的救贖主。耶穌升上高天以後。也同樣差遣聖靈來住在信徒的心里，叫他們在生活行為上有見證，叫不相信上主的世界也可以看見他。
讓我們看看聖經怎樣具體介紹這位造物主。
上主是個什麼樣子？
在世界歷史已進入關鍵性的此刻，人人都應該知道上主到底是個什麼樣子，這也是人人都應該提出的問題，而且一定要找出答案。人人都應該清清楚楚知道上主的本質，找出他能為我們做什麼。聖經告訴我們︰“上主的事情，人所能知道的，原顯明在人心里，因為上主已經給他們顯明”（羅一19）。
今天所以有這麼多問題困擾我們，基本上就是因為我們不認識上主，不肯听他的話。世界之所以陷入紛亂中，是因為人類不明白，並且打亂了他的計劃，又因為我們不願意學習上主的法則，不肯遵守，以至于我們的心靈在重擔下呻吟。讓我們現在就設法來認識他。
我們怎樣才能得到這方面的知識呢？誰能把真理教導我們呢？我們都是生命有限的被造物。上主今天有沒有差遣誰把他介紹給我們呢？沒有。他在兩千年前差遣的人子耶穌已經給我們釘在十字架上了。既然沒有這樣一個人，那麼該怎麼辦呢？
我們可以去找那些有學問的人。他們也許會說，你可以從大自然和萬物的生命中看見上主。生命本身就顯明他的存在。他們會告訴你，可以從最小的水滴到廣大的穹蒼中看見上主。
這世界上的哲學家也許會告訴你，說上主是一切造物後面的那個原始永恆的力，他是推動宇宙的大動力，無始也無終。世上萬物生生不息，萬紫千紅，都是這原始動力外在的表現，象一股巨流，周而復始，循環無已。
如果再問下去，他們也許會告訴你，，上主是一種絕對的存在，無所不包、無所不在，因此人沒有辦法認識他。每個國家、每個民族、每個家庭和個人都想解釋這位宇宙的主是誰。人類自有歷史以來，都想發現這位造物主。他們看見他所創造的萬物，但是不知道他是誰。上主是什麼，眾說紛紜，莫衷一是。
我們在前一章中已經講過，上上透過聖經這本書向我們啟示他自己。閱讀聖經，我們的頭腦可以得到滿足，我們的心靈能夠得到安慰。我們的確可以從聖經的啟示中找到正確的答案，可以認識、明白他是誰。只要我們願意經常閱讀聖經，細心地研究，就能夠認識上主。
上主從許許多多方面啟示他自己，如果要—一寫下來，好幾本書都寫不完。由于篇幅的限制，我們只講四個最主要的部份，好讓我們緊緊記住。
上主是個靈
第一︰聖經告訴我們，上主是個靈。耶穌自己在敘加雅各的井旁告訴撒馬利亞的婦人說︰“上主是個靈”（約四24）。
要是你听見“靈”這個字，你會有什麼一個印象呢？是不是象一團氣從空中飄過？會不會是鬼故事中所講的那種幽靈？或者只是一種無形無影的東西。耶穌說“上主就是靈”這句話的時候，指的是不是這些東西呢？
要明白什麼是靈，耶穌所說的靈到底是指什麼，必須打開聖經，找出耶穌復活以後所說的話︰“摸我看看；魂無骨無肉，你們看我是有的”（路二十三39）。因此我們可以知道，魂是沒有實體的，是實體的反面；可是有存在、有能力。我們不容易了解，因為我們的頭腦有限。
上主創造人的時候，本來給了他無限的視野，可惜因為罪而失去了這能力，不能了解聖靈所具有的無比光輝和不可量度的廣闊高深。我們一听到“靈”這個字，只能從很小很小的範圍中去設想，來適合我們有限的頭腦；就好象一個只見過小池塘的人。沒有辦法了解海洋的廣闊、壯麗和驚人的浩瀚無際一樣。一個只見過又淺又泥濘的小池子的人，怎樣也不能測度大洋的深邃，海洋生活的神秘，翻騰不息的巨浪，起伏壯闊的波濤,以及海上風暴的險𥮴,和寧靜時醉人的美麗。一只在田間覓食的麻雀，怎樣也不明白大鷹所見到的天地；用語言決無法要他們相信，這世上的確有無邊的大空和無際的海洋。
因此，要我們了解耶穌所說的“上主是靈”，尤其困難無比。但是，耶穌知道；因為他不象人，他的頭腦不受限制，他的眼楮不囿于狹小的池塘，他深深了解聖靈的無遠弗屆、無所不在。耶穌來到世上，設法讓人能對聖靈的奇妙和給我們的安慰與平安，有幾許了解。
我們只知道這靈是不受身體的限制的，也不象身體會衰殘改變。聖經說上主是個靈，意思就是說他不為實體、形狀所囿，不受局限，不可測度，不能為肉眼所見。聖經告訴我們，因為他不受這些限制，所以能夠無所不在。他是無所不听，無所不見，無所不知的。
這都是人所做不到的。我們有限，所以我們以為上主是有限的。我們沒有能力做的事，也認為上主不能做。我們不能無所不在，便以為上主也象我們一樣。有一個人，听到海洋的故事，一天走到海灘邊，涉足淺水中，掏起幾滴水放在掌心里，然後說︰“我現在終于擁有大海，大海就在我的手掌中。”不錯，他的確享有大洋的幾分，但就在這個時候，在大洋的四周，還有許許多多的人，在那里掏起幾滴海水，當為己有。世上成千上萬的人，都可以來到海灘，掏起海水。他們要多少，可以拿多少；但是大海浩瀚依舊，一點也不受影響。
上主也是這樣。他無所不在。凡是奉耶穌的名向他禱告的人，他都听見。他用全能使天上的星宿各安其位，土地可以長出五谷，海里有魚也有蝦。他的智慧無限、能力無限、他的愛和憐憫也同樣無限。
不要限制上主。別把他的工作限制在一個地方，限制在一個範圍中。你能規範海洋的活動嗎？你能為宇宙定出界限嗎？你敢說你能改變月亮的軌道嗎，或者讓地球停止自轉呢？要是你不能夠，你怎麼能限制創造和管理全宇宙和其中萬物的上主呢？
我一生有許多的事得無限感謝我的母親。其中最讓我一生蒙福的，就是她在我十歲的時候，把基督信仰要道告訴了我。這要道講到上主的時候說︰“上主是個靈，他是永恆的、無限的。他的生命、智慧、能力、聖潔、公義、良善和真理是不變的。”這一個關于神的本性的定義。我一生都牢牢記住。要是一個人從心里明白上主是一個無限、永恆和不改變的靈，就不會去限制他，也不會懷疑他有完成我們所做不到的事情的能力。
有些人懷疑聖經不是神的話，他們懷疑因為他們不願相信上主能做到他們自己不能做到的事。要是你不能決定聖經真由上主默示寫成，不妨再次拿起聖經來讀。讀的時候，你要象一個初次看見大海的人，不再把自己的思想局囿于過去習慣的小泥塘。你用大大擴闊了的眼光來讀聖經，才能淺嘗到上主無限的權能，才能開始了解到他的本性。要是上主是耶穌所宣告的那個靈，那麼我們就能確認他的至高無上，他掌握人類的歷史，感動人寫出這本聖經。一旦你知道了他是誰，知道了他的本性，其它的問題也就迎刃而解。
上主是有位格的
第二︰聖經告訴我們上主是有位格的。聖經不但提到上主說話，上主工作，上主愛人。我們用來說明人的特質的字眼，也用來說明上主。人有感覺、會思想、有願望、有要求，以及人之所以為人的種種表現，也就是他的人格。
在地上，人脫不了人的身體，我們有限的頭腦不能想象人可以超越肉體來活動。但是我們也知道，人不是永遠限制在他現在居住的肉體中，人在死的頃刻，可以離開身體，去到一個等待他的地方。我們知道這些，可是很難相信。
要是我們都能明白人並不一定要受到身體的限制，我們的看法便會大大的改變。上主是沒有肉體的，不受肉體的限制，但他有位格，有人的性情．他有感覺、有思想、能愛人．也能寬恕人。他同情我們遇到的問題，體恤我們受到的苦難。
上主是聖潔、公義的
第三︰聖經告訴我們，上主不只是靈，不只有位格，他也是聖潔、公義的。從《創世紀》到《啟示錄》，聖經處處告訴我們，上主是聖潔的神，他完全、美善、無瑕無疵，因此他不能容許有罪的人和罪惡的生活。
要是我們能夠正視上主完全的公義，我們個人和國家的生活會有多大的不同！我真巴不得大家能夠看見上主的公義和人的不義之間有多麼大的距離。聖經說上主是光，在他里面完全沒有黑暗。他是那至高的毫無瑕疵的上主。
這也是一個不完全的人所難了解的觀念。一個充滿了欠缺和弱點的人，很難想象上主所具有的那種超越一切的聖潔。如果我們要懂得聖經，從里頭得益；一定得確認上主的聖潔。
整本聖經一再鄭重指出，在“完全”這件事上，上主與人有天壤之隔。我們可以從舊約的帳幕和新約的聖殿中有聖所和至聖所的分別看出來。舊約規定罪人來到上主面前必須獻祭。以色列要設立大祭司的制度，來作人和神之間的中保。《利未記》這本書中有不少的法例，是關于潔與不潔的。我們也可以從以色列的節期只許以色列人自己參加看出。聖潔是上主所定的一切法則的基本。
聖經告訴我們，上主的寶座是以他的聖潔為根基的。因為上主聖潔而人不潔，所以他和沒有悔改的罪人之間有深淵隔開。聖經告訴我們，人類因為犯罪而與神全然隔絕，以致他掩面不看我們，也不听我們的呼求。詩篇的作者說︰“我若心里注重罪孽，主必不听”（詩六十六18）但是在另一方面，“耶和華的眼目看顧義人，他的耳朵听他們的呼求…。敬畏他的，他必成就他們的心願，也必听他們的呼求，拯救他們。”（詩三十四︰15；一四五19）
上主是聖潔的，絕不容許罪惡。在罪進入世界以前，上主、和人有親密的交往。現在這交往已斷絕。上主同人之間只有籍著耶穌基督才能夠有溝通，才能恢復與上主的關系。有人說條條大路都可以通到上主那里；但是耶穌說︰廠我就是道路、真理、生命，若不籍著我，沒有人能到父那里去。”（約十四6）他又說︰“我就是門，凡從我進來的，必能得救，並且出入得草吃。”（約十9）
世人都犯了罪，沒有力量脫離罪惡。除非他肯誠心誠意呼求神的憐憫，他的聲音絕不能達到上主聖潔的耳朵。若不是神本著他的大愛，差遣他的獨生子來到世上，填滿隔開神與人的深淵，人類到今天仍舊淪喪，毫無得救的希望。
基督為什麼要付出死的代價來拯救罪人呢？其原因就在上主是聖潔的。只有耶穌，也只有他是無比的良善、聖潔，而且十分堅強，所以能擔當全人類的罪。上主因為是聖潔的，所以必須嚴格刑罰罪。又因為他是慈愛的，所以讓耶穌基督來受這死的刑罰，人才可以得救。因為我們所敬拜的上主是聖潔而公義的，差遣他的獨生子為我們犧牲，讓人可以來到他面前。要是我們忽略上主給我們的幫助，不遵守他的法則，等到我們應得的刑罰臨到時，我們就不能呼求他的憐憫。
上主就是愛
第四︰上主就是愛。可是許多不讀聖經的人不能明白聖經所說的“上主就是愛”（約壹四8）的意思。我們用到“愛”這個字的時候，常常弄不清它真正的含意，因為愛是我們的語言當中用得最濫的一個字，人際關系最卑下和最高超的事都有人用這個字來形容。我們說我們愛旅行，愛吃糖，愛穿新的衣服，愛我們家里的小狗、小貓。我們甚至有時會說愛我們的鄰舌；不過通常只是說說，沒有行動。難怪听到聖經說“上主就是愛”的時候．我們不容易明白。
不要因為上主就是愛，我們就以為上主不會刑罰我們的罪，天下太平，事事如意。上主的聖潔要求有罪就得受刑罰，而他的愛為我們預備了罪人可以得到救贖的途徑。他因為愛，為世人預備了耶穌的十字架；因著耶穌在十字架上受死，人的罪可以得到赦免和潔淨。上主把自己的獨生子主耶穌基督送上十字架，這是何等大的愛。
上主愛世人是不容置疑的，這大愛就象他的聖潔一樣。是永不改變的。不論你的罪孽如何深重，上主仍然愛你。假若沒有了這種愛，誰都沒有得救的希望。幸虧上主就是愛，而且這愛永不改變。“惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上主的愛就在此向我們顯明了。”（羅五8）。
上主所應許的大愛和寬恕是真的、可靠的、確切的。但是光靠言語不能完全說明，就象人無法描寫大海的波瀾壯闊，除非能親眼看見。上主的愛對人也是如此。旁人不能用言語向你說清楚，一定要靠你自己接受它、體驗它，真正能與上主和好之後，才能明白它的奇妙。
上主的愛不能靠頭腦去了解，因為它太偉大，而人的頭腦太有限。光用頭腦很難解釋一只黑色的母牛吃了青色的草，怎樣能有白色的奶。可是你喝牛奶，這奶給你營養。你將一粒又小又扁的種子種在地上，會生出又長又大的藤和葉，長出香甜甜的西瓜。你不能用頭腦來解釋那個復雜的生長過程，但是你吃西瓜，十分喜歡它。你可能不懂得無線電收音機的復雜構造，但是你听它播出的音樂。你也不能解釋何以電流可以用來照明，點亮你現在讀這本書的電燈，可是你知道有電在那里作用。
你憑信心接受上主，你信靠他的兒子主耶穌基督。你接受，心里一點沒有懷疑。你不用問上主是不是在你心里，你從心里感覺得到。你什麼時候接受他，他就進入你的內心。每逢有人問我，怎樣能確知上主的存在，確知他是一位又慈愛又聖潔又公義的，也是我們個人的主？讓我在這里跟你講一個小孩子的故事。春暖花開的時候，他出去放風箏，風很疾，雲很密，風箏越扯越高。最後沒人雲端。有個途人經過．問他在做什麼。他回答說︰“放風箏。”那人有點不相信︰“風箏都看不見，你怎麼知道它在那里？”
孩子回答說︰“我雖然看不見風箏，可是我的手指可以感到它的扯力，所以我知道風箏在那里。”
別人怎麼向你說上主，不用理會；你得自己親自去找尋，你的心弦上能感到那又奇妙又溫暖的扯力，從心底里體驗到上主在那里。
因為世人都犯了罪，虧缺了上主的榮耀。——羅馬書三章二十三節
上主既是一位又公義、又慈愛的神，為什麼世上有這麼多邪惡、痛苦和憂患？人間的仇恨是怎麼來的？為什麼人會拜假神和偶象？為什麼我們會讓貪婪、自私自利和戰爭橫行？人本是照著上主的形象造的，為什麼會犯罪墮落以致他要制定十誡？上主為什麼要差他的獨生子來拯救我們？上主的遺物怎樣會如此犯罪作惡？
要找到這些問題的答案，要明白國為什麼會攻打國，家庭為什麼會不和，報紙為什麼充滿了暴行和凶殺的新聞，我們必須探本索源，追溯《創世紀》第一章伊甸園中亞當的故事。
有的人說，聖經所記創世的故事只是神話，是為了答復小孩子一個不能答復的問題而寫。其實不然。聖經把世界的起源確確實實的告訴了我們，也說明了人類後來逐漸走上毀滅的道路的原因。
上主所創造的這個世界本來十分完美，人卻不要這個又美麗又和諧的世界，一個我們現在天天渴望找回來的完美世界。
在這個完美的世界中，上主安置了一個完美的人。亞當十分完全，因為上主造的東西都是完全的。上主給了這位完全的人一份最寶貴的禮物，這就是永遠的生命。他又給了他自由，讓他有選擇的自由。
我的一位朋友黑人布道家史葛特博士，說過一個他的朋友的故事。他的朋友的兒子進了大學，有一次回家看望父親，帶來一肚子新得到的學問。
有天晚上，這孩子鄭重其事地說︰“爸爸，我已經是大學生，恐怕不能再象你那樣天真地相信聖經了。”
他的朋友睜大一對眼楮望著兒子，半晌才對他說︰“孩子，這是你的自由，你應該謹慎小心使用這自由。”這也正是上交給亞當的選擇的自由，他必須小心使用。
上主所造的第一個人，不是既無語言又無文化的穴居人，他也不用征服蠻荒。亞當是在智力和體力上充份發達的一個人，他與上主同行共話。上主要他照他的旨意管理全地。這就是伊甸園中亞當的情況。他是最早的人，完美無缺；擁有寶貴的但是必須小心使用的自由。亞當有完全的自由作選擇︰可以有自由遵不遵守上主的命令，也有自由在幸福和不幸之間做選擇。一個人要生活滿意，單有自由是不夠的，得看我們用這自由所作的選擇。選擇的正確與否決定我們能不能恢復與上主間的和睦，能不能得到內心的平安。
問題的核心
這才是問題的真正核心所在。人得到這種自由的頃刻，有兩條路可以選擇；要是只有一條路，便不能叫做自由。自由的意思就是要作選擇，決定行動的途徑。
我們都知道，有些人誠實不是他們願意，而是沒有機會做不誠實的事。我們也知道，有些人覺得自己很良善，事實上只是他們的生活環境好，沒有變壞的機會。要是一個人沒有遇見過試探，他不能說有抵抗試探的力量。亞當在伊甸園里沒有這種限制。上主給他選擇的自由是完完全全可以充份使用的。因為上主所造的無不完全，他給亞當一個十分完滿的環境，可以自由決定是不是願意事奉上主。
此時在伊甸園里的亞當是沒有罪的。他十分純潔、無瑕無疵。整個世界在他面前，人類的歷史好象一大張最純淨的羊皮紙鋪在他的面前，等他寫第一章，等他來決定後代的子孫走那一條路。
上主創造的大工已經完成。他造了一個地上的樂園，人生活所需的百物無不齊備。他照自己的形象造了一個完全的人，給了他頭腦和心靈，給他百份之百的自由，由他的腦和他的心來做決定。然後，上主象智慧的父親，等著看他的孩子到底作何抉擇。
人所作的選擇
這就是人所面對的考驗。亞當在這個關鍵性的時刻，要運用他的自由意志來在兩條路上作選擇。因為有一條以上的路供他做決定，所以他可以選擇他自己願意走的道路。
亞當作了一個決定。他自食其果，也讓後世的人陷入無窮痛苦中。“如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪。（羅五18）。保羅也說︰“這就如罪從一人入了世界，死又是從罪來的，于是死就臨到眾人，是因為眾人都犯了罪”（羅五12）。
亞當是人類的源頭，他象一股清澈的泉水從地中涌出。他可以象一條大河，快樂滋潤地穿過翠綠的草原；也可以成為一支污濁的湍流，在岩石間沖激，在幽暗的深峽中迂回，冷冷淒淒，附近的大地從它那里得不到一點歡樂和富實。
世人以後所造建的悲慘際遇不能怪上主，毛病都出在亞當身上。上主給了他選擇的機會；他決定听從魔鬼的謊言，而不接受上主的真理。人類的歷史從那一天開始一直到今天，都是人希望回到亞當所失去的地位的失敗紀錄。人不能脫離亞當墮落所受到的咒祖。
你也許會說︰“這不公道，亞當犯罪是很久以前的事，為什麼我們今天還要受苦？在這麼悠久的歲月里面，人為什麼不傷恢復他原有的地位？為什麼還要不斷在生活中受到懲罰？”
讓我們回到剛剛講過的那條湍流。這條又黑又冷的河水在可怕的深峽中奔走，為什麼不能夠向上流入既溫暖又快樂的平野？為什麼不能離開它現在流經的崎嶇的河道，變成潺潺的溪水，象當日從地中涌出來時那樣幸福快樂。
它沒有做到，因為它不能做到。它自己里頭沒有改變的力量。一旦它掉入了黑暗的深淵，便無力將自己提升到陽光普照的田野。雖然從深淵中走出來的方法是有的，而且就在身邊，可是這條可憐的河流不懂得怎樣使用。這就讓我想起了中國的長江，挾上游的污泥沖入大海，本來碧藍的海水變得黃濁一片。這在無法可想的事。
其實，將人類這條河流擺脫困境，恢復在和平而溫暖的河谷中奔流；上主早就預備了方法，不過我們沒有注意到，或者故意不看它。我們自以為無法可想，只有奔波勞碌，最後沒人毀滅的大海。
這條河流的故事，也是自亞當以來人類的故事，迂回曲折，趕陷越深，墮入黑暗深淵。盡管高聲呼救，卻象亞當一樣，所選擇的仍是錯誤的道路。絕望之余，我們反而怪責上主，質疑他的智慧和判斷，說他的憐憫和愛有問題。
我們忘記了亞當是人類的頭，就象總統是一個國家的元首一樣。總統采取什麼行動，等于全國的人通過他來行動。總統作出什麼決定，也等于全國的人作出的決定。
亞當好象全人類的元首，也是我們的始祖。我們的上一代可以把他們的特征，諸如智力、膚色、身材和氣質等遺傳給我們。人類也從亞當接受了他那墮落犯罪的本性。亞當為罪所引誘而墮落，他以後的世代也跟著墮落，陷入罪中。聖經很清楚的告訴我們，亞當所犯的罪會傳給他的後代。聖經《創世記》三章十七至十九節對這個悲劇有很清楚的說明︰“地必為你的緣故受咒詛︰你必終身勞苦，才能從地里得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的蔬菜。你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的；你本是塵土，仍要歸于塵土。”
神又對夏娃說︰“我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你”（創三16）。
換句話說，因著亞當的原罪，本來只生長供人食用的美麗植物的土地，現在也長出有毒的植物。人本來生活在伊甸園里，可以靠天然的食物養大，無須衣著蔽寒，房屋避風雨；現在必須終身勞碌，來養活自己和家人。女人本來可以優游生活，現在要受人生的辛苦。而且男女都會受到靈性或身體死亡的懲罰。人的死包含三部份︰一、靈性的立時死亡。二、身體開始死亡（我們出生的頃刻，死亡便開始）三、最後永遠的死。
罪進入了世界
罪從亞當進入人類。我們一直想去除罪，但是沒有成功，也沒有辦法改變因犯罪而受的咒詛。聖經告訴我們，亞當犯罪前，上主警告過他，要是吃了分別善惡的果子便必定死。聖經也告訴我們，上主要亞當和夏娃生養眾多，遍滿全地。亞當和夏娃雖然是照上主的形象造的，他們墮落以後所生的子女，卻是帶著他們自己的形象，因此他們的兩個孩子該隱和亞伯都為罪所污染，而且傳到以後每一代。我們也因遺傳而成為罪人，無法擺脫這與生俱來的罪性。
人類試過種種方法，希望恢復亞當墮落前的地位。我們想藉著教育、哲學信仰、宗教和政治制度等等來擺脫罪的捆綁。有罪的世人想用他有限的頭腦，來完成上主在他的旨意中所計劃完成的事。我們的動機原是好的，有些努力也是值得稱贊的，但都遠遠達不到我們的目的。我們的知識，所有的發明，各種雄心勃勃的計劃和推展，雖然有幾許成績，但終于折回到起點，絲毫起不了作用。因為我們繼續犯亞當所犯的錯誤。我們高抬自己，以為憑自己的力量可以達到只有遵行上主的法度才能達到的目標。
我們總是說上主不公道，不講理，容許罪在人間蔓延。讓我們仔細研究一下，看著真實的情況是不是如此。上主本著他無限的慈愛。差遣他的兒子來教導我們怎樣走出我們的困局。他讓他的兒子經歷了亞當所受的同樣的試探，可是耶穌勝利地克服了這些試探。撒但象他試探亞當一樣試探耶穌，象當年答應亞當和夏娃一樣，只要耶穌離開上主，就可以得到權力和榮耀。
主耶穌作的選擇
耶穌和亞當、夏娃不同的地方，是他抗拒了撒但的引誘。魔鬼把天下的萬國指給耶穌看，說說只要萬國離開上主跟從撒但，就可以享受一切的榮華。我們的主對魔鬼說︰“撒但退去吧，因為經上記著說︰‘當拜主你的上帝，單要事奉化。’”（太四10）。耶穌徹底擊敗了引誘他的魔鬼，讓當時和後世的人，都清楚看見他無罪的本性。他的勝利成了我們大家的勝利。
因為我們的軟弱，也因為我們有罪的天性，我們行事為人始終跟著亞當的腳步走，做他的孝子賢孫。我們也許會為亞當惋惜，因為他做了錯誤的抉擇，但我們卻亦步亦趨跟他走。
亞當所受的引誘，我們每天都遇見。我們天天都有機會在魔鬼虛假的應許和上主真實的話語之間作選擇。
我們都渴望，有一天生活中不再有失望、疾病和死亡。可是只要我們一天仍是亞當墮落的子孫，這美麗的夢永難實現。因此最根本的辦法是除去我們的罪。以後幾章會談到上主怎樣對付人類這個基本問題。
從有人類到今天，我們對權力不正當的追求，用上主給我們自由選擇的恩典來達到自私自利的目的，已經把我們帶到滅亡的邊緣。地球上處處可以見到古代文明的廢墟，是無聲的證言，見證沒有了上主，人類決不能建立起永恆的世界。盡管新的廢墟，新的悲劇不斷制造，人一點也不警覺，繼續走在滅亡的老路上。
上主本著他無限的憐憫和同情，忍耐等候；他慈愛的寬容遠超過我們的想象。凡是願意來到他面前的人，都可以得到個人的拯救與平安。擺在亞當前面的兩條路，今天也擺在我們面前供選擇。現在是恩典的時代，上主暫時不讓我們應該受到的刑罰臨到我們。
我們所以不能得到真正的快樂，是因為有罪；也是因為罪我們永遠得不到我們夢寐求之的理想世界。過去許多的計劃，許多人類所建立的文明，最後都失敗了，湮沒了，因為人手所作的盡都不義。環繞我們四周的廢墟，是罪充塞世界的有力見證。
有果必有因
宇宙的秩序基本上是受因果律控馭取的。果，一眼就看得出；但是那個無所不在、卻深藏不露的因，則不容易看出來。可能是因為我們的視覺為所謂的“進步”所迷，以為人類的進步雖然遲緩，最後總有一天可以達到完美。這其實是人類自寬自解的想法。
有的哲學家甚至認為我們今天的悲劇，只是人類進步途中的一個意外。他們舉出人類史上某些時期為證。在那些時期中，前途亦屬黯淡，結局看來也無希望。在他們眼中，現代生活的不幸情況，只是生產前的陣痛，明天就會更好。他們認為我們現在好象幼稚的兒童，走路雖然跌跌撞撞，但是再經歷若干世紀便有希望變為成熟的人。
可是聖經告訴我們，大自然有一位創造主，也有一個破壞者。這是自然科學不願意接受的事實。分明是破壞的工作，我們卻歸咎于上主。我們忘記了今天的世界，已大大不同于當日上主所創造的那個世界。世界創造時原是好的，但是罪把它污損了。最早的人原來是單純、善良的，罪進到他里頭以後，人便變得自私自利。我們所見到的萬般惡事，無不有罪在其中作祟。罪自進入人類的那一天開始，一直在那里，從沒有改變。罪盡管以種種不同的方式出現，可以象蠻荒的土人，手執長矛，躲在叢林中等候敵人出現；也可以象飽受訓練又有教養的飛行員，駕著噴射機飛到同一座叢林的上空，準備偷襲。在基本上，兩者都是同一個罪在作祟。
蠻荒的土人和現代的飛行員在文化上隔了幾百年，我們也許可以說飛行員比上人進步得多。因為前者享有現代文明的許多便利，而那土人仍處“原始”狀態。可是事實上，他們真有這麼大的不同嗎？他們的出發點是不是同樣由于恐懼和對人的不信任呢？是不是都是為了達到自己的目標而犧牲他人呢？炸彈是不是比長矛更文明呢？只要一天我們當中最“原始”的和最“進步”的人，對他人只有仇恨而無愛心，我們的問題能得到解決嗎？
人類歷史上一切的不幸、痛苦、凶暴、悲劇、傷痛和恥辱，都可以歸結到一個字——罪。今天，我們普遍的態度就是不在乎。事實上，大家還在努力把罪美化，讓它更受歡迎。收視率最好的電視劇講的大都是生活糜爛的有錢人。現代雜志的封面人物，也大多是道德有問題、心理不正常和生活腐敗的人。罪成了寵兒。
我們不喜歡人家說我們是罪人。聖經告訴我們︰“並沒有分別，因為世人都犯了罪，虧缺了上主的榮耀”（羅三22一23）。在上主眼中，地球上每一個人都是罪人。當我听到有人說他不是罪人的時候，我總會想起一個故事。有間教會的執事和牧師談到罪的事。他對牧師說︰“教會里的人希望你不要把罪講得太多，也不要講得那麼直率。要是我們的子女在禮拜堂老是听到你講罪，他們會產生反感。你好不好不用罪這個字眼，不妨把它叫做“錯誤”，或者說年青人“判斷幼稚”，就是請你不要公開的講罪。
牧師走到一個架字旁，從高層的架子上取下了一瓶毒藥給那位執事看。瓶子上有很大的幾個紅字︰“小心！毒藥。”他問執事︰“你看我應該怎麼做？是不是可以把“小心毒藥”的簽條撕下，換一張新的，寫上“胡椒粉”？難道你不明白，把毒藥換上一個好象不是毒藥的名詞，人受害的機會更大嗎？”
當日讓亞當墮落的罪，一點也沒有變，仍是今天教我們受苦的罪。要是給它一個好听的名字，換一張看來舒服的標簽；只會造成更大的禍害。給罪起新的名字是沒有用的。要緊的是應該了解罪到底是什麼。雖然罪已經遍滿了今天的世界，無論我們怎樣將它美化，怎樣讓它受人歡迎，可是能夠知道罪是什麼的人寥寥可數。許多男女不肯悔改，就是因為不能正確認識罪的性質。他們為人誤導，他們只顧眼前。許多基督徒不能真正生活在基督里面，也是因為缺乏對罪的真正認識。
有一首古老的靈歌說︰“人人講天堂，天堂在那里？”對罪來說也是如此。人人都講罪，但是不明白罪是什麼。因此。我們必須知道上主對罪的看法。
我們可以對罪掉以輕心，說它是“人性的弱點”；我們可以把罪當做芝麻大的事；但是，在上主眼里，罪是人類的大悲劇。我們可以把罪當做一次意外，輕輕放過；但是上主公開宣布罪是可憎厭之物。人用種種藉回來掩飾罪，但是上主要人認罪，同時拯救人脫離罪。罪不是一種玩物，讓你開心，而是一種避之則吉的凶惡。因此，讓我們來認識一下上主眼中的罪是什麼。
神學家貝奧博士用五句話來描寫罪。
第一︰罪是違背上主的法律（約一3一4）。上主在善惡之間劃清界限，要是我們超越這界限，擅自闖入罪惡的禁區，就破壞了神的法律，要是我們不能遵守十誡，違反“登山寶訓”所宣示的原則，我們就破壞了上主的法律，犯了罪。
要是我們把十誡一條一條的看下去，就會發現，今天的人不單破壞它，還以破壞十誡為光采。十誡的每一條，從不許拜別的神，當守安息日，當孝敬父母，到不可**，不可貪戀，無不受到破壞，看去好象是一種故意的聯合行動。不但如此，大家好象故意把這種破壞當成一件有面子的事來做。
新約《雅各書》清楚告訴我們，人人都犯了罪。他說︰“但是人被試探，乃是被自己的私欲牽引誘惑的。私欲既懷了胎，就生出罪來；罪既成長，就生出死來”（雅一14—15）。我們所以被稱為罪人，是因為我們破壞了上主的法律，違背了他的命令。
第二︰聖經把罪叫做“不法”。不法的意思就是離開正路，不管這不法的行動是不是明白禁止的。這種不法指的是我們內在的動機，不讓人和上主看見。它是由我們本身的敗壞所造成，和由外在的環境所形成的罪行不同。
耶穌講到這種內在的敗壞時說︰“因為從里面，就是從人心里發出惡念、苟合、偷盜、凶殺、**、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗瀆、驕傲、狂妄；這一切的惡，都是從里面出來，且能污穢人”（太七21－23）。
第三︰聖經把罪定義為“矢不中的”。上主的鵠的就是基督。我們生活的至終目標，就是要活出基督的生命來。耶穌來到世上。建立了人生活在世上所可以達到的做人的標準。我們要是不能跟隨他的模範，就象射箭一樣，不能中的，達不到上主所定的標準。
第四︰罪是一種“侵犯的行為”，是讓自己的意志干涉上主的權柄。罪不是消極的行為，不只是缺乏愛上主的心那樣簡單。罪是人自己作出選擇的積極行動，寧可要自己而不要上主，自己成為愛的中心而不是全心全意地去愛上主。因此，自我主義和自私自利成了罪的商標，就象偷竊和凶殺一樣。這種“侵犯的行為”很可能是最隱藏也最具破壞性的罪的形式，因為很容易讓我們忽略那張“小心毒藥”的標簽。人人只顧自己，全心全意照顧自己的權利和利益。這都是罪人，與與酗酒和**者同屬一類。
耶穌說︰“人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？”（可八36）若用現代的話，我們可以說︰“人就是建立了一個龐大的工業帝國，若是患上胃潰瘍，形消骨立，不能享受人生，有什麼益處呢？一位獨裁者就是征服了半個地球，要是天天生活在害怕仇人暗殺的恐懼中，有什麼益處呢？做父母的就是能嚴厲的管轄下把子女養大，要是孩子大了不要父母，以致老年時孤孤單單，有什麼益處呢？”只顧自己這種罪，的確是致命的罪。
第五︰罪就是不信。上主是信實的，不信他，就是輕慢他，因此是罪。“信上主兒子的，就是這見證在他心里；不信上主的，就是將上主當作說謊的，因不信上主為他兒子作的見證”（約壹五10）。
人因為不信，去天堂的路斷絕了，地獄的門打開了。不信的心拒絕接受上主的話語，不接受基督做救主。也是因為不信，人拒絕了福音和基督奇妙的救贖。
罪帶來了死的刑罰，誰也不能拯救自己脫離這刑罰，洗淨內心的敗壞。天使也好、人也好，都不能救人脫罪，只有在基督里才能找到赦罪的方法，也只有基督能拯救罪人，不走上等在他們前面的命運。聖經說︰“因為罪的工價乃是死”（羅六23）。“犯罪的，他必死亡”（結十八4），誰“也無法贖自己的兄弟，也不能替他將贖價給上主”（詩四十九7）。“當耶和華發怒的日子，他們的金銀不能救他們”（西一18）。
唯一的救法
人從罪的死亡中得救的唯一希望是那座叫做“髑髏地”山。這座既孤獨又荒涼的山上，立了三個十字架。左邊釘了一個強盜，右邊釘了一個殺人犯；中間釘了一個人，頭戴荊棘冠，鮮血從他的手和腳上滲出來，又從他的肋旁流出。他血流披面，站在旁邊看的群眾，不斷譏笑、嘲弄他。
這位受極刑的人是誰呢？這位受盡羞辱被釘在十字架的人是誰呢？他原來是上主的兒子、和平的君，從天上來到罪惡世界的大使。這也是天使向他下拜、齊聲贊美的主。可是。他現在被釘在十字架上。誰把他帶到如此恐怖的地方呢？誰把這可怕的痛苦加在一位教導我們，愛人的人子耶穌身上呢？是因為你和我的罪，耶穌才被釘在十架上。在這永志的頃刻，罪的權勢和邪惡到達了頂點，是人類所經歷過的最黑暗一刻。怪不得天昏地黑，連太陽也掩面不願看見了。
聖詩作家C•衛斯理寫道︰
救主流血，廣開生門，
惟我何人，也沾聖恩。
病由我起，身為我殉，
主何竟有這樣憐憫？
大愛非常，何能度量，
天上真神為我舍身。
不過，罪把自己的力量估計得太大，在十字架前失敗了。人可怕的不義把無罪的基督釘死，卻打開了讓人得到自由的門。罪所造成的大羞辱和大仇恨，成了神的大憐憫和大寬恕。因著基督在十架上的舍己，凡相信他的人，他的罪都被釘死在十架上。基督在十字架上征服了罪。基督的死成了我們盼望的泉源和必然得勝的保證。基督在十字架上親身擔當了捆鎖我們的罪，他為我們死了，但是他又從死里復活，向世人證明上主給人類一切的應許都是真實的。只要你今天憑信心接受基督，你的罪就可以得到赦免。靠著基督的大愛，你心靈上的罪可以得到潔淨，不致沉淪，反成為一個既自由又平安的人。
因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。——以弗所書六章十二節
今天的世局所以如此，還有一個很重要的因素在，這就是撒但。聖經把他稱之為“古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的”（啟十二9）。撒但的工作就是迷惑全世界各國各族的人。我們到處可以看見他的杰作。
我們當然希望全地球會越來越接近真正的和平。一九四五年二次大戰以後到今天，大大小小的戰事，數以百計，人命死亡超過千萬。撒但決不願看見人類樂享和平。他一定要這個又黑暗又不快樂的人海繼續波濤翻騰，痛苦不堪直到末時。他在伊甸園里戰勝了亞當，他深信他有權掌握亞當後裔的命運。
今天世界上肯思想的人，大都想過是不是有魔鬼在那里作祟。魔鬼當然存在，這是不容懷疑的。我們到處可以看見他的權勢。因此問題不是有沒有魔鬼，而是他到底怎樣會來到世間？為什麼會如此橫行不法？
《創世記》所記載的亞當和夏娃的故事，我們可以知道，在上主造第一個人以前，魔鬼就已存在，罪惡也已經存在；要不然上主用不著造一棵可以分別善惡的樹。要是罪惡在造人以前並不存在，就沒有需要保護人不受罪的侵害，也就用不著有這樣一棵樹。
罪惡來自上主嗎？
我們因此面對一個所有奧秘中最大的奧秘，所有的問題中最沒有辦法答復的一個問題。上主既然是全能、完全聖潔而又全愛的，怎麼會造出罪惡，怎麼會讓魔鬼來制造罪惡？為什麼亞當要被試探？魔鬼進入蛇的身體，把邪惡的思想悄悄告訴夏娃的時候，上主為什麼不把魔鬼一拳打死？
這些問題的答案可以從聖經里面找到幾許線索。但聖經也清楚告訴我們，上主有他自己的大計劃，要利用魔鬼和他的詭計來幫助完成。在這大計劃沒有完成前，人不會得到這些問題的全部答案。
亞當墮落前，遠在亞當被造前的日子里，上主的宇宙似乎劃分成若干領域，每一個領域都交給一位天使，或者天上的大君來管理，全都向上主負責。保羅在他的書信中告訴我們︰在能看見的和不能看見的世界中，有有位的、主治的、執政的、掌權的（西一16、弗一21）。聖經常常提到天使和天使長，可見天使當中也有職位的高低，有的天使比較有權。
魔鬼一定曾經是很有權柄的大君，地球也許是他的勢力範圍。聖經上把他叫作路西法，“明亮之星”、“早晨之子”。他一定與上主很接近，因為太接近，所以有了野心，決定不做上主所愛的大君，反想取得與上主同等的地位。路西法這時的地位只相等于天使長米達勒或加百利。他不是神，而是墮落了的天使。
世界似乎從此刻開始有了裂痕。本來美善和諧、合乎上主旨意的宇宙，分成兩半。屬魔鬼的那一部份，開始對抗上主。魔鬼背叛了創造宇宙的主，建立起他自己的權威，放棄了在上主國度中的職位，降到天的低層。不過，因著基督的死，已經有了廢棄魔鬼在世上權勢的合法根據。魔鬼從他墮落的那一刻開始，一直在世上對抗上主。
魔鬼的國度
魔鬼是一個有能力的大君，因為他在地上的權勢和地位，所以上主才要把這本聖經寫出來。如果撒但沒有背叛上主，沒有想對抗他的權柄，伊甸園里亞當的故事會要大大不同。要是撒但沒有與上主對抗，便沒有把十誡頒布給人的需要。上主也不會差他的兒子來到世間，釘死在十字架上。
耶穌和他的門徒都深深知道魔鬼的存在，《馬太福音》還紀錄了耶穌和魔鬼的一次對話（太十1-10）。在法利賽人心目中，魔鬼也是實質存在的，他們誣指耶穌是魔鬼（大十二24）。耶穌對魔鬼的存在和他在世上的權勢是毫無懷疑的。
魔鬼的力量之大，可以從《猶大書》第九節看出來︰“天使長米迦勒，為摩西的尸首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他，只說︰‘主責備你吧。’”
現代人腦海中對魔鬼的形象所以混亂不清，主要是因為中世紀出現的許多魔鬼的圖畫。那時，人們為了消除對魔鬼的恐懼，拿他來開玩笑，把魔鬼畫成一個又笨又怪的東西，頭上生角、背後拖著長尾巴，手里拿著—把叉，臉上一付嬉皮笑臉。面對這樣的笨東西，大家可以對自己說︰“誰會怕這樣一個怪物？”
事實上，魔鬼是造物中具有超級智慧的精靈，有能力又有無限的才智，是上主眾天使中最偉大也最有地位的一位。他性格冷傲，自恃奇高，決定將身懷天賜才能達一己私利，不為上主所用。他辯才過人，詭計出眾，說服能力之強幾難抗拒。一種敢與上主對抗之物豈是漫畫中那只生角長尾的怪物所能代表？魔鬼地位超群，聰明絕頂，詭詐狡猾無人能出其右，擅長抓住每一有利時機為己所用。他又狠毒殘暴。不過，他不象上主，他並非全能，全知，也非無所不在。
魔鬼的一個大本領，是長于制造聖經一再要我們防備的假先知。他利用人心的不信和動搖的信仰制造他的拿手好戲冒牌貨。他可以建立一種宗教信仰，卻沒有救贖主；他可以設立一間教會，但里頭沒有基督；他能騙人去敬拜，卻听不到上主的話語。
使徒保羅預見到這些事會發生，所以他說，“我只怕你們的心或偏于邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就象蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。假如有人來，另傳一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的，你們容讓他……那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣”（林後十一3，4，13）。
魔鬼和敵基督
我們知道敵基督會出現，誘惑人的心靈。他現身的場景已布置好，他來的時候已近。這只須環顧我們周圍，無處不是紛亂、恐懼、驚怕，便可以知道。假先知的預兆也頻頻出現，人類歷史最後一局揭幕時，許多假先知將成為此可怕時刻的目擊人。
這是一場得作戰到底的戰爭，不能討饒，沒有考慮余地，誰也不能例外。人類在這場戰爭中的角色，始自伊甸園，自魔鬼引誘人背離上主開始。這世上因此有了千千萬萬掙扎的心靈，各人偏行己路。聖經說︰“我們都如羊走迷，各人偏行己路。耶和華使我們眾人的罪都歸在他（基督）身上”（賽五十三6）。這情形將繼續到末後的時期，直到這兩大敵對的力量，也就善與惡的一方戰勝，真的王或假的王登上寶座為止。
在歷史的此刻，兩個“三位一體”面對面對峙。一個是三位一體的上主，也就是聖父、聖子和聖靈；一個是撒但要我們拜的假的三位一體神，也就是《啟示錄》所描寫的由魔鬼，敵基督和假先知結成的罪惡三一體︰“我（指老使徒約翰）又看見三個污穢的靈，好象青蛙，從龍口、獸口並假先知的口中出來”（啟十六13）。
無論我們是睡或醒，我們的生命無時無刻不受到這兩大對敵的力量影響，而我們也隨時有機會作智慮的決定，究竟走向那一邊。魔鬼總是站在你的身旁，試探你，誘惑你，威脅你，騙你。而在另一邊，耶穌基督站在那里，他以完全的愛，澈底的寬恕，等待你轉向他，請求他幫助，給你超自然的能力去抵抗那惡者。你要不便歸屬那惡者，要不便歸屬基督，其間沒有可以躲藏的無人地帶。
要是在你的生命中出現空前恐懼和焦慮，覺得自己陷入無法左右的壓力中，束手無策，整個人籠罩在灰心失望里，遇到這種時刻，十九是魔鬼在作祟，想趁你最軟弱的時候抓住你，推你進一步走上亞當的道路。
遇到這種危急時刻，你應記住，主基督並沒有離棄你，沒有不理你，听由你無力還手。他在受試探與受苦難的時刻，已勝過撒但，戰勝了那惡者，所以他應許過，你一樣能戰勝魔鬼的試探。記住聖經的話︰“你們是屬上主的，並且勝了他們（指敵基督的靈），因為那在你們里面的（指基督的靈），比那在世界上的（指魔鬼）更大”（約壹四4）。
這同一本將上主的大愛不斷曉諭我們的聖經，也經常警告我們，小心防備離間我們與上主關系的魔鬼，時時刻刻候在我們左右引誘我們的靈魂入他的圈套。“務要謹守、儆醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，偏地**，尋找可吞吃的人”（彼前五5）。聖經所描寫的魔鬼是威脅每一個人生命的精靈，旗下有大群的邪靈，想控馭世人的活動。聖經說，那“空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈”（弗二2）。
別不信有魔鬼
千萬不可有一刻不相信魔鬼的存在。他象人一樣活動。千真萬確，他異常聰明，而他的絕頂聰明處，是他要人相信他並不存在，是人虛構出來的。你要是心里懷疑是否真有魔鬼，只要打開今天的日報，打開收音機和電視機，看看當天的新聞。不訪留心一下電影院的廣告，或者書報攤上擺出來的雜志和色書刊。一句話，你若需要具體的證據，只要看看你的四周。
頭腦清醒又會思想的人，若非受到邪惡力量的控制，怎能做出這樣的事！心靈若為上主的愛和良善充滿的人，那能想出日報上天天報導的那些暴力和惡毒，又怎樣干得出來！那些環繞國際會議桌討論世界問題的人，都是有教育，有知識，而且用心誠實的人，他們的思考力若非受到他人故意的蒙閉與破壞，怎麼能完全不了解彼此的需要和目標！
每逢我听到所謂的“開明”人士，振振有詞，說沒有一個這樣的魔鬼的時候，我總會記起A•J•休恪寫的一首詩︰
現代人已不象他們的祖先，不信有魔鬼；他們把信經放在一旁，打開大門，讓這位大王通過。
在地上已找不到他的腳爪，在空中也見不到他的弓矢，大家已經一致通過。可是——
是誰在追索受苦聖者的腳蹤，挖下陷阱讓他絆跌？是誰在上主撒下麥種的時候，在人心的田中撒下稗子？
大家已一致認定不會是魔鬼，既是一致決定當然是真的；可是這人是誰，居然能做只有魔鬼才能干的勾當？
大家都說，魔鬼現在已不是吼叫的獅子，可是家庭、教會和國家里，連地球最偏遠的地方，
我們都听到永無休止的爭鬧，究竟是誰在幕後制造，若不是大家一致認定這世上已找不到那個魔鬼？
請立刻站出來，站出來，要是有誰能向我們說明——何以天天有這末多的欺騙與罪行。
大家已一致決定沒有魔鬼，魔鬼當然已經走了；但是我們這些平民老百姓，很想知道誰是他的衣缽傳人。
我們天天見到的這末多恐怖、痛苦和鬧劇，究竟誰是幕後主持人？邪惡若非潛藏的力量，我們怎能說明大家身受的苦難？現代的教育的確妨害了我們的頭腦。有些人因為接受所謂的科學研究的發現，不信撒但的超自然力量，有些人又害怕得去拜他。
G•格羅維對現代教育這種令人置疑的貢獻有如下的話︰“現代人的頭腦已不相信宇宙中有一種力量在永遠與上帝對抗，不問這力量象人或象什麼。”
現代人的頭腦可以不相信，但不等于說就能因不信而讓這力量消失！有人問馬丁路德怎樣克服魔鬼，他回答說︰“是這樣的，當他來敲我的心扉，問“誰住在里頭？”的時候，親愛的主耶穌會先到門口對他說︰“馬丁路德本來住在這里，但他已遷出，現在我住在這里，魔鬼一看見耶穌有釘痕的手和刺傷過的肋旁，立刻飛遁。”
人的確有罪
罪的確很丑陋，也很可怕，象一股龐大無比的力量，不讓人走向善。它象團漆黑的影子，什麼地方有光從天上照下來，罪就要把它遮蔽。這些我們都知道，也都看見，而且在我們的行動中感覺到。不問我們給罪什麼名字，它的確在那里。“因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰”（弗六12）。
否認有魔鬼的人，怎能解釋為什麼罪惡在世上蔓延得那麼快呢？正義人的道路為什麼時時受到阻擋呢？為什麼破壞和災難的事會象野火一樣，說來就來，而積極的建設和復甦的工作，常常慢得叫人傷心？
故意說的一句謊話，或者說他人的一句壞話，可以迅速傳千里；但是假若說的是真話，或者做的是一件誠實的好事，就會有一種看不見的力量立刻來阻止，不讓這一道微弱的光線和希望散播出去。
本書在三十年前出版時，沒有人為魔鬼造禮拜堂，也沒有誰會建造講壇傳講他的話。但是今天不但有敬拜魔鬼的教堂，不但到處听到他的話，而且常常有人把他的話化為激烈的行動。要是沒有這一股看不見的力量在那里腐蝕人心、歪曲人的思想，你怎能解釋為什麼人那麼喜歡听下流、低俗和淫猥的話，卻對高尚、清潔的忠言充耳不聞？我們只要听听現代新潮“崩樂”里面那些低下褻瀆的歌詞，就可以明白撒但仍然活生生的在地球上活動。
這世上會不會有誰放下鮮美的水果不吃，反要揀爬滿了蟲的腐爛水果，除非他被一種邪惡的力量所逼，才去作這種可怕的選擇。不幸這正是我們今天的光景。我們經常放棄可以得到豐富、美好、崇高經驗的機會，反而以尋找卑俗、低賤、腐敗的事為樂。這當然是魔鬼的工作，一枝獨秀、欣欣向榮。
善惡之爭
我們在地球上所見到的，只是發生在肉眼見不到的世界里那場善與惡之間的大戰的一部份。我們通常都把地球看作宇宙的中心，因此只關心發生在地上的事。我們愚蠢地以我們有限的肉眼來看事物，自鳴得意。可是在我們肉眼所見不到的世界里，有一場規模大得不得了的戰爭在進行。
古代的智者明白這件事，他們知道這世上有許許多多的事是人眼察覺不到，是人耳听不到的。現代人喜歡說是他們創造了無線電收音機、電視機和電腦，也是他們把听得見的聲音和看得見的形象送到空中，又能夠把多得難以計算的數據制作並且紀錄下來。可是事實上，這些“載波”早已經在那里，只是我們不知道；而在外太空或者有比這更奇妙的東西，人類可能永遠無法了解。古代的先知知道有這些奇妙的事物，但是所知也不過一、二。就連他們也只能听到這場在空中進行的大戰最微弱的回響。
亞當听信了魔鬼的話，付出了許多代價；其中一個就是喪失了透視屬靈領域的能力。不但是他自己，整個人類都失去了看見、听取和了解任何基本上不屬物質的事物的能力。亞當已經和那個看不見的世界里的永恆的奇妙和光輝隔絕。他失去了預言的能力、預見的本領，因此不能夠充份了解當時的情況，把工作做得更好。他喪失了那種時空的延續感，真正“死在過犯和罪惡”中，他與上主完全隔絕。
G•C•摩根說︰“我們因為不能認識、不能了解近在身邊的事物，才形成與上主間的距離。就象瞎子，美麗的景色就在他四周，卻不能欣賞；象聾子，交響曲的樂音環繞他，卻听不見；象住在生活節奏豐富異常環境中的人，因為觸覺遲鈍，卻毫無所感。”
只要遇到不幸，或是疾病；即令這些苦難是我們自己的罪招來的惡果，我們立刻把責任推給上主。電視機若不好，不能給我們清晰的畫面，我們可以忍受，可以體諒；要是我們生活中有什麼波折，有什麼灰暗，我們一點忍耐也沒有，會立刻責怪上主和他所造的世界。
我們希望職務調升，卻落在別人身上；我們失敗了，遠不如我們的人反而成功。一遇到這種事那還得了，我們會大罵上主，不公平，要求他解釋，為什麼居然容許這種不平等的現象出現。我們忘記了一件事，這就是不公平的並非上主。他象電視台，發送出來的慈愛與公義的影象無時不是十足十完全，只可惜我們的接收出了毛病。
讓我們看不見、體察不到上主完美世界的，其實是我們里頭的惡和敗壞。我們自己的罪把本來清晰的畫面打渾了，把我們本來象天父的形象破壞了，做了罪惡的兒女，做不到天父純潔的兒女。使徒保羅說出了我們大家心里的話︰“故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作”（羅七19）。他認識這位為禍全人類的可怕大敵魔鬼，他說︰“我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神！靠著我們的耶穌基督就能脫離了。這樣看來，我的內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了”（羅七24－25）。保羅在罪惡與良善之間掙扎，內心彷徨發出呼聲。罪的強橫力量住在人肉體內，左右人的行為；人如奴隸，痛苦萬分，但靠基督，他得到拯救，因而能獻上感謝。
真的，我們也象保羅生活在兩股巨大的拉力中間，一邊是一善良的力量，把我們的心靈拉向上主；一邊是邪惡的力量，天天想把我們強拖進死亡與毀滅中。
我們在生與死兩大力量之間，要是選擇上主，等在前面的是活路，是生命；要是選擇撒但，只有死路一條，等著你的是死亡！
我被人忘記，如同死人，無人記念；我好象破碎的器皿。——詩篇三十一篇十二節
英國維多利亞女皇心愛的丈夫逝世以後告訴人︰“這世界上已經沒有一個人可以叫我維多利亞了。”雖然身為女皇，一樣感到孤單的苦痛。
《世界史綱》的作者威爾斯，在他六十五歲的生日那一天說︰“我已經年過六五，但是我孤單，從沒有得到過真平安。”
世界有名的芭蕾舞蹈家鄧肯女士，舞藝之精，一時無兩多次在歐洲御前獻藝。她告訴人︰“我一生過得很熱鬧，可是內心無時不渴求那種安寧和喜樂，但我從沒有找到過。我因此流淚，兩手戰栗。”她繼續說，她雖然身處千萬仰慕者中，其實是個很寂寞的女人。
幾年前，有位好來塢的美艷女星自殺了結了她的生命。凡是一個女孩子希望得到的東西，她全都擁有。可是在她的簡短遺言中，誰都不相信她會說她自殺是因為難堪的寂寞。
《詩篇》的作者哀嘆︰“我如同曠野的鵜鶘（音啼胡），我好象荒場的 （音消）鳥（詩一O二6）。”
詩人又說︰“辱罵傷破了我的心，我又滿了憂愁；我指望有人體恤，卻沒有一個；我指望有人安慰，卻找不著一個”（詩六十九20）。
獨處的寂寞
孤單有很多種，第一種可以叫做“獨處的寂寞”。我旅行的時候，曾經感覺到海上的寂寥，除了驚濤拍岸的聲音，可說萬籟俱寂。我也在千里平原上感覺到那種孤單的滋味，無垠的靜寂中，只有山狗的嗥叫；又曾親嘗過山居的寂寞，除了風的 哨，什麼聲音都沒有。
黑夜站在哨崗上守衛的人，精神病院里的住客，監獄和集中營里面與世隔離的人，都會懂得什麼叫做獨處的寂寞。
著名的運動員L•贊帕里尼（此人曾在奧運賽跑項目中奪標），在二次大戰時，有過坐救生艇漂流海上四十八天的經驗。他說那種獨處的孤單是人無法忍受的。
美國海軍上校拜爾德，寫過一本十分吸引人的書，書名叫做《只剩我一個人》，講的是他某次一個人獨居黑暗中那種吞噬心靈、手足無措的經歷。他住的小屋深埋在南極冰封的風雪中，他在那里呆了五個月。白天象夜一樣漆黑，周圍幾百里全無人煙，而且寒冷澈骨。冷風吹過，他鼻子里呼出的氣立時結冰。
他說︰“晚上熄燈前，我習慣要為明天的工作訂好計劃。”他要藉此來保持他的清醒。他繼續說︰“讓這種方法來消磨時間十分開心，因為我有一種了不起的能夠支配自己的感覺。要是不經常活動，這些黑暗的日子便會因無所事事而失去意義，生命也就瓦解——其實每天都是如此終結。”
群居的孤單
你一定說拜爾德生活在冰凍的荒無人煙的南極，是世上最孤獨的人，可能群居的孤獨比獨處的孤單更為不幸。生活在熙來攘往大城市里所感到的孤單，會比拜爾德更厲害。
那些住在黑黝黝的公寓里的窮人，收不到一封信，听不到一句鼓勵的話，沒有一個朋友來探訪他，固然十分孤單；可是有錢的社會名流，雖有金錢享受豪華生活，卻買不到愛和快樂，也同樣飽嘗孤單的苦果。
又有住在樓梯間的人，露宿者，他們從垃圾堆里面找尋食物來填飽肚子，孑絕然一身，為人所遺忘。
最近我看見一個電視節目，介紹住在破舊老人院里的人，孤單寂寞，沒有人記得他們。那種空洞洞的眼神，百無聊奈地坐在那里，等待死亡的一刻來到。但是在遠處，我見到一個老人家，用單指在一座殘舊的鋼琴上順手奏出“何等恩友慈愛耶穌”的贊美詩。
《約翰福音》第五章記載主耶穌行經耶路撒冷狹窄街道的故事。他到達畢士大羊門旁邊的一個池子時，看見那平躺著許多病人，等待水動的時候，下到池中去；因為他們相信無論害什麼病，都可以治好。這時耶穌發現其中有一個人比誰更需要醫治，于是溫柔地問他︰“您要痊愈嗎？”
這位病了三十八年的癱子回答說︰“先生，水動的時候，沒有人把我放在池子里。”想想看，在這三十八年冗長發膩的歲月中，這個為病所苦的癱子，雖然身處熱鬧的耶路撒冷城，卻得向耶穌懇求︰“先生，沒有人把我放在池子里。”他居然連一個肯幫助他的朋友也沒有。
我們有一個朋友比兄弟手足還親密，他就是耶穌基督，有了他，我們的生命就充滿喜樂、滿足和光輝。今天世界上有千千萬萬的男女，他們熱愛基督並且事奉他，什麼時候你接受耶穌基督，你就成為全世界基督徒的至親，比你自己的親屬還親密。
這地球上差不多每一個城市都有一間溫暖象家庭的禮拜堂，那里的弟兄姊妹都會熱烈歡迎你。你握著他們雙手的時刻，一定感到那種親同兄弟的團契的溫暖。
不過，成為基督大家庭一份子之前，你必須悔改，把你的心和你的生命交托給基督，讓他赦免你過去的罪，他就能帶領你進入他的大家庭。他會攜著你的手來到火爐旁和你共享爐火的溫暖。要是你現在覺得孤單，請你來到基督前，享受他里面的團契生活。
病患者的寂寞
第三是病患者的寂寞。幾年前有一位收听我福音廣播的人寫信給我。她患了關節炎五年之久，只能坐著。她既不能躺下，雙腳也不能伸直，痛苦不堪。她在信中說︰“這五年來，我大部分的時日都是一個人過著，但是一點也不覺得孤單。”因為她有基督，所以能夠與眾不同。你要是有基督做你的救主，做一個永不離開你的良友，你雖然只是一個人，絕不會感到寂寞孤單。
要是你現在患病，一個人睡在病床上，忍受病患中的寂寞，基督一定會給你恩典和力量。雖然你在病中，仍然可以事奉他。代禱也是一種事奉，一種人世間最偉大的服務。
哀痛中的孤單
第四是哀痛里的孤單，《約翰福音》記載了馬利亞和馬大的故事。她們的兄弟拿撒路死了，耶穌還沒有到達。這一對姊妹不知如何是好，只能站在尸體旁不住的哭泣。
你也可能有過同樣的時刻，你眼睜睜著著世上最親密的人撒手離你而去，你束手無策。世界雖大，在你面前仿佛只是一個大墳場，里頭只有一個墳墓。你孤苦無告，渴望有人來安慰你。
你何等盼望有人能在此時伸出他強有力的手，擦去你的眼淚，恢復你臉上的笑容，幫助你渡過哀痛的時刻，重新獲得喜樂。這件事主基督可以辦到。聖經說︰“你們要將一切的憂慮卸給他，因為他顧念你們”（彼前五7）。上主愛他的小兒女。只要你願意信靠他，把自己交托給他，他就能除去你一切的憂傷。
罪中的孤獨
第五，是罪中的孤獨。《約翰福音》第十三章記有最後晚餐的故事。主耶穌預言猶大賣主。不知就里的門徒，彼此相顧，不明白耶穌所說的話。約翰于是問他︰“主啊，是誰呢？”耶穌回答說︰“我蘸一點餅給誰，就是誰。”耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。聖經說，撒但就入了猶大的心。耶穌對猶大說︰“你所作的快作吧！”聖經接著說︰“猶大受了那點餅，立刻就出去；那時候是夜間了。”他走了出去，離開了基督，外邊一片黑暗。
也許在你過去的日子中，你有一段時期享有生活在天父家中的喜樂與平安，你親嘗到與天父的子女團契的甜蜜，體驗過有主同在的那種完全的滿足和快樂。但是你犯了罪。你離開了基督，發現生活在黑暗中，失去了與基督徒的團契，連和罪人也沒有交往，更不用說與基督耶穌的相交了。一個退後了的基督徒所嘗到的孤單滋味，其苦況非任何其他孤單可及。
可是，只要你肯認罪，你的罪就能得到赦免，你和基督的交通也可以恢復，因為天父慈愛的寬恕，時刻在那里，等待你回頭。聖經說︰“我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們的不義”（約壹一9）。
也許你會說，犯罪的生活挺快活。對，聖經也提到罪中之樂；不過，這種快活是短暫的，也是致命的。多少年前金賽博士發表了一個關于美國人性行為的調查報告，你讀了以後可能會得到幾分寬慰。原來有那麼多罪人象你一樣，甚至壞過你；原來犯罪的不只你一個人，你只是千萬人中的一個。既然有這麼多人犯罪，那里會有罪中的孤單呢？不錯。你現在也許覺得很熱鬧，可是當人類的歷史走到頂點的那一天，每一個人都要單獨站在全能上主的面前接受審判，那才是世上孤單的極峰，可是那只是地獄中孤單的前奏。
對一切走在犯罪道路上的人來說。他們都為黑暗所環繞，仿佛纏裹在漆黑的夜中，與世上一切良善的、真實的絕了緣。罪和黑暗結有不解緣，過去、現在都是如此，將來也是如此。猶大因為犯罪，離群成為一個孤獨的人。上主告訴先知何西阿說︰“以法連親近偶像，任憑他吧"（何四17）。以法連指南北**後的以色列國，國中的人民因為**、又拜偶像，所以上主說不要與他們來往，由他們去吧。“我們都如羊走迷路，各人偏行己路”（賽五三6）。生活在罪中的確孤單。
亞朗•柏爾，這位美國建國初期政壇上爭議最多的人物，在他和嫉惡如仇的政治家漢密爾頓決斗，漢氏死于槍下一小時前，他坐在紐約城里奇曼山寓所書房里，給女兒寫信。信里說︰“有位智者說過，‘傻瓜呀傻瓜，孤單豈止寂寞的人才有。’”柏爾決斗中致人一命的槍尚未射出，血腥的罪尚未犯，罪中的孤獨感已侵蝕心頭。數小時後，在同胞共棄的恐慌中，他踏上逃亡之途；政治生涯從此斷喪，萬丈野心煙消雲散。
城市與鄉間，孤獨的人成千上萬，悲愴、焦慮、痛苦、失望，心情沉重壓得透不過氣來，但孤單中最孤單的，是深深陷在罪里的人。
你故意浸淫其中的罪，是股大力量把你拖入孤獨里。人年紀越大、你越覺得寂寞無告，你的出路是來到十字架前，承認你的罪，請求赦免。
主基督能給你力量，克服生命中一切的惡習和罪惡，他能砍斷捆綁你的罪惡之繩和枷鎖。不過你得悔改、認罪，把自己先交托給他。你的罪的問題立刻得到解決，內心可獲基督里的平安、喜樂和交通。
救主的孤獨
最後，是救主的孤獨。成千上萬的人擁擠在他四周，到處洋溢著逾越節的歡樂，但主耶穌卻“被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好象被人掩面不看的一樣；我們也不尊重他。他誠然擔當我們的過犯，背負我們的痛苦，我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。那知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因他受的刑罰我們得平安、因他受的鞭傷我們得醫治”（賽五三3一6）。
耶穌孤獨一人。他來到自己的地方，自己的人卻不接待他。“但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。當下，門徒都離開他逃走了（太二十六56）。那些剛不久還在向他歡呼“和散那”的群眾，現在稱頌贊美的聲音都沒有了，听得到的是“把他釘十字架，釘他十字架！”連跟隨他的十二門徒也離開了他。
最後，我們听到他在十字架上的呼喊︰“我的神，我的神，為什麼離棄我？”（可十五34）不但他世間的親朋離棄了他,在這絕望孤單的時刻，連天父也因為他背負了世人的罪而離棄了他。耶穌為了你我的緣故忍受地獄的苦痛和刑罰。
地獄是與上主隔絕的，那是宇宙間最孤單的地方。主耶穌為了你而受地獄之苦。天父要你知道，只要肯悔改，相信基督並且接受他，就可以不嘗地獄的苦痛、孤單與憂傷。
“凡求高主名的就必得救”（羅十13）。
我離死不過一步。——撒母耳記上二十章三節
有話說得好︰生只是走向死的過程。
聖經《詩篇》的一位作者發出哀嘆︰“誰能常活免死，救他的靈魂脫離陰間的權柄呢？”（詩八九48）
我們的時代崇尚自由思想，無論什麼主意都敢于去嘗試。我們憑知識、科學、技藝的發明與發現，還有哲學思想和功利主義,力圖改變這個世界和它所循的規律。又把金錢、名譽、人有限的頭腦當作偶像來膜拜。可是，不問我們做得多麼有聲有色，到頭來仍是要死︰“按著定命，人人都有一死”（來九27）。
生活的熙來攘往中，無處不見到死亡的影子。救傷車的警笛長鳴過市，殯儀館的耀目霓虹燈，還有墳場和不時穿過車輛擁擠街道的柩車，驚心怵目，提醒我們，那位把陰間帶在身邊,到處把人拾起丟進去的死亡，隨時會光顧你我（參《啟示錄》六8）。誰都不知道這時刻何時到來，但我們都心里明白，那一刻一定來。
有人說︰“人的一生際遇風雲難測，只有死亡例外。”英作家王爾德說得好︰“現代人什麼都逃避得了，就是逃不過死亡這一關。”近年來討論死亡的書車載斗量，講自己經歷死亡又活過來的書也汗牛充棟。許多人開講座、設研究班，討論死的問題，以及怎樣訓練自己把死當作生活的一部份去面對，就是不肯走一條聖經早已指出的路，也就是恢復人與上主本已有的和諧關系。事實上，全人類都活在死亡的陰影里。我們所應關心的已不是何時死或者怎樣死，而是死了以後往那里去。
每年都有許多人死于車禍；他們坐上司機位把車子開動，怎末也料不到這會是最後一次開車。盡管家里有各種安全設施，每年因家居意外而死的人也不少，事前一點預兆也沒有。（一九八0年全年，美國死于車禍的為五十三萬二千，死于家居意外的有四十六萬九千人。）死亡殘狠暴虐，追索人命；醫學界、安全專家，天天動腦筋奮力挽救，到頭來，佔上風的仍舊是死亡。
不錯，經過科學界的不斷努力，人已經可以多活幾年，但等在人生終點的還是死，人的“平均”可活壽命，仍沒有超過聖經所說的七八十歲（詩九O10）。
人在盛年而死于心髒病的比比皆來。癌癥予人的痛苦絲毫未減。八O年代愛滋病開始蔓延。這種使人體失卻免疫能力的病毒日形猖獗，全球到處都有患者，奄奄待斃。不問統計數字如何予人樂觀印象，或者近幾十年中人壽漸長；更不問死于自殺、被殺或其他橫禍的數目如何增減，人之會死的事實從未改變。死，依舊是人活在地球上最後的歸結。
不停息的戰斗
嬰兒呱呱墮地的頃刻，死亡就開始作用，與死的戰斗也隨之展開。做母親的想方設法保護孩子幼小的生命。她注意孩子的飲食和衣著，提供力量能辦到的良好環境，作定期身體檢查和各種防疫注射，盡管她關懷呵護備至，死亡已候在那里。
毋需等待多久，人體漸現衰弱癥象。牙齒出毛病要找牙醫，視力漸差要配戴眼鏡。年紀再大一點，皮膚開始起皺，背駝腰彎，步履也越來越迂緩。體力日減，骨頭日松，不知不覺間人已臨近垂暮之年。
我們靠醫療保險來減緩老年受到的死與病的壓力。購買人壽保險來支付人生最後須付出的殮葬費用。回顧往事前塵，會領悟人生原來是一場與死亡的偉大戰斗，從生的那一刻開始，從未間斷過。我們好象在跟死亡賽跑，最多只能希望沒有那末快給它追上，盡量設法拖延時間；但最後總是給死亡跑贏。
人的這個公敵真是神秘異常，就象生命一樣神秘。人的生命和我們四周動植物的生命，遍滿全地球；但到今天，人仍舊不能制造生命；我們甚至連解釋其奧秘也辦不到。死亡之為事實象生命一樣普遍，但我們也說不出一個道理。我們不願提到死，故意無視死亡。嬰兒出生，我們為新生命的來臨歡慶；但若有人死去、生命消逝，我們會盡快“節哀”，把它忘卻。
今天，地球上的人口達三十億。一百年之內，現在活著的全要歸于塵土，被稱之為臭皮囊的身體當然已無感觸能力，可是他們的靈魂呢？他們身體中最重要且死後永存的這一部份會怎麼樣呢？這是生命的奧秘。人死時那不死的部份是什麼？這逃脫死的一部份到那里去了？
人為什麼不要上主
幾年前，一位著名報紙專欄作家逝世。葬禮舉行時，播出他死前留下的錄音講話。他告訴參加的人︰“你們出席的是我的葬禮。我是無神論者，從不信天地間有上帝。神學全是廢話，我根本瞧不起。做教牧的人只是一批懦夫，逃避道德責任。神跡是捏造出來的。要是今天的新聞記者，象四本福音書的作者那樣，報導耶穌受刑，歪曲事實，立刻會給槍斃。請別為我唱贊美詩。我要的是一個十足合乎人理性的葬禮。”
英國名詩人A•L•但尼遜也寫過一首悼詩，描寫死亡臨到人的頃刻︰“天父的手指輕觸他，他睡著了。”與前面引的作家自悼詞比較，詩人的筆觸何等美麗。
每個時代都會有那麼一些人，因為憎恨上主，不顧一切對教會、聖經和耶穌基督，極盡嘻笑怒罵的能事。他們無憑無據，信口開河，抨擊真理。象G•B•蕭伯納（英劇作家），R•英格索爾（美十九世紀律師，著名的不可知論者），史金納（美行為心理學者，倡用藥物改換人性，九0年八月死于壞血病）這一類的人，和不少哲學家，都想憑空古來消滅人心中對死亡的恐懼。歷史是他們無言的見證人，見證其徒勞。
且看看人類學者在蠻荒中所見到的死亡光景。那里當然不會有前面提到的專欄作家所說的“神學廢話”，因為那兒的人沒有听到過耶穌基督。有些部落中，老年人要死時，給拋進叢林，讓野獸去收拾，年輕人不用料理後事。另一部落中，吊喪的人把衣服脫光，通身涂上白油；女人的哭號持續不息，讓大家知道有個人就快要斷氣。在這里，死亡充滿了恐怖與絕望，或者帶著一種退避任由它去的態度。
這與信仰基督的人對死亡的態度大大不同。耶穌來到世上，把新的態度教導世人。人類一向視死亡加大敵，但是耶穌說，他已經戰勝了死亡，把死亡的毒鉤拔掉了。耶穌基督是實際而又實際的人，他要人為死作預備，因為無可避免。他敦促世人不要害怕身體的死，應該關心的是靈魂的永遠死滅。
寫到這里，令找想起摩根海倫。她逝世時丈夫和子女環繞榻前，為她唱詩，唱個不停。她可以說是贊美歌聲把她載到主面前的。我又想起A•史麥黎那本名為《與神立約的人》書中所介紹的聖徒，在甦格蘭那一段基督徒遭受**的時期，許多信心的偉人被害死去。那時還沒有電椅、行刑隊、毒氣室這一類減少死亡痛苦的設備，犯人受的是慘不忍睹的刑罰，例如手指箝、腳夾、吊刑、肢解。每個基督徒都死得極恐怖，可是每個人到臨死的頃刻都能從容就義，滿懷喜樂。
聖經提到的死有兩種︰一是身體的死亡，是永遠的死亡。耶穌要我們注意第二種的死，這才是應該害怕的。他把第二種死稱之為地獄，人在那里永遠與上主隔絕。他的靈魂總帶著知覺放逐到那里，不能見上主。比較起來，身體之死所受的苦簡直算不得什麼。
聖者之死
不少聖徒臨終前說的活，可以幫助我們看清死亡的真相。
亨利•馬太（十七世紀英國牧師）——“罪是苦的（罪令肉體死去），但我感謝上主，他給了我內心的力量。”
馬丁•路德（十五世紀德國改教人）——“我們所信的上主乃給人拯救的上主，靠著他我們得脫死亡。”
約翰•諾克斯（十六世紀甦格蘭改教人）——“活在基督里、活在基督里，肉身便不用害怕死亡。”
約翰•衛斯理（十八世紀英國布道家）——“有上主與我們同在，真是好得無比。再會，再會。”
李查•巴克斯特（十七世紀英清**神學家）——我雖痛楚，但卻滿了平安，我有平安。”
威廉•克理（十九世紀英國宣教士）——“我走後，別提克里博士，請記得提克里博士的救主。”
A•耶德遜（十九世紀在緬甸開荒的美籍傳道人）——“對工作我沒有厭倦；對世界，我也沒有厭倦；可是基督要召我回去時，我歡天喜地接受，就象兒童放學跳跳蹦蹦奔回家。”
基督徒面對死亡時，情懷何等不同！他們已經承認了自己的罪，憑信心接受了耶穌基督作他們的救主。
魏娜博士是我就讀的大學教英國文學的女教授。她為人虔誠，敬愛上主，深通所授科目。一九五九年五月美國國殤日，她寫了一封信給大學校長美德曼博士，信里說︰
“若承賜一點時間在學校周會中宣讀此函，當極感謝。我要趁放暑假前讓大家知道我自己上周五才知道的事。我患病數周，醫生現在才把真相告訴我——我患了癌癥，開刀也難挽救。其實，他要是信主，根本用不著為此震驚，他會象你我一樣明白，一個人若生活在主基督面前，行在他的旨意中，生與死都同樣受歡迎。主若決定不久接我去，我會歡歡喜喜地去他那里，請大家千萬別為我難過。我不會說淒涼的永別，而是向大家道溫暖的再見，有一天，在那蒙福之地，讓我有幸可以掀簾迎你們進來。對你們滿懷愛心的E•J•魏娜（簽名）。”
寫此信兩周後，魏娜博士回到她救主面前。凡對她不是痛苦，因為主基督答允過把死的毒鉤去除了。
我寫本章時，一次收到四封信︰一封來自高齡九十四的女聖徒，渴盼回到主那里；一封來自已判死刑的女士——自從她六年前歸主後，已能不再把日益接近的刑期放在心上，反而盼望早日得見主面的榮耀；另外兩封都是來自丈夫新近去世的女人——一位就快度結婚四十九周年。二人的眼光已移到另一個世界中等待她們的與主同在的榮耀。
偉人慕迪臨別世界時說︰“現在是我光榮凱旋的時刻。現在是我得榮耀冠冕的日子。何等光榮！”
聖經告訴我們，人人都有一個不朽的靈魂。換句話說，那個真正的你，那個會思想、感覺、夢想和希望的自我，永遠不死。聖經又說，你的這個靈魂將永遠住在一個地方，不是天堂便是地獄。你若未成為基督徒，尚未重生得救，你的靈魂將立刻去到耶穌叫做陰間的地方，等待上主的審判。
不受歡迎的題目
談到地獄，沒有誰會開心。這是一個不受歡迎、備受爭論、誤會重重的題目。我在世界各地舉行布道大會時，總會用一晚討論地獄。第二天開始，報紙上“讀者來函”欄中，信件如雪片飛來爭相辯論，長久不息，因為聖經中談到地獄的地方幾乎和講任何其他題目一樣多。
在美國許多大學校園里的討論會上，不斷有學生問我︰“地獄是怎末回事？那里真有火嗎？”以及諸如此類的問題。身為牧師，我當然得提出答復；我更不能不談，盡管教人听了不舒服。這的確是基督徒信仰的教訓中最難接受的一個。
有的人講解聖經，說人人最後終必得救，因為上主是慈愛的，不會送人下地獄。他們認為“永生”中的“永”字事實上不是指“永遠”，在希臘原文中，用來描寫天堂的“永”福和地獄的“永”刑的“永”是同一個字。因此，有人說，“為了公平，義人的喜樂和惡人的刑罰都應該有限，因為用的是同一個字，時間也應一樣長。”
也有人說，人死後凡不接受上主救贖計劃的，都會被消滅。我找遍聖經也找不到一丁點兒支持這看法的佐證。聖經說得很清楚，一個人不問得救或喪失，他的靈魂保持知覺並且永存。
還有人說，人死後仍有得救的可能，上主會給他第二次機會。我可從聖經里頭找不到這教訓。聖經不斷提出的警告是︰“現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子”（林後六2）。
聖經里頭怎麼說
聖經里面有好幾十個地方清楚指出，凡是故意拒絕接受基督做救主的人，有地獄在等著他︰
“我在這火焰里極其痛苦”（路十六24）。
“凡罵弟兄是魔利（笨蛋）的，難免地獄的火”（太五22）。
“人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的、和作惡的，從他國里挑出來，丟在火爐里；在那里必要哀哭切齒了”（太十三41一42）。
“世界的末了也要這樣，天使要出來，從義人中把惡人分別出來，丟在火爐里；在那里必要哀哭切齒了”（太十三49－50）。
“王又要向那左邊的說︰你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火里去”（太二十五41）。
“他……把糠用不滅的火燒盡了”（太三12）。
“要報應那不認識神，和那不听從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光（帖後一8－9）。
“這人也必喝神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜；他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中受痛苦。他受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠”（啟十四10—11）。
“死亡和陰間也被扔在火湖里；這火湖就是第二次的死。若有人名字沒有記在生命冊上，他就被扔在火湖里”（啟二十14－15）。
“唯有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、**的、行邪術的、拜偶像的、和一切說謊話的，他們的份就在燒著硫磺的火湖里；這是第二次的死”（啟二十一8）。
可是我也听到有人說︰“我不相信有地獄。我只信‘登山寶訓’里的福音。”
好罷，讓我們讀“登山寶訓”里的一段經訓︰“若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉；寧可失去身體中的一體，不叫全身丟在地獄里。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉；寧可失去身體中的一體，不叫全身下入地獄”（太五29一30）。
主耶穌說的再清楚也沒有了，的確有地獄。事實上，耶穌用故事也用比喻講明地獄，並且一再警告，要人明白住在罪中過偽善的生活是十分愚蠢的行為。
地獄在世上
惡人住在世上已受地獄之苦。聖經說︰“你們的罪必追上你們（民三十二23），又說︰“人種的是什麼，收的也是什麼”（加六7）。不錯，在我們周遭也可以見到惡人昌盛，義人因行事正直反受苦的事。但聖經說，時候一到，公義會伸張，義人得直，惡人受罰。有人說得好︰“我們不是因我們的罪受罰，而是我們的罪刑罰我們。”兩種說法都沒有錯。
慈愛的天父會把人送入地獄嗎？會的，因為他也是公義的神。不過他的確不願見人下地獄，是人自己拒絕了神的救贖而被定罪。天父本著他的慈愛和憐憫，給了人出路，可以得救，還可以有美好的盼望。可惜人既盲目又愚蠢，既剛愎又自私，貪戀罪中之樂，不要上主為他們預備好的可以逃脫死刑痛苦的出路。
假若一個人有病去看醫生，醫生給他開了藥方，他偏偏不听醫生的話，不服藥。幾天後若再去看醫生，病情已經十分嚴重。他能怪醫生嗎？他能要醫生負責嗎？醫生開了藥方，教了他治病痊愈的方法，他卻不听。
天父也給人類的大病開了藥方，這就是信靠耶穌基督，把一生交托給他。治好罪這種病的方法就是重生。（關于重生，我們會在後面另一章中討論。）有了拯救方法卻故意拒絕，後果自然得由自己負起，怎能怪上主。有藥自己不吃，難道是上主的過失嗎？
一個人若不相信死後仍有生命，不理會應該棄地獄入天堂的忠告，又不信上主在聖經中所說的話，當他死後進到另一世界，憬悟在生時所思所想原來澈頭澈尾錯誤，但已太遲，什麼都沒有了！美國《人物》雜志刊有賭王班克的訪問記。他給賭徒的忠告是︰“不要博想要但未到手的錢；只可賭自己輸得起的錢。”你若打算把自己永不死的靈魂來博一博，要是賭輸了怎未辦！
有些人問我︰“地獄是個什麼樣子？”聖經中講到地獄（有時稱之為“陰間”）的時候，多與“憂愁”、“痛苦”、“毀滅”、“黑暗”、“死亡”連用在一起，那是惡人受極大苦痛與永刑的地方。耶穌把耶路撒冷城外的欣嫩子谷比喻為地獄，因為那是一年到頭全日不斷焚燒垃圾的地方。
也有人問︰“聖經說地獄里有永火。是不是真的火？如果不是真火，一定是比火更厲害的東西。聖經雖在許多地方用火來借喻，但在上主那里有一種火，焚燒卻不燒壞。”
舊約記有摩西登西乃山見到荊棘為火所焚的事，他見到荊棘沒有燒壞，十分驚異（出三2—3）。《但以理書》也記有三個希伯來少年給扔進火窯里，連一根頭發都沒有燒焦（但三27）。
聖經也用火來借喻，說人的舌頭就是火，如從地獄里點著的，能害人一生（雅三6）。這當然不是說我們說人壞話，真的有把火燃燒。
不問地獄里的火是借喻或是真火，並不改變地獄的真實性。要是那里的火不是凡火，上主用火來比喻的那種“火”一定比凡火更厲害。
與上主隔絕
地獄是實質上與上主隔絕的地方。生命與上主隔絕是人第二次的死。人的靈魂仍有知覺地放逐到那里，但和一切光明、喜樂、良善、正義及幸福的事事物物絕緣。聖經對人死後立即要進入的這種狀態有許多令人膽戰心驚的描寫。
奇怪的是，我們對許多事常作周到的準備，偏偏不理睬死亡和死後。我們知道為自身的教育、事業、婚姻、晚年生活等等作準備，卻忽略為離世的那一刻作預備，忘了聖經清楚告訴我們的話︰按著定命人人都有一死。
死亡在我們眼中，好象與自己無關，不會發生在自己身上；但若發生在人家身上則仿佛是當然的。其實在死亡面前人人平等。百萬富翁也好，衣不蔽體的叫化子也好，在死亡面前都是一樣。死止息貪婪，熄滅欲火。無論你怎樣不理它，終須面對它。王子也好，農夫也好；有學問的和目不識丁的，殺人犯與聖者，都逃不脫。死亡不偏待人，不分老幼貴賤。死，人人都害怕。
美政治家韋伯斯特晚年說過一件親身經歷的事。他有次去到一處寧靜的鄉村參加主日崇拜，主持人是個發已斑白、一生殷勤事主的教牧。禮拜開始，唱詩、禱告過後，他走上講壇，宣讀了要講的經文，然後用極其簡樸也異常誠懇的聲調告訴會眾︰“諸位親愛的朋友，人只死一次。”
韋氏日後提起這件事時說︰“表面看來，‘人只死一次’這句話好象平淡無奇，但對我來說，是我一生當中所听到的最感動也最叫我清醒的一句話。”
死是定命
“定命”就是約定了無可改變的意思。別人與死亡約會似乎當然得守約；自己呢，其實一樣得守約。看見士兵開赴前線，讀到犯人判死刑後的新聞，或者探訪奄奄一息的老朋友，總能感到一股森嚴冷肅的氣氛環繞著他們。人人注定得死，只差遲來或早來。人生其他的約會，例如宴會之類，可以推卻或者爽約，沒有什麼了不起；但現在這個關乎“定命”的約會，誰也不能不理，誰也不能爽約，因為只有一次。
要是與上主隔開的生命，其死亡只是身體的消逝，不涉其他。我們用不著那麼害怕。可是聖經警告我們，生命還有第二次死，是與上主永遠隔絕。
幸虧希望仍存。聖經宣布罪人須入地獄，也應許聖徒可以入天堂。什麼是聖徒？聖徒是已蒙上主寬恕的罪人。天堂這個題目比地獄容易接受得多，可是聖經既講天堂也講地獄。
一個人搬家，沒有理由不弄清楚他要搬入的新家四周的環境。要是遷往另一城居住，一定會把那座城的情形弄清楚，例如交通工具、公園、學校設施等等。我們如果去的地方是永遠的居所，怎能不事先弄個清楚明白。天堂的資料都詳載在聖經中。在生時應該想到那個地方，多點討論。地上的生活若和天堂比較，真可說低劣萬分。一想到那美好之地，世上的苦惱與問題便算不得什麼。基督徒的生活在地若天；因為在世間的困苦中，基督徒不問環境如何，都能享有內心的平安與喜樂，因為他有盼望。
的確有天堂
聖經應許基督徒死後有天堂。約翰•亞當斯（美第六任總統）九十四歲那一年，有人清早見到他，問他身體可好。他回說︰“非常好。非常好，只是賤軀不大好。”我們的生命居住的身體可能有病、可能羸弱，但是作為基督徒，他的生命仍是既強壯又康健，是“非常好”。耶穌教訓世人應信有天堂。
我們可以引好些聖經來說明，但最直接且詳盡的要推《約翰福音》十四章二至三節︰“在我父的家里有許多住處，若是沒有，我就早已告訴你們了；我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那里去。我在那里，叫你們也在那里。”保羅對天堂篤信不疑。他說︰“我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住”（林後五8）。
基督徒的盼望和不可知論者英格索爾的那種灰暗的絕望，其間有天淵之別。英格索爾在他兄弟的墳墓前說︰“永恆象又冷又荒涼的山峰。人生是夾在過去與將來兩座永恆山峰間的薄紗。我們想透過它來看峰後的情景徒勞無功。我們呼喊，回答我們的只是我們悲呼的回響。”。
使徒保羅一再以“我們知道”、“我們深知”、“我們一向知道”來肯定他的所信。聖經說︰亞伯拉罕“等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的”（來十一10）。
許多人問我︰“你真的相信有天堂嗎？”對，我相信。耶穌說︰“我去為你們預備地方。”聖經也說，摩西和以利亞在耶穌登山變像的時刻，從一個實實在在的地方降臨到一個實實在在的山上。那地方就象夏威夷、瑞士或者香港、新加坡一樣真實。
許多人問我︰“天堂在哪里？”聖經沒有告訴我們天堂在那里，這一點關系也沒有。我們信有天堂，基督會在那里歡迎我們回到天家。
美麗無比的地方
聖經說，天堂是個美麗的地方，是上主所建造的城，更美好的城。榮美之地，是信徒的基業。
你也許會問︰“到了天堂，大家會認得嗎？”聖經在不少地方說，信的人會在那里與先在那里的人相聚。
也有人問到嬰兒早夭是否得救的事。嬰兒可以得救，因為上主不會要嬰兒對罪負責；一直要等他們大了，到達了可以負責的年齡。聖經中有不少地方指出，上主所預備的救贖會遮蓋他們的罪，直到他們能對自己行為的好壞負責為止。
聖經也指出，天堂是可以透視事物的地方；我們現在不能明白的事，到了那里就能全知道（林前十三12）。
科學家牛頓晚年告訴羨慕他智慧的人︰“我只是個在海旁拾取小石和貝殼的小孩子，真理浩瀚似海洋，遠非我所能盡窺。”
發明家愛迪生說︰“我所知的不到百分之一中的百萬分之一。”
上主的許多奧秘，諸如人間的悲傷、苦難、失望、慘劇，以及當人遭遇苦痛時上主的寂然無語，都會在那日明白底蘊。有人說得好，永生是“問題和答案融合為一的地方。”耶穌也說︰“到那日，你們什麼也就不問我了”（約十六23），因為一切的問題都找到了答案。
許多人問我︰“既然有天堂，那麼我們去天堂做些什麼，難道就坐在那里享受美麗生活？”人在天堂不是無所事事，而是要在那里侍奉上主，為上主作工，全心全意贊美他。聖經說︰“以後再沒有咒詛；在城里有神和羔羊的寶座；他的僕人都要侍奉他。”（啟二十二3）。
那是充滿喜樂、侍奉、歡笑、歌唱和贊美上主的生活。永遠侍奉他，越久越甜蜜。
進到基督面前
聖經講到信主的人的靈魂離開身體後，會來到主基督面前。基督徒離開人世隨即來到主前，他的靈魂候在那里等復活，身體與靈魂合而為一。
有人懷疑，說身體死了已經朽壞，有的已燒成灰，怎能再復活？此事的奧秘只有上主知道。我們只曉得那個復活的新身體，是一個象耶穌一樣榮耀的身體，是個永不朽的身體，不再有眼淚、疼痛、悲哀、苦難、疲勞與死亡。那是一個全新的但仍可辨認的身體。
這就讓我們見到浮懸在太空里的兩個永在的世界。亞當的子孫，也就是全人類，必住在其中一個世界里。關于這兩個世界的情景，現在仍是極大的奧秘，但聖經已經給了我們不少信息，足夠我們知道一個是悲哀受苦的世界，一個是光明和榮耀的地方。
這就讓我們看清了人類問題的所在。從表面看，這些問題很復雜；從本質上看，卻十分簡單，可以用一個“罪”字來總結。我們現在已明白，人類的未來若沒有上主是完全無望的。不過，只把問題拿來分析分析，只對上主的計劃有個知識上的了解是不夠的。人類若要上主的幫助，必須先履行若干條件。以後幾章將詳述這些先決條件。
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