作者︰溫偉耀
一、歷史傳統及主要流派
羅馬天主教靈修學在二千年歷史里面，可以分為四種最主要的傳統︰
1、方濟會(Augustinian-Francican)靈修學傅統
(1)重點人物
奧古斯丁(Augustine，354-430)，其靈修心得為《懺悔錄》(Confessions)。他對靈修學有深刻的了解，影響深遠。其後在十二世紀至十三世紀由聖方濟(FrancisOfAssisi，1181-1226)承繼發揚，他的代表作是TheLiHeeFlonersofSt.Francis，這是別人寫關于他的著作，他自己則很少著書。這本書很代表他的味道。第三個是波拿文土拉(Bonaventura，1217-1274)，他是集這個傳統的大成，其代表作是Soul-sJourneytoGod。
(2)重點體驗
奧古斯丁與神的關系可說是三部曲，就是由外至內，再由內至上，在哪里可以找到神呢？神與人在哪里有深度的接觸呢？由開始放下對外在世界的注意，然後往自己的內心去尋找。
在他的神學中，最重要的一點就是人的心靈是自己最重要的地方。由于人是按照神的形象來造，所以人心靈里最深切、最真實、最真的我就是神的形象所在的地方。
人有時由于受到世界的引誘，會不知自己的真我何在，所以奧古斯丁認為尋求神的第一步是由外面散亂的自己找回內心的真我。真我在那里可以踫見神的形象，在神的形象里就可以開始接觸到神。神的形象有愛，有神的真理，有神的知識。但由于那是在你的心靈里面，所以最後一步是由心靈超升上去，和神的形象進至擁抱？然後和神自己連合，到此，人才尋索到真正的我，滿足地找到自己。
到聖方濟時，他更提出靜觀萬物的觀念。聖方濟本身不是一個神學家，不會有深澳的神學，但他在思想上對自然萬物很有感受，他在所寫的詩歌中，曾說太陽是他的父親、弟兄；月亮是他的姊妹；所有花草樹木也可以和他談話。相傳聖方濟會對雀鳥講道，對花對魚講道。他不是有神經病，而是他從世界每一樣神所創造的事物，都可以看見神自己。這一點補充了奧古斯丁的由外而內、由內而上的屬靈體驗。他認為奧古斯丁的內在很真實，但是從外面的世界也可以去到上面。于是波拿文土拉總括兩者，認為無論在自己的心靈或是看見這個世界，每一處都彰顯神自己。有屬靈深度的人由朝到晚無論向內心看，向別人看，甚至向一朵花看，都會看見神的同在，這是最高的境界。
2．改教前的英、法靈修學傳統
(1)重點人物
第二種傳統不是很有系統的傳統。在宗教改革前，特別是英國和法國一群個別的靈修學者所著述的一些代表作品，有雷同之處。宗教改革之前是天主教最黑暗的時代，教會黑暗，民生和社會亦充滿混亂和痛苦，十四世紀的歐洲陷于戰爭時期，經過百年戰爭，再加上黑死病，令歐洲大部分人口死亡，在如此痛苦無助的情況下就出現了個別很有屬靈深度的靈修作品。這些作品並不多，作者是在痛苦困難之下對神仍有絕對的信心，追尋神的慰藉。其中一本《不知之雲》(CloudofUnknowing)是一位不知名的英國作者所著述他與神的關系的作品，表達得很深切，其深切是無法用言語去表達出來。同期的英國靈修作者諾立赤的猶利安(JulianofNorwich，1342-1413)，著有《神聖之愛的啟示》(RevelationsofDivineLove)。他年青時患病，在醫學上已經宣布他死亡，但他後來又復甦過來。他在昏迷期間，見到神給他的異象。他甦醒後，反覆思想這異象究竟是什麼，他不斷思想，經過了幾十年的時間，終于在晚年時寫出這本著作。在他之前的法國人克勒窩的伯拿爾(BernardofClairvaux，1090—1153)亦是一個有深度的屬靈作家，他的作品較多，代表作是ConsiderationsonLove。這幾個人中有英國人、有法國人，但他們卻有接近類同之處。
(2)重點體驗
他們體會的重點最有特色的地方就是『愛』。他們對神的愛特別敏銳，這是一切屬靈經歷的核心，他們對神的愛體驗很深，而這種體驗可以用愛情來表達是一個很重要的傳統。他們最喜歡用來表達愛的書卷是聖經中的雅歌。雅歌表達了情侶之間深深的愛，從而表達信徒和耶穌基督之間的愛。伯拿爾寫了很多文章去詮釋雅歌，他表示信徒和耶穌基督的屬靈經歷可以分三個步驟，而三個步驟可以用三個吻來表達。第一個吻是吻耶穌的腳，代表人對自己的罪的憂傷和懺悔；第二個吻是吻耶穌的手，吻手是表示耶穌將你提升，代表耶穌賜給你的恩典，使你不再時常匍匐在地上，懺悔和認罪，而是因為耶穌愛你，恩待你，你本來並不配得,但耶穌給你的恩澤把你提升,故此使你得以吻耶穌的手。第三個吻是吻耶穌的嘴，吻嘴代表與他擁抱，代表屬靈意義上與耶穌結婚，是情侶最深的關系。吻耶穌的腳代表懺悔；吻耶穌的手代表他給你恩典，把你提升；而吻耶穌的嘴代表與他一起，這樣表達了與神建立關系的三部曲。
愛的關系是很感性的，表示和象征男女之間的關系和意義。猶利安在他的作品中提到︰我默想了這麼多年，一直在思想究竟神給我的異象有什麼意義，答案就是愛，一切異象就是愛。為什麼人與神會有關系？答案就是愛。
這一群人對愛有很深切的了解，也了解神的愛是透過在十字架上的犧牲表達出來。古時人由于黑死病及戰爭而受苦，但耶穌基督的愛及痛苦卻透過在十字架上的犧牲表達出來，解開痛苦的迷惘。
3．聖衣會(Carmelite)靈修學傅統
第三個傳統是聖衣會的傳統。聖衣會傳統重要人物有三個︰第一個是大德蘭(TeresaofAvila，1515—1582)，西班牙人，她的代表作是《內在心靈的堡壘》(InteriorCastle)。她在這部作品一開始便說人的心靈象一座堡壘，一進一進地入去，一共有七進，這段屬靈的經歷愈走愈深入。就是她開始將屬靈經驗分成七個層級。第二個繼承者是聖約翰十架(JohnoftheCross，1542-1591)，西班牙人，代表作分別是《攀登迦密山》(AscentofMountCarmeo)和《心靈的黑夜》(DarkNightoftheSoul)。第三個人物是十九世紀的一個傳奇女子，她二十四歲已經去世，這個人就是小德蘭(TeresaofLisieu，1873-1897)。她是法國人，生前籍籍無名，死後有人在她的自傳和書信中發覺她充滿童真，在屬靈上與耶穌是完全單純的關系，使人感覺她象一個天使，吸引了無數的人，那是最高的境界。那種單純一如馬利亞看見天使，因絕對對神信任所產生的單純。
這個傳統有很深切的屬靈經歷，包括大德蘭和神的七重經歷；聖約翰十架之心靈的黑夜提到神透過苦難去煉淨我們內心的世界，以至我們與神有更深切的了解；以及小德蘭對神完全的、單純的信任。無論如何，這個傳統最重要的重點是他們與神的關系是很甜蜜的接近，純粹是情感的接近。
4．耶穌會(Jesuits)靈修學傳統
(1)重點人物
第四個傳統在感覺上較為強硬，有些軍人的氣質，因為創辦人以前曾是軍人。耶穌會的創辦人依立爵(1gnatiusofLoyola，1491-1556)是十六世紀的西班牙人。他的代表作是《屬靈操練》(SpiritualExercises)，他在作品中表達出屬靈的操練方式與經歷。跟著的便是賽爾的聖佛蘭西斯(St．FrancisdeSales，1567-1622)法國人，他的代表作是IntroductionfoDevoutLife。
(2)重點體驗
這兩人對屬靈體驗的共同點是人與神的關系並不神秘，不是密切至不可言傳，而是可以透過屬靈的操練在日常生活中不斷實踐或表達出來。耶穌會最大的貢獻是退修操練，《屬靈操練》一書就提到四星期的退修，四星期的靜修是幫助信徒學習如何安靜自己、除去罪惡。過程主要是按照耶穌的生平主要事跡去默想耶穌的生平，經歷體驗耶穌心靈的進路，最後在自己到達心路歷程的最高昂時踏出自己的世界。四星期有步驟的無聲靜修在屬靈產生很大幫助，因為靜修最主要的內容便是默想，他對默想的操練產生了許多教導和分析，包括如何投入，如何想象和想象耶穌的生平等。默想除了是自己默想之外，最好是有師傅的指引。當有問題時可以和師傅研究，這是屬靈的指引，因而有屬靈導師(Spirtualdirector)這種提議與制度的設立。這在我們屬靈的成長路程上很重要，因為屬靈的成長並不是大規模制作，『屬靈成長』不是寫一本書而是建立一個人。每個人與耶穌的關系都是度身訂造的，度身訂造的意思就是說不可以進行大規模制作。這種屬靈的指導在東正教傳統是缺乏的，大規模制作是沒有深度的生命的建立方法，但耶穌會在這方面有很精彩的教導。
二、當代的重要代表
當代傳統的屬靈大師包括梅頓(ThomasMerton)，在六十年代已逝世；另一位是亞德良(AdrianvanKaam)，他將天主教的靈修學傳統與心理輔導結合；再另一位就是盧雲神(HenriNouwen)。
一、婚姻的象征
天主教靈修學最重要的體驗何在？重點何在？如何用一種形象代表天主教的靈修學？答案是婚姻的形象。人與神的關系在天主教傳統里面，好象一段婚姻關系，就是配偶與配偶之間的關系。想起婚姻就會想起愛情，同時聯想起的意象有溫馨、浪漫和感性，用這個角度去了解就可以把握羅馬天王教對神關系的了解。婚姻是兩性之間最浪漫感性的契合。羅馬天主教最喜歡用的聖經書卷便是『雅歌』，許多屬修學者均用雅歌代表他們與神的關系。雅歌是愛情的詩篇或愛情的故事，但雅歌所敘述的事比較露骨，令人有點尷尬，這並不是錯的，因為談及兩性身體的契合，當然離不開性的關系，所以當我們看靈修作品時，有時會很感性，談及吻耶穌的腳、手和嘴，表達兩者的關系很密切。
二、屬靈追尋的高峰
與神的密契關系可以用兩性關系中的性關系作為類比。我們要從一個很神聖的角度去性。性並不是污穢的，而是神所設立的，在婚姻關系中兩個異性透過心靈的了解，進而一起生活，到兩個身體聯合，無論在感性方面、直覺方面、情意方面均是一個最高峰的發展。性關系中的高峰是性的高潮，在性高潮中兩人完全渾然忘我，兩人的關系已不是理性可以表達，只有在感覺與經驗才可以完全表達。兩人成為一體，可以用來描述人與神的關系和婚姻關系中那種完全忘我和聯合是一樣的。天主教的靈修神學學者經常盡量去描述這種深切關系和高峰經驗(Peakexperience)，高峰經驗就是完全渾然忘我，自己已經不是自己，甚至經驗過後，亦說不出那種經歷，那是一種完全令整個人消逝的關系。天主教神學傳統就是向往和神的關系到這種高峰關系。他們追求最高峰，就是與神聯合(UnionwithGod)，恰如兩夫婦在婚姻中的聯合一樣。伯拿爾、大德蘭、聖約翰十架，這幾位靈修神學家不約而同地表達與神的關系是一個屬靈婚姻(SpiritualMarriage)的關系，他們在屬靈上與神結婚。除此以外，我們可以透過他們的作品再具體一點去了解他們。
聖約翰十架所寫的詩《愛的焚焰》(LivingFlameofLove)是一五八五至一五八七年的作品，是他屬靈經驗中高峰時期的作品。他用詩來表達與神的關系，內容非常精彩，甚至到一個地步，他的弟子亦不能明白，于是他將這首詩詮釋(commentary)出來，後來的人覺得這篇詮釋出來的作品很精彩，反倒忘記了原來的作品。他在詮釋的序言中說明原詩才是表達屬靈的經驗，屬靈的經驗不可能用普通的字句去表達，只可以用詩去表達。假如讀者不明白的話，我可以嘗試去解釋，但要清楚一點，就是無論怎樣都不會解釋得清楚明白。這首詩分為四節，代表與神的四段經歷︰
1．啊!愛的焚焰，你何等溫柔地灼傷了
我的心靈最深處!既然現在你不再折磨
我，倘若你願意，就把這一切都帶向幸福的終局吧!
請撕破那遮掩著我們甜蜜邂逅的悵惘。
2．啊!甜蜜的烙傷!啊!令人歡愉的創痛!
啊!那溫柔的手，那微妙的觸摸!
正是求生的滋味，償還了一切的虧欠!
透過殺害，你把死亡變成生命。
3．啊!燃點的燈台!在亮光之中，
那感情的深洞，本來曾經是昏暗和盲目的，
卻因著絕妙的愛，將溫暖和光明帶給它們所鍾愛的那一位！
4．何等溫柔和可愛；你在我的懷里甦醒過來，
在那隱密之處，獨有你躺著；
在你甜蜜的呼吸中，溢出良善和榮美，
你是何等優美地使我墮入情網!
Olivingflameoflove
howrenderlyyouwound
thedeepestcentreofmysoul!
Sincenownomoreyouafflictme，
Bringall，ifyouwill，toahappyending;
Breakthewebofhissweetencounter．
Osweetcautery!
Odelectablewound!
Ogentlehand!Odelicatetouch!
Thattastesofeternallife．
Andpayseverydebt!
Inkillingyouhavechangeddeathtolife
Olampsoffire!
Inwhosesplendors
Thedeepcavernsoffeeling，
Whichwereonceobscureandblind，
Withexquisiteloveliness
Giveforthbothwarmthandlighttotheir
Beloved!
Howgentlyandlovingly
Youawakeninmybreast
Wheresecretlyaloneyoudwell︰
Andinyoursweetbreathing
Filledwithgoodandglory
Howdelicatelyyoumakemefallinlove!
這是一首很典型的愛情詩，聖約翰十架終生從未結婚。若說他曾結婚，他只和耶穌結婚，他就是耶穌的新娘，耶穌就是他的新郎。這首詩是他在晚年所寫的，代表些什麼呢?我們可以細心研究和欣賞。第一，這首詩用了很多意象和象征(imagery)去描述，凡是人不能表達的東西都可以用象征去表達，例如你覺得神是一個父親，這就是一個象征。第一節和第二節是一幅圖畫——愛的焚焰，表示木在燃燒，意即烈火干柴，這是第一個意象。木代表作者的心靈；火代表神自己的聖靈，神自己的同在，這是愛的火焰。第三節的圖畫是燈、燈光與感情的深洞。在黑暗無底的深洞，有光照射下去，表示心靈象一個無底的深潭，幽暗、永遠不會滿足，但當神自己成為亮光照耀時，便可得到滿足。第四節的圖畫是一個溫馨浪漫的房間里面，有一對情侶，一個躺在另一個的胸前，甦醒後，在黑暗中融融細語，蜜蜜情懷，雙方貼近得可以感受對方的呼吸，然後兩人雙雙墮入愛河。三幅圖畫加起來就是在黑暗中有亮光、有火焚燒,一雙情侶互相依偎。作者用不同的象征去描述與神的關系，究竟用火的象征是什麼意思？火，就是愛火。火一方面代表焚燒、煉淨；另一方面則代表溫暖和能力。作者用很特別卻有沖突的字眼來表達與神的親密經歷和默契︰『溫柔地灼傷』、『甜蜜的烙傷』、『令人歡愉的創痛』。為何溫柔又會灼傷？溫柔灼傷就是一塊木在火中被燃燒的感受，在焚燒中令自己愈來愈消失。火焰來時令木塊變乾，木塊干後被破壞，隨即消逝，但是在消逝的過程中，木與火已經分不開。如果木仍是濕的話，則火仍然不可以貼近木。作者就是透過在焚燒的過程中，藉著自己這種消失，與神再無隔閡。這是第一幅意象所表現出來的意義。
第二個意象就是第三節的光和深洞。感情的深洞就是人的心靈。作者受奧古斯丁的影響，奧古斯丁在《懺悔錄》中最精 的說話是︰『神啊!你創造我們的心靈，留下了空位，除了你之外，世間沒有任何東西可以滿足!』有肚子便會感到饑餓，除非有食物充饑，才會舒服。由中世紀至現在，由奧古斯丁至聖約翰十架，都相信人的心靈仿如肚子一樣，餓了要吃飽，人生出來就有渴求神的饑餓，要滿足心靈的饑餓只有得到神自己。但是，人很多時候都很愚昧，不知道或是不相信只有神才可以充饑，故一生轉往尋找其他食物，渴望可以充饑，引致『昏暗』與『盲目』。這種情況代表著心靈上的渴求，但人在過去的日子中往往用很多其他東西去填補這種渴求，這種行為和現今社會上許多現象很相似。一位著名的心理學者JerenyMay，著有《沉溺與恩典》(AddictionandGrace)一書，研究上癮的人。沉溺的行為包括飲酒、抽煙和吸食毒品，除此之外，世界上有很多人在其他的事情上上癮，只不過並不明顯。有人對錢、某人、某種事業、某類生活上癮。總之，上癮的人沒有這些東西便會整個人不舒服。上癮最大的特色是沒有了自由，那種東西其實控制著你，普通人說毒品控制著人的一生，令人變得沒有希望；其實基督徒也會在某種事奉上上癮，只是我們看不見或感受不到而已，但兩者的發生其實也是同一個原理，就是我們嘗試用神以外的其他東西去填補心靈上的饑渴。根據奧古斯丁和聖約翰的了解，這是錯誤的。人在半饑渴的狀態中，人的心靈好象個菱形，那些東西象一個半圓形，永遠不能把這個菱形的心靈填滿。例如抽煙，抽第一口時往往令人咳嗽，跟著有人對你說抽煙的樣子很帥，令你覺得滿足，這種滿足感來自朋友的欣賞，跟著你抽第二口、第三口，到一個地步，你便上了癮。人的生命中，亦有一個深洞，我們要用某種東西來填滿它，填的時候似乎有少許滿足，但又會愈來愈不滿足，結果一生人就被這種東西控制著。
再談錢的問題，錢能使人滿足，但絕對不能完全使人滿足，結果人的一生就被錢所控制。心靈的深洞是一個無底深潭，曾經昏暗過，盲目過，但卻因著這個微妙又絕妙的愛，將溫暖和光明帶給『它們』。『它們』是指當時的心理學所相信人心靈中的三部分︰記憶、理性和愛，每一樣都有其胃口，只有神自己才可滿足它們的胃口。只有神的同在才可滿足記憶；理性要神的真理方可吃飽；人的意志要神的愛方可滿足。但人卻朝其他方向到處尋找，以致永遠不能滿足，要到神自己來到才可帶給人真正的滿足。
到第四節時發覺沒有痛苦，沒有追尋，是完全的滿足，用的是正面、相當感性和與身體有關的字眼，例如『溫柔的手』、『微妙的觸摸』、『在胸懷中』、『懶洋洋的甦醒』、然後是他的『呼吸』等，都是相當感性的字眼。甦醒是什麼？連接著第三節來看，其實很有趣，究竟是誰人甦醒呢？這兒所指的應該是心靈的甦醒。人一生的追逐，到後來才發覺『原來是你』，這是對神一種的了解，了解只有神自己才能滿足自己。這種甦醒並不是一種純粹在描述上的甦醒，而是真正的經歷過、體驗過的甦醒。聖約翰十架在他的作品中說︰『神是很殘忍的，當你知道這種東西有用的時候，神就將它取去。』我也有這樣的經歷，我以前以為有一個好家庭便很滿足，但神就取去我的妻子。我現在再婚，但後母與女兒的性格不同，形成了一種壓力。你會發覺世界沒有一樣事物可以滿足你，卻會帶給你痛苦，給你壓力，因此其實經歷痛苦也很有意思。我以為傳福音可以帶來滿足，但又發覺它不會帶來真正的滿足。當你到了一個地步，經歷過痛苦，如木在焚燒之中，你的生命便會扭轉(transform)，到再沒有木在你生命的時候，那就是一個甦醒的生命︰『主啊!除你以外，我再無別的，在天、在地也不要緊！』說這些話要經歷過一連串的痛苦和琢磨，然後才可說出來。當你甦醒時，就可以看見一個嶄新的世界，呼吸時可以看見一切的榮美。你因得到神的滿足而以嶄新的角度看事物，世界雖仍然是這個世界？但世界已成為美麗的世界，美麗得來沒有引誘，因為我已經得到了滿足。例如美食當前你也沒有被引誘,這是與神聯系和產生默契之後的經歷。你可以享受這個世界，世界變得美麗，美麗得使人墮入情網中，這表達出神的關系就是很甜蜜的愛情關系，也就是高峰的關系。
三、愛的追尋——屬靈經歷的層級與境界
大德蘭的《內在心靈的堡壘》︰由外到內心靈好象堡壘，一進一進地進入，到最深處就是與神聯合。
第一層︰離開世界的吸引及支配。雖然世界上有很多引誘，但卻不希望被世界支配。世界令人煩躁，于是心靈由外轉向內。
第二層︰開始對神有一種敏銳觸覺。第一層的重點在于與世界競爭,而現在心靈開始轉向神，與神同在，開始稍微听到神的聲音，世界的聲音開始減弱，而神的聲音開始增強。
第三層︰在屬靈生命的祈禱會經常听到神的聲音，經常得到神的啟示，生命較為成熟，較為安頓。
第四層︰較為特別和復雜，是一個轉折點(transtion)。由主動努力變成被動；由自己主動追求到神帶領屬靈的提升。有一段時間會經歷心靈的黑夜，經歷靠自己不能離開原處。心中想謙卑下來，但信心不足，對自己無能為力，于是神在此時提升你。我多次試過在講道前頭痛欲裂，只得呼求神幫助，之後便經歷到聖靈親自講道，所講的不是自己的說話。第四層就是受過挫敗而深深經歷神的力量和提升。
第五層︰讓神自己工作，經歷與神同在，有一種滿足，才發覺與神同在和與神絕對聯合原來是這樣美妙的。
第六層︰內心變成火焰，被神的愛火焚燒，向往與神同在，發覺原來除了神之外，世間沒有其他事物可以令自己滿足。
第七層︰真正的與神同在。心靈融化在神里面，完全溶為一體，再無其他。
天主教靈修傳統可以劃分為三大部分，或三步驟。第一步相當于第一和第二層，是滌淨之路(Purgativeway),將自己由外放棄外面的引誘，到里面開始對神有些敏感；第二部是光照之路(Illuminativeway)，被神光照，看見神的恩典，嘗過天恩的味道，然後透過神的改造、焚合之路(Unitiveway)，這成為經典的劃分，屬靈的三部曲——避世離罪，被神吸引，然後與主聯合，代表了天主教最重要的靈修學傳統。
附圖
潔淨之路
（PurgativeWay)(第一層)回轉向神，努力擺脫世界
(第二層)對神的聲音較敏銳滌淨之路
光照之路
（IlluminativeWay)(第三層)禱告成為生命的一部分，靈命成熟
(第四層)由主動努力變被動(神)提升光照之路
聯合之路
（UnitiveWay)(第五層)經歷與神絕對聯合的滋味
(第六層)神的愛火焚燒，向往徹底聯合
(第七層)屬靈的婚姻，心靈融化在神的里面聯合之路
一、強處
1.屬靈經歷是一份感性、濃濃的情(passion)
天主教最大的貢獻是點出屬靈經歷並不是一種修養，也不是對自己一種修練，而是你與神之間的關系，這關系是一種很感性、很濃烈的情(passion)。很多人還未明白這種『情』有多重要，我也經歷了六、七年才開始明白。很多時,我們論到屬靈經歷所說的都是指方法，甚至是潮流，但其實屬靈經歷所說的是與神的關系，這是情。情是指你與神之間的關系，不是指你有沒有祈禱，有沒有讀經,而是你與神之間的情是不是比其他事物的情更強烈。縱然你有祈禱，但是你在祈禱中，你與神之間的情，是不很濃烈？是不是神最能滿足你呢？我曾誠實地反問自己，發覺自己並不是。雖然我曾教靈修學，但也不能欺騙自己。當我念到腓立比書第一章，保羅說他『情願離世都與基督同在，因為這是好得無比的』時，我突然被『情願』這兩個字抓住，保羅說他『情願』，表示這是一份情，表示保羅最喜歡的，就是與耶穌在一起。當時我不禁反省自己究竟是不是情願與耶穌在一起，比其他事物更深？我發覺我自己情願講一篇好的道；情願設計一個好的課程,使學生滿足；情願听莫札特的音樂；情願與太太拍拖；情願看一本深奧而精彩的書；我情願……。雖然我很喜歡閱讀聖經，但是我不是最情願與耶穌在一起，我不能欺騙自己。如果你覺得聖約翰十架的詩很陌生，你便沒有聖約翰十架那種情。有沒有情是不能騙人的，情是一切屬靈經歷的動力。不管你一切屬靈經歷和一切信仰活動的動力來源是什麼，在天主教，屬靈的動力就是情。因為與神之間的愛情而產生動力去做事情。克勒窩的伯拿爾(St．BernardofClairvaux)認為與神的愛有四步︰就是(1)人為自己的緣故而愛自己，屬于最低層級，是自私的；(2)為自己去愛神，因為神曾經幫助自己，對自己有利，所以愛神；(3)為神的緣故而愛神，因為被神吸引，被神的愛和榮美感動，沒有其他原因；(4)純粹為了神的緣故而愛自己。第一層與第四層都是愛自己，但分別是動機已經轉變，第四層的愛自己和愛世界都是為了神的緣故而愛。這並不是一種理論，而是一種經歷。
經歷有積極和消極兩方面的意義。在積極方面，一個人經歷過以後，從今而後去做一些事情，全是因為與神有很深的情而做的。他會因愛的緣故，可以做一些本來不願意做的事。因為有愛，他可以用新的角度去享受自己本來喜歡的東西，例如我以前喜歡深沉的顏色，藍色、灰色等，我以前在英國念書時，一切都是灰沉沉的；但我的太太是在日本和夏威夷留學，一切都是色彩斑斕。我因愛的緣故，受了她的影響，穿衣服的色調也轉為鮮艷。我看見她的笑容，便樂于改變。這種改變是不知不覺的。又例如听音樂，以前我只喜歡自己一個人去听，但現在一個人去音樂會會覺得不舒服，一定要與太太同去。同是听自己喜歡的音樂，但是與她分享時，感受會不同。與神的關系也是一樣。與神的關系甜蜜時，得到滿足時，看見這個世界本來就很美麗，但現在卻看見更有深度的美麗。當與神同在時，會覺得音樂更加好听。又例如我喜歡教書，當我與神的關系深切之後，我仍然會喜歡教書，但是在下課以後，不用理會別人怎樣看自己，而是因為教得好而感謝神。因為可以與神分享，本來自己喜歡的事情會變得更加甜蜜。因為與神同在，可以分嘗那種興奮，那種享受，這就是愛。與神有深切的愛，會產生一種完全嶄新的能力，無論做一些本來喜歡做或不喜歡做的事情，都會變成美麗、快樂。反之，當你是因被迫或被鼓勵去做時，你就不會明白什麼是愛。
在消極方面，因著你對神的愛，你會不去做錯事。很多時，我們不去犯罪就是出于恐懼神的懲罰，或是恐懼被人看見。如果是因為恐懼而不去做錯事，便是不明白愛。在傳統的靈修學中，人是因愛神的緣故而不會去犯罪。我在一次中學同學的團聚中，其中很多位都是做生意的，他們分享出外公干時，通常第一晚都會花天酒地，盡興之後便各自帶一個**到公寓去。但是，其中一位同學雖然不是基督徒，他卻拒絕誘惑。他說︰『我不是純情，我亦是男人，每次當我遇到這種誘惑時，也會有沖動，但是當我想起我的太太，可能正在哄三歲的兒子上去睡覺，並且告訴兒子說父親很快便會回來，不用害怕，父親會帶禮物回來。每次當我想到太太和兒子正在期待我回家時，我便會拒絕誘惑。』他的話提醒了我，他之所以不受誘惑，不是因為他害怕被太太知道，而是因他對太太的情。因為他的太太對他充滿信任，對他的愛和期待，所以他沒有辦法做出對太太不忠的事。今日我們撫心自問，自己不犯罪是否因為與神之間的情，還是因為害怕被人揭發呢!真正的情令人在沒人知道的情況之下，不會因為恐懼，不會因為怕事敗而會顏面無全而不去犯罪，而是因為對神的情而令自己不會犯罪。這是屬靈經歷中最重要的一點。『情』在與神的關系中，是歷代中講得最好的。
2．屬靈經歷是一種有進程的探索歷程
情是一個高峰，之前有一段進程，有探索的歷程。譬如兩個人結婚之前有拍拖和成長的過程，這是感情發展和進展的過程。羅馬天主教最重視層級，層級有一種吸引力，因為不斷向上攀簦，會有發現的興奮和進步的挑戰。這種屬靈的進度有令人向上的動力。舉例來說，在游樂埸中，年紀較大的朋友喜歡玩過山車，而年紀較輕的小朋友則喜歡騎旋轉的木馬。旋轉木馬沒有變化，初時好象很刺激，但是轉了一個圈之後又是一樣；過山車就不同了，不斷有高有低，不斷有變化。如果有向上追尋屬靈層級的體驗，就有很強的挑戰性。當爬到最高的時候，有一種獨特境界的魅力。當境界到達最高峰時，便會完全的超越自己、沒有自己，與神完全在一起，這種境界不能以言語形容，所以有一種神秘性，令人覺得能達到這種境界就好了。這種最高的境界永遠都有一種魅力。所以這靈修學傳統有很大的吸引力，因為它不斷描述一種最高的境界，令人不斷的向往而向上爬。這是天主教靈修傳統的第二個特色。
3．神很親切而且在萬物之中(immanent)
上面提到神與人的關系有如婚姻的關系，可見得神是很親切的。在屬靈的傳統，天主教的神是最親切的，甚至親切到一個地步是在人的內心里面。人在心靈的深處便可以接觸到神。神不是高高在上，而是與人很親近，遍在萬物之中。因為神是人的配偶，所以與人之間沒有隔膜。神將人心靈之間的隔膜除去，與人完全直接地擁抱，人仿似躺臥在神的胸懷，甚至親切到感覺到神的呼吸，人與神的關系親切到像夫妻一樣，融合成為一體。萬物就是神自己的一部分，神直接與人在一起，例如一朵花雖然不是神，但也是神自己的一部分。正如文學作品說『人生如夢』是不足夠的，而『人生是夢』就更為直接。『人生如夢』表示人生正如夢一樣有許多變幻，這是透過理智去推理。文學家這樣說是不夠力的，如果真是要表達自己的感受的話，『人生是夢』就無需推理，因為人生就是夢。這樣就會感覺到那種味道。又例如在情人節時收到住在外國的情人寄來的情人卡，雖然感覺甜蜜溫馨，但彼此間仍有距離，縱然手中持著對方的一部分，仍然只能了解對方一部分。天主教則不然，天主教的靈修觀仿似神就在你身旁，擁抱著你，把卡送給你，然後與你一起看情人卡，讀這卡給你听，贊你是世間上最溫柔的人。他一面讀一面握著你的手，神就是這樣的與你視近，有人問德蘭修女為什麼會有這般的愛心，可以在印度如此落後的地方，面對著躺在地上骯髒的人，而去抱起他們呢？德蘭修女回答說︰『當我看見每一個躺在地上骯髒的人，向我伸出雙手的時候，我就看見他就是耶穌基督，所以他伸出雙手時，我不會理會他是否骯髒，馬上就會把他抱起。』這就是一種愛的經歷。她在那人的面上看見耶穌基督，于是馬上把他抱起。她與我們的看法不同。有些人會說，這個骯髒的人也是神所創造的人，所以有價值，因此不能讓他躺在地上受苦，所以我們憑著基督徒的責任與愛心，就要去幫助他，于是扶起他。這種服事是出于理性的推理，是理性的責任感驅使你去做。而德蘭修女的動機卻是出于她視地上的人就是耶穌，所以她要擁抱他。這就是理論和情的分別。
二、弱點
1．缺乏對神尊崇敬畏的心
因為婚姻是平輩(reciprocal)的關系，以這種意象和感受來了解與神的關系是很接近，但是弱點就是不夠遠。因為神與我們的關系雖然很接近，但是神永遠都比人大。用婚姻關系來完全表達與神的關系，永遠都不能完全地表達出來，因為神永遠不可能是人的配偶。神的地位比人高，所以這種密契不能完全代表出來。從這個角度來說，這種靈修觀對有很深經歷的人來說就很精彩，但卻忽視了神與人有永遠無法完全打破的距離。從神學角度來看，這是一種無限的差距。神就是神，我們自己就是我們自己。如果信徒在高峰時以為神就是自己，自己就是神，那就很可怕和危險了。保羅說『我活著就是基督』其實也有危險的地方，只不過保羅的看法有他的神學根據。但是以純感性來說『我就是神』，那就不對勁了。感性很容易混淆『感性的愛』(eros)和『神聖的愛』(agape)。愛有許多種，有『感性的愛』，是指異性之間強烈的吸引，甚至是指向**的愛。這並不是完全的錯誤，因為如果以神聖化的角度來了解也是非常美麗的。聖約翰十架的詩中也曾暗示他與神在樹下**，這是相當感性，有**的愛存在。但是，我們知道神與我們之間的愛除了這種感性的愛之外，我們還有一種『神聖的愛』，是超越了**的感性。如果純粹將兩性之間二人成為一體的婚姻關系來看與神之間的愛，會濃烈到一個地步容易混淆地將『感性的愛』取代了『神聖的愛』。這種濃烈的感情會有走火入魔的危險。曾有一位姊妹透過默想與耶穌有親密關系時，每一次也幻想與耶穌有性的關系，這就有點走火入魔了。這種感性十分危險，與耶穌的關系也不是正常的關系。
2．容易發生在教義上的扭曲
第二個危機是因為純感性。感性強時容易發生在教義上的扭曲或信仰上的危機。上述那種聯合是純感性和個人性，聖約翰十架在第四節的詩中所說的是十分私隱，他與耶穌好象一對小情人在房中關了燈彼此融融細語，十分甜密，但是個人性到一個地步，全世界的人也不能干涉。這種純粹個人的關系也有危險的地方，因為缺乏了客觀的標準去衡量教義的對錯。客觀性對教義的挑戰少了，而純感性又是完全的接納，什麼都可以包容，耶穌是什麼也可以，那麼只要能幫助感性更加深的，便什麼也是對的。天主教在過去的二、三十年，發展到一個地步，就是其他宗教的經驗也被接納，這就是發展的危機。因為神是遍在，故在其他宗教的經驗的高峰中也可以接觸到神，因為缺乏了客觀教義上的分辨。容我大膽地說，我們所佩服的德蘭修女都有她危險的地方，在她精彩的祈禱文中，到結束時卻是一段印度教的禱文。這危險在于太過強調純感性的接納，以致沒有教義上的排斥性(exclusive)。若完全接納的話，可能會引致教義上的偏差。
3．由于向往內在化容易忽略信仰在群體和社會的意義
由外至內已經排斥了這個世界，由內至上又是完全滿足，因而令人不會走出這個世界，這是修道主義最大的危機。與神在一起便滿足，就不理會這個世界，忽略了對世間社會群體的意義，變成退隱式的修道，滿足于向上的感覺，而忘卻反回社會。當代的靈修學者如梅頓和盧雲神父等已超越這界限，可以反回世界，已經有了改變，但是還有許多人沒有留意這個弱點，就會很熱烈地追求，有些弟兄姊妹追求到一個地步花了很多時間祈禱，積極地學習禁食，很是滿足和感謝神，很享受與神在一起，于是不理會社會上公義的問題，這不是健康的屬靈氣質。
1．天主教在整個靈修進程中，聖經有什麼位置？如果有，是否可以免除你說弱點中的第二點？
答︰天主教靈修學不可說沒有聖經基礎，他們也有引用聖經的經文。聖約翰十架的作品中也經常引用很多聖經，但是相比之下，聖經的地位和重要性卻不及經歷那麼強烈。例如他們引用雅歌的意象，他們便發揮到有很多東西都是雅歌中所沒有的。他們越過聖經，加上了許多經驗；又如談及與神之間黑暗的關系，他們會引用摩西進入會幕，在黑暗當中與神相處，又會引申到以利亞在山洞中听到細微的聲音。他們所說的本來沒有問題，但是他們將這些事件引申到很多經驗上，發揮得愈來愈多，以致聖經在天主教的地位不在于規範性(normative)，而是觸發靈感(inspiration)的渠道，大部分都是他們自己經驗的描述，雖然未至于和聖經沖突，但卻超越了聖經。如果強調聖經及神的原則，則教義上偏差的危險性就可以降低。因為靈修學的接納性很強，他們的經歷都可以被接納，因而缺乏了標準，甚至到一個地步，聖經中所說『除了耶穌之外沒有人能到父那里去，天上人間沒有賜下別的名我們可以靠著得救』都被忽略。在第二次梵蒂岡會議之後，天主教更覺得其他宗教每一條路也可以通到神里去。甚至曾經有人說從來都不知怎樣經歷耶穌基督，直到有一天他在一位尼姑面上的平安，才知道耶穌基督是怎樣的。開放到如此的地步，就十分危險了。在這情況下，聖經已完全失去應有的地位，因為這很明顯違背了聖經。
2．靈修學者如聖約翰十架終生沒有結婚，怎會在婚姻關系上有這樣深的體驗？
答︰從心理學上來說，容格(CarlYong)認為每一個人內里都有第二性。即是男性的潛意識中有女性；女性的潛意識中亦有男性。總括來說，人的潛意識中最深處都有傾向女性，因為那種純直覺的感受是有女性的感受。靈修學者自己本身有一種女性的感受，所以神父並不表示就對女性完全不認識。雖然他沒有結婚，但是如果他與神有很深的關系，尤其是如果神代表一切關系的話，他便可以體會到一些很深切的關系，甚至是夫婦的關系。耶穌沒有結婚，但他也可以向我們講及婚姻和離婚的問題。盧雲神父也沒有結婚，沒有兒女，但他對家庭問題也可以一矢中的，比許多已婚人士對婚姻關系、親子關系理解更深。他不是應用心理學來理解問題，而是用屬靈的角度來點出問題的癥結。第一是因為他屬靈的深度；第二我相信是聖靈給他的啟迪。他的著作中有提到獨身的關系，他的Intimacy提到兩性之間和人與人之間的關系應該如何建立；他的另一本書OutofSolitude也提到關系。他的見解比許多結婚十多年的人的更精闢。
3．據我的理解，中國哲學中如儒、釋，道都有一些思想與靈修學頗接近，而基督教和中日哲學有沒有契合之可能？在儒家的思想如臉自至微沖至大，直言不動感而通，這思想能否補充天主教的缺點？
答︰屬靈的經歷一定是關系，是神與人的關系。問題有兩方面，如果儒、道、佛的思想，重點不是在于與神建立關系的話，就在這一點有不同之處。儒、道、佛雖然有『天』，但是『天』沒有位格，我們不可能愛『天』，因為『天』是道德最崇高的基礎和標準，但是與人沒有情的關系(1—thourelationship)。只能說『天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教』。『天』是人生中最基礎的背景，是道德標準的源頭，所以關系是不同的。在中國佛學的觀念中，基本上無需相信有神，因為佛學基本上只是一種解脫。昔日佛教從印度教中分出來的時候，是因為佛教不信需要梵天的幫助，所以佛教基本上是人生的哲理，而不是一個有神的宗教。只不過後來才發展成民間信仰的傳統。道家主張與自然調協，更加不需要有神。如果我們要與神建立關系，卻建立不到的時候，問題永遠不會在于神，因為神永遠都愛我們，永遠都願意與我們相親，神永遠都想將他的旨意告訴我們，不然就不會給我們一本聖經了。那麼，問題出在哪里呢？問題往往都在于我們，因為我們接收不到神的聲音。神就正如一個電台，電台本身沒有問題，隨時都在播放音樂或其他節目，但是我們就好象一部收音機，有時因調較頻率不準確，有時因為收音機壞了，又有時因為電池耗盡了，以致收听不到電台的節目。這就是我們屬靈的情況，因此我們需要屬靈操練。操練就好象修理我們的收音機，目的是要收到正常節目。因此，基督教需要屬靈操練，需要修養，也需要下苦功。這是一個很長的階段。我們與神的關系也是一樣，我們透過改造自己，以至可以听到神的聲音，可以貼近神。在自我修改的過程中，較為接近中國人儒、釋、道修身的功夫，所以我們可以借用這種修身的功夫。譬如無我、放下自我，就是我們修理這部收音機的其中一種方法。要放下自我才可以有空間容許神與我們有更深的關系。如果我們的自我很強烈、只顧自己的話，神就會被排除之外。因此，放下自我本身就是一個先決的條件，以至我們可以與神建立親密的關系。在佛教的文獻中，也有教我們放下自我，不要執著，擺脫自己。這些方法我們都可以用來幫助我們修理自己的收音機，但是不能代替電台。所以，我們可以借用儒、釋、道的修養工夫，但是只可以作為參考。他們有時也會有很深的體會。在中國人的自我修養功夫中，真是有些很深的體驗。例如王陽明畢生反省體驗良知的聲音。如果我們用他的方法，雖然我們不是要听取良知的聲音，但是也可以敏銳到聖靈聲音。王陽明認為因為日頭的紛亂，以致人不能听到良知的聲音。他的第一個辦法是**。當靜下來的時候，外間的活動完全停止，內心平靜的時候就可以看見良知的活動。同樣，當我們安靜的時候，就可以听到神的聲音。當良知出來的時候，人欲也同時出來，這時，情形就好象貓捉老鼠，貓完全靜止地停留在洞口，老鼠的影子有動靜時，貓都可以看得清楚，由于有足夠的準備，到老鼠出來的時候，就把它捉住。**的人有高度的集中注意力，當人欲出來的時候，便立刻把它掉丟。如果當引誘來到時，我們立刻把它棄掉，愈棄掉得快，那引誘所產生的支配力就愈弱。這些都是中國哲學的一部分，我們可以引用到屬靈生命的一部分，幫助我們調較我們的接收器，使我們可以接收到神，但是不能代替神。
一、歷史傳統及主要流派
羅馬天主教靈修學在二千年歷史里面，可以分為四種最主要的傳統︰
1、方濟會(Augustinian-Francican)靈修學傅統
(1)重點人物
奧古斯丁(Augustine，354-430)，其靈修心得為《懺悔錄》(Confessions)。他對靈修學有深刻的了解，影響深遠。其後在十二世紀至十三世紀由聖方濟(FrancisOfAssisi，1181-1226)承繼發揚，他的代表作是TheLiHeeFlonersofSt.Francis，這是別人寫關于他的著作，他自己則很少著書。這本書很代表他的味道。第三個是波拿文土拉(Bonaventura，1217-1274)，他是集這個傳統的大成，其代表作是Soul-sJourneytoGod。
(2)重點體驗
奧古斯丁與神的關系可說是三部曲，就是由外至內，再由內至上，在哪里可以找到神呢？神與人在哪里有深度的接觸呢？由開始放下對外在世界的注意，然後往自己的內心去尋找。
在他的神學中，最重要的一點就是人的心靈是自己最重要的地方。由于人是按照神的形象來造，所以人心靈里最深切、最真實、最真的我就是神的形象所在的地方。
人有時由于受到世界的引誘，會不知自己的真我何在，所以奧古斯丁認為尋求神的第一步是由外面散亂的自己找回內心的真我。真我在那里可以踫見神的形象，在神的形象里就可以開始接觸到神。神的形象有愛，有神的真理，有神的知識。但由于那是在你的心靈里面，所以最後一步是由心靈超升上去，和神的形象進至擁抱？然後和神自己連合，到此，人才尋索到真正的我，滿足地找到自己。
到聖方濟時，他更提出靜觀萬物的觀念。聖方濟本身不是一個神學家，不會有深澳的神學，但他在思想上對自然萬物很有感受，他在所寫的詩歌中，曾說太陽是他的父親、弟兄；月亮是他的姊妹；所有花草樹木也可以和他談話。相傳聖方濟會對雀鳥講道，對花對魚講道。他不是有神經病，而是他從世界每一樣神所創造的事物，都可以看見神自己。這一點補充了奧古斯丁的由外而內、由內而上的屬靈體驗。他認為奧古斯丁的內在很真實，但是從外面的世界也可以去到上面。于是波拿文土拉總括兩者，認為無論在自己的心靈或是看見這個世界，每一處都彰顯神自己。有屬靈深度的人由朝到晚無論向內心看，向別人看，甚至向一朵花看，都會看見神的同在，這是最高的境界。
2．改教前的英、法靈修學傳統
(1)重點人物
第二種傳統不是很有系統的傳統。在宗教改革前，特別是英國和法國一群個別的靈修學者所著述的一些代表作品，有雷同之處。宗教改革之前是天主教最黑暗的時代，教會黑暗，民生和社會亦充滿混亂和痛苦，十四世紀的歐洲陷于戰爭時期，經過百年戰爭，再加上黑死病，令歐洲大部分人口死亡，在如此痛苦無助的情況下就出現了個別很有屬靈深度的靈修作品。這些作品並不多，作者是在痛苦困難之下對神仍有絕對的信心，追尋神的慰藉。其中一本《不知之雲》(CloudofUnknowing)是一位不知名的英國作者所著述他與神的關系的作品，表達得很深切，其深切是無法用言語去表達出來。同期的英國靈修作者諾立赤的猶利安(JulianofNorwich，1342-1413)，著有《神聖之愛的啟示》(RevelationsofDivineLove)。他年青時患病，在醫學上已經宣布他死亡，但他後來又復甦過來。他在昏迷期間，見到神給他的異象。他甦醒後，反覆思想這異象究竟是什麼，他不斷思想，經過了幾十年的時間，終于在晚年時寫出這本著作。在他之前的法國人克勒窩的伯拿爾(BernardofClairvaux，1090—1153)亦是一個有深度的屬靈作家，他的作品較多，代表作是ConsiderationsonLove。這幾個人中有英國人、有法國人，但他們卻有接近類同之處。
(2)重點體驗
他們體會的重點最有特色的地方就是『愛』。他們對神的愛特別敏銳，這是一切屬靈經歷的核心，他們對神的愛體驗很深，而這種體驗可以用愛情來表達是一個很重要的傳統。他們最喜歡用來表達愛的書卷是聖經中的雅歌。雅歌表達了情侶之間深深的愛，從而表達信徒和耶穌基督之間的愛。伯拿爾寫了很多文章去詮釋雅歌，他表示信徒和耶穌基督的屬靈經歷可以分三個步驟，而三個步驟可以用三個吻來表達。第一個吻是吻耶穌的腳，代表人對自己的罪的憂傷和懺悔；第二個吻是吻耶穌的手，吻手是表示耶穌將你提升，代表耶穌賜給你的恩典，使你不再時常匍匐在地上，懺悔和認罪，而是因為耶穌愛你，恩待你，你本來並不配得,但耶穌給你的恩澤把你提升,故此使你得以吻耶穌的手。第三個吻是吻耶穌的嘴，吻嘴代表與他擁抱，代表屬靈意義上與耶穌結婚，是情侶最深的關系。吻耶穌的腳代表懺悔；吻耶穌的手代表他給你恩典，把你提升；而吻耶穌的嘴代表與他一起，這樣表達了與神建立關系的三部曲。
愛的關系是很感性的，表示和象征男女之間的關系和意義。猶利安在他的作品中提到︰我默想了這麼多年，一直在思想究竟神給我的異象有什麼意義，答案就是愛，一切異象就是愛。為什麼人與神會有關系？答案就是愛。
這一群人對愛有很深切的了解，也了解神的愛是透過在十字架上的犧牲表達出來。古時人由于黑死病及戰爭而受苦，但耶穌基督的愛及痛苦卻透過在十字架上的犧牲表達出來，解開痛苦的迷惘。
3．聖衣會(Carmelite)靈修學傅統
第三個傳統是聖衣會的傳統。聖衣會傳統重要人物有三個︰第一個是大德蘭(TeresaofAvila，1515—1582)，西班牙人，她的代表作是《內在心靈的堡壘》(InteriorCastle)。她在這部作品一開始便說人的心靈象一座堡壘，一進一進地入去，一共有七進，這段屬靈的經歷愈走愈深入。就是她開始將屬靈經驗分成七個層級。第二個繼承者是聖約翰十架(JohnoftheCross，1542-1591)，西班牙人，代表作分別是《攀登迦密山》(AscentofMountCarmeo)和《心靈的黑夜》(DarkNightoftheSoul)。第三個人物是十九世紀的一個傳奇女子，她二十四歲已經去世，這個人就是小德蘭(TeresaofLisieu，1873-1897)。她是法國人，生前籍籍無名，死後有人在她的自傳和書信中發覺她充滿童真，在屬靈上與耶穌是完全單純的關系，使人感覺她象一個天使，吸引了無數的人，那是最高的境界。那種單純一如馬利亞看見天使，因絕對對神信任所產生的單純。
這個傳統有很深切的屬靈經歷，包括大德蘭和神的七重經歷；聖約翰十架之心靈的黑夜提到神透過苦難去煉淨我們內心的世界，以至我們與神有更深切的了解；以及小德蘭對神完全的、單純的信任。無論如何，這個傳統最重要的重點是他們與神的關系是很甜蜜的接近，純粹是情感的接近。
4．耶穌會(Jesuits)靈修學傳統
(1)重點人物
第四個傳統在感覺上較為強硬，有些軍人的氣質，因為創辦人以前曾是軍人。耶穌會的創辦人依立爵(1gnatiusofLoyola，1491-1556)是十六世紀的西班牙人。他的代表作是《屬靈操練》(SpiritualExercises)，他在作品中表達出屬靈的操練方式與經歷。跟著的便是賽爾的聖佛蘭西斯(St．FrancisdeSales，1567-1622)法國人，他的代表作是IntroductionfoDevoutLife。
(2)重點體驗
這兩人對屬靈體驗的共同點是人與神的關系並不神秘，不是密切至不可言傳，而是可以透過屬靈的操練在日常生活中不斷實踐或表達出來。耶穌會最大的貢獻是退修操練，《屬靈操練》一書就提到四星期的退修，四星期的靜修是幫助信徒學習如何安靜自己、除去罪惡。過程主要是按照耶穌的生平主要事跡去默想耶穌的生平，經歷體驗耶穌心靈的進路，最後在自己到達心路歷程的最高昂時踏出自己的世界。四星期有步驟的無聲靜修在屬靈產生很大幫助，因為靜修最主要的內容便是默想，他對默想的操練產生了許多教導和分析，包括如何投入，如何想象和想象耶穌的生平等。默想除了是自己默想之外，最好是有師傅的指引。當有問題時可以和師傅研究，這是屬靈的指引，因而有屬靈導師(Spirtualdirector)這種提議與制度的設立。這在我們屬靈的成長路程上很重要，因為屬靈的成長並不是大規模制作，『屬靈成長』不是寫一本書而是建立一個人。每個人與耶穌的關系都是度身訂造的，度身訂造的意思就是說不可以進行大規模制作。這種屬靈的指導在東正教傳統是缺乏的，大規模制作是沒有深度的生命的建立方法，但耶穌會在這方面有很精彩的教導。
二、當代的重要代表
當代傳統的屬靈大師包括梅頓(ThomasMerton)，在六十年代已逝世；另一位是亞德良(AdrianvanKaam)，他將天主教的靈修學傳統與心理輔導結合；再另一位就是盧雲神(HenriNouwen)。
一、婚姻的象征
天主教靈修學最重要的體驗何在？重點何在？如何用一種形象代表天主教的靈修學？答案是婚姻的形象。人與神的關系在天主教傳統里面，好象一段婚姻關系，就是配偶與配偶之間的關系。想起婚姻就會想起愛情，同時聯想起的意象有溫馨、浪漫和感性，用這個角度去了解就可以把握羅馬天王教對神關系的了解。婚姻是兩性之間最浪漫感性的契合。羅馬天主教最喜歡用的聖經書卷便是『雅歌』，許多屬修學者均用雅歌代表他們與神的關系。雅歌是愛情的詩篇或愛情的故事，但雅歌所敘述的事比較露骨，令人有點尷尬，這並不是錯的，因為談及兩性身體的契合，當然離不開性的關系，所以當我們看靈修作品時，有時會很感性，談及吻耶穌的腳、手和嘴，表達兩者的關系很密切。
二、屬靈追尋的高峰
與神的密契關系可以用兩性關系中的性關系作為類比。我們要從一個很神聖的角度去性。性並不是污穢的，而是神所設立的，在婚姻關系中兩個異性透過心靈的了解，進而一起生活，到兩個身體聯合，無論在感性方面、直覺方面、情意方面均是一個最高峰的發展。性關系中的高峰是性的高潮，在性高潮中兩人完全渾然忘我，兩人的關系已不是理性可以表達，只有在感覺與經驗才可以完全表達。兩人成為一體，可以用來描述人與神的關系和婚姻關系中那種完全忘我和聯合是一樣的。天主教的靈修神學學者經常盡量去描述這種深切關系和高峰經驗(Peakexperience)，高峰經驗就是完全渾然忘我，自己已經不是自己，甚至經驗過後，亦說不出那種經歷，那是一種完全令整個人消逝的關系。天主教神學傳統就是向往和神的關系到這種高峰關系。他們追求最高峰，就是與神聯合(UnionwithGod)，恰如兩夫婦在婚姻中的聯合一樣。伯拿爾、大德蘭、聖約翰十架，這幾位靈修神學家不約而同地表達與神的關系是一個屬靈婚姻(SpiritualMarriage)的關系，他們在屬靈上與神結婚。除此以外，我們可以透過他們的作品再具體一點去了解他們。
聖約翰十架所寫的詩《愛的焚焰》(LivingFlameofLove)是一五八五至一五八七年的作品，是他屬靈經驗中高峰時期的作品。他用詩來表達與神的關系，內容非常精彩，甚至到一個地步，他的弟子亦不能明白，于是他將這首詩詮釋(commentary)出來，後來的人覺得這篇詮釋出來的作品很精彩，反倒忘記了原來的作品。他在詮釋的序言中說明原詩才是表達屬靈的經驗，屬靈的經驗不可能用普通的字句去表達，只可以用詩去表達。假如讀者不明白的話，我可以嘗試去解釋，但要清楚一點，就是無論怎樣都不會解釋得清楚明白。這首詩分為四節，代表與神的四段經歷︰
1．啊!愛的焚焰，你何等溫柔地灼傷了
我的心靈最深處!既然現在你不再折磨
我，倘若你願意，就把這一切都帶向幸福的終局吧!
請撕破那遮掩著我們甜蜜邂逅的悵惘。
2．啊!甜蜜的烙傷!啊!令人歡愉的創痛!
啊!那溫柔的手，那微妙的觸摸!
正是求生的滋味，償還了一切的虧欠!
透過殺害，你把死亡變成生命。
3．啊!燃點的燈台!在亮光之中，
那感情的深洞，本來曾經是昏暗和盲目的，
卻因著絕妙的愛，將溫暖和光明帶給它們所鍾愛的那一位！
4．何等溫柔和可愛；你在我的懷里甦醒過來，
在那隱密之處，獨有你躺著；
在你甜蜜的呼吸中，溢出良善和榮美，
你是何等優美地使我墮入情網!
Olivingflameoflove
howrenderlyyouwound
thedeepestcentreofmysoul!
Sincenownomoreyouafflictme，
Bringall，ifyouwill，toahappyending;
Breakthewebofhissweetencounter．
Osweetcautery!
Odelectablewound!
Ogentlehand!Odelicatetouch!
Thattastesofeternallife．
Andpayseverydebt!
Inkillingyouhavechangeddeathtolife
Olampsoffire!
Inwhosesplendors
Thedeepcavernsoffeeling，
Whichwereonceobscureandblind，
Withexquisiteloveliness
Giveforthbothwarmthandlighttotheir
Beloved!
Howgentlyandlovingly
Youawakeninmybreast
Wheresecretlyaloneyoudwell︰
Andinyoursweetbreathing
Filledwithgoodandglory
Howdelicatelyyoumakemefallinlove!
這是一首很典型的愛情詩，聖約翰十架終生從未結婚。若說他曾結婚，他只和耶穌結婚，他就是耶穌的新娘，耶穌就是他的新郎。這首詩是他在晚年所寫的，代表些什麼呢?我們可以細心研究和欣賞。第一，這首詩用了很多意象和象征(imagery)去描述，凡是人不能表達的東西都可以用象征去表達，例如你覺得神是一個父親，這就是一個象征。第一節和第二節是一幅圖畫——愛的焚焰，表示木在燃燒，意即烈火干柴，這是第一個意象。木代表作者的心靈；火代表神自己的聖靈，神自己的同在，這是愛的火焰。第三節的圖畫是燈、燈光與感情的深洞。在黑暗無底的深洞，有光照射下去，表示心靈象一個無底的深潭，幽暗、永遠不會滿足，但當神自己成為亮光照耀時，便可得到滿足。第四節的圖畫是一個溫馨浪漫的房間里面，有一對情侶，一個躺在另一個的胸前，甦醒後，在黑暗中融融細語，蜜蜜情懷，雙方貼近得可以感受對方的呼吸，然後兩人雙雙墮入愛河。三幅圖畫加起來就是在黑暗中有亮光、有火焚燒,一雙情侶互相依偎。作者用不同的象征去描述與神的關系，究竟用火的象征是什麼意思？火，就是愛火。火一方面代表焚燒、煉淨；另一方面則代表溫暖和能力。作者用很特別卻有沖突的字眼來表達與神的親密經歷和默契︰『溫柔地灼傷』、『甜蜜的烙傷』、『令人歡愉的創痛』。為何溫柔又會灼傷？溫柔灼傷就是一塊木在火中被燃燒的感受，在焚燒中令自己愈來愈消失。火焰來時令木塊變乾，木塊干後被破壞，隨即消逝，但是在消逝的過程中，木與火已經分不開。如果木仍是濕的話，則火仍然不可以貼近木。作者就是透過在焚燒的過程中，藉著自己這種消失，與神再無隔閡。這是第一幅意象所表現出來的意義。
第二個意象就是第三節的光和深洞。感情的深洞就是人的心靈。作者受奧古斯丁的影響，奧古斯丁在《懺悔錄》中最精 的說話是︰『神啊!你創造我們的心靈，留下了空位，除了你之外，世間沒有任何東西可以滿足!』有肚子便會感到饑餓，除非有食物充饑，才會舒服。由中世紀至現在，由奧古斯丁至聖約翰十架，都相信人的心靈仿如肚子一樣，餓了要吃飽，人生出來就有渴求神的饑餓，要滿足心靈的饑餓只有得到神自己。但是，人很多時候都很愚昧，不知道或是不相信只有神才可以充饑，故一生轉往尋找其他食物，渴望可以充饑，引致『昏暗』與『盲目』。這種情況代表著心靈上的渴求，但人在過去的日子中往往用很多其他東西去填補這種渴求，這種行為和現今社會上許多現象很相似。一位著名的心理學者JerenyMay，著有《沉溺與恩典》(AddictionandGrace)一書，研究上癮的人。沉溺的行為包括飲酒、抽煙和吸食毒品，除此之外，世界上有很多人在其他的事情上上癮，只不過並不明顯。有人對錢、某人、某種事業、某類生活上癮。總之，上癮的人沒有這些東西便會整個人不舒服。上癮最大的特色是沒有了自由，那種東西其實控制著你，普通人說毒品控制著人的一生，令人變得沒有希望；其實基督徒也會在某種事奉上上癮，只是我們看不見或感受不到而已，但兩者的發生其實也是同一個原理，就是我們嘗試用神以外的其他東西去填補心靈上的饑渴。根據奧古斯丁和聖約翰的了解，這是錯誤的。人在半饑渴的狀態中，人的心靈好象個菱形，那些東西象一個半圓形，永遠不能把這個菱形的心靈填滿。例如抽煙，抽第一口時往往令人咳嗽，跟著有人對你說抽煙的樣子很帥，令你覺得滿足，這種滿足感來自朋友的欣賞，跟著你抽第二口、第三口，到一個地步，你便上了癮。人的生命中，亦有一個深洞，我們要用某種東西來填滿它，填的時候似乎有少許滿足，但又會愈來愈不滿足，結果一生人就被這種東西控制著。
再談錢的問題，錢能使人滿足，但絕對不能完全使人滿足，結果人的一生就被錢所控制。心靈的深洞是一個無底深潭，曾經昏暗過，盲目過，但卻因著這個微妙又絕妙的愛，將溫暖和光明帶給『它們』。『它們』是指當時的心理學所相信人心靈中的三部分︰記憶、理性和愛，每一樣都有其胃口，只有神自己才可滿足它們的胃口。只有神的同在才可滿足記憶；理性要神的真理方可吃飽；人的意志要神的愛方可滿足。但人卻朝其他方向到處尋找，以致永遠不能滿足，要到神自己來到才可帶給人真正的滿足。
到第四節時發覺沒有痛苦，沒有追尋，是完全的滿足，用的是正面、相當感性和與身體有關的字眼，例如『溫柔的手』、『微妙的觸摸』、『在胸懷中』、『懶洋洋的甦醒』、然後是他的『呼吸』等，都是相當感性的字眼。甦醒是什麼？連接著第三節來看，其實很有趣，究竟是誰人甦醒呢？這兒所指的應該是心靈的甦醒。人一生的追逐，到後來才發覺『原來是你』，這是對神一種的了解，了解只有神自己才能滿足自己。這種甦醒並不是一種純粹在描述上的甦醒，而是真正的經歷過、體驗過的甦醒。聖約翰十架在他的作品中說︰『神是很殘忍的，當你知道這種東西有用的時候，神就將它取去。』我也有這樣的經歷，我以前以為有一個好家庭便很滿足，但神就取去我的妻子。我現在再婚，但後母與女兒的性格不同，形成了一種壓力。你會發覺世界沒有一樣事物可以滿足你，卻會帶給你痛苦，給你壓力，因此其實經歷痛苦也很有意思。我以為傳福音可以帶來滿足，但又發覺它不會帶來真正的滿足。當你到了一個地步，經歷過痛苦，如木在焚燒之中，你的生命便會扭轉(transform)，到再沒有木在你生命的時候，那就是一個甦醒的生命︰『主啊!除你以外，我再無別的，在天、在地也不要緊！』說這些話要經歷過一連串的痛苦和琢磨，然後才可說出來。當你甦醒時，就可以看見一個嶄新的世界，呼吸時可以看見一切的榮美。你因得到神的滿足而以嶄新的角度看事物，世界雖仍然是這個世界？但世界已成為美麗的世界，美麗得來沒有引誘，因為我已經得到了滿足。例如美食當前你也沒有被引誘,這是與神聯系和產生默契之後的經歷。你可以享受這個世界，世界變得美麗，美麗得使人墮入情網中，這表達出神的關系就是很甜蜜的愛情關系，也就是高峰的關系。
三、愛的追尋——屬靈經歷的層級與境界
大德蘭的《內在心靈的堡壘》︰由外到內心靈好象堡壘，一進一進地進入，到最深處就是與神聯合。
第一層︰離開世界的吸引及支配。雖然世界上有很多引誘，但卻不希望被世界支配。世界令人煩躁，于是心靈由外轉向內。
第二層︰開始對神有一種敏銳觸覺。第一層的重點在于與世界競爭,而現在心靈開始轉向神，與神同在，開始稍微听到神的聲音，世界的聲音開始減弱，而神的聲音開始增強。
第三層︰在屬靈生命的祈禱會經常听到神的聲音，經常得到神的啟示，生命較為成熟，較為安頓。
第四層︰較為特別和復雜，是一個轉折點(transtion)。由主動努力變成被動；由自己主動追求到神帶領屬靈的提升。有一段時間會經歷心靈的黑夜，經歷靠自己不能離開原處。心中想謙卑下來，但信心不足，對自己無能為力，于是神在此時提升你。我多次試過在講道前頭痛欲裂，只得呼求神幫助，之後便經歷到聖靈親自講道，所講的不是自己的說話。第四層就是受過挫敗而深深經歷神的力量和提升。
第五層︰讓神自己工作，經歷與神同在，有一種滿足，才發覺與神同在和與神絕對聯合原來是這樣美妙的。
第六層︰內心變成火焰，被神的愛火焚燒，向往與神同在，發覺原來除了神之外，世間沒有其他事物可以令自己滿足。
第七層︰真正的與神同在。心靈融化在神里面，完全溶為一體，再無其他。
天主教靈修傳統可以劃分為三大部分，或三步驟。第一步相當于第一和第二層，是滌淨之路(Purgativeway),將自己由外放棄外面的引誘，到里面開始對神有些敏感；第二部是光照之路(Illuminativeway)，被神光照，看見神的恩典，嘗過天恩的味道，然後透過神的改造、焚合之路(Unitiveway)，這成為經典的劃分，屬靈的三部曲——避世離罪，被神吸引，然後與主聯合，代表了天主教最重要的靈修學傳統。
附圖
潔淨之路
（PurgativeWay)(第一層)回轉向神，努力擺脫世界
(第二層)對神的聲音較敏銳滌淨之路
光照之路
（IlluminativeWay)(第三層)禱告成為生命的一部分，靈命成熟
(第四層)由主動努力變被動(神)提升光照之路
聯合之路
（UnitiveWay)(第五層)經歷與神絕對聯合的滋味
(第六層)神的愛火焚燒，向往徹底聯合
(第七層)屬靈的婚姻，心靈融化在神的里面聯合之路
一、強處
1.屬靈經歷是一份感性、濃濃的情(passion)
天主教最大的貢獻是點出屬靈經歷並不是一種修養，也不是對自己一種修練，而是你與神之間的關系，這關系是一種很感性、很濃烈的情(passion)。很多人還未明白這種『情』有多重要，我也經歷了六、七年才開始明白。很多時,我們論到屬靈經歷所說的都是指方法，甚至是潮流，但其實屬靈經歷所說的是與神的關系，這是情。情是指你與神之間的關系，不是指你有沒有祈禱，有沒有讀經,而是你與神之間的情是不是比其他事物的情更強烈。縱然你有祈禱，但是你在祈禱中，你與神之間的情，是不很濃烈？是不是神最能滿足你呢？我曾誠實地反問自己，發覺自己並不是。雖然我曾教靈修學，但也不能欺騙自己。當我念到腓立比書第一章，保羅說他『情願離世都與基督同在，因為這是好得無比的』時，我突然被『情願』這兩個字抓住，保羅說他『情願』，表示這是一份情，表示保羅最喜歡的，就是與耶穌在一起。當時我不禁反省自己究竟是不是情願與耶穌在一起，比其他事物更深？我發覺我自己情願講一篇好的道；情願設計一個好的課程,使學生滿足；情願听莫札特的音樂；情願與太太拍拖；情願看一本深奧而精彩的書；我情願……。雖然我很喜歡閱讀聖經，但是我不是最情願與耶穌在一起，我不能欺騙自己。如果你覺得聖約翰十架的詩很陌生，你便沒有聖約翰十架那種情。有沒有情是不能騙人的，情是一切屬靈經歷的動力。不管你一切屬靈經歷和一切信仰活動的動力來源是什麼，在天主教，屬靈的動力就是情。因為與神之間的愛情而產生動力去做事情。克勒窩的伯拿爾(St．BernardofClairvaux)認為與神的愛有四步︰就是(1)人為自己的緣故而愛自己，屬于最低層級，是自私的；(2)為自己去愛神，因為神曾經幫助自己，對自己有利，所以愛神；(3)為神的緣故而愛神，因為被神吸引，被神的愛和榮美感動，沒有其他原因；(4)純粹為了神的緣故而愛自己。第一層與第四層都是愛自己，但分別是動機已經轉變，第四層的愛自己和愛世界都是為了神的緣故而愛。這並不是一種理論，而是一種經歷。
經歷有積極和消極兩方面的意義。在積極方面，一個人經歷過以後，從今而後去做一些事情，全是因為與神有很深的情而做的。他會因愛的緣故，可以做一些本來不願意做的事。因為有愛，他可以用新的角度去享受自己本來喜歡的東西，例如我以前喜歡深沉的顏色，藍色、灰色等，我以前在英國念書時，一切都是灰沉沉的；但我的太太是在日本和夏威夷留學，一切都是色彩斑斕。我因愛的緣故，受了她的影響，穿衣服的色調也轉為鮮艷。我看見她的笑容，便樂于改變。這種改變是不知不覺的。又例如听音樂，以前我只喜歡自己一個人去听，但現在一個人去音樂會會覺得不舒服，一定要與太太同去。同是听自己喜歡的音樂，但是與她分享時，感受會不同。與神的關系也是一樣。與神的關系甜蜜時，得到滿足時，看見這個世界本來就很美麗，但現在卻看見更有深度的美麗。當與神同在時，會覺得音樂更加好听。又例如我喜歡教書，當我與神的關系深切之後，我仍然會喜歡教書，但是在下課以後，不用理會別人怎樣看自己，而是因為教得好而感謝神。因為可以與神分享，本來自己喜歡的事情會變得更加甜蜜。因為與神同在，可以分嘗那種興奮，那種享受，這就是愛。與神有深切的愛，會產生一種完全嶄新的能力，無論做一些本來喜歡做或不喜歡做的事情，都會變成美麗、快樂。反之，當你是因被迫或被鼓勵去做時，你就不會明白什麼是愛。
在消極方面，因著你對神的愛，你會不去做錯事。很多時，我們不去犯罪就是出于恐懼神的懲罰，或是恐懼被人看見。如果是因為恐懼而不去做錯事，便是不明白愛。在傳統的靈修學中，人是因愛神的緣故而不會去犯罪。我在一次中學同學的團聚中，其中很多位都是做生意的，他們分享出外公干時，通常第一晚都會花天酒地，盡興之後便各自帶一個**到公寓去。但是，其中一位同學雖然不是基督徒，他卻拒絕誘惑。他說︰『我不是純情，我亦是男人，每次當我遇到這種誘惑時，也會有沖動，但是當我想起我的太太，可能正在哄三歲的兒子上去睡覺，並且告訴兒子說父親很快便會回來，不用害怕，父親會帶禮物回來。每次當我想到太太和兒子正在期待我回家時，我便會拒絕誘惑。』他的話提醒了我，他之所以不受誘惑，不是因為他害怕被太太知道，而是因他對太太的情。因為他的太太對他充滿信任，對他的愛和期待，所以他沒有辦法做出對太太不忠的事。今日我們撫心自問，自己不犯罪是否因為與神之間的情，還是因為害怕被人揭發呢!真正的情令人在沒人知道的情況之下，不會因為恐懼，不會因為怕事敗而會顏面無全而不去犯罪，而是因為對神的情而令自己不會犯罪。這是屬靈經歷中最重要的一點。『情』在與神的關系中，是歷代中講得最好的。
2．屬靈經歷是一種有進程的探索歷程
情是一個高峰，之前有一段進程，有探索的歷程。譬如兩個人結婚之前有拍拖和成長的過程，這是感情發展和進展的過程。羅馬天主教最重視層級，層級有一種吸引力，因為不斷向上攀簦，會有發現的興奮和進步的挑戰。這種屬靈的進度有令人向上的動力。舉例來說，在游樂埸中，年紀較大的朋友喜歡玩過山車，而年紀較輕的小朋友則喜歡騎旋轉的木馬。旋轉木馬沒有變化，初時好象很刺激，但是轉了一個圈之後又是一樣；過山車就不同了，不斷有高有低，不斷有變化。如果有向上追尋屬靈層級的體驗，就有很強的挑戰性。當爬到最高的時候，有一種獨特境界的魅力。當境界到達最高峰時，便會完全的超越自己、沒有自己，與神完全在一起，這種境界不能以言語形容，所以有一種神秘性，令人覺得能達到這種境界就好了。這種最高的境界永遠都有一種魅力。所以這靈修學傳統有很大的吸引力，因為它不斷描述一種最高的境界，令人不斷的向往而向上爬。這是天主教靈修傳統的第二個特色。
3．神很親切而且在萬物之中(immanent)
上面提到神與人的關系有如婚姻的關系，可見得神是很親切的。在屬靈的傳統，天主教的神是最親切的，甚至親切到一個地步是在人的內心里面。人在心靈的深處便可以接觸到神。神不是高高在上，而是與人很親近，遍在萬物之中。因為神是人的配偶，所以與人之間沒有隔膜。神將人心靈之間的隔膜除去，與人完全直接地擁抱，人仿似躺臥在神的胸懷，甚至親切到感覺到神的呼吸，人與神的關系親切到像夫妻一樣，融合成為一體。萬物就是神自己的一部分，神直接與人在一起，例如一朵花雖然不是神，但也是神自己的一部分。正如文學作品說『人生如夢』是不足夠的，而『人生是夢』就更為直接。『人生如夢』表示人生正如夢一樣有許多變幻，這是透過理智去推理。文學家這樣說是不夠力的，如果真是要表達自己的感受的話，『人生是夢』就無需推理，因為人生就是夢。這樣就會感覺到那種味道。又例如在情人節時收到住在外國的情人寄來的情人卡，雖然感覺甜蜜溫馨，但彼此間仍有距離，縱然手中持著對方的一部分，仍然只能了解對方一部分。天主教則不然，天主教的靈修觀仿似神就在你身旁，擁抱著你，把卡送給你，然後與你一起看情人卡，讀這卡給你听，贊你是世間上最溫柔的人。他一面讀一面握著你的手，神就是這樣的與你視近，有人問德蘭修女為什麼會有這般的愛心，可以在印度如此落後的地方，面對著躺在地上骯髒的人，而去抱起他們呢？德蘭修女回答說︰『當我看見每一個躺在地上骯髒的人，向我伸出雙手的時候，我就看見他就是耶穌基督，所以他伸出雙手時，我不會理會他是否骯髒，馬上就會把他抱起。』這就是一種愛的經歷。她在那人的面上看見耶穌基督，于是馬上把他抱起。她與我們的看法不同。有些人會說，這個骯髒的人也是神所創造的人，所以有價值，因此不能讓他躺在地上受苦，所以我們憑著基督徒的責任與愛心，就要去幫助他，于是扶起他。這種服事是出于理性的推理，是理性的責任感驅使你去做。而德蘭修女的動機卻是出于她視地上的人就是耶穌，所以她要擁抱他。這就是理論和情的分別。
二、弱點
1．缺乏對神尊崇敬畏的心
因為婚姻是平輩(reciprocal)的關系，以這種意象和感受來了解與神的關系是很接近，但是弱點就是不夠遠。因為神與我們的關系雖然很接近，但是神永遠都比人大。用婚姻關系來完全表達與神的關系，永遠都不能完全地表達出來，因為神永遠不可能是人的配偶。神的地位比人高，所以這種密契不能完全代表出來。從這個角度來說，這種靈修觀對有很深經歷的人來說就很精彩，但卻忽視了神與人有永遠無法完全打破的距離。從神學角度來看，這是一種無限的差距。神就是神，我們自己就是我們自己。如果信徒在高峰時以為神就是自己，自己就是神，那就很可怕和危險了。保羅說『我活著就是基督』其實也有危險的地方，只不過保羅的看法有他的神學根據。但是以純感性來說『我就是神』，那就不對勁了。感性很容易混淆『感性的愛』(eros)和『神聖的愛』(agape)。愛有許多種，有『感性的愛』，是指異性之間強烈的吸引，甚至是指向**的愛。這並不是完全的錯誤，因為如果以神聖化的角度來了解也是非常美麗的。聖約翰十架的詩中也曾暗示他與神在樹下**，這是相當感性，有**的愛存在。但是，我們知道神與我們之間的愛除了這種感性的愛之外，我們還有一種『神聖的愛』，是超越了**的感性。如果純粹將兩性之間二人成為一體的婚姻關系來看與神之間的愛，會濃烈到一個地步容易混淆地將『感性的愛』取代了『神聖的愛』。這種濃烈的感情會有走火入魔的危險。曾有一位姊妹透過默想與耶穌有親密關系時，每一次也幻想與耶穌有性的關系，這就有點走火入魔了。這種感性十分危險，與耶穌的關系也不是正常的關系。
2．容易發生在教義上的扭曲
第二個危機是因為純感性。感性強時容易發生在教義上的扭曲或信仰上的危機。上述那種聯合是純感性和個人性，聖約翰十架在第四節的詩中所說的是十分私隱，他與耶穌好象一對小情人在房中關了燈彼此融融細語，十分甜密，但是個人性到一個地步，全世界的人也不能干涉。這種純粹個人的關系也有危險的地方，因為缺乏了客觀的標準去衡量教義的對錯。客觀性對教義的挑戰少了，而純感性又是完全的接納，什麼都可以包容，耶穌是什麼也可以，那麼只要能幫助感性更加深的，便什麼也是對的。天主教在過去的二、三十年，發展到一個地步，就是其他宗教的經驗也被接納，這就是發展的危機。因為神是遍在，故在其他宗教的經驗的高峰中也可以接觸到神，因為缺乏了客觀教義上的分辨。容我大膽地說，我們所佩服的德蘭修女都有她危險的地方，在她精彩的祈禱文中，到結束時卻是一段印度教的禱文。這危險在于太過強調純感性的接納，以致沒有教義上的排斥性(exclusive)。若完全接納的話，可能會引致教義上的偏差。
3．由于向往內在化容易忽略信仰在群體和社會的意義
由外至內已經排斥了這個世界，由內至上又是完全滿足，因而令人不會走出這個世界，這是修道主義最大的危機。與神在一起便滿足，就不理會這個世界，忽略了對世間社會群體的意義，變成退隱式的修道，滿足于向上的感覺，而忘卻反回社會。當代的靈修學者如梅頓和盧雲神父等已超越這界限，可以反回世界，已經有了改變，但是還有許多人沒有留意這個弱點，就會很熱烈地追求，有些弟兄姊妹追求到一個地步花了很多時間祈禱，積極地學習禁食，很是滿足和感謝神，很享受與神在一起，于是不理會社會上公義的問題，這不是健康的屬靈氣質。
1．天主教在整個靈修進程中，聖經有什麼位置？如果有，是否可以免除你說弱點中的第二點？
答︰天主教靈修學不可說沒有聖經基礎，他們也有引用聖經的經文。聖約翰十架的作品中也經常引用很多聖經，但是相比之下，聖經的地位和重要性卻不及經歷那麼強烈。例如他們引用雅歌的意象，他們便發揮到有很多東西都是雅歌中所沒有的。他們越過聖經，加上了許多經驗；又如談及與神之間黑暗的關系，他們會引用摩西進入會幕，在黑暗當中與神相處，又會引申到以利亞在山洞中听到細微的聲音。他們所說的本來沒有問題，但是他們將這些事件引申到很多經驗上，發揮得愈來愈多，以致聖經在天主教的地位不在于規範性(normative)，而是觸發靈感(inspiration)的渠道，大部分都是他們自己經驗的描述，雖然未至于和聖經沖突，但卻超越了聖經。如果強調聖經及神的原則，則教義上偏差的危險性就可以降低。因為靈修學的接納性很強，他們的經歷都可以被接納，因而缺乏了標準，甚至到一個地步，聖經中所說『除了耶穌之外沒有人能到父那里去，天上人間沒有賜下別的名我們可以靠著得救』都被忽略。在第二次梵蒂岡會議之後，天主教更覺得其他宗教每一條路也可以通到神里去。甚至曾經有人說從來都不知怎樣經歷耶穌基督，直到有一天他在一位尼姑面上的平安，才知道耶穌基督是怎樣的。開放到如此的地步，就十分危險了。在這情況下，聖經已完全失去應有的地位，因為這很明顯違背了聖經。
2．靈修學者如聖約翰十架終生沒有結婚，怎會在婚姻關系上有這樣深的體驗？
答︰從心理學上來說，容格(CarlYong)認為每一個人內里都有第二性。即是男性的潛意識中有女性；女性的潛意識中亦有男性。總括來說，人的潛意識中最深處都有傾向女性，因為那種純直覺的感受是有女性的感受。靈修學者自己本身有一種女性的感受，所以神父並不表示就對女性完全不認識。雖然他沒有結婚，但是如果他與神有很深的關系，尤其是如果神代表一切關系的話，他便可以體會到一些很深切的關系，甚至是夫婦的關系。耶穌沒有結婚，但他也可以向我們講及婚姻和離婚的問題。盧雲神父也沒有結婚，沒有兒女，但他對家庭問題也可以一矢中的，比許多已婚人士對婚姻關系、親子關系理解更深。他不是應用心理學來理解問題，而是用屬靈的角度來點出問題的癥結。第一是因為他屬靈的深度；第二我相信是聖靈給他的啟迪。他的著作中有提到獨身的關系，他的Intimacy提到兩性之間和人與人之間的關系應該如何建立；他的另一本書OutofSolitude也提到關系。他的見解比許多結婚十多年的人的更精闢。
3．據我的理解，中國哲學中如儒、釋，道都有一些思想與靈修學頗接近，而基督教和中日哲學有沒有契合之可能？在儒家的思想如臉自至微沖至大，直言不動感而通，這思想能否補充天主教的缺點？
答︰屬靈的經歷一定是關系，是神與人的關系。問題有兩方面，如果儒、道、佛的思想，重點不是在于與神建立關系的話，就在這一點有不同之處。儒、道、佛雖然有『天』，但是『天』沒有位格，我們不可能愛『天』，因為『天』是道德最崇高的基礎和標準，但是與人沒有情的關系(1—thourelationship)。只能說『天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教』。『天』是人生中最基礎的背景，是道德標準的源頭，所以關系是不同的。在中國佛學的觀念中，基本上無需相信有神，因為佛學基本上只是一種解脫。昔日佛教從印度教中分出來的時候，是因為佛教不信需要梵天的幫助，所以佛教基本上是人生的哲理，而不是一個有神的宗教。只不過後來才發展成民間信仰的傳統。道家主張與自然調協，更加不需要有神。如果我們要與神建立關系，卻建立不到的時候，問題永遠不會在于神，因為神永遠都愛我們，永遠都願意與我們相親，神永遠都想將他的旨意告訴我們，不然就不會給我們一本聖經了。那麼，問題出在哪里呢？問題往往都在于我們，因為我們接收不到神的聲音。神就正如一個電台，電台本身沒有問題，隨時都在播放音樂或其他節目，但是我們就好象一部收音機，有時因調較頻率不準確，有時因為收音機壞了，又有時因為電池耗盡了，以致收听不到電台的節目。這就是我們屬靈的情況，因此我們需要屬靈操練。操練就好象修理我們的收音機，目的是要收到正常節目。因此，基督教需要屬靈操練，需要修養，也需要下苦功。這是一個很長的階段。我們與神的關系也是一樣，我們透過改造自己，以至可以听到神的聲音，可以貼近神。在自我修改的過程中，較為接近中國人儒、釋、道修身的功夫，所以我們可以借用這種修身的功夫。譬如無我、放下自我，就是我們修理這部收音機的其中一種方法。要放下自我才可以有空間容許神與我們有更深的關系。如果我們的自我很強烈、只顧自己的話，神就會被排除之外。因此，放下自我本身就是一個先決的條件，以至我們可以與神建立親密的關系。在佛教的文獻中，也有教我們放下自我，不要執著，擺脫自己。這些方法我們都可以用來幫助我們修理自己的收音機，但是不能代替電台。所以，我們可以借用儒、釋、道的修養工夫，但是只可以作為參考。他們有時也會有很深的體會。在中國人的自我修養功夫中，真是有些很深的體驗。例如王陽明畢生反省體驗良知的聲音。如果我們用他的方法，雖然我們不是要听取良知的聲音，但是也可以敏銳到聖靈聲音。王陽明認為因為日頭的紛亂，以致人不能听到良知的聲音。他的第一個辦法是**。當靜下來的時候，外間的活動完全停止，內心平靜的時候就可以看見良知的活動。同樣，當我們安靜的時候，就可以听到神的聲音。當良知出來的時候，人欲也同時出來，這時，情形就好象貓捉老鼠，貓完全靜止地停留在洞口，老鼠的影子有動靜時，貓都可以看得清楚，由于有足夠的準備，到老鼠出來的時候，就把它捉住。**的人有高度的集中注意力，當人欲出來的時候，便立刻把它掉丟。如果當引誘來到時，我們立刻把它棄掉，愈棄掉得快，那引誘所產生的支配力就愈弱。這些都是中國哲學的一部分，我們可以引用到屬靈生命的一部分，幫助我們調較我們的接收器，使我們可以接收到神，但是不能代替神。
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