基督教在歷史上的意義其實很闊，可以包括天主教、東正教在內，但在這一部分所講的基督教則是指狹義的基督教。基督教，或稱東正教、新教，英文是〞Protestanism〞，是指馬丁路德(1517年)改教後，繼而發展至今日各宗派的基督教，這部分就是探討其靈修神學傳統。

    一、歷史傳統及主要流派

    1．改教運動(Reformation)靈修學傳統

    (1)重點人物

    基督教的歷史傳統主要分為兩個階段，但這兩個階段沒有特別的沖突或分別，只是一個階段到另一個階段的延續而己。第一階段的重點人物分別是在德國改教的馬丁路德(1483-1546年)，以及在瑞士改教的加爾文(1509-1564年)，兩人均是改教運動的先鋒。他們二人對于靈修問題沒有很明顯的著作，只有以信仰做起點，然後引伸出靈修意義的作品。由路德所寫，較為接近這方面的作品是《論基督徒的自由》(TheFreedomofaChristian)，這本書是他的經典之作。當中表現出他在信仰中最重要的經歷和基督教信仰的靈修意義。他對信仰有獨特的看法，而加爾文則對靈修學有較全面的了解。路德和加爾文的性格不同，所提倡的教義重點也不同。加爾文的代表作是《教理問答》(Catechism，1537／38)，于1537年出版了法文譯本，再于1538年出版了拉丁文譯本。

    (2)重點體驗

    馬丁路德所了解的靈修體驗，是人本來一無所有，並且因為得罪神而充滿罪疚和對被刑罰的恐懼。但在恐懼刑罰中，神白白賜恩典給他，他因信而白白的稱義，從恐懼刑罰中被釋放出來，被釋放的興奮是最深刻的屬靈經歷。我們可以想象一幅圖畫，馬丁路德的屬靈經歷彷佛象一個人在法庭接受審訊。庭上有法官，那人是被拖上法庭的重犯。他垂下頭來，法官則數算他的罪狀，指他在某時某地曾做過什麼壞事，令他無地自容。若按照神的法律和公義，他應被判死罪，但法官卻宣判他無罪釋放。突然的驚訝，他不知原因，原來耶穌已經被釘死在十字架上，代替他承擔了死罪，于是他感激流涕，感動不已，覺得自己完全不配，因為自己本該擔當死罪，卻白白得了神的恩惠，于是重新有了新的希望。自由、釋放和感恩的感受相信就是馬丁路德最深刻的體驗。

    加爾文的性格較為穩重，在他的《教理問答》中給我們看到另一幅圖畫，就是神是一位偉大、令人尊崇的父親。他說︰『真正的敬虔(TruePiety)就是知道神是你的父親(CodasFather)，然後帶著一顆真誠敬畏的心去愛他。不單愛他，並且因為他是你的父親，你要去懼怕他和敬畏他，因為他是你的主宰。作為一個基督徒面對這樣一位偉大的父親，唯一可做的是盡自己的力量去遵行他的旨意，做一個他所認為好的兒女，過一個聖潔的生活，行公義，盡量順服他，不去頂撞他，就是寧死也不去頂撞他(offendingHimworsethandeath)。我們向上望，越過雲層的最高處，神就在那里，整個宇宙和人類歷史都掌握在他的手中。面對一位這樣的神，我們的回應就是用敬畏的態度去敬拜他，然後問他究竟想我們該做什麼。他要我們做的就是服事它，遵行他的旨意。

    2．東正教(Protestant)靈修學傳統——『改教運動』的延續和發展

    改教運動以後，基督教發展蓬勃，發展出很多的宗派，不單有信義宗和根據加爾文觀點而創立的改革宗，也有聖公會、宣道會、浸信會、播道會等，各宗派的靈修傳統都各具特色，影響了基督教的靈修觀點。其中以兩個宗派影響最大︰第一個以十七世紀英國的清**(thePuritans)為代表，代表人物有RichardBaxter(1615—1691)；另一位是浸信會的會友本仁約翰(JohnBunyan，1628-1688)，後者的代表作是《天路歷程》。清**的基督教靈修傳統影響甚深，他們因受**乘坐五月花號前往美國北部，因而產生美國文化。所以初期美國文化中的信仰及生活守則，都是清**的生活守則，在歷史的意義上到現在仍有很深的影響力。因此，整個英、美福音派和保守派的傳統和屬靈觀也深受清**的影響。

    歐洲亦有屬靈觀。隨著宗教改革而產生了以德語系為代表的敬虔主義。十七、十八世紀的歐陸不斷興起敬虔主義(Pietism)，繼而帶來很深遠的影響，代表人物包括JohnArndt(1555-1621)，代表作是《真正的基督徒》(TrueChristianity)．FphilippJ.Spener(1635-l705)，代表作是DiePiaDesideria。他們代表了歐洲大陸的基督教傳統。歐洲大陸主要有四個語系一一即法文、德文、意大利文和西班牙文，其中三個都是以天主教為主︰西班牙時至今日仍是以天主教為主要信仰；法國也主要是天主教信仰；意大利的梵蒂崗當然更是天主教信仰。剩下來只有德語，德語因為馬丁路德改教的緣故，整個傳統基本上是屬于基督教。敬虔主義就是由此孕育出來，成為極有影響力的屬靈觀，其體驗是源自改教者馬丁路德和加爾文而來。從馬丁路德而來的體驗是深切的悔改經歷，跟著成為敬虔主義和清**的起始點，並且成為整個屬靈經歷的重點。在對神的態度方面，一個基督徒一生經歷神的重點在于深切的悔改和認罪的經歷。他看見自己完全無能、無助和軟弱，又在同一時刻看見神的大能、恩典和白白的賜予。感恩的心成為整個信仰歷程中的主要經歷，是一生的經歷，對神的了解愈來愈深、在人生各樣的際遇中面對各樣試探、自以為是，被神教訓，跌倒後又被神救拔提升。在傳統經歷中最深刻的都是這些︰『我自己不能成就的，有神的恩待，于是可以成就。』

    至于信徒在面對世界方面，慢慢發展出很強烈的屬靈爭戰觀，覺得在世的時候有很多屬靈的爭戰，而對抗撒但的時候，心中會覺得很迫切，因為信徒一方面看見神的偉大，一方面又看見人的無用和墮落，于是心中便產生強烈的迫切感。當然，由這種迫切感孕育出來的行動，自然便是傳福音、搶救靈魂。信徒會在屬靈的爭戰上倚靠神，甚至要改變社會，所以清**有迫切改變社會的動力。一般人以為清**避世、其實不是。清**認為既然神的國將要降臨，而這個世界還是如此敗壞，信徒便要改變它，所以他們有種很強烈的爭戰觀及迫切感。

    至于面對自己方面，則受加爾文的影響，就是除了傳福音和感恩之外，信徒還要表達對神的敬愛。最具體的表達就是順從神，順服神的命令，其體現是過一個聖潔和敬虔的生活。聖潔和敬虔反映出神的榮耀和偉大，亦表示我們是懷著衷心願意和感謝去過一個他喜歡的生活。上述簡單地囊括了基督教靈修傳統的特色。

    二、當代的重要代表人物

    1、J．I．Packer，他的著作甚豐，代表清**靈修的傳統著作有TestforHoliness。

    2、J.Houston，是加拿大維真神學院的講師，有少許受天主教靈修傳統影響，但重點仍停留在清**的傳統中。

    3．另一位是已故的知識分子薛華(FrancisSchaeffer)，他的代表作是TrueSpirituality，也表達出這個傳統的特色。

    

    一、父親的形象

    如果天主教的屬靈經歷來自夫婦之間的關系，基督教的屬靈經歷之靈感便是來自父親的形象。想起夫婦的親密形象，會聯想起溫馨、浪漫、感性；想起父親形象則會聯想起崇高、偉大、莫測高深、保持距離、坐在沙發上看報紙等形象。我們對神的感覺也是一樣，會覺得神很高、有少許遙遠、不多說話，但又很疼愛我們。按照父親的身分而言，以他的權威，當然要求兒女順命和敬畏，這是直接的反應。心理學家說當他想起父親時，同時會想起男性形象(masculinefigure)，男性形象通常又會連結起爭戰形象。父親是家庭的保護者，當外界威嚇家庭時，父親會奮起去抵擋之，他會代表整個家庭去與別人對敵，故爭戰性強。父親連結起爭戰意識、統帥和安全感，這些都是典型的父親形象。基督教的傳統不知不覺或多或少也應用了這種形象去了解神。順延而來的，是以這種形象來肯定和孕育出我們對神的關系，就是父子或父女的關系，與天主教的夫妻關系截然不同。

    二、基督教靈修學的四個重點——以《天路歷程》(1678年)作為藍本闡明

    1．超越而權威的神

    神是一位超越而權威的神(transcendentGod)，高高在上；對比天主教的神是內在的神(immanentGod)，是可以互相擁抱的。

    《天路歷程》的故事，描述天路客身處『將亡城』里。有一天，他突然讀到聖經，發覺此城將要滅亡，又知道自己罪孽深重，背負著重擔，于是他要離開，奔跑前往『天城』。他在路上踫見了許多人物，例如︰智、仁、勇及美徒等，代表基督徒的質素；還有反面人物，如懶惰、妒忌先生等，旨在表達基督徒屬靈經歷會出現的現象。

    a．神在『天城』而人在『將亡城』——有無限的距離

    在《天路歷程》中，神沒有直接出現，因為神在『天城』那里，與人有無限距離，人要不斷地去尋找神；而天主教的神就在身旁，在自己里面。《天路歷程》描述天路客在尋找的過程中踫見一個人，名叫傳道，傳道指著遙遠的空地說︰『神就在那里，有燈光的地方，那里有一道窄門。』這種對神的觀念和天主教的很不同，因為天主教的神觀是內在的。

    b．神並非親自與天路客同行

    在天路客尋找神的過程中，神並沒有親自與他同行，神只在兩方面和他有關。第一是神不會放下他不管，任由他獨自掙扎，他會透過一些人幫助他。天路客在途中經過『以馬內利山』(即與神同在山)，但是他看見的不是神，而是一群牧羊人。他們的名字分別是知識、練達、謹守、誠實，表示神的同在是透過這些屬靈的質素，和神的僕人顯示出來。牧羊人帶天路客上到山頂遙望遠遠的天門。以馬內利是神透過代表或使者與人同在，而不是神親自陪同天路客上路。當天路客幾次迷路時，他都听見有聲音(多是聖經經文)指導他、幫助他尋找正路。在我們生命的屬靈經歷中，本仁約翰所理解的神仍在上面。但是，他會差派幫助者來幫助我們，這就是神與我們同在的意義。當我們不知所措時，聖靈會向我們說話，指引我們走正路。神始終與人有一定的距離。

    c．與神聯合是成聖旅程的起點

    基督教的神學觀念中也有與神聯合的概念，但與天主教的聯合關系很不同。基督教的與神聯合是成聖之旅的起始點，而不是象天主教以至高境界為終點，兩者對與主聯合的意義有所不同。天主教與主聯合是經驗上的聯合(Existentialfeeling)，實存的感受(Substantialfeeling)，例如信徒在祈禱時與耶穌渾然忘我地合而為一；而基督教則強調在地位上與主聯合，是神學性的意義，就是保羅在羅馬書第六章中提到的與『基督同死同埋葬』，意思是一個人願意相信主，用信心去接納耶穌基督，便可以與主同釘十字架，那是指在地位上與主同釘十字架，地位上的與神聯合，而不是指在經驗上的釘十字架。在屬靈四定律中，提到先有事實，有信心，最後才有經驗，意即在信主時不論你是否經驗到，也已經與主聯合，就是馬丁路德所指的信心，因為聖經是如此記載著。這種與主聯合可說是思維上的醒悟，信心是一切的基礎，信徒不是靠感覺用事。馬丁路德說︰『我們同時是義人，也同時是罪人。』這句話包含著兩個層次︰首先在神面前、信徒在地位上是義人，但在實存上，他在世上仍是罪人。信徒的生命仍有許多罪，在神的審判中是罪人，但因耶穌的死而宣判是義人。按照信徒的經驗，他是罪人，按照地位他卻是義人；按照信徒的經驗，他和神仍有距離，但按照地位，他已和神聯合。基督教與神聯合的重點是基于教義上的聯合，教義透過聖經的真理宣布出來，所以與神有距離並不重要，只要信，縱然自己滿身罪污，但神仍然愛自己。

    d．人對超越而權威的神的態度特色(1)——敬畏

    若從以上的角度來看，會令信徒的反應很強烈︰『神既然如此偉大，如此權威，我應該用怎樣的態度去面對他呢？』答案是敬畏的態度。『敬畏』(reverent)一詞充分表達基督教靈修學核心的特質，甚至對神的愛也帶有幾分敬畏的愛慕，以神為一個慈愛的父親。

    2．『屬靈經歷』就是不斷加深對救恩的體會

    a．人對超越而權威的神的態度特色(2)——不配、一無可夸

    天路客走成聖之路，是指成聖之經歷，而不是指得救之經歷。當天路客從起始點『將亡城』出發時，還沒有得救，他背負著滿身的罪孽，但當他走到十字架旁邊的洞穴時，他背後的重擔突然松脫，掉到洞中消失了，他從此就感覺很輕松。天路客在這時就得救了。此後，書中繼續描述的，是天路客成聖的經歷。屬靈經歷第一個特色是天路客不斷加深對救恩的體會。天路客一再遇到危險和困難的時候，發覺自己無能為力，就在千鈞一發時，神的救恩便臨到他，把他救拔出來。不是他自己做了什麼，而是神的恩助。這是典型經歷的描述,仿佛每一次都是這樣。這是本仁約翰自己一個很深刻的經歷，他在面對這位超然的神時，覺得自己很不配，一無可夸。

    b．人與神之間關系的成長

    屬靈成長是表示自己愈來愈自覺到自己一無可靠，無法靠自己的力量勝過撒但、勝過自己和勝過罪惡；愈來愈深刻體會到神的大能及奇妙的恩典。『愈來愈』這個詞表示有進展(progress)，《天路歷程》的歷程是愈來愈知道自己的軟弱，愈來愈體會神的恩典和大能。一個很典型的例子，天路客在走天路的途中，遇到巨人亞布倫，巨人攔著天路客的去路並且打他，叫他返回將亡城。但是天路客堅持要走，因為他知道自己將要滅亡。在打斗之中，箭如雨下，天路客被打至筋疲力盡，因重傷而流血過多，不能支持下去。巨人又與天路客肉搏，將他的聖靈寶劍擲向一邊，把他按在地上，欲置他于死地。天路客身處危難時，心中覺得憂愁和恐懼。此時，天路客將掉在一邊的劍又拾過來，用聖經的彌迦書七章8節對亞布倫說︰『我的仇敵啊，不要向我夸耀。我雖跌倒，卻要起來；我雖坐在黑暗里，耶和華卻作我的光。』他話還未說完，馬上就向亞布倫刺去，結果刺中亞布倫的腰，亞布倫大叫一聲，便飛奔而逃。此時，天路客開始仰視天空，說︰『感謝上帝，救我脫離獅子之口，又得勝亞布倫。』他跟著又唱詩，其中有一句這樣說︰『我感謝主差天使相助。』由此觀之，天路客在整個爭戰中，若靠自己的力量，根本不會勝利，只會失敗。在他最軟弱的時候，神便賜下能力搭救他。天路客每次脫難的經歷都是如此。

    又有一次，天路客來到虛華市，那里的人的價值觀念很屬世、貪慕虛榮。他和朋友盡忠進入市內，發覺虛華市的市民與他們不同。市民因他們的表現與自己不同而不喜歡他們，將他們

    捉來審問。很多人作假見證，如妒忌先生指證他們不合市內的規矩，于是把他們定罪。盡忠被判死刑，被人拉往法場，接受慘酷的刑罰，如被鞭打、被人用石擲、被人用刀砌至血肉橫飛、用槍刺、被綁在柱上，再用火燒，使他化為灰燼。但是，天路客卻沒有受刑，仍被收在監中，拘留了一段時間。他的脫難書中描寫得很有趣︰『人的命運原在上帝手中。不知怎的，天路客竟能逃出虛華市，他又走他的天路。他一邊走，一邊唱詩。』

    不管文學作品的寫作手法是如何，總之，在作者本仁約翰的眼中和信念中，不能讓基督徒依賴自己的方法逃生，這是很深切的經驗︰『我不配，一切所作的都是在乎神。』這是加深自己對自己無能的認識，不斷重復自己悔改的經歷。

    所以悔改經歷不是屬靈成長、成聖的起始點，而是貫穿整個基督徒生命的核心。基督教的屬靈觀就是不斷的悔改、不斷的認罪、不斷的經歷神的恩典。在《天路歷程》，你會發覺行至天城門口仍然是環繞著這個問題。天路客和美徒(Hopeful)去到天城門口，仍要過一關，中間隔著一條大江，江上沒有橋可以讓人過去對岸，而且江水很深，過江又別無他法，一定要親自涉江而過。天路客行入水中開始沉下去，死亡的陰影開始包圍著他，接著便開始語無倫次，但是如果你留心听他在昏亂當中所講的話，才知道他恐怕自己浸死在江中，不能進入天門，其實在旁邊站著的人都听到他為自己以前所犯的罪，以及他在走天路的過程中所犯的罪而心里難過。原來來到天堂門外仍然是罪的問題。結果，美徒向天路客表示神的恩典足夠使用，神不會拋棄他，這只不過是給他的試煉，只要他完全倚靠神就行。天路客听後，突然感覺自己不再沉下去，腳踏著石頭，走到對岸，身上笨重的衣服也掉下，留在江中。原來衣服象征罪疚感，于是擺脫了衣服(罪疚)便可很輕松地進入天門。

    另外有一個人——無知(Ignorant)也經歷過天路客所經歷過的事情，到達天城門口。但是，當無知扣門的時候，天使出來問他︰『你有沒有帶執照？』因無知沒有執照，被兩個天使綁著他雙手拋下，落到無底坑(地獄)去。本仁約翰加上評語︰『那時，我方才覺悟，不但將亡城的路通到地獄，一個人就是走到天門口仍然可以下地獄的。』所以，基督徒一生的屬靈經歷的關鍵就是認罪、悔改、憑神的救恩白白的稱義。《天路歷程》給我們認識的屬靈經歷就是不斷加深認罪和悔改的經歷。

    3．『屬靈成長』就是做一個順命、遵行神旨意的兒女，過聖潔和敬虔的生活

    《天路歷程》中第二個屬靈經歷的特色是作一個順命、遵行神旨意的兒女，過聖潔和敬虔的生活。對神敬愛的具體表現，就是做順命的兒女。在《天路歷程》中，天路客的整段路程中，最明顯是不斷有不同的朋友在他身旁，有正派的，也有邪派的。正派的有賢智、敬虔、盡忠、智、仁、勇和堅忍等等；邪派的則有無知、懶惰、利徒、說謊、高傲先生和妒忌先生等等。天路客的經驗是愈行天路會愈多認識正派的朋友，愈多正派朋友與他同行，而邪派的朋友會慢慢地減少。在這兒要留心，那些邪派的『朋友』在本仁約翰的原意不是指『朋友』，而是指[基督徒的『行為』]，只要看他所用的名字如懶惰、妒忌、說謊等便可知道。所以在屬靈成長中要不斷擺脫惡行，而不斷『戴上』敬虔而聖潔的行為。聖潔和敬虔的生活表現是屬靈成長過程中最重要的。簡單來說，因為神是父，一個父親對兒子所要求的，是他的兒子做『乖兒子』，而不是做『浪漫的兒子』，那是夫妻關系所要求的，而不是父子關系所要求的。他對好兒女所要求的行為表現，如敬虔的生活、生活與蒙召的恩相稱、合乎聖徒的體統、擺脫罪行、更加敬虔，這充分代表了基督教靈修學的另一特色，就是相當注重行為(deeds)，在成聖的過程中表現出更多的好行為，而擺脫更多壞的行為。

    4．強烈的爭戰感(SpiritualWarfare)

    屬靈經歷中最後一個特色是危險四伏，充滿爭戰。《天路歷程》最刺激之處，在于爭戰，戰勝了一個又勝戰另一個；在驚險中又化險為夷；在迷路中又絕處逢生。《天路歷程》之所以多姿多彩是因為在整條天路上有一場接一場的屬靈戰爭，暗示每個人走屬靈之路時，撒但會不斷出現，千方百計要將這些人**，攔阻他們去到天城。因此，在天路上有很多危難、危險。例如天路客去到憂郁潭，突然沒有自信心，覺得很憂傷，自己很軟弱，神然後給他安慰及把他救上來。天路客要不斷面對危難，而神就幫助他逃避危難。第二個挑戰是假信仰，如無知、唇徒(單靠說話)、易遷(變節)、固執(不相信神的真理)等是典型的假信仰，那是最大的危險。軟弱還不可怕，因為求神就有神幫助；但是，信錯了的話，就算去到天門口也要下地獄。因此，堅持教義上的正統(doctrinalorthodox)十分重要。經驗上的多少不太重要，因為每個人都會有軟弱，在神面前本來就沒有地位。最重要的是所信的沒有錯，合乎聖經的真理。其余的誘惑，例如在虛華市，有人游說天路客留在那里。天路客面對屬靈經驗上的挑戰時，抵抗的武器就是︰(1)神的話語(聖經)；(2)神的大能；(3)神白白的恩典。

    總結基督教屬靈經歷的特質是︰神觀是一個父親的形象，與我們有距離，要求我們敬畏他。跟著有三個引伸出來人屬靈經歷的特質︰(1)不斷加深自己的不可夸，只靠神的恩典而悔改的經歷；(2)行事為人上與蒙召的恩相稱，不斷改變自己的行為，以至活出一個順命兒女的表現；(3)屬靈的戰斗，不斷打屬靈的仗，靠著神的恩典、神的話語戰勝一切危險。以上三點可以說囊括了基督教傳統最主要屬靈經歷的內涵。

    

    一、強處

    1．對神的尊崇、敬畏、尊敬和權威有最深切的體會

    在基督教其他的傳統中，沒有一個傳統比得上更正教對神的權威的尊重的體驗更加深刻。天主教對神是浪漫感性的聯合，是平輩的關系，在親近的時候甚至會發生亂子；但更正教那種尊敬的神觀令人不敢胡亂，這種崇敬的心態帶來幾種屬靈態度。面對神的崇高會產生敬畏、尊崇；面對神的權能及他的賜予而感恩；面對神的偉大感到自己的不配而謙卑；面對神的權威身分令我們順服。所以敬畏、感恩、謙卑、不配、順服囊括了基督教最重要的屬靈質素，基督徒的體會最深，可說是經典的基督徒美德。

    2．屬靈經歷有穩健的理性基礎

    屬靈經歷的起始點是與主聯合，是在地位上的聯合。這是根據聖經的宣布。在沒有任何東西支持之前，我們便相信聖經。因此，神客觀真理的宣布就是一切屬靈經歷的起始點，這與天主教不同。天主教沒有什麼屬靈起始點，只談撇棄罪惡，沒有因信稱義、耶穌白白賜下救恩這個起始點。所以天主教強調很高的屬靈經歷，凡有這種經歷的都是好事，可以被接納，于是也接納其他宗教，這就造成很大的危險。反之，基督教的起始點很重要，理性及教義的基礎很穩固，因此，要先有事實然後才有經驗；先清楚教義，然後才有相應的經歷。基本上來說，基督教的屬靈經歷是先向後看，先問究竟神為我成就了什麼的事實。這在加爾文主義講得很清楚。屬靈經歷的第一樣，就是不要問有什麼經驗，而是先問神為我成就了什麼？就是耶穌為我在十字架上被釘死；然後是馬丁路德所說的信心，就是滿身罪污的人，神竟白白的赦免他，那種信心肯定的意思是向後回顧已成的事實，和當下抉擇張力中的肯定。相對來說，天主教則是向前看，經過探索、經驗、再向新的經驗邁進，有發現的樂趣，但亦有無基礎的危險。沒有一種傳統象基督教傳統般對聖經基礎極度尊重，聖經教義一切以屬靈經驗為基礎。有文學家分析過《天路歷程》的語言，其中百分之八十是從聖經中抽出來，信徒的整個屬靈成長就是由聖經的話語所組成，每一句聖經的話語都成為他的經歷。穩固的聖經基礎就是基督教優越之處。

    3．重視在行動(行為)上活出信仰

    面對一位偉大的神，最應該有的表現就是在生活上表現出我們『與蒙召的恩相稱』，這是一種生活態度。基督教信仰所引伸出來的就是生活表現的態度。生活表現具體的情況就是敬虔和聖潔，敬虔和聖潔就是彰顯神的榮耀。基督教強調要做一個順命的兒女，在生活上很仔細地教導我們怎樣生活。例如王明道先生甚至連信徒探朋友時，也提醒他們要帶手帕，很具體地教導信徒處世做人要合乎聖徒體統，有行為的指標。基督教比其他傳統有更積極的行動，那強烈的屬靈戰爭感和迫切的末世觀，兩者合起來，就是要搶救靈魂，改變罪惡的世界。信徒要作基督的精兵︰一方面要見證神的偉大；另方面則要除去世間的罪惡。

    本仁約翰出獄後，繼續寫有關他的妻子及四個子女的故事，那是《天路歷程》的第二部分，描述的重點在于基督徒的團契。大家互助互愛是屬靈生命最重要的一環，所以很著重教會生活和群體活動。因此，基督教靈修學是最具有行動表現的傳統。其他傳統如天主教或東正教卻帶著神秘感(mystcal)，退隱到獨自一人與主同行便感滿足。但是在基督教，信徒不能獨自完成屬靈的經歷，必須在群體中面對社會，有行為的表現。

    二、弱點

    1．容易傾向太理性(頭腦)化

    基督教的屬靈傳統雖然有很深厚的理性基礎，有客觀聖經的起始點，但是危機就在于停留在起始點，停留在客觀基礎。客觀基礎到一個地步就會變成只有頭腦,而沒有經歷。以前在夏令會常常提到『不要單單听道，要行道』，表示危機就在于單單听道，只有腦袋中的知識，卻不實行出來。腦是用『知』，『行』是用具體的生活表現。真正好的基督教傳統也有生活的表現，但是遇上錯誤或危機的偏差，只用腦袋時，就會沒有行為的表現，而流于空談。于屬靈的角度來說，我們不要單單听道，還要行道，更要經歷道。行道的危機就是表面化和虛偽化，這是三重的過程。天主教最集中強調經歷道，而基督教的危險則集中于听道。信徒听了一大堆道理，卻沒有在生命中表現出來。基督教只強調那件事是怎樣的事，應該怎樣，而沒有告訴我們怎樣才可以做得到。例如傳道人只會說我們為什麼要祈禱，因為我們需要祈禱，摩西、以利亞、耶穌、保羅等也要祈禱，我們不祈禱就會軟弱、會跌倒，不會得神的喜悅，然後便用祈禱結束。一切只有『為何』(why)，而沒有『如何』(how)，于是信徒對這些要做的事都不知所謂。危機傳統就是說得眉飛色舞，而實際上卻沒有經歷，只有引述聖經而已，所以基督教的屬靈經歷較為貧乏。天主教的危機在于太多經歷，而基督教卻沒有生命的探索和發掘，只限于回顧事實。既成為了事實的事，多說只會令人覺得不耐煩。

    基督徒最寶貴的經驗就是發覺自己的不足、不配和無能，然後看見神的恩典愈來愈增加。但是如果只有前半部而沒有後半部，就會令自卑感加強，導致自我形象很低。基督教所有的講道都告訴我們有罪、無能，然後神給我們恩典。因此，基督教的經歷令人不斷加深對認罪、悔改和神恩典的認識。如果牧師或傳道人對此有深度的了解，他可以愈講愈深入；但是如果傳道人沒有深度或沒有經歷的話，則他只會一而再，再而三地老生常談，結果我們會質疑什麼才是屬靈經歷。我們會發覺『布道會』和『奮興會』的內容相差不遠，所以後來總括稱為『奮興布道會』。其實兩者應該不同，這表示其中出了亂子。要重復加深經驗，除非很有深度和共識，才可以愈講愈深，正如馬丁路德般愈講愈深入。沒有深度的則只是一線之差，重復又重復，屬靈經歷就等于表示自己軟弱、無能和不配。如果不能接受現實，自我形象更會因受損而低落。

    其實基督徒有兩種不同的喜樂。第一種是我看見自己不配、無用、滿身罪污，接著有神白白的恩典，于是帶來接受禮物的喜樂和感恩的喜樂；第二種是天主教的不斷掙扎，點滴，獲得成果滿足的喜樂。這兩種滿足都是喜樂，但對于膚淺的人都會產生危險，如果看得不夠透徹，只知自己的軟弱，只知自己的無能而察覺不到神的恩典，會帶來低落的自我形象。事實上，教會中有很多弟兄姊妹的自我形象均很脆弱，只知自己不配，卻沒有接受禮物的喜樂。

    2.容易以行為表現(道德主義)衡量屬靈程度

    基督教重視在行為、行動上活出信仰，但一旦以行為、行動作為屬靈程度的指標，很容易令人成為律法主義和規教主義，變得僵化、表面化和虛偽化。環視周圍，我們會經常發現這種情況。行為的表現如果缺乏經歷很容易成為一項表面的指標。自清**開始，當一個人缺乏內心謙卑、敬畏的實質，剩下的便只有外表的殼，這個殼是行事為人與蒙召的恩相稱及合聖徒體統的殼。殼是表面化的，所以容易出現表面化的要求，如不準這、不準那，做完這些『不準』便是一個好基督徒，以致使人感覺基督徒沒有自由。其實，基督徒的福音是使人感覺有自由，而不是有一大串行為守則要去遵守。以一個信徒遵守這些守則的程度去衡量他屬靈的程度很危險，因為這會導致能夠守的人便以為自己屬靈。漫畫中的超人平日在新聞社工作，是一個很平常的人，一旦有事發生，他就會變成超人。漫畫諷刺基督徒也很如此。基督徒在平常的日子，星期一至星期六都行為不檢，極討人厭，但在星期日來到教堂時，便人人都變成超人，這是很典型的諷刺。大家都在星期日變成超人，但是大家都心中明白自己都不是超人，彼此都知道對方所說的話不真實，于是虛偽化成為相當大的危機。若這種要求形成壓力，會將本身並沒有這種素質的人會努力爭取，讓自己去學習這些表面的東西，若學不到便會受到壓抑。清**之間有很強的強制性，屬靈偉人GeorgeWhitefield在他的日記中談及他上禮拜堂時要穿華服，又將沒有穿華服的人驅趕出去。有一個孩童進入禮拜堂，看見每個人都低頭祈禱，他卻仰望，于是被打了一記耳光，馬上俯首。他又在日記中強調一定要這樣做，否則便不是敬畏神。他認為敬畏神的人要穿華服、垂下頭是對的，但在邏輯上並不是穿華服、垂下頭的人便等于是敬畏神的人。假如這兩個邏輯被等同，那孩童便被壓抑。待孩童長大後，出來社會便會受到沖擊，發覺原來什麼也沒有，在教會所學的並不現實，那是另一個世界。教會只變成了一個簡化了的世界，不能面對一個真實的世界。

    3.排他性很強

    在四個傳統之中，基督教的排他性最強。在基督教的靈修中，信徒在整條天路都要戰勝那些錯誤。戰斗性強的人遇到別人，便會先問對方是敵是友。以理性的信條來說，應該有排他性，但經驗卻應該是多元性。例如科學的定律是排他性，手表受到地心吸力向下跌，只有對與錯之分，沒有其他的答案。在信條上，耶穌是絕對的神，答案只有對錯。在信條中並沒有中間路線，但經歷卻有多元性，喜歡橙或隻果都沒有錯，不能互相排斥。在屬靈經歷也是多元性，每個人的性格都不同，有人覺得主很浪漫，並沒有問題。如果一定要視神為我們的父親，當然不能說與父親浪漫。但是如果別人把神視為丈夫，與神浪漫便沒有批評之處。在屬靈經歷不同的體驗中，應該有容納性。即是說，在經歷上應該有多元性、容納性；在教義上卻應該有排他性。經歷是講情，教義是講理。但基督教的傳統太過著重理，排他性很強，于是以理性來衡量情，容易判斷別人的信仰錯誤，指別人引用聖經不足，在忽略前因後果下，便肯定別人是錯。基督教加上其戰斗性和屬靈爭戰的意識，在未理清實情之前，便武斷是撒旦的作為，容易視別人為異端，缺乏聆听的態度。但其實在屬靈的路途上，有時雖然彼此的見解不同，對方也不一定是敵人，彼此可以是朋友。其實，對方也會有精彩之處，我們需要學習這點胸襟。基督教的傳統過于著重教條、理性和戰斗性，以致往往缺乏這種胸襟，去接受和聆听其他人。從這角度來看，我們需要小心，因為排他性正是我們的弱點。

    

    1．基督教『道成肉身』的教義在信徒靈程成長當中有沒有稍為糾正單一父親的形象？

    答︰絕對有，可以補充父親的形象的就是耶穌基督的形象。基督教傳統強調聖父形象，靈恩運動強調母親的形象。基督耶穌可以補充兩者之間的缺乏。基督耶穌是我們信仰的核心；另一方面，又在屬靈經歷上補足與人的接近，所以耶穌與我們較為親近。天主教與耶穌基督的關系實際到可以結婚；基督教則較有距離，認為耶穌基督是神的兒子，我們是人，與他有一些差距，但是耶穌很具體是有血有肉、三十三年在世為人。在基督教傳統中經常說耶穌是我們最好的朋友，與我們同行。但是，基督教與耶穌的關系仍然以行為作為重點，以耶穌為榜樣。榜樣就是他做了什麼，我們便跟著去做，這雖然是好，但只停留在表現上。我們較少進入耶穌的內心世界，去體驗他內心世界的經歷。天主教則較為重視信徒和耶穌的關系，以第一身(firstperson)投入耶穌所處的情景中默想它，看他在面對事情時內心的反應和自己是否相同。假如發覺反應不同，便受他反應的沖擊，以至內心價值的取舍、內心的感受不斷透過投入耶穌生命歷程當中的沖擊，慢慢地愈來愈接近耶穌的心境。天主教就是這樣以第一身投人體會耶穌的心境。

    基督教較為著重他做了些什麼，著重他道德的表現(moreandmoreontheethicalside)，然後就照學如儀。這樣只能摸索到和耶穌關系的一部分，最精彩、最全面的則不能達到了。『道成肉身』可以補足我們同神的差距，有差距不一定是錯，有敬畏的心也是好的，但是太過遙遠，耶穌就會成為補足我們的接近性。近年來，很多作者都利用耶穌來闡明其理論，除了極有份量的作家如史托德(JohnStott)的著作有聖經根據外，其余的人，尤其是心理學家、輔導者，都是經常用人文主義來論述，只不過借耶穌的例子一用而已。這不是對耶穌應有的態度。我們要真正研究耶穌，然後學習他，我們對耶穌的認識仍很表面，只認識邊緣的東西。除非我們深入屬靈經歷與耶穌同行一條路，如《屬靈操練》所言，一邊行，一生行，一次又一次生命被耶穌轉化，那麼耶穌與你的關系便實質了。

    2．我們祈禱當中，稱神為主過于稱他為天父，往往一開口就『主呀!』這是否說神『主人的形象』比『父的形象』在我們的靈修當中更強？

    答︰『主』在心態上更為崇高；『父』則較為親切。如果稱耶穌為主為父，成為口頭禪，是沒有用處的。例如彼得看見異象，神要預備他向意大利人哥尼流傳福音，在他饑餓、魂游象外時，天上降下許多動物，按照猶太教的規條，有些可以吃，有些不可以吃，他然後听見神的聲音叫他取來吃，他說︰『主啊！不可如此。』此語顯然自相矛盾，因為他既以神為主，就不可向主說『不可如此』，證明這只是他的慣用語。有時我們稱呼神為主，根本沒有什麼形象，所以分別不大。如果嚴肅來比較『主』和『父神』，則天父較為親切。當然，天主教以神為愛人顯得更親切。如果說『主人的形象』，他有崇高、偉大的特色，所以要求我們順命、敬畏，與上述的不會有沖突。

    3．以耶穌為屬靈經歷的對象的時候，我們要體會耶穌內心的經歷。由于聖經沒有將耶穌的內心經歷詳細記載，這樣會否使我們過分想象呢？

    答︰答案是會有這樣的危險。要減少危險，惟有對聖經背景、耶穌生平的客觀研經下些功夫。我們默想聖經之前要先懂得研經，如果望文生義，繼續發揮想象力，則根本不需要聖經，隨時隨地都可用任何事物來默想。尤其是主觀投入，發揮想象力時，如果想象的起始點錯了，所得的結論就很可能會錯。有一些中國教會就限于這種危機，那是很可怕的。惟有對聖經有客觀認識的基礎，修好在默想前要做的功夫，查考原文解經書，清楚明白該段經文的背景等，才可減低危機。舉例說，尼哥底母夜訪耶穌，他是代表宗教上很有見識的人。但我仍會先查聖經字典，知道他的背景，是猶太人會堂的官，是宗教的領袖。弄清楚以後，便從這位偉大的宗教領袖在晚上來找耶穌的角度去了解，等于滕近輝牧師在晚上來到我家探訪我，對我說︰『溫偉耀，我喜歡听你講道。』我會在受寵若驚之余，拿他的著作來請他簽名，這會是我的反應。但耶穌卻不然。其實當時耶穌只是初出來傳道，有一位地位這麼高的宗教領袖來找他，稱贊他的信息是從神而來，又和他談論重生。這種主觀投入就是建基在對尼哥底母的地位和背景的了解。若非如此，我們便不能投入，甚至會產生誤解。婦女神學的角度——將聖經視為近東文獻文化背景，以男性為中心，所以當中所說神的觀念都是以男性的投射說出來，甚至在耶穌時代，猶太教的社團都是以男性為中心，所以無論耶穌、無論保羅的表達都是以男性為中心。如果我們撇開這種文化背景的角度來看聖經，我們無法否認聖經從舊約到新約，神的形象都是較為男性、較為父親，過于丈夫、母親或知己。雖然聖經中也有提到神是母親的形象、或知己的形象，或是情侶的形象的描述，但如果以資料的主流來說，都是以父親形象為主。在四個形象中，父親形象較為接近神的形象。可是，這並不等于我們與神的關系只有一種關系，我們可以透過其他人嘗試了解與神的關系。每個關系在傳統中都有其美麗的發展。

    聖經神學不可代替系統神學或靈修神學，聖經神學是按照聖經的資料組成，而得出答案。例如，聖經中說耶穌是絕對的神，其中的資料說耶穌絕對是完完全全的人，我們讀到這里便被卡住了，聖經不會解釋絕對的神與絕對的人在生命里完全沒有沖突。系統神學不甘于停留在只知道這種資料，因為同時有人性又有神性，在一件事情要抉擇時，意志便出現沖突；意志不沖突時，或沖突時，便是人格**。要是意志不沖突時，那是耶穌用神性的意志還是用人性的意志呢？是誰搶奪誰的意志呢？聖經並沒有給予全面的答案。根據這基礎建構上去的是用理性，理性要求一致，不矛盾(consistence)才滿意。這就是系統神學。系統神學是聖經神學再加上理性的整理，其結果不沖突聖經而且多過聖經，如迦西墩信條、尼西亞信條，不是每一句也可在聖經找到的。同樣理由，靈修神學是在聖經神學基礎上再加上個人實踐的經驗。所以靈修神學在定義上、本質上都多過聖經的資料，只要不互相沖突，是合法的。我們可以想象神是一位好朋友，透過此種關系大家很接近，只要和聖經的教訓沒有沖突，便可以發揮和采用。靈修神學就是從這里發展出來。聖經中以夫妻戀愛形象來描述我們與神關系雖然不多，但只要聖經有的話，我們便可以發揮。在資料上，父親形象的資料較多，並不等于我們不能將之發揮出更大的教義，更大的靈修神學系統。正如聖經神學中，『神的形象』(ImageofGod)從舊約至新約出現了不超過七句，但卻成為了重要的教義，引伸出基督徒的人觀、神觀和道德觀。幾乎有一半基督徒倫理考慮的抉擇如環保、自殺、安樂死和墮胎等，都是說人是神的形象所造。這就是靈修神學與聖經神學不同之處。

    閱讀提議

    1．Ryken，Leland，WorldlySaints︰ThePuritansasTheyReallywere．GrandRapidsAcademicBooks，1986．尤其“OForeword”byJ．I．Packer(pp.ix-xii)，chs．11，12(pp．187—221)

    2．Schaeffer，Francis，TrueSpirituality．Wheaton︰TyndaleHousePublishers，1971．

    3．Lovelace，RichardC．“TheAnatomyofPuritanPiety︰EnglishPuritanDevotionalLiterature．”InChristianSpiritualityIII．EditedbyL．DupreandDonE．Saliers．NewYork︰Crossroad，1989，PP•302—323．

    

    基督教在歷史上的意義其實很闊，可以包括天主教、東正教在內，但在這一部分所講的基督教則是指狹義的基督教。基督教，或稱東正教、新教，英文是〞Protestanism〞，是指馬丁路德(1517年)改教後，繼而發展至今日各宗派的基督教，這部分就是探討其靈修神學傳統。

    一、歷史傳統及主要流派

    1．改教運動(Reformation)靈修學傳統

    (1)重點人物

    基督教的歷史傳統主要分為兩個階段，但這兩個階段沒有特別的沖突或分別，只是一個階段到另一個階段的延續而己。第一階段的重點人物分別是在德國改教的馬丁路德(1483-1546年)，以及在瑞士改教的加爾文(1509-1564年)，兩人均是改教運動的先鋒。他們二人對于靈修問題沒有很明顯的著作，只有以信仰做起點，然後引伸出靈修意義的作品。由路德所寫，較為接近這方面的作品是《論基督徒的自由》(TheFreedomofaChristian)，這本書是他的經典之作。當中表現出他在信仰中最重要的經歷和基督教信仰的靈修意義。他對信仰有獨特的看法，而加爾文則對靈修學有較全面的了解。路德和加爾文的性格不同，所提倡的教義重點也不同。加爾文的代表作是《教理問答》(Catechism，1537／38)，于1537年出版了法文譯本，再于1538年出版了拉丁文譯本。

    (2)重點體驗

    馬丁路德所了解的靈修體驗，是人本來一無所有，並且因為得罪神而充滿罪疚和對被刑罰的恐懼。但在恐懼刑罰中，神白白賜恩典給他，他因信而白白的稱義，從恐懼刑罰中被釋放出來，被釋放的興奮是最深刻的屬靈經歷。我們可以想象一幅圖畫，馬丁路德的屬靈經歷彷佛象一個人在法庭接受審訊。庭上有法官，那人是被拖上法庭的重犯。他垂下頭來，法官則數算他的罪狀，指他在某時某地曾做過什麼壞事，令他無地自容。若按照神的法律和公義，他應被判死罪，但法官卻宣判他無罪釋放。突然的驚訝，他不知原因，原來耶穌已經被釘死在十字架上，代替他承擔了死罪，于是他感激流涕，感動不已，覺得自己完全不配，因為自己本該擔當死罪，卻白白得了神的恩惠，于是重新有了新的希望。自由、釋放和感恩的感受相信就是馬丁路德最深刻的體驗。

    加爾文的性格較為穩重，在他的《教理問答》中給我們看到另一幅圖畫，就是神是一位偉大、令人尊崇的父親。他說︰『真正的敬虔(TruePiety)就是知道神是你的父親(CodasFather)，然後帶著一顆真誠敬畏的心去愛他。不單愛他，並且因為他是你的父親，你要去懼怕他和敬畏他，因為他是你的主宰。作為一個基督徒面對這樣一位偉大的父親，唯一可做的是盡自己的力量去遵行他的旨意，做一個他所認為好的兒女，過一個聖潔的生活，行公義，盡量順服他，不去頂撞他，就是寧死也不去頂撞他(offendingHimworsethandeath)。我們向上望，越過雲層的最高處，神就在那里，整個宇宙和人類歷史都掌握在他的手中。面對一位這樣的神，我們的回應就是用敬畏的態度去敬拜他，然後問他究竟想我們該做什麼。他要我們做的就是服事它，遵行他的旨意。

    2．東正教(Protestant)靈修學傳統——『改教運動』的延續和發展

    改教運動以後，基督教發展蓬勃，發展出很多的宗派，不單有信義宗和根據加爾文觀點而創立的改革宗，也有聖公會、宣道會、浸信會、播道會等，各宗派的靈修傳統都各具特色，影響了基督教的靈修觀點。其中以兩個宗派影響最大︰第一個以十七世紀英國的清**(thePuritans)為代表，代表人物有RichardBaxter(1615—1691)；另一位是浸信會的會友本仁約翰(JohnBunyan，1628-1688)，後者的代表作是《天路歷程》。清**的基督教靈修傳統影響甚深，他們因受**乘坐五月花號前往美國北部，因而產生美國文化。所以初期美國文化中的信仰及生活守則，都是清**的生活守則，在歷史的意義上到現在仍有很深的影響力。因此，整個英、美福音派和保守派的傳統和屬靈觀也深受清**的影響。

    歐洲亦有屬靈觀。隨著宗教改革而產生了以德語系為代表的敬虔主義。十七、十八世紀的歐陸不斷興起敬虔主義(Pietism)，繼而帶來很深遠的影響，代表人物包括JohnArndt(1555-1621)，代表作是《真正的基督徒》(TrueChristianity)．FphilippJ.Spener(1635-l705)，代表作是DiePiaDesideria。他們代表了歐洲大陸的基督教傳統。歐洲大陸主要有四個語系一一即法文、德文、意大利文和西班牙文，其中三個都是以天主教為主︰西班牙時至今日仍是以天主教為主要信仰；法國也主要是天主教信仰；意大利的梵蒂崗當然更是天主教信仰。剩下來只有德語，德語因為馬丁路德改教的緣故，整個傳統基本上是屬于基督教。敬虔主義就是由此孕育出來，成為極有影響力的屬靈觀，其體驗是源自改教者馬丁路德和加爾文而來。從馬丁路德而來的體驗是深切的悔改經歷，跟著成為敬虔主義和清**的起始點，並且成為整個屬靈經歷的重點。在對神的態度方面，一個基督徒一生經歷神的重點在于深切的悔改和認罪的經歷。他看見自己完全無能、無助和軟弱，又在同一時刻看見神的大能、恩典和白白的賜予。感恩的心成為整個信仰歷程中的主要經歷，是一生的經歷，對神的了解愈來愈深、在人生各樣的際遇中面對各樣試探、自以為是，被神教訓，跌倒後又被神救拔提升。在傳統經歷中最深刻的都是這些︰『我自己不能成就的，有神的恩待，于是可以成就。』

    至于信徒在面對世界方面，慢慢發展出很強烈的屬靈爭戰觀，覺得在世的時候有很多屬靈的爭戰，而對抗撒但的時候，心中會覺得很迫切，因為信徒一方面看見神的偉大，一方面又看見人的無用和墮落，于是心中便產生強烈的迫切感。當然，由這種迫切感孕育出來的行動，自然便是傳福音、搶救靈魂。信徒會在屬靈的爭戰上倚靠神，甚至要改變社會，所以清**有迫切改變社會的動力。一般人以為清**避世、其實不是。清**認為既然神的國將要降臨，而這個世界還是如此敗壞，信徒便要改變它，所以他們有種很強烈的爭戰觀及迫切感。

    至于面對自己方面，則受加爾文的影響，就是除了傳福音和感恩之外，信徒還要表達對神的敬愛。最具體的表達就是順從神，順服神的命令，其體現是過一個聖潔和敬虔的生活。聖潔和敬虔反映出神的榮耀和偉大，亦表示我們是懷著衷心願意和感謝去過一個他喜歡的生活。上述簡單地囊括了基督教靈修傳統的特色。

    二、當代的重要代表人物

    1、J．I．Packer，他的著作甚豐，代表清**靈修的傳統著作有TestforHoliness。

    2、J.Houston，是加拿大維真神學院的講師，有少許受天主教靈修傳統影響，但重點仍停留在清**的傳統中。

    3．另一位是已故的知識分子薛華(FrancisSchaeffer)，他的代表作是TrueSpirituality，也表達出這個傳統的特色。

    

    一、父親的形象

    如果天主教的屬靈經歷來自夫婦之間的關系，基督教的屬靈經歷之靈感便是來自父親的形象。想起夫婦的親密形象，會聯想起溫馨、浪漫、感性；想起父親形象則會聯想起崇高、偉大、莫測高深、保持距離、坐在沙發上看報紙等形象。我們對神的感覺也是一樣，會覺得神很高、有少許遙遠、不多說話，但又很疼愛我們。按照父親的身分而言，以他的權威，當然要求兒女順命和敬畏，這是直接的反應。心理學家說當他想起父親時，同時會想起男性形象(masculinefigure)，男性形象通常又會連結起爭戰形象。父親是家庭的保護者，當外界威嚇家庭時，父親會奮起去抵擋之，他會代表整個家庭去與別人對敵，故爭戰性強。父親連結起爭戰意識、統帥和安全感，這些都是典型的父親形象。基督教的傳統不知不覺或多或少也應用了這種形象去了解神。順延而來的，是以這種形象來肯定和孕育出我們對神的關系，就是父子或父女的關系，與天主教的夫妻關系截然不同。

    二、基督教靈修學的四個重點——以《天路歷程》(1678年)作為藍本闡明

    1．超越而權威的神

    神是一位超越而權威的神(transcendentGod)，高高在上；對比天主教的神是內在的神(immanentGod)，是可以互相擁抱的。

    《天路歷程》的故事，描述天路客身處『將亡城』里。有一天，他突然讀到聖經，發覺此城將要滅亡，又知道自己罪孽深重，背負著重擔，于是他要離開，奔跑前往『天城』。他在路上踫見了許多人物，例如︰智、仁、勇及美徒等，代表基督徒的質素；還有反面人物，如懶惰、妒忌先生等，旨在表達基督徒屬靈經歷會出現的現象。

    a．神在『天城』而人在『將亡城』——有無限的距離

    在《天路歷程》中，神沒有直接出現，因為神在『天城』那里，與人有無限距離，人要不斷地去尋找神；而天主教的神就在身旁，在自己里面。《天路歷程》描述天路客在尋找的過程中踫見一個人，名叫傳道，傳道指著遙遠的空地說︰『神就在那里，有燈光的地方，那里有一道窄門。』這種對神的觀念和天主教的很不同，因為天主教的神觀是內在的。

    b．神並非親自與天路客同行

    在天路客尋找神的過程中，神並沒有親自與他同行，神只在兩方面和他有關。第一是神不會放下他不管，任由他獨自掙扎，他會透過一些人幫助他。天路客在途中經過『以馬內利山』(即與神同在山)，但是他看見的不是神，而是一群牧羊人。他們的名字分別是知識、練達、謹守、誠實，表示神的同在是透過這些屬靈的質素，和神的僕人顯示出來。牧羊人帶天路客上到山頂遙望遠遠的天門。以馬內利是神透過代表或使者與人同在，而不是神親自陪同天路客上路。當天路客幾次迷路時，他都听見有聲音(多是聖經經文)指導他、幫助他尋找正路。在我們生命的屬靈經歷中，本仁約翰所理解的神仍在上面。但是，他會差派幫助者來幫助我們，這就是神與我們同在的意義。當我們不知所措時，聖靈會向我們說話，指引我們走正路。神始終與人有一定的距離。

    c．與神聯合是成聖旅程的起點

    基督教的神學觀念中也有與神聯合的概念，但與天主教的聯合關系很不同。基督教的與神聯合是成聖之旅的起始點，而不是象天主教以至高境界為終點，兩者對與主聯合的意義有所不同。天主教與主聯合是經驗上的聯合(Existentialfeeling)，實存的感受(Substantialfeeling)，例如信徒在祈禱時與耶穌渾然忘我地合而為一；而基督教則強調在地位上與主聯合，是神學性的意義，就是保羅在羅馬書第六章中提到的與『基督同死同埋葬』，意思是一個人願意相信主，用信心去接納耶穌基督，便可以與主同釘十字架，那是指在地位上與主同釘十字架，地位上的與神聯合，而不是指在經驗上的釘十字架。在屬靈四定律中，提到先有事實，有信心，最後才有經驗，意即在信主時不論你是否經驗到，也已經與主聯合，就是馬丁路德所指的信心，因為聖經是如此記載著。這種與主聯合可說是思維上的醒悟，信心是一切的基礎，信徒不是靠感覺用事。馬丁路德說︰『我們同時是義人，也同時是罪人。』這句話包含著兩個層次︰首先在神面前、信徒在地位上是義人，但在實存上，他在世上仍是罪人。信徒的生命仍有許多罪，在神的審判中是罪人，但因耶穌的死而宣判是義人。按照信徒的經驗，他是罪人，按照地位他卻是義人；按照信徒的經驗，他和神仍有距離，但按照地位，他已和神聯合。基督教與神聯合的重點是基于教義上的聯合，教義透過聖經的真理宣布出來，所以與神有距離並不重要，只要信，縱然自己滿身罪污，但神仍然愛自己。

    d．人對超越而權威的神的態度特色(1)——敬畏

    若從以上的角度來看，會令信徒的反應很強烈︰『神既然如此偉大，如此權威，我應該用怎樣的態度去面對他呢？』答案是敬畏的態度。『敬畏』(reverent)一詞充分表達基督教靈修學核心的特質，甚至對神的愛也帶有幾分敬畏的愛慕，以神為一個慈愛的父親。

    2．『屬靈經歷』就是不斷加深對救恩的體會

    a．人對超越而權威的神的態度特色(2)——不配、一無可夸

    天路客走成聖之路，是指成聖之經歷，而不是指得救之經歷。當天路客從起始點『將亡城』出發時，還沒有得救，他背負著滿身的罪孽，但當他走到十字架旁邊的洞穴時，他背後的重擔突然松脫，掉到洞中消失了，他從此就感覺很輕松。天路客在這時就得救了。此後，書中繼續描述的，是天路客成聖的經歷。屬靈經歷第一個特色是天路客不斷加深對救恩的體會。天路客一再遇到危險和困難的時候，發覺自己無能為力，就在千鈞一發時，神的救恩便臨到他，把他救拔出來。不是他自己做了什麼，而是神的恩助。這是典型經歷的描述,仿佛每一次都是這樣。這是本仁約翰自己一個很深刻的經歷，他在面對這位超然的神時，覺得自己很不配，一無可夸。

    b．人與神之間關系的成長

    屬靈成長是表示自己愈來愈自覺到自己一無可靠，無法靠自己的力量勝過撒但、勝過自己和勝過罪惡；愈來愈深刻體會到神的大能及奇妙的恩典。『愈來愈』這個詞表示有進展(progress)，《天路歷程》的歷程是愈來愈知道自己的軟弱，愈來愈體會神的恩典和大能。一個很典型的例子，天路客在走天路的途中，遇到巨人亞布倫，巨人攔著天路客的去路並且打他，叫他返回將亡城。但是天路客堅持要走，因為他知道自己將要滅亡。在打斗之中，箭如雨下，天路客被打至筋疲力盡，因重傷而流血過多，不能支持下去。巨人又與天路客肉搏，將他的聖靈寶劍擲向一邊，把他按在地上，欲置他于死地。天路客身處危難時，心中覺得憂愁和恐懼。此時，天路客將掉在一邊的劍又拾過來，用聖經的彌迦書七章8節對亞布倫說︰『我的仇敵啊，不要向我夸耀。我雖跌倒，卻要起來；我雖坐在黑暗里，耶和華卻作我的光。』他話還未說完，馬上就向亞布倫刺去，結果刺中亞布倫的腰，亞布倫大叫一聲，便飛奔而逃。此時，天路客開始仰視天空，說︰『感謝上帝，救我脫離獅子之口，又得勝亞布倫。』他跟著又唱詩，其中有一句這樣說︰『我感謝主差天使相助。』由此觀之，天路客在整個爭戰中，若靠自己的力量，根本不會勝利，只會失敗。在他最軟弱的時候，神便賜下能力搭救他。天路客每次脫難的經歷都是如此。

    又有一次，天路客來到虛華市，那里的人的價值觀念很屬世、貪慕虛榮。他和朋友盡忠進入市內，發覺虛華市的市民與他們不同。市民因他們的表現與自己不同而不喜歡他們，將他們

    捉來審問。很多人作假見證，如妒忌先生指證他們不合市內的規矩，于是把他們定罪。盡忠被判死刑，被人拉往法場，接受慘酷的刑罰，如被鞭打、被人用石擲、被人用刀砌至血肉橫飛、用槍刺、被綁在柱上，再用火燒，使他化為灰燼。但是，天路客卻沒有受刑，仍被收在監中，拘留了一段時間。他的脫難書中描寫得很有趣︰『人的命運原在上帝手中。不知怎的，天路客竟能逃出虛華市，他又走他的天路。他一邊走，一邊唱詩。』

    不管文學作品的寫作手法是如何，總之，在作者本仁約翰的眼中和信念中，不能讓基督徒依賴自己的方法逃生，這是很深切的經驗︰『我不配，一切所作的都是在乎神。』這是加深自己對自己無能的認識，不斷重復自己悔改的經歷。

    所以悔改經歷不是屬靈成長、成聖的起始點，而是貫穿整個基督徒生命的核心。基督教的屬靈觀就是不斷的悔改、不斷的認罪、不斷的經歷神的恩典。在《天路歷程》，你會發覺行至天城門口仍然是環繞著這個問題。天路客和美徒(Hopeful)去到天城門口，仍要過一關，中間隔著一條大江，江上沒有橋可以讓人過去對岸，而且江水很深，過江又別無他法，一定要親自涉江而過。天路客行入水中開始沉下去，死亡的陰影開始包圍著他，接著便開始語無倫次，但是如果你留心听他在昏亂當中所講的話，才知道他恐怕自己浸死在江中，不能進入天門，其實在旁邊站著的人都听到他為自己以前所犯的罪，以及他在走天路的過程中所犯的罪而心里難過。原來來到天堂門外仍然是罪的問題。結果，美徒向天路客表示神的恩典足夠使用，神不會拋棄他，這只不過是給他的試煉，只要他完全倚靠神就行。天路客听後，突然感覺自己不再沉下去，腳踏著石頭，走到對岸，身上笨重的衣服也掉下，留在江中。原來衣服象征罪疚感，于是擺脫了衣服(罪疚)便可很輕松地進入天門。

    另外有一個人——無知(Ignorant)也經歷過天路客所經歷過的事情，到達天城門口。但是，當無知扣門的時候，天使出來問他︰『你有沒有帶執照？』因無知沒有執照，被兩個天使綁著他雙手拋下，落到無底坑(地獄)去。本仁約翰加上評語︰『那時，我方才覺悟，不但將亡城的路通到地獄，一個人就是走到天門口仍然可以下地獄的。』所以，基督徒一生的屬靈經歷的關鍵就是認罪、悔改、憑神的救恩白白的稱義。《天路歷程》給我們認識的屬靈經歷就是不斷加深認罪和悔改的經歷。

    3．『屬靈成長』就是做一個順命、遵行神旨意的兒女，過聖潔和敬虔的生活

    《天路歷程》中第二個屬靈經歷的特色是作一個順命、遵行神旨意的兒女，過聖潔和敬虔的生活。對神敬愛的具體表現，就是做順命的兒女。在《天路歷程》中，天路客的整段路程中，最明顯是不斷有不同的朋友在他身旁，有正派的，也有邪派的。正派的有賢智、敬虔、盡忠、智、仁、勇和堅忍等等；邪派的則有無知、懶惰、利徒、說謊、高傲先生和妒忌先生等等。天路客的經驗是愈行天路會愈多認識正派的朋友，愈多正派朋友與他同行，而邪派的朋友會慢慢地減少。在這兒要留心，那些邪派的『朋友』在本仁約翰的原意不是指『朋友』，而是指[基督徒的『行為』]，只要看他所用的名字如懶惰、妒忌、說謊等便可知道。所以在屬靈成長中要不斷擺脫惡行，而不斷『戴上』敬虔而聖潔的行為。聖潔和敬虔的生活表現是屬靈成長過程中最重要的。簡單來說，因為神是父，一個父親對兒子所要求的，是他的兒子做『乖兒子』，而不是做『浪漫的兒子』，那是夫妻關系所要求的，而不是父子關系所要求的。他對好兒女所要求的行為表現，如敬虔的生活、生活與蒙召的恩相稱、合乎聖徒的體統、擺脫罪行、更加敬虔，這充分代表了基督教靈修學的另一特色，就是相當注重行為(deeds)，在成聖的過程中表現出更多的好行為，而擺脫更多壞的行為。

    4．強烈的爭戰感(SpiritualWarfare)

    屬靈經歷中最後一個特色是危險四伏，充滿爭戰。《天路歷程》最刺激之處，在于爭戰，戰勝了一個又勝戰另一個；在驚險中又化險為夷；在迷路中又絕處逢生。《天路歷程》之所以多姿多彩是因為在整條天路上有一場接一場的屬靈戰爭，暗示每個人走屬靈之路時，撒但會不斷出現，千方百計要將這些人**，攔阻他們去到天城。因此，在天路上有很多危難、危險。例如天路客去到憂郁潭，突然沒有自信心，覺得很憂傷，自己很軟弱，神然後給他安慰及把他救上來。天路客要不斷面對危難，而神就幫助他逃避危難。第二個挑戰是假信仰，如無知、唇徒(單靠說話)、易遷(變節)、固執(不相信神的真理)等是典型的假信仰，那是最大的危險。軟弱還不可怕，因為求神就有神幫助；但是，信錯了的話，就算去到天門口也要下地獄。因此，堅持教義上的正統(doctrinalorthodox)十分重要。經驗上的多少不太重要，因為每個人都會有軟弱，在神面前本來就沒有地位。最重要的是所信的沒有錯，合乎聖經的真理。其余的誘惑，例如在虛華市，有人游說天路客留在那里。天路客面對屬靈經驗上的挑戰時，抵抗的武器就是︰(1)神的話語(聖經)；(2)神的大能；(3)神白白的恩典。

    總結基督教屬靈經歷的特質是︰神觀是一個父親的形象，與我們有距離，要求我們敬畏他。跟著有三個引伸出來人屬靈經歷的特質︰(1)不斷加深自己的不可夸，只靠神的恩典而悔改的經歷；(2)行事為人上與蒙召的恩相稱，不斷改變自己的行為，以至活出一個順命兒女的表現；(3)屬靈的戰斗，不斷打屬靈的仗，靠著神的恩典、神的話語戰勝一切危險。以上三點可以說囊括了基督教傳統最主要屬靈經歷的內涵。

    

    一、強處

    1．對神的尊崇、敬畏、尊敬和權威有最深切的體會

    在基督教其他的傳統中，沒有一個傳統比得上更正教對神的權威的尊重的體驗更加深刻。天主教對神是浪漫感性的聯合，是平輩的關系，在親近的時候甚至會發生亂子；但更正教那種尊敬的神觀令人不敢胡亂，這種崇敬的心態帶來幾種屬靈態度。面對神的崇高會產生敬畏、尊崇；面對神的權能及他的賜予而感恩；面對神的偉大感到自己的不配而謙卑；面對神的權威身分令我們順服。所以敬畏、感恩、謙卑、不配、順服囊括了基督教最重要的屬靈質素，基督徒的體會最深，可說是經典的基督徒美德。

    2．屬靈經歷有穩健的理性基礎

    屬靈經歷的起始點是與主聯合，是在地位上的聯合。這是根據聖經的宣布。在沒有任何東西支持之前，我們便相信聖經。因此，神客觀真理的宣布就是一切屬靈經歷的起始點，這與天主教不同。天主教沒有什麼屬靈起始點，只談撇棄罪惡，沒有因信稱義、耶穌白白賜下救恩這個起始點。所以天主教強調很高的屬靈經歷，凡有這種經歷的都是好事，可以被接納，于是也接納其他宗教，這就造成很大的危險。反之，基督教的起始點很重要，理性及教義的基礎很穩固，因此，要先有事實然後才有經驗；先清楚教義，然後才有相應的經歷。基本上來說，基督教的屬靈經歷是先向後看，先問究竟神為我成就了什麼的事實。這在加爾文主義講得很清楚。屬靈經歷的第一樣，就是不要問有什麼經驗，而是先問神為我成就了什麼？就是耶穌為我在十字架上被釘死；然後是馬丁路德所說的信心，就是滿身罪污的人，神竟白白的赦免他，那種信心肯定的意思是向後回顧已成的事實，和當下抉擇張力中的肯定。相對來說，天主教則是向前看，經過探索、經驗、再向新的經驗邁進，有發現的樂趣，但亦有無基礎的危險。沒有一種傳統象基督教傳統般對聖經基礎極度尊重，聖經教義一切以屬靈經驗為基礎。有文學家分析過《天路歷程》的語言，其中百分之八十是從聖經中抽出來，信徒的整個屬靈成長就是由聖經的話語所組成，每一句聖經的話語都成為他的經歷。穩固的聖經基礎就是基督教優越之處。

    3．重視在行動(行為)上活出信仰

    面對一位偉大的神，最應該有的表現就是在生活上表現出我們『與蒙召的恩相稱』，這是一種生活態度。基督教信仰所引伸出來的就是生活表現的態度。生活表現具體的情況就是敬虔和聖潔，敬虔和聖潔就是彰顯神的榮耀。基督教強調要做一個順命的兒女，在生活上很仔細地教導我們怎樣生活。例如王明道先生甚至連信徒探朋友時，也提醒他們要帶手帕，很具體地教導信徒處世做人要合乎聖徒體統，有行為的指標。基督教比其他傳統有更積極的行動，那強烈的屬靈戰爭感和迫切的末世觀，兩者合起來，就是要搶救靈魂，改變罪惡的世界。信徒要作基督的精兵︰一方面要見證神的偉大；另方面則要除去世間的罪惡。

    本仁約翰出獄後，繼續寫有關他的妻子及四個子女的故事，那是《天路歷程》的第二部分，描述的重點在于基督徒的團契。大家互助互愛是屬靈生命最重要的一環，所以很著重教會生活和群體活動。因此，基督教靈修學是最具有行動表現的傳統。其他傳統如天主教或東正教卻帶著神秘感(mystcal)，退隱到獨自一人與主同行便感滿足。但是在基督教，信徒不能獨自完成屬靈的經歷，必須在群體中面對社會，有行為的表現。

    二、弱點

    1．容易傾向太理性(頭腦)化

    基督教的屬靈傳統雖然有很深厚的理性基礎，有客觀聖經的起始點，但是危機就在于停留在起始點，停留在客觀基礎。客觀基礎到一個地步就會變成只有頭腦,而沒有經歷。以前在夏令會常常提到『不要單單听道，要行道』，表示危機就在于單單听道，只有腦袋中的知識，卻不實行出來。腦是用『知』，『行』是用具體的生活表現。真正好的基督教傳統也有生活的表現，但是遇上錯誤或危機的偏差，只用腦袋時，就會沒有行為的表現，而流于空談。于屬靈的角度來說，我們不要單單听道，還要行道，更要經歷道。行道的危機就是表面化和虛偽化，這是三重的過程。天主教最集中強調經歷道，而基督教的危險則集中于听道。信徒听了一大堆道理，卻沒有在生命中表現出來。基督教只強調那件事是怎樣的事，應該怎樣，而沒有告訴我們怎樣才可以做得到。例如傳道人只會說我們為什麼要祈禱，因為我們需要祈禱，摩西、以利亞、耶穌、保羅等也要祈禱，我們不祈禱就會軟弱、會跌倒，不會得神的喜悅，然後便用祈禱結束。一切只有『為何』(why)，而沒有『如何』(how)，于是信徒對這些要做的事都不知所謂。危機傳統就是說得眉飛色舞，而實際上卻沒有經歷，只有引述聖經而已，所以基督教的屬靈經歷較為貧乏。天主教的危機在于太多經歷，而基督教卻沒有生命的探索和發掘，只限于回顧事實。既成為了事實的事，多說只會令人覺得不耐煩。

    基督徒最寶貴的經驗就是發覺自己的不足、不配和無能，然後看見神的恩典愈來愈增加。但是如果只有前半部而沒有後半部，就會令自卑感加強，導致自我形象很低。基督教所有的講道都告訴我們有罪、無能，然後神給我們恩典。因此，基督教的經歷令人不斷加深對認罪、悔改和神恩典的認識。如果牧師或傳道人對此有深度的了解，他可以愈講愈深入；但是如果傳道人沒有深度或沒有經歷的話，則他只會一而再，再而三地老生常談，結果我們會質疑什麼才是屬靈經歷。我們會發覺『布道會』和『奮興會』的內容相差不遠，所以後來總括稱為『奮興布道會』。其實兩者應該不同，這表示其中出了亂子。要重復加深經驗，除非很有深度和共識，才可以愈講愈深，正如馬丁路德般愈講愈深入。沒有深度的則只是一線之差，重復又重復，屬靈經歷就等于表示自己軟弱、無能和不配。如果不能接受現實，自我形象更會因受損而低落。

    其實基督徒有兩種不同的喜樂。第一種是我看見自己不配、無用、滿身罪污，接著有神白白的恩典，于是帶來接受禮物的喜樂和感恩的喜樂；第二種是天主教的不斷掙扎，點滴，獲得成果滿足的喜樂。這兩種滿足都是喜樂，但對于膚淺的人都會產生危險，如果看得不夠透徹，只知自己的軟弱，只知自己的無能而察覺不到神的恩典，會帶來低落的自我形象。事實上，教會中有很多弟兄姊妹的自我形象均很脆弱，只知自己不配，卻沒有接受禮物的喜樂。

    2.容易以行為表現(道德主義)衡量屬靈程度

    基督教重視在行為、行動上活出信仰，但一旦以行為、行動作為屬靈程度的指標，很容易令人成為律法主義和規教主義，變得僵化、表面化和虛偽化。環視周圍，我們會經常發現這種情況。行為的表現如果缺乏經歷很容易成為一項表面的指標。自清**開始，當一個人缺乏內心謙卑、敬畏的實質，剩下的便只有外表的殼，這個殼是行事為人與蒙召的恩相稱及合聖徒體統的殼。殼是表面化的，所以容易出現表面化的要求，如不準這、不準那，做完這些『不準』便是一個好基督徒，以致使人感覺基督徒沒有自由。其實，基督徒的福音是使人感覺有自由，而不是有一大串行為守則要去遵守。以一個信徒遵守這些守則的程度去衡量他屬靈的程度很危險，因為這會導致能夠守的人便以為自己屬靈。漫畫中的超人平日在新聞社工作，是一個很平常的人，一旦有事發生，他就會變成超人。漫畫諷刺基督徒也很如此。基督徒在平常的日子，星期一至星期六都行為不檢，極討人厭，但在星期日來到教堂時，便人人都變成超人，這是很典型的諷刺。大家都在星期日變成超人，但是大家都心中明白自己都不是超人，彼此都知道對方所說的話不真實，于是虛偽化成為相當大的危機。若這種要求形成壓力，會將本身並沒有這種素質的人會努力爭取，讓自己去學習這些表面的東西，若學不到便會受到壓抑。清**之間有很強的強制性，屬靈偉人GeorgeWhitefield在他的日記中談及他上禮拜堂時要穿華服，又將沒有穿華服的人驅趕出去。有一個孩童進入禮拜堂，看見每個人都低頭祈禱，他卻仰望，于是被打了一記耳光，馬上俯首。他又在日記中強調一定要這樣做，否則便不是敬畏神。他認為敬畏神的人要穿華服、垂下頭是對的，但在邏輯上並不是穿華服、垂下頭的人便等于是敬畏神的人。假如這兩個邏輯被等同，那孩童便被壓抑。待孩童長大後，出來社會便會受到沖擊，發覺原來什麼也沒有，在教會所學的並不現實，那是另一個世界。教會只變成了一個簡化了的世界，不能面對一個真實的世界。

    3.排他性很強

    在四個傳統之中，基督教的排他性最強。在基督教的靈修中，信徒在整條天路都要戰勝那些錯誤。戰斗性強的人遇到別人，便會先問對方是敵是友。以理性的信條來說，應該有排他性，但經驗卻應該是多元性。例如科學的定律是排他性，手表受到地心吸力向下跌，只有對與錯之分，沒有其他的答案。在信條上，耶穌是絕對的神，答案只有對錯。在信條中並沒有中間路線，但經歷卻有多元性，喜歡橙或隻果都沒有錯，不能互相排斥。在屬靈經歷也是多元性，每個人的性格都不同，有人覺得主很浪漫，並沒有問題。如果一定要視神為我們的父親，當然不能說與父親浪漫。但是如果別人把神視為丈夫，與神浪漫便沒有批評之處。在屬靈經歷不同的體驗中，應該有容納性。即是說，在經歷上應該有多元性、容納性；在教義上卻應該有排他性。經歷是講情，教義是講理。但基督教的傳統太過著重理，排他性很強，于是以理性來衡量情，容易判斷別人的信仰錯誤，指別人引用聖經不足，在忽略前因後果下，便肯定別人是錯。基督教加上其戰斗性和屬靈爭戰的意識，在未理清實情之前，便武斷是撒旦的作為，容易視別人為異端，缺乏聆听的態度。但其實在屬靈的路途上，有時雖然彼此的見解不同，對方也不一定是敵人，彼此可以是朋友。其實，對方也會有精彩之處，我們需要學習這點胸襟。基督教的傳統過于著重教條、理性和戰斗性，以致往往缺乏這種胸襟，去接受和聆听其他人。從這角度來看，我們需要小心，因為排他性正是我們的弱點。

    

    1．基督教『道成肉身』的教義在信徒靈程成長當中有沒有稍為糾正單一父親的形象？

    答︰絕對有，可以補充父親的形象的就是耶穌基督的形象。基督教傳統強調聖父形象，靈恩運動強調母親的形象。基督耶穌可以補充兩者之間的缺乏。基督耶穌是我們信仰的核心；另一方面，又在屬靈經歷上補足與人的接近，所以耶穌與我們較為親近。天主教與耶穌基督的關系實際到可以結婚；基督教則較有距離，認為耶穌基督是神的兒子，我們是人，與他有一些差距，但是耶穌很具體是有血有肉、三十三年在世為人。在基督教傳統中經常說耶穌是我們最好的朋友，與我們同行。但是，基督教與耶穌的關系仍然以行為作為重點，以耶穌為榜樣。榜樣就是他做了什麼，我們便跟著去做，這雖然是好，但只停留在表現上。我們較少進入耶穌的內心世界，去體驗他內心世界的經歷。天主教則較為重視信徒和耶穌的關系，以第一身(firstperson)投入耶穌所處的情景中默想它，看他在面對事情時內心的反應和自己是否相同。假如發覺反應不同，便受他反應的沖擊，以至內心價值的取舍、內心的感受不斷透過投入耶穌生命歷程當中的沖擊，慢慢地愈來愈接近耶穌的心境。天主教就是這樣以第一身投人體會耶穌的心境。

    基督教較為著重他做了些什麼，著重他道德的表現(moreandmoreontheethicalside)，然後就照學如儀。這樣只能摸索到和耶穌關系的一部分，最精彩、最全面的則不能達到了。『道成肉身』可以補足我們同神的差距，有差距不一定是錯，有敬畏的心也是好的，但是太過遙遠，耶穌就會成為補足我們的接近性。近年來，很多作者都利用耶穌來闡明其理論，除了極有份量的作家如史托德(JohnStott)的著作有聖經根據外，其余的人，尤其是心理學家、輔導者，都是經常用人文主義來論述，只不過借耶穌的例子一用而已。這不是對耶穌應有的態度。我們要真正研究耶穌，然後學習他，我們對耶穌的認識仍很表面，只認識邊緣的東西。除非我們深入屬靈經歷與耶穌同行一條路，如《屬靈操練》所言，一邊行，一生行，一次又一次生命被耶穌轉化，那麼耶穌與你的關系便實質了。

    2．我們祈禱當中，稱神為主過于稱他為天父，往往一開口就『主呀!』這是否說神『主人的形象』比『父的形象』在我們的靈修當中更強？

    答︰『主』在心態上更為崇高；『父』則較為親切。如果稱耶穌為主為父，成為口頭禪，是沒有用處的。例如彼得看見異象，神要預備他向意大利人哥尼流傳福音，在他饑餓、魂游象外時，天上降下許多動物，按照猶太教的規條，有些可以吃，有些不可以吃，他然後听見神的聲音叫他取來吃，他說︰『主啊！不可如此。』此語顯然自相矛盾，因為他既以神為主，就不可向主說『不可如此』，證明這只是他的慣用語。有時我們稱呼神為主，根本沒有什麼形象，所以分別不大。如果嚴肅來比較『主』和『父神』，則天父較為親切。當然，天主教以神為愛人顯得更親切。如果說『主人的形象』，他有崇高、偉大的特色，所以要求我們順命、敬畏，與上述的不會有沖突。

    3．以耶穌為屬靈經歷的對象的時候，我們要體會耶穌內心的經歷。由于聖經沒有將耶穌的內心經歷詳細記載，這樣會否使我們過分想象呢？

    答︰答案是會有這樣的危險。要減少危險，惟有對聖經背景、耶穌生平的客觀研經下些功夫。我們默想聖經之前要先懂得研經，如果望文生義，繼續發揮想象力，則根本不需要聖經，隨時隨地都可用任何事物來默想。尤其是主觀投入，發揮想象力時，如果想象的起始點錯了，所得的結論就很可能會錯。有一些中國教會就限于這種危機，那是很可怕的。惟有對聖經有客觀認識的基礎，修好在默想前要做的功夫，查考原文解經書，清楚明白該段經文的背景等，才可減低危機。舉例說，尼哥底母夜訪耶穌，他是代表宗教上很有見識的人。但我仍會先查聖經字典，知道他的背景，是猶太人會堂的官，是宗教的領袖。弄清楚以後，便從這位偉大的宗教領袖在晚上來找耶穌的角度去了解，等于滕近輝牧師在晚上來到我家探訪我，對我說︰『溫偉耀，我喜歡听你講道。』我會在受寵若驚之余，拿他的著作來請他簽名，這會是我的反應。但耶穌卻不然。其實當時耶穌只是初出來傳道，有一位地位這麼高的宗教領袖來找他，稱贊他的信息是從神而來，又和他談論重生。這種主觀投入就是建基在對尼哥底母的地位和背景的了解。若非如此，我們便不能投入，甚至會產生誤解。婦女神學的角度——將聖經視為近東文獻文化背景，以男性為中心，所以當中所說神的觀念都是以男性的投射說出來，甚至在耶穌時代，猶太教的社團都是以男性為中心，所以無論耶穌、無論保羅的表達都是以男性為中心。如果我們撇開這種文化背景的角度來看聖經，我們無法否認聖經從舊約到新約，神的形象都是較為男性、較為父親，過于丈夫、母親或知己。雖然聖經中也有提到神是母親的形象、或知己的形象，或是情侶的形象的描述，但如果以資料的主流來說，都是以父親形象為主。在四個形象中，父親形象較為接近神的形象。可是，這並不等于我們與神的關系只有一種關系，我們可以透過其他人嘗試了解與神的關系。每個關系在傳統中都有其美麗的發展。

    聖經神學不可代替系統神學或靈修神學，聖經神學是按照聖經的資料組成，而得出答案。例如，聖經中說耶穌是絕對的神，其中的資料說耶穌絕對是完完全全的人，我們讀到這里便被卡住了，聖經不會解釋絕對的神與絕對的人在生命里完全沒有沖突。系統神學不甘于停留在只知道這種資料，因為同時有人性又有神性，在一件事情要抉擇時，意志便出現沖突；意志不沖突時，或沖突時，便是人格**。要是意志不沖突時，那是耶穌用神性的意志還是用人性的意志呢？是誰搶奪誰的意志呢？聖經並沒有給予全面的答案。根據這基礎建構上去的是用理性，理性要求一致，不矛盾(consistence)才滿意。這就是系統神學。系統神學是聖經神學再加上理性的整理，其結果不沖突聖經而且多過聖經，如迦西墩信條、尼西亞信條，不是每一句也可在聖經找到的。同樣理由，靈修神學是在聖經神學基礎上再加上個人實踐的經驗。所以靈修神學在定義上、本質上都多過聖經的資料，只要不互相沖突，是合法的。我們可以想象神是一位好朋友，透過此種關系大家很接近，只要和聖經的教訓沒有沖突，便可以發揮和采用。靈修神學就是從這里發展出來。聖經中以夫妻戀愛形象來描述我們與神關系雖然不多，但只要聖經有的話，我們便可以發揮。在資料上，父親形象的資料較多，並不等于我們不能將之發揮出更大的教義，更大的靈修神學系統。正如聖經神學中，『神的形象』(ImageofGod)從舊約至新約出現了不超過七句，但卻成為了重要的教義，引伸出基督徒的人觀、神觀和道德觀。幾乎有一半基督徒倫理考慮的抉擇如環保、自殺、安樂死和墮胎等，都是說人是神的形象所造。這就是靈修神學與聖經神學不同之處。

    閱讀提議

    1．Ryken，Leland，WorldlySaints︰ThePuritansasTheyReallywere．GrandRapidsAcademicBooks，1986．尤其“OForeword”byJ．I．Packer(pp.ix-xii)，chs．11，12(pp．187—221)

    2．Schaeffer，Francis，TrueSpirituality．Wheaton︰TyndaleHousePublishers，1971．

    3．Lovelace，RichardC．“TheAnatomyofPuritanPiety︰EnglishPuritanDevotionalLiterature．”InChristianSpiritualityIII．EditedbyL．DupreandDonE．Saliers．NewYork︰Crossroad，1989，PP•302—323．