基督教在历史上的意义其实很阔，可以包括天主教、东正教在内，但在这一部分所讲的基督教则是指狭义的基督教。基督教，或称东正教、新教，英文是＂Protestanism＂，是指马丁路德(1517年)改教后，继而发展至今日各宗派的基督教，这部分就是探讨其灵修神学传统。

    一、历史传统及主要流派

    1．改教运动(Reformation)灵修学传统

    (1)重点人物

    基督教的历史传统主要分为两个阶段，但这两个阶段没有特别的冲突或分别，只是一个阶段到另一个阶段的延续而己。第一阶段的重点人物分别是在德国改教的马丁路德(1483-1546年)，以及在瑞士改教的加尔文(1509-1564年)，两人均是改教运动的先锋。他们二人对于灵修问题没有很明显的著作，只有以信仰做起点，然后引伸出灵修意义的作品。由路德所写，较为接近这方面的作品是《论基督徒的自由》(TheFreedomofaChristian)，这本书是他的经典之作。当中表现出他在信仰中最重要的经历和基督教信仰的灵修意义。他对信仰有独特的看法，而加尔文则对灵修学有较全面的了解。路德和加尔文的性格不同，所提倡的教义重点也不同。加尔文的代表作是《教理问答》(Catechism，1537／38)，于1537年出版了法文译本，再于1538年出版了拉丁文译本。

    (2)重点体验

    马丁路德所了解的灵修体验，是人本来一无所有，并且因为得罪神而充满罪疚和对被刑罚的恐惧。但在恐惧刑罚中，神白白赐恩典给他，他因信而白白的称义，从恐惧刑罚中被释放出来，被释放的兴奋是最深刻的属灵经历。我们可以想象一幅图画，马丁路德的属灵经历彷佛象一个人在法庭接受审讯。庭上有法官，那人是被拖上法庭的重犯。他垂下头来，法官则数算他的罪状，指他在某时某地曾做过什么坏事，令他无地自容。若按照神的法律和公义，他应被判死罪，但法官却宣判他无罪释放。突然的惊讶，他不知原因，原来耶稣已经被钉死在十字架上，代替他承担了死罪，于是他感激流涕，感动不已，觉得自己完全不配，因为自己本该担当死罪，却白白得了神的恩惠，于是重新有了新的希望。自由、释放和感恩的感受相信就是马丁路德最深刻的体验。

    加尔文的性格较为稳重，在他的《教理问答》中给我们看到另一幅图画，就是神是一位伟大、令人尊崇的父亲。他说：『真正的敬虔(TruePiety)就是知道神是你的父亲(CodasFather)，然后带着一颗真诚敬畏的心去爱他。不单爱他，并且因为他是你的父亲，你要去惧怕他和敬畏他，因为他是你的主宰。作为一个基督徒面对这样一位伟大的父亲，唯一可做的是尽自己的力量去遵行他的旨意，做一个他所认为好的儿女，过一个圣洁的生活，行公义，尽量顺服他，不去顶撞他，就是宁死也不去顶撞他(offendingHimworsethandeath)。我们向上望，越过云层的最高处，神就在那里，整个宇宙和人类历史都掌握在他的手中。面对一位这样的神，我们的回应就是用敬畏的态度去敬拜他，然后问他究竟想我们该做什么。他要我们做的就是服事它，遵行他的旨意。

    2．东正教(Protestant)灵修学传统——『改教运动』的延续和发展

    改教运动以后，基督教发展蓬勃，发展出很多的宗派，不单有信义宗和根据加尔文观点而创立的改革宗，也有圣公会、宣道会、浸信会、播道会等，各宗派的灵修传统都各具特色，影响了基督教的灵修观点。其中以两个宗派影响最大：第一个以十七世纪英国的清**(thePuritans)为代表，代表人物有RichardBaxter(1615—1691)；另一位是浸信会的会友本仁约翰(JohnBunyan，1628-1688)，后者的代表作是《天路历程》。清**的基督教灵修传统影响甚深，他们因受**乘坐五月花号前往美国北部，因而产生美国文化。所以初期美国文化中的信仰及生活守则，都是清**的生活守则，在历史的意义上到现在仍有很深的影响力。因此，整个英、美福音派和保守派的传统和属灵观也深受清**的影响。

    欧洲亦有属灵观。随着宗教改革而产生了以德语系为代表的敬虔主义。十七、十八世纪的欧陆不断兴起敬虔主义(Pietism)，继而带来很深远的影响，代表人物包括JohnArndt(1555-1621)，代表作是《真正的基督徒》(TrueChristianity)．FphilippJ.Spener(1635-l705)，代表作是DiePiaDesideria。他们代表了欧洲大陆的基督教传统。欧洲大陆主要有四个语系一一即法文、德文、意大利文和西班牙文，其中三个都是以天主教为主：西班牙时至今日仍是以天主教为主要信仰；法国也主要是天主教信仰；意大利的梵蒂岗当然更是天主教信仰。剩下来只有德语，德语因为马丁路德改教的缘故，整个传统基本上是属于基督教。敬虔主义就是由此孕育出来，成为极有影响力的属灵观，其体验是源自改教者马丁路德和加尔文而来。从马丁路德而来的体验是深切的悔改经历，跟着成为敬虔主义和清**的起始点，并且成为整个属灵经历的重点。在对神的态度方面，一个基督徒一生经历神的重点在于深切的悔改和认罪的经历。他看见自己完全无能、无助和软弱，又在同一时刻看见神的大能、恩典和白白的赐予。感恩的心成为整个信仰历程中的主要经历，是一生的经历，对神的了解愈来愈深、在人生各样的际遇中面对各样试探、自以为是，被神教训，跌倒后又被神救拔提升。在传统经历中最深刻的都是这些：『我自己不能成就的，有神的恩待，于是可以成就。』

    至于信徒在面对世界方面，慢慢发展出很强烈的属灵争战观，觉得在世的时候有很多属灵的争战，而对抗撒但的时候，心中会觉得很迫切，因为信徒一方面看见神的伟大，一方面又看见人的无用和堕落，于是心中便产生强烈的迫切感。当然，由这种迫切感孕育出来的行动，自然便是传福音、抢救灵魂。信徒会在属灵的争战上倚靠神，甚至要改变社会，所以清**有迫切改变社会的动力。一般人以为清**避世、其实不是。清**认为既然神的国将要降临，而这个世界还是如此败坏，信徒便要改变它，所以他们有种很强烈的争战观及迫切感。

    至于面对自己方面，则受加尔文的影响，就是除了传福音和感恩之外，信徒还要表达对神的敬爱。最具体的表达就是顺从神，顺服神的命令，其体现是过一个圣洁和敬虔的生活。圣洁和敬虔反映出神的荣耀和伟大，亦表示我们是怀着衷心愿意和感谢去过一个他喜欢的生活。上述简单地囊括了基督教灵修传统的特色。

    二、当代的重要代表人物

    1、J．I．Packer，他的著作甚丰，代表清**灵修的传统著作有TestforHoliness。

    2、J.Houston，是加拿大维真神学院的讲师，有少许受天主教灵修传统影响，但重点仍停留在清**的传统中。

    3．另一位是已故的知识分子薛华(FrancisSchaeffer)，他的代表作是TrueSpirituality，也表达出这个传统的特色。

    

    一、父亲的形象

    如果天主教的属灵经历来自夫妇之间的关系，基督教的属灵经历之灵感便是来自父亲的形象。想起夫妇的亲密形象，会联想起温馨、浪漫、感性；想起父亲形象则会联想起崇高、伟大、莫测高深、保持距离、坐在沙发上看报纸等形象。我们对神的感觉也是一样，会觉得神很高、有少许遥远、不多说话，但又很疼爱我们。按照父亲的身分而言，以他的权威，当然要求儿女顺命和敬畏，这是直接的反应。心理学家说当他想起父亲时，同时会想起男性形象(masculinefigure)，男性形象通常又会连结起争战形象。父亲是家庭的保护者，当外界威吓家庭时，父亲会奋起去抵挡之，他会代表整个家庭去与别人对敌，故争战性强。父亲连结起争战意识、统帅和安全感，这些都是典型的父亲形象。基督教的传统不知不觉或多或少也应用了这种形象去了解神。顺延而来的，是以这种形象来肯定和孕育出我们对神的关系，就是父子或父女的关系，与天主教的夫妻关系截然不同。

    二、基督教灵修学的四个重点——以《天路历程》(1678年)作为蓝本阐明

    1．超越而权威的神

    神是一位超越而权威的神(transcendentGod)，高高在上；对比天主教的神是内在的神(immanentGod)，是可以互相拥抱的。

    《天路历程》的故事，描述天路客身处『将亡城』里。有一天，他突然读到圣经，发觉此城将要灭亡，又知道自己罪孽深重，背负着重担，于是他要离开，奔跑前往『天城』。他在路上碰见了许多人物，例如：智、仁、勇及美徒等，代表基督徒的质素；还有反面人物，如懒惰、妒忌先生等，旨在表达基督徒属灵经历会出现的现象。

    a．神在『天城』而人在『将亡城』——有无限的距离

    在《天路历程》中，神没有直接出现，因为神在『天城』那里，与人有无限距离，人要不断地去寻找神；而天主教的神就在身旁，在自己里面。《天路历程》描述天路客在寻找的过程中碰见一个人，名叫传道，传道指着遥远的空地说：『神就在那里，有灯光的地方，那里有一道窄门。』这种对神的观念和天主教的很不同，因为天主教的神观是内在的。

    b．神并非亲自与天路客同行

    在天路客寻找神的过程中，神并没有亲自与他同行，神只在两方面和他有关。第一是神不会放下他不管，任由他独自挣扎，他会透过一些人帮助他。天路客在途中经过『以马内利山』(即与神同在山)，但是他看见的不是神，而是一群牧羊人。他们的名字分别是知识、练达、谨守、诚实，表示神的同在是透过这些属灵的质素，和神的仆人显示出来。牧羊人带天路客上到山顶遥望远远的天门。以马内利是神透过代表或使者与人同在，而不是神亲自陪同天路客上路。当天路客几次迷路时，他都听见有声音(多是圣经经文)指导他、帮助他寻找正路。在我们生命的属灵经历中，本仁约翰所理解的神仍在上面。但是，他会差派帮助者来帮助我们，这就是神与我们同在的意义。当我们不知所措时，圣灵会向我们说话，指引我们走正路。神始终与人有一定的距离。

    c．与神联合是成圣旅程的起点

    基督教的神学观念中也有与神联合的概念，但与天主教的联合关系很不同。基督教的与神联合是成圣之旅的起始点，而不是象天主教以至高境界为终点，两者对与主联合的意义有所不同。天主教与主联合是经验上的联合(Existentialfeeling)，实存的感受(Substantialfeeling)，例如信徒在祈祷时与耶稣浑然忘我地合而为一；而基督教则强调在地位上与主联合，是神学性的意义，就是保罗在罗马书第六章中提到的与『基督同死同埋葬』，意思是一个人愿意相信主，用信心去接纳耶稣基督，便可以与主同钉十字架，那是指在地位上与主同钉十字架，地位上的与神联合，而不是指在经验上的钉十字架。在属灵四定律中，提到先有事实，有信心，最后才有经验，意即在信主时不论你是否经验到，也已经与主联合，就是马丁路德所指的信心，因为圣经是如此记载着。这种与主联合可说是思维上的醒悟，信心是一切的基础，信徒不是靠感觉用事。马丁路德说：『我们同时是义人，也同时是罪人。』这句话包含着两个层次：首先在神面前、信徒在地位上是义人，但在实存上，他在世上仍是罪人。信徒的生命仍有许多罪，在神的审判中是罪人，但因耶稣的死而宣判是义人。按照信徒的经验，他是罪人，按照地位他却是义人；按照信徒的经验，他和神仍有距离，但按照地位，他已和神联合。基督教与神联合的重点是基于教义上的联合，教义透过圣经的真理宣布出来，所以与神有距离并不重要，只要信，纵然自己满身罪污，但神仍然爱自己。

    d．人对超越而权威的神的态度特色(1)——敬畏

    若从以上的角度来看，会令信徒的反应很强烈：『神既然如此伟大，如此权威，我应该用怎样的态度去面对他呢？』答案是敬畏的态度。『敬畏』(reverent)一词充分表达基督教灵修学核心的特质，甚至对神的爱也带有几分敬畏的爱慕，以神为一个慈爱的父亲。

    2．『属灵经历』就是不断加深对救恩的体会

    a．人对超越而权威的神的态度特色(2)——不配、一无可夸

    天路客走成圣之路，是指成圣之经历，而不是指得救之经历。当天路客从起始点『将亡城』出发时，还没有得救，他背负着满身的罪孽，但当他走到十字架旁边的洞穴时，他背后的重担突然松脱，掉到洞中消失了，他从此就感觉很轻松。天路客在这时就得救了。此后，书中继续描述的，是天路客成圣的经历。属灵经历第一个特色是天路客不断加深对救恩的体会。天路客一再遇到危险和困难的时候，发觉自己无能为力，就在千钧一发时，神的救恩便临到他，把他救拔出来。不是他自己做了什么，而是神的恩助。这是典型经历的描述,仿佛每一次都是这样。这是本仁约翰自己一个很深刻的经历，他在面对这位超然的神时，觉得自己很不配，一无可夸。

    b．人与神之间关系的成长

    属灵成长是表示自己愈来愈自觉到自己一无可靠，无法靠自己的力量胜过撒但、胜过自己和胜过罪恶；愈来愈深刻体会到神的大能及奇妙的恩典。『愈来愈』这个词表示有进展(progress)，《天路历程》的历程是愈来愈知道自己的软弱，愈来愈体会神的恩典和大能。一个很典型的例子，天路客在走天路的途中，遇到巨人亚布伦，巨人拦着天路客的去路并且打他，叫他返回将亡城。但是天路客坚持要走，因为他知道自己将要灭亡。在打斗之中，箭如雨下，天路客被打至筋疲力尽，因重伤而流血过多，不能支持下去。巨人又与天路客肉搏，将他的圣灵宝剑掷向一边，把他按在地上，欲置他于死地。天路客身处危难时，心中觉得忧愁和恐惧。此时，天路客将掉在一边的剑又拾过来，用圣经的弥迦书七章8节对亚布伦说：『我的仇敌啊，不要向我夸耀。我虽跌倒，却要起来；我虽坐在黑暗里，耶和华却作我的光。』他话还未说完，马上就向亚布伦刺去，结果刺中亚布伦的腰，亚布伦大叫一声，便飞奔而逃。此时，天路客开始仰视天空，说：『感谢上帝，救我脱离狮子之口，又得胜亚布伦。』他跟着又唱诗，其中有一句这样说：『我感谢主差天使相助。』由此观之，天路客在整个争战中，若靠自己的力量，根本不会胜利，只会失败。在他最软弱的时候，神便赐下能力搭救他。天路客每次脱难的经历都是如此。

    又有一次，天路客来到虚华市，那里的人的价值观念很属世、贪慕虚荣。他和朋友尽忠进入市内，发觉虚华市的市民与他们不同。市民因他们的表现与自己不同而不喜欢他们，将他们

    捉来审问。很多人作假见证，如妒忌先生指证他们不合市内的规矩，于是把他们定罪。尽忠被判死刑，被人拉往法场，接受惨酷的刑罚，如被鞭打、被人用石掷、被人用刀砌至血肉横飞、用枪刺、被绑在柱上，再用火烧，使他化为灰烬。但是，天路客却没有受刑，仍被收在监中，拘留了一段时间。他的脱难书中描写得很有趣：『人的命运原在上帝手中。不知怎的，天路客竟能逃出虚华市，他又走他的天路。他一边走，一边唱诗。』

    不管文学作品的写作手法是如何，总之，在作者本仁约翰的眼中和信念中，不能让基督徒依赖自己的方法逃生，这是很深切的经验：『我不配，一切所作的都是在乎神。』这是加深自己对自己无能的认识，不断重复自己悔改的经历。

    所以悔改经历不是属灵成长、成圣的起始点，而是贯穿整个基督徒生命的核心。基督教的属灵观就是不断的悔改、不断的认罪、不断的经历神的恩典。在《天路历程》，你会发觉行至天城门口仍然是环绕着这个问题。天路客和美徒(Hopeful)去到天城门口，仍要过一关，中间隔着一条大江，江上没有桥可以让人过去对岸，而且江水很深，过江又别无他法，一定要亲自涉江而过。天路客行入水中开始沉下去，死亡的阴影开始包围着他，接着便开始语无伦次，但是如果你留心听他在昏乱当中所讲的话，才知道他恐怕自己浸死在江中，不能进入天门，其实在旁边站着的人都听到他为自己以前所犯的罪，以及他在走天路的过程中所犯的罪而心里难过。原来来到天堂门外仍然是罪的问题。结果，美徒向天路客表示神的恩典足够使用，神不会抛弃他，这只不过是给他的试炼，只要他完全倚靠神就行。天路客听后，突然感觉自己不再沉下去，脚踏着石头，走到对岸，身上笨重的衣服也掉下，留在江中。原来衣服象征罪疚感，于是摆脱了衣服(罪疚)便可很轻松地进入天门。

    另外有一个人——无知(Ignorant)也经历过天路客所经历过的事情，到达天城门口。但是，当无知扣门的时候，天使出来问他：『你有没有带执照？』因无知没有执照，被两个天使绑着他双手抛下，落到无底坑(地狱)去。本仁约翰加上评语：『那时，我方才觉悟，不但将亡城的路通到地狱，一个人就是走到天门口仍然可以下地狱的。』所以，基督徒一生的属灵经历的关键就是认罪、悔改、凭神的救恩白白的称义。《天路历程》给我们认识的属灵经历就是不断加深认罪和悔改的经历。

    3．『属灵成长』就是做一个顺命、遵行神旨意的儿女，过圣洁和敬虔的生活

    《天路历程》中第二个属灵经历的特色是作一个顺命、遵行神旨意的儿女，过圣洁和敬虔的生活。对神敬爱的具体表现，就是做顺命的儿女。在《天路历程》中，天路客的整段路程中，最明显是不断有不同的朋友在他身旁，有正派的，也有邪派的。正派的有贤智、敬虔、尽忠、智、仁、勇和坚忍等等；邪派的则有无知、懒惰、利徒、说谎、高傲先生和妒忌先生等等。天路客的经验是愈行天路会愈多认识正派的朋友，愈多正派朋友与他同行，而邪派的朋友会慢慢地减少。在这儿要留心，那些邪派的『朋友』在本仁约翰的原意不是指『朋友』，而是指[基督徒的『行为』]，只要看他所用的名字如懒惰、妒忌、说谎等便可知道。所以在属灵成长中要不断摆脱恶行，而不断『戴上』敬虔而圣洁的行为。圣洁和敬虔的生活表现是属灵成长过程中最重要的。简单来说，因为神是父，一个父亲对儿子所要求的，是他的儿子做『乖儿子』，而不是做『浪漫的儿子』，那是夫妻关系所要求的，而不是父子关系所要求的。他对好儿女所要求的行为表现，如敬虔的生活、生活与蒙召的恩相称、合乎圣徒的体统、摆脱罪行、更加敬虔，这充分代表了基督教灵修学的另一特色，就是相当注重行为(deeds)，在成圣的过程中表现出更多的好行为，而摆脱更多坏的行为。

    4．强烈的争战感(SpiritualWarfare)

    属灵经历中最后一个特色是危险四伏，充满争战。《天路历程》最刺激之处，在于争战，战胜了一个又胜战另一个；在惊险中又化险为夷；在迷路中又绝处逢生。《天路历程》之所以多姿多彩是因为在整条天路上有一场接一场的属灵战争，暗示每个人走属灵之路时，撒但会不断出现，千方百计要将这些人**，拦阻他们去到天城。因此，在天路上有很多危难、危险。例如天路客去到忧郁潭，突然没有自信心，觉得很忧伤，自己很软弱，神然后给他安慰及把他救上来。天路客要不断面对危难，而神就帮助他逃避危难。第二个挑战是假信仰，如无知、唇徒(单靠说话)、易迁(变节)、固执(不相信神的真理)等是典型的假信仰，那是最大的危险。软弱还不可怕，因为求神就有神帮助；但是，信错了的话，就算去到天门口也要下地狱。因此，坚持教义上的正统(doctrinalorthodox)十分重要。经验上的多少不太重要，因为每个人都会有软弱，在神面前本来就没有地位。最重要的是所信的没有错，合乎圣经的真理。其余的诱惑，例如在虚华市，有人游说天路客留在那里。天路客面对属灵经验上的挑战时，抵抗的武器就是：(1)神的话语(圣经)；(2)神的大能；(3)神白白的恩典。

    总结基督教属灵经历的特质是：神观是一个父亲的形象，与我们有距离，要求我们敬畏他。跟着有三个引伸出来人属灵经历的特质：(1)不断加深自己的不可夸，只靠神的恩典而悔改的经历；(2)行事为人上与蒙召的恩相称，不断改变自己的行为，以至活出一个顺命儿女的表现；(3)属灵的战斗，不断打属灵的仗，靠着神的恩典、神的话语战胜一切危险。以上三点可以说囊括了基督教传统最主要属灵经历的内涵。

    

    一、强处

    1．对神的尊崇、敬畏、尊敬和权威有最深切的体会

    在基督教其他的传统中，没有一个传统比得上更正教对神的权威的尊重的体验更加深刻。天主教对神是浪漫感性的联合，是平辈的关系，在亲近的时候甚至会发生乱子；但更正教那种尊敬的神观令人不敢胡乱，这种崇敬的心态带来几种属灵态度。面对神的崇高会产生敬畏、尊崇；面对神的权能及他的赐予而感恩；面对神的伟大感到自己的不配而谦卑；面对神的权威身分令我们顺服。所以敬畏、感恩、谦卑、不配、顺服囊括了基督教最重要的属灵质素，基督徒的体会最深，可说是经典的基督徒美德。

    2．属灵经历有稳健的理性基础

    属灵经历的起始点是与主联合，是在地位上的联合。这是根据圣经的宣布。在没有任何东西支持之前，我们便相信圣经。因此，神客观真理的宣布就是一切属灵经历的起始点，这与天主教不同。天主教没有什么属灵起始点，只谈撇弃罪恶，没有因信称义、耶稣白白赐下救恩这个起始点。所以天主教强调很高的属灵经历，凡有这种经历的都是好事，可以被接纳，于是也接纳其他宗教，这就造成很大的危险。反之，基督教的起始点很重要，理性及教义的基础很稳固，因此，要先有事实然后才有经验；先清楚教义，然后才有相应的经历。基本上来说，基督教的属灵经历是先向后看，先问究竟神为我成就了什么的事实。这在加尔文主义讲得很清楚。属灵经历的第一样，就是不要问有什么经验，而是先问神为我成就了什么？就是耶稣为我在十字架上被钉死；然后是马丁路德所说的信心，就是满身罪污的人，神竟白白的赦免他，那种信心肯定的意思是向后回顾已成的事实，和当下抉择张力中的肯定。相对来说，天主教则是向前看，经过探索、经验、再向新的经验迈进，有发现的乐趣，但亦有无基础的危险。没有一种传统象基督教传统般对圣经基础极度尊重，圣经教义一切以属灵经验为基础。有文学家分析过《天路历程》的语言，其中百分之八十是从圣经中抽出来，信徒的整个属灵成长就是由圣经的话语所组成，每一句圣经的话语都成为他的经历。稳固的圣经基础就是基督教优越之处。

    3．重视在行动(行为)上活出信仰

    面对一位伟大的神，最应该有的表现就是在生活上表现出我们『与蒙召的恩相称』，这是一种生活态度。基督教信仰所引伸出来的就是生活表现的态度。生活表现具体的情况就是敬虔和圣洁，敬虔和圣洁就是彰显神的荣耀。基督教强调要做一个顺命的儿女，在生活上很仔细地教导我们怎样生活。例如王明道先生甚至连信徒探朋友时，也提醒他们要带手帕，很具体地教导信徒处世做人要合乎圣徒体统，有行为的指标。基督教比其他传统有更积极的行动，那强烈的属灵战争感和迫切的末世观，两者合起来，就是要抢救灵魂，改变罪恶的世界。信徒要作基督的精兵：一方面要见证神的伟大；另方面则要除去世间的罪恶。

    本仁约翰出狱后，继续写有关他的妻子及四个子女的故事，那是《天路历程》的第二部分，描述的重点在于基督徒的团契。大家互助互爱是属灵生命最重要的一环，所以很着重教会生活和群体活动。因此，基督教灵修学是最具有行动表现的传统。其他传统如天主教或东正教却带着神秘感(mystcal)，退隐到独自一人与主同行便感满足。但是在基督教，信徒不能独自完成属灵的经历，必须在群体中面对社会，有行为的表现。

    二、弱点

    1．容易倾向太理性(头脑)化

    基督教的属灵传统虽然有很深厚的理性基础，有客观圣经的起始点，但是危机就在于停留在起始点，停留在客观基础。客观基础到一个地步就会变成只有头脑,而没有经历。以前在夏令会常常提到『不要单单听道，要行道』，表示危机就在于单单听道，只有脑袋中的知识，却不实行出来。脑是用『知』，『行』是用具体的生活表现。真正好的基督教传统也有生活的表现，但是遇上错误或危机的偏差，只用脑袋时，就会没有行为的表现，而流于空谈。于属灵的角度来说，我们不要单单听道，还要行道，更要经历道。行道的危机就是表面化和虚伪化，这是三重的过程。天主教最集中强调经历道，而基督教的危险则集中于听道。信徒听了一大堆道理，却没有在生命中表现出来。基督教只强调那件事是怎样的事，应该怎样，而没有告诉我们怎样才可以做得到。例如传道人只会说我们为什么要祈祷，因为我们需要祈祷，摩西、以利亚、耶稣、保罗等也要祈祷，我们不祈祷就会软弱、会跌倒，不会得神的喜悦，然后便用祈祷结束。一切只有『为何』(why)，而没有『如何』(how)，于是信徒对这些要做的事都不知所谓。危机传统就是说得眉飞色舞，而实际上却没有经历，只有引述圣经而已，所以基督教的属灵经历较为贫乏。天主教的危机在于太多经历，而基督教却没有生命的探索和发掘，只限于回顾事实。既成为了事实的事，多说只会令人觉得不耐烦。

    基督徒最宝贵的经验就是发觉自己的不足、不配和无能，然后看见神的恩典愈来愈增加。但是如果只有前半部而没有后半部，就会令自卑感加强，导致自我形象很低。基督教所有的讲道都告诉我们有罪、无能，然后神给我们恩典。因此，基督教的经历令人不断加深对认罪、悔改和神恩典的认识。如果牧师或传道人对此有深度的了解，他可以愈讲愈深入；但是如果传道人没有深度或没有经历的话，则他只会一而再，再而三地老生常谈，结果我们会质疑什么才是属灵经历。我们会发觉『布道会』和『奋兴会』的内容相差不远，所以后来总括称为『奋兴布道会』。其实两者应该不同，这表示其中出了乱子。要重复加深经验，除非很有深度和共识，才可以愈讲愈深，正如马丁路德般愈讲愈深入。没有深度的则只是一线之差，重复又重复，属灵经历就等于表示自己软弱、无能和不配。如果不能接受现实，自我形象更会因受损而低落。

    其实基督徒有两种不同的喜乐。第一种是我看见自己不配、无用、满身罪污，接着有神白白的恩典，于是带来接受礼物的喜乐和感恩的喜乐；第二种是天主教的不断挣扎，点滴，获得成果满足的喜乐。这两种满足都是喜乐，但对于肤浅的人都会产生危险，如果看得不够透彻，只知自己的软弱，只知自己的无能而察觉不到神的恩典，会带来低落的自我形象。事实上，教会中有很多弟兄姊妹的自我形象均很脆弱，只知自己不配，却没有接受礼物的喜乐。

    2.容易以行为表现(道德主义)衡量属灵程度

    基督教重视在行为、行动上活出信仰，但一旦以行为、行动作为属灵程度的指标，很容易令人成为律法主义和规教主义，变得僵化、表面化和虚伪化。环视周围，我们会经常发现这种情况。行为的表现如果缺乏经历很容易成为一项表面的指标。自清**开始，当一个人缺乏内心谦卑、敬畏的实质，剩下的便只有外表的壳，这个壳是行事为人与蒙召的恩相称及合圣徒体统的壳。壳是表面化的，所以容易出现表面化的要求，如不准这、不准那，做完这些『不准』便是一个好基督徒，以致使人感觉基督徒没有自由。其实，基督徒的福音是使人感觉有自由，而不是有一大串行为守则要去遵守。以一个信徒遵守这些守则的程度去衡量他属灵的程度很危险，因为这会导致能够守的人便以为自己属灵。漫画中的超人平日在新闻社工作，是一个很平常的人，一旦有事发生，他就会变成超人。漫画讽刺基督徒也很如此。基督徒在平常的日子，星期一至星期六都行为不检，极讨人厌，但在星期日来到教堂时，便人人都变成超人，这是很典型的讽刺。大家都在星期日变成超人，但是大家都心中明白自己都不是超人，彼此都知道对方所说的话不真实，于是虚伪化成为相当大的危机。若这种要求形成压力，会将本身并没有这种素质的人会努力争取，让自己去学习这些表面的东西，若学不到便会受到压抑。清**之间有很强的强制性，属灵伟人GeorgeWhitefield在他的日记中谈及他上礼拜堂时要穿华服，又将没有穿华服的人驱赶出去。有一个孩童进入礼拜堂，看见每个人都低头祈祷，他却仰望，于是被打了一记耳光，马上俯首。他又在日记中强调一定要这样做，否则便不是敬畏神。他认为敬畏神的人要穿华服、垂下头是对的，但在逻辑上并不是穿华服、垂下头的人便等于是敬畏神的人。假如这两个逻辑被等同，那孩童便被压抑。待孩童长大后，出来社会便会受到冲击，发觉原来什么也没有，在教会所学的并不现实，那是另一个世界。教会只变成了一个简化了的世界，不能面对一个真实的世界。

    3.排他性很强

    在四个传统之中，基督教的排他性最强。在基督教的灵修中，信徒在整条天路都要战胜那些错误。战斗性强的人遇到别人，便会先问对方是敌是友。以理性的信条来说，应该有排他性，但经验却应该是多元性。例如科学的定律是排他性，手表受到地心吸力向下跌，只有对与错之分，没有其他的答案。在信条上，耶稣是绝对的神，答案只有对错。在信条中并没有中间路线，但经历却有多元性，喜欢橙或苹果都没有错，不能互相排斥。在属灵经历也是多元性，每个人的性格都不同，有人觉得主很浪漫，并没有问题。如果一定要视神为我们的父亲，当然不能说与父亲浪漫。但是如果别人把神视为丈夫，与神浪漫便没有批评之处。在属灵经历不同的体验中，应该有容纳性。即是说，在经历上应该有多元性、容纳性；在教义上却应该有排他性。经历是讲情，教义是讲理。但基督教的传统太过着重理，排他性很强，于是以理性来衡量情，容易判断别人的信仰错误，指别人引用圣经不足，在忽略前因后果下，便肯定别人是错。基督教加上其战斗性和属灵争战的意识，在未理清实情之前，便武断是撒旦的作为，容易视别人为异端，缺乏聆听的态度。但其实在属灵的路途上，有时虽然彼此的见解不同，对方也不一定是敌人，彼此可以是朋友。其实，对方也会有精彩之处，我们需要学习这点胸襟。基督教的传统过于着重教条、理性和战斗性，以致往往缺乏这种胸襟，去接受和聆听其他人。从这角度来看，我们需要小心，因为排他性正是我们的弱点。

    

    1．基督教『道成肉身』的教义在信徒灵程成长当中有没有稍为纠正单一父亲的形象？

    答：绝对有，可以补充父亲的形象的就是耶稣基督的形象。基督教传统强调圣父形象，灵恩运动强调母亲的形象。基督耶稣可以补充两者之间的缺乏。基督耶稣是我们信仰的核心；另一方面，又在属灵经历上补足与人的接近，所以耶稣与我们较为亲近。天主教与耶稣基督的关系实际到可以结婚；基督教则较有距离，认为耶稣基督是神的儿子，我们是人，与他有一些差距，但是耶稣很具体是有血有肉、三十三年在世为人。在基督教传统中经常说耶稣是我们最好的朋友，与我们同行。但是，基督教与耶稣的关系仍然以行为作为重点，以耶稣为榜样。榜样就是他做了什么，我们便跟着去做，这虽然是好，但只停留在表现上。我们较少进入耶稣的内心世界，去体验他内心世界的经历。天主教则较为重视信徒和耶稣的关系，以第一身(firstperson)投入耶稣所处的情景中默想它，看他在面对事情时内心的反应和自己是否相同。假如发觉反应不同，便受他反应的冲击，以至内心价值的取舍、内心的感受不断透过投入耶稣生命历程当中的冲击，慢慢地愈来愈接近耶稣的心境。天主教就是这样以第一身投人体会耶稣的心境。

    基督教较为着重他做了些什么，着重他道德的表现(moreandmoreontheethicalside)，然后就照学如仪。这样只能摸索到和耶稣关系的一部分，最精彩、最全面的则不能达到了。『道成肉身』可以补足我们同神的差距，有差距不一定是错，有敬畏的心也是好的，但是太过遥远，耶稣就会成为补足我们的接近性。近年来，很多作者都利用耶稣来阐明其理论，除了极有份量的作家如史托德(JohnStott)的著作有圣经根据外，其余的人，尤其是心理学家、辅导者，都是经常用人文主义来论述，只不过借耶稣的例子一用而已。这不是对耶稣应有的态度。我们要真正研究耶稣，然后学习他，我们对耶稣的认识仍很表面，只认识边缘的东西。除非我们深入属灵经历与耶稣同行一条路，如《属灵操练》所言，一边行，一生行，一次又一次生命被耶稣转化，那么耶稣与你的关系便实质了。

    2．我们祈祷当中，称神为主过于称他为天父，往往一开口就『主呀!』这是否说神『主人的形象』比『父的形象』在我们的灵修当中更强？

    答：『主』在心态上更为崇高；『父』则较为亲切。如果称耶稣为主为父，成为口头禅，是没有用处的。例如彼得看见异象，神要预备他向意大利人哥尼流传福音，在他饥饿、魂游象外时，天上降下许多动物，按照犹太教的规条，有些可以吃，有些不可以吃，他然后听见神的声音叫他取来吃，他说：『主啊！不可如此。』此语显然自相矛盾，因为他既以神为主，就不可向主说『不可如此』，证明这只是他的惯用语。有时我们称呼神为主，根本没有什么形象，所以分别不大。如果严肃来比较『主』和『父神』，则天父较为亲切。当然，天主教以神为爱人显得更亲切。如果说『主人的形象』，他有崇高、伟大的特色，所以要求我们顺命、敬畏，与上述的不会有冲突。

    3．以耶稣为属灵经历的对象的时候，我们要体会耶稣内心的经历。由于圣经没有将耶稣的内心经历详细记载，这样会否使我们过分想象呢？

    答：答案是会有这样的危险。要减少危险，惟有对圣经背景、耶稣生平的客观研经下些功夫。我们默想圣经之前要先懂得研经，如果望文生义，继续发挥想象力，则根本不需要圣经，随时随地都可用任何事物来默想。尤其是主观投入，发挥想象力时，如果想象的起始点错了，所得的结论就很可能会错。有一些中国教会就限于这种危机，那是很可怕的。惟有对圣经有客观认识的基础，修好在默想前要做的功夫，查考原文解经书，清楚明白该段经文的背景等，才可减低危机。举例说，尼哥底母夜访耶稣，他是代表宗教上很有见识的人。但我仍会先查圣经字典，知道他的背景，是犹太人会堂的官，是宗教的领袖。弄清楚以后，便从这位伟大的宗教领袖在晚上来找耶稣的角度去了解，等于滕近辉牧师在晚上来到我家探访我，对我说：『温伟耀，我喜欢听你讲道。』我会在受宠若惊之余，拿他的著作来请他签名，这会是我的反应。但耶稣却不然。其实当时耶稣只是初出来传道，有一位地位这么高的宗教领袖来找他，称赞他的信息是从神而来，又和他谈论重生。这种主观投入就是建基在对尼哥底母的地位和背景的了解。若非如此，我们便不能投入，甚至会产生误解。妇女神学的角度——将圣经视为近东文献文化背景，以男性为中心，所以当中所说神的观念都是以男性的投射说出来，甚至在耶稣时代，犹太教的社团都是以男性为中心，所以无论耶稣、无论保罗的表达都是以男性为中心。如果我们撇开这种文化背景的角度来看圣经，我们无法否认圣经从旧约到新约，神的形象都是较为男性、较为父亲，过于丈夫、母亲或知己。虽然圣经中也有提到神是母亲的形象、或知己的形象，或是情侣的形象的描述，但如果以资料的主流来说，都是以父亲形象为主。在四个形象中，父亲形象较为接近神的形象。可是，这并不等于我们与神的关系只有一种关系，我们可以透过其他人尝试了解与神的关系。每个关系在传统中都有其美丽的发展。

    圣经神学不可代替系统神学或灵修神学，圣经神学是按照圣经的资料组成，而得出答案。例如，圣经中说耶稣是绝对的神，其中的资料说耶稣绝对是完完全全的人，我们读到这里便被卡住了，圣经不会解释绝对的神与绝对的人在生命里完全没有冲突。系统神学不甘于停留在只知道这种资料，因为同时有人性又有神性，在一件事情要抉择时，意志便出现冲突；意志不冲突时，或冲突时，便是人格**。要是意志不冲突时，那是耶稣用神性的意志还是用人性的意志呢？是谁抢夺谁的意志呢？圣经并没有给予全面的答案。根据这基础建构上去的是用理性，理性要求一致，不矛盾(consistence)才满意。这就是系统神学。系统神学是圣经神学再加上理性的整理，其结果不冲突圣经而且多过圣经，如迦西墩信条、尼西亚信条，不是每一句也可在圣经找到的。同样理由，灵修神学是在圣经神学基础上再加上个人实践的经验。所以灵修神学在定义上、本质上都多过圣经的资料，只要不互相冲突，是合法的。我们可以想象神是一位好朋友，透过此种关系大家很接近，只要和圣经的教训没有冲突，便可以发挥和采用。灵修神学就是从这里发展出来。圣经中以夫妻恋爱形象来描述我们与神关系虽然不多，但只要圣经有的话，我们便可以发挥。在资料上，父亲形象的资料较多，并不等于我们不能将之发挥出更大的教义，更大的灵修神学系统。正如圣经神学中，『神的形象』(ImageofGod)从旧约至新约出现了不超过七句，但却成为了重要的教义，引伸出基督徒的人观、神观和道德观。几乎有一半基督徒伦理考虑的抉择如环保、自杀、安乐死和堕胎等，都是说人是神的形象所造。这就是灵修神学与圣经神学不同之处。

    阅读提议

    1．Ryken，Leland，WorldlySaints：ThePuritansasTheyReallywere．GrandRapidsAcademicBooks，1986．尤其“OForeword”byJ．I．Packer(pp.ix-xii)，chs．11，12(pp．187—221)

    2．Schaeffer，Francis，TrueSpirituality．Wheaton：TyndaleHousePublishers，1971．

    3．Lovelace，RichardC．“TheAnatomyofPuritanPiety：EnglishPuritanDevotionalLiterature．”InChristianSpiritualityIII．EditedbyL．DupreandDonE．Saliers．NewYork：Crossroad，1989，PP·302—323．

    

    基督教在历史上的意义其实很阔，可以包括天主教、东正教在内，但在这一部分所讲的基督教则是指狭义的基督教。基督教，或称东正教、新教，英文是＂Protestanism＂，是指马丁路德(1517年)改教后，继而发展至今日各宗派的基督教，这部分就是探讨其灵修神学传统。

    一、历史传统及主要流派

    1．改教运动(Reformation)灵修学传统

    (1)重点人物

    基督教的历史传统主要分为两个阶段，但这两个阶段没有特别的冲突或分别，只是一个阶段到另一个阶段的延续而己。第一阶段的重点人物分别是在德国改教的马丁路德(1483-1546年)，以及在瑞士改教的加尔文(1509-1564年)，两人均是改教运动的先锋。他们二人对于灵修问题没有很明显的著作，只有以信仰做起点，然后引伸出灵修意义的作品。由路德所写，较为接近这方面的作品是《论基督徒的自由》(TheFreedomofaChristian)，这本书是他的经典之作。当中表现出他在信仰中最重要的经历和基督教信仰的灵修意义。他对信仰有独特的看法，而加尔文则对灵修学有较全面的了解。路德和加尔文的性格不同，所提倡的教义重点也不同。加尔文的代表作是《教理问答》(Catechism，1537／38)，于1537年出版了法文译本，再于1538年出版了拉丁文译本。

    (2)重点体验

    马丁路德所了解的灵修体验，是人本来一无所有，并且因为得罪神而充满罪疚和对被刑罚的恐惧。但在恐惧刑罚中，神白白赐恩典给他，他因信而白白的称义，从恐惧刑罚中被释放出来，被释放的兴奋是最深刻的属灵经历。我们可以想象一幅图画，马丁路德的属灵经历彷佛象一个人在法庭接受审讯。庭上有法官，那人是被拖上法庭的重犯。他垂下头来，法官则数算他的罪状，指他在某时某地曾做过什么坏事，令他无地自容。若按照神的法律和公义，他应被判死罪，但法官却宣判他无罪释放。突然的惊讶，他不知原因，原来耶稣已经被钉死在十字架上，代替他承担了死罪，于是他感激流涕，感动不已，觉得自己完全不配，因为自己本该担当死罪，却白白得了神的恩惠，于是重新有了新的希望。自由、释放和感恩的感受相信就是马丁路德最深刻的体验。

    加尔文的性格较为稳重，在他的《教理问答》中给我们看到另一幅图画，就是神是一位伟大、令人尊崇的父亲。他说：『真正的敬虔(TruePiety)就是知道神是你的父亲(CodasFather)，然后带着一颗真诚敬畏的心去爱他。不单爱他，并且因为他是你的父亲，你要去惧怕他和敬畏他，因为他是你的主宰。作为一个基督徒面对这样一位伟大的父亲，唯一可做的是尽自己的力量去遵行他的旨意，做一个他所认为好的儿女，过一个圣洁的生活，行公义，尽量顺服他，不去顶撞他，就是宁死也不去顶撞他(offendingHimworsethandeath)。我们向上望，越过云层的最高处，神就在那里，整个宇宙和人类历史都掌握在他的手中。面对一位这样的神，我们的回应就是用敬畏的态度去敬拜他，然后问他究竟想我们该做什么。他要我们做的就是服事它，遵行他的旨意。

    2．东正教(Protestant)灵修学传统——『改教运动』的延续和发展

    改教运动以后，基督教发展蓬勃，发展出很多的宗派，不单有信义宗和根据加尔文观点而创立的改革宗，也有圣公会、宣道会、浸信会、播道会等，各宗派的灵修传统都各具特色，影响了基督教的灵修观点。其中以两个宗派影响最大：第一个以十七世纪英国的清**(thePuritans)为代表，代表人物有RichardBaxter(1615—1691)；另一位是浸信会的会友本仁约翰(JohnBunyan，1628-1688)，后者的代表作是《天路历程》。清**的基督教灵修传统影响甚深，他们因受**乘坐五月花号前往美国北部，因而产生美国文化。所以初期美国文化中的信仰及生活守则，都是清**的生活守则，在历史的意义上到现在仍有很深的影响力。因此，整个英、美福音派和保守派的传统和属灵观也深受清**的影响。

    欧洲亦有属灵观。随着宗教改革而产生了以德语系为代表的敬虔主义。十七、十八世纪的欧陆不断兴起敬虔主义(Pietism)，继而带来很深远的影响，代表人物包括JohnArndt(1555-1621)，代表作是《真正的基督徒》(TrueChristianity)．FphilippJ.Spener(1635-l705)，代表作是DiePiaDesideria。他们代表了欧洲大陆的基督教传统。欧洲大陆主要有四个语系一一即法文、德文、意大利文和西班牙文，其中三个都是以天主教为主：西班牙时至今日仍是以天主教为主要信仰；法国也主要是天主教信仰；意大利的梵蒂岗当然更是天主教信仰。剩下来只有德语，德语因为马丁路德改教的缘故，整个传统基本上是属于基督教。敬虔主义就是由此孕育出来，成为极有影响力的属灵观，其体验是源自改教者马丁路德和加尔文而来。从马丁路德而来的体验是深切的悔改经历，跟着成为敬虔主义和清**的起始点，并且成为整个属灵经历的重点。在对神的态度方面，一个基督徒一生经历神的重点在于深切的悔改和认罪的经历。他看见自己完全无能、无助和软弱，又在同一时刻看见神的大能、恩典和白白的赐予。感恩的心成为整个信仰历程中的主要经历，是一生的经历，对神的了解愈来愈深、在人生各样的际遇中面对各样试探、自以为是，被神教训，跌倒后又被神救拔提升。在传统经历中最深刻的都是这些：『我自己不能成就的，有神的恩待，于是可以成就。』

    至于信徒在面对世界方面，慢慢发展出很强烈的属灵争战观，觉得在世的时候有很多属灵的争战，而对抗撒但的时候，心中会觉得很迫切，因为信徒一方面看见神的伟大，一方面又看见人的无用和堕落，于是心中便产生强烈的迫切感。当然，由这种迫切感孕育出来的行动，自然便是传福音、抢救灵魂。信徒会在属灵的争战上倚靠神，甚至要改变社会，所以清**有迫切改变社会的动力。一般人以为清**避世、其实不是。清**认为既然神的国将要降临，而这个世界还是如此败坏，信徒便要改变它，所以他们有种很强烈的争战观及迫切感。

    至于面对自己方面，则受加尔文的影响，就是除了传福音和感恩之外，信徒还要表达对神的敬爱。最具体的表达就是顺从神，顺服神的命令，其体现是过一个圣洁和敬虔的生活。圣洁和敬虔反映出神的荣耀和伟大，亦表示我们是怀着衷心愿意和感谢去过一个他喜欢的生活。上述简单地囊括了基督教灵修传统的特色。

    二、当代的重要代表人物

    1、J．I．Packer，他的著作甚丰，代表清**灵修的传统著作有TestforHoliness。

    2、J.Houston，是加拿大维真神学院的讲师，有少许受天主教灵修传统影响，但重点仍停留在清**的传统中。

    3．另一位是已故的知识分子薛华(FrancisSchaeffer)，他的代表作是TrueSpirituality，也表达出这个传统的特色。

    

    一、父亲的形象

    如果天主教的属灵经历来自夫妇之间的关系，基督教的属灵经历之灵感便是来自父亲的形象。想起夫妇的亲密形象，会联想起温馨、浪漫、感性；想起父亲形象则会联想起崇高、伟大、莫测高深、保持距离、坐在沙发上看报纸等形象。我们对神的感觉也是一样，会觉得神很高、有少许遥远、不多说话，但又很疼爱我们。按照父亲的身分而言，以他的权威，当然要求儿女顺命和敬畏，这是直接的反应。心理学家说当他想起父亲时，同时会想起男性形象(masculinefigure)，男性形象通常又会连结起争战形象。父亲是家庭的保护者，当外界威吓家庭时，父亲会奋起去抵挡之，他会代表整个家庭去与别人对敌，故争战性强。父亲连结起争战意识、统帅和安全感，这些都是典型的父亲形象。基督教的传统不知不觉或多或少也应用了这种形象去了解神。顺延而来的，是以这种形象来肯定和孕育出我们对神的关系，就是父子或父女的关系，与天主教的夫妻关系截然不同。

    二、基督教灵修学的四个重点——以《天路历程》(1678年)作为蓝本阐明

    1．超越而权威的神

    神是一位超越而权威的神(transcendentGod)，高高在上；对比天主教的神是内在的神(immanentGod)，是可以互相拥抱的。

    《天路历程》的故事，描述天路客身处『将亡城』里。有一天，他突然读到圣经，发觉此城将要灭亡，又知道自己罪孽深重，背负着重担，于是他要离开，奔跑前往『天城』。他在路上碰见了许多人物，例如：智、仁、勇及美徒等，代表基督徒的质素；还有反面人物，如懒惰、妒忌先生等，旨在表达基督徒属灵经历会出现的现象。

    a．神在『天城』而人在『将亡城』——有无限的距离

    在《天路历程》中，神没有直接出现，因为神在『天城』那里，与人有无限距离，人要不断地去寻找神；而天主教的神就在身旁，在自己里面。《天路历程》描述天路客在寻找的过程中碰见一个人，名叫传道，传道指着遥远的空地说：『神就在那里，有灯光的地方，那里有一道窄门。』这种对神的观念和天主教的很不同，因为天主教的神观是内在的。

    b．神并非亲自与天路客同行

    在天路客寻找神的过程中，神并没有亲自与他同行，神只在两方面和他有关。第一是神不会放下他不管，任由他独自挣扎，他会透过一些人帮助他。天路客在途中经过『以马内利山』(即与神同在山)，但是他看见的不是神，而是一群牧羊人。他们的名字分别是知识、练达、谨守、诚实，表示神的同在是透过这些属灵的质素，和神的仆人显示出来。牧羊人带天路客上到山顶遥望远远的天门。以马内利是神透过代表或使者与人同在，而不是神亲自陪同天路客上路。当天路客几次迷路时，他都听见有声音(多是圣经经文)指导他、帮助他寻找正路。在我们生命的属灵经历中，本仁约翰所理解的神仍在上面。但是，他会差派帮助者来帮助我们，这就是神与我们同在的意义。当我们不知所措时，圣灵会向我们说话，指引我们走正路。神始终与人有一定的距离。

    c．与神联合是成圣旅程的起点

    基督教的神学观念中也有与神联合的概念，但与天主教的联合关系很不同。基督教的与神联合是成圣之旅的起始点，而不是象天主教以至高境界为终点，两者对与主联合的意义有所不同。天主教与主联合是经验上的联合(Existentialfeeling)，实存的感受(Substantialfeeling)，例如信徒在祈祷时与耶稣浑然忘我地合而为一；而基督教则强调在地位上与主联合，是神学性的意义，就是保罗在罗马书第六章中提到的与『基督同死同埋葬』，意思是一个人愿意相信主，用信心去接纳耶稣基督，便可以与主同钉十字架，那是指在地位上与主同钉十字架，地位上的与神联合，而不是指在经验上的钉十字架。在属灵四定律中，提到先有事实，有信心，最后才有经验，意即在信主时不论你是否经验到，也已经与主联合，就是马丁路德所指的信心，因为圣经是如此记载着。这种与主联合可说是思维上的醒悟，信心是一切的基础，信徒不是靠感觉用事。马丁路德说：『我们同时是义人，也同时是罪人。』这句话包含着两个层次：首先在神面前、信徒在地位上是义人，但在实存上，他在世上仍是罪人。信徒的生命仍有许多罪，在神的审判中是罪人，但因耶稣的死而宣判是义人。按照信徒的经验，他是罪人，按照地位他却是义人；按照信徒的经验，他和神仍有距离，但按照地位，他已和神联合。基督教与神联合的重点是基于教义上的联合，教义透过圣经的真理宣布出来，所以与神有距离并不重要，只要信，纵然自己满身罪污，但神仍然爱自己。

    d．人对超越而权威的神的态度特色(1)——敬畏

    若从以上的角度来看，会令信徒的反应很强烈：『神既然如此伟大，如此权威，我应该用怎样的态度去面对他呢？』答案是敬畏的态度。『敬畏』(reverent)一词充分表达基督教灵修学核心的特质，甚至对神的爱也带有几分敬畏的爱慕，以神为一个慈爱的父亲。

    2．『属灵经历』就是不断加深对救恩的体会

    a．人对超越而权威的神的态度特色(2)——不配、一无可夸

    天路客走成圣之路，是指成圣之经历，而不是指得救之经历。当天路客从起始点『将亡城』出发时，还没有得救，他背负着满身的罪孽，但当他走到十字架旁边的洞穴时，他背后的重担突然松脱，掉到洞中消失了，他从此就感觉很轻松。天路客在这时就得救了。此后，书中继续描述的，是天路客成圣的经历。属灵经历第一个特色是天路客不断加深对救恩的体会。天路客一再遇到危险和困难的时候，发觉自己无能为力，就在千钧一发时，神的救恩便临到他，把他救拔出来。不是他自己做了什么，而是神的恩助。这是典型经历的描述,仿佛每一次都是这样。这是本仁约翰自己一个很深刻的经历，他在面对这位超然的神时，觉得自己很不配，一无可夸。

    b．人与神之间关系的成长

    属灵成长是表示自己愈来愈自觉到自己一无可靠，无法靠自己的力量胜过撒但、胜过自己和胜过罪恶；愈来愈深刻体会到神的大能及奇妙的恩典。『愈来愈』这个词表示有进展(progress)，《天路历程》的历程是愈来愈知道自己的软弱，愈来愈体会神的恩典和大能。一个很典型的例子，天路客在走天路的途中，遇到巨人亚布伦，巨人拦着天路客的去路并且打他，叫他返回将亡城。但是天路客坚持要走，因为他知道自己将要灭亡。在打斗之中，箭如雨下，天路客被打至筋疲力尽，因重伤而流血过多，不能支持下去。巨人又与天路客肉搏，将他的圣灵宝剑掷向一边，把他按在地上，欲置他于死地。天路客身处危难时，心中觉得忧愁和恐惧。此时，天路客将掉在一边的剑又拾过来，用圣经的弥迦书七章8节对亚布伦说：『我的仇敌啊，不要向我夸耀。我虽跌倒，却要起来；我虽坐在黑暗里，耶和华却作我的光。』他话还未说完，马上就向亚布伦刺去，结果刺中亚布伦的腰，亚布伦大叫一声，便飞奔而逃。此时，天路客开始仰视天空，说：『感谢上帝，救我脱离狮子之口，又得胜亚布伦。』他跟着又唱诗，其中有一句这样说：『我感谢主差天使相助。』由此观之，天路客在整个争战中，若靠自己的力量，根本不会胜利，只会失败。在他最软弱的时候，神便赐下能力搭救他。天路客每次脱难的经历都是如此。

    又有一次，天路客来到虚华市，那里的人的价值观念很属世、贪慕虚荣。他和朋友尽忠进入市内，发觉虚华市的市民与他们不同。市民因他们的表现与自己不同而不喜欢他们，将他们

    捉来审问。很多人作假见证，如妒忌先生指证他们不合市内的规矩，于是把他们定罪。尽忠被判死刑，被人拉往法场，接受惨酷的刑罚，如被鞭打、被人用石掷、被人用刀砌至血肉横飞、用枪刺、被绑在柱上，再用火烧，使他化为灰烬。但是，天路客却没有受刑，仍被收在监中，拘留了一段时间。他的脱难书中描写得很有趣：『人的命运原在上帝手中。不知怎的，天路客竟能逃出虚华市，他又走他的天路。他一边走，一边唱诗。』

    不管文学作品的写作手法是如何，总之，在作者本仁约翰的眼中和信念中，不能让基督徒依赖自己的方法逃生，这是很深切的经验：『我不配，一切所作的都是在乎神。』这是加深自己对自己无能的认识，不断重复自己悔改的经历。

    所以悔改经历不是属灵成长、成圣的起始点，而是贯穿整个基督徒生命的核心。基督教的属灵观就是不断的悔改、不断的认罪、不断的经历神的恩典。在《天路历程》，你会发觉行至天城门口仍然是环绕着这个问题。天路客和美徒(Hopeful)去到天城门口，仍要过一关，中间隔着一条大江，江上没有桥可以让人过去对岸，而且江水很深，过江又别无他法，一定要亲自涉江而过。天路客行入水中开始沉下去，死亡的阴影开始包围着他，接着便开始语无伦次，但是如果你留心听他在昏乱当中所讲的话，才知道他恐怕自己浸死在江中，不能进入天门，其实在旁边站着的人都听到他为自己以前所犯的罪，以及他在走天路的过程中所犯的罪而心里难过。原来来到天堂门外仍然是罪的问题。结果，美徒向天路客表示神的恩典足够使用，神不会抛弃他，这只不过是给他的试炼，只要他完全倚靠神就行。天路客听后，突然感觉自己不再沉下去，脚踏着石头，走到对岸，身上笨重的衣服也掉下，留在江中。原来衣服象征罪疚感，于是摆脱了衣服(罪疚)便可很轻松地进入天门。

    另外有一个人——无知(Ignorant)也经历过天路客所经历过的事情，到达天城门口。但是，当无知扣门的时候，天使出来问他：『你有没有带执照？』因无知没有执照，被两个天使绑着他双手抛下，落到无底坑(地狱)去。本仁约翰加上评语：『那时，我方才觉悟，不但将亡城的路通到地狱，一个人就是走到天门口仍然可以下地狱的。』所以，基督徒一生的属灵经历的关键就是认罪、悔改、凭神的救恩白白的称义。《天路历程》给我们认识的属灵经历就是不断加深认罪和悔改的经历。

    3．『属灵成长』就是做一个顺命、遵行神旨意的儿女，过圣洁和敬虔的生活

    《天路历程》中第二个属灵经历的特色是作一个顺命、遵行神旨意的儿女，过圣洁和敬虔的生活。对神敬爱的具体表现，就是做顺命的儿女。在《天路历程》中，天路客的整段路程中，最明显是不断有不同的朋友在他身旁，有正派的，也有邪派的。正派的有贤智、敬虔、尽忠、智、仁、勇和坚忍等等；邪派的则有无知、懒惰、利徒、说谎、高傲先生和妒忌先生等等。天路客的经验是愈行天路会愈多认识正派的朋友，愈多正派朋友与他同行，而邪派的朋友会慢慢地减少。在这儿要留心，那些邪派的『朋友』在本仁约翰的原意不是指『朋友』，而是指[基督徒的『行为』]，只要看他所用的名字如懒惰、妒忌、说谎等便可知道。所以在属灵成长中要不断摆脱恶行，而不断『戴上』敬虔而圣洁的行为。圣洁和敬虔的生活表现是属灵成长过程中最重要的。简单来说，因为神是父，一个父亲对儿子所要求的，是他的儿子做『乖儿子』，而不是做『浪漫的儿子』，那是夫妻关系所要求的，而不是父子关系所要求的。他对好儿女所要求的行为表现，如敬虔的生活、生活与蒙召的恩相称、合乎圣徒的体统、摆脱罪行、更加敬虔，这充分代表了基督教灵修学的另一特色，就是相当注重行为(deeds)，在成圣的过程中表现出更多的好行为，而摆脱更多坏的行为。

    4．强烈的争战感(SpiritualWarfare)

    属灵经历中最后一个特色是危险四伏，充满争战。《天路历程》最刺激之处，在于争战，战胜了一个又胜战另一个；在惊险中又化险为夷；在迷路中又绝处逢生。《天路历程》之所以多姿多彩是因为在整条天路上有一场接一场的属灵战争，暗示每个人走属灵之路时，撒但会不断出现，千方百计要将这些人**，拦阻他们去到天城。因此，在天路上有很多危难、危险。例如天路客去到忧郁潭，突然没有自信心，觉得很忧伤，自己很软弱，神然后给他安慰及把他救上来。天路客要不断面对危难，而神就帮助他逃避危难。第二个挑战是假信仰，如无知、唇徒(单靠说话)、易迁(变节)、固执(不相信神的真理)等是典型的假信仰，那是最大的危险。软弱还不可怕，因为求神就有神帮助；但是，信错了的话，就算去到天门口也要下地狱。因此，坚持教义上的正统(doctrinalorthodox)十分重要。经验上的多少不太重要，因为每个人都会有软弱，在神面前本来就没有地位。最重要的是所信的没有错，合乎圣经的真理。其余的诱惑，例如在虚华市，有人游说天路客留在那里。天路客面对属灵经验上的挑战时，抵抗的武器就是：(1)神的话语(圣经)；(2)神的大能；(3)神白白的恩典。

    总结基督教属灵经历的特质是：神观是一个父亲的形象，与我们有距离，要求我们敬畏他。跟着有三个引伸出来人属灵经历的特质：(1)不断加深自己的不可夸，只靠神的恩典而悔改的经历；(2)行事为人上与蒙召的恩相称，不断改变自己的行为，以至活出一个顺命儿女的表现；(3)属灵的战斗，不断打属灵的仗，靠着神的恩典、神的话语战胜一切危险。以上三点可以说囊括了基督教传统最主要属灵经历的内涵。

    

    一、强处

    1．对神的尊崇、敬畏、尊敬和权威有最深切的体会

    在基督教其他的传统中，没有一个传统比得上更正教对神的权威的尊重的体验更加深刻。天主教对神是浪漫感性的联合，是平辈的关系，在亲近的时候甚至会发生乱子；但更正教那种尊敬的神观令人不敢胡乱，这种崇敬的心态带来几种属灵态度。面对神的崇高会产生敬畏、尊崇；面对神的权能及他的赐予而感恩；面对神的伟大感到自己的不配而谦卑；面对神的权威身分令我们顺服。所以敬畏、感恩、谦卑、不配、顺服囊括了基督教最重要的属灵质素，基督徒的体会最深，可说是经典的基督徒美德。

    2．属灵经历有稳健的理性基础

    属灵经历的起始点是与主联合，是在地位上的联合。这是根据圣经的宣布。在没有任何东西支持之前，我们便相信圣经。因此，神客观真理的宣布就是一切属灵经历的起始点，这与天主教不同。天主教没有什么属灵起始点，只谈撇弃罪恶，没有因信称义、耶稣白白赐下救恩这个起始点。所以天主教强调很高的属灵经历，凡有这种经历的都是好事，可以被接纳，于是也接纳其他宗教，这就造成很大的危险。反之，基督教的起始点很重要，理性及教义的基础很稳固，因此，要先有事实然后才有经验；先清楚教义，然后才有相应的经历。基本上来说，基督教的属灵经历是先向后看，先问究竟神为我成就了什么的事实。这在加尔文主义讲得很清楚。属灵经历的第一样，就是不要问有什么经验，而是先问神为我成就了什么？就是耶稣为我在十字架上被钉死；然后是马丁路德所说的信心，就是满身罪污的人，神竟白白的赦免他，那种信心肯定的意思是向后回顾已成的事实，和当下抉择张力中的肯定。相对来说，天主教则是向前看，经过探索、经验、再向新的经验迈进，有发现的乐趣，但亦有无基础的危险。没有一种传统象基督教传统般对圣经基础极度尊重，圣经教义一切以属灵经验为基础。有文学家分析过《天路历程》的语言，其中百分之八十是从圣经中抽出来，信徒的整个属灵成长就是由圣经的话语所组成，每一句圣经的话语都成为他的经历。稳固的圣经基础就是基督教优越之处。

    3．重视在行动(行为)上活出信仰

    面对一位伟大的神，最应该有的表现就是在生活上表现出我们『与蒙召的恩相称』，这是一种生活态度。基督教信仰所引伸出来的就是生活表现的态度。生活表现具体的情况就是敬虔和圣洁，敬虔和圣洁就是彰显神的荣耀。基督教强调要做一个顺命的儿女，在生活上很仔细地教导我们怎样生活。例如王明道先生甚至连信徒探朋友时，也提醒他们要带手帕，很具体地教导信徒处世做人要合乎圣徒体统，有行为的指标。基督教比其他传统有更积极的行动，那强烈的属灵战争感和迫切的末世观，两者合起来，就是要抢救灵魂，改变罪恶的世界。信徒要作基督的精兵：一方面要见证神的伟大；另方面则要除去世间的罪恶。

    本仁约翰出狱后，继续写有关他的妻子及四个子女的故事，那是《天路历程》的第二部分，描述的重点在于基督徒的团契。大家互助互爱是属灵生命最重要的一环，所以很着重教会生活和群体活动。因此，基督教灵修学是最具有行动表现的传统。其他传统如天主教或东正教却带着神秘感(mystcal)，退隐到独自一人与主同行便感满足。但是在基督教，信徒不能独自完成属灵的经历，必须在群体中面对社会，有行为的表现。

    二、弱点

    1．容易倾向太理性(头脑)化

    基督教的属灵传统虽然有很深厚的理性基础，有客观圣经的起始点，但是危机就在于停留在起始点，停留在客观基础。客观基础到一个地步就会变成只有头脑,而没有经历。以前在夏令会常常提到『不要单单听道，要行道』，表示危机就在于单单听道，只有脑袋中的知识，却不实行出来。脑是用『知』，『行』是用具体的生活表现。真正好的基督教传统也有生活的表现，但是遇上错误或危机的偏差，只用脑袋时，就会没有行为的表现，而流于空谈。于属灵的角度来说，我们不要单单听道，还要行道，更要经历道。行道的危机就是表面化和虚伪化，这是三重的过程。天主教最集中强调经历道，而基督教的危险则集中于听道。信徒听了一大堆道理，却没有在生命中表现出来。基督教只强调那件事是怎样的事，应该怎样，而没有告诉我们怎样才可以做得到。例如传道人只会说我们为什么要祈祷，因为我们需要祈祷，摩西、以利亚、耶稣、保罗等也要祈祷，我们不祈祷就会软弱、会跌倒，不会得神的喜悦，然后便用祈祷结束。一切只有『为何』(why)，而没有『如何』(how)，于是信徒对这些要做的事都不知所谓。危机传统就是说得眉飞色舞，而实际上却没有经历，只有引述圣经而已，所以基督教的属灵经历较为贫乏。天主教的危机在于太多经历，而基督教却没有生命的探索和发掘，只限于回顾事实。既成为了事实的事，多说只会令人觉得不耐烦。

    基督徒最宝贵的经验就是发觉自己的不足、不配和无能，然后看见神的恩典愈来愈增加。但是如果只有前半部而没有后半部，就会令自卑感加强，导致自我形象很低。基督教所有的讲道都告诉我们有罪、无能，然后神给我们恩典。因此，基督教的经历令人不断加深对认罪、悔改和神恩典的认识。如果牧师或传道人对此有深度的了解，他可以愈讲愈深入；但是如果传道人没有深度或没有经历的话，则他只会一而再，再而三地老生常谈，结果我们会质疑什么才是属灵经历。我们会发觉『布道会』和『奋兴会』的内容相差不远，所以后来总括称为『奋兴布道会』。其实两者应该不同，这表示其中出了乱子。要重复加深经验，除非很有深度和共识，才可以愈讲愈深，正如马丁路德般愈讲愈深入。没有深度的则只是一线之差，重复又重复，属灵经历就等于表示自己软弱、无能和不配。如果不能接受现实，自我形象更会因受损而低落。

    其实基督徒有两种不同的喜乐。第一种是我看见自己不配、无用、满身罪污，接着有神白白的恩典，于是带来接受礼物的喜乐和感恩的喜乐；第二种是天主教的不断挣扎，点滴，获得成果满足的喜乐。这两种满足都是喜乐，但对于肤浅的人都会产生危险，如果看得不够透彻，只知自己的软弱，只知自己的无能而察觉不到神的恩典，会带来低落的自我形象。事实上，教会中有很多弟兄姊妹的自我形象均很脆弱，只知自己不配，却没有接受礼物的喜乐。

    2.容易以行为表现(道德主义)衡量属灵程度

    基督教重视在行为、行动上活出信仰，但一旦以行为、行动作为属灵程度的指标，很容易令人成为律法主义和规教主义，变得僵化、表面化和虚伪化。环视周围，我们会经常发现这种情况。行为的表现如果缺乏经历很容易成为一项表面的指标。自清**开始，当一个人缺乏内心谦卑、敬畏的实质，剩下的便只有外表的壳，这个壳是行事为人与蒙召的恩相称及合圣徒体统的壳。壳是表面化的，所以容易出现表面化的要求，如不准这、不准那，做完这些『不准』便是一个好基督徒，以致使人感觉基督徒没有自由。其实，基督徒的福音是使人感觉有自由，而不是有一大串行为守则要去遵守。以一个信徒遵守这些守则的程度去衡量他属灵的程度很危险，因为这会导致能够守的人便以为自己属灵。漫画中的超人平日在新闻社工作，是一个很平常的人，一旦有事发生，他就会变成超人。漫画讽刺基督徒也很如此。基督徒在平常的日子，星期一至星期六都行为不检，极讨人厌，但在星期日来到教堂时，便人人都变成超人，这是很典型的讽刺。大家都在星期日变成超人，但是大家都心中明白自己都不是超人，彼此都知道对方所说的话不真实，于是虚伪化成为相当大的危机。若这种要求形成压力，会将本身并没有这种素质的人会努力争取，让自己去学习这些表面的东西，若学不到便会受到压抑。清**之间有很强的强制性，属灵伟人GeorgeWhitefield在他的日记中谈及他上礼拜堂时要穿华服，又将没有穿华服的人驱赶出去。有一个孩童进入礼拜堂，看见每个人都低头祈祷，他却仰望，于是被打了一记耳光，马上俯首。他又在日记中强调一定要这样做，否则便不是敬畏神。他认为敬畏神的人要穿华服、垂下头是对的，但在逻辑上并不是穿华服、垂下头的人便等于是敬畏神的人。假如这两个逻辑被等同，那孩童便被压抑。待孩童长大后，出来社会便会受到冲击，发觉原来什么也没有，在教会所学的并不现实，那是另一个世界。教会只变成了一个简化了的世界，不能面对一个真实的世界。

    3.排他性很强

    在四个传统之中，基督教的排他性最强。在基督教的灵修中，信徒在整条天路都要战胜那些错误。战斗性强的人遇到别人，便会先问对方是敌是友。以理性的信条来说，应该有排他性，但经验却应该是多元性。例如科学的定律是排他性，手表受到地心吸力向下跌，只有对与错之分，没有其他的答案。在信条上，耶稣是绝对的神，答案只有对错。在信条中并没有中间路线，但经历却有多元性，喜欢橙或苹果都没有错，不能互相排斥。在属灵经历也是多元性，每个人的性格都不同，有人觉得主很浪漫，并没有问题。如果一定要视神为我们的父亲，当然不能说与父亲浪漫。但是如果别人把神视为丈夫，与神浪漫便没有批评之处。在属灵经历不同的体验中，应该有容纳性。即是说，在经历上应该有多元性、容纳性；在教义上却应该有排他性。经历是讲情，教义是讲理。但基督教的传统太过着重理，排他性很强，于是以理性来衡量情，容易判断别人的信仰错误，指别人引用圣经不足，在忽略前因后果下，便肯定别人是错。基督教加上其战斗性和属灵争战的意识，在未理清实情之前，便武断是撒旦的作为，容易视别人为异端，缺乏聆听的态度。但其实在属灵的路途上，有时虽然彼此的见解不同，对方也不一定是敌人，彼此可以是朋友。其实，对方也会有精彩之处，我们需要学习这点胸襟。基督教的传统过于着重教条、理性和战斗性，以致往往缺乏这种胸襟，去接受和聆听其他人。从这角度来看，我们需要小心，因为排他性正是我们的弱点。

    

    1．基督教『道成肉身』的教义在信徒灵程成长当中有没有稍为纠正单一父亲的形象？

    答：绝对有，可以补充父亲的形象的就是耶稣基督的形象。基督教传统强调圣父形象，灵恩运动强调母亲的形象。基督耶稣可以补充两者之间的缺乏。基督耶稣是我们信仰的核心；另一方面，又在属灵经历上补足与人的接近，所以耶稣与我们较为亲近。天主教与耶稣基督的关系实际到可以结婚；基督教则较有距离，认为耶稣基督是神的儿子，我们是人，与他有一些差距，但是耶稣很具体是有血有肉、三十三年在世为人。在基督教传统中经常说耶稣是我们最好的朋友，与我们同行。但是，基督教与耶稣的关系仍然以行为作为重点，以耶稣为榜样。榜样就是他做了什么，我们便跟着去做，这虽然是好，但只停留在表现上。我们较少进入耶稣的内心世界，去体验他内心世界的经历。天主教则较为重视信徒和耶稣的关系，以第一身(firstperson)投入耶稣所处的情景中默想它，看他在面对事情时内心的反应和自己是否相同。假如发觉反应不同，便受他反应的冲击，以至内心价值的取舍、内心的感受不断透过投入耶稣生命历程当中的冲击，慢慢地愈来愈接近耶稣的心境。天主教就是这样以第一身投人体会耶稣的心境。

    基督教较为着重他做了些什么，着重他道德的表现(moreandmoreontheethicalside)，然后就照学如仪。这样只能摸索到和耶稣关系的一部分，最精彩、最全面的则不能达到了。『道成肉身』可以补足我们同神的差距，有差距不一定是错，有敬畏的心也是好的，但是太过遥远，耶稣就会成为补足我们的接近性。近年来，很多作者都利用耶稣来阐明其理论，除了极有份量的作家如史托德(JohnStott)的著作有圣经根据外，其余的人，尤其是心理学家、辅导者，都是经常用人文主义来论述，只不过借耶稣的例子一用而已。这不是对耶稣应有的态度。我们要真正研究耶稣，然后学习他，我们对耶稣的认识仍很表面，只认识边缘的东西。除非我们深入属灵经历与耶稣同行一条路，如《属灵操练》所言，一边行，一生行，一次又一次生命被耶稣转化，那么耶稣与你的关系便实质了。

    2．我们祈祷当中，称神为主过于称他为天父，往往一开口就『主呀!』这是否说神『主人的形象』比『父的形象』在我们的灵修当中更强？

    答：『主』在心态上更为崇高；『父』则较为亲切。如果称耶稣为主为父，成为口头禅，是没有用处的。例如彼得看见异象，神要预备他向意大利人哥尼流传福音，在他饥饿、魂游象外时，天上降下许多动物，按照犹太教的规条，有些可以吃，有些不可以吃，他然后听见神的声音叫他取来吃，他说：『主啊！不可如此。』此语显然自相矛盾，因为他既以神为主，就不可向主说『不可如此』，证明这只是他的惯用语。有时我们称呼神为主，根本没有什么形象，所以分别不大。如果严肃来比较『主』和『父神』，则天父较为亲切。当然，天主教以神为爱人显得更亲切。如果说『主人的形象』，他有崇高、伟大的特色，所以要求我们顺命、敬畏，与上述的不会有冲突。

    3．以耶稣为属灵经历的对象的时候，我们要体会耶稣内心的经历。由于圣经没有将耶稣的内心经历详细记载，这样会否使我们过分想象呢？

    答：答案是会有这样的危险。要减少危险，惟有对圣经背景、耶稣生平的客观研经下些功夫。我们默想圣经之前要先懂得研经，如果望文生义，继续发挥想象力，则根本不需要圣经，随时随地都可用任何事物来默想。尤其是主观投入，发挥想象力时，如果想象的起始点错了，所得的结论就很可能会错。有一些中国教会就限于这种危机，那是很可怕的。惟有对圣经有客观认识的基础，修好在默想前要做的功夫，查考原文解经书，清楚明白该段经文的背景等，才可减低危机。举例说，尼哥底母夜访耶稣，他是代表宗教上很有见识的人。但我仍会先查圣经字典，知道他的背景，是犹太人会堂的官，是宗教的领袖。弄清楚以后，便从这位伟大的宗教领袖在晚上来找耶稣的角度去了解，等于滕近辉牧师在晚上来到我家探访我，对我说：『温伟耀，我喜欢听你讲道。』我会在受宠若惊之余，拿他的著作来请他签名，这会是我的反应。但耶稣却不然。其实当时耶稣只是初出来传道，有一位地位这么高的宗教领袖来找他，称赞他的信息是从神而来，又和他谈论重生。这种主观投入就是建基在对尼哥底母的地位和背景的了解。若非如此，我们便不能投入，甚至会产生误解。妇女神学的角度——将圣经视为近东文献文化背景，以男性为中心，所以当中所说神的观念都是以男性的投射说出来，甚至在耶稣时代，犹太教的社团都是以男性为中心，所以无论耶稣、无论保罗的表达都是以男性为中心。如果我们撇开这种文化背景的角度来看圣经，我们无法否认圣经从旧约到新约，神的形象都是较为男性、较为父亲，过于丈夫、母亲或知己。虽然圣经中也有提到神是母亲的形象、或知己的形象，或是情侣的形象的描述，但如果以资料的主流来说，都是以父亲形象为主。在四个形象中，父亲形象较为接近神的形象。可是，这并不等于我们与神的关系只有一种关系，我们可以透过其他人尝试了解与神的关系。每个关系在传统中都有其美丽的发展。

    圣经神学不可代替系统神学或灵修神学，圣经神学是按照圣经的资料组成，而得出答案。例如，圣经中说耶稣是绝对的神，其中的资料说耶稣绝对是完完全全的人，我们读到这里便被卡住了，圣经不会解释绝对的神与绝对的人在生命里完全没有冲突。系统神学不甘于停留在只知道这种资料，因为同时有人性又有神性，在一件事情要抉择时，意志便出现冲突；意志不冲突时，或冲突时，便是人格**。要是意志不冲突时，那是耶稣用神性的意志还是用人性的意志呢？是谁抢夺谁的意志呢？圣经并没有给予全面的答案。根据这基础建构上去的是用理性，理性要求一致，不矛盾(consistence)才满意。这就是系统神学。系统神学是圣经神学再加上理性的整理，其结果不冲突圣经而且多过圣经，如迦西墩信条、尼西亚信条，不是每一句也可在圣经找到的。同样理由，灵修神学是在圣经神学基础上再加上个人实践的经验。所以灵修神学在定义上、本质上都多过圣经的资料，只要不互相冲突，是合法的。我们可以想象神是一位好朋友，透过此种关系大家很接近，只要和圣经的教训没有冲突，便可以发挥和采用。灵修神学就是从这里发展出来。圣经中以夫妻恋爱形象来描述我们与神关系虽然不多，但只要圣经有的话，我们便可以发挥。在资料上，父亲形象的资料较多，并不等于我们不能将之发挥出更大的教义，更大的灵修神学系统。正如圣经神学中，『神的形象』(ImageofGod)从旧约至新约出现了不超过七句，但却成为了重要的教义，引伸出基督徒的人观、神观和道德观。几乎有一半基督徒伦理考虑的抉择如环保、自杀、安乐死和堕胎等，都是说人是神的形象所造。这就是灵修神学与圣经神学不同之处。

    阅读提议

    1．Ryken，Leland，WorldlySaints：ThePuritansasTheyReallywere．GrandRapidsAcademicBooks，1986．尤其“OForeword”byJ．I．Packer(pp.ix-xii)，chs．11，12(pp．187—221)

    2．Schaeffer，Francis，TrueSpirituality．Wheaton：TyndaleHousePublishers，1971．

    3．Lovelace，RichardC．“TheAnatomyofPuritanPiety：EnglishPuritanDevotionalLiterature．”InChristianSpiritualityIII．EditedbyL．DupreandDonE．Saliers．NewYork：Crossroad，1989，PP·302—323．