一、母親的形象從屬靈經歷的角度來看靈恩運動，要用密切的關系來表達神與人關系的形象，較為貼切的可以用母親形象去表達，意即在感受上神是他的母親(Godasmother)。在聖經中，不是沒有母親的形象，尤其是以賽亞書多次提到神好象母親般乳養以色列人。在歷代的靈修學中，也有將神作為母親，14世紀英國的諾立赤(JulianOfNorwich，1342—1413)在《神聖之愛的啟示》(RevelationsofDivineLove)一書中有數章也曾討論到耶穌好象我們的母親一樣。母親的形象在基督教傳統是有的，不過並不明顯，以這角度去了解靈恩運動較為可以表達出它的特色︰母親兼有夫妻與父親兩者之間的特色。母親的角色屬于高一輩，她擁有的比我們多。我們面對她時是用一個向上的心境，但與父親不同，父親代表超越的、有距離的、爭戰的形象；母親的形象卻代表感性的一面，所以有夫婦之間感情的—面，但又和父親一樣，屬于高一輩，與我們有上下之間的關系。因此，面對母親的形象時會有很特別的心境，當我們想起母親時，總會覺得她可以親近，又可以倚靠。可以親近是因為她是母親，可以撲在她的懷中，小孩子遇到不安的事情，就會撲在她的胸懷，這是她可以親近的一面。同時，她又有可以倚靠的一面，小孩于在母親的懷中會有—種安全感，縱然有天大的事情也不足懼怕。母親和父親一樣高高在上，但又有親切的、感性的接觸，這是一個奇妙的結合。靈恩運動取材了天主教和基督教靈修學中一部分作為它們的特色。好的方面，它們汲取了兩者之長處；壞的方面，它與兩者都不同，因而受到兩者的排斥。倘若它汲取不到兩者之長處，而只得兩者的缺點，那就更壞了。因此，靈恩運動最受爭議，它可以最好，也可以最壞，問題在于它取材了什麼。它抽取天主教和基督教兩者的屬靈經歷，但不完全等于它們。母親不可以等于父親，不可以代替父親；母親也不可以代替妻子或丈夫的親切。所以母親有很獨特的角色。想起母親時便會想起這種心境。小孩子撲在母親的懷中時，可以盡情的得著釋放。這種情的釋放，是我們想起母親時很強烈的感覺。在靈恩運動中，我們可以找到這種感覺，特別是在它們的敬拜中。在敬拜時，詩歌的敬拜令我們差不多可以完全釋放自己，仿如在母親的懷中可以盡情的哭、盡情的笑。在天主教的靈修學或在更正教的靈修學都沒有這種屬靈經驗。天主教是感性，但不象靈恩運動猛烈的哭、笑、叫喊、唱歌、跳舞。更正教並不喜歡這樣，因為這些不是父親形象，也不是真理形象，而過于感性。母親形象與靈恩運動互相契合之處在于當我們想起母親時，便想起生命的來源。懷孕是作為母親的典型現象。懷孕就是將一個生命賦予另—個生命。兒女與母親的關系由胎兒開始，母親把自己的生命直接注入兒女的生命當中。母親的生命力等于兒女的生命力，所以兒女可以分嘗和經驗到母親的生命力。父親的生命力卻成為—個保護者，產生兒女對他的敬畏，是有距離的；母親的生命力卻成為兒女自己生命的一部分，是可以經驗的。基督教的靈修學與靈恩運動不同，兩者均強調神的大能，不過基督教的靈修學在強調神的大能之時，又顯出人之不配和無能；靈恩運動則強調自己所經歷神之大能在自己身上分嘗(share)出來，于是能夠醫治別人。父親的偉大顯得我們的渺小，產生敬畏；母親的偉大讓我們分嘗她生命的力量，所以生命『能力』的感覺很強。母親是能力和生命的賦予者，這是靈恩運動經驗中重要的內涵。最後，從人類學、心理學來看，母親的象征經常都連結著大地，被稱為『大地之母』(MotherOfearth)；而父親的形象則令人想起天空。母親的生育與大地孕育萬物息息相關，所以當我們想起母親時，不單只感覺親近，而且有種形軀的感覺，是連結著形軀生命(embodiment)，是屬于地上的，是屬于有機、有形的身軀。有人說這是來自人類的回憶，因為生命最初是透過吃母乳開始。母親的奶是生命的起始點，我們與母親的關系是肌膚貼近(bodvattachment)，所以身體的形軀性很強；父親則看顧我們，為我們尋找食物。但是母親卻擁抱著孩子，孩子從小到大都與母親有身體的接觸，所以想起母親時便自然會想起具體身軀的意義。具體的身體接觸在靈恩運動中是相當重要的經驗。靈恩運動是所有不同的傳統的靈恩經歷中最強調身體。天主教強調情；基督教強調理；靈恩運動則強調身體。在靈恩運動的崇拜中，身體的動作最多。聖靈要彰顯能力時，全部都有動作(action)的出現，例如按手、抹油全部皆有動作。在靈恩運動中，比其他一切的傳統更強凋身體。所以想起靈恩運動的時候，如果用母親的形象去想象便會更加容易明白。其實，靈恩運動深的經驗是向往與母親的經驗的意向。有一首歌名叫Youaremyhidingplace，當我們在崇拜的過程中唱“Youaremyhidingplace”的時候，我們可以想象自己躺在母親的懷抱中，將一切的憂慮、重擔、委屈盡情地向她伸訴，然後她擁抱自己的時候，會經歷到安全感和生命的釋放。歌詞中提到“youfeelmyheartwithsongofdeliverancewheneverlamafraid”，即是當我恐懼時，母親是我的避難所，我躲在她里面時就有很強的安全感。歌詞又提到“youalwaysfillmyheart”，那是很感性的。這與父親不同，父親是“youarefighting”，為我們爭戰，**撒但；但母親給予我們的是“songofdeliverance”，在安全感中得著極大的釋放。歌詞跟著說“Iwilltrustinyou，Iwilltrustinyou，lettheweaksaylamstrong"，軟弱的變為剛強。在釋放中我是軟弱的，但是因為在母親的懷中時，母親的生命注入我的生命，我就由軟弱變為剛強。“InthestrengthofmyLord”，我之所以成為剛強，乃是因為我在他的能力中。這是引自詩篇，將它譜成詩歌，成為靈恩運動中受到大部分人接受的詩歌之一，听的時候不期然有躺在母親懷里的心境，這心境是安全感、釋放、重新得力，生命的注入再燃點起來。這都是靈恩運動中最有標志的感覺。
二、靈恩運動的分析母親兼有父親與夫妻這兩種關系的特色，從這角度了解，靈恩運動也兼有羅馬天主教的靈修學和基督教更正教的靈修學兩者之間某些特質，但又不是完全相同。1．與羅馬天主教靈修學比較(1)相同
兩者皆重視追尋純感性，忘我境界的高峰經驗。靈恩運動在崇拜中渾然忘我的高峰經驗是透過身體和音樂對神發出的贊美，然後向人見證，是釋放的經驗，達到完全渾然忘我的境界。在腦中純直覺地享受與神同在，已不再理會所唱詩歌的內容，因為那種純直覺享受已超越文字的重要性。那種仿如躺在母親懷里的平安、無憂無慮、忘我的感覺，是純感性的感覺,不能用理性分析，也無須用語言表達，這與天主教屬靈婚姻中與耶穌基督的完全默契相當接近。(2)相異a.達至經驗的途徑不同
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在上圖中，從正常狀態(上方)要達到高峰經驗(下方)，即是從普通的生活到達高峰的經驗，研究的學者指出有兩種截然不同的途徑，但結果都可以到達同一目的。其中一條稱為『激情之路』(increasingarousal)；另一條稱為『凝聚之路』(decreasingarousal)。即是說一條路是愈來愈激動我們的情緒，另一條路則愈來愈減低我們的情緒。兩條路是向著一百八十度的反方向走，但很奇怪，兩條路上到盡頭時會相連，就是產生渾然忘我的境界。天主教所走的路以凝聚之路去了解；而靈恩運動之路可說是激情之路。天主教之路是透過安靜，然後集中、專注，讓內心的雜念慢慢消逝，完全再無任何事情干擾，心靈完全安靜，是在完全清醒但不受干擾的內心狀態，在這狀態中慢慢進人與神聯合的境界，所以稱為『凝聚之路』，將一切刺激逐漸收縮到完全消滅，然後專注于—個對象，到最後連對象也被取消，將自己完全投入與神聯合的經歷當中。這是天主教一般所走的路。所以天主**的靈修學者都喜歡退修獨處(Solitude)、寧靜(Silence)、與世無爭。靈恩運動則恰恰相反，這條路是透過不斷的刺激，如唱歌、身體動作、跳舞、呼喊和不斷的贊美等，令情緒激宕，愈激宕情緒便越強烈，到一個地步令整個人完全投入這種激宕的情緒中。初時只是坐著唱詩，繼而站立起來，跟著舉起手，逐漸投入到跳出分析自己的保餃心態(defensemechanism)，愈唱愈投入，到完全渾然忘我的境界。在這一剎那，已經不再計較別人的評價，也不介意在靈恩運動聚會中別人的目光，所以沒有恐懼，整個人可以完全投入。這種經歷是透過感情的激宕而來，這與天主教的路很不相同。天主教的路愈來愈靜，與神聯合；而靈恩運動卻愈來愈吵，整個人融化在神的愛當中。所以兩者的高峰經驗雖然很類似，但所走的路卻不一樣。
b．探索和表達方式的不同天主教強調在獨處中向內在生命的探索；靈恩運動則強調在群體敬拜中向外顯的表達方式。這有兩個對比；第一是獨處對比群體；第二是向內在生命的探索對比外顯的表達方式。天主教的經驗是單獨而私隱的，所以走向獨處的路；但是靈恩運動的起始多數在群體聚會當中，無論是敬拜聚會，或是醫治聚會，總之是一群人走在一起，經驗是透過群體的敬拜經驗而來。所以構成兩幅不同的圖書︰一幅是天主教的在斗室中的幽會；另一幅是靈恩運動的舉手唱詩的情景。天主教向內心探索；而靈恩運動的經驗是外顯的，如說方言、醫治、按手祈禱，在眾人面前有表現等，稱為『經驗的高峰』。c．需要的時間不同天主教的工夫是透過點滴的操練累積而來，需要用很長的時間，一點一滴的、漫漫的、漸漸的而來。要學習默想和安靜，沒有兩三個星期的工夫，不會有進步。學安靜的功夫，要透過許多時日，許多的教導提點，慢慢才會心境安靜，听見神的聲音，才會感受到與神關系的親切。除去內心的雜念，最快也要一至兩個星期才會稍為有一點成果。這是一點一滴累積所得，是高度意志的訓練再加上心靈的倒空。反之，靈恩經驗則不同，是即時見效的，只要肯開放，願意即時投入他們的唱詩，大概十分鐘便馬上可以進入境界。
我在l980年到l984年在英國念書的時候，曾參加一間受靈恩運動影響的聖公會教會聚會，名叫『福音派的聖公會』(EvangelicalAnglicanChurch)，那位牧師名叫MichelGreen，他本身不是有靈恩的背景，但是他的太太是靈恩派的，有說方言、說預言和醫病。1980年，我第一次帶同太太和女兒前往英國牛津大學念書，當時人生路不熟。在未上飛機之前，我的女兒便已經患上感冒，肚子不舒服。在飛機的航程中，她一直發熱。到了英國，我沒有相熟的朋友接機，連藥房也不知在哪里，天寒地凍，我在倫敦的街上到處跑，後來有一位朋友招呼我們在他的家住下，但是，由于他本身也很貧窮，只住在很狹小的地牢，我們一家三口相繼病倒，他不能照顧我們，于是我們便乘坐火車前往牛津。事先我巳拜托朋友替我找到一所小房間居住，豈料朋友失信，幸而我臨時找到另—處地方居住，那里甚為骯髒，到處都是蟑螂，我們一家三口擠在同一張床，身邊的太太和女兒的病仍未痊愈，不斷地咳嗽。那時我躺在床上，不禁問神︰『為什麼要來？不如歸去吧!我在香港有好的職業，到這兒干什麼呢？何必帶同家人來受苦呢？』這就是我在牛津第一日的經歷。那天是早期六，翌日星期日我就去買藥，豈料藥房在早期日休息。我騎著腳踏車去到靠近市中心的學院附近嘗試買藥，剛巧牛津大學對面的教堂鐘聲響起來，有很多人前來參加崇拜，于是我也去參加崇拜。末開始崇拜之前，當會眾唱詩歌『當轉眼仰望耶穌』時，我方才發現原來他們都是抬起頭來仰望耶穌的。當時我想到自己來到英國之後，心情很是沉重，不單沒有仰望耶穌，甚至咒詛自己的決定，這時我的心情已經開始激宕起來。接著是一支小樂隊演奏『他是神』，會眾即時舉起雙手，唱至『萬膝當跪拜』這一句時，許多人也跪下來，他們按著歌詞來做動作。唱第二次時，我也不期然地跟著歌詞做動作。突然在一剎那間，所有的冤屈、對神的埋怨、對自己抉擇的咒詛盡都消失，心中只有一個意念︰『在神的愛中，萬膝和天下也當跪拜在神的面前，任何病痛都可以被醫冶，沒有人生的難處不能渡過？』突然之間，所有問題皆煙消雲散，整個生命驟然改變，再沒有想起剛才的愁苦了。所以靈恩運動自有其魅力，有時一生的問題只需幾分鐘便可以化解。這便是靈恩運動的好處。2．與基督教(東正教)的靈修學比較(1)經歷神的權能(Power)a．相同
神的大能是兩個靈修學的重點，靈恩運動最核心的經驗不能離開權能(Power)，所謂權能醫治(Powerhealing)、權能布道(Powerevangelism)、靈力對峙(Powerencounter)等都強調權能。另一方面，基督教也有強調權能(Power)，彼此都是強調神絕對的能力。b．相異基督教強調神絕對的能力和權威的時候，相應顯出人的無能和不配；而靈恩運動卻好象母親將生命能力注給我們，我們是她所懷的胎，與她的生命彼此相連。因此，在靈恩運動中，神是大能的，但他會透過人的身體而顯出他的能力，所以人能藉著聖靈而直接經歷這種莫大的能力。能力成為人的經歷，使人感覺有份于神的大能，是透過『自己』去經驗神的大能，如醫好病人、講方言和在布道中趕鬼等。這都是透過超自然的經驗表達出來，與父親的形象很不相同，這是母親生命和能力的賦予者的經驗。神的大能成為我們的經驗，我們經驗到神的大能，不是經驗到自己的不配。這是靈恩運動的第二個特色。(2)屬靈的爭戰感
基督教與靈恩運動的屬靈經歷都很強調屬靈的爭戰感，很重視靈界的爭戰。基督徒一生都要打屬靈的仗。基督教的重點在于撒但會不斷攻擊我們，然而，撒但的攻擊正如在《天路歷程》中，主要是透過信仰的錯誤、生活的壓力和和道德的敗壞來引誘信徒。這是理和道德行為上的攻擊，而不是在自然環境上的攻擊，也不是超自然的攻擊。所以屬靈的戰爭是撒但透過行為和信仰的把持來與我們戰爭。靈恩運動的屬靈戰爭就是撒但透過超自然的方式來挑戰信徒；信徒亦透過超自然的方式與他對抗，最典型的方式就是趕鬼。撒但以邪靈的方式出現，會進入人的體內直接向信徒發出挑戰；信徒需要奉耶穌的名把他驅趕，而他也未必立即離開，所以需要與他持續爭戰。屬靈的戰爭有很強烈的超自然感，因此在靈恩運動的屬靈戰爭經驗中，是一種直接的超自然經驗。而在基督教的屬靈戰爭，可以說是信徒行為被引誘犯罪和信仰錯誤的挑戰。這兩種挑戰都是來自撒但，但是在于不同層次的形式。雖然兩者的挑戰都是來自撒但，靈恩運動采用較為強調肉博的對抗方法。靈恩運動的特色在天主教和基督教中都可見到，但卻與兩者不盡相同，所以天主教中有靈恩運動，基督教中也有靈恩運動，因為兩者都有共通點。另一方面，天主教和基督教都有人排斥靈恩運動，因為兩者又不盡相同。基督教強調神的大能，但不會認為信徒也有大能。強調神的大能應該覺得自己的不配，因此認為靈恩運動強調人也有大能，是非常危險的。基督教強調屬靈戰爭，認為屬靈戰爭是撒但透過信仰和異端來迷惑信徒，不是象靈恩運動那樣強調鬼附的情形。所以基督教會覺得靈恩運動很象自己，但又與自己不同，因而更覺得靈恩運動的危險，所以更要排斥它，以致靈恩運動的宗教地位較為敏感。3．重視形軀生命的經驗
靈恩運動重視內在生命與身體的同在和合一。母親的形象就是連結著形軀身體的具體表達。靈恩運動的具體表達很有特色，如果天主教強調用心和情，基督教強調用腦和理的話；則靈恩運動就是強調身體︰崇拜是透過身體的動作，醫治是透過按手的身體直接接觸。有一位姊妹本身並不是靈恩派，她帶領一群信徒去中國大陸傳福音，很具體地經驗到趕鬼和身體的關系。若不是她親自的經歷，從她自己的口中說出來，又有其他在場的弟兄姊妹作見證的話，我也不能置信。她去到中國大陸某個家庭，向那家庭的主婦傳福音，並不知道這位主婦以往十分迷信，甚至契了很多邪靈，當這位主婦表示有意信主時，在她里面的鬼便想走出來，那位主婦立刻變聲，辱罵傳福音的姊妹。這姊妹從未經歷過這種現象，只有硬著頭皮，抓著那位主婦的手，奉耶穌的名趕鬼。那位主婦大喊大叫，連聲音也變了。糾纏了很久，雙方都筋疲力竭，最後那個鬼透過那位主婦的口說他想從那主婦的身上出來，要求那位姊妹放手，因為那位姊妹緊握著那位主婦的手，他就走不出來。那位姊妹于是放開手，鬼便立刻走出來了。那位主婦的家人目睹這情況，便即時表示要信主。天主教和基督教都沒有強調身體，只強調心和腦，但是靈恩運動卻強調身體。他們認為聖靈的工作是透過身軀來彰顯，例如按手抹油，以及在崇拜時舉手和拍手。這都是靈恩運動中很重要的內涵。4．總結︰靈恩運動最主要的兩種經驗靈恩運動屬靈經驗的特質主要集中在兩種強烈的經驗，每一種屬靈運動的體驗都是結合在兩個很強烈的經驗中。有時這兩種經驗合並為一種，但有時又會分開。
(1)經歷神的同在(presenceofGod)第一種是經歷神的同在，就是透過敬拜、感情激宕中產生一種渾然忘我的境界。這是一種神的同在，不可言傳純感性的境界。(2)經歷神的能力第二種是經歷神的能力，就是信徒親身體驗超自然的能力。有時信徒也不相信自己會講方言、醫病和趕鬼。當他親身體驗到超自然的能力以後，會驚訝神的能力而引發出強烈的感受。因此，靈恩運動是建立在兩種非常熾熱而強烈的經驗中，那不是普通的經驗，而是一種很獨特的經驗。不論是講方言、醫病或趕鬼，都可說是高峰的經驗。
靈恩運動的特色是短暫而強烈的經驗，抓住信仰的核心。教會的生活就是環繞著這兩種生活。他們的崇拜不能不是這樣，否則就會變成普通的教會。若說天主教的經驗是攀登迦密山與主聯合的經驗；基督教的經驗可說是不斷加深悔改，接受神恩典，感覺自己無能的經驗；靈恩運動就是在這兩種高峰熾熱中經歷神的同在，以及在經歷神的能力的經驗當中維系著他們的屬靈生命。
一、母親的形象從屬靈經歷的角度來看靈恩運動，要用密切的關系來表達神與人關系的形象，較為貼切的可以用母親形象去表達，意即在感受上神是他的母親(Godasmother)。在聖經中，不是沒有母親的形象，尤其是以賽亞書多次提到神好象母親般乳養以色列人。在歷代的靈修學中，也有將神作為母親，14世紀英國的諾立赤(JulianOfNorwich，1342—1413)在《神聖之愛的啟示》(RevelationsofDivineLove)一書中有數章也曾討論到耶穌好象我們的母親一樣。母親的形象在基督教傳統是有的，不過並不明顯，以這角度去了解靈恩運動較為可以表達出它的特色︰母親兼有夫妻與父親兩者之間的特色。母親的角色屬于高一輩，她擁有的比我們多。我們面對她時是用一個向上的心境，但與父親不同，父親代表超越的、有距離的、爭戰的形象；母親的形象卻代表感性的一面，所以有夫婦之間感情的—面，但又和父親一樣，屬于高一輩，與我們有上下之間的關系。因此，面對母親的形象時會有很特別的心境，當我們想起母親時，總會覺得她可以親近，又可以倚靠。可以親近是因為她是母親，可以撲在她的懷中，小孩子遇到不安的事情，就會撲在她的胸懷，這是她可以親近的一面。同時，她又有可以倚靠的一面，小孩于在母親的懷中會有—種安全感，縱然有天大的事情也不足懼怕。母親和父親一樣高高在上，但又有親切的、感性的接觸，這是一個奇妙的結合。靈恩運動取材了天主教和基督教靈修學中一部分作為它們的特色。好的方面，它們汲取了兩者之長處；壞的方面，它與兩者都不同，因而受到兩者的排斥。倘若它汲取不到兩者之長處，而只得兩者的缺點，那就更壞了。因此，靈恩運動最受爭議，它可以最好，也可以最壞，問題在于它取材了什麼。它抽取天主教和基督教兩者的屬靈經歷，但不完全等于它們。母親不可以等于父親，不可以代替父親；母親也不可以代替妻子或丈夫的親切。所以母親有很獨特的角色。想起母親時便會想起這種心境。小孩子撲在母親的懷中時，可以盡情的得著釋放。這種情的釋放，是我們想起母親時很強烈的感覺。在靈恩運動中，我們可以找到這種感覺，特別是在它們的敬拜中。在敬拜時，詩歌的敬拜令我們差不多可以完全釋放自己，仿如在母親的懷中可以盡情的哭、盡情的笑。在天主教的靈修學或在更正教的靈修學都沒有這種屬靈經驗。天主教是感性，但不象靈恩運動猛烈的哭、笑、叫喊、唱歌、跳舞。更正教並不喜歡這樣，因為這些不是父親形象，也不是真理形象，而過于感性。母親形象與靈恩運動互相契合之處在于當我們想起母親時，便想起生命的來源。懷孕是作為母親的典型現象。懷孕就是將一個生命賦予另—個生命。兒女與母親的關系由胎兒開始，母親把自己的生命直接注入兒女的生命當中。母親的生命力等于兒女的生命力，所以兒女可以分嘗和經驗到母親的生命力。父親的生命力卻成為—個保護者，產生兒女對他的敬畏，是有距離的；母親的生命力卻成為兒女自己生命的一部分，是可以經驗的。基督教的靈修學與靈恩運動不同，兩者均強調神的大能，不過基督教的靈修學在強調神的大能之時，又顯出人之不配和無能；靈恩運動則強調自己所經歷神之大能在自己身上分嘗(share)出來，于是能夠醫治別人。父親的偉大顯得我們的渺小，產生敬畏；母親的偉大讓我們分嘗她生命的力量，所以生命『能力』的感覺很強。母親是能力和生命的賦予者，這是靈恩運動經驗中重要的內涵。最後，從人類學、心理學來看，母親的象征經常都連結著大地，被稱為『大地之母』(MotherOfearth)；而父親的形象則令人想起天空。母親的生育與大地孕育萬物息息相關，所以當我們想起母親時，不單只感覺親近，而且有種形軀的感覺，是連結著形軀生命(embodiment)，是屬于地上的，是屬于有機、有形的身軀。有人說這是來自人類的回憶，因為生命最初是透過吃母乳開始。母親的奶是生命的起始點，我們與母親的關系是肌膚貼近(bodvattachment)，所以身體的形軀性很強；父親則看顧我們，為我們尋找食物。但是母親卻擁抱著孩子，孩子從小到大都與母親有身體的接觸，所以想起母親時便自然會想起具體身軀的意義。具體的身體接觸在靈恩運動中是相當重要的經驗。靈恩運動是所有不同的傳統的靈恩經歷中最強調身體。天主教強調情；基督教強調理；靈恩運動則強調身體。在靈恩運動的崇拜中，身體的動作最多。聖靈要彰顯能力時，全部都有動作(action)的出現，例如按手、抹油全部皆有動作。在靈恩運動中，比其他一切的傳統更強凋身體。所以想起靈恩運動的時候，如果用母親的形象去想象便會更加容易明白。其實，靈恩運動深的經驗是向往與母親的經驗的意向。有一首歌名叫Youaremyhidingplace，當我們在崇拜的過程中唱“Youaremyhidingplace”的時候，我們可以想象自己躺在母親的懷抱中，將一切的憂慮、重擔、委屈盡情地向她伸訴，然後她擁抱自己的時候，會經歷到安全感和生命的釋放。歌詞中提到“youfeelmyheartwithsongofdeliverancewheneverlamafraid”，即是當我恐懼時，母親是我的避難所，我躲在她里面時就有很強的安全感。歌詞又提到“youalwaysfillmyheart”，那是很感性的。這與父親不同，父親是“youarefighting”，為我們爭戰，**撒但；但母親給予我們的是“songofdeliverance”，在安全感中得著極大的釋放。歌詞跟著說“Iwilltrustinyou，Iwilltrustinyou，lettheweaksaylamstrong"，軟弱的變為剛強。在釋放中我是軟弱的，但是因為在母親的懷中時，母親的生命注入我的生命，我就由軟弱變為剛強。“InthestrengthofmyLord”，我之所以成為剛強，乃是因為我在他的能力中。這是引自詩篇，將它譜成詩歌，成為靈恩運動中受到大部分人接受的詩歌之一，听的時候不期然有躺在母親懷里的心境，這心境是安全感、釋放、重新得力，生命的注入再燃點起來。這都是靈恩運動中最有標志的感覺。
二、靈恩運動的分析母親兼有父親與夫妻這兩種關系的特色，從這角度了解，靈恩運動也兼有羅馬天主教的靈修學和基督教更正教的靈修學兩者之間某些特質，但又不是完全相同。1．與羅馬天主教靈修學比較(1)相同
兩者皆重視追尋純感性，忘我境界的高峰經驗。靈恩運動在崇拜中渾然忘我的高峰經驗是透過身體和音樂對神發出的贊美，然後向人見證，是釋放的經驗，達到完全渾然忘我的境界。在腦中純直覺地享受與神同在，已不再理會所唱詩歌的內容，因為那種純直覺享受已超越文字的重要性。那種仿如躺在母親懷里的平安、無憂無慮、忘我的感覺，是純感性的感覺,不能用理性分析，也無須用語言表達，這與天主教屬靈婚姻中與耶穌基督的完全默契相當接近。(2)相異a.達至經驗的途徑不同
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在上圖中，從正常狀態(上方)要達到高峰經驗(下方)，即是從普通的生活到達高峰的經驗，研究的學者指出有兩種截然不同的途徑，但結果都可以到達同一目的。其中一條稱為『激情之路』(increasingarousal)；另一條稱為『凝聚之路』(decreasingarousal)。即是說一條路是愈來愈激動我們的情緒，另一條路則愈來愈減低我們的情緒。兩條路是向著一百八十度的反方向走，但很奇怪，兩條路上到盡頭時會相連，就是產生渾然忘我的境界。天主教所走的路以凝聚之路去了解；而靈恩運動之路可說是激情之路。天主教之路是透過安靜，然後集中、專注，讓內心的雜念慢慢消逝，完全再無任何事情干擾，心靈完全安靜，是在完全清醒但不受干擾的內心狀態，在這狀態中慢慢進人與神聯合的境界，所以稱為『凝聚之路』，將一切刺激逐漸收縮到完全消滅，然後專注于—個對象，到最後連對象也被取消，將自己完全投入與神聯合的經歷當中。這是天主教一般所走的路。所以天主**的靈修學者都喜歡退修獨處(Solitude)、寧靜(Silence)、與世無爭。靈恩運動則恰恰相反，這條路是透過不斷的刺激，如唱歌、身體動作、跳舞、呼喊和不斷的贊美等，令情緒激宕，愈激宕情緒便越強烈，到一個地步令整個人完全投入這種激宕的情緒中。初時只是坐著唱詩，繼而站立起來，跟著舉起手，逐漸投入到跳出分析自己的保餃心態(defensemechanism)，愈唱愈投入，到完全渾然忘我的境界。在這一剎那，已經不再計較別人的評價，也不介意在靈恩運動聚會中別人的目光，所以沒有恐懼，整個人可以完全投入。這種經歷是透過感情的激宕而來，這與天主教的路很不相同。天主教的路愈來愈靜，與神聯合；而靈恩運動卻愈來愈吵，整個人融化在神的愛當中。所以兩者的高峰經驗雖然很類似，但所走的路卻不一樣。
b．探索和表達方式的不同天主教強調在獨處中向內在生命的探索；靈恩運動則強調在群體敬拜中向外顯的表達方式。這有兩個對比；第一是獨處對比群體；第二是向內在生命的探索對比外顯的表達方式。天主教的經驗是單獨而私隱的，所以走向獨處的路；但是靈恩運動的起始多數在群體聚會當中，無論是敬拜聚會，或是醫治聚會，總之是一群人走在一起，經驗是透過群體的敬拜經驗而來。所以構成兩幅不同的圖書︰一幅是天主教的在斗室中的幽會；另一幅是靈恩運動的舉手唱詩的情景。天主教向內心探索；而靈恩運動的經驗是外顯的，如說方言、醫治、按手祈禱，在眾人面前有表現等，稱為『經驗的高峰』。c．需要的時間不同天主教的工夫是透過點滴的操練累積而來，需要用很長的時間，一點一滴的、漫漫的、漸漸的而來。要學習默想和安靜，沒有兩三個星期的工夫，不會有進步。學安靜的功夫，要透過許多時日，許多的教導提點，慢慢才會心境安靜，听見神的聲音，才會感受到與神關系的親切。除去內心的雜念，最快也要一至兩個星期才會稍為有一點成果。這是一點一滴累積所得，是高度意志的訓練再加上心靈的倒空。反之，靈恩經驗則不同，是即時見效的，只要肯開放，願意即時投入他們的唱詩，大概十分鐘便馬上可以進入境界。
我在l980年到l984年在英國念書的時候，曾參加一間受靈恩運動影響的聖公會教會聚會，名叫『福音派的聖公會』(EvangelicalAnglicanChurch)，那位牧師名叫MichelGreen，他本身不是有靈恩的背景，但是他的太太是靈恩派的，有說方言、說預言和醫病。1980年，我第一次帶同太太和女兒前往英國牛津大學念書，當時人生路不熟。在未上飛機之前，我的女兒便已經患上感冒，肚子不舒服。在飛機的航程中，她一直發熱。到了英國，我沒有相熟的朋友接機，連藥房也不知在哪里，天寒地凍，我在倫敦的街上到處跑，後來有一位朋友招呼我們在他的家住下，但是，由于他本身也很貧窮，只住在很狹小的地牢，我們一家三口相繼病倒，他不能照顧我們，于是我們便乘坐火車前往牛津。事先我巳拜托朋友替我找到一所小房間居住，豈料朋友失信，幸而我臨時找到另—處地方居住，那里甚為骯髒，到處都是蟑螂，我們一家三口擠在同一張床，身邊的太太和女兒的病仍未痊愈，不斷地咳嗽。那時我躺在床上，不禁問神︰『為什麼要來？不如歸去吧!我在香港有好的職業，到這兒干什麼呢？何必帶同家人來受苦呢？』這就是我在牛津第一日的經歷。那天是早期六，翌日星期日我就去買藥，豈料藥房在早期日休息。我騎著腳踏車去到靠近市中心的學院附近嘗試買藥，剛巧牛津大學對面的教堂鐘聲響起來，有很多人前來參加崇拜，于是我也去參加崇拜。末開始崇拜之前，當會眾唱詩歌『當轉眼仰望耶穌』時，我方才發現原來他們都是抬起頭來仰望耶穌的。當時我想到自己來到英國之後，心情很是沉重，不單沒有仰望耶穌，甚至咒詛自己的決定，這時我的心情已經開始激宕起來。接著是一支小樂隊演奏『他是神』，會眾即時舉起雙手，唱至『萬膝當跪拜』這一句時，許多人也跪下來，他們按著歌詞來做動作。唱第二次時，我也不期然地跟著歌詞做動作。突然在一剎那間，所有的冤屈、對神的埋怨、對自己抉擇的咒詛盡都消失，心中只有一個意念︰『在神的愛中，萬膝和天下也當跪拜在神的面前，任何病痛都可以被醫冶，沒有人生的難處不能渡過？』突然之間，所有問題皆煙消雲散，整個生命驟然改變，再沒有想起剛才的愁苦了。所以靈恩運動自有其魅力，有時一生的問題只需幾分鐘便可以化解。這便是靈恩運動的好處。2．與基督教(東正教)的靈修學比較(1)經歷神的權能(Power)a．相同
神的大能是兩個靈修學的重點，靈恩運動最核心的經驗不能離開權能(Power)，所謂權能醫治(Powerhealing)、權能布道(Powerevangelism)、靈力對峙(Powerencounter)等都強調權能。另一方面，基督教也有強調權能(Power)，彼此都是強調神絕對的能力。b．相異基督教強調神絕對的能力和權威的時候，相應顯出人的無能和不配；而靈恩運動卻好象母親將生命能力注給我們，我們是她所懷的胎，與她的生命彼此相連。因此，在靈恩運動中，神是大能的，但他會透過人的身體而顯出他的能力，所以人能藉著聖靈而直接經歷這種莫大的能力。能力成為人的經歷，使人感覺有份于神的大能，是透過『自己』去經驗神的大能，如醫好病人、講方言和在布道中趕鬼等。這都是透過超自然的經驗表達出來，與父親的形象很不相同，這是母親生命和能力的賦予者的經驗。神的大能成為我們的經驗，我們經驗到神的大能，不是經驗到自己的不配。這是靈恩運動的第二個特色。(2)屬靈的爭戰感
基督教與靈恩運動的屬靈經歷都很強調屬靈的爭戰感，很重視靈界的爭戰。基督徒一生都要打屬靈的仗。基督教的重點在于撒但會不斷攻擊我們，然而，撒但的攻擊正如在《天路歷程》中，主要是透過信仰的錯誤、生活的壓力和和道德的敗壞來引誘信徒。這是理和道德行為上的攻擊，而不是在自然環境上的攻擊，也不是超自然的攻擊。所以屬靈的戰爭是撒但透過行為和信仰的把持來與我們戰爭。靈恩運動的屬靈戰爭就是撒但透過超自然的方式來挑戰信徒；信徒亦透過超自然的方式與他對抗，最典型的方式就是趕鬼。撒但以邪靈的方式出現，會進入人的體內直接向信徒發出挑戰；信徒需要奉耶穌的名把他驅趕，而他也未必立即離開，所以需要與他持續爭戰。屬靈的戰爭有很強烈的超自然感，因此在靈恩運動的屬靈戰爭經驗中，是一種直接的超自然經驗。而在基督教的屬靈戰爭，可以說是信徒行為被引誘犯罪和信仰錯誤的挑戰。這兩種挑戰都是來自撒但，但是在于不同層次的形式。雖然兩者的挑戰都是來自撒但，靈恩運動采用較為強調肉博的對抗方法。靈恩運動的特色在天主教和基督教中都可見到，但卻與兩者不盡相同，所以天主教中有靈恩運動，基督教中也有靈恩運動，因為兩者都有共通點。另一方面，天主教和基督教都有人排斥靈恩運動，因為兩者又不盡相同。基督教強調神的大能，但不會認為信徒也有大能。強調神的大能應該覺得自己的不配，因此認為靈恩運動強調人也有大能，是非常危險的。基督教強調屬靈戰爭，認為屬靈戰爭是撒但透過信仰和異端來迷惑信徒，不是象靈恩運動那樣強調鬼附的情形。所以基督教會覺得靈恩運動很象自己，但又與自己不同，因而更覺得靈恩運動的危險，所以更要排斥它，以致靈恩運動的宗教地位較為敏感。3．重視形軀生命的經驗
靈恩運動重視內在生命與身體的同在和合一。母親的形象就是連結著形軀身體的具體表達。靈恩運動的具體表達很有特色，如果天主教強調用心和情，基督教強調用腦和理的話；則靈恩運動就是強調身體︰崇拜是透過身體的動作，醫治是透過按手的身體直接接觸。有一位姊妹本身並不是靈恩派，她帶領一群信徒去中國大陸傳福音，很具體地經驗到趕鬼和身體的關系。若不是她親自的經歷，從她自己的口中說出來，又有其他在場的弟兄姊妹作見證的話，我也不能置信。她去到中國大陸某個家庭，向那家庭的主婦傳福音，並不知道這位主婦以往十分迷信，甚至契了很多邪靈，當這位主婦表示有意信主時，在她里面的鬼便想走出來，那位主婦立刻變聲，辱罵傳福音的姊妹。這姊妹從未經歷過這種現象，只有硬著頭皮，抓著那位主婦的手，奉耶穌的名趕鬼。那位主婦大喊大叫，連聲音也變了。糾纏了很久，雙方都筋疲力竭，最後那個鬼透過那位主婦的口說他想從那主婦的身上出來，要求那位姊妹放手，因為那位姊妹緊握著那位主婦的手，他就走不出來。那位姊妹于是放開手，鬼便立刻走出來了。那位主婦的家人目睹這情況，便即時表示要信主。天主教和基督教都沒有強調身體，只強調心和腦，但是靈恩運動卻強調身體。他們認為聖靈的工作是透過身軀來彰顯，例如按手抹油，以及在崇拜時舉手和拍手。這都是靈恩運動中很重要的內涵。4．總結︰靈恩運動最主要的兩種經驗靈恩運動屬靈經驗的特質主要集中在兩種強烈的經驗，每一種屬靈運動的體驗都是結合在兩個很強烈的經驗中。有時這兩種經驗合並為一種，但有時又會分開。
(1)經歷神的同在(presenceofGod)第一種是經歷神的同在，就是透過敬拜、感情激宕中產生一種渾然忘我的境界。這是一種神的同在，不可言傳純感性的境界。(2)經歷神的能力第二種是經歷神的能力，就是信徒親身體驗超自然的能力。有時信徒也不相信自己會講方言、醫病和趕鬼。當他親身體驗到超自然的能力以後，會驚訝神的能力而引發出強烈的感受。因此，靈恩運動是建立在兩種非常熾熱而強烈的經驗中，那不是普通的經驗，而是一種很獨特的經驗。不論是講方言、醫病或趕鬼，都可說是高峰的經驗。
靈恩運動的特色是短暫而強烈的經驗，抓住信仰的核心。教會的生活就是環繞著這兩種生活。他們的崇拜不能不是這樣，否則就會變成普通的教會。若說天主教的經驗是攀登迦密山與主聯合的經驗；基督教的經驗可說是不斷加深悔改，接受神恩典，感覺自己無能的經驗；靈恩運動就是在這兩種高峰熾熱中經歷神的同在，以及在經歷神的能力的經驗當中維系著他們的屬靈生命。