一、歷史傳統

    東正教其實是基督教一個很長的傳統，有其相當獨特的屬靈操練。東正教的傳統距離很遠，從地域而言，東正教的起始點和羅馬天主教一樣，都是由保羅在歐洲傳道之後發展而來。約在第二、三世紀已有基督徒分散在敘利亞、北非、意大利、歐洲及地中海沿岸的範圍，後來教會的核心停留在意大利的羅馬，成為羅馬天主教，但仍有些基督徒散居在土耳其和敘利亞一帶。慢慢發展至第四、五世紀，由于在地域上距離太遠，西邊的教會開始以羅馬為核心，而東邊的信徒則在現今土耳其的君士坦丁堡(現代稱為伊斯坦堡)慢慢形成另一個政治和宗教中心，成為東正教(東方教會)核心的地方。此後，基督教慢慢進行雙線發展。到第七、八世紀的時候，歐洲普遍受到蠻族入侵，羅馬陷落，進入由蠻族統治的黑暗時期，直至公元一千年後才重新恢復中世紀的文化。在黑暗時代，以君士坦丁堡為核心的東方教會並沒有受蠻族入侵的影響，反而能夠發展一個蓬勃的教會歷史。直至中東穆罕默德的回教勢力興起，才對它構成威脅。所以，東正教教會基本上是由第四、五世紀，亦即初期教父一樣的傳統，在東方的敘利亞以至土耳其一帶發展。直至公元後第十四世紀，由于回教的入侵及君士坦丁堡的陷落，基本上東正教的教會算是結束。由第十五世紀開始，東正教拜佔庭帝國(Byzantine)結束，其傳統及信仰散布在回教勢力以外的地方︰北上至當時的俄國(現代的獨聯體國家)；西移至東歐和羅馬尼亞；南下至希臘的島嶼。因此，東正教從第十五世紀開始，逐漸變成俄國東正教或希臘東正教，因為教會延伸至這些地方。

    由于地域相差甚遠，加上東正教信徒的宣教熱誠不大，他們所用的文字如東歐、希臘、俄國等文字都不是我們所熟識，而且很少東正教的文獻被翻譯成英文。直到二十世紀才開始有學者嘗試將東正教的文獻翻譯成英文，我們才開始明白原來東正教有如此深厚的神學傳統和深厚的靈修學傳統。

    二、主要流派

    東正教的靈修學傳統可分為五個重要的階段︰

    1．曠野教父(或稱沙漠教父，desertFathers)

    第一個階段最初期可追朔到與羅馬天主教的靈修學一樣，就是第四世紀和第五世紀的曠野教父(沙漠教父)。根據今日的東正教靈修學傳統，有兩個人物特別突出︰

    (1)EvagriusPonticus(c．345-399)

    EvagriusPonticus大概是第四世紀的人物，他的著作大部分已經散失，其中有一本影響相當深遠的名為《在禱告中》(OnPrayer)。

    (2)Pseudo—Macarius

    另一位自稱為Macarius的人，相信只是一個假名，是第五世紀的人物。我們相信歷史上的Macarius沒有著作過《講道集》(Homilies)一書，所以這位Macarius可能只是托名著作這本書，因而他被稱為Pseudo—Macarius。《講道集》是一本探討祈禱的書。

    這兩位教父均探討人在獨處時祈禱的經驗，喜歡用智慧的方式，如諺語寫作。

    在EvagriusPonticus祈禱的作品中，可見他是教會歷史上將屬靈經歷分為層級的第一人，其分法與羅馬天主教的略有不同。羅馬天主教將屬靈經歷分為洗淨罪惡、被神吸引及與主聯合三個步驟。EvagriusPonticus的體驗則不同，他的第一個步驟是將一切欲望截斷(passionless),沒有世間欲望纏擾。第二步是靜觀(NaturalContemplation)，乃是透過觀看宇宙萬物，默想天上超自然的萬物來了解神，這與聖方濟的路線相似。第三步是直接看見神(visionofGod)。神本來就不可以用肉眼看見，甚至不可以用推理來看見。直接看見是在一種神秘狀態下將我們的思想完全倒空，將神吸納在我們的生命中，完全佔據我們的生命時，我們自己在直覺當中，在完全沒有思念的狀態下與神聯合。他所了解的神是絕對的，好象是一道極強的光，可以令人眼瞎。在這狀態中，人雖然瞎眼，卻可以看見神，這是一種很高的境界。EvagriusPonticus的重點是透過理智上與感情上的放下，然後把生命煉淨至完全沒有任何雜質，讓神在異象中和我們相遇。

    在Macarius的《講道集》中，闡述的重點卻在另一方面。Macarius較為著實，他的作品重點指出我們在禱告中要用我們的『心』，當然這個心不單是指我們的肉心，也不是單單指情感上的心，而是代表整個人全部的中心。所以禱告時不是單單用頭腦祈禱,也不是單單用身體祈禱，而是整個人的心、身、靈完全投入，這是用心的禱告。這在歷史上成為日後屬靈經歷發展的基礎。

    2．Pseudo—DionysiustheAreopagite(五世紀末)

    有一個名叫丟尼修(Dionysius)的神秘人物，自稱為“DionysiustheAreopagite”，那是聖經使徒行傳中記載保羅去到雅典傳道，提及未知之神時，有些人在保羅講到復活時便離開。聖經記載有兩個人願意留下來繼續聆听，而且信了主，其中一人就是丟尼修(DionysiustheAreopagite)。這位人士自稱就是聖經中的丟尼修，但是我們從歷史的判斷，可以肯定這位人士一定不是聖經中的丟尼修，所以我們稱他為“Pseudo—DionysiustheAreopagite”。他有幾本著作，其中一本相當重要的作品是《密契神學》(MysticalTheology)，論及我們要用理智來明白神是不可能的，但我們又不能不用理智作為起始點。于是要明白神的路要從理性起始，嘗試去描述神、理解神、形容神，但是當我們愈來愈想了解神時，就會發覺我們的理智愈來愈不夠用。我們慢慢發覺愈要了解神，便愈要將我們的理智完全放下。最後，到我們完全放下理性、超過理性時，就能夠從直覺去了解神。東正教相當著重直覺、超語言，在完全超乎人的神秘狀態中與神接觸。我們稱之為”apophatictheology”，這是一條否定的進路。即是說我們不能從正面談及神。我們說『神是愛』，作為起始點這話是對的，但是想深一層，神並不是人間所了解的『愛』這個字的意義。神的愛必定超過我們的愛。當我們說『神是愛』的時候，我們便聯想起人世間父母、兄弟、朋友之間的愛，用這種愛來類比神的愛。但是，神的愛並非等于這樣的愛，而是超過這樣的愛。所以要描述神自己的愛時，我們要說『神是愛』但是『神又不是愛』。神是愛，但是他並非我們所了解的愛；神是『父親』，是天父，但又不是我們所了解的『父親』。換句話說，每講一句正面說話的時候，便要說一句負面的說話去破除自己。這樣，我們發覺我們不能描述神。因此，我們不能直接描述神，只能說神『不是』什麼。那麼，我們便不能用語言、思想、理性去了解神，只能憑直覺與神親自接觸時，才發覺神原來如此，卻又不能描述出來。這是一種吊詭的方法。這牽涉到我們將來看他們如何與神接觸時，整個東正教的傳統。他們最重要的靈修核心觀念，就是與神接觸必定是超語言，以及用眼，因此，聖像(icon)就無須用語言，只是用眼看便行了。這是他們的特色。

    3．拜佔庭帝國(Byzantine)靈修學傳統

    (1)重點人物包括︰

    a．第七世紀的JohnClimacus一生中只著作過一本書，但是這本書卻成為東正教靈修學的經典，那就是《屬靈提升的梯級》(TheladderofDivineAscent)。他提到屬靈的梯級有三十級，不過這些梯級有起有伏，起始點是擺脫人的欲里、人的了解和人的思想，到最後的四級是寧靜狀態，意即思想停頓(Stilless)，神就在那兒與我們不能言傳地同在，表達出愈上梯級，人的了解、認知和理性則愈來愈少。

    b．MaximustheConfessor(c．580—662)他的代表作是《第一和第二世紀的愛》(FirstandSecondCenturylove)。

    c．SymeontheNewTheologian(c．949-1022)，他是在離世之後被後人封為新神學家。當時『神學家』是尊重的稱號，只有初期的教父才配有此稱號。由于他實在了不起，所以才有資格被稱為『神學家』，但是要把他與初期教父分辨出來，所以稱他為『新神學家』。他的代表作是《教理問答》(CatecheticalDiscourses)。

    以上兩位是神學家，也是靈修學家。靈修學(Spirituality)與神學(Theology)采用了兩種不同的取向，靈修學用經驗，神學用理性，兩者似乎水火不相容。要是神學與靈修學最完美的結合，可算是東正教。東正教一開始便肯定一個重要的方向，指出那些不懂得祈禱的人不能成為神學家。神學家就是認識神的人，就是那些懂得禱告的人。所以EvagariusPonticus說過︰『不懂得祈禱的人不是神學家。』(Whoisthetheologian。HThetheologianisamanwhopray．)慢慢發展出所有問題都與屬靈經歷連結起來。例如在祈禱時如何與三位一體的神對話？在這祈禱的經歷中，結構出三位一體的教義。甚至在西方的傳統中也沒有這麼好的觀念。他們是相當出色的神學家，也是相當有深度的屬靈修學家。他們的重點產生了多個矛盾︰在他們以前的人認為與神聯合是在不能言傳的、直覺的情態下與神聯合。即是說神是無限的高超，遠超過我們理智所能了解，遠超過我們所能明白，遠超過我們所能形容。所以我們與神聯合究竟是怎樣的呢？這個問題很復雜，因為我們與神聯合是我們與他接近，一方面神是那麼高超，另方面我們要與他聯合，兩者間產生一個沖突。我們與神聯合時，與他的距離很近；但是神又那麼高超，我們怎可以與他聯合呢？這是天主教與東正教兩個神觀的橋梁︰天主教的很近但不夠高超；而東正教的高超但不夠近。東正教的既要高超又要近，于是產生出很有趣的神學和靈修學的了解，他們從兩個角度去看神的本質(essence)和神的能力(energy)。他們結合著很真實的問題，就是我們如何可以與神聯合？

    (2)重點體驗

    到了十一世紀，在東正教傳統中慢慢蘊釀出一種很重要的靈修操練方法，就是『耶穌禱文』(JesusPrayer)的心禱(prayerOftheheart)，這是一句很短的祈禱文，透過不斷的重復，將人的屬靈生命不斷提升。這篇『耶穌禱文』是由四節組成，內容是『主耶穌基督，神的兒子，開恩可憐我這個罪人。』(Lord，JesusChrist，SonofGod，Havemercyonme，Asinner．)第四、五世紀的教父也有教導我們禱告不需要長，特別當我們在緊張、危急的關頭，或是在撒但攻擊我們的時候，我們已沒有精力去思想如何建構一篇禱文，這時只要在心中求告主說︰『主啊!救我!』就行了。當我們呼喊耶穌基督的名字時，耶穌基督就會臨到施下能力。當我們呼喚耶穌的名字時，能力就會從耶穌那里臨到我們。于是慢慢蘊釀出一個觀念，我們需要短的禱文。到十一世紀，終于出現了『耶穌禱文』，內容是『主耶穌基督，神的兒子，開恩可憐我這個罪人。』成為東正教靈修學禱告的核心。

    4．GregoryPalamas(c．1296-1359)

    GregoryPalamas是十四世紀拜佔庭帝國結束前夕之人物，著有《三位一體》(Triads)。

    他最大的貢獻是把東正教近一千年以來零零碎碎靈修的發展總結起來。他可說是東方教會的多馬•阿奎那(ThomasAquinas)，將以往的觀點歸納成非常精彩的看法，他的觀點並不新穎，但卻整合了這些觀念。他討論的重點是寂靜主義(Hesychasm)，意思是指寂靜、完全的寧靜、沒有任何的攪擾。這描述到一個人要與神聯合時，必須進入到一個完全寧靜、無念、無思想、無語言的境界。神就是在這里與人聯合。要達到這種境界，就是要重復念誦『穌禱文』，將屬靈生命提升到可以將『耶穌禱文』轉化成為內在生命的一部分的地步時，就能達到這種境界。他全面討論此問題，成為東正教靈修學中一個重要的里程碑。

    5．俄國東正教的靈修學傳統

    東正教在拜佔庭土耳其的地方結束之後，它的思想去到希臘和俄國，發展最大的當然是俄國的靈修傳統。俄國有很有深度的靈修傳統，只不過由于很少俄國東正教的文獻被翻譯成英文或中文，以致我們很少機會接觸得到。由十五世紀至十九世紀，俄國靈修學傳統的代表人物TheophantheRechuse(c．1815-1894)，著有很多關于祈禱的作品，後來被編輯成《禱告的藝術》(TheArtofPrayer)，這是一本最有深度有關祈禱的書之一，內容不單提到『耶穌禱文』，而且討論到如何由思考的禱告進入到心的禱告，這是一本十分重要的著作。另有一本《東正信徒朝聖記》(TheWayofthePilgrim)(c．1865)，在十九世紀出版時震憾了整個俄國，內容講及一個沒有學識的平信徒如何學習去親近神。他遇到一個**，這**教他用『耶穌禱文』，所以這本書有大部分都是描述他如何去操練『耶穌禱文』，操練至極高的境界。一個沒有學識的普通人，透過操練『耶穌禱文』竟然成為屬靈生命象西方的羅倫斯弟兄(BrotherLawrence)般的與主同行，與主同在，與主不能分開的情況。自此以後，吸引起大家對『耶穌禱文』的興趣，于是這本書很快便傳遍了整個俄國。到二十世紀，這本書被翻譯成十多種文字，可說是很具體地描述『耶穌禱文』的實踐和結果，有很大的影響。另外一套書《對神榮美的愛》(Philokalia)是一套文集，內容將歷代以來東正教重要人物所寫的靈修深度經歷輯錄成書，在十八世紀末開始被編輯時已成為重要文獻，是了解東正教靈屬傳統不可不讀的書。

    三、當代的重要人物

    在二十世紀論述東正教靈修學的代表人物有三位，他們每一本作品都很有價值。如果我們要了解東正教的靈修學，就必須閱讀他們的作品。

    第一位是GeorgeA.Maloney，他的著作很豐富；另一位是JohnMeyendorff，他的著作較為學術性，但也有數本有關靈修學的作品，簡單而清楚地介紹了東正教的靈修學；第三位是KallistosWare，他在未轉信東正教之前名叫TimothyWare，是英國牛津大學很有學問的學者。他的著作雖然簡單，但很有深度，尤其是那本《東正教之道》(TheOrthodoxWay)探討很多靈修的問題。

    

    一、知己的形象

    東正教的屬靈體驗如果要用人世間深切的關系來比較的話，可以用知己的關系來表達。知己的關系很密切,可以是同性的知己，完全不牽涉到**的關系,而是用知心、互相了解、心與心的情誼去聯系。知心的朋友無須多交談，就可以知道對方的想法，每每在最需要時候，對方便會出現。他是一個衷心要令你享受的人，在他身上永遠都有可以學習的地方，他代表著智慧的化身。以上這一切都是我們對一個理想知己朋友所向往的特質。在人生的旅程中，一個有高超智慧與我們同行的人，時常能給我們生命的火花和提升我們。當我們與他交談後，整個人的生命都會有所得著，使我們的人生觀有所改變。

    知己的另一個特色是會令我們不斷想去了解他。知己朋友之間的樂趣就是在于我們不斷去探索他、認識他、發現他的興趣。我有一位相識了二十多年的朋友，以為自己對他很了解，但是當他突然做出一些出乎我意料之外的事時，我才發覺自己不了解他。在許多人都誤會他時，我會為他辯護，但同時我的內心也會質疑他為什麼會這樣做。在我與他交談後，才發現他背後的真正原因。在這些過程中，知己朋友之間就是透過不斷的發現去了解對方，從而尋找出朋友之間的意義。形容最高峰的知己朋友的形容詞就是『盡在不言中』。這可以說是心與心相應，是超語言的關系。男性的知己朋友只需三言兩語便可以彼此了解。從這角度來了解，可見東正教的特色。東正教的神是完全不可測、不可描述、極高超、充滿智慧，但不斷吸引我們去了解他、發現他。當我們發現更多時，才發覺我們對他的認識並非完全是真的，不能完全地表達，于是我們會渴望再爬高一些。然而，愈發現得多，便愈發覺自己用盡所有的語言、方法和慨念都不能了解他。最後，到與他最了解時，就是到達一切語言都不能表達的境界，這就是『盡在不言中』的關系。

    二、東正教靈修學的兩個最主要屬靈體驗

    東正教屬靈的體驗有兩個核心︰

    1．心禱(theprayeroftheheart)

    心禱就是用心的禱告。所謂『心禱』也就是『耶穌禱文』︰『主耶穌基督，神的兒子，開恩可憐我，這個罪人。』(Lord，JesusChrist，SonofGod，Havemercyonme，Asinner．)東正教的起始當然是用希臘文。在這里，何謂『心的禱告』呢？

    (1)五重的禱告境界

    TheophantheRecluse指出我們有五重禱告的境界︰

    a．咀唇的禱告(oralPrayer)；

    b．用思考的禱告(prayerofmind)；

    c．用思考及入心的禱告(mind—in—heartprayer)︰同時有理亦有情托住的禱告。說︰『求神赦免我』的時候，雖然知道自己是求神的赦免，但並不等于有情托住。從心底里發出渴求說︰『神啊!求瓏赦免我！』這種感受就是『用思考及人心的禱告』。

    d．直覺的心禱(prayerofheart)︰思考愈來愈少,到情先過理的地步。即是說里面的情與神的關系強烈到一個地步不能用言語表達出來。在一剎那間，情比理更多，因為管理智的腦無法表達情直接的感受，這就是直覺的心禱。

    c．不住的禱告(unceasingcontemplativeprayer)︰有些靈恩人士說方言到了感情澎湃的地步時，發覺一生中所學的字眼都不能表達得到,于是用一些自己所不能了解的字眼來表達。這就是一種直覺、完全超理智的禱告。即是到達直覺禱告的境界，然後不住的禱告。

    『耶穌禱文』的實踐就是對照五重禱告境界發展出來的。

    a．咀唇的禱告︰在『耶穌禱文』中就是大聲念誦禱文。不斷重復的念誦︰『主耶穌基督，神的兒子，開恩可憐我，這個罪人。』按照《東正信徒朝聖記》的操練，開始時**吩咐信徒每天念三千次；一星期後，發覺開始入心的時候，便要念六千次；再過一星期後，便增加至念一萬二千次。幾乎每天清早起來便要開始念誦，一直念到晚上。甚至連嘴唇也開始麻痹。在我看來，這樣未免太過苦修了。起初念的時候，不知道自己所念的是什麼，但是慢慢便開始進入第二個境界。

    b．進入第二個境界後，一邊念便一邊明白所念的字眼。『主耶穌基督』是我們的主，我們說話的對象是耶穌基督，他是『神的兒子』，是最偉大的一位。請他做什麼？就是請他『開恩可憐我，我這個犯罪的人』。在整個禱告的內容，包含了贊美神、耶穌基督的名字；高舉神，謙卑自己的態度；以及承認自己是犯罪這個事實。這就是用思考的禱告。

    c．到第三個階段，開始不單是理性上知道這三個內容，而且慢慢有相應的感受出來。當某些字眼打進我們的感受時，會有強而謙卑的感覺出來，那不是理智的理論，而是感受，感受到自己有罪、軟弱和不配。

    d．『禱文』充滿整個人的內心世界︰到禱文已念到十分稔熟時，感情澎漲到一個地步，不再需要有理智，對神的贊嘆、呼求、自己的謙卑、認罪等經歷已經完全充滿了整個人。這第四個階段，可以說是純粹用心使整個內心世界涌出內心的說話。這時，根本無需考慮禱文的內容是什麼，因為已經太熟了。根據《東正信徒朝聖記》的記載，信徒到達不能停止念誦的地步，無論做什麼事的時候，或走路、或間談時都在念誦禱文，經文已經在心靈中成為一種背景(background)。甚至有一天會發現自己在睡覺、造夢時都在念誦禱文，到天亮時自己被祈禱文吵醒。意思是說這時已不是他念誦禱文，而是禱文帶動他。用理性來說，我們知道要說什麼話，然後說出來，就是我們做主體帶動祈禱；但是到這個地步，卻是由祈禱帶動他，于是他整個人都被祈禱帶動，做任何事都是由祈禱出來，這就是不住禱告。

    e．超越分析性的言語或概念，成為內在生命的一部分。在『耶穌禱文』的操練中，到最高時就是純粹心的禱告，無需用理性。由理性開始，然後理性加上心，到最後心佔據整個人的時候，理性就會退隱。這是一種在純直覺習慣的心境下，整個生命向神呼求。整個生命就是向神呼求的生命，由朝到晚的生活都是向神呼求生命的情態。這是很高的境界。這境界是『耶穌禱文』最高的情況，將整個人的生命扭轉過來。

    (2)『耶穌禱文』的操練重點︰

    a．配合呼吸——身心結合的禱告(psychosomatictotality)

    我們的身體與心靈不同，當我們唱詩『主啊!我仰望瓏』時，卻垂下頭來，這總是不大對稱。又假如我們念︰『我真快樂，主恩就是這樣』時，語調平淡乏味，完全沒有快樂的感覺。當我們的面部與心靈有大的差距時，表示我們不是真正整個人投入。整個人的投入，是身、心、靈都有份兒。當然，呼吸最容易擺動和容易受到控制，所以初練習的時候，透過呼吸的節奏在腦中背念『耶穌禱文』最為有效。我們可以將它分成四節︰

    (a)吸氣︰『主耶穌基督』；

    (b)呼氣︰『神的兒子』；

    (c)吸氣︰『開恩可憐我』；

    (d)呼氣︰『這個罪人』。

    初操練時，我們會發覺呼吸與禱文配合得並不理想，可能會氣促了一點，或是呼吸得慢了一點。只要多加練習，慢慢便會愈來愈順暢，最後成為呼吸的一部分。初時的操練，有點不求甚解，但是慢慢會明白禱文內容的意思。如果堅持繼續操練，我們會發覺『情』會開始出來，這不會產生任何危險。

    b．重復的單一禱文(monologicprayer)——由『意識』打入『無意識』

    重復背誦既有其心理作用，也有其神學作用。重復的心理作用，就是當不斷重復一句說話時，這句說話便會從意識打入潛意識。例如我們重復地听流行曲、或是電視節目音槳、或是片集的主題曲，便會不知不覺地瑯瑯上口。重復背誦『耶穌禱文』，我們也會把禱文從意識打入潛意識，成為內在生命的一部分。

    重復有兩種操練的方法︰

    (a)隨時禱告︰在日常生活中隨時隨地內心『不住的禱告』。念得多了，我們會發覺當我們背誦的時候，同時可以做任何其他的事情。這個過程，初時用理智時，會有理智的沖突；到從理智進到人心，不再需要理智，成為一種態度的時候，雖然我們仍可以用理智，但是理智已再沒有與我們沖突，不會奪去我們的注意力，成為一種心靈的背景。

    (b)特定時刻︰心靈的背景也可以是定時的操練。也許每天抽十五分鐘，在沒有人打擾的地方操練。這可以使注意力集中，讓感受快一點出來。

    這兩者都要互相配合。不過，過了一段時期之後，就能夠無需定時，也可以每天由早到晚隨時背誦。

    c．禱文的特色——有信仰的內涵

    (a)有耶穌基督的名字。呼叫耶穌的名字的時候，耶穌听到了，便臨在與我們相交。

    (b)高舉耶穌基督是神的兒子。

    (c)表示自己在地位上的謙卑︰『開恩可憐我!』仰望神與我們同在，承認自己的不配；然後是『這個罪人』，肯定自己作為人的事實。所以有認罪，有謙卑，有仰望，有高舉神，也有耶穌的名字，這都是屬靈經歷中最基本的部分。所以這短短一段，已經全面地包含了屬靈經歷中最需要的元素。因此，我們若要尋找一句作為屬靈經歷的背景，這一句說話可算是最全面的了。

    d．『耶穌禱文』的重要特質

    『耶穌禱文』的重要特質就是到最高峰時，將禱文念至進入內心生命(inwardness)，成為一種『寂靜』的心靈狀態。《東正信徒朝聖記》提到整個人禱告的心境籠罩著，有一種完全舒服平靜的感覺，這種平靜的感覺已不是來自自己的禱告，而是由禱告托住，成為一種禱告的生活方式。在禱告的經歷中，作者經歷到主耶穌和他已再沒有任何距離，他無需呼求耶穌到來，因為耶穌已經與他同在，直接在他的生命中彰顯他的榮光。當我們呼求『開恩可憐我』時，其實我們就是將我們的生命與耶穌接上，耶穌的榮光就充滿我們，不用靠任何理性或身體媒介。耶穌的榮光直接充滿我們的生命。這祈禱由被動變成主動，不再是『我』向耶穌禱告(praytoJesus)，而是耶穌自己在我生命里面禱告(prayofJesusHimselfinme)。當『耶穌禱文』到了這個地步，就成為我們屬靈不住禱告的經歷。

    2．『聖像』的靈修學(spiritualityoficon)

    (1)『聖像』的靈修意義

    a．用眼看的屬靈經歷——由分析進至直覺印象

    羅馬天主教是用口和用心來祈禱；基督教是用理的靈修學；靈恩運動是用身體的靈修學；東正教則是用眼楮的靈修學。東正教透過用眼看來使自己的屬靈生命提升，這是聖像靈修學最重要的方向。用眼看而達到屬靈經歷的提升，其秘訣和『耶穌禱文』一樣，就是不斷的重復。聖像需要每天部用眼楮去觀看，最方便是把它掛在工作的地方。我們不可以每天看不同的聖像，而是正如念『耶穌禱文』一樣，藉著重復看同一幅聖像，由分析性的觀看而進入留在腦海中的印象。到一個地步，雖然我們離開了掛有聖像的房間，但是腦誨中仍印有那幅聖像。甚至到一個地步，我們由早到晚，就算是工作時，那幅聖像仍仿似幻燈般留在腦海中。這有很重要的屬靈意義。

    東正教的靈修要超越語言，用眼看而無需用語言。『耶穌禱文』雖然用語言開始，但是最後也是超越語言。超越語言就無需用理性，無需用理性時，就是在日常生活要用理性來判斷的時候，也不會產生沖突，于是我們可以有一樣東西在日常生活中時常與我們同在。除非那樣東西是超理性的，否則它不可能在日常生活中時刻與我們同在。舉例說，如果我們要用五分鐘祈禱，在這五分鐘內我們用理性來祈禱，當然可以心無雜念；但是，我們在工作中需要用理性時，我們若要與神同在，除非那樣東西無需用理智也可以仍然存在。這就是東正教的特質。所以，如果我們操練得好，神就常與我們同在，因為我們無需與理智和思考相爭。當然，我們初看時還是需要用理智，但是用理之後慢慢便會用心。用理的意思是去欣賞和去分析那幅聖像，但是愈看愈親切，慢慢便會進入我們的生命中。

    b．通往天國榮耀的窗戶(WindowonthekingdomOfGod)

    每一幅圖畫都是一個象征，帶給我們一種感覺，這一切都是象征的作用。每種事物對于每個人都有不同的象征意義，因為每個人在人生中有不同的經歷和感受。舉例說，有人听到某首歌曲便會回味初戀時浪漫的氣息︰甚至有些人當嗅到某種氣味時，他過去的歷史也會浮現出來。每個人的生命中也有不同的象征，這些象征出現時都會挑起過往一些很深的經驗，不管是快樂還是痛苦。聖像就是我們為自己制造的象征，它出現時便將我們整個的生命提升。這個象征十分重要。一個猥瑣的象征，會令我們的生命下墮；反之，一個正義的象征，則可以幫助我們的生命抗衡周圍的罪惡。每一幅聖像都可以帶領我們走向天國的生命，一幅聖像所以能帶領我們進入天國的榮耀，它的先決條件就是不能挑起我們天然欲望的沖動。聖像的畫不能太過感性(expressive)，因為感性的畫只能挑起我們的欲望。舉例說，耶穌是宇宙的主宰的聖像，他的樣子看起來很是呆滯，它的作用是不讓我們挑起天然的欲望。繪畫聖像的人故意避免令聖像流于太過表現主義，用意是挑起人內在心靈中對神聖宗教的向往，所以耶穌釘十字架的聖像不把耶穌畫成很痛苦的樣子，反而顯得較為莊嚴和神聖，帶有超現實的味道，因為惟有超現實才可以把我們帶領到高過現實。文藝復興之後的名畫非常現實，將人的感覺和表情充分發揮出來，讓我們與繪畫的人的感受產生共鳴，但是結果只令我們停留在加強作為人的感覺的程度，而沒有將我們的心靈引領向更崇高的向往。

    c．不用文字的神學

    聖像是用眼看、用手繪出，而不是用文字的神學。聖像是直覺的神學，所有聖像所表達的神學就是一種張力。當我們觀看聖像的時候就會被吸引，但同時也會被聖像排斥，因為每一幅聖像作品均表達兩樣東西，在人類的經驗中產生沖突。聖像一方面表達榮耀和喜樂，是天國的特質；另一方面又表達人世間的受苦和憂傷。有一幅聖像題名為『婦人不要哭』，那是一幅充滿憔悴和沉重的作品，看的人均會感覺到那種憂傷、難過而產生共鳴，因為人生中有很多這樣的時刻。婦人的面孔代表了很多時候我們心靈的面孔，但同時又充滿了榮耀、把握和盼望，因為當中的耶穌像的笑容並不是膚淺的笑容，而是充滿絕對的把握，表達著『整個宇宙都在我的手中，不用擔心。平安！在我的生命里有平安和榮耀。』所以，一幅聖像一定有憂傷的部分和榮耀的部分。前者屬于人難過和失敗的部分；後者屬于神自己光彩和盼望的部分。這是一種張力。一幅好的聖像應該有這種張力，這種張力有非常重要的屬靈意義。

    (2)寫作『聖像』的屬靈經歷

    a．繪者的屬靈質素和預備

    在東正教的傳統中不稱為繪畫聖像，而是稱為『寫聖像』，因為他們是寫神學。寫聖像的畫家不單講求技術，這與中國人的畫很相似，都是稱為『寫畫』，能夠寫出內心的境界。畫匠在未下筆之前先有境界，所謂意在筆先，每幅聖像均表達出畫家內心對神的了解和經歷，這種要求很高，因為經歷膚淺的，寫出來的聖像便會膚淺；經歷深的，寫出來的聖像便有深度。所以對寫畫的人的屬靈質素要求很高，他必不是一個普通的畫家。在東正教傳統中，寫聖像的人必定是奉獻終生的修士。他們在寫聖像之前要有充分的屬靈準備，寫聖像的過程是一種靈修的態度，旨在用畫來表達寫畫的人整個屬靈生命的體驗，所以這個人必須是一個屬靈的人，技法固然要好，還要到達屬靈的境界，然後在開始寫之前還要禁食、禱告，充分潔淨內心和眼楮。在這段日子中眼楮要看屬靈的世界；心要完全的清靜，然後禁食、禱告。有時甚至要禱告至流淚的地步，等到神充滿了內心時才開始動筆。

    b．傳遞神的性格

    寫聖像的整個過程不是要表達作者的性格，而是要表達神的性格，所以東正教的聖像差不多每一幅都有類似的表情，因為它們都是要表達同一的對象。這與西方的畫不同。西方米康朗基羅的畫表達米康朗基羅的心境；達文西的畫表達他女性化柔弱的魅力；梵高則表達人內心的憤怒，所以每幅畫都是作者的畫。音樂也是一樣，貝多芬表達他內心的掙扎與痛苦。西方的藝術品均代表著作者；然而，東正教的藝術品卻不是表達作者，作者是退隱的，目的是要將神托出來，因此在寫畫的過程中作者從來不簽名。

    整個過程是一個聖禮，儀式是從沒有背景中將耶穌基督繪畫出來，可說是道成肉身的過程，旨在將神自己呈現出來。這個過程是一個要求相當高的過程。畫的過程相當特別︰第一，他無有畫架(聖盒)，架不是一塊平板，而是已經有邊，象征保護神自己的形象。第二，他繪畫的程序，首先素黑色的底色，然後由最深色開始畫至最淺色，一層一層將光明的色彩涂上。因此，很多聖像經過一段日子之後，會變得深色，因為表層淺色的部分脫落之後，便呈現出深色的部分。這是一個歷程，表示黑暗是生命的起始點，但透過神親自的出現，便愈來愈光明。最後，榮光的部分貼上金片，表示絕對的光輝。因此，這是聖禮的過程，由黑色的底色趨向白色，表示經歷是由黑暗進入光明。神的光、神的臨在(present)親自在這幅畫顯示出來。

    (3)靜觀『聖像』的屬靈經歷

    當我們面對著一幅聖像的時候，需要明白當中所表達的意義。其中每一樣東西都有象征的意義，我們可以透過它的形象和顏色去了解︰

    a．形象

    (a)面孔︰顏色較深，多用棕褐色，代表土地，不斷提醒我們人是屬土地、是有限的。

    (b)眼楮︰畫得較大，是故意超現實的畫法，多數注視著你，與你溝通。

    (c)前額︰多數較大而突出。額表示載著腦袋，代表智慧和能力。

    (d)鼻子︰比普通的較長，在視覺上配搭面孔的莊嚴。

    (e)嘴巴︰不會有性感的感覺，盡量幾何化。不會使人聯想起屬世的感覺，但好象正向人說話，與人有溝通。

    (f)面頰︰兩邊的顴骨較高，代表有生命的勁力。

    (g)脖子︰較粗大，是呼氣的地方，表示聖像把生命之氣賜予你，所以充滿生命能力。

    (h)耳朵︰通常都看不見。縱然看見，都是向內彎的，表示耳朵不听世界的說話，只听內心的說話，或是隱藏著只听神在內心對他說的話。

    (i)衣紋︰並不表達任何動力。衣紋不是按照現實繪畫，而是包著的，沒有散開的感覺，表示不受現實世界的影響，與耶穌基督的關系佔著最重要的關系。

    (j)身體︰耶穌的身體雖然沒有穿著衣服，但不會使人覺得有性感(sexual)的沖動。

    聖像整幅的圖畫都給人靜態的感覺。耶穌登山變像的圖畫，有摩西和以利亞在他身旁，又有數個門徒站在地上。如果是西方的畫家所繪畫，可以很有戲劇性，但是東正教的圖畫卻給人靜態的感覺。這種靜態代表平安。縱然要給我們生命屬靈的震撼力，也是慢慢來的。

    西方油畫的終極點往往都是在畫的後面，但是聖像的終極點卻在前面，表示不要人用客觀的態度去欣賞，而是它要與人溝通。聖像並沒有給人立體的感覺，因為它要我們從前面的角度與它溝通，這是繪畫的特色。

    b．顏色

    顏色有很多種︰白色代表永恆、純潔；藍色代表天空、深度和盼望；紅色代表血、代價和愛；紫色代表權能；綠色代表生機、屬靈生命的再生；黃色代表光輝；金色代表絕對的榮耀；棕色代表屬于土地、是卑微的；黑色代表背景，甚至是黑暗勢力。

    

    一、強處

    1．抗衡世俗世界在意念和形象方面對我們的侵入

    東正教靈修學最大的長處是超語言和超理性。超理性並不是非理性，而是由理性開始，由圖像開始，由說話開始的『耶穌禱文』，到最高階段時，已經進入人的生命，透過重復和不斷接受，從人的意識層面進入到人潛意識的層面，成為人生活和生命的背景。『耶穌禱文』成為人思想上和心態上的背景；聖像成為圖像的背景。這兩樣可以幫助我們抗衡世界對我們在意念上、思想上和圖像上不斷的入侵。

    另一方面，當我們的人生因不同的際遇而開始忘記神、離開神的時候，『耶穌禱文』和聖像就會在不知不覺中出現。當我們背念『耶穌禱文』到成為我們內在的一部分時，就算我們因事業上的成就而產生內心的驕傲，『耶穌禱文』自然會在我們的心中出來提醒我們向神求告︰『開恩可憐我。』很奇怪，當我們要驕傲的時候，聖像的憂傷和沉痛的形象便會呈現在我們的腦海中，提醒我們在耶穌面前，我們所作的沒有什麼可夸的地方，沒有什麼值得驕傲。反之，當我們受到打擊，內心十分難過，覺得沒有盼望的時候，耶穌的光彩便會出現。穩定天上的榮耀就會提升我們的生命。『耶穌禱文』中︰『主耶穌基督，神的兒子』既與我們同在，我們還有什麼值得恐懼呢？在我們的日常生活中，不斷有神自己屬靈的同在，這種方法很特別。『耶穌禱文』和圖像兩者互相相合，可以幫助我們抗衡世俗不斷的侵入。有一次，我在『女人街』替太大和女兒購物。整條街均在播放葉玉卿的『卿卿我我』。我在返家的途中，腦海中不斷涌現『卿卿我我』，甚至連葉玉卿在電視性感的宣傳片也出現在我的腦海中。當時我只靠耶穌形象來**，耶穌的榮光實際取代了這些畫面，于是腦海中出現了對神的向往和呼求，那首歌便消失了。所以，我們可以在日常生活中，不斷透過聖像和『耶穌禱文』不住的禱告來抗衡世俗世界在意念和形象方面對我們的侵入。

    2．用眼看的靈修學(聖像)與內心的寂靜(耶穌禱文)

    東正教與耶穌仿如知心朋友的超語言境界，不是其他的靈修學傳統所能表達出來。

    二、弱點

    1．過分高超、神秘

    a．一般平信徒不容易掌握

    在四個靈修學傳統中，東正教的靈修學較為神秘和高超，不是一種尋常的操練方法。我們學習安靜禱告；靈恩派的唱詩敬拜；或基督教的了解聖經、神的真理、神的救恩、神的大能、對神的順服等，都是較為簡單清楚，每個人都可以入門，只要有屬靈的生命便可以開始操練。但東正教涉及的意念範疇，不是一般平信徒所能掌握，如由理性進到超理性、由意念進到無意念、由有圖像進到無圖像等，這些理性、意念和圖像只是屬靈經歷的踏腳石，到最後將會完全消失，目的純粹是自己與神聯合。這些講來容易，听起來也不難，但是卻不易明白。就算能夠稍微了解，也不一定能夠體驗得到。

    b．超言語、超意念——容易引發經驗上的失控

    當一個人處于完全寂靜的境界，沒有意念，完全倒空的時候，會很容易受到其他靈界的侵入。如果不是真的清楚逐步與神結合而倒空，為訓練而訓練；強迫自己背誦禱文的話，假如方向不正確，雖然心理上可以做到倒空的地步，但是無念的狀態，結果會產生危險，甚至精神也會失控。

    2．『耶穌禱文』容易變成機械性，靠心理反應的苦修

    要操練『耶穌禱文』，如果有**帶領會較為理想。因為每個人的心智成熟程度不同，如果心智成熟較弱，一開始就念誦太多，會變成機械化，變成純粹心理的結果，而不是屬靈的結果。這種做法很容易變成心理機械性的操練而不能達至與神同在，反而變成精神錯亂。由于屬靈經歷到達不同的程度，會出現不同程度的意象，倘若全部照單全收，就可能會引致邪靈的入侵。因此，如果有師傅帶領，就可以在適當的時候懂得驅逐它。

    3．『聖像』容易變成『聖像』崇拜

    聖像靈修與聖像崇拜只是一線之隔。東正教的錯誤就是將聖像變成聖像崇拜。由于耶穌自己的道成肉身，聖像慢慢就不被當作一個窗戶，而被視為天國的本身，于是對著聖像就視它為擁有神力。例如在希臘的東正教及俄國的東正教儀式中，信徒以為撫摸聖像就可以祝聖。這只是一線之差，神自己的同在不是在于聖像，如果想不通，便容易走錯方向。

    4．神變得過分高超和不可知

    東正教與神的關系好象知心的朋友，盡在不言中，于是完全無法描述，神對于人會有一種神秘性。與神聯合可以很親切，但有了神秘性又不象羅馬天主教所提到的那種親切有血有肉。尤其是東正教的聖像盡量不夸張人的感受，使人感到人與神的關系始終有超然的距離。這可能是好，但缺乏了耶穌有血有肉的一面。看得多，耶穌有血有肉的一面就慢慢退隱下來，這退隱不一定是好。耶穌是登山變像榮耀的基督，但也是在十字架受苦，擔當我們的痛苦，與我們認同的基督。因此，假如我們不看清這一點，盡管我們的生命不斷得到提升，但是我們的生命卻缺乏與耶穌基督的共鳴。

    我們看聖像時，需要有聖經的基礎。聖像只適合對信仰和真理的認識較為成熟的人，否則不能明白其中的意思。此外，不是所有聖像的歷史傳統都合乎聖經。例如，一般習慣所采用的聖像聖母瑪利亞不能感應屬靈的內心︰甚至耶穌受苦的聖像，相傳具有耶穌的真正容貌，在理性與考古學的角度，我對此持保留的態度。因此，如果聖經基礎不足的話，便會執著于耶穌的容貌，反而會把主耶穌限制了。對于聖經基礎不好的人來說，在消極方面不能完全享受聖像的靈修意義；積極的危險可能會偏挾了我們對神的認識。

    閱讀提議︰

    1．《東正信徒朝聖記》(TheWayofthePilgrim)(台北啟1980)

    2．Maloney，GeorgeA．PrayeroftheHeart．NotreDame︰AveMariaPress，1983．Chs.1，6．

    3．Ware，Kallistos，ThePoweroftheName︰TheJesusPrayerinOrthodoxSpirituality．Fairacres，Oxford︰SLGPress，1977．

    4．Meyendorff，John．ByzantineTheology．Oxford︰Mowbrays，1974．Ch．5．

    5．Quenot，Michel．Thelcon︰WindowontheKingdom．Crestwood︰St．Vladimir-sSeminaryPress，1991．Ch．2．

    

    一、歷史傳統

    東正教其實是基督教一個很長的傳統，有其相當獨特的屬靈操練。東正教的傳統距離很遠，從地域而言，東正教的起始點和羅馬天主教一樣，都是由保羅在歐洲傳道之後發展而來。約在第二、三世紀已有基督徒分散在敘利亞、北非、意大利、歐洲及地中海沿岸的範圍，後來教會的核心停留在意大利的羅馬，成為羅馬天主教，但仍有些基督徒散居在土耳其和敘利亞一帶。慢慢發展至第四、五世紀，由于在地域上距離太遠，西邊的教會開始以羅馬為核心，而東邊的信徒則在現今土耳其的君士坦丁堡(現代稱為伊斯坦堡)慢慢形成另一個政治和宗教中心，成為東正教(東方教會)核心的地方。此後，基督教慢慢進行雙線發展。到第七、八世紀的時候，歐洲普遍受到蠻族入侵，羅馬陷落，進入由蠻族統治的黑暗時期，直至公元一千年後才重新恢復中世紀的文化。在黑暗時代，以君士坦丁堡為核心的東方教會並沒有受蠻族入侵的影響，反而能夠發展一個蓬勃的教會歷史。直至中東穆罕默德的回教勢力興起，才對它構成威脅。所以，東正教教會基本上是由第四、五世紀，亦即初期教父一樣的傳統，在東方的敘利亞以至土耳其一帶發展。直至公元後第十四世紀，由于回教的入侵及君士坦丁堡的陷落，基本上東正教的教會算是結束。由第十五世紀開始，東正教拜佔庭帝國(Byzantine)結束，其傳統及信仰散布在回教勢力以外的地方︰北上至當時的俄國(現代的獨聯體國家)；西移至東歐和羅馬尼亞；南下至希臘的島嶼。因此，東正教從第十五世紀開始，逐漸變成俄國東正教或希臘東正教，因為教會延伸至這些地方。

    由于地域相差甚遠，加上東正教信徒的宣教熱誠不大，他們所用的文字如東歐、希臘、俄國等文字都不是我們所熟識，而且很少東正教的文獻被翻譯成英文。直到二十世紀才開始有學者嘗試將東正教的文獻翻譯成英文，我們才開始明白原來東正教有如此深厚的神學傳統和深厚的靈修學傳統。

    二、主要流派

    東正教的靈修學傳統可分為五個重要的階段︰

    1．曠野教父(或稱沙漠教父，desertFathers)

    第一個階段最初期可追朔到與羅馬天主教的靈修學一樣，就是第四世紀和第五世紀的曠野教父(沙漠教父)。根據今日的東正教靈修學傳統，有兩個人物特別突出︰

    (1)EvagriusPonticus(c．345-399)

    EvagriusPonticus大概是第四世紀的人物，他的著作大部分已經散失，其中有一本影響相當深遠的名為《在禱告中》(OnPrayer)。

    (2)Pseudo—Macarius

    另一位自稱為Macarius的人，相信只是一個假名，是第五世紀的人物。我們相信歷史上的Macarius沒有著作過《講道集》(Homilies)一書，所以這位Macarius可能只是托名著作這本書，因而他被稱為Pseudo—Macarius。《講道集》是一本探討祈禱的書。

    這兩位教父均探討人在獨處時祈禱的經驗，喜歡用智慧的方式，如諺語寫作。

    在EvagriusPonticus祈禱的作品中，可見他是教會歷史上將屬靈經歷分為層級的第一人，其分法與羅馬天主教的略有不同。羅馬天主教將屬靈經歷分為洗淨罪惡、被神吸引及與主聯合三個步驟。EvagriusPonticus的體驗則不同，他的第一個步驟是將一切欲望截斷(passionless),沒有世間欲望纏擾。第二步是靜觀(NaturalContemplation)，乃是透過觀看宇宙萬物，默想天上超自然的萬物來了解神，這與聖方濟的路線相似。第三步是直接看見神(visionofGod)。神本來就不可以用肉眼看見，甚至不可以用推理來看見。直接看見是在一種神秘狀態下將我們的思想完全倒空，將神吸納在我們的生命中，完全佔據我們的生命時，我們自己在直覺當中，在完全沒有思念的狀態下與神聯合。他所了解的神是絕對的，好象是一道極強的光，可以令人眼瞎。在這狀態中，人雖然瞎眼，卻可以看見神，這是一種很高的境界。EvagriusPonticus的重點是透過理智上與感情上的放下，然後把生命煉淨至完全沒有任何雜質，讓神在異象中和我們相遇。

    在Macarius的《講道集》中，闡述的重點卻在另一方面。Macarius較為著實，他的作品重點指出我們在禱告中要用我們的『心』，當然這個心不單是指我們的肉心，也不是單單指情感上的心，而是代表整個人全部的中心。所以禱告時不是單單用頭腦祈禱,也不是單單用身體祈禱，而是整個人的心、身、靈完全投入，這是用心的禱告。這在歷史上成為日後屬靈經歷發展的基礎。

    2．Pseudo—DionysiustheAreopagite(五世紀末)

    有一個名叫丟尼修(Dionysius)的神秘人物，自稱為“DionysiustheAreopagite”，那是聖經使徒行傳中記載保羅去到雅典傳道，提及未知之神時，有些人在保羅講到復活時便離開。聖經記載有兩個人願意留下來繼續聆听，而且信了主，其中一人就是丟尼修(DionysiustheAreopagite)。這位人士自稱就是聖經中的丟尼修，但是我們從歷史的判斷，可以肯定這位人士一定不是聖經中的丟尼修，所以我們稱他為“Pseudo—DionysiustheAreopagite”。他有幾本著作，其中一本相當重要的作品是《密契神學》(MysticalTheology)，論及我們要用理智來明白神是不可能的，但我們又不能不用理智作為起始點。于是要明白神的路要從理性起始，嘗試去描述神、理解神、形容神，但是當我們愈來愈想了解神時，就會發覺我們的理智愈來愈不夠用。我們慢慢發覺愈要了解神，便愈要將我們的理智完全放下。最後，到我們完全放下理性、超過理性時，就能夠從直覺去了解神。東正教相當著重直覺、超語言，在完全超乎人的神秘狀態中與神接觸。我們稱之為”apophatictheology”，這是一條否定的進路。即是說我們不能從正面談及神。我們說『神是愛』，作為起始點這話是對的，但是想深一層，神並不是人間所了解的『愛』這個字的意義。神的愛必定超過我們的愛。當我們說『神是愛』的時候，我們便聯想起人世間父母、兄弟、朋友之間的愛，用這種愛來類比神的愛。但是，神的愛並非等于這樣的愛，而是超過這樣的愛。所以要描述神自己的愛時，我們要說『神是愛』但是『神又不是愛』。神是愛，但是他並非我們所了解的愛；神是『父親』，是天父，但又不是我們所了解的『父親』。換句話說，每講一句正面說話的時候，便要說一句負面的說話去破除自己。這樣，我們發覺我們不能描述神。因此，我們不能直接描述神，只能說神『不是』什麼。那麼，我們便不能用語言、思想、理性去了解神，只能憑直覺與神親自接觸時，才發覺神原來如此，卻又不能描述出來。這是一種吊詭的方法。這牽涉到我們將來看他們如何與神接觸時，整個東正教的傳統。他們最重要的靈修核心觀念，就是與神接觸必定是超語言，以及用眼，因此，聖像(icon)就無須用語言，只是用眼看便行了。這是他們的特色。

    3．拜佔庭帝國(Byzantine)靈修學傳統

    (1)重點人物包括︰

    a．第七世紀的JohnClimacus一生中只著作過一本書，但是這本書卻成為東正教靈修學的經典，那就是《屬靈提升的梯級》(TheladderofDivineAscent)。他提到屬靈的梯級有三十級，不過這些梯級有起有伏，起始點是擺脫人的欲里、人的了解和人的思想，到最後的四級是寧靜狀態，意即思想停頓(Stilless)，神就在那兒與我們不能言傳地同在，表達出愈上梯級，人的了解、認知和理性則愈來愈少。

    b．MaximustheConfessor(c．580—662)他的代表作是《第一和第二世紀的愛》(FirstandSecondCenturylove)。

    c．SymeontheNewTheologian(c．949-1022)，他是在離世之後被後人封為新神學家。當時『神學家』是尊重的稱號，只有初期的教父才配有此稱號。由于他實在了不起，所以才有資格被稱為『神學家』，但是要把他與初期教父分辨出來，所以稱他為『新神學家』。他的代表作是《教理問答》(CatecheticalDiscourses)。

    以上兩位是神學家，也是靈修學家。靈修學(Spirituality)與神學(Theology)采用了兩種不同的取向，靈修學用經驗，神學用理性，兩者似乎水火不相容。要是神學與靈修學最完美的結合，可算是東正教。東正教一開始便肯定一個重要的方向，指出那些不懂得祈禱的人不能成為神學家。神學家就是認識神的人，就是那些懂得禱告的人。所以EvagariusPonticus說過︰『不懂得祈禱的人不是神學家。』(Whoisthetheologian。HThetheologianisamanwhopray．)慢慢發展出所有問題都與屬靈經歷連結起來。例如在祈禱時如何與三位一體的神對話？在這祈禱的經歷中，結構出三位一體的教義。甚至在西方的傳統中也沒有這麼好的觀念。他們是相當出色的神學家，也是相當有深度的屬靈修學家。他們的重點產生了多個矛盾︰在他們以前的人認為與神聯合是在不能言傳的、直覺的情態下與神聯合。即是說神是無限的高超，遠超過我們理智所能了解，遠超過我們所能明白，遠超過我們所能形容。所以我們與神聯合究竟是怎樣的呢？這個問題很復雜，因為我們與神聯合是我們與他接近，一方面神是那麼高超，另方面我們要與他聯合，兩者間產生一個沖突。我們與神聯合時，與他的距離很近；但是神又那麼高超，我們怎可以與他聯合呢？這是天主教與東正教兩個神觀的橋梁︰天主教的很近但不夠高超；而東正教的高超但不夠近。東正教的既要高超又要近，于是產生出很有趣的神學和靈修學的了解，他們從兩個角度去看神的本質(essence)和神的能力(energy)。他們結合著很真實的問題，就是我們如何可以與神聯合？

    (2)重點體驗

    到了十一世紀，在東正教傳統中慢慢蘊釀出一種很重要的靈修操練方法，就是『耶穌禱文』(JesusPrayer)的心禱(prayerOftheheart)，這是一句很短的祈禱文，透過不斷的重復，將人的屬靈生命不斷提升。這篇『耶穌禱文』是由四節組成，內容是『主耶穌基督，神的兒子，開恩可憐我這個罪人。』(Lord，JesusChrist，SonofGod，Havemercyonme，Asinner．)第四、五世紀的教父也有教導我們禱告不需要長，特別當我們在緊張、危急的關頭，或是在撒但攻擊我們的時候，我們已沒有精力去思想如何建構一篇禱文，這時只要在心中求告主說︰『主啊!救我!』就行了。當我們呼喊耶穌基督的名字時，耶穌基督就會臨到施下能力。當我們呼喚耶穌的名字時，能力就會從耶穌那里臨到我們。于是慢慢蘊釀出一個觀念，我們需要短的禱文。到十一世紀，終于出現了『耶穌禱文』，內容是『主耶穌基督，神的兒子，開恩可憐我這個罪人。』成為東正教靈修學禱告的核心。

    4．GregoryPalamas(c．1296-1359)

    GregoryPalamas是十四世紀拜佔庭帝國結束前夕之人物，著有《三位一體》(Triads)。

    他最大的貢獻是把東正教近一千年以來零零碎碎靈修的發展總結起來。他可說是東方教會的多馬•阿奎那(ThomasAquinas)，將以往的觀點歸納成非常精彩的看法，他的觀點並不新穎，但卻整合了這些觀念。他討論的重點是寂靜主義(Hesychasm)，意思是指寂靜、完全的寧靜、沒有任何的攪擾。這描述到一個人要與神聯合時，必須進入到一個完全寧靜、無念、無思想、無語言的境界。神就是在這里與人聯合。要達到這種境界，就是要重復念誦『穌禱文』，將屬靈生命提升到可以將『耶穌禱文』轉化成為內在生命的一部分的地步時，就能達到這種境界。他全面討論此問題，成為東正教靈修學中一個重要的里程碑。

    5．俄國東正教的靈修學傳統

    東正教在拜佔庭土耳其的地方結束之後，它的思想去到希臘和俄國，發展最大的當然是俄國的靈修傳統。俄國有很有深度的靈修傳統，只不過由于很少俄國東正教的文獻被翻譯成英文或中文，以致我們很少機會接觸得到。由十五世紀至十九世紀，俄國靈修學傳統的代表人物TheophantheRechuse(c．1815-1894)，著有很多關于祈禱的作品，後來被編輯成《禱告的藝術》(TheArtofPrayer)，這是一本最有深度有關祈禱的書之一，內容不單提到『耶穌禱文』，而且討論到如何由思考的禱告進入到心的禱告，這是一本十分重要的著作。另有一本《東正信徒朝聖記》(TheWayofthePilgrim)(c．1865)，在十九世紀出版時震憾了整個俄國，內容講及一個沒有學識的平信徒如何學習去親近神。他遇到一個**，這**教他用『耶穌禱文』，所以這本書有大部分都是描述他如何去操練『耶穌禱文』，操練至極高的境界。一個沒有學識的普通人，透過操練『耶穌禱文』竟然成為屬靈生命象西方的羅倫斯弟兄(BrotherLawrence)般的與主同行，與主同在，與主不能分開的情況。自此以後，吸引起大家對『耶穌禱文』的興趣，于是這本書很快便傳遍了整個俄國。到二十世紀，這本書被翻譯成十多種文字，可說是很具體地描述『耶穌禱文』的實踐和結果，有很大的影響。另外一套書《對神榮美的愛》(Philokalia)是一套文集，內容將歷代以來東正教重要人物所寫的靈修深度經歷輯錄成書，在十八世紀末開始被編輯時已成為重要文獻，是了解東正教靈屬傳統不可不讀的書。

    三、當代的重要人物

    在二十世紀論述東正教靈修學的代表人物有三位，他們每一本作品都很有價值。如果我們要了解東正教的靈修學，就必須閱讀他們的作品。

    第一位是GeorgeA.Maloney，他的著作很豐富；另一位是JohnMeyendorff，他的著作較為學術性，但也有數本有關靈修學的作品，簡單而清楚地介紹了東正教的靈修學；第三位是KallistosWare，他在未轉信東正教之前名叫TimothyWare，是英國牛津大學很有學問的學者。他的著作雖然簡單，但很有深度，尤其是那本《東正教之道》(TheOrthodoxWay)探討很多靈修的問題。

    

    一、知己的形象

    東正教的屬靈體驗如果要用人世間深切的關系來比較的話，可以用知己的關系來表達。知己的關系很密切,可以是同性的知己，完全不牽涉到**的關系,而是用知心、互相了解、心與心的情誼去聯系。知心的朋友無須多交談，就可以知道對方的想法，每每在最需要時候，對方便會出現。他是一個衷心要令你享受的人，在他身上永遠都有可以學習的地方，他代表著智慧的化身。以上這一切都是我們對一個理想知己朋友所向往的特質。在人生的旅程中，一個有高超智慧與我們同行的人，時常能給我們生命的火花和提升我們。當我們與他交談後，整個人的生命都會有所得著，使我們的人生觀有所改變。

    知己的另一個特色是會令我們不斷想去了解他。知己朋友之間的樂趣就是在于我們不斷去探索他、認識他、發現他的興趣。我有一位相識了二十多年的朋友，以為自己對他很了解，但是當他突然做出一些出乎我意料之外的事時，我才發覺自己不了解他。在許多人都誤會他時，我會為他辯護，但同時我的內心也會質疑他為什麼會這樣做。在我與他交談後，才發現他背後的真正原因。在這些過程中，知己朋友之間就是透過不斷的發現去了解對方，從而尋找出朋友之間的意義。形容最高峰的知己朋友的形容詞就是『盡在不言中』。這可以說是心與心相應，是超語言的關系。男性的知己朋友只需三言兩語便可以彼此了解。從這角度來了解，可見東正教的特色。東正教的神是完全不可測、不可描述、極高超、充滿智慧，但不斷吸引我們去了解他、發現他。當我們發現更多時，才發覺我們對他的認識並非完全是真的，不能完全地表達，于是我們會渴望再爬高一些。然而，愈發現得多，便愈發覺自己用盡所有的語言、方法和慨念都不能了解他。最後，到與他最了解時，就是到達一切語言都不能表達的境界，這就是『盡在不言中』的關系。

    二、東正教靈修學的兩個最主要屬靈體驗

    東正教屬靈的體驗有兩個核心︰

    1．心禱(theprayeroftheheart)

    心禱就是用心的禱告。所謂『心禱』也就是『耶穌禱文』︰『主耶穌基督，神的兒子，開恩可憐我，這個罪人。』(Lord，JesusChrist，SonofGod，Havemercyonme，Asinner．)東正教的起始當然是用希臘文。在這里，何謂『心的禱告』呢？

    (1)五重的禱告境界

    TheophantheRecluse指出我們有五重禱告的境界︰

    a．咀唇的禱告(oralPrayer)；

    b．用思考的禱告(prayerofmind)；

    c．用思考及入心的禱告(mind—in—heartprayer)︰同時有理亦有情托住的禱告。說︰『求神赦免我』的時候，雖然知道自己是求神的赦免，但並不等于有情托住。從心底里發出渴求說︰『神啊!求瓏赦免我！』這種感受就是『用思考及人心的禱告』。

    d．直覺的心禱(prayerofheart)︰思考愈來愈少,到情先過理的地步。即是說里面的情與神的關系強烈到一個地步不能用言語表達出來。在一剎那間，情比理更多，因為管理智的腦無法表達情直接的感受，這就是直覺的心禱。

    c．不住的禱告(unceasingcontemplativeprayer)︰有些靈恩人士說方言到了感情澎湃的地步時，發覺一生中所學的字眼都不能表達得到,于是用一些自己所不能了解的字眼來表達。這就是一種直覺、完全超理智的禱告。即是到達直覺禱告的境界，然後不住的禱告。

    『耶穌禱文』的實踐就是對照五重禱告境界發展出來的。

    a．咀唇的禱告︰在『耶穌禱文』中就是大聲念誦禱文。不斷重復的念誦︰『主耶穌基督，神的兒子，開恩可憐我，這個罪人。』按照《東正信徒朝聖記》的操練，開始時**吩咐信徒每天念三千次；一星期後，發覺開始入心的時候，便要念六千次；再過一星期後，便增加至念一萬二千次。幾乎每天清早起來便要開始念誦，一直念到晚上。甚至連嘴唇也開始麻痹。在我看來，這樣未免太過苦修了。起初念的時候，不知道自己所念的是什麼，但是慢慢便開始進入第二個境界。

    b．進入第二個境界後，一邊念便一邊明白所念的字眼。『主耶穌基督』是我們的主，我們說話的對象是耶穌基督，他是『神的兒子』，是最偉大的一位。請他做什麼？就是請他『開恩可憐我，我這個犯罪的人』。在整個禱告的內容，包含了贊美神、耶穌基督的名字；高舉神，謙卑自己的態度；以及承認自己是犯罪這個事實。這就是用思考的禱告。

    c．到第三個階段，開始不單是理性上知道這三個內容，而且慢慢有相應的感受出來。當某些字眼打進我們的感受時，會有強而謙卑的感覺出來，那不是理智的理論，而是感受，感受到自己有罪、軟弱和不配。

    d．『禱文』充滿整個人的內心世界︰到禱文已念到十分稔熟時，感情澎漲到一個地步，不再需要有理智，對神的贊嘆、呼求、自己的謙卑、認罪等經歷已經完全充滿了整個人。這第四個階段，可以說是純粹用心使整個內心世界涌出內心的說話。這時，根本無需考慮禱文的內容是什麼，因為已經太熟了。根據《東正信徒朝聖記》的記載，信徒到達不能停止念誦的地步，無論做什麼事的時候，或走路、或間談時都在念誦禱文，經文已經在心靈中成為一種背景(background)。甚至有一天會發現自己在睡覺、造夢時都在念誦禱文，到天亮時自己被祈禱文吵醒。意思是說這時已不是他念誦禱文，而是禱文帶動他。用理性來說，我們知道要說什麼話，然後說出來，就是我們做主體帶動祈禱；但是到這個地步，卻是由祈禱帶動他，于是他整個人都被祈禱帶動，做任何事都是由祈禱出來，這就是不住禱告。

    e．超越分析性的言語或概念，成為內在生命的一部分。在『耶穌禱文』的操練中，到最高時就是純粹心的禱告，無需用理性。由理性開始，然後理性加上心，到最後心佔據整個人的時候，理性就會退隱。這是一種在純直覺習慣的心境下，整個生命向神呼求。整個生命就是向神呼求的生命，由朝到晚的生活都是向神呼求生命的情態。這是很高的境界。這境界是『耶穌禱文』最高的情況，將整個人的生命扭轉過來。

    (2)『耶穌禱文』的操練重點︰

    a．配合呼吸——身心結合的禱告(psychosomatictotality)

    我們的身體與心靈不同，當我們唱詩『主啊!我仰望瓏』時，卻垂下頭來，這總是不大對稱。又假如我們念︰『我真快樂，主恩就是這樣』時，語調平淡乏味，完全沒有快樂的感覺。當我們的面部與心靈有大的差距時，表示我們不是真正整個人投入。整個人的投入，是身、心、靈都有份兒。當然，呼吸最容易擺動和容易受到控制，所以初練習的時候，透過呼吸的節奏在腦中背念『耶穌禱文』最為有效。我們可以將它分成四節︰

    (a)吸氣︰『主耶穌基督』；

    (b)呼氣︰『神的兒子』；

    (c)吸氣︰『開恩可憐我』；

    (d)呼氣︰『這個罪人』。

    初操練時，我們會發覺呼吸與禱文配合得並不理想，可能會氣促了一點，或是呼吸得慢了一點。只要多加練習，慢慢便會愈來愈順暢，最後成為呼吸的一部分。初時的操練，有點不求甚解，但是慢慢會明白禱文內容的意思。如果堅持繼續操練，我們會發覺『情』會開始出來，這不會產生任何危險。

    b．重復的單一禱文(monologicprayer)——由『意識』打入『無意識』

    重復背誦既有其心理作用，也有其神學作用。重復的心理作用，就是當不斷重復一句說話時，這句說話便會從意識打入潛意識。例如我們重復地听流行曲、或是電視節目音槳、或是片集的主題曲，便會不知不覺地瑯瑯上口。重復背誦『耶穌禱文』，我們也會把禱文從意識打入潛意識，成為內在生命的一部分。

    重復有兩種操練的方法︰

    (a)隨時禱告︰在日常生活中隨時隨地內心『不住的禱告』。念得多了，我們會發覺當我們背誦的時候，同時可以做任何其他的事情。這個過程，初時用理智時，會有理智的沖突；到從理智進到人心，不再需要理智，成為一種態度的時候，雖然我們仍可以用理智，但是理智已再沒有與我們沖突，不會奪去我們的注意力，成為一種心靈的背景。

    (b)特定時刻︰心靈的背景也可以是定時的操練。也許每天抽十五分鐘，在沒有人打擾的地方操練。這可以使注意力集中，讓感受快一點出來。

    這兩者都要互相配合。不過，過了一段時期之後，就能夠無需定時，也可以每天由早到晚隨時背誦。

    c．禱文的特色——有信仰的內涵

    (a)有耶穌基督的名字。呼叫耶穌的名字的時候，耶穌听到了，便臨在與我們相交。

    (b)高舉耶穌基督是神的兒子。

    (c)表示自己在地位上的謙卑︰『開恩可憐我!』仰望神與我們同在，承認自己的不配；然後是『這個罪人』，肯定自己作為人的事實。所以有認罪，有謙卑，有仰望，有高舉神，也有耶穌的名字，這都是屬靈經歷中最基本的部分。所以這短短一段，已經全面地包含了屬靈經歷中最需要的元素。因此，我們若要尋找一句作為屬靈經歷的背景，這一句說話可算是最全面的了。

    d．『耶穌禱文』的重要特質

    『耶穌禱文』的重要特質就是到最高峰時，將禱文念至進入內心生命(inwardness)，成為一種『寂靜』的心靈狀態。《東正信徒朝聖記》提到整個人禱告的心境籠罩著，有一種完全舒服平靜的感覺，這種平靜的感覺已不是來自自己的禱告，而是由禱告托住，成為一種禱告的生活方式。在禱告的經歷中，作者經歷到主耶穌和他已再沒有任何距離，他無需呼求耶穌到來，因為耶穌已經與他同在，直接在他的生命中彰顯他的榮光。當我們呼求『開恩可憐我』時，其實我們就是將我們的生命與耶穌接上，耶穌的榮光就充滿我們，不用靠任何理性或身體媒介。耶穌的榮光直接充滿我們的生命。這祈禱由被動變成主動，不再是『我』向耶穌禱告(praytoJesus)，而是耶穌自己在我生命里面禱告(prayofJesusHimselfinme)。當『耶穌禱文』到了這個地步，就成為我們屬靈不住禱告的經歷。

    2．『聖像』的靈修學(spiritualityoficon)

    (1)『聖像』的靈修意義

    a．用眼看的屬靈經歷——由分析進至直覺印象

    羅馬天主教是用口和用心來祈禱；基督教是用理的靈修學；靈恩運動是用身體的靈修學；東正教則是用眼楮的靈修學。東正教透過用眼看來使自己的屬靈生命提升，這是聖像靈修學最重要的方向。用眼看而達到屬靈經歷的提升，其秘訣和『耶穌禱文』一樣，就是不斷的重復。聖像需要每天部用眼楮去觀看，最方便是把它掛在工作的地方。我們不可以每天看不同的聖像，而是正如念『耶穌禱文』一樣，藉著重復看同一幅聖像，由分析性的觀看而進入留在腦海中的印象。到一個地步，雖然我們離開了掛有聖像的房間，但是腦誨中仍印有那幅聖像。甚至到一個地步，我們由早到晚，就算是工作時，那幅聖像仍仿似幻燈般留在腦海中。這有很重要的屬靈意義。

    東正教的靈修要超越語言，用眼看而無需用語言。『耶穌禱文』雖然用語言開始，但是最後也是超越語言。超越語言就無需用理性，無需用理性時，就是在日常生活要用理性來判斷的時候，也不會產生沖突，于是我們可以有一樣東西在日常生活中時常與我們同在。除非那樣東西是超理性的，否則它不可能在日常生活中時刻與我們同在。舉例說，如果我們要用五分鐘祈禱，在這五分鐘內我們用理性來祈禱，當然可以心無雜念；但是，我們在工作中需要用理性時，我們若要與神同在，除非那樣東西無需用理智也可以仍然存在。這就是東正教的特質。所以，如果我們操練得好，神就常與我們同在，因為我們無需與理智和思考相爭。當然，我們初看時還是需要用理智，但是用理之後慢慢便會用心。用理的意思是去欣賞和去分析那幅聖像，但是愈看愈親切，慢慢便會進入我們的生命中。

    b．通往天國榮耀的窗戶(WindowonthekingdomOfGod)

    每一幅圖畫都是一個象征，帶給我們一種感覺，這一切都是象征的作用。每種事物對于每個人都有不同的象征意義，因為每個人在人生中有不同的經歷和感受。舉例說，有人听到某首歌曲便會回味初戀時浪漫的氣息︰甚至有些人當嗅到某種氣味時，他過去的歷史也會浮現出來。每個人的生命中也有不同的象征，這些象征出現時都會挑起過往一些很深的經驗，不管是快樂還是痛苦。聖像就是我們為自己制造的象征，它出現時便將我們整個的生命提升。這個象征十分重要。一個猥瑣的象征，會令我們的生命下墮；反之，一個正義的象征，則可以幫助我們的生命抗衡周圍的罪惡。每一幅聖像都可以帶領我們走向天國的生命，一幅聖像所以能帶領我們進入天國的榮耀，它的先決條件就是不能挑起我們天然欲望的沖動。聖像的畫不能太過感性(expressive)，因為感性的畫只能挑起我們的欲望。舉例說，耶穌是宇宙的主宰的聖像，他的樣子看起來很是呆滯，它的作用是不讓我們挑起天然的欲望。繪畫聖像的人故意避免令聖像流于太過表現主義，用意是挑起人內在心靈中對神聖宗教的向往，所以耶穌釘十字架的聖像不把耶穌畫成很痛苦的樣子，反而顯得較為莊嚴和神聖，帶有超現實的味道，因為惟有超現實才可以把我們帶領到高過現實。文藝復興之後的名畫非常現實，將人的感覺和表情充分發揮出來，讓我們與繪畫的人的感受產生共鳴，但是結果只令我們停留在加強作為人的感覺的程度，而沒有將我們的心靈引領向更崇高的向往。

    c．不用文字的神學

    聖像是用眼看、用手繪出，而不是用文字的神學。聖像是直覺的神學，所有聖像所表達的神學就是一種張力。當我們觀看聖像的時候就會被吸引，但同時也會被聖像排斥，因為每一幅聖像作品均表達兩樣東西，在人類的經驗中產生沖突。聖像一方面表達榮耀和喜樂，是天國的特質；另一方面又表達人世間的受苦和憂傷。有一幅聖像題名為『婦人不要哭』，那是一幅充滿憔悴和沉重的作品，看的人均會感覺到那種憂傷、難過而產生共鳴，因為人生中有很多這樣的時刻。婦人的面孔代表了很多時候我們心靈的面孔，但同時又充滿了榮耀、把握和盼望，因為當中的耶穌像的笑容並不是膚淺的笑容，而是充滿絕對的把握，表達著『整個宇宙都在我的手中，不用擔心。平安！在我的生命里有平安和榮耀。』所以，一幅聖像一定有憂傷的部分和榮耀的部分。前者屬于人難過和失敗的部分；後者屬于神自己光彩和盼望的部分。這是一種張力。一幅好的聖像應該有這種張力，這種張力有非常重要的屬靈意義。

    (2)寫作『聖像』的屬靈經歷

    a．繪者的屬靈質素和預備

    在東正教的傳統中不稱為繪畫聖像，而是稱為『寫聖像』，因為他們是寫神學。寫聖像的畫家不單講求技術，這與中國人的畫很相似，都是稱為『寫畫』，能夠寫出內心的境界。畫匠在未下筆之前先有境界，所謂意在筆先，每幅聖像均表達出畫家內心對神的了解和經歷，這種要求很高，因為經歷膚淺的，寫出來的聖像便會膚淺；經歷深的，寫出來的聖像便有深度。所以對寫畫的人的屬靈質素要求很高，他必不是一個普通的畫家。在東正教傳統中，寫聖像的人必定是奉獻終生的修士。他們在寫聖像之前要有充分的屬靈準備，寫聖像的過程是一種靈修的態度，旨在用畫來表達寫畫的人整個屬靈生命的體驗，所以這個人必須是一個屬靈的人，技法固然要好，還要到達屬靈的境界，然後在開始寫之前還要禁食、禱告，充分潔淨內心和眼楮。在這段日子中眼楮要看屬靈的世界；心要完全的清靜，然後禁食、禱告。有時甚至要禱告至流淚的地步，等到神充滿了內心時才開始動筆。

    b．傳遞神的性格

    寫聖像的整個過程不是要表達作者的性格，而是要表達神的性格，所以東正教的聖像差不多每一幅都有類似的表情，因為它們都是要表達同一的對象。這與西方的畫不同。西方米康朗基羅的畫表達米康朗基羅的心境；達文西的畫表達他女性化柔弱的魅力；梵高則表達人內心的憤怒，所以每幅畫都是作者的畫。音樂也是一樣，貝多芬表達他內心的掙扎與痛苦。西方的藝術品均代表著作者；然而，東正教的藝術品卻不是表達作者，作者是退隱的，目的是要將神托出來，因此在寫畫的過程中作者從來不簽名。

    整個過程是一個聖禮，儀式是從沒有背景中將耶穌基督繪畫出來，可說是道成肉身的過程，旨在將神自己呈現出來。這個過程是一個要求相當高的過程。畫的過程相當特別︰第一，他無有畫架(聖盒)，架不是一塊平板，而是已經有邊，象征保護神自己的形象。第二，他繪畫的程序，首先素黑色的底色，然後由最深色開始畫至最淺色，一層一層將光明的色彩涂上。因此，很多聖像經過一段日子之後，會變得深色，因為表層淺色的部分脫落之後，便呈現出深色的部分。這是一個歷程，表示黑暗是生命的起始點，但透過神親自的出現，便愈來愈光明。最後，榮光的部分貼上金片，表示絕對的光輝。因此，這是聖禮的過程，由黑色的底色趨向白色，表示經歷是由黑暗進入光明。神的光、神的臨在(present)親自在這幅畫顯示出來。

    (3)靜觀『聖像』的屬靈經歷

    當我們面對著一幅聖像的時候，需要明白當中所表達的意義。其中每一樣東西都有象征的意義，我們可以透過它的形象和顏色去了解︰

    a．形象

    (a)面孔︰顏色較深，多用棕褐色，代表土地，不斷提醒我們人是屬土地、是有限的。

    (b)眼楮︰畫得較大，是故意超現實的畫法，多數注視著你，與你溝通。

    (c)前額︰多數較大而突出。額表示載著腦袋，代表智慧和能力。

    (d)鼻子︰比普通的較長，在視覺上配搭面孔的莊嚴。

    (e)嘴巴︰不會有性感的感覺，盡量幾何化。不會使人聯想起屬世的感覺，但好象正向人說話，與人有溝通。

    (f)面頰︰兩邊的顴骨較高，代表有生命的勁力。

    (g)脖子︰較粗大，是呼氣的地方，表示聖像把生命之氣賜予你，所以充滿生命能力。

    (h)耳朵︰通常都看不見。縱然看見，都是向內彎的，表示耳朵不听世界的說話，只听內心的說話，或是隱藏著只听神在內心對他說的話。

    (i)衣紋︰並不表達任何動力。衣紋不是按照現實繪畫，而是包著的，沒有散開的感覺，表示不受現實世界的影響，與耶穌基督的關系佔著最重要的關系。

    (j)身體︰耶穌的身體雖然沒有穿著衣服，但不會使人覺得有性感(sexual)的沖動。

    聖像整幅的圖畫都給人靜態的感覺。耶穌登山變像的圖畫，有摩西和以利亞在他身旁，又有數個門徒站在地上。如果是西方的畫家所繪畫，可以很有戲劇性，但是東正教的圖畫卻給人靜態的感覺。這種靜態代表平安。縱然要給我們生命屬靈的震撼力，也是慢慢來的。

    西方油畫的終極點往往都是在畫的後面，但是聖像的終極點卻在前面，表示不要人用客觀的態度去欣賞，而是它要與人溝通。聖像並沒有給人立體的感覺，因為它要我們從前面的角度與它溝通，這是繪畫的特色。

    b．顏色

    顏色有很多種︰白色代表永恆、純潔；藍色代表天空、深度和盼望；紅色代表血、代價和愛；紫色代表權能；綠色代表生機、屬靈生命的再生；黃色代表光輝；金色代表絕對的榮耀；棕色代表屬于土地、是卑微的；黑色代表背景，甚至是黑暗勢力。

    

    一、強處

    1．抗衡世俗世界在意念和形象方面對我們的侵入

    東正教靈修學最大的長處是超語言和超理性。超理性並不是非理性，而是由理性開始，由圖像開始，由說話開始的『耶穌禱文』，到最高階段時，已經進入人的生命，透過重復和不斷接受，從人的意識層面進入到人潛意識的層面，成為人生活和生命的背景。『耶穌禱文』成為人思想上和心態上的背景；聖像成為圖像的背景。這兩樣可以幫助我們抗衡世界對我們在意念上、思想上和圖像上不斷的入侵。

    另一方面，當我們的人生因不同的際遇而開始忘記神、離開神的時候，『耶穌禱文』和聖像就會在不知不覺中出現。當我們背念『耶穌禱文』到成為我們內在的一部分時，就算我們因事業上的成就而產生內心的驕傲，『耶穌禱文』自然會在我們的心中出來提醒我們向神求告︰『開恩可憐我。』很奇怪，當我們要驕傲的時候，聖像的憂傷和沉痛的形象便會呈現在我們的腦海中，提醒我們在耶穌面前，我們所作的沒有什麼可夸的地方，沒有什麼值得驕傲。反之，當我們受到打擊，內心十分難過，覺得沒有盼望的時候，耶穌的光彩便會出現。穩定天上的榮耀就會提升我們的生命。『耶穌禱文』中︰『主耶穌基督，神的兒子』既與我們同在，我們還有什麼值得恐懼呢？在我們的日常生活中，不斷有神自己屬靈的同在，這種方法很特別。『耶穌禱文』和圖像兩者互相相合，可以幫助我們抗衡世俗不斷的侵入。有一次，我在『女人街』替太大和女兒購物。整條街均在播放葉玉卿的『卿卿我我』。我在返家的途中，腦海中不斷涌現『卿卿我我』，甚至連葉玉卿在電視性感的宣傳片也出現在我的腦海中。當時我只靠耶穌形象來**，耶穌的榮光實際取代了這些畫面，于是腦海中出現了對神的向往和呼求，那首歌便消失了。所以，我們可以在日常生活中，不斷透過聖像和『耶穌禱文』不住的禱告來抗衡世俗世界在意念和形象方面對我們的侵入。

    2．用眼看的靈修學(聖像)與內心的寂靜(耶穌禱文)

    東正教與耶穌仿如知心朋友的超語言境界，不是其他的靈修學傳統所能表達出來。

    二、弱點

    1．過分高超、神秘

    a．一般平信徒不容易掌握

    在四個靈修學傳統中，東正教的靈修學較為神秘和高超，不是一種尋常的操練方法。我們學習安靜禱告；靈恩派的唱詩敬拜；或基督教的了解聖經、神的真理、神的救恩、神的大能、對神的順服等，都是較為簡單清楚，每個人都可以入門，只要有屬靈的生命便可以開始操練。但東正教涉及的意念範疇，不是一般平信徒所能掌握，如由理性進到超理性、由意念進到無意念、由有圖像進到無圖像等，這些理性、意念和圖像只是屬靈經歷的踏腳石，到最後將會完全消失，目的純粹是自己與神聯合。這些講來容易，听起來也不難，但是卻不易明白。就算能夠稍微了解，也不一定能夠體驗得到。

    b．超言語、超意念——容易引發經驗上的失控

    當一個人處于完全寂靜的境界，沒有意念，完全倒空的時候，會很容易受到其他靈界的侵入。如果不是真的清楚逐步與神結合而倒空，為訓練而訓練；強迫自己背誦禱文的話，假如方向不正確，雖然心理上可以做到倒空的地步，但是無念的狀態，結果會產生危險，甚至精神也會失控。

    2．『耶穌禱文』容易變成機械性，靠心理反應的苦修

    要操練『耶穌禱文』，如果有**帶領會較為理想。因為每個人的心智成熟程度不同，如果心智成熟較弱，一開始就念誦太多，會變成機械化，變成純粹心理的結果，而不是屬靈的結果。這種做法很容易變成心理機械性的操練而不能達至與神同在，反而變成精神錯亂。由于屬靈經歷到達不同的程度，會出現不同程度的意象，倘若全部照單全收，就可能會引致邪靈的入侵。因此，如果有師傅帶領，就可以在適當的時候懂得驅逐它。

    3．『聖像』容易變成『聖像』崇拜

    聖像靈修與聖像崇拜只是一線之隔。東正教的錯誤就是將聖像變成聖像崇拜。由于耶穌自己的道成肉身，聖像慢慢就不被當作一個窗戶，而被視為天國的本身，于是對著聖像就視它為擁有神力。例如在希臘的東正教及俄國的東正教儀式中，信徒以為撫摸聖像就可以祝聖。這只是一線之差，神自己的同在不是在于聖像，如果想不通，便容易走錯方向。

    4．神變得過分高超和不可知

    東正教與神的關系好象知心的朋友，盡在不言中，于是完全無法描述，神對于人會有一種神秘性。與神聯合可以很親切，但有了神秘性又不象羅馬天主教所提到的那種親切有血有肉。尤其是東正教的聖像盡量不夸張人的感受，使人感到人與神的關系始終有超然的距離。這可能是好，但缺乏了耶穌有血有肉的一面。看得多，耶穌有血有肉的一面就慢慢退隱下來，這退隱不一定是好。耶穌是登山變像榮耀的基督，但也是在十字架受苦，擔當我們的痛苦，與我們認同的基督。因此，假如我們不看清這一點，盡管我們的生命不斷得到提升，但是我們的生命卻缺乏與耶穌基督的共鳴。

    我們看聖像時，需要有聖經的基礎。聖像只適合對信仰和真理的認識較為成熟的人，否則不能明白其中的意思。此外，不是所有聖像的歷史傳統都合乎聖經。例如，一般習慣所采用的聖像聖母瑪利亞不能感應屬靈的內心︰甚至耶穌受苦的聖像，相傳具有耶穌的真正容貌，在理性與考古學的角度，我對此持保留的態度。因此，如果聖經基礎不足的話，便會執著于耶穌的容貌，反而會把主耶穌限制了。對于聖經基礎不好的人來說，在消極方面不能完全享受聖像的靈修意義；積極的危險可能會偏挾了我們對神的認識。

    閱讀提議︰

    1．《東正信徒朝聖記》(TheWayofthePilgrim)(台北啟1980)

    2．Maloney，GeorgeA．PrayeroftheHeart．NotreDame︰AveMariaPress，1983．Chs.1，6．

    3．Ware，Kallistos，ThePoweroftheName︰TheJesusPrayerinOrthodoxSpirituality．Fairacres，Oxford︰SLGPress，1977．

    4．Meyendorff，John．ByzantineTheology．Oxford︰Mowbrays，1974．Ch．5．

    5．Quenot，Michel．Thelcon︰WindowontheKingdom．Crestwood︰St．Vladimir-sSeminaryPress，1991．Ch．2．