作者︰巴克萊
•九月一日•把工作分出去
沒有一個人是絕對不可少的，也不要去作一個絕對不可少的人。
大衛•謝潑德在他寫的一本談教牧經驗的書中，提出一位牧師回去探望他原來牧養的教會。一位女信徒看見他，牧師；自從他離開以後，這座教會興旺得很。“對這位牧師來說，這應該是你所能得到的最高的贊賞。
常常有人在他擔任牧師的時候，教會非常興旺；可是一旦退休或者離開以後，這座教會幾乎解體；做禮拜的人大大減少，暮氣沉沉。嚴格的說，這是牧養工作的失敗，因為把整個教會的事工放在一個人的身上。
我們應該祈求天父，在我們離開一座教會的牧養工作之後，這座教會仍舊可以不斷生長，而且越來越興旺。一個人如果讓自己成為絕對不可少的人，便很難做到這一點。
教會絕不可以依賴一兩個人，否則，牧養的人一走，教會便軟弱、消沉，甚至崩解。這種牧養是失敗的。
我們不應該把所有的事都抓在自己的手里，認為只有自己才做得好。
我得承認這正是我的毛病，我一向不擅長把工作分配給他人。醫生現在教會了我，一定得把工作分出去。
不把工作分給自己的僚屬，是對他們的不信任；這等于把應該給他人工作的機會，或者把別人很想做的工作，攫取了過來。要是一件工作變成了獨腳戲，這件工作離失敗已經不遠了。一個領袖要是有智慧，應該懂得把工作分出去；他的責任不是什麼都抓來自己做，而是訓練別人和他一道做。
我們談到這里，已經不難發現教會失敗的一個原因了。教會的失敗很可能是因為過于把牧師或者傳道人當作工作的核心，而太少分派工作給平信徒去擔當。一個興旺的教會是一個能夠不斷訓練平信徒學習侍奉的教會。
•九月二日•誤譯（一）
聖經是一本越讀越會覺得它奇妙的書。
聖經最了不起的一個地方，是即令誤解了它的意思，仍然可以終生得益。
不久前，我收到一封信，寫信的人有過一段艱苦的生活，但是仍舊對主忠心不二。他在信的結尾處說了一些感恩的話，並引用《詩篇》一三九篇十三節作結︰“我的肺腑是禰所造的。”
“肺腑”兩個字在英文聖經中譯為reins。《欽定本》聖經全句的翻譯是“Thouhastpossessedmyreins”，寫信的人一定把reins這個字誤解成“勒馬的韁繩”，以為這句聖經的意思是指人的一生都有天父的指引。他因此深深的感謝天父慈愛的帶領，讓他平安經過生活上的難關。
事實上，這當然不是這節經文的意思。不錯，一個只懂現代英語的人，幾乎一定會把reins這個字當成“韁繩”，這句經文的意思便變成了“禰手里握有我的韁繩”。可是這個字原來的意思是指人的腎髒，說天父深深的知道一個人，因為連人的內髒都是 所造的。中文《和合本》聖經所以把這句話譯為“我的肺腑是禰所造的”。
這件事奇妙的地方，是雖然把聖經的意思看錯了，這個人的心靈仍舊得到滿足。一句翻譯錯了的經文，對一位深信不疑的人仍舊能傳達真理。
雖然如此，我們決不可以把這當作理由，來為聖經的誤譯辯護。
聖經的確能向純真信仰的人直接說話。純真的信仰是好的，但必須加上真實與準確；要充分達到聖經意義的真與準，必須在研究上下功夫。研究加上虔誠，才能從聖經中真正明白所要傳達的信息。
•九月三日•誤譯（二）
《欽定本》英文聖經有一處翻譯，其錯誤所引起的後患可說空前之大。這就是《約翰福音》十章十六節。讓我們先把中文《和合本》聖經的譯文寫在下面︰“我另外有羊，不是這圈里的，我必須領它們來，它們也要听我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。”
在《欽定本》英文聖經的翻譯中，這句聖經里頭的“圈”和“群”都翻譯為fold（圈）；可是在希臘原文用的是兩個不同的字，第一個是aule，把它譯成fold（圈）是對的；第二個字原文是poimne指的是flock（群），而不是fold（圈）。
中文《和合本》和其他現代的英譯聖經翻譯poimne的時候，都把它譯為“群”，也就是“合成一群，歸一個牧人”，而不是像《欽定本》那樣，“合成一圈，歸一個牧人”。
這一個翻譯上的錯誤所以鑄成大錯，是因為羅馬天主教抓住這段誤譯的經文作只應該有一個教會的根據；在天主教之外，沒有得救的途徑。可是耶穌的意思不是這樣。 說的是要成為“一群”。一群羊可以分配在許多個羊圈里面，而仍然歸屬一個牧人。
這段經文里面絕沒有說只能有一個教會，而是清清楚楚的指出，可以有許多個教會；但這些遍布在各教會里的羊，都是同屬基督的一群，也只能有這一群。
這種誤譯是怎樣發生的呢？原來《欽定本》聖經的新約，不是從希臘原文直接翻譯過來的，而是根據拉丁文《武加大譯本》。耶柔米當年翻譯《武加大譯本》的時候，不知道為了什麼緣故，把希臘文的aule和poimne都譯為同一個拉丁字ovile。
一個關于教會錯誤的教義，就這樣根據一個顯然是錯誤的翻譯建立了。
有的時候，錯誤的翻譯可以讓信仰純真的人一樣得到心靈上的幫助；可是也有許多時候，誤譯可以產生虛假和錯誤的教義。
•九月四日•要勞動才能有收獲
值得給的東西一定得付幾許代價。輕輕易易作成的事，很難希望有長遠的效果；盡管表面上也許很好看，盡管不費吹灰心之力就作成，且能得到人家一時的贊賞，但在人心里，很難發生作用，更生不了根。
一個人要去講道，或者主持敬拜上主的聚會，卻能一點不緊張，我可不會羨慕他。一個音樂家、演員，或是講道的人，他們開始前若無如履薄冰的心情，不戰戰兢兢準備，決不能作出有價值的貢獻。
這不是一個有沒有信心的問題，也不是一個把自己和要講的信息交不交托在上主手里的問題。一個人面對一件莊嚴的工作，若不能謙誠，帶著戰戰兢兢的心情去努力做好準備，決難有成就。而站在聖壇上，面對屬上主的人，是何等莊嚴無比。
有些事，表面看去，似乎做來毫不費力，可是做的人所花的時間，所作的準備，常常大得不得了，只是我們看不見罷了！
無論哪一個行業，都可以見到這種情形。我們看見打字員用優美的技術又快又準確的在鍵盤上操作，好像輕松容易，可是沒有多年的艱苦訓練是辦不到的。講道和演說，看起來很容易，講的人和說的人似乎天生有一套傳情達意的本領，仿佛說的每一個字都帶有感人的神奇力量，可是這都是長期的準備和練習的成果。
在這世界上，決沒有不勞而獲的事。
為什麼講道要特別付出身體精神的代價呢？因為傳講信息的目的是要幫助人。幫助人必須全身投入，投入在他們的痛苦中，投入在他們的困難中，與傷心的人要一同傷心。
要幫助人一定要全身投入，仿佛和受苦的人成為一人。《馬太福音》引用先知講到耶穌的話說︰“ 代替我們的軟弱，擔當我們的疾病”（太八17，賽五十三4）
耶穌幫助人付出大代價，我們幫助人也應付代價。
•九月五日•黃金般的時刻（一）
我們剛剛從那美麗的小禮拜堂參加晨禱出來；甦格蘭著名牧師諾克斯曾在這兒講過道。這是個七月清麗的早晨，萬里無雲，天空蔚藍澄澈，夏天微暖的陽光鋪在絕色的草地上，花叢里百花吐艷，浴在清晨的微風中。我沿著這花徑走向教室去講課的時候，有位女士走過來對我說︰“要是能讓時間停留不動該多好。”這是一個金光煦燦、美麗絕倫的夏天的早晨，她巴不得時間就停在那里。我想我們都有過一段時光，一個短暫的時候，希望時鐘能夠停止，那美好的夢境能夠永遠留在我們身邊。
可是呀！就連黃金的時刻也會失去它的美艷，要是讓它不斷延續下去的話。原來人生的美妙是因為有對照，不是因為它平凡不變。
因為餓，才覺得食物香甜。
因為渴，才能讓一杯涼水有若甘露。
因為疲倦，睡眠成為可貴。
因為辛勞，才渴望得到身心的休憩。
因為孤單，才會珍愛友誼。
因為久雨，才能用歡欣迎接陽光。
因為有黑夜，才帶來黎明的光華。
因為久別，重逢才成為喜樂。
英國詩人斯賓塞說得好︰勞動後的酣睡，從暴風雨的海上回到港灣，戰亂後的升平，
辛苦一生得來的天年，都能讓我們喜樂逾恆。
因為有光也有暗，生命才能有痛苦、也有光輝。美好的時光如果無限延續，到頭來會變得平淡無奇，反而感到厭倦；就像住在一年到晚都是陽光的地方的人，會渴望見到雨一樣。
•九月六日•黃金般的時刻（二）
生命在本質上是多姿多彩的。詩人雪萊說得好︰生命像五彩玻璃瓖嵌成的圓屋頂，為永恆的白色光輝著上顏色。
生命要是只有一種經歷，就失去了生命特有的美質。有憂與喜的交織，有淚也有笑，有沉默也有歡歌，這才是生命。因為生命如此多姿多彩才成其豐富。
要是生命是沒有眼淚，就失去了生命永恆的價值，因為“如果全是陽光，世界會成為沙漠”。沒有經過苦難的生命，沒有經歷懷疑的信仰，只有舒適與豪華的生活，都不能帶上那永恆價值的光澤。
不論那頃刻何等絢爛，只有當它成為這多姿多彩變化萬千生命中一部分的時候，都是真正的絢爛。它的可貴是它的稍縱即逝，而不是它的停留不動。
時不我予，無論你如何渴望，時鐘是不會停下來的。
生命是一個不斷前進的過程，那短暫的頃刻總得逝去。但這美麗的頃刻並非完全消失，而會儲存在我們的記憶中。當生活淒清冷寂的時候，我們可以從記憶中找尋到陽光，得到力量幫助我們度過黑暗的日子。生命不會停留不前，也不能走回去；我們也不能把燦爛美麗的時刻抓住關起來，不讓它移動。就是辦得到，對我們也沒有好處。
可是我們能把天父給的歡樂的時光藏在記憶中，存在我們心靈的深處，永遠保存在那里。在最黑暗的日子里，任何人都回到這塊心靈福地，在那里與天父相遇，重新得力。
•九月七日•宗教教導
在許多英國教會辦的學校里面，都有一課叫做“宗教教導”。宗教這兩個字要是指各種各樣的信仰，教這一課的人便必須把世界上大大小小的宗教都搬出來講授。這名字要是指教會里的宗派，那就要把教會里的極端福音信仰，狹隘的保守主義等等夾雜在教師有意無意的主觀看法中，來教學生，這當然也十分不妥當。
我個人比較喜歡另外一個詞，這就是“聖經研讀”
聖經像其他偉大的書一樣，應該可以作客觀的研究；同樣，我們可以客觀地研究基督教的信仰、基督教的倫理，和基督教會。
教聖經或者教神學的人都無法超脫在自己的信仰之外。不過，研究聖經和基督信仰應該可以做到充分的客觀，把事實擺在學生面前。這是為什麼我覺得“聖經研讀”好過“宗教教導”的道理。
有人公開說，宗教信仰是不能加以檢驗的。可是聖經和信經的內容、意義與結構，是可以客觀檢驗的。
我有次在小學教員的會議上提出這個建議，說完之後，有位很出名的校長站起來，聲色俱厲的說，他絕不會把聖經“灌輸”進小學生的腦袋。我不知道他有沒有把、英文、數學、法文、歷史和拉丁文強迫灌輸給他的學生；如果有的話，他應該立刻被解雇。
把任何一門學科灌輸給學生的時代早已過去了。教聖經研讀，完全可以做到客觀的討論和檢驗，可以像教其他的科目一樣，應用現代的教學方法。
很早就有人說過︰沒有讀過聖經的人，不算受過良好的教育。我們可以在學術的嚴格要求下，讓學生有讀聖經的機會；從而看出聖經的真價值。
•九月八日•主日（一）
應該守主日還是安息日，仍舊有人在爭論。我想在這里提供幾點事實，也問一兩個問題。
先講事實。
安息日和主日是兩個不同的日子。
安息日是星期六，主日是星期天。安息日是一個星期最後的一天，主日是一個星期七天的第一天。基督徒很明顯的並沒有守安息日。
安息日和主日所紀念的對象不同。
安息日是紀念天父完成了六日創世之後的休息，主日是紀念耶穌從死里復活。
這兩天的目的也不同。
安息日的目的是要停止工作，是創世的工作結束後，天父歇息一切工作的延續，因此要有一天讓人也可以停止做工，得到休息。
主日的目的是要把主復活的歡欣的經驗延續下去。
聖經中第一次提出“主日”這個名詞是在《啟示靈》一章十節。
基督教會在二世紀初，至少在那些小亞細亞的教會中，是普遍守主日的。初期教會的聖徒伊格拿丟，認為那時的基督徒不再守安息日，都遵守主日。
現代讓我問幾個問題。要是安息日和主日是不同的日子，基督徒受不受舊約十誡中的第四誡當守安息日的約束？我們是不是可以說這條誡命也適用于主日？如果是的話，有多大的拘束力量？是不是“六**要勞碌作一切的工”這句話，禁止今天有些國家，一周只工作五天的新習慣，就像同一條誡命要我們記念安息日，禁止我們在安息日作工一樣呢？基督徒和這條誡命之間的關系是什麼？這條誡命是完完全全根據上主創造世界的記錄而定的，那時還沒有基督復活這回事。
假定我們接受這第四誡的規定，在安息日停止一切俗世的活動；也接受在主日應該思想主復活的號召，我有沒有充分的理由，要讓整個社會都接受這樣的規定？要是這樣規定的話，基督徒可以不可以在自願的基礎上來接受。或者基督徒接受了，非基督徒也非接受不可？
•九月九日•主日（二）
讓我們談一下主日的積極的一面，同時也提出一兩個問題。
主日要我們紀念天父，紀念主基督和 的復活，用這一天來舉行崇拜，當然是再自然也不過的。
是不是一定要“去到禮拜堂”才算敬拜？到教堂去做禮拜是不是唯一的敬拜方式呢？
主日也應該是家庭日，一家人在這一天團聚共餐。
我放下牧師的工作來大學教書以後，星期天成了我可以和家人一道團聚共進午餐的一天。分散的家人七天當中有這樣一次午餐真不簡單，有點近乎我們的家庭聖餐。
主日也應該是休息日。
法國大革命的領袖曾經一度取消禮拜天，後來發現非恢復不可。理由很簡單︰為了全國人民的健康。
我們有句老話︰“禮拜天過得好，一個禮拜都沒有煩惱。”
有人說，他把一個禮拜的六天看成像一列車廂，禮拜天是火車頭，拖著這列車走。在主日，我們可以重新得力，頭腦恢復清醒，注入活力，來迎接新的一個禮拜的工作。
這是關于主日的一些背景問題和一些原則。我沒有提出答案，只是供大家思考討論。
•九月十日•拯救（一）
基督徒深深相信天父顧念我們，我們的證據是天父曾經讓 的兒子來到世上，住在人中間，也為人獻上 的生命。基督徒相信天父就是愛， 顧念我們。
基督徒除了相信天父是愛之外，還進一步相信天父也是聖潔公義的。
因為 聖潔，所以 不能容忍人的罪，因為 公義， 不能讓人違反 的法律。人因此必須悔改。
悔改很容易引起誤解。悔改包括三件事︰第一，是對我們所犯的錯誤的體認；其次，是對我們所犯的錯誤感到憂傷難過。有些人的改悔就停在這一步。可是從基督信仰的觀點來看，這還不是悔改，因為單是體認到和感到難過還不夠，必須要有更新，要把生命重塑，像聖經所說的結出悔改的果子來，（太三8）這是悔改的第三步。
對基督徒來說，悔改是以耶穌基督為中心的。
在主基督身上，我們看見天父的形象；藉著 ，我們才明白罪像什麼，因而願意認罪悔改；也是藉著 ，我們知道罪已經得到赦免。在 身上，我們看見了新生命的樣式，讓我們可以效法，並且去努力活出來。
得救是從耶穌基督那里開始、繼續，也終結在 身上。
•九月十一日•拯救（二）
布道家葛培理和他的布道團在美國一所大學布道，學生紛紛提出問題，他們回答了近兩個鐘頭。最後有一個學生問道︰“請告訴我們，我們應該作些什麼，才能找到上主。”
葛培理在回答的時候，提出了也許可以叫做得救的四個步驟︰
他說︰“第一，你必須願意承認 是上主， 是永生的。”
“第二，盡管你有罪、你失敗、你背運，你必須接受 仍然愛你這個事實；這也就是為什麼 要 的兒子為你死，並且釘在十字架上。”
“第三，你必須願意認罪悔改。悔改的意思就是說，承認你德行上的缺陷，願意完全脫離罪。”
“第四，你必須接受耶穌基督作你個人的救主。”
你一定得相信上主存在。
大自然就是上主存在最叫人信服的證據。一位偉大的科學家說過︰“天文學家決不會相信無神論。”我們居住的宇宙秩序何等井然︰太陽運行，分秒不差；潮汐漲落，絲毫不爽；各大行星從來不越出它們的軌道；同樣的元素加在一道總是產生同樣的結果。
我們都喜歡拿鐘表來作比喻。你要是看見一只表，你不能不相信有一個制表的人。什麼地方有秩序存在，後面一定有設計這種秩序的人。要是宇宙的秩序如此和諧，如此完美，那一定有一位宇宙的創造者。這樣推理下來，可以知道上主的確存在。
不過，這方法並不能證明上主現在仍舊存在，只能證明 曾經存在過。做表的人可能早已不在世上。這種方法也不能證明上主仍舊關懷這個世界，仍舊管理這個世界。瑞士的制表匠可以做一個表，輸往亞洲，但永遠再見不到那只表，也不會去想它。
可以基督徒卻深深相信，上主永在，而且仍然愛我們。
•九月十二日•訓練（一）
我見過一份非常出色的文獻，是救世軍創辦人卜威廉夫人在一八八四年草擬的訓練大綱，收錄在《救世軍歷史》的第四卷中。
這份文獻雖然已經寫好近一個世紀，而草擬的人出幾乎沒有受過高深的學術訓練，可是這份文獻卻是無懈可擊，是訓練神職人員最好的指南。
訓練救世軍軍官的六項原則。
第一，訓練從內心開始。
要是心不誠，服務便不能做到真。因此訓練的第一步是注意內心的培養。侍奉主的第一要務，是要有一顆能夠用愛心回應上主的大愛的心。
第二，要訓練頭腦。
救世軍的設計人看得很清楚，它的軍官的知識必須高過他要教導的人。光憑知識當然不夠，可是在今天的牧養工作中，一個人得和許多不同的听眾接觸，要負起許多不同的責任。比方說，要是他得向一群大學生講話。而學生的教育卻好過他，很難有效執行職務。因此，神職人員應該有好的教育，特別是青年人，他們只听所尊敬的人的話。
第三，訓練他們向人良心發言。
救世軍教導軍官向人介紹上主的時候，不單只說 是愛的主，也說 是公義的主。他們不單只說人人喜歡听的話，也告訴他們應該听的話。不用甜言密語，說得他們舒舒服服入睡；而是老老實實的把福音的真諦說出來，指出人有罪，福音是為了赦罪才有的。他們的責任是喚醒眾人。
第四，訓練他們在最沒有希望的人當中激起希望。
救世軍總是跟著耶穌的腳印走，像 一樣做罪人和被棄的人的朋友。
救世軍有一位上尉，一八八八年在錫蘭（今天的斯里蘭卡）開展工作，他把首都哥倫坡因犯小偷罪被捕入獄的人統統邀請，在獄中參加一連串的“晚餐會”，收效奇佳。真的，要一個人認識到他有罪，卻不能把救贖的希望提供他，這種教導用處不大。
•九月十三日•訓練（二）
繼續談一談卜威廉夫人訓練救世軍軍官的原則︰
第五，訓練他們怎樣去說明救主基督的犧牲完全足夠為世人除罪。
救恩不僅僅是赦免已有的罪，而且能給人力量去克服將來的罪，去勝過引誘。人可以從過去的捆綁中解放出來，同時又能戰勝他的明天。
第六，訓練他們怎樣使用為主基督爭取過來的“勝利品”。
意思就是說，救世軍的軍官應該將每一個接受基督的人變成向別人傳福音的人。救世軍認為悔改得救和傳揚福音是同一事的兩面。真正接受了耶穌基督的人一定會充滿火熱的心去和他人分享得救的經驗。
受訓的人一方面接受這些教導，一方面從實習中去學習救世軍的方法。他們參加撲滅人世間各種無知、罪惡和患難的工作，參加露天布道、**；逐家訪問，售賣《救世報》，深入貧民窟；照顧街頭露宿的人；照料兒童；以及各種各樣臨時需要他們來進行的反擊罪惡的工作。救世軍的課程強調知行合一，從研究中去學習。
這個訓練大綱是卜威廉夫人在一八八四年草擬的，到今天仍是一份很好的文獻，可以用來做宗教、神學、知識和實際訓練的藍本。一切制定訓練計劃的人，應該研究這份文獻，當作設計的參考。
•九月十四日•不要太忙（一）
我們常常只顧自己講，不听人家說。
會說話的人固然不多，可是會听話的人尤其少。通常我們都是急于把自己所想所做的事告訴人家，不大願意听人家所想和所作的事。大部分的人事實上並不真的想有對話，他們所要的是獨語，間中說一兩句敷衍客套好像也讓人家發表意見的話，好讓他們自己可以繼續講下去。
這種好講話的習慣，甚至帶進禱告里面。忘記了禱告雖然要說話，但也同時要求我們听。迫不及待把我們要天父做的事，或者我們認為天父應該做的事，向 絮聒不休，以致沒有時間來听 要我們做的事。其實，保持緘默，學習听人家說話，是和講話同樣重要的。
我們常常只顧找生活，卻忽略了生活。
市場上可以供我們買的東西多得不得了，要買便需要錢。有的人為了找錢，常常超時工作，做點兼職找外快，忙得不亦樂乎，沒有工夫照顧自己的家庭。有的女人出外掙錢，疏忽了天父給她的兒女，也不能把家好好照顧。他們都太忙于找生活，反而忘記了應該怎樣生活。
舊約有一個故事，說是有個人負責看守戰俘，他分心忙于別的事，俘虜逃脫了。主人查問的時候，他只能躲躲閃閃找借口︰“僕人正在忙亂之間，那人就不見了”（王上二十40）而結果是︰“你的命就必代替他的命。”
•九月十五日•不要太忙（二）
生活中有許多場合，要是太忙，反而會把最重要的工作忽略了。
我們常常忙于爭論，忽略了禱告。
神學家之間彼此相輕，是大家都知道的事。生活中雖然少不了有爭論，但是神學圈子里爭辯的激烈，很難與其匹敵；甚至有些神學家因為不同意某人的看法，對其人作出人身的攻擊。
在神學範圍內的這種現象也出現在教會里。通常委員會開會總難免有爭論，但是教會的委員會爭論的激烈也是罕見的。討論時百花齊放，有時是好事，但也是非常危險的事。要是討論時，爭得臉紅耳赤，聲音越提越高，討論變成了吵架，在這緊要關頭，我們要是能說︰“讓我們停止討論，讓我們一起低頭禱告。”禱告不是要停止有益的討論，但可以把它變成弟兄之間發自愛心的探討。消除了彼此間的敵視。
我們常常忙于計劃，反而沒有時間思考。
我們很容易養成一種想法，以為行動就是生活。有些人生活的原則就是“去工作”，不問工作的性質是什麼，只要能做就是好的。這種態度好比召來一部計程車，告訴司機說︰“開車吧，越快越好。”司機問你︰“去哪兒？”回答是︰“只要拼命開，不在乎開到哪兒去。”
不錯，想得太多有時會因太多顧慮失去行動的勇氣；可是行動之前能夠真正好好的想一想，不但可以減少許多困難，還能夠讓行動做得更出色。
用在思考上的時間絕不是浪費時間。
•九月十六日•學效前賢，繼往開來
我總記得我在聖安德烈的大學禮拜堂中講道的那份興奮，因為著名的甦格蘭宗教改革家諾克斯曾在這兒同一個講台上講過道。那種心情就像我每天踏上神學院的課室的講台上一樣；因為許多歷史上有名的神學家，都在這兒教過書。
遇到這種情形，通常總會有兩種效果。
它讓我們更謙卑。
我們能和這麼多出色的人物同列，那一份驚喜是難以形容的。想起了這一群著名的人物和他們的成就，不能不覺得自己何等渺小。
要是我們想到教會能有今天是多少聖徒、先知、教牧人員和殉道者犧牲自己的時間和生命，才能結出的果實，而我們所能貢獻的是何等微小，只不過享受前人的成果，我們就會自然而然的謙卑下來。
紀念這些已逝的人，不只讓我們更謙卑。
這也是一種挑戰，他人辛苦完成的事要我們來繼續，我們必須努力讓前人的精神可以發揮下去。世代遞傳有如長鏈，我們所加入的一環必須同樣堅實。這是承先啟後神聖工作。我們所做的究竟是傳統的發揚光大，還是江河日下？要是古聖先賢今天看見我們所做的，是高興還是難過呢？要是有一天在生命的那一邊和他們相見，會覺得榮幸還是慚愧呢？
人都不是為自己而活，也不是為自己而死。我們不能忘懷那些創業的人和那些從荒野里走出道路來讓我們可以跟著走的人。
要是我們能夠因為思念前人而心存謙卑，又接受挑戰，這還不夠，我們還應該向前跨進一步。
要能真正繼續前賢的精神，光大他們的事業，成為歷史上堅實的一環，必須也像他們一樣，在生活中每時每刻都依靠耶穌基督。
歲月悠悠，無窮無盡；一代興起，一代過去，唯有耶穌基督昨日、今日，一直到永遠是一樣的。
的膀臂並非縮短， 的力量也沒有減少。
和那如雲彩圍繞我們的見證人同在的基督，今天仍舊和我們同在，幫助我們，搭救我們，就像當年一樣。
•九月十七日•隱藏的力量
我深入思想生活的時候，越來越發現我們能夠生活下去，完全靠許多無名英雄的努力。
我的汽車壞了，得靠人家來修理；我要是沒有了助听器，簡直不能工作。任何東西壞了，總有人能在短期內把它修好。沒有這許多隱藏在我們後面的人，我們誰也不能完成我們的工作。問題就出在我們認為這是當然的上面。
只要想一想最簡單的每天早晨上班的事。要是妻子或者母親不把我們叫醒，沒有把早餐準備好、擺在桌上等我們吃，又不催我們快快出門，趕搭公共汽車或火車，我們可能天天遲到。我們心里很少想到開公共汽車和火車的人，或者指揮交通的警察，是在直接為我們服務。事實上我們很少想到公共汽車或火車有個司機在那里開。
我們真應該安靜下來想一想，這個社會上的人其實是互相關聯、互相服事、彼此密不可分的。因此我們應該冷靜地想一想自己的工作，不管你干的是哪一行，實在不是用來賺錢，而是在幫助這個世界不斷向前。因此無論你做的工作是大是小，都應以此引以為榮。
我們至少應該一方面感謝天父，讓我們有工作，有健康、有力量、有知識和技能來做這工作；也應該感謝 預備了無數普普通通做平平凡凡工作的人，他們才是那最重要、最不可少的。沒有了他們，誰也完成不了工作。
感謝天父為我們預備了這些隱藏在我們後面的男男女女。
•九月十八日•仁愛、謙遜、堅定
基督徒對人應該以愛為出發點。
無論是是非的判斷，或是言語或是行動，都應該發自愛心。一般人對人的態度剛好相反，總是從壞處想；對別人的行動，喜歡作最壞的解釋，或者從最壞的角度去了解。
一般人說話喜歡尖酸刻薄，喜歡打擊人；心里想到的只有自己，絕少為他人著想。可是，基督徒無論是說話、是行動，或是做是非的判斷，都會發自愛心。
基督徒對自己應該謙遜。
自滿幾乎是人類普遍的天性，很少人會說自己不好。謙虛的意思就是消滅自我。唯有能去掉里頭那個我，才能真正學習；因為要學必先承認自己的無知；只有當一個人能放下自我時，才能真正看到服侍他人的美好和必要，也能發現生命的本質不是要受人的服侍，乃是要服侍人。一般人總是想利用旁人來達到自己的目的；基督徒卻希望被用來完成天父的旨意。
基督徒對死亡應該態度堅定。
我們對死亡的態度不是因為怕它臨到自己身上，基督徒應該不恐懼死亡。我們想到死，是因為死亡會進入到我們生活的圈子，擊打我們所愛的人。
死亡來臨，許多人陷入哀愁中，許多會精神崩潰。有的人會忿怒，有的人會恨；還有許多人會以為從此與他相伴的只剩了往事的回憶，人生已經絕望。
基督徒卻不是這樣︰他能在生活最痛苦的時刻，仍舊堅定地相信，無論是生、是死，都不能讓他與天父在主基督耶穌里的愛隔絕。
•九月十九日•心平氣和
約翰•多賓史坦在他寫的《牧師的祈禱書》中引用了三段談同一個題目的話。
前兩句話的出處不詳。第一句話︰“教牧的生活就是信徒所讀的書。”第二句話是︰“教牧的生活是一般人眼中的福音。”
第三句話是丹麥神學家祁克果說的︰“要是不許教牧在禮拜天說話，他還能有什麼給信徒呢？有的，他還可以給信徒一些重要的東西，這就是生活。他們日常的生活應該就是一篇篇的講道，我們會把基督信仰和他的生活認同，認為他的生活就是這信仰的體現。”這三句話所說的都是過去常常有人說過的話，不外指出生活是最有力量的講道，基督信仰不可以光靠嘴巴說，要用行動來證明。
這三句話所講的都是教牧，但同樣適用于一般信徒。因為教牧的生活固然是一篇或好或壞的講道，但每一個信徒的日常生活，也在傳講他所信的道，有的成功，有的失敗。
基督徒的生活應該有哪些美好的品質呢？應該有哪些特點呢？
基督徒的生活應該是寧靜平和。
這世上到處都是生活一團糟的人，老是焦慮、擔心，長期陷在恐懼中，總是完成不了應該做的事；一天到晚團團轉，坐立不安，杞人憂天，庸人自擾。
基督徒的生活應該不是這樣。他是心安理得、心平氣和、又寧靜又安定。既是基督徒就不會煩惱；既是基督徒，就有一股內在的力量，可以應付生活加在他身上的任何的壓力。
在基督徒內心應該有穩定、安靜、不慌不忙，無憂無慮的力量，與世上的惶惶不安適成對比。
•九月二十日•做別人需要的人（一）
做教牧工作的最大特色是什麼呢？
法國有個名叫索米爾的古老市鎮里，有座羅馬天主教的聖彼得堂。在這座歷史上有名的教堂進口的地方，樹有一塊牌子，希望引起年輕人的注意，來參加牧養教會的工作。牌上寫著︰“人生只有四個重要的日子︰出生、堅振（洗禮）、結婚、逝世。你難道不希望這四種場合都需要你參加嗎？”
做個大家需要的人，應該是教牧工作的第一個特色。牧師獻身于人的需要；在人們大喜或大悲的時刻，他都和他們在一起，就像以西結一樣；百姓在那里，他也坐在他們中間。歡樂時需要他，哀痛時也需要他。真正的教牧是信徒都需要的人。在德國維滕堡神學院大門的門拱上，刻了一句針對獻身教牧工作的人而說的話︰“堅信上主假汝手作成聖工。”這是馬丁路德說的話。說明教牧的第二個特色是為上主所用，也願為 所用。
做教牧的人應該明白︰單靠自己不能成事；最不完全的器皿假若交在上主手中，能作成驚人的大事。因此做教牧的人一定得堅信上主要用他來作成聖工。
教牧因此是一個願意為天父所用又能讓人需要的人。這的確是很艱難的任務，單靠自己的力量是無法完成的。
•九月二十一日•做別人需要的人（二）
做教牧還有第三個特色。
英皇詹姆斯六世的時候，最出色的一個甦格蘭傳道人是羅伯特•布魯斯，有人說他是“自從使徒以來，講道最有力量的人”。
他有次在甦格蘭的拉伯特城講道，崇拜開始前，他把自己關在禱告室里。崇拜快開始，有人去請他出來。派去的人回來說，他不知道布魯斯先生什麼時候才有空來。
因為好像有誰跟他在一起，他听見布魯斯非常懇切，非常認真的告訴那個人，要是那人不和他一道去，他就不去，他也不能去，他絕不願一個人單獨去。可是那人好像沒有回音。布魯斯後來從禱告室出來，講過道，主持了那一天的崇拜以後，人們說他講道時“如有神助”。
這里指出了做教牧的第三也是高于一切的一個特色，他必須是一個經常有“神助”的人。
無論是做教牧的或是一般的信徒，都應該把這里所說的理想的侍奉當作努力的目標，千萬別落入世俗的窠臼，以為往來奔走，參加各種委員會、管理堂會的各種附屬機會、便是侍奉。在這種忙亂里，一個牧養教會的人既不能好好準備講道，也不能全心全意照料信徒的靈性。理想的侍奉的人，是信徒需要他而上主又願意用他的人。他所以能照顧到信徒的需要，又能接受上主的交托，是因為他時時刻刻都有主與他同在，分外恩待助佑他。
•九月二十二日•做得勝的人
托爾斯泰說過一個故事︰有個貴族十分好客；每天晚上，他的家中總是座上客常滿；凡是願意來的，他都歡迎。不過，在安排座位的時候，要通過一個考驗。他總會對進來的人說︰“請您把雙手給我看看。”要是手很粗，又結滿了因為勞動而起的繭，就安排他在首席上；要是那雙手又軟又無力，就會安排到末席上去。
英國哲學家杰克斯也講過一個愛爾蘭築路工人的故事。他是一個樸樸實實的人；有人問他︰要是他死了，在天堂的大門前，問他憑什麼認為自己有資格進天堂，他會怎樣答復呢？他想了一下，然後望著抓在手上的泥鏟。那把鏟因為經常用，變得又尖又光滑，就像用不銹鋼做成的一樣。他說︰“我會拿這把鏟給他們看。”毫無疑問，這把鏟可以做他的通行證。
杰博士接著說︰他寫作的時候，總是穿一件舊的上衣，右邊的袖管因為經常在桌上磨擦，已經爛到見里子了。他說︰“不知道我可不可以憑這只料袖管進去。”
有許多人認為一個教牧用不著真正工作，可以把日子混過。雖然會有這情況，但這種想法總是很奇怪的；因為做教牧要集中思考，專心研究，是一件十分費力、十分消耗腦力的工作；做教牧同時要探訪信徒，舍己為人去幫助他們，是一份要付出高度感情代價的工作。因此教牧的侍奉比任何別的工作更艱苦。
不過，做牧師在工作上有完全的自主權，沒有誰監督他，看他是不是工作勤快、認真。因此他要偷懶，遲遲起床，或是混日子過，是很容易做到的。
做工人需要自律，以求無愧于心。做教牧的工作，特別需要自律，也特別難做到自律。
一個肯把一天的工作盡責做好的人，是一個真正得勝的人。雖然不是所有的勝利都能贏取，但盡忠工作，無愧于心，這種勝利是人人都可以爭取到的。
•九月二十三日•做工的人
有一本叫做《非洲的聖者》的傳記，講的是非洲教會一位偉大的聖徒阿波羅•基維布拉耶的故事。
最有代表性的一件事，是他去到剛果的姆布加傳道。他並不是首先到那里的傳教士，在他之前已有兩位非洲籍的宣教士到過那里，可是當地土人拒絕供應他們糧食，不得不離開。這兩位宣教士屬于非洲有地位的巴根達族，族里面勞動的工作都是由女人和奴隸擔起；因此當姆布加土人不給他們糧食的時候，他們不屑親手耕種，為了不願餓死，只有撤退。
阿波羅知道這件事，決定自己種植糧食。在他去到姆布加的途中，經過樹木區的時候，砍下了若干樹枝做成鋤頭柄，準備耕種。姆布加的酋長看見阿波羅帶著這些鋤頭柄走進村來，告訴族里的人說︰“這個人是有備而來，不成功不會罷手的。”
鋤頭柄不像皇冠，當然不像勝利者的標志，可是看見鋤頭柄就知道阿波羅要成功的決心。為什麼？理由很簡單，因為他充分準備盡他的職守去做他的工。今天世界就需要這種願意也充分準備努力工作無愧于職守的人。
我們可以再深入想一想︰阿波羅的鋤頭柄讓剛果的土人明白他除了要來傳福音之外，也準備工作。
在猶太人的律法中，拉比是他們最偉大的學者和牧師，等于我們今天的教授。可是，作猶太拉比的人必須要有一門手藝。他們教書，他們講道，都不能收錢，要靠手藝來生活。因此，他們有的做裁縫，有的做木匠，有的做理發師，有的制造香料。我們也都知道保羅，要是他沒有成為基督徒，很可能會是最偉大的一位猶太人的拉比。保羅是織帳逢的人，這是他謀生的手藝。
拉比除了用他的頭腦，用他的話語來工作之外，他還得用他的雙手。
•九月二十四日•革新（一）
英國曼徹斯特城的查維斯主教極富口才，什麼話到了他口里總會語驚四座，而且叫人難忘。
二次大戰初期，他某次講到戰爭過後的希望，提出人人都盼望會出現的一個勇敢的新世界。他身經第一次世界大戰，那次戰爭過後，人類並沒有能建立起一個新的世界。他因此說︰“我們面對將來的新局面，通常會有三種不同的態度，一種是反動的，一個是革命的，還有一種是溫和的、漸進的態度。”查維斯說得對，面對任何新的情況都不外這三種態度。
反動的態度。
這種態度憎恨任何革新，希望一切保持現狀，特別表現在緬懷往日上。只要誰提出革新的行動，總會遭到他們的反對。
這種反動的態度幾乎毫無例外的都是因為要保持一種特殊利益。這情形在三、四十年前，也就是英國社會上階級的差異開始消除的時候，表現得特別尖銳。
我認識一位女士，當她看見她的女僕人居然穿長絲襪出門，驚駭得不得了。我又認識另外一位女士，看見她的小女佣人會彈鋼琴，也感到非常震驚；因為低下階層的人是沒有資格彈鋼琴的。
這正是亞里斯多德主張的現代版本，也就是說︰人口中的大多數是天生的奴隸，只配砍柴挑水；他們生存的目的只是讓有教養的上流社會中的人不用做體力勞動的工作。
這種反動的態度在教會里面相當普遍。比方說，早已過時的規章仍舊有人希望保留；崇拜的秩序不願做絲毫的更新，不肯嘗試任何新的事物。
反動的態度不能忘情于舊日，是進步潮流的阻擋。須知築起堤壩防阻潮流，堤壩終必崩潰造成大災害。
接受變革是好的，拒絕變革會造成爆炸性的毀滅。
•九月二十五日•革新（二）
革命的態度。
革命可能是好事，事實上也可能是不可避免的事，所有的大國在他們的歷史上都有過革命。
講到革命，有一件事大家應該記住，這就是革命免不了要破壞，革命也必須是短暫的。我們不可能永遠生活在革命中。革命不能成為日常的規律。革命好比一個瀑破隊。城里有個貧民，要把那里的情況改善，重新建設，就會把爆破隊叫來。這就是革命。但是你不會讓那個地方好像給重磅炸彈炸過以後荒涼下去，你會在廢墟上建立起新的房屋來。
革命之後一定要繼之以建設，它只是應急的手段，不應該成為常規。
我們所需要的革命家是有眼光能看見革命以後的遠景的人。教會里面需要爆破的地方當然很多，一個革命者如果沒有準備到末了成為一個建造者，他的革命是沒有前途的。
溫和的、漸進的態度。
抱這種態度的人總是願意作適當的調整來迎接不斷變遷的環境的挑戰。
在大自然中，不能適應外在環境轉變的生物終歸消滅。要是一種生物完全適應了一套環境以致不能改變來適應新的環境，也會遇到同樣的命運。
生命的特質就是更新和生長。教會應該是一個不斷更新、不斷生長的教會。上主的恩典夠我們用，教會一定可以在 的恩佑下應付任何新情況，只要教會有活躍的生命，有靈活的沖力去面對它。
•九月二十六日•責怪他人
我們做錯了事，要把責任推卸給旁人，通常是很容易的。
我們犯了錯誤，總愛歸咎他人。
我們做錯了事，或是惹來了麻煩，常常歸咎受旁人的影響。英國詩人彭斯年輕的時候去到工廠學織麻，和一個年紀大點的人交上朋友，以致誤入歧途。事後他說︰“他的‘友誼’傷害了我。”
這當然也是事實，可是我們也有權拒絕旁人的提議，不受旁人的引誘。
近朱者赤，近墨者黑；交錯了朋友影響是大的。可是我們仍然可以拒絕听那引誘的聲音，出污泥而不染。
我們犯了錯誤，總是歸咎生活。
有時候我們認為要是生活能改善，就不會做某些錯事。可是我們的本性若不改，即使環境換了，一樣會在新的環境中做另外一些新的錯事。
我們有時候會說︰這是天性，改不了。可是基督徒告訴我們，只要把自己交托給耶穌基督，就能得到改變，就有新生。我們不能改變自己，但可以交托給主，得到改變。
我們幾乎把自己的罪過歸咎于天父。
彭斯有過如下的詩句︰禰知道我是禰造的，有感情，且頑強狂烈。情欲迷惑人的聲音挑逗我，
因此常常鑄成大錯。
這好像是說︰要是天父把他做成另一個樣子，就不會犯他已經犯的錯誤。但這不是天父造得不好，而是他把自己糟蹋了。
一個人若不能承認自己的過失，說自己做錯了，決得不到寬恕，也不會有改過自新的一天。
得到寬恕和自新的方法，是要懂得說︰“主啊，開恩可憐我這個罪人”。（路十八13）
•九月二十七日•放心吧，不要怕
聖經里面講到兩種的“來來往往”，《約伯記》提到撒但在地上來來去去，當上主的眾子來侍立在 的面前的時候，撒但也在其中（伯一7）。彼得的書信中說︰魔鬼遍地**，尋找可吞吃的人。這是一種來來往往。另一種是拿撒勒人耶穌的來來往往，聖經說 周游四方行善事。同是來來往往，但是性質相去有同天壤。魔鬼來來往往，是尋找人來吞吃；耶穌來來往往卻是為了幫助人。
沒有人能夠只是來來往往，而無絲毫影響的。只要一個人在那里，就會有幾許作用，影響到他遇見的每一個人，甚至會影響到他在街上迎面而過的人。
我們可以來來往往給人鼓勵。
一個人要是一生能做一個給人勇氣的人，那是再好也沒有了的事。耶穌總是勸勉人鼓足勇氣做人。 常常說︰“不要膽怯”，“不要憂愁”，“你們可以放心。”
耶穌對那患癱瘓病的人說︰“小子，放心吧！”（太九2） 又告訴那摸 衣服治好了血漏病的女人說︰“女兒，放心。”（太九22） 的門徒在加利利海上遇見風暴，耶穌對他們說︰“你們放心，不要怕。”（太十27）保羅在耶路撒冷被捕，環境惡劣，沒有理由不灰心失望的時候，復活的主站在保羅旁邊說︰“放心吧。”凡是能給人勇氣，鼓舞灰心的人向前的，都是能緊緊跟隨主基督的腳印行走的人，是在用主的聲音說話。
•九月二十八日•美的要求
今天，美麗已不是可有可無的附加品，而是生活中不可少的一部分。
說話必須優美。
三十年來，講道的方式已有急劇的改變。講道不再是演說，而是親切的交談。要是今天誰講道仍舊好像演講一樣，那他已經很落伍了。今天站在講壇上的是風趣橫生的談話的人。
這種講道的新方式，也有一個危險；講的人會以為不必像過去那樣，每字每句都要準備；現在可以不用寫講章，不必準備。這就大錯特錯了。急就的講話要講得好，比一般的演講更需要準備，這句話听來好像矛盾，卻具至理。
講道有同烹飪，同樣的材料，一個廚師做出的菜可以叫人難以下咽，另一個廚師卻可以做出色香味俱佳的美肴。講道的人用的原料都是一樣的，有的講道枯燥乏味，連聖者听了都會打哈欠；有的講道卻生動非凡，連最死硬的反對者也會覺得興趣洋溢。其分別就在表達的方法。
講道的人決不能忽略詞藻的美麗，除非他不想成功。
崇拜也應該壯麗。
一個好的講員在聚會中做禱告，不能夠臨時想到什麼就說什麼，因為他不是一個人禱告，而是代表全會眾向天父說話。他必須好好地預備禱詞，把全會眾的需要向天父提出。做好這件工作當然需要用最精選的語言來完成。
崇拜的環境也應該美侖美奐。
許多禮拜堂環境單調沉悶，成為發展的一個大攔阻。今天，許多教堂的建築物，很難讓我們在光輝聖潔的美麗中敬拜主。
教會中人應該記得︰我們生活在一個已經懂得美的重要性的時代。在世人已經重新發現美的重要性的時候，教會卻忽略了它，是很不幸的。
•九月二十九日•女僕皇後
有一天，希臘大政治家兼偉大的軍人西密斯托克利望著他還在襁褓中的兒子，這位雅典的統治者告訴他周圍的人說︰“這小家伙是希臘的太上皇！”
有個朋友請他解釋這句驚人的話，他回答說︰“是這樣的︰這孩子是他母親的太上皇，他母親是我的太上皇，我統治雅典人，雅典人統治全希臘，所以這孩子是全希臘的太上皇！”
西密斯托克利也是一個很幸運的人，因為有他的妻子照管他。
母親為什麼應該是一家之主呢？理由很多。
她關心生活中最不可少的事。
最不可少的事其實是最簡單的事。全家的食物、健康、溫暖和舒適都操在母親的手里，是最吃苦的工作，而且沒有休止。要是女人堅持每天工作八小時，每個禮拜只做五天，凡是在家里超時的工作都要給錢，那就會跟世界末日來到差不多。F•英奇芳是個女詩人，她雖然不在大詩人之列，卻最擅長寫身邊瑣事。下面是她的一首講女人做家務的小詩︰管理碗碟爐灶萬物的主，我既然沒有功能像古聖先賢，那樣做輝煌的大事，
不能和禰一道守夜更，又不能在破曉時編織美夢，也不能去沖擊天堂的大門，求禰就讓我做一個司三餐的聖者，
把碗碟當作我的職責。
這是一個必定會蒙垂听的禱告。
母親所以重要，因為孩子，特別是年幼的時候，不能沒有她。
孩子的世界中心是母親。父親為了工作不能老呆在家里，母親為了家，總得留在家里。母親對小孩來說，她的地位無人可以取代。
談到家，主耶穌有一句話十分適合︰“誰願為大，就必作你們的佣人。”（可十43）在家庭中是妻子也是母親的女人，她是一家之主，也是女佣人；她是女皇，也是女僕。
•九月三十日•人的特質
做一個大丈夫應該有些什麼特質？
我會希望他生氣勃勃。
朱利安•凱撒是羅馬的皇帝，他要時光倒流。他做皇帝的時候，羅馬已經接受了基督教，但是他要恢復舊日的事物，拜已經放棄了的神祗。他的理由呢？戲劇作家易卜生替他說了如下的話︰“你難道沒有把基督徒瞧個清楚嗎？眼楮無神，臉色青白，垂頭喪氣，一天到晚在空想中度日，毫無雄心壯志。太陽燦爛照著，他們看不見；大地美麗富實，他們無動于衷。他們的願望就是抗拒、受苦、等候死亡。”英國詩人斯溫伯恩用如下的詩句說出了同樣的說︰啊，禰這臉色蒼白的加利利人，禰已經戰勝了，世界在禰的呼吸中
變得死氣沉沉。
凱撒見到了基督教那懨懨無生氣的一面，易卜生和斯溫伯恩也同意他的看法。不幸的是，他們所看見的的確是事實。在教會常常見到一些人，沒精打采，默然無光，一點勁也沒有。
他們傳講福音就好像電台的氣象報告員說有股低氣壓就要來到一樣。
大丈夫心里若有基督的話，即使有病也會有一股蓬勃的生氣，保羅就是個好證明。
我會希望他有英雄氣概。
史密斯先生在某座禮拜堂講過道之後說︰“我剛剛講完道，坐在那兒听的全是婆婆媽媽，有男也有女。”他顯然看不慣教會那種嬌而無力的女人性格。
拿破侖在歐陸，第一次與英軍統帥威靈頓公爵相遇于戰場，他很快就認識到威靈頓的果敢打仗的本領。他說︰“看來威靈頓這個家伙倒是個男子漢大丈夫。”彼拉多把耶穌帶出來見暴亂的群眾的時候說︰“你們看這個人。”（約十九5）“人”在這里有大丈夫的意思。
一個牧師要牧養教會，最重要的一件事是他應該有男人的氣概，像個大丈夫。耶穌︰“我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。”把永遠的生命的信息傳給世人的人，自己就應該有豐豐富富的生命；要有那一股英雄氣概。
這樣，即使他做的是牧師的工作，他仍然可以做一個真正的大丈夫。
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