作者︰辛杰米
【1、寶物遭竊】
我住在一個財物常遭偷竊的城市里。我們教會座落在富來布雪大道上，每天汽車失竊、打劫、搶奪皮包、強闖公寓的事件層出不窮。
有一個星期天晚間，我在講道的時候犯了一個錯誤——我請會眾中有破財遭劫經驗的人舉手。百分之九十八的人高舉著手，引起哄堂大笑。問紐約客這個問題，真是夠愚蠢的!
愛妻凱蘿和我住在皇後區，我們家位于拉瓜地亞機場(LaGuardiaAirport)和大都會棒球隊(Mets)主球場的謝亞(Shea)體育館東側。幾年前的一個早晨，當我步出家門，走向停在屋前的車子時，注意到車子已被撬開。打開車門，進入車內，發現方向盤中央裝置安全氣囊的地方開了一個大洞。
吸食夸克古柯鹼(crackcocaine)成癮的人最喜歡偷安全氣囊，因為氣囊最易脫手。他們可在幾分鐘之內進入一間「零件廠」——一種非法買賣二手汽車零件的車行，將偷來的氣囊換成兩百美元現鈔。這只是夸克蹂躪紐約市和美國其他大城市的一個例子。**是一碼子事，吸食古柯鹼又是另一碼子事，但是都比不上夸克所帶來的破壞力。
這份損失讓我嘀咕不已，可是當我去找汽車保險業務員時，他卻大刺剌的說︰「紐約生活就是這樣，司空見慣啦!」填妥損失申報單又預約零件後，我沒問下次保險費會漲多少，我真的不想知道。
幾個月後，我終于得空開車進廠維修，總算把車子修復妥當了。
你知道嗎?三個星期不到，我又遭竊了。就在自家門前的同一個停車位，同一個窗戶被撬開，我幾乎肯定是同一個小偷干的勾當。
這一回我連向保險公司申報的麻煩都省了，自掏腰包取出八百塊錢修車，以免保險費漲成天文數字。
我甚至自我解嘲地向人說︰「說不定我該在前座為這個家伙留一杯咖啡和一片蛋糕，再附上一張紙條，寫著︰『嘿!咱們交個朋友吧!假如我供應你別的東西去變賣，你就不必時常光顧我的車子了!』」
不只是貨品
幸好安全氣囊可以重裝。不管你多麼憎恨這份損失與不便，生活還是會逐漸回復，一年之後，你甚至不會記得有這回事了。
但是在屬靈的領域里，許多的生命彷如遭竊，情況比這更嚴重。撒但最專門的行業就是打劫、破壞那些價值遠遠勝過安全氣囊的寶貝，那是它的天性；正如耶穌在約翰福音10章10節所述︰「盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞。」
顯然，撒但不要汽車零件，它不要你的房子，它不住在房子里；它不需要你的汽車，因為它另有交通工具。它對你的衣著不感興趣，因為它是一種靈體；它更不在乎你的投資，錢對它有什麼意義呢?
在屬靈的領域里，許多的生命彷如遭竊。撒但最專門的行業就是打劫我們。
但是，它卻對于偷竊屬靈的財寶非常有興趣——那些在神眼里有價值，且具有永恆意義的東西，比如我們生命的目的。撒但喜愛搶奪在你我的城市中，行走在路上的男男女女——具有潛力和未來的人，要把他們變成眼目茫然、生命漫無目標、日復一日的流浪者。他們終夜躺在床上，瞪著天花板，說︰「生命有什麼意義?只為求溫飽嗎?只為傳宗接代嗎?為什麼?」
人們因為不明白生命的意義，便轉而追求毒品與酒精。另有人轉而追求事業成就、享樂、物質主義……等，或是任何可以填補空虛的事情，但是並不見效。神創造人，是為了敬拜他並永遠享受他的同在。可惜這份領悟，已經從世人的認知中被竊而失落了。
請注意約翰福音10章10節中描述的過程︰撒但最初僅稍稍施展竊技，一旦得逞，接著便殺傷，進而大規模的毀滅。「偷竊……殺害……毀滅。」這個結局皆始于偷竊。
「起初的愛」怎麼了?
即使在基督徒當中，撒但也有一套偷竊策略。例如，身為牧師，我屢屢見識基督徒對耶穌失去「起初的愛」的悲劇。過往的生命中，我們曾經有一度比現在更深愛耶穌，那時我們對神的話語極為渴慕，對神的家極其熱愛，對傳福音的渴望是那樣熾烈……。而今如何呢?是的，我們仍然愛主，仍舊上教會，但那份活力和熱情到哪兒去了呢?
這就是耶穌在啟示錄2章2-5節中對以弗所教會提到的問題︰「我知道你的行為、勞碌、忍耐……。然而有一件事我要責備你︰就是你把起初的愛心離棄了；所以，應當回想你是從哪里墜落的，並要悔改，行起初所行的事；你若不悔改，我就臨到你那里，把你的燈台從原處挪去。」
那「起初的愛」到哪里去了呢?我們的熱情與摯誠不會蒸發掉，是撒但把這份熾熱的愛情和委身偷走了；我們遭竊了。
聖經上沒有記載退休計劃。神能維系他的子民火熱地愛他，並持守他們的敏銳和熱情。
有人或許會說︰「你要了解，我當初認識耶穌的時候，還是個精力旺盛的青少年而已。世事變化，隨著年歲增長，當年的豪情已經消溶掉了。」此話當真?聖經說，神對我們的計劃是使我們都「變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」(林後3:18)。他在我們身上所要彰顯的大能是無止境的。聖經上沒有記載退休計劃，神能維系他的子民火熱地愛他，並持守他們的敏銳和熱情。我們必須誠實承認所發生的事實，沒有必要欺騙自己，我們的確已遭賊頭打劫了。
褪色的呼召
神在每個基督徒的生命里安置了一份獨特的呼召——那份奉主名服事別人的恩賜，而現在又到哪里去了呢?十年前，你內心曾有過激動，神曾給你一個人生使命的夢想。也許他要你教導兒童，也許是歌唱，也許是為別人的需要站在破口上的禱告勇士，甚至踏入聖靈親自孕育的宣教工場。
然而，後來你灰心喪氣了，有人令你失望，教會生活問題重重。你一再地嘗試解決問題，卻遭到批評，以致夢想如飛而逝，呼召不再真確，曾經有過的感動與激勵都消失無蹤了。
有時我會遇見處在這種情況的牧者——披著舊時的空殼，活力已蕩然無存，僅是機械式地行使牧者的職責罷了。
你可能以為這主要是因為牧師遭受太多挫折，又被繁重的工作進度表壓榨而燒盡。事實上，這只是撒但使用的兩個策略，用來對付羊群的牧者。它還有許多其他的技倆。
多年前，我在一個大城市遇見一位牧師，他表現得相當誠懇，又不辭辛勞地建立信徒會眾。神顯然祝福他的講壇，教會開始興旺。
數年後，我再次參加這位牧師的聚會，卻發覺情況已明顯不同。他開始自命不凡，照在自己身上的聚光燈也已多過對基督的高舉。信息的傳達者竟高過了信息本身，真是可悲。
會後我們聊了一下，他單刀直人地問我對于他教會的方向有何看法。我極力鼓勵他，接著說︰「請記住，我的朋友，不要把自己看得過重。是神的靈在人的生命中作工，吸引他們更靠近耶穌。我們只是蒙召來服事眾人，只需忠心傳講他的話，然後就隱退至後台，讓神得到完全的頌贊。」
對于我最後的一段話，他並不怎麼感興趣。
不久之後，有限的名氣似乎進佔了他的腦海。很快地，他早期竭力為主工作的單純誠懇及赤子般的信心，竟變得圓滑做作，嚴重地破壞了傳揚基督的果效。這位牧者傳道的能力和屬靈的果子，很快便消失得無影無蹤。
到底是如何消失的呢?有件非常寶貝的東西從他的生命旅途中被劫走了。
魔鬼總是企圖竊走神賜給我們的祝福。它一旦得逞，聖靈的恩賜就消逝了，于是我們的注意力便一天二十四小時都被物質所佔有。
家庭遭劫
我們可以看看婚姻問題。根據研究員巴喬治(GeorgeBarna)最新的調查，上教堂聚會者和一般社會大眾的離婚率根本相差無幾。如果我是無神論或不可知論者，我就會說︰「你看!難道耶穌無法保守你倆白首偕老嗎?你不是常說『神多奇妙』嗎?……」
為什麼基督徒夫妻會分手?難道是他倆最初就不該結婚嗎?還是因為他們都出身于功能不良的家庭，缺乏良好的角色模式?原因不僅是這樣；盜賊來偷竊了!
上教堂聚會者和一般社會大眾的離婚率根本相差無幾。如果我是無神論或不可知論者，我就會說︰「你看!難道耶穌無法保守你倆白首偕老嗎?」
事實上，即使我和凱蘿已並肩服事主廿五年，撒但還是強烈地企圖要摧毀我們的婚姻，這就是屬靈爭戰的事實。只有基督的大能，能夠保守我們按照神所計劃的結合在一起，使我們勝過撒但破壞的勢力。任何誠實的福音使者，都不會否認撤但曾大肆攻擊其婚姻的事實。這樣的事通常在眾人面前無法啟齒。但是，當魔鬼的惡勢力打劫他的婚姻、名譽、工作果效時，真誠的神僕在爭戰之中，不知要流下多少淚水，並向神獻上多少禱告。
我們的兒孫又如何呢?過去他們曾被獻在神的祭壇上，那時我們站在牧師面前，由衷地說︰「神啊!這個嬰孩是屬于禰的。」然而隨著時光荏苒，如今這個年輕人並沒有為主而活——我們毋須假裝他們仍然為主而活。
我們不要閉著眼楮，假裝情況沒有這麼糟。在我們看見神成就惟有他能成就的大事之前，我們必須對于事實的真相做出屬靈的診斷。一味否認事實並不是真基督徒生活的表現。
最嚴重的事︰信心到哪里去了?
以上提到的這些損失中，最嚴重的一項就是︰我們屬靈生命中最具決定性的要素——信心，竟無聲無息地失竊了。什麼是信心?信心就是完全仰賴神去做那神奇、超自然的工作。具有信心的人，能發展出第二種視力——靈里的視覺，他們不只看到環境，而能看到神與他們同在。他們能證明嗎?不能；但是藉著信心，他們知道神一直在那里。
希伯來書11章6節強調說︰人非有信，就不能得神的喜悅。若是失了信心，事情就失去了意義。信心是基督徒生命唯一的根基，在此之外，就算投入大量精力或自我努力也無法替代，因為沒有任何力量可以比兒女單純、全心全意的信任，更能打動父親的心。
我曾看到有人不論任何事情，樣樣都禱告，甚至連掉了眼鏡，也求神幫忙尋回；奇妙的是，眼鏡就出現了。但是，這樣的人現在竟然不相信神凡事都能做了!
沒錯，這些人仍然會給你一個標準的信心宣告︰「是的!我對神有信心，他應允禱告。」但是過去那份活潑的信靠與期待不存在了。他們不再說︰「來吧!我們奉主的名解決這些困難。」因為他們被惡者打劫了。
在撒母耳記上結尾處，有一個晦澀難懂的故事，生動細膩地表現出這個重點。大衛的人生如乘雲霄飛車，驟起驟落，此時正處在低點。當年戰勝巨人歌利亞的年輕戰士，如今落魄得四處逃避掃羅王，性命大受威脅，常和死亡擦身而過……。他在以色列境內已無藏身之處，只好在非利士人中間躲了一年。
大衛有個六百人的小型自衛隊，再加上各人的妻兒，都安頓在洗革拉。當非利士人要和以色列人打仗時，很令大衛為難，因他是非利士王亞吉的戰士兼護衛長，必須站在王的陣列之中。非利士的首領瞥見他，就質問他們的國王︰「大衛在這里干啥?」
「你這是什麼意思?」
「掃羅王頂頂大名的女婿，對吧?他怎麼可能和我們同心出征呢?」
亞吉王嘗試為大衛的忠貞辯護，但是講不通。首領們說︰「你沒听過傳遍以色列的歌謠嗎?『掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬』，我們的腦袋說不定也算在這萬萬里呢!他絕對不能和我們一齊出征。」
大衛和他的自衛隊因此被遣返回家。
接近洗革拉時，他們開始看到濃煙從地平線上升起，便疾走快奔。不久後，他們發現一件可怕的事——每家的妻子、兒女、牛羊都不在了。曾有人來偷襲，把全城燒成一片焦土，把所有人口和財物洗劫一空。
這些為人夫、為人父的戰士因眼前的瘡夷而震懾不已。想想看，他們的妻子、女兒竟被一群流竄的土匪擄走，真是情何以堪!他們的心碎了。我可愛的妻子失蹤了！我十四歲的女兒此刻會遭遇什麼厄運呢？他們只能猜測妻兒遭遇了多麼殘暴無情的暴行，因而幾乎哭干淚眼。他們感受到極大的蹂躪。
大衛也家破人亡，喪失一切。
紛雜的情緒，伴隨著痛苦翻攪，使得怒氣填膺、憤恨沸騰。當人們無法處理眼前的悲痛時，往往把滿腔怨恨指向當權者的身上。難以承受的痛，轉化成責難。大衛的手下開始斥罵︰「我們為什麼要出征?是誰出的聰明點子，叫我們加入非利士人的軍隊?我們原該留在這里照顧家庭的。都是大衛的責任!用石頭砸死他!」
然後，撒母耳記上30章6節出現一句美妙的話語︰「大衛卻倚靠耶和華他的神，心里堅固」。面臨生命遽變殘破時，大衛必然退到一個安靜之地禱告，在神面前重新振作。
無論你多麼沮喪，身旁的一切都崩潰，有人拒絕你、毀謗你——神卻能鼓勵你。他會幫助你脫離困境，他能觸及你心深處，助你剛強。
在回歸寧靜，靈里平穩之後，大衛去見祭司，求神指教他該怎麼做。每當大衛行在恩典中，他從不莽撞行事；他總是先尋求神。任何人若不確知下一步的方向，尋求神便是正確的做法。
他問道︰「我該追趕那些掠劫我們家園的人嗎?如果去追趕的話，追得上嗎?」這是一個非常明智的問題(想想看︰假如我們行大衛所行的，當可避免多少可怕的後果)。
神答道︰「可以，去追——你一定找得著他們。」
他們就上路了。途中穿過沙漠，發現一位半昏迷的埃及奴隸。他們灌點涼水救醒他之後，他便提供了重要的情報︰「我追隨亞瑪力人劫掠這片區域。我們燒盡了洗革拉——然後我病了。」
「你肯幫助我們，來交換你的一條命嗎?」
這人不需多加思索，便答應做大衛和軍隊的向導，他們于是再次上路。不久來到山脊，從峭壁俯視下方，只見亞瑪力人正在狂歡慶祝、縱酒**。
大衛奉主的名，帶領他的人馬沖下山坡擊殺他們，整整二十四小時——整夜加上次日整天——重創亞瑪力人。
凱旋而返
就在這一天，大衛發現神不僅是創造者、護庇者，不僅是他在詩篇中所稱呼的磐石、堅固的高台；也不僅是他逃避掃羅毒手的保護者。
大衛領悟出強而有力的真理︰神也要為我們尋回被竊的失物，神有辦法使劫後復原。敵人所偷走的，唯有神能收復。
最令人喜出望外的是︰大衛發現每一家的妻子、兒女都還活著!真奇妙!甚至連一只羊都沒有遺失。
請看聖經描述當時的情景︰那位埃及的奴隸……
領大衛下去，見他們散在地上，吃喝跳舞，因為從非利士地和猶大地所擄來的財物甚多。大衛從黎明直到次日晚上，擊殺他們，除了四百騎駱駝的少年人之外，沒有一個逃脫的。亞瑪力人所擄去的財物，大衛全都奪回，並救回他的兩個妻來。凡亞瑪力人所擄去的，無論大小、兒女、財物、大衛都奪回來，沒有失落一個。大衛所奪來的牛群羊群，跟隨他的人趕在原有的群畜前邊，說︰「這是大衛的掠物」。(撒上30︰16-20)
多麼輝煌的勝利!不僅失物復得，大衛和他的軍隊還從亞瑪力人奪下數量龐大的戰利品，當他們返回洗革拉時，甚至帶回了掠物，足以分給眾人。人人贊美主，歡呼道︰「看看神所賜的!」他們帶回的財物遠勝過失落的。
為什麼我要向你講這個難懂的舊約故事呢?乃是為了指出一個要點︰大衛和他的手下在關鍵性時刻選擇站起來，並追回失落的寶物。
你我也會面對同樣的時刻，問自己說︰「且慢——我豈能只坐在這兒自怨自憐嗎?奉主的名，我要索回我的女兒、兒子、孫子；奉主的名，我絕不放棄我的呼召、我生命的潛能。撒但，你要交回那些寶物，我奉主的名抵擋你、對抗你。」
請記住，我們不是與血肉纏斗，乃是與屬靈氣的交戰。值此廿一世紀之初，在你我的生命中，必須有人站出來，拿著信心與禱告的利器，為失喪的寶物奮戰。你必須對撒旦說︰「夠了!我要效法大衛，追回被竊的寶貝。」騎上你的戰馬吧!
我們的仇敵撒但絕不心軟，你若不對抗，它就經年累月的吃定你，執行它窮凶惡極的工作。然而耶穌來到，帶給我們生命——豐盛的生命。他能復甦你的婚姻，重燃你靈魂的火焰。你靈里的呼召將再次如花盛開。
你可以尋回撒但竊奪的信心。我指的不是心理上贊成那些一再听到的聖經真理，而是指再次以生龍活虎、發自內心的信心及赤子般的信賴，相信這位復活、奇妙的基督。這是一種改變你的生活、談吐和感受的信心。
值此廿一世紀之初，必須有人站出來，拿著信心與禱告的利器，為失喪的寶物奮戰。
撒但處心積慮要擄走信心，因它知道「義人必因信得生」(羅1:17)，它很清楚「人非有信，就不能得神的喜悅」(來11:6)。它也深知真實的信心是我們連接神的恩典與大能的命脈。倘若它能斬斷這信心的連系，便可獲得大勝。它知道我們生活中若沒有活潑的信心，禱告的動力就消滅了。很快地，我們便只是機械式地行使表面的宗教禮儀，無法經歷神的大能。
然而，若我們懇求神，他能用清新的信心復甦我們的靈魂，藉著他的話語帶來活潑的信心，就如羅馬書10章10節的宣告︰「信道是從听道來的，听道是從基督的話來的」。在神沒有難成的事。事實上，你會如大衛一樣地發現︰神所追回的，將超過你失落的；因為聖經上應許我們︰「靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有余了」(羅8:37)。唯一的問題是，你我真的相信神會尋回我們失落的寶物嗎?或是我們自以為無藥可救了?
因此，我要告訴你一個名叫亞美麗雅的女子的故事；這是我一生所見過最奇妙的復原經歷之一。無論你生命中曾遇到多麼慘重的掠奪和洗劫，可能都比不上她受過的極度創傷；但是她的經歷卻表明出神的大能可以扭轉一切困境。
【2、亞美麗雅的故事】
「有個人接連兩個星期來到教會，她非常需要和你談談。」一個星期二下午，長期共事的柏加樂牧師步入辦公室對我說︰「你若同意，我邀請她今天下午六點，在禱告會開始之前和你見面。她的身世我略知一二，真是不可思議!但是神確實已經開始在她的生命中動了善工。」
我一輩子住在紐約市，又牧會多年，再怎麼離譜的故事都無法令我驚駭。然而，我必須承認，那天晚上所听到的故事的確令我吃驚。一位神情強悍、面貌姣好的年輕女子步人我的辦公室，隱約地傳達出一種混雜的怪異訊息；她顯然曾在「陋街窄巷」混過，在緊身衣和濃妝之下，難以掩抑的是脆弱的無奈和噬心的傷痛。
「嗨!亞美麗雅」，我輕聲招呼她，示意她坐下︰「我是辛牧師，他們說你想和我談談。」她微微點頭，坐下，拉了一下貼身的裙角。
「如果你願意，能不能先介紹一下自己?我能為你做什麼?」
她開始以一種低沉、沙啞的聲音，開啟那令人難以置信、極為晦暗的過往。以下就是我在接下來的一個小時中所听到的……。
※
我成長在紐約市東南的史密斯都市計劃區(注︰史密斯都市計劃是政府規劃的貧民住宅社區，聳立在紐約市，居住品質惡名昭彰；她居住的地點大約在曼哈頓南邊的唐人街、小義大利和華爾街之間)。我是家中七個孩子的老三，全家一起擠住在位于第十六樓的公寓里。我父親在一間大旅館的廚房里打工，他和母親都來自波多黎各。
對這個家最深刻的記憶，就是無休止的打鬧和爭吵。父親是個酒鬼，陷全家于悲慘之地。他有根木棍，要是誰讓他不順心或是惹惱了他，他就像瘋子一般揮起木棍痛打我們。記憶里，全家不曾同桌吃過一頓飯。成長的過程中，我感到極度茫然困惑，整天小心翼翼的躲開麻煩，免得吃苦頭。
父母常為金錢爭執，因為父親似乎從未交給母親足夠的錢，讓孩子有衣有食。天主教的慈善機構有時會救濟我們。雖然我們沒有錢添購必需品，但父親買醉的錢卻從來不能少；這當然導致父母兩人的爭執更加劇烈。每當看見他粗暴地推打、痛毆母親時，我就沖入自己的房里，怒不可遏。
九歲時，我第一次與父親正面沖突。在他們爭吵之中，我對他說︰你如果傷害媽媽，我會宰了你!」當然這只是氣話，我哪里知道如何殺人呢?
接著我轉向母親，說︰「就這麼辦——你睡我的床躲開他，我睡你的床。」我自以為幫忙解決問題了。母親是位甜蜜慈祥的女人，我很希望能保護她。
但這卻是我這輩子最大的錯誤——因為那晚在父母的臥室里，父親開始侵犯、蹂躪我。我當時無法了解他在做什麼，也不知道他為何如此。我不知道該說什麼——畢竟，我只是個四年級的孩子啊!
我勉強撐過了那夜，但是在情緒上我已殘破不堪了。
不久家中爭吵又起——現在我該怎麼辦呢?我告訴自己應該再次努力保護母親；說不定這次情況會不一樣。
結果並非如此；一個丑惡的模式就此定型了。而我唯一能說的就是︰「不，爸爸，我不要。」
「好，你如果不要，」他會說︰「我就揍你媽。」就這樣，我陷入了圈套，只好順著他的願望。
不久之後，他便會假裝真要開始和我母親爭吵，只是為了讓我們換床睡覺；或是，索性從他的房間公然地大聲喊叫︰「過來這里，亞美麗雅。我要你來這兒陪我。」終于，我戰栗欲嘔地了解︰自己竟以一種病態的方式代替了母親。
「不準告訴你媽這件事!」他語帶命令，「如果你泄露一個字，我就殺了她。」由于我原意是為了保護母親，就只好噤若寒蟬、一聲不吭。
家中發生的種種，使得上學成為一種痛苦的經驗。我根本無法專心；坐在教室里，原本該听老師上課的，心里卻想著︰喔，慘了——再過兩小時我又得回家了，心里既混亂又沮喪，不知怎麼辦才好。我沒有機會正常的長大、當個快樂的小女孩、玩著洋娃娃。我的內心已經麻木了。
有一次放學後，我到一個朋友家玩，她的名字叫珍娜。令我訝異的是，在她家里看不見絲毫的爭吵，卻充滿平和溫馨，家人笑容可掬地傾听、交談。我忍不住心生羨慕︰喔！我多麼渴望能生活在這樣的家庭里啊！
待在那兒實在太美好了，使我流連忘返。當我驚覺時間已晚，匆匆忙忙趕回家時，母親已經站在門外等待。「你到哪里去了?」她語帶憂急地問我，「你爸爸大發雷霆，正在找你!」
我前腳才踏入家門，他便一把抓住我，猛拉進他的房里，拳腳交加，一頓毒打。當我走出來時，已渾身是血。媽媽看了我一眼，立刻把我扶到浴缸里，憐惜地清洗我手臂、雙腿、臉和頭發上的血跡。
事情發展到一個地步，每當我得知那晚必須和父親過夜時，我就在床墊下藏一支螺絲起子或刀子，企圖殺掉他。我告訴自己︰沒錯，他是我的生父，但他做的事絕對是錯的，他如此的邪惡，理當該死。
我告訴自己︰「沒錯，他是我的生父，但他做的事絕對是錯的，他如此的邪惡，理當該死。」——亞美麗雅
但是，每當真要舉起利器時，我就是鼓不起勇氣。夜復一夜，我不斷懾服于他的淫威。全家的姊妹中，就屬我的天性最羞怯又順服；我就是無法反抗父親。
這樣過了好幾年，直到十六歲時，我和其他兄弟姊妹一樣，熱切地計劃著盡速逃離這個家。就我而言，逃脫的方法就是藉著一個叫理查的男孩——他和我同校同年，就住在對面的那層樓。在父親極度不悅之下，我們開始約會出游。據我所知，唯一能讓理查接納並愛我的方法，就是把我的身體給他。難道這不是天下男人所要的嗎?
我們很快地便找到一位牧師證婚，在社區活動中心舉行了一個盛大的波多黎各式茶會。我記得父親甚至沒有出席盛會，因為他總是敵視我每個男友，我的新婚丈夫當然也不例外。
我們負擔不起蜜月旅行，只能遷入一棟遠親借我們住的房子。我的求學過程至此便畫下句點。理查在大都會醫院找到一份工作，我心里盤算著從此他可以照顧我了，我實在不需要完成高中學業。生命中任何可能成就的夢想都慢慢腿色遠離。
要和我年少的丈夫有正常的性關系，實在非常困難；任何親密關系都會勾起我對父親的記憶。從一開始，我們的婚姻就注定要失敗。
同時，理查介紹我使用毒品，從大麻入門。最初我不喜歡，可是他不停地勸誘，不多久我就體會出這玩意兒至少能讓我暫時忘記煩惱。接著是迷幻藥和古柯鹼；我也試過注射**——但我不喜歡，因為它使我精神低落，我要的是能振奮精神、帶來快樂的東西。
和理查的婚姻只維持了一年多。我和其他男人，也和幾個女人私通。理查和我分手，不久就加入軍隊。接著我和一個又一個男人有染，試著讓自己廿四小時都處在亢奮之中。必要時，就打些零工——在鞋廠、甜甜圈店，只要是我有限的學歷可以找到的工作都好。任何男人只要對我稍施甜言密語，或提供一個住處，就可以得到我。如果他還能供應毒品，那就更好了。
我以夸張的衣著吸引路人的注目。我曾在四十七街和百老匯街交叉口的「超級飛蟲」服飾店當店員，店里出售時髦又大膽的衣飾，使我保持最新潮的打扮。漸漸地，我也因為和拳擊手約會而出名。一天晚上，我在一家地下迪斯可舞廳，有位世界級的拳王走進來，他的朋友激我去邀他跳舞，我做到了。當天晚上最後，他邀我到他的旅館去。
那晚，我和別的男士有約在先，所以婉拒了他。數天以後，他出現在我工作的店里，引來街上一大群拳迷。他的到訪意不在購物，而是要邀請我外出共進晚餐，我接受了他的邀約。那個晚上，在一間豪華餐廳里就座後，他說︰「這顆藥丸給你。吞下去——它會讓你感到美妙無比。」
「這是什麼?」我問。
「相信我，你一定會喜歡。」他答道。
結果和他期待的效果正好相反，不到幾分鐘，我就在廁所里吐得一塌糊涂!整個晚餐都覺得不舒服。之後，他把我帶回他的旅館房間。那晚當然無法有任何「行動」——因為我的胃實在太難受，最後我告訴他我一定得乘計程車回家。我向他要一點現金，他十分厭惡我，就冷冷的拒絕了，我只好自己付了車錢。
在那段日子里，我還有另一個約會的對象；是個皮條客，但當時我並不知道。外出時，他將凱迪拉克停在西四十二街旁，盯著一些**瞧，令我感到疑惑︰為什麼？難道他對我沒興趣嗎？當時我不了解，原來那些女人是他的搖錢樹!直到他試著要我也加入他的事業，我才醒悟過來，不再與他約會。
那時我已經二十五歲左右了，我開始了解這種瘋狂的生活並不如我想像的那麼美好。我打定主意要找個穩定的工作，所以報名參加調酒課程。我憎恨天下所有的酒鬼為什麼還要上這種課呢?我自己也不知道。
結業並取得證書後，我卻找不到工作。當時很多地方還難以接受女調酒師，城中一個叫「大都會」的酒館也拒絕我的申請，不過願意雇我做端酒女侍。由于缺乏自信，我便答應接受這份工作。
直到上班報到後，我才了解酒館中央那個小舞台是做什麼用的︰原來這是一間上空秀酒吧。這下子，我把自己搞到什麼地方去了？我自問。但橫豎這也是一份工作——而我的確很需要一份工作，所以便去上這個班。
那里的男客對我很友善，有時還會說像這樣的話︰「嘿!你為什麼不也站上去?」
我望一下舞台上的女孩……，不多久就完全了解那里才是真正賺錢的地方。我在這兒拼命，為了每周兩百美金的薄薪加上小費，累得像個奴才一樣，而她們除了固定的薪水外，還加上客人在她們熱舞時塞進舞衣里的廿元、五十元大鈔。我有些害怕，但是慫恿接連而至，沒有多久我便找酒館老板要求換工作。
第一回站上舞台時，我緊張得要命。要不是我先服了興奮劑，可能會跳不下去。但是隨著時間一分分地流逝，客人開始爆出歡呼聲，並大方地丟錢給我，我發現了這行業的賺頭。
這就是我在過去四年中所做的事。我並不喜愛這份工作——然而我還能做什麼呢?有時，我捫心自問︰怎會落到這步田地？自甘墮落，並不是我真心想要的啊！我變得沮喪郁悶，並覺得沒有出路。父親已經毀掉我對自己的所有夢想，我不在乎陷入泥沼多深了……。但另一方面，我卻還很在乎。你懂嗎?
數年前我的經濟嚴重受損，起因于在大都會酒館認識的男友吉爾伯。我被他所吸引，于是我們開始約會。然後，有一個晚上，正在跳舞的時候，我在舞台上昏倒了。
我猜想也許是那晚喝了太多黑俄羅斯烈酒，但真正的原因是︰我懷孕了。之前我曾懷孕多次，為了保住工作，每一回都將胎兒拿掉。但是這一次有些不同，不知道為什麼，我想留下孩子，看看有個孩子會是什麼樣子。
之前我曾懷孕多次，為了保住工作，每一回都將胎兒拿掉。但是這一次有些不同，不知道為什麼，我想看看有個孩子會是什麼樣子。
吉爾伯不願意被孩子綁住，很快便棄我而去。我完全崩潰了，覺得孤獨淒涼，又因為懷孕無法工作。最後，由于付不出電費，連電源也被切斷了。我實在悲慘到谷底了，于是認為自殺是唯一的上上策，不論割腕或從橋上跳下去都好。我手持刀片開始割手腕，鮮血汨汨流出，但我卻鼓不起勇氣割深一點了斷生命。
走投無路之際，只有低聲下氣請求母親讓我搬回家(此時父親已經和她分手——她多次召來警察制止父親的暴行，最後他終于離開紐約市)。她接納我回家；但我承認，我常將怒氣發泄在她身上。有一天她問我，為什麼不能不帶一個髒字的講完簡單的一句話?我們兩人陷入劇烈的爭吵。我想我心底仍舊為多年前的往事怨恨她。
瓜熟蒂落，我產下一個健康的男孩，取名維尼，這是生命中最美好的經驗。望著懷抱里的他，我禁不住對上帝滿懷感恩。
如今我自問︰如何把他養大?要教導他什麼?我心中困惑不已……。
為了撫養他，我只好重拾舊業。每天在我上班時，母親便幫忙照顧嬰兒。
有一次，在與母親爭執之後，我沖向住所的樓頂，望著十八層樓底的街道，想到自己未善盡母職——清晨三點酩酊大醉回家，把所有的母職丟給母親承擔。或許我應該就這樣跳下去!我開始顫抖哭泣。
最後我還是讓自己離開了現場，下了樓，走到母親常去的一間天主教堂，獨自坐在寂靜之中，繼續不停地顫抖哭泣道︰「神啊，為什麼我要經歷這些?禰怎能讓我的生命如此失控?這一切都是禰的錯。」
接著我的新男友和我分手，我再度崩潰，並更加困惑。我認真地策劃自殺，企圖從橋上躍入束河(EastRiver)。我很害怕這麼做，但是更怕繼續活下去。
過去姊夫米奇常找我一同參加派對，但現在他成了基督徒；我的老友佳曼也一樣。突然間她對于相偕吸毒制造亢奮不再感到興趣，卻贊不絕口地對我談論基督。
因此，就在幾個禮拜前，米奇邀請母親和其他家人來到你的教會。于是我說︰「好吧，我也去。」
我們坐在包廂的座位。我的穿著大概不適宜教會的場合，但——管不了這麼多了。米奇顯得很開心，坐在那兒臉上堆滿了笑容。我實在不懂是什麼原因。
你走上講台，開始傳講神的愛，我仔細地聆听。記得你提到「耶穌愛你，無論你曾做過什麼事，他都會寬恕你，並且帶你超越過去生命中所有慘痛的經歷。」
很快地，我便開始想著︰他怎麼知道我的經歷？米奇向他透露我的過去了嗎？還是別有原因？我無法相信神真的了解我狂亂的生命。我內心涌出一連串的疑問。
然後，毫無預警地，我哭了起來。這一點也不像我——我是相當強悍的人。但是我卻禁不住流淚，連臉上的妝也弄糊了。
當你呼召人們上前來禱告時，我起身跟著其他人一同走到台前。一位女士過來把手放在我的肩上，嚇了我一跳——因為我不習慣這樣。但她只不過是為我禱告而已。
回到家，我繼續不斷想著這一切，有些事仍舊困擾著我。第二天，教會中有一位牧師打電話來謝謝我參加聚會，並問候一番。交談結束時，他問道︰「你準備好將生命托付給基督了嗎?」
「嗯，我覺得還沒準備好，」我答道。畢竟過去沉醉在迷幻藥的亢奮中時，我曾經嘲笑過基督教的電視節目。但我內心深處真的發生了某些變化，我決定要回到你的教會去，至少要查究一下我是否被「設計」了，你們是不是對我安排了什麼圈套。
因此上個禮拜天我又回來了。你當天的信息講的是身的平安。
同一位牧師又見到了我，他問我是否願意和你談談。我試著很酷地回答說︰「嗯，有必要嗎?」但內心里我知道自己需要這麼做。
看著這可憐的女人，被罪惡和撒但這般地凌辱，我心都碎了。她轉向我，彷佛說道︰再來要做什麼呢?我是不是無藥可救了?
事情若不快有轉機，那麼——牧師，我真的活得一塌糊涂。我老實告訴你——我覺得自己即使在你的辦公室里，還是非常骯髒污穢。我不知道是否該告訴你這些事，但是……無論如何……嗯，可能我該就此打住……。
※
亞美麗雅講述她的故事時，淚水一直不停地在我的眼眶里打轉；喉頭哽咽，使我說不出話來。我們安靜地對坐著，兩人都陷入深思。在我看來，她似乎活過了三、四輩子，但全都恐怖得難以置信。
看著這可憐的女人，被罪惡和撒但這般地凌辱，我的心都碎了。她轉向我，彷佛說道︰再來要做什麼呢？我是不是無藥可救了？你要把我踢到街上去嗎？還是怎麼樣？
我瞥了時鐘一眼，覺察到禱告會就要開始。突然，我完全知道怎麼做了。
我說︰「亞美麗雅，我們現在去參加禱告會，求神行一個神跡。耶穌基督能潔淨你，使你成為合他心意的女人。他帶領你到這里，就是為了讓我們向你指出脫離困境的途
徑。」
「你若想要基督拯救你並改變你，那麼現在就跟我來，我要讓全教會為你禱告。」
她若有似無地點點頭，我們便離開辦公室，沿著教堂中央的走道走上前去，在最前排坐下。四周的人們正此起彼落地禱告。
之後，我拿起麥克風，宣布今晚神帶來一位特別來賓，立刻，亞美麗雅站在全體會眾前。關于她的生平，我一字不提，只說她的生命面臨危機，願意接受基督為救主。于是全體同心祈求，敬拜這位「慈悲的父，賜各樣安慰的神」(林後1:3)，這真是一段美好的時光!
後來亞美麗雅告訴我，那夜她回家時，見到正在看顧小維尼的母親，就宣稱道︰「媽媽，你猜我今晚做了什麼事？我把心交給了耶穌基督，他拯救了我!他潔淨了我!我已經不一樣啦!」
她母親說不出話來——這個問題女兒果真改邪歸正了嗎?
「那是我生平睡得最香甜的一夜，」亞美麗雅這樣描述，「因為我覺得很乾淨，是耶穌成就的!不再夢魘(音/眼)連連，不需仰賴毒品，不再憎恨自己，也不再絕望了。」
在柏牧師和妻子英桂安排之下，亞美麗雅參加周一晚間在他家的門徒訓練小組。我們看見她的生命起了極大的轉變︰她看起來不同了，雙眼發出光芒，穿著也改變了。她開始呈現出敬虔的年輕女子的氣質，而不再是罪惡滿盈的慘狀。她在一家小型的法律事務所找到一份接待員的工作，後來轉到華爾街的保險公司上班。
最終，亞美麗雅加入布魯克林會幕教會詩班。一、兩年之後，詩班在無線電城音樂廳舉行公開演唱時，請她做見證。在她講完自己的故事之後，詩班演唱了我的妻子凱蘿所創作的詩歌，名為《我已潔淨》︰
有一寶血，潔淨的寶血——涌流自各各他，
寶血里蘊含拯救的大能，
它洗滌我潔白又使我明淨……
喔，我今站立，內心清明；
藉著耶穌所流寶血，我真正得享自由。
當詩班獻唱時，大銀幕上打出亞美麗雅提供的一系列幻燈片，一張接著一張放映出她往昔日積月累的剛硬和墮落；剎時峰回路轉，鏡頭緩緩地變成如今這位美麗的女子，穿著瓖嵌白色亮片的詩班禮服。在場六千人幾乎都禁不住淚流滿面。
得救之後數年，亞美麗雅在教會中邂逅一位牙科技術員，他們相戀，後來結婚。主賜給他們一個兒子，成為維尼同母異父的兄弟，之後他們全家于1987年遷往別州，繼續與主同行直到今天。目前他們在我的好友牧養的教會里敬拜並服事神。
我詳盡地講述亞美麗雅的故事，是為了說明一點︰無論惡者多麼徹底地摧毀了一個生命——無論它從多麼年幼的孩童期就伸出毒爪，也不管它多麼可怕地腐蝕了人的靈魂——神都能夠收復這些失竊的寶貝。
如果神能夠改變亞美麗雅，那麼你所面臨的情況對他豈會是「難成的事」?如果神以慈悲和恩典回應她的哭求，又有什麼能阻攔你現在呼求他呢?神正邀請你呼求他的名，今天正是最佳良機。請听他慈愛的邀請︰「在患難之日求告我；我必搭救你，你也要榮耀我」(詩50:15)。
無論惡者多麼徹底地摧毀了一個生命——無論它從多麼年幼的孩童期就伸出毒爪，神都能夠收復這些失竊的寶貝。
你會看見耶穌基督證明他的能力遠遠勝過那個偷竊的賊。現在正是關鍵時刻——就在你讀這段故事的時候。請你面對自己靈命的真實景況，按照神的點醒，將撒但狡詐地竊走的寶物一一追回。你過去對主的熱愛可以復原；以生命肩負起特殊的使命來服事主，這份呼召仍然可以實現。
另外，此刻呼求神尋回你失落的兒女，也為時未晚；無論他們在何方、在做些什麼。如果你現在站出來，憑著信心求告他，破碎的家庭對耶穌基督而言絕非難事，他將收復竊賊所盜取的寶物。神要為你成就，而你也將以一種嶄新的方式贊美他。
【3、無人關切的問題】
大部份人在檢視自己的靈性時，往往只注意表面膚淺的事項。我們強調的是一些行為模式，比如︰是否搬弄是非、忠于婚姻、勤讀聖經、實行十一奉獻等等。我們專注外在的作為，卻忘了這些事只是更深層的靈性因素所結的果子。
在組織完善的教會里，太多牧師只對出席人數有興趣，其實出席率和教會的健全毫不相干，重要的不是有多少人出席，而是這些人對于所事奉的真神是否具有鮮活的信心。你可以輕易讓建築物塞滿了人，但不一定能討主的喜悅，因為人多並不等于屬靈。
看到保羅差遣提摩太去查看新建立的帖撒羅尼迦教會(保羅在此地僅待了三個星期，就受到逼迫匆忙離去)，你可能認為保羅會先詢問教會的增長︰他們是否蓋了專屬的會堂?有多少人參加主日敬拜?收到的奉獻足夠支出嗎？此外，信徒表現如何?是否已經改掉咒罵、酗酒、狂的歡惡習?是否還去觀看低級的娛樂?或是**苟合?
都不對!使徒保羅在帖撒羅尼迦前書3章表示，他最關心的乃是他所珍愛的重生者的信心層次。保羅要測量他們屬靈健康的熱度，信心便是他所尋找的目標；他不因為這些人是基督徒，就想當然耳地認定他們活在堅強的信心中。請听他的話語，看看他的作法對于我們現代人是多麼陌生︰
．「打發……提摩太前去堅固你們，並在你們所信的道上勸慰你們。」(2節)
．「為此，我既不能再忍，就打發人去，要曉得你們的信心如何。」(5節)
．「但提摩太剛才從你們那里回來，將你們信心和愛心的好消息報給我們。」(6節)
．「所以，弟兄們，我們在一切困苦患難之中，因著你們的信心就得了安慰。」(7節)
．「我們晝夜切切的祈求，要見你們的面，補滿你們信心的不足。」(10節)
這一章從頭至尾，保羅只圍著一個簡單的字眼打轉。事實上，提摩太被差派出去，並不僅為了巡視和督察，更為了「堅固和勸慰」信徒務必行在所信的道上——換句話說，為了盡力幫助教會交出一份漂亮的成績單。
我們從以上的經文得知，提摩太帶回令人欣慰的報告。這里沒有提到帖撒羅尼迦的建築物，也沒有只字片語提到音響設備、燈光或地毯如何，而是將注意力集中在他們的信心上。但即便如此，保羅仍覺不足。第10節說到他計劃再次造訪那城，為了「要見你們的面，補滿你們信心的不足」。信心、信心、信心、信心……o
為何這樣強調信心呢?
什麼能打動神的心
保羅知道一件我們似乎常常忘記的事，那就是︰基督徒的行為偏差，退回到罪惡的生活中，或是對神冷淡，都是始于信心的瓦解。有人情緒失控而怒火中燒，問題的癥結不在于脾氣不好——隱藏在里面的是一顆軟弱的信心。我們會遠離聖潔的生活也是同樣的原因。
我牧養布魯克林會幕教會的目標，並不是用人數把教堂填滿，乃是要以使人在基督里建立信心的方式，傳講神的話語。神並不需要教會詩班的美妙歌聲，若想要絕妙的音樂，他可以命令天使唱歌，天使當然絕不會荒腔走板。然而，神尋找的是對他有堅固信心的人。
神並不需要教會詩班的美妙歌聲，若想要絕妙的音樂，他可以命令天使唱歌。
你認為什麼東西能讓耶穌驚喜?追根究底，全世界和人類都是藉著他創造的，他永恆地居住在天堂里。他來到人間時，有什麼能令他印象深刻，以至于歡呼說道︰「哇！真是不同凡響」?在四福音書里，耶穌從未因任何人的公義而驚異；畢竟，唯有他是全然純淨、聖潔的。從未有任何人的智慧和學問讓他佩服︰他從沒說過︰「哇，馬太可真是聰明，不是嗎?我可真是挑到了一個理財奇葩。」
然而耶穌曾為一件事情而驚異︰人的信心。
當他告訴羅馬百夫長，要親自去他家醫治他的僕人時，百夫長謙辭，不敢勞駕耶穌光臨，表示他只要說一句醫治的話就足夠了。耶穌「就希奇他，轉身對跟隨的眾人說︰『我告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中我也沒有遇見過』」(路7:9)。耶穌身旁的猶太听眾或許不樂意被這個羅馬人比下去，然而，事實就是如此。
在四福音書里，耶穌從未因任何人的公義而驚異，從未有任何人的學問讓他佩服；然而耶穌曾為一件事情而驚異︰人的信心。
另有一位「外國人」，是迦南的婦人，為被污鬼附身的女兒懇求耶穌，不願接受耶穌的拒絕。耶穌最後宣告說︰「婦人，你的信心是大的!照你所要的，給你成全了罷!」(太15:28)
另一方面，耶穌回到生長的地方——家鄉拿撒勒，「就在那里不得行甚麼異能，不過按手在幾個病人身上，治好他們。他也訝異他們不信」(可6︰5-6)。你可以肯定的是，在神的兒子看來，沒有任何疾病是絕癥，沒有任何魔鬼勢力太頑強。但是那一天在拿撒勒，人們的不信使他不得不束手。事實上，耶穌說了這句聲明作為首要原則︰「照著你們的信給你們成全了吧!」(太9:29)
我們不能在神學上扭曲這個故事，藉此說︰「嗯，說不定神的旨意是不要治愈拿撒勒的百姓」。經文沒有指出這個意思，而是清楚地記載耶穌在當天受到限制，不得行異能。
唯有信心能啟動神的大能釋放出來。正如彼得寫道，「(我們)因信蒙神能力保守」(彼前1:5)。我們的努力、奮斗、承諾都不管用——信心才是神所看重的。信心是我們和他建立關系的鑰匙。
不只是言語
我所指的不只是言語；信心遠超過言語層面。有時候，我們比以賽亞時代的百姓強不到哪里去——神論到他們說︰「這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」(賽29:13)
就某些層面來看，這個時代的人對信心的整個概念已脫離正軌，變成強調說出特定的話語、做出「正面的宣告」，或針對健康、興盛及各種祝福做一些過度自信的描述。
就某些層面來看，這個時代的人對信心的整個概念已脫離正軌，變成強調說出特定的話語、做出「正面的宣告」，或針對健康、興盛及各種祝福做一些過度自信的描述。這就像一種屬靈陷阱，將「聖經如何帶來好處」當作公式，放在正中央的位置，卻甚少強調真誠由衷的信心，以及與永活基督的相交。
這個公式不是新約的精神或信息，而且會將人引導至極其荒謬的地步。這樣的公式事實上已使許多信徒對真誠的禱告會的渴慕大打折扣。人們不能為自己的問題呼求神的答案，因為根據這樣的教導，我們甚至不該說自己處于困境；坦承自己有病痛或困難是不好的，如果口出消極的話，便不算「活在信心中」。
假使這樣的教導是正確的，使徒雅各為何宣告︰「你們中間有受苦的呢，他就該禱告……。你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來，他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告」(雅5︰13—14)?若不先承認自己正面對一些真正的問題，我們怎能真誠地呼求，或請別人代禱呢?而顯然地，這正是新約中信徒所做的事。
一位牧師曾告訴我，人們來到他教會的講台前請求代禱時，他訓練他們不說「我感冒了」或「我患了糖尿病」這一類的話，而是說「我有感冒的癥狀」，或是「我有糖尿病的癥狀」；否則，就不算是行在「信心中」(我猜想，如果有人停止呼吸兩個星期，他也僅是「具有死亡的癥狀」罷了吧)。
在我看來，這樣只不過是一種心智游戲。神要我們擁有的信心，不會因為面對現實困難而退卻。亞伯拉罕目睹自己年歲流逝而家中仍無子嗣時，他沒有說︰「看來我和妻子有不孕的癥狀」。相反的，他完全直截了當︰「他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信心里起疑惑，反倒因信心里得堅固，將榮耀歸給神，且滿心相信神所應許的必能做成」(羅4︰19—21)。
這可真是一段充滿能力的經文，不是嗎?務實地面對問題，絕非絲毫反對信心，反而讓亞伯拉罕說道︰「喔，神哪!唯有禰能改變這境遇。請來幫助我們，我們懇求禰!」
保羅和其他的聖經作者都沒有提倡「幻想的信心」或是「超強的信心」；帖撒羅尼迦前書3章中，完全未提到那城的基督徒如何談論或宣告。保羅看重的是更深刻的東里西︰真實的信心。
不斷掙扎嗎?
相反地，許多人雖然上教堂，信心卻早已沉睡。當然，他們絕不會承認；他們會宣稱自己相信神和他的話語，也在主日早晨站在教堂里誦讀使徒信經。
但是你如果仔細觀察，就會發現一種混雜的基督教信仰。你會看到有人以為基督信仰的宗旨就是每天讀聖經，盡量過一個良善的生活，以贏取神的認可。
宗教改革的真理精髓，不就是世人不能靠自己的辦法贏得神的青睞，乃要憑著信心接受它的恩典嗎?
他們描述基督徒生活時，最常用的關鍵字眼就是「掙扎」。他們會說︰「我掙扎著順服神、行他的旨意。我盡力做到最完善的地步。我們都在掙扎，你是了解的。」這種話顯示出他們把信仰專注在自己的能力上，而非神的能力。
宗教改革的真理精髓，不就是世人不能靠自己的辦法贏得神的青睞,乃要憑著信心接受他的恩典嗎?我們就像加拉太人一樣,偏離了極重要的真理。難怪使徒保羅寫給他們一封嚴厲的信,說道︰「你們既靠聖靈入門,如今還靠肉身成全嗎?你們是這樣的無知麼?」(加3:3)
真正的基督教就是︰認識基督並信賴他、倚靠他，承認自己所有的力量都是從他而來。這樣的信心不只討神喜悅，也是讓神的能力流人我們生命中的唯一管道，使我們能夠為他過得勝的生活。這正是保羅的原意，因此他寫道︰「**著那加給我力量的(基督)，凡事都能作」(腓4:13)。
本書的撰文者梅定恩最近參加一個婚禮，新郎、新娘立誓約時並不按照傳統回答「我願意」，而是說︰「靠著神的幫助，我能夠」。擬定婚禮儀節的牧師深知，在今日的世代中，單靠人的努力不足以保守這對年輕夫妻一生，「直到死亡將你們分開」，所以他指導這對璧人求告神的幫助，以建立美滿的婚姻。
大部份基督徒在生命瀕于瓦解時，都只是一味地「更加努力」；那真要靠運氣了!要怎麼更加努力?
這個誓約與所羅門奉獻聖殿時的宣告相得益彰︰「願耶和華我們的神與我們同在，像與我們列祖同在一樣，不撇下我們，不丟棄我們；使我們的心歸向他，遵行他的道，謹守他吩咐我們列祖的誡命、律列、典章」(王上8︰57—58)。在這段話里，所羅門表現出偉大、睿智的見解，就是神必須親自將人心轉向他，否則我們就會在歧途中彷徨。
大部份基督徒在生命瀕于瓦解時，都只是一味地「更加努力」；那真要靠運氣了!要怎麼更加努力?我曾在自己的內心尋找，但現在已不再尋找了，因我里面沒有良善或是可用之處。相反的，如果我轉個方向，開始「仰望為我們信心創始成終的耶穌」(來12:2)，便能找到我所需要的一切。
僅用律法或是拿地獄作為威脅，並無法約束、導正人的行為，無法使人戒除或改變自己的壞習性。而義人是如何過活呢?就是「憑著信心」。
最偉大的基督徒不是最有成就的人，而是最有領受的人。
在我成長的過程中，總以為最好的基督徒就要抬頭挺胸，以顯示內在有無限的力量和權能，並能隨時引用聖經章節，走路虎虎生風。後來我才領悟到，最成熟的信徒其實最能屈身、緊緊倚靠主，且坦承若非基督，自己就全然沒有能力做任何事。最偉大的基督徒不是最有成就的人，而是最有領受的人。神的恩典、慈愛和憐憫充充滿滿地從他涌流而出，因為他活在完全的信靠當中。
還記得多年前的一個下午，神把這個真理鮮活地烙印在我的心版上。那天，我正行駛在紐澤西的一條大道上，同時聆听著一位英國牧師的廣播。這位長者年高德劭，豐富的著作早已使我這年輕的小牧師得到許多祝福。當時，廣播電台播放的，是他在晚年出席美國一個著名的聖經研討會時所講述的信息。
老牧師談到，多年來他成功地服事神，從事教職，講解神的話語，但後來罹患了慢性疾病，迫使他滯留家中。原本排滿演講、旅行和寫作的繁忙行程，發生這樣的改變，使他開始慢慢地有抑郁的傾向。他努力掙扎著專注在神的話語上，企圖藉此克服憂郁，但是虛弱的身體使之困難重重。
「突然，」他說，「彷如下水道的蓋子掀開了，丑陋的試探、惱怒和邪惡的念頭蜂擁而出，群起圍攻我。」這麼一位饒富盛名的聖經教授、作家，開始與多年未曾面對的邪惡事物奮力爭戰。他幾乎在哽咽中分享了心中極為驚駭的原因︰這樣的試探，幾乎令詛咒沖口而出，這是他一生中未曾發生過的——即使在未信主之前亦然。
「怎麼會這樣呢?」他向主哭喊，「長年累月地從事基督教事工，又嚴謹地研究聖經，我為何墜入這樣絕望的爭戰里?」
在他尋求主時，神讓他看到一個事實——他的天性從未真正改變過。噢，是的，「若有人在基督里，他就是新造的人」(林後5:17)，但一定要有基督在他里面，作為永遠同住的救主與幫助者。
那天下午，我把車停在路邊，抽泣良久。這位我心目中的信仰英雄，以他的軟弱震撼了我。同樣地，我必須承認辛杰米這個人從來沒有改變——這個「老我」、這個肉體、充滿罪惡的天性。離開了神的恩典和大能，我也一樣無望。
事實上，神絕不會使用我們的「肉體」，或老我的天性——可見它們敗壞的程度。正因為如此，客居地上的天路歷程中，我們毫不間斷地需要聖靈的大能；若和他每日的恩典隔絕，就永遠達不到得勝生命的境地。只有聖靈能在我們里面並透過我們結出他的果實，使我們成為神所要的樣式。神必須時常讓我們明白自己的貧乏與不足。
偉大的使徒保羅，也需要學習這看似矛盾的真理——神的能力就表現在人的軟弱處。他在哥林多後書12章9-10節寫道︰「他對我說︰『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』所以我更喜歡夸自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的。因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」保羅並非過分的謙卑或自貶。他發現了一個秘訣︰我們受造，只是成為領受的器皿；在我們里面沒有任何能力，僅是靠著神時刻添滿我們的需要。保羅也知道，神使用各樣的困難與試煉，來幫助我們變得更敏銳，好能憑著信心使用從神而來的資源。
現在，不要因為你覺得軟弱或壓力太甚而放棄；如果你願意相信，並以全然的信靠呼求主，神的大能就要在這困境中支撐著你。如赤子般對神有信心，不單能討神的喜悅，也是我們獲取力量和能力的秘訣。
「主啊，幫助我!」
如果我們只對付因不信而產生的癥狀——比如在教會內爆發的各種罪惡，我們就無法觸及根本原因。這就是律法式的講道永不能產生真實美好的靈性的原因——一時之間可能看似有效，卻無法持久。基督徒只有憑著信心領受神的恩典，在當中親眼目睹繼而真正了解，才能夠日漸茁壯。
如果我們只對付因不信而產生的癥狀——各種罪惡的爆發，我們就無法觸及根本原因。律法式的講道永不能產生真實美好的靈性。
幾年前，我牽著小孫女甦西散步的時候，一群流浪漢迎面走來；他們骯髒的外表使甦西覺得害怕，她幼小的心靈以為自己會受到傷害。她的小手原已握在我的手里，但是立刻，我感覺到她把小身軀向我緊靠，同時抓著我的腿。「爺爺!」她輕喚著。當然，我用手臂環繞著她，告訴她不會有事。不久後，那些流浪漢平安無事地和我們擦身而過。
喜悅充滿我心。她在瞬間如反射般地向我求助，意味著她認為我可以處理一切的困難。這份禮物的珍貴，遠勝過在聖誕節送我一件毛衣。她表現出對我有深厚的信心，相信我會解救她、抒解她的燃眉之急，也會照顧她。
這正是討神喜悅的心態。當我們藉著信心的禱告，投奔他的懷抱，他就滿心歡喜。他不要我們單打獨斗來贏得他的獎賞，他要的是我們願倚靠他，盡可能緊緊地跟隨他行走。他感興趣的不是我們的作為，而是要我們從他領受。畢竟，若不先到施恩寶座前，領受恩典成為隨時的幫助，我們怎能行事、說話或克服困難呢(來4:16)?而一切的領受，正須通過信心方能成就。
或許目前在你的生命里，也需要停止靠自己的力量掙扎下去。那麼，就放手吧，以單純的信心來呼求神。要記得，信靠他的人，沒有一個覺得失望的。整個人類歷史中，沒有一個人依靠神之後，竟發現神讓他失望的。沒有!一個也沒有!
請面對這個明顯的事實︰你的問題和需要實在太大，絕非你自己所能處理的。就以你的不足作為跳板，藉著嶄新、全心的信靠，躍入神永不落空的應許里吧!
為此，凡虔誠人
都當趁禰可尋找的時候禱告禰；
大水泛溢的時候，
必不能到他那里。
禰是我藏身之處︰
禰必保佑我脫離苦難，
以得救的樂歌四面環繞我。
我要教導你，指示你當行的路；
我要定楮在你身上勸戒你。
你不可像那無知的騾馬，
必用嚼環轡頭勒住它︰
不然，就不能馴服。
惡人必多受苦楚︰
惟獨倚靠耶和華的
必有慈愛四面環繞他。
你們義人應當靠耶和華歡喜快樂；
你們心里正直的人，都當歡呼!
(詩32︰6-11)
【4、走出傷痛的過去】
我們把信心和神的應許是多麼奇妙美好描述得很清楚，但我知道有時仍有人充耳不聞。很多人帶著過往的瘡疤過日子，常常感嘆命運不仁。若有人說神會為他們的緣故行使大能，他們會立刻認為︰這種想法未免太美妙了，不可能成真。這種事或許會發生在別義身上，但沒有我的份。別人的禱告會蒙應允，但我沒這個命。現在，我的生命無法有什麼改變了！發生的事故太多，有太多事做錯了……。
每當遇見這樣的人，總讓我想起約瑟生命中一個奇特的秘密。即使這個人曾听過約瑟的故事，我還是會再講一次，重述約瑟在典型的「功能失調家庭」中長大的經過。他的童年生活環境多半非自己所能掌控——畢竟他在十二個兒子中排行十一，什麼都輪不到他作主。
約瑟的父親雅各偏愛他。由于某些特殊的原因，約瑟撥動了雅各內在溫柔的心弦——他是雅各老年時所得的兒子，而且是他最深愛的妻子拉結所生的頭胎兒子。
父親全心的呵護反而成為約瑟的咒詛，而非祝福。他穿上父親給他的特制外衣，變得特別醒目。雅各為約瑟付出的越多，哥哥們的妒恨也就越深(手足之間對于任何一頂點的不公平總是特別敏感，不僅能夠立刻察覺，而且感到憤恨不已)。
約瑟十七歲的時候，他把哥哥們在田野間所做的壞事向爸爸打小報告(參︰創37︰2)。約瑟這麼做，顯然不可能改善和哥哥們的關系。沒有人喜歡通風告密者，更何況他是爸爸最寵愛的人。
尤有甚者，神開始給約瑟許多有關未來的異夢。這些夢不是他求來的，而是自然出現的。年少無知的他犯了一個大錯——向人談論他的夢︰所有的禾捆都向他的禾捆下拜，還有太陽、月亮和星辰都向他下拜。第二個夢的內容，甚至使他父親火冒三丈︰「醒醒吧，兒子!」雅各說︰「你的意思是說，你要管轄我們全家?甚至連你的母親和我以及你所有的兄弟都要向你俯伏下拜嗎?」(我按照他的原意改寫)
「我不懂這夢是什麼意思，父親。我只是把看見的向你報告罷了。」
顯然，這個家庭運作得並不和樂。相信每個在艱苦中成長的人，以及每個曾被家人傷害過的人，都能夠了解個中滋味。約瑟的兄長看不見他的任何長處，也從不會對他說半句和睦的話；這一切都沖擊著約瑟溫柔的心。
陰謀加劇
一天，約瑟被打發去探望在野外牧放羊群的兄長們。走了幾個地方後，他在多坍附近找著他們。當他走近時，兄長們抬頭看見那件彩色的外套。「爸爸的兒子來了，」有人咆哮著，憤怒再度沸騰。廣闊的原野里只有他們，這是一個完美的復仇機會，不到片刻，一個計謀就成形了。他們不只是冷淡對他、詛咒他、甚至揍他——這一次，他們要殺掉他。
片刻之間，他們抓住他，並把那可憎的外衣撕碎。那時約瑟十七歲，毫無疑問地，他必定拼命地與他們打斗。他掙扎，卻沒有用；顯然他寡不敵眾，勢必被重毆一頓。幾位哥哥亟欲當場置他于死地，但是最年長的流便，建議把他丟到一個地下的深坑里，這原是個貯水池。約瑟一下子滑落人泥濘的深坑里，內心恐懼地狂跳著，他感受到兄長的憤恨步步逼近。
約瑟，這樣一位敏感的年輕人，卻真實地听見自己的親哥哥討論著如何謀殺他。想想看，如果是你蜷伏在那里，無助地傾听自己的親骨肉說出這些話，你的情緒會受到怎樣的戕害!對約瑟稚嫩的心靈而言，這是多麼嚴重的打擊啊！
在此同時，他的兄長們竟冷酷地坐下享用中餐(創37:25)。
正在吃午餐的時候，一隊貿易商旅走近來。四哥猶大突然靈機一動︰「兄弟們，我們若是不殺他，把他賣給這些商人做奴隸，就可以省掉一些麻煩了!而且，成交以後還有一些利潤可賺哩!」
我們可以想像，約瑟被他的哥哥們從坑里拉上來，滿身破衣，泥濘不堪，雙眼驚恐地看著哥哥們和商人討價還價︰「模樣兒挺俊的孩子，不是嗎?你要出多少錢買他?才十二舍客勒啊?噢，不會吧，他的價碼不只這個數字!少說也值二十五。」
此刻，約瑟的心麻木了，他的親兄弟竟然出賣他，要把他推下為奴的火坑。討價還價僵持不下，最後，以二十舍客勒成交。「賣啦!」
約瑟看著兄長們數著白花花的銀子，眼眶里滿是淚水。這不可能是真的吧?他回不了家了!陌生人粗魯地抓住他，把他當成一塊肥肉，用力推向他們的商隊。
(幸好他不知道哥哥們回家後向雅各說了什麼話︰「父親，你看!我們找著約瑟這件沾滿血跡的外衣，看來他已經遭遇不測了。」當他們的父親傷慟流淚而崩潰時，他們還膽敢裝模作樣地陪著父親哀傷道︰「父親啊，願神和你同在。這真令人難過，我們了解!他是位多麼好的弟弟……。」這群年輕人還真會討人喜歡呢!)
前途無亮?
但是，聖經創世記39章2節說︰「耶和華與他同在。」幾經波折之後，約瑟站在埃及奴隸市集的街頭，最後被有錢有勢的波提乏買下。
數月之後，卻發生了一件奇特的事情。他的主人注意到，凡事只要約瑟經手，都會興旺。波提乏體會出這個年輕的希伯來奴隸很值得信賴，便逐漸給他更多的責任；終于，他擢升約瑟為全家的總管。
唯一的問題是，波提乏的妻子顯然對約瑟另有企圖，他的年輕俊美令她難以忘懷。她開始主動示意；約瑟堅拒了，但她卻不輕易被勸退，仍然不斷挑逗。直到有一天，波提乏外出工作，又四下無人，只留下兩人獨處。突然間，她靠近約瑟，拉住他的衣裳，堅持要約瑟降服于她的欲念之下。
但是約瑟不願羞辱神和主人波提乏，故而不向她屈服。他深知如果失去了神的肯定，將喪失生命中一切有價值的事物。他立刻奮力脫身，扔下外衣跑到外面去。
(很有趣的是，約瑟常常因外衣而煩惱，可不是嗎?)
波提乏的妻子惱羞成怒，當場放聲叫喊︰「非禮啊!非禮啊!」其它的僕人沖了進來，當天晚上波提乏便听信了這個女人歪曲事實的版本。次日，約瑟的生命遭逢第二次重創——立刻被捕並且下到監里。
他現在心里怎麼想?怎麼會這樣？為什麼？然而，即使在監獄里，神仍然與約瑟同在。他的才華和誠實出類拔萃，當初令波提乏刮目相看的特質也引起典獄長的注意。不久，約瑟被指派掌管他的監獄。這個地方不比波提乏的屋宅豪華，這是當然的，但他至少可有個回旋的空間。
歲月繼續流逝。約瑟夜夜失眠，思索著自己的遭遇；那天在多坍城外曠野的災難、隨著商隊往埃及的旅程、為波提乏工作期間無端被粉碎的希望。現在他是個罪犯，他的家人不知他在何方，而且大部分的家人根本不在乎他流落何處。他無法訴諸司法單位，更沒有法庭指派的辯護律師。在這一切之中，神在哪里?年幼時作的那些夢要如何成真?
約瑟夜夜失眠，思索著自己的遭遇。在這一切之中，神在哪里?
有一天，監獄里出現了兩個新犯人，因為法老王惱怒他的膳長和酒政(酒政的工作就是先試飲法老王的酒，以確定酒中沒有下毒——多麼棒的謀生方式啊!)這兩個犯人在同一夜里各作了一個夢，膳長的夢和烤面餅有關，而酒政的夢和酒有關；兩人都懷疑自己的夢含有某些重要的意義，卻都百思不得其解。
約瑟自告奮勇地靠著神為他們解夢︰其中一人會有悲慘的結局，另一人則以歡喜收場。結果兩個預測都實現了。
當酒政手舞足蹈地走出獄門奔向自由時，約瑟說︰「求求你，朋友……離開此地之後，請你記得我，好嗎?我從來不曾犯法，實在不該在這里受罪。」
「當然，別擔心——包在我身上。」
約瑟的心因為充滿期待而雀躍不已。說不定這將是他的大轉機。
黑暗更深
但是，實在令人難以置信，酒政不知為何竟「遺忘了」。約瑟在監牢里憔悴枯槁，又多待了毋需有的兩年。
我們認為自己踫到問題了嗎?別人忘了感激我們?如果有人接受你的幫助後，卻立刻遺忘了你的存在，你有何感想?
兩年之後，神親自介入，扭轉了人的過失。這一回，法老王自己作了一個清晰生動的夢。事實上，這個夢有著重復的情節︰首先他看見七只肥壯的母牛從尼羅河里上來，後面跟著七只干瘦的母牛把那肥壯的吃盡；接著他看見同一個情節，只是母牛換成了穗子。
他召來埃及最好的魔術師和佔星家——埃及文明中的一項專長，要求他們為他解夢。這些人全都困惑不解。
那位酒政在某個角落里自言白語說著︰「夢……夢……噢，我想起來了!法老!我完全忘了那個在監牢里的希伯來少年，他解夢的本領可真希奇哪。」
就這樣，約瑟站立在法老的寶座前，說︰「這不在乎我，神必將平安的話回答法老」(創41:16)。接著，約瑟將神對未來十四年谷物收成的預言緩緩揭開︰第一個七年是祝福和豐碩的日子，緊接著七年是饑饉和貧乏的日子。約瑟建議法老事先做好完善的規劃，如此不僅能避免嚴重的饑荒，還可以使埃及成為整個地區的糧食供應者。
就在那一天，約瑟成為全埃及中權勢第二高的人物。法老立刻命令他上任宰相，並授權準備應付全地即將發生的饑荒。
文武百官瞠目結舌地看著這位年僅三十又來歷不明的希伯來人，被賜予一只象徵權柄的皇家印戒、一條戴在頸子上的金鏈子、一部宮廷馬車，還有一件細麻袍(他終于得回一件外袍，這次可是非常昂貴的一件!)。幾小時不到，當他的馬車叱吒駛過時，街上的民眾都必須下跪敬禮。
正如約瑟的預測，豐年的出產開始涌進，于是他忙碌地管理豐收的物產。中東各處的期貨生意都以他馬首是瞻，許多資深經理人員在他的辦公室外等候，職員們每月呈交報告。各個谷倉穩定地囤積未來所需的糧食。
報仇的機會?
如果你擁有這樣的權勢，你會怎麼做?假設你是約瑟，此刻你會想做什麼事?
讓我告訴你我可能會做出什麼事。我會說︰「馬車夫，我要去幾個地方。請你載我去波提乏夫人的豪宅，我們有些舊賬要清算。這個女人害我被關到監獄里，使我虛度了一大段黃金歲月。終于到了報仇的時候了!」
然後我會奔回皇宮對法老說︰「對不起，如果你不介意的話，我需要一個禮拜的休假。我要帶幾隊騎兵到迦南去；我期待有機會探視我的兄弟們已經很久很久了。」哇，這該有多棒——復仇時刻終于來了!
但約瑟沒有這麼做。
聖經上記載︰「荒年未到以前，安城的祭司波提非拉的女兒亞西納給約瑟生了兩個兒子。約瑟給長子起名叫瑪拿西，因為他說︰『神使我忘了一切的困苦，和我父的全家』。」(創41︰50—51)
約瑟將頭胎的男嬰抱在臂彎，他說︰「我要給這個男孩起名叫瑪拿西，因為神使我忘記一切邪惡的傷害。」
約瑟將頭胎的男嬰抱在臂彎，給他取名叫瑪拿西，發音和希伯來文的「忘記」相同。那個時代的人選取名字並不為了好听悅耳，而是為了它的意義。
約瑟可以給兒子取名「豐田」或「金寶」或是「成功」，但他沒有這樣做，他所專注的是神在他生命中成就的最美好的事情。當約瑟懷抱著小嬰兒，回想過去所發生的一切時，他挑選的是神最美好的祝福，因而說道︰「我要給這男孩取名瑪拿西，因為神使我忘記一切邪惡的傷害。」
他不是說他已學會忘記過去了，也沒有說他曾報名參加了七個步驟的課程，或是去找精神醫師進行治療，而是說︰「神使我忘了。」神仍然能以超自然的能力觸摸我們，深入任何治療師所無法探觸的地方。
約瑟也不是患了失憶癥；發生過的事實並未從他的記憶中抹去。然而神將毒鉤拔除，就不再有苦毒；從凶惡的靈里來的試探已被勝過了。在約瑟的心思中，由于遭受苦待而可能滋生的一切潰爛殘渣，都被神清除了。若是他成了一個苦毒憤恨的人，如今的財富地位又能帶來什麼幸福呢?
今天，撒但也會用一個狡猾的手段來阻礙我們，就是在我們腦海里一遍又一遍地播放令人不悅的錄音帶。夜晚，很多人躺在床上，觀看著自己內心銀幕上的陳年舊事錄影帶；開車出門時，望著窗外卻一無所見，因為心思總是漫游在曾經遭害、吃虧、受苦的往事之中。別人傷害的話語一次又一次的進入耳中；恐怖、丑惡的情景時時、日復一日、年復一年地重覆呈現在腦海里。
神能使你忘卻過去；他不涂抹這些往事，但是他能將你從過去的癱瘓中救贖出來。
你可能正被過去痛苦的人生篇章糾纏不已；以往你或許曾遭遇到如地獄般可怕的事故，昔日種種可能多半不是你所能掌控的。無論是哪一種情況，我希望你毫無疑惑地認知一件事︰神能使你忘卻過去；他不涂抹這些往事，但是他能將你從過去的癱瘓中救贖出來。
在第二章中，我曾向你提到亞美麗雅，她的故事還不只如此。我還記得在她和主同行的最初幾個月里，每個主日我站到講壇，一舉頭就看見她坐在同一個包廂座位上。每看到她舉起雙手贊美主，又仔細地傾听神的話語時，我的內心就歡呼快樂。
每個禮拜一晚上，她都參加家庭門徒訓練小組，她的生前有了重大的改變。
幾個月後的一個主日聚會時，她卻不在那個包廂里，我有些擔心。我默默的禱告︰神啊，求你看顧亞美麗雅！
再下來的那個主日，她回來了。我在大廳上遇見她。「嗨!辛牧師」，她的臉上帶著燦爛的笑容。
「哈羅，亞美麗雅，上個禮拜我很掛念你，一切都好吧?」
「是的，我到外地去了。你在講道中闡述了神的愛和饒恕——所以我搭乘巴士到紐約州，去我爸爸住的地方。」
她爸爸?她竟然提及他，使我大吃一驚!
「是的——我必須走這一趟。他目前和他姊姊同住在那里；他天天坐在一部鄉間的小拖車外喝著啤酒。這麼多年之後，我強迫自己去見他。」
「結果如何?你說了什麼?」我問。我真想不到她會去那個地方。
「我非常緊張，終于在晚餐之後，我說︰『爸，我需要和你談談一件事，我希望你認真听。你知道嗎，我仍然記得我小時候所發生的事。那些年實在難熬，我必須承認我很狠你——』」
「『噢，不用擔心，』他插嘴道︰『那是很久以前的事了；我們現在不需要談這個。』」
亞美麗雅感覺到內心的憤怒再次涌起，但是她保持冷靜，繼續說︰「要，我們需要談!爸，這件事傷害我非常深，好幾次我真想殺死你……。但是這個周末我來到這里，因為我要告訴你，我現在已是基督徒了。我把心交給了上主，他改變了我的生命。」
「過去你總出現在我的每個惡夢里，使我幾乎天天想到你。但是現在，神使我忘記了……。爸，你過去的所作所為是錯的，但是我不再恨你了，我原諒你了!神也能改變你的生命並饒恕你，爸，我愛你!……」
這個男人局促不安地坐在椅子上，听著這個成年女兒的表白。他迅速地找到一個方法逃避這個話題，好讓氣氛輕松一點。他始終沒有道歉過，因此最後還是只有單向溝通，讓亞美麗雅極為失望。時間隨著短暫的拜訪流逝，卻未得到所期盼的突破或和好。
然而，亞美麗雅帶著一顆平安的心靈回到家，因為她知道自己做了正確的事，神話語的種子也已經撒播出去了。
遺忘的時刻
亞美麗雅之所以能夠這麼做，唯一的原因乃是︰神是瑪拿西的神，這位神能讓我們忘記過去。
如果你被自己的過去所捆綁而癱瘓，如果撒但不斷重播舊時的錄音帶，來摧毀你的恩賜和呼召，你實際上是挨了雙倍的毒打。過去的傷害是一件事，但你現在又容許自己受到記憶的二度傷害，使人生道路脫軌。
今天在教會中，有許多人走到各處都帶著刺人的「稜角」——某些內在的憤怒，或永無休止的暴躁。另外有一些人，因為曾在某時某地發生了某件事，因而心靈總是陷于沮喪之中，丑陋的記憶像鎖鏈般捆綁著他們。我們不可對撒但的伎倆掉以輕心，這些丑惡的記憶就是它軍械庫中的主要武器之一。
今日，神要提醒你，那位曾對付你過去的每件罪惡和罪行的神，也有能力使你忘卻生命中負面和痛苦的往事。神的恩典能戰勝這些折磨你的權勢。
神的百姓總是發現，最珍貴的果子往往生長于極度艱困之中；在陰霾的日子里，信心成長得最美好。
約瑟後來得到次子，也為他取了一個饒富意義的名字︰「他給次子起名叫以法蓮，因為他說︰『神使我在受苦的地方昌盛』」(創41:52)。神教導約瑟，只要把生命交在他手中，最嚴重的損傷也能轉變成美善；甚至在最貧苦之地，你仍能結出靈性上的累累果實。事實上，神的百姓總是發現，最珍貴的果子往往生長于極度艱困之中；在陰霾一定日子里，信心成長得最美好。永遠不要忘記以法蓮這個名字——「在受苦的地方昌盛。」
每個人在生命中都有痛苦的經驗。只要你還活著，還有一口氣，一定曾在某時被某人傷害過。在我所住的這個大城市里，粗魯惡劣的行徑處處可見；但就算你不住在紐約市，也會有被人傷害的經驗——這份痛苦可能來自你自己的家庭、你的親戚，以及你真誠關心的每個人。
如果你活在那些傷害里，如果往事總是重復地播放，終究你會因而癱瘓。每當聖靈觸動你，要你憑信心踏出腳步，完成神要你做的事時，這個怪異的往事枷鎖便會阻攔你，使你得不到神對你生命最大的祝福。
你相信神能釋放你得自由嗎?或者你仍然要成為過去的犧牲品?神是瑪拿西的神，他能使你忘記。你可以放膽來到他的施恩寶座前，尋求他的恩典在你需要之處幫助你。
【5、我能信靠神的引領嗎?】
雖然第一眼可能不易看出來，但是，一個人在生活中作決定的方式，就透露出他對耶穌基督的信心如何；抉擇的過程往往顯示出一個人的「信心熱度」。聖經上如何教導我們這個重要的主題呢?
當然，有些抉擇是關乎道德的議題。例如，我能從雇主那里順手牽羊嗎?我們不須為這種事情禱告——只要讀聖經就夠了；也不需要問︰「主啊，能不能用強橫的態度，對付青少年的兒女?」聖經已經給我們答案了。
說謊是不對的，我們不必為此向神要求特殊的悟性來了解。關于恨惡人、歧視偏見、嫁娶非基督徒等等，也是一樣的道理。熱戀中的年輕女子有時會對牧師說︰「喔，他現在不是信徒，但是主指示我，婚後他會信主的。」神不可能說這樣的話，因為這違背了他在聖經里表明的真理。如果一件事情與聖經教導相違，就一定是錯的；不必浪費時間去為這種事情禱告。神已經給我們一封很長的「信」，記載著各式各樣的道德指示；我們只要去讀這封信就夠了。
每一個道德上的抉擇、每一次的所謂聖靈工作、每一篇傳道人的信息——不論多麼靈巧或多麼有能力，都要以神的話語來判斷。造就是構成神學與信仰實踐的依據，而不能遵循宗教傳統或世俗的哲學。
失落的標準
我常在全美各處旅行，令我訝異的是，常常遇見一些基督徒，他們在追求靈性的事情上，竟然不以聖經為指引和依歸，只是隨從自己出生環境中的屬靈文化，從未仔細地和聖經上的範本作比對。事實上，許多人不遺余力地貫徹自己行事為人的原則，就像那是從聖經上發現的真理似的。他們的信心是陳腐的，因為他們所依靠的，並非透過聖經向我們顯現的那位又真又活的神。
打一個比方︰我出生于布魯克林醫院，父親是烏克蘭人，母親是波蘭人。我並沒有要求雙親有東歐血統，也沒有要求作為白種人，那只不過是出生時的偶然。若要對我的皮色和文化背景大作文章，根本沒有意義。我只是按照天意，如此來到人間。若有人要吹噓這些，那真是自我膨脹；這樣的人若天生就是另一種膚色，或是在不同的國家長大，也同樣會以此自夸。
同理，我們與生俱來的屬靈環境也是如此。我們最初的教會或宗派，正巧是我們最初領受神救恩時的地方。就像我們的出生背景一樣，這個起初的環境對我們的認知有著深遠的影響。我們所屬的第一個教會中的氣氛，以及其中的牧師和教師們，很自然地決定了我們對許多重要字眼的定義，譬如︰禱告、敬拜、教會、布道、神的權能、信心，甚至連基督徒本身亦然。我們對這些概念的了解，最初大多是從教會環境學習而來的，而非從聖經本身而來。我們不知不覺地吸收了長老會、浸信會、拿撒勒人會或五旬節教會對這些重要字眼的理念。
直到今天，每當我們听到這些字眼時，從前的第一印象仍會一躍而出，佔據我們心思的最前方——無論是否合神心意。因此，原本該像稚子般聆听聖經上的話語，呼喚「神啊，教導我」，我們卻只努力搜尋武器，來護衛自己既有的觀念。往往我們的主要目標變成讓前輩留下來的傳統能永久常存，並不真的那麼願意接受改變和成長。
當我還小的時候，父母親帶我去一間小教會，那間教會保有一些很好的特質，不過會眾都是東歐血統的白人，雖然教會位于全美最有名的黑人社區——白德福史大維森(Bed-ford-Stuyvesant)中。教會中的每個成員顯然都想讓教會保持原貌，對「不同」的族群興趣缺缺。
站立在神面前時，我們不會被問道，「你是虔誠的福音派信徒嗎?」或是「你是虔誠的靈恩派信徒嗎?」而他在乎的是，我們是否真誠地讓神的話語來塑造我們靈性的思想。
雖然我在這個教會中學到許多聖經真理，但難道只因為那里是我最初認識耶穌之處，就表示我現在應該將生命投入，以效法過去的傳統為目標嗎?當我站在神面前時，神不會問我︰「你是虔誠的福音派信徒嗎?」或「你是虔誠的靈恩派信徒嗎?」事實上，神並不認同我們的分門別類；他的呼召是要我們學像基督，而不是在人所創的一些宗派里成為優秀的會友。
真正要緊的事，在于我們是否真誠地尋求神的話語，讓它塑造我們靈性的思維和價值觀。基督徒生活中的一大爭戰乃是︰不帶預設立場地讀聖經，讓它塑造我們，而不是用自己來塑造聖經。
偉大的約翰衛斯理(JohnWesley)——1700年代循道衛理公會覺醒的催生者，曾說過一段深得我心的話︰「願神使那些**基督徒世界的所有宗派名稱、不合聖經的話語和形式，全部被遺忘……。若是循理者(Methodist)這個名字永不再被提及，而埋沒在永恆的遺忘中，我也將歡欣快慰。」(注1)一個世紀之後，同樣偉大的浸信會布道家司布真(CharlesSpurgeon)曾在講壇上疾呼︰「至于浸信會的名字，就讓它消失吧，但是讓基督的名字留傳萬世。我欣喜盼望著那個不再有任何浸信會友(Baptist)的日子。」(注2)
這類言論可能會戳破某些虛榮的氣泡，但真理告訴我們︰你我的個人背景都不是準則!聖經的教導，才是我們必須追求的。在我們接觸新奇或不同的事物時，我們該問的不是「在教會里，我對這方面習慣嗎?」而是︰「這一點有聖經根據嗎?」
灰色地帶的處理
生命中有些抉擇雖和道德無關，但卻必須通過聖潔的判斷。
譬如，聖經上並未明確規定我們每天應準時上班，但你若了解神對「栽種」和「收獲」所定的原則，就會準時工作。此外，在工作時就要像是服事主一般。
聖經上並沒有告訴我們，在各種情況中要如何回應自己的伴侶。然而，倘若你的丈夫或妻子覺得惱怒或失望，你最明智的作法便是提供安慰與支持。
那麼，在這個基礎上，如何做第三類問題的抉擇，決定那些沒有對錯可言，也沒有聖經章節可直接應用的重要情況?在人生的岔路上，如果我們希望每件事都合乎神的旨意，究竟該怎麼做?今天，很多人在做這類的抉擇時，壓根兒就沒有尋求神旨意的念頭。他們以為只要不說謊、不殺人、不偷竊、不犯**，便是行在神的旨意里了。他們在生活中作抉擇時，只根據普通常識；有時甚至連普通常識都不顧，只管「我覺得喜歡」、「我的朋友都這麼做」、「這個世界認為這樣才算『成功』」。
我們若沒有把神放在考慮中，便不是真正行走在信心里。如此，我們便未能從神偉大的智慧之源汲取活泉，只仰賴人的想法。
若是以為神願意把他的獨生子賜給我們，卻不關心我們的生活細節，這豈不是很愚蠢的想法?
一位充滿信心的基督徒會誠摯地禱告，直到他明白神對以下各樣事物的旨意︰
．換工作。
．面對難以教養的孩子。
．為兒女選擇學校。
．搬遷。若你有機會到外地工作，你只需考慮到更高的薪水、更優良的居住品質、攀升到更高的職位嗎？
．和哪位基督徒結婚(你或許無法在聖經上找著他[她]的名字)。
．購買房子。神對我們的生命有個巨細靡遺的計劃，就如對聖經里的人物一般。他要保護我們不在錯誤的時機來到錯誤的地點。
．加入教會的事工，比如詩班、青少年事工，或基督徒教育。
這位全知的宇宙創造者很樂意向我們指出這些事情的正途。他有全盤的計劃，要把我們放在合宜之地。因此我們需要尋求他的指引。
一顆求問的心——向神
聖經上記載了一個敬虔人尋求神心意的最佳實例，就是大衛在基伊拉面對一個重大問題的故事。這段鮮為人知的故事記載在撒母耳記上第23章，當時大衛正在逃避掃羅的追殺。大衛要保護他手下的小小兵團，不被以色列大軍殺害，就已經夠麻煩的了；現在又有消息傳來︰非利士人將要侵犯基伊拉。
大衛求問神︰「我應該去攻打那些非利士人嗎?」(2節)。請注意，他並不因自己曾受到神的先知膏抹，就認為自己無論何時何地都能打勝仗。他深知在每一個新的狀況當中，順從神的帶領是多麼重要的一件事；並非每場戰役都得有他的投入。
這個真理對我們也十分重要。並非每個以基督徒為名義的活動、每個募款的要求——無論動機多好——都是我們該毫不猶豫回應的。
大衛也知道，如果神引領他進入一個新的境地，供應便會接踵而至。無論神引領我們到什麼地方，一定會有一把保護與供應的大傘，駐留在我們頭頂上，在這把傘下有屬神的智慧、恩典、財力資源，以及完成神的吩咐所需的一切。
這並不代表我們不會遭遇困難和問題。但是，無論神領我們去何處，他必定會幫助我們。然而，這把大傘只出現在神領我們去的地方；倘若神要我們往右，我們偏要轉左，就不應期待神會支持我們自訂的計劃。
今天的基督徒往往就是這樣︰自己單方面地做了人生的抉擇，卻想拉著這把大傘跟著走，這是行不通的。一個人自稱為基督徒，並不意味著神有義務供應你自做主張的需求。
倘若神要我們往右，我們偏要轉左，就不應期待神會支持我們自訂的計劃。
布魯克林會幕教會曾錄制一首詩歌，歌詞出自詩篇119篇133節︰
用禰的話命令我的腳步，親愛的主；天天引導載，帶領我。
我謙卑地懇求禰，教導我禰的旨意︰當禰作工時，助我安穩。
用禰的話命令我的腳步。
最近有個教會的音樂事工主任告訴我的妻子，這首歌帶給他個人很大的祝福，但是他的主任牧師卻要求不要使用這首歌，因為他認為「只要你說出信心的言語，便不需要求神命令你的腳步」。換句話說，他的意思就是︰如果你在屬靈上極為剛強，便可以按照自己的選擇去做任何事，神必定要跟著你走!
這種想法並不合乎聖經。你不能告訴神做什麼、去哪里；這純粹是屬靈上的傲慢表現。我們很容易忘記自己並不是宇宙的中心，神才是。所以，我們永遠不可偏離真理的正軌︰「這世界和其上的情欲都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」(約壹2:17)
大衛是一個「尋求神心意的人」(參︰撒上13︰14、徒13︰22；譯注︰希伯來原文直譯即為「尋求神心意的人」)，因為他謙沖自持，懇求神指引每天的生活。他知道若失去了神供應的大傘，他無法繼續和基伊拉城外的非利士人對峙。因此他求問神的計劃；這一次，神說︰「可以——勇往直前吧。」
即使如此，大衛又回到神面前說︰「神啊，我的手下對這個主意的反應並不熱烈。他們說，我們被掃羅王追殺，煩惱已經夠多了——所以，為何我要去收拾非利士人？我真該這樣做嗎?我真的听到禰對我說話嗎?」
答案仍是肯定的︰「起身下基伊拉去。我必將非利士人交在你手里。」(撒上23:4)
這個事件提醒我們，屬靈引導的首要原則之一，就是︰承認自己可能犯錯。大衛極為謙虛，因而對自己說︰「我可能听錯神的話了，我最好再檢查一次。」他並沒有假裝廿四小時不斷和神充分溝通，以致沒有半點出錯的可能性。
屬靈引導的首要原則之一，就是承認自己可能範錯。
幾年前，我曾讀到一篇報導，有一個全國新聞雜志的記者，訪問一位大有能力的電視布道家說︰「如果你覺得神呼召你去做一件事，可是董事會全數反對，你怎麼辦?」這位傳道人立刻夸口︰「我就開除全體董事。」听來像是信心堅強，言下之意卻是︰自己絕不可能有錯。不久，這個人的事工就因丑聞而崩潰殆盡。
尋求確認並非軟弱的表現。其實，如果能夠找一位禱告同伴，或是打電話給牧師，請他們驗證你對神旨意的領受，將是個明智的作法。
在我剛听說布魯克林市中心，有一座可容納四千人的戲院待價而沽，或許可解決教會擁擠的問題時，我感到非常興奮。即使這棟建築物屋況很糟，需要數百萬美元來整修，我仍看見它有可能成為新的布魯克林會幕教會。
我很快地通知幾位副牧師說︰「你們自己去看看，然後向神禱告。如果你們六個人都覺得神有同樣的帶領，我們才需要向會眾提起這件事。」這麼重要的事情，難道神會向其他牧者同工隱藏，而單單只透露給我嗎?我相信不會如此。我也帶了我所尊敬的大衛•韋克森(DavidWilkerson)等幾位牧師去看這棟建築物，以便確認這是神的帶領。不久之後，我們覺得在靈里對于踏出這一步有一致的感動，所以，雖然對方開價很高，我們仍然懷著信心行動。
基伊拉的事件讓我們看到，大衛的心思對于詩篇25篇9節的內容深信不疑︰「他必按公平引領謙卑人，將他的道教訓他們」。另一處，大衛又寫道︰「因為這神永永遠遠為我們的神；他必作我們引路的，直到死時」(詩48:14)。大衛戰勝了非利士人，並拯救了基伊拉的居民，這都是因為他先求問神。他靠著信心，而非靠著眼見生活。
更多的抉擇
那時，掃羅王正處在嚴重的靈性錯覺中，他听說大衛突然變得易于加害，因為大衛進人了城牆包圍之內，而不是在城外起伏的丘陵之間。掃羅臉上出現了得意洋洋的笑容，內心竟自欺地將此事歸功給上主︰「神將他交在我手里了」，他說(撒上23:7)。
神當然不會這樣做。不禱告又不順服神旨意的人，常會歸納出各種錯謬的結論。神保護大衛逃避掃羅，而掃羅竟毫不知情!他立刻召集軍隊去捉拿他的眼中釘。大衛仍舊求問神說︰「神啊，我听說掃羅來了，但是我不確定。他真會來嗎?」
答案︰會。
接著他又問︰「我剛救了基伊拉居民的性命，他們會保護我嗎?還是會把我從城牆上丟出去給掃羅呢?」
答案︰他們會拱手交出你。
大衛立刻聚集手下，火速離開基伊拉城。
多麼奇妙啊!神竟會為我們指出誰是真正可信賴的朋友、哪些人是不可信賴的；他會警告我們防備別人背後的暗算。
因此掃羅未能成功地捉拿大衛。換句話說，成功不在于倚靠才能、權力、電腦或智商，乃是倚靠神的靈(亞4:6)。掃羅王雖然武器更精良，軍隊更眾多，然而大衛勝利的秘訣是靠聖靈的引導，他與萬王之王緊密聯結著。
神仍帶領嗎?
在今日的教會中，我們面對這位說話的活神，卻嚴重地缺乏信心。牧師及平信徒都一樣，不完全相信神真的會帶領，指引。巴喬治的研究指出，上教會的基督徒當中，只有不到百分之十的人，在作重要的人生抉擇時，是根據神的話語並尋求他的旨意。換句話說，超過百分之九十的基督徒作抉擇時，是根據自己的聰明、同儕的意見、一時的興致、個人的想像等等。他們禱告不超過十分鐘，就決定了婚姻、遷居等人生大事。這些人每個主日都坐在教會的長板凳上，高唱著︰「他無論帶領我何往，我必跟隨。」
有太多的教會領袖，由于某一群人過份的狂熱而關閉心門，不相信聖靈活潑的工作；這是因噎廢食的反應。
有太多的教會領袖，由于某一群人過分膨脹的宣告和狂熱而關閉心門，不相信聖靈活潑的工作；這種因噎廢食的反應，導致有人提到聖靈的引導時，就會遭到揶揄。今日，如果有人說出保羅在使徒行傳16章所說的話——聖靈要他去這個城市，而不去那個城市——恐怕會被視為精神失常。我們擅長表達正確的教義立場，卻疏于強調每日追隨聖靈引導的必要。
我要肯定地說︰神沒有死，他今天仍舊真實地和我們交通；他對你生活中的每一部份、你的房子、經濟情況及所有的抉擇，都深感關心，而不僅關注你道德上的問題。他的眼光總是投注在你身上，他要帶領你。但是你必須先相信一點︰當你以信靠的禱告和順服他旨意的心，在他面前等候時，他的確會對你說話。
我很擔心那些以聖靈感動為名卻不合聖經的事，把本該認識聖靈的人嚇跑了。現今的牧師進行教會的敬拜時，往往是如此僵化，以致聖靈無法自由的帶領︰節目按程序進行，分秒不差；挑選的詩歌在幾天前就定案如山；不容許神帶領任何人往其他任何方向走——遑論是在聚會當中了。我們瞄準的目標是「流暢」與「漂亮」，最重視的是完美的系統組織以及「步調一致」。
我不止一次提過，如果神帶領以色列人在曠野渡過四十年，他當然能帶領我渡過一次的主日崇拜，不過，神就必須一遍又一遍地教導我在這方面所需的敏銳度。
如果神帶領以色列人在曠野渡過四十年，他當然能帶領我渡過一次的主日崇拜。
兩年前的一個夏天，某主日下午的崇拜中，我們的詩班即將唱詩時，凱蘿從我身旁經過，走向指揮台，我問她選了什麼詩歌，因為她常在聚會時感受到神的指引而臨時更換詩歌。她提出兩首詩歌後，我就在前排坐下，以便好好享受詩班的服事。
第一首詩歌是關于神偉大救贖之愛，由韓凱文(CalvinHunt)獨唱，這個年輕人曾和我們的詩班合作錄音，現在全時間四處巡回服事主。我閉上眼楮，沉醉在歌詞里。
大約在唱第二節的時候，我感覺到聖靈對我說話︰去，傳講福音——就是此刻，上去告訴人們神的愛。
起初我以為大概是因為這首歌太動人心弦，使得我情緒激動；或者撒但正試探我，要我做出古怪的行為。
我又想到︰天哪，我們還沒有收奉獻呢！這不是講道和呼召的時刻；那是安排在聚會的結尾，不能這麼早！(好像神搞不清楚在他自己的教會里該如何行事!)
但是這個意念堅持不休。三十秒鐘後，我覺得如果拒不回應，會讓聖靈憂傷。我默默地禱告說︰神哪，我不願意因為不遵行你的旨意而違背你。這首詩歌唱完時，我就上去。假如我弄錯了，請設法阻止我。我覺得該順服，但是要打亂聚會程序，仍然令我緊張不安。
就在最後幾個音符結束的剎那，我快步跳上台階，站上講台。凱蘿帶著怪異的表情瞥了我一眼，我搶下獨唱者手中的麥克風，說道︰「凱文，在你離開之前，請簡短地將神在你生命中的作為告訴大家。」
他開始講述過去曾經吸食夸克古柯鹼成重癮，以及神如何解救他的經過(詳細見證內容請見第九章)。奇怪的是，他講得十分流暢，好像早已為這個時刻準備好一般。他見證神救贖的大能，非常震撼人心。
他講完之後，我用了大約十分鐘闡釋福音，接著便邀請人接受耶穌為救主。風琴手輕柔地彈著，整個過程中，詩班安靜地站在原處，等著看接下來會發生什麼事。許多人開始從禮堂的四面八方走向聖壇，他們被聖靈感動，走向前來歸入基督，啜泣聲不絕于耳。我們一起禱告，這是一個滿有祝福的屬靈豐收時刻。聖靈祝福了這段簡單的福音信息，帶來深刻又真誠的悔改。
最後，我請他們回到座位上，說︰「嗯，我們還滿有收奉獻。我們現在就一邊听詩班唱另外一首詩歌，一邊收奉獻。」聚會持續進行，直到結束。
接下來那個星期的某一天，辦公室的電話響起，我的女兒甦珊當時是音樂部的同工，她接起電話，听到一個男人的聲音說︰「我希望得到一份某某詩歌的歌譜，是你們教會唱過的，我要轉給德州這里的教會。」
甦珊回答說︰「真是對不起，我們唱的詩歌，大部份都沒有用譜記下來，我們是靠背誦演唱的；只有在灌唱片時，出版商才制成樂譜發售。」
這人顯然相當失望，又說︰「上個星期，我在你們教會才听到這首詩歌。我真的很想拿到這首詩歌。」
甦珊試著找話題接下去說︰「好，我會轉告我母親，說不定她可以把這首歌安排在詩班下一張唱片里。」
電話那頭沉默了片刻，說︰「『你的母親』?」這位男士問︰「對不起，請問你是誰?」
「我是甦珊佩翠，我是辛牧師和辛凱蘿的女兒，我在教會工作。」
這時，這位男士有些情緒激動，說︰「能否請你帶個話給你父親?」
「可以啊!」
「我們全家上個周末到紐約市去了一趟。我們有一個十九歲的兒子，對神全然硬心。我們教養他成為基督徒，可惜他迷失在相反的方向里，使得我們非常憂心。」
「這一次紐約之旅，我們邀他同往，我答應他會撥出時間，全家一起在這個城市中玩玩。其實，我們真正的目的，是在主日帶他到你們教會去，盼望神能觸摸他。」
「星期六一整天，我們在城里盡情觀光，主日就搭乘計程車前往你們教會，參加下午的崇拜。路上，我再查對一下飛機票，才發現犯了一個重大的錯誤——我們無法全程參與崇拜，否則就會錯過返家的班機。」
「我因沒有計劃妥當而懊惱不已。我兒子可能听不到信息了，而這卻是此次旅游的目的!」
「沒想到，崇拜開始不久，你父親不知從哪兒來的靈感，就這樣走上講台，並且開始分享福音。突然，我兒子站起來，同其他的人走到台前，在主面前哭起來，呼求神的赦免。等他回到座位時，已經變了一個人了。」
「幾分鐘後，我們不得不離開，奔向機場。請告訴你父親，飛回德州的路途上，我們的眼光都無法離開坐在身旁的兒子。這個轉變實在太不可思議了，我和妻子都為神的偉大作為而狂喜不已。」
神變動那天下午的整個聚會，只為了一個十九歲的孩子。神知道他生命的需要，知道班機的時間，也知道非更動崇拜程序不可。神知曉我們絕對預想不到的事情；我們若不按照信心尋求主的指引，便完全錯過他要成就的大事。
讓神引導
你現在面對的是什麼處境呢?是否正走到人生的岔路，需要決定何去何從?請記住，許多看似無關緊要的抉擇，卻會有遠超出我們想像的後果。我們可以想想，世人對于什麼是真正該做的事，所知是多麼有限!我們今日彷佛「對著鏡子觀看，模糊不清」(林前13:12)，不明白許多的復雜情況，看不清背後隱藏的實情，對明天一無所知，對將來如何也只能憑空臆測。而我們仍須不斷地面對抉擇。
但我們的神是全知全能的神，且能「隨意支配君王的心」(箴21︰1，現代中文譯本)。神完全知道他為你設計的人生藍圖，他向你所懷的意念是「賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望」(耶29:11)。這位慈父的心意，就是要與你分享這個得福的計劃。
若要讓神的計劃得以實現，便先要降服在他對我們生命的旨意之下——這是必然的；然後我們才能听見他的聲音，並感受到他的指引。同時，這也意味著要學習等候，並在他的臨在中傾听。不過，有一天我們要與一群喜樂的人會合，都要「不饑不渴，炎熱和烈日必不傷害我(他)們，因為憐恤我(他)們的，必引導我(他)們，領我(他)們到水泉旁邊」(賽49:10)，這是多麼大的福份啊!
【6、聰明代價高】
在這樣一本書上提到全心信靠神的帶領指引，听來似乎滿好的，但老實說，做起來卻可能令人喪志。我們的朋友可能斜眼望著我們，心里想(有時甚至說出來)︰在這些「屬靈」的事上，我們未免走火人魔了。尋求神的指引，和現代人「一切靠自己」的想法格格不入。我們的文化總是教導我們︰要自己掌握人生、做自己的主人。
聖經上記載，大衛之後不到一百年，出現了另一個國王，他和大衛向來敞開心思求問神的習慣有尖銳的對比。他本來有可能與大衛同樣偉大，可惜他決定以自認為精明聰敏的方式行事，而不選擇听從神。我們知道，大衛的兒子所羅門繼承他的王位，後來遠離了神。神曾警告所羅門不要多立嬪妃，尤其是異族女子，因為她們會誘惑他離棄真神。最後，異族神只的混雜果然成了所羅門的致命傷，因為他在耶路撒冷——神所揀選作為他的居所之處——為嬪妃的諸神建立廟宇。
所羅門在晚年時，注意到一位有領導才能的年輕人，名叫耶羅波安，便提拔他管理內政。有一天耶羅波安天真地在田野行走，突然間一位先知迎面走來，脫下外衣，撕成十二片；這個舉動十分古怪。先知將其中十片交給耶羅波安，並說神不久就要審判所羅門的所作所為，並且**他的國家；此外，還有更驚人的事︰耶羅波安會做王，掌管十二支派中的十個。接下來還有一個從主而來的奇特應許︰
我必揀選你，使你照心里一切所願的，作王治理以色列。你若听從我一切所吩咐你的，遵行我的道，行我眼中看為正的事，謹守我的律例誡命，像我僕人大衛所行的，我就與你同在，為你立堅固的家，像我為大衛所立的一樣，將以色列人賜給你。(王上11︰37-38)
耶羅波安一定當場愣住，嚇得張口結舌。為什麼會是他?他和皇室完全沾不上邊，無緣無故地被選為神所立的至高掌權人。在他人生的起點，這可是個極大的「突破」哪！
試想，對這個年輕人而言，這些應許是多麼美好！與偉大的大衛王曾領受的一樣尊貴︰統治全國、一個延續的王朝，神永遠同在的應許……。耶羅波安的前途真是大有可為!
扎心的斥責
現在我們要將這段歷史向前快轉許多年，看到列王紀上第14章。正如亞希雅先知那一天在田野中的預言，耶羅波安果真已榮登北國(十個支派)王座。但是，此時此刻，他卻完全離棄了神。在這一章里，我們看見這位大權在握的君王和他的妻子正面臨家庭危機︰他們的小兒子病得很嚴重，這對憂急的父母很怕他一病不起。
耶羅波安對妻子說︰「也許那位老先知能幫得上忙。當年他向我說預言時，顯然確實和神有不錯的關系。你何不去找他，請求他來為我們的兒子禱告?」
耶羅波安心知自己的生活方式早巳與敬虔相去甚遠。他在亞希雅眼前聲名狼藉，如果他的妻子登門拜訪，先知很可能會責備她或是口出惡言；所以他交待她喬裝成別人。
事實上，大可不必如此，因為這時亞希雅年事已高，雙日已經失明，根本看不出耶羅波安夫人像個王後還是清潔工。而另一方面，亞希雅仍然和神有密切的溝通，無人能在他面前矯飾。人的演技就算像金像獎得主一樣高超，神也能立刻看透所有的把戲。當這女人走進先知的前門那一刻，亞希雅就大喊︰「你好，假裝成別人的耶羅波安太太!請進吧!」
這位王後可能在那里緊張地干笑，或是試著和先知閑話家常，即便如此，也拖不了多少時間，不久後，話題就變成非常嚴肅。她只好目瞪口呆地听著亞希雅發出令人震驚的預言︰
「我奉差遣將凶事告訴你。你回去告訴耶羅波安說︰『耶和華以色列的神如此說︰我從民中將你高舉，立你作我民以色列的君，將國從大衛家奪回賜給你︰你卻不效法我僕人大衛，遵守我的誡命，一心順從我，行我眼中看為正的事。你竟行惡，比那在你以先的更甚，為自己立了別神，鑄了偶像，惹我發怒，將我丟在背後……。』
「所以你起身回家去吧!你的腳一進城，你兒子就必死了。以色列眾人必為他哀哭，將他葬埋，凡屬耶羅波安的人，惟有他得入墳墓︰因為在耶羅波安的家中，只有他向耶和華——以色列的神顯出善行。
「耶和華必另立一王治理以色列。到了日期，他必剪除耶羅波安的家，那日期已經到了。耶和華必擊打以色列人，使他們搖動，像水中的蘆葦一般︰又將他們從耶和華賜給他們列祖的美地上拔出來，分散在大河那邊；因為他們做木偶，惹耶和華發怒。因耶羅波安所犯的罪，又使以色列人陷在罪里，耶和華必將以色列人交給仇敵。」
(王上14︰6-9，12-16)
多麼扎心的斥責!這位老先知說完話時，耶羅波安夫人一定泣不成聲了。幾個小時之內，她將喪失愛子；再不久，她丈夫的王權將成過眼雲煙，而且整個國家都要崩潰。
我們讀到這樣的故事時，不禁要納悶地問︰這種事怎麼會發生呢?究竟是什麼事造成的?耶羅波安原本被神揀選為下一任國王，最後，竟由同一位先知口中清楚指出︰他已經鑄成大錯，因而被神厭棄，只等著被丟入歷史的垃圾桶里，毫無挽回王權的希望，甚至連性命也難保了!
神正是告訴他︰耶羅波安，一切到此為止。你惹我發怒，現在我要廢除你斂王位。事實上，我要懲罰你全國的百姓，因為你使他們追隨年犯罪。
這個人究竟出了什麼天大的錯?
自作聰明的危險
答案在列王紀上第12章，有八小節記載他第一次和最後—次見到亞希雅之間的作為。那時耶羅波安作以色列的王，有一天他盤算自己的政治地位︰不錯，他現在穩坐在王位上，但是由于王國**，神的聖殿不在他的領土內，乃是在南國的首都耶路撒冷。每一個聖日(一年里有兩、三次)，每當他的百姓去聖殿敬拜時，便要進入他對手的領地。神曾經明白曉諭以色列人不許隨處任意敬拜獻祭，必須去他所選定的唯一處所——耶路撒冷。「嗯——」
聖經上記載︰
耶羅波安心里說︰「恐怕這國仍歸大衛家；這民若上耶路撒冷去，在耶和華的殿里獻祭，他們的心必歸向他們的主——猶大王羅波安，就把我殺了，仍歸猶大王羅波安。」
耶羅波安王就籌劃定妥，鑄造了兩個金牛犢，對眾民說︰「以色列人哪，你們上耶路撒冷去實在是難︰這就是領你們出埃及地的神。」他就把牛犢一只安在伯特利，一只安在但。這事叫百姓陷在罪里，因為他們往但去拜那牛犢。(王上12︰26-30)
在「他(耶羅波安)心里說」(26節)的這幾個字底下，埋伏著多麼沉痛的悲劇!他的整個敗落，就是從玩弄小聰明開始的。他開始籌劃策略，嘗試著自己「解決問題」，而非信靠神的應許——否則，似乎有損他的權勢。這個悲劇的開端就是︰他「心里說」，而忘了神以及他應許的話。
以人的聰明取代對神的信心，是非常可怕的。有一首古老的福音詩歌說得真好︰它勸我們「信靠順服，除此無別條路在耶穌里蒙福」。
耶羅波安最後終于創立了自己的宗教——一種將真假信仰巧妙攙雜的混合體。接下來的經節記載他「將那不屬利未人的凡民立為祭司」，又「定八月十五日為節期，像在猶大的節期一樣」(31-32節)。在耶羅波安創立的宗教里，要成為領袖並不需被神呼召，只要付錢就能被按立。
在十誡的第二條中，神清楚地申令︰絕對不可制作任何偶像代替他自己；但耶羅波安現在卻造了兩個金牛犢，來套牢百姓的忠誠奉獻。事實上，神是個靈，若要敬拜他，就如耶穌所說，「必須用靈和真理拜他「(約4︰24，原文直譯)。任何的物質永遠無法和這位眼不能見的偉大真神相提並論，即使用純金制作，在神眼中仍然是錯誤的。他不在意外貌形像或是披金戴銀，他看的是人的內心。我曾听過葛蘿安(AnneGrahamLotz，葛培理牧師的女兒)說，神一定不把金子看在眼里，因為他用金子做為天堂鋪地的材料，讓眾聖徒永恆地在上面四處行走。
神把耶羅波安的故事放在聖經里，彷佛一盞閃爍的紅燈，對我們發出警訊︰若疑惑和不信進入領袖或任何人的心里，它會導致第一個壞的抉擇，然後是第二個、第三個……，至終，罪惡的動能將累積到難以控制。神那日曾在田間對耶羅波安說︰「你若听從我一切所吩咐你的，遵行我的道，行我眼中看為正的事……，我就與你同在。」但是耶羅波安選擇制定自己的游戲規則，因而神最後對他大發雷霆，嚴厲地斥責他，以至我們讀到這段話時，都會不寒而栗。
以人的角度來想，耶羅波安的作法在邏輯上很正確。每個國王都會想要小心地監測人民的動向，不是嗎?光是信靠神會按照應許而建立王國，看起來似乎太過簡單了，因此耶羅波安決定當下就自己設法維系領導地位。事實上，不信常常披著「聰明」的外衣，我們用聰明遮掩信心缺乏的痕跡。但是有誰比神更有智慧呢?
不信常常披著「聰明」的外衣，我們用聰明遮掩信心缺乏的痕跡。
身為牧師，有時我看見某些會友身兼兩、三份工作，希望在經濟上富足。他們擴大生意、賺大錢以備不時之需，或是這兒買一塊出租產業、那兒從事一份副業，因而資產迅速增加。但是，這同時也意味著錯過主日聚會、錯過和孩子相聚的時光，而他們卻引用俗話說︰「我們可不是生來要混日子的。」他們常告訴我，不久後就會把時間表排松一點，便可多費點心思在神的話語和禱告、服事主、婚姻、教養孩子的責任上……；只要再不多久，但此刻還不是時候，目前他們需要為萬能的金錢而鞠躬盡瘁。聖經上說︰「你們要先求神的國和神的義，這些東西都要加給你們了」(太6:33)，而這些人卻深信自己可以把神的公式修改得更好。
耶羅波安一定是覺得自己非常聰明，懂得在但和伯特利——他的領土內的兩座城——設立牛犢為偶像。他告訴百姓，這可使他們免于長途跋涉前往耶路撒冷的艱辛。但，這種新式宗教絕非救恩法門，反而危險地扭曲了對神的真實敬拜。
在今日的教會中，我們仍然如同耶羅波安一樣，忙于發明新式的宗教。這種新的模式既合乎邏輯，又「易懂好用」。
在今日的教會中，我們仍然如同耶羅波安一樣，忙于發明新式的宗教，這些新的模式既合乎邏輯，又「易懂好用」(“use-friendly")。我們都說，必須讓人覺得輕松一點，畢竟，我們得使教會適合忙碌的現代生活型態，不能期待有人為救主犧牲寶貴的時間和精力。「舒適方便」很微妙地取代了神，變成了我們行動的中心。若是周間晚上的禱告會不對你的胃口，那麼……；嘿，神無所不在，不是嗎!就留在家里做自己的事吧。
再說，為什麼要有禱告會?那只是為了古老的聖經時代而設的。
「耶羅波安宗教」的核心，就是為了保有群眾而不擇手段。如同耶羅波安的悲劇性策略更改了神對他百姓的計劃，我們也有教會增長的諮詢專家，他們知道如何高明地玩弄數字游戲，對于怎麼做才能「有效」十分專精。但悲哀的是，他們盲目地看不出事實真相︰只有神才真正「有效」。
出席的人數無法隱藏一個事實︰這種新式的基督教信仰完全不合乎聖經，並且令聖靈傷痛。全美國的教會中，若是主日早晨崇拜超過一小時又十分鐘，聚會的人就如左針氈，可是要這些會友在電視機前看三個小時足球賽卻毫無問題。在新約聖經中，哪里能找到這種心態?
我深信目前在許多地方，「耶羅波安宗教」已經完全建制化了，以至許多教會領袖對于何謂真正的、聖靈充滿的教會該是什麼樣子，根本毫無頭緒。
自說自話
疑惑不信者只對自己說話，而不對神說話。如果耶羅波安分析自己的恐懼後，將之帶到神面前，豈不好得多？假如他曾禱告說︰「喔，神啊，我沒有要求作王，但我知道是你把我放在這個位置上。在目前的情況下，如果我的百姓繼續長途跋涉去耶路撒冷，我可能會失去一切。但禰曾說過會與我同在，並且建立我的王朝；那麼請告訴我該怎麼辦。」
耶羅波安並沒有這麼做，卻只是自說白話。
一個走錯方向的人，永遠能找到幾個贊同、支持的伙伴。
在自說白話時，我們並不是在和一個非常聰明的人對話，因為人的見解很有限。但如果我們和神對話，就是和一位全知者交談，他知道自己最初的應許，無論在什麼樣的環境中，他都知道如何確實成就這些應許。
耶羅波安也向幾位顧問請教(王上12:28)，他們使他的悖逆更加堅定。一個走錯方向的人，永遠能找到幾個贊同、支持的伙伴。耶羅波安需要的是一個敬虔的禱告伙伴，會冷靜地阻止他說︰「等一等——神不是在起初就給你應許了嗎?錯誤的行為怎能帶出什麼好的結果呢?」
這個故事無關盜用公款、在汽車旅館和女人幽會或吸毒等罪惡，故事的主角只是遠離神和他的話語。是的，我知道神說了什麼；但在目前的情況下，我真的覺得需要這樣做。我們本應專注在神的信實上，卻專注于四周環境發出的指令。
但是，信心能使我們越過困境之巔，定楮在神身上。我們如果只看到問題，就會變得沮喪，開始做出錯誤的抉擇。當我們有信心時，就會看見神大過任何高山險阻，也深知他必定會看顧我們。
你若行在疑惑不信中，起床時就會想著︰「噢，糟了！我今天是否將喪失一切?」心中總是患得患失。
如果神站在你這一邊，地獄里有多少魔鬼反對你就不重要了；如果神站在你這一邊，就不必在乎你的對手在別人耳際如何私語。疑惑不信能以邪惡的方式引人陷入悲觀負面的想法。你若行在信心中，早上起床時自然會想到︰「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我，我且要住在耶和華的殿中，直到永遠」(詩23:6)；但是，你若行在疑惑不信中，起床時就會想著︰「噢，糟了!我今天是否將喪失一切?」心中總是患得患失。
行走在信心中的人依然很務實，他們往往坦承自己並不明白每件事會如何成就，但他們仍然堅信神必會供應。
聆听信心之聲
耶羅波安的憂慮終究導致滅亡。他先是想像會失去百姓的效忠，一段時間後，竟開始害怕「他們把我殺掉」(王上12:27)!疑惑不信總是涂抹出最黯淡的圖畫，也使我們自言自語說︰「我辦不到；我知道以後會變得一團槽；未來一定會把我毀掉。」
我要告訴你，神在你里面開始一個美好的工作，他不會現在就喊停。神派遣獨子為你的罪而死，用難以置信的高昂代價贖回你之後，怎麼會在現在讓你失敗呢?
就在此刻，讓我們向聰明——戴著面具的疑惑不信——宣戰。你可以像小孩子一般，把問題帶到神面前，懷著全然的信心，相信惟有他能修補復元任何破碎殘缺。打開聖經，讓聖靈在你心中撒下清純信心的種子，只要你願意等候神，它就會如花綻放。不管你覺得「采取行動」的壓力有多大，都不能放棄祈求、尋找、叩門。
我們的天父豈能袖手不顧我們出于信心的持續禱告?耶穌說︰
「難道神不會替那些日夜向他求援的子民伸冤嗎?他會延遲援助他們嗎?我告訴你們，他一定盡快為他們伸冤。可是，人子來臨的時候，他能在世上找到這樣的信心嗎?」
(路18︰7—8，現代中文譯本)
【7、信心的時鐘】
還記得那位來自德州的父親，領著迷途的兒子去教會，一面擔心趕不上飛機嗎?他學到一門令他大開眼界的功課︰神的時間表往往和我們的計劃有所出入。由于起飛時刻在即，他以為自己的禱告落了空；然而，不管情況看來多麼不妙，神都能把一切控制得恰到好處，最終達到它的目標。
我們之所以與信心交戰，常常和時間有關。至少我們在理論上都相信神會成就應許，但，是什麼時候呢?如果神的應允不如我們所期待的迅速，恐懼就開始襲來，很快地我們便陷入試探中，想要「丟棄(我們)勇敢的心」，不顧將來「必得大賞賜」(來10:35)的事實。你為兒女的得救禱告過多少次?你仍為此禱告嗎?你真的相信神會垂听嗎？
如果我們都承認需要學習神做事的方法，那才算是明智之舉。聖經上將撒迦利亞和以利沙伯的故事描寫得淋灕盡致，對神的步調做了最好的詮釋。路加福音對這兩位老年人的記載，幾乎與記載馬利亞和約瑟的篇幅一樣長。路加為何不像馬可在福音書里言簡意賅的指出︰「神差遣了施洗約翰為先驅，叫世人悔改，預備迎接偉大的彌賽亞來臨」？這樣不就夠了嗎?
我們之所以與信心交戰，常常和時間有關。至少我們在理論上都相信神會成就應許，但，是什麼時候呢？
不夠，神要藉著這個故事的每個細節，教我們一些獨特的功課。
老祭司撒迦利亞沒有子嗣，城里的人自然都認為他和妻子永遠不可能擁有一個完整的家庭了，因為以利沙伯一直不孕，現在又上了年紀，更無法生育。
有一天，撒迦利亞在聖殿執行祭司職務時，一位天使出現，從神那里帶來驚人的信息︰「撒迦利亞，不要害怕；因為你的祈禱已經被听見了。你的妻子以利沙伯要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。你必歡喜快樂，有許多人因他出世也必喜樂」(路1︰13-14)。這個男孩就是後來的施洗約翰。
神奇特的選擇
這個故事立刻顯示出神和我們行事的方法大相逕庭；他對事情先後的安排方式也蘊含了特別的教導。
倘若你是神，從天堂往地上查看，可以在以色列全地任選一對夫妻，讓他們養育這位重要的使者，你會挑選誰?毫無疑問地，我們中意的女子必定健康又年輕，大約廿三、四歲，正值生育巔峰期，體力充沛，即使在三更半夜也能一躍而起，善盡母職。我們相中的丈夫應該大概廿四、五歲，身體強健，事業有成。另外，這對夫妻還要相當富裕，並且有良好的教育程度，能給孩子一個具有啟發激勵的環境。他們應該住在郊外環境安全的高級住宅區，附近還有最好的學校，各種文化活動薈萃。
長子出生後，這對夫妻最好計劃再添一、兩個孩子，讓長子不會孤單地成長，畢竟有同輩相伴成長是相當重要的。要記得，這個小嬰兒的一生負有神聖的使命。
但是神怎麼做呢?他望遍以色列全地，卻找了一位無法生育的女人!在這沙漠小鎮上，她的每個朋友都懷孕生產了，她仍膝下無子。然後，神等啊等，直到她過了生育的年齡，即使她能夠懷孕，也為時已晚。若要做個不凡的母親、生個不凡的孩子，以利沙伯可謂雙重地不夠資格。
而天上的神卻說︰「就是她!在這個男孩哺乳到長大成人的過程中，他的母親會一次又一次地對他講述出生的故事——在他年邁雙親身上發生的神跡。如此，他柔弱的幼小心靈必能刻骨銘心地記得︰『在神沒有一件事是做不到的』(路1︰37，現代中文譯本)。」
在人生的經歷中，神經常等著讓情況愈來愈糟——甚至超過最後極限了，以至于我們會說︰「現在這件事絕對沒有辦法解決了。」但是就在這個點上，無所不能的神介入我們的絕境，說︰「哦，真的嗎?你看看……!」
神最關心的並非施洗約翰的學校教育、音樂教育等等，而是要他在一個充滿贊美和敬拜的敬虔氣氛里成長。每天至少一次，這對年邁的虔誠夫妻會看著這個小男孩，藉說道——或者，至少心里想著︰「我們的神真是令人敬畏的神！他的名是應當稱頌的!」
因此，當我們處于緊急危難之境，情況看似全然絕望時，往往反而是在一個特別的計劃中；神要做一件偉大的新事，並彰顯他的大能，好讓世人用嶄新、更美好的方式稱頌他的名。我們的下一代會听到這一切；畢竟，栽培他們的靈性，遠比單單供應物質更重要。你知道嗎?父母親可以每天提供孩子營養豐富的三餐，又讓他們穿上價值一百二十美金、最時髦的球鞋，但在屬靈上卻剝奪了孩子的需要。如果不讓兒女認識這位創造他的神是多麼美善又慈愛，這就是最要不得的父母。不管孩子是否接受了高等教育，他們若要活得好，就不能沒有耶穌。
因此，當我們處于緊急危難之境，情況看似全然絕望時，往往反而是在一個特別的計劃中。神要做一件偉大的新事。
神要透過我們的生活處處作見證，彰顯他的大能與救恩，甚至達到我們家庭以外之處。他要超越我們頭腦對聖經章節的認識，明白地顯示他自己從來不曾改變。下次面對「不可能」的情況時，千萬不要忘記︰我們的神現在仍是一位可畏的神。
神被禱告吸引
請注意，這個故事以禱告和敬拜為中心鋪陳展開。
老祭司撒迦利亞蹣跚地從家里走到耶路撒冷的聖殿，按照班表供職，根據路加福音1章9節的記載，他當天的職務是「燒香」——一種敬拜的行動，將香料投人祭壇上的火中，產生一種甜美的香氣升到上主前。上香的同時，在聖殿的庭院里，有一大群人「在外面禱告」(路1:10)。他們都盡可能地將心敞開，向上與神溝通——這是人類所能作的至高舉動。
就在此刻，天使出現了。神隨時都可以顯現，但是聖經上一再地記載，他在人們開始禱告時彰顯他自己。
．彼得到屋頂上禱告(徒10章)，神給他一個異象，指示他向不同的族群傳福音。
．初期教會受到逼迫後，信徒都聚在一起禱告。突然，指聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿」(徒4:31)。
．十二使徒從未要求耶穌教導他們講道，但他們曾說︰「求主教導我們禱告」(路11:1)。他們看見耶酥與父神的溝通是那麼美好，因而忍不住地求道︰「幫助我們像禰那樣禱告。」
天使出現的那一刻，撒迦利亞極為驚惶。天使中口說出的第一句話是︰「不要害怕，撒迦利亞，因為你的祈禱已經被听見了」(路1:13)。什麼祈禱?顯然，多年來，他無數次為以利沙伯能懷孕生子而懇求。
人生到這個階段，撒迦利亞可能不再奢望成為父親。但是，沒關系，過去多年他憑著信心的懇求仍然算數!禱告發自誠摯的內心時，便能升到神的寶座前，而且保留在那兒。你禱告越多，在天堂累積的也越多；它們不會像汽油般揮發而消失，而是存留在神面前。記得嗎，另外一位天使對羅馬百夫長哥尼流說︰「你的禱告和你的周濟達到神面前，已蒙記念了」(徒10:4)。這些禱告並不會漂流消逝，而是一點點地累積起來，最後神便打發一個使者來見他。
當我們尋求神的回答時，必須恆心禱告，日復一日，禱告涓滴匯集，最後形成翻騰怒潮，沖倒所有的攔阻困境。難怪神說他的殿是禱告的聖所——不僅是為講道和唱詩，更是為禱告而設。我們若不堅持不懈地禱告，怎能收到神的大好回音呢?
每個主日，世界各地的教會里聚集了這麼多人，但其中真誠禱告的卻微乎其微，不知神會作何感想?
每個主日，世界各地的教會了聚集了這麼多人，但其中真誠禱告的卻微乎其微，不知神會作何感想?會眾每個星期排出的時間表，從籃球聯賽到瘦身課程琳瑯滿目，卻找不出—個時段作為禱告會!主正等著祝福他的子民，賜下豐盛的供應，但我們卻不花時間把領受的管道打開。聖經上的話語，竟成了可怕的墓志銘︰「你們得不著，是因為你們不求」(雅4:2)!
神被禱告吸引，他喜歡和我們溝通。禱告能開啟他的祝福，使之流人我們生命中。
神不喜悅猜疑
撒迦利亞提出反對意見(路1:18)，泄露了一個事實︰近來他並沒有為子嗣禱告。在他的想法中，遠在家鄉小鎮的以利沙伯已不再年輕。
我覺得，他的問題——「我如何能肯定這事呢？」很合乎邏輯。你或許以為加百列會如此回答︰「這個嘛，老先生，我告訴你︰神將幫助你，並加給你們夫妻能力，萬事都會順利的。」
不，天使已經代表神宣布將成的事，沒有商榷的余地。事實已被清楚布達︰以利莎伯將要生一個兒子，你要給他起名叫約翰，他在上主的眼中將要為大……等等，整件事就此定案。
但是，撒迦利亞質疑神的能力，因而立即引來強烈的反應。天使宣布，這位老祭司要喪失語言能力九個月之久！如果加百列來自布魯克林，他可能會說︰「你有沒有毛病啊？我是加百列，是神派來報告好消息的天使，如果你不肯相信，就讓你完全不能說話，直到看見新生兒為止。」
當神傳達神聖的應許時，若他的子民不相信，會令他非常哀傷、痛心。听到自己的孩子說︰「這個，可能……我希望如此……；但是，怎麼可能?是真的嗎，就在現在？……是的，神曾說要把我的女兒帶回來——但是，你也知道，她非常叛逆……」時，他的慈父心腸會為之心碎。
神向你宣告將成就某事，難道還不夠嗎?他不需要事先向你解釋方法。你可記得聖經上說︰「在他沒有難成的事」?
基督徒若是拒絕相信，或質疑他話語的真實性；或者在神說他將成就某事之後，又自行決定倒車，都會令神非常惱怒不悅。
撒迦利亞的口被封住了。這個反應使得我們常引用的希伯來書11章6節更具意義︰「人非有信，就不能得神的喜悅。」基督徒若是拒絕相信，或質疑他話語的真實性，或者在神說他將成就某事之後，又自行決定倒車，都會令神非常惱怒不悅。上主想對我們呼喊︰「你可以單單信靠我嗎?在神有難成之事嗎?」
曾有一位女士的弟弟死亡多日，她認為耶穌即使要施救也已太遲；耶穌卻對她說︰「我不是對你說過︰你若信，就必看見神的榮耀麼?」(約11:40)然後，耶穌來到墓園，把拉撒路從墳里呼喚出來。
我們的屬靈生活中，最大的爭戰就是「你相信嗎?」，而不是「你要加倍努力嗎?」或「你能讓自己配得嗎?」事情的關鍵，完全在于相信神會成就惟有他才能行的事；這才是神所看重的。他看重那些敞開心門回應他的人，他找尋那扎根在他話語上、等候他親自行事的堅固信心，因他按時成就美事。
天真的風險
我永遠難忘那個主日下午，我們終于說服個性害羞又低聲細語的艾溫蒂(WendyAlvear)，請她站在一千五百位會眾面前，述說自己的故事。她帶著些許的遲疑，娓娓講述在威廉士堡(Williamsburg)渡過的成長歲月。此地緊臨布魯克林，位于通往曼哈頓南區的威廉士堡橋東側。街坊之間，怪異卻和諧地混雜住著最保守的哈西定派(Hasidic)猶太人，以及像溫蒂父母一樣的波多黎各移民。在她記憶中，甚至吸毒者對街邊玩耍的孩子也很和善。
我們的屬靈生活中，最大的爭戰是「你相信嗎？」，而不是「你要加倍努力嗎?」或「你能讓自己配得嗎？」
溫蒂在四個孩子里排行老二，她形容自己是個「很浪漫的人」，夢想著有一天可以嫁給一個英俊的丈夫，生養一屋子的孩子。她熱愛小孩，是個熱誠的家庭保姆。每星期有三、四個晚上，她和母親、手足都去參加一間西班牙語教會的聚會，教規雖然嚴厲，但只稍許壓抑她那開朗的天性。她在那里認識耶穌，當時教會雖然列出一大堆規條要她遵守，她仍然很快地迎接主耶穌進入她的生命中。她的父親不是基督徒，但不介意家人上教堂。
那個教會的規矩之一，是女性必須穿裙子。九年級時，溫蒂全班去游樂園郊游，她覺得穿裙子不大方便；有位朋友熱心地說︰「我從家里帶些褲子來借你，好嗎?」她歡天喜地接受了。
「麻煩的是，旅程拖了時間，」溫蒂回憶道︰「我們沒有按照預定時刻返回，好不容易抵達學校，媽媽早在那里等著接我回家，我進退兩難，無奈地下了巴士，準備忍受一切後果。」
從那時起，這個迷人的年輕少女要求從此不再到教會去；她的父親當然支持這個請求。不過，當她獨自在臥室中時，還是覺得該向神道個歉︰「我下了這個決定，真是對不起！但是我保證，結婚後一定回教會來。」
高中最後一年，溫蒂的生活塞滿了舞蹈社團、抽煙喝酒等，但是她向神保證︰不去踫「硬性毒品」(“harddrugs")。她第一個真正男友的西班牙小名叫帕波，當時正努力戒掉**。「我自以為能幫助他」，她露出淺淺的微笑，「我求他不要再吸毒了，折衷的辦法是︰倆人結伴飲酒來代替。」結果，帕波是少吸食了一點**，而他的黑發女友卻成了穩定的酗酒者。
有一晚，他倆和一大群朋友在麥卡倫公園相聚，時過子夜，男孩們打籃球，女孩在一邊聊天，每個人都喝了不少。溫蒂輕松地躺在公園長凳上，不一會兒，甜甜的沉人夢鄉。其他的人一個個地離開，留下她一個人在公園里。睡夢中，她覺得有雙男人的粗手在她身上移動，嚇得她跳起來，雙眼圓瞪。四處一望，不見帕波和那群朋友，眼前只有這個陌生男子，企圖對她非禮。
「驚惶中，我苦思逃身的方法。突然，靈機一動，我對他說︰『好哇，好哇，夠酷!但是你知道嗎?我必須先上個廁所……。我家就在幾條街道外，我們一起走吧!』」
希奇的是，這個楞子竟然同意了。實際上，距離至少有十五條街道以上!「他跟著我，走了一段漫長的路，抵達我住的那棟樓，我開心地說︰『我快跑上樓，馬上就回來！』感謝上天，他不夠靈光。」一踏人父母的公寓，鎖上門，溫蒂當然很快地就上床睡覺去了。
第二天早上，她清醒地告訴自己︰「哇!昨晚可真危險!帕波怎麼會把我一個人留在公園長凳上?」要尋找一個好男人作終身伴侶，這個過程比表面看來可要困難得多了。
終遇佳偶?
第二位男朋友，至少在某些方面好一點︰他不吸毒，也有個賣鞋的正當職業。他的名字叫約翰，溫蒂上高中時就認識他，家人也覺得他為人有禮、值得尊重。約翰比溫蒂大四、五歲，曾有一段復雜的過去——一次短暫又波濤起伏的婚姻，現在肩負撫養一個女兒的責任。不過，兩人的未來仍然看好。
「我開心極了!」溫蒂說︰「這是我夢寐以求的男人。我在紐約人壽保險公司有份穩定的職業，而他也收入頗豐。情人節那日我倆訂婚，這是我生命中最得意的一刻。」
他們著手準備在夏日舉行婚禮。可是，不知為了什麼原因，約翰的脾氣變了，對待溫蒂開始變得不親切，性情急躁，諸多苛求。難道是過去婚姻的痛苦記憶，擾亂了他的內心?溫蒂也說不上來。約翰想要有親密的肉體關系，而溫蒂堅持要等到成婚之夜，于是他甚為不悅。
不到三個月，溫蒂得知約翰開始在別處尋歡作樂，當即解除婚約。
「我真的很寂寞，」她說︰「我和神的關系不夠親近，不足以求他幫助我，只有更耽溺于杯中之物。每回一喝酒，我就變得暴躁易怒且具攻擊性，以致搞砸了一些派對，又和朋友越來越疏離。漸漸地我變得退縮抑郁，每天下班回家就窩在臥室里，直到第二天早晨。」
溫蒂郁郁寡歡的日子持續到廿五歲，她的父親突然生病過世；而在這之前不久，他才剛成為基督徒，父女兩人曾享受過幾次溫馨的談話。父親的去世，對溫蒂是一個沉重的打擊。
父親下葬兩周後，溫蒂終于預備好來傾听主的聲音。隱約中，她似乎听見神說︰「溫蒂，是該回家的時候了。」她回應了慈父的呼喚。長久被她冷落的天父，竟歡迎她回到他的懷抱中，讓她的心靈得到很大的釋放。
接下來的那個主日，她就來到布魯克林會幕教會，這里沒有陳舊的律法規條——她甚至看到女士們穿著長，只有褲神的愛和恩典充滿著。溫蒂開始在主里成長，在基督里建立友誼，也加入單身團契和詩班。
幾年過去，溫蒂成為我們中間的祝福。當然，內心里，成婚的願望仍然強烈，她常自言自語說︰「神哪，他在哪兒？」對這發自內心深處的問題，神好像默然不語。同時，她卻眼睜睜地看著朋友們一個接著一個在教會舉行婚禮。
然後，溫蒂過了卅歲的生日……，轉眼間卅五也過了。現在她開始擔心，或許神對她一生的計劃並不包括婚姻或母職。這個可能性使她非常沮喪，于是，她臉上的笑容變少了。
一個禮拜六，她自己一個人在家里，便撥出一些時間獨自尋求主。她有幾個姊妹正面臨困境，她想為她們代求。但更重要的是，她想要與神談談獨身的問題。她開始發怨言，結果，這次的禱告「成為一個充斥著哀怨自憐的盛會」，她承認道。
主似乎回答她說︰「溫蒂，你覺得受傷，是因為你的眼光離開了我，而投注在現實的景況上。你忘了我是所有幸福的源頭。目前的環境不重要，只要定楮在我身上。」
她回應主說︰「好吧，主，我願將尋找丈夫的心意擺在祭壇上，完全獻給禰。請將這心願如同祭物一般地燒盡!我從此不再嘀咕這件事。」話一說完，全部陰霾一掃而空。
平安又返回她的心靈，溫蒂照常過日子。唯一改變的是，她辭去從事十七年的紐約人壽工作，受邀成為布魯克林會幕教會的同工，也成為教會更大的祝福。
當然不是……
一年之後，有個人來到我們位于皇後區的分堂——基督會幕教會，尋求杜麥可牧師(MichaelDurso)的協助。在牧師的辦公室中談話時，他把自己的生命獻給基督。他的名字叫艾約翰，而他正是過去曾出現在溫蒂生命中的那位約翰。
不久，約翰便來到布魯克林會幕教會找尋溫蒂。幾位詩班團員將話傳給她時，她突然擔心起來。她想︰「約翰想重回我的生命中嗎?噢，不行，我無法應付這件事。這一定是惡者那仇敵布下的陷阱!有人告訴我，他已經得救，目前正在服事主。但是……。」
溫蒂躲避約翰好一段時間，最後終于同意與一大群友人一起和他出去。約翰的態度確實不同了，他已經在基督里成為一個新造的人。他和溫蒂開始約會，溫馨的真情如花綻放。
溫蒂對于和「基督里的初生兒」來往還是不大放心。畢竟，她與主同行十年有余，已有成人的生命；而約翰在基督里的生命才四個月大。因此，她力促他和布魯克林會幕教會的副牧師歐丹恩(Danlampaglia)牧師談談。
約翰和丹恩共進午餐。次日，溫蒂在辦公室里詢問他們談話的情況。
「他顯得很和善又誠懇，」艾牧師說︰「我相信他是真誠地與主同行。」
但是，這樣還不夠，溫蒂想和我談談。我告訴她︰「不要懼怕神在你生命中的作為。約翰是位特別的男人。」
溫蒂仍然擔心，不知道經過這麼多年之後，是否真能找到神為她的生命安排的人選。然後有一天，約翰打電話到她辦公室來，他們談到彼此的關系，他極其懇切地說︰「我只願竭力遵從神對我的計劃——那是我生命中最重要的事。事實上，我一直深愛著你，但是我迫切地渴慕神的意旨，即使他的旨意並沒有包括你在內。」當時，他的聲音哽咽，流下眼淚，溫蒂也哭了。
就是這樣，溫蒂在卅七歲時終于當了新娘。他們的婚禮充滿極大的喜樂，在我們教會歷史上這是多麼特別的一對佳偶!
溫蒂害怕蹉跎了太多時光，無法生兒育女；但是第二年，小珍妮利百加便被迎進他們家中。卅九歲時，溫蒂又生下約翰艾力克。最近他們在布魯克林港對面的史泰登島(Statenlsland)購置了新居。
那天晚上，溫蒂在教會作見證結尾時說︰「無論作什麼事，都要不斷地為你的生活尋求神的意旨，他必會成就一切！不要以其他次等的東西為滿足。要等候神，他知道如何賜給你上好的福份。」
讓神親自成就
信心最難做到的部份往往就只是「等候」。問題是，若不等候，我們便自己采取行動解決問題，然後便越搞越糟。我們若把情況弄得更復雜，神就要用更長的時間來補救；這還不如一開始就安靜等候。
神所安排的時刻，對我們往往是個奧秘，有時甚至會帶來挫折。但是千萬別氣餒，絕不要自己安排解決之道，要不斷地相信並等候神。若我們忍耐等候神在他計劃的時刻賜下答案，我們必不致孤單。歷代的聖徒因著等候神而使信心受到考驗並得以煉淨，我們也要加入他們的行列之中。
大衛曾見證說︰「我曾耐性等候耶和華」(詩40:1)，就是這個意思。他沒有將困難握在自己的掌心里，或對神的救助絕望，而是學會了靜候神在他的時刻完成他的計劃。不久之後，神便如常地證明了自己的信實，因此大衛繼續寫道︰「他垂听我的呼求。他從禍坑里、從淤泥中，把我拉上來，使我的腳立在磐石上，使我腳步穩當」(1-2節)。他所看見的是完全的榮耀，但這只有在憑信心等待後才會臨到。
神所安排的時刻，對我們往往是個奧秘，有時甚至會帶來挫折。但是千萬別氣餒，絕不要自己安排解決之道。
千萬別放棄，也不要向不信和焦急的聲音投降。多年來我一直鍾愛一首詩歌，其中的歌詞是我們該牢記的；
在你知道是真理的事上，要不斷相信︰
要不斷相信，因你知道神會眷顧你。
當困難來臨，令你手足無措，
只要不斷相信，必能安然渡過。(注1)
【8、克服灰心喪志】
在紐約市，若有人說了怪異荒誕的言談，經常可以听見別人調侃他說︰「正經一點吧!」或「實際一點吧!」換句話說，就是叫這個人「回到地球來」，和我們其他人一樣，用一點理智吧。無論你住在哪兒，我相信你一定听過類似的批評︰某人「不實際」，不像我們這些聰明人，在這世上腳踏實地、快樂地生活著。
我要告訴你一個很久以前的故事︰有一群非常聰明的人，他們根據明顯的事實，做出極為實際的表現，結局卻慘痛無比。當時，摩西回應了神要賜美地給希伯來人的應許，便帶領百姓離開埃及。從神領受十誡和其他的命令之後，摩西就派遣十二位探子去探勘迦南地。神已經說過要把這塊地賜給希伯來人；其實遠溯至幾百年前，神便已對亞伯拉罕下了這個應許。
摩西派遣了十二個人，只是要他們去搜集資料，並未叫他們提出意見。他指定他們的任務只是「看看那是怎樣的一個地方，有多少人住在那里，居民是強是弱。看看那地方是好是壞?居民是住在不設防的營地或設防的城市?看看那里的土壤是不是肥沃?有沒有樹木森林?」(民13︰18-20，現代中文譯本修訂版)听起來，就像地理老師給五年級學生規定的作業，叫他們從百科全書收集資料。
沒有人要求探子做出結論，沒有人要求他們評估軍事成功的前景；神已經保證穩操勝算了。
然而，當他們實地考察回來後，其中十位探子卻逾越職責。他們首先確實地報告搜集到的資料，緊接著就很「實際」地說︰「我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯……。我們所窺探、經過之地，是吞吃居民之地；我們在那里所看見的人民，都身量高大……。據我們看，自己就如蚱蜢一樣；據他們看，我們也是如此。」(31—33節)這個報告違逆了神的應許，于是，他們合情合理的務實論點便影響了整個世代的以色列人的命運。百姓開始恐慌、埋怨神。
誰能預料到這些人竟因此轉變了歷史呢?又有誰知道這份令人灰心喪志的報告，激起神的震怒，甚至使神宣布說︰「好，到此為止了!你們將不能進入迦南，而要在曠野流浪三十八年。事實上，你們中間絕大部份的人，永遠無法進入應許之地。你們要老死在這些塵沙之間。」
今人費解的是，這批人已經目睹神行了許許多多超自然的神跡了︰他們曾親眼見到埃及地發生十個驚人的災難，也曾憑信心走在紅海中，深信海水在他們左右所形成的牆垣必能神奇地堅立不搖，直到他們走過為止；他們見過神以雷霆萬鈞之勢震撼山岳，也曾經看見摩西攜回的石版，上面刻著神手指書寫的神聖律法。
而今他們卻寧可相信人的報告，而不信神的應許。聖經上稱這十位探子的結論為「報惡信」(民13:32)；英皇欽定本(KingJamesVersion)甚至說的更重︰「一份邪惡的報告(anevilreport)」。其邪惡何在?畢竟，報告的內容詳盡又屬實；從實際面來看，以色列人的確絕非迦南地各個強悍部族的對手。但是這些探子的報告充滿了不信，在神的百姓心中產生了極大的消沉與灰心。神被他們的不肯信靠而大大激怒。
我們是相信自己的感覺與環境，抑或是相信神應許要成就的呢?
經過數千年之後，神的百姓仍然鮮少改變︰我們是相信自已的感覺與環境，抑或是相信神應許要成就的呢?
戰勝致命的灰心喪志
這個故事教導我們幾件事︰
競賽的開始不算數；結束才算數。這些向灰心低頭的人，永遠看不見神的應許成就在自己的生命中。今天，我們有時會用一種神學來欺瞞自己︰「嗯，神總是有辦法照顧到一切的。我們如何做都無關緊要，神有主權，不是嗎？」不盡如此!
事實是︰若沒有信心，就不可能討神的歡喜。即使是神已經應允要給我們的賞賜，我們也一定要有信心，才能接受得到。耶穌就曾對兩個瞎眼的人說的︰「照著你們的信，給你們成全了吧!」(太9:29)意思是說，我們的生命擁有神多少，端賴我們信心的大小。神的應許唯有靠著信心才能得著。神所尋找的子民，就是那些無論環境如何、不管別人怎麼說，都相信他、將他的話語當真的人。
探子中的「弱勢份子」——約書亞和迦勒，就是將神的話語當真的人。雖然他們兩人和其他的探子看到的是同樣的敵人，然而兩人卻說︰「我們立刻上去得那地吧，我們足能得勝」(民13:30)。因此神在民數記14章24節中大大地贊許他們說︰「我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專心跟從我。」由于甘心與神的應許站在同一邊，迦勒和約書亞才能夠進入應許之地；而那十位探子和其余的一、兩百萬百姓，全部死在途中。
在人的一生中，總有各方的壓力迫使我們倒下、停下腳步。就算是世界上最屬靈的人，也會陷入灰心的試探中。我曾在電視上看到布道家葛培理和他誠實愉悅的妻子路得接受訪問，主持人符大衛(DavidFrost)問了一個這一類的問題︰「你們兩人按時一起讀經、禱告。但是，葛夫人，請誠實的告訴我，這麼多年和培理生活在一起，你們從不曾有過問題或爭執嗎?你從沒有一次起過離婚的念頭嗎?」
「一次都沒有，」她反駁。「只有幾次想殺了他，但從末想過離婚!」
顯然，即使在葛培理的家庭中，都有需要克服的挑戰。你我也有自己的一份難處，但是最重要的是信靠神直到走完人生的道路，如同這位知名布道家和他的妻子一般。
事實上，世界上最偉大的戰爭，不是發生在諾曼第海灘、硫磺島或波斯灣，而是在你我心靈里的肉搏戰︰信心的搏斗。我們不僅要憑信心開始作戰，也要持續因信而得生命(羅1︰17，現代中文譯本修訂版)。信心對于日常生活和起初得救時是一樣重要的。
早期教父亞他那修(Athanasius)曾說︰「若不是神時時刻刻的幫助，我什麼也不能做。只要存活在世界上，我們豈有哪個片刻能說︰我們能安全遠離試探，能安全脫離罪惡？」(注1)只有神的恩典可以保守我們，而恩典就要藉著信心啟動。
迦勒畢生以信心的態度行事。約書亞記中描述了這位老人家，在探察迦南地之行多年之後，對與他同樣年老的伙伴——掌管國事的約書亞，說了一段鼓舞人心的話︰
「我四十歲的時候，上主的僕人摩西差派我從加低斯.巴尼亞來偵察這地︰我據實把所看到的向他報告。可是，跟我同去的人的報告使人民懼怕，我卻全心順從了上主——我的神……。」
「現在請看，從上主對摩西說那些話到現在，已經過了四十五年。那時以色列人在曠野流蕩。上主照著他的許諾保守我至今健在。看!我已經八十五歲了。今天我仍然健壯，像當年摩西派我出去時一樣。我仍然強壯，可以打戰或做其他的事。現在，請你把上主應許給我的山區給我吧，就是我和同伴回來報告那天上主所許諾的。那時我們向你報告，那地方有亞衲族巨人，住在高大的城牆里面。說不定上主會與我同在，我能夠把他們趕出去，正像上主所許諾的。」
(書14︰7-8，10—12，現代中文譯本修訂版)
迦勒從不曾退休!他不斷前行，信心使他保有年輕，心志堅定。在人生將盡時，他仍要和上主的敵人一戰，不管敵人的壁壘看似固若金湯，他知道神無所不能；只要能力所及，他必要參與神的行動。他靈性的充沛活力從來不曾因灰心喪志而減弱。
我們現在便了解希伯來書中很重要的一節經文︰「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉。既知道那日子臨近，就更當如此」(10︰25)。上教會、參與基督徒的團契生活，絕不應令我們灰心氣餒；生活周遭已經有太多灰心氣餒的事了。即使神非常直接地鑒察我們心思意念里的罪，當我們離開教會時，仍然應該充滿激勵，因為聖靈一旦指出我們的悖逆，他就要把潔淨和力量帶進我們內心。他會使我們在一種嶄新、明晰的亮光中，看到他的應許與大愛。
聖靈主要的名字之一就是「安慰者」，而喜愛假扮成聖靈的魔鬼，它主要的名字之一就是「控訴者」。安慰者鼓勵並建造我們，而控訴者卻專門拆毀我們。
聖靈主要的名字之一就是「安慰者」，而喜愛假扮成聖靈的魔鬼，它主要的名字之一就是「控訴者」。
消極喪志的妻子，對整個家庭的傷害有時大過任何毒癮；一位在言談上侮辱家人又抗拒神應許的丈夫，則是行走在危險的滅亡之地。他們步上了那十位探子的後塵，同樣地說道︰「不錯!可是……」，以及「听起來挺好的，但是我們無法……」。
全球人民正奮力參與一場艱巨的戰爭，對抗「致命的癌癥」；政府和人民正投入巨資，為的是對付這個侵襲數百萬民眾的恐怖疾病。在屬靈的範疇里，我們若能投入相等的力量，以打擊「致命的灰心喪志」，那該有多好!它殘殺的不是身軀，而是靈魂；它恐怖地奪走神子民的數目，遠超過任何人能計算得清的。
唯一能治療「致命的灰心喪志」的醫院，就是充滿神的話語，且由聖靈管理的醫院。
我常坐在辦公室里，努力輔導那些明白自己有問題的夫妻。對于自己狀況的表面事實，他們有完全正確的了解；但是他們卻又如此的消極悲觀，令我幾乎想尖聲大叫。這些人對于神應許要為他的子民做的事，毫無信心或期待。
我們可以數算神在聖經中告訴我們多少次︰「要勇敢」、「別膽怯」、「不要懼怕」。這場爭戰的要點，絕不在于降服于周遭環境所見的問題，而在于是否緊緊抓住神的應許。
唯一能治療「致命的灰心喪志」的醫院，就是充滿神的話語，且由聖靈管理的醫院。只有這樣的醫院，能使我們的精神振奮起來。
草率的言論
敵人常使用周遭的平凡人來令我們喪氣。當時在曠野中，是誰引起這一切的問題呢?不是一些手持利器的魔鬼，只是一些人隨意講話。那些人是以色列群體中的成員，而非異教的陌生人。他們是每個人所熟識甚至尊敬的，更是摩西親自揀選的。
我們要慎選交談的對象。有些聲音對我們無益，有些人我們必須避開；那些消極又不真誠相信神的人，會對你的靈性造成影響。神必會賜你智慧，讓你改變話題，甚至抽身離去，而不會冒犯對方。
失控的情緒
灰心喪志是其他情緒反應的中心。民數記14章1節說︰「當下全會眾大聲喧嚷，那夜百姓都哭號。」會眾情緒崩潰，造成集體的哀怨自憐。聖經上說神非常看重眼淚，但這次的哭號卻是出于不信和懼怕。
我曾經听過某些人情緒化的禱告，由于他們缺乏信心，听來就像當時在會幕中的以色列人一樣。他們並未憑著信心向神傾心吐意，而是發泄自己的恐懼及挫折。
我們不要再責備過去的牧師、我們的童年，周遭的環境等等因素使我們不信。我們實在沒有藉口不信靠主。
以色列人的眼淚很快便導致褻瀆。他們指責神把他們帶出埃及，只是要任他們死亡(第3節)。想想看，他們竟說出這樣褻瀆的話!整件事的開頭只是單純的懷疑——神會做到他應許的事嗎?後來，他們卻沉淪得對以色列的神口出惡言。
然後(第4節)，他們談論著要除掉摩西。灰心喪志使他們從情緒化變成咒罵神，繼而開始反叛，每個破口都出現了崩潰瓦解的現象。他們說︰「都是領袖的錯。」多少教會由于沒有專注于神的大能而垮台，又急著棄牧師如敝屣？
我們不要再責怪過去的牧師、我們的童年、周遭的環境等等因素使我們不信。我們實在沒有藉口不信靠主。基督仍然向我們提出挑戰，如同那天夜里，他在湖面上向彼得挑戰一般。即使彼得已經走在水面上，「只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說︰『主啊，救我!』耶酥趕緊伸手拉住他，說︰『你這小信的人哪，為甚麼疑惑呢？』」(太14︰30-31)
堅忍的信心
現在我們終于了解，為什麼聖經上這麼多次提到堅忍的寶貴價值。這個美德現今很少被提出了，我們往往傾心于壯觀、驚人之事，比如動人的講道、活潑不凡的屬靈恩賜等。但是，緊抓住神的堅忍信心，不論遇到多艱難的各樣環境，都能堅心忍耐——這才是我們需要向神一再懇求的。
羅文森和羅代芬便是那種處事穩重、如同世界上的鹽一般的人，是每位牧師都喜愛的會友。他們住在皇後區；他畢生在郵局服務，是位可靠的郵差，而她為了三個孩子奉獻自己，是位全職的家庭主婦。
有一年夏天，文森在克茲寇(Catskill)山的兒童營會當義工，認識了一些沒有父親的孩子，因而心受感動。他和代芬談到這些孩子很明顯地需要愛和關懷。那時他倆正值四十出頭，便向救世軍提出擔任寄養父母的申請。
1988年的聖誕節前夕，當時他們即將結束寄養父母訓練，半夜一點鐘時電話忽然響起︰有個可憐的女嬰在貝絲以色列醫院出生，她早產一個多月，而且因著母親的緣故，對古柯鹼丸、**和嗎啡有毒癮；她需要一個家。此時，這個女嬰終于長到五磅重，可以出院接受寄養照顧。她的生母年輕又有毒癮，大部份時間都在街上拉客**，當然不適合照顧她。文森和代芬願意照顧這個女嬰嗎?
「我們對于嬰兒染上毒癮的嚴重性一無所知」，個性像她丈夫一樣安靜的代芬說︰「我們原本以為會得到貧苦家庭出生的健康小孩，對于將步入的情況毫無概念，就答應了。」
第二天晚上十點鐘左右，兩位社工人員來到他們家門口，懷中抱著一個毛毯包裹。接下來的二十四小時，羅家人幾乎什麼都沒做，只是在這小孩前徘徊打轉，不住地欣賞贊美她!當她哭時——次數還真不少，全家人就輪流抱她。「我們覺得她好可憐」，文森說。「這個孩子是我們聖誕節的意外禮物，大家都很高興，神把她帶到我們家里來。」
但是這女嬰並不太像正常的嬰兒，小臉蛋上似乎蝕刻著戒毒的壓力。在她兩個月大的時候，在一個主日下午的崇拜當中，她被奉獻給上主，那時她已經六磅重了。當我把她舉起獻給上主時，忍不住淚流滿面，全體會眾都接納她為自己的孩子。
漸漸地，羅家的生活因為照顧這個非常麻煩的新生兒而陷入現實的問題之中。由于戒毒引發的痛苦，她不停地扭曲、抽顫和哭號。代芬對于夜半喂乳當然已有心理準備，但完全沒料到需要每兩個小時起床一次，以便沖泡更多牛奶來安定嬰孩受損的神經系統。她常緊緊地抱著小嬰兒，走來走去，給她安全感。一周一周地過去，這個考驗比代芬所預期的更為嚴峻。但是，他們仍然覺得收容這個孩子是神的旨意。
「我不停地對自己說，神的手覆庇在她身上，因為即使她出生時才兩磅半，神還是讓她存活下來」，代芬說。「她原本沒有取名字，所以我們為她選了個名字，根據我們十幾歲女兒的建議，我們為她取了一個美麗的聖經人名——哈拿。」
代芬想到，若是在每天下午，當她十幾歲的孩子們回家時，讓他們照顧嬰孩，她至少可以小睡片刻，為夜間儲備體力。否則，晚上她最多只能有一個小時的睡眠，甚至連文森的睡眠也受到干擾。
「但是，即使在精疲力竭或身體欠安時，我仍然堅持下去，」代芬回憶道。「我整天都試著用詩歌撫慰她。尤其是卓費爾(PhilDriscoll)所錄制的詩歌專輯——《我贊美禰》，似乎特別可以讓她在小床里的抖顫安靜下來，我們每天都播放這首詩歌，她也都會停止哭叫。」
每當我在教會遇見他們，詢問近況如何時，代芬就聳聳肩說︰「牧師，好難啊!她好像整夜都需要我，我得不到任何睡眠。」我很擔心他們，並且不只一次要求會眾繼續把羅家的情況帶到上主的施恩寶座前。
慢慢地，哈拿的健康改善了，體重也增加了。一年之後，她終于能一覺睡到天亮。她爬行和走路的學習較一般幼兒為晚，也有過動兒的跡象，但這一切都在預期之中。
在愛和禱告穩定的喂養之下，哈拿進入了學步期，但是想到日後進入小學的情況時，代芬開始煩惱︰這個孩子能夠安**著學習嗎?她讓哈拿接受注意力失調問題的測試，于是哈拿被安置在三歲半到五歲孩童的特殊教育班。這個課程的附加利益，是讓整天守候、疲憊不堪的母親有一個迫切需要的喘息機會。
哈拿五歲時，文森和代芬正式收養了她，成為永久的全權監護人。收養證件上的墨跡猶未乾，又爆出了一個全新的問題。哈拿得了感冒，久治未愈，臉上乾燥又帶有斑點，病況拖了很久，最後代芬帶著她去看醫生，要求做一次全身檢查。兩天後，護士打電話來︰「你們得回來接受咨詢。」
「為什麼?」』代芬問。「出了問題嗎?」
「嗯，檢查報告中，有些地方看來不對勁，她肝內的酵素指數過高，需要復檢。」
不久，實情揭曉︰這小女孩雖已奮力克服經由生母而得的硬性藥物毒癮，卻受著C型肝炎的折磨。這種嚴重的疾病，會削弱精力，有時會導致皮膚、眼楮發黃，慢慢耗損肝髒。
「噢，神啊，怎麼會這樣?」代芬哭著。「我們好不容易和哈拿一路走來，忍受了這麼多苦；為什麼不在她一出生的時候就發現呢?」
問題很多，答案卻太少。灰心喪志橫掃著這個受盡折磨的家庭。當他們告訴我這個壞消息的時候，我體會到︰另一場為哈拿展開的信心之戰，正在我們整個教會開始。
我們征召布魯克林會幕教會禱告團(一個每周七日、每日二十四小時的代禱團體)、詩班成員，還有每個找得到的人共同協力幫助。我們一致同意，神既創造了這個孩子，又領她走出戒毒的驚懼，我們此刻就要憑信心一起站立，對抗這最新的威脅。我們宣告︰「神必定計劃使用她成就大事。」後來，救世軍及時伸出援手，羅家得到長島猶太人醫療集團史耐德兒童醫院(SchneiderChildren-sHospital)的協助，由一位主任專家接手哈拿的病例，使用藥物療法對抗她的疾病。文森甚至硬著頭皮，每星期為女兒注射三次，一連十八個月，哈拿的情況才穩定下來。
在整個小學過程中，哈拿掙扎著跟上學習。學校的走廊上，常見代芬的面孔，她和老師攜手合作，尋找解決之道幫助小女兒學習。哈拿的表現逐漸進步；無論什麼新的障礙出現，他們從不放棄，斷然拒絕停止為哈拿奮戰。
今天，哈拿的C型肝炎已被控制住，藥物也已停用。她是一個美麗的女孩，有著可愛的圓臉和羞怯的笑容。文森說︰「我們就只是信靠主會完全醫治她。幾年後，她將能做出多麼美好的見證!有時，我告訴女兒︰『有一天，你會站在城里最高的建築物上面，向每個人宣告!』每次我這麼說，她總是笑意盈盈，我也是。神跡正繼續發生呢!」
持守在正路上
使徒保羅深知，這種屬靈的堅忍，是他的屬靈兒女生死攸關的要件。他告訴他們，他從未停止為他們禱告︰「願你們從他榮耀的權能中得到堅強的力量，有耐心忍受一切。要以快樂的心，感謝天父。」(西1︰11，現代中文譯本修訂版)他在禱告中溫柔地領他們到神面前，使他們得以持續前進，不怕信心遭遇任何襲擊。
從長遠來看，許多引人注目的恩賜和才能都算不得什麼。隨著年歲的增長，我越發寶貝那些單單與神同行的人。他們不會上上下下、或左或右，總是穩穩地行在正路上，不斷地贊美主並信靠他的話
從長遠來看，許多引人注目的恩賜和才能都算不得什麼。隨著年歲的增長，我越發寶貝那些單單與神同行的人。
正如同我們的肉體需要力量才能發揮功能，我們的靈性也需要堅忍。如果我們的信心因灰心喪志而削弱時，便難以堅立在神的應許上。我們掙扎地對試探說不，很容易向惡者低頭。「致命的灰心喪志」會帶來威脅，因而斬斷我們屬靈的生命。但是靠著神，我們就有對抗灰心喪志的能力。他能賜我們迦勒和約書亞的精神，面對艱難依然得勝。
請注意，保羅為堅忍而祈求，因為他無法用言語將之傳授給歌羅西的信徒，這美好的力量必須直接來自神的施恩寶座。
只要我們持續懇求並且信靠我們的神，堅忍必持續臨到。
【9、更大的恩典】
許多時候，在我們的崇拜接近尾聲時，我會在聖壇前遇見一些人，他們是那麼羞愧，甚至不能直視我的眼楮。這些人的肩膀頹然下垂，眼光注視著地上。我感受得到，他們沒有信心祈求基督的憐憫，贊美和敬拜似乎都不可能了。他們活在自己失敗的重擔下，毫無拾回生命的希望，自覺不配期待聖潔公義的神賜予任何祝福。
我所指的並不是那些帶有典型都會問題——諸如吸毒、買淫、或其他問題——的人；這些人乃是一般的平凡人，只是因為經常降服于罪惡的纏累之下，以至于認定自己永遠無法勝過罪。
往往，當會眾在敬拜之中唱著「恩典，恩典，神的恩典——能赦免、潔淨內心的恩典」這樣的詩歌時，我注意到眼前的人並沒有跟著一起唱，因為他無法肯定這首歌對自己是真實的。有時，我會溫和地試著扶起他的下巴，或是扶起他的雙手向上，向神敞開。
我非常喜愛用一個聖經人物來提醒這些人。此人的生平常遭遺忘，你可能並不認為他是位失敗者，因為，事實上他的名字就列在一群名聲卓著的人物當中。新約第一頁開宗明義記著︰
亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜︰
亞伯拉罕生以撒，
以撒生雅各，
雅各生猶大和他的弟兄，
猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉。
(大1︰1-3)
看起來這是多麼美好且井然有序。這段經文清楚地從猶太民族之父——亞伯拉罕，一路追溯到耶穌，因此在第一世紀時，人人都知道這位彌賽亞的的確確是一位如假包換的猶太人。在這一脈相承之中，便記載到猶大和他的家庭。
然後，在新約的最後幾頁，使徒約翰寫著︰
我看見坐寶座的右手中有書卷，里外都寫著字，用七印封嚴了。我又看見一位大力的天使大聲宣傳說︰「有誰配展開那書卷，揭開那七印呢?」在天上、地上、地底下，沒有能展開、能觀看那書卷的。因為沒有配展開、配觀看那書卷的，我就大哭。長老中有一位對我說︰「不要哭!看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」
(啟5︰1-5)
許許多多的人資格不合，唯有一個源于猶大支派的人符合標準，能夠展開神的奧秘；這是多麼美妙!當然，那個人就是耶穌基督。
這位猶大肯定是一個十分敬虔的人，對嗎?雅各的十二個兒子里，只有他的名字出現在耶穌的家譜中，其他十一位都末獲神的青睞。在天堂的黃金歷史中，其他各支派均未能通過資格考核，唯獨猶大的後裔配得尊榮，接受歡呼。有一天，當我們進入天堂時，毫無疑問的，我們仍然會常听見猶大的名字。
但是，你真的認識這位猶大嗎?
下流的真相
在聖經上，猶大一個人就佔了一整章的篇幅——創世記第38章，而此處就是認識他的最佳材料。如果你的胃受得了，就看看這一章吧(你應該不會想在家庭祭壇時間，大聲誦讀這一章給孩子們听)!
故事開始時，猶大離開家族，和一位迦南女子成婚(1-2節)；這是他犯下的第一個錯誤。他的伯父以掃已是前車之監，娶了一位不服事真神的外邦女子，害得全家烏煙瘴氣(參︰創世記26︰34—35)。因此，猶大的祖父母大大費周章，才確保另外一個兒子——雅各——不重蹈覆轍。夫婦倆毫不含糊地交待雅各避開迦南女子(創28:1)，差遣他長途跋涉去尋找適當的妻子。
猶大完全不顧長輩的建議，娶了「一個迦南人書亞的女兒」(創38:2)。他們生下的孩子在成長的過程這所得到的，顯然是真神和迦南偶像互相混雜的矛盾信息。惡果很快便出現在長子身上︰他是如此的罪惡，以至于才步入成年，神就讓他夭折了(7節)。
他留下年輕的寡婦，名叫他瑪。猶大要求次子按照當時的社會制度，迎娶嫂嫂。次子因自私而拒絕接受，因此，神也毀滅了他。
此時猶大故意拖延，不願叫第三個兒子示拉娶他瑪。一年一年的過去，他瑪依然等待，她的黃金歲月將逝，且非常孤寂。終于，她得知公公猶大要出門的計劃。那是一個剪羊毛的季節，是從事羊毛生意人付工資的時候，融資大量流通，眾人群聚取樂。在他瑪看來，這似乎是個大好良機，有利于實行她心中那個可怕的計劃。她用披肩蒙著臉，站在路旁擺出**的姿勢。
聖經上記載︰「猶大就轉到她那里去說︰『來罷，讓我與你同寢。』他原不知道是他的兒婦」(16節)。猶大付了服務費給他瑪，結果他瑪懷了雙胞胎，猶大回家時卻完全不知情。
當他瑪懷孕的消息傳來，猶大義憤填膺︰媳婦怎可如此大膽，辱沒家聲!「拉出她來，把她燒了!」他大發雷霆(24節)。
他瑪被拉到公共廣場時，鎮靜地取出猶大支付服務費所留下抵押的私人物品，指認出她的性伴侶的身份。猶大在眾人面前羞辱難堪，因而不得不承認︰「她比我更有義」(26節)。
喪失資格?
你可能會想遮住雙眼，不看這類的丑事吧?這真像是登在《明星周刊》(NationalEnquirer)上的八卦。如果你我的家族中，曾經有哪位祖先干了這檔子事，我們絕對會閉口不談，或許連他的照片也可能從家族相簿上刪除，並且絕口不對子女提起他的名字，更但願他們永遠不會問起。這種私生活一團槽、也搞得別人一團糟的人，最好不提也罷!
為什麼神將這個晦澀的故事放在聖經里呢?這看起來根本不適合印成白紙黑字。或是，如果神一定要保留這個故事，為什麼不在後面加上一段話，對我們這麼說︰「這段故事里有個嚴厲的教訓，那就是︰我聖子的家譜將是亞伯拉罕——以撒——雅各——便雅憫」(或是猶大的其他兄弟)。畢竟，猶大不是已經咎由自取，喪失資格了嗎?
如果按照自己的本相，我們之中的每個人，都可能在一個小時之內做出如同猶大這般自我毀滅之事。「沒有義人，連一個也沒有」(羅3:10)。「我們都如羊走迷，各人偏行己路」(賽53:6)。「我也知道，在我里頭，就是我肉體之中，沒有良善」(羅7:18)。因此，讀到猶大的故事時，我們不必自以為義地竊笑。
我們也一樣自義又自大。倘若把我們過去每一刻的所作所為都播放在教會的大銀幕上，還有誰看起來很光彩呢?
神已經清楚地舉證出我們在他眼里的道德狀況。但，遺憾的是，我們非常擅長責備別人的行為，而自己也照做不誤︰「教會里的某某人很自私……；某某人有種族歧視……；某某人是個偽君子……。」然而，我們從來不曾從鏡子里照出自己的真面目。
猶大听聞守寡的媳婦懷孕時，表現得義憤填膺，我們也一樣自義又自大。我們不但極為軟弱，還加上喜好論斷!若能停止對所有人說三道四的批評，並謙卑地省察自己的良心，豈不較好?倘若把我們過去每一刻的所作所為都播放在教會的大銀幕上，還有誰能看起來很光彩呢?
此刻我所關切的是，我們已經忽略了神將這個丑陋故事收錄在聖經中的原因。新約的信息正是︰神的奇異恩典要改變並拯救污穢的人；而我們卻逐漸遠離這個信息，擺出一副道貌岸然、自以為義的樣子，蔑視周遭過著可怕生活的群眾。耶穌為有病的、不可愛的世人來到人間，成為屬靈的醫生，我們卻未高舉他，只是忙著背誦神的誡律，好像單靠誡律就能改變一個靈魂一般。人們所渴慕的是神的愛與恩典，我們卻只提供律法。
我們忘了一件事︰神的專長就是處理像猶大那樣的個案。我們應該放膽傳講保羅寫給哥林多人的信息——請別停在以下這段文字的三分之二處，要繼續讀到榮耀的結局。
你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎?不要自欺!無論是**的、拜偶像的、**的、作鑾童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的，辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，成聖、稱義了。
(林前6︰9—11)
早期基督教會中，也有一些「猶大」，但是「罪越增多，上帝的恩典也更加豐富」(羅5︰20，現代中文譯本修訂版)。
超越理性的恩典
魔鬼的專長就是糾纏著人，嘶吼道︰「是你干的！你完蛋了!如果人家知道……，你不是外表上看起來的那種人。你以為逃脫得了嗎?」魔鬼的受害者便覺得簡直活不下去了，感覺不配去教會。他們逃避聖經，也覺得改變無望。
撒但想遮掩一件事實︰神的憐憫是為每個人生一團糟的人所預備的。天怎樣高過地，照樣神的道路也高過我們的道路(賽55:9)；他喜愛憐憫。雅各寫道︰「憐憫原是向審判夸勝」(雅2:13)。神的專長就是赦免，並將人的罪從他的眼前涂抹掉。他喜愛接受如猶大之流的失敗者，將他們納入他獨子耶穌基督的家譜里。
更令人驚奇的是，根據馬太福音1章3節的記載，在耶酥的家譜中，承接在猶大之後的，不是他合法的兒子示拉，而是他瑪的兒子法勒斯，一個因**而生的孩子。多麼不可置信!彷佛神向人宣告︰「我要我的子民永遠明白，我不但赦免如此不堪的事，我還接納他們、觸摸他們，並醫治他們，並且把他們放在耶穌的嫡系血脈上。」撒但本意原是邪惡的，神卻能加以改變並化惡為善(創50:20)。
直到今天，神仍喜愛听到猶大的名字回響在天堂的大廳中。他接受如你我的罪人，並端正我們。他將灰土和污染轉變成聖潔，使彎曲的變成正直；他整理我們糾結雜亂的生命，並織入新的質料，因此我們得以新人的身份歡唱哈利路亞。我們愛神，不是因為我們有多好，而是因為他真好，他的憐憫永遠長存。
猶大支派中的「獅子」是來拯救的，而不是來定罪的。他將我們從過犯迷失中贖回，成就他自己的榮耀。他不但因創造、維系宇宙萬有而得榮耀，更因將救恩賜給你我這樣徹底失敗的人而得到更大的榮耀。沒有任何污漬斑斑的記錄，或不可救藥的個案，是他無法觸及並賜下救恩的。
他接受如你我的罪人，並端正我們。他將灰土和污染轉變成聖潔，使彎曲的變成正直。
當前美國杰出的福音歌曲演唱家韓凱文(CalvinHunt)，即是神的慈悲憐憫所贏得的戰利品。听眾在欣賞他悠揚的男高音時，幾乎無法想像他過去曾服用夸克古柯鹼，摧毀自己的身體，並且糟蹋他的妻子和兩個繼子的生命。他的過去不只是使用毒品造成自我毀滅，還禍及一位單親媽媽，和她無辜的一雙兒女。這個女人正是他從她第一次受虐的婚姻中搶救出來的。
遇見窈窕迷人的米蓮和她的兩個學前兒女時，凱文才二十歲。米蓮的住處比凱文母親的公寓低兩層樓，她和凱文很快地就熱絡起來。小茉莉和費弟喜歡這個年輕英俊的建築工人，他戴著硬殼工地帽的模樣，讓兩個小孩發笑。凱文在周末時也是個音樂家，在夜總會里彈吉他演唱。
當時米蓮的離婚手續還未完成，她不只一次遭受失和的丈夫毒打，凱文便來安慰她。有一次，米蓮的丈夫竟將她打昏了，于是凱文將米蓮送去急診。第二年，他倆的關系更為進步，甚至在凱文離開紐約到軍隊服役的一年當中，他倆的關系依然維持。
「當我回到家時，」凱文承認︰「最方便的莫過于搬去和她同住。我回到道路施工的行業，薪水足夠每周末參加派對取樂。」除了狂飲之外，為了尋找新的刺激，他們便開始和友人一起吸食古柯鹼，後來又加上大麻。有時為了要同時體驗兩種毒品的速效，就把嗎啡灑在古柯鹼粉上卷起來吸食。
同居的狀況維持了五年，少有變化。後來，米蓮告訴凱文他們該結婚了，他們才在1984年完婚。
新玩意兒
有一晚，他們婚禮的男儐相邀請他倆去家里，參加一個新玩意兒的派對︰將古柯鹼放在玻璃瓶中，先加熱再吸食。凱文興致勃勃地要求朋友給一劑，但是，他覺得新藥好像沒有什麼效果；米蓮嘗試了一下，也覺得效果甚微。
他們雖然這麼想，卻一直到第二天早晨七點半才離開朋友的公寓，整夜未睡，也用盡了凱文一個星期的工資720美元。于是，他們這才了解，自己所接觸到的，是一種強烈吸引人且致命的東西——他們已經進入了夸克的世界。
「記得在回家後，我整個周末心里都很不舒服，」凱文說。「星期一回到工作崗位，我就教訓自己該更負責任一些。我有個家得養活，我需要恢復自制力。」
「但是，你相信嗎?之後的那個星期五晚上，當我把工資兌成現金後，就打電話給米蓮，叫她早早把孩子送上床，因為我要帶『那玩意兒』回家。我帶了整套新配備回家，準備開始行動。在廚房的爐灶上，我照著朋友上周的方法，準備夸克古柯鹼丸。因此，又是一夜未睡，星期六太陽升起時，我們又花光了整周的工資。」
這樣的生活型態持續了八個月，在這段期間，家中的賬款未付，孩子沒有御寒的冬衣，房租積欠逾時。米蓮的哥哥是個基督徒，力勸她停止摧殘自己；但是她和凱文都听不進去。
只要口袋里有任何多余的錢，凱文都會花在古柯鹼丸上。假如缺少現金，他就會從停在路邊的車上偷竊輪胎或電池，加以變賣。
凱文對毒品的依賴越來越強，不只在周末才如此，只要口袋有任何多余的錢，都會花在古柯鹼丸上。假如缺少現金，他就會從停在路邊的車上偷竊輪胎或電池，加以變賣，換一點錢。有些晚上，他根本不回家。
顯然地，凱文的工作表現低落。有一天，他的上司把他拉到一邊，眼中含淚，小聲地說︰「你曾經是我最珍惜的員工之一。我不知道發生了什麼事，也不想知道。但不管是什麼原因，你最好把它處理好，因為你就快要丟掉工作了。」
實情是，凱文的生命中來了一位新的超級上司——古柯鹼丸。「我的體重銳減，」凱文說。「我在夸克毒窟里耗費生命，一待就是三、四天，有時甚至五天。是的，我有家、有妻子和兩個孩子，但是，當我使用夸克時，就根本不想回家去。」
「那些和我打交道的吸毒者，其實是極其可怕的一群人，**蠻橫又喪心病狂。但是只要我享受著興奮高潮，就全然視若無睹。」
負心人
米蓮越來越擔心。這個她深愛的男人，曾經是她心目中身著閃亮盔甲的武士，現在到底怎麼了?難道她和第一任丈夫經歷過的風風雨雨還不夠，所以現在又發生這種事嗎?有一天晚上，米蓮望著床上兩個無辜的孩子熟睡著，而凱文和朋友們在廚房，正沉醉于興奮的高潮里。很久以前學到的道德標準乍然浮現，警告她繼續如此下去的後果。于是，她立刻把這些家伙連同凱文一起轟出去。
米蓮開始了解，她在一生中第二度被男人辜負了。第一個男人對她的身體施虐，第二個男人用毒癮傷害她和孩子，甚至更深、更苦。凱文就像古時的猶大一般，由于他如同脫疆般地尋求刺激，使他的家庭受到嚴重的傷害和拆毀。
「我求他懸崖勒馬，」米蓮回憶著︰「我說︰『凱文，這樣下去，會要我們的命!我們的婚姻也會完蛋。』有時爭吵劇烈得必須叫警察來趕他出去；我兒子也開始研究如何在門口加裝更多鎖，防止凱文進屋。」
凱文拋棄家庭的那段期間，米蓮開始信靠基督，她的屬靈生命進深，禱告生活也加增。她找到一間教會，並且公開地呼求別人為她的丈夫從懸崖邊緣挽回而禱告。她拒絕考慮其他任何解決的方法——分居、離婚或他的身亡，只單純地相信神有辦法拯救他們的家庭。
她甚至開始對凱文說︰「我知道神會讓你從捆綁中得釋放。」當然，這些話使他大怒。對她所播放的布魯克林會幕詩班音樂，他也覺得厭煩。她喜愛這些音樂，並且會以敬拜來回應，有時甚至在贊美時流下歡欣的淚水；凱文就挖苦她說︰「如果這玩意兒害你哭，為什麼不關掉算了?」有時，他會把錄音帶從窗口扔出去，但米蓮很快就會再補上新的帶子。
有一天，年輕的茉莉發現一張**，上面寫著︰在星期五晚上，某個高中禮堂要放映電影，片名叫，由皇後區基督會幕教會贊助。這個十二歲的孩子執意邀請父親和他們一起去看，但被拒絕了。
女孩心中的失望忽然一涌而出，于是說道︰「爹地，還記得我們曾經一起做過許多美好的事情嗎?現在我們什麼美好的事都沒了，你知道是什麼原因嗎?都是因為你和那些毒品!你的問題是，你被套牢了，無法自拔，而你又不肯承認!」
凱文激烈的反駁︰「你閉嘴!再這樣講話，我就打你一頓!」
「打吧，爹地!」這勇敢的女孩回答。「你能打我、踹我，但是結束之後，你還是被那玩意兒套得死死的。」講完，她就一溜煙地逃離廚房。
凱文拿起桌上的**，上面有個素描，是一個男子被困在一個用來吸夸克的瓶子里，滿臉絕望地把雙手壓在玻璃瓶上。凱文的心稍微軟化了一點，便不太情願地勉強答應去看那場電影。
直到開演前一分鐘，凱文還想打退堂鼓，但是沒有成功。電影劇情簡直驚人地像極了韓家的翻版︰一個丈夫對夸克上癮，而從前也曾染上毒癮的妻子如今為他祈求拯救。電影終場時，牧師進行呼召，凱文是第一個跪在台前的人。「其實我並沒有要求耶穌進入我心，」他說︰「只是自覺罪孽深重，至少應該禱告，承認我對每個人所造成的痛苦。我開始哭泣，米蓮和孩子們也上前來，我們抱在一起痛哭。」
接下來的主日，他們全家一起來到教會；米蓮和孩子們雖喜出望外，凱文仍然不願意對主認真。他告訴自己︰神不可能為我做什麼事的，我在這里干什麼?下一個周末，他又故態復萌了。
折服
于是，整個教會開始為韓凱文得救更迫切地禱告。凱文則學會算好家人去教會的時間，利用此時回到公寓。他偷偷地溜進去，取些乾淨的換洗衣物，再迅速地離開。
「我知道凱文等于是身陷囹圄，」米蓮說。「我過去也曾染上毒癮。沒有認識他之前，我吸食**，並深知毒品難以想像的威力，這就是為什麼我這麼努力禱告，呼喊神釋放他，也動員我所有的朋友和我一起禱告。每餐飯前，我都和孩子一起禱告，每天睡前也不忘禱告︰『噢，神哪！請釋放爹地!』」
又過了三年，凱文並未漸漸變好，反而是越來越慘，他甚至寧可睡在別人後院的一間大狗屋里，而不回家睡自己的床。他嚴重脫水、雙頰凹陷，一付毒癮者常見的孱弱模樣。由于家中沒錢，米蓮和孩子必須申請糧食券和社會醫療救助。
最後，有一個晚上，就是基督會幕教會每周的禱告會晚上，在妻子兒女出門之後，凱文又返回公寓的家中。寂靜中，他在冰箱里找著一些食物，然後洗了澡，穿上干淨的衣服。既然還有一點時間小睡片刻，他決定躺一會兒。
但是不曉得什麼緣故，他無法入睡；不久，他听見一點聲響——從衣櫥傳出有人輕輕哭泣的聲音。他坐了起來，心想或許米蓮和孩子們根本一直都在家。
他查看了孩子們的房間、床底下、每一個衣櫥，都沒有人，但是啜泣聲持續著。他站在客廳里大聲說︰「我知道你們在這里，出來吧!」沒有人出現。
凱文想再躺回去，但是心里似乎有個聲音說︰假如你今晚睡去，就永遠不能再醒過來。他極為驚恐。
凱文開始毛骨悚然起來，他想再躺回去，但是心里似乎有個聲音說︰假如你今晚睡去，就永遠不能再醒過來。他極為驚恐，便逃出門外，沖向三條街外的車站，想看看到底妻子和孩子們是否真的去參加禱告會。
他沖進教堂，站在中央通道的後方，掃視著那些群眾。突然，同樣的哭泣聲貫入他的耳里，而且比在公寓中听到的聲音更大︰整個會眾正在熱切地禱告，以信心向神呼喊他的名字!凱文受到極大的震撼，緩緩地走下通道，瞪著人們高舉雙手、緊閉雙眼的禱告，淚水縱流在他們的臉上︰「喔，神啊!不管韓凱文在那里，求禰把他帶進這棟建築!」他們懇求著，「不要讓這個家庭再忍受一天這種可怕的日子。主啊！禰是大能的。求禰把他從捆綁中一次釋放，永遠釋放!」
不久，凱文發現自己站在前面，直接面對著講壇。領會的牧師睜開雙眼，看了一下，然後又向天仰望，並對著麥克風說道︰「感謝主!感謝耶穌!他來了!」
于是，全體會眾都瘋狂起來，他們正呼求主把凱文帶到他面前，也親眼看見神成就了這事。
凱文雙膝跪下，爆出無法克制的啜泣，米蓮和孩子們也從座位中出來環抱著他。他禱告道︰「喔，神哪!我已經成為自已過去不屑的那種人。我不要這樣死去，請進入我的生命中，釋放我。喔!耶穌，我非常需要禰!」
1988年的那個夏夜，是韓凱文一生的轉捩(lie折)點。米蓮說︰「他緩慢地步向教堂中央的通道，彷佛步人婚禮——和耶酥成婚，而耶穌正耐心地在聖壇前等著他。難怪我們都淚流滿面!」
更新路上
舊日的生命和生活型態，的確對凱文形成一些阻力，但基督會幕教會的牧師直截了當地勸他報名「青年挑戰課程」，到賓州住一段時間，他同意後便前往參加。
六個月之後，凱文重返紐約市，信仰堅定，並預備為主而活。他重新回到原來的道路施工行業。有好幾個夜晚，我和妻子結束教會工作後開車回家，經過布魯克林區和皇後區之間的高速公路時，都見他在施工人員當中。他在主里是如此的快樂!不久，他就把歌唱的天賦奉獻出來為神所用。
有一次在餐廳里，凱文進洗手間時，發現有人在一間廁所里吸夸克!在那一刻，舊時所有的欲念又開始蠢蠢欲動，但是他立即禱告︰神啊，此刻我需要你及時的幫助！他把自己穩定下來。當廁所里的那個人現身時，凱文直視他的雙眼，誠懇的說︰「讓我告訴你我親身的經驗——這玩意兒會毀掉你的一生。」
「你在說啥，老兄?」
「我是說真的。它會毀滅你，但是耶穌能幫助你戰勝它。」
接下來，凱文就沖到電話亭，撥電話給米蓮，向她報告克服試探、終獲勝利的經過。他們因著神賜下新的力量而同心歡躍。
今天，韓凱文不再持著鑽路機在紐約市的公路上工作。他錄制了兩張福音唱片，全時間在全國各地演唱，讓听眾知道如何在生命中走向神的大能。過去他曾唾棄我們的詩班，現在他卻成為一個主唱者，並且也是十六位「布魯克林會幕歌唱家」之一。他所到之處，人們的心靈都會振奮起來，贊美神在他生命中的得勝。
如今凱文不再摧毀家庭，卻是全家敬虔的領袖——家里還多了神後來賜給他和米蓮的兩個孩子。醫生曾說，由于他們的身體都受到嚴重摧殘，不可能懷孕了。然而，首先是女兒蜜兒的來到，幾年後，兒子小凱文也出生了。回首過往，罪惡和絕望幾乎吞噬凱文和米蓮，但是，神卻再度為猶大支派的獅子——耶穌基督——拯救的大能，豎起一個新的紀念碑。
願神將我們從自義的論斷中拯救出來，使我們不論走到哪里，都滿有憐憫地帶著基督的救恩與自由。
讓我們四處廣傳信息︰耶穌基督有拯救的大能!不論生命多麼殘缺，他的寶血能涂抹最晦暗的污點，他的靈能把新生命的氣息吹入沉淪的男女心中。猶大不但道德失敗，還是個偽君子，又羞辱全家並且羞辱神，但神仍是猶大的神。藉著猶大，我們更清楚地看到主愛的深厚，以及他那不可測度的豐盛憐憫。
願神將我們從自義的論斷中拯救出來，使我們不論走到哪里，都滿有憐憫地帶著基督的救恩與自由。使徒保羅寫道︰「基督耶穌降世，為要拯救罪人」；他甚至認為自己是罪人中的「罪魁」(提前1:15)。但是，我們要因著他對自己情況如此坦誠的原因歡喜，因為這些話也適用于你我身上︰「然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上，顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的神，直到永永遠遠。阿們!」(16-17節)
【10、信心之父】
你曾在聖經上讀到「大衛，信心之父」，或是「摩西，信心之父」、「但以理，信心之父」嗎?
無疑地，這些人都是神大能的勇士；他們都同列為神聖歷史上偉大的戰士、君王、先知以及領袖。但是他們沒有一個得到「未受割禮而信之人的父……，按未受割禮而信之蹤跡去行的人」的榮餃，得以「在主面前作我們世人的父，……多國的父」(羅4︰11-12，17-18)。得到這個稱謂的人，名叫亞伯拉罕。
我們知道耶穌在世時，曾針對肉身的父親這個頭餃提出異議(參︰太23︰9)。然而，當使徒保羅寫到羅馬書第4章時，他似乎無法不這樣描述︰亞伯拉罕……他真是藉著信而活的表征……，我必須把他列在所有人之上；，他是一切相信神應許之人的屬靈父親。
這位亞伯拉罕明顯地是偉大的信心楷模；他到底如何對神建立起這樣大的信心的呢?
他活在應許中，而非命令中
在神對亞伯蘭(亞伯拉罕的本名)說話的那個莊嚴偉大的日子，他說道︰
「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。
我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。
為你祝福的，我必賜福與他︰那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」
(創12︰1-3)
神只指示亞伯蘭做一件事——「離開」，換來的報酬則是︰神要為他成就八件奇妙的事情。光是這個數目本身，便足以說明神的慈愛與美善。
但是神要求亞伯蘭離開他的家鄉、同胞、親人——換句話說，就是他的整個安全背景。他必須放棄自己最熟知的地方、成長的文化、熟悉的情景聲息。靠信心而活的人往往會听到神的聲音對他們說︰「現在你必須離開；是繼續向前進的時候了。」
有時候這番話的意思與地理方位有關，就如同亞伯蘭的例子。目前我們在布魯克林會幕教會中，正經歷這樣的情形︰我們正準備離開目前的建築物，即離開從1979年至今一直使用的地方，搬到市中心一個更大的戲院，因我們相信這是神差遣我們前往的。我們買下了這座建于1914年的巨大房子，即使在我下筆的此刻，我們仍然不知道要如何募集翻修所需的數百萬美元；我們必須靠信心前進。
另有些時候，神指引他的百姓離開某個工作環境，脫離愉快的關系，或做一些困難的改變。當你靠信心而行時，神絕不會容許你駐足在高原上。正當你到達某個屬靈境地，正決定要支搭帳棚、輕松度此余生時，神說︰「離開。」這就是亞伯蘭的寫照。事實上，他終其一生從未被允許永久定居某地。
當你靠信心而行時，神絕不會容許你駐足在高原上。
但是我們毋需害怕。神能夠照他對亞伯蘭所做的，使我們被他的應許充滿。看看神應許我們的奇妙作為︰
1．「……我所要指示你的地。」換句話說，神要指出我們的目的地。
2．「我必叫你成為大國。」
3．「我必賜福給你。」
4．「叫你的名為大。」
5．「你也要叫別人得福。」
6．「為你祝福的，我必賜福與他。」
7．「那咒詛你的，我必咒詛他。」
8．「地上的萬族都要因你得福。」
就這樣，亞伯蘭一家人以一種「靠神的應許而活」的心情離開家鄉。這就是他們的力量源頭，也應該成為我們的。我們無法靠神的命令而活，而是要靠他的應許而活。神的命令向我們顯示他聖潔的特質，但卻不伴隨能力。另一方面，神的恩典藉著他的應許涌流而出。神必會先為我們成就他所應許的，只有這樣，我們才可能順服他的命令而行。請記得，他是我們的源頭——一切必須從他而來。
沒有錯，神的道德命令指出我們的虧欠與罪愆；這是必要的——但卻無法為人類的困境帶來解決之道。唯有應許帶給我們希望——如果我們如同亞伯蘭一般，以信心來回應。就是這樣的應許支持了亞伯蘭的一生。當他到達迦南地時，神已經在原本的應許之上又加上另外一些了，他說︰「我要把這地賜給你的後裔」(12︰7)。他的豐富繼續不斷地涌流出來。
但是，我們大多數人只知道要遵守命令。我們每天起床後，警覺到神的道德律，便努力照著做，好使他在一天結束時對我們認可；然而這是很大的掙扎。若是在每天早上醒來時能想到神奇妙的應許——他將在今天為我們成就他自己所說過的話，必能讓我們做得更好，因他在我們里面的大能會溫柔地指引我們過一個順服、正確的生活。
神的道德命令指出我們的虧欠與罪愆︰這是必要的。但，唯有應許帶給我們希望——如果我們以信心來回應的話。
神對我們那份溫柔的愛，就顯明在他慈愛的應許中；這就是促使我們與他更親近的唯一力量。單有公義的命令以及伴隨而來的審判，會輕易地把我們嚇跑。馬丁路德最初認為神只發命令並審判、定罪，因而深感排拒，後來他看到「義人必因信得生」(羅1:17)的真理，表明只要信神就可得到恩典與憐憫，從這一點便產生了宗教改革，翻天覆地地改變了整個世界。
亞伯蘭是如此的接近神，因此在伯特利與艾之間「為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名」(創12:8)。亞伯蘭的心在敬拜中迎向神；這位神對他如此美善、慷慨、肯定。亞伯蘭不曾仰賴行為賺取任何應許或祝福，一切全都來自恩典，因此他無法不滿懷愛慕地將自己的心與手舉向神。
他沒有通盤企劃
希伯來書告訴我們︰「亞伯拉罕因著信……，就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪里去」(11︰8)。他沒有地圖，沒有美國汽車協會AAA的路線指南，一路上也沒有預約汽車旅館。他們一行人只是朝著地中海西行，就是這樣。神已經告訴他，當他到達目的地時，會指示他停下來。
你我都會為此掙扎，不是嗎?不只是針對渡假旅行，在事業上或教會前面的路程上，我們就是必須有一份完善的計劃書。我常常听到牧師們說︰「關于這項福音工作，我們來研究一下，會有怎樣的回收率?這筆錢花得值得嗎？我如何確定這會行得通?是否能取悅每個人?」我們很少靠信心行事。
亞伯蘭一點線索也沒有。如果你踫巧在哪個綠洲遇見他們一行人，你們之間的對話可能是這樣的︰
「亞伯蘭先生，你要上哪兒去?」
「我不知道。」
「那麼，你怎麼知道你到了?」
「我也不知道。神只說他會指示我。」
「你的處境可真特別!當你果真到達目的地，誰會供應你所需的飲食?總之，如果你真的要在一個新的地方生存下來，該怎麼解決吃的問題?」
「我不知道，他只說他會看顧我。」
「看起來，你實在沒什麼防御力。誰能保護你免于耶布斯人、赫人、亞摩利人，以及其他好戰部族的攻擊?」
亞伯蘭將會搖搖頭，繼續前行。
信心就是︰只知道有他同行，雖不知道往哪里去，卻能快樂地踏出步伐。只要神強壯的手握住亞伯蘭的手，一切都不會有問題。這一行人便靠著信心向前行。
信心就是︰只知道有他同行，雖不知道往哪里去，卻能快樂地踏出步伐。
我們喜歡掌控自己的人生地圖，並事先知曉一切的事情。但，信心卻是︰只知道神的應許永不落空，便覺滿足。當我們讀使徒行傳時，絕無法預測下一頁會發生什麼事。聖靈掌管一切，這便足夠了。保羅對于如何傳福音並沒有一套公式，他只是靠信心前行，而神在一路上向他揭示路線。
我曾受邀到一個大型的牧者研討會演講，整個會議的每一分鐘事先都完全計劃好了。打電話給我的那個人很有禮貌地解釋道︰「首先會以一首詩歌來開始，接著，我們宗派的一位領袖會講十四分鐘的教義主題，然後會有一點音樂，接著便希望由你講二十分鐘。你講完之後，詩班會演唱你妻子的作品，之後第三位講員再講二十分鐘。最後是祝福。」
這個研討會訂于某個禮拜一舉行，我想到在自己的教會主持四場主日聚會所消耗的體力，之後馬上要飛一大段路去參加這個研討會。神真的要我飛這麼遠、花費這麼多，只為這樣的一個場合嗎?
正當我遲疑不決時，這個人說︰「喔，你的《疾風烈火》大大祝福了我們許多的教會，我們真的很希望你來。」
「嗯，」我說︰「我的問題是︰一個听眾在一段時間里能記得多少要點?我是說，你列了三位講員，每一位都要做一些重要的陳述……。沒有人能夠同時深刻地感知太多真理。我想我知道你所要找的講員類型，我覺得自己不是那種類型的人。我也不確定那是不是服事幾千位牧者最好的方式。」
「你的意思是?」他答道。
「既然你提到我的書，我有個想法︰你何不刪掉幾個節目，然後以一個禱告會來代替?我們這些牧者更需要的是神。全美各教會一般的屬靈光景並不熱切，也不怎麼禱告。離婚率高漲，年輕人流失︰牧師離職率空前的高——或許在你們的研討會當中，最好的作法便是分別出一段時間，只用來禱告。何不求神裂天而降?他正是我們所需要的那位。」
這個人和善地回答︰「但是我們在研討會不做那些事。」
我說︰「我對你們宗派的傳統並不熟悉，但是我確實從聖經看到︰偉大的應許已賜給那些呼求主並等候他祝福的人。」最後，我盡可能禮貌地回絕了這個邀請。
一個禮拜之後，電話又響了。「我們決定調整聚會，」這個人說道。「你何不帶你太太以及幾位同工一起來?你可以自由運用時間，隨你用什麼方式來結束聚會都好。」
我感覺主打開了一個很重要的事工之夜，我們同意前往參加。在聚會結束時，看到數千位牧者來到主的面前，真是動人的一幕。許多人屈膝跪下，不少人滿臉淚水。「喔，主啊，我們的教會需要禰!」他們這樣禱告，「在我們當中點燃禰的火!」我們都在同一艘船上，我不是以一個從紐約市來的外人或專家的姿態向他們演說，我需要做與他們相同的禱告。如果布魯克林會幕教會不祈求神藉著他的靈來到我們當中，成就我們絕對無法做到的事，我們又有什麼希望呢?
使徒行傳一開始的應許就是「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力」(1︰8)。難怪耶穌告訴門徒「要等候父听應許的」(1︰4)——正如亞伯蘭與他的妻子撒萊必須帶著期待，等候神的應許。相信神的應許，正是任何教會、任何宗派的要訣與唯一的希望。
許多教會並不是在尋找如同亞伯蘭的信心、願意無論往哪里去都信靠神的領袖；而是在找尋一些聰明、敏銳、善于組織的人。我們忘了基督的教會是從一場禱告會開始的，教會最早期也最成功的數年，是由一些充滿信心與聖靈、平凡卑微的人所帶領的。他們並沒有專注于「教會增長的秘訣」，而是專注于接受神所應許的大能的秘訣。由于他們的信心，主便將能力與增長都賞賜給他們。
我們忘了基督的教會是從一場禱告會開始的。
保羅謙卑得足以向哥林多的教會承認︰「弟兄們，從前我到你們那里去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧秘。……我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能」(林前2︰1，4-5)。這種事奉的方式，及將信心之火點燃在神百姓身上的做法，在今天已經很少見。
事實上，神對于他的百姓有一個奇妙的計劃，但是他不一定非得將此計劃完全告訴我們不可。他所要求出的只是我們握著他的手，憑信心與他同行；他會及時指示我們該做什麼。
他一敗涂地，卻能再度站立
如前所述，這個挑戰不只要以信心開始，而是要繼續行在信心中。聖經描述了亞伯蘭生命里痛苦的下一頁︰雖然他有美好的開始，卻為了一場饑荒下到埃及，令神失望。他感受到經濟的壓力，便做出反應。聖經上沒有任何地方顯示他在這件事上接到神的指示，他逕自作了主張，搬遷而去。
每當我們不再靠信心而活，便單方面決定去做一些自以為聰明的事，或任由環境擺布。很快地，我們就會發現自己處在一個劣勢的地位，不久後便陷入困境。
當他們接近埃及邊境時，亞伯蘭瞧一眼自己美麗的妻子，說道︰「撒萊，我看再來會有麻煩了，法老及他的部屬會想要你，他們會想把我除掉，好能擁有你。所以我們最好騙他們說，你是我的妹妹，而不要說是我的妻子。」
這一出小小的騙局只成功了一半——亞伯蘭避免了喪命的危險，但可憐的撒萊卻被帶到皇家妃嬪當中。這樣對待自己的妻子，是多麼可惡、卑鄙啊!那些妃嬪們在皇宮里當然不會單單坐在那兒查經就可以了。亞伯蘭救了自己一命，卻拿撒萊的品德與未來去冒了一個險。
神眼睜睜地看著這一團混亂的情況發展，決定要以審判來干預。
此時，如果有人應該受懲罰，似乎應該是亞伯蘭才對!他表現得真像一個惡棍。但是，相反的，「耶和華——降大災與法老和他的全家」(創12:17)，因此法老很快地將亞伯蘭召來。
法老的怒氣當面向亞伯蘭發作︰「你到底有什麼毛病？為什麼不告訴我她是你的妻子?還不趕快帶她離開我的國家——現在就滾!」
想像一下，這位偉大的信心之父竟然被一位外邦王怒斥——而且是罪有應得?這是多麼重要的一個功課啊！我們竟可能從應許當中迷失流離，失敗得如此慘重!從來沒有人活出完美的信心生活，但重要的就是重新振作、重回正軌。亞伯蘭——「一切相信之人的父」的表現，並不怎麼足以作為借鏡。
他與撒萊匆匆忙忙回到原本居住的地方，「到了伯特利和艾的中間，就是從前支搭帳棚的地方，也是他起先築壇的地方，他又在那里求告耶和華的名」(創13︰3-4)。若不回到他曾經敬拜神的祭壇處——回到自己曾經信實地站立在神的應許上之處，他似乎便無法安息。
無論我們何時跌倒而令神失望，重要的是立刻回到信心與委身的祭壇，神正在那里等候我們。
無論我們何時跌倒而令神失望，重要的是立刻回到信心與委身的祭壇，神正在那里等候我們，如同浪子的父親等候兒子回家，他期待我們回到正途上。亞伯蘭的偉大不在于他道德上的完美，而在于他回到神面前，並再一次相信他。
他沒有強索特權
不久，亞伯蘭與佷子羅得之間產生爭吵，因為他們的牛羊互相推擠。神給他們兩個人的祝福之大(即使在亞伯蘭出賣自己的妻子之後)，甚至使他們無法繼續一同從事畜牧了。
亞伯蘭就對羅得說︰「你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉。遍地不都在你眼前麼?請你離開我，你向左，我就向右︰你向右，我就向左。」
(創13︰8-9)
羅得立刻挑了肥沃的平原——人的肉眼所看到的最佳土地，留下亞伯蘭在岩石山腳下辛苦牧放羊群。
但是亞伯蘭沒有抗議，他其實可以動用權炳的，畢竟他可是長輩，年輕人沒有權利佔他的便宜。相反地，亞伯蘭讓我們看到，當你對神有信心時，你知道神會看顧你，無論別人做什麼選擇。信心就是容讓別人自行其是，而不覺得憂急操心，只將情勢交在神手中。
我們往往憂慮某人把我們忘了、某人沒有歸功于我們、某人佔了我們的便宜。我們忘了一個事實︰「惟有神斷定；他使這人降卑，使那人升高」(詩75:7)。無論是在世俗的環境或是教會的事工上，我們往往為著應當交在神手中的事情而擔憂。憂慮總是啃噬信心的腳跟，想要將之扯下來。
信心就是容讓別人自行其是，而不覺得憂急操心，只將情勢交在神手中。
信心處理屬于神的、肉眼見不到的事情，它拒絕受制于肉體的感官。信心是能夠說︰「你隨便怎麼做都行，因為我知道神會看顧我。他已經應許我，無論帶領我到哪里，都要賜福于我。」要記得一個重點︰即使地獄里所有的魔鬼都起來敵擋我，亞伯拉罕的神對于他自己的應許永遠信實。耶酥基督凡事都能做，絕不令信靠他的人失望。
何不就從今天開始，跟隨「信心之父亞伯拉罕」的腳蹤行?開始小心翼翼，以禱告的心來尋求神在聖經中的話語，求聖靈使神的應許鮮活起來，以致于讓你憑應許而活，如同亞伯拉罕一般。
若你不確知神要如何帶領你、供應你時，請不要害怕。只要緊握住他的手，靠信心而行。不需要為別人在做什麼而憂慮，這實在不重要，因為神已經應許要扶持你、保護你。
最後，如果你曾「下埃及」——離開了原來對神的信靠與委身，那麼，現在請立刻全心回轉歸向神；回到你曾經敬拜、降服神的祭壇處。他已經應許，必接納藉著我們的主耶穌基督來到他面前的每個人。不要因為自己曾離開神多遠，或曾做過什麼事而猶豫。雖然你無法看見他，即使是在此刻，天父也正看著你，以憐憫與慈愛等候你回家。
【11、神更深刻的工作】
我們已經看到一件事︰行在信心中，就會帶領我們進入神超自然大能的領域中。在我們里面的聖靈，會為我們成就人所無法理解的工作。神的確全能，他擁有一切大能。
很多時候，我們對于那份能力的期望會稍被誤導。基本上，我們總是期待神在創造的大工、身體的醫治、為他的百姓預備一份工作、賞賜嬰兒誕生到世上來……等等的事情上，顯出他的大能——這些都是非常美好、奇妙的事。但是聖經上說，他最偉大的工作是內在的，不是外在的。以弗所書3章20節說︰「神能……充充足足的成就一切，超過我們所求所想的」(我們都喜歡這一部份)，而且是「照著運行在我們心里的大力」。
唯有內在的事物，能與我們一同進入下一個世界；我們無法拖著身體、車輛、房子或土地去。偉大的教會領袖慕安德烈(AndrewMurray)曾說︰「你的心就是你的世界，你的世界就是你的心」，因為這里就是神在我們生命里工作的主要地方。
神若醫治你，並使你再活二十年，而在這二十年內你卻活在不順服當中，又有什麼好處呢?若是空有外在的祝福，內心卻沒有神的平安與喜樂，又有什麼好處呢?就算你升官發財，然而，你所擁有的豪宅卻不是一個真正的家，只是一個爭吵打架的拳擊場，又有何用呢?
有一些基督徒的見證只專注在外在事物，卻忽略內心的實情；我自幼便覺得這種見證令人困擾。「為郵箱里接到的一百美元支票贊美神!」「贊美神，使我免于發生交通事故。」這些事情的確是祝福，但神等著著我們內心里成就更大、更美好的事。
我們的問題不單是因為環境而造成，而是深植于個人本身的問題︰解決環境往往並無法改善這個人。
神知道我們的問題不單是因為環境而造成，而是深植于個人本身的問題；解決環境往往並無法改善這個人。事實上，有些人在逆境中會成長得更強壯；有些人雖處安逸卻仍毀滅了自己。
**內在
論及神在我們內心中的作為，聖經中再也沒有人比大衛寫得更坦白、更動人的了。他最困難的一篇作品或許就是詩篇51篇。
如同我們每個人一樣，大衛是個罪人。他不只一次向試探與壓力讓步；特別是在某一年的春天，他沒有與手下的軍隊一同上戰場，卻留在家里，結果使自己惹上天大的麻煩。
多年來，我一直注意一個問題，而大衛的故事恰足以做為警告︰不到神差你前往的地方去，或者不去做他呼召你做的工作，會是一件危險的事。這一點在每個人身上皆然，不只針對牧師與宣教士。我曾看過詩班團員忠心、滿有果效地唱了好一段時日，後來卻說︰「我覺得有些疲倦，我想請假一段時間。過一陣子，我會再參與教會其他的事工。」凱蘿與我常常觀察到，如果這些人沒有參與神為他們所計劃的下一個服事，最終他們便逐漸遠離與神有關的一切事物，因為撒但會攫住那一刻，趁虛而入，使他們分神而離去。
那些徘徊在教會里，到處閑逛而不肯積極投入神所呼召的服事的人，正處在一個非常危險的位置上。不論是像我這樣受召去傳講福音，或是忠心地作個招待員，或是作個基督教教育工作者，神的回報是沒有差別的。如果任何人從自己的呼召中退出，便是把自己擺在一個極危險的位置上。
大衛王手邊的時間太多，一天夜里，他睡不著。夜間有夜間的危險，你如果無法好好睡，我給你的忠告是︰最好立刻開始贊美神。否則，憂心、焦慮及不潔的思想便很容易悄悄地侵入。
如此，就在那天夜里，大衛出去到陽台上，看到拔示巴在洗澡。這個女人很美，他想要擁有她——由于身為君王，他能夠擁有自己想要的任何事物、任何人。大家都知道再來發生了些什麼事。
當大衛知道拔示巴懷孕的事後，這位「屬神的人」的舉止真是可恥——這就是罪對我們的權勢。大衛從前線召回拔示巴的丈夫赫人烏利亞，想要遮掩他自己的行為，結果沒成功。因此大衛用酒把他灌醉，想以卑鄙的手段使他無法分辨；但這招也沒有成功。最後，他把烏利亞送回他所屬的部隊，帶著一封給將軍約押的信——一封烏利亞自己的死刑令。大衛發出的命令就是「害死他」；這是個借刀殺人的事。
大衛心想︰一切都被掩飾下來了。
接下來的幾個月中大衛如何自處，我們實在難以理解。他曾譜寫極為美好的詩篇，現在卻有將近一年的時間過著與神隔斷的日子。然後，神差了一位先知來質問他。
大衛發出的命令，就是「害死他」；這是個借刀殺人的事。
一直到那時，大衛才承認自己的罪過。我們終于在詩篇51篇中看到他開始自潔︰「神啊，求禰按禰的慈愛憐恤我，按禰豐盛的慈悲涂抹我的過犯。求禰將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪。」(51︰l—2)從他靈魂的深處，大衛深深悔悟，祈求他所得罪的、滿有憐憫的神赦免他。
在這篇詩篇的中間，大衛提到三件絕對重要的事，這正是他極需從神得到的。他已經從自己可怕的失敗當中學到功課，他所想要的是自己不可能做到的，必須由主為他成就。此外，這個工作必須成就在他里面。
當你听到大衛的話時，你會感覺到今天在教會里，是多麼不容易(如果還有的話)听到有人像這樣禱告。不幸的是，我們不再向神祈求這些事；這不再是我們經常禱告的方式。但是大衛所祈求的這三件事，卻正是每位得勝基督徒生活中的基石。
Ⅰ「為我造清潔的心」
大衛求神「為我造清潔的心」(51︰10)。大衛不僅祈求神洗淨他被罪所**的心︰他已經祈求神洗淨罪孽(51︰2，7)，他現在要更深入，他要求神讓他重新來過，為他造一個全新的心，一個徹頭徹尾清潔的心。他承認自己離開神之後，內心已經全然彎曲。他要以純潔的雙眼來看待世界上的每一件事，以聖潔的耳朵來听，並以屬神的行動來回應。
他的話遠超過我們今天盛行的「誓約宗教」(vewreligion)中使用的言詞︰「哦，神啊，我保證自己將來會更好，我絕不再這樣做了」；然而，有些人甚至在中央公園的樹木換上新葉之前，就背棄了誓約!大衛並不期望自己有能力來轉變，他呼求神在他里面創造出全新的東西。在這里所用的「這」字，與創世記1章l節「神創造天地」的「創造」，在原文中是同一個字，意即一種來自神的行動，從無之中帶出某些美好、奇妙的東西。這個工作完全出自神。
有些人甚至在中央公園的樹木換上新葉之前，就背棄了誓約!大衛卻呼求神在他里面創造出全新的東西。
容我這樣說︰從神得到一顆清潔的心，要比癌癥得醫治更美好，也比一夕致富更好；比傳講令人贊嘆的講章更好，也比寫出暢銷書更好。得到一顆清潔的心，就能使一個人在最核心的部份變得像神一樣。
Ⅱ.「使我里面重新有正直的靈」
大衛向神呼求的第二件事，就是在每天的屬靈生活中，有神的堅固︰「使我里面重新有正直的靈」(51︰10)。我們都了解那種今天高潮、明天低潮的感覺；這個禮拜天天讀聖經，下個禮拜卻連瞧也沒瞧一眼；老是上上下下像搭電梯一般。此處的「正直」在希伯來文中的意思就是堅固、強壯、直立、不移。大衛所求于神的，就是在他里面有恩典的工作，使他不至于像我們大部分人那樣過著時上時下、高低起伏的生活。大衛不只想在某一天里抗拒試探，而是要每天都抗拒。他知道他無法靠自己做到——但是，靠著神，凡事都能。
大衛知道自己已被潔淨、被赦免，但是他覺得還有另外的需要︰一個正直的靈。他不想做個疲軟無力的果凍；他祈求神讓他像磐石一樣。這豈不也是我們想要的嗎?我們不願意在與神同行的路途上高低起伏，我們渴望神藉著他的恩典，為我們成就大衛所尋求的事。我們真的相信神能做到嗎?
耶穌對伯大尼的馬大說︰「我不是對你說過︰你若信，就必看見神的榮耀麼?」(約14:40)我們絕不能只滿足于希望，或只為自己軟弱的靈命光景而哀嘆；我們必須勇敢自信地來到施恩寶座前，深知神所應許的必能成就(來4:16)。我們要求他賜下這正直的靈，扶持我們走過多變的人生道路。
Ⅲ．「賜我樂意的靈扶持我」
大衛知道的第三件事就是，他無法在自己身上制造出「樂意的靈」(詩51:12)；他承認必須由神賜下這靈。除了正直之外，他希望自己能樂意做神要他做的每件事。當神以手指指著我們生命里某件事，說︰「你這里不好」，或「我要你做這事，或去那里」時，我們必須願意接受他的旨意，我們不能在靈里繼續不斷地抗拒神。
大衛了解，唯有神的大能可使他願意順服過此生。在腓立比書2章12—13節中，保羅勸我們︰「當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。因為你們立志行事都是神在你們心里運行，為要成就他的美意。」神專門做使人「樂意」的工作——他的名真應受贊美!
大衛承認他自己的心會背叛自己，他的意志會受世界與肉體的吸引而讓步，因此他呼求神賜給他一個樂意的靈；這一點顯然又與今天的基督教大為不同。今天的基督教總是拼命努力著，想做到只有神的靈能夠成就的事。事實上；神必須使我們樂意，救恩是出于主的——自始至終皆然。我們若能盡快學會這一點，停止徒勞無功的努力，將自己拋到神強壯的雙臂中，便能看到更好的結果發生。
我們必須求神每天潔淨我們、保守我們、扶持我們，並賜給我們一個樂意的靈，好使我們的心「往禰命令的道上直奔」(詩119:32)，然後才能真正地渴望照他的旨意行。如此，我們才能與耶穌的態度接近——他說︰「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成他的工……。我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」(約4︰34，5︰30)對耶穌來說，遵行父的旨意是件喜樂的事，而不是重擔。
聖靈想要將這同樣的靈分賜給我們，好使基督教不致帶來苦工或重擔，而是一份喜愛美善、恨惡邪惡的生命。
有不可能改變的事嗎?
我們是否常像大衛這樣禱告?我們現在豈不該以全新的信心說︰「神啊，求禰給我一顆清潔的心︰神啊，求禰賜一個正直的靈在我里面；神啊，求禰賞賜我一個樂意的靈來扶持我；主啊，不要讓我搖擺不定；保守我堅強下去。」
神能夠逆轉最邪惡的行為模式，以及最根深蒂固的思想。基督教傳統中認為某些罪惡的嚴重性是神也無法改變的；甚至還有傳道人對我說︰「杰米，少來了!實話實說吧——你曾看過同性戀者真的改變嗎?」
「你這是什麼意思?我當然看過!」我答道。「我們教會就有許多這樣的人，現在正參與著各種事工。」
還有傳道人對我說︰「杰米，少來了!實話實說吧——你曾看過同性戀者真的改變嗎?」
有一位牧師坦白告訴我︰「其實，我並不希望那些人到我教會里面來。他們一旦經歷過那種生活方式，那種不潔就生了根。不管誰說他們已經得救了，我都會一直盯著他們的。」
因著這樣的不信與偏見，當然少有機會見證到神奇異恩典的行動了。
不久前的一個禮拜天晚上，有一位外表修飾得很端正且聰明敏銳的男士——史提弟兄，與全場會眾分享神在他生命中的作為。他出生、成長于華盛頓首府的西南區，在學校里卻表現得出類拔萃，並贏得獎學金，得以進入賓州一所大學預校就學。他到當地時，正值十五、六歲。有一天，他向輔導老師坦承一件事︰他覺得自己似乎會被其他男孩所吸引，不知該怎麼辦才好。輔導老師回答說這是很自然的事，不用擔心。史提並不以為然，但也沒說什麼。
史提優秀的成績，使他贏得了獎學金，進入常春藤名校之一——位于新罕布夏州的達特矛斯大學(DartmouthUniversity)就讀。他第一次的同性戀性經驗發生在大一那年，邀請他的並不是個娘娘腔的人，而是一位運動明星——美國奧運代表隊候選人。
「第二天早晨，我覺得很空洞、很虛空，」史提回憶道。「本來是為了追求愛，但卻沒有帶來滿足。」
那天，當他穿過校園，前往打工處的途中，他心里想到自己一定已經偏離正軌了，忽然有一個聲音對他說︰「趕快脫身!」
但是，史提沒有理會那個警告；再加上生命里沒有什麼心靈的停泊處，他便一次又一次地對同性戀的沖動讓步。在他以榮譽學生的身份從達特矛斯大學畢業時，他已經是壁櫥生活型態(closetlifestyle，譯注︰指同性戀的生活型態)的老手，但他仍不確定自己是否真的想一輩子就這樣下去。
這位身材高瘦、雙眼犀利、笑容動人的男子，在舞蹈上特別展現出不凡的才華。于是在1978年6月，他搬到紐約市，接受世界知名的埃文•艾里(AlvinAiley)美國舞蹈中心提供的獎學金(最後，他在著名的瑪莎葛蘭姆舞蹈公司[MarthaGrahamDanceCompany]謀得一份工作，達十年之久)。
于此同時，史提的一位表親挑戰他至少去看看聖經，他便開始有系統地從創世記開始，準備將聖經讀過一遍。他總共花了一年半的時間，才讀到啟示錄。在這期間內，他與其他四位舞蹈學生分租一間公寓，五個人都是「同志」，而他們也在這個小團體中建立一個很親密的同志關系。
「他們都是非常有前途的舞者，並且溫暖地接受我進入他們的圈子里，」史提說道。「每當我們聊到深夜，我往往會提及在聖經中讀到反對同性戀的教訓，他們便回答說︰『喔，別擔心——你讀錯經卷了，應該讀詩篇、箴言才好。神是慈愛的神，只要是有愛的事情，他都不會反對。』」
「我覺得很有道理，于是漸漸說服自己，認為自己對其他男人的感覺必定是合神心意的。」
另一種的愛
史提換了一個又一個伴侶，最後終于與一位非常有才華的藝術家固定下來。他們兩人一起挑了一間公寓合住，與布魯克林會幕教會只隔一條街。每到禮拜天，史提便不得不注意到擁擠的人群進進出出參加聚會，于是他便告訴自己，他想去探看一下。終于，在1980年的10月，他果真來了。
「在我走進大門的那一刻，我便感受到神的愛。」他滿懷驚奇地說。「在那里，神的臨在強烈地表明出來。因此，我本能地想要待在那里。當我離開時，心中充滿了喜樂！」
史提持續地來教會。沒有人要求他坐下聆听關于同性戀的教訓；事實上，我想我們沒有人知道他在私底下做了些什麼事。他只是繼續不斷地來教會，沐浴在神的話語與同在當中——然後便越來越明白自己的罪。雖然他想參與在教會中，每次卻都在聚會一結束便立刻沖出教堂，避免與其他基督徒接觸。
大約就在那時候，一場盛大的「同志榮耀**」(GayPrideParade)即將在市區舉行，史提的朋友催他同去。他知道自己並不想上街**，但是他還是參加了在河邊「村」(“theVillage”)里——就是我們對于曼哈頓城里那一區的稱謂——舉行的盛會。
「我看著那些同志群眾手挽著手、听著狂熱的演說，」史提回憶道，「卻感覺到一輩子從未有過的孤獨。在我的腦中有某個聲音問道︰十年之後我會在哪里?在這條街上『慶祝』同性感嗎?當然不是！神正慢慢地雕琢我的信念。」
在那之後不久的一個晚上，史提讓自己進入一個愚蠢的情況里，使自己曝露在沾染性病的危險當中。于是，他得去「同性戀男士健康危機中心」作測試。當他環顧候診室時，又一次覺得很不自在︰我不屬于這里，這里已不再是我該出現的地方了。
史提很快地又回到我們周二晚上的禱告會來，在壇前扶手的一個角落向神呼求。他記得自己對神禱告說︰「哦，神啊，我知道禰愛我；我願意承認這是我生命中的罪。但是禰必須指示我脫離這罪的道路。在我自己里面，就是沒有這個能力。」
史提繼續不斷地與自己的情緒掙扎，對他而言，要走出同志生活並沒有快速出口。有時他變得很沮喪，使體重下降不少，但是他決心相信神會從內心里改變他。靠著信心，他抓住在基督里所應許的自由，于是做了一個艱難的決定︰停止所有的同性戀活動。
然後，在1982年尾的一個烏雲密布的日子里，他在上班途中，走過東五十九街著名的布魯名岱爾百貨公司(Bloomingdale-sDepartmentStore)前，就在那一刻，雖然沒有特別顯著的理由，他卻感覺自己從捆綁中得到釋放︰「突然之間，我真的確知耶穌已經釋放我了!」他說道。
他與性伴侶的關系于是結束，對方也搬出去了。史提加入一個弟兄禱告小組，從中找到屬靈的鼓勵，他的生命開始涌流出聖靈的力量。後來，他參與一個曼哈頓的事工，專門在男女同性戀當中服事。耶利米書32章27節的應許在他身上活潑地表明出來︰「我是耶和華，是凡有血氣者的神，豈有我難成的事嗎?」
由于他那能言善道的出眾口才，史提很快便成為這項事工的發言人，出現在大學校園與基督教電視節目中。他甚至受邀參與全美聯播的(SallyJessieRaphaelShow)，錄制「同性戀——生來如此?」這個單元。可以預見的是，結果他是節目里唯一曾為同性戀的基督徒。當他開始講述耶穌的大能釋放他得自由的那一刻，整個節目立刻變得混亂不堪；觀眾發出狂吼，其他的特別來賓對他也怒不可遏。
「那天在回家的途中，我為整件事情感到悲哀；我想到那些我該講卻沒講的話。我真是太差勁了。」
「但是，第二天早上，電話把我吵醒。有一個人從北卡羅萊納州打電話來︰『你昨晚上了電視嗎?』」
「『嗯，是的，就是我。』(怎麼回事?他竟有辦法弄到我的電話號碼?)」
「『耶穌真的能為人做成這樣的事嗎?』這個年輕人以一種幾乎哽咽的聲音問道。」
「『是的，他的確能!』我答道，然後我繼續向他講解福音。或許前一天晚上我所說的並不全然沒用!」
誰想像得到?
幾年之後，史提在我們教會認識了一位年輕美麗的基督徒女子，名叫荻思麗，她也有心服事愛滋病患者及HIV帶原者。後來，他們便開始戀愛並論及婚嫁。
史提因而陷人一種相當不安的困境︰「我心里知道，過去多年來我曾經有過的每一位性伴侶，現在若非已經過世，也至少是HIV帶原者。如果我與荻思麗的關系要更進一步，我知道自己必須再作一次測試。」
「兩個禮拜苦候檢查結果，對于我來說真是煎熬。最後，終于到了看報告的日子，我到診所去听取原本就心里有數的結果，而判決卻是︰沒有HIV病毒！神的恩典多麼奇妙!那麼多年來，我竟然沒有被傳染HIV病毒!我系極而泣地離開那個診所。」
史提與荻思麗于1989年6月3日結婚。荻思麗事前已經知道史提的一切——卻從來不曾猶豫過。她放下一份成功的行銷工作，重返學校修習公共衛生的碩士學位。不久，他們便在我們教會開始一份新事工，在家中成立一個針對HIV帶原者及愛滋病患的扶持小組，帶領許多人歸向主，並教導人為基督而活並非只是咬牙硬撐、束手無策，乃是根據神的計劃，走在信心與喜樂當中——這無疑地是更好的選擇。
當然，帶領這個群體，也意味著要面對失落。在某一年里，就有十五位成員死于愛滋病。
最近，史提與荻思麗搬到離紐約市幾小時車程的地方，以便他能接受東岸一所著名大學的助理教授職位。神賞賜給他們兩個可愛的女兒，更加印證了神奇妙的愛。神的慈手以一種特別的方式臨到這對夫妻以及他們的女兒身上。
我的心里毫無疑問地相信︰這個令人贊嘆的男子已被神的大能改變了。他曾告訴我，有一次他參加在華盛頓市舉行的全國宗教廣播人大會時，某位基督教傳道人上前到展示樓來，問了一些與他的事工有關的事，然後對史提問了我在先前提及的那個問題——只是方式稍有不同︰「所以，你的意思是說你已經從同性戀得釋放了?」
「是的，贊美主!」史提帶著明亮的笑容答道。「這真是神在我生命中所做的一件無比的大事。」
這人當面看著他，丟下一句炸彈說︰「我不相信。」然後，他就轉身走開，而史提一個人愣在那里，一句話也說不出來。
還好那一刻我不在場；否則，我身上仍存在的「布魯克林性格」可能會表現出來。但是，若要給那個可憐人一句回答，引用使徒保羅在羅馬書3章3-4節所說的話想必更為恰當︰「即便有不信的，這有何妨呢?難道他們的不信就廢掉神的信麼?斷乎不能!不如說，神是真實的，人都是虛謊的。」
無論你的秘密有多深沉、多黑暗，無論某種罪曾擊敗你多少次，神都能夠為你的生命帶來改變。
神的恩典比我們所想像的更深、更遠。史提的生命提醒我們，神自己便能賞賜我們所真正需要的︰一顆清潔的心，以及一個正直、樂意的靈。無論你的秘密有多深沉、多黑暗，無論某種罪曾擊敗你多少次，神都能夠為你的生命帶來改變，但一定要由他的聖靈從你的里面來工作，而不能由你自己軟弱地嘗試「下一次要改善」。神所要求的，只是將你自己可悲、一團糟的整個情況帶到他面前，好讓他能開始進行你所需要的靈命蛻變。
不要嘗試靠自己剛強，因為這正與你所需要的背道而馳。神總是被軟弱者所吸引︰「神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，禰必不輕看」(詩51:17)。這一節經文乃是出自本章開始時所引用的同一篇詩篇；如果你願意和大衛一樣，以非比尋常的信心來禱告，你必能發現︰神更深刻的工作將在你身上真實地成就。
【12、負負得正】
在我們要買銀制首飾時，都會走進布置誘人的店家，里面有高雅的燈光和穿著講究的店員，等著向我們展示裝在玻璃盒里的各式各樣商品。在整個環境里，每一樣東西都潔淨又炫麗。
不過，我們若回溯這種金屬品的源頭，一切卻完全相反。銀礦是一個黝黑、骯髒又危險的地方。在1859年間的淘銀熱潮中，許多作發財夢的人來到內華達州的勘思多克銀礦(comstockLode)，以及位于墨西哥的希爾達哥(Hildago)的麗奧曼第銀礦(RealdeMonteyPachuca，全世界最大的銀礦)，或是聖經時代的古希臘與亞美尼亞地區的古銀礦坑，而在這些地方命喪黃泉。
等到這些礦石被掘出、帶上地面後，離大功告成可還遠呢——需要再經過輾碎、融合以及提煉的過程。銀必須等溫度到達攝氏960．5度時才會熔化；惟有達到那個高溫，雜質才能開始分離出來。所羅門王與以賽亞先知寫到神煉淨我們內心與生命的程序時，都不約而同地想到提煉銀子的過程︰
除去銀子的渣滓，就有銀子出來，
銀匠能以做器皿。
除去王面前的惡人，
國位就靠公義堅立。(箴25︰4-5)
我必反手加在你身上，
煉盡你的渣滓，
除淨你的雜質。(賽1:25)
雖然我們都想要高品質的貴重首飾，卻往往沒有想到自己的內心也需要經過相似的程序。事實上，要談到這方面的主題，一年比一年更難了，因為我們的教會已經被世界給制約了。「感覺很好」與「保持積極正面」已成為行事的標語；一論及神要在我們生命中做出重大改變時，我們很容易就覺得不悅。我們喜歡神說「我永不離開你，也不丟棄你……；你出你入我必保守你」之類的話；沒錯，神的確說過這些——但是屬靈的事實還要更復雜一些。
「感覺很好」與「保持積極正面」已成為行事的標語。一論及神要在我們生命中做出重大改變時，我們很容易就覺得不悅。
神對待我們，正像負責任的父母對待自己的子女一般。有時候你要稱贊，並拍拍背表示嘉許；然而有時候，你卻必須做保羅叫年輕傳道人提摩太所做的事︰「並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人」(提後4:2)。我們喜歡這節經文的某個部份，對于其他的部分卻不怎麼熱衷︰我們很欣賞其中的「勸勉」以及「百般的忍耐」這些部分，對于責備和警戒的事卻不夠注意。
今天的牧者往往只在對人說「和善的言語」時，才被視為善盡職分。有多少講章及協談輔導中包含了聖靈感動的責備與警戒呢?有太多時候，神職人員被貶抑為雇工了——因而他們只要繼續提供人們想听的信息，便能繼續受人歡迎(並且被雇用)。
少即是多
但是，按照聖經上的記載，神的方式與美國教會的文化即是背道而馳的。他知道從我們的銀子里除去渣滓是絕對必要的，一定得將我們加熱到一個令我們不舒服的程度，好為我們「撇除熔渣」(賽1︰25，NewLivingTranslation直譯)。他先減除，以便能加增。我承認這樣的數學很奇特，但在屬靈的領域里卻是事實。在神的數學里，你有時就會藉著減少一點而得到更多。
我在《疾風烈火》中提到，當我與妻子在1972年來到布魯克林會幕教會時，教會里一片混亂，只有不到二十人參加聚會。在一、兩個月里，我便了解主要的問題就是出自這一小群人!有些人在聚會中任意地隨興而為，這既不合聖經也不能造就人。另外還有種族問題，以及某些人堅持自己領導地位的問題。
面對這樣的情況，年輕的我十分緊張。我猜想前任的牧師或許覺得無為而治是唯一的選擇，因為任何糾正的作法都可能導致信徒離開，使得參加聚會的人數(以及奉獻﹞變得更少。但是我心里知道這樣是不行的，過去打籃球的經驗告訴我，有時候為了要贏球，你必須把某個人踢出球隊——這個問題球員可能正在帶壞其他人的紀律；他或許比一般人都有本事，但是在更衣室內與球場上，他都會帶來壞的影響，並破壞球隊的團結；他如果不改，便得走路。許多大學與職業球隊都有這樣的經驗；少了一個球員有時反而卻成為較佳的團隊。
我開始禱告說︰「喔，神啊，求禰改變人，或是讓他們離開吧。」主幫助我接受減少，好開始增加。這確實是後來真實發生的情況。
銀子如果被渣滓污染，就算繼續將礦石加進去也無濟于事︰無論那一堆銀子有多少、或者銀匠付出多少努力，都絕對無法用那些銀子做出什麼美麗的成品來。有些東西就是必須被除去。只要不潔的渣滓還在，銀子便無法光滑閃亮。
我們在許多方面都能接受這個事實，但在屬靈的事上我們卻抗拒這個真理。想像一下，有個超重八十甚或一百磅的人去找醫生，說︰「請幫助我，讓我覺得好過一點。今早我起床時，真的覺得自己沉重無比。請給我一些藥丸，讓我振作起來。」
醫生會說︰「全世界任何藥丸都無法使你恢復精力，你所需要的就是瘦下五十磅來，這還只是第一步。」
「什麼話?喂，我到你的診所來是希望能好受一點!我可不能改變整個生活型態。你只要給我一點什麼東西來幫助我，就行了。」
這個人一定要藉著減少，而非增加，才能變得健康一點。
想像一下另有一位癌癥病人到醫院來，想得到一些更有效的阿斯匹靈，以抑制疼痛。但那是沒用的，因為癌細胞必須先除掉才行。如果病人抗議說︰「你要知道，我不是到這里來失去身體上的某些部分的!」醫生會回答說︰「听著，你必須先失去身體的某些部分，那是癌細胞，一定得除掉才行。」
「你的意思是說，你身為我的朋友、關心我，卻要用刀割我?」
「沒錯!如果不這樣做的話，你就會死。」
說出不易接納的真相
很多人都很容易就高呼「哈利路亞」，並歡慶神的祝福；另有些人則在知識上緊抓住聖經的教義和教導。這些都很好——但我們卻可能很容易便回避事實︰如果我們的生命里有未除去的渣滓，那麼世上的各種雜音或知識，都無法使我們成就什麼。若我們心里沒有主親密、繼續不斷的煉淨過程，世上一切的話語與談論都不足以造就出一個屬神的生命。
我們有些人花費過度，另有些人則生活太忙碌。若想健康一點，唯一的方法便是減少債務，刪減忙碌的事物。任何攪亂我們與神同行的事物，都是神煉淨工作的目標。
如果我們的生命里有未除去的渣滓，那麼世上各種雜音或知識，都無法使我們成就什麼。
有很多人都以為做得越多、得到越多，便越快樂。錯了!這就是這麼多基督徒看不見神所喜悅的目的實現在自己生命里的原因。他們能夠引經據典，說明神所賜的平安超越人所能理解的，但是對其真正的意義卻少有真實的經歷。
因為神愛你，所以他會對你單刀直入；他要告訴你真理。對于那些敗壞他的恩典與祝福，使之無法涌流入我們生命中的事物，他絕不留情面。他的步驟就是先使之減少，以便加增；他絕不與我們隱密的罪惡訂下妥協的條約。「非除去不可，」他會堅持到底，「你不能容許那件事繼續存在生命里。渣滓若不除去，我就無法做出一件美麗的銀器來。」
當耶穌開始面對大眾的事工時，根據約翰福音(第2章)的記載，他首先停留的一站就是混亂的聖殿。耶穌帶著亮麗的新漆與昂貴的家具去布置嗎?不，他清除了不屬于那里的東西，將賺錢牟利的商人趕出去。那天，他表現出自己是一個不容妥協的精煉者，因為他深愛聖殿作為「萬民禱告的殿」這個目的，他要恢復這個目的。
因為神愛你，所以他會直對你單刀直入；他要告訴你真理。
我們必須面對事實︰他將會拿走不屬于我們生命的東西，好使我們成為他所要的樣式。在任何一個奉獻給他的生命或事工中，我們都必須停下腳步，自問︰「有沒有什麼態度使主憂傷?有沒有什麼習慣需要被打破?有什麼不潔的事物必須除去?我們是否希望得到眾人的注目、懷有爭競的欲念，或尋求自己的榮耀、掌聲?我們對別人是否懷有成見甚至驟下論斷?我們必須絕對的敞開，邀請神徹底鑒察我們，拿走他認為該拿走的一切。
一個周六晚上，我正為隔天的聚會做準備而尋求神。當我重新再一次獻上生命，試著更親近主時，突然有三個人的名字浮現在我心里。他們沒有一個住在附近，全都分散在美國各處，而我與他們之間的關系都不處于應有的狀況。表面上沒有什麼問題，我與他們都有往來，但是在那位慈愛的神面前，我卻站不住腳。我並不覺得自己真的得罪了他們，但是……。
吉米，主似乎對我說，你知道自己與這三個人之間有一道牆，你們之間有問題。現在就打電話給他們！你必須修復裂痕。
我立刻為自己辯護︰「問題不是我造成的。我誠實地感覺他們的態度才有問題，不是我。」
但是神卻不讓步︰「打電話給他們，並為你引起的任何傷害悔改，無論你是有意或無意造成的。」
接下來的這個禮拜當中，我打了這三通電話。這個降卑自己的經驗對我有益，並使我更能明白神對付我生命的方法。當我容讓神使渣滓浮現，最後並將之舀去，結果會帶來一個多麼美好的祝福!在這之後，我便立刻能以一種新的活力讀經、禱告、講道。
不舒服，但卻必須
請听瑪拉基先知那番關于基督的預言是多麼刺耳︰「他來的日子，誰能當得起呢?他顯現的時候，誰能立得住呢?因為他如煉金之人的火，如漂布之人的堿。他必坐下如煉淨銀子的，必潔淨利未人，熬煉他們像金銀一樣；他們就憑公義獻供物給耶和華。那時猶大和耶路撒冷所獻的供物，必蒙耶和華悅納，彷佛古時之日、上古之年。」(3︰2-4)
你的神學，包含耶穌坐在煉銀者的凳子上，守著一個金屬溶液的大鍋，下面的火越燒越熱嗎?你能看到他拿著扁平的杓子，時時舀去浮現在表層的不潔泡沫嗎?我們的信仰深刻到耐得住煉銀者的烈火嗎?
我們在這個程序中能夠一直感到自在嗎?當然不!愉快嗎?一點也不。但那正是我們的救主為我們去除生命中垃圾的方法。他的喜樂與平安將在這個過程之後立刻被體驗——遠比我們先前所知的更為深遠。
如果你為人父母，或許明白兒女若吃進太多垃圾食物會出現怎樣的問題，因而決定必須加以限制。此外，你的孩子也可能在學校受到某些不良影響。在你采取行動時，並不會使你變得很受歡迎——但你還是竭盡所能地將這些事情從兒女的生命里減除。你這麼做並不是為了毀掉兒女的快樂，而是因為你愛他們的緣故。
聖經上說︰「因為耶和華所愛的，他必責備，正如父親責備所喜愛的兒子。」(箴3:12)神為我們安排的目的，比我們目前所能感覺的更深刻得多了。他慈愛地允許壓力與試煉，偶爾容許我們失敗，使我們錯誤的反應立刻浮現出來。我們因而能看到自己缺乏信心，缺乏愛——這正是他的目的。
神有意地將我們置于我們能力所不及之處，他允許困難臨到我們的子女身上，于是我們說︰「神啊，為什麼？」他正在煉淨我們，正在教導我們信靠他。他將我們從自己的力量拉開，轉而倚靠他的力量。他全然知道該允許多少熱度來熬煉我們的生命，他絕不會將我們灼傷，但如果我們因覺得太熱而從某個煉鍋里跳出來，他還是準備了別的煉鍋等著我們。渣滓一定得除去。
你知道古代的煉銀者如何知道何時才算完工，終于可將熱度降低嗎?就是當他看著煉鍋，能夠從閃亮的銀液是看到自己的倒影時。只要映照出來的影像模糊不清，有渣滓構成浮沫，他便知道自己必須繼續工作。最後，當他的容貌終于能夠清楚顯明時，銀便已經煉淨了。
我們屬靈的煉淨過程正是如此——神對我們的永恆計劃便是「像他兒子的模樣」(羅馬書8︰29，NIV直譯)。今天耶穌基督仍然繼續作他百姓的精煉者與潔淨者，當他小心仔細地在我們生命里工作時，他繼續不斷地察看我們里面是否有他自己蒙福的形像。
我們難道要繼續抗拒這個精煉的過程，而不願信靠基督、降服下來嗎?請記得，這是一個出于愛的程序，為我們的生命帶來美好、成長與擴大；這是神用來使我們成聖的方式。我們絕不能忘記一點︰生命愈是聖潔，我們的里面便愈能經歷真正的福氣。正是屬靈的雜質從我們身上盜取了神那上好的福份。
不要抗拒煉淨的程序
讓我們面對事實——神絕不會任我們停留在今天的光景，這正是我們的生命需要煉淨過程的原因。我們都還在「施工中」(有時我看到自己生命里還需要動工的許多大工程，便覺得有必要警告四周的人帶上安全帽，以免被碎片擊中)。
神絕不會任我們停留在今天的光景，這正是我們的生命需要煉淨過程的原因。
若不去掉某些東西，我們便無法向前邁步。神仍然以減除來加增。與他相交是我們最大的需要，但是當中卻存在著很大的阻礙，不是嗎?有些人對于(homeImprovement，譯注︰一個知名的美國電視節目)的熟悉，遠多于了解神要進行的靈命改造程序；他們對于熱門球隊與運動明星的知曉，遠勝過對使徒、先知奉主名所教導功課的學習。在我們的信心競賽中，這些重擔便使我們慢了下來。我們對神的應許躑躅不前，因為我們的內心已被許多不造就人的習慣與非必要的事物所阻塞。
人若頑固地抗拒神煉淨的過程，一切都會變得很丑陋。當渣滓與雜質被當做寶貝般地緊握住時，前途便幽暗不詳，那是一種屬靈的自我毀滅。
在布魯克林會幕教會中，我們就經歷過這種屬靈船難。許多年前，我失去一位最親密的同工，他在我渾然不覺當中，與一位剛信主的有夫之婦過從甚密。他的妻子慢慢地覺察到事情有異，但是他靈巧地以屬靈的托辭替自己辯護，並責怪妻子好論斷，而妻子也不曾對任何人談起她的疑惑。
當時教會比現在小得多，這位同工被所有的會眾所熟識、喜愛。在一次同工會當中，我要求他帶領大家禱告，他結結巴巴了一陣子，然後情緒便崩潰了。有某些問題正在發生——在他的魂里有著深刻的沖突。直到今天，我仍為當時沒有仔細察驗而悔恨；我並未以一個在基督里的好友與弟兄的身分質問他。
在短短幾個月內，這個屬靈傳染病便越來越猛、越來越險惡。突然，我接到一通電話——當時我正在休假期間，告訴我應該立刻啟程回布魯克林︰這位同工與女友一同失蹤了，留下了她的丈夫與兩個孩子。他們從教會的帳戶拿走了一萬美元，留下一張可悲的便條，向我保證說「神了解我們在做什麼」。
好一出可怕的悲劇!罪的欺騙權勢真是龐大!
由于這位同工在教會相當活躍，我便面對了一項艱難的任務︰必須盡我所能地在禮拜天向會眾公開這個消息。當我宣布此事時，我在會眾面前哭了起來。我還記得當時整個會堂充滿了呻吟聲與痛苦的哭泣。
我常常想到，神必定對付過我的朋友許多次。他曾被聖靈警告過多少次?曾有多少個夜晚，他躺在床上，與認罪的良知交戰?我們都知道，當聖靈試著救我們免于船難時，會有多麼堅持。
我不在乎全世界有幾百萬人著迷于《鐵達尼號》淒美的劇情，以及它在那宿命的夜晚沉沒于北大西洋冰冷海域的故事。許多男男女女極力閃躲精煉者的煉淨之火，最後卻發現自己流落到超乎想像的黑暗陰冷之地；與這樣的屬靈悲劇相較之下，《鐵達尼號》只能算是出兒戲罷了。
神啊，我求你洗滌、潔淨我們的心與生命。、
熔化渣滓，除去雜質——所有的雜質，
無論是在行為、言語或思想上。
拯救我們脫離自己的罪與無知，
並靠著你強壯的右手，在公義中建造我們。
我們謙卑地求告你，依靠你，奉靠耶酥的名，阿門。
【13、信心的氛圍】
基督徒生命的爭戰向來就不只在于相信，還要不斷相信。這就是我們要在信心里增長茁壯，並看到神的應許真實地成就在我們生活中的方法。
一路走來，我們從這本書上看到，如果我們要活在神的旨意中的話，信心在聖經里是多麼強調、並且是多麼攸關生死的必要。希伯來書的作者以一段著名的勉勵將之做了總結︰
所以，你們不可丟棄勇敢的心；存這樣的心必得大賞賜。你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。
因為還有一點點時候，
那要來的就來，並不遲延；
只是義人(有古卷作「我的義人」)必因信得生。
他若退後，我心里就不喜歡他。
我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。
(10︰35-39)
換句話說，作者告訴我們不要像以色列人，只暫時相信然後便冷淡不信。使得他們永遠無法進入應許之地的關鍵，並不是拜偶像的罪、不道德的罪或貪心的罪，而是因為可怕的不信之罪。雖然神應許要將那地賜給他從埃及拯救出來的百姓，他們卻從未涉足那塊地，因為他們長期缺乏信心。
信心就如同將手向上伸，去接受神白白的應許。惡者如果能夠將你的手向下拉回身旁，它就成功了。
今天我們傾向于將「不信」視為比常見的軟弱稍大一點的問題；我們常這樣說︰「史太太只是不太能夠相信神會幫助她。」神不接受這種散漫的說法，他把這叫做「畏縮而後退」，並明白地讓我們知道她不喜悅這樣。事實上，拒絕他對我們的應許，比我們經常談論的各種重罪都更具破壞性；聖經稱之為「存著不信的惡心，把永生神離棄了」﹝來3︰12)。這番話乃是相當嚴肅、可畏的!
現在我們可以了解，為何撒但的核心目標就是打碎我們的信心。它深知義人乃因信心而活，因此它的目標就是將我們與神之間的生命線截斷。信心就如同將手向上伸，去接受神白白的應許。惡者如果能夠將你的手向下拉回身旁，它就成功了；神原本要賜下的一切供應便停留在天上。
請記得，這個信心不只是在心理上贊同聖經里的某些真理。很多人以為︰「神說了某些話，而我在心里確認那是真實的，這樣就是信心。」他們錯了；就連魔鬼也能在心理上贊同聖經上的許多真理，然而它仍是撒但——我們的對敵。真實的信心就產生于當我們的心靠近神自己，並接受他在我們內心深處的應許之時。就在那里，靠著神自己的大能，他的話語開始超自然的工作。
這種心里的信心一旦冷淡下來，我們便失去從神領受的容量。這折磨我們的慢性疾病並非因為缺乏工作或不夠努力，乃是因為缺乏真實的信心。我們往往只治療病征而沒有對癥下藥——只處置外在行為，卻沒有處理其根本原因。
我們正在信心的競賽中奔跑，那些半途而廢的人，正是不繼續信靠看不見之神的人。沒有人會希望自己的生命退後，或發生前一章中提到的船難。我們不僅渴望接受他最大的應許，得救恩進天堂，也想得到他一路給我們的各樣應許。我們想要活在神的旨意當中。
而我們沒有很多時間可做到這一點，正如希伯來書所說的，耶穌基督快再來了。
信心跟著應許來
在這場競賽中奔跑時，我們絕對不能忘記一個重要的原則︰由于神給了信心一個很獨特的地位，他的恩典會沿著他的應許——而非他的命令——而涌流。神的命令的確顯示他聖潔的本質以及我們的罪，但也僅限于此；命令本身沒有能力促使我們順服——這便使我們陷入一種困境之中。全世界有多少信徒此刻正體會到「立志為善由得我，只是行出來由不得我」(羅7:18)而掙扎著!我們並非不知道什麼是對的，或不想按照正確的方式過生活；我們的問題在于沒有屬靈的能力來順服，而神的命令卻無法給我們這個能力。事實上，「你當做哪些事」(“Thoushalts”)與「你不可做哪些事」(“Thoushaltnots”)這類的命令，在本質上並不會帶來神的幫助，我們必須靠他恩典的應許所成就的工作才能得到。
歷世歷代以來的聖徒在臨終之時，並沒有緊抓住神聖潔的命令，以及對于觸犯命令之人的審判；他們更為珍惜的正是神藉著基督偉大的救恩所帶來的應許與啟示︰
如今，那些在基督耶穌里的就不定罪了。……律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。
(羅8︰1,3)
我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。(約一1:9)
惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。
(羅4:5)
這些都是蒙福的應許︰當我們信靠神，他便釋放出他超自然的恩典，充滿在我們里面，並從我們涌流出來。
使徒彼得雖然熟知基督的命令，卻經常因為靠自己的力量而失敗。他告訴我們蒙福的秘訣︰「他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情欲來的敗壞，就得與神的性情有分」(彼後1:4)。正是這些應許，使我們的心憑著信靠近神。事實上，這個要點——「相信」，就是新約的一大誡命。
若不從神話語中的應許得到喂養，信心的生命便不可能強壯；若不活在他的話語當中，我們便不可能繼續堅忍下去。從來沒有哪個偉大的信心勇士不是憑著聖經的話語而活的。我的書架上排列著路德、衛斯理、芬尼、司布真、慕迪的傳記，他們都勤讀聖經、活出聖經、默想聖經，並且藉由神在他們心里運行的大能，在信心中成長、剛強。
從來沒有哪個偉大的信心勇士不是憑著聖經的話語而活的。
當然，只靠白紙黑字，是不可能成功的。就是這個原因，使出埃及的以色列人無法得到神已應許給他們的土地「只是所听見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所听見的道調和」(來4:2)。他們清楚地听到神的應許，但他們的心並未憑著信去接受。
今天，一個人可以身為有名望的神學家並藉此謀生，但他的信心卻可能比一只蝸牛還小。基督徒可以每個禮拜坐在教堂的椅子上聆听神的話語——甚至整個禮拜都有所謂的靈修生活，卻並未超脫社會、文化中流行的嘲諷、沮喪、不信風氣。我們可以在某些層次上了解神的話語，但我們心中必須要有一種氛圍，使神的大能得以在其中釋放出來。
以色列民族偉大的領袖約書亞臨終前的一席話，就充份流露出這種活力充沛的信心。當年出埃及的成年人中，唯一有兩人真正成功進入應許之地，他就是其中一人。我們可以听听約書亞離世之前的指示，其中就表明了信心的氛圍——意即能讓信心開花、成長的環境。
在感恩中回顧
首先，約書亞以一段令人難忘的話語開始他的臨別贈言︰「耶和華——你們的神因你們的緣故向那些國所行的一切事，你們親眼看見了，因那為你們爭戰的是耶和華——你們的神」(書23:3)。換句話說︰「以色列百姓們!請回顧過去，想想看他所為我們成就的事。」
我們現在就回顧一下，看看神在過去十二個月中為我們所做的事吧!共有幾百個早晨，當你醒過來時，發現四肢有力，能夠運用自如?你自己並未制造這種力量，那乃是來自神的恩賜。你上一次為自己的心神敏銳、記性正常、擁有工作技能感謝神是什麼時候的事?「各樣美善的恩賜，和各樣全備的賞賜，都是從上頭來的，從眾光之父那里降下來的。」(雅1:17)我們太常忘記這個真理了!如果我們不常常回顧過去，並為神所賞賜給我們的感謝他，我們如何能對將來有信心?
我們對于他許多的賞賜已經麻木了。這個地球上有一半以上的人從來不曾打過電話呢!我們把日常生活的便利舒適視為理所當然，但這些事對于世界上很多人而言根本聞所未聞。事實上，缺乏感恩就是我們非常容易犯的一種罪。大部分的教會都未能在主日獻上涌流而出的感恩與贊美，因為我們的心思太被自己的問題所佔據了，只專注于自己所沒有的，而未能「稱謝進入他的門，贊美進入他的院」(詩100:4)。
有一天，在我們教會的前廊，有一個名叫唐娜的女人很興奮地對我說︰「辛牧師，我有了屬于自己的小套房公寓——一個完全屬于我自己的地方!贊美主!」我便開始與他一起為這件簡單的福氣——她終于有一個房間可住了——而高興。你可能會覺得這有點奇怪，但那是因為你不知道唐娜的背景。幾個禮拜以前，警察聚集在我們教會外面，因為有一個女人似乎決心要從我們隔壁樓上的窗台跳下來，了結自己的生命。
我與其他的同工走出去，看到唐娜高高站在空中。她剛從那棟樓房里的心理治療診所走出來，很明顯地，治療師並未提供她所需要的答案；她既悲苦又害怕。
我感覺神要我進那棟樓去，爬上樓梯，到警官正努力勸說唐娜從窗台上下來的位置。那位治療師相當慌亂，無助地站在一旁。我請求準許向她說話，但是警察警告我，如果**近她時，不要伸手去抓她，因為她可能會拖著我向下跳。
大約二十分鐘後，神幫助我把她從窗台上帶下來，帶進我的雙臂之中。一位同工與她一起坐進救護車，到附近的醫院做檢查。我們後來發現，她通常不是睡在朋友家的沙發上，就是與一個虐待她的男人同住；她的人生一直都很悲哀。但是，很快地她就接受基督為救主。我們也幫助她找到暫時的住處。請相信我，當唐娜進步到能夠自己租一個房間住時，這可真是一個大日子，足以向神獻上感恩的祭!
你至少也有像唐娜那樣該感謝神的福氣吧!那麼就贊美他吧!讓他知道你在心底深處多麼珍惜他的美善；敞開你的心與口。不管你的宗教傳統是否包含這個部份，聖經卻告訴我們要向主表達自己心里的感激。把自我意識與拘束拋在腦後，放開心來贊美主吧!絕不要因任何人而感到羞赧或受阻。
數百萬上教會的基督徒能夠瘋狂又毫不羞怯地為自己喜愛的球隊加油，而贊美神時卻沉默得像死人一樣，這真是太悲哀了!我們可以讀讀聖經，看看天堂里的聲音有多少分貝︰當聖徒與天使「數目有千千萬萬」，並大聲高唱「曾被殺的羔羊，是配得……」(啟5︰11—12)時，你若置身其中，是否會感到舒適自在?你願意以敬拜、感恩的心，加入約翰所听到的「好像群眾的聲音、眾水的聲音、大雷的聲音，說︰『哈利路亞!因為主我們的神、全能者，作王了』」(啟19:6)嗎?願神幫助我們更多地贊美他。
數百萬上教會的基督徒能夠瘋狂又毫不羞怯地為自己喜愛的球隊加油，而贊美神時卻沉默得像死人一樣，這真是太悲哀了!
想想看，曾經有許多時候，我們陷在某些捆綁之中，在絕望中迫切禱告說︰「噢，神啊，求求禰——如果你這一次幫助我的話，我要永遠服事禰、感謝禰並榮耀禰。」如果你曾經歷這樣的過去，請別忘記神所成就的，而要「靠著耶穌，常常以頌贊為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子」(來13:15)。
在期待中向前瞻
接下來，約書亞將注意力轉移到將來。你或許以為他在最後的年日中，能擁有這麼多成就，應該滿足了。在約書亞記的前二十二章中，說到他如何帶領以色列民征服大半片的迦南地，一個城接著一個城都敗在他的軍隊手里。
但約書亞不以此為滿足，他勇敢地宣告︰「耶和華——你們的神必將他們從你們面前趕出去，使他們離開你們，你們就必得他們的地為業，正如耶和華——你們的神所應許的」(書23:5)。在約書亞的晚年，他仍舊祈求神的應許，並且斷言「耶和華你們的神」要征服這地。
我們每個人如果誠實的話，都能指出在自己的生命中，還有許多事物尚未達到神所要的樣子，還有許多「土地」有待征服。神要使我們更像救主，他要將那阻礙我們、損害我們學像基督的事物連根拔除。他要以一種我們從未經歷過，甚至未曾夢想過的方式，使用我們去祝福、勉勵別人；他要粉碎一切使我們癱瘓的混亂與畏懼；他要復興並賜福各地教會的會眾。
並且，只要我們住在蒙他賜福的信心氛圍中，他就要親自成就這一切。
在關于信心的許多定義之中，或許再沒有比希伯來書11章1節更簡明扼要的了︰「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」
請注意，信心針對兩個方面發生作用︰
•將來的事物(「我們所希望的」)
•看不見的事物(「我們所看不見的」)
信心不是關于眼前的事物，不是此時此刻可用照相機捕捉得到的東西，乃是針對神應許將來要發生的事——而信心完全確定這些事。信心使人產生確信，知道那些事將要發生，即使科學方法以及人類的知覺在此時此刻無法驗證其確定性。
信心不是關于眼前的事物，不是此時此刻可以用照相機捕捉得到的東西，乃是針對神應許將來要發生的事。
信心就是人能夠將心靈向神敞開，並從神接收發自他話語、且因聖靈而鮮活的影響。這使我們能夠超越感官知覺，憑藉超自然的力量確信某些事實必然發生。慕安得烈在一百多年前便這樣說︰「正如我們有感官，憑藉著感官知覺與物質世界溝通，信心即是屬靈的知覺或器官。憑藉著信心，魂得以接觸屬靈世界，並被其影響。」(注1)換句話說，正如我們的視覺或听覺若未受到光線或聲音的刺激，就會一直蟄伏沉睡；生發信心的能力亦然，同樣處于蟄伏沉睡之中，直到我們將自己敞開，接受從那永恆、看不見的神而來的影響為止。
然後我們就可知道某事將要發生，因為已經接收到神的話，並且啟動這個稱為「信心」的屬靈知覺。現在，我們將自己的生命置于其上；若有人說︰「證明給我看，」我們雖無法證明，但仍知道事情就是會這樣發生。
這就是摩西在幾千年前所經歷的，「他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主」(來11:27)。你如何看到肉眼所不能看見的呢?不是用你頭上的雙眼，而是用更有能力的信心之眼。
感官知覺——觸覺、味覺、嗅覺、視覺、听覺——都與目前可見的事物有關，卻無法得知任何關于將來的事物，也與屬靈的真相無關。然而，信心基本上即是針對神在他的話語中已應許我們的事，這原是將來的、不可見的，但信心使這些事物對我們而言比今天的頭條新聞更為真實。這個另類的「看見」就是所謂的信心，正如保羅在哥林多後書4章18節所說︰「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」
信心可比擬為一個電晶體收音機，當你轉開收音機時，就會有音樂出現。在那小盒子里有喇叭或吉他嗎?當然沒有；但是卻有聲波通過整個房間。人類的知覺完全無法察覺這些聲波，但收音機卻能收取聲波。事實上，音樂並不在收音機里，乃是來自一個更大的、看不到的源頭，然後透過收音機傳來。
信心也是如此。信心並不生發于我們自己里面，而是在我們接受他永活的話語進入我們內心時，從神那里來的。然後，一種超自然的「音樂」活現于我們內心，此即這份信心的產品。一個充滿信心的人，對事物會有一種全然不同的看法，與只靠身體知覺而活的人大相逕庭。
在布魯克林會幕教會最艱困的時候，凱蘿與我剛到這個小教會，主日早晨大約只有四十個人參加聚會，我們努力掙扎圖存，那時我們的女兒克麗西大約兩歲。一天早上吃早餐時，我們注意到她的眼瞼下有一個疙瘩；隔天似乎更大了。我們沒有加以談論，雖然那個疙瘩不斷地變大。
「你想那會是什麼?」最後有一天，凱蘿語帶憂慮地問道。
「我不知道。」
「我們最好帶她去看醫生，」她說道。問題是，我們沒有健康保險。
那天晚上，我花了一段時間為那個問題禱告，越禱告便越覺得不祥。我的小女兒是否得了什麼腫瘤，會奪去她的視力嗎?我向神說出正確的禱告詞，但我知道在自己心理沒有信心，只有掛慮。
我們努力湊了一點錢，帶她去看醫生。醫生確定地說︰「沒錯，這是一種……(他提了一個醫學名詞)——這是不該有的。它不會造成生命危險，但是我們必須將它切除。」
想到我的頭胎小女兒要在離眼楮只有一公厘處挨一刀，我立刻覺得恐懼不已。此外，我還擔心手術費要如何支付。
那天晚上，在克麗西入睡後，我走回她的房間，把她抱起來，摟在我的懷里，安靜地禱告︰「神啊，醫治我的女兒！」
但是，當我站在昏暗的房間里，抱著我的孩子，看著她眼下的疙瘩時，我充滿懷疑與懼怕。我需要真實、鮮活的信心。
又一次，雖然我說著這些禱告詞，我所能看到的仍然是一個疙瘩——現在已經像一顆小圓石一般大了。我知道神在聖經里對于醫治怎麼說，也曾經用這些經文講過道。許多年前，有一次極富戲劇性的醫病神跡，曾在我祖母信主的過程中扮演了重要的角色。但是當我站在昏暗的房間里，抱著我的孩子，看著她眼下的疙瘩時，我卻充滿懷疑與懼怕。我需要真實、鮮活的信心，而非理論上的信心。
接下來的禮拜天，講完道後，我們在聚會結束前一起唱詩敬拜。我帶領會眾為神的美善贊美他，凱蘿彈著風琴。突然間，我的心充滿一股從神來的光，強烈地將一種對于神的全新感受帶進我的魂里。
我被神震攝人的偉大所折服，這種偉大使地上的一切顯得微小。然後，忽然間——神為我作證，我並未夸大編故事——我看到我的女兒在教會前面被代��，然後我看到她被醫冶了！這絕非我個人的情緒作祟，也不是令人毛骨悚然的靈異故事，這乃是真實、明確的一幕，是我內心的雙眼所見的。神使我心里生發了某些東西。
對著麥克風講話時，我的心歡喜雀躍不已︰「誰抱著我的女兒?」我問道(那時候我們教會小得很，沒有照顧幼兒的安排)。
在後排有個十幾歲的女孩舉起手。
「快把她帶上來給我，」我說。我們圍繞著她，並為她抹油，一起求神醫治她。
在四十八小時之內，這個疙瘩便完全消失了，沒有經過手術，沒有醫生介入，沒有任何醫藥的輔助。這位渴望為自己的百姓行大事的神，再一次的激勵我們去相信他。
今天，在你我的教會中，如果大家都帶著更大的信心來參加每次的聚會——帶著一個期待的靈，相信神正要行出奇妙的事——又會發生什麼事呢?在耶穌所到之處，人們既是以這樣的期待來迎接他——人們爭先恐後地要觸摸耶酥，因為他們知道將要發生奇妙的事。如果我們將自己的心降服于他的話語與聖靈，而不只是機械式地重復過去二十年來一直沿用的敬拜程序，將會有什麼事情出現呢?我的心理知道︰情況必然有所不同。
不幸的是，我從第一手經驗得知，許多大力強調聖經，並強烈辯稱聖經字句乃神所啟示的基督徒，對于神將在教會中成就一件新事，卻正是最不相信、最傾向于譏諷以對的人。他們處心積慮地保存傳統，因此任何即席、自然流露的表現都被斥為「情緒化」。我的問題是︰如果耶酥在今天仍與我們所為之辯護的聖經時代一樣的話，我們為何不該相信他會在我們當中、並透過我們行大事，使我們能如同第一世紀的使徒一樣，以大有能力的方式來觸摸世人的生命呢？彼得不是什麼完美的聖人，他曾不認耶穌便是最佳例證；今天的很多教會勢必難以允許這樣的失敗者站在講台上。然而神在五旬節揀選他，並大大地使用他——如果我們在內心以孩童般的信心仰望他，神也能在我們身上做同樣的事。
許多大力強調聖經的基督徒，對于神將在教會中成就一件新事，正是最不相信、最傾向于譏諷以對的人。
早于二十五年之前，大衛•韋克森(DavidWilkerson)牧師講了一篇偉大的講章，題為「神只使用失敗者」。當然，那是真的——否則神還有什麼可使用的呢?但是，如果我們敢于相信他，我們便能成為他手中貴重的器具。
往內看——但小心翼翼
再來，約書亞呼召百姓仔細檢查自己順服的心志︰
「所以，你們要大大壯膽，謹守遵行寫在摩西律法書上的一切話，不可偏離左右。不可與你們中間所剩下的這些國民攙雜。他們的神，你們不可提他的名，不可指著他起誓，也不可事奉、叩拜；只要照著你們到今日所行的，專靠耶和華——你們的神。」
(書23︰6-8)
與不屬神的事有分別，是為了讓希伯來人維持戰力。與罪惡的事掛勾——就算只是頗受質疑的行為——都會使我們喪失力量，以至于在敵人面前變得軟弱。如果容許錯誤的談話繼續下去，或讓不當的關系存在，或著迷于有問題的主題或事物，我們的屬靈動力一定會慢慢地被掏空；敵人已非常巧妙地偷走在「磨難的日子」可保護我們的「信心的藤牌」(弗6︰13，16)。
由于過去在艾城(約書亞記7章)所發生的事情，約書亞深知這一點。選民在耶利哥城獲得歡騰的勝利之後，一個不順服的士兵亞干竟阻斷了整個以色列戰爭引擎的汽化器。這支軍隊意外地遭受了屈辱的敗仗——不是因為神失去了大能，而是因為百姓與神聖潔的同在被隔斷了。約書亞必須先停下一切，將罪連根拔起，然後才能再進行另一場戰事。
使徒約翰寫道︰「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他里面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情欲、眼目的情欲、並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」(約一2︰15-16)如果愛世界或被其病態的價值系統與引誘所佔有，必會使人的信心生命遭到毀壞。
當然，內省是一支兩刃的劍。如果我們只花費長時間往內看，就很容易變得憂郁，並且在靈里覺得沮喪。在一些特別的時刻，我們需要專注在這些事上——比方說，在領受聖餐時(林前11︰28-32)，以及其他被聖靈光照的自省時刻。但如果這個過程太過獨佔地消耗我們的心神，撒但會很容易地佔上風，成為我們的控告者，使我們整個心思都被自己的失敗所盤據，而非被基督的赦免與能力所佔有。
我覺得很有趣的是，舊約中的領袖有時會用一整天的時間進行「嚴肅會」，在當中認罪、悔改、哭泣，但在新約里卻找不到這個作法。是的，使徒們相信要與神有正確的關系、應該對付罪，但他們沒有長時間地耽溺在其中。相反地，他們似乎是呼召人們在神面前滌淨自己的心，然後便向信心與聖靈充滿邁開腳步。畢竟耶穌留下了大使命讓教會去完成，如果他的跟隨者只是不斷地向內注視著自己的過錯與缺點，大使命怎麼能完成呢?，
轉眼看耶穌
約書亞最後的教訓只是很簡單的一句話︰「你們要分外謹慎，愛耶和華——你們的神」(書23:11)。我們的眼光必須一直放在他身上，因為他是那位行事的神。惟有當我們「仰望為我們信心創始成終的耶穌」(來12:2)時，才是真正行在信心中。
撒但希望我們專注在問題上，而非在這位供應者身上。它不斷地指向表面上的事實，而非神已應許要成就的事。如果我們沒有繼續不斷地在禱告中與主相會，這世界的憂煩會奪去我們的心思並支配我們，于是屬靈的知覺便會死去，應許逐漸模糊、褪色。
今天的基督徒之所以沒有多一點的禱告，最大的原因就是我們沒有抓住禱告與神的應許之間的關系。
我非常深信，今天的基督徒之所以沒有多一點的禱告，最大的原因就是我們沒有抓住禱告與神的應許之間的關系。個人與教會都努力禱告，是「因為我們應該要禱告」，但是對于神的應許卻沒有一個鮮活的信心。有意義的禱告生活絕不可能靠這種「應該」的方式來維持，非要有對神的信心為基礎不可。
常有全美各地饑渴的基督徒打電話或寄信來告訴我︰「辛牧師，我非常喪志，我已經去過這附近的十六間教會了，卻找不到一間有禱告會的教會!」很明顯地，雖然牧者與領袖心理上接受聖經中對于禱告的教導，卻沒有看到禱告可以從神得到那份潛在的大能。否則，他們便會帶領會眾這樣行出來，而不只是傳講關于禱告的信息罷了。
如果我們真的開始對神有信心，我們便會確信一點︰當我們呼求時，他一定會回應；當我們求告時，我們便會得到；當我們叩門時，門就會打開。很快地，我們會發現自己花很多時間與他同在。我們為迷失的孩子能得救、為教會的聚會能更深刻地感覺聖靈同在、為屬靈恩賜與能力能更多釋放出來、為成就他的工作所需的經費……等等而尋求他。
我的意思並不是要呈給神一張需求申請單。當我們單單等候神的臨在，願意花時間去愛他並听他的聲音時，我們的信心便特別得以滋長。當我們單單敬拜主時，便會有力量涌流進人我們心中，使我們能夠繼續相信他。當聖靈將聖經上的應許帶進我們心中時，這些應許便奇妙地真實起來。
當我們單單等候神的臨在，願意花時間去愛他並听他的聲音時，我們的信心便特別得以滋長。
有些人覺得問題重重、負荷過重，不知道該從何尋得幫助，因而到我辦公室來找我。有時我會說︰「我希望你這麼做︰這個禮拜五晚上的午夜到凌晨兩點，請到樓上禱告隊的房間與他們坐在一起。」
他們往往一臉震驚地說︰「哦，辛牧師，我實在非常灰心，甚至無法相信明天太陽還會升起；我無法禱告兩個鐘頭之久！」
「我沒有要求你禱告，」我答道。「我只是請你去坐在那里，禱告隊會為你禱告。當你在神面前等候時，他會在你心里動工。」
我有無數次听到這些人回來告訴我，當他們在那個氛圍中等候時，神使他的話語及應許活潑起來，並且提振他們的靈，使他們生出信心；于是感恩的心開始涌流。他們開始回憶起神在過往為他們成就的美事。當他們等候那位能夠隨己意翻轉生命中每件事的神之時，信心便得以復甦而涌流不斷。
神正等候你
你目前在生活中正面對什麼無法克服的困難?我猜神正等候著在你的生命、家庭、工作和你對他的服事上成就某些事。何不讓我們靠耶穌的名來面對自己的需要，並以清新的信心來到主面前!
讀過這些奇妙的故事與勉勵之後，請不要猶豫不決、不敢真正信靠他，而要「存著誠心和充足的信心來到神面前」，因為「我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了」；「也要堅守我們所承認的指望，不至搖動，因為那應許我們的是信實的」(來10︰22-23)。至終，最重要的並不是我們的努力或誓言，而是一個奇妙的事實︰神是信實的神。
既是如此，我們該怎麼做呢?我們難道只是暫時被激勵，還是願意以一種全新的、改變生命的方式抓住神和他的應許呢?畢竟，人生的悲劇往往並不是外在發生的事情所造成的，乃是因為不信而錯失良機，沒有看到神要幫助他們；這才是真正的悲劇。
神今天明天都不改變，他仍舊一樣愛我們，他滿足我們的需要的大能從未改變。就在此刻，他的手正伸向我們，對我們說︰「你們為何花錢買那不足為食物的?用勞碌得來的買那不使人飽足的呢?」(賽55:2)讓我們不要繼續在神的答案之外作徒勞無功的追尋吧!讓我們的心升起希望，記得這滿有大能的「信心的道」並不遙遠，也不困難，而是「離你不遠，正在你口里，在你心里」(羅10:8)。這就是那不只救我們脫離罪，還能使我們勝過生命中的每個阻礙的信心。正如聖經所說︰「凡信他的人必不至于羞愧。」(羅10:11)
當約書亞以越來越高昂的語氣結束演說時，他的心中必定深深感念神的信實︰「我現在要走世人必走的路。你們是一心一意地知道，耶和華——你們神所應許賜福與你們的話沒有一句落空，都應驗在你們身上了」(書23:14)。只要我們繼續信靠那位應許永遠真實的神，我們必能以同樣有力的宣告來完成人生的競賽。
關于信心這個主題，我所能寫出或傳講的內容，絕對不如直接宣告神話語的應許來得有價值。以下就是聖經里的許多寶石，這些年來一直激勵著我的信心，並且構成我許多篇講章的基礎。
在你研讀的時候，請讓這些經文穿透你的心與靈。請打開聖經，研讀這個經節所在的整段經文。在你尋求堅固自己的信心生活時，也要常常回頭來看。
可見信道是從听道來的，听道是從基督的話來的。
(羅10:17)
惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。
(加5:6)
因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。
(約一5:4)
眾人問他說︰「我們當行什麼，才算做神的工呢?」耶穌回答說︰「信神所差來的，這就是做神的工。」
(約6︰28-29)
投靠耶和華，強似倚賴人。
(詩118:8)
信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。古人在這信上得了美好的證據。
(來11︰1-2)
人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。
(來11:6)
使徒對主說︰「求主加增我們的信心。」
(路17:5)
並且不懈怠，總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。
(來6:12)
你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。
(雅1︰5—6)
你當倚靠耶和華而行善，
住在地上，以他的信實為糧。
當將你的事交托耶和華，
並倚靠他，他就必成全。
你當默然倚靠耶和華，耐性等候他；
不要因那道路通達的和那惡謀成就的心懷不平。
(詩37︰3,5,7)
你要把你的重擔卸給耶和華，
他必撫養你；
他永不叫義人動搖。
(詩55:22)
你們眾民當時時倚靠他，
在他面前傾心吐意；
神是我們的避難所。
(詩62:8)
雅各啊，創造你的耶和華，
以色列啊，造成你的那位，
現在如此說︰
「你不要害怕!因為我救贖了你。
我曾提及你的名召你，你是屬我的。
你從水中經過，我必與你同在；
你越過江河，水必不漫過你︰
你從火中經過，必不被燒，
火焰也不著在你身上。」
(賽43︰1-2)
因為我耶和華——
你的神必攙扶你的右手，
對你說︰「不要害怕!
我必幫助你。」
(賽41:13)
你要專心仰賴耶和華，
不可倚靠自己的聰明，
在你一切所行的事上都要認定他，
他必指引你的路。
(箴3:5)
你們中間誰是敬畏耶和華、
听從他僕人之話的?
這人行在暗中，沒有亮光。
當倚靠耶和華的名，
仗賴自己的神。
(賽50:10)
我的眼目時常仰望耶和華，
因為他必將我的腳從網里拉出來。
(詩25:15)
凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作神的兒女。
(約1:12)
「信我的人就如經上所說︰『從他腹中要流出活水的江河來。』」
(約7:38)
又藉著信潔淨了他們的心，並不分他們我們。
(徒15:9)
如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了什麼呢?倘若亞伯拉平是因行為稱義，就有可夸的︰只是在神面前並無可夸。經上說什麼呢?說︰「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」做工的得工價，不算恩典，乃是該得的︰惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。
(羅4︰1—5)
他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說︰「你的後裔將要如此。」
(羅4:18)
律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。
(羅10:4)
他們因為不信，所以被折下來︰你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。
(羅11:20)
叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。
(林前2:5)
經上說︰
「看哪，我把所揀選、
所寶貴的房角石安放在錫安；
信靠他的人必不至于羞愧。」
(彼前2:6)
我們並不是轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂，因為你們憑信才站立得住。
(林後1:24)
此外，又拿著信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。
(弗6:16)
並且我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前。
(來10:22)
「只是義人必因信得生。
他若退後，我心里就不喜歡他。」
我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。
(來10︰38-39)
耶穌進了房子，瞎子就來到他跟前。耶穌說︰「你們信我能做這事嗎?」他們說︰「主啊，我們信。」
(太9:28)
孩子的父親立時喊著說︰「我信!但我信不足，求主幫助。」
(可9:24)
【注釋】
5.我能信靠神的引領嗎？
1.TheWorksofJohnWesley——CD(Franklin,Tenn.:ProvidenceHouse,1995);seealso"TheCharacterofaMethodist,"TheWorksofJohnWesley,3rded.,vol.8,p.339(London:WesleyanMethodistBookRoom,1872;reprintGrandRapids:Baker,1996).
2.Sermonentitled"TheEternalName,"preachedontheeveningofMay27,1855,atExeterHall,London.
7.信心的時鐘
1."KeepBelieving"byTimPedigo(Nashville:MeadowgreenMusic,copyright~1985).
8.克服灰心喪志
1.CitedinWordsOldandNew,compiledbyHoratiusBonar(reprintEdinburgh:BannerofTrothTrust,1994),pp.16-17.
13.信心的氛圍
1.AndrewMurray,TheHoliestofAll(1894;reprintGrandRapids:Revell,1993),pp.441-42.
基督教書庫