(經文︰創世記十二1-5，十三1-13，十四1-16和十九1-38)

    在這系列的查經中，我們將集中查考十位舊約人物的生平故事。正如羅馬書十五章4節所指出的，透過了解古人在與神關系上的經歷，我們將獲得最大的激勵，亦可互相勸勉。但與此同時，它們亦會給予我們嚴厲的警告，警剔我們要防?面前的危險和陷阱──翻閱哥林多前書十章11至12節。因此，這十課查經將同時給予我們鼓勵和提醒。

    當我們查考羅得的生平，我們所得的便首先是提醒。上面所列的經文讓我們看見一個非常悲哀的故事。我們看見一個人如何得著神的拯救──因為在彼得後書二章6至9節清楚告訴我們，羅得是一個「義人」。按照新約的定義，羅得是一個得蒙拯救的人，但他只是僅僅得救；他是一個屬世的基督徒，他的靈魂得救，但卻失喪生命，因為他一直是為自己而活，被世務和私欲所纏繞，最終沉溺在罪中。從羅得的可悲故事中，我們得出以下的幾項教訓︰

    羅得的行事為人是憑著眼見，而非憑著信心。信徒的真正標記，應該是在行事為人上表明自己是憑著信心而非眼見──翻閱哥林多後書五章7節；可是，屬世基督徒的表現卻相反──翻看哈巴谷書二章4節；羅馬書一章7節；加拉太書三章11節和希伯來書十章38節。羅得一直是憑著眼目來生活，從他處處以本身利益和滿足私欲作為行事的出發點，便可清楚反映出來──請讀創世記十三章1至11節記載他所作的抉擇，和比較哥林多後書四章18節。屬世的基督徒積蓄財寶在地上，卻極少或甚至全無在天上──參馬太福音六章19至20節；同時，他們依從屬世的智慧和標準，憑眼目而行──翻閱哥林多前書二章2至7節和約翰壹書15至17節。

    羅得在充滿罪惡的所多瑪城定居，讓兒女在這種環境中成長。我們從創世記十三章12至13節看見，這是他蓄意的選擇。起初，羅得只是挪移他的帳棚到所多瑪附近，但後來，我們發現他住在所多瑪城里面(創十四12)，成為一位富裕的居民，更在政府和社交圈子中享有高位。羅得是所多瑪城的上賓──可是，對作為神的兒女來說，這卻是可等的令人遺憾！他稱所多瑪的惡人為「弟兄」(創十九7)──那麼他自己便是惡人的一分子。也許，他最初沒有立心融入所多瑪城那種屬世、縱欲和羞辱神的生活，然而，難道會有基督徒立心遠離神和羞辱神？不久，他的妻子兒女便完全融入所多瑪的屬世生活，寄情於吃喝玩樂、時裝、潮流和放縱情欲。雖然羅得和他的家人生活在4000年前，但經文所勾劃的圖畫卻正正是今天的寫照！然而，神卻是呼召我們要分別為聖──翻閱哥林多後書六章14至18節，以及彼得後書二章20節。

    羅得遠離了神。

    他不再意識到神與他同在。翻閱創世記十三章14節，留意「之後」這兩個字。多麼可悲！──翻閱約伯記二十三章3節。

    他不再經歷到神的平安。彼得後書二章6至9節告訴我們，羅得因為所多瑪人的惡行「天天傷痛」。是的，他的良心受到困擾，這種不安成了他的一根刺──翻閱以賽亞書五十七章20至21節。當他被世界和屬世的人包圍，試問他的內心又怎能得著平安？

    他不再得著神的能力──他曾否得著也頗成疑問！在他的身上，不單不可能彰顯神的能力，而且，他更成了一個軟弱、屬世、失敗和悖逆的人。他的情況與參孫十分近似──翻看士師記十六章4至20節。

    羅得失去了見證神的能力。無論是他的外貌或行事為人，他都完全不像一個屬神的人，別人可能連做夢也想不到他是一個信徒。原本，作為一個信徒，他應該為主作出有力的見證，但由於他是那麼軟弱和屬世，他便完全失卻了影響別人歸向神的能力。

    他完全不能影響所多瑪人。我們從創世記十九章1至11節看到這點，特別留意7至9節，他們不單不听他的話，還出言嘲諷他。所多瑪人可能很鄙視羅得──事實上，世人都鄙視屬世和有名無實的基督徒。

    他完全不能影響他的兒女。我們從創世記十九章8節知道這點，這節經文已經令我們感到不寒而栗，但是，聖經之中還有那節經文比創世記十九章14節更加可悲？

    他完全不能影響他的妻子。我們從創世記十九章26節知道這點，她對神的背逆最終使她得著悲慘的結局。

    羅得的靈性每況愈下，在罪的蒙蔽下變得硬心。在創世記十九章15至16節，我們看見羅得的猶疑──這反映出他的良心被熱鐵烙慣了(提前四2)。即使神已經警告他，他的審判逼在眉睫，他還沒有立即听從神！──翻閱帖撒羅尼迦後書一章7至9節。這是聖經其中一段最嚴厲的提醒。

    羅得失去他的尊嚴，與女兒做出丑事。這個涉及**、軟弱、欺騙、醉酒和**的丑事，出現在創世記十九章30至38節。聖經沒有隱藏人的罪行。當我們細讀這個非常可悲的故事時，便可從中得著教訓。這件**的丑事結果制造了兩個非婚生的兒子──摩押和亞捫──他們的後裔便成了古以色列國最痛恨的敵人──摩押人和亞捫人。我們若然姑息自己的罪，罪便會繼續在我們的心中和生命中工作，最終帶來羞辱和悲劇──甚至是禍連自己的家人。

    最後，羅得「雖然得救，乃像從火里經過的一樣」。他是「從火里抽出來」──翻閱撒迦利亞書三章2節，和比較哥林多前書三章15節和猶大書23節。每位信徒最終都要站在基督的審判台前──翻看羅馬書十四章10節。那時，我們一就是得著賞賜，一就是有所虧損──若然我們像羅得那樣過著隨便、不檢點和屬世的生活。所有信徒至終都會得救，但有些卻是「從火里經過的一樣」──請翻閱和慎重思考哥林多前書三章11至15節。

    

    (經文︰創世記十九1-29；路加福音十七22-37)

    羅得雖然得救，但只是僅僅得救。我們在本課查考的人物，是羅得的妻子，她幾乎可以得救，但最終卻失喪了──翻閱創世記十九章17節和24至26節。當主耶穌提醒門徒要留意將來審判的話中，曾提到挪亞的日子(路十七26-27)和羅得的日子(28至29節)，並且叫門徒回想羅得妻子的結局。耶穌就是真理(約十四6)，他講的當然是真理。他絕對不會說一個不合時宜的字。創世記所記載的都是歷史事件，我們在當中所讀到的絕非民間傳說或虛構故事；它們是真實的歷史事件，我們的主亦親自證實。他說︰「你們要回想羅得的妻子」，然後便提醒門徒要留意臨到她身上的是迅雷不及掩耳的可怕審判。他這番話是與他的再來有關，令我們想到聖經其中一段最可怕的話──翻閱帖撒羅尼迦後書一章7至9節。不要試圖淡化這番嚴厲警告的逼切性。「你們要回想羅得的妻子」(路十七32)──這是出於誰人的吩咐，和為何要作出這個提醒？她的生平有五件事情特別值得我們去回想。

    回想︰羅得的妻子雖然擁有極大優勢，但她最終仍是滅亡。她的丈夫羅得是個「義人」，即信神的人，可是她卻滅亡。羅得一直以來都相信神，他會向神祈禱，也會敬拜神，可是，羅得的妻子卻始終袖手旁觀，沒有信主。作為夫婦，相信他倆除了一同生活，同床共枕之外，事無大小也都一同經歷。然而，當危機臨到的時候，羅得可以得救，他的妻子卻失喪了。不論男女，神只有一種方式審判人──翻閱路加福音十三章3節；約翰福音三章16節──我們在當中將看見「滅亡」這個可怕的字；哥林多前書一章18節，和希伯來書二章3節。請繼續從這個角度翻看馬太福音二十四章40至42節的重要教訓。

    回想︰羅得的妻子雖然已獲得清楚警告，提醒她趕快離開危險，但她最終仍是滅亡。你看，羅得的妻子不可能說她不知道有神，或不知道將有審判降臨到所多瑪──翻看創世記十九章14至17節。今天的確有人可能不知道將來會有審判，只因不曾有人告訴或警告過他們。但這卻非羅得妻子的理由──凡有分與我們一同查考這章經文的人也再不可引用這個理由。未曾得救的人面對著一個非常可怕的危險。凡不曾接受基督作為個人救主，凡未曾來到他面前和信他的人，都會被定罪(約三18)；神的忿怒會常在他身上(約三36)；他將來不能與耶穌在一起，和他們若在這種狀況中死去，他就是死在自己的罪中(約八1)。是的，那就表示永遠見不到神的面(啟二十15)。

    回想︰羅得的妻子雖然為著得救付出過一些努力，但她最終仍是滅亡。從聖經的記載中，我們知道她一早起來，與羅得一起逃離所多瑪──但她卻不成功。她只要逃到瑣珥便可保平安，但她卻失敗，她走到半路中途便滅亡。今天，還有不少人沒有定意舍棄惡事──例如放下他們的壞習慣；和努力去做好事──例如上教會、讀聖經…只有主耶穌才是我們唯一的安全避難所──翻閱希伯來書六章18節。我們得救不在乎行為，而是在乎相信主耶穌──翻閱羅馬書四章5節；以弗所書二章8至10節和提多書三章5至7節。

    我手所作的工，不能滿足的律法要求；即使我熱忱地不眠不休，即使我的眼淚不斷地流，一切行為仍難以贖罪；必須拯救，只有誰能夠。回想︰羅得的妻子雖然只犯了一種罪，但她最終仍是滅亡。命令是要她「逃命吧！不可回頭看」(創十九17)；可是，她卻「回頭一看…」(26節)──她便滅亡。唯一會帶來屬靈大災難和最終滅亡的罪，便是不信的罪──翻閱約翰福音十六章7至11節。

    回想︰羅得的妻子雖然幾乎得救，但她最終仍是滅亡。當神的審判降臨在她身上的時候，她離安全之地不是很遠，而是在瑣珥的城門口。這名婦人真的幾乎得救，可惜最終卻是失喪！她幾乎得以進入憐憫之地，但最終卻不得其門而入…這是多麼嚴厲的審判！

    「回想羅得的妻子…」。願這個嚴肅的真理激動我們更深地關心那些快要滅亡的人，帶領他們歸向耶穌。羅得妻子的最終結局非常可怕，但是任何一個失喪罪人的結局都是同樣可怕。我們若相信這是事實，我們會首先肯定自己已經得救，然後便求聖靈加力給我們，讓我們能夠去提醒那些未認識主耶穌的人，勸他們接受他為救主，藉此逃過前面的危險──翻閱詩篇五十一14；以西結書三18；馬太福音三7；使徒行傳二十31；哥林多後書五11和歌羅西書一28。

    傳道的同工們︰我們極之需要將這個提醒的信息帶回講道之中！我們不單需要勸人相信──翻閱使徒行傳十六章31節；更是悔改和相信──翻閱馬可福音一章15節。然後，我們要提醒他們，他們若然拒絕，將會面對何等的危險。一旦我們醒覺自己將會陷入可怕的危險，我們便會懂得求救。

    

    (經文︰希伯來書十一31；約書亞記二1-24，六17、20-25)

    神不會寬容罪惡，但他卻設立了一條途徑，讓有罪和跌倒的人可尋求拯救，藉此脫離刑罰和罪的權勢，那就是信心之道──就是相信那位甘願為我們的罪流下寶血的主。在本課查考的經文中，我們將看見喇合用來確保她本人及其家人平安的「朱紅線繩」──翻閱約書亞記二章12和18節，六章25節；和比較希伯來書十一章31節──正巧妙地預表了主的寶血。當我們讀到這節經文︰「**喇合(即任何人！)因著信…就不與那些不順從的人一同滅亡」(來十一31)的時候，是否感到非常詫異呢？一個罪人真的能夠從死囚榜，搖身一變登入名人榜？這確是事實！──翻閱歌羅西書一章13節。神的恩典是否會保守一名**在迦南地安然生活，還使她成為基督的祖先？這確是事實！──翻閱箴言二十八章13節，並且把它視為神拯救人的一種方法。現在讓我們看看喇合的信心──她如何開始有這個信心、她的信心怎樣發揮作用、她如何顯明她的信心，和她的信心為她成就甚麼。

    喇合即如我們每個人一樣是罪人，但她卻因著信，靠著恩典得救。這當然是罪人得救的唯一途徑──翻閱以弗所書二章8至10節，和比較提多書三章5節。喇合是一個異**，她和她的同胞都是拜偶像的，他們都生活在屬靈的黑暗里──翻看約翰福音三章19至21節。她是一名**(原文的那個字亦有可能解作旅店的店主)，但神愛她──翻閱約翰福音三章16節，和比較路加福音七章36至50節和約翰福音八章3至11節──還有羅馬書三章22至23節及雅各書二章10節。我們此刻就如她昔日一樣，逼切需要神的恩典！她在她那間在城牆邊上的房子招待旅客──翻閱約書亞記二章15節。

    喇合即如我們每個人一樣是罪人，但她卻因著信，靠著恩典得救。這當然是罪人得救的唯一途徑──翻閱以弗所書二章8至10節，和比較提多書三章5節。喇合是一個異**，她和她的同胞都是拜偶像的，他們都生活在屬靈的黑暗里──翻看約翰福音三章19至21節。她是一名**(原文的那個字亦有可能解作旅店的店主)，但神愛她──翻閱約翰福音三章16節，和比較路加福音七章36至50節和約翰福音八章3至11節──還有羅馬書三章22至23節及雅各書二章10節。我們此刻就如她昔日一樣，逼切需要神的恩典！她在她那間在城牆邊上的房子招待旅客──翻閱約書亞記二章15節。

    喇合向探子承認她的信仰。她不是暗自在心中相信便算了。留意單純理智上的相信與真心相信有甚麼分別。在約書亞記二章10節記錄了她說︰「我們听見…」(可能很多耶利哥城的居民都听見)，但是在第9節，她卻說︰「我知道耶和華…」。耶利哥城中有很多居民听聞過主和他顯能力的事，而且可能都相信真有其事，可是，只有喇合相信他和信靠他。現在我們翻到羅馬書十章9至10節，特別留意「心」這個字。單單在頭腦上相信神是不夠的；我們必須信靠他──這便與我們的心有關。我們心中相信之後，還需要口里承認，和在生活中表明我們的信心──翻閱馬太福音十章32至33節。

    喇合以她的行為證明她的信心。行為是信心的憑證──翻閱雅各書二章25節，和比較以弗所書二章10節及腓立比書二章12至13節。真正的信心是看得見的。喇合以行動證明她的信心，包括把探子藏起來(書二1、4和6)；在探子面前承認信神(9-12節)；和送探子走(16節)。不過，最能夠和最明顯證明喇合信心的，是在約書亞記二章18節提及的紅色線繩，那就是她相信探子的話的「實在證據」(12節)。只要她將紅線掛在窗戶上，她便知道自己平安──比較約書亞記二章21節和出埃及記十二章12至13節。罪人唯有靠賴耶穌的寶血才得平安──翻看約翰壹書一章7節。

    喇合的信心使她徹底改變。她的生命因著信主而完全改變。她要成為信徒，就意味著她要離開將要滅亡的耶利哥城，與她的同胞(迦南人)分開，把自己的命運交在神的百姓手中。她本人固然要離棄偶像轉向神，生命中的一切都變成新的了──翻閱和比較哥林多後書五章17節及帖撒羅尼迦前書一章9節。神的恩典若確實在人的心里工作，就必然使人的生命產生真正的改變。

    喇合的信心使她願意主動幫助她的朋友和家人得救。約書亞記二章12至13節清楚說出這點。這位婦人對家人和朋友能否得救，表現得極其關心，實在令人感動！她就如以斯帖──翻閱以斯帖記八章6節；又如安德烈──翻看約翰福音一章40至42節；她也像腓力──翻閱約翰福音一章43至49節；她還跟撒瑪利亞的婦人十分相似──約翰福音四章28至30節。我們是否真正關心身邊未認識救主的家人和朋友？我們是否希望他們得救？

    喇合的信心為她帶來尊貴的身分，使她成為神施恩的特別管道。神的恩典真是非常奇妙！喇合如今與永活主建立了關系，神賜她一位敬虔的丈夫，後來她生了波阿斯，他就是大衛王的曾曾祖父──翻閱路得記四章21至22節，比較馬太福音一章5至6節和16節。在結束這次查經之前，記得翻閱以下的經文︰約書亞記六草21、22、23和25節，和以賽亞書一章18節︰

    「耶和華說︰你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖像朱紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」

    

    (經文︰約書亞記十四1-15)

    聖靈曾經感動聖經的作者，有六次記載迦勒專心跟從神的事實。當時，有不少人只是跟隨大夥地信神，迦勒卻是全心全意地跟從神──翻閱民數記十四章24節，三十二章11至12節；申命記一章36節；約書亞記十四章8、9和14節。你是全心全意，抑或半心半意的基督徒？

    有三個見證人可以見證迦勒專心跟從神的事實，我們若是這樣跟隨主，也同樣會有三位見證人。

    迦勒自己是第一位見證人。請看他怎樣為自己作證──翻閱約書亞記十四章8節。這不是自吹自擂；這是真誠的見證。我們能否坦承自己過去一直是專心跟從神？

    摩西是第二位見證人。請看他在約書亞記十四章9節怎樣為迦勒作見證。我們若是專心跟從神，不單我們的內心知道，我們身邊的人也會知道。未信主的朋友會怎樣評價我們跟隨主的態度？

    主是第三位見證人。請翻閱民數記十四章24節，看主怎樣評價他的僕人。主知道各人的心，他會否說我們是用專一的心跟從他呢？這是最大的考驗，也是最關系重大的一件事︰對於我跟從主的態度，主會作出怎樣的評語？

    這三個見證，暗示了我們為何要專心跟從主的三大動機或理由。

    神因此得著榮耀。唯有我們專心為神而活，這樣的生命才能真正榮耀他。他吩咐我們要聖潔，這是他給我們每人的命令(利未記二十7；希伯來書十二章14節)──要完全！──翻閱約翰福音五章6節和彼得前書一章15至16節。

    別人因此得著造就。究竟全心全意為神而活，還是半心半意為神而活，那種生命能為神產生更大的影響力？福音為何未能使這個世界有更大改進，其中一個原因就是太多基督徒專心做其他事情，卻半心半意地過他們的基督徒生活。

    我便因此得著滿足。驟耳听來，這好像很自私，但事實卻不然。我們每個人都追求滿足感，唯有專心跟從主耶穌，我們才獲得真正的滿足感。這正是迦勒在老年時回顧自己一生時的心聲──約書亞記十四章8節。

    專心跟從主究竟是甚麼意思？它有何含意？

    它表示要專心一意。專心跟從主表示要把全副精神放在跟從神這件事上。我們在使徒保羅的身上看見一個最好的榜樣，他說──翻閱腓立比書三章13節。保羅定意只做一件事，那件事就是專心跟從主。專心跟從主表示只效忠一位主人──翻閱馬太福音六章24節，耶穌在那里講了一句尖銳的說話，它正包含了專心跟從主和只服事一位主人的全部觀念──翻閱馬太福音二十三章10節；約翰福音十三章13節和比較詩篇十六篇8節的說話。

    它表示盡心盡意。這表示要全心全意，毫無保留地跟從他──比較路加福音九章61節。這表示無論我們在任何境況、做任何事或說任何話，我們都是專心跟從主︰我用心愛他，我用意志遵從他，我的心思只想到他，我的腳為他奔跑，我的聲音為他歌唱，我的雙手為他工作，我的眼只定楮在他身上，我的嘴唇用來述說他。這意味著我們不單將我們所有的全奉獻給他，更表示我們要完全降服他──翻閱羅馬書六章13節。神要我們將恩賜和才干奉獻給他，最重要的是奉獻我們自己！

    它表示要貫徹始終。我們大多數人都總是忽冷忽熱地跟從主。今天專心跟從，明天便分心做另一件事。──翻閱路加福音二十二章33節，彼得那時無疑是矢志跟從主，但是到了路加福音二十二章54節，我們卻發現他的失敗。彼得不能貫徹始終。專心跟從主表示要每時每刻跟隨他。這表示我們要立定心意做基督徒──翻閱路加福音九章51節和比較詩篇十六篇8節。

    專心跟從主有甚麼秘訣？

    誰人有能力做到呢？我們不能憑自己的力量去專心跟隨主。可是，迦勒卻能夠做到──他有甚麼秘訣呢？這是一個公開的秘密，民數記十四章24節已清楚告訴我們。迦勒專心跟從主，因為他「另有一個心志」。如今，這點非常重要；切記翻閱和比較約翰福音十四章16至17節──「另外賜給你們一位保惠師…！」是的，這就是秘訣︰我們自己沒有能力專心跟從主，力量乃在於聖靈；唯有當聖靈住在我們心中和充滿我們，我們才能像迦勒那樣，專心一意和貫徹始終地跟從我們那位榮耀的主！

    

    (經文︰撒母耳記上二十八3-25)

    當你讀完這段經文，相信你也會同意，這里記載的故事一方面令人感到無比的悲哀，但另一方面卻給予我們一個嚴肅的提醒，要慎防這種無論在古代和現代都存在的異教行徑之危險。人們為何要參與行邪術、巫術和通靈等行徑？掃羅為何要這樣做？因為他離棄了神，心情低落和充滿焦慮。今天許多人在痛苦悲傷的時候，也會希望跟已死的至愛親人溝通，藉此尋求慰藉。隱多珥女巫顯然不曾料到撒母耳會真的說話，更遑論他顯現(12節)。這次事例正好用來反證靈媒真的能接觸死人的說法，和支持許多人所相信的事實──那些招魂術士所傳達的聲音，實際上是邪靈假冒死人的聲音。因此，撒母耳而非假冒的邪靈顯現的事實，是出自神的直接介入，所以令那位女巫和掃羅非常震驚。

    聖經對通靈和任何形式的邪術有以下七方面的清楚教導，我們便有七大理由要棄絕這些行為。

    通靈是撒但所用的其中一個圈套。我們可以肯定的是︰它是出於魔鬼而非神。撒但最想蒙蔽人的思想──翻閱哥林多後書四章4節。這正是今天世界各地為何有如此許多假宗教和異端邪說的理由。魔鬼以此來蒙蔽人的思想，使人不听真理。魔鬼不介意人熱衷宗教，或對某些學說表現狂熱，只要他們不認識神的真理就可以了──所以，我們要警醒和小心提防，通靈不單只是撒但用以困綁人的方法，本身更是拜撒但的方式。凡涉足通靈或任何形式的邪術，就是寧願接受撒但的謊話，多過神的啟示──翻閱帖撒羅尼迦後書二章1至12節。

    人若要尋求通靈，顯示他不信神或信心後退。任何認真悔改信主，在每天的生活中重視與神相交的基督徒，都不可能會尋求通靈。尋求通靈的人，一就是非信徒，一就是已經遠離主的信徒──我們從第6節所見，掃羅正是後者。當基督徒在經歷喪親之痛或極大哀傷的時候，不去尋求神所給的各樣安慰，反倒求這世界的神──魔鬼自己──給予慰藉，實在是何等可悲的事──翻閱哥林多後書一章3至4節。

    魔鬼的道理會不斷增多，這是末後的其中一個徵兆。也許，今天這類異端是史無前例的多，在某方面而言，這是我們的一個鼓舞，因為我們知道主耶穌基督再來的日子近了──提摩太前書四章1至2節；它顯示我們已經生活在末時。有一點是可以相當肯定的，就是通靈雖有不少錯謬，但亦有很多真實的成分。那些求助於靈媒的人，確實听見說話和低?的聲音，也會看見一些影像，但是，他們若以為自己听見或看到的，真是死去的親人，便是完全的被騙。那只是魔鬼的本領，他知道很多事情，於是假裝某個死者的靈，來到那個違背神的律法和遠離神的人面前。

    聖經把行邪術的行為稱為情欲的事。翻閱加拉太書五章19至20節；它當然不是聖靈所結的果子──翻閱加拉太書五章22至23節──翻閱加拉太書五章22至23節。任何人若一方面自稱是基督徒，另一方面又相信和涉足於通靈等事，他就必須要回答以下的問題︰你是否已經把肉體，連肉體的邪情私欲，同釘在十字架上？──翻閱加拉太書五章24節至25節。

    行邪術是主所憎惡的，因此，他的話語已非常明確地嚴嚴禁止人行這惡事。任何明白神的真理的人，當知道神的話語那麼清晰地警告我們要提防這陷阱的時候，怎麼還有可能會求教於通靈等邪術？請小心細讀以下有關的經文︰出埃及記二十二18；利未記十九26、31，二十6、27；申命記十八10-12；歷代志下三十三6；以賽亞書八19-20；使徒行傳十六16-18和十九19，還有本課查經所提及的其他經文，都警告我們切勿涉足於任何邪術的行為。

    通靈是基督教信仰的敵人。那些所謂基督徒通靈教會，或稱是基督徒卻參與和支持通靈等邪術的人，都是披著羊皮的狼──翻閱馬太福音七章15節。行邪術的人必然棄絕神的話，他們便是基督徒信仰的敵人。留意︰(1)行邪術的人不會接受聖經是神所默示和擁有神的權威；(2)他們對神、基督、聖靈和教會的看法，都不合乎聖經，實際上更是褻瀆神；(3)他們並不承認基督的血有救贖的能力；(4)他們相信人是靠行為得救；和(5)他們否定有邪靈、魔鬼、審判和地獄的存在，他們也淡化了人的罪。

    通靈的行為會帶領我們進入失望、迷惑、黑暗、絕望和最終毀滅的深淵。它會對我們的身體、精神、道德、靈性造成永遠的傷害──翻閱和比較啟示錄二十一章8節和二十二章15節。倘若你曾經涉足於通靈等邪術，就必須立即棄絕這種行為──翻閱哥林多後書六章14至18節！倘若你認識有人作靈媒或有人被這種邪術所迷惑，請立即為他們禱告。記得翻閱歷代志上十章13至14節。

    當然，上述我們極為慎重和肯定地提出的提醒，同樣適用於任何形式的邪術。多年以前，皮爾遜博士(DrA.T.Pierson)曾經提出以下的警告︰

    「涉足這個可怕的靈界領域，可能導致我們會被某種超自然的惡勢力所操控。不僅是神，即使是邪靈也懂得使用武器──對我們而言，這些武器是超出人的能力和超自然的…魔鬼可以運用更高層次的能力來支配我們；膽敢進入這個禁區，就是涉足於完全陌生的領域和承受相應的危險，危險的程度與我們試驗的成功程度將成正比！」

    這表示「一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是…」(約壹四1)。我們該如何試驗？

    他們所說的是否與神的話調協一致(賽八19-20)？

    他們是否承認耶穌基督曾親身來到世界(約壹四3)？

    

    (經文︰列王紀上十1-13)

    在馬太福音十二章42節，主耶穌證實示巴女王覲見所羅門王這個美麗故事之歷史真確性。示巴女王擁有龐大財富，她居住和統治的地方，就是今天的埃塞俄比亞。所羅門在耶路撒冷作王，他不僅擁有財富和權勢，而且還有非凡的智慧。耶路撒冷和埃塞俄比亞兩地一直靠船只以水路和駱駝隊以陸路通商。因此，兩地經常有香料、寶石和黃金的貿易往還。示巴女王便是隨同這些經商隊伍到訪所羅門王。當我們細讀這個生動吸引的故事時，我們將會看到我們可以依循甚麼途徑來到那位自稱比所羅門更大的主耶穌基督那里，和我們可以如何在他里面尋找到我們現時和永?的一切所需。

    她听見甚麼。第1節告訴我們，她听聞所羅門王的名聲、智慧和財富──翻閱列王紀上四章29至31節。經文沒有告訴我們她從何得知，但相信一定是有人藉水路或陸路自北而下，把王的事情告訴她。要得著任何的屬靈福氣，第一步必然是要有機會听聞──翻閱約翰福音五章24節和羅馬書十章17節。你曾否听過神在基督里對我們的愛，和我們那位大君王──主耶穌──的名聲？我們這些已經听聞的人有何等大的責任！──翻閱羅馬書十章12至15節。

    她做了甚麼。第2節告訴我們，「跟隨她到耶路撒冷的人甚多，又有駱駝馱著香料、寶石和許多金子…」。何等壯觀的隊伍，而且，在這遠古時代而言，對這位女王來說也真算是一次艱辛和遙遠的旅程。然而，只要我們得見這位大君王，一切的辛勞都是值得的！令人感慨的是，今天有許多人曾听聞王的信息，卻不曾朝見他。他已清楚向他們發出邀請(太十一28)，而且還確實保證不會丟棄他們(約六37)，但他們仍然不去朝見他──翻閱約翰福音五章40節。你是否曾經听聞過他是怎樣的一位奇妙救主和大君王，你還知道自己需要他──可是卻始終不去朝見他？示巴女王把心中所想的，盡都告訴王(2節)，又把心中一切的疑難盡都請他解明(1節)。我們遇到問題的時候，還可以求問誰呢？──翻閱約翰福音六章68節。

    她找到甚麼。第3節告訴我們，她發現凡她所問的，所羅門都可以即時提供完全令她感到滿意的答案──我們的主耶穌基督更絕對有這個能力──翻閱歌羅西書二章3節。惟獨他能夠對我們的一切疑問給予最有權威的答案，而且他更是我們一切問題的答案。例如︰

    問題︰我的罪如何才得蒙寬恕？答案︰使徒行傳十三章38節

    問題︰我該做甚麼才可以得救？答案︰使徒行傳十六章31節

    問題︰我還可以靠著其他人得救嗎？答案︰使徒行傳四章12節

    問題︰他肯定會接受我嗎？答案︰約翰福音六章37節

    問題︰我所犯的一切罪都可以得蒙潔淨嗎？答案︰約翰壹書一章7節

    問題︰我是否要靠行為得救？答案︰羅馬書四章5節

    問題︰我是否該現在就求問他？答案︰羅馬書十章13節

    她看見甚麼。第4和5節告訴我們。

    她看見他的智慧。(哥林多前書一章24節；以弗所書一章8節)。

    她看見他的宮室。你有否留意我們的大君王正在建造一座奇妙的院宇？(以弗所書二章19至22節)？

    她看見席上的珍饈美味。(詩篇二十三篇1節；三十四篇10節)。

    她看見他的僕人──酒政、群臣和侍從。

    她看見「他在耶和華殿里所獻的燔祭…」(比較希伯來書十章19至22節)。

    當女王看見這一切的時候，她有甚麼反應呢？第5節尾告訴我們。她深深懾服，謙卑下來。當人看見主的時候，也總是會謙卑俯伏下來──比較約伯記四十章4節；以賽亞書六章5節；使徒行傳九章4節和啟示錄一章17節。

    她說甚麼。第6至9節告訴我們。當人來到基督面前，接受他為救主的時候，也可能會說出同樣的說話︰

    她說︰「我…所听見論到你的事…都是真的」──翻閱約翰福音四章42節。

    她說︰「我先不信話，及至我來親眼見了…」

    她說︰「才知道人所告訴我的，還不到一半。」

    第8節使我們推測女王是否認為所羅門的臣子和僕人知道一些連她也不曉得的東西。你有否感到那些屬於基督的人有過一些經歷是你所沒有，卻渴求得到的？

    她獻上甚麼。第10節告訴我們──「金子、寶石和香料」，而且是「極多」！我們大多數人都無法有如此貴重的東西獻給主，但是我們卻擁有比全世界更貴重的東西，我們可以將它獻給主──翻閱馬可福音八章36節。你是否已經將你的心和你的生命獻給他？「如此奇妙的愛…要求我獻出我的心、我的生命，和我的所有」──另參11和12節〈比較哥林多後書五章14節。

    她獲得甚麼。當她將她的財寶毫不顧惜地獻給王，請看王將甚麼回報她──13節！─

    她「一切所要的」…(比較詩篇三十七篇4節)

    她「一切所求的」…(比較約翰福音十四章13至14節)

    王「照自己的厚意」…(比較腓立比書四章19節)

    她將是何等的滿足！你又如何？

    

    (經文︰列王紀上十1-16)

    舊約提及俄巴底的地方不下十三次，我們本課則選擇列王紀上十八章1至16節為查考的主題。俄巴底是亞哈宮中的大臣，擔當總管的工作。有人曾經對這位主的僕人作出十分負面的評價，但聖經卻告訴我們，他不僅「敬畏神」，而且「甚是敬畏神」──3至12節。俄巴底有過失敗的地方，他更當然及不上以利亞，但我們卻可以在他身上看見許多可貴的素質。在當時那種背棄神、拜偶像和**敗壞的社會氣氛中，俄巴底仍然敬畏主。當以利亞要他幫忙傳話給敗壞的亞哈王，俄巴底雖然很害怕，但仍然克服內心的恐懼，「迎著亞哈告訴他」(16節)。以下是一些值得我們思考的功課︰

    俄巴底從小就認識主。我們在第3至12節留意到這點。這段經文有甚麼背後的意思？俄巴底的父母是否敬虔愛主的人？──因為「俄巴底」此名的名意是「主的僕人」。能夠繼承這分信仰的遺產，真是何等大的福氣！──翻閱提摩太後書三章15節。看見自己的兒女來到主的面前，又是何等的福樂！不管年齡的年幼，任何人都可來到主的面前──翻閱約翰福音三章4節。不過，隨著人的年齡漸長，信主的機會原來有可能愈來愈少。曾經有一位布道家詢問他那4,500位會眾，請他們回想自己是在甚麼年齡歸信基督。結果是︰

    在場有400人是在10歲之前信主；

    600人是10至14歲之間信主；

    1,000是在16至20歲之間信主；

    只有24人是在36歲之後信主。

    其餘的會眾還未得救。

    因此，向青少年人傳福音，帶領他們歸向基督，是何等重要的事！──翻閱傳道書十二章和比較箴言二十二章6節。

    俄巴底不僅認識神，他還敬畏神。他以一顆熱切和真誠奉獻的心敬畏神。神期望他的百姓所做的正是如此──翻閱申命記五章29節，並比較箴言一章7、8、13節，十章27節，十四章26節，十五章16節和十九章23節。所謂敬畏主，並非表示對他畏懼，而是代表愛他、極想討他的喜悅和害怕令他擔憂。恐懼是一種控制人的情緒，但敬畏則是定意抗拒做任何不討神喜悅和羞辱神的事情。

    俄巴底多年以來都一直忠心跟隨主。留意12節中「自幼」這兩個字。俄巴底自幼便信神，並開始學習事奉神，多年來從不間斷──翻閱使徒行傳二十六章22節和比較路加福音九章62節。開始十分重要，但持守更不容易！──翻閱詩篇三十六篇3節和比較約翰福音八章31節，十五章9節；使徒行傳十三章43節，十四章22節；歌羅西書一章23節；提摩太前書二章15節和提摩太後書三章14節。這正是「學無先後，達者為先」的道理。

    俄巴底在一個極難實踐信仰的環境，和面對最大試驗的情況下，繼續為主而活和事奉主。敬畏主的俄巴底是在亞哈王的宮中任總管，他要直接向亞哈王和他那位最惡毒的妻子耶洗別皇後交待他的工作。俄巴底另尋一分工作豈不是更好？未必一定──讓我們看看聖經的其他人物──約瑟(創世記四十一41)、但以理(但二48)、末底改(帖二19)，和在凱撒宮中任職的聖徒(腓四22)。聖經教導我們要尊敬在上的君王，不管是亞哈還是尼祿──翻閱彼得前書二章17節。

    俄巴底在主的百姓中是一位出名的人物，眾人都知道他對人充滿愛心和為人勇敢。俄巴底敬畏主的心可謂顯然易見──翻看第4和13節。他擔心耶和華的先知性命難保，於是便把他們藏在洞中，拿餅和水供養他們。這是一個勇敢的行動，而他的見義勇為，使到一百名先知免受逼害、饑餓和被殺的命運。讓我們在禱告中紀念那些今天留在完全不認識神的地方，為神而活和事奉神的人，他們所做的，實在是滿有愛心和勇氣的事奉。

    俄巴底雖然愛主和事奉主，他卻只是一個常人！我們從第5至16節得知這點。不過，縱然以利亞是一個勇敢、堅強的神僕，他亦只是一個常人──翻閱列王紀上十九章1至3節，並比較雅各書五章17節──「他以利亞與我們是一樣性情的人」。這對我們是莫大的鼓勵，因為每當我們讀到聖經中，那些蒙神揀選使用的人，我們往往都會認為他們是不平凡的人。的確，經過神的裝備，他們確有明顯的恩賜，可是，他們本身卻只是跟我們沒有兩樣的常人。聖經有兩處經文特別強調這個道理，請翻閱哥林多前書三章5至6節，並比較哥林多前書一章26至31節。

    因著俄巴底對主的忠心，他在不經意之間所作的事，有助主獲得重大勝利。第15和16節記載了重要的一步──它們提醒我們，俄巴底對主的事奉，在神的整個計劃中是非常重要的一環！當他年老，回顧一生的時候，他可以用詩人的說話來向神發出他的禱告──翻閱詩篇七十一篇17至18節。

    

    (經文︰歷代志下三十三1-13)

    瑪拿西的故事之所以吸引我們，乃在於它是一個最好的例子，說明神會以怎樣的方式對待今天的人。在瑪拿西的生命中，根本完全沒有神，事實上，他還公然污?神。然而，在一個奇妙的情況下，他突然像主耶穌在比喻中所講述的那個浪子一樣「醒悟過來」，「起來到我父親那里去」──翻閱路加福音十五章11至24節。當我們讀到瑪拿西生平故事的上半部分時，我們的內心一定會說︰「這個惡人真是死有餘辜」；可是，當我們繼續讀下去，我們便發現神的恩典是何等奇妙，沒有一個人是犯罪過甚，以致神不能救的；神的恩典一定夠任何一個人用！我們可將瑪拿西的生平分為三個段落。

    神所愛的人

    瑪拿西是誰？他是猶大國的王，早在十二歲的時候便登上王位。他在位五十五年，死時六十七歲。他的父親是在神眼中看為善為正的希西家王──翻閱歷代志下三十一章20節。因此，瑪拿西應該是在一個有良好信仰背景的家庭中成長，然而，父母是虔誠的信徒，並不能保證子女日後一定會敬畏神。希西家的兒子瑪拿西長大之後，便成了古猶太國其中一位最敗壞的君王。他是個大罪人。他就像那個滿身長了大?瘋的人那樣，來到耶穌面前──翻閱加福音五章12節。但神卻愛他！請讀歷代志下三十三章2至9節，看看他是何等的罪大惡極。但盡管如此，神仍然愛他，期望他得著救恩。神當然憎惡瑪拿西的罪，但神卻愛瑪拿西──翻閱馬太福音九章13節；路加福音十五章2節，十九章10節和提摩太前書一章15節。我們從以賽亞書五十三章6節，和羅馬書三章23節認識到自己是罪人，而犯罪的刑罰便是死──翻閱羅馬書六章23節。但神愛我們，他因著自己的憐憫，勸我們悔改和回轉歸向他──翻閱以賽亞書一章18節和五十五章6至7節。即使在瑪拿西遠離神的時候，神仍然親自勸戒他──參看第10節。這便證明神愛他和關心他。要是神不愛他，他便大可以不管他。因此，神警戒他，便代表神關心他。

    神所用的方法

    神愛瑪拿西，因此便沒有棄他於不顧，反而在他身上做了三件事︰

    他讓他任意而行，以致讓他走到山窮水盡的地步。這正是浪子的經歷。浪子的父親沒有阻止兒子離家；他讓他走，讓他親嘗惡果，以致明白犯罪的代價──翻閱路加福音十五章12至13節。

    他向他發出警戒(我們先前已經提過──參閱第10節)。聖經其中一句最嚴厲的警戒是記載在箴言二十九章1節；神責備我們，正好證明他愛我們和關心我們，難道你還不明白這點？我們在瑪拿西的身上便清楚看見這點。

    他使他受苦。是的，神為了瑪拿西的好處而讓他受苦──參看第11節，和比較路加福音十五章14至16節。這是痛苦的一步，但神要這樣做，完全是為了使他醒悟過來。神知道自己為甚麼要這樣做，我們在新約的掃羅身上也見到神這種教訓人的方式──翻閱使徒行傳九章5節。今天，神讓各種沉重的禍患和試煉落在人的身上，便正是為了讓他們體會到人若離棄了神，他們的生活就只是徒然空虛。

    神所行的神跡

    神跡？是的，是真正的神跡！──請讀12和13節。你有否見過神跡？這里便有一個！試想想︰這個壞事做盡的人，如今竟然尋求主，懂得謙卑自己來到主的面前，祈求他，並得到完全的復興和改變！這絕非陳腔濫調！翻閱哥林多後書五章17節，並比較路加福音十五章20至24節。

    瑪拿西的故事使我們想起本仁約翰的見證。一直褻瀆和不信神的本仁約翰，有一天听見有聲音對他說︰「你想遠離罪惡和上天堂，抑或想繼續犯罪和下地獄？」本仁約翰就像瑪拿西一樣，立即離棄了罪惡，變成了一位忠心事主的僕人。透過主問他的那個問題，我們可以對神拯救人的方式有何認識？

    它讓我們知道，罪人之所以得救，乃出於神的主權。神是在本仁約翰遠離他，完全不曾思想到他的情況下向他說話。瑪拿西的情況也是一樣。是神采取主動，進入他的生命之中──翻閱歷代志下三十三章10節；神從天上向人說話︰「你想…？」──翻閱創世記三章9節；約拿書二章9節；使徒行傳九章3至5節和比較約翰福音六章44節。

    它讓我們知道，神勸人悔改。本仁約翰先要離棄自己的罪──這正是悔改的意義︰改變你的心思，然後行為便會隨之改變──翻閱以賽亞書五十五章7節和使徒行傳十七章30至31節。

    它讓我們知道，盡管救恩完全是神的作為，人卻要自行決定怎樣回應。人需要運用他的意志來回應神──翻閱申命記三十章19節；約書亞二十四章15節；約翰福音五章40節和啟示錄二十二章17節。

    它讓我們知道，我們若向神說「是」，我們便可上天堂。翻閱啟示錄二十一章1至7節；約翰福音十四章2節和哥林多後書五章8節。

    它讓我們知道，我們若向神說「不」，我們便要受審判和下地獄。翻閱啟示錄二十章11至15節和二十一章8節。

    

    (經文︰以賽亞書六1-9)

    神的計劃和旨意，是要每個事奉他的人，先行在耶穌基督里豐豐富富地經歷到各種屬靈的福氣。然而，許多信徒卻坦承自己的屬靈生命經常只有跌倒和失敗。究竟有何途徑，可帶領我們得著豐盛的福氣──在生活和事奉中得勝？請留意以下的步驟︰

    第一步︰朝見主。

    基督徒的一切重要經歷均始於看見主耶穌基督。當以賽亞在聖殿中敬拜神的時候，突然之間，他因著主同在的震撼感覺而內心充滿了敬畏──參看1至5節。

    他看見耶穌基督在道成肉身之前的榮耀。「我見主…」(1節)──那正是主降臨地上作人類救主之前的榮耀──比較約翰福音十二章41節和十七章5節。以賽亞看見永活神的兒子，他是在創造(歌羅西書一16)和救贖(來一1-3)的時候，與父和聖靈同為一的。

    他看見他作王。「…坐在…寶座上」(1節)。當時猶大國的烏西雅王正駕崩，在這個動?不安的時候，知道天上有一寶座永遠立定，是何等奇妙的一件事！(詩篇四十五篇6節)

    他看見主正接受敬拜。「…高高的…」(1至2節)。天使敬拜的，是唯一配受他們和我們敬拜的獨一的主。

    他看見他的聖潔(3節)。主的聖潔、可畏，連天使也要用翅膀遮臉。

    他看見他的權能。他被稱為「萬軍之耶和華」(3和5節)。

    他看見他的威榮。「…我眼見大君王…」(5節)。

    他瞥見他將來的榮耀。「他的榮光充滿全地」(3節)。終有一天，這將會變成事實──翻閱以賽亞書三十五章。

    第二步︰知罪。

    當以賽亞看見主這七方面之後，便深深感到自卑和承認自己充滿了罪。──「禍哉，我滅亡了！」(5節)；人唯有看見主，才會醒覺到自己有罪──翻閱和比較約伯(約伯記四十二5-6)；彼得(路加福音五8)和約翰(啟示錄一17)的經歷。在聖潔可畏的主面前，我們看見自己是何等的充滿罪污！我們像以賽亞一樣地發現，罪使我們與神隔絕──這正是「滅亡」這個字的字面含意──比較以賽亞書五十九章1至2節。罪使我們與神隔絕，而在馬太福音二十七章46節，我們清楚看見罪使人與神分隔的可怕能力──那時，「那位無罪的」，正為我們背負了罪，以致他要與神分隔(哥林多後書五21)。那麼，我們該怎樣處理我們的罪？

    第三步︰認罪。

    我們在第5節看見以賽亞說︰「我是嘴唇不潔的人…」。我們若要除去罪，這就是唯一方法──認罪。隱藏和掩飾罪都是無補於事的，我們必須離棄罪孽──翻閱箴言二十八章13節。值得留意的是，以賽亞的罪，是與嘴唇不潔有關；當他向主認罪時，他並非籠統地說︰「禍哉…我是個罪人」，他是明確地說︰「禍哉…我是嘴唇不潔的人」。他明確向主承認自知的罪。我們又如何呢？

    第四步︰潔淨。

    參看第6和7節。我們可以這樣理解︰

    「撒拉弗」代表聖靈。

    「紅炭」代表基督的寶血。

    「壇」代表各各他的十字架。

    當我們認罪的時候，聖靈便會用主在十字架上所流的寶血潔淨我們的罪，我們的罪便得著潔淨──約翰壹書一章7至9節。事奉神的人，他們本身的罪必須先得潔淨，神不會用不潔的器皿──翻閱以賽亞書五十二章11節，和比較哥林多後書七章1節。我們若向主承認我們的罪，我們便能夠得享與他相交的親密關系，我們便能夠得听他的聲音。

    第五步︰挑戰。

    參看第8節。「我又听見主的聲音說…」但請留意，以賽亞是在得潔淨之後，才听見主的聲音。神一直期待听他差遣和接受裝備的人，奉他的名到各地傳揚他的名。為何沒有更多的人听見他說︰「我可以差遣誰呢？誰肯為我去呢？」難道這是因為他的百姓充滿了罪？今天正急需有更多的人──尤其是年青的男性──願意奉獻一生，接受主的差遣作宣教、傳福音和教導的工作。下一步是甚麼？

    第六步︰奉獻。

    參看第8節。當以賽亞知道主需要差遣人為他工作，他做了兩件事︰

    他將自己奉獻給主。他說︰「我在這里…」

    他奉獻自己作主的工。他不單向主說︰「我在這里」，他還繼續說︰「請差遣我」──表示無論主差他到哪里去，他都願意去。

    在奉獻這件事上，我們必須注意，我們的主要我們先奉獻自己，然後他才會差我們作他的工。他期望我們作這兩件事，但次序必須是︰「我在這里…」，然後才是「請差遣我！」接著還有甚麼？

    第七步︰委身。

    「…你去告訴這百姓說…」(9節)。此刻我們明白主為何要潔淨以賽亞的嘴唇，因為他要差他去告訴他的百姓。從前獻給罪作不義器皿的肢體，如今被主潔淨後，竟可獻給主，為著主的榮耀，作義器皿的肢體，真是何等的奇妙啊！──翻閱羅馬書六章13節。留意以賽亞要去哪里──去到與他一起生活的百姓中間。這就是神的呼召！無論你我身處何方，主都要我們在身處的地方為他作見證。最大的福氣就是在神為我們選擇的地方，听從神的旨意而行。

    

    (經文︰耶利米書三十八1-13)

    經文記載先知耶利米被判死刑(4節)，正囚在一個只有淤泥的牢獄之中。這位主的先知就這樣可憐地陷在淤泥中(6和9節)，等待活活被餓和渴死(9節)。在宮中做太監的伊索匹亞黑人以伯米勒得悉耶利米被囚在監中之後，便來到王的面前，懇求王允準他去營救耶利米(8和9節)。王不單允準他的請求，更著他帶領三十人一起去營救(10節)。以利米勒一舉而成，第11和13節便記述了他這次偉大的拯救行動。

    這個簡單的故事讓我們聯想到奇妙的主耶穌，他遠在永恆之前，因看見人類身陷死亡的黑暗牢獄之中，便進到大君王的面前，獻議進行一次拯救行動──翻閱詩篇四十篇7節和啟示錄十三章8節──於是，他便親自來到我們的牢獄之中，藉著他的犧牲受死和得勝復活，使罪人得著拯救──翻閱哥林多後書八章9節；加拉太書四章4節和提摩太前書一章15節。

    不過，我們亦可在本課查經得出一個最動人的例子，說明我們作為王的僕人，如何可以參與救人的行動。讓我們看看以利米勒如何營救耶利米，和我們可以如何尋找及營救那些被罪和撒但拘禁、失喪可憐的人──翻閱約翰福音八章34節和提摩太後書二章26節。

    以利米勒耳聞目睹耶利米所處的嚴峻困境，並且感同身受。第7節告訴我們，以伯米勒「听見…」。單是听見，也足以讓他「看見」(即或是通過想像)，和「感受」到先知的需要──翻閱耶利米哀歌三章51節上。以利米勒看見一個處於饑餓、陷於泥中和已被定罪的人。你是否看見人的靈魂正是處於這種境況？──翻閱約翰音三章18和36節；八章21至24節；以弗所書二章2至3節和啟示錄二十章12至15節。你對失喪的人有否產生憐憫同情之心？──翻閱馬太福音九章36節？我們何等需要有以利米勒那種心懷，因為唯有我們明白到那些失喪的人正步向滅亡，親身感受到他們的逼切需要，我們才會關心他們的得救問題。

    以利米勒晉見王。第7至9節告訴我們，他向王作了一個如何得體的請求！──你和我都可以做同樣的事，因為我們可以直接進到我們的大君王面前，向他陳明我們的請求，到時，他還會教導我們該怎樣進行營救的行動──翻閱希伯來書十章19至20節。接著，他便會差遣我們出去做他的工作(10節)。要是你沒有那分逼切關心家人和別人靈魂要得著拯救的心，那麼，請快進到我的大君王面前，求他拯救他們。

    以利米勒尋求其他人的合作。第10至11節告訴我們，王吩咐以利米勒帶領三十人一同去進行營救。我們的大君王亦同樣吩咐我們，在贏取靈魂的偉大工作上要尋求與其他人一起同工。這包括同心禱告──翻閱馬太福音十八章19節，以及像馬可福音二章3節所顯示的，尋求其他具體形式的合作。我們若是真正關心身邊的人得著救恩，我們就會想盡辦法──翻閱猶太書23節。

    以利米勒對拯救的方法充滿信心。參看第11節──以利米勒有否懷疑繩子拉起耶利米的時候會斷掉？我們必須絕對相信我們的救主和福音能夠完完全全地拯救我們所營救的對象──翻閱羅馬書一章6節和希伯來書七章25節。某些基督徒同工和傳道人似乎對主耶穌基督的拯救能力，以及簡單和全備的福音信息在今天的效用失去了信心。他們質疑繩子是否夠力！

    以利米勒表現出對耶利米的愛。他不單從營救行動中反映出他對耶利米的愛，而且──請看11節──他除了用繩之外，還記著要拿些布碎和破爛的衣服，讓耶利米墊著胳肢窩，以免被繩子弄痛和弄傷。他是何等的細心！即使不用布碎，他也可以把耶利米救上來，但有了布碎的墊著，耶利米便可以更加舒服地被救出來。我們身邊的人若然體會到我們對他們的愛，我們救人靈魂的努力可能會事半功倍──翻閱馬可福音十章21節！

    以利米勒能夠把營救的方法清楚告訴耶利米。請讀第12節和想像當時的情景。你是否懂得如何帶領人進到基督面前？你是否懂得告訴罪人，他該怎樣做才能得救？我們最好隨時做好準備，除了記熟那些與救恩有關的經文之外，還要緊記它們的出處或作好方便參照的標記，以便隨時之用。

    以利米勒一直不眠不休，直等到耶利米被營救出來。這次拯救行動進行得很順利，不需要用很長時間(13節)，但在另一些時候，這卻是一個漫長的過程，我們需要有極大的忍耐和智慧，才能帶領別人來到主的面前。翻閱加拉太書六章9節。

    當耶利米被救出來之後，以利米勒便完全淡出。這正是救人靈魂者應有的做法──翻閱使徒行傳八章39節，並比較約翰福音三章30節。