上帝借着先知和使徒，赐给我们一本圣经，其目的不但是要叫人相信基督，获得救恩的知识，也是为要教导信徒学义成圣，“叫属上帝的人得以完全，预备行各样的善事”（提后三15-17）。故此，信徒若要保持属灵的活力，必须注意灵粮的营养和滋补；而圣经就是天上赐下来的灵粮。因此，阅读圣经，研究其中真理，乃是每一个有生命的基督徒，经常必须作的功课。

    对于基本救恩问题，似乎简浅易懂。但若要进一步追究，就会发现，圣经的教训也是相当深奥的。不但需要带着谦虚的心，仰求圣灵的指导，也需要对历史背景，作者的身份、经历、目的和用辞等等有相当的瞭解。尤其是一般读者，对圣经原文缺少阅读的能力。凡此种种困难，都会使信徒感到，发掘圣经的宝藏，并非简易的一件事。

    另一方面，牧师和传道师虽经神学的进修，对解释圣经的原理和方法，曾有受授，但若说要能解释全部圣经，甚至某一卷经书的全部真谛，那真是百不得一了。

    有鉴于此，改革宗领袖加尔文在他极其忙碌的传道工作中，立意抽出时间著作圣经注释，不但为帮助当时的牧师和传道师，作为准备证道讲授时的参考资料，对十六世纪时代的信徒，在灵修研究圣经时，有一个指标，也能借此流传于世，协助后世的教会。

    加尔文在神学上的造诣，是众所周知的，在此不必多作介绍。他对圣经各卷的注释，都是按照“以经解经”的原则，彼此对照、调和、衬托；他强调，圣经既是上帝的话，而上帝乃是真理的源头，圣经的教训必是前后相符，一贯无误的。他充分利用他在神学上和法律上的知识及才干，掰开真理的饼。

    加尔文圣经注释的另一特点，乃是虔诚之心的流露。他知道，不管你对真理有多么的瞭解和认识，若没有虔诚的心意，一切都是徒然。他的注释并不是要帮助你了解真理，而更是要引导你爱慕真理的主耶稣基督。

    译者任以撒谨识

    主后一九七二年四月

    以弗所，在历史上曾经有过好几个名字，乃是小亚细亚的一座著名城市。路加在使徒行传中记述，神如何借着保罗的传教，在该城为自己赢得一批百姓，建立教会，并展开圣工。这里我只想略提与本卷书信主题直接有关之事。保罗曾教导以弗所信徒关于福音纯正的教训。当他被囚于罗马时，他写此卷书信，为要坚定他们的信仰。前三章主要是称颂神的恩典。在第一章开始，向他们问安后，他立刻论述神的自由拣选，让信徒明瞭，他们现在蒙召，进入神的国度，乃是由于在生前已被指定得到永生。人得救的真实源流，是出自神自由的认领；由此显出祂奇妙的仁慈。然而因为人的头脑不易瞭解如此崇高的奥秘，保罗祈求神开导以弗所的信徒，叫他们能对基督满有认识。

    在第二章中，保罗用对照的方式来表彰神恩的丰富。他提醒他们，在未受到基督呼召之前，他们的境况是何等悲惨。因为，除非将我们在未获基督之前的情景，摆在我们面前，就绝不会感到我们对基督的亏欠有多大，也无法准确地估计祂对我们的仁慈有多深。保罗又解释说，外邦人本来是在永生应许之外的，因为神在以往只向犹太人赐予这个应许。

    保罗在第三章中宣称，他受派特别作外邦人的使徒，以致那一向被列为异族的人，能被包括在神的百姓中。由于此事非常突出而新奇，使很多人感到困惑，所以他称之为“自古被隐藏的奥秘”，但传扬这信息的职责，现在已经托付与他。

    在第三章结束之前，保罗再一次求告神向以弗所信徒灌注对基督的正确认识，叫他们能唯独以认识基督为念。他的目的，不仅是要引领他们感谢神的各种恩赐，从而完全奉献自己，以表感恩之心，更是要从他们心中除去对他的圣职的任何怀疑。保罗可能恐防有假冒的使徒，委称他们只有领受到一部分的真道，而摇动他们的信心。他们本是外邦人，在接受纯正的基督教时，没有听到过关于犹太教的礼仪及割礼之事。但是那些欲把律法加诸基督徒身上的人却坚称，凡未曾受割礼而进教者，仍是非信徒。他们坚持，未受割礼的人，不能列在神的子民之内，并且宣称，信徒必须遵守摩西所订的一切礼仪。因此，他们批评保罗，说他不分皂白地提供基督，为外邦人和犹太人共奉的救主。

    他们声称，他的使徒职分污渎了属天的教训，把恩典之约胡乱地授给邪恶的人。故此，保罗认为有预先警告这些信徒的必要，使他们不致因听到流言而在信心上妥协。他恳切指出，福音的呼召，是因他们在创世以前已经被拣选了。另一方面，他不欲他们臆测，福音的临到他们是出于人的意思或巧遇。因为基督在他们中间传扬，只是神的永旨的宣布而已。一方面他提醒他们在得救前的苦恼生活，同时称颂神非凡而奇妙的怜悯，如何把他们从这深渊中救拔出来。另一方面，他宣布自己对外邦人传教的使徒职分，同时坚振他们从前所领受的信仰，因为他们已被接纳进教会的团契中了。然而，本章的每一句话，都是要劝勉以弗所信徒，唤起他们感恩的心。

    第四章描述神治理及保护教会的方法，就是借着人们传扬福音。故此这是保持教会纯正唯一的方法，而其目标则是要达到完全的地步。使徒的目的，是要向以弗所信徒推介神统治我们的法则。

    然后他论到证道的果实，即纯真而圣洁的生活，并一切敬虔的责任。他不但是笼统地概述基督徒应当如何生活，而且列陈人在各种社会关系上所应守的本分。

    1、奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人：

    2、愿恩惠、平安，从神我们的父，和主耶稣基督归与我们。使徒保罗（1）保罗问安的方式，在所有的书信中，大致相同。故不再在此赘述。他自称为耶稣基督的使徒，因为凡受托传扬和好之道的人，都是祂的使者。“使徒”的确是一个比较专门性的名辞；因为，一位福音的使者，并不一定是一个使徒（参四11）。关于这一点，我曾在加拉太书一1-2的注释中详细解释过。

    奉神的旨意无人应自取使徒职分的荣誉，而必须等候神的呼召，才能作合法的传道师。因此，他以神的权威，来对抗恶人的讥笑，并移除无理的纷争。

    他称他们为圣徒，并指认他们为在基督里有忠心的人。由此看来，凡是信徒，即是圣徒；另一方面，不是信徒，也就不是圣徒。希腊抄本虽然大多没有“众”字，但是我却不愿删除它，因为，不管怎样，这字的含意必定是包括在内的。

    3、愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气；颂赞归与神（3）他颂扬神对以弗所信徒的恩典，以激励他们感恩的心，燃起他们热诚之火，并要使他们在脑中充满此念。凡内心承认神丰满而完美的良善之浇奠，并热诚于此念的人，决不会接受那蒙蔽神恩的新潮教义的。因此，保罗赞扬圣恩浩大的目的，是要保护以弗所的信徒，免得他们的信心被假使徒动摇，而对他们自己的受召生疑，或者以为另有其它救恩之路。他同时告诉他们，救恩的完善确据，是在于神借着福音，彰显了祂在基督里对我们的大爱。但是，为要更充分地证实此点，他指出，神永恒的拣选乃是救恩的首源。在我们尚未出生以前，祂已认领我们为儿女。因此，他们的得救，显然不是出于偶然的巧遇，而是在乎神永恒而不变的定旨。

    颂赞在此处不止只有一种意义，可以是指神，也可以是指人而言。这个字在圣经中有四种意义：第一，当我们宣扬祂的良善时，颂赞是指赞扬神。第二，当祂使我们百事亨通，赋与我们喜乐和昌盛时，颂赞是指神对人的祝福；因为我们的福乐完全是在乎神的恩典。注意保罗如何表达神的道对教会及信徒个人所具有的大能。第三，人借着祈祷，彼此祝颂。第四，祭司的祝颂。但这不仅是一种祈祷，也是表明神会祝福我们的见证并宣誓。因为，祭司曾受命，奉神的名而祝福。保罗在此颂扬神，因为祂已经赐福与我们，以福祉和恩惠充实我们。

    我不反对克力莎士登的见解，他认为属灵在此是隐指摩西的祝福和基督的祝福的对照。律法自有其赐福之处，但唯有在基督里，才能找到完善的福气，因为祂是天国完善的启示，这启示直接把我们引领到天国。当实体显明时，象喻的需要也就消失了。

    天上可以指区域，也可以指福气，两者的意义大同小异。保罗只是要表达，我们借着基督所得的恩惠的超越性，因为这恩惠的喜乐不是在世上，而是在天上，并有永远的生命。的确，基督教不但包含未来的生命，也包括今世的生命（参提前四8）；但是它的目标则是属灵的喜乐，正如基督的国度是属灵的。他把基督和犹太教中的一切象征物作对照，后者是表达律法之下的福气，但基督一旦来到，一切的象征物就变为多余。

    4、就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵。就如神拣选了我们（4）此处他宣称，神的永远拣选，是我们受召并一切福气的源头和缘由。如果要问：神为何呼召我们参与并分享福音，为何天天赐给我们许多福气，为我们开启天门，我们就必须要回到这个原则，就是祂在创立世界以前，已经拣选了我们。拣选的“时日”本身，表明这是无代价的。因为，在世界还未受造以前，我们会有什么配得之理或功德呢？如果说我们被选，并不是因为我们在当时棗创世以前棗已经有什么价值，而是由于神“预见”我们会有配得之处，这只是一种儿戏式的诡辩。在亚当里我们都已经堕落了。若非因神的拣选，拯救我们免于毁灭，在我们本身，根本是乏善可陈。保罗在罗马书中利用同样的理由，证明此点。论到雅各和以扫，他说：“双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主”（罗九11）。诡辩学者或会答称：虽然他们那时尚未有行动，但是神却已经“预见”了他们的作为。这种见解并无分量，因为人类的本性已经败坏，所能见到的只是废料而已。

    在基督里这是第二点证明，神的拣选是没有代价的。我们既在基督里被选，就不是在乎我们自己。我们被连接于基督，不是因为神看到我们有何配得之处，而是由于天父领养的恩赐。一言以蔽之，“基督”的名字排除一切功德，和人一切内在之所有；因为，我们既是在基督里被拣选，这就表示我们本身并无可取之处。

    使我们成为圣洁这是指拣选的直接目标，但不是指它的主要目标。一桩事之可能有两个目标，并非是不通情理的。举一个例子：建造房屋的目的是要筑构成一栋房屋。这是建屋的直接目标。但是建屋的终极目的是要安排居所。我们必须在此提及这一点，因为保罗立刻提起另一个目标，即神的荣耀。这两点并不冲突。神的荣耀是最高的目标，而我们的成圣则是次要的目标。

    由此我们可以推论，圣洁、纯真，及一切其它的美德，都是拣选的果实。所以保罗再次明显地排除一切功德的考虑。假使神真的预见我们有何配得拣选之处，保罗必定会用相反的言语来表达的。但是他却指出，我们在生活上的圣洁和纯真，源出于神的拣选。为何有些人内心虔诚，并在生活上敬畏主，而有些人却毫无约束地追随邪恶呢？根据保罗的教训，这是因为后者保留了他们邪恶的本性，而前者则被选为圣洁。因果不能倒置。所以，拣选不是依据义行，因为保罗明说，拣选是义行的本因。

    再者，这句话表示，拣选并不叫人放荡，譬如邪恶者所言：“我们尽可按自己的心意而行，我们既被拣选，就不会灭亡了。”保罗清楚说明，人不应把圣洁的生活和拣选的恩惠隔开，因为，凡神所预定的人，祂也召他们，并且称他们为义。另一方面，某些学派认为，我们可能在此生达到完全的地步。但这种见解是毫无根据的。“完善”是我们毕生应当追求的目标；但是，直到奔跑终了之时，人无法达到此一目标。许多人避讳不谈“预定”的教训，认为它是一条无法解决的迷津，是一项无用而甚至有害的教义。但是如果我们随从保罗，恰当而审慎来处置它，“拣选”是一个非常有益的教义，它叫我们考虑神无限的良善，激起我们感谢的心。我们必须从这真泉源中，提取神的怜悯的知识。人若闪避一切其它的辨证，“拣选”的教义能封闭他们的口，使他们无法自豪。但是我们应当记得保罗讨论拣选的目的，免得迷失指标。5、又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分。

    6.使祂荣耀的恩典得着称赞；这恩典是祂在爱子里所赐给我们的。又因爱我们（5）在神看来，圣洁乃是一颗纯正的良心；人会被外貌蒙骗，但神却看人的信心，或者说，人内心的真实。假使“爱”在这里是指神的爱，那么意思是说，神对人的爱是祂拣选我们的唯一原因。但是我认为“爱”字应当连在第四节的下半句，表示爱是信徒完善的征象。这并不是说神的要求只限于爱，但是爱却表明信徒对神的敬畏，并对恩的顺服。

    预定我们以下的经文是要加强保罗对神律法的称道。前面已经提到，保罗对以弗所信徒认真地强调神永远的拣选，及在基督里白赐嗣子名分的原因。但是因为神的仁慈在此的极度表现，我们必须特别研究这段经文。这里他提到救恩的三种原因，以后又加上第四种原因。“神意旨的喜悦”（5）是效能之因；“基督”是实质之因；而“祂荣耀的恩典得着称赞”（6）则是终极之因。

    神按着祂自己意旨的喜悦，预定了我们，叫我们成为祂的儿女，并使我们接受祂的恩典。提到预定，我们必须按着次序而论。当时我们尚未存在，故并无功德可言。因此，救恩并不是出自我们本身，而只是出于神。然而保罗仍认为不足，所以又加上自己；这是表明，神是因祂自己的意旨，拣选了我们，而并不是在祂本身之外寻求任何原因。

    按着祂意旨所喜悦的（5）“意旨”应当是足够清楚了。保罗经常将意旨和其它外来因素作对照，因为人往往以为，神的思念会受到外来因素的影响。为要除去一切疑端，他将神的喜悦和人的一切功德对照。神之收纳我们为祂的儿女，并不是因着我们的本身，祂与我们和好，也不是因为我们有何可称之处。祂唯一的动机乃是永远的喜悦；据此祂预定了我们。保罗既然禁止我们推索任何其它的原因，那些诡辩家怎会有面目，把其它的理由，和这唯一的原因混为一谈呢？

    最后，恐防仍有不明之处，他加上使我们能被接受（6）。神在爱心和恩惠中，接受我们，完全是出于恩典，而不是以工论价；正如当我们尚未生出之前，祂已经因祂本身的决定，拣选了我们一般。爱子基督是神永远的拣选和爱心的彰显的实质原因。基督告示我们，借着祂，神的爱向我们倾流出来。因此，神借这爱子，向我们伸出和好之手。最高并最终的目的，乃是称赞如此宏厚的恩典。因此，凡欲隐蔽这荣耀的，等于是企图**神的永远目的。那些诡辩者将真理倒置，拦阻我们把救恩的一切荣耀，完全归诸于神。

    7.我们借这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典。借祂的血得蒙救赎（7）此处仍是论到实质之因。基督借着受死，缓和天父对我们的态度，使我们与祂和好。因此，我们若要在基督里寻求恩典，必须始终想到基督的宝血。借着祂的血，我们得蒙救恩，也就是说，过犯得以赦免。我们得蒙救赎，因为神不把我们的罪归算到我们身上。由此，神给我们白白称义，接纳我们，并使我们解脱魔鬼和死亡的桎梏。救赎的本质和救赎方式间的密切关系，是值得我们注意的。只要我们仍在神的审判之下，我们就被罪的铁链所困。故此，从罪中得释放，乃是无比的自由。

    照祂丰富的恩典保罗回到效能之因。基督作为我们的救赎主，是由于神丰满的仁慈。保罗用丰富和充足来夸赞这仁慈，使我们满心感到神恩的丰富。他无法尽情地赞美神的良善。人应当如何地思念保罗在此所推介的神恩的丰满呀！世人不能再幻想，他们可借无用而虚构的代价来自赎；好像若无其它附属的援助，基督的宝血就会干涸了。

    8.这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的。诸般智慧（8）他进一步提到方式之因，即福音的传讲，借此神向我们流露祂的良善。因为，借着信心，基督对我们显示；借着基督，我们来到神的面前，并享受嗣子的福祉。保罗称福音为智慧和聪明

    9.都是照祂自己所预定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘；（9）为要叫以弗所的信徒摒弃一切与福音相背的教义。那些假先知伪称，他们所传的，比保罗所传的基本教训更高超。魔鬼尽力毁谤福音，为要破坏我们的信心。相反地，保罗要建立福音的权威，使信徒能有恃无恐。诸般表示完善的智慧。

    由于这教义的新奇，使许多人惊愕，所以保罗接着称这福音为神旨意的奥秘（9），但现今已经显示于人。如同拣选，信徒的受召，也是出于神的喜悦，叫他们承认，基督的显示和福音的传播，并不是因为他们有配得之处，而是出于神的喜悦。

    10.要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。为日期满足的时候（10），即成熟和合适的时候（加四4）。让我们不要胡乱猜测，而在判断各种事件发生之次序时，俯从神的安排；因为，万事的施行，都是根据神的安排。

    同归于一我认为保罗的意思是，在基督以外，一切都是混乱；但借着基督，一切都重回轨道。确实是如此，这世界，在基督以外，除了废墟，还能见到什么呢？我们因罪而与神隔离，只能漂流游荡。受造之物应当依附神，基督使我们重新回归正道，组成一体而连于神，并且彼此联络。若没有基督，整个世界只是一片混乱和困惑。唯有基督能把我们聚成一体。

    保罗为何在此包括天上的使者呢？天使从未曾与神隔离，也没有被分散过。有人认为，保罗称天使被聚合，是因为世人（信徒）与天使同被聚合，同联于神，并在这有福的团契上，享受同样的福址。好比我们说起葺修“全幢”房屋棗其中大部分虽已破损倒落，但是某些部分却仍是完整的。然而，在我看来，天使虽然没有被分散过，还是可以说他们被聚合，为的是要叫他们完完全全的依附神，并能永久保持这关系。若没有调解者的介入，受造者和创造者有何可比擬之处呢？天使既是受造之灵，若非因受到基督的恩典，他们可能会改变而堕落，不能永久得福。谁能否认，天使和世人都是因基督之恩而被重新建立的呢？世人曾经失丧流离，但天使也尚未脱离险境。借着将两者一起连于祂的身体，基督把他们同联于父神，就在天上地上建立真正的和谐。

    11.我们也在祂里面得了基业，这原是那位随己意行作万事的，照着祂旨意所预定的。我们也在祂里面得了基业（11）在此以前，保罗概论所有被选的人；现在他开始作区别。他先提到他本人及犹太信徒，或者说，基督教的初熟的果子；然后他论到以弗所的信徒。但是，虽然他和其它的犹太信徒为教会中初生的，他们却和以弗所的信徒同属一个团体。由此他坚定以弗所人的信心。他好似说：“一切虔诚者的情形都是和你们一般；我们在先接受神的呼召，也是出乎祂永久的拣选。”由此证明，从首先到末后，所有的信徒，都是单靠恩典而得到救恩的，因为他们都是根据神永久的拣选，成为祂的儿女。

    随己意行作万事的注意保罗的话：神完全是随祂自己的意思，行作万事，没有依据人的行功积德的余地。因此，无人能与神同享称颂，好像他们有功绩可夸。因为，神的拣选并非依据外在的因素，乃完全是按祂自己的意旨而决定的。有些人，当他们寻不出神的某种行动的缘故时，就攻击祂的企图。保罗这句话可以用来驳斥他们的错谬。

    12.叫祂的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。叫祂的荣耀可以得着称赞（12）唯因我们只是祂的仁慈的器皿，神的荣耀才能在我们身上显耀。“荣耀”特别是指神的良善的彰显，因为他极愿因祂的良善而受到荣耀。

    13.你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。你们也信（13）保罗把以弗所的信徒，和他自己及其它初熟的果子，放在同等地位上，他说，因为他们也同样的信靠基督。他的目的是要指出，双方都有相同的信仰，一样的信靠。借着福音的传扬，他们被带进这希望。

    保罗用真理的道和救恩的工具来形容福音。我们应当注意这两个形容词，因为魔鬼的诡计，是要叫我们怀疑或藐视福音。保罗提供我们两面藤牌，以助我们挡却这两种试探。因此，我们应当记得，福音非但是某项真理，而被称为是“真理的道”；严格的说，在此以外，并无真理。假使魔鬼引诱我们来藐视或嫌恶福音，让我们记得，福音的能力和功效，已经带给我们救恩。正如保罗在另一处所言：它是神的能力，叫信徒得救（罗一16）。在这里，他更进一步所信徒既已领受到这救恩，他们就已经体验到福音的能力。有许多人，例如属世的人们，忽视福音，以幻想自娱，并在弯曲的小径上兜绕，弄得精疲力尽。追寻不息，却永未获得真理的知识，也找不到生命！但那接受福音，并坚定不移的人有福了，因为他们确实是获得了真理和生命。

    既然信祂保罗在此指出福音的可靠性的证据。有何证据能比圣灵的印记更有力呢？保罗好像在说：“我称福音为理的道，不以人的权威作证，因为这道的作者圣灵，已经在你们心中盖上了印证。”印章是一个非常合宜的比拟，因为它移除人与人之间交往的犹疑。印章使宪法和遗嘱生效，也用来证明信函的书写人。总括一句，借着印章，我们能辨别真伪，鉴定真赝。保罗将这印证之职归诸圣灵（参四30；林后一22）。我们因意念不坚，常受到魔鬼的引诱，因此对神的真理生疑，直到圣灵在我们心中坚振之。信徒对神的道和个人的救恩，及宗教的信仰，并非出自本身的感觉，或人生哲学的论证，而是在于圣灵的印记。祂使信徒的良知得到坚定，并且移除疑端。信心的根基，若是建立在人的智慧上，将是非常脆弱无定的；因此，正如证道是信心的工具，圣灵使证道生效。

    圣灵所印证的既是信心，那么信心岂不是在圣灵的印证之先吗？我的回答是：圣灵对信心的功效是双重的，与信心的两个主点相称，即启迪智能和坚振理解。信心的开端是知识，而信心的完成则是一种坚定有恒的确信，不给疑惑留余地。这两方面都是圣灵的工作，故此保罗宣称说，以弗所人不但因信，接受了福音的真理，并且也因受圣灵的印记，而使信心坚定。

    祂被称为应许的圣灵，这是指其果效而言。救恩的应许并非是空言，因为圣灵使它在我们身上实现了。正如神借着道应许作我们的天父，祂借着圣灵证实收养我们为祂的儿女。

    14.这圣灵是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使祂的荣耀得着称赞。凭据（14）在哥林多后书一22及五5中，保罗也用这个名词。“凭据”是指商业往来上的签押，以避免事后变卦。因此，当我们领受了圣灵后，就得到神的应许的证实，不必担心惧怕祂会悔约。这并非是说神的应许本身虚弱无用，而是因为我们若不得到圣灵之证实的支撑，就无法安心于神的应许。故此，圣灵是我们得基业的凭据，这基业就是永生，直到救赎完成的日子。当我们存活在世时，就需要这凭据，因为我们是在盼望中争斗；但是当基业的本身显明时，凭据的需要和用途也就终止了。

    当双方实践了契约的条款时，凭据的目的也就达到，而不再需要了。所以，保罗在四30说：“等候得赎的日子来到。”但他是论到审判的日子。我们虽然已借基督的血得赎，但救赎的结果尚未显明；因为一切受造之物，一同叹息，指望脱离败坏的辖制（罗八21-22）。而“我们这有圣灵初结果子的”，也是等候这自由。我们现在虽尚未获得，但却在盼望之中。当基督在审判中显现时，我们的盼望将会变成事实。这是保罗在罗马书八23中所用，“救赎”的意义。主耶稣也曾提到此意，说：“你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了”（路廿一28）。

    产业不是指天国，或有福的永生，而是指教会。保罗是要安慰他们，叫他们不要因对基督来临之盼望的不易而思虑，或因尚未获得产业而感羞愧，因为整个教会都在等候。

    使祂的荣耀得着称赞称赞在此是指宣扬。神的荣耀，有时是隐藏或蒙蔽的。但是神在以弗所人身上，证明了祂的仁慈，使祂的荣耀得到赞颂，公开为人所知晓。故此，若轻视以弗所人的受召，也就是恨恶并轻视神的荣耀。

    保罗一再提到神的荣耀，并非多余，因为无限的品质，无论是多少次，也不可能说是提及它的次数过多的，特别是称道神的仁慈，凡是虔诚的信徒，都知道我们无法以言语来充分表达它的。虔敬的人必常以口来称赞神，并用耳来聆听称赞之声。虽或世人和天使联声赞扬，仍将无法表达神恩的宏伟。同时，对无神派最有力的驳斥，叫他们无言可陈，莫过于指出，我们是维护神的荣耀，而他们却蒙蔽之。

    15.因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，因此，我……（15）保罗的感谢，不但是见证他对以弗所人的爱心，更是表明他对这些信徒的好评，并且在神的面前，庆贺他们。保罗以"信"和"爱"，作为基督徒全部美德的总结。信基督，因为祂是信心的目标和对象。爱心应当是包容众人；但他在此处特别是提到对圣徒的爱，因为按次序而言，爱心的对象始于信徒，然后流布到众人。假使我们的爱心的目标是神，那么，无疑地，凡越是接近神的人，越应当受到我们的爱。

    16.就为你们不住的感谢神；祷告的时候，常提到你们，提到你们（16）按照他的常规，在感谢之外，保罗加上祷告，以激励他们继续进步。他要以弗所信徒明瞭，他们已经踏上了正确的路线，免得他们会因追随新奇的教义而走入歧途；但同时他们也应当了解进步的必要，因为，对属灵恩惠的自满，是一件非常危险的事。不管我们的品德何等高超，仍应力求更进一步。保罗对以弗所人有何种盼望呢？智慧和启示的灵

    17.求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道祂；（17）。他们岂不已经得到了这些恩赐吗？虽已提到，但仍需要增加，以致因为获得圣灵增添的智慧和启示，能更清楚并充分地持守他们的信仰。信徒的知识，决不能达到炉火纯青的地步，总有模糊不清，蒙蔽他们灵眼之处。我们主耶稣基督的神神的儿子降世为人，以致祂和我们有同一位神，正如耶稣自己所说："我要升上去见我的父，也是你们的父"（约二十17）。祂是我们的神，因为祂是基督的神，而我们是基督的肢体。但我们必须记得，这是指基督的人性而言，所以在这方面的顺从，并不灭削祂永恒的神性。荣耀的父这个称呼是应上面的称呼而来的，因为神荣耀的父性，是经由基督取了人的地位而彰显出来的；而且，借着基督，祂也成为我们的神。

    智慧和启示的灵，是指主借着祂的灵所赐与我们的恩惠。我们应当注意，灵的恩赐并不是自然的禀赋。直到主来开明以前，我们心中的眼睛是盲瞎的。我们所知的，全是愚蠢和无知，直到主的灵教导我们。直到圣灵的启示和开化，否则我们的头脑无法了解神的呼召。知道祂"知道祂"也能读作"知道祂本身"，两者都能适用；因为凡认识圣子者，也必认识圣父。但是我赞成在此严守文法上的结构，要解作圣父。

    18.并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；（18）"心"是拉丁抄本和某些希腊抄本的用字。这一点并不十分重要，因为希伯来人往往把"心"当作灵魂中的理性部分，虽然严格而言，心是情感的所在地，故是指意志或灵魂中的欲望部分。何等丰盛保罗宣述这事的卓越性，以致相较之下，能唤起我们的注意。我们实在不配得此崇高的知识，因为神的能力

    19.并知道祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大。（19）并非是一桩平凡的事。这大能不但加诸于以弗所人身上，而且极其丰富。再者，这事叫以弗所人常常记得，应当顺从神的呼召。他颂扬神的恩典，免得他们轻视或不悦于这恩召。他用华丽的颂词告诉我们，信心乃是神奇妙的作为和恩典，故我们应当满心颂扬之。保罗并不随便使用夸张之词，但是当他论到信心时，他引领我们仰望称赞天上的能力。20.就是照祂在基督身上所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边。

    照祂……所运行的（20）有些解经者认为，这只是指前一句的"信"；但是我却认为这是指神能力的伟大，好像保罗作进一步的解释说："从那能力的宏伟上，显示出神权能的功效。"或者说："能力的宏伟，证明该力量的功效。"能力一词的重覆，似乎是多余的。但是第一个"能力"是限制于某一类事，而第二个"能力"的应用，则是一般性的。保罗并不单以宣扬我们的受召为满足。我们出死入生，由阴间之子，而改变成为神的儿女，及永生的后嗣，这诚然表显了神奇妙的大能。愚妄者认为保罗是在夸张其词，但每日必须与良心交战的信徒，却清楚知道，保罗的话，句句都是真实的。由于本题的极端重要性，再加上我们信心微弱，又常常忘恩，所以保罗采用这类崇高的言词。我们对福音所提供的宝藏，若非不知其贵重，则或认为我们缺乏能力，因为自知在内心中，没有相对的力量来接受它。故此，保罗一方面赞扬基督国度的荣耀，另一方面则欲将神的宏恩，印刻在以弗所人的心中。他勉励他们思念神的能力，免得因想到本身的不配而气馁。保罗好像在说，他们的重生是神特殊的工作，奇妙地彰显祂无限的能力。在此我们要提到三个字。能好比根，力如同树，而效则是果实，描写神手臂的伸展。

    在基督身上他吩咐我们思想在基督里的能力，至为恰当，因为这能力在我们身上，仍是隐匿的。"因为我的能力是在人的软弱上显得完全"（林后十二9）。我们在何事上胜过世界之子呢？岂不是在于我们的状况差于他们吗？罪虽不再为王，但仍继续居住在我们心中，而死的力量仍还坚强。福祉被幽闭在盼望中，不为世人所见。血肉之体，不知圣灵的能力。千百忧患可能临到我们，以致我们比一般世人更为可鄙。因此，基督是我们可思考的唯一的明镜，来消除我们内心的重担。当我们的思想被激发而信靠公义、救恩并荣耀时，让我们学习来思想基督。我们仍受制于死的力量下，但基督已经借天上的能力，超死入生，为生命的主宰。我们在罪的束缚下争斗，并因不断受到痛苦的包围而难于应战；但基督已坐在天父的右边，掌握天地之间最高的政权，并且荣耀地制胜了众敌人。在这世界上，我们被轻视，居于低微的地位，但祂的名声已为天使和信徒所尊敬，为鬼魔和恶人所恐惧。我们在此，因无才无能而受屈；但天父已经派祂为万事的审判官及支配者。由于这些原因，我们应当将思虑转向基督身上，如同一面明镜，我们能在祂身上看见神恩荣耀的宝藏，并那尚未在我们身上显明的无限的大能。叫祂坐在自己的右边这节经文比其它经节更清楚地表达何为"神的右边"。它不是指某一处位置，而是指天父赐与基督的能力，叫基督奉祂的名统治天地。因此，我们不必因司提反看基督站着，保罗称基督坐着，而为此不同多费心思。保罗并不是指基督的坐姿，而是论到祂受封执掌最高的权柄。保罗接下去所说的话，都是要解释"右边"的涵义。圣父高举基督到祂右边，共掌政权，因为祂借着基督，行使祂的权能。这个喻象是取自世上的君王，赏赐他们的将军陪坐右边的习俗。神的右边既是充满天地，基督的国度和权能当然是漫布各处。由于圣经称说基督坐在神的右边，有些人企图证明，祂只居住在天上。这是一种错误的见解。祂的人性确实只在天上，不在地上，但这点与本题无关。因为，在天上并不是说，神的右边只限于天上。保罗要我们知道，基督已被高举到神天上的荣耀，获得众天使间最高的永福位置。

    21.远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。超过一切执政的（２１）这些称呼，无疑是指天使，因为神借着他们的职使，施行祂的权能及统治。因祂交付他们这些权柄，故也将自己的名字，加诸他们身上，称他们为众神。天使的各种名称，表明各种等级，但若欲详查他们的数目，推究他们的职阶，则不但是过分好奇，并且是鲁莽而危险的。保罗为何不直接称他们为天使呢？我认为，他要利用这些称呼来夸扬基督的荣耀。他好像是在说："不论称谓如何高超或反越，都不伏于基督尊荣之下。"犹太人和外邦人，自古对天使存着迷信的观念，因此忽略了真神及中保。所以，保罗时常教导他们，免得他们因幻想天使的荣耀，而蒙罩了基督的光彩。但是，他的劝力却并不能阻止魔鬼在此事上的狡猾。我们看到，世人如何因重视天使，而远离了基督。杜撰有关天使的故事，无可避免地使人们消失对基督的正确概念。

    一切有名的此处"名字"是指伟名或卓越；"被列名"是指享盛名及受称颂。来世的保罗特别提到来世，以表明基督的卓越不是暂时的，而是永久的；并不限于这个世界，也兴旺在神的国中。因此，以赛亚称祂为"永在的父"（赛九6）。总结一句，世人和天使的荣华，都居下首，揖让基督的荣华照耀于一切之上，举世无匹，且历久不衰。22.又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。

    万有之首（22）基督被封为教会之首，以致祂能统制一切。这并非只是一个虚衔，而是具有治理普世的实权的。"首"是表示最高权威。我不愿为一个名称而争辩，但是罗马教会的拥护者使我不得不有所解释。基督既被称为是唯一的首领，那么天使和信徒必然只占有"身体"的地位；无论何人，不管他在身体中占有怎样崇高的地位，仍旧不过是在基督为首之身体中的一分子。但是罗马教会却称说，除非在世上另有一位首领，教会将会支离分散。若说唯有基督获得天父所赋与的尊荣，会拆散教会的身体，岂不是藐视基督的尊荣吗？但是让我们聆听使徒的话，他称教会为基督的身体，凡拒绝顺服祂的人，不配被列在团契之内，因为教会的合一，唯赖基督。23.教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。（23）这是对教会最高的荣誉，神的儿子自认，除非与我们联合，祂在某种程度上，仍不齐全，直到祂和我们合而为一时，祂才认为自己各部俱全，美满无缺。这对我们是一种极大的鼓励！所以，保罗在哥林多前书用身体作意喻时，他将基督代表整个的教会（十二12）。

    但是，为避免有人误会，以为基督若与我们隔离，祂本身就会有所缺欠，所以保罗立即加上所充满的。基督之希望得到充满，而且在某些方面，因我们而成为完全，并非是出于祂本身的缺乏或不足，因为一切受造之物的境遇，都是靠祂而实现的。从虚无中创造了我们，为要和我们联合同居，这更显明了祂的仁慈。"万有"的解释，应当限制于上下文的本意，并不是没有理由的。因为，虽然基督借着祂的旨意和能力，运行万事，保罗在此却是特别论到祂对教会的属灵统治。这字的本身确然能解作基督普世性的统治，但是我认为，以文对题而言，"万有"只是论到教会，这较为合理。

    1.你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来。你们死在过犯罪恶之中（1）本章解释并澄清前文。为要更有效地衬托出神的恩典，保罗提醒以弗所人，他们从前的景况。本文可分为两部分；（1）从前你们是丧失的人；（2）但现在神却因恩典，拯救了你们，免于灭亡。保罗先提过去，后提现在。他的措词虽较艰深，但意义却很明显。我们只须把他所说的，同时应用在这两部分。先说第一方面，他称他们以前的景况为"死亡的人"，而死的原由则是他们的罪恶。他并不只是说，他们有死亡的危险，而是宣称，他们实在曾被死亡所围困。属灵的死亡是指灵魂与神隔离。我们都是出生于死亡中，并且生活在死亡里，直到我们分享基督的生命。正如约翰福音所记载："时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了"（约五25）。天主教声称，在基督之外，人生存在半死的状态中。这种看法消弱了神的恩典。主耶稣自己和保罗，却断然将属于亚当的人禁阻于生命之外，并且宣称，重生使灵魂起死回生，得到新的生命。我承认，当我们尚未认识基督以前，有某种生命的存在；因为，不信仰神并不消灭灵魂的每种意识、意旨，或其它功用。但是这与神的国度有何关系呢？我们的思念和盼望，若只是流于死亡，这些灵魂的功用，和福祉的生命有何关系呢？让我们认清，我们的灵魂，若与神联合，才是真正并唯一的生命；而且在基督之外，我们完全是死的，因为罪——死的本因——控制了我们。

    2.那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。你们在其中行事为人（2）保罗从结果推到起因，证实他们曾受到罪的控制；因为，除非罪在行为上表露出来，人们并不确知它的势力。随从今世的风俗这句话暗示，"死"在人的本性中，发生猛烈的作用，并且是一种普世性的疾病。保罗不是论到神所命定的，宇宙的运行，也不是指宇宙中的元素，如天、地、空气等，而是指我们本身所感染到的，本性的败坏；因此，罪并不是限于少数人的身上，而是控制全人类的。顺服空中掌权者的首领他进一步解释称，魔鬼对我们的控制，是我们败坏的原因。这是对人类最严厉的判语了。只要我们存活于基督国度之外，我们就是撒旦的奴隶，听从他的旨意。那么还有什么可取之点呢？我们的景况确应当使我们悸栗，虽然许多人还是自得其乐，或只是稍感不悦而已。在这种景况下，人哪里还有所谓的自由的意旨，理性的导引，和伦理的美德呢？在魔鬼的霸权之下，岂能找到什么纯真和圣洁呢？但是罗马天主教却自圆其说，否定保罗的教训，反而憎视这项教义为最恶劣的异端。但是我认为，这句经文并非模糊不清。凡是随从今世风俗而生活的人，也就是按着肉体的喜爱而生活的人，都是隶属于撒旦的统治之下。

    如圣经中一般习惯，保罗用单数来称呼魔鬼。正如神的儿女只有一位首领，恶人也是如此；双方都各自形成一个身体。因此，他指认魔鬼为统治一切邪恶的首脑，以代表叛逆神者为一个集团。关于所谓魔鬼在空中的权力，我将在第六章中讨论；此处我只想提出马尼基派的愚蠢，他们企图从本节上建立两项原则，好像撒旦能违抗神的旨意！保罗的教训，不允准魔鬼有最高的权力，因最高的权力唯独属于神；而只是在神的允准之下，魔鬼才能行使他的霸权而已。撒旦只是神刑罚那些忘恩负义之人的执行者。保罗所用的言语，暗示此意，因为他说，魔鬼的权能只是运用在不信者的身上，故此，神的儿女并不在他的权柄之下。既然如此，撒旦的行动仍操诸那高于他的主宰之手；他并不是一个至高无上的霸王。然而，我们同时推断，邪恶的人，并不能把他们的罪行，委诸魔鬼的驱使。他们如何会受制于魔鬼霸权之下的呢？岂不是由于他们背叛了神吗？既然只有那些不愿属神，并拒绝顺服祂的人，才是魔鬼的奴隶，那么他们之隶属于一个凶狠的首领，乃是自取其咎。悖逆之子犹太人称刚愎的人为悖逆之子。"不信"总是联于悖逆，故是顽梗的本因。

    3.我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。我们也都……一样（3）为要避免被人认为他在毁谤以弗所信徒以往的人格，或被误会他对外邦人存着种族歧视的心，保罗把他自己并他的同胞也都圈在其中。这并非是虚伪的客套，他是诚恳地公认神的荣耀。我们或许会感到奇怪，保罗会承认他曾经随从肉体的私欲，因为，在某些书信中，他称说自己以往的生活是无可指摘的（腓三6）。但凡未曾被基督之灵重生的人，都是如此生活的。无论某些人在外表生活上是如何可称赞的（因为他们的私欲没有在人前表露），除了纯真之源以外，没有白洁无瑕的人。放纵肉体的私欲保罗对这句话的定义，就是"随着肉体和心中所喜好的去行。"换句话说，按照我们本性和理性的意志而生活。肉体在此处是指性情，或本性的意向。理性是指思想，包括人人所有的理智。私欲不单是指情欲或色欲，而是及于全身。本为可怒之子保罗宣称，无论是犹太人或外邦人，在没有得到基督释放之前，一概都是有罪的人。因此，在基督之外，并无正义，也无救恩。总括一句，并无卓越之处，"可怒之子"是指那失丧而应受永死的人。"忿怒"是指神的审判，因此，可怒之子是指被神判罪的人。保罗在这里告诉我们，按本性而言，一切犹太人，一切教会内的领袖，自母腹中开始起，都是可怒之子。

    这段经文针对伯拉纠派及其它否认原罪的学派。在本性之内的性格，必然是原有的；保罗教训说，我们都因这本性而受定罪之分。神既不会定无辜之人的罪，罪必定是居住在我们心中。伯拉纠派委称，亚当的罪蔓延到全人类，不是由于人人都败坏，而是因为人人都模仿亚当的行为。但保罗却断言，我们在罪中所生，如果毒蛇从腹中吐出毒汁一般。其它否认原罪的人的见解，也是和保罗的教训相背的。凡被定罪，必因有罪。神并不对无辜之人发怒，而是对罪发怒。我们从父母腹中由生而来的败坏，被神认为是罪，并不惊奇；因为，罪虽尚隐藏着，神却已经透视，定之以罪。这里引起一个问题：保罗为何把犹太人和其它人，一起圈在神的忿怒和咒诅之下呢？犹太人岂不是受祝福的种族吗？我答称：因为两者的本性相同。犹太人和外邦人唯一不同之点是，神借应许之恩，拯救他们免于毁灭，但是补救之法当时尚未实现。另有一个问题：神既是人的创造者，那么我们若因本性而失足，为何不能责怪神呢？我答称：本性有两重，原来的本性是为神所造，而第二重的本性则是出自原来的本性的败坏。因此，保罗所说的定罪的缘由，并非是出自神，而是出于败坏的本性。我们在出世时的本性，不同于亚当受造时的本性，而是堕落的罪人不洁的后裔。4.然而神既有丰富的怜悯，因祂爱我们的大爱，

    然而神既有丰富的怜悯（４）现在论到第二个原因（参一５）。保罗用不同的言辞，陈述神已经把以弗所人，从毁灭的捆绑中，拯救出来。他说，神因丰富的怜悯，5.当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来，（你们得救是本乎恩）。叫你们与基督一同复活（５）。除非基督之气吹入我们灵魂中，并无其它的生命可言，因此，当我们连接于基督，并和祂同享生命时，我们才真正的开始生活。由这句话上，我们可以了解他在前面所说的，"死"的意义。因为死亡和复活正是相对的。同享神儿子的生命，借着同一位灵的能力而复活，是一种无比的福益。

    根据此点，保罗称颂神的仁慈。丰富是指这仁慈被宽厚并佳美地倾倒给他们。虽然在此处他把我们的全部救恩，归诸神的仁慈或怜悯；但在第七节中，他更精确地指出，那是由于神的良善，因祂的大爱（恩慈）而拯救我们。神单因这原故而采取行动。正如约翰所说："不是我们先爱神，而是神先爱我们"（约壹四１０，１９）。甚至是强调语气。当我们死在过犯中的时候这句话的意思是和罗马书五６，８所说相似："因我们还软弱的时候"；"在我们还作罪人的时候"。你们得救是本乎恩。我不知道这句话是否是后人所加添的，但是它既与本段的教训完全吻合，我愿接受它为出自保罗之笔。我们看到，保罗从不认为他已完满地宣扬了神恩的丰厚，因此他用不同的语辞强调，我们救恩的一切，都必须归诸神。我们若计量人的忘恩之心，就不会认为这句话是多余的了。6.祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，

    使我们一同坐在天上（６）他所宣布的复活和天上的座位，尚未为眼所见；然而，他却声称，这些福祉已经加给我们，好像已为我们所有。由此宣布，当我们从亚当被领到基督里时，景况就被改变。换言之，我们已从地狱的深渊转到天堂。虽然，在我们而言，救恩仍还隐藏在盼望之中；但是在基督里，我们确已获得有福的永生和荣耀了。故此，保罗加上在基督里，因为，他所述说的事，目前还只实现在首领中，而尚未应验在身躯上，但是由于首与身的奥秘的联合，它们确实也属于身躯。有人译作"借着基督"，但是由于上述的理由，"在基督里"较为适切上下文之意。因此，我们得到强有力的安慰，因为我们目前所缺少的福祉，在基督身上已经获得确实的保证，和初产的果子了。7.要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。

    显明给后来的世代（７）他重述"终极之因"，即神应当受荣耀（参一５）。其目的是要勉励以弗所信徒，恒久于荣耀神，并且因知道此事的公义性，从而对他们自己的救恩，更是确信不疑。神的意旨，是要在各世代中，崇敬这莫大的良善。这句话使那些攻击外邦人受召的人，更为可恨，因为他们企图即刻粉碎那应当在各世代中被记念的事。保罗劝告我们，神收认我们的先祖为祂的子民，所显的仁慈，是应当永远被记念的。外邦人的被召，是神显明祂的良善的一件惊奇之工，应当由父传子，由子传孙，绝不容因闭口不言而从人的头脑中消除的。极丰富的恩典这里他要显示或证实，神在基督里向我们所表现的爱，是起源于仁慈："为要显明祂极丰富的恩典。"如何显明呢？向我们显恩慈，如同树木显耀它的果实。因此，神的爱，这非但是不要代价的，并且神在这爱中，显露祂恩典的丰富——不是一种平凡的恩典，而是非常突出的。注意他也重提基督；因为，若非因基督的调解，我们就不能盼望得到神的恩惠或慈爱。

    8.你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的。

    9.也不是出于行为，免得有人自夸。你们得救是本乎恩（8）这句话可以说是从上文推论而得的。保罗论到拣选和自由的呼召，目的是要指出，他们单是因信而获致救恩的。首先，他说明，以弗所人的救恩，完全是神自由的工作；但是他却也因信而获得这恩典。一方面我们必须瞻仰神，但另一方面我们也应当注视人。神并不欠负我们什么；因此救恩不是酬报或补偿，而纯是恩典。或许有人要问，人如何能得到神所提供的救恩呢？我的回答是：因信而得。因此保罗断定，我们本身无功可言。假使，在神而言，救恩完全是出乎恩典，而且假使，我们只是带着信心，并无可称赞之处，那么救恩必然不是出乎我们自己。因此，我们岂不应当避免谈自由的意志，良善的意向，并那些虚构的节期，功德和补偿吗？这些事都是要在人救恩的事上，割据一份称赞，致使恩典的赞扬不得保持完整。在人的一方面，保罗指出，"信"是接受救恩的唯一途径，他否定人们通常所答的一切其它途径。故此，"信"把人空无所有地带到神的面前，致被基督所赐与的福祉充满。因此，他加上不是出于自己；唯有不妄自居功，信徒才能承认，神是他们救恩的唯一创始者。行为。因此，我们看到，在救恩的获致上，保罗不让人有任何的夸乃是神所赐的前面他说，救恩是出乎恩典，现在他说，救恩是神的赐与。前面他说，"不是出于自己"，现在他说不是出于耀。因为，在这三句话中，他概括了致罗马人书和致加拉太人书中整个冗长的论点：我们的公义，完全是出自神的仁慈，在基督里借着福音向我们提供，并且唯赖信心而接受，人毫无功德可言。

    根据这段经文，我们可以很容易地驳斥天主教的遁词。他们声称，保罗在此处是说，在宗教礼仪之事上，人不是因行为而称义。然而很明显地，保罗不是单单论到某一种行为，而是否定人一切以行为做依据的公义，包括人一切所有的所谓功德。我们必须要注意到神与人的对照，恩典和行为的对照。争论之点若只是关于宗教礼仪，他为何要将神与人作对照呢？天主教不得不承认，保罗在这里把救恩的全部荣耀，归诸神的恩典，但是他们却想出另一个意念，称说，神赐予我们"初先的恩典"。他们妄想借此为达到他们的目的，然而保罗却不但把获致救恩的初步，也把全部的救恩的获得，都圈在人的天赋之外。他们更忽视了保罗的结论：免得有人自夸。只要在恩典之外加上任何功德，就必须为人的自夸稍留余地。除非将全部称赞归于神及祂的仁慈，保罗的这句话就无法立足。他们通常曲解这段经文，将"赐与"限于信心的赐与。但保罗却只是用不同的语辞，论到前面所说的教训。他没有说信心是神所赐的，而是说救恩是神所赐与我们的，或说我们因神赐与而获得救恩。

    10.我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。我们原是祂的工作（10）他把相反的情形搁置一边，以证明我们是因恩典而得救。没有任何行为可使我们赢得救恩，因为我们所有的一切好行为，都是重生的果实。故此，行为的本身就是恩典的一部分。他说我们是神的作品，这不是指一般性的人的生命的创造，而是论到基督之灵所形成，以达到公义之境的新人，不是出于我们自身的能力。这项工作只是应用在信徒身上；他们虽出自亚当，邪恶并刚愎，但却因基督之恩，在灵命上得到重生，成为新造的人。因此，凡在我们心中的一切良善，都是由于神超然之工的结果。保罗解释称：我们是神的作品，因为我们不是在亚当里受造，而是在基督里受造；不是为着没有目标的生活，而是为行善。我们的一切善行既然是从神的灵领受而来的，那么还是什么自由意志可言呢？虔诚的读者应当注意推考使徒的话。他没有说，我们受到神的协助；他没有说，神预备了人的意志，然后必须借这意志本身的力量，来推动善行；他没有说，神先赋予我们择善的能力，然后我们必须自己作一选择。这都是那些要削弱神恩的人，通常所用的诡辩之词。但是保罗却说，我们是神的作品，凡在我们心中的良善，都是祂所创造的。即是说，整个的人是被神的手所形成的，要叫我们成为良善。祂的"作品"并不是择善的能力，或心里的准备，或从旁协助，而是正确的意志本身。否则保罗的论点就是毫无意义了。他要证明，人绝不能靠自己赢取救恩，而是完全无价地得自神。他的凭证是：除了神的恩典之外，人是无可足道的。任何人，若想在神恩之外，为人举陈最些微的功劳，他就在这微小的一点上，给与人自己取得救恩的能力。

    造成……行善某些人想要削弱信心的义，就曲解了这句话，但他们却远离了保罗的思想。他们无颜也无法，直接否定"因信称义"的教训，就委称：我们确是因信称义，借着信，接受了神的恩典，因为信是义的开端；然而我们借重生而成为义，因为，受到了基督这灵的更新后，我们就行善工。由此他们把"信"当作一扇门，经由这门而进入"义"，但他们却臆想，我们是借着善工而成就这义。或者，他们至少称说，当一个人改恶行善时，他就是一个正直的人了。不管这种谬见已经传布了多少年代，想用本段经文来支持这种看法，乃是绝对错误的。我们必须观察保罗的主旨。他的目的是要表示，我们并没有带着任何功德来到神的面前，神对我们并无义务可言；他指出，甚至我们所行的善工，也是出于神。因此，一切都是出乎神的恩赐。而这些人们暗示，我们的称义，一半是靠善工。但这种看法和保罗的目的或主题有何关连呢？讨论"义包括什么？"是一个题目；而另一个题目则是论说："义"不是出于我们自己，善行不是由于我们本身的能力，而是圣灵因基督之恩，重造我们，致能行善。当保罗解释"义"的原由时，他主要是论到：我们的良心，除非确信罪已被赦免，就绝不会得安宁。但保罗在此处并未讨论这一点；他的整个目的是要证明，我们所得的新身份，完全是出于神的恩典的结果。神所预备的不要跟从伯拉纠派，他们认为这是指律法的教导，好像保罗在说，神训喻何者为义，并且制定人生活的规范。相反地，他是强调前面所教训的，即救恩不是出于我们本身。他说，在我们出生之前，神已经预备了善行；即是说，若靠本身，我们并无能力实践圣洁的生活，此事唯赖于神手的改造引致而成。神的恩典既然已经先为我们安排了善行，自夸就无据可陈了。让我们仔细研究"预备"的含意。保罗从所写的先后次序上，清楚表明，在"善工"一事上，神并不欠负我们。理由何在呢？因为神早已预藏了善工，从祂的宝库内，将善工支取给我们。因为凡祂所召的，祂也使他们称义，并得重生。

    神所预备的不要跟从伯拉纠派，他们认为这是指律法的教导，好像保罗在说，神训喻何者为义，并且制定人生活的规范。相反地，他是强调前面所教训的，即救恩不是出于我们本身。他说，在我们出生之前，神已经预备了善行；即是说，若靠本身，我们并无能力实践圣洁的生活，此事唯赖于神手的改造引致而成。神的恩典既然已经先为我们安排了善行，自夸就无据可陈了。让我们仔细研究“预备”的含意。保罗从所写的先后次序上，清楚表明，在“善工”一事上，神并不欠负我们。理由何在呢？因为神早已预藏了善工，从祂的宝库内，将善工支取给我们。因为凡祂所召的，祂也使他们称义，并得重生。11.所以你们应当记念:你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的；这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的。所以你们应当记念（11）保罗总是提到基本的原则，清楚注明，并且予以强调。他叫以弗所人记得他们在受召以前的景况，借此指出，他们没有自傲的理由。然后他说明"复和"的方式，若只以基督为满足，他们就不必想像需要其它的援助了。第一句话可以概括如下："应当记得，在你们未受（灵的）割礼时，对基督、救恩的希望，教会并神的国而言，你们是外邦人，因此与神并无关系可言。"而第二句话的意思则是："现在你们既已连于基督，就同时也与神复和了。"记念此事会在他们心中产生何种果效，我在前面已经说明。

    按肉体是外邦人他首先指出，从前他们缺乏神的子民的标记，因为割礼是表明神的子民的记号，以别于其它人民；而未受割礼则表明他是一个俗世的人。由于神通常把祂的恩典与圣礼联在一起，所以保罗推断，他们既未受圣礼，也就必未曾参与恩典。当然，事实并非总是如此，但这确是神通常的处理办法。例如创世记三22-24说："亚当被赶出伊甸园，免得他伸手摘生命树上的果子吃而存活。"假设亚当吞食了整棵生命树，他也不会因此而重获生命。但是，借着标记的移除，神也同时移除了标记所象征的实质。故此，保罗向以弗所人指明，未受割礼乃是一种污浊的象征。他们既缺乏圣洁的象征，也就丧失了圣洁的实质。

    这些话的本意，并非是要蔑视外表的割礼。人手所施的，指出割礼的两重性质。一方面是要消除犹太人以外形割礼为荣的自傲，另一方面是要移却以弗所人的疑虑，因为他们现已获得了外形表记所象征的整个真理。他们因身上戴着污浊的象征，被称为是"肉体未受割礼的人"；但这不再是一种缺陷，因为他们已经受到基督属灵的割礼。这句话可以一口气读作"在肉身上由人手所施的"。或者分读为"在肉身上的，由人手所施"。再者，保罗把这种割礼和灵的割礼对照，后者是在心内的，即"基督的割礼"（西二11）。

    称为受割礼之人"受割礼之人"，在此处可解作犹太人集体的名词，也可解作是指割礼的本身，即是说，以弗所人被称为是未受割礼的人，因为他们缺少割礼的表记。"人手所施的"，似乎是指向后者的解释；但是对论点的本身而言，并无多大影响。12.那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。那时你们与基督无关（12）他现在宣称，以弗所人当时不但被摒除在外形表记之外，也是在使人的得救和喜乐所需要的一切之外。因为基督是一切应许和希望的根基，所以保罗先说到他们与基督的隔离。凡没有得到基督的人，只有毁灭一途。以色列国的根基既是建于基督的身上，那么除祂以外，还有何人能把神的子民聚成一个联合的圣体呢？

    应许的诸约也应作此解。所有的契约，都是以此一伟大的约为依据。失此依据，则一切契约都是空言。"万国都要因你的后裔得福"（创廿二18）。因此，神的应许，在基督里都是"是的"和"实在的"（林后一20）。挪去救恩之约，就无希望可言。此处我把契约译作"文件"，就是一般所称的"合同"。因为神和亚伯拉罕及他的后裔所立之约，就是永远作他们的神，乃是借着庄严的礼节。这约的文件由摩西的手证实，并且托付给以色列为一种特殊的宝藏，因为他们不属于外邦人。在世上没有神但是以弗所人，或任何其它外邦人，并不是完全没有宗教意识的。那么保罗为何称他们为无神论者呢？严格而言，无神论者没有神的意识，且有嘲笑神的存在。我们通常并不称迷信的人为无神论者，而只将这名称加诸那些毫无宗教感觉，并想消灭宗教的人身上。保罗称他们为无神论者，因为他认为假神是虚无之物。事实上，一切偶像都是虚无的，因为对虔诚者而言，偶像并不存在。凡不崇拜真神的人，无论他们有多少种类的崇拜和礼节样式，仍是没有神的人。他们不知道所尊敬的是什么。请注意，保罗并没有批评以弗所人为无神论主义者。但是凡自信为热诚于（假）宗教的人，都等于是没有神的信仰的人，因为偶像不过是虚幻的膺品，而不是真神。根据以上所陈述的，我们很容易得到一个结论，就是：在基督之外，只有偶像。他先宣称他们不认识基督，然后指说他们没有神；正如约翰所言：凡没有子的，也没有父（约贰一9）。因此，凡是不经这道而行的人，就走离了认识真神之路。或者有人会问：神岂是从未曾向外邦人显明过吗？除了借着基督，神从未向外邦人或犹太人显明祂自己。基督说："我是道路"（约十四6）。这句话不只是限于一个时代，或一个国家，因为祂接下去说，若不借着祂，没有人能到父神的面前。

    13.你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着祂的血，已经得亲近了。如今却在基督耶稣里（13）我们或者添一个动词，成为"如今却在基督耶稣里被接受"，或者将这句话连于下面一句："靠着祂的血。"但无论我们采取哪一种结构法，意义都是一样，即是说，当时以弗所人虽还远离真神和救恩，却已靠着基督，与神复和，现在则靠着祂的血，得与神亲近。因为基督的宝血除去了他们和神之间的纠纷，由仇敌变为儿女。

    14.因祂使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙；保罗现在把复和的福祉，伸展至犹太人；所有的信徒，都借着同一位基督，与神联合。借此，他驳斥那些自夸为神的圣洁子民，及受选之后嗣，但却轻视基督之恩的犹太人。基督既是使我们和睦之源（14），凡在祂以外的人，都是与神为敌的。祂是神与人之间的"和睦"。这是一个美好的名衔。神必会恩待凡在基督里的人，这是无可置疑的。将两下合而为一这句话是必须的，因为犹太人认为，和外邦人来往，是与他们优越地位不符。为了**这种骄傲，保罗告诉犹太人说，他们和外邦人已被联成一体。这项真理可以用如下的推论法来表达：犹太人如想与神复和，他们必须有基督为中保。但是基督成为他们和睦的唯一方法，乃是将他们和外邦人联成一体。

    因此，除非犹太人接受外邦人进入团契，他们就不能与神建立关系。拆毁了中间隔断的墙要了解这句经文，我们必须注意两件事。神在旧约时代，将犹太人和外邦人隔离；此事由象征性的宗教仪式上，得到证明。神越过外邦人，拣选了一个民族为祂的百姓。因此两者之间有着一个极大的区别。犹太人为教会的家属，而其它人则为教会以外的异族人。摩西在歌词中曾说："至高者将地业赐给列邦，将世人分开，就照以色列人的数目，立定万民的疆界。耶和华的分本是祂的百姓；祂的产业本是雅各"（申卅二8-9）。神立定疆界，将某一种族的人，与其它的人隔开，由此引致保罗在第十五节中所称的冤仇。当时，神弃绝外邦人，单拣选犹太人，使他们成为圣洁，并且把他们从人类的腐败中，释放出来，两者之间就建起隔离的墙。后来又加上宗教仪式，如砖墙围住了神的产业，免得被认为是人人可得的产业，或者和其它的产业混为一谈。因此，外邦人被圈在神的国度之外。保罗说，但现在冤仇已经除掉，围墙已被拆毁。基督将嗣子的福祉，伸展到犹大的界限之外，使我们都成为兄弟。这正应验了古时的预言："雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里"（创九27）。这中间的墙，阻拦基督把犹太人和外邦人聚集在一起，所以他就拆毁这墙；而拆毁墙的目的，则是要借着基督的身体，废掉冤仇。神的儿子，借着披戴众人所共有的性格，在祂自己的身体上，形成一个完整的团体。

    15.而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。在律法的规条（15）这句话更清楚的表达"围墙"的含意，即借着基督，那象征区别的仪式，已被废除。割礼、献祭、洗净和禁吃某些食物；不过是圣洁的征徽，为要提醒犹太人，他们的前途有别于外邦人。现在，外邦人不但同样被接受到恩典的团契之内，不再与犹太人有分别，并且那些作为区别的表记，也已经被除去，因为仪式已被废掉。好比当两个敌国，在受到同一位君王的统治以后，他不但希冀两国的百姓和平相处，同时也要移除以往冤仇的章徽和表记。再或如同一件誓约，在履行约章之后，手据即被撕毁（西二14）。有些人将律法连于废掉；但这种见解是错误的。论到礼仪的规律，神不但吩咐犹太人遵守一种简单的生活规则，也以各种法规约束他们。保罗在此显然只是论到礼仪的规律，因为道德律并不是间隔犹太人和外邦信徒的围墙，而是对两者都有关的教训。有些人认为，割礼并其它古时的礼节，虽不应约束外邦信徒，却仍对犹太信徒有效，这段经文**了这种观点，因为如果是如此，则围墙将仍旧存留，但事实并非如此。借着自己造成保罗说，"在祂自己"，为的是叫以弗所人不要看人的异别，在基督以外寻求合一。不管犹太人和外邦人在以往如何不同，但在基督里，他们已成为一体了。他又加上一个新人。在基督里，一个人之是否受过割礼，并无关系；外表的仪礼没有任何价值，最重要的是成为一个新造的人。因此，只有一种属灵的重生，使我们联合。我们既然都是借基督而复新，犹太人不当再以他们古老的情况自庆，而应让基督充满万有（一23）。

    16.既在十字架上灭了怨仇，便借这十字架使两下归为一体，与神和好了。使两下……与神和好（16）我们不但彼此复和，并且也重得神的恩待。所以犹太人和外邦人一般，都需要一位中保。若没有中保，则律法、礼仪、亚伯拉罕的后裔之名分，或其它的优势，都归无效。因为众人都是罪人，而罪的赦免，必须借着基督中保之恩，才能获得。归为一体保罗重述"一体"，为要教导犹太人，他们与外邦人共同建立合一的团体，乃是神所喜悦的。

    十字架十字架是表明赎罪的祭。罪使神和我们成为仇敌，除非罪被废除，我们绝不能得到神的喜悦。基督之死消灭了罪，祂将自己献上给天父，为偿罪而牺牲。十字架在此尚有另一个意义，就是借着它，一切礼仪都被废除了。故此，他又说：灭了冤仇。这句话无疑是论到十字架。但是它有两种可能的意义：或是指基督借着祂的死，使天父和我们复和，并除去祂的忿怒；或是说，借着救赎犹太人和外邦人，祂将他们合归一群。由于第十五节所称，"以自己的身体，废掉冤仇"，后者的意义，似乎较为可能。17.并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。

    神与人借着基督而复和的教训，若没有福音的宣扬，则将没有效用。所以保罗接着说，和平的成果，现已提供给犹太人和外邦人。据此基督来世上，要拯救外邦人，也要拯救犹太人。福音无歧视地对两者传布，确实证明此点，哥林多后书五19-21按同样的次序叙述："这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。所以，我们作基督的使者……神使那无罪的，替我们成为罪。"首先，他宣布救恩的源流是在于基督的死，然后他描述基督如何将祂自己，并祂受死的成果，传达给我们。但是在本文中，保罗的主旨是要说明，外邦人在神的国中，被联于犹太人。基督既为两者的同一位救主，他们也必听到同一种福音；犹太人虽然曾领受到律法，他们也需要福音；而且神向外邦人赐与相等的恩典。凡为神所联合，同受恩典者，人不应将他们拆开。远处和近处不是论到空间的距离。犹太人因"前约"，与神接近，而外邦人则在未获救恩之应许前，曾被摒弃在神的国外，与神远离。传和平（17）这福音的确不是由基督直接口传，而是借着使徒传布的。在呼召外邦人进入恩典的团契之前，基督必须先从死里复活。所以祂曾说："我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去"（太十五24）。当祂在世时，基督曾禁止使徒们先向外邦人传福音（太十5）。因此，祂现在借着使徒们，如同喇叭，向外邦人宣扬福音。他们不但是奉祂的名，及祂的吩咐而行，并且如同是祂自己所行，故此确能说是祂在传扬。我们现在传讲，也好比如基督借我们，亲自向你们传讲。假使我们只是看人，福音的信仰将是非常脆弱的。福音的整个权威，是在于承认传道者是神的工具，借着他们之口，人听到基督的教诲。同时要注意，福音的信息是和平，神宣布祂要恩待我们，并且赐下父爱。挪去福音，则神与人之间的纠纷和敌对地位，将依旧存在；另一方面，福音的果效，是使不宁的良心，得到平安和宁静。18.因为我们两下借着祂被一个圣灵所感，得以进到父面前。

    两下……得以进到（18）福音的果效既是和平，就为我们开启进到神面前的门。恶人有时陶醉在睡梦中，自以为平安。但这种不实的平安，只是由于他们忘却神的审判，并且尽量远离神。所以保罗阐释福音之平安的定义，要使我们知道，平安不是在于有一个昏迷的良心，不实的自信，傲慢的夸口，或不知自身的卑鄙，而是在于镇静自若，乐于接受神，不以见神的面为恐惧而远避之。基督为我们开启此门，事实上祂自己就是这门。再者，这是一个双扇的门，同为犹太人和外邦人所开；因此，神对两者都显明祂的父爱。借一个灵借着圣灵的指示和引导，我们来到基督面前，并且称神为父，故此我们有勇气接近神。在以往，犹太人有各种方式来接近神，但现在众人都只有一条道路，就是受圣灵所统治。19.这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了；

    这样，你们不再作外人（19）这句话反照保罗在第十二节所说的，以弗所人曾被摒在诸约之外。现在他针对他们说："你们的情况已经改变；你们不再是外人，因为神已经使你们成为教会的会员了。"他并用许多话语，来赞扬神对他们所赐的荣誉。他称他们为与圣徒同为国民，为神家里的人，并适用于建造主的圣殿的石块。第一种称号是将教会比作一个国家，这是圣经常用的方式。那些在以往不配与圣徒同位的属世人，现在能和亚伯拉罕、诸先圣、先知、君王及天使，同享国民的权利。这是极大的光荣。然而第二种称号也并不为低，神接受他们到祂自己的家里，因为教会乃是神的家。20.并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石；被建造（20）第三种荣誉表明，以弗所人及其它的人，成为神家里的人，并与圣徒同作国民的方式，即是说，他们是否建基于使徒和先知的教训上。由此我们可以判别真教会和假教会。这是首要之道，因为对于此点极易有偏差，而且后果极其危险。从现时代中可以看到，越是虚伪和空洞的教会，越是以"教会"的名义为自诩。为了使我们避免这种错误，保罗指出真教会的标记。

    根基在此处无疑是指教义，因为保罗在这里并未提到先祖们或虔诚的君王，而只是提起担任教导之职，由神委派建立祂教会的牧师。因此，保罗训示，教会的信仰应当建基于这教义上。那些完全依据人的杜撰，但却因我们接受神纯正的教义而谴责我们为背弃教会的人，我们对他们有何种看法呢？我们必须注意教会的根基被建立的方式；严格而言，基督是唯一的根基，因为只有祂支持整个的教会；唯有祂是信仰的规条和准则。但是，在基督里，教会借着教义的传讲而被建立起来。因此，先知和使徒被称为是建筑师。先知和使徒的职责，乃是建立基督的教会。假使我们从摩西五经开始，就会发现，事实确是如此。因为基督是律法的目的，并福音的总结。因此我们要记得，若想与信徒同列，我们决不应依据他人；若要在圣经的知识上有长进，我们必须专心注意基督。保罗也教导我们，怎样在先知和使徒的书卷中，寻找神的道。他指出，两者的教训，吻合一致，使我们知道如何贯连它们，因为他们同有一个根基，并协力建造神的殿宇。使徒的教导，并没有使先知的教训成为多余，因为他们都是推广同一个目标。古时的马兴派把本节中的"先知"一词删去；今日有些激信者，也有这种想法。他们声称，律法和先知与我们无涉，因为福音已经取而代之了。但圣灵一再的宣布，祂曾借着先知之口，教导我们，并要我们从先知的书卷中聆听祂。我们看到，神所有的仆人的教训，自始至末，都完全吻合，他们的协调清楚表明，是同一位神借着他们宣讲真理。这对维护我们信仰的权威，并不是一件无关紧要之事。我们的宗教，肇始于世界的创造。罗马教和其它各宗各派，徒然夸耀他们的古老，因为他们只是纯正宗教的膺品而已。基督自己为房角石罗马教不惜曲解这节经文，以支持他们的谬见。他们把这荣誉归给彼得，认为教会是建基于彼得身上。他们声称，比诸其它的石块，基督被称为是房角石，并且认定，教会是受到许多石块的支持。但这问题的解答非常简单。使徒们按情形引用各种意喻，但意义却是一样。一个主要的因素是，没有人能建立别的根基（林前三11）。因此，保罗显然并不是说，基督只是根基的一小角或一部分，否则他岂非自相矛盾了？他的意思是要把犹太人和外邦人，联成一栋属灵的屋宇。他们如同两堵分立的墙，保罗把基督置放在这两堵墙之间，把它们连接起来。这是此比喻的本意。

    21.各房靠祂联络得合式，渐渐成为主的圣殿。全房靠祂建立（21）这句话充分表明，他并没有意思要把基督限于屋宇的一部分。既然如此，彼得的地位是在何处呢？保罗在哥林多前书第三章中，称基督为"根基"，他并不是指教会先由基督开始建造，然后再借他人来完成之。保罗在同章六至九节中所说的，乃是比较他自己和其它传道者的工作。他在哥林多城的工作，是建立一个教会，之后再由其它的继承者来完成此工。他在本节中教训称，凡在基督里被联结的各部，都是神的殿宇。第一个条件是联络得合式，即信徒借着交通，彼此了解适应，否则将错综杂乱的碎石块，而不是一栋屋宇了。主要的对称点，是在信仰上的合一，然后是进展或增添。凡不在信仰和爱心上联合，以求在基督里长进的人，只有一栋俗世的房屋，这与神的殿宇迥然不同。

    成为主的圣殿在其它地方，个别的信徒被称为是殿宇（林前六19；林后六16），但在此处，神的殿宇包括全部信徒。这两种见解，都是准确而合宜的。因为神居住在我们每个人的心中，要把我们围成一个团体，由众多合为一体。因此，个别的信徒，虽各是一所殿宇，但当他与其它信徒联合起来时，却成为殿宇中的一块石头。保罗说这些话，是要推崇教会的合一。22.你们也靠祂同被建造，成为神借着圣灵居住的所在。你们也靠祂同被建造（22）"建造"一词，在此处希腊原文的语气，不太清楚。直述语气和祈愿语气，都能适用，但是我认为祈愿语气较为适宜。我想保罗是在勉励以弗所信徒，要他们在基督上建立根基之后，应当在信心上渐渐长进，作为神在世界各地，借着福音所建立的新殿宇的一部分。

    他重提圣灵，有两个理由，第一是要提醒他们，若没有圣灵的运行，一切人的力量都是徒然；第二是要把属灵的方式与外表和犹太教的方法，作一对照。

    1.因此，我保罗为你们外邦人作了基督耶稣被囚的，替你们祈祷。因此（1）虽然保罗的被囚，应当有助于证明他的使徒的职分，他的对敌的看法却显然相反。因此，他向以弗所人指出，他的锁链证实并表明他的呼召。因为，他的被囚，是由于他向外邦人宣讲福音之故。他那坚定不移的精神，证明他已正确地履行了使徒的职分。保罗更以被囚为荣，自称为基督的使者（参六20）。按世人看来，这像是愚蠢的夸耀；但是在信徒看来，却是合理而确当的，因为基督的荣耀，非但消除了锁链的耻辱，而且将羞耻化为光彩。假使他只是说："我是一个囚犯。"那就是并不会表达他的"使者"的地位。被囚通常是邪恶和犯法的标记，并不是一件体面的事，但是因耶稣基督而被囚的锁链，却是光荣的，超越君王的冠冕和节杖，更不要说是使者的名衔了。一般人的看法，当然不是如此，但信徒的责任是要推究实在原因。我们应当极其尊重基督之名，以致那被世人认为是最大的羞耻，对我们而言，却是极大的光荣。保罗是因外邦人的缘故受逼迫。这事必使他们大受感动，因为他的苦难和危险是因他们而招致的。

    2.谅必你们曾听见神赐恩给我，将关切你们的职分托付我，谅必你们曾听见（2）保罗在以弗所城居留时，可能没有提过这些事，因为那时无此必要。当时在以弗所的教会，对于外邦人的呼召，并不是一件纠纷。假使他以前曾提起过这件事，那么他必会在此提醒他们的，而不会单提他只是听到一般的传闻。保罗并不自动引起不必要的纠纷，而只是当他的敌对者恶意挑拨时，他才为自己的职分辩护。职分在此是指挥的命令或吩咐，即一般所称的授职。

    3.用启示使我知道福音的奥秘，正如我以前略略写过的。启示（3）保罗坚持，他的行动是出于神的命令，免得有人认为，他是拿着使徒的名衔，冒失行事，以致自食其果。并且因为这是一件新鲜的启示，信者不多，所以他称之为奥秘。由此他移去对神的行动的反感。保罗并不是想到他本身的地位，而是要叫以弗所的信徒安心相信，他们之借着保罗的传道而受召，乃是出于神既定的目的。他用"奥秘"一词来对抗当时流行的见解，免得这项真理因尚未被多人知晓，而受到猜疑。再者，他说这奥秘是由启示而得知的。有些狂信者，把他们自己的梦想当作神和圣灵的启示。但保罗不与他们为伍，假先知也声称得到启示，但却是虚伪的。保罗确信，他的启示是真实的，也能向别人证明；而且声称，他能证诸于事实的。正如我以前略略写过的这句话或是论到第二章，或是指另一封书信。一般认为是指后者。如果是指第二章，则应当译作："我略略写过的"，因为他只有约略提到此事。然而如上所述，一般解经家认为，他是指另一封书信，所以我把它译作"正如我不久前写过的。"保罗是在对照本卷书信和先前所写的信，在时间上的间隔。他不会是比较在文句上的长短，因为一目瞭然，不能会有比这几个字更简短的话了。若是指时间的间隔，则他的目的是要他们回忆不久前所发生之事。然而我并不坚持此点。

    4.你们念了，就能晓得我深知基督的奥秘；你们念了，就能晓得（4）假使我们采取一般所接受的看法，认为保罗以前曾写过信给以弗所的教会，这封信并不是唯一被失落的书信。不敬者并无理由讥称，圣经的教训因之而支离破碎不全。我们若想到保罗的诚恳，他的儆醒留意和热诚，他的善意及乐于帮助弟兄的心，我们就能想象，他必会写许多公私信函，给各处的教会和弟兄的。凡是主认为对祂的教会必需的书信，祂借着护理，永久保留之。因此，我们应当知道，目前存留的书信，已足够我们的需要。数量的寡少，并不是偶然的；我们现有的新旧约全书，是由神奇妙的意旨所控制而保存的。我深知保罗一再提到这一点，为要表明牧师本人并教友都应确信，祂已受到圣职的呼召。但保罗是为他人着想。他因把同一个福音传给犹太人，并外邦人，而到处受到指责。他虽然不为本身担忧，却因恶人对他使徒的职分的诽谤，以致摇动信徒的信心而忧虑。故此他反覆地提醒以弗所的信徒，他清楚知道神的旨意和吩咐。这奥秘被称作基督的奥秘，因为它直到基督降世以后，才被显露，正如"国度"的预言能被称为"基督的预言"一样。我们必须先解释"奥秘"一词的含意，然后再研究，保罗为何称说，它在以前各世代中曾被隐藏。这奥秘就是外邦人曾介入所应许的团契，借着福音，享受在基督里的生命。因此，外邦人的受召是基督的奥秘；就是说，这件事将在基督的国度中被应验。

    5.这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今借着圣灵启示祂的圣使徒和先知一样。但是他为何说，这奥秘在以前的世代，没有叫人知道（5）呢？先知们曾多次预言，人们将从世界各处前来崇拜神，亚述和埃及都要建设祭坛，众人都要应用迦南的语言。这些预言表明，崇拜真神及宣认同一信仰的情形，将会传遍各地。基督的国度将自东边伸展到西边，世界各国将会受到祂的统治。使徒们也常常引证经典，以证实此点；他们不但引用后代先知，也引用摩西五经。那么，既有这许多先进的预言，此事如何能被隐瞒呢？保罗为何断言无人曾知晓此事呢？我们岂能说，先知不知道他们所预言的话，出声而不知其意吗？保罗的意思并不是说，在以前的世代，没有人知道这些事。在以前的世代中，犹太国内总有人承认，当弥赛亚降临时，神的恩惠将普传全地，人类将被重建。先知们曾受到确切的启示而预言，但是他们没有确定的说在何时和用何种方式。他们知道，神的恩惠将对外邦人传播，但是却不知道在何时及用何种方式或借何种媒介。耶稣的门徒对此事之一无所知，就是一个显著的实例。他们不但曾受教于旧约先知的预言，也曾亲耳听到他们的主，清楚的教训说："我另外有羊，不是这圈里的，我必须领他们来……并且要合成一群，归一个牧人"（约十16）。然而这教训的新奇性却阻塞他们的了解力。甚至当基督直接命令他们说："你们往普天下去，去传福音给万民听"（可十六15）。"你们……要在……撒玛利亚，直到地极，作我的见证"（徒一8）。他们仍旧以呼召外邦人为荒诞之事，而裹足不前，因为他们还是没有知道正确的方式。在向普世传扬福音正式实现之前，他们对基督的这项命令，仍是困惑不解，因为旧约的礼仪，好像幔子，挡住了他们的眼目。因此，保罗有理由称之为曾被隐藏着的奥秘；他们不知道礼仪已被取消，而这正是使外邦人得到福音的途径。像如今一样恐防会有人指控他自高自大，夸称知道那未为先祖先知和君王所知之真理，保罗提醒他们说：第一，教会中其它的导师，和他一样，知悉此事；第二，这奥秘是圣灵的恩赐，随祂自己的意旨，赐与某些人的。因为一切的知识，都是祂所赐与我们的。

    6.这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。这几句简短的话，表达了外邦人被选，介入神百姓的团体中的真理，为要显明实现此事的条件——即外邦人将被放在犹太人同等的地位上，同为一体（6）。保罗不欲因此事之新奇而触怒犹太人，故此说明，它必须借着福音，才能实现。虽然这是一项簇新并从未听到过的真理，但信徒都会承认，它是出于天上的。神为了要重建这世界，而应用一种不寻常的方式，那有什么奇怪呢？

    7.我作了这福音的执事，是照神的恩赐，这恩赐是照祂运行的大能赐给我的。我作了这福音的执事（7）当他宣称福音是对外邦人传播恩惠的媒介后，他把这命令连接于他的职分，应用在他的工作上。但是他说明这职分是神的恩赐，免得被人误认他在高抬自己。这恩赐包含神的能力。他好像是在说：“不要追究我的资格，主因祂的恩慈叫我作外邦人的使徒，不是因我有何资格，而是由于祂的恩典。不要看我以往的生活，因为神有权抬举无用之人。将无用之物制成大器，是出于神能力的运行之故。”

    8.我本来比众圣徒中最小的还小，然而祂还赐我这恩典，叫我把基督那测不透的丰富，传给外邦人；我本来比众圣徒中最小的还小（8）他尽量低估他自己的才干，为要高举神的恩典，并防阻敌对者对他可能的批评，说："这人是谁，而神会把他高举在众人之上呢？他有什么才能，而被选在众人之先呢？"他自认是小于众圣徒，叫人无法以才智和能力来作比较。保罗的自谦，并非是出于虚伪。多数人在表面上假装谦卑，而在内心中却充满着骄傲；口头上虽自认低微，而暗地里却盼望别人的崇敬，并且自以为应当得到至高的荣誉。保罗诚意地自认不配，他在别处对自己作更低的估计，说他不配被称为使徒（林前十五9）；又说他是罪人中的罪魁（提前一15）。

    我们要注意，当他说他是众人中最低微的人时，他是在估算神恩之外，他自身的价值。他本身的低微，并未阻挡他被派选为外邦人的使徒，而其它的门徒却被越过。他说，这职分是赐给他的，意思是说，在比较上言，这是一种特殊的恩赐。他并非是唯一被派选到这职分的人，但是在向外邦人传扬福音之事上，他却是一个首要人物；他在另一处宣称说，这职分是他所特有的（提前二7）。基督测不透的丰富神突然并出乎意料之外地，向外邦人赐下广泛和不可想象的恩惠宝藏。因此，他告诉以弗所人，他们应当如何热切地接受这福音，并尊以为贵。关于这一点，我在加拉太书注释中已经提到过。诚然，他虽和其它的门徒同受使徒的职分，但被派作外邦人的使徒却是他独享的荣誉。

    9.又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘，是如何安排的，奥秘的安排（9）这奥秘被称为安排，因为神的旨意是要叫众人同享祂以前所隐藏之目的。他又用一个精确适宜的喻语：照亮众人（使众人都明白），好像借着他使徒的职分，神的恩惠光照明耀。隐藏在神里他又特别指出，这福音是隐藏在神里的，以针对那些自以为无所不知之人的冒失，并因之而引起的成见。神岂无权在对人显露前，将祂的目的隐藏在祂的权能中吗？我们岂能僭越并狂傲地否认，神比我们明智吗？我们必须记得，当神的预知之能摆在我们面前时，我们应当压抑自己的冒失。因此，他也说，这是在基督里不能测透的宝藏。这真理虽然超越我们的理解，却仍应受崇敬和羡慕。在基督里创造万有这句话不是论到原始的创造，而是论到灵性的复原。圣经的确曾在多处申明，万物都是借着"道"而创造的，但本段经文前后的关联，使我们不得不在此解作救赎之恩所赐与的复原。有人或许会主张用创造来引证复原，认为天父既借着基督创造万有，祂也会合理地借着同一位中保，使外邦人复原，加入整体。我不反对这种看法。保罗在另一卷书信中，也用相仿的辩证说："那吩咐光从黑暗照出来的神，已经照在我们的心里"（林后四6）。从世界的受造，他推论说，光照在黑暗是神的任务；创造之果是肉眼所能见到的；而论到基督的国度时，他归诸圣灵的光。

    10.为要借着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。天上执政的，掌权的（10）有人认为这不可能是指天使，因为天使既经常朝望神脸的光彩，决不会对此事毫无所知的，他们却冒然的认为这是指魔鬼。如果是如此，则保罗所宣扬的福音，或外邦人的受召，有何奇妙之处呢？我们确知，他的目的是要尽量赞赏荣耀神对外邦人的恩慈及福音的宝贵。因此他宣称，神在福音的传播上，显明祂多方的恩惠；此事甚至在天上的使者也未曾知晓。因此，神的智慧，在联合犹太人和外邦人同在一个救恩团契上，显出真是奇妙无比。他称之为百般的智慧，因为人通常只估量一件事的某一方面，而忽视它的整体及其它各个部分。举例而言，犹太人以为，神的智慧只限于他们所熟知的，如律法时期的组织。然而，借着将福音不分区域地向众人宣扬，神显明了祂的智慧的另一方面。这并非是新的智慧，它只是比我们有限的了解力更丰满，及多方面的而已。我们所获得的知识，只是一小部分而已。天上的使者尚且知道并尊重外邦人的被召，地上的世人岂能拒斥或轻视这真理呢？

    有人因此推测，天使必定也列席于信徒的聚会中，和我们一起按部就班地学习真理。但这种看法是没有根据的。我们应当始终记得，神应用传道的目的。天使既是面对真神，就不靠信心度日（参林后五7），也就不需要真道外表的施行了。因此，证道只是应付人的需要，只是对人施行的。从犹太人和外邦人中聚集而成的教会，如同一面镜子，由此天使能凝视他们前所未知的，神奇妙的智慧。他们看到一种新的工作，它的方式曾隐藏在神的心中。借此他们的知识渐渐进展，而不是从人的口中学到什么。

    这些话的本意，并非是要蔑视外表的割礼。人手所施的，指出割礼的两重性质。一方面是要消除犹太人以外形割礼为荣的自傲，另一方面是要移却以弗所人的疑虑，因为他们现已获得了外形表记所象征的整个真理。他们因身上戴着污浊的象征，被称为是"肉体未受割礼的人"；但这不再是一种缺陷，因为他们已经受到基督属灵的割礼。这句话可以一口气读作"在肉身上由人手所施的"。或者分读为"在肉身上的，由人手所施"。再者，保罗把这种割礼和灵的割礼对照，后者是在心内的，即"基督的割礼"（西二11）。

    称为受割礼之人"受割礼之人"，在此处可解作犹太人集体的名词，也可解作是指割礼的本身，即是说，以弗所人被称为是未受割礼的人，因为他们缺少割礼的表记。"人手所施的"，似乎是指向后者的解释；但是对论点的本身而言，并无多大影响。

    11.这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。照神永远的旨意（11）保罗非常细心的防备人说：神曾改变了祂的目的。在这里他第三次申述，神的旨意，虽是永远而坚定的，但却必须在基督里实施，因为这旨意是在基督里决定的。因此，宣布这件事的确当时期，是属于基督的国度的。所定的是指旨意或目的，因为这里他不但是论到旨意的实施，也是论到旨意的决定。这决定虽然是发生在各时代之先，却是隐藏在神的心中，直到基督降世而显明。

    12.我们因信耶稣，就在祂里面放胆无惧，笃信不疑的来到神面前。在祂里面放胆无惧（12）致使父神与世人复和的功劳，必须归于基督。他从这恩惠的效果上，推介它的卓越品质。"信"既已推及外邦人，就容许他们来到神面前。我们靠着信基督而连于神，反过来说，保罗也就封闭了任何其它的引道，并排斥一切其它联合的途径。这里我们学到一桩最重要并宝贵的教训，因为保罗在此美妙的表达信心的力量和本质，并呼求真神所必有的信托。天主教和我们争辩关于信心的果效和应用，并不奇怪，因为他们不了解"信"的意义。若不是因为偏见，他们可以从这节经文上，学到信的真义。第一，保罗称之为信基督，意思是说，信心应当思考在基督里向我们表明的真理。职是之故，简略而混淆的宗教知识，不能被称为是信仰。信仰必须是指向基督，在祂里面寻求神。人必须要了解基督的能力和职位，才能如此而行。信心先产生信托，然后产生勇气。因此，有三个步骤：首先，我们相信神的应许；然后，因仰赖祂的应许而产生信托，以致得到心神的安定；最后，勇气随之而来，使我们消除恐惧，勇敢而坚定地，把我们自己交付在神的手中。把信心和信托隔开，好像把光或热力和太阳隔开。诚然，以信心量度的比例而言，有人的信托较大，有人的信托较小。但是，若没有这些果实，就没有信心。一个焦虑踌躇而犹疑的良心，必然是缺乏信心的明证；而一个坚定不移，能战胜阴间之门的良心，必定是具有信心的证据。信靠基督为中保，仰赖天父的慈爱，决信永生，不怕死亡或阴间的威胁，是灵性存活的凭证。

    笃信不移来到神面前神的儿女不同于世俗的人。世人妄想神会忘记他们；除非尽量远避神，他们就会局促不安。而神的儿女则与神和好相处，高兴乐意朝见神。由此可见，人必须先有信托，才能祈祷。故此，信托是开启天国之门的钥匙。正如雅各所说，犹疑不决的人，绝不能得神的垂听（一6-7）。

    13.所以我求你们，不要因我为你们所受的患难丧胆；这原是你们的荣耀。所以我求你们，不要丧胆（13）现在可以看出，保罗在前面为何提到他带锁链之事；他不欲他们因听到他受逼迫而丧志。他虽在监狱中，和死亡的边缘，却仍安慰那些在平安中的人，这是具有何等的英雄心肠！他向以弗所信徒提起他的患难，为的是要训诲他们。当一个牧师毫不犹豫的，以生命来证实他的信仰时，信徒的信心能得到何等坚强的保证！所以他接着说：这原是你们的荣耀。他的证道之能，光耀四照，凡受教于他的教会，都感到荣耀。因为他们的信心已得到最有力的保证。

    14.因此，我在父面前屈膝因此（14）他提起为他们祈祷，不但是要表明他对他们的爱护，也是要鼓励他们祈祷，因为除非是主降福霖，播种的道将归无用。所以牧师们应当学习保罗的榜样，不但要督责训诲教友，并应祈求神祝福他们的工作，免得不结果实。但这并不是闲懒的借口，认为既然除非神祝福，他们的勤奋和努力终归无效，则他们的操心和劝勉也将是无用的。反之，他们应当更认真地撒种和浇灌，但同时却仰赖神，叫所撒的种子生长。伯拉纠派和天主教辩称，假使只靠圣灵的恩典来启迪我们的头脑，并感化我们的心来顺服神，那么教导岂不是多余的了？这种论点在此被保罗否定。因为圣灵启迪并更新我们，是要使教导生效，以致灯光不是放在盲者面前，真理不是对聋子发声。主利用祂自己预备的方法，来执行祂的计划。因此，牧师应当勤于教导，教友应当认真听道；并且，牧师和教友都应当接近主，免得奔波疲累于无用的努力。因此，我屈膝屈膝象征祈祷。祈祷并不一定要屈膝，但这是一种常用的严肃姿态，特别是认真而非草率的祈祷。

    15.（天上地上的各家，都是从祂得名）。全家都是从祂得名（15）"祂"字在这里可能是指天父，或是指圣子。我认为这里不是单指天父。事实上，他指圣子的可能性较大。保罗的确影射犹太人因同出亚伯拉罕一系而来的血亲关系。但是为要移除犹太人和外邦人的区别，所以他说，不但众人都借着基督，被带领成为一家、一族，他们甚至与天上的使者成为一家。"祂"字若是指天父，显然有问题，因为在旧约时代，神没有理会外邦人，只收纳犹太人为祂的百姓。但我们若把"祂"字解作"基督"，就与保罗的话吻合了；众人都聚合为一，在天父的家中成为弟兄。故此我们应当了解，在基督的赞助下，犹太人和外邦人建立起亲属的关系。借着使我们与天父和好，基督同时也使我们众人成为一体。犹太人不复能因他们是亚伯拉罕的后裔，或因属于某一族而自豪，并以圣洁之百姓自居，而轻视外邦人。因为在天上地下，无论是天使或凡人，只有一个家庭有被考虑的价值，就是我们是否属于基督的身体。因为在祂之外，只有杂乱。唯有基督是使我们联合的凝结力。

    16.求祂按着祂丰盛的荣耀，借着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来；求祂赐你们（16）保罗在前面虽曾称赞他们敬虔之心，但他仍旧希望他们更加坚强。信徒的灵命，不管已经进展到何种程度，决不会无法更进一步的。信徒在世上最高的美德，乃是认真地追求灵命的进展，保罗称这为圣灵的工作，也就是说，它不是出于人自身的才能。正如人内心一切良善的开始，是来自神的灵，良善的增长，也是如此。"给"字（叫你们）证实，那是出乎神的恩赐；因祂的恩典，我们不仅被重生，并且日日增长。按着祂丰盛的荣耀在这里更清楚地指出神的恩典。这句话可以译作"按着祂荣耀的丰满"，或作"根据祂丰盛的荣耀"，"荣耀"解作恩慈。我赞成后者的译意。心里保罗通常把"内心"指灵魂和灵魂的灵命部分；正如外形是指身体的健康、仪容、丰盈、活力、美貌等。"外体虽然毁坏，内心却日日更新"（林后三16）。即是说，我们在世上的身体虽然日趋腐化，但在属灵的生命上，我们却节节生力。因此，保罗希望圣徒刚强起来，不是要叫他们在世上得优胜，获兴隆，而是要叫他们对神的国而言，靠着祂的能力，在内心上刚强起来.

    17.使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基，使基督住在你们心里（17）保罗在此解释内心力量的性质。因为天父已将各种恩典，丰满地交给基督，凡有基督居在心中的人，不致有所缺少。有些人误以为，我们可以不得着基督而得到圣灵；又有些人幻想我们可以不靠圣灵而接受基督。但基督与圣灵两者我们都必须相信。我们因分享基督，故也分享圣灵；人在基督之外，无法找到圣灵，因圣灵为此目的而降临在基督身上。另一方面，我们也不能把基督与祂的灵分开，否则祂将是一个没有能力的死人了。保罗确实地阐明，凡是得到属灵能力的人，就是有基督居住在心中的人。保罗也指出，基督居住之处，乃是我们的心，所以仅是在口舌上或头脑中想到基督，乃是不够的。因信"信"是获得这极大福祉的方式。借着信，神的儿子属于我们，并且住在我们心中。借着信，我们不但承认，基督因我们之故而受苦难，并从死里复活，而且承认，我们因接受祂而获得并享受祂。这一点是应当注意的。大多数人以为，与基督交往，和相信基督是同一件事。事实上，与基督交往乃是信的果效。总结一句，我们并不是借着信，在远处观望基督，而是以心意迎接基督，使祂住在我们心中，以致我们被神的灵所充满。叫你们的爱心，有根有基基督居住在心中的果实，包括爱，及晓得神在基督身上，向我们显示的恩典和慈爱。故此，这是信徒内心应有的美德。保罗在论到信徒的美德时，总是教训说，美德包括这两部分。他借用两个比喻来表明，我们的爱心应当如何坚定不渝。许多人仅略具爱心，但是由于扎根太浅，就容易消失。但保罗要我们把爱心深记在头脑中，如同一栋根基牢靠的房屋，或一棵根深蒂固的树木。简言之，我们的爱心应当有深厚的根基，能不为任何力量所动摇。有人认为保罗在此处是教导，爱是我们得救的根和基。但是，很明显的，保罗不是在论到救恩的根基，而是论到爱在我们身上应有何等坚强的握持。

    18.能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深，能明白（18）第二个果实是使以弗所信徒看出，基督对人的爱的伟大性质。这种了解或知识是出于信。他把众圣徒圈在一起，以表明基督的爱乃是在世上最高的福祉，是所有神的儿女最热望得到的智慧。长阔高深这几个字的意义，本来很简明，但是却受到各种解释的蒙蔽。奥古斯丁自以为是地用十字架的形状来解释这四个字。他把"长"解作忍耐，"阔"解**心，"高"解作希望，"深"解作谦虚。这种分析，看似精细，但是与保罗的本意有何关连？安勃罗斯认为，那是指天体的形状。但这也是与主题无关的。撇开其它的意见，我要提出一个众人都会承认是简明而正确的解释。保罗用这四个字，只是要指出基督的爱。凡真正并充分了解爱的真谛者，乃是一个聪敏人。他好像是在说，人无论从哪一个角度来看，救恩的教义总是与爱有关连的。基督的爱包括智慧的全部含意。我们若把这句话意译一下，它的意义或会比较显明："叫你们知道那长阔高深的爱，就是说，知道我们的智慧的全部。"这个意喻是采自数学，从各种部分来表达整体。因为几乎人人都有追求无用的知识的毛病，所以保罗的训诫非常有益。他指出什么是我们应当知道的事，什么是主盼望我们在上下、左右、前后所应当熟思的事。我们应当昼夜思想并沉浸于基督的爱中。凡以此为念的人，就一无所缺。除此以外，别无可靠或有益的思念；简言之，别无纯正的思念。你虽走遍天下，横渡海洋，也不会找到能出此合理范围以外的真智慧。

    19.并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。过于人的测度（19）参阅腓立比书四7："神所赐过于人测度的平安，必……保守你们的心怀意念。"人若要接近神，必须要被提拔到超乎他本身和世界之上。哲理家否认我们能确知神的恩惠，因为他们是以知觉的悟解来作为信的依据。但保罗却正确地说，对基督之爱的认识，是超乎一切其它的知识的。人的五官若能接触到它，那么保罗为这爱祈求神，岂不是多余的了！所以我们应当记得，信仰的确是立足于知识，但这知识不是借我们智能的敏锐，而是靠圣灵的教训而获致的。充满你们这句话刻划出长阔高深的本意，即凡有基督的人，就有神所要求的素质。这就是神的充满的意义。世人自以为一切自足，但这是由于他们矜夸无用的知识或空谈而已。

    20.神能照着运行在我们心里的大力，充充足足的成就一切，超过我们所求所想的。

    21.但愿祂在1教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。阿门。保罗在这里发出感谢之声，包含劝勉信徒要有指望，并且激励他们重视神恩的宝贵。愿神在基督里得着荣耀这是因为神是借基督，对外邦人产生怜悯的。在教会中，凡有教会的地方，信徒都应当因神呼召外邦人的恩典而庆喜。世世代代表明永无止境，衬托出神恩的宏伟。神能够这是指将来的希望。除非我们相信，神对我们的善意是恒久不渝的，我们就不会正确地感谢祂以往所赐给我们的恩典。这里，"能力"不应当与行动分开。神运行祂的能力，这能力也是我们在实际上能看到的。凡是论到对他们的应许和救恩，信徒总应把神的能力和工作连起来。因为凡神能作而又应许要作的事，祂就必会实行。保罗用圣灵在以往并现在所运行的实例，来证明他的教训。这事我们在自己身上已经看到；因为神所赐予我们的每件裨益，都证明祂的恩惠、慈爱和能力；故此我们对未来之事，应当具有坚强的信托。

    充充足足和超过我们所求所想，是叫我们的信心不必过分忧虑。因为无论我们盼望多少福祉，神的无限宏量，还是会超过我们所希冀和想望的。

    22.你们也靠祂同被建造，成为神借着圣灵居住的所在。你们也靠祂同被建造（22）"建造"一词，在此处希腊原文的语气，不太清楚。直述语气和祈愿语气，都能适用，但是我认为祈愿语气较为适宜。我想保罗是在勉励以弗所信徒，要他们在基督上建立根基之后，应当在信心上渐渐长进，作为神在世界各地，借着福音所建立的新殿宇的一部分。他重提圣灵，有两个理由，第一是要提醒他们，若没有圣灵的运行，一切人的力量都是徒然；第二是要把属灵的方式与外表和犹太教的方法，作一对照。

    1.我为主被囚的劝你们：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。第四章至第六章完全是讲到伦理的教训。保罗劝勉信徒，要同心合意。他并趁此机会论到教会的组织，这组织是主所建立的，为了维持信徒的团契。我为主被囚的劝你们（1）那在人看来为可耻的囚犯，保罗却以锁链为荣，因为这是神遣使他的印记。凡出于基督的，世人或许认为是可耻的，信徒却应以最高的敬意接受之。使徒保罗的监牢，应比君王的浮华和凯旋，更受崇敬。行事为人……相称这是一句作为开端的总括性的话。他在前面曾提到呼召；现在他告诉他们，要受教于神，以致不会与祂的宏恩不称。

    2.凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容。

    3.用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。论到个别的美德，他首先提起谦虚（2）。原因是因为他就要讲到团结，而谦虚乃是达到团结的第一步。谦虚产生温柔，而温柔则使我们生忍耐。对弟兄存宽容的心，我们就能保持团结，否则必会常受破坏。因此我们应当记得，要培养弟兄相爱之道，必须先从谦虚做起。鲁莽、骄傲、对弟兄无礼，是从何而来的呢？争吵、嘲骂、谴责，是怎样发生的呢？岂不是因为人人都太喜爱自己，取媚自己吗？我们必须先要愿意弃置骄傲和自媚之心，才能成为温柔的人，并且易于和别人相处。具有这种温和态度的人，才会在许多事上宽容并宥恕弟兄。让我们仔细观察先后次序。除非我们克制思想，并纠正恣意放纵之心念，单是规劝忍耐是无用的；除非我们开始学习谦虚，否则传讲温柔也是无用的。爱心爱的真谛是在于忍耐。我们若以爱心来处置，必会彼此包容。再者，保罗有一个良好的理由来推介忍耐——为了持续灵的合一。因为人的本性是易于发怒的，所以天天都可能发生被触怒之事，而引致纷争。有些人把灵的合一解作圣灵在我们内心促成的，灵里的合一。无可置疑的，只有圣灵能使我们齐心一意，合而为一。但是我认为，保罗在这里只是指心意的协调。这种协调是由和平的连系所组成的；因为争论往往引起仇恨和反感。我们若希望仁爱的气氛，必须要彼此和平相处。

    4.身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望。4.身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望。身体只有一个（4）他更清楚的表明，基督徒的团结，应当完全到何种程度：各个肢体一起生长，成为一个身体，一个灵魂，即一个完全的人。不仅是一部分的肢体，而是各部肢体，都合为一体、一灵。他指出，我们受召，是要同得一个生命，一种指望。故此，除非我们在世上与弟兄和谐相处，就不能得到永远的生命。神用同一个言语，呼召邀请众人，以致他们能在同一种信上联合，彼此劝勉帮助。我们若在心里深藏一个定律：正如天国不能被分割，神的儿女也不应争论分端，则我们必会更谨慎地培养弟兄相爱之心。我们若确切地思考，凡与弟兄分离的人，即是与神的国度疏远，则我们必会恨恶一切的纷争。然而，很奇怪的，我们虽自称为神的儿女，却忘了彼此乃是弟兄。让我们从保罗的教训中，学习一门功课：凡是不存一体、一灵之心的人，决不配领受永生的指望。

    5.一主，一信，一洗。一主（5）在哥林多前书十二5中，"主"是指神的统治。但这里保罗是专指基督，因为在第六节他明确地提到天父。基督受天父的指派，作我们的主。除非我们同心合意，才能服从主的政权。在本段经文中的"一"字，是强调基督不能被分割，信仰不能被拆散，洗礼只有一种，神不能被肢离。因此我们应当在各方面，彼此培养圣洁的团结。信仰、洗礼、圣父、基督，凡此都应能使我们联合，成为一体。这些理由不能完全用言语解释清楚，应当多多考虑熟思。信仰的合一，是依据神永远的真理。一洗我们不能从这两个字推断，基督教的洗礼不能重施。保罗是说，众人都借着同一种洗礼，参与同一个灵魂，同一个身体。一个更有力的论点是：父、子、灵，是同一位神；因为靠着三一真神之名，使洗礼成为圣洁。洗礼具有如此的力量，以致使我们成为一体；而且在施洗时，我们呼称圣父、圣子、圣灵的名。我们不得不承认，洗礼证实神是三位一体的。

    6.一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。一神，就是众人的父（6）这是主要的论点，其它各点都溯源于此。信仰从何而来？洗礼出自何处？指导我们合一的基督的政权是哪里来的？岂不是因天父利用这些媒介，显露祂自己，以聚集我们到祂面前吗？超乎和贯乎在文法上可以作中性，或作阳性解。两者都能适用，而且在此处意义相同。因为，虽然神借着祂的能力，支持并抚育和治理万有，但保罗在这里不是论到普世万有，而是论到关于教会的属灵政权。借着圣洁的灵，神向教会各肢体倾流祂自己，将众人容纳在祂的政权下，并且居住在众人之中。神本身既无矛盾，肢体也必须合而为一。基督在约翰福音十七11中，提到这种属灵的团结。若推广而论，神的政权确实是不但包括众人，也包括万物（参徒十七28；耶廿三24）。但是我们必须注意题旨。保罗现在是论到信徒的联合；这和非信徒或其它生物无关。所以这段保罗用"父"这个字，因为，只有对基督的肢体而言，神才是天父。

    7.我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。各人（7）保罗现在描述神维护信徒团结的方法。没有人能夸说，他已得到了足够的恩赐，自满地认为他不需要其它肢体的协助。神赐给每一个信徒某种恩赐；借着彼此的交通，众人才能维持自己的本位。哥林多前书十二4也讨论到各种不同的恩赐，且几乎是因着同样的目的。保罗在该处教导说，不同的恩赐，非但无损于信徒的和谐，而且有助于推进并加强这种和谐。总结而言，神没有赐给任何一个人一切的恩赐。每个人得到某种限量，以致我们需要利用各人不同的恩赐，彼此合作和互助。蒙恩和恩赐无论我们具有何种恩赐，都不应因此而自负，因为才干越广，对神的义务也越深。再者，保罗称基督为恩赐的给与者。他先自圣父论起，然后把我们一切的才干，聚在基督之内。

    8.所以经上说："祂升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。"所以经上说（8）为要适用于上面的论点，保罗的解释与诗篇原文的本意，略有出入。有人批评他滥用圣经。犹太人想要证明他们的批评合理，更进一步恶意地曲解这节经文的原意。他们把指神的代名词，解作大卫或犹太百姓。他们声称，大卫或犹太百姓，因战事节节胜利而超越他们的仇敌，好似升上高天。但是若仔细查看这诗篇（第六十八篇），就能看出那是单指神而言的。这首诗是一篇凯旋之歌，大卫因战事胜利而歌颂神。除了经由他的手而成就之事，大卫同时借此机会提到神为祂的百姓所成就的奇事伟迹。他的目的，是要显明神在教会中荣耀的大能和恩慈，其中一句说："你已经升上高天。"世人猜想，除非神明显地施行赏罚，祂必定是无所事奉，或在休眠。世人认为，教会若被逼迫，神就受到阻挫；教会若受祂报仇之手的搭救，神就好似苏醒过来，踏上审判之座。这种看法非常普遍；所以，教会被搭救，在这里被称为是神被高举。虽然保罗看出，大卫是在歌颂神因搭救祂的教会而成就的一切胜利，他合宜地把这节经文应用在基督身上。神最大的凯旋，乃是当基督制服罪恶，战胜死亡，赶逐魔鬼后，荣升天堂，统治教会之时，到此为止，批评保罗曲解大卫，并无事实根据。大卫是在思念神因教会亘续地存在而得的荣耀。当基督高坐天父右边，制胜一切政权，并成为教会永远的保护者时，神就受到最荣耀和显著的高峰。

    掳掠了仇敌借着基督的工作，神更圆满地完成祂制服仇敌的计划。基督不但**了魔鬼和罪恶，死亡和阴间之权，祂并且借着圣道，天天驯服我们肉体的放纵，叫我们成为祂的百姓。另一方面，借着祂的能力，基督约束祂的仇敌的悍暴，好似把他们用铁链捆住。下面一句话的解释略有困难。诗篇说神接受供献，而保罗这里却说神赏拨恩赐；这似乎是将原意颠倒了。但是我们应当记得，保罗通常并不按字引证经文的。他往往指明某段经文，然后引证该段经文的要义。大卫在诗篇中所提的礼物，显然不是为神自己所用，而是为祂的百姓所用的。故此在十二节中曾说，以色列众家分取掠夺之物。所以，神接受的目的既是为要分发，保罗虽然更动了一个字，却并没有改变诗篇的原意。但是我却认为，保罗有意更动这个字，并且这个字不是出于诗篇，而是保罗自己采用的字，以适应当时的目的。论到基督升天，他先引证诗篇，然后加上他自己的话："将各样的恩赐给人"，以作比较。保罗要指出，基督的升天，远胜于旧约教会的凯旋，因为战胜者只把战利品赏赐众人，是要比从战败者手中掳掠财物，更为美好。有人认为，基督从天父手中接受这些恩赐，然后分配信徒。这种见解非常牵强，而且和保罗在这里的论点不合。据我看来，最合理的解释是，保罗先简略地引证诗篇，然后加上他自己的意见，即基督的升天比大卫所列述，神在旧约时代中所受的荣耀，更为美好并奇妙。

    9.（既说升上，岂不是先降在地下吗？）既说升上（9）有人批评保罗的推论为不可取，因为他把象征性的神的荣耀彰显，应用到基督实际的升天一事上。"升上高天"既是象征性的，那么"降到地上"并无实际意义可言。我的回答是，保罗在此处不是以一个逻辑家的方法来推论大卫的话。他晓得，大卫对神的高升的描述，是象征性的。但是，无可否认的，大卫也暗示，在某种意义上，神的地位确在某一段时期中受贬辱，因此他宣称，神现在被高举了。保罗正确地推论这点。神在何时受到贬辱呢？岂不是当基督虚己降世之时吗？而在似乎受辱一段时期之后，神庄严地高举自己，这岂不是在基督从死里复活，升到高天的荣耀之时吗？所以我们不必咬文嚼字，推敲诗篇的每一个字，因为保罗的目的，只是要提一下大卫的话。他在罗马书十6，也是如此引用摩西的话，以适应他所讨论的主题。保罗将这段诗篇引用在基督身上，并不牵强，因为该段诗篇的总结清楚指出，那是论到基督的国度。举一个例子，它论到外邦人受召的预言。降在地下有些人愚拙地把它曲解为阴间或地狱，而事实上保罗是论到今世的情景。保罗并不是比较阳间和阴间，而是比较世界和天堂。他好像在说："从那高巍的居所，祂下降到人间的深渊。

    10.那降下的，就是远升诸天之上要充满万有的。远升诸天之上（10）即远超受造的宇宙之上。基督所居的天堂，并不是在太空星球之间。天堂高超乎太空，是指定为神子复活后居留之处。严格而言，它并不是在世界之外，但我们只能用人的思念来论述的国度。有些人认为，"远升诸天之上"和"升上高天"所指相同，并由此推断，基督和我们之间，并没有距离的间隔。但他们没有考虑到，当基督被提到诸天之上时，太阳、星宿及一切有形的宇宙都不在此内。要充满万有"充满"往往是指完成。这里可能是指完成。因为基督在升到天上后，接获天父给祂的政权，借着权能治理万有。但是我认为，把这似乎矛盾而实际上吻合的两点联结起来，比较适宜。当我们听到基督高升到天上时，立刻会想到祂与我们相隔很远。按祂的身体和人性而言，确实是如此。然而保罗告诉我们，基督在形体上虽然离我们很远，祂却借着灵的能力，充满万有。何处神的右手被彰显（包括天地各处），何处就有基督属灵的照射。祂的能力是无疆界限制的。虽然，根据彼得所言，祂的身体现在是在天堂（徒三21）。因此，那似乎是矛盾的两句话，却增添了文字的美妙。在世时基督被限制于一处很小的空间，但在升天后，祂却能充满天地各处，那么，祂以前岂没有充满天地万有吗？按神性而言，确实是如此。但是那时祂的灵能的运用及祂在各处的存在，并没有像祂在获得天国权柄后那般显著。正如约翰福音所记："那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀"（约七39）。耶稣自己也说过："我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不会来"（约十六7）。总结一句，当耶稣开始坐在天父的右边时，祂也就开始充满万有。

    11.祂所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师；

    12.为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，保罗重新回到前面约略提过的恩典时代。他现在更详细地宣称：正如音乐中的各种声调，组成悦耳的歌曲，众信徒所得的各种不同的恩赐，也组成教会的合一。他推介传道之工，因其所产生的实用。基督指派某些人宣扬福音，这是主定意用来治理祂的教会的制度，使她在世得以安全，并且终久能完全成熟。或许我们会感到奇怪，上面保罗是在讲论圣灵的恩赐，而现在他却列陈职司，不是恩赐。原因是当一个人受神的呼召时，恩赐和职位是必然相连的，神指派使徒的牧师时，并不是给他们一副面具，而是给他们恩赐；若没有恩赐，他们就无法尽职。所以一个人若受神的指派为使徒，他并不是空具虚名，因为他在同时得到委派和恩赐。祂所赐的……（11）首先。保罗宣布，教会之受管于福音的传讲，并不是出于人意，而是基督所指定的。使徒们并不是自己委任，而是被基督拣选的。今日真正的牧师，也不是按己意自我推荐，而是被主所兴起的。总的而言，保罗说教训：以传道之法来治理教会，并不是出于人的图谋，而是由主所设立的。这既是出于主所定的，是不能侵犯的旨意，我们就必须要赞同；凡反对或轻视传道之工的人，即损害并反叛制定此法的基督。祂亲自赐与传道师；若不是由祂兴起他们，就没有传道师了。另一方面，除非是被基督亲自所形成和造就，没有人能适合如此显著的职司。今日有传福音的牧师，是因主的恩赐；牧师有传道之能，是由于主的恩赐；他们履行所嘱咐的工作，也是靠着主的恩赐。

    他提到不同的人受派作不同的职司，始终指出那组成整个身体的各部肢体以避免竞争、嫉妒和奢望。人若只顾本身，取悦自己而嫉妒他人，则就是滥用恩赐了。因此保罗告诉他们，各人都得到某些恩赐了，信徒不应把这些恩赐据为己有，而应该用诸于团体的福利上。关于各种职司的意义，我在哥林多前书第十二章的注释上，已经详细解明。这里我只是要解释本文的意义。保罗在本节中提到五种职司。我知道在这点上有不同的意见。有人认为末两种是指同一种职司。但撇开别人的意见不谈，我愿意来解释我自己的看法。使徒我认为"使徒"不是按字根的本义所指，一般性的"差遣"，而是具有其特殊的意义。它是专指那些被基督特别拣选，受到最高荣誉的人……即耶稣的十二个门徒，后来再加上保罗。他们的职司是往普世去，宣扬福音的教训，播种教会，并建立基督的国度。因此他们没有地方教会的负担；他们有一个相同的使命，即是无论在何处，都要传扬福音。传道师的职司类似使徒，但是职分较低。提摩太等人属于这一类。保罗虽然在书信中问安时，将提摩太与他本人联在一起，他却没有称后者为使徒，因他认为"使徒"的名称是他所独有的。因此，主使用他们作使徒的属下，等级仅次于使徒。先知有人认为这是指那些具有预测未来之事恩赐的人。但是我认为，本文既是讲论教义，保罗是指突出的预言解经家（参林前十四章注释）。他们借着独特的启示恩赐，把旧约的预言应用于当时代的教训上。然后只要是联于教训，我并不否定他们有预测的恩赐。

    牧师和教师由于这两种名称之间没有点断，有人认为牧师和教师是指同一个职位。克利撒顿和奥古斯丁采取这种见解。我部分同意他们的看法，即保罗同时提述牧师和教师，好似他们是属于同一个职分，我也不否认，在某种限度内，所有的牧师都能被称为是教师。但是这些雷同之处并不影响我的观点，即牧师和教师是两种不同的职分。每个牧师都有教导的责任；但是解释圣经是一种特殊的恩赐，以维护教义的纯正；而一个教师（学者）则并不一定是适于讲道的职司的。在我看来，牧师的责任是牧养某一群信徒。我不反对他们同时被称为教师，但是我们必须认清另一等级的教师。他们的职司是监督牧师的教育，并教导整个教会。有时候，一个牧师也可能同时是一个教师，但是这两种职司是不同的。同时应当注意，保罗在此所列述的职分，只有末两种是永久性的。因为，神只是一时将使徒，传道师和先知赐给教会；而且当教会腐化时，祂才在教会的规范之外，兴起传道师，以恢复纯正教义在教会中的地位。但是，若没有牧师和教师，则就没有教会的体制了。天主教有理由申诉，他们所自诩的首位，在此受到攻击和侮辱。本段经文的主题是"合一"。保罗不但汇集合一的各种理由，也引用培养合一的象征。然后他论到教会的体制。假使他知道在教会的体制中有一个首位，他岂会不说明，在众肢体之上有一位首牧（教皇）带领我们合而为一吗？无可讳言的，除非我们批评保罗太大意地忽略了一个极合宜而有力的论点，我们就必须承认，在基督的计划中，并没有这种首牧的位置。事实上，保罗明显地**这种虚构的首位，他只承认基督高超的地位，而把这使徒和牧师等人都归属于基督之下，为同工和同道，没有一处经文比此更强烈地**人（教皇）所建立的专横的阶级制度。根据保罗的教训，西勃吕简明地解释教会中合法的君位。他说，教会中只有一个主教的职位，借此众信徒联合为一。这个主教的职位单是属于基督。祂把这行政之职的部分托付给个别的信徒，但是他们必须联合来履行此职，免得某一个人将自己高举于众人之上。

    为要成全（更新）圣徒我随从以拉司马的翻译，并不是因为我接受他的见解，而是要让读者有机会把他的翻译和拉丁文译本，及我的翻译比较一下。拉丁译本译作"成全"。保罗所用的希腊字直义是指对称和均衡之物的适应，正如人身的各部肢体均匀相称。因此，这个字可被用作"成全"或"完全"。但是，因为保罗在此是要表达一种合理和规律的设置，我赞成把它译作"组织"。因为，严格而言，当正常和合法的政权取代混乱的局面时，政府就被认为"组成"了。各尽其职神若愿意，祂可以自己执行此工。但是祂决定把这工作托付给人。这句话的目的，是要回答意料中的异议："教会岂不能不借着人的工作而正常循规地被组成吗？"保罗教训说，神已定旨，要人来行使这职务。建立基督的身体，和"为要成全圣徒"的意义相同。信徒的完全和成熟，是在乎联于基督的身体。保罗称建立基督的身体，是由证道而成就的。由此我们看出他对证道事工的重视。有什么事情比建立一个健全的、基督的真教会更为美好呢？保罗宣称，这种可称赞而神圣的工作，乃是借着"道"的宣扬而成就的。显而易见的，人若忽略这项工作，而仍希望能在基督里生长，乃是一种妄想。有些迷信的人，自称得到圣灵秘密的启示；另有一些自大的人，以为不需要教会共同的证道，而只要个人读经就够了。教会的建立既完全是靠基督，那么建立的方法也必然应当由祂来决定的。保罗清楚说明。根据基督的命令，若要确实地联合起来，并生长成熟，我们必须要愿意受教于证道，这项原则统括一切信徒，不论他们地位的高低。教会是全体信徒之母，借着证道，在主里生养并管教君王和平民。凡忽略和藐视这项规则的人，妄想自己比基督还要聪敏。骄傲的人有祸了！

    我们并不否认，神可以不借着人力，按祂自己的大能，造成我们。但这里是讨论神的旨意和基督的规定，而不是讨论神的能力有多强。利用人的工作来完成他们的救恩，神颁施与人极大的荣誉。推进合一最佳的办法，乃是集合在公信的证道上，如同追随首领的旗帜下。

    13.直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量；直等到我们众人（13）保罗现在更进一步的推介证道之工。前面他曾说过，借着人的事工，神治理并订定教会的规则，使她在各方面都得以成熟。他说明这是自始至终的原则，免得有人认为这只是一二天间的情形。换句话说，证道的事工并不是暂时性的，好似预科学校，而在世上是恒久性的。有些热心的人梦想，当我们被领到基督面前以后，就不再需要证道之工。骄傲的人轻视证道为幼稚的初步进阶。但是保罗却强调，我们必须坚忍于此道，直到一切的缺陷被补足为止。就是说，我们应当在基督的带领下，继续进步，直到离世之时为止，不以教会的门徒为耻，因为基督已将传道之工托付与教会。同归于一信仰的合一岂不应当从头就存在吗？神的儿女虽然确实具有合一的信仰，但是并不完全，所以也没有团结一致。由于我们本性的软弱，我们若能日日彼此接近，并一同追求基督，这已经算是进展了。"同归"是指我们所追求的合一。但是因为无知和不信的遗痕，这个目的在离世之前，却无法达到。认识神的儿子，是解释上面一句话。使徒在此要说明，信的性质，及信心之有无，是要看我们是否认识基督而定。信心应当全神注目于基督，唯独依赖祂，安心于祂，并以祂为终极；若超越此限度，就不再是信心，而成为妄谬了。我们应当记得，真信的目标和兴趣，全部都贯注基督身上。

    得以长大成人这句话和前面的一句是"并置句"。保罗好像是在说："什么是基督徒求生长的最高目标呢？并且为何这是最高的目标。"只有在基督里才能长大成人。愚拙的人，不在基督里探寻成人之道。我们必须持守一个原则：凡在基督以外之事，都是有害并具破坏性的。凡在基督以内的人，他在各方面都已长大成人。长成的身量，是指成熟的时期。保罗不是提到年龄的增加，因为灵性的成长与年龄无关。年龄的增长只会使人衰弱，而灵命的精力却是继续增长的。

    14.使我们不再作小孩子，中了人的诡计，和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。使我们不再作小孩子（14）上面说到，我们一生是朝着生长成熟之道进行，现在他告诉我们说，在这过程中，我们不应该像孩童一般。由此，他在孩童与成年期间，另外竖立一段时期。"孩童"好似那些尚未朝着主踏上一步的人，他们踌躇不决应走的路，一时忽向东，一时忽向西，始终犹豫动摇。"成熟"的信徒则已经彻底的建立于基督的信仰上，虽然尚未完全，却有智慧和活力来选择那最好的道路，而且不停的继续向着此一方向前进。故此信仰的生命如同在青春时期，不断地渴望抵达目标。我们虽然无法在这一生中成为完全成熟的人，但不应把这句话推到极端，好似我们只能停留在童年时期中。当我们在基督里出生以后，我们应当要成长，免得在灵性的了解上，如同孩童一般。由此看出，在教皇制度下，牧师致力于使平信徒停留在婴孩时期中，到底是哪一种基督教？！摇动，飘来飘去这是描写那些没有坚定靠托主的道的人。他们如同一叶小舟，受着海浪的侵袭，既无目标，又无定向地随波逐流；又像草禾或其它轻飘之物，被风吹来吹去，常常转变方向。凡不以神永远的真理为基础的人，就必会如此飘流无定。这是凡依靠人而不依靠神的人应得的惩罚。相反地，保罗宣称，凡凭借神的道的信徒，必能抵挡魔鬼一切的袭击，而不致动摇。异教之风他用隐喻，称一切出自人，并吸引我们离开福音的教训为"风"。神赐给我们祂的真道，我们若在真道上扎根，就能坚固不移。反之，人却会用虚构的教训，来引我们走入迷途。

    人的诡计保罗要我们知道，总会有冒骗者来威胁及攻击我们的信心。但是我们若拥有神的真理，他们的诡计必会失败。这两方面我们都应当注意。许多人因异端兴起而惊恐。但是魔鬼决不止休地要用它的谎言来涂抹基督纯正的教训，而神则要利用这些挣扎来试炼我们的信心。另一方面，对付异端最妥善而迅速的办法，乃是拿出在基督和祂的使徒那里所学到的教训。这给我们一种极大的安慰。由此可以看出教皇制度的可憎。他们从神的话中，移除一切确信之道，而且否定一切信仰的基础，单以人的权柄为依据。他们教训说，信徒若因在信仰有疑问而去查阅圣经，是徒然无益的；他们应当要服从教会的训命。但是凡已经接受律法和先知并福音的人，让我们不要怀疑，我们必会领受那所应许的果子；一切人的欺骗，决不能损害我们。事实上，他们会攻击我们，但是不会得胜。我承认，我们必须在教会内寻求纯正的教义，因为神已把真理交付给她；但天主教却把持着教会的名而埋葬了教义，这证明，他们所持有的，只是一个鬼魔的聚会所。欺骗欺骗的原意是指赌玩骰子者。这些人利用各种欺诈的手法，和骗人的技巧，赢取钱财。法术表示，魔鬼的徒众善于应用诈骗之术，并且随时伺机诱陷我们。这一切都应当使我们儆醒提防，不要忽略神的道的益处，免得堕入敌人的陷阱，并忍受怠堕所致的严重惩罚。

    15.唯用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督；唯说诚实话（15）他已经教训过，我们不应像孩童一般，缺乏理智和判断力。现在他要我们在真理上长进。如前所说，我们虽然尚未成年，但已经是青年，神的真理应当坚藏于我们心中，以致魔鬼一切的计谋和攻击，都不能摇动我们。然而由于我们尚未进入完善的地步，所以必须继续长进，至死不渝。这种进展目的，是要叫基督作我们唯一的元首，并且唯有在祂里面，我们才能昂首，成为坚强。所有的人（没有例外）都必须按着本位，联于身体上。如此看来，教宗制度岂不是一个畸形的驼背，毁坏了教会的完整的对称吗？这种体制将一个人高举于众人之上，作为首领。但天主教却否认此点，而伪称教皇只是一位首牧。但是他们不能用此作遁词。教皇崇拜与保罗在这里所介绍的制度，完全相背。一言以蔽之，唯有高举基督，抑平众人，教会才能踏上正轨。无论我们的地位有何增高，必须要调节均衡，各人在本位上服事那应受崇敬的元首基督。

    用爱心保罗叫我们用爱心来注意真理，因为他不欲人人单顾自己，倒应共同追求真理，注意彼此的团契，致能在和平中求进步。根据保罗的教训，和平共处在此的意义是，人不应忽视真理，或不顾真理，而依照他们自己的意思作调配安排。但天主教却把神的道搁置一旁，而勉强我们听从他们的决议。

    16.全身都靠祂联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。全身都靠祂联络（16）我们的地位若有增高，就应当会更加高举基督的荣耀。理由非常明显，因为我们一切所得的，都是出于基督所赐。祂保守我们不遭损害，因此在祂以外，就没有平安。正如一棵树从根中吸取汁液，我们所有的精力，也全都源出于基督。这里应当注意三件事。第一，各部肢体的生命或精力，都是来自元首，故此肢体只是助手。第二，元气既是分布到肢体各部，彼此必须保持交通。第三，若非有彼此相爱之心，身体就不会呈现健康之象。所以他说，元首借着肢体，好似导管，把需要的营养，供给身体。只要联络继续维持，身体就会活泼而有生气。再者，百节都各按各职。最后，他表明，教会是在爱中建立自己的。这是说，除非全身发育得均匀，单是某一部分肢体个别的增长，对身体是并无裨益的。一个信徒，若只希望他个人灵性的增长，乃是错误的。若是一条腿或一只手，单独发育得突出的粗长，或是把这一张嘴巴拉阔，对它本身有何益处呢？只是臃肿有害。因此，我们若自认为基督的门徒，就不要单顾自己，而应当在各人的岗位上，顾念别人。这是要靠爱来成就的。没有爱的统治，教会就无法建立起来，而只是一盘散沙而已。

    17.所以我说，且在主里确实的说，你们行事，不要再像外邦人存虚妄的心行事。所以我说（17）在论到基督为祂教会之建立而规定的制度后，保罗现在告诉他们，他的教训，在基督徒的生活上，应当产生何种果效。或者说，他开始详细解释随此教义而来的训诲的性质。首先，他从反面着手，提到非信徒的虚妄。凡已受教于基督，并被救恩之教义启迪的人，若仍旧追随虚妄，与那些从未受到真光的照明，而在黑暗中的非信徒无异，岂不将是荒谬至极？因此，他切实地叫他们应当在生活上表明，他们并非徒然的作为基督的门徒。为要表达这事的严重性，他用主的名劝勉他们。他们若蔑视这项教训，终将在神的面前交帐。像外邦人行事外邦人是指那些尚未归信基督的人。同时他告诉以弗所的信徒悔改的必要；因为按照本性，他们如同迷途和被定罪的人。他好像是在说："外邦人可怜并恶劣的景况，能激励你们改变意念。"他要辨别信徒与非信徒，并且指出差异的原因。他指责外邦人的意念虚妄，这包括一切未被基督之灵重生的人。

    他称他们存虚妄的意念。"意念"在人的结构中占据首位，它是理性的所在地，统治人的意志，并且约束罪恶的情欲。但保罗却称说，人的意志只是虚妄的。而且他称世人的了解力为无知。这字的原意虽是"了解"，但因为是单数，我认为应当把它解作了解的能力。外邦人不但盲目不见，而且在宗教之事上茫茫然无所知。

    18.他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬。理性的昏暗（18）他们因盲目而理性昏暗。世人往往吹嘘以拥有自由意志为傲；但这意志只能招致羞辱。经验似乎与这种见解相反。世人并不盲目到完全看不见的程度，也没有虚妄到完全失去判断的能力。我的答覆是：论到神的国及一切有关灵命之事，人的理性之光与黑暗相差无几，因为当它尚未照亮路途以前，就已经熄灭了。理性的眼力并不强于盲目的人，因为当它尚未能收获之前，就已经失落了。人的头脑中，虽存有很多正确的原理和格言，但是如同火花，在还未被应用以前，就已经被人堕落的本性窒息了。举例而言，人人都知道有一位神，而且应当敬拜祂；但是因为我们心地的邪恶和无知，我们立刻从这模糊的知识，滑落到偶像崇拜，来代替真神。甚至在真神崇拜上，特别是在遵守十诫的前半部上，我们也会走入歧途。关于第二点异议，在外表行动上，我们的判断力的确合乎神的规律。但是我们却忘了内心中，万恶之源的情欲。再者，保罗不仅是论到那与生俱来的盲目之心，而也论到更严重的盲瞎，为此神惩罚以前的过犯（原罪）。最后，人的理性和悟解力，使他们在神面前，无可推委；但是，他们若按着本性生活，就只能徘徊并绊跌，无法达到目的。故此，凡出自虚妄之心和无知之念的迷信，在神的眼前，不值一文。与神所赐的生命隔绝了"神的生命"，在此有两种可能的解释，或是指在神的眼中认为的生命（如"神的荣耀"，约十二43）；或是指神借重生之灵赐予选民的生命。但不管你采取哪一种解释，意义仍是相同无异的。人的日常生命只是真生命的一种空洞影像，这不但是因为它很快就会消逝，并且甚至是在世之时，人若不归向神，他的灵魂乃是死的。我们知道，在世界上有三级生命。第一级是动物的生命，包含动力和官觉，这是人和其它动物所共有的。第二级是人的生命，这是亚当的后裔所同有的。第三级是超然的生命，这生命唯有信徒才获得的。因为这三级生命都是出自神，所以都能被称为是神所赐的生命。

    论到第一级的生命，保罗在使徒行传十七28的证道中说："我们的生命、动作和生活，都在乎祂。"又诗篇一Ｏ四30："你发出你的灵，它们便受造；你使地面更换为新。"关于第二级的生命，见约伯记十12："你将生命和慈爱赐给我，你也眷顾保全我的心灵。"然而信徒的新生命，在此被称为是神的生命，因为当神的灵统治我们的时候，祂才真正居住在我们心中，并且我们也享有祂的生命。保罗宣称，凡没有在基督里新造的人，都缺乏这生命。故此，我们若在肉体内靠本性生活，我们的情况是何等的悲惨！由此我们可以估量那些所谓伦理上的美德。在神的生命以外的生命，能产生何种行为呢？当我们能开始行善之前，我们必须先要被基督的恩典更新，这样才能开始一个真正活泼的生命。我们应当注意保罗加上都因无知的理由。因为，正如认识神乃是真生命的存在，相反的，不认识神即是灵命的死亡。保罗指出，人心的盲瞎，乃是无知的根源，免得有人误认，无知只是一种偶发的缺陷；即是说，无知乃是出于人的本性。因此，人心的盲瞎，乃是原罪的惩罚。亚当因背叛神而失去了神的真光，剩下来只有恐怖的黑暗。

    19.良心既然丧尽，就放纵私欲，贪行种种的污秽。良心既然丧尽（19）除了本性之罪以外，保罗现在论到一切邪恶的至极，即发自个人内心的恶行。心地既成刚愎，良心又乏悔痛之意，他们就尽情行恶。我们的本性败坏，易于行恶。事实上，我们喜于行恶。凡没有基督之灵的人，宽于待已，纵情奔放，罪上加罪，直到神的忿怒降在他们身上。主戮刺他们的良心，但不得其果，反而使他们刚顽，不听忠告。他们的固执，应得神的弃绝。他们心地的麻木，表明被神的弃绝。他们得罪神，却不怕祂的审判，仍是我行我素，毫无忧虑地过着取悦自己的生活。他们不顾廉耻和荣誉。良心因罪而受到的折磨，加上对神的审判恐惧，好比地狱之门；但是罪人的安全感和怠惰，却是危险的旋涡。如所罗门所言："恶人来，藐视随之而来"（箴十八3）。因此，保罗正确地展陈神仇恨的可畏之实例：即凡被神遗弃的人，良心即已昏昧，失去对神的审判一切的恐惧，感觉麻木，就如禽兽一般，猛力的冲向各种罪恶之行为。但这种现象并不普遍，因为神用无限的良善，抑制许多被弃绝的罪人，免得世界卷入无可挽救的混乱。结果在这些人的身上，并不能看到情欲彻底的暴露，和无限的放纵。然而一部分人的放纵不羁，已足够作为警鉴，免得我们也遭遇到同样的命运。私欲在这里我想是指肉体因无圣灵的控制，而任性的放纵和浪漫。污秽是指各种大罪。最后，他加上贪婪；这字的原文往往是指贪心。有些解经家认为，本文也有此意；但是我却认为不太适当。败坏和邪恶的情欲是无厌的，因此保罗连之以贪婪，也就是节制的相对面。

    20.你们学了基督，却不是这样。21.如果你们听过祂的道，领了祂的教，学了祂的真理。然后，他指出相对的，基督徒的生活，表明信徒不易参与外邦人的污秽行为。外邦人由于在黑暗中度日，他们不辨善恶。但凡被神的真理光照了的人，应当有不同的生活方式。那些以官感的虚妄为生活准则的人，会卷入恶情的私欲中，并不足奇；但基督的教义却训导我们，要抛弃本性的喜好。凡在生活上与非信徒并无相异的人，还未学了基督，因为认识基督和克制肉体，是不能分开的。为要更加引起他们的注意和热诚，他不但说他们已经听到基督，而更强调说，你们领了祂的教（21）；他们并不只是略略听到这教义，而且已领受到清楚的提陈和解释。

    真理这里他指斥那些只知福音的皮毛，而不知新生命的人。他们自以为非常聪敏。但是保罗却说，这种见解是虚假而错谬的。他提出对基督的两重认识：一种真实，另一种假冒。事实上并没有两种，但是许多人自己欺骗自己，以为他们认识基督，而实际上却只有得到俗世的知识。正如他在哥林多后书所说："若有人在基督里，他就是新造的人"（五17）。所以他否定凡不克制肉体情欲的人，会真正认识基督。

    22.就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的；脱去（22）他肯定基督徒必须悔改，并且具有新的生命，即舍弃自我，及得到圣灵的重生。论到第一点，他训令我们要搁置或脱除旧人。保罗时常应用衣服作意喻（罗十三14等）。旧人是指我们从母腹中带来的本性（参罗马书第六章的注释）。从亚当和基督身上，他描述两种性情。我们先从亚当出生，带着传袭而来的败坏的性情，称为旧人；我们再从基督重生，具有罪性改良后的性情，称为新人。一言以蔽之，人或欲脱除旧人，必须放弃他原有的本性。

    为要证明这种劝勉并非是多余的；他提醒以弗所信徒他们以往的生活，当基督尚未向他们显明以前，他们曾受制于旧人；因此，若要抛弃旧人，他们必须放弃以前的生活方式。

    朽坏的旧人的性情可从果实上探得，败坏的情欲引诱人们走上毁灭之道。“朽坏”一词与“老年”的意义相联，因老年与朽坏为伍。应当注意，情欲不但是指人人都能看出的恶欲，也包括那些有时为人所赞许的抱负、狡猾，以及一切出于自私或猜疑的心意。

    23.又要将你们的心志改换一新，更新（23）虔诚圣洁生活规律的第二部分，即是应当依基督之灵生活，而不要依我们自己的灵生活。但是什么是你们的心志呢？我认为保罗的意思是："你们不但在显而易见的私欲上，应当更新，而同时在人们认为最高贵和卓越的理智上，也应如此。"这里暗示，一种是我们自己的理性，另一种是神圣属天之灵。祂赐给我们一种新的理性。那看来似乎善良并值得赞扬的理性，保罗却训告我们必须改正。由此可以看出，我们的本性中有多少善良了！

    24.并且穿上新人；这新人是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁。并且穿上新人（24）我们可以解释如下："穿上新人，或者说，在内心或心灵上被更新，而且要完全被更新；先从理性开始，虽然理性似乎是最少被罪所侵犯的部分。"创造可以指神第一次造人，也可以指借基督之恩而成就的改造。两种解释都能适用。亚当起初是按照神的形象所造的，如同一面镜子，他反映神的公义。但是那原来的形象因罪而被涂抹，所以必须在基督里被重建。信徒的重生，乃是神的形象在他们身上的重建（参林后三18注释）。然而，神的恩典，在第二次的创造上，要比第一次的创造，更为丰富有力。但是圣经只欲指出，我们美德的至极，乃是要与神相似。亚当失去了他当初领受的形象，因此这形象必须在基督里重新赐给我们。所以保罗教训说，重生的目的，是要从迷途中领回我们，以达成当初我们受造的理由。仁义和圣洁"仁义"若在大体上言是指正直，则"圣洁"应是较高一筹，它是指我们供献给神的纯洁。我认为两者之间的区别是：圣洁是论到律法的第一部分，而仁义则是论到十诫的第二部分，如撒迦利亚所言："叫我们终身在祂面前……用圣洁公义事奉祂"（路一74-75）。柏拉图也正确地教导称：圣洁是关乎对神的崇拜，而另一部分——仁义——则是论到人与人之间的关系。真理在此是一个形容词，形容仁义和圣洁。保罗警戒说，我们无论对神或待人，都应存诚恳之心，因为虚伪不能骗瞒真神。

    25.所以你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。所以你们要弃绝谎言（25）有如溪流出自泉源，一切虔诚的劝勉也出自这项教义，即新造之人的仁义。倘若缺少这项原则，那么虽汇集一切有关生活的戒条，将也无多大用处。哲学家有另一方式；但是，论到虔诚的生活而言，这是唯一的途径。故此，保罗在论到教义的原则之后，按着一一提陈日常行为的实例。首先，他把真理的仁义和圣洁，建基于福音的真理上。然后他用原则来辩证实例，即信徒应当彼此以"诚"相待，谎言在此处包括各种诈欺，骗瞒或狡猾；实话是指简纯朴实。他要求他们，彼此在万事上诚实无伪，因为我们是互相为肢体。肢体若彼此不能配合，岂非畸异，更毋论会彼此欺哄了。

    26.生气却不要犯罪，不可含怒到日落；生气（26）保罗是否在想到诗篇第四篇第四节，我们不得而知。诗篇的希腊文译本翻译作"生气"，但是有人建议译为"战兢"。希伯来原文可以指因怒气或恐惧而引起的激动。"战兢"合乎诗篇中经文的原意：不要像狂暴的人，到处乱撞无忌，却要防备愚勇而谨慎行事。在创世记四十五24中，这字译作"相争"。保罗叫他们不要意气用事，以克制任何剧烈的纷争。在我看来，保罗只因这个原因而引用这节诗篇。发怒含有三种过错，使我们从而得罪神。第一是当我们因细故——甚至无缘无故——发怒，或因个人的损害或私故而发怒。第二是当我们发怒过度，超乎情理。第三是当我们不对自己或罪恶发怒，却对弟兄发怒。因此，保罗非常恰当地引用诗篇所说的："生气却不要犯罪。"以指出怒气应有的限度。如果我们怒气的对象是自己而不是别人，假使我们对自己的过错发怒，那么就能生气而不犯罪了。对别人而言，我们应当对他们的过错生怒，而不应对他们个人发怒；也不该因别人对我们的私过而发怒。但是，若是对神的荣耀有损之事，则我们当燃起愤怒之心。最后，我们应该使怒气消散，免得让激烈的情感冲动，掺杂其内。不可含怒到日落但是由于人的心倾向邪恶，我们无可避免地会发泄不正当的怒气，故此保罗提到第二种补救的办法，就是至少应当速速捺住怒火，免得怒气因持久而硬化。第一种补救之法是"生气却不要犯罪"，但是因为人本性的软弱，极其不易作到；所以第二种办法是，不要把怒气存在脑中，反覆思想，免得越想越气。因此他劝勉说："不可含怒到日落。"假使不幸而发怒，就应当尽量在日落之前，平息我们的怒气。

    27.也不可给魔鬼留地步。也不可给魔鬼留地步（27）保罗警戒我们，应当小心，免得思想受到魔鬼的控制，如同一座被敌人所占据的碉堡，受他的驱使。我们天天都能感到，持久的愤怒往往无药可救，至少是非常难救。追其原因，是由于我们不去抵挡魔鬼，反而屈从它的心计。故此我们应当从速逐出怒气，免得憎恨的毒素充满心胸。

    28.从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手作正经事，就可有余分给那缺少的人。偷窃的人（28）这句话不单是指法律所制裁的偷盗，也是指那些不为一般人指责的偷窃，包括一切侵占别人财产的举动。但是，保罗非但叫我们不要横行侵占他人的产物，也要尽我们的力量帮助弟兄。凡在以往偷窃的人，不但应当靠合法的合理的工作，供养自己的生活，也应该分赐给别人。首先，他定下一个规则，即我们不能用损人利己的方法来供养自己的需要，而应靠诚实作工来维持生活。然后，爱心叫我们更进一步：没有人应当单顾自己的事，而忽略别人；人人都应当设法帮助别人的需要。保罗在这里是否要求人人都靠双手工作呢？这种看法未免过于狭窄。若仔细考虑这句话，保罗的意思很简明。他禁止任何人偷窃；但有许多人会说，他们是被生活所迫。他排却这种借口，叫他们应以双手作工。无论境遇是如何的困难或不幸，都不能作为损人利己之行动的借口，或据此而拒绝帮助弟兄。他进一步解释，他们应当找觅正当的工作。世上有许多职业无助于人的廉洁，保罗推荐那些有益于邻舍的工作。这项忠告并不奇特，因为那些只会引人堕落的逸乐性的职业，甚至外邦人也指为不对，那么一位基督的使徒，岂会认作是神所认可，合法的职业吗？

    29.污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。污秽的言语（29）首先，他叫信徒放弃一切污秽的言语，包括一切引起邪欲之念的**言辞。但是单只除去恶心仍是不够，所以他训示他们，应当说有益的话。如他在歌罗西书四6所说："你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和。"此处他说，说造就人的话，即是说有益的话。按照希伯来文的习用，这句话无疑可以译作"有益的造就"。但是我考虑到保罗对"造就"一词经节的用法，故认为另一种译法比较恰当。我把这句话解作信徒受造就的进展，因为造就即是前进。他加添说，叫听见的人得益处。"益处"在这里是指安慰、劝勉，并一切有助于救恩的言语。

    30.不要叫神的圣灵担忧，你们原是受了祂的印记，等候得赎的日子来到。不要叫圣灵担忧（30）圣灵既然住在我们心里，我们身心各部就都应当奉献给祂。但我们若让不洁的思想包围，就好似把圣灵从我们心中逐出去。他用人所熟悉的情感——喜乐和忧愁——来表达圣灵的感觉。他说："尽力使圣灵欢欣地居住在你们心中，如同居住在一栋愉快可爱的房屋内；不要使祂忧伤。"有人作另一种解释。他们认为，我们若因污秽的言语或行动，得罪那受圣灵所引导的，虔诚的弟兄，就是使圣灵忧伤了。因为，虔诚的耳朵，不但不喜爱听闻与虔诚相反的言辞，而且也因听到这种言辞而深感忧伤。但是从下面一句话所表达的，保罗并非是指此而言。你们受了祂的印记因为神的灵在我们身上盖上了印记，我们若不随从圣灵的引领，就会使祂烦恼，并且因不纯洁的情欲，而**自己。我们若在万事上服从圣灵，单只思想并讲说纯正和圣洁之事，祂就觉到喜悦并愉快。另一方面，我们若在思想和言语上，和信徒的身份不称，圣灵就要担忧。这件事的严重性是无法用笔墨来形容的。我们若使圣灵忧虑刺心，以致逼祂离开我们，岂非罪大恶极吗？以赛亚书六十三10用同样的语气，说以色列民使主的灵担忧，好比如我们通常说，刺激某人的心思。因为神的灵如同一颗印记，盖在我们心中，保证我们已经被祂接纳，有别于那些被祂遗弃的人。等候得赎的日子来到即直到神引领我们获得所应许的产业。通常称之为"得赎的日子"，因为那时我们终久将从一切苦难中，得到释放。我在罗马书八23及哥林多前书一30中，已经解释明白，虽然"印记"在此处也可以解作神用祂的灵印盖在我们身上，借此印记来识别祂的儿女。

    31.一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉。一切苦毒等等（31）他重覆禁止忿怒，但在此他把它连于人在恼怒时往往所发生的嚷闹、毁谤等情形。他劝勉他们，要除去恶毒的心思，以致能纠正上述的过错。恶毒是指不合情理的，败坏的心思意念。

    32.并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。并要以恩慈相待（32）苦毒的对照是仁爱，即是在面容、言语和态度上的仁慈。但是除非怜悯之心蓬勃，否则仁爱的美德就不会发扬。所以保罗要我们心存怜悯。这不但会叫我们同情弟兄的逆境，好似亲身所遭遇的，而且深深的影响到我们的心情，如同地位的对调。仁爱的反面是残酷，即是当人坚硬如铁，野蛮无情，对他人的苦难置之不理时的表情。彼此饶恕有人把它解作仁慈。字的本意可以作此解释，但是上文的关联使我认为，保罗是在劝勉我们彼此饶恕。人有时的确存着仁慈之心，但是当他们受到冤屈时却不易饶恕别人。为要叫那些在各方面存仁慈之心的人，不要因别人的忘恩负义而失却仁慈，保罗劝勉他们要表现彼此饶恕的心。他引用神的楷模来强调此点。神在基督里已经饶恕了我们，远超过凡人对弟兄的饶恕（参歌罗西书三5起）。

    1.所以你们该效法神，好像蒙慈爱的儿女一样。所以你们该效法（1）为要证实前面一句话，他接着说，儿女应当像他们的父亲。我们既是神的儿女，就应当尽我们之能，表达祂的仁慈。让我们认清这一点：我们若是神的儿女，就应当效法祂。基督也曾宣称，除非我们对不配得的人表达仁慈，就不能作神的儿女（太五44-48）。不但要效法神，也要效法基督，因为祂是我们真实的模范。彼此相亲，如同基督爱我们一般。因为在基督身上所看到的，乃是我们的真规范。

    2.也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与神。舍了自己（2）基督好似忘了自我，不惜牺牲祂自己的生命，来救赎我们脱离死亡。这是至高之爱的良证。我们若要享受这福祉，必须以同样的心情对待邻舍。我们的确尚未达到这完全的境地，但是我们必须按量追求，以达此目的。馨香的祭物首先，这是赞扬基督的恩惠。然而这句话也与本题直接有关。言语诚然无法彻底表达基督之死的果效。我们相信，基督之死，是使我们与神和好，唯一的代价。这条信条具有最高的地位。我们越多听到基督为我们所作之事，越是会与祂连结在一起。再者，除非彼此相爱，我们一切的职责都不会被神接纳。假使基督所成就的，人的和好，是一件事馨香的祭物，那么当这香气洒在我们的身上时，我们对神也会成为馨香了。故此基督曾说："把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物"（太五24）。

    3.至于**，并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。至于**（3）这一章与歌罗西书第三章，有许多类似之处。聪敏的读者，不需要我的帮助，就能作一比较。保罗在此处提到三件事，这三件事与基督徒的身份格格不入，因此连提也不应该提。污秽是指一切邪恶和不洁的欲望。污秽有别于**，因后者包括在前者之内。贪婪就是无节制的贪心。保罗并强调，他要求他们行事为人，合乎圣徒的体统。这句话表明，凡是贪婪、**和不洁的人，他都把他们圈在圣徒团契之外。

    4.淫词、妄语，和戏笑的话，都不相宜，总要说感谢的话。除了上述三条命令以外，他另加上三条。淫词（4）是指一切猥亵或与虔敬者的适度相背之语。妄语是指不合时及无意义和无用之言，或者甚至是恶意并损伤人的空话。再者，由于空言闲语往往隐藏在戏笑的语中，他特意指责那看来似乎是合宜而有益的戏笑，为一种妄语。外教作者往往把这字用在善意上，为一种聪慧的人所用的，尖刻并机智的戏言。但诙谐而不含讽刺，乃是极端困难的。由于诙谐所含的情感与虔敬不合，因此保罗叫我们不要说戏笑的话。他称这三种言辞都不相宜，即是说，它们与基督徒的品行不符。说感谢的话我同意耶柔米的解释，他译作"优雅"，因为保罗必须用较普通的字。来对照前面所列述的邪恶。如果他说："世人虽然喜于用空言恶语，你们却应当感谢神。"那么后半句的范围会是太狭窄了。希腊原文可以译作"优雅"。如此，则保罗的意思将是："我们一切的言语，都应充满真诚的甘甜和优雅；用有益的话来调和温柔之语。"

    5.因为你们确实的知道，无论是**的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里，都是无分的；有贪心的，就与拜偶像的一样。因为你们知道（5）为了免得他们因受到这些邪恶的诱惑，而用犹豫或不经心的态度来听受他们的劝告，保罗警惕他们说，这些邪恶会把我们关闭在神的国度之外。他诉诸他们自己的良心，暗示此点不可置疑。若有人说，神会排斥一切犯**或贪婪之罪的人，在天国之外，岂非过于严厉，且与祂的良善不合，我的答覆很简单。使徒并不否认，神会赦免悔改的罪人，而审判罪的本身。在致哥林多教会的书信中，他用同样的言语，然后他说："你们中间也有人从前是这样的，但如今……已经洗净，成圣称义了"（林前六11）。人若悔改，并因此与神和好，他就不再会如以前一样的生活了。但是凡犯**，或不洁或贪婪的人，都应当知道，他们若继续如此行，就与神无关，并丧失救恩一切的希望。基督和神的国因为神将国度交付给祂的儿子，使我们能借着祂，获得天国。贪心的，就与拜偶像的一样他在另一处说过，贪心等于敬拜偶像（西三5）。这不是指那被圣经一再定罪的偶像崇拜，而是指另一种偶像，贪心的人必定否认神，而以财富代替神；他们盲目地追求那卑鄙的贪婪。但是保罗为何单指贪心为偶像崇拜呢？其它世俗的情欲，岂不也是等于崇拜偶像吗？他为何不指抱负，或虚妄的自信，而指贪心为可耻的偶像崇拜呢？因为贪婪之病极其普遍，如同传染病，传染许多人的头脑，但却常不被认作是一种病患，反而受到赞许。保罗特别严厉的攻击贪婪，为要叫我们把这种虚念，从心里连根拔起。

    6.不要被人虚浮的话欺哄，因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。

    7.所以你们不要与他们同伙。不要被人虚浮的话欺哄（6）不敬虔的人，始终都有，他们否定，甚至讥笑先知的警告。在我们的时代中，也能看到这种人。事实上，在每一世代，撒旦利用巫士，想以邪恶的嘲笑逃避神的审判，他们不以神为惧，良心入迷，自以为慰。他们说："这是一件细微的过错。**对神看来只是戏玩。在恩典之律下，神不会如此苛虐。祂造了我们，并不是要我们成为刽子手。我们本性薄弱，无法自制……等等。"反之，保罗殷殷叮咛我们，必须防备这种诡辩，免得良心受陷而败坏。因为这些事假使按照希伯来文的习惯用法，把临到解作"将要临到"，那么这是指最后的审判。但我认为，在此处"临到"应当解作"通常会临到"之意；保罗是要提醒以弗所的信徒，他们在生活中能看到的，神通常的审判。诚然，除非我们盲目和怠惰，否则是有足够的实例，表明神对这些罪行公义的报复；神不但私下惩罚个人，祂也公开对城市和国家，表显祂的忿怒。悖逆之子保罗对信徒说这些话，不是要叫他们战兢自危，而是要唤醒他们观看，神对悖逆之子可怖的审判，以作镜鉴。神并不要使祂的儿女对祂存恐惧之心，回避祂，而是要以父亲姿态，尽量吸引他们到祂面前来。故此保罗在第七节结语称，信徒不应与那些必将毁灭的悖逆之子，同道合伙。

    8.从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。从前你们是暗昧的（8）在命令之外，他加上实例的证明。当他论到非信徒的品行，并且警告以弗所的信徒不要参与他们的罪行及毁灭后，保罗再加添一个理由，借以指出，信徒的生活和行动，应当与非信徒的行止，大不相同。同时，他提醒他们在以往的品行，免得他们忘记神的救恩。他说："你们应当与以往的生活迥然不同，因为神已叫你们从黑暗中进入光明。"他称重生之前的人的整个本性为"黑暗"，因为何处没有神的光辉的照耀，何处就只有阴暗。另一方面，"光明"是指那些已为圣灵光照的人，因为他立即称他们为光明的子女。他们既因神的恩慈，从黑暗中被拯救出来，就应当在光明中行走。注意，我们在主里面是光明的，因为，在基督之外，一切都在魔鬼的统治之下，而魔鬼乃是黑暗之君。

    9.光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。1

    10.总要察验何为主所喜悦的事。光明所结的果子（9）他插入本节，为要指出光明之子应走的道路。他没有写出全部果实，而只是列举一些圣洁和虔诚之生活的果实。总括而言，就是"按神的旨意而生活"。他好似说："如欲行为正直，避免过错，就应立志顺服神，以祂的旨意为准则。"正如他在罗马书十二1中所称：按照神的命令而生活，乃是"理所当然的"。经上又说："顺从胜于献祭"（撒上十五22）。信徒既是光明之子，就应当在光明中行事，即是说，不是依自己的意志行事，而要定意完全依从神，只按祂的命令而作。这种顺服有果实为证。如良善、公义、诚实等等。

    11.那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人；不要参与（11）由于光明之子居留在这邪恶欺诈的黑暗世界中，保罗有理由警戒他们，不要参与恶行。单是自己不行邪恶还是不够，我们也必须避免帮助作恶的人。一言以蔽之，我们必须拒绝参加或同意，商议或认许，或以任何方式协助恶人，因为这些行动都等于是参与其事。再者，免得有人以为，只要他没有被卷入旋涡，明哲保身，就已尽了责任。保罗特别嘱咐我们要责备他们，不得掩饰。当他看到神公开被得罪时，每个人都会自申清白，而极少人会提防避免赞同这件恶行；几乎人人都会掩饰。但是宁可一百个世界受毁灭，也不应让神的真理摇动。责备和黑暗的喻象有关，因为责备是指显露那隐藏之事。故此因为罪人常以恶行沾沾自喜，或把它们隐藏起来，或将之吹嘘为美德，保罗吩咐信徒要责备他们。这些行为，不但无益，而且有害。

    12.因为他们暗中所行的，就是提起来也是可耻的。他们在暗中所行的事（12）为要表明责备恶人的理由，保罗指出，不管罪恶如何骇人听闻，只要能在人前隐瞒，他们还是会去作的。如俗语所说："黑暗中没有羞耻。"为何会如此的呢？因为，沉陷于无知的黑暗之中，他们既看不见自己的邪恶，又以为不会被神或天使看到。但是神的道如同一把火炬，照明他们的眼睛。然后他们开始脸红，感到羞耻。圣徒的警告，启迪盲目的非信徒，把那些沉陷在无知中的人，从隐藏之处，拉到日光之下。保罗好似在说："当非信徒禁闭他们的门扉，从人面前隐避时，这表明他们如何无益并邪恶地任性放纵。这些行为，甚至提起来，也是可耻的。"若不是因为黑暗加给他们勇气，好似只要保守秘密，就不会受责罚，他们是否仍会不顾羞耻，自暴自弃呢？但你若责备他们，好似带来光明，叫他们因自己的低贱行为而感到羞惭。这羞惭之心出自对他们自己的低贱的觉悟；这是引致悔改的第一步。如哥林多前书十四24-25中所说："偶然有不信的，或是不通方言的人进来，就被众人劝醒，被众人审明；他心里的隐情显露出来，就必将脸伏地，敬拜神。"

    13.凡事受了责备，就被光显明出来；因为一切能显明的，就是光。凡事……就被光显明出来（13）"一切显明的"，可以当作主动或被动的分词。拉丁圣经把它译成被动语。"光"等于"充满光明"。即是说，当神的道照耀这些隐蔽的恶行时，它们就会被显露出来。假使我们把它译作主动，仍有两种可能解释。第一种："凡显露之事物，就是光亮。"第二种："凡显明事物的，就是光。"把单数代表多数。关于有无冠词，这并不成为问题，因为使徒们并非每次都置放冠词；甚至高雅的写作者，有时也是如此。根据上下文，我认定这是保罗的本意（即第二种解释）。他在前面劝勉他们，要责备非信徒的恶行，以拯救他们脱离黑暗；然后他附加说，光的任务是"显明"。"光"显明一切事物。因此，他们若不把黑暗中的行为，照明出来，就不配被称为光了。14.所以主说："你这睡着的人，当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。"

    所以主说（14）解经家绞尽脑汁，想找到保罗所引证的经文的出处，但都没有成功。我愿说一说我的看法。保罗首先介绍基督，借着祂的传道者之口说话，因为这是传福音者天天应当传讲的普通信息。除了叫（灵魂）死了的人复活得生以外，传道人有何其它的目的呢？正如经上所言："时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了"（约五25）。现在让我们来考虑上下文。保罗在前面说，非信徒应当受责备，把他们引到光明中，以致他们会开始承认自己的恶行。故此，基督的声音既经常发自福音的证道中，这就相当于基督亲自在说："你这睡着的人，当醒过来。"然而，我相信，保罗也是隐指那些论到基督国度的预言，如以赛亚书六十1预言说："兴起发光，因为你的光已经来到，主的荣耀发现照耀你。"因此，我们应竭力唤醒昏睡和死亡的人，带领他们到基督的光下。基督就要光照你了，不是说，当我们从死亡中苏醒过来后，基督的光才开始照耀我们，好似我们曾拦阻祂的恩惠。保罗只是要表明，当基督的光照射时，我们就从死里复生。他说这句话，是要证实前面的一句话，即不信者必须从黑暗中被叫出来，才能得救。有些抄本写作"触摸"，以代替"光照"。我直接除去这显然的笔误。

    15.你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。谨慎行事（15）假使信徒应当用他们的亮光驱除别人的黑暗，那么他们岂能漠视他们自己的生活方针呢？有什么黑暗会隐蔽那些已受公义之日光——复活的基督——所光照的人呢？他们应当好似生活在拥挤的剧院中，因为他们是生活在神和众天使的注视之下。他们的行为，虽或不为世人见到，却应当敬畏在天上的见证者。搁下意喻的言辞，保罗嘱咐他们要谨慎行事，当像智慧人，就是凡在真智慧的学校内，受教于主的人。神是我们的指南和导师。教导我们祂自己的旨意，使我们得到智慧。

    16.要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。要爱惜光阴（16）保罗提到光阴，以证实他劝勉的话。因为世代邪恶，即是说，万百事情都充满丑闻和腐败；因此，行走在百般荆棘之中的信徒，难免会受到伤害。世代既是非常腐化，魔鬼似乎已掌握了霸权，故此除非付偿赎价，"光阴"就无法奉献给神。何为赎价呢？当回避那些容易败坏我们的各种引诱；当解脱自己，不受世人的忧虑和嗜好的缠绕。简言之，要抛弃一切的阻碍。让我们在万事上，热心于寻回机会；不但如此，让各种不悦之事件及艰苦的辛劳，来加强我们的警觉，而不如有许多人，把它们当作懒惰的借口。

    17.不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。不要作糊涂人（17）凡日夜思念律法的人，必会很容易地胜过魔鬼在他面前所置放的各种困难。为何有些人会走入歧途，或者堕落，或者绊跌，或者退步呢？岂不是因为我们任让魔鬼逐渐蒙蔽我们，而减少想念神的旨意吗？注意，保罗把智慧解作要明白什么是主的旨意。大卫说："少年人用什么洁净他的行为呢？是要遵行主的话"（诗一一九9）。他虽是论到年轻人，但这也是老年人的智慧。

    18.不要醉酒，酒能使人放荡；乃要被圣灵充满。不要醉酒（18）禁止酒醉就是禁止一切过及无节制的饮酒。他等于是说："不要饮酒过度。"同时他警戒他们，那些随着饮酒过度而来的，是各种放纵和淫荡。所以，醉酒的人，很快就会堕入不正当的行为，他们寡廉鲜耻；何处以酒为主，何处就有放荡不羁的行为。所以，凡以节制和正当品行为念的人，应当避免并憎恶醉酒。世人习常以饮酒取乐。针对这种属世宴乐，保罗指出圣灵能赐给我们的，圣洁的喜乐；他并且数述其相反的果效。醉酒会有什么后果呢？就是放纵情欲，使人沉浸于任性和不当的欢娱中。

    19.当用诗章、颂词、灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主。属灵的喜乐充满心中后，会有什么果效呢？就是用诗章、颂词、灵歌，赞美感谢神（19）。这些确实是愉快并可喜悦的果实。在圣灵里，就有喜乐。充满隐指"豪饮"，间接与饮酒相对比。彼此对说是指互相讲说。他并不是禁止他们在内心歌唱，而是说应当口唱心和，不像虚假的人，歌唱不但应出自口舌，也必须发乎内心。歌词和诗篇有何相异，不易判别。我曾在歌罗西书三16的注释中，略作解释。诗歌必须属灵，因为一般流行歌曲的主题和内容，几乎都是鲜有价值，并离雅洁甚远的。

    20.凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神。常常感谢（20）我们绝不应把感谢的喜乐形成习俗，而觉厌烦。神日日所赐与我们无数的恩惠，经常应产生新鲜的喜乐和感谢。

    21.又当存敬畏基督的心，彼此顺服。22.你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主；彼此顺服（21）神把我们彼此连结起来，以致没有人能避免顺服的行为。凡有爱心流露之处，就有彼此顺服之念。甚至君王首长，也不例外，因为他们在治理国家时，应以服务百姓为目的，故此，保罗劝勉众人，要彼此顺服。

    然而，"顺服别人"的心，是和我们的本性相背的。所以保罗提醒我们要敬畏基督，因为只有祂能驯服我们的顽强，叫我们不致拒绝顺服之轭，并且克制我们的傲慢，叫我们不以服务邻舍为羞耻。"敬畏基督"可当作主动口气解释，意即：因为我们敬畏基督，所以应当服从邻舍；或当作被动口气解释，意即：因为虔诚者在基督统治之下，故应当充满敬畏的心。这两种解释，对保罗的原意，并无多大分别。某些抄本写"敬畏神"，这可能是因为有些抄经者认为，"敬畏基督"过于严厉，而把它改为"敬畏神"，虽然事实上前者较为适宜。

    23.因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；祂又是教会全体的救主。妻子（23）除了普世性的，人与人的关系以外，某些关系，由于地位职分等原因，比较密切。社会中包括各种团体，如同肩轭，双方对彼此负有责任。第一种轭是夫妇间的婚姻之结；第二种轭联接父母和子女；第三种轭串连主仆的关系。因此，在社会中，人可以分为六类，保罗说明每一类人所特有的责任。他先论到妻子，吩咐她们应当顺服丈夫，如同顺服主。当然，两者的权位并不相等，但是妻子若要顺服主，就必须也要顺服自己的丈夫。其理由如下：基督已经制定，夫妇的关系是根据祂和教会的关系。保罗不但提到神对夫妻关系之制定，他更用基督与教会的关系，作为类比，借以加深我们的印象。他提到两件事。第一，神先前已经制定，丈夫当为妻子的头。第二，在基督身上，我们能看到"首领"的影像：正如基督是教会的头，丈夫乃是妻子的头。祂又是全体的救主（23）有些解经家认为，"祂"字是指基督；另一些解经家认为那是指丈夫（注：本节中文圣经译本中，"教会"一词是添加上去的）。我认为这是指基督，但也是和当前的主题有关。正如基督主领教会，为要使她得救，妻子也因她自己的利益而顺服丈夫。拒绝这种能使她得救的顺服之心，等于是选择灭亡。

    24.教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。教会怎样（24）妻子应当认清，她们的丈夫虽然不与基督同等，却按基督的榜样，对她们操权

    25.你们作丈夫的，要爱你们的妻子；正如基督爱教会，为教会舍己；丈夫要爱你的妻子（25）另一方面，丈夫应当爱妻子。保罗引用基督的榜样，表示这不是一种普通的爱。丈夫既然有披戴基督形象的荣誉，好似代表基督，那么他们在责任方面，也应当仿效祂。为教会舍己这句话的目的是要表明，丈夫对妻子的爱心，是应当如何的热切；但他也利用这个机会，表达基督的恩典。基督毫无犹豫地为教会受死，丈夫应当效法祂。但基督借死而救赎教会，却是祂所独有的权能，是世人所不能作的。

    26.要用水借着道把教会洗净，成为圣洁。成为圣洁（26）即是说，祂把教会划开，归祂自己。借着罪的赦免，并圣灵的重生，成就此事。用水洗净除了内心和秘密的洁净，保罗现在再加上外表的象征。这是一种有形的凭证，他好似说，借着洗礼，我们得到成圣的保证。然而我们必须正确地解释这件事，因为人往往会因歪曲的迷信，把圣礼当作偶像。保罗说，我们被水洗净，他的意思是，神不但宣布，我们已经被水洗净，祂同时也成就这事。因为除非实体真正连于洗礼，否则洗礼不能被称为是"洗涤灵魂"。同时我们必须避免把那属于神的事工，转移到表记或牧师的身上，幻想牧师本身有洗罪之权，或者以为水能洁净我们灵魂的污秽；因为，事实上只有基督的宝血，能除去我们的罪。简言之，我们必须避免在任何方面信靠礼仪或教牧，因为洗礼的正确用途，是要引领我们直接到基督面前，并且在祂里面，安顿定当。另一方面，有些人试图削弱洗礼的地位，唯恐因称它为"灵魂的洗涤"而给与洗礼超过"表记"的意义。但这种观念是错误的。第一，使徒并未说表记会洗净罪污。他宣称这完全是神的工作。神洗净罪垢，所以我们绝不能把称颂转移到洗礼上，甚至也不可叫洗礼同受称颂。然而神愿意利用表记作为祂的工具，并非是不合情理的。神的能力当然并不会被禁闭在表记之中，但由于我们本性的软弱，祂利用洗礼作媒介，向我们分赐祂的恩典。有些人为此感到不悦。他们认为，圣经在各处都教训，这是圣灵独有的权能，故不应把它归作表记的礼仪。但是他们却错误了；因为表记的全部功效，都有赖于圣灵。表记不过是一种次等的工具，其能力来自它处，而本身并无内在的力量。

    他们又担心，这种解释为限制神的自由。但这也是没有根据的。神大能的恩典，并不限制于表记之内。神若愿意，祂可以不用表记而赐恩于人。再者，许多人虽然领受了表记，却并没有享受到恩典；因为表记是给与众人，良莠不分，但圣灵却只是赐给被拣选的人。如前所言，若没有圣灵，表记的本身并无实际的功效。借着道这句话绝不是多余的。因为若没有"道"，则圣灵的全部能力就由此失去了。圣礼岂不是"道"的表记吗？只要考虑这一点，就能驱除迷信了。迷信的人怎会受到表记的迷乱呢？岂不是因为他们没有思想那能领他们到神面前的"道"吗？诚然，我们若在"道"外寻求，就无法找到纯正的真理。但是他们一误再误，终究滥用神定为救人的表记，而堕入迷信之罪。故此，虔敬者的圣礼，和不信者的迷信之间，唯一的不同点，是在于"道"的存在与否。"道"字在此处是指应许，用来解释表记的用途和能力的。由此显明，天主教没有合理地施行圣礼的表记。他们确实夸称有"道"，但他们应用普通人不熟悉的拉丁文字，喃喃有词，如同在对无生命之物念咒，而不是在对人释"道"。他们也不向教友解释洗礼的奥秘，只是这一点就能使洗礼成为一种死无生气的外形。"借着道"等于是"在乎道"。

    27.可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无**、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。可以献给自己（27）洗礼和洗涤的目的，不是要叫我们在神面前，过圣洁无辜的生活。基督洗净我们，不是要我们重新在污浊中打滚，而是要我们在一生中，保持所得到的纯洁。保罗在此合宜地利用比喻性的文字，来描述这一点。毫无**皱纹正如妻子美妙的身段使丈夫喜悦，基督也用圣洁装饰祂的新妇——教会，以表示祂的喜悦。这个比喻是影射婚姻，但后来保罗撇下比喻，直言基督使教会与祂自己和好，为要叫她成为圣洁无瑕。教会真正的美丽，是在于贞洁，就是圣洁和清白。献给表示，教会应当在主的眼中，而不是在人的目光中，保持圣洁。因为保罗说：基督"可以献给祂自己"，而不是说：祂"可以耀示他人"。虽然内在纯真的果实，以后必会在外表的行动上显露出来。伯拉纠派想利用这节经文来证明，信徒能在世上达到完全仁义的地步，但奥古斯丁已经巧妙地驳倒这种解释。保罗在这里并不是述说已经成就的事，而是论到基督洗净教会的目的。比方说，某一件事，已经作成，以致能够进行另一件事，当然我们不能反过来说，那应当随后作成的事，却已经作成了。我们并不否认，教会的圣洁性格已经开始，但她既尚需日日求进步，岂能称她已经完满无缺！

    28.丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子；爱妻子便是爱自己了。丈夫……爱妻子（28）保罗现在用人的本性的实例劝勉丈夫，当爱他们的妻子。他说，每一个人的本性，自然地爱他自己。但是除非他爱他的妻子，就不能爱他自己。因此，凡不爱自己妻子的人，就是一个恶人。保罗附带证明，神制定婚姻，为要使两人合而为一；并且当我们考虑到基督和祂的教会的关系时，更会了解这种连结的圣洁性格。这是总括之理，在某种限度下，能用在整个的社会关系上。为要指出人对人的责任，先知以赛亚称，帮助穷人，等于是"顾恤自己的骨肉"（赛五十八7）。然而这只是指我们共有的人性，但夫妇之间的关系却远较密切，因为他们不但同具人性，而且借着婚姻的连结，合并成为一体。凡熟思婚姻之目的的人，决不会不爱他的妻子。29.从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样；

    正像基督待教会一样（29）他从基督和教会的关系著手，来建立婚姻的权利，因为没有其它的例证比此更为有力。他首先讲到，丈夫对妻子所独有的爱，如基督所表彰的；他并且宣称，婚姻所致的合一，也存在于基督和教会的关系上。这是关于我们在基督里的团契，所值得注意的一节经文。

    30.因我们是祂身上的肢体。我们是祂身上的肢体（30）第一，这句话并非言过其实，而是确切的事实。第二，他不但是要指出，基督分享我们的本性，而要更进一步地强调此点。保罗引证创世记二24。这是什么意思呢？正如夏娃出自她丈夫亚当的本体，因此是他的一部分；我们若是基督的真肢体，也必借着和祂的本体交流，而长成为一体。简言之，保罗是描述我们与基督的连结，这项真理由圣餐作为表记和凭证。有人认为这是曲解经文，因为这里只有提到婚姻，而没有说起圣餐。但我认为这种批评是错谬的。他们虽然教导称，圣餐是纪念基督的受死，他们却否认，圣餐也代表灵命的交流，如基督所言。我们能引证这节经文，驳覆他们。保罗宣称，我们是基督的肢体和骨肉。那么，基督若提供祂的身体，让我们享受，以培养我们永远的生命，这有什么奇怪呢？因此我们断言，保罗所教导的，乃是圣餐所代表的唯一真理及功效。

    31.为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。为这个缘故（31）他将两件事连在一起，因为他能把基督与教会在属灵上连结的真理，同时推论到婚姻的常例。摩西的话是论到婚姻的常规。保罗立刻添说，这件事在基督与教会的关系中，得到应验。他利用各种机会，来宣扬基督的恩赐，但他的教训并不离题。这句话是出自亚当之口呢？还是摩西从创世记故事中所得来的结论。我们不得而知。但这并不紧要，无论是亚当或是摩西所说，这是神的启示，申令丈夫对他们的妻子的责任。他要离开父母，与妻子连合这等于是说："宁可让他离开父母，也不应不让他与妻子连合。"婚姻的结合，并不取消人类其它的责任，神的各种命令也不会如此矛盾，而使一个人不能同时为一个忠诚的丈夫，并孝顺的儿子的。两者之间的分别只是在于程度上的不同。摩西把这两种关系提出作比较，是要托出夫妇之结合的正当和圣洁性质。儿子应当孝顺父亲，是一件千古不易的天然定律；但丈夫和妻子的连结，却操有反先的地位。由此能更清楚的看出，夫妻之关系的密切。人若想作一个模范丈夫，决不会终止孝顺他的父母；然而他知道，婚姻是人类一切关系中，最神圣的关系。二人要成为一体就是说，他们要成为一个人。这种情形，当然不能在任何其它关系上发生的。追其原由，是因为妻子是从她丈夫血肉所形成的。基督和我们的关系，也是如此，因为祂把自己倾倒于我们心中。我们并不是祂的骨中之骨，肉中之肉，因为，如同我们一般，祂也是人；但是借着祂的灵的能力，祂把我们接到祂的身体上，以致我们能从祂而得到生命。

    32.这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。这是极大的奥秘（32）他赞叹基督与教会属灵连合的奇妙，称之为极大的奥秘，是言语所无法形容的。人若想从研究血肉之体之情况和性质着手，来了解这奥秘，将是白费心思，因为此处神是运用圣灵无限的大能。人若因这项真理超过他们的了解力，而拒绝接受，乃是愚蠢之见。他们否认基督的血肉，在圣餐里提供给我们，却说："若要叫我们相信此事，就必须详细说明，那是怎样成就的。"但这奥秘的深厚，笼罩我们的心，所以如同保罗，我不因不明白而耻于承认它的奇妙；这岂不是比因自己思想有限，而低估那被保罗称为极深的奥秘，更为满意吗？理性本身也告诉我们，超然之事，明明是超过我们的头脑所能了解的。让我们致力于感觉基督真是居住在我们心中，而不要费神去探究这种交谊的性质。天主教却自作聪敏，从"奥秘"一词上推敲，认定婚礼为七种圣礼之一，好似他们能把水变成酒一般。他们列举七种圣礼，虽然基督只有制定两种。他们引证这节经文，来证明婚礼是圣礼之一种。根据什么理由呢？因为拉丁圣经译本在此把"奥秘"译作"圣礼"，但事实上，拉丁作者常常把这字用来表示奥秘，而且，保罗在本书中，论到外邦人的受召时，也称之为"奥秘"。目前的问题是，婚礼曾否被制定为神恩的一种神圣表记，对我们宣布或代表属灵的记号，如同洗礼或圣餐？他们没有理由称婚礼为圣礼，除非由于他们不明瞭"奥秘"一词的真意，不懂希腊文。因为，若有人告诉他们，保罗所用的希腊字是"奥秘"，就不会弄错了。由此看出，他们如何想旁敲侧击地制造出这个圣礼，而忽略了接下去的一句话：但我是指着基督和教会说的。保罗特意要警示我们，免得有人误会他是指婚礼而言；故此他清楚指出，奥秘是指基督和教会的关系。基督把自己的生命和能力，灌输入教会，这是极大的奥秘。谁能把它变成一种圣礼呢？因此我们看出，这个错误是起因于茫然无知。

    33.然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样；妻子也当敬重她的丈夫。然而你们各人（33）略为扯开主题后（但此题有助于他的文旨），他随着通常的习俗，简括地结束他的主旨：即丈夫应当爱他们的妻子，妻子应当敬重她们的丈夫；敬重会使她们顺服；有了敬重，才会有乐意的顺服。

    1.你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。儿女要听从父母（1）保罗说"听从"，而不说"尊敬"。他为什么作此限制呢？因为"听从"乃是儿女尊敬父母的明证，所以他诚恳地作此要求；并且听从也是比较困难，因为人的本性不愿意顺从，所以不易勉强自己受制于别人。经验告诉我们，这种美德如何罕见：千人之中，少有一人是顺从父母的。所以，保罗举一反三的教训说，听从为尊敬的主要部分，而且由其它部分陪伴。在主里除了万国都接受到的自然定理外，保罗教导称，儿女顺从父母，也是神的命令。只要不影响到首要的，对神的责任，我们应当顺从父母。服从父母既是根据神的定制，若因顺从父母而远离神，必定会是错误的。这是理所当然的他添上这句话，是要约束我们那不愿顺从的本性。这是理所当然的，因为这是主所命定的。主的旨意是善良和仁义最正确的法则；祂的命令是不应争辩或置疑的。再者，顺从之出于尊敬，并不足奇；因为神不注重礼节。"尊敬父母"包括一切儿女对父母所表达的爱慕和尊重之责。

    2.3.要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。这是第一条带应许的诫命（2）诫命中附带应许，是要吸引我们，叫我们更为乐意地服从。所以保罗好似加些调味品，使儿女顺从父母的命令，更为悦耳合意。他不仅是说，神会奖赏凡顺从父母的人，而说这赏赐是专为这条诫命而设的。假使每条诫命都带有奖赏，那么这句话就没有什么力量了，但是保罗告诉我们，这是神乐意用应许来印证的第一条诫命。这里有一点困难，因为第二条诫命也包含应许："爱我守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代"（出二十4-6）。但这句应许是普遍地适用于全部诫命，而不是单指该条诫命而言的。保罗的话仍是对的，除了儿女应当尊敬父母的诫命外，没有其它诫命是特别附带着应许的。所应许的是长寿；由此我们晓得，今生的生命是神所赐的一种福气，不应被蔑视。有关这些题目，读者可参考《基督教要义》第二卷第十章。此处我只想简略地指出，神对顺从的儿女所应许的奖赏，非常合宜。儿女的生命出自父母，所以凡对父母表达敬爱的人，神保证他们在世安顺。在世摩西特别指出迦南（出二十12："神所赐你的地上"）。因为，对犹太人而言，在迦南以外，他们不可能会有称心喜乐的生活。然而在今日，神同样的恩赐，普施全球，所以保罗没有提起地名，因为只有在基督降世之前，迦南才是一个特别地区。

    4.你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒，养育他们。你们作父亲的（4）保罗也劝勉父母，不要过分严待儿女，烦扰他们，因为这样会惹起他们的反感，使他们设法解脱一切的管教。故此保罗在歌罗西书三21附加说："恐防他们丧志。"温和的态度会使儿女尊敬他们的父母，并使他们乐意顺从；而苛刻和严厉的态度，则反会使他们顽刚，损毁他们的孝心。养育他们毫无疑问的，养育是表达温柔和亲切之意。另一方面，恐防有些父母过分溺爱他们的儿女，他接着说：要照主的教训和警戒养育他们。因为神不欲父母过度爱护他们的儿女，由于缺少管教而使他们堕落。所以温和必须调和主的教训；儿女若有错失，应当受管教。未成年的儿女，需要常常受警戒和约束，免得放纵不羁。

    5.你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。

    6.不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意。仆人……听从（5）他极其诚恳的劝勉做仆人的，因为他们困苦和悲惨的景况，使他们难以忍受。他不仅是论到表面的服从，而是劝导乐意的畏惧。因为很少人会乐意地屈从另一个人的统治的。我们要记得，保罗不是在论到今日领受薪水的仆役，而是论到古时一生为奴的仆人（除非因他们的主人的仁慈而被释放）。他们的主人用金钱把他们买下，差使他们作最低贱的工作，而且，按照法律，对他们操有生死之权，对这些奴仆，保罗吩咐他们，要服从他们的主人，免得他们胡乱的臆想，以为福音已经释放他们在世上的奴仆身份。但是最恶劣的人，也会因惧怕受罚而胁从，所以保罗用一个人的态度，来区别基督徒和非基督徒仆人。他说，基督徒仆人应当恐惧战兢，即是应当用诚实的心意来尊敬主人。但是要仆人顺从主人，是一件非常困难的事，所以保罗叫他们仰望神，思想更高一级的职责。所以单单因取悦于主人而顺从，还是不够，因为神要求一颗诚实的心。他们若忠心侍奉他们的主人，就是听从神；保罗好像是在对他们说："不要以为你们作奴仆是出乎人的旨意，而是神把这重担放在你们身上，叫你们受属于你们的主人。凡诚心为主人效劳的奴仆，不但对人尽职，也是对神尽职。"

    肉身的主人（5）这句话安慰基督徒奴仆，他们虽然生活在悲苦的境况中，但他们所应当特别追求的心灵自由，却不受到肉身的主人的约束。

    7.甘心事奉，好像服事主，不像服事人。甘心事奉（7）保罗用"甘心"来对照一般奴仆闷压在心里的怒气。他们虽然不敢公然反抗，或表示顽强，但却因讨厌别人的权柄，只是勉强服从他们的主人。凡读过古书，略知关于奴仆性格和态度的人，必会看出，保罗在此处的各种嘱咐，并不过分，而且是一帖良药。然而他的教训也适用于今日作仆役的人。社会的制度是神所制定的。今日仆役的景况，比古时已大有进步，所以作仆人的，没有借口可不尽力守职。

    保罗提起眼前事奉（7），因为一般奴仆通常都是当面奉承，而背着主人时，却藐视或甚至讥笑他们。所以保罗警戒信徒，他们应当远离这种虚假的伪装。

    8.因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的，得主的赏赐。各人所行的善事（8）一个极大的安慰，他们虽或必须顺从讨厌的或残忍的主人，神却会接受他们对这种人的服务，当作他们对主的效劳。当奴仆想到他们主人的高慢无礼时，往往会认为他们的工作是白费心力，因此变为懒惰。但是保罗却告诉他们说，他们对那些无情之人的服效，看来似是白费精力，却会受到神的犒赏；因此，没有理由会叫他们贪懒，不勤奋工作。不论为奴自主为奴或自主，并无区别。世人认为，奴仆的工作只有极低的价值。但神并不如此估看；祂看重他们的工作，不亚于君王的职责，因为神不按地位论判，而是按照各人心地的诚实与否。

    9.你们作主人的待仆人，也是一理，不要威吓他们；因为知道他们和你们，同有一位主在天上，祂并不偏待人。你们作主人的（9）罗马法律给与主人有极大的自由。凡是民法所容许的，许多人就当作为权利。某些主人极端的苛待他们的奴仆，以至罗马的君王不得不抑制他们的暴虐。但是即使罗马帝王从未曾颁布过保护奴仆的敕令，神也只准许主人用爱的原则来对待他们。某些哲学家要求以公平来缓冲对奴仆的苛虐；他们教导称，主人对待奴仆，应当如同对待雇工一般。但这种教训是出于实用之理，有利于一家之主，并且保持社会的安宁。而保罗所根据的原理，却大不相同。他以神的定制为根据，来教训主人，何为合法合理；并告诉他们，他们也欠奴仆的债。第一，他说：主人待仆人，也是一理，即是说，如同仆人待主人一般。他在歌罗西书四1中称作"公公平平的"，在此处他说"也是一理"。这是说，类推之理。主人和仆人的地位，诚然是不同的，然而他们之间却有着某种互惠的权利。奴仆属于主人；另一方面，地位虽然不同，主人对奴仆也有某种义务。但是，因为一般人不用那唯一正确的标准，即爱的律，来测验这类推之理，所以保罗说："也是一理。"我只想获到自己应得的权利，而当我们需要尽义务的时候，人人就试图避免履行义务之责任。但这种不公平的情形，主要是发生在有权位和贵族家门中。不要威吓他们凡是出于以主人的地位，横傲无理的态度，都包括在"威吓"这个名辞内。保罗禁止他们作威作福，面露凶相，始终用威吓的口气，吩咐他们的仆人作事。威吓和其它一切野蛮的行为的发生，都是因为有些主人把奴仆当作牲畜，好似后者就是为了服侍他们而出生的。所以保罗禁止主人对奴仆一切无理和横暴的态度。

    同有一位主这是一个很必要的警告，因为假使奴仆没有抵抗的能力，没有权益的保障，也没有为他们报复的人，或保护他们的人，或因听到他们呼冤而动慈心的人，我们必定会大胆地**下人。如俗语所谓：免除惩罚，就产生放纵。然而保罗提醒他们，在地上他们虽具有主人的身份，使唤仆人，在天上他们却同有一位主宰，各人要在祂面前交帐申明。祂并不偏待人因偏见量度人，会使我们眼目昏暗，罔顾别人的权益和正义。但是保罗说明，这种偏见，在神面前，是一无价值的。"人"字在这里是指一切与人格毫不相干，而我们却据之为判断别人的标准，如亲属关系，秀丽美貌，财富地位，和友情等，引起我们好感的一切品质，而相反的品质则在我们心内产生蔑视，甚至恨恶的态度。由于这些和真正的人格毫不相干的感觉，对人的判断力具有极大的影响，有权位的人往往自诩具有高度的判断力，好像神会赞许这种腐败的思想。他们对自己说："这人是谁，会叫神看中他，或支持他来与我对敌呢？"保罗却相反的说，主人若因他们的奴仆在世上没有地位，而认为他们在神面前也同样没有地位，乃是大错特错了。因为神不偏待人，他对最卑微的平民的顾念，一丝也不亚于他对最高贵的君王的顾念。

    10.我还有末了的话，你们要靠着主，依赖祂的大能大力，作刚强的人。最后（10）保罗重新回到一般性的劝勉。首先，他劝勉他们要作刚强的人，唤起勇气和活力，因为有许多事情会缠绕我们，而且我们也缺乏抵抗的能力。但是，正因我们的软弱，除非主与我们同在，伸出祂帮助之手——事实上，除非祂供给全部的力量——单单用言语劝勉是不会有用的。所以他加上要靠着主。保罗好像说："你们不能用缺乏力量作为托辞，因为我只是要求你们靠着主刚强起来。"接着，他解释说：依赖主的大能大力。这就大大的增强了我们的信心，特别由于他表明，神惯常是对信徒赐与助力的。如果主用祂的大能大能力帮助我们，我们就没有理由在战场上踌躇不定了。但是或许有人会说："劝勉以弗所信徒要靠主的力量，作刚强的人，有什么用处呢？主的力量又不是在他们掌握之中的。"我的答覆是，我们必须注意两句子句。保罗劝勉他们要有勇气，然后提醒他们，应当向神祈求勇气的力量；同时，他应许他们说，如果他们祈求，神的力量必会显露。

    11.要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。穿上全副军装（11）神供给我们不止一种帮助，只要我们勤于领取祂所提供的，但我们往往带着疏忽和犹豫的态度来利用这恩助；好似一个士兵，在将要面对敌人时，戴上了头盔，却忘记了藤牌。为了纠正这种情形，保罗借用军事技术来作比较，嘱咐我们穿戴神所提供的全副武装。这样，我们就作万全的准备，一无纰漏。主提供我们各式武器，用以逐退敌人各种的攻击。我们应当随时利用这些武器，不要把它们挂在墙上。保罗警惕我们，敌人不但会从正面攻击，而且他非常狡猾阴险，会从暗中伺机伏击我们。

    12.因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。因为我们不是与属血气的争战（12）保罗指出这敌人的性格，为要让信徒深知他们处境的危险。我们的困难，远超于与世人作战，因为世上的战争是人与人为敌，刀剑抵挡刀剑，人与人较量，武力敌对武力，技巧应付技巧。而此处的情形却大不相同，因为我们的敌人是不能靠人的力量来制胜的。总而言之，"血肉"是指人，与属灵的敌人相对照。我们不是用肉体斗争。当世人伤害我们，引起我们报复的心理时，应当记得这句话。因为按着本性，我们的敌意必会是针对人而发；但是我们若记住，这些烦扰只不过是魔鬼手中掷来的镖枪，就会遏制自己对人的愚怒了。我们若只管抵挡人的攻击，就会四方受困。与血肉斗争，不但无益，而且有害。我们必须直接与真正的敌人交战，因为他躲在黑暗中攻击并伤害我们，他从背后出手击杀。保罗刻画出一个可畏的敌人，不是要使我们笼罩在恐惧之中，而是要叫我们加倍勤勉，不偏不从。因为，我们若对敌人疏忽，他就会力诱我们怠惰，然后使我们战兢丧志，以致刀刃尚未相交，我们却已战败了。故此，保罗强调敌人的能力，为的是要叫我们更加努力。他已经指称这敌人为魔鬼，现在再加上一些其它的称谓，要让读者晓得，他们不应轻视这敌人。

    执政的、掌权的保罗用这些名词警戒我们，但并不要我们因之丧胆，而是要我们谨慎。管辖这幽暗世界的。魔鬼掌管世界，因为世界全都是黑暗的。因此，世界的败坏，就给魔鬼的国度留地步，因为魔鬼不能居留在纯洁无暇的生命中，人的罪恶让魔鬼建立他的国度。"幽暗"是指不相信和不认识神，以及其后果。全世界既被黑暗所笼罩，魔鬼就是这世界的王。恶魔保罗称魔鬼为邪恶的，不但是谴责魔鬼的毒害和堕落，也是要我们万分小心，免得败在他的手中。属灵的意义，也是相同。因为不能明见敌人，故此危险性就更大。天空中是强调敌人攻击我们的来处，并带来更严重的烦扰和困难。所以，我们的生命受到自空中而来的威胁。在早期教会时代，曼纳记派误用这段经文，来证明他们两项狂幻的原则。他们认为，魔鬼是"敌对之神"，须要公义之神用极大的力量，才能克服他。但保罗并没有说，魔鬼未得神的许可而建立一个敌对的国度；反之，圣经各处教训说，神按照祂公义的判断，容让魔鬼在恶人之中掌权的。问题不是在于魔鬼有什么力量敌对神，而是在于这恶势力对我们是多么可怕，叫我们要谨慎注意。这句话也不是说，魔鬼已在天空中建立并保留了一个地区。保罗并没有分派给魔鬼一个固定的疆域，而只是指出，魔鬼的行动是敌对性的，而且来自世界之上。

    13.所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以要拿起（13）仇敌虽坚强有力，保罗却并没有示意我们丢下刀剑，反而劝勉我们振起精神，以致临阵不惧。事实上，他的劝勉中包括一项应许：好……抵挡表明，我们若穿戴神所供给的全副武装，就必能抵挡得住，而且勇猛地争战到底，否则，我们可能在多次不同的战事中，被敌人击败。所以他附加说：在磨难的日子……并且成就一切。第一句话是要唤起他们的警惕，准备应付艰难而危险的战事，同时激发他们对胜利的希望；因为他们虽将遭遇极大的危险，终久却必会得胜。第二句话应用在信徒一生之中，即无论有多大的危险，神的能力必会操胜；而且，凡穿戴全副武装，与魔鬼争战的人，也决不会在中途失败。

    14所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，所以要站稳了（14）保罗接着宣布，他要他们穿戴的武装。然而我们不应过分精细地分析每个字的意义，因为保罗的目的是要引喻一个士兵的装备。有些人绞尽脑汁，想要瞭解，为何"公义"当作护心镜，而不当作束腰带。这是白费心思。保罗的目的是要简扼地提示，一个基督徒应当有哪些基本条件；他用士兵的装备作为比喻。真理是指诚实的思想。保罗比之为一条腰带。在古时，腰带是军装中非常重要的一件装备，故此保罗指出诚实的源头；因为福音的纯正应当洗涤我们一切的诡诈，洁净我们内心的虚伪。第二，他推介公义，作为遮胸的护心镜。有人臆测这是指公义的授与，即罪的赦免。但我认为这种解释与题旨不符，因为保罗在此处是论到清白的生活。他要我们，第一，用诚实作装饰，然后穿戴虔敬和圣洁的生活。

    15又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上；走路的鞋（15）除非我错解了他的意思，保罗是指军靴，因为一个士兵的装备总是包括军靴的，而且一般平民也从不穿着军靴的。正如一个士兵用军靴裹住他们的腿足以御寒，并防备其它的损害，我们也应当穿上福音的鞋子，来抵御世间的伤害。他称它为平安的福音，因为这是福音的果效。它使我们与神和好，叫我们的良心得安宁。但预备是指什么呢？有人认为，保罗是命令他们为福音作准备。但是我却把它解作福音的果效，即是我们必须放下一切阻拦，装备走路并争战。按着本性，我们行动缓慢；再者，路途崎岖，到处满布障碍，处处都阻滞我们前进，使我们因遭遇挫折而丧志。故此保罗认为，福音是远征的最佳工具……

    16.此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；拿信德当作藤牌（16）信与道虽是一，保罗却把它们分为两种职司。我说这两者其实是一种，因为道是信的对象；而且，除非借着信，我们就无法利用它。另一方面，若没有道，信就不值什么，并且也无能无力。但是保罗忽略了这个微妙的区别，笼统地说到军队的装备。在帖撒罗尼迦前书五8中，他说信徒要"把信和爱当作护心镜遮胸"。由此看来，他只是要说明，凡具有这些美德的人，就是武装齐备了。然而他把战争的主要武器——宝剑和藤牌——比作信和道，并不是没有原因的。在属灵的斗争中，这两件武器乃是最重要的。借着信，我们驱退魔鬼一切的攻击；借着神的道（17节），我们能击杀敌人。换句话说，借着信，利用神的道的效能，我们的武装足以击退敌人，并且逼他逃遁。因此，若有人把神的道从基督徒手中挪去，岂不是剥夺他们不可或缺的武装，使他们不战而败吗？每一个基督徒，不管他有何等高超的地位，都是隶属于基督的士兵。但是，若没有武装和宝剑，谁能打仗呢？可以灭尽一切的火箭虽然"接住"或"挡开"比较正确，然而"灭尽"更能表达他的意思，保罗好像是在说："魔鬼的箭，不但尖锐，而且更可怕的是，箭头上有火。'信'不能能锉钝箭头，也能扑灭热力。"如约翰所言："使我们胜了世界的，就是我们的信心"（约壹五4）。

    17并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道；戴上救恩的头盔（17）在帖前五8，他称头盔为"得救的盼望"。这两句经文的意义相同。保罗头部最佳的军盔，就是当我们带着希望，抬头仰望从天上而来，所应许的救恩。故此，借着希望，救恩才是一顶头盔……

    18靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，多方祷告祈求（18）保罗吩咐以弗所信徒，在穿戴了全副武装之后，应当借着祷告来与敌人争战。这是正确的方法。呼求神是信与望主要的锻炼；如此，我们能得到神一切的福祉。祷告和祈求，大同小异，不过前者的范围较广。警醒不倦祷告要有恒心。我们必须存着愉快的心情，向前推进，免得昏晕；带着有增无减的热诚，继续祷告，虽然我们或许没有立刻得到心所喜悦、愿望的。随时是什么意思呢？继续祷告和随时祷告，岂不是重覆吗？我不以为然。当我们在万事顺利，舒适愉快时，很少会想起祷告；事实上，除非为困难所驱使，我们从不逃向神。保罗希望我们在各种境遇中，都记得要祷告。所以"随时"的意思乃是：无论在顺境或逆境中，都应当祷告。

    为众圣徒在我们的生命中，没有一刻不会因需要而不必祷告的。但是有另一个理由叫我们应当随时祷告，就是为着我们弟兄的需要。有什么时候教会内会没有弟兄遭遇困难，需要我们帮助的呢？在任何时候，假使我们自己因为没有感到当前需要的压力而缺少祷告，让我们立刻思考一下，有多少弟兄正在受到各种痛苦的折磨，挑着忧虑的担子，或者被严重的不幸压得透不过气来。我们若仍不能振作精神祷告，那一定是具有铁石心肠了！或许有人会问：我们是否应该只为信徒代祷呢？保罗虽然叫以弗所信徒为"众圣徒"祈求，但他并没有排除其它的人。当然，在祷告一事上，如在其它方面爱的表现一样，我们首要的责任，无疑地是为圣徒祈求。

    19也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘，也为我祈求（19）保罗嘱咐以弗所的信徒，特别为他祷告。由此我们可以看出，不管他有多少丰富的恩赐，世上没有一个基督徒不需要弟兄们的代求。谁能比保罗更没有这种需要呢？然而他却要求他的弟兄们，为他祈求。这不是出于伪装，而是诚心诚意的，盼望他们的协助。他要他们为他代祷，使他能得着口才。保罗是一个哑巴吗？还是因为他没有胆量传讲福音？都不是的。但是他恐防那良好的开始不能延续。此外，他极其热衷于传扬福音，如火焚心，故他自己从未认为满意过。的确，我们若考虑到传福音之事的重要性，就必会承认自己是不胜任的了。

    20（我为这福音的奥秘作了带锁链的使者；）并使我照着当尽的本分放胆讲论。所以他附加说：照着当尽的本分讲论（20），即是说，若能够为福音作确当的见证，是一件非常不易的事。注意每一个字。放胆：恐惧之心会妨碍我们公开放胆传扬基督的自由；但基督的传道者却必须要无拘束而坦白地表认他的信仰。保罗并不要求得到辩术，或应用遁词之能，以模糊的言语来躲避敌人的批评。他希望能开口讲明他的信仰，毫无恐惧，毫无拘束地张口传道，因为口若不张开，言语就不清楚。这种要求，乍看之下，似乎是表示保罗缺乏信心，好似他怀疑自己的恒心，必须请求别人为他代祷。但事实并非如此。他并没有像一些非信徒，寻求违反神的旨意，或者与神的旨意不符的补救办法；他只是寻求为主所准许的帮助，也就是主所应许和赞成的帮助。主吩咐说，信徒应当彼此代祷。神告诉我们，各人的救恩也是其它信徒的责任，且应许说，别人为他所作的祷告，并不是徒然的。这给我们莫大的安慰。我们岂可以拒绝主亲自所提供的应许吗？不错，每一个信徒都当因神应许听我们的祷告，而感满足。但是，神若恩上加恩，甚至应许会倾听别人为我们的代祷，我们岂应拒绝这种恩慈，而不满心接受它呢？所以，我们要记住，保罗寄望他的弟兄们能为他代祷，并不是由于疑惑或不信，而是他不愿失落主所给他的一切应许。天主教很可笑的根据此点而称说，我们应当为死人代祷。保罗是写信给以弗所的信徒，他们彼此能通音讯。但活人和死人会有何交通呢？这好比辩称，因为人与人之间的感情，常是借着彼此请客培养起来的，我们也应当邀请天使们参加我们的佳节宴乐！

    21今有所亲爱、忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情并我的境况如何，全告诉你们，叫你们知道。

    22我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心。叫你们知道（21）不正确或不直的传闻，不但往往会使软弱的人不安，有时也会骚扰沉思稳健的人。为了阻却这种危险，保罗差遣推基古到以弗所去，报导他的实际情况。我们能在此看出，保罗对各教会的真切的挂念。他虽然面对死亡，但死的畏惧或个人的忧虑，并没有阻拦他为最遥远的教会着想。换一个人或许会说，他的工作已经使他自顾不暇了。别人应当来协助他，而不该再盼望他的慰藉（22节）。但保罗却不然，他差遣使者，往各处他所建立的教会传递信息，以稳固他们的信心。他称赞推基古，为要增添他的报导的权威性。他称推基古为亲爱、忠心事奉主的弟兄。由于"亲爱的弟兄"和"忠心事奉主的"两句话联在一起，引起一个问题："忠心事奉主"是指他在教会中传道之职分呢，还是指他个人对保罗的忠诚？前一句是指他和保罗的关系，所以后一句也可能是指同样的关系。但是我却把它解作推基古的传道之职；因为保罗不太可能会差遣一个在教会中默默无闻的人，远道去安慰以弗所的信徒的。

    23愿平安、仁爱、信心，从父神和主耶稣基督，归与弟兄们。愿平安归于弟兄（23）此处的"平安"，如同在信首问安时一般，是指昌盛。但是假使有人宁可把它解作"和谐"（因为保罗接着提到仁爱），我也没有异议；事实上，或许更为恰当。他盼望以弗所的信徒，彼此和平，融洽相处。要达到这种境地，乃是靠仁爱之心肠及合一的信心。因为"爱"能叫人自制，求太平；而"信"则产生爱心，并使之联结。从保罗的这个祈愿看来，我们知道，信心、仁爱、及平安，都是神借着基督，赐予我们的；事实上，它们是来自基督，并恩赐的源头——父神。

    24并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人都蒙恩惠。

    都蒙恩惠（24）诚心是指心地纯真。"诚心"的原意是廉洁，或没有腐败。人的心若没有诡诈，也就没有腐败。再者，这个祈愿应当看作是神喻：我们若诚心爱祂的儿子，神必会以恩宠待我们，因为祂在基督里，向我们显示祂的爱的誓言。不要存虚伪的心。有许多人，虽然愿意承认相信福音，在头脑中却只是虚构了一个基督的幻影，用假冒的尊敬来崇拜祂。但愿在今日没有这许多虚伪崇拜的实例，来证明保罗对信徒诚心爱主的要求的必要！。

    结束