作者︰加爾文
上帝借著先知和使徒，賜給我們一本聖經，其目的不但是要叫人相信基督，獲得救恩的知識，也是為要教導信徒學義成聖，“叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事”（提後三15-17）。故此，信徒若要保持屬靈的活力，必須注意靈糧的營養和滋補；而聖經就是天上賜下來的靈糧。因此，閱讀聖經，研究其中真理，乃是每一個有生命的基督徒，經常必須作的功課。
對于基本救恩問題，似乎簡淺易懂。但若要進一步追究，就會發現，聖經的教訓也是相當深奧的。不但需要帶著謙虛的心，仰求聖靈的指導，也需要對歷史背景，作者的身份、經歷、目的和用辭等等有相當的 解。尤其是一般讀者，對聖經原文缺少閱讀的能力。凡此種種困難，都會使信徒感到，發掘聖經的寶藏，並非簡易的一件事。
另一方面，牧師和傳道師雖經神學的進修，對解釋聖經的原理和方法，曾有受授，但若說要能解釋全部聖經，甚至某一卷經書的全部真諦，那真是百不得一了。
有鑒于此，改革宗領袖加爾文在他極其忙碌的傳道工作中，立意抽出時間著作聖經注釋，不但為幫助當時的牧師和傳道師，作為準備證道講授時的參考資料，對十六世紀時代的信徒，在靈修研究聖經時，有一個指標，也能借此流傳于世，協助後世的教會。
加爾文在神學上的造詣，是眾所周知的，在此不必多作介紹。他對聖經各卷的注釋，都是按照“以經解經”的原則，彼此對照、調和、襯托；他強調，聖經既是上帝的話，而上帝乃是真理的源頭，聖經的教訓必是前後相符，一貫無誤的。他充分利用他在神學上和法律上的知識及才干，掰開真理的餅。
加爾文聖經注釋的另一特點，乃是虔誠之心的流露。他知道，不管你對真理有多麼的 解和認識，若沒有虔誠的心意，一切都是徒然。他的注釋並不是要幫助你了解真理，而更是要引導你愛慕真理的主耶穌基督。
譯者任以撒謹識
主後一九七二年四月
以弗所，在歷史上曾經有過好幾個名字，乃是小亞細亞的一座著名城市。路加在使徒行傳中記述，神如何借著保羅的傳教，在該城為自己贏得一批百姓，建立教會，並展開聖工。這里我只想略提與本卷書信主題直接有關之事。保羅曾教導以弗所信徒關于福音純正的教訓。當他被囚于羅馬時，他寫此卷書信，為要堅定他們的信仰。前三章主要是稱頌神的恩典。在第一章開始，向他們問安後，他立刻論述神的自由揀選，讓信徒明 ，他們現在蒙召，進入神的國度，乃是由于在生前已被指定得到永生。人得救的真實源流，是出自神自由的認領；由此顯出 奇妙的仁慈。然而因為人的頭腦不易 解如此崇高的奧秘，保羅祈求神開導以弗所的信徒，叫他們能對基督滿有認識。
在第二章中，保羅用對照的方式來表彰神恩的豐富。他提醒他們，在未受到基督呼召之前，他們的境況是何等悲慘。因為，除非將我們在未獲基督之前的情景，擺在我們面前，就絕不會感到我們對基督的虧欠有多大，也無法準確地估計 對我們的仁慈有多深。保羅又解釋說，外邦人本來是在永生應許之外的，因為神在以往只向猶太人賜予這個應許。
保羅在第三章中宣稱，他受派特別作外邦人的使徒，以致那一向被列為異族的人，能被包括在神的百姓中。由于此事非常突出而新奇，使很多人感到困惑，所以他稱之為“自古被隱藏的奧秘”，但傳揚這信息的職責，現在已經托付與他。
在第三章結束之前，保羅再一次求告神向以弗所信徒灌注對基督的正確認識，叫他們能唯獨以認識基督為念。他的目的，不僅是要引領他們感謝神的各種恩賜，從而完全奉獻自己，以表感恩之心，更是要從他們心中除去對他的聖職的任何懷疑。保羅可能恐防有假冒的使徒，委稱他們只有領受到一部分的真道，而搖動他們的信心。他們本是外邦人，在接受純正的基督教時，沒有听到過關于猶太教的禮儀及割禮之事。但是那些欲把律法加諸基督徒身上的人卻堅稱，凡未曾受割禮而進教者，仍是非信徒。他們堅持，未受割禮的人，不能列在神的子民之內，並且宣稱，信徒必須遵守摩西所訂的一切禮儀。因此，他們批評保羅，說他不分皂白地提供基督，為外邦人和猶太人共奉的救主。
他們聲稱，他的使徒職分污瀆了屬天的教訓，把恩典之約胡亂地授給邪惡的人。故此，保羅認為有預先警告這些信徒的必要，使他們不致因听到流言而在信心上妥協。他懇切指出，福音的呼召，是因他們在創世以前已經被揀選了。另一方面，他不欲他們臆測，福音的臨到他們是出于人的意思或巧遇。因為基督在他們中間傳揚，只是神的永旨的宣布而已。一方面他提醒他們在得救前的苦惱生活，同時稱頌神非凡而奇妙的憐憫，如何把他們從這深淵中救拔出來。另一方面，他宣布自己對外邦人傳教的使徒職分，同時堅振他們從前所領受的信仰，因為他們已被接納進教會的團契中了。然而，本章的每一句話，都是要勸勉以弗所信徒，喚起他們感恩的心。
第四章描述神治理及保護教會的方法，就是借著人們傳揚福音。故此這是保持教會純正唯一的方法，而其目標則是要達到完全的地步。使徒的目的，是要向以弗所信徒推介神統治我們的法則。
然後他論到證道的果實，即純真而聖潔的生活，並一切敬虔的責任。他不但是籠統地概述基督徒應當如何生活，而且列陳人在各種社會關系上所應守的本分。
1、奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌里有忠心的人︰
2、願恩惠、平安，從神我們的父，和主耶穌基督歸與我們。使徒保羅（1）保羅問安的方式，在所有的書信中，大致相同。故不再在此贅述。他自稱為耶穌基督的使徒，因為凡受托傳揚和好之道的人，都是 的使者。“使徒”的確是一個比較專門性的名辭；因為，一位福音的使者，並不一定是一個使徒（參四11）。關于這一點，我曾在加拉太書一1-2的注釋中詳細解釋過。
奉神的旨意無人應自取使徒職分的榮譽，而必須等候神的呼召，才能作合法的傳道師。因此，他以神的權威，來對抗惡人的譏笑，並移除無理的紛爭。
他稱他們為聖徒，並指認他們為在基督里有忠心的人。由此看來，凡是信徒，即是聖徒；另一方面，不是信徒，也就不是聖徒。希臘抄本雖然大多沒有“眾”字，但是我卻不願刪除它，因為，不管怎樣，這字的含意必定是包括在內的。
3、願頌贊歸與我們主耶穌基督的父神， 在基督里曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣；頌贊歸與神（3）他頌揚神對以弗所信徒的恩典，以激勵他們感恩的心，燃起他們熱誠之火，並要使他們在腦中充滿此念。凡內心承認神豐滿而完美的良善之澆奠，並熱誠于此念的人，決不會接受那蒙蔽神恩的新潮教義的。因此，保羅贊揚聖恩浩大的目的，是要保護以弗所的信徒，免得他們的信心被假使徒動搖，而對他們自己的受召生疑，或者以為另有其它救恩之路。他同時告訴他們，救恩的完善確據，是在于神借著福音，彰顯了 在基督里對我們的大愛。但是，為要更充分地證實此點，他指出，神永恆的揀選乃是救恩的首源。在我們尚未出生以前， 已認領我們為兒女。因此，他們的得救，顯然不是出于偶然的巧遇，而是在乎神永恆而不變的定旨。
頌贊在此處不止只有一種意義，可以是指神，也可以是指人而言。這個字在聖經中有四種意義︰第一，當我們宣揚 的良善時，頌贊是指贊揚神。第二，當 使我們百事亨通，賦與我們喜樂和昌盛時，頌贊是指神對人的祝福；因為我們的福樂完全是在乎神的恩典。注意保羅如何表達神的道對教會及信徒個人所具有的大能。第三，人借著祈禱，彼此祝頌。第四，祭司的祝頌。但這不僅是一種祈禱，也是表明神會祝福我們的見證並宣誓。因為，祭司曾受命，奉神的名而祝福。保羅在此頌揚神，因為 已經賜福與我們，以福祉和恩惠充實我們。
我不反對克力莎士登的見解，他認為屬靈在此是隱指摩西的祝福和基督的祝福的對照。律法自有其賜福之處，但唯有在基督里，才能找到完善的福氣，因為 是天國完善的啟示，這啟示直接把我們引領到天國。當實體顯明時，象喻的需要也就消失了。
天上可以指區域，也可以指福氣，兩者的意義大同小異。保羅只是要表達，我們借著基督所得的恩惠的超越性，因為這恩惠的喜樂不是在世上，而是在天上，並有永遠的生命。的確，基督教不但包含未來的生命，也包括今世的生命（參提前四8）；但是它的目標則是屬靈的喜樂，正如基督的國度是屬靈的。他把基督和猶太教中的一切象征物作對照，後者是表達律法之下的福氣，但基督一旦來到，一切的象征物就變為多余。
4、就如神從創立世界以前，在基督里揀選了我們，使我們在 面前成為聖潔，無有瑕疵。就如神揀選了我們（4）此處他宣稱，神的永遠揀選，是我們受召並一切福氣的源頭和緣由。如果要問︰神為何呼召我們參與並分享福音，為何天天賜給我們許多福氣，為我們開啟天門，我們就必須要回到這個原則，就是 在創立世界以前，已經揀選了我們。揀選的“時日”本身，表明這是無代價的。因為，在世界還未受造以前，我們會有什麼配得之理或功德呢？如果說我們被選，並不是因為我們在當時�妰苭@以前�𠘚w經有什麼價值，而是由于神“預見”我們會有配得之處，這只是一種兒戲式的詭辯。在亞當里我們都已經墮落了。若非因神的揀選，拯救我們免于毀滅，在我們本身，根本是乏善可陳。保羅在羅馬書中利用同樣的理由，證明此點。論到雅各和以掃，他說︰“雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主”（羅九11）。詭辯學者或會答稱︰雖然他們那時尚未有行動，但是神卻已經“預見”了他們的作為。這種見解並無分量，因為人類的本性已經敗壞，所能見到的只是廢料而已。
在基督里這是第二點證明，神的揀選是沒有代價的。我們既在基督里被選，就不是在乎我們自己。我們被連接于基督，不是因為神看到我們有何配得之處，而是由于天父領養的恩賜。一言以蔽之，“基督”的名字排除一切功德，和人一切內在之所有；因為，我們既是在基督里被揀選，這就表示我們本身並無可取之處。
使我們成為聖潔這是指揀選的直接目標，但不是指它的主要目標。一樁事之可能有兩個目標，並非是不通情理的。舉一個例子︰建造房屋的目的是要築構成一棟房屋。這是建屋的直接目標。但是建屋的終極目的是要安排居所。我們必須在此提及這一點，因為保羅立刻提起另一個目標，即神的榮耀。這兩點並不沖突。神的榮耀是最高的目標，而我們的成聖則是次要的目標。
由此我們可以推論，聖潔、純真，及一切其它的美德，都是揀選的果實。所以保羅再次明顯地排除一切功德的考慮。假使神真的預見我們有何配得揀選之處，保羅必定會用相反的言語來表達的。但是他卻指出，我們在生活上的聖潔和純真，源出于神的揀選。為何有些人內心虔誠，並在生活上敬畏主，而有些人卻毫無約束地追隨邪惡呢？根據保羅的教訓，這是因為後者保留了他們邪惡的本性，而前者則被選為聖潔。因果不能倒置。所以，揀選不是依據義行，因為保羅明說，揀選是義行的本因。
再者，這句話表示，揀選並不叫人放蕩，譬如邪惡者所言︰“我們盡可按自己的心意而行，我們既被揀選，就不會滅亡了。”保羅清楚說明，人不應把聖潔的生活和揀選的恩惠隔開，因為，凡神所預定的人， 也召他們，並且稱他們為義。另一方面，某些學派認為，我們可能在此生達到完全的地步。但這種見解是毫無根據的。“完善”是我們畢生應當追求的目標；但是，直到奔跑終了之時，人無法達到此一目標。許多人避諱不談“預定”的教訓，認為它是一條無法解決的迷津，是一項無用而甚至有害的教義。但是如果我們隨從保羅，恰當而審慎來處置它，“揀選”是一個非常有益的教義，它叫我們考慮神無限的良善，激起我們感謝的心。我們必須從這真泉源中，提取神的憐憫的知識。人若閃避一切其它的辨證，“揀選”的教義能封閉他們的口，使他們無法自豪。但是我們應當記得保羅討論揀選的目的，免得迷失指標。5、又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們借著耶穌基督得兒子的名分。
6.使 榮耀的恩典得著稱贊；這恩典是 在愛子里所賜給我們的。又因愛我們（5）在神看來，聖潔乃是一顆純正的良心；人會被外貌蒙騙，但神卻看人的信心，或者說，人內心的真實。假使“愛”在這里是指神的愛，那麼意思是說，神對人的愛是 揀選我們的唯一原因。但是我認為“愛”字應當連在第四節的下半句，表示愛是信徒完善的征象。這並不是說神的要求只限于愛，但是愛卻表明信徒對神的敬畏，並對恩的順服。
預定我們以下的經文是要加強保羅對神律法的稱道。前面已經提到，保羅對以弗所信徒認真地強調神永遠的揀選，及在基督里白賜嗣子名分的原因。但是因為神的仁慈在此的極度表現，我們必須特別研究這段經文。這里他提到救恩的三種原因，以後又加上第四種原因。“神意旨的喜悅”（5）是效能之因；“基督”是實質之因；而“ 榮耀的恩典得著稱贊”（6）則是終極之因。
神按著 自己意旨的喜悅，預定了我們，叫我們成為 的兒女，並使我們接受 的恩典。提到預定，我們必須按著次序而論。當時我們尚未存在，故並無功德可言。因此，救恩並不是出自我們本身，而只是出于神。然而保羅仍認為不足，所以又加上自己；這是表明，神是因 自己的意旨，揀選了我們，而並不是在 本身之外尋求任何原因。
按著 意旨所喜悅的（5）“意旨”應當是足夠清楚了。保羅經常將意旨和其它外來因素作對照，因為人往往以為，神的思念會受到外來因素的影響。為要除去一切疑端，他將神的喜悅和人的一切功德對照。神之收納我們為 的兒女，並不是因著我們的本身， 與我們和好，也不是因為我們有何可稱之處。 唯一的動機乃是永遠的喜悅；據此 預定了我們。保羅既然禁止我們推索任何其它的原因，那些詭辯家怎會有面目，把其它的理由，和這唯一的原因混為一談呢？
最後，恐防仍有不明之處，他加上使我們能被接受（6）。神在愛心和恩惠中，接受我們，完全是出于恩典，而不是以工論價；正如當我們尚未生出之前， 已經因 本身的決定，揀選了我們一般。愛子基督是神永遠的揀選和愛心的彰顯的實質原因。基督告示我們，借著 ，神的愛向我們傾流出來。因此，神借這愛子，向我們伸出和好之手。最高並最終的目的，乃是稱贊如此宏厚的恩典。因此，凡欲隱蔽這榮耀的，等于是企圖**神的永遠目的。那些詭辯者將真理倒置，攔阻我們把救恩的一切榮耀，完全歸諸于神。
7.我們借這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照 豐富的恩典。借 的血得蒙救贖（7）此處仍是論到實質之因。基督借著受死，緩和天父對我們的態度，使我們與 和好。因此，我們若要在基督里尋求恩典，必須始終想到基督的寶血。借著 的血，我們得蒙救恩，也就是說，過犯得以赦免。我們得蒙救贖，因為神不把我們的罪歸算到我們身上。由此，神給我們白白稱義，接納我們，並使我們解脫魔鬼和死亡的桎梏。救贖的本質和救贖方式間的密切關系，是值得我們注意的。只要我們仍在神的審判之下，我們就被罪的鐵鏈所困。故此，從罪中得釋放，乃是無比的自由。
照 豐富的恩典保羅回到效能之因。基督作為我們的救贖主，是由于神豐滿的仁慈。保羅用豐富和充足來夸贊這仁慈，使我們滿心感到神恩的豐富。他無法盡情地贊美神的良善。人應當如何地思念保羅在此所推介的神恩的豐滿呀！世人不能再幻想，他們可借無用而虛構的代價來自贖；好像若無其它附屬的援助，基督的寶血就會干涸了。
8.這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的。諸般智慧（8）他進一步提到方式之因，即福音的傳講，借此神向我們流露 的良善。因為，借著信心，基督對我們顯示；借著基督，我們來到神的面前，並享受嗣子的福祉。保羅稱福音為智慧和聰明
9.都是照 自己所預定的美意，叫我們知道 旨意的奧秘；（9）為要叫以弗所的信徒摒棄一切與福音相背的教義。那些假先知偽稱，他們所傳的，比保羅所傳的基本教訓更高超。魔鬼盡力毀謗福音，為要破壞我們的信心。相反地，保羅要建立福音的權威，使信徒能有恃無恐。諸般表示完善的智慧。
由于這教義的新奇，使許多人驚愕，所以保羅接著稱這福音為神旨意的奧秘（9），但現今已經顯示于人。如同揀選，信徒的受召，也是出于神的喜悅，叫他們承認，基督的顯示和福音的傳播，並不是因為他們有配得之處，而是出于神的喜悅。
10.要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同歸于一。為日期滿足的時候（10），即成熟和合適的時候（加四4）。讓我們不要胡亂猜測，而在判斷各種事件發生之次序時，俯從神的安排；因為，萬事的施行，都是根據神的安排。
同歸于一我認為保羅的意思是，在基督以外，一切都是混亂；但借著基督，一切都重回軌道。確實是如此，這世界，在基督以外，除了廢墟，還能見到什麼呢？我們因罪而與神隔離，只能漂流游蕩。受造之物應當依附神，基督使我們重新回歸正道，組成一體而連于神，並且彼此聯絡。若沒有基督，整個世界只是一片混亂和困惑。唯有基督能把我們聚成一體。
保羅為何在此包括天上的使者呢？天使從未曾與神隔離，也沒有被分散過。有人認為，保羅稱天使被聚合，是因為世人（信徒）與天使同被聚合，同聯于神，並在這有福的團契上，享受同樣的福址。好比我們說起葺修“全幢”房屋�秄鉹中j部分雖已破損倒落，但是某些部分卻仍是完整的。然而，在我看來，天使雖然沒有被分散過，還是可以說他們被聚合，為的是要叫他們完完全全的依附神，並能永久保持這關系。若沒有調解者的介入，受造者和創造者有何可比渊之處呢？天使既是受造之靈，若非因受到基督的恩典，他們可能會改變而墮落，不能永久得福。誰能否認，天使和世人都是因基督之恩而被重新建立的呢？世人曾經失喪流離，但天使也尚未脫離險境。借著將兩者一起連于 的身體，基督把他們同聯于父神，就在天上地上建立真正的和諧。
11.我們也在 里面得了基業，這原是那位隨己意行作萬事的，照著 旨意所預定的。我們也在 里面得了基業（11）在此以前，保羅概論所有被選的人；現在他開始作區別。他先提到他本人及猶太信徒，或者說，基督教的初熟的果子；然後他論到以弗所的信徒。但是，雖然他和其它的猶太信徒為教會中初生的，他們卻和以弗所的信徒同屬一個團體。由此他堅定以弗所人的信心。他好似說︰“一切虔誠者的情形都是和你們一般；我們在先接受神的呼召，也是出乎 永久的揀選。”由此證明，從首先到末後，所有的信徒，都是單靠恩典而得到救恩的，因為他們都是根據神永久的揀選，成為 的兒女。
隨己意行作萬事的注意保羅的話︰神完全是隨 自己的意思，行作萬事，沒有依據人的行功積德的余地。因此，無人能與神同享稱頌，好像他們有功績可夸。因為，神的揀選並非依據外在的因素，乃完全是按 自己的意旨而決定的。有些人，當他們尋不出神的某種行動的緣故時，就攻擊 的企圖。保羅這句話可以用來駁斥他們的錯謬。
12.叫 的榮耀，從我們這首先在基督里有盼望的人可以得著稱贊。叫 的榮耀可以得著稱贊（12）唯因我們只是 的仁慈的器皿，神的榮耀才能在我們身上顯耀。“榮耀”特別是指神的良善的彰顯，因為他極願因 的良善而受到榮耀。
13.你們既听見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信 ，就受了所應許的聖靈為印記。你們也信（13）保羅把以弗所的信徒，和他自己及其它初熟的果子，放在同等地位上，他說，因為他們也同樣的信靠基督。他的目的是要指出，雙方都有相同的信仰，一樣的信靠。借著福音的傳揚，他們被帶進這希望。
保羅用真理的道和救恩的工具來形容福音。我們應當注意這兩個形容詞，因為魔鬼的詭計，是要叫我們懷疑或藐視福音。保羅提供我們兩面藤牌，以助我們擋卻這兩種試探。因此，我們應當記得，福音非但是某項真理，而被稱為是“真理的道”；嚴格的說，在此以外，並無真理。假使魔鬼引誘我們來藐視或嫌惡福音，讓我們記得，福音的能力和功效，已經帶給我們救恩。正如保羅在另一處所言︰它是神的能力，叫信徒得救（羅一16）。在這里，他更進一步所信徒既已領受到這救恩，他們就已經體驗到福音的能力。有許多人，例如屬世的人們，忽視福音，以幻想自娛，並在彎曲的小徑上兜繞，弄得精疲力盡。追尋不息，卻永未獲得真理的知識，也找不到生命！但那接受福音，並堅定不移的人有福了，因為他們確實是獲得了真理和生命。
既然信 保羅在此指出福音的可靠性的證據。有何證據能比聖靈的印記更有力呢？保羅好像在說︰“我稱福音為理的道，不以人的權威作證，因為這道的作者聖靈，已經在你們心中蓋上了印證。”印章是一個非常合宜的比擬，因為它移除人與人之間交往的猶疑。印章使憲法和遺囑生效，也用來證明信函的書寫人。總括一句，借著印章，我們能辨別真偽，鑒定真贗。保羅將這印證之職歸諸聖靈（參四30；林後一22）。我們因意念不堅，常受到魔鬼的引誘，因此對神的真理生疑，直到聖靈在我們心中堅振之。信徒對神的道和個人的救恩，及宗教的信仰，並非出自本身的感覺，或人生哲學的論證，而是在于聖靈的印記。 使信徒的良知得到堅定，並且移除疑端。信心的根基，若是建立在人的智慧上，將是非常脆弱無定的；因此，正如證道是信心的工具，聖靈使證道生效。
聖靈所印證的既是信心，那麼信心豈不是在聖靈的印證之先嗎？我的回答是︰聖靈對信心的功效是雙重的，與信心的兩個主點相稱，即啟迪智能和堅振理解。信心的開端是知識，而信心的完成則是一種堅定有恆的確信，不給疑惑留余地。這兩方面都是聖靈的工作，故此保羅宣稱說，以弗所人不但因信，接受了福音的真理，並且也因受聖靈的印記，而使信心堅定。
被稱為應許的聖靈，這是指其果效而言。救恩的應許並非是空言，因為聖靈使它在我們身上實現了。正如神借著道應許作我們的天父， 借著聖靈證實收養我們為 的兒女。
14.這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使 的榮耀得著稱贊。憑據（14）在哥林多後書一22及五5中，保羅也用這個名詞。“憑據”是指商業往來上的簽押，以避免事後變卦。因此，當我們領受了聖靈後，就得到神的應許的證實，不必擔心懼怕 會悔約。這並非是說神的應許本身虛弱無用，而是因為我們若不得到聖靈之證實的支撐，就無法安心于神的應許。故此，聖靈是我們得基業的憑據，這基業就是永生，直到救贖完成的日子。當我們存活在世時，就需要這憑據，因為我們是在盼望中爭斗；但是當基業的本身顯明時，憑據的需要和用途也就終止了。
當雙方實踐了契約的條款時，憑據的目的也就達到，而不再需要了。所以，保羅在四30說︰“等候得贖的日子來到。”但他是論到審判的日子。我們雖然已借基督的血得贖，但救贖的結果尚未顯明；因為一切受造之物，一同嘆息，指望脫離敗壞的轄制（羅八21-22）。而“我們這有聖靈初結果子的”，也是等候這自由。我們現在雖尚未獲得，但卻在盼望之中。當基督在審判中顯現時，我們的盼望將會變成事實。這是保羅在羅馬書八23中所用，“救贖”的意義。主耶穌也曾提到此意，說︰“你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了”（路廿一28）。
產業不是指天國，或有福的永生，而是指教會。保羅是要安慰他們，叫他們不要因對基督來臨之盼望的不易而思慮，或因尚未獲得產業而感羞愧，因為整個教會都在等候。
使 的榮耀得著稱贊稱贊在此是指宣揚。神的榮耀，有時是隱藏或蒙蔽的。但是神在以弗所人身上，證明了 的仁慈，使 的榮耀得到贊頌，公開為人所知曉。故此，若輕視以弗所人的受召，也就是恨惡並輕視神的榮耀。
保羅一再提到神的榮耀，並非多余，因為無限的品質，無論是多少次，也不可能說是提及它的次數過多的，特別是稱道神的仁慈，凡是虔誠的信徒，都知道我們無法以言語來充分表達它的。虔敬的人必常以口來稱贊神，並用耳來聆听稱贊之聲。雖或世人和天使聯聲贊揚，仍將無法表達神恩的宏偉。同時，對無神派最有力的駁斥，叫他們無言可陳，莫過于指出，我們是維護神的榮耀，而他們卻蒙蔽之。
15.因此，我既听見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，因此，我……（15）保羅的感謝，不但是見證他對以弗所人的愛心，更是表明他對這些信徒的好評，並且在神的面前，慶賀他們。保羅以"信"和"愛"，作為基督徒全部美德的總結。信基督，因為 是信心的目標和對象。愛心應當是包容眾人；但他在此處特別是提到對聖徒的愛，因為按次序而言，愛心的對象始于信徒，然後流布到眾人。假使我們的愛心的目標是神，那麼，無疑地，凡越是接近神的人，越應當受到我們的愛。
16.就為你們不住的感謝神；禱告的時候，常提到你們，提到你們（16）按照他的常規，在感謝之外，保羅加上禱告，以激勵他們繼續進步。他要以弗所信徒明 ，他們已經踏上了正確的路線，免得他們會因追隨新奇的教義而走入歧途；但同時他們也應當了解進步的必要，因為，對屬靈恩惠的自滿，是一件非常危險的事。不管我們的品德何等高超，仍應力求更進一步。保羅對以弗所人有何種盼望呢？智慧和啟示的靈
17.求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道 ；（17）。他們豈不已經得到了這些恩賜嗎？雖已提到，但仍需要增加，以致因為獲得聖靈增添的智慧和啟示，能更清楚並充分地持守他們的信仰。信徒的知識，決不能達到爐火純青的地步，總有模糊不清，蒙蔽他們靈眼之處。我們主耶穌基督的神神的兒子降世為人，以致 和我們有同一位神，正如耶穌自己所說︰"我要升上去見我的父，也是你們的父"（約二十17）。 是我們的神，因為 是基督的神，而我們是基督的肢體。但我們必須記得，這是指基督的人性而言，所以在這方面的順從，並不滅削 永恆的神性。榮耀的父這個稱呼是應上面的稱呼而來的，因為神榮耀的父性，是經由基督取了人的地位而彰顯出來的；而且，借著基督， 也成為我們的神。
智慧和啟示的靈，是指主借著 的靈所賜與我們的恩惠。我們應當注意，靈的恩賜並不是自然的稟賦。直到主來開明以前，我們心中的眼楮是盲瞎的。我們所知的，全是愚蠢和無知，直到主的靈教導我們。直到聖靈的啟示和開化，否則我們的頭腦無法了解神的呼召。知道 "知道 "也能讀作"知道 本身"，兩者都能適用；因為凡認識聖子者，也必認識聖父。但是我贊成在此嚴守文法上的結構，要解作聖父。
18.並且照明你們心中的眼楮，使你們知道 的恩召有何等指望， 在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；（18）"心"是拉丁抄本和某些希臘抄本的用字。這一點並不十分重要，因為希伯來人往往把"心"當作靈魂中的理性部分，雖然嚴格而言，心是情感的所在地，故是指意志或靈魂中的欲望部分。何等豐盛保羅宣述這事的卓越性，以致相較之下，能喚起我們的注意。我們實在不配得此崇高的知識，因為神的能力
19.並知道 向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大。（19）並非是一樁平凡的事。這大能不但加諸于以弗所人身上，而且極其豐富。再者，這事叫以弗所人常常記得，應當順從神的呼召。他頌揚神的恩典，免得他們輕視或不悅于這恩召。他用華麗的頌詞告訴我們，信心乃是神奇妙的作為和恩典，故我們應當滿心頌揚之。保羅並不隨便使用夸張之詞，但是當他論到信心時，他引領我們仰望稱贊天上的能力。20.就是照 在基督身上所運行的大能大力，使 從死里復活，叫 在天上坐在自己的右邊。
照 ……所運行的（20）有些解經者認為，這只是指前一句的"信"；但是我卻認為這是指神能力的偉大，好像保羅作進一步的解釋說︰"從那能力的宏偉上，顯示出神權能的功效。"或者說︰"能力的宏偉，證明該力量的功效。"能力一詞的重覆，似乎是多余的。但是第一個"能力"是限制于某一類事，而第二個"能力"的應用，則是一般性的。保羅並不單以宣揚我們的受召為滿足。我們出死入生，由陰間之子，而改變成為神的兒女，及永生的後嗣，這誠然表顯了神奇妙的大能。愚妄者認為保羅是在夸張其詞，但每日必須與良心交戰的信徒，卻清楚知道，保羅的話，句句都是真實的。由于本題的極端重要性，再加上我們信心微弱，又常常忘恩，所以保羅采用這類崇高的言詞。我們對福音所提供的寶藏，若非不知其貴重，則或認為我們缺乏能力，因為自知在內心中，沒有相對的力量來接受它。故此，保羅一方面贊揚基督國度的榮耀，另一方面則欲將神的宏恩，印刻在以弗所人的心中。他勉勵他們思念神的能力，免得因想到本身的不配而氣餒。保羅好像在說，他們的重生是神特殊的工作，奇妙地彰顯 無限的能力。在此我們要提到三個字。能好比根，力如同樹，而效則是果實，描寫神手臂的伸展。
在基督身上他吩咐我們思想在基督里的能力，至為恰當，因為這能力在我們身上，仍是隱匿的。"因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全"（林後十二9）。我們在何事上勝過世界之子呢？豈不是在于我們的狀況差于他們嗎？罪雖不再為王，但仍繼續居住在我們心中，而死的力量仍還堅強。福祉被幽閉在盼望中，不為世人所見。血肉之體，不知聖靈的能力。千百憂患可能臨到我們，以致我們比一般世人更為可鄙。因此，基督是我們可思考的唯一的明鏡，來消除我們內心的重擔。當我們的思想被激發而信靠公義、救恩並榮耀時，讓我們學習來思想基督。我們仍受制于死的力量下，但基督已經借天上的能力，超死入生，為生命的主宰。我們在罪的束縛下爭斗，並因不斷受到痛苦的包圍而難于應戰；但基督已坐在天父的右邊，掌握天地之間最高的政權，並且榮耀地制勝了眾敵人。在這世界上，我們被輕視，居于低微的地位，但 的名聲已為天使和信徒所尊敬，為鬼魔和惡人所恐懼。我們在此，因無才無能而受屈；但天父已經派 為萬事的審判官及支配者。由于這些原因，我們應當將思慮轉向基督身上，如同一面明鏡，我們能在 身上看見神恩榮耀的寶藏，並那尚未在我們身上顯明的無限的大能。叫 坐在自己的右邊這節經文比其它經節更清楚地表達何為"神的右邊"。它不是指某一處位置，而是指天父賜與基督的能力，叫基督奉 的名統治天地。因此，我們不必因司提反看基督站著，保羅稱基督坐著，而為此不同多費心思。保羅並不是指基督的坐姿，而是論到 受封執掌最高的權柄。保羅接下去所說的話，都是要解釋"右邊"的涵義。聖父高舉基督到 右邊，共掌政權，因為 借著基督，行使 的權能。這個喻象是取自世上的君王，賞賜他們的將軍陪坐右邊的習俗。神的右邊既是充滿天地，基督的國度和權能當然是漫布各處。由于聖經稱說基督坐在神的右邊，有些人企圖證明， 只居住在天上。這是一種錯誤的見解。 的人性確實只在天上，不在地上，但這點與本題無關。因為，在天上並不是說，神的右邊只限于天上。保羅要我們知道，基督已被高舉到神天上的榮耀，獲得眾天使間最高的永福位置。
21.遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。超過一切執政的（２１）這些稱呼，無疑是指天使，因為神借著他們的職使，施行 的權能及統治。因 交付他們這些權柄，故也將自己的名字，加諸他們身上，稱他們為眾神。天使的各種名稱，表明各種等級，但若欲詳查他們的數目，推究他們的職階，則不但是過分好奇，並且是魯莽而危險的。保羅為何不直接稱他們為天使呢？我認為，他要利用這些稱呼來夸揚基督的榮耀。他好像是在說︰"不論稱謂如何高超或反越，都不伏于基督尊榮之下。"猶太人和外邦人，自古對天使存著迷信的觀念，因此忽略了真神及中保。所以，保羅時常教導他們，免得他們因幻想天使的榮耀，而蒙罩了基督的光彩。但是，他的勸力卻並不能阻止魔鬼在此事上的狡猾。我們看到，世人如何因重視天使，而遠離了基督。杜撰有關天使的故事，無可避免地使人們消失對基督的正確概念。
一切有名的此處"名字"是指偉名或卓越；"被列名"是指享盛名及受稱頌。來世的保羅特別提到來世，以表明基督的卓越不是暫時的，而是永久的；並不限于這個世界，也興旺在神的國中。因此，以賽亞稱 為"永在的父"（賽九6）。總結一句，世人和天使的榮華，都居下首，揖讓基督的榮華照耀于一切之上，舉世無匹，且歷久不衰。22.又將萬有服在 的腳下，使 為教會作萬有之首。
萬有之首（22）基督被封為教會之首，以致 能統制一切。這並非只是一個虛餃，而是具有治理普世的實權的。"首"是表示最高權威。我不願為一個名稱而爭辯，但是羅馬教會的擁護者使我不得不有所解釋。基督既被稱為是唯一的首領，那麼天使和信徒必然只佔有"身體"的地位；無論何人，不管他在身體中佔有怎樣崇高的地位，仍舊不過是在基督為首之身體中的一分子。但是羅馬教會卻稱說，除非在世上另有一位首領，教會將會支離分散。若說唯有基督獲得天父所賦與的尊榮，會拆散教會的身體，豈不是藐視基督的尊榮嗎？但是讓我們聆听使徒的話，他稱教會為基督的身體，凡拒絕順服 的人，不配被列在團契之內，因為教會的合一，唯賴基督。23.教會是 的身體，是那充滿萬有者所充滿的。（23）這是對教會最高的榮譽，神的兒子自認，除非與我們聯合， 在某種程度上，仍不齊全，直到 和我們合而為一時， 才認為自己各部俱全，美滿無缺。這對我們是一種極大的鼓勵！所以，保羅在哥林多前書用身體作意喻時，他將基督代表整個的教會（十二12）。
但是，為避免有人誤會，以為基督若與我們隔離， 本身就會有所缺欠，所以保羅立即加上所充滿的。基督之希望得到充滿，而且在某些方面，因我們而成為完全，並非是出于 本身的缺乏或不足，因為一切受造之物的境遇，都是靠 而實現的。從虛無中創造了我們，為要和我們聯合同居，這更顯明了 的仁慈。"萬有"的解釋，應當限制于上下文的本意，並不是沒有理由的。因為，雖然基督借著 的旨意和能力，運行萬事，保羅在此卻是特別論到 對教會的屬靈統治。這字的本身確然能解作基督普世性的統治，但是我認為，以文對題而言，"萬有"只是論到教會，這較為合理。
1.你們死在過犯罪惡之中， 叫你們活過來。你們死在過犯罪惡之中（1）本章解釋並澄清前文。為要更有效地襯托出神的恩典，保羅提醒以弗所人，他們從前的景況。本文可分為兩部分；（1）從前你們是喪失的人；（2）但現在神卻因恩典，拯救了你們，免于滅亡。保羅先提過去，後提現在。他的措詞雖較艱深，但意義卻很明顯。我們只須把他所說的，同時應用在這兩部分。先說第一方面，他稱他們以前的景況為"死亡的人"，而死的原由則是他們的罪惡。他並不只是說，他們有死亡的危險，而是宣稱，他們實在曾被死亡所圍困。屬靈的死亡是指靈魂與神隔離。我們都是出生于死亡中，並且生活在死亡里，直到我們分享基督的生命。正如約翰福音所記載︰"時候將到，現在就是了，死人要听見神兒子的聲音，听見的人就要活了"（約五25）。天主教聲稱，在基督之外，人生存在半死的狀態中。這種看法消弱了神的恩典。主耶穌自己和保羅，卻斷然將屬于亞當的人禁阻于生命之外，並且宣稱，重生使靈魂起死回生，得到新的生命。我承認，當我們尚未認識基督以前，有某種生命的存在；因為，不信仰神並不消滅靈魂的每種意識、意旨，或其它功用。但是這與神的國度有何關系呢？我們的思念和盼望，若只是流于死亡，這些靈魂的功用，和福祉的生命有何關系呢？讓我們認清，我們的靈魂，若與神聯合，才是真正並唯一的生命；而且在基督之外，我們完全是死的，因為罪——死的本因——控制了我們。
2.那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。你們在其中行事為人（2）保羅從結果推到起因，證實他們曾受到罪的控制；因為，除非罪在行為上表露出來，人們並不確知它的勢力。隨從今世的風俗這句話暗示，"死"在人的本性中，發生猛烈的作用，並且是一種普世性的疾病。保羅不是論到神所命定的，宇宙的運行，也不是指宇宙中的元素，如天、地、空氣等，而是指我們本身所感染到的，本性的敗壞；因此，罪並不是限于少數人的身上，而是控制全人類的。順服空中掌權者的首領他進一步解釋稱，魔鬼對我們的控制，是我們敗壞的原因。這是對人類最嚴厲的判語了。只要我們存活于基督國度之外，我們就是撒旦的奴隸，听從他的旨意。那麼還有什麼可取之點呢？我們的景況確應當使我們悸栗，雖然許多人還是自得其樂，或只是稍感不悅而已。在這種景況下，人哪里還有所謂的自由的意旨，理性的導引，和倫理的美德呢？在魔鬼的霸權之下，豈能找到什麼純真和聖潔呢？但是羅馬天主教卻自圓其說，否定保羅的教訓，反而憎視這項教義為最惡劣的異端。但是我認為，這句經文並非模糊不清。凡是隨從今世風俗而生活的人，也就是按著肉體的喜愛而生活的人，都是隸屬于撒旦的統治之下。
如聖經中一般習慣，保羅用單數來稱呼魔鬼。正如神的兒女只有一位首領，惡人也是如此；雙方都各自形成一個身體。因此，他指認魔鬼為統治一切邪惡的首腦，以代表叛逆神者為一個集團。關于所謂魔鬼在空中的權力，我將在第六章中討論；此處我只想提出馬尼基派的愚蠢，他們企圖從本節上建立兩項原則，好像撒旦能違抗神的旨意！保羅的教訓，不允準魔鬼有最高的權力，因最高的權力唯獨屬于神；而只是在神的允準之下，魔鬼才能行使他的霸權而已。撒旦只是神刑罰那些忘恩負義之人的執行者。保羅所用的言語，暗示此意，因為他說，魔鬼的權能只是運用在不信者的身上，故此，神的兒女並不在他的權柄之下。既然如此，撒旦的行動仍操諸那高于他的主宰之手；他並不是一個至高無上的霸王。然而，我們同時推斷，邪惡的人，並不能把他們的罪行，委諸魔鬼的驅使。他們如何會受制于魔鬼霸權之下的呢？豈不是由于他們背叛了神嗎？既然只有那些不願屬神，並拒絕順服 的人，才是魔鬼的奴隸，那麼他們之隸屬于一個凶狠的首領，乃是自取其咎。悖逆之子猶太人稱剛愎的人為悖逆之子。"不信"總是聯于悖逆，故是頑梗的本因。
3.我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。我們也都……一樣（3）為要避免被人認為他在毀謗以弗所信徒以往的人格，或被誤會他對外邦人存著種族歧視的心，保羅把他自己並他的同胞也都圈在其中。這並非是虛偽的客套，他是誠懇地公認神的榮耀。我們或許會感到奇怪，保羅會承認他曾經隨從肉體的私欲，因為，在某些書信中，他稱說自己以往的生活是無可指摘的（腓三6）。但凡未曾被基督之靈重生的人，都是如此生活的。無論某些人在外表生活上是如何可稱贊的（因為他們的私欲沒有在人前表露），除了純真之源以外，沒有白潔無瑕的人。放縱肉體的私欲保羅對這句話的定義，就是"隨著肉體和心中所喜好的去行。"換句話說，按照我們本性和理性的意志而生活。肉體在此處是指性情，或本性的意向。理性是指思想，包括人人所有的理智。私欲不單是指情欲或色欲，而是及于全身。本為可怒之子保羅宣稱，無論是猶太人或外邦人，在沒有得到基督釋放之前，一概都是有罪的人。因此，在基督之外，並無正義，也無救恩。總括一句，並無卓越之處，"可怒之子"是指那失喪而應受永死的人。"忿怒"是指神的審判，因此，可怒之子是指被神判罪的人。保羅在這里告訴我們，按本性而言，一切猶太人，一切教會內的領袖，自母腹中開始起，都是可怒之子。
這段經文針對伯拉糾派及其它否認原罪的學派。在本性之內的性格，必然是原有的；保羅教訓說，我們都因這本性而受定罪之分。神既不會定無辜之人的罪，罪必定是居住在我們心中。伯拉糾派委稱，亞當的罪蔓延到全人類，不是由于人人都敗壞，而是因為人人都模仿亞當的行為。但保羅卻斷言，我們在罪中所生，如果毒蛇從腹中吐出毒汁一般。其它否認原罪的人的見解，也是和保羅的教訓相背的。凡被定罪，必因有罪。神並不對無辜之人發怒，而是對罪發怒。我們從父母腹中由生而來的敗壞，被神認為是罪，並不驚奇；因為，罪雖尚隱藏著，神卻已經透視，定之以罪。這里引起一個問題︰保羅為何把猶太人和其它人，一起圈在神的忿怒和咒詛之下呢？猶太人豈不是受祝福的種族嗎？我答稱︰因為兩者的本性相同。猶太人和外邦人唯一不同之點是，神借應許之恩，拯救他們免于毀滅，但是補救之法當時尚未實現。另有一個問題︰神既是人的創造者，那麼我們若因本性而失足，為何不能責怪神呢？我答稱︰本性有兩重，原來的本性是為神所造，而第二重的本性則是出自原來的本性的敗壞。因此，保羅所說的定罪的緣由，並非是出自神，而是出于敗壞的本性。我們在出世時的本性，不同于亞當受造時的本性，而是墮落的罪人不潔的後裔。4.然而神既有豐富的憐憫，因 愛我們的大愛，
然而神既有豐富的憐憫（４）現在論到第二個原因（參一５）。保羅用不同的言辭，陳述神已經把以弗所人，從毀滅的捆綁中，拯救出來。他說，神因豐富的憐憫，5.當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來，（你們得救是本乎恩）。叫你們與基督一同復活（５）。除非基督之氣吹入我們靈魂中，並無其它的生命可言，因此，當我們連接于基督，並和 同享生命時，我們才真正的開始生活。由這句話上，我們可以了解他在前面所說的，"死"的意義。因為死亡和復活正是相對的。同享神兒子的生命，借著同一位靈的能力而復活，是一種無比的福益。
根據此點，保羅稱頌神的仁慈。豐富是指這仁慈被寬厚並佳美地傾倒給他們。雖然在此處他把我們的全部救恩，歸諸神的仁慈或憐憫；但在第七節中，他更精確地指出，那是由于神的良善，因 的大愛（恩慈）而拯救我們。神單因這原故而采取行動。正如約翰所說︰"不是我們先愛神，而是神先愛我們"（約壹四１０，１９）。甚至是強調語氣。當我們死在過犯中的時候這句話的意思是和羅馬書五６，８所說相似︰"因我們還軟弱的時候"；"在我們還作罪人的時候"。你們得救是本乎恩。我不知道這句話是否是後人所加添的，但是它既與本段的教訓完全吻合，我願接受它為出自保羅之筆。我們看到，保羅從不認為他已完滿地宣揚了神恩的豐厚，因此他用不同的語辭強調，我們救恩的一切，都必須歸諸神。我們若計量人的忘恩之心，就不會認為這句話是多余的了。6. 又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，
使我們一同坐在天上（６）他所宣布的復活和天上的座位，尚未為眼所見；然而，他卻聲稱，這些福祉已經加給我們，好像已為我們所有。由此宣布，當我們從亞當被領到基督里時，景況就被改變。換言之，我們已從地獄的深淵轉到天堂。雖然，在我們而言，救恩仍還隱藏在盼望之中；但是在基督里，我們確已獲得有福的永生和榮耀了。故此，保羅加上在基督里，因為，他所述說的事，目前還只實現在首領中，而尚未應驗在身軀上，但是由于首與身的奧秘的聯合，它們確實也屬于身軀。有人譯作"借著基督"，但是由于上述的理由，"在基督里"較為適切上下文之意。因此，我們得到強有力的安慰，因為我們目前所缺少的福祉，在基督身上已經獲得確實的保證，和初產的果子了。7.要將 極豐富的恩典，就是 在基督耶穌里向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。
顯明給後來的世代（７）他重述"終極之因"，即神應當受榮耀（參一５）。其目的是要勉勵以弗所信徒，恆久于榮耀神，並且因知道此事的公義性，從而對他們自己的救恩，更是確信不疑。神的意旨，是要在各世代中，崇敬這莫大的良善。這句話使那些攻擊外邦人受召的人，更為可恨，因為他們企圖即刻粉碎那應當在各世代中被記念的事。保羅勸告我們，神收認我們的先祖為 的子民，所顯的仁慈，是應當永遠被記念的。外邦人的被召，是神顯明 的良善的一件驚奇之工，應當由父傳子，由子傳孫，絕不容因閉口不言而從人的頭腦中消除的。極豐富的恩典這里他要顯示或證實，神在基督里向我們所表現的愛，是起源于仁慈︰"為要顯明 極豐富的恩典。"如何顯明呢？向我們顯恩慈，如同樹木顯耀它的果實。因此，神的愛，這非但是不要代價的，並且神在這愛中，顯露 恩典的豐富——不是一種平凡的恩典，而是非常突出的。注意他也重提基督；因為，若非因基督的調解，我們就不能盼望得到神的恩惠或慈愛。
8.你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出于自己，乃是神所賜的。
9.也不是出于行為，免得有人自夸。你們得救是本乎恩（8）這句話可以說是從上文推論而得的。保羅論到揀選和自由的呼召，目的是要指出，他們單是因信而獲致救恩的。首先，他說明，以弗所人的救恩，完全是神自由的工作；但是他卻也因信而獲得這恩典。一方面我們必須瞻仰神，但另一方面我們也應當注視人。神並不欠負我們什麼；因此救恩不是酬報或補償，而純是恩典。或許有人要問，人如何能得到神所提供的救恩呢？我的回答是︰因信而得。因此保羅斷定，我們本身無功可言。假使，在神而言，救恩完全是出乎恩典，而且假使，我們只是帶著信心，並無可稱贊之處，那麼救恩必然不是出乎我們自己。因此，我們豈不應當避免談自由的意志，良善的意向，並那些虛構的節期，功德和補償嗎？這些事都是要在人救恩的事上，割據一份稱贊，致使恩典的贊揚不得保持完整。在人的一方面，保羅指出，"信"是接受救恩的唯一途徑，他否定人們通常所答的一切其它途徑。故此，"信"把人空無所有地帶到神的面前，致被基督所賜與的福祉充滿。因此，他加上不是出于自己；唯有不妄自居功，信徒才能承認，神是他們救恩的唯一創始者。行為。因此，我們看到，在救恩的獲致上，保羅不讓人有任何的夸乃是神所賜的前面他說，救恩是出乎恩典，現在他說，救恩是神的賜與。前面他說，"不是出于自己"，現在他說不是出于耀。因為，在這三句話中，他概括了致羅馬人書和致加拉太人書中整個冗長的論點︰我們的公義，完全是出自神的仁慈，在基督里借著福音向我們提供，並且唯賴信心而接受，人毫無功德可言。
根據這段經文，我們可以很容易地駁斥天主教的遁詞。他們聲稱，保羅在此處是說，在宗教禮儀之事上，人不是因行為而稱義。然而很明顯地，保羅不是單單論到某一種行為，而是否定人一切以行為做依據的公義，包括人一切所有的所謂功德。我們必須要注意到神與人的對照，恩典和行為的對照。爭論之點若只是關于宗教禮儀，他為何要將神與人作對照呢？天主教不得不承認，保羅在這里把救恩的全部榮耀，歸諸神的恩典，但是他們卻想出另一個意念，稱說，神賜予我們"初先的恩典"。他們妄想借此為達到他們的目的，然而保羅卻不但把獲致救恩的初步，也把全部的救恩的獲得，都圈在人的天賦之外。他們更忽視了保羅的結論︰免得有人自夸。只要在恩典之外加上任何功德，就必須為人的自夸稍留余地。除非將全部稱贊歸于神及 的仁慈，保羅的這句話就無法立足。他們通常曲解這段經文，將"賜與"限于信心的賜與。但保羅卻只是用不同的語辭，論到前面所說的教訓。他沒有說信心是神所賜的，而是說救恩是神所賜與我們的，或說我們因神賜與而獲得救恩。
10.我們原是 的工作，在基督耶穌里造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。我們原是 的工作（10）他把相反的情形擱置一邊，以證明我們是因恩典而得救。沒有任何行為可使我們贏得救恩，因為我們所有的一切好行為，都是重生的果實。故此，行為的本身就是恩典的一部分。他說我們是神的作品，這不是指一般性的人的生命的創造，而是論到基督之靈所形成，以達到公義之境的新人，不是出于我們自身的能力。這項工作只是應用在信徒身上；他們雖出自亞當，邪惡並剛愎，但卻因基督之恩，在靈命上得到重生，成為新造的人。因此，凡在我們心中的一切良善，都是由于神超然之工的結果。保羅解釋稱︰我們是神的作品，因為我們不是在亞當里受造，而是在基督里受造；不是為著沒有目標的生活，而是為行善。我們的一切善行既然是從神的靈領受而來的，那麼還是什麼自由意志可言呢？虔誠的讀者應當注意推考使徒的話。他沒有說，我們受到神的協助；他沒有說，神預備了人的意志，然後必須借這意志本身的力量，來推動善行；他沒有說，神先賦予我們擇善的能力，然後我們必須自己作一選擇。這都是那些要削弱神恩的人，通常所用的詭辯之詞。但是保羅卻說，我們是神的作品，凡在我們心中的良善，都是 所創造的。即是說，整個的人是被神的手所形成的，要叫我們成為良善。 的"作品"並不是擇善的能力，或心里的準備，或從旁協助，而是正確的意志本身。否則保羅的論點就是毫無意義了。他要證明，人絕不能靠自己贏取救恩，而是完全無價地得自神。他的憑證是︰除了神的恩典之外，人是無可足道的。任何人，若想在神恩之外，為人舉陳最些微的功勞，他就在這微小的一點上，給與人自己取得救恩的能力。
造成……行善某些人想要削弱信心的義，就曲解了這句話，但他們卻遠離了保羅的思想。他們無顏也無法，直接否定"因信稱義"的教訓，就委稱︰我們確是因信稱義，借著信，接受了神的恩典，因為信是義的開端；然而我們借重生而成為義，因為，受到了基督這靈的更新後，我們就行善工。由此他們把"信"當作一扇門，經由這門而進入"義"，但他們卻臆想，我們是借著善工而成就這義。或者，他們至少稱說，當一個人改惡行善時，他就是一個正直的人了。不管這種謬見已經傳布了多少年代，想用本段經文來支持這種看法，乃是絕對錯誤的。我們必須觀察保羅的主旨。他的目的是要表示，我們並沒有帶著任何功德來到神的面前，神對我們並無義務可言；他指出，甚至我們所行的善工，也是出于神。因此，一切都是出乎神的恩賜。而這些人們暗示，我們的稱義，一半是靠善工。但這種看法和保羅的目的或主題有何關連呢？討論"義包括什麼？"是一個題目；而另一個題目則是論說︰"義"不是出于我們自己，善行不是由于我們本身的能力，而是聖靈因基督之恩，重造我們，致能行善。當保羅解釋"義"的原由時，他主要是論到︰我們的良心，除非確信罪已被赦免，就絕不會得安寧。但保羅在此處並未討論這一點；他的整個目的是要證明，我們所得的新身份，完全是出于神的恩典的結果。神所預備的不要跟從伯拉糾派，他們認為這是指律法的教導，好像保羅在說，神訓喻何者為義，並且制定人生活的規範。相反地，他是強調前面所教訓的，即救恩不是出于我們本身。他說，在我們出生之前，神已經預備了善行；即是說，若靠本身，我們並無能力實踐聖潔的生活，此事唯賴于神手的改造引致而成。神的恩典既然已經先為我們安排了善行，自夸就無據可陳了。讓我們仔細研究"預備"的含意。保羅從所寫的先後次序上，清楚表明，在"善工"一事上，神並不欠負我們。理由何在呢？因為神早已預藏了善工，從 的寶庫內，將善工支取給我們。因為凡 所召的， 也使他們稱義，並得重生。
神所預備的不要跟從伯拉糾派，他們認為這是指律法的教導，好像保羅在說，神訓喻何者為義，並且制定人生活的規範。相反地，他是強調前面所教訓的，即救恩不是出于我們本身。他說，在我們出生之前，神已經預備了善行；即是說，若靠本身，我們並無能力實踐聖潔的生活，此事唯賴于神手的改造引致而成。神的恩典既然已經先為我們安排了善行，自夸就無據可陳了。讓我們仔細研究“預備”的含意。保羅從所寫的先後次序上，清楚表明，在“善工”一事上，神並不欠負我們。理由何在呢？因為神早已預藏了善工，從 的寶庫內，將善工支取給我們。因為凡 所召的， 也使他們稱義，並得重生。11.所以你們應當記念:你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的；這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。所以你們應當記念（11）保羅總是提到基本的原則，清楚注明，並且予以強調。他叫以弗所人記得他們在受召以前的景況，借此指出，他們沒有自傲的理由。然後他說明"復和"的方式，若只以基督為滿足，他們就不必想像需要其它的援助了。第一句話可以概括如下︰"應當記得，在你們未受（靈的）割禮時，對基督、救恩的希望，教會並神的國而言，你們是外邦人，因此與神並無關系可言。"而第二句話的意思則是︰"現在你們既已連于基督，就同時也與神復和了。"記念此事會在他們心中產生何種果效，我在前面已經說明。
按肉體是外邦人他首先指出，從前他們缺乏神的子民的標記，因為割禮是表明神的子民的記號，以別于其它人民；而未受割禮則表明他是一個俗世的人。由于神通常把 的恩典與聖禮聯在一起，所以保羅推斷，他們既未受聖禮，也就必未曾參與恩典。當然，事實並非總是如此，但這確是神通常的處理辦法。例如創世記三22-24說︰"亞當被趕出伊甸園，免得他伸手摘生命樹上的果子吃而存活。"假設亞當吞食了整棵生命樹，他也不會因此而重獲生命。但是，借著標記的移除，神也同時移除了標記所象征的實質。故此，保羅向以弗所人指明，未受割禮乃是一種污濁的象征。他們既缺乏聖潔的象征，也就喪失了聖潔的實質。
這些話的本意，並非是要蔑視外表的割禮。人手所施的，指出割禮的兩重性質。一方面是要消除猶太人以外形割禮為榮的自傲，另一方面是要移卻以弗所人的疑慮，因為他們現已獲得了外形表記所象征的整個真理。他們因身上戴著污濁的象征，被稱為是"肉體未受割禮的人"；但這不再是一種缺陷，因為他們已經受到基督屬靈的割禮。這句話可以一口氣讀作"在肉身上由人手所施的"。或者分讀為"在肉身上的，由人手所施"。再者，保羅把這種割禮和靈的割禮對照，後者是在心內的，即"基督的割禮"（西二11）。
稱為受割禮之人"受割禮之人"，在此處可解作猶太人集體的名詞，也可解作是指割禮的本身，即是說，以弗所人被稱為是未受割禮的人，因為他們缺少割禮的表記。"人手所施的"，似乎是指向後者的解釋；但是對論點的本身而言，並無多大影響。12.那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。那時你們與基督無關（12）他現在宣稱，以弗所人當時不但被摒除在外形表記之外，也是在使人的得救和喜樂所需要的一切之外。因為基督是一切應許和希望的根基，所以保羅先說到他們與基督的隔離。凡沒有得到基督的人，只有毀滅一途。以色列國的根基既是建于基督的身上，那麼除 以外，還有何人能把神的子民聚成一個聯合的聖體呢？
應許的諸約也應作此解。所有的契約，都是以此一偉大的約為依據。失此依據，則一切契約都是空言。"萬國都要因你的後裔得福"（創廿二18）。因此，神的應許，在基督里都是"是的"和"實在的"（林後一20）。挪去救恩之約，就無希望可言。此處我把契約譯作"文件"，就是一般所稱的"合同"。因為神和亞伯拉罕及他的後裔所立之約，就是永遠作他們的神，乃是借著莊嚴的禮節。這約的文件由摩西的手證實，並且托付給以色列為一種特殊的寶藏，因為他們不屬于外邦人。在世上沒有神但是以弗所人，或任何其它外邦人，並不是完全沒有宗教意識的。那麼保羅為何稱他們為無神論者呢？嚴格而言，無神論者沒有神的意識，且有嘲笑神的存在。我們通常並不稱迷信的人為無神論者，而只將這名稱加諸那些毫無宗教感覺，並想消滅宗教的人身上。保羅稱他們為無神論者，因為他認為假神是虛無之物。事實上，一切偶像都是虛無的，因為對虔誠者而言，偶像並不存在。凡不崇拜真神的人，無論他們有多少種類的崇拜和禮節樣式，仍是沒有神的人。他們不知道所尊敬的是什麼。請注意，保羅並沒有批評以弗所人為無神論主義者。但是凡自信為熱誠于（假）宗教的人，都等于是沒有神的信仰的人，因為偶像不過是虛幻的膺品，而不是真神。根據以上所陳述的，我們很容易得到一個結論，就是︰在基督之外，只有偶像。他先宣稱他們不認識基督，然後指說他們沒有神；正如約翰所言︰凡沒有子的，也沒有父（約貳一9）。因此，凡是不經這道而行的人，就走離了認識真神之路。或者有人會問︰神豈是從未曾向外邦人顯明過嗎？除了借著基督，神從未向外邦人或猶太人顯明 自己。基督說︰"我是道路"（約十四6）。這句話不只是限于一個時代，或一個國家，因為 接下去說，若不借著 ，沒有人能到父神的面前。
13.你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌里，靠著 的血，已經得親近了。如今卻在基督耶穌里（13）我們或者添一個動詞，成為"如今卻在基督耶穌里被接受"，或者將這句話連于下面一句︰"靠著 的血。"但無論我們采取哪一種結構法，意義都是一樣，即是說，當時以弗所人雖還遠離真神和救恩，卻已靠著基督，與神復和，現在則靠著 的血，得與神親近。因為基督的寶血除去了他們和神之間的糾紛，由仇敵變為兒女。
14.因 使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；保羅現在把復和的福祉，伸展至猶太人；所有的信徒，都借著同一位基督，與神聯合。借此，他駁斥那些自夸為神的聖潔子民，及受選之後嗣，但卻輕視基督之恩的猶太人。基督既是使我們和睦之源（14），凡在 以外的人，都是與神為敵的。 是神與人之間的"和睦"。這是一個美好的名餃。神必會恩待凡在基督里的人，這是無可置疑的。將兩下合而為一這句話是必須的，因為猶太人認為，和外邦人來往，是與他們優越地位不符。為了**這種驕傲，保羅告訴猶太人說，他們和外邦人已被聯成一體。這項真理可以用如下的推論法來表達︰猶太人如想與神復和，他們必須有基督為中保。但是基督成為他們和睦的唯一方法，乃是將他們和外邦人聯成一體。
因此，除非猶太人接受外邦人進入團契，他們就不能與神建立關系。拆毀了中間隔斷的牆要了解這句經文，我們必須注意兩件事。神在舊約時代，將猶太人和外邦人隔離；此事由象征性的宗教儀式上，得到證明。神越過外邦人，揀選了一個民族為 的百姓。因此兩者之間有著一個極大的區別。猶太人為教會的家屬，而其它人則為教會以外的異族人。摩西在歌詞中曾說︰"至高者將地業賜給列邦，將世人分開，就照以色列人的數目，立定萬民的疆界。耶和華的分本是 的百姓； 的產業本是雅各"（申卅二8-9）。神立定疆界，將某一種族的人，與其它的人隔開，由此引致保羅在第十五節中所稱的冤仇。當時，神棄絕外邦人，單揀選猶太人，使他們成為聖潔，並且把他們從人類的腐敗中，釋放出來，兩者之間就建起隔離的牆。後來又加上宗教儀式，如磚牆圍住了神的產業，免得被認為是人人可得的產業，或者和其它的產業混為一談。因此，外邦人被圈在神的國度之外。保羅說，但現在冤仇已經除掉，圍牆已被拆毀。基督將嗣子的福祉，伸展到猶大的界限之外，使我們都成為兄弟。這正應驗了古時的預言︰"雅弗擴張，使他住在閃的帳棚里"（創九27）。這中間的牆，阻攔基督把猶太人和外邦人聚集在一起，所以他就拆毀這牆；而拆毀牆的目的，則是要借著基督的身體，廢掉冤仇。神的兒子，借著披戴眾人所共有的性格，在 自己的身體上，形成一個完整的團體。
15.而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下借著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。在律法的規條（15）這句話更清楚的表達"圍牆"的含意，即借著基督，那象征區別的儀式，已被廢除。割禮、獻祭、洗淨和禁吃某些食物；不過是聖潔的征徽，為要提醒猶太人，他們的前途有別于外邦人。現在，外邦人不但同樣被接受到恩典的團契之內，不再與猶太人有分別，並且那些作為區別的表記，也已經被除去，因為儀式已被廢掉。好比當兩個敵國，在受到同一位君王的統治以後，他不但希冀兩國的百姓和平相處，同時也要移除以往冤仇的章徽和表記。再或如同一件誓約，在履行約章之後，手據即被撕毀（西二14）。有些人將律法連于廢掉；但這種見解是錯誤的。論到禮儀的規律，神不但吩咐猶太人遵守一種簡單的生活規則，也以各種法規約束他們。保羅在此顯然只是論到禮儀的規律，因為道德律並不是間隔猶太人和外邦信徒的圍牆，而是對兩者都有關的教訓。有些人認為，割禮並其它古時的禮節，雖不應約束外邦信徒，卻仍對猶太信徒有效，這段經文**了這種觀點，因為如果是如此，則圍牆將仍舊存留，但事實並非如此。借著自己造成保羅說，"在 自己"，為的是叫以弗所人不要看人的異別，在基督以外尋求合一。不管猶太人和外邦人在以往如何不同，但在基督里，他們已成為一體了。他又加上一個新人。在基督里，一個人之是否受過割禮，並無關系；外表的儀禮沒有任何價值，最重要的是成為一個新造的人。因此，只有一種屬靈的重生，使我們聯合。我們既然都是借基督而復新，猶太人不當再以他們古老的情況自慶，而應讓基督充滿萬有（一23）。
16.既在十字架上滅了怨仇，便借這十字架使兩下歸為一體，與神和好了。使兩下……與神和好（16）我們不但彼此復和，並且也重得神的恩待。所以猶太人和外邦人一般，都需要一位中保。若沒有中保，則律法、禮儀、亞伯拉罕的後裔之名分，或其它的優勢，都歸無效。因為眾人都是罪人，而罪的赦免，必須借著基督中保之恩，才能獲得。歸為一體保羅重述"一體"，為要教導猶太人，他們與外邦人共同建立合一的團體，乃是神所喜悅的。
十字架十字架是表明贖罪的祭。罪使神和我們成為仇敵，除非罪被廢除，我們絕不能得到神的喜悅。基督之死消滅了罪， 將自己獻上給天父，為償罪而犧牲。十字架在此尚有另一個意義，就是借著它，一切禮儀都被廢除了。故此，他又說︰滅了冤仇。這句話無疑是論到十字架。但是它有兩種可能的意義︰或是指基督借著 的死，使天父和我們復和，並除去 的忿怒；或是說，借著救贖猶太人和外邦人， 將他們合歸一群。由于第十五節所稱，"以自己的身體，廢掉冤仇"，後者的意義，似乎較為可能。17.並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。
神與人借著基督而復和的教訓，若沒有福音的宣揚，則將沒有效用。所以保羅接著說，和平的成果，現已提供給猶太人和外邦人。據此基督來世上，要拯救外邦人，也要拯救猶太人。福音無歧視地對兩者傳布，確實證明此點，哥林多後書五19-21按同樣的次序敘述︰"這就是神在基督里，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理托付了我們。所以，我們作基督的使者……神使那無罪的，替我們成為罪。"首先，他宣布救恩的源流是在于基督的死，然後他描述基督如何將 自己，並 受死的成果，傳達給我們。但是在本文中，保羅的主旨是要說明，外邦人在神的國中，被聯于猶太人。基督既為兩者的同一位救主，他們也必听到同一種福音；猶太人雖然曾領受到律法，他們也需要福音；而且神向外邦人賜與相等的恩典。凡為神所聯合，同受恩典者，人不應將他們拆開。遠處和近處不是論到空間的距離。猶太人因"前約"，與神接近，而外邦人則在未獲救恩之應許前，曾被摒棄在神的國外，與神遠離。傳和平（17）這福音的確不是由基督直接口傳，而是借著使徒傳布的。在呼召外邦人進入恩典的團契之前，基督必須先從死里復活。所以 曾說︰"我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那里去"（太十五24）。當 在世時，基督曾禁止使徒們先向外邦人傳福音（太十5）。因此， 現在借著使徒們，如同喇叭，向外邦人宣揚福音。他們不但是奉 的名，及 的吩咐而行，並且如同是 自己所行，故此確能說是 在傳揚。我們現在傳講，也好比如基督借我們，親自向你們傳講。假使我們只是看人，福音的信仰將是非常脆弱的。福音的整個權威，是在于承認傳道者是神的工具，借著他們之口，人听到基督的教誨。同時要注意，福音的信息是和平，神宣布 要恩待我們，並且賜下父愛。挪去福音，則神與人之間的糾紛和敵對地位，將依舊存在；另一方面，福音的果效，是使不寧的良心，得到平安和寧靜。18.因為我們兩下借著 被一個聖靈所感，得以進到父面前。
兩下……得以進到（18）福音的果效既是和平，就為我們開啟進到神面前的門。惡人有時陶醉在睡夢中，自以為平安。但這種不實的平安，只是由于他們忘卻神的審判，並且盡量遠離神。所以保羅闡釋福音之平安的定義，要使我們知道，平安不是在于有一個昏迷的良心，不實的自信，傲慢的夸口，或不知自身的卑鄙，而是在于鎮靜自若，樂于接受神，不以見神的面為恐懼而遠避之。基督為我們開啟此門，事實上 自己就是這門。再者，這是一個雙扇的門，同為猶太人和外邦人所開；因此，神對兩者都顯明 的父愛。借一個靈借著聖靈的指示和引導，我們來到基督面前，並且稱神為父，故此我們有勇氣接近神。在以往，猶太人有各種方式來接近神，但現在眾人都只有一條道路，就是受聖靈所統治。19.這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家里的人了；
這樣，你們不再作外人（19）這句話反照保羅在第十二節所說的，以弗所人曾被摒在諸約之外。現在他針對他們說︰"你們的情況已經改變；你們不再是外人，因為神已經使你們成為教會的會員了。"他並用許多話語，來贊揚神對他們所賜的榮譽。他稱他們為與聖徒同為國民，為神家里的人，並適用于建造主的聖殿的石塊。第一種稱號是將教會比作一個國家，這是聖經常用的方式。那些在以往不配與聖徒同位的屬世人，現在能和亞伯拉罕、諸先聖、先知、君王及天使，同享國民的權利。這是極大的光榮。然而第二種稱號也並不為低，神接受他們到 自己的家里，因為教會乃是神的家。20.並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石；被建造（20）第三種榮譽表明，以弗所人及其它的人，成為神家里的人，並與聖徒同作國民的方式，即是說，他們是否建基于使徒和先知的教訓上。由此我們可以判別真教會和假教會。這是首要之道，因為對于此點極易有偏差，而且後果極其危險。從現時代中可以看到，越是虛偽和空洞的教會，越是以"教會"的名義為自詡。為了使我們避免這種錯誤，保羅指出真教會的標記。
根基在此處無疑是指教義，因為保羅在這里並未提到先祖們或虔誠的君王，而只是提起擔任教導之職，由神委派建立 教會的牧師。因此，保羅訓示，教會的信仰應當建基于這教義上。那些完全依據人的杜撰，但卻因我們接受神純正的教義而譴責我們為背棄教會的人，我們對他們有何種看法呢？我們必須注意教會的根基被建立的方式；嚴格而言，基督是唯一的根基，因為只有 支持整個的教會；唯有 是信仰的規條和準則。但是，在基督里，教會借著教義的傳講而被建立起來。因此，先知和使徒被稱為是建築師。先知和使徒的職責，乃是建立基督的教會。假使我們從摩西五經開始，就會發現，事實確是如此。因為基督是律法的目的，並福音的總結。因此我們要記得，若想與信徒同列，我們決不應依據他人；若要在聖經的知識上有長進，我們必須專心注意基督。保羅也教導我們，怎樣在先知和使徒的書卷中，尋找神的道。他指出，兩者的教訓，吻合一致，使我們知道如何貫連它們，因為他們同有一個根基，並協力建造神的殿宇。使徒的教導，並沒有使先知的教訓成為多余，因為他們都是推廣同一個目標。古時的馬興派把本節中的"先知"一詞刪去；今日有些激信者，也有這種想法。他們聲稱，律法和先知與我們無涉，因為福音已經取而代之了。但聖靈一再的宣布， 曾借著先知之口，教導我們，並要我們從先知的書卷中聆听 。我們看到，神所有的僕人的教訓，自始至末，都完全吻合，他們的協調清楚表明，是同一位神借著他們宣講真理。這對維護我們信仰的權威，並不是一件無關緊要之事。我們的宗教，肇始于世界的創造。羅馬教和其它各宗各派，徒然夸耀他們的古老，因為他們只是純正宗教的膺品而已。基督自己為房角石羅馬教不惜曲解這節經文，以支持他們的謬見。他們把這榮譽歸給彼得，認為教會是建基于彼得身上。他們聲稱，比諸其它的石塊，基督被稱為是房角石，並且認定，教會是受到許多石塊的支持。但這問題的解答非常簡單。使徒們按情形引用各種意喻，但意義卻是一樣。一個主要的因素是，沒有人能建立別的根基（林前三11）。因此，保羅顯然並不是說，基督只是根基的一小角或一部分，否則他豈非自相矛盾了？他的意思是要把猶太人和外邦人，聯成一棟屬靈的屋宇。他們如同兩堵分立的牆，保羅把基督置放在這兩堵牆之間，把它們連接起來。這是此比喻的本意。
21.各房靠 聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。全房靠 建立（21）這句話充分表明，他並沒有意思要把基督限于屋宇的一部分。既然如此，彼得的地位是在何處呢？保羅在哥林多前書第三章中，稱基督為"根基"，他並不是指教會先由基督開始建造，然後再借他人來完成之。保羅在同章六至九節中所說的，乃是比較他自己和其它傳道者的工作。他在哥林多城的工作，是建立一個教會，之後再由其它的繼承者來完成此工。他在本節中教訓稱，凡在基督里被聯結的各部，都是神的殿宇。第一個條件是聯絡得合式，即信徒借著交通，彼此了解適應，否則將錯綜雜亂的碎石塊，而不是一棟屋宇了。主要的對稱點，是在信仰上的合一，然後是進展或增添。凡不在信仰和愛心上聯合，以求在基督里長進的人，只有一棟俗世的房屋，這與神的殿宇迥然不同。
成為主的聖殿在其它地方，個別的信徒被稱為是殿宇（林前六19；林後六16），但在此處，神的殿宇包括全部信徒。這兩種見解，都是準確而合宜的。因為神居住在我們每個人的心中，要把我們圍成一個團體，由眾多合為一體。因此，個別的信徒，雖各是一所殿宇，但當他與其它信徒聯合起來時，卻成為殿宇中的一塊石頭。保羅說這些話，是要推崇教會的合一。22.你們也靠 同被建造，成為神借著聖靈居住的所在。你們也靠 同被建造（22）"建造"一詞，在此處希臘原文的語氣，不太清楚。直述語氣和祈願語氣，都能適用，但是我認為祈願語氣較為適宜。我想保羅是在勉勵以弗所信徒，要他們在基督上建立根基之後，應當在信心上漸漸長進，作為神在世界各地，借著福音所建立的新殿宇的一部分。
他重提聖靈，有兩個理由，第一是要提醒他們，若沒有聖靈的運行，一切人的力量都是徒然；第二是要把屬靈的方式與外表和猶太教的方法，作一對照。
1.因此，我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的，替你們祈禱。因此（1）雖然保羅的被囚，應當有助于證明他的使徒的職分，他的對敵的看法卻顯然相反。因此，他向以弗所人指出，他的鎖鏈證實並表明他的呼召。因為，他的被囚，是由于他向外邦人宣講福音之故。他那堅定不移的精神，證明他已正確地履行了使徒的職分。保羅更以被囚為榮，自稱為基督的使者（參六20）。按世人看來，這像是愚蠢的夸耀；但是在信徒看來，卻是合理而確當的，因為基督的榮耀，非但消除了鎖鏈的恥辱，而且將羞恥化為光彩。假使他只是說︰"我是一個囚犯。"那就是並不會表達他的"使者"的地位。被囚通常是邪惡和犯法的標記，並不是一件體面的事，但是因耶穌基督而被囚的鎖鏈，卻是光榮的，超越君王的冠冕和節杖，更不要說是使者的名餃了。一般人的看法，當然不是如此，但信徒的責任是要推究實在原因。我們應當極其尊重基督之名，以致那被世人認為是最大的羞恥，對我們而言，卻是極大的光榮。保羅是因外邦人的緣故受逼迫。這事必使他們大受感動，因為他的苦難和危險是因他們而招致的。
2.諒必你們曾听見神賜恩給我，將關切你們的職分托付我，諒必你們曾听見（2）保羅在以弗所城居留時，可能沒有提過這些事，因為那時無此必要。當時在以弗所的教會，對于外邦人的呼召，並不是一件糾紛。假使他以前曾提起過這件事，那麼他必會在此提醒他們的，而不會單提他只是听到一般的傳聞。保羅並不自動引起不必要的糾紛，而只是當他的敵對者惡意挑撥時，他才為自己的職分辯護。職分在此是指揮的命令或吩咐，即一般所稱的授職。
3.用啟示使我知道福音的奧秘，正如我以前略略寫過的。啟示（3）保羅堅持，他的行動是出于神的命令，免得有人認為，他是拿著使徒的名餃，冒失行事，以致自食其果。並且因為這是一件新鮮的啟示，信者不多，所以他稱之為奧秘。由此他移去對神的行動的反感。保羅並不是想到他本身的地位，而是要叫以弗所的信徒安心相信，他們之借著保羅的傳道而受召，乃是出于神既定的目的。他用"奧秘"一詞來對抗當時流行的見解，免得這項真理因尚未被多人知曉，而受到猜疑。再者，他說這奧秘是由啟示而得知的。有些狂信者，把他們自己的夢想當作神和聖靈的啟示。但保羅不與他們為伍，假先知也聲稱得到啟示，但卻是虛偽的。保羅確信，他的啟示是真實的，也能向別人證明；而且聲稱，他能證諸于事實的。正如我以前略略寫過的這句話或是論到第二章，或是指另一封書信。一般認為是指後者。如果是指第二章，則應當譯作︰"我略略寫過的"，因為他只有約略提到此事。然而如上所述，一般解經家認為，他是指另一封書信，所以我把它譯作"正如我不久前寫過的。"保羅是在對照本卷書信和先前所寫的信，在時間上的間隔。他不會是比較在文句上的長短，因為一目 然，不能會有比這幾個字更簡短的話了。若是指時間的間隔，則他的目的是要他們回憶不久前所發生之事。然而我並不堅持此點。
4.你們念了，就能曉得我深知基督的奧秘；你們念了，就能曉得（4）假使我們采取一般所接受的看法，認為保羅以前曾寫過信給以弗所的教會，這封信並不是唯一被失落的書信。不敬者並無理由譏稱，聖經的教訓因之而支離破碎不全。我們若想到保羅的誠懇，他的儆醒留意和熱誠，他的善意及樂于幫助弟兄的心，我們就能想象，他必會寫許多公私信函，給各處的教會和弟兄的。凡是主認為對 的教會必需的書信， 借著護理，永久保留之。因此，我們應當知道，目前存留的書信，已足夠我們的需要。數量的寡少，並不是偶然的；我們現有的新舊約全書，是由神奇妙的意旨所控制而保存的。我深知保羅一再提到這一點，為要表明牧師本人並教友都應確信， 已受到聖職的呼召。但保羅是為他人著想。他因把同一個福音傳給猶太人，並外邦人，而到處受到指責。他雖然不為本身擔憂，卻因惡人對他使徒的職分的誹謗，以致搖動信徒的信心而憂慮。故此他反覆地提醒以弗所的信徒，他清楚知道神的旨意和吩咐。這奧秘被稱作基督的奧秘，因為它直到基督降世以後，才被顯露，正如"國度"的預言能被稱為"基督的預言"一樣。我們必須先解釋"奧秘"一詞的含意，然後再研究，保羅為何稱說，它在以前各世代中曾被隱藏。這奧秘就是外邦人曾介入所應許的團契，借著福音，享受在基督里的生命。因此，外邦人的受召是基督的奧秘；就是說，這件事將在基督的國度中被應驗。
5.這奧秘在以前的世代沒有叫人知道，像如今借著聖靈啟示 的聖使徒和先知一樣。但是他為何說，這奧秘在以前的世代，沒有叫人知道（5）呢？先知們曾多次預言，人們將從世界各處前來崇拜神，亞述和埃及都要建設祭壇，眾人都要應用迦南的語言。這些預言表明，崇拜真神及宣認同一信仰的情形，將會傳遍各地。基督的國度將自東邊伸展到西邊，世界各國將會受到 的統治。使徒們也常常引證經典，以證實此點；他們不但引用後代先知，也引用摩西五經。那麼，既有這許多先進的預言，此事如何能被隱瞞呢？保羅為何斷言無人曾知曉此事呢？我們豈能說，先知不知道他們所預言的話，出聲而不知其意嗎？保羅的意思並不是說，在以前的世代，沒有人知道這些事。在以前的世代中，猶太國內總有人承認，當彌賽亞降臨時，神的恩惠將普傳全地，人類將被重建。先知們曾受到確切的啟示而預言，但是他們沒有確定的說在何時和用何種方式。他們知道，神的恩惠將對外邦人傳播，但是卻不知道在何時及用何種方式或借何種媒介。耶穌的門徒對此事之一無所知，就是一個顯著的實例。他們不但曾受教于舊約先知的預言，也曾親耳听到他們的主，清楚的教訓說︰"我另外有羊，不是這圈里的，我必須領他們來……並且要合成一群，歸一個牧人"（約十16）。然而這教訓的新奇性卻阻塞他們的了解力。甚至當基督直接命令他們說︰"你們往普天下去，去傳福音給萬民听"（可十六15）。"你們……要在……撒瑪利亞，直到地極，作我的見證"（徒一8）。他們仍舊以呼召外邦人為荒誕之事，而裹足不前，因為他們還是沒有知道正確的方式。在向普世傳揚福音正式實現之前，他們對基督的這項命令，仍是困惑不解，因為舊約的禮儀，好像幔子，擋住了他們的眼目。因此，保羅有理由稱之為曾被隱藏著的奧秘；他們不知道禮儀已被取消，而這正是使外邦人得到福音的途徑。像如今一樣恐防會有人指控他自高自大，夸稱知道那未為先祖先知和君王所知之真理，保羅提醒他們說︰第一，教會中其它的導師，和他一樣，知悉此事；第二，這奧秘是聖靈的恩賜，隨 自己的意旨，賜與某些人的。因為一切的知識，都是 所賜與我們的。
6.這奧秘就是外邦人在基督耶穌里，借著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。這幾句簡短的話，表達了外邦人被選，介入神百姓的團體中的真理，為要顯明實現此事的條件——即外邦人將被放在猶太人同等的地位上，同為一體（6）。保羅不欲因此事之新奇而觸怒猶太人，故此說明，它必須借著福音，才能實現。雖然這是一項簇新並從未听到過的真理，但信徒都會承認，它是出于天上的。神為了要重建這世界，而應用一種不尋常的方式，那有什麼奇怪呢？
7.我作了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照 運行的大能賜給我的。我作了這福音的執事（7）當他宣稱福音是對外邦人傳播恩惠的媒介後，他把這命令連接于他的職分，應用在他的工作上。但是他說明這職分是神的恩賜，免得被人誤認他在高抬自己。這恩賜包含神的能力。他好像是在說︰“不要追究我的資格，主因 的恩慈叫我作外邦人的使徒，不是因我有何資格，而是由于 的恩典。不要看我以往的生活，因為神有權抬舉無用之人。將無用之物制成大器，是出于神能力的運行之故。”
8.我本來比眾聖徒中最小的還小，然而 還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富，傳給外邦人；我本來比眾聖徒中最小的還小（8）他盡量低估他自己的才干，為要高舉神的恩典，並防阻敵對者對他可能的批評，說︰"這人是誰，而神會把他高舉在眾人之上呢？他有什麼才能，而被選在眾人之先呢？"他自認是小于眾聖徒，叫人無法以才智和能力來作比較。保羅的自謙，並非是出于虛偽。多數人在表面上假裝謙卑，而在內心中卻充滿著驕傲；口頭上雖自認低微，而暗地里卻盼望別人的崇敬，並且自以為應當得到至高的榮譽。保羅誠意地自認不配，他在別處對自己作更低的估計，說他不配被稱為使徒（林前十五9）；又說他是罪人中的罪魁（提前一15）。
我們要注意，當他說他是眾人中最低微的人時，他是在估算神恩之外，他自身的價值。他本身的低微，並未阻擋他被派選為外邦人的使徒，而其它的門徒卻被越過。他說，這職分是賜給他的，意思是說，在比較上言，這是一種特殊的恩賜。他並非是唯一被派選到這職分的人，但是在向外邦人傳揚福音之事上，他卻是一個首要人物；他在另一處宣稱說，這職分是他所特有的（提前二7）。基督測不透的豐富神突然並出乎意料之外地，向外邦人賜下廣泛和不可想象的恩惠寶藏。因此，他告訴以弗所人，他們應當如何熱切地接受這福音，並尊以為貴。關于這一點，我在加拉太書注釋中已經提到過。誠然，他雖和其它的門徒同受使徒的職分，但被派作外邦人的使徒卻是他獨享的榮譽。
9.又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神里的奧秘，是如何安排的，奧秘的安排（9）這奧秘被稱為安排，因為神的旨意是要叫眾人同享 以前所隱藏之目的。他又用一個精確適宜的喻語︰照亮眾人（使眾人都明白），好像借著他使徒的職分，神的恩惠光照明耀。隱藏在神里他又特別指出，這福音是隱藏在神里的，以針對那些自以為無所不知之人的冒失，並因之而引起的成見。神豈無權在對人顯露前，將 的目的隱藏在 的權能中嗎？我們豈能僭越並狂傲地否認，神比我們明智嗎？我們必須記得，當神的預知之能擺在我們面前時，我們應當壓抑自己的冒失。因此，他也說，這是在基督里不能測透的寶藏。這真理雖然超越我們的理解，卻仍應受崇敬和羨慕。在基督里創造萬有這句話不是論到原始的創造，而是論到靈性的復原。聖經的確曾在多處申明，萬物都是借著"道"而創造的，但本段經文前後的關聯，使我們不得不在此解作救贖之恩所賜與的復原。有人或許會主張用創造來引證復原，認為天父既借著基督創造萬有， 也會合理地借著同一位中保，使外邦人復原，加入整體。我不反對這種看法。保羅在另一卷書信中，也用相仿的辯證說︰"那吩咐光從黑暗照出來的神，已經照在我們的心里"（林後四6）。從世界的受造，他推論說，光照在黑暗是神的任務；創造之果是肉眼所能見到的；而論到基督的國度時，他歸諸聖靈的光。
10.為要借著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。天上執政的，掌權的（10）有人認為這不可能是指天使，因為天使既經常朝望神臉的光彩，決不會對此事毫無所知的，他們卻冒然的認為這是指魔鬼。如果是如此，則保羅所宣揚的福音，或外邦人的受召，有何奇妙之處呢？我們確知，他的目的是要盡量贊賞榮耀神對外邦人的恩慈及福音的寶貴。因此他宣稱，神在福音的傳播上，顯明 多方的恩惠；此事甚至在天上的使者也未曾知曉。因此，神的智慧，在聯合猶太人和外邦人同在一個救恩團契上，顯出真是奇妙無比。他稱之為百般的智慧，因為人通常只估量一件事的某一方面，而忽視它的整體及其它各個部分。舉例而言，猶太人以為，神的智慧只限于他們所熟知的，如律法時期的組織。然而，借著將福音不分區域地向眾人宣揚，神顯明了 的智慧的另一方面。這並非是新的智慧，它只是比我們有限的了解力更豐滿，及多方面的而已。我們所獲得的知識，只是一小部分而已。天上的使者尚且知道並尊重外邦人的被召，地上的世人豈能拒斥或輕視這真理呢？
有人因此推測，天使必定也列席于信徒的聚會中，和我們一起按部就班地學習真理。但這種看法是沒有根據的。我們應當始終記得，神應用傳道的目的。天使既是面對真神，就不靠信心度日（參林後五7），也就不需要真道外表的施行了。因此，證道只是應付人的需要，只是對人施行的。從猶太人和外邦人中聚集而成的教會，如同一面鏡子，由此天使能凝視他們前所未知的，神奇妙的智慧。他們看到一種新的工作，它的方式曾隱藏在神的心中。借此他們的知識漸漸進展，而不是從人的口中學到什麼。
這些話的本意，並非是要蔑視外表的割禮。人手所施的，指出割禮的兩重性質。一方面是要消除猶太人以外形割禮為榮的自傲，另一方面是要移卻以弗所人的疑慮，因為他們現已獲得了外形表記所象征的整個真理。他們因身上戴著污濁的象征，被稱為是"肉體未受割禮的人"；但這不再是一種缺陷，因為他們已經受到基督屬靈的割禮。這句話可以一口氣讀作"在肉身上由人手所施的"。或者分讀為"在肉身上的，由人手所施"。再者，保羅把這種割禮和靈的割禮對照，後者是在心內的，即"基督的割禮"（西二11）。
稱為受割禮之人"受割禮之人"，在此處可解作猶太人集體的名詞，也可解作是指割禮的本身，即是說，以弗所人被稱為是未受割禮的人，因為他們缺少割禮的表記。"人手所施的"，似乎是指向後者的解釋；但是對論點的本身而言，並無多大影響。
11.這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌里所定的旨意。照神永遠的旨意（11）保羅非常細心的防備人說︰神曾改變了 的目的。在這里他第三次申述，神的旨意，雖是永遠而堅定的，但卻必須在基督里實施，因為這旨意是在基督里決定的。因此，宣布這件事的確當時期，是屬于基督的國度的。所定的是指旨意或目的，因為這里他不但是論到旨意的實施，也是論到旨意的決定。這決定雖然是發生在各時代之先，卻是隱藏在神的心中，直到基督降世而顯明。
12.我們因信耶穌，就在 里面放膽無懼，篤信不疑的來到神面前。在 里面放膽無懼（12）致使父神與世人復和的功勞，必須歸于基督。他從這恩惠的效果上，推介它的卓越品質。"信"既已推及外邦人，就容許他們來到神面前。我們靠著信基督而連于神，反過來說，保羅也就封閉了任何其它的引道，並排斥一切其它聯合的途徑。這里我們學到一樁最重要並寶貴的教訓，因為保羅在此美妙的表達信心的力量和本質，並呼求真神所必有的信托。天主教和我們爭辯關于信心的果效和應用，並不奇怪，因為他們不了解"信"的意義。若不是因為偏見，他們可以從這節經文上，學到信的真義。第一，保羅稱之為信基督，意思是說，信心應當思考在基督里向我們表明的真理。職是之故，簡略而混淆的宗教知識，不能被稱為是信仰。信仰必須是指向基督，在 里面尋求神。人必須要了解基督的能力和職位，才能如此而行。信心先產生信托，然後產生勇氣。因此，有三個步驟︰首先，我們相信神的應許；然後，因仰賴 的應許而產生信托，以致得到心神的安定；最後，勇氣隨之而來，使我們消除恐懼，勇敢而堅定地，把我們自己交付在神的手中。把信心和信托隔開，好像把光或熱力和太陽隔開。誠然，以信心量度的比例而言，有人的信托較大，有人的信托較小。但是，若沒有這些果實，就沒有信心。一個焦慮躊躇而猶疑的良心，必然是缺乏信心的明證；而一個堅定不移，能戰勝陰間之門的良心，必定是具有信心的證據。信靠基督為中保，仰賴天父的慈愛，決信永生，不怕死亡或陰間的威脅，是靈性存活的憑證。
篤信不移來到神面前神的兒女不同于世俗的人。世人妄想神會忘記他們；除非盡量遠避神，他們就會局促不安。而神的兒女則與神和好相處，高興樂意朝見神。由此可見，人必須先有信托，才能祈禱。故此，信托是開啟天國之門的鑰匙。正如雅各所說，猶疑不決的人，絕不能得神的垂听（一6-7）。
13.所以我求你們，不要因我為你們所受的患難喪膽；這原是你們的榮耀。所以我求你們，不要喪膽（13）現在可以看出，保羅在前面為何提到他帶鎖鏈之事；他不欲他們因听到他受逼迫而喪志。他雖在監獄中，和死亡的邊緣，卻仍安慰那些在平安中的人，這是具有何等的英雄心腸！他向以弗所信徒提起他的患難，為的是要訓誨他們。當一個牧師毫不猶豫的，以生命來證實他的信仰時，信徒的信心能得到何等堅強的保證！所以他接著說︰這原是你們的榮耀。他的證道之能，光耀四照，凡受教于他的教會，都感到榮耀。因為他們的信心已得到最有力的保證。
14.因此，我在父面前屈膝因此（14）他提起為他們祈禱，不但是要表明他對他們的愛護，也是要鼓勵他們祈禱，因為除非是主降福霖，播種的道將歸無用。所以牧師們應當學習保羅的榜樣，不但要督責訓誨教友，並應祈求神祝福他們的工作，免得不結果實。但這並不是閑懶的借口，認為既然除非神祝福，他們的勤奮和努力終歸無效，則他們的操心和勸勉也將是無用的。反之，他們應當更認真地撒種和澆灌，但同時卻仰賴神，叫所撒的種子生長。伯拉糾派和天主教辯稱，假使只靠聖靈的恩典來啟迪我們的頭腦，並感化我們的心來順服神，那麼教導豈不是多余的了？這種論點在此被保羅否定。因為聖靈啟迪並更新我們，是要使教導生效，以致燈光不是放在盲者面前，真理不是對聾子發聲。主利用 自己預備的方法，來執行 的計劃。因此，牧師應當勤于教導，教友應當認真听道；並且，牧師和教友都應當接近主，免得奔波疲累于無用的努力。因此，我屈膝屈膝象征祈禱。祈禱並不一定要屈膝，但這是一種常用的嚴肅姿態，特別是認真而非草率的祈禱。
15.（天上地上的各家，都是從 得名）。全家都是從 得名（15）" "字在這里可能是指天父，或是指聖子。我認為這里不是單指天父。事實上，他指聖子的可能性較大。保羅的確影射猶太人因同出亞伯拉罕一系而來的血親關系。但是為要移除猶太人和外邦人的區別，所以他說，不但眾人都借著基督，被帶領成為一家、一族，他們甚至與天上的使者成為一家。" "字若是指天父，顯然有問題，因為在舊約時代，神沒有理會外邦人，只收納猶太人為 的百姓。但我們若把" "字解作"基督"，就與保羅的話吻合了；眾人都聚合為一，在天父的家中成為弟兄。故此我們應當了解，在基督的贊助下，猶太人和外邦人建立起親屬的關系。借著使我們與天父和好，基督同時也使我們眾人成為一體。猶太人不復能因他們是亞伯拉罕的後裔，或因屬于某一族而自豪，並以聖潔之百姓自居，而輕視外邦人。因為在天上地下，無論是天使或凡人，只有一個家庭有被考慮的價值，就是我們是否屬于基督的身體。因為在 之外，只有雜亂。唯有基督是使我們聯合的凝結力。
16.求 按著 豐盛的榮耀，借著 的靈，叫你們心里的力量剛強起來；求 賜你們（16）保羅在前面雖曾稱贊他們敬虔之心，但他仍舊希望他們更加堅強。信徒的靈命，不管已經進展到何種程度，決不會無法更進一步的。信徒在世上最高的美德，乃是認真地追求靈命的進展，保羅稱這為聖靈的工作，也就是說，它不是出于人自身的才能。正如人內心一切良善的開始，是來自神的靈，良善的增長，也是如此。"給"字（叫你們）證實，那是出乎神的恩賜；因 的恩典，我們不僅被重生，並且日日增長。按著 豐盛的榮耀在這里更清楚地指出神的恩典。這句話可以譯作"按著 榮耀的豐滿"，或作"根據 豐盛的榮耀"，"榮耀"解作恩慈。我贊成後者的譯意。心里保羅通常把"內心"指靈魂和靈魂的靈命部分；正如外形是指身體的健康、儀容、豐盈、活力、美貌等。"外體雖然毀壞，內心卻日日更新"（林後三16）。即是說，我們在世上的身體雖然日趨腐化，但在屬靈的生命上，我們卻節節生力。因此，保羅希望聖徒剛強起來，不是要叫他們在世上得優勝，獲興隆，而是要叫他們對神的國而言，靠著 的能力，在內心上剛強起來.
17.使基督因你們的信，住在你們心里，叫你們的愛心，有根有基，使基督住在你們心里（17）保羅在此解釋內心力量的性質。因為天父已將各種恩典，豐滿地交給基督，凡有基督居在心中的人，不致有所缺少。有些人誤以為，我們可以不得著基督而得到聖靈；又有些人幻想我們可以不靠聖靈而接受基督。但基督與聖靈兩者我們都必須相信。我們因分享基督，故也分享聖靈；人在基督之外，無法找到聖靈，因聖靈為此目的而降臨在基督身上。另一方面，我們也不能把基督與 的靈分開，否則 將是一個沒有能力的死人了。保羅確實地闡明，凡是得到屬靈能力的人，就是有基督居住在心中的人。保羅也指出，基督居住之處，乃是我們的心，所以僅是在口舌上或頭腦中想到基督，乃是不夠的。因信"信"是獲得這極大福祉的方式。借著信，神的兒子屬于我們，並且住在我們心中。借著信，我們不但承認，基督因我們之故而受苦難，並從死里復活，而且承認，我們因接受 而獲得並享受 。這一點是應當注意的。大多數人以為，與基督交往，和相信基督是同一件事。事實上，與基督交往乃是信的果效。總結一句，我們並不是借著信，在遠處觀望基督，而是以心意迎接基督，使 住在我們心中，以致我們被神的靈所充滿。叫你們的愛心，有根有基基督居住在心中的果實，包括愛，及曉得神在基督身上，向我們顯示的恩典和慈愛。故此，這是信徒內心應有的美德。保羅在論到信徒的美德時，總是教訓說，美德包括這兩部分。他借用兩個比喻來表明，我們的愛心應當如何堅定不渝。許多人僅略具愛心，但是由于扎根太淺，就容易消失。但保羅要我們把愛心深記在頭腦中，如同一棟根基牢靠的房屋，或一棵根深蒂固的樹木。簡言之，我們的愛心應當有深厚的根基，能不為任何力量所動搖。有人認為保羅在此處是教導，愛是我們得救的根和基。但是，很明顯的，保羅不是在論到救恩的根基，而是論到愛在我們身上應有何等堅強的握持。
18.能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深，能明白（18）第二個果實是使以弗所信徒看出，基督對人的愛的偉大性質。這種了解或知識是出于信。他把眾聖徒圈在一起，以表明基督的愛乃是在世上最高的福祉，是所有神的兒女最熱望得到的智慧。長闊高深這幾個字的意義，本來很簡明，但是卻受到各種解釋的蒙蔽。奧古斯丁自以為是地用十字架的形狀來解釋這四個字。他把"長"解作忍耐，"闊"解**心，"高"解作希望，"深"解作謙虛。這種分析，看似精細，但是與保羅的本意有何關連？安勃羅斯認為，那是指天體的形狀。但這也是與主題無關的。撇開其它的意見，我要提出一個眾人都會承認是簡明而正確的解釋。保羅用這四個字，只是要指出基督的愛。凡真正並充分了解愛的真諦者，乃是一個聰敏人。他好像是在說，人無論從哪一個角度來看，救恩的教義總是與愛有關連的。基督的愛包括智慧的全部含意。我們若把這句話意譯一下，它的意義或會比較顯明︰"叫你們知道那長闊高深的愛，就是說，知道我們的智慧的全部。"這個意喻是采自數學，從各種部分來表達整體。因為幾乎人人都有追求無用的知識的毛病，所以保羅的訓誡非常有益。他指出什麼是我們應當知道的事，什麼是主盼望我們在上下、左右、前後所應當熟思的事。我們應當晝夜思想並沉浸于基督的愛中。凡以此為念的人，就一無所缺。除此以外，別無可靠或有益的思念；簡言之，別無純正的思念。你雖走遍天下，橫渡海洋，也不會找到能出此合理範圍以外的真智慧。
19.並知道這愛是過于人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。過于人的測度（19）參閱腓立比書四7︰"神所賜過于人測度的平安，必……保守你們的心懷意念。"人若要接近神，必須要被提拔到超乎他本身和世界之上。哲理家否認我們能確知神的恩惠，因為他們是以知覺的悟解來作為信的依據。但保羅卻正確地說，對基督之愛的認識，是超乎一切其它的知識的。人的五官若能接觸到它，那麼保羅為這愛祈求神，豈不是多余的了！所以我們應當記得，信仰的確是立足于知識，但這知識不是借我們智能的敏銳，而是靠聖靈的教訓而獲致的。充滿你們這句話刻劃出長闊高深的本意，即凡有基督的人，就有神所要求的素質。這就是神的充滿的意義。世人自以為一切自足，但這是由于他們矜夸無用的知識或空談而已。
20.神能照著運行在我們心里的大力，充充足足的成就一切，超過我們所求所想的。
21.但願 在1教會中，並在基督耶穌里，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿門。保羅在這里發出感謝之聲，包含勸勉信徒要有指望，並且激勵他們重視神恩的寶貴。願神在基督里得著榮耀這是因為神是借基督，對外邦人產生憐憫的。在教會中，凡有教會的地方，信徒都應當因神呼召外邦人的恩典而慶喜。世世代代表明永無止境，襯托出神恩的宏偉。神能夠這是指將來的希望。除非我們相信，神對我們的善意是恆久不渝的，我們就不會正確地感謝 以往所賜給我們的恩典。這里，"能力"不應當與行動分開。神運行 的能力，這能力也是我們在實際上能看到的。凡是論到對他們的應許和救恩，信徒總應把神的能力和工作連起來。因為凡神能作而又應許要作的事， 就必會實行。保羅用聖靈在以往並現在所運行的實例，來證明他的教訓。這事我們在自己身上已經看到；因為神所賜予我們的每件裨益，都證明 的恩惠、慈愛和能力；故此我們對未來之事，應當具有堅強的信托。
充充足足和超過我們所求所想，是叫我們的信心不必過分憂慮。因為無論我們盼望多少福祉，神的無限宏量，還是會超過我們所希冀和想望的。
22.你們也靠 同被建造，成為神借著聖靈居住的所在。你們也靠 同被建造（22）"建造"一詞，在此處希臘原文的語氣，不太清楚。直述語氣和祈願語氣，都能適用，但是我認為祈願語氣較為適宜。我想保羅是在勉勵以弗所信徒，要他們在基督上建立根基之後，應當在信心上漸漸長進，作為神在世界各地，借著福音所建立的新殿宇的一部分。他重提聖靈，有兩個理由，第一是要提醒他們，若沒有聖靈的運行，一切人的力量都是徒然；第二是要把屬靈的方式與外表和猶太教的方法，作一對照。
1.我為主被囚的勸你們︰既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。第四章至第六章完全是講到倫理的教訓。保羅勸勉信徒，要同心合意。他並趁此機會論到教會的組織，這組織是主所建立的，為了維持信徒的團契。我為主被囚的勸你們（1）那在人看來為可恥的囚犯，保羅卻以鎖鏈為榮，因為這是神遣使他的印記。凡出于基督的，世人或許認為是可恥的，信徒卻應以最高的敬意接受之。使徒保羅的監牢，應比君王的浮華和凱旋，更受崇敬。行事為人……相稱這是一句作為開端的總括性的話。他在前面曾提到呼召；現在他告訴他們，要受教于神，以致不會與 的宏恩不稱。
2.凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容。
3.用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。論到個別的美德，他首先提起謙虛（2）。原因是因為他就要講到團結，而謙虛乃是達到團結的第一步。謙虛產生溫柔，而溫柔則使我們生忍耐。對弟兄存寬容的心，我們就能保持團結，否則必會常受破壞。因此我們應當記得，要培養弟兄相愛之道，必須先從謙虛做起。魯莽、驕傲、對弟兄無禮，是從何而來的呢？爭吵、嘲罵、譴責，是怎樣發生的呢？豈不是因為人人都太喜愛自己，取媚自己嗎？我們必須先要願意棄置驕傲和自媚之心，才能成為溫柔的人，並且易于和別人相處。具有這種溫和態度的人，才會在許多事上寬容並宥恕弟兄。讓我們仔細觀察先後次序。除非我們克制思想，並糾正恣意放縱之心念，單是規勸忍耐是無用的；除非我們開始學習謙虛，否則傳講溫柔也是無用的。愛心愛的真諦是在于忍耐。我們若以愛心來處置，必會彼此包容。再者，保羅有一個良好的理由來推介忍耐——為了持續靈的合一。因為人的本性是易于發怒的，所以天天都可能發生被觸怒之事，而引致紛爭。有些人把靈的合一解作聖靈在我們內心促成的，靈里的合一。無可置疑的，只有聖靈能使我們齊心一意，合而為一。但是我認為，保羅在這里只是指心意的協調。這種協調是由和平的連系所組成的；因為爭論往往引起仇恨和反感。我們若希望仁愛的氣氛，必須要彼此和平相處。
4.身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望。4.身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望。身體只有一個（4）他更清楚的表明，基督徒的團結，應當完全到何種程度︰各個肢體一起生長，成為一個身體，一個靈魂，即一個完全的人。不僅是一部分的肢體，而是各部肢體，都合為一體、一靈。他指出，我們受召，是要同得一個生命，一種指望。故此，除非我們在世上與弟兄和諧相處，就不能得到永遠的生命。神用同一個言語，呼召邀請眾人，以致他們能在同一種信上聯合，彼此勸勉幫助。我們若在心里深藏一個定律︰正如天國不能被分割，神的兒女也不應爭論分端，則我們必會更謹慎地培養弟兄相愛之心。我們若確切地思考，凡與弟兄分離的人，即是與神的國度疏遠，則我們必會恨惡一切的紛爭。然而，很奇怪的，我們雖自稱為神的兒女，卻忘了彼此乃是弟兄。讓我們從保羅的教訓中，學習一門功課︰凡是不存一體、一靈之心的人，決不配領受永生的指望。
5.一主，一信，一洗。一主（5）在哥林多前書十二5中，"主"是指神的統治。但這里保羅是專指基督，因為在第六節他明確地提到天父。基督受天父的指派，作我們的主。除非我們同心合意，才能服從主的政權。在本段經文中的"一"字，是強調基督不能被分割，信仰不能被拆散，洗禮只有一種，神不能被肢離。因此我們應當在各方面，彼此培養聖潔的團結。信仰、洗禮、聖父、基督，凡此都應能使我們聯合，成為一體。這些理由不能完全用言語解釋清楚，應當多多考慮熟思。信仰的合一，是依據神永遠的真理。一洗我們不能從這兩個字推斷，基督教的洗禮不能重施。保羅是說，眾人都借著同一種洗禮，參與同一個靈魂，同一個身體。一個更有力的論點是︰父、子、靈，是同一位神；因為靠著三一真神之名，使洗禮成為聖潔。洗禮具有如此的力量，以致使我們成為一體；而且在施洗時，我們呼稱聖父、聖子、聖靈的名。我們不得不承認，洗禮證實神是三位一體的。
6.一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。一神，就是眾人的父（6）這是主要的論點，其它各點都溯源于此。信仰從何而來？洗禮出自何處？指導我們合一的基督的政權是哪里來的？豈不是因天父利用這些媒介，顯露 自己，以聚集我們到 面前嗎？超乎和貫乎在文法上可以作中性，或作陽性解。兩者都能適用，而且在此處意義相同。因為，雖然神借著 的能力，支持並撫育和治理萬有，但保羅在這里不是論到普世萬有，而是論到關于教會的屬靈政權。借著聖潔的靈，神向教會各肢體傾流 自己，將眾人容納在 的政權下，並且居住在眾人之中。神本身既無矛盾，肢體也必須合而為一。基督在約翰福音十七11中，提到這種屬靈的團結。若推廣而論，神的政權確實是不但包括眾人，也包括萬物（參徒十七28；耶廿三24）。但是我們必須注意題旨。保羅現在是論到信徒的聯合；這和非信徒或其它生物無關。所以這段保羅用"父"這個字，因為，只有對基督的肢體而言，神才是天父。
7.我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。各人（7）保羅現在描述神維護信徒團結的方法。沒有人能夸說，他已得到了足夠的恩賜，自滿地認為他不需要其它肢體的協助。神賜給每一個信徒某種恩賜；借著彼此的交通，眾人才能維持自己的本位。哥林多前書十二4也討論到各種不同的恩賜，且幾乎是因著同樣的目的。保羅在該處教導說，不同的恩賜，非但無損于信徒的和諧，而且有助于推進並加強這種和諧。總結而言，神沒有賜給任何一個人一切的恩賜。每個人得到某種限量，以致我們需要利用各人不同的恩賜，彼此合作和互助。蒙恩和恩賜無論我們具有何種恩賜，都不應因此而自負，因為才干越廣，對神的義務也越深。再者，保羅稱基督為恩賜的給與者。他先自聖父論起，然後把我們一切的才干，聚在基督之內。
8.所以經上說︰" 升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。"所以經上說（8）為要適用于上面的論點，保羅的解釋與詩篇原文的本意，略有出入。有人批評他濫用聖經。猶太人想要證明他們的批評合理，更進一步惡意地曲解這節經文的原意。他們把指神的代名詞，解作大衛或猶太百姓。他們聲稱，大衛或猶太百姓，因戰事節節勝利而超越他們的仇敵，好似升上高天。但是若仔細查看這詩篇（第六十八篇），就能看出那是單指神而言的。這首詩是一篇凱旋之歌，大衛因戰事勝利而歌頌神。除了經由他的手而成就之事，大衛同時借此機會提到神為 的百姓所成就的奇事偉跡。他的目的，是要顯明神在教會中榮耀的大能和恩慈，其中一句說︰"你已經升上高天。"世人猜想，除非神明顯地施行賞罰， 必定是無所事奉，或在休眠。世人認為，教會若被逼迫，神就受到阻挫；教會若受 報仇之手的搭救，神就好似甦醒過來，踏上審判之座。這種看法非常普遍；所以，教會被搭救，在這里被稱為是神被高舉。雖然保羅看出，大衛是在歌頌神因搭救 的教會而成就的一切勝利，他合宜地把這節經文應用在基督身上。神最大的凱旋，乃是當基督制服罪惡，戰勝死亡，趕逐魔鬼後，榮升天堂，統治教會之時，到此為止，批評保羅曲解大衛，並無事實根據。大衛是在思念神因教會亙續地存在而得的榮耀。當基督高坐天父右邊，制勝一切政權，並成為教會永遠的保護者時，神就受到最榮耀和顯著的高峰。
擄掠了仇敵借著基督的工作，神更圓滿地完成 制服仇敵的計劃。基督不但**了魔鬼和罪惡，死亡和陰間之權， 並且借著聖道，天天馴服我們肉體的放縱，叫我們成為 的百姓。另一方面，借著 的能力，基督約束 的仇敵的悍暴，好似把他們用鐵鏈捆住。下面一句話的解釋略有困難。詩篇說神接受供獻，而保羅這里卻說神賞撥恩賜；這似乎是將原意顛倒了。但是我們應當記得，保羅通常並不按字引證經文的。他往往指明某段經文，然後引證該段經文的要義。大衛在詩篇中所提的禮物，顯然不是為神自己所用，而是為 的百姓所用的。故此在十二節中曾說，以色列眾家分取掠奪之物。所以，神接受的目的既是為要分發，保羅雖然更動了一個字，卻並沒有改變詩篇的原意。但是我卻認為，保羅有意更動這個字，並且這個字不是出于詩篇，而是保羅自己采用的字，以適應當時的目的。論到基督升天，他先引證詩篇，然後加上他自己的話︰"將各樣的恩賜給人"，以作比較。保羅要指出，基督的升天，遠勝于舊約教會的凱旋，因為戰勝者只把戰利品賞賜眾人，是要比從戰敗者手中擄掠財物，更為美好。有人認為，基督從天父手中接受這些恩賜，然後分配信徒。這種見解非常牽強，而且和保羅在這里的論點不合。據我看來，最合理的解釋是，保羅先簡略地引證詩篇，然後加上他自己的意見，即基督的升天比大衛所列述，神在舊約時代中所受的榮耀，更為美好並奇妙。
9.（既說升上，豈不是先降在地下嗎？）既說升上（9）有人批評保羅的推論為不可取，因為他把象征性的神的榮耀彰顯，應用到基督實際的升天一事上。"升上高天"既是象征性的，那麼"降到地上"並無實際意義可言。我的回答是，保羅在此處不是以一個邏輯家的方法來推論大衛的話。他曉得，大衛對神的高升的描述，是象征性的。但是，無可否認的，大衛也暗示，在某種意義上，神的地位確在某一段時期中受貶辱，因此他宣稱，神現在被高舉了。保羅正確地推論這點。神在何時受到貶辱呢？豈不是當基督虛己降世之時嗎？而在似乎受辱一段時期之後，神莊嚴地高舉自己，這豈不是在基督從死里復活，升到高天的榮耀之時嗎？所以我們不必咬文嚼字，推敲詩篇的每一個字，因為保羅的目的，只是要提一下大衛的話。他在羅馬書十6，也是如此引用摩西的話，以適應他所討論的主題。保羅將這段詩篇引用在基督身上，並不牽強，因為該段詩篇的總結清楚指出，那是論到基督的國度。舉一個例子，它論到外邦人受召的預言。降在地下有些人愚拙地把它曲解為陰間或地獄，而事實上保羅是論到今世的情景。保羅並不是比較陽間和陰間，而是比較世界和天堂。他好像在說︰"從那高巍的居所， 下降到人間的深淵。
10.那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。遠升諸天之上（10）即遠超受造的宇宙之上。基督所居的天堂，並不是在太空星球之間。天堂高超乎太空，是指定為神子復活後居留之處。嚴格而言，它並不是在世界之外，但我們只能用人的思念來論述的國度。有些人認為，"遠升諸天之上"和"升上高天"所指相同，並由此推斷，基督和我們之間，並沒有距離的間隔。但他們沒有考慮到，當基督被提到諸天之上時，太陽、星宿及一切有形的宇宙都不在此內。要充滿萬有"充滿"往往是指完成。這里可能是指完成。因為基督在升到天上後，接獲天父給 的政權，借著權能治理萬有。但是我認為，把這似乎矛盾而實際上吻合的兩點聯結起來，比較適宜。當我們听到基督高升到天上時，立刻會想到 與我們相隔很遠。按 的身體和人性而言，確實是如此。然而保羅告訴我們，基督在形體上雖然離我們很遠， 卻借著靈的能力，充滿萬有。何處神的右手被彰顯（包括天地各處），何處就有基督屬靈的照射。 的能力是無疆界限制的。雖然，根據彼得所言， 的身體現在是在天堂（徒三21）。因此，那似乎是矛盾的兩句話，卻增添了文字的美妙。在世時基督被限制于一處很小的空間，但在升天後， 卻能充滿天地各處，那麼， 以前豈沒有充滿天地萬有嗎？按神性而言，確實是如此。但是那時 的靈能的運用及 在各處的存在，並沒有像 在獲得天國權柄後那般顯著。正如約翰福音所記︰"那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀"（約七39）。耶穌自己也說過︰"我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不會來"（約十六7）。總結一句，當耶穌開始坐在天父的右邊時， 也就開始充滿萬有。
11. 所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師；
12.為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，保羅重新回到前面約略提過的恩典時代。他現在更詳細地宣稱︰正如音樂中的各種聲調，組成悅耳的歌曲，眾信徒所得的各種不同的恩賜，也組成教會的合一。他推介傳道之工，因其所產生的實用。基督指派某些人宣揚福音，這是主定意用來治理 的教會的制度，使她在世得以安全，並且終久能完全成熟。或許我們會感到奇怪，上面保羅是在講論聖靈的恩賜，而現在他卻列陳職司，不是恩賜。原因是當一個人受神的呼召時，恩賜和職位是必然相連的，神指派使徒的牧師時，並不是給他們一副面具，而是給他們恩賜；若沒有恩賜，他們就無法盡職。所以一個人若受神的指派為使徒，他並不是空具虛名，因為他在同時得到委派和恩賜。 所賜的……（11）首先。保羅宣布，教會之受管于福音的傳講，並不是出于人意，而是基督所指定的。使徒們並不是自己委任，而是被基督揀選的。今日真正的牧師，也不是按己意自我推薦，而是被主所興起的。總的而言，保羅說教訓︰以傳道之法來治理教會，並不是出于人的圖謀，而是由主所設立的。這既是出于主所定的，是不能侵犯的旨意，我們就必須要贊同；凡反對或輕視傳道之工的人，即損害並反叛制定此法的基督。 親自賜與傳道師；若不是由 興起他們，就沒有傳道師了。另一方面，除非是被基督親自所形成和造就，沒有人能適合如此顯著的職司。今日有傳福音的牧師，是因主的恩賜；牧師有傳道之能，是由于主的恩賜；他們履行所囑咐的工作，也是靠著主的恩賜。
他提到不同的人受派作不同的職司，始終指出那組成整個身體的各部肢體以避免競爭、嫉妒和奢望。人若只顧本身，取悅自己而嫉妒他人，則就是濫用恩賜了。因此保羅告訴他們，各人都得到某些恩賜了，信徒不應把這些恩賜據為己有，而應該用諸于團體的福利上。關于各種職司的意義，我在哥林多前書第十二章的注釋上，已經詳細解明。這里我只是要解釋本文的意義。保羅在本節中提到五種職司。我知道在這點上有不同的意見。有人認為末兩種是指同一種職司。但撇開別人的意見不談，我願意來解釋我自己的看法。使徒我認為"使徒"不是按字根的本義所指，一般性的"差遣"，而是具有其特殊的意義。它是專指那些被基督特別揀選，受到最高榮譽的人……即耶穌的十二個門徒，後來再加上保羅。他們的職司是往普世去，宣揚福音的教訓，播種教會，並建立基督的國度。因此他們沒有地方教會的負擔；他們有一個相同的使命，即是無論在何處，都要傳揚福音。傳道師的職司類似使徒，但是職分較低。提摩太等人屬于這一類。保羅雖然在書信中問安時，將提摩太與他本人聯在一起，他卻沒有稱後者為使徒，因他認為"使徒"的名稱是他所獨有的。因此，主使用他們作使徒的屬下，等級僅次于使徒。先知有人認為這是指那些具有預測未來之事恩賜的人。但是我認為，本文既是講論教義，保羅是指突出的預言解經家（參林前十四章注釋）。他們借著獨特的啟示恩賜，把舊約的預言應用于當時代的教訓上。然後只要是聯于教訓，我並不否定他們有預測的恩賜。
牧師和教師由于這兩種名稱之間沒有點斷，有人認為牧師和教師是指同一個職位。克利撒頓和奧古斯丁采取這種見解。我部分同意他們的看法，即保羅同時提述牧師和教師，好似他們是屬于同一個職分，我也不否認，在某種限度內，所有的牧師都能被稱為是教師。但是這些雷同之處並不影響我的觀點，即牧師和教師是兩種不同的職分。每個牧師都有教導的責任；但是解釋聖經是一種特殊的恩賜，以維護教義的純正；而一個教師（學者）則並不一定是適于講道的職司的。在我看來，牧師的責任是牧養某一群信徒。我不反對他們同時被稱為教師，但是我們必須認清另一等級的教師。他們的職司是監督牧師的教育，並教導整個教會。有時候，一個牧師也可能同時是一個教師，但是這兩種職司是不同的。同時應當注意，保羅在此所列述的職分，只有末兩種是永久性的。因為，神只是一時將使徒，傳道師和先知賜給教會；而且當教會腐化時， 才在教會的規範之外，興起傳道師，以恢復純正教義在教會中的地位。但是，若沒有牧師和教師，則就沒有教會的體制了。天主教有理由申訴，他們所自詡的首位，在此受到攻擊和侮辱。本段經文的主題是"合一"。保羅不但匯集合一的各種理由，也引用培養合一的象征。然後他論到教會的體制。假使他知道在教會的體制中有一個首位，他豈會不說明，在眾肢體之上有一位首牧（教皇）帶領我們合而為一嗎？無可諱言的，除非我們批評保羅太大意地忽略了一個極合宜而有力的論點，我們就必須承認，在基督的計劃中，並沒有這種首牧的位置。事實上，保羅明顯地**這種虛構的首位，他只承認基督高超的地位，而把這使徒和牧師等人都歸屬于基督之下，為同工和同道，沒有一處經文比此更強烈地**人（教皇）所建立的專橫的階級制度。根據保羅的教訓，西勃呂簡明地解釋教會中合法的君位。他說，教會中只有一個主教的職位，借此眾信徒聯合為一。這個主教的職位單是屬于基督。 把這行政之職的部分托付給個別的信徒，但是他們必須聯合來履行此職，免得某一個人將自己高舉于眾人之上。
為要成全（更新）聖徒我隨從以拉司馬的翻譯，並不是因為我接受他的見解，而是要讓讀者有機會把他的翻譯和拉丁文譯本，及我的翻譯比較一下。拉丁譯本譯作"成全"。保羅所用的希臘字直義是指對稱和均衡之物的適應，正如人身的各部肢體均勻相稱。因此，這個字可被用作"成全"或"完全"。但是，因為保羅在此是要表達一種合理和規律的設置，我贊成把它譯作"組織"。因為，嚴格而言，當正常和合法的政權取代混亂的局面時，政府就被認為"組成"了。各盡其職神若願意， 可以自己執行此工。但是 決定把這工作托付給人。這句話的目的，是要回答意料中的異議︰"教會豈不能不借著人的工作而正常循規地被組成嗎？"保羅教訓說，神已定旨，要人來行使這職務。建立基督的身體，和"為要成全聖徒"的意義相同。信徒的完全和成熟，是在乎聯于基督的身體。保羅稱建立基督的身體，是由證道而成就的。由此我們看出他對證道事工的重視。有什麼事情比建立一個健全的、基督的真教會更為美好呢？保羅宣稱，這種可稱贊而神聖的工作，乃是借著"道"的宣揚而成就的。顯而易見的，人若忽略這項工作，而仍希望能在基督里生長，乃是一種妄想。有些迷信的人，自稱得到聖靈秘密的啟示；另有一些自大的人，以為不需要教會共同的證道，而只要個人讀經就夠了。教會的建立既完全是靠基督，那麼建立的方法也必然應當由 來決定的。保羅清楚說明。根據基督的命令，若要確實地聯合起來，並生長成熟，我們必須要願意受教于證道，這項原則統括一切信徒，不論他們地位的高低。教會是全體信徒之母，借著證道，在主里生養並管教君王和平民。凡忽略和藐視這項規則的人，妄想自己比基督還要聰敏。驕傲的人有禍了！
我們並不否認，神可以不借著人力，按 自己的大能，造成我們。但這里是討論神的旨意和基督的規定，而不是討論神的能力有多強。利用人的工作來完成他們的救恩，神頒施與人極大的榮譽。推進合一最佳的辦法，乃是集合在公信的證道上，如同追隨首領的旗幟下。
13.直等到我們眾人在真道上同歸于一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量；直等到我們眾人（13）保羅現在更進一步的推介證道之工。前面他曾說過，借著人的事工，神治理並訂定教會的規則，使她在各方面都得以成熟。他說明這是自始至終的原則，免得有人認為這只是一二天間的情形。換句話說，證道的事工並不是暫時性的，好似預科學校，而在世上是恆久性的。有些熱心的人夢想，當我們被領到基督面前以後，就不再需要證道之工。驕傲的人輕視證道為幼稚的初步進階。但是保羅卻強調，我們必須堅忍于此道，直到一切的缺陷被補足為止。就是說，我們應當在基督的帶領下，繼續進步，直到離世之時為止，不以教會的門徒為恥，因為基督已將傳道之工托付與教會。同歸于一信仰的合一豈不應當從頭就存在嗎？神的兒女雖然確實具有合一的信仰，但是並不完全，所以也沒有團結一致。由于我們本性的軟弱，我們若能日日彼此接近，並一同追求基督，這已經算是進展了。"同歸"是指我們所追求的合一。但是因為無知和不信的遺痕，這個目的在離世之前，卻無法達到。認識神的兒子，是解釋上面一句話。使徒在此要說明，信的性質，及信心之有無，是要看我們是否認識基督而定。信心應當全神注目于基督，唯獨依賴 ，安心于 ，並以 為終極；若超越此限度，就不再是信心，而成為妄謬了。我們應當記得，真信的目標和興趣，全部都貫注基督身上。
得以長大成人這句話和前面的一句是"並置句"。保羅好像是在說︰"什麼是基督徒求生長的最高目標呢？並且為何這是最高的目標。"只有在基督里才能長大成人。愚拙的人，不在基督里探尋成人之道。我們必須持守一個原則︰凡在基督以外之事，都是有害並具破壞性的。凡在基督以內的人，他在各方面都已長大成人。長成的身量，是指成熟的時期。保羅不是提到年齡的增加，因為靈性的成長與年齡無關。年齡的增長只會使人衰弱，而靈命的精力卻是繼續增長的。
14.使我們不再作小孩子，中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。使我們不再作小孩子（14）上面說到，我們一生是朝著生長成熟之道進行，現在他告訴我們說，在這過程中，我們不應該像孩童一般。由此，他在孩童與成年期間，另外豎立一段時期。"孩童"好似那些尚未朝著主踏上一步的人，他們躊躇不決應走的路，一時忽向東，一時忽向西，始終猶豫動搖。"成熟"的信徒則已經徹底的建立于基督的信仰上，雖然尚未完全，卻有智慧和活力來選擇那最好的道路，而且不停的繼續向著此一方向前進。故此信仰的生命如同在青春時期，不斷地渴望抵達目標。我們雖然無法在這一生中成為完全成熟的人，但不應把這句話推到極端，好似我們只能停留在童年時期中。當我們在基督里出生以後，我們應當要成長，免得在靈性的了解上，如同孩童一般。由此看出，在教皇制度下，牧師致力于使平信徒停留在嬰孩時期中，到底是哪一種基督教？！搖動，飄來飄去這是描寫那些沒有堅定靠托主的道的人。他們如同一葉小舟，受著海浪的侵襲，既無目標，又無定向地隨波逐流；又像草禾或其它輕飄之物，被風吹來吹去，常常轉變方向。凡不以神永遠的真理為基礎的人，就必會如此飄流無定。這是凡依靠人而不依靠神的人應得的懲罰。相反地，保羅宣稱，凡憑借神的道的信徒，必能抵擋魔鬼一切的襲擊，而不致動搖。異教之風他用隱喻，稱一切出自人，並吸引我們離開福音的教訓為"風"。神賜給我們 的真道，我們若在真道上扎根，就能堅固不移。反之，人卻會用虛構的教訓，來引我們走入迷途。
人的詭計保羅要我們知道，總會有冒騙者來威脅及攻擊我們的信心。但是我們若擁有神的真理，他們的詭計必會失敗。這兩方面我們都應當注意。許多人因異端興起而驚恐。但是魔鬼決不止休地要用它的謊言來涂抹基督純正的教訓，而神則要利用這些掙扎來試煉我們的信心。另一方面，對付異端最妥善而迅速的辦法，乃是拿出在基督和 的使徒那里所學到的教訓。這給我們一種極大的安慰。由此可以看出教皇制度的可憎。他們從神的話中，移除一切確信之道，而且否定一切信仰的基礎，單以人的權柄為依據。他們教訓說，信徒若因在信仰有疑問而去查閱聖經，是徒然無益的；他們應當要服從教會的訓命。但是凡已經接受律法和先知並福音的人，讓我們不要懷疑，我們必會領受那所應許的果子；一切人的欺騙，決不能損害我們。事實上，他們會攻擊我們，但是不會得勝。我承認，我們必須在教會內尋求純正的教義，因為神已把真理交付給她；但天主教卻把持著教會的名而埋葬了教義，這證明，他們所持有的，只是一個鬼魔的聚會所。欺騙欺騙的原意是指賭玩骰子者。這些人利用各種欺詐的手法，和騙人的技巧，贏取錢財。法術表示，魔鬼的徒眾善于應用詐騙之術，並且隨時伺機誘陷我們。這一切都應當使我們儆醒提防，不要忽略神的道的益處，免得墮入敵人的陷阱，並忍受怠墮所致的嚴重懲罰。
15.唯用愛心說誠實話，凡事長進，連于元首基督；唯說誠實話（15）他已經教訓過，我們不應像孩童一般，缺乏理智和判斷力。現在他要我們在真理上長進。如前所說，我們雖然尚未成年，但已經是青年，神的真理應當堅藏于我們心中，以致魔鬼一切的計謀和攻擊，都不能搖動我們。然而由于我們尚未進入完善的地步，所以必須繼續長進，至死不渝。這種進展目的，是要叫基督作我們唯一的元首，並且唯有在 里面，我們才能昂首，成為堅強。所有的人（沒有例外）都必須按著本位，聯于身體上。如此看來，教宗制度豈不是一個畸形的駝背，毀壞了教會的完整的對稱嗎？這種體制將一個人高舉于眾人之上，作為首領。但天主教卻否認此點，而偽稱教皇只是一位首牧。但是他們不能用此作遁詞。教皇崇拜與保羅在這里所介紹的制度，完全相背。一言以蔽之，唯有高舉基督，抑平眾人，教會才能踏上正軌。無論我們的地位有何增高，必須要調節均衡，各人在本位上服事那應受崇敬的元首基督。
用愛心保羅叫我們用愛心來注意真理，因為他不欲人人單顧自己，倒應共同追求真理，注意彼此的團契，致能在和平中求進步。根據保羅的教訓，和平共處在此的意義是，人不應忽視真理，或不顧真理，而依照他們自己的意思作調配安排。但天主教卻把神的道擱置一旁，而勉強我們听從他們的決議。
16.全身都靠 聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。全身都靠 聯絡（16）我們的地位若有增高，就應當會更加高舉基督的榮耀。理由非常明顯，因為我們一切所得的，都是出于基督所賜。 保守我們不遭損害，因此在 以外，就沒有平安。正如一棵樹從根中吸取汁液，我們所有的精力，也全都源出于基督。這里應當注意三件事。第一，各部肢體的生命或精力，都是來自元首，故此肢體只是助手。第二，元氣既是分布到肢體各部，彼此必須保持交通。第三，若非有彼此相愛之心，身體就不會呈現健康之象。所以他說，元首借著肢體，好似導管，把需要的營養，供給身體。只要聯絡繼續維持，身體就會活潑而有生氣。再者，百節都各按各職。最後，他表明，教會是在愛中建立自己的。這是說，除非全身發育得均勻，單是某一部分肢體個別的增長，對身體是並無裨益的。一個信徒，若只希望他個人靈性的增長，乃是錯誤的。若是一條腿或一只手，單獨發育得突出的粗長，或是把這一張嘴巴拉闊，對它本身有何益處呢？只是臃腫有害。因此，我們若自認為基督的門徒，就不要單顧自己，而應當在各人的崗位上，顧念別人。這是要靠愛來成就的。沒有愛的統治，教會就無法建立起來，而只是一盤散沙而已。
17.所以我說，且在主里確實的說，你們行事，不要再像外邦人存虛妄的心行事。所以我說（17）在論到基督為 教會之建立而規定的制度後，保羅現在告訴他們，他的教訓，在基督徒的生活上，應當產生何種果效。或者說，他開始詳細解釋隨此教義而來的訓誨的性質。首先，他從反面著手，提到非信徒的虛妄。凡已受教于基督，並被救恩之教義啟迪的人，若仍舊追隨虛妄，與那些從未受到真光的照明，而在黑暗中的非信徒無異，豈不將是荒謬至極？因此，他切實地叫他們應當在生活上表明，他們並非徒然的作為基督的門徒。為要表達這事的嚴重性，他用主的名勸勉他們。他們若蔑視這項教訓，終將在神的面前交帳。像外邦人行事外邦人是指那些尚未歸信基督的人。同時他告訴以弗所的信徒悔改的必要；因為按照本性，他們如同迷途和被定罪的人。他好像是在說︰"外邦人可憐並惡劣的景況，能激勵你們改變意念。"他要辨別信徒與非信徒，並且指出差異的原因。他指責外邦人的意念虛妄，這包括一切未被基督之靈重生的人。
他稱他們存虛妄的意念。"意念"在人的結構中佔據首位，它是理性的所在地，統治人的意志，並且約束罪惡的情欲。但保羅卻稱說，人的意志只是虛妄的。而且他稱世人的了解力為無知。這字的原意雖是"了解"，但因為是單數，我認為應當把它解作了解的能力。外邦人不但盲目不見，而且在宗教之事上茫茫然無所知。
18.他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心里剛硬。理性的昏暗（18）他們因盲目而理性昏暗。世人往往吹噓以擁有自由意志為傲；但這意志只能招致羞辱。經驗似乎與這種見解相反。世人並不盲目到完全看不見的程度，也沒有虛妄到完全失去判斷的能力。我的答覆是︰論到神的國及一切有關靈命之事，人的理性之光與黑暗相差無幾，因為當它尚未照亮路途以前，就已經熄滅了。理性的眼力並不強于盲目的人，因為當它尚未能收獲之前，就已經失落了。人的頭腦中，雖存有很多正確的原理和格言，但是如同火花，在還未被應用以前，就已經被人墮落的本性窒息了。舉例而言，人人都知道有一位神，而且應當敬拜 ；但是因為我們心地的邪惡和無知，我們立刻從這模糊的知識，滑落到偶像崇拜，來代替真神。甚至在真神崇拜上，特別是在遵守十誡的前半部上，我們也會走入歧途。關于第二點異議，在外表行動上，我們的判斷力的確合乎神的規律。但是我們卻忘了內心中，萬惡之源的情欲。再者，保羅不僅是論到那與生俱來的盲目之心，而也論到更嚴重的盲瞎，為此神懲罰以前的過犯（原罪）。最後，人的理性和悟解力，使他們在神面前，無可推委；但是，他們若按著本性生活，就只能徘徊並絆跌，無法達到目的。故此，凡出自虛妄之心和無知之念的迷信，在神的眼前，不值一文。與神所賜的生命隔絕了"神的生命"，在此有兩種可能的解釋，或是指在神的眼中認為的生命（如"神的榮耀"，約十二43）；或是指神借重生之靈賜予選民的生命。但不管你采取哪一種解釋，意義仍是相同無異的。人的日常生命只是真生命的一種空洞影像，這不但是因為它很快就會消逝，並且甚至是在世之時，人若不歸向神，他的靈魂乃是死的。我們知道，在世界上有三級生命。第一級是動物的生命，包含動力和官覺，這是人和其它動物所共有的。第二級是人的生命，這是亞當的後裔所同有的。第三級是超然的生命，這生命唯有信徒才獲得的。因為這三級生命都是出自神，所以都能被稱為是神所賜的生命。
論到第一級的生命，保羅在使徒行傳十七28的證道中說︰"我們的生命、動作和生活，都在乎 。"又詩篇一Ｏ四30︰"你發出你的靈，它們便受造；你使地面更換為新。"關于第二級的生命，見約伯記十12︰"你將生命和慈愛賜給我，你也眷顧保全我的心靈。"然而信徒的新生命，在此被稱為是神的生命，因為當神的靈統治我們的時候， 才真正居住在我們心中，並且我們也享有 的生命。保羅宣稱，凡沒有在基督里新造的人，都缺乏這生命。故此，我們若在肉體內靠本性生活，我們的情況是何等的悲慘！由此我們可以估量那些所謂倫理上的美德。在神的生命以外的生命，能產生何種行為呢？當我們能開始行善之前，我們必須先要被基督的恩典更新，這樣才能開始一個真正活潑的生命。我們應當注意保羅加上都因無知的理由。因為，正如認識神乃是真生命的存在，相反的，不認識神即是靈命的死亡。保羅指出，人心的盲瞎，乃是無知的根源，免得有人誤認，無知只是一種偶發的缺陷；即是說，無知乃是出于人的本性。因此，人心的盲瞎，乃是原罪的懲罰。亞當因背叛神而失去了神的真光，剩下來只有恐怖的黑暗。
19.良心既然喪盡，就放縱私欲，貪行種種的污穢。良心既然喪盡（19）除了本性之罪以外，保羅現在論到一切邪惡的至極，即發自個人內心的惡行。心地既成剛愎，良心又乏悔痛之意，他們就盡情行惡。我們的本性敗壞，易于行惡。事實上，我們喜于行惡。凡沒有基督之靈的人，寬于待已，縱情奔放，罪上加罪，直到神的忿怒降在他們身上。主戮刺他們的良心，但不得其果，反而使他們剛頑，不听忠告。他們的固執，應得神的棄絕。他們心地的麻木，表明被神的棄絕。他們得罪神，卻不怕 的審判，仍是我行我素，毫無憂慮地過著取悅自己的生活。他們不顧廉恥和榮譽。良心因罪而受到的折磨，加上對神的審判恐懼，好比地獄之門；但是罪人的安全感和怠惰，卻是危險的旋渦。如所羅門所言︰"惡人來，藐視隨之而來"（箴十八3）。因此，保羅正確地展陳神仇恨的可畏之實例︰即凡被神遺棄的人，良心即已昏昧，失去對神的審判一切的恐懼，感覺麻木，就如禽獸一般，猛力的沖向各種罪惡之行為。但這種現象並不普遍，因為神用無限的良善，抑制許多被棄絕的罪人，免得世界卷入無可挽救的混亂。結果在這些人的身上，並不能看到情欲徹底的暴露，和無限的放縱。然而一部分人的放縱不羈，已足夠作為警鑒，免得我們也遭遇到同樣的命運。私欲在這里我想是指肉體因無聖靈的控制，而任性的放縱和浪漫。污穢是指各種大罪。最後，他加上貪婪；這字的原文往往是指貪心。有些解經家認為，本文也有此意；但是我卻認為不太適當。敗壞和邪惡的情欲是無厭的，因此保羅連之以貪婪，也就是節制的相對面。
20.你們學了基督，卻不是這樣。21.如果你們听過 的道，領了 的教，學了 的真理。然後，他指出相對的，基督徒的生活，表明信徒不易參與外邦人的污穢行為。外邦人由于在黑暗中度日，他們不辨善惡。但凡被神的真理光照了的人，應當有不同的生活方式。那些以官感的虛妄為生活準則的人，會卷入惡情的私欲中，並不足奇；但基督的教義卻訓導我們，要拋棄本性的喜好。凡在生活上與非信徒並無相異的人，還未學了基督，因為認識基督和克制肉體，是不能分開的。為要更加引起他們的注意和熱誠，他不但說他們已經听到基督，而更強調說，你們領了 的教（21）；他們並不只是略略听到這教義，而且已領受到清楚的提陳和解釋。
真理這里他指斥那些只知福音的皮毛，而不知新生命的人。他們自以為非常聰敏。但是保羅卻說，這種見解是虛假而錯謬的。他提出對基督的兩重認識︰一種真實，另一種假冒。事實上並沒有兩種，但是許多人自己欺騙自己，以為他們認識基督，而實際上卻只有得到俗世的知識。正如他在哥林多後書所說︰"若有人在基督里，他就是新造的人"（五17）。所以他否定凡不克制肉體情欲的人，會真正認識基督。
22.就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私欲的迷惑漸漸變壞的；脫去（22）他肯定基督徒必須悔改，並且具有新的生命，即舍棄自我，及得到聖靈的重生。論到第一點，他訓令我們要擱置或脫除舊人。保羅時常應用衣服作意喻（羅十三14等）。舊人是指我們從母腹中帶來的本性（參羅馬書第六章的注釋）。從亞當和基督身上，他描述兩種性情。我們先從亞當出生，帶著傳襲而來的敗壞的性情，稱為舊人；我們再從基督重生，具有罪性改良後的性情，稱為新人。一言以蔽之，人或欲脫除舊人，必須放棄他原有的本性。
為要證明這種勸勉並非是多余的；他提醒以弗所信徒他們以往的生活，當基督尚未向他們顯明以前，他們曾受制于舊人；因此，若要拋棄舊人，他們必須放棄以前的生活方式。
朽壞的舊人的性情可從果實上探得，敗壞的情欲引誘人們走上毀滅之道。“朽壞”一詞與“老年”的意義相聯，因老年與朽壞為伍。應當注意，情欲不但是指人人都能看出的惡欲，也包括那些有時為人所贊許的抱負、狡猾，以及一切出于自私或猜疑的心意。
23.又要將你們的心志改換一新，更新（23）虔誠聖潔生活規律的第二部分，即是應當依基督之靈生活，而不要依我們自己的靈生活。但是什麼是你們的心志呢？我認為保羅的意思是︰"你們不但在顯而易見的私欲上，應當更新，而同時在人們認為最高貴和卓越的理智上，也應如此。"這里暗示，一種是我們自己的理性，另一種是神聖屬天之靈。 賜給我們一種新的理性。那看來似乎善良並值得贊揚的理性，保羅卻訓告我們必須改正。由此可以看出，我們的本性中有多少善良了！
24.並且穿上新人；這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔。並且穿上新人（24）我們可以解釋如下︰"穿上新人，或者說，在內心或心靈上被更新，而且要完全被更新；先從理性開始，雖然理性似乎是最少被罪所侵犯的部分。"創造可以指神第一次造人，也可以指借基督之恩而成就的改造。兩種解釋都能適用。亞當起初是按照神的形象所造的，如同一面鏡子，他反映神的公義。但是那原來的形象因罪而被涂抹，所以必須在基督里被重建。信徒的重生，乃是神的形象在他們身上的重建（參林後三18注釋）。然而，神的恩典，在第二次的創造上，要比第一次的創造，更為豐富有力。但是聖經只欲指出，我們美德的至極，乃是要與神相似。亞當失去了他當初領受的形象，因此這形象必須在基督里重新賜給我們。所以保羅教訓說，重生的目的，是要從迷途中領回我們，以達成當初我們受造的理由。仁義和聖潔"仁義"若在大體上言是指正直，則"聖潔"應是較高一籌，它是指我們供獻給神的純潔。我認為兩者之間的區別是︰聖潔是論到律法的第一部分，而仁義則是論到十誡的第二部分，如撒迦利亞所言︰"叫我們終身在 面前……用聖潔公義事奉 "（路一74-75）。柏拉圖也正確地教導稱︰聖潔是關乎對神的崇拜，而另一部分——仁義——則是論到人與人之間的關系。真理在此是一個形容詞，形容仁義和聖潔。保羅警戒說，我們無論對神或待人，都應存誠懇之心，因為虛偽不能騙瞞真神。
25.所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。所以你們要棄絕謊言（25）有如溪流出自泉源，一切虔誠的勸勉也出自這項教義，即新造之人的仁義。倘若缺少這項原則，那麼雖匯集一切有關生活的戒條，將也無多大用處。哲學家有另一方式；但是，論到虔誠的生活而言，這是唯一的途徑。故此，保羅在論到教義的原則之後，按著一一提陳日常行為的實例。首先，他把真理的仁義和聖潔，建基于福音的真理上。然後他用原則來辯證實例，即信徒應當彼此以"誠"相待，謊言在此處包括各種詐欺，騙瞞或狡猾；實話是指簡純樸實。他要求他們，彼此在萬事上誠實無偽，因為我們是互相為肢體。肢體若彼此不能配合，豈非畸異，更毋論會彼此欺哄了。
26.生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落；生氣（26）保羅是否在想到詩篇第四篇第四節，我們不得而知。詩篇的希臘文譯本翻譯作"生氣"，但是有人建議譯為"戰兢"。希伯來原文可以指因怒氣或恐懼而引起的激動。"戰兢"合乎詩篇中經文的原意︰不要像狂暴的人，到處亂撞無忌，卻要防備愚勇而謹慎行事。在創世記四十五24中，這字譯作"相爭"。保羅叫他們不要意氣用事，以克制任何劇烈的紛爭。在我看來，保羅只因這個原因而引用這節詩篇。發怒含有三種過錯，使我們從而得罪神。第一是當我們因細故——甚至無緣無故——發怒，或因個人的損害或私故而發怒。第二是當我們發怒過度，超乎情理。第三是當我們不對自己或罪惡發怒，卻對弟兄發怒。因此，保羅非常恰當地引用詩篇所說的︰"生氣卻不要犯罪。"以指出怒氣應有的限度。如果我們怒氣的對象是自己而不是別人，假使我們對自己的過錯發怒，那麼就能生氣而不犯罪了。對別人而言，我們應當對他們的過錯生怒，而不應對他們個人發怒；也不該因別人對我們的私過而發怒。但是，若是對神的榮耀有損之事，則我們當燃起憤怒之心。最後，我們應該使怒氣消散，免得讓激烈的情感沖動，摻雜其內。不可含怒到日落但是由于人的心傾向邪惡，我們無可避免地會發泄不正當的怒氣，故此保羅提到第二種補救的辦法，就是至少應當速速捺住怒火，免得怒氣因持久而硬化。第一種補救之法是"生氣卻不要犯罪"，但是因為人本性的軟弱，極其不易作到；所以第二種辦法是，不要把怒氣存在腦中，反覆思想，免得越想越氣。因此他勸勉說︰"不可含怒到日落。"假使不幸而發怒，就應當盡量在日落之前，平息我們的怒氣。
27.也不可給魔鬼留地步。也不可給魔鬼留地步（27）保羅警戒我們，應當小心，免得思想受到魔鬼的控制，如同一座被敵人所佔據的碉堡，受他的驅使。我們天天都能感到，持久的憤怒往往無藥可救，至少是非常難救。追其原因，是由于我們不去抵擋魔鬼，反而屈從它的心計。故此我們應當從速逐出怒氣，免得憎恨的毒素充滿心胸。
28.從前偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手作正經事，就可有余分給那缺少的人。偷竊的人（28）這句話不單是指法律所制裁的偷盜，也是指那些不為一般人指責的偷竊，包括一切侵佔別人財產的舉動。但是，保羅非但叫我們不要橫行侵佔他人的產物，也要盡我們的力量幫助弟兄。凡在以往偷竊的人，不但應當靠合法的合理的工作，供養自己的生活，也應該分賜給別人。首先，他定下一個規則，即我們不能用損人利己的方法來供養自己的需要，而應靠誠實作工來維持生活。然後，愛心叫我們更進一步︰沒有人應當單顧自己的事，而忽略別人；人人都應當設法幫助別人的需要。保羅在這里是否要求人人都靠雙手工作呢？這種看法未免過于狹窄。若仔細考慮這句話，保羅的意思很簡明。他禁止任何人偷竊；但有許多人會說，他們是被生活所迫。他排卻這種借口，叫他們應以雙手作工。無論境遇是如何的困難或不幸，都不能作為損人利己之行動的借口，或據此而拒絕幫助弟兄。他進一步解釋，他們應當找覓正當的工作。世上有許多職業無助于人的廉潔，保羅推薦那些有益于鄰舍的工作。這項忠告並不奇特，因為那些只會引人墮落的逸樂性的職業，甚至外邦人也指為不對，那麼一位基督的使徒，豈會認作是神所認可，合法的職業嗎？
29.污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫听見的人得益處。污穢的言語（29）首先，他叫信徒放棄一切污穢的言語，包括一切引起邪欲之念的**言辭。但是單只除去惡心仍是不夠，所以他訓示他們，應當說有益的話。如他在歌羅西書四6所說︰"你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和。"此處他說，說造就人的話，即是說有益的話。按照希伯來文的習用，這句話無疑可以譯作"有益的造就"。但是我考慮到保羅對"造就"一詞經節的用法，故認為另一種譯法比較恰當。我把這句話解作信徒受造就的進展，因為造就即是前進。他加添說，叫听見的人得益處。"益處"在這里是指安慰、勸勉，並一切有助于救恩的言語。
30.不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了 的印記，等候得贖的日子來到。不要叫聖靈擔憂（30）聖靈既然住在我們心里，我們身心各部就都應當奉獻給 。但我們若讓不潔的思想包圍，就好似把聖靈從我們心中逐出去。他用人所熟悉的情感——喜樂和憂愁——來表達聖靈的感覺。他說︰"盡力使聖靈歡欣地居住在你們心中，如同居住在一棟愉快可愛的房屋內；不要使 憂傷。"有人作另一種解釋。他們認為，我們若因污穢的言語或行動，得罪那受聖靈所引導的，虔誠的弟兄，就是使聖靈憂傷了。因為，虔誠的耳朵，不但不喜愛听聞與虔誠相反的言辭，而且也因听到這種言辭而深感憂傷。但是從下面一句話所表達的，保羅並非是指此而言。你們受了 的印記因為神的靈在我們身上蓋上了印記，我們若不隨從聖靈的引領，就會使 煩惱，並且因不純潔的情欲，而**自己。我們若在萬事上服從聖靈，單只思想並講說純正和聖潔之事， 就覺到喜悅並愉快。另一方面，我們若在思想和言語上，和信徒的身份不稱，聖靈就要擔憂。這件事的嚴重性是無法用筆墨來形容的。我們若使聖靈憂慮刺心，以致逼 離開我們，豈非罪大惡極嗎？以賽亞書六十三10用同樣的語氣，說以色列民使主的靈擔憂，好比如我們通常說，刺激某人的心思。因為神的靈如同一顆印記，蓋在我們心中，保證我們已經被 接納，有別于那些被 遺棄的人。等候得贖的日子來到即直到神引領我們獲得所應許的產業。通常稱之為"得贖的日子"，因為那時我們終久將從一切苦難中，得到釋放。我在羅馬書八23及哥林多前書一30中，已經解釋明白，雖然"印記"在此處也可以解作神用 的靈印蓋在我們身上，借此印記來識別 的兒女。
31.一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。一切苦毒等等（31）他重覆禁止忿怒，但在此他把它連于人在惱怒時往往所發生的嚷鬧、毀謗等情形。他勸勉他們，要除去惡毒的心思，以致能糾正上述的過錯。惡毒是指不合情理的，敗壞的心思意念。
32.並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督里饒恕了你們一樣。並要以恩慈相待（32）苦毒的對照是仁愛，即是在面容、言語和態度上的仁慈。但是除非憐憫之心蓬勃，否則仁愛的美德就不會發揚。所以保羅要我們心存憐憫。這不但會叫我們同情弟兄的逆境，好似親身所遭遇的，而且深深的影響到我們的心情，如同地位的對調。仁愛的反面是殘酷，即是當人堅硬如鐵，野蠻無情，對他人的苦難置之不理時的表情。彼此饒恕有人把它解作仁慈。字的本意可以作此解釋，但是上文的關聯使我認為，保羅是在勸勉我們彼此饒恕。人有時的確存著仁慈之心，但是當他們受到冤屈時卻不易饒恕別人。為要叫那些在各方面存仁慈之心的人，不要因別人的忘恩負義而失卻仁慈，保羅勸勉他們要表現彼此饒恕的心。他引用神的楷模來強調此點。神在基督里已經饒恕了我們，遠超過凡人對弟兄的饒恕（參歌羅西書三5起）。
1.所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。所以你們該效法（1）為要證實前面一句話，他接著說，兒女應當像他們的父親。我們既是神的兒女，就應當盡我們之能，表達 的仁慈。讓我們認清這一點︰我們若是神的兒女，就應當效法 。基督也曾宣稱，除非我們對不配得的人表達仁慈，就不能作神的兒女（太五44-48）。不但要效法神，也要效法基督，因為 是我們真實的模範。彼此相親，如同基督愛我們一般。因為在基督身上所看到的，乃是我們的真規範。
2.也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們舍了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。舍了自己（2）基督好似忘了自我，不惜犧牲 自己的生命，來救贖我們脫離死亡。這是至高之愛的良證。我們若要享受這福祉，必須以同樣的心情對待鄰舍。我們的確尚未達到這完全的境地，但是我們必須按量追求，以達此目的。馨香的祭物首先，這是贊揚基督的恩惠。然而這句話也與本題直接有關。言語誠然無法徹底表達基督之死的果效。我們相信，基督之死，是使我們與神和好，唯一的代價。這條信條具有最高的地位。我們越多听到基督為我們所作之事，越是會與 連結在一起。再者，除非彼此相愛，我們一切的職責都不會被神接納。假使基督所成就的，人的和好，是一件事馨香的祭物，那麼當這香氣灑在我們的身上時，我們對神也會成為馨香了。故此基督曾說︰"把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物"（太五24）。
3.至于**，並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。至于**（3）這一章與歌羅西書第三章，有許多類似之處。聰敏的讀者，不需要我的幫助，就能作一比較。保羅在此處提到三件事，這三件事與基督徒的身份格格不入，因此連提也不應該提。污穢是指一切邪惡和不潔的欲望。污穢有別于**，因後者包括在前者之內。貪婪就是無節制的貪心。保羅並強調，他要求他們行事為人，合乎聖徒的體統。這句話表明，凡是貪婪、**和不潔的人，他都把他們圈在聖徒團契之外。
4.淫詞、妄語，和戲笑的話，都不相宜，總要說感謝的話。除了上述三條命令以外，他另加上三條。淫詞（4）是指一切猥褻或與虔敬者的適度相背之語。妄語是指不合時及無意義和無用之言，或者甚至是惡意並損傷人的空話。再者，由于空言閑語往往隱藏在戲笑的語中，他特意指責那看來似乎是合宜而有益的戲笑，為一種妄語。外教作者往往把這字用在善意上，為一種聰慧的人所用的，尖刻並機智的戲言。但詼諧而不含諷刺，乃是極端困難的。由于詼諧所含的情感與虔敬不合，因此保羅叫我們不要說戲笑的話。他稱這三種言辭都不相宜，即是說，它們與基督徒的品行不符。說感謝的話我同意耶柔米的解釋，他譯作"優雅"，因為保羅必須用較普通的字。來對照前面所列述的邪惡。如果他說︰"世人雖然喜于用空言惡語，你們卻應當感謝神。"那麼後半句的範圍會是太狹窄了。希臘原文可以譯作"優雅"。如此，則保羅的意思將是︰"我們一切的言語，都應充滿真誠的甘甜和優雅；用有益的話來調和溫柔之語。"
5.因為你們確實的知道，無論是**的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國里，都是無分的；有貪心的，就與拜偶像的一樣。因為你們知道（5）為了免得他們因受到這些邪惡的誘惑，而用猶豫或不經心的態度來听受他們的勸告，保羅警惕他們說，這些邪惡會把我們關閉在神的國度之外。他訴諸他們自己的良心，暗示此點不可置疑。若有人說，神會排斥一切犯**或貪婪之罪的人，在天國之外，豈非過于嚴厲，且與 的良善不合，我的答覆很簡單。使徒並不否認，神會赦免悔改的罪人，而審判罪的本身。在致哥林多教會的書信中，他用同樣的言語，然後他說︰"你們中間也有人從前是這樣的，但如今……已經洗淨，成聖稱義了"（林前六11）。人若悔改，並因此與神和好，他就不再會如以前一樣的生活了。但是凡犯**，或不潔或貪婪的人，都應當知道，他們若繼續如此行，就與神無關，並喪失救恩一切的希望。基督和神的國因為神將國度交付給 的兒子，使我們能借著 ，獲得天國。貪心的，就與拜偶像的一樣他在另一處說過，貪心等于敬拜偶像（西三5）。這不是指那被聖經一再定罪的偶像崇拜，而是指另一種偶像，貪心的人必定否認神，而以財富代替神；他們盲目地追求那卑鄙的貪婪。但是保羅為何單指貪心為偶像崇拜呢？其它世俗的情欲，豈不也是等于崇拜偶像嗎？他為何不指抱負，或虛妄的自信，而指貪心為可恥的偶像崇拜呢？因為貪婪之病極其普遍，如同傳染病，傳染許多人的頭腦，但卻常不被認作是一種病患，反而受到贊許。保羅特別嚴厲的攻擊貪婪，為要叫我們把這種虛念，從心里連根拔起。
6.不要被人虛浮的話欺哄，因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。
7.所以你們不要與他們同伙。不要被人虛浮的話欺哄（6）不敬虔的人，始終都有，他們否定，甚至譏笑先知的警告。在我們的時代中，也能看到這種人。事實上，在每一世代，撒旦利用巫士，想以邪惡的嘲笑逃避神的審判，他們不以神為懼，良心入迷，自以為慰。他們說︰"這是一件細微的過錯。**對神看來只是戲玩。在恩典之律下，神不會如此苛虐。 造了我們，並不是要我們成為劊子手。我們本性薄弱，無法自制……等等。"反之，保羅殷殷叮嚀我們，必須防備這種詭辯，免得良心受陷而敗壞。因為這些事假使按照希伯來文的習慣用法，把臨到解作"將要臨到"，那麼這是指最後的審判。但我認為，在此處"臨到"應當解作"通常會臨到"之意；保羅是要提醒以弗所的信徒，他們在生活中能看到的，神通常的審判。誠然，除非我們盲目和怠惰，否則是有足夠的實例，表明神對這些罪行公義的報復；神不但私下懲罰個人， 也公開對城市和國家，表顯 的忿怒。悖逆之子保羅對信徒說這些話，不是要叫他們戰兢自危，而是要喚醒他們觀看，神對悖逆之子可怖的審判，以作鏡鑒。神並不要使 的兒女對 存恐懼之心，回避 ，而是要以父親姿態，盡量吸引他們到 面前來。故此保羅在第七節結語稱，信徒不應與那些必將毀滅的悖逆之子，同道合伙。
8.從前你們是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事為人就當像光明的子女。從前你們是暗昧的（8）在命令之外，他加上實例的證明。當他論到非信徒的品行，並且警告以弗所的信徒不要參與他們的罪行及毀滅後，保羅再加添一個理由，借以指出，信徒的生活和行動，應當與非信徒的行止，大不相同。同時，他提醒他們在以往的品行，免得他們忘記神的救恩。他說︰"你們應當與以往的生活迥然不同，因為神已叫你們從黑暗中進入光明。"他稱重生之前的人的整個本性為"黑暗"，因為何處沒有神的光輝的照耀，何處就只有陰暗。另一方面，"光明"是指那些已為聖靈光照的人，因為他立即稱他們為光明的子女。他們既因神的恩慈，從黑暗中被拯救出來，就應當在光明中行走。注意，我們在主里面是光明的，因為，在基督之外，一切都在魔鬼的統治之下，而魔鬼乃是黑暗之君。
9.光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。1
10.總要察驗何為主所喜悅的事。光明所結的果子（9）他插入本節，為要指出光明之子應走的道路。他沒有寫出全部果實，而只是列舉一些聖潔和虔誠之生活的果實。總括而言，就是"按神的旨意而生活"。他好似說︰"如欲行為正直，避免過錯，就應立志順服神，以 的旨意為準則。"正如他在羅馬書十二1中所稱︰按照神的命令而生活，乃是"理所當然的"。經上又說︰"順從勝于獻祭"（撒上十五22）。信徒既是光明之子，就應當在光明中行事，即是說，不是依自己的意志行事，而要定意完全依從神，只按 的命令而作。這種順服有果實為證。如良善、公義、誠實等等。
11.那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人；不要參與（11）由于光明之子居留在這邪惡欺詐的黑暗世界中，保羅有理由警戒他們，不要參與惡行。單是自己不行邪惡還是不夠，我們也必須避免幫助作惡的人。一言以蔽之，我們必須拒絕參加或同意，商議或認許，或以任何方式協助惡人，因為這些行動都等于是參與其事。再者，免得有人以為，只要他沒有被卷入旋渦，明哲保身，就已盡了責任。保羅特別囑咐我們要責備他們，不得掩飾。當他看到神公開被得罪時，每個人都會自申清白，而極少人會提防避免贊同這件惡行；幾乎人人都會掩飾。但是寧可一百個世界受毀滅，也不應讓神的真理搖動。責備和黑暗的喻象有關，因為責備是指顯露那隱藏之事。故此因為罪人常以惡行沾沾自喜，或把它們隱藏起來，或將之吹噓為美德，保羅吩咐信徒要責備他們。這些行為，不但無益，而且有害。
12.因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。他們在暗中所行的事（12）為要表明責備惡人的理由，保羅指出，不管罪惡如何駭人听聞，只要能在人前隱瞞，他們還是會去作的。如俗語所說︰"黑暗中沒有羞恥。"為何會如此的呢？因為，沉陷于無知的黑暗之中，他們既看不見自己的邪惡，又以為不會被神或天使看到。但是神的道如同一把火炬，照明他們的眼楮。然後他們開始臉紅，感到羞恥。聖徒的警告，啟迪盲目的非信徒，把那些沉陷在無知中的人，從隱藏之處，拉到日光之下。保羅好似在說︰"當非信徒禁閉他們的門扉，從人面前隱避時，這表明他們如何無益並邪惡地任性放縱。這些行為，甚至提起來，也是可恥的。"若不是因為黑暗加給他們勇氣，好似只要保守秘密，就不會受責罰，他們是否仍會不顧羞恥，自暴自棄呢？但你若責備他們，好似帶來光明，叫他們因自己的低賤行為而感到羞慚。這羞慚之心出自對他們自己的低賤的覺悟；這是引致悔改的第一步。如哥林多前書十四24-25中所說︰"偶然有不信的，或是不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明；他心里的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神。"
13.凡事受了責備，就被光顯明出來；因為一切能顯明的，就是光。凡事……就被光顯明出來（13）"一切顯明的"，可以當作主動或被動的分詞。拉丁聖經把它譯成被動語。"光"等于"充滿光明"。即是說，當神的道照耀這些隱蔽的惡行時，它們就會被顯露出來。假使我們把它譯作主動，仍有兩種可能解釋。第一種︰"凡顯露之事物，就是光亮。"第二種︰"凡顯明事物的，就是光。"把單數代表多數。關于有無冠詞，這並不成為問題，因為使徒們並非每次都置放冠詞；甚至高雅的寫作者，有時也是如此。根據上下文，我認定這是保羅的本意（即第二種解釋）。他在前面勸勉他們，要責備非信徒的惡行，以拯救他們脫離黑暗；然後他附加說，光的任務是"顯明"。"光"顯明一切事物。因此，他們若不把黑暗中的行為，照明出來，就不配被稱為光了。14.所以主說︰"你這睡著的人，當醒過來，從死里復活，基督就要光照你了。"
所以主說（14）解經家絞盡腦汁，想找到保羅所引證的經文的出處，但都沒有成功。我願說一說我的看法。保羅首先介紹基督，借著 的傳道者之口說話，因為這是傳福音者天天應當傳講的普通信息。除了叫（靈魂）死了的人復活得生以外，傳道人有何其它的目的呢？正如經上所言︰"時候將到，現在就是了，死人要听見神兒子的聲音；听見的人就要活了"（約五25）。現在讓我們來考慮上下文。保羅在前面說，非信徒應當受責備，把他們引到光明中，以致他們會開始承認自己的惡行。故此，基督的聲音既經常發自福音的證道中，這就相當于基督親自在說︰"你這睡著的人，當醒過來。"然而，我相信，保羅也是隱指那些論到基督國度的預言，如以賽亞書六十1預言說︰"興起發光，因為你的光已經來到，主的榮耀發現照耀你。"因此，我們應竭力喚醒昏睡和死亡的人，帶領他們到基督的光下。基督就要光照你了，不是說，當我們從死亡中甦醒過來後，基督的光才開始照耀我們，好似我們曾攔阻 的恩惠。保羅只是要表明，當基督的光照射時，我們就從死里復生。他說這句話，是要證實前面的一句話，即不信者必須從黑暗中被叫出來，才能得救。有些抄本寫作"觸摸"，以代替"光照"。我直接除去這顯然的筆誤。
15.你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。謹慎行事（15）假使信徒應當用他們的亮光驅除別人的黑暗，那麼他們豈能漠視他們自己的生活方針呢？有什麼黑暗會隱蔽那些已受公義之日光——復活的基督——所光照的人呢？他們應當好似生活在擁擠的劇院中，因為他們是生活在神和眾天使的注視之下。他們的行為，雖或不為世人見到，卻應當敬畏在天上的見證者。擱下意喻的言辭，保羅囑咐他們要謹慎行事，當像智慧人，就是凡在真智慧的學校內，受教于主的人。神是我們的指南和導師。教導我們 自己的旨意，使我們得到智慧。
16.要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。要愛惜光陰（16）保羅提到光陰，以證實他勸勉的話。因為世代邪惡，即是說，萬百事情都充滿丑聞和腐敗；因此，行走在百般荊棘之中的信徒，難免會受到傷害。世代既是非常腐化，魔鬼似乎已掌握了霸權，故此除非付償贖價，"光陰"就無法奉獻給神。何為贖價呢？當回避那些容易敗壞我們的各種引誘；當解脫自己，不受世人的憂慮和嗜好的纏繞。簡言之，要拋棄一切的阻礙。讓我們在萬事上，熱心于尋回機會；不但如此，讓各種不悅之事件及艱苦的辛勞，來加強我們的警覺，而不如有許多人，把它們當作懶惰的借口。
17.不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。不要作糊涂人（17）凡日夜思念律法的人，必會很容易地勝過魔鬼在他面前所置放的各種困難。為何有些人會走入歧途，或者墮落，或者絆跌，或者退步呢？豈不是因為我們任讓魔鬼逐漸蒙蔽我們，而減少想念神的旨意嗎？注意，保羅把智慧解作要明白什麼是主的旨意。大衛說︰"少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行主的話"（詩一一九9）。他雖是論到年輕人，但這也是老年人的智慧。
18.不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。不要醉酒（18）禁止酒醉就是禁止一切過及無節制的飲酒。他等于是說︰"不要飲酒過度。"同時他警戒他們，那些隨著飲酒過度而來的，是各種放縱和淫蕩。所以，醉酒的人，很快就會墮入不正當的行為，他們寡廉鮮恥；何處以酒為主，何處就有放蕩不羈的行為。所以，凡以節制和正當品行為念的人，應當避免並憎惡醉酒。世人習常以飲酒取樂。針對這種屬世宴樂，保羅指出聖靈能賜給我們的，聖潔的喜樂；他並且數述其相反的果效。醉酒會有什麼後果呢？就是放縱情欲，使人沉浸于任性和不當的歡娛中。
19.當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和的贊美主。屬靈的喜樂充滿心中後，會有什麼果效呢？就是用詩章、頌詞、靈歌，贊美感謝神（19）。這些確實是愉快並可喜悅的果實。在聖靈里，就有喜樂。充滿隱指"豪飲"，間接與飲酒相對比。彼此對說是指互相講說。他並不是禁止他們在內心歌唱，而是說應當口唱心和，不像虛假的人，歌唱不但應出自口舌，也必須發乎內心。歌詞和詩篇有何相異，不易判別。我曾在歌羅西書三16的注釋中，略作解釋。詩歌必須屬靈，因為一般流行歌曲的主題和內容，幾乎都是鮮有價值，並離雅潔甚遠的。
20.凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神。常常感謝（20）我們絕不應把感謝的喜樂形成習俗，而覺厭煩。神日日所賜與我們無數的恩惠，經常應產生新鮮的喜樂和感謝。
21.又當存敬畏基督的心，彼此順服。22.你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主；彼此順服（21）神把我們彼此連結起來，以致沒有人能避免順服的行為。凡有愛心流露之處，就有彼此順服之念。甚至君王首長，也不例外，因為他們在治理國家時，應以服務百姓為目的，故此，保羅勸勉眾人，要彼此順服。
然而，"順服別人"的心，是和我們的本性相背的。所以保羅提醒我們要敬畏基督，因為只有 能馴服我們的頑強，叫我們不致拒絕順服之軛，並且克制我們的傲慢，叫我們不以服務鄰舍為羞恥。"敬畏基督"可當作主動口氣解釋，意即︰因為我們敬畏基督，所以應當服從鄰舍；或當作被動口氣解釋，意即︰因為虔誠者在基督統治之下，故應當充滿敬畏的心。這兩種解釋，對保羅的原意，並無多大分別。某些抄本寫"敬畏神"，這可能是因為有些抄經者認為，"敬畏基督"過于嚴厲，而把它改為"敬畏神"，雖然事實上前者較為適宜。
23.因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭； 又是教會全體的救主。妻子（23）除了普世性的，人與人的關系以外，某些關系，由于地位職分等原因，比較密切。社會中包括各種團體，如同肩軛，雙方對彼此負有責任。第一種軛是夫婦間的婚姻之結；第二種軛聯接父母和子女；第三種軛串連主僕的關系。因此，在社會中，人可以分為六類，保羅說明每一類人所特有的責任。他先論到妻子，吩咐她們應當順服丈夫，如同順服主。當然，兩者的權位並不相等，但是妻子若要順服主，就必須也要順服自己的丈夫。其理由如下︰基督已經制定，夫婦的關系是根據 和教會的關系。保羅不但提到神對夫妻關系之制定，他更用基督與教會的關系，作為類比，借以加深我們的印象。他提到兩件事。第一，神先前已經制定，丈夫當為妻子的頭。第二，在基督身上，我們能看到"首領"的影像︰正如基督是教會的頭，丈夫乃是妻子的頭。 又是全體的救主（23）有些解經家認為，" "字是指基督；另一些解經家認為那是指丈夫（注︰本節中文聖經譯本中，"教會"一詞是添加上去的）。我認為這是指基督，但也是和當前的主題有關。正如基督主領教會，為要使她得救，妻子也因她自己的利益而順服丈夫。拒絕這種能使她得救的順服之心，等于是選擇滅亡。
24.教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。教會怎樣（24）妻子應當認清，她們的丈夫雖然不與基督同等，卻按基督的榜樣，對她們操權
25.你們作丈夫的，要愛你們的妻子；正如基督愛教會，為教會舍己；丈夫要愛你的妻子（25）另一方面，丈夫應當愛妻子。保羅引用基督的榜樣，表示這不是一種普通的愛。丈夫既然有披戴基督形象的榮譽，好似代表基督，那麼他們在責任方面，也應當仿效 。為教會舍己這句話的目的是要表明，丈夫對妻子的愛心，是應當如何的熱切；但他也利用這個機會，表達基督的恩典。基督毫無猶豫地為教會受死，丈夫應當效法 。但基督借死而救贖教會，卻是 所獨有的權能，是世人所不能作的。
26.要用水借著道把教會洗淨，成為聖潔。成為聖潔（26）即是說， 把教會劃開，歸 自己。借著罪的赦免，並聖靈的重生，成就此事。用水洗淨除了內心和秘密的潔淨，保羅現在再加上外表的象征。這是一種有形的憑證，他好似說，借著洗禮，我們得到成聖的保證。然而我們必須正確地解釋這件事，因為人往往會因歪曲的迷信，把聖禮當作偶像。保羅說，我們被水洗淨，他的意思是，神不但宣布，我們已經被水洗淨， 同時也成就這事。因為除非實體真正連于洗禮，否則洗禮不能被稱為是"洗滌靈魂"。同時我們必須避免把那屬于神的事工，轉移到表記或牧師的身上，幻想牧師本身有洗罪之權，或者以為水能潔淨我們靈魂的污穢；因為，事實上只有基督的寶血，能除去我們的罪。簡言之，我們必須避免在任何方面信靠禮儀或教牧，因為洗禮的正確用途，是要引領我們直接到基督面前，並且在 里面，安頓定當。另一方面，有些人試圖削弱洗禮的地位，唯恐因稱它為"靈魂的洗滌"而給與洗禮超過"表記"的意義。但這種觀念是錯誤的。第一，使徒並未說表記會洗淨罪污。他宣稱這完全是神的工作。神洗淨罪垢，所以我們絕不能把稱頌轉移到洗禮上，甚至也不可叫洗禮同受稱頌。然而神願意利用表記作為 的工具，並非是不合情理的。神的能力當然並不會被禁閉在表記之中，但由于我們本性的軟弱， 利用洗禮作媒介，向我們分賜 的恩典。有些人為此感到不悅。他們認為，聖經在各處都教訓，這是聖靈獨有的權能，故不應把它歸作表記的禮儀。但是他們卻錯誤了；因為表記的全部功效，都有賴于聖靈。表記不過是一種次等的工具，其能力來自它處，而本身並無內在的力量。
他們又擔心，這種解釋為限制神的自由。但這也是沒有根據的。神大能的恩典，並不限制于表記之內。神若願意， 可以不用表記而賜恩于人。再者，許多人雖然領受了表記，卻並沒有享受到恩典；因為表記是給與眾人，良莠不分，但聖靈卻只是賜給被揀選的人。如前所言，若沒有聖靈，表記的本身並無實際的功效。借著道這句話絕不是多余的。因為若沒有"道"，則聖靈的全部能力就由此失去了。聖禮豈不是"道"的表記嗎？只要考慮這一點，就能驅除迷信了。迷信的人怎會受到表記的迷亂呢？豈不是因為他們沒有思想那能領他們到神面前的"道"嗎？誠然，我們若在"道"外尋求，就無法找到純正的真理。但是他們一誤再誤，終究濫用神定為救人的表記，而墮入迷信之罪。故此，虔敬者的聖禮，和不信者的迷信之間，唯一的不同點，是在于"道"的存在與否。"道"字在此處是指應許，用來解釋表記的用途和能力的。由此顯明，天主教沒有合理地施行聖禮的表記。他們確實夸稱有"道"，但他們應用普通人不熟悉的拉丁文字，喃喃有詞，如同在對無生命之物念咒，而不是在對人釋"道"。他們也不向教友解釋洗禮的奧秘，只是這一點就能使洗禮成為一種死無生氣的外形。"借著道"等于是"在乎道"。
27.可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無**、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。可以獻給自己（27）洗禮和洗滌的目的，不是要叫我們在神面前，過聖潔無辜的生活。基督洗淨我們，不是要我們重新在污濁中打滾，而是要我們在一生中，保持所得到的純潔。保羅在此合宜地利用比喻性的文字，來描述這一點。毫無**皺紋正如妻子美妙的身段使丈夫喜悅，基督也用聖潔裝飾 的新婦——教會，以表示 的喜悅。這個比喻是影射婚姻，但後來保羅撇下比喻，直言基督使教會與 自己和好，為要叫她成為聖潔無瑕。教會真正的美麗，是在于貞潔，就是聖潔和清白。獻給表示，教會應當在主的眼中，而不是在人的目光中，保持聖潔。因為保羅說︰基督"可以獻給 自己"，而不是說︰ "可以耀示他人"。雖然內在純真的果實，以後必會在外表的行動上顯露出來。伯拉糾派想利用這節經文來證明，信徒能在世上達到完全仁義的地步，但奧古斯丁已經巧妙地駁倒這種解釋。保羅在這里並不是述說已經成就的事，而是論到基督洗淨教會的目的。比方說，某一件事，已經作成，以致能夠進行另一件事，當然我們不能反過來說，那應當隨後作成的事，卻已經作成了。我們並不否認，教會的聖潔性格已經開始，但她既尚需日日求進步，豈能稱她已經完滿無缺！
28.丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；愛妻子便是愛自己了。丈夫……愛妻子（28）保羅現在用人的本性的實例勸勉丈夫，當愛他們的妻子。他說，每一個人的本性，自然地愛他自己。但是除非他愛他的妻子，就不能愛他自己。因此，凡不愛自己妻子的人，就是一個惡人。保羅附帶證明，神制定婚姻，為要使兩人合而為一；並且當我們考慮到基督和 的教會的關系時，更會了解這種連結的聖潔性格。這是總括之理，在某種限度下，能用在整個的社會關系上。為要指出人對人的責任，先知以賽亞稱，幫助窮人，等于是"顧恤自己的骨肉"（賽五十八7）。然而這只是指我們共有的人性，但夫婦之間的關系卻遠較密切，因為他們不但同具人性，而且借著婚姻的連結，合並成為一體。凡熟思婚姻之目的的人，決不會不愛他的妻子。29.從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣；
正像基督待教會一樣（29）他從基督和教會的關系著手，來建立婚姻的權利，因為沒有其它的例證比此更為有力。他首先講到，丈夫對妻子所獨有的愛，如基督所表彰的；他並且宣稱，婚姻所致的合一，也存在于基督和教會的關系上。這是關于我們在基督里的團契，所值得注意的一節經文。
30.因我們是 身上的肢體。我們是 身上的肢體（30）第一，這句話並非言過其實，而是確切的事實。第二，他不但是要指出，基督分享我們的本性，而要更進一步地強調此點。保羅引證創世記二24。這是什麼意思呢？正如夏娃出自她丈夫亞當的本體，因此是他的一部分；我們若是基督的真肢體，也必借著和 的本體交流，而長成為一體。簡言之，保羅是描述我們與基督的連結，這項真理由聖餐作為表記和憑證。有人認為這是曲解經文，因為這里只有提到婚姻，而沒有說起聖餐。但我認為這種批評是錯謬的。他們雖然教導稱，聖餐是紀念基督的受死，他們卻否認，聖餐也代表靈命的交流，如基督所言。我們能引證這節經文，駁覆他們。保羅宣稱，我們是基督的肢體和骨肉。那麼，基督若提供 的身體，讓我們享受，以培養我們永遠的生命，這有什麼奇怪呢？因此我們斷言，保羅所教導的，乃是聖餐所代表的唯一真理及功效。
31.為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。為這個緣故（31）他將兩件事連在一起，因為他能把基督與教會在屬靈上連結的真理，同時推論到婚姻的常例。摩西的話是論到婚姻的常規。保羅立刻添說，這件事在基督與教會的關系中，得到應驗。他利用各種機會，來宣揚基督的恩賜，但他的教訓並不離題。這句話是出自亞當之口呢？還是摩西從創世記故事中所得來的結論。我們不得而知。但這並不緊要，無論是亞當或是摩西所說，這是神的啟示，申令丈夫對他們的妻子的責任。他要離開父母，與妻子連合這等于是說︰"寧可讓他離開父母，也不應不讓他與妻子連合。"婚姻的結合，並不取消人類其它的責任，神的各種命令也不會如此矛盾，而使一個人不能同時為一個忠誠的丈夫，並孝順的兒子的。兩者之間的分別只是在于程度上的不同。摩西把這兩種關系提出作比較，是要托出夫婦之結合的正當和聖潔性質。兒子應當孝順父親，是一件千古不易的天然定律；但丈夫和妻子的連結，卻操有反先的地位。由此能更清楚的看出，夫妻之關系的密切。人若想作一個模範丈夫，決不會終止孝順他的父母；然而他知道，婚姻是人類一切關系中，最神聖的關系。二人要成為一體就是說，他們要成為一個人。這種情形，當然不能在任何其它關系上發生的。追其原由，是因為妻子是從她丈夫血肉所形成的。基督和我們的關系，也是如此，因為 把自己傾倒于我們心中。我們並不是 的骨中之骨，肉中之肉，因為，如同我們一般， 也是人；但是借著 的靈的能力， 把我們接到 的身體上，以致我們能從 而得到生命。
32.這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。這是極大的奧秘（32）他贊嘆基督與教會屬靈連合的奇妙，稱之為極大的奧秘，是言語所無法形容的。人若想從研究血肉之體之情況和性質著手，來了解這奧秘，將是白費心思，因為此處神是運用聖靈無限的大能。人若因這項真理超過他們的了解力，而拒絕接受，乃是愚蠢之見。他們否認基督的血肉，在聖餐里提供給我們，卻說︰"若要叫我們相信此事，就必須詳細說明，那是怎樣成就的。"但這奧秘的深厚，籠罩我們的心，所以如同保羅，我不因不明白而恥于承認它的奇妙；這豈不是比因自己思想有限，而低估那被保羅稱為極深的奧秘，更為滿意嗎？理性本身也告訴我們，超然之事，明明是超過我們的頭腦所能了解的。讓我們致力于感覺基督真是居住在我們心中，而不要費神去探究這種交誼的性質。天主教卻自作聰敏，從"奧秘"一詞上推敲，認定婚禮為七種聖禮之一，好似他們能把水變成酒一般。他們列舉七種聖禮，雖然基督只有制定兩種。他們引證這節經文，來證明婚禮是聖禮之一種。根據什麼理由呢？因為拉丁聖經譯本在此把"奧秘"譯作"聖禮"，但事實上，拉丁作者常常把這字用來表示奧秘，而且，保羅在本書中，論到外邦人的受召時，也稱之為"奧秘"。目前的問題是，婚禮曾否被制定為神恩的一種神聖表記，對我們宣布或代表屬靈的記號，如同洗禮或聖餐？他們沒有理由稱婚禮為聖禮，除非由于他們不明 "奧秘"一詞的真意，不懂希臘文。因為，若有人告訴他們，保羅所用的希臘字是"奧秘"，就不會弄錯了。由此看出，他們如何想旁敲側擊地制造出這個聖禮，而忽略了接下去的一句話︰但我是指著基督和教會說的。保羅特意要警示我們，免得有人誤會他是指婚禮而言；故此他清楚指出，奧秘是指基督和教會的關系。基督把自己的生命和能力，灌輸入教會，這是極大的奧秘。誰能把它變成一種聖禮呢？因此我們看出，這個錯誤是起因于茫然無知。
33.然而你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣；妻子也當敬重她的丈夫。然而你們各人（33）略為扯開主題後（但此題有助于他的文旨），他隨著通常的習俗，簡括地結束他的主旨︰即丈夫應當愛他們的妻子，妻子應當敬重她們的丈夫；敬重會使她們順服；有了敬重，才會有樂意的順服。
1.你們作兒女的，要在主里听從父母，這是理所當然的。兒女要听從父母（1）保羅說"听從"，而不說"尊敬"。他為什麼作此限制呢？因為"听從"乃是兒女尊敬父母的明證，所以他誠懇地作此要求；並且听從也是比較困難，因為人的本性不願意順從，所以不易勉強自己受制于別人。經驗告訴我們，這種美德如何罕見︰千人之中，少有一人是順從父母的。所以，保羅舉一反三的教訓說，听從為尊敬的主要部分，而且由其它部分陪伴。在主里除了萬國都接受到的自然定理外，保羅教導稱，兒女順從父母，也是神的命令。只要不影響到首要的，對神的責任，我們應當順從父母。服從父母既是根據神的定制，若因順從父母而遠離神，必定會是錯誤的。這是理所當然的他添上這句話，是要約束我們那不願順從的本性。這是理所當然的，因為這是主所命定的。主的旨意是善良和仁義最正確的法則； 的命令是不應爭辯或置疑的。再者，順從之出于尊敬，並不足奇；因為神不注重禮節。"尊敬父母"包括一切兒女對父母所表達的愛慕和尊重之責。
2.3.要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。這是第一條帶應許的誡命（2）誡命中附帶應許，是要吸引我們，叫我們更為樂意地服從。所以保羅好似加些調味品，使兒女順從父母的命令，更為悅耳合意。他不僅是說，神會獎賞凡順從父母的人，而說這賞賜是專為這條誡命而設的。假使每條誡命都帶有獎賞，那麼這句話就沒有什麼力量了，但是保羅告訴我們，這是神樂意用應許來印證的第一條誡命。這里有一點困難，因為第二條誡命也包含應許︰"愛我守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代"（出二十4-6）。但這句應許是普遍地適用于全部誡命，而不是單指該條誡命而言的。保羅的話仍是對的，除了兒女應當尊敬父母的誡命外，沒有其它誡命是特別附帶著應許的。所應許的是長壽；由此我們曉得，今生的生命是神所賜的一種福氣，不應被蔑視。有關這些題目，讀者可參考《基督教要義》第二卷第十章。此處我只想簡略地指出，神對順從的兒女所應許的獎賞，非常合宜。兒女的生命出自父母，所以凡對父母表達敬愛的人，神保證他們在世安順。在世摩西特別指出迦南（出二十12︰"神所賜你的地上"）。因為，對猶太人而言，在迦南以外，他們不可能會有稱心喜樂的生活。然而在今日，神同樣的恩賜，普施全球，所以保羅沒有提起地名，因為只有在基督降世之前，迦南才是一個特別地區。
4.你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒，養育他們。你們作父親的（4）保羅也勸勉父母，不要過分嚴待兒女，煩擾他們，因為這樣會惹起他們的反感，使他們設法解脫一切的管教。故此保羅在歌羅西書三21附加說︰"恐防他們喪志。"溫和的態度會使兒女尊敬他們的父母，並使他們樂意順從；而苛刻和嚴厲的態度，則反會使他們頑剛，損毀他們的孝心。養育他們毫無疑問的，養育是表達溫柔和親切之意。另一方面，恐防有些父母過分溺愛他們的兒女，他接著說︰要照主的教訓和警戒養育他們。因為神不欲父母過度愛護他們的兒女，由于缺少管教而使他們墮落。所以溫和必須調和主的教訓；兒女若有錯失，應當受管教。未成年的兒女，需要常常受警戒和約束，免得放縱不羈。
5.你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心听從你們肉身的主人，好像听從基督一般。
6.不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心里遵行神的旨意。僕人……听從（5）他極其誠懇的勸勉做僕人的，因為他們困苦和悲慘的景況，使他們難以忍受。他不僅是論到表面的服從，而是勸導樂意的畏懼。因為很少人會樂意地屈從另一個人的統治的。我們要記得，保羅不是在論到今日領受薪水的僕役，而是論到古時一生為奴的僕人（除非因他們的主人的仁慈而被釋放）。他們的主人用金錢把他們買下，差使他們作最低賤的工作，而且，按照法律，對他們操有生死之權，對這些奴僕，保羅吩咐他們，要服從他們的主人，免得他們胡亂的臆想，以為福音已經釋放他們在世上的奴僕身份。但是最惡劣的人，也會因懼怕受罰而脅從，所以保羅用一個人的態度，來區別基督徒和非基督徒僕人。他說，基督徒僕人應當恐懼戰兢，即是應當用誠實的心意來尊敬主人。但是要僕人順從主人，是一件非常困難的事，所以保羅叫他們仰望神，思想更高一級的職責。所以單單因取悅于主人而順從，還是不夠，因為神要求一顆誠實的心。他們若忠心侍奉他們的主人，就是听從神；保羅好像是在對他們說︰"不要以為你們作奴僕是出乎人的旨意，而是神把這重擔放在你們身上，叫你們受屬于你們的主人。凡誠心為主人效勞的奴僕，不但對人盡職，也是對神盡職。"
肉身的主人（5）這句話安慰基督徒奴僕，他們雖然生活在悲苦的境況中，但他們所應當特別追求的心靈自由，卻不受到肉身的主人的約束。
7.甘心事奉，好像服事主，不像服事人。甘心事奉（7）保羅用"甘心"來對照一般奴僕悶壓在心里的怒氣。他們雖然不敢公然反抗，或表示頑強，但卻因討厭別人的權柄，只是勉強服從他們的主人。凡讀過古書，略知關于奴僕性格和態度的人，必會看出，保羅在此處的各種囑咐，並不過分，而且是一帖良藥。然而他的教訓也適用于今日作僕役的人。社會的制度是神所制定的。今日僕役的景況，比古時已大有進步，所以作僕人的，沒有借口可不盡力守職。
保羅提起眼前事奉（7），因為一般奴僕通常都是當面奉承，而背著主人時，卻藐視或甚至譏笑他們。所以保羅警戒信徒，他們應當遠離這種虛假的偽裝。
8.因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的，得主的賞賜。各人所行的善事（8）一個極大的安慰，他們雖或必須順從討厭的或殘忍的主人，神卻會接受他們對這種人的服務，當作他們對主的效勞。當奴僕想到他們主人的高慢無禮時，往往會認為他們的工作是白費心力，因此變為懶惰。但是保羅卻告訴他們說，他們對那些無情之人的服效，看來似是白費精力，卻會受到神的犒賞；因此，沒有理由會叫他們貪懶，不勤奮工作。不論為奴自主為奴或自主，並無區別。世人認為，奴僕的工作只有極低的價值。但神並不如此估看； 看重他們的工作，不亞于君王的職責，因為神不按地位論判，而是按照各人心地的誠實與否。
9.你們作主人的待僕人，也是一理，不要威嚇他們；因為知道他們和你們，同有一位主在天上， 並不偏待人。你們作主人的（9）羅馬法律給與主人有極大的自由。凡是民法所容許的，許多人就當作為權利。某些主人極端的苛待他們的奴僕，以至羅馬的君王不得不抑制他們的暴虐。但是即使羅馬帝王從未曾頒布過保護奴僕的敕令，神也只準許主人用愛的原則來對待他們。某些哲學家要求以公平來緩沖對奴僕的苛虐；他們教導稱，主人對待奴僕，應當如同對待雇工一般。但這種教訓是出于實用之理，有利于一家之主，並且保持社會的安寧。而保羅所根據的原理，卻大不相同。他以神的定制為根據，來教訓主人，何為合法合理；並告訴他們，他們也欠奴僕的債。第一，他說︰主人待僕人，也是一理，即是說，如同僕人待主人一般。他在歌羅西書四1中稱作"公公平平的"，在此處他說"也是一理"。這是說，類推之理。主人和僕人的地位，誠然是不同的，然而他們之間卻有著某種互惠的權利。奴僕屬于主人；另一方面，地位雖然不同，主人對奴僕也有某種義務。但是，因為一般人不用那唯一正確的標準，即愛的律，來測驗這類推之理，所以保羅說︰"也是一理。"我只想獲到自己應得的權利，而當我們需要盡義務的時候，人人就試圖避免履行義務之責任。但這種不公平的情形，主要是發生在有權位和貴族家門中。不要威嚇他們凡是出于以主人的地位，橫傲無理的態度，都包括在"威嚇"這個名辭內。保羅禁止他們作威作福，面露凶相，始終用威嚇的口氣，吩咐他們的僕人作事。威嚇和其它一切野蠻的行為的發生，都是因為有些主人把奴僕當作牲畜，好似後者就是為了服侍他們而出生的。所以保羅禁止主人對奴僕一切無理和橫暴的態度。
同有一位主這是一個很必要的警告，因為假使奴僕沒有抵抗的能力，沒有權益的保障，也沒有為他們報復的人，或保護他們的人，或因听到他們呼冤而動慈心的人，我們必定會大膽地**下人。如俗語所謂︰免除懲罰，就產生放縱。然而保羅提醒他們，在地上他們雖具有主人的身份，使喚僕人，在天上他們卻同有一位主宰，各人要在 面前交帳申明。 並不偏待人因偏見量度人，會使我們眼目昏暗，罔顧別人的權益和正義。但是保羅說明，這種偏見，在神面前，是一無價值的。"人"字在這里是指一切與人格毫不相干，而我們卻據之為判斷別人的標準，如親屬關系，秀麗美貌，財富地位，和友情等，引起我們好感的一切品質，而相反的品質則在我們心內產生蔑視，甚至恨惡的態度。由于這些和真正的人格毫不相干的感覺，對人的判斷力具有極大的影響，有權位的人往往自詡具有高度的判斷力，好像神會贊許這種腐敗的思想。他們對自己說︰"這人是誰，會叫神看中他，或支持他來與我對敵呢？"保羅卻相反的說，主人若因他們的奴僕在世上沒有地位，而認為他們在神面前也同樣沒有地位，乃是大錯特錯了。因為神不偏待人，他對最卑微的平民的顧念，一絲也不亞于他對最高貴的君王的顧念。
10.我還有末了的話，你們要靠著主，依賴 的大能大力，作剛強的人。最後（10）保羅重新回到一般性的勸勉。首先，他勸勉他們要作剛強的人，喚起勇氣和活力，因為有許多事情會纏繞我們，而且我們也缺乏抵抗的能力。但是，正因我們的軟弱，除非主與我們同在，伸出 幫助之手——事實上，除非 供給全部的力量——單單用言語勸勉是不會有用的。所以他加上要靠著主。保羅好像說︰"你們不能用缺乏力量作為托辭，因為我只是要求你們靠著主剛強起來。"接著，他解釋說︰依賴主的大能大力。這就大大的增強了我們的信心，特別由于他表明，神慣常是對信徒賜與助力的。如果主用 的大能大能力幫助我們，我們就沒有理由在戰場上躊躇不定了。但是或許有人會說︰"勸勉以弗所信徒要靠主的力量，作剛強的人，有什麼用處呢？主的力量又不是在他們掌握之中的。"我的答覆是，我們必須注意兩句子句。保羅勸勉他們要有勇氣，然後提醒他們，應當向神祈求勇氣的力量；同時，他應許他們說，如果他們祈求，神的力量必會顯露。
11.要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。穿上全副軍裝（11）神供給我們不止一種幫助，只要我們勤于領取 所提供的，但我們往往帶著疏忽和猶豫的態度來利用這恩助；好似一個士兵，在將要面對敵人時，戴上了頭盔，卻忘記了藤牌。為了糾正這種情形，保羅借用軍事技術來作比較，囑咐我們穿戴神所提供的全副武裝。這樣，我們就作萬全的準備，一無紕漏。主提供我們各式武器，用以逐退敵人各種的攻擊。我們應當隨時利用這些武器，不要把它們掛在牆上。保羅警惕我們，敵人不但會從正面攻擊，而且他非常狡猾陰險，會從暗中伺機伏擊我們。
12.因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。因為我們不是與屬血氣的爭戰（12）保羅指出這敵人的性格，為要讓信徒深知他們處境的危險。我們的困難，遠超于與世人作戰，因為世上的戰爭是人與人為敵，刀劍抵擋刀劍，人與人較量，武力敵對武力，技巧應付技巧。而此處的情形卻大不相同，因為我們的敵人是不能靠人的力量來制勝的。總而言之，"血肉"是指人，與屬靈的敵人相對照。我們不是用肉體斗爭。當世人傷害我們，引起我們報復的心理時，應當記得這句話。因為按著本性，我們的敵意必會是針對人而發；但是我們若記住，這些煩擾只不過是魔鬼手中擲來的鏢槍，就會遏制自己對人的愚怒了。我們若只管抵擋人的攻擊，就會四方受困。與血肉斗爭，不但無益，而且有害。我們必須直接與真正的敵人交戰，因為他躲在黑暗中攻擊並傷害我們，他從背後出手擊殺。保羅刻畫出一個可畏的敵人，不是要使我們籠罩在恐懼之中，而是要叫我們加倍勤勉，不偏不從。因為，我們若對敵人疏忽，他就會力誘我們怠惰，然後使我們戰兢喪志，以致刀刃尚未相交，我們卻已戰敗了。故此，保羅強調敵人的能力，為的是要叫我們更加努力。他已經指稱這敵人為魔鬼，現在再加上一些其它的稱謂，要讓讀者曉得，他們不應輕視這敵人。
執政的、掌權的保羅用這些名詞警戒我們，但並不要我們因之喪膽，而是要我們謹慎。管轄這幽暗世界的。魔鬼掌管世界，因為世界全都是黑暗的。因此，世界的敗壞，就給魔鬼的國度留地步，因為魔鬼不能居留在純潔無暇的生命中，人的罪惡讓魔鬼建立他的國度。"幽暗"是指不相信和不認識神，以及其後果。全世界既被黑暗所籠罩，魔鬼就是這世界的王。惡魔保羅稱魔鬼為邪惡的，不但是譴責魔鬼的毒害和墮落，也是要我們萬分小心，免得敗在他的手中。屬靈的意義，也是相同。因為不能明見敵人，故此危險性就更大。天空中是強調敵人攻擊我們的來處，並帶來更嚴重的煩擾和困難。所以，我們的生命受到自空中而來的威脅。在早期教會時代，曼納記派誤用這段經文，來證明他們兩項狂幻的原則。他們認為，魔鬼是"敵對之神"，須要公義之神用極大的力量，才能克服他。但保羅並沒有說，魔鬼未得神的許可而建立一個敵對的國度；反之，聖經各處教訓說，神按照 公義的判斷，容讓魔鬼在惡人之中掌權的。問題不是在于魔鬼有什麼力量敵對神，而是在于這惡勢力對我們是多麼可怕，叫我們要謹慎注意。這句話也不是說，魔鬼已在天空中建立並保留了一個地區。保羅並沒有分派給魔鬼一個固定的疆域，而只是指出，魔鬼的行動是敵對性的，而且來自世界之上。
13.所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。所以要拿起（13）仇敵雖堅強有力，保羅卻並沒有示意我們丟下刀劍，反而勸勉我們振起精神，以致臨陣不懼。事實上，他的勸勉中包括一項應許︰好……抵擋表明，我們若穿戴神所供給的全副武裝，就必能抵擋得住，而且勇猛地爭戰到底，否則，我們可能在多次不同的戰事中，被敵人擊敗。所以他附加說︰在磨難的日子……並且成就一切。第一句話是要喚起他們的警惕，準備應付艱難而危險的戰事，同時激發他們對勝利的希望；因為他們雖將遭遇極大的危險，終久卻必會得勝。第二句話應用在信徒一生之中，即無論有多大的危險，神的能力必會操勝；而且，凡穿戴全副武裝，與魔鬼爭戰的人，也決不會在中途失敗。
14所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，所以要站穩了（14）保羅接著宣布，他要他們穿戴的武裝。然而我們不應過分精細地分析每個字的意義，因為保羅的目的是要引喻一個士兵的裝備。有些人絞盡腦汁，想要 解，為何"公義"當作護心鏡，而不當作束腰帶。這是白費心思。保羅的目的是要簡扼地提示，一個基督徒應當有哪些基本條件；他用士兵的裝備作為比喻。真理是指誠實的思想。保羅比之為一條腰帶。在古時，腰帶是軍裝中非常重要的一件裝備，故此保羅指出誠實的源頭；因為福音的純正應當洗滌我們一切的詭詐，潔淨我們內心的虛偽。第二，他推介公義，作為遮胸的護心鏡。有人臆測這是指公義的授與，即罪的赦免。但我認為這種解釋與題旨不符，因為保羅在此處是論到清白的生活。他要我們，第一，用誠實作裝飾，然後穿戴虔敬和聖潔的生活。
15又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上；走路的鞋（15）除非我錯解了他的意思，保羅是指軍靴，因為一個士兵的裝備總是包括軍靴的，而且一般平民也從不穿著軍靴的。正如一個士兵用軍靴裹住他們的腿足以御寒，並防備其它的損害，我們也應當穿上福音的鞋子，來抵御世間的傷害。他稱它為平安的福音，因為這是福音的果效。它使我們與神和好，叫我們的良心得安寧。但預備是指什麼呢？有人認為，保羅是命令他們為福音作準備。但是我卻把它解作福音的果效，即是我們必須放下一切阻攔，裝備走路並爭戰。按著本性，我們行動緩慢；再者，路途崎嶇，到處滿布障礙，處處都阻滯我們前進，使我們因遭遇挫折而喪志。故此保羅認為，福音是遠征的最佳工具……
16.此外又拿著信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；拿信德當作藤牌（16）信與道雖是一，保羅卻把它們分為兩種職司。我說這兩者其實是一種，因為道是信的對象；而且，除非借著信，我們就無法利用它。另一方面，若沒有道，信就不值什麼，並且也無能無力。但是保羅忽略了這個微妙的區別，籠統地說到軍隊的裝備。在帖撒羅尼迦前書五8中，他說信徒要"把信和愛當作護心鏡遮胸"。由此看來，他只是要說明，凡具有這些美德的人，就是武裝齊備了。然而他把戰爭的主要武器——寶劍和藤牌——比作信和道，並不是沒有原因的。在屬靈的斗爭中，這兩件武器乃是最重要的。借著信，我們驅退魔鬼一切的攻擊；借著神的道（17節），我們能擊殺敵人。換句話說，借著信，利用神的道的效能，我們的武裝足以擊退敵人，並且逼他逃遁。因此，若有人把神的道從基督徒手中挪去，豈不是剝奪他們不可或缺的武裝，使他們不戰而敗嗎？每一個基督徒，不管他有何等高超的地位，都是隸屬于基督的士兵。但是，若沒有武裝和寶劍，誰能打仗呢？可以滅盡一切的火箭雖然"接住"或"擋開"比較正確，然而"滅盡"更能表達他的意思，保羅好像是在說︰"魔鬼的箭，不但尖銳，而且更可怕的是，箭頭上有火。'信'不能能銼鈍箭頭，也能撲滅熱力。"如約翰所言︰"使我們勝了世界的，就是我們的信心"（約壹五4）。
17並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道；戴上救恩的頭盔（17）在帖前五8，他稱頭盔為"得救的盼望"。這兩句經文的意義相同。保羅頭部最佳的軍盔，就是當我們帶著希望，抬頭仰望從天上而來，所應許的救恩。故此，借著希望，救恩才是一頂頭盔……
18靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，多方禱告祈求（18）保羅吩咐以弗所信徒，在穿戴了全副武裝之後，應當借著禱告來與敵人爭戰。這是正確的方法。呼求神是信與望主要的鍛煉；如此，我們能得到神一切的福祉。禱告和祈求，大同小異，不過前者的範圍較廣。警醒不倦禱告要有恆心。我們必須存著愉快的心情，向前推進，免得昏暈；帶著有增無減的熱誠，繼續禱告，雖然我們或許沒有立刻得到心所喜悅、願望的。隨時是什麼意思呢？繼續禱告和隨時禱告，豈不是重覆嗎？我不以為然。當我們在萬事順利，舒適愉快時，很少會想起禱告；事實上，除非為困難所驅使，我們從不逃向神。保羅希望我們在各種境遇中，都記得要禱告。所以"隨時"的意思乃是︰無論在順境或逆境中，都應當禱告。
為眾聖徒在我們的生命中，沒有一刻不會因需要而不必禱告的。但是有另一個理由叫我們應當隨時禱告，就是為著我們弟兄的需要。有什麼時候教會內會沒有弟兄遭遇困難，需要我們幫助的呢？在任何時候，假使我們自己因為沒有感到當前需要的壓力而缺少禱告，讓我們立刻思考一下，有多少弟兄正在受到各種痛苦的折磨，挑著憂慮的擔子，或者被嚴重的不幸壓得透不過氣來。我們若仍不能振作精神禱告，那一定是具有鐵石心腸了！或許有人會問︰我們是否應該只為信徒代禱呢？保羅雖然叫以弗所信徒為"眾聖徒"祈求，但他並沒有排除其它的人。當然，在禱告一事上，如在其它方面愛的表現一樣，我們首要的責任，無疑地是為聖徒祈求。
19也為我祈求，使我得著口才，能以放膽，開口講明福音的奧秘，也為我祈求（19）保羅囑咐以弗所的信徒，特別為他禱告。由此我們可以看出，不管他有多少豐富的恩賜，世上沒有一個基督徒不需要弟兄們的代求。誰能比保羅更沒有這種需要呢？然而他卻要求他的弟兄們，為他祈求。這不是出于偽裝，而是誠心誠意的，盼望他們的協助。他要他們為他代禱，使他能得著口才。保羅是一個啞巴嗎？還是因為他沒有膽量傳講福音？都不是的。但是他恐防那良好的開始不能延續。此外，他極其熱衷于傳揚福音，如火焚心，故他自己從未認為滿意過。的確，我們若考慮到傳福音之事的重要性，就必會承認自己是不勝任的了。
20（我為這福音的奧秘作了帶鎖鏈的使者；）並使我照著當盡的本分放膽講論。所以他附加說︰照著當盡的本分講論（20），即是說，若能夠為福音作確當的見證，是一件非常不易的事。注意每一個字。放膽︰恐懼之心會妨礙我們公開放膽傳揚基督的自由；但基督的傳道者卻必須要無拘束而坦白地表認他的信仰。保羅並不要求得到辯術，或應用遁詞之能，以模糊的言語來躲避敵人的批評。他希望能開口講明他的信仰，毫無恐懼，毫無拘束地張口傳道，因為口若不張開，言語就不清楚。這種要求，乍看之下，似乎是表示保羅缺乏信心，好似他懷疑自己的恆心，必須請求別人為他代禱。但事實並非如此。他並沒有像一些非信徒，尋求違反神的旨意，或者與神的旨意不符的補救辦法；他只是尋求為主所準許的幫助，也就是主所應許和贊成的幫助。主吩咐說，信徒應當彼此代禱。神告訴我們，各人的救恩也是其它信徒的責任，且應許說，別人為他所作的禱告，並不是徒然的。這給我們莫大的安慰。我們豈可以拒絕主親自所提供的應許嗎？不錯，每一個信徒都當因神應許听我們的禱告，而感滿足。但是，神若恩上加恩，甚至應許會傾听別人為我們的代禱，我們豈應拒絕這種恩慈，而不滿心接受它呢？所以，我們要記住，保羅寄望他的弟兄們能為他代禱，並不是由于疑惑或不信，而是他不願失落主所給他的一切應許。天主教很可笑的根據此點而稱說，我們應當為死人代禱。保羅是寫信給以弗所的信徒，他們彼此能通音訊。但活人和死人會有何交通呢？這好比辯稱，因為人與人之間的感情，常是借著彼此請客培養起來的，我們也應當邀請天使們參加我們的佳節宴樂！
21今有所親愛、忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情並我的境況如何，全告訴你們，叫你們知道。
22我特意打發他到你們那里去，好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。叫你們知道（21）不正確或不直的傳聞，不但往往會使軟弱的人不安，有時也會騷擾沉思穩健的人。為了阻卻這種危險，保羅差遣推基古到以弗所去，報導他的實際情況。我們能在此看出，保羅對各教會的真切的掛念。他雖然面對死亡，但死的畏懼或個人的憂慮，並沒有阻攔他為最遙遠的教會著想。換一個人或許會說，他的工作已經使他自顧不暇了。別人應當來協助他，而不該再盼望他的慰藉（22節）。但保羅卻不然，他差遣使者，往各處他所建立的教會傳遞信息，以穩固他們的信心。他稱贊推基古，為要增添他的報導的權威性。他稱推基古為親愛、忠心事奉主的弟兄。由于"親愛的弟兄"和"忠心事奉主的"兩句話聯在一起，引起一個問題︰"忠心事奉主"是指他在教會中傳道之職分呢，還是指他個人對保羅的忠誠？前一句是指他和保羅的關系，所以後一句也可能是指同樣的關系。但是我卻把它解作推基古的傳道之職；因為保羅不太可能會差遣一個在教會中默默無聞的人，遠道去安慰以弗所的信徒的。
23願平安、仁愛、信心，從父神和主耶穌基督，歸與弟兄們。願平安歸于弟兄（23）此處的"平安"，如同在信首問安時一般，是指昌盛。但是假使有人寧可把它解作"和諧"（因為保羅接著提到仁愛），我也沒有異議；事實上，或許更為恰當。他盼望以弗所的信徒，彼此和平，融洽相處。要達到這種境地，乃是靠仁愛之心腸及合一的信心。因為"愛"能叫人自制，求太平；而"信"則產生愛心，並使之聯結。從保羅的這個祈願看來，我們知道，信心、仁愛、及平安，都是神借著基督，賜予我們的；事實上，它們是來自基督，並恩賜的源頭——父神。
24並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人都蒙恩惠。
都蒙恩惠（24）誠心是指心地純真。"誠心"的原意是廉潔，或沒有腐敗。人的心若沒有詭詐，也就沒有腐敗。再者，這個祈願應當看作是神喻︰我們若誠心愛 的兒子，神必會以恩寵待我們，因為 在基督里，向我們顯示 的愛的誓言。不要存虛偽的心。有許多人，雖然願意承認相信福音，在頭腦中卻只是虛構了一個基督的幻影，用假冒的尊敬來崇拜 。但願在今日沒有這許多虛偽崇拜的實例，來證明保羅對信徒誠心愛主的要求的必要！。
結束
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