作者:安克伯(JohnAnkerbery),韦尔登(JohnWeldon)合著译者:逸萍天道书楼出版此书经文采用圣经新译本.

    作者介绍:安克伯((JohnAnkerbery):主持美国得奖电视节目，也到世界各地演讲。他有教牧学博士学位及道学、教学和基督教思想史硕士学位.韦尔登(JohnWeldon):曾著作及与人合着很多论异端和秘术的书籍。他有比较宗教学博士学位，以及道学与护教学硕士学位.

    圣经评价天主教

    『天主教是耶稣基督为所有人类的救恩而建立的真教会。』奥布赖恩主教(Rev.JohnA.O'Brien)《万人的信仰》(TheFaithofMillions,p.46)

    『至于你，你应当讲合乎纯正的道理.』(使徒保罗指教提多，提多书二1)

    这本小书有两个目的：(1)帮助非天主教的基督徒更明白天主教的信仰和做法;(2)帮助天主**根据圣经去评价他们的教会。这是必须的，因为天主教护教学家基廷(KarlKeating)在《澄清天主教信仰》(WhatCatholicsReallyBelieve－SettingtheRecordStraight,1992，p.112)中确定地指出：『天主**必须相信和持守教会所宣告的教义。』

    没有人能否认自从梵蒂冈第二届大公会议，天主教中确有一些转变，这个重要的天主教会议，是希望将天主教带进『历史中的一个新时代』。自从梵蒂冈第二届会议，天主教会愈来愈鼓励会友多读圣经，和把圣经应用到生活上去;参加非天主教的教会照会也不再是严重的罪;或许在天主教中，最重要的改变是让人得到圣经福音中的新自由。

    现代天主教还有其他地方值得称赞。例如，在社会上，教会对生活和婚姻圣洁一直维持高标准。在圣经上，它继续辩卫圣经无误，至少教廷的教义是如此。神学上，它接纳三位一体、基督的神性和它的赎罪各种正统观念。灵性上，它非常明白罪的严重、后果和永远的审判。

    然而，这些一切不等于这教会没有问题。也许，最严重的问题是天主教不愿意接纳圣经为独一的权威，没有以它作为基督教教义和运作的总归。例如，它接受天主教传统为神圣的启示，以致合乎圣经的教导也被不合圣经的传统所修剪，于是这些真理就被修改、变成中立或废弃。

    我们同意锺马田博士(Dr.MartinLloyd-Jones)的见解，在很多时候，问题『不在于否认真理，而是在真理上加添,慢慢就变成背离真理.』这个非常不幸的情形证明了耶稣所讲的一个原则－－即使是有意义的传统，也会慢慢领人离开上帝最美好的心意。有一次，耶稣告诉当时的宗教领袖说：『你们拘守着人的传统，却离弃了上帝的诫命.』(可七8)

    不管怎样，没有人能反对这句话：『罗马教会一直都是文明历史中最有力量的影响』。既然天主教是一个主要的世界宗教，有11亿信徒，而它对世界的影响又非常大，所以用圣经来评价这教会的教导是极重要的。

    如果上帝曾经向人类显示自己，我们能知道在哪里找到这些启示吗？我们懂得鉴别吗？换言之，我们能否真的知道上帝对我们说过什么话？

    在任何宗教中，没有比这题目对信徒更重要的了。怎样才算是上帝的启示？这个题目非常重要，否则我们就不能认识上帝－－上帝是谁？衪对我们讲了些什么话?或者衪对我们有什么期望？所以，神圣的权威与上帝的启示两件事是不可分割的只有从上帝来的才有神圣的权威，或者可以说，只有上帝的启示才有真实的能力和资格叫人服从。

    上帝曾经发言吗？如果有，衪在哪里讲过话？

    基督教(更正教)的传统主张是：上帝只在旧约三十九卷书和新约二十七卷书中说话，只有这些书卷才有神圣的权威。

    相反地，天主教认为除了更正教的圣经外，还有五处神圣权威。首先，新约和旧约之间的书卷，天主**称为『次经』(deuterocanonicalbooks)，而基督徒却叫做『旁经』或『次经』(Apocrypha)。天主**视这些书为真正的经文，所以将之包括在圣经之内。第二，天主教主张天主教会的传统也是神圣的权威，也被称为『天主的话』。第三，当教皇在信仰和道德的事上发表正武声明，他也是神圣(无误)的权威。第四，当主教在教皇和正统天主教传统范围内讲话和教导，他们也是无误的，于是也算是神圣的权威。最后，天主教教廷对圣经的解释(天主教的教导)被视为神圣的根据和权威.基本上，这五个权威的来源可用『天主教传统』一词总括。

    更正教否决这五个附加的神圣权威，正好指出这两个教会的最重要分歧，更正**或者天主**都不能否认这一点。神圣的权威不可能同时单在圣经中找到，又在各种附加的所谓启示中找到(如果这些启示否认圣经)，因为上帝不可能反覆不定(林后一17－20;参诗一四五13;加三21;来十三8)，在没有谎言(多一2)，衪不可能肯定圣经中的一套教导，然后又用附加的传统来启示圣经是错的。所以，更正**如果相信圣经真是上帝的话(天主教信徒亦如此相信)，那么，任何与圣经相反的事物都不可能是从上帝而来的。

    简言之，这是一个关键的问题，因为天主教传统和圣经启示，在很多极重要的事情上是互相矛盾的，例如得救的方法这些事情可能终于产生严重的个人后果，包括对救恩毫无把握，甚至无意中否定了真正的救恩之途。

    无可否认，虔诚的天主教信徒像更正**一样，诚恳地愿意遵从上帝的旨意;他们愿意知道什么是讨上帝喜悦的事，好能照着来生活。所以，圣经权威这问题是非常重要的。

    圣经到处都声明或者保证它本身无误。但是，我们必须知道，圣经无误启示的教义及上帝自己的本性是不可分割的。为什么？

    首先，因为上帝通过非常明确的方式来启示自己，就是所谓『完全、话语的默示』，即上帝默示圣经，圣经是祂的话(太四4;罗三2)，包括圣经中每一部分。所以圣经宣称：『全部圣经都是上帝所默示的。』(提后三16)

    第二，圣经告诉我们，上帝的本性是圣洁的;所以，衪不能说谎。如果神圣的默示包括圣经中的每一个字，整本圣经就必须视为无误。换言之，如果上帝不可能默示错误，那么无论衪默示什么都是无误的。最后，圣经也告诉我们上帝是全能的，无所不能。虽然获得默示的人会犯错误，衪也能保守这个默示的过程，使之无误。由此而观，一个无可避免的结论是：上帝所讲的都是无误的，又因为圣经每句话都是上帝的话，所以圣经也是无误的。

    那么，如要证明圣经是唯一的神圣权威，我们就需要证明(1)圣经宣称是上帝无误的话;(2)这些宣称是合理的;(3)任何与圣经教导相矛盾的事情，逻辑上都不可能有神圣的权威。

    A.圣经有没有宣称是上帝无误的话？

    (a)旧约

    旧约如果不是上帝的话，就是谎言，因为它不断声称它的神圣权威(例如：赛四十8)。『耶和华的话』或其他类似的表达，在旧约曾用过2800次(耶一2;参出三十四27；申十八18；王上二十二14;赛八19－20；耶三十六28；摩一)。几乎在旧约的百分七十，就是三十九卷书中的二十六卷，默示(即无误)都是明晰的声明。再者，新约对于旧约宣称是完全话语的默示这事，也提供了证据。我们发现超过百分之九十的旧约圣经，『都有新约直接肯定其权威和/或真实』。例如，希伯来书引用旧约特定书卷之前，很多时候都用『上帝说』这片语或和它相等的表达方武，例如诗篇(来一6~12，四7)、耶利米(来八8~12，十15~17)、哈该(来十二26)，申命记(来十三5)和其他的。特别是耶稣的话，因为袖是道成肉身的上帝，它的话不会有错(太二十四35;约五46，七16，八4－1626，28，十二48－50，十四6;参腓二1－8;多二13;彼后一20－21;约一14)。在约翰福音第十七章十七节中，耶稣说：『你的道就是真理』；马太福音第四章四节：『人活着，不是单靠食物，仍是靠神口里所出的一切话o』在这两个例子中，衪是指犹太人的经典－－我们基督教(更正教)的旧约(参路二十四27)。耶稣自己证实旧约完全是上帝默示和无误的。

    (b)新约

    耶稣曾经多次指出将有从上帝而来的新启示。例如，衪答应过门徒，圣灵会将一切事指教他们，并要叫他们想起耶稣教导过他们的(约十四26)，所指的是福音书(参太二十四35)。衪也答应过圣灵会带他们进入一切真理(约十六12－15)，是指新约其余部分。那么，自然地：

    实际上每一个新约作者都自称他的作品是神圣的权威。这种自我见证有势不可挡的效果，证明新约作者宣称有上帝的默示。*

    (*新约宣称有神圣启示(即无误)的经文，包括来一1~2;林前二1、7、10、12－13;加一11~12；弗五26;帖前二13，四8雅一18;彼前一25；彼后三216;提前四1;启一1~3，廿二18~19。)

    的确，新约作者认定他们的写作如旧约般确实可信，印证出更深的意义。这些作者都是正统信仰的犹太人，相信上帝的话在此以前只局限于旧约经典;除非有上帝清楚的默示，否则在这些神圣的书卷外擅自加添新的，是一个可怕的假设。但是，他们认出这是上帝的默示并不令人惊奇，因为久已预言的弥赛亚和新约(正如以赛亚，耶利米、以西结等所预言的)己来临，加上上帝自己的显现和赎罪(约一14:腓二1－9)，正如上帝在旧约中的作为(例如：加三8；参约十六12－15)，实在需要神圣的著作来解释和详述这些事件。没有人比上帝的儿子的门徒，或者这些人所认可的人，更合适接受它的启示。也许，更有说服力的人是曾经怀疑和**教会的+伟大的使徒保罗，他受上帝所委任去写整个新启示的四分之一。

    耶稣所讲的圣灵、『真理的灵』、那位默示新约的(参约十六13－15)，有可能默示错误，和扭曲衪自己的话吗？这样说可信吗？

    如果道成肉身的上帝教导旧约是由上帝所默示和无误的，衪怎么可能不知道新约是同样地被默示和无误的呢？耶稣从没有写过任何东西，也许袍知道是不必的：因为圣灵能够默示无误的道。若非如此，衪又怎能教导说：『我的话却不能废去』(太二十四35)？我们又怎样能相信他的话呢？

    不管怎样，我们可以描述错误的写作为『神圣』吗？如果默示允许真理和错误同时并存，怎可能是神圣的？它难道不单是一本人的书，应该和其他书一般看待？如果我们因为它独特的神学内容而回答『不』，又怎样知道它的内容是真的？

    如果上帝的话是永存的，怎可能有缺点呢？当上帝形容他的话为『神圣』，I完全』、『真实』、『公义』、『良善』、『可信』和『纯净』，衪有什么意思?

    论到圣经无误的问题，著名解经家司布真曾经说：『这本书没有被任何错误所污染，是纯净、无杂质完美的真理为什么？因为它是上帝所写的。啊!你来指责上帝犯错吧，告诉衪这本书并不理想。』

    B.圣经宣称是上帝的默示，我们怎样知道是合理的呢？

    有很多证据集中显示圣经实在是上帝对人类唯一的默示，例如只有圣经才会有这么多预言能详细应验，唯一的解释是因为它是上帝所默示的;但是我们只想在此强调耶稣基督的权威。耶稣有没有怀疑过圣经？衪有没有警告它的教会，新约将是不完美或不可靠的？耶稣从死里复活是历史事实，从来没有人这样做过。这就证明了衪是道成肉身的上帝。要是如此，衪就是没有错误的权威，袖凭着这角色宣告旧约是上帝所默示的，预告新约是可靠的(太二十四35;约十四26)，又亲自默示了最后一卷书(启一1－3)。

    的确，圣经无误可见于耶稣对圣经绝对信任。对于耶稣而言，圣经所讲的就是上帝所讲的。衪从来没有说过『圣经有错』，然后着手去更正它。如果耶稣是上帝，袍对圣经的观念必定是正确的：圣经实在是上帝所默示+无误的话语。

    如果上帝不能说谎、永不改变，又不会自相矛盾，我们只能作如下结论：无论什么事情，如果否认上帝在圣经中所启示的，就不可能是从上帝而来的。圣经从不叫我们去接纳任何和上帝的真理相反的事物。这就是为什么更正**在逻辑上主张我们只忠诚于上帝和他的话；对教会传统忠诚，或者对任何自称有神圣权威(而从没真正建立这权威)的人忠诚，就是以别的事代替上帝应占的位置。

    全世界的天主教信徒可分作九类，他们的区分也不是明显的，因为这些种类之间有交错之处。天主**自己也不一定完全同意这些名堂;这些名堂只是为了方便讨论：

    (1)挂名或社交的天主教：天主**中大多数没有对信仰委身－－也许是那些生于天主教家庭或与天主**结婚的，但是他们对天主教的神学认识不多，实际上只有天主**的名义。

    (2)混合或折衷的天主教：天主教或多或少与所在地的异教文化结合及/或被吸收(例如在墨西哥和南美洲)。

    (3)传统或正统天主教：天主教一个有力和保守的分支，持守教会历史上的教义，如那些在十六世纪的天特会议所重申的教义。

    (4)『温和』派天主教：梵蒂冈第二届大公会议后的天主教，既不是完全传统的，又非完全自由主义的o

    (5)现代自由派天主教：梵蒂冈第二届大公会议后『渐进』的天主教，否定一些传统教义

    (6)种族或文化的天主教：这类天主教通常是由美国各种栘民所保持下来，用『他们的宗教来达成一种归属感。他们觉得，如果不是一个天主**，就不属于或失去他们的国籍和根』。

    (7)背离或变节的天主教：天主教中有些是对教会疏远、后退或是变节的天主**，基本上对天主教会毫不关心。

    (8)灵恩派天主教：有一些天主**追求『圣灵的洗』、说方言和其他灵恩，作为进深的天主教灵性的记号。

    (9)福音派天主教：有一个支流的天主**是真正的福音派信徒，已经否决了教廷不合圣经的教导，但是愿意留在教会中，为了要向其他天主**传福音.

    传统主义者或许是教会中最有影响力的，藉着教皇、主教和正统信念的教士，占有天主教的权力中心。传统主义者相信服从教会，就是服从上帝和基督，因为他们被教导：教会透过传统判决为正统信仰的，就是上帝的旨意。

    因为现代的天主教中有很多不同的说法，所以很多人都以为天主教教义自从梵蒂冈第二届大公会议(19621965)之后，已经改变了。这教会实在有很多改变但是主要、永久的教义却没有，无论是知情的天主**或非天主**都会同意。例如，天主教护教学家基廷坦白说，『天主教会并没有在特伦多大公会议[译者按：天主教人士惯称天特会议为特伦多大公会议]更改教义，在梵蒂冈第二届大公会议也没有』;又说『……基要教义完全没有改变""。天主教会仍然是唯一的真教会……』最近一个讨论天主教的福音派会议也作了同样的结论：『……很多事情都显示教廷仍是一样，没有改变。』

    1964年，最有权威的教皇保禄六世(PaulVl)自己也证实：『传统教义并没有改变。』另一个评论员也提出：『天主教没有改变;它的本质和以往一样。』

    然而，教廷不是和以往完全一样，梵蒂冈第二届大公会议建立了很多非教义的改变(例如教会的改变)，又对传统教义有新解释。这些新解释很灵活，甚至可以允许人改变某些基本教义。更正教神学家埃里克森在他的《基督教神学》中说：[要审查天主教神学]是困难的，因为从前天主教对一般事情都有统一，正式的立场，但现在却有很大分歧。正式教义的标准还是存在，但现在一些声明对教义有补充，有时甚至看来是互相矛盾的，这可见于梵蒂冈第二届大公会议所发表的声明，和个别天主教学者的意见。

    可是，即使梵蒂冈第二届大公会议在十年前作出了一些更改，但是从传统所留下来的教义却完全一样。更正教信徒特别留意的地方是救恩的教义。我们会从天主教的圣礼来开始讨论这题目。

    天主教的圣事即圣礼，是信徒所参与的属灵活动，例如圣洗、坚振、补赎和参加弥撒。主持的天主教司铎[译者按：司铎俗称神父]担任上帝和人的中保。这些特别的活动是为要分发上帝的『恩宠』(指一种属灵的物质或力量)(译者按：天主**惯称恩典为恩宠)和上帝的厚意。

    教廷的七重圣事系统显然是在第十二世纪开始的。今天，『从出生到死亡，甚至死后进入炼狱，天主**的一生是被这些圣事所规范的』。那么，要明白天主教，就必须先明白这些圣事。

    透过这些圣事，「……灵魂的内部会收到一种内在的恩宠[能力]，能够使我们做出超自然的事」。还有，『天主超自然的恩宠经常灌输于灵魂中，成为常有的恩宠，这种恩宠也叫做圣化或成义的恩宠，两者都包含它……』。[译者按：天主**惯称成圣为圣化，称义为成义。]

    这样，基督教(更正教)和天主教对圣事的看法真正的差别，不在于圣事的数目是两种还是七种，而是在于圣事本身的目的和意义。更正**觉得圣事(洗礼和圣餐)基本上是重要神学真理的象征和纪念;但是天主**却认为圣事有属灵能力，能真正改变人的内心。对更正教而言，圣事强调上帝的许诺;但是对天主**而言，圣事可以对灵魂灌输特别的恩宠，以满足特别的需要。所以，天主教的圣事是一种恩宠内注的外在标志。

    我们在下面简述每一种圣事的功效：.

    圣洗(只有一次)－－清洗原罪，除掉罪过和刑罚，使灵魂重生(约三3)，开始称义这过程，是『救恩所必须的』.

    坚振(只有一次)－－赐下圣灵，却有特别含义，要带进『更多圣化的恩宠和圣神的恩赐』，还有其他属灵的能力和力口入天主教会的印记.

    补赎－－除去圣洗和坚振之后犯罪所带来的处罚，因此，赦免了『死』罪，恢复『成义』这不断的过程o.

    圣体－－基督再次牺牲，力口略山的功效得以继续加在信徒身上.

    婚配－－赐予恩宠，让信徒可以根据天主教会的要求而持守婚约.

    病人傅油－－对那些有病的的或将死的赐予恩宠，有助于赦罪可以医治身体疾病.

    神秩－－[只有一次]对主教、司铎和执事授予特别的恩宠不口属灵能力，以领导教会;他们是基督永远的代表。

    天主教天特会议(1545－63)的法令仍然有权威，称任何拒绝天主教七件圣事之人受『咒逐』(神圣的咒诅)：「如果任何人说这些圣事……不是由我们的主耶稣基督所建立，或者应该是多过七件或少过七件……或者说这七件中任何一件不是真正和固有的圣事，让他被咒逐。」再者，「如果任何人说这些圣事……不是救恩所必需的……人没有这些圣事……单靠信心也可以获得从天主而来的成义恩宠……让他被咒逐」。又，宪章第5号说：『任何人说圣洗是可有可无的，于救恩无关的，让他被咒逐』

    这就等于说天主教提出祭司救恩－－透过司铎的工作(圣事)而赐救恩。最终，获得救恩是藉着(1)上帝的恩宠;(2)个人的信心和功德;(3)天主教系统的圣事。(这就是为什么天主教一向认为只有一个真教会－－梵蒂冈教廷，教会之外的人不可能得救，因为他们没有参与这真教会及圣事，而这两者都与救恩有关。)我们下面两个问题将讨论圣经的救恩真理，然后详细地比较天主教对救恩的观点。

    圣经教导人只要真心相信耶稣基督，罪就得赦，能白白得到救恩。这样，圣经教导救恩完全是本乎恩和单单藉着信，完全与个人的功德和义行无关。请读下面的经文：

    上帝爱世人，甚至把他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生(约三16)所有先知都为他作见证：所有信他的，都必藉着他的名，罪得赦免(徒十43;加了强调效果)。我们在他爱子里，藉着他的血蒙了救赎，过犯得到赦免，都是按着他丰富的恩典(弗一7;加了强调效果)你们得救是靠着恩典，藉着信心。这不是出于自己，而是上帝所赐的;这也不是出于行为，免得有人自夸(弗二8－9;加了强调效果)

    ……因为他[耶稣]献上了自己，就把这事一次而永远的成全了(来七27;加了强调效果)o因此，那些靠着他进到上帝面前的人，他都能拯救到底;因为他长远活着，为他们代求(来七25;加了强调效果)。……[耶稣]而是用自己的血，只一次进了至圣所，便成就了永远的救赎……基督献上了一次永远有效的赎罪祭""因为他献上了一次的祭，就使那些成圣的人永远得到完全。圣灵也向我们作见证主说：『我决不再记着他们的罪恶，和不法的行为』(来九12，十12，14，15，17;加了强调效果)。

    上述的经文有没有教导救恩(或赦罪)来自善行，来自宗教圣事或任何人的功德？圣经有没有暗示救恩来自好行为或个人的努力？没有。上帝的话教导我们，全备的救恩单单来自我们相信基督二千年前在十字架上所成就的。

    既然救恩本乎恩，唯独藉着信，那就是说，一旦人相信了基督，就可以知道自己的罪(所有罪：从前的现在的和将来的)都已经得赦。『上帝赦免了我们的一切过犯……』(西二13;加了强调效果)。(当基督在二千年前为我们的罪承受了神圣的处罚，我们所有罪都是将来的。如果圣经教导我们对基督的信心可以立刻叫罪得赦，那一定包括所有罪，甚至将来的罪。)所以，无论今生中有什么事情发生(见罗八28－39)，单单信赖基督得救恩的人死后都可以到天堂去，因为上帝告诉他现在已经拥有『……不能朽坏，不能**，不能衰残，为你们存留在天上的基业』(彼前一4;加了强调效果)。

    上帝提供的救恩是绝对稳妥的，完全因为这是上帝的恩典，而毫不在乎人的功德或善行而达成：

    我实实在在告诉你们，那听见我的话又信那差我来的，就有永生，不被定罪，而是已经出死入生了(约五24;加了强调效果)。我实实在在告诉你们，信的人有永生(约六47：加了强调效果)。我把这些事写给你们信上帝的儿子之名的人，是要你们知道自己有永生(约壹五13；加了强调效果)。

    这些经文再次教导人，只要对耶稣有信心，即知道他们现在就拥有永生。如果人有永生，就不能丢失，对不对?这也不是随后所赢得的，对不对？可是上述经文却不反映天主教的教导，不如他们所说的：救恩是暂时的，是一生用个人善行和功德赢取的过程。

    按照圣经，虽然救恩的实际含义(例如逐渐成圣或在圣洁上成长)是一生的学习，但是全备的救恩是指罪得赦，叫人可以无愧地见上帝，是在我们接受基督为个人救主那一刻所发生的。这样，(1)完全与上帝和好(罪皆得赦，罪罚得免)，(2)重生(灵里面向上帝活着和得赐永生)和(3)称义(基督丰满和完全的义赋予信徒身上)都在一刻之间，就在得救那一刻发生。还有，这是不可废除的，因为这些全是上帝的礼物，上帝说袍不取回衪所赐的(罗十一29)。

    反之，天主教教导人不能在今生完全无愧地面对上帝，这事也不能在一刻中发生，而是一个长期的过程，需要一生的善行和功德去赢取，还有－－十分可能－－死后在炼狱中大大受苦，好叫其他罪得洁净，然后在法律上信徒才得以完全。清楚可见，圣经的救恩观点和天主教的观点有差别。下面的资料是为跟着的三个讨论题目作准备：

    恩典圣经－－上帝对人的一种性情，表达衪的怜悯和爱，所以信徒现在被算为无罪和完全公义。天主教－－一种上帝以外的物质或能力加于信徒身上，让他能立功德，因而赢得进入天堂的『权利』。

    救恩圣经－－瞬时间在上帝面前得到永远不可废除的合法地位，完全本乎恩典，藉着信心便可以得到。救恩是赐给那些圣经称为『不敬虔的人』、『罪人』、『仇敌』、『可怒的儿女』(例如：罗五6－10;弗二3)，也就是加给客观上不是完全正义的人。天主教－－上帝和人终生合作的过程，而达致罪的赦免，这是死后才能获得的(或者还有炼狱的洁净)，全靠个人在上帝面前获取客观的公义才能有把握，否则即得不到救恩。

    (藉着赎罪)与上帝和好圣经－－所有罪都在得救那一刻获赦－－包括从前的，现在的和将来的，因为基督的死消除了上帝对罪的忿怒。(见西二13)天主教－－罪只是暂时被赦免，所以信徒的一生仍须经过一个过程，以教会不口圣事为中保，继续努力还清罪债。

    重生圣经－－即时赐予永生，使灵魂苏醒，使之向上帝活着。天主教－－从一些角度而言)注入恩宠(属灵能力)，使人可以履行功德，这是终生的过程。

    称义圣经－－信徒单单靠着上帝的怜悯，藉着信心，在律法上宣告算得基督的义。天主教－－从接受圣洗开始灵性重生展开一生成圣的过程。

    天主教又怎样教导救恩?

    历史上，天主教教皇所强调的信仰，可以用若望保禄二世的话来说明：『人是靠行为称义，不是单靠信心。』虽然天主教是在改变之中，大多数教士仍然对梵蒂冈教廷忠心，难怪有一个对美国教士非常彻底的意见调查指出，『超过四分之三的罗马天主教司铎，反对上天堂的唯一希望是用信心接受耶稣基督为主和救主;他们持守的观点：『人用一生的好行为去赚取天堂，天主会将天堂赐给他们作为报酬』。司铎对教廷的忠心，也可以解释这个意见调查所展现的另一件事：『五分之四的司铎反对先用圣经来决定宗教问题，他们宁愿用教会所讲的来试验他们的宗教信仰』o多数天主教司铎否认圣经中的救恩教义，因为司铎应对教皇忠诚，所以拒绝相信圣经是唯一的神圣权威。对他们而言，神圣的权威是天主教会和传统。所以，司铎在教会内寻找宗教问题的答案，因为他们相信只有天主教会可以无误地解释圣经和决定教义。因此，研究天主教会史，可见天主教教义是从教会所发展出来的，而非从圣经来的。这些教义部分是梵蒂冈教廷对圣经字眼所下的独特定义而成立的。例如，天主教作家常常写的『靠恩得救』，或者强调『善行不能赢取救恩』－－他们也引用圣经来证明所讲的，但是他们的意思不是圣经的意思，而只是重申天特会议的立场，就是除非先有天主圣化恩宠的灌注，否则没有人能行善或讨天主的喜悦。但是，重点却是－－天主教神学继续教导，这些恩宠所激励的善功最终能拯救人。

    我们必须认识到，一旦用天主教神学来解释『信心』、『恩典』、『救恩』、『赎罪』和『称义』等名词，就会面目全非，失去圣经的意思。例如，天特会议宪章第1号和第3号的称义似乎十分合圣经，但是如果你从整体天主教神学来解释，就完全变作另一回事，根本不是圣经的含义。基廷正确地指出『在很多事上，基要主义者[例如保守派基督徒]和天主**的意见是相反的，因为他们对很多名词的定义都不同』。虔诚的天主**不会疑问教会的圣经名词定义，因为天主教会强调，『教会监守圣经……』。圣经不是最终权威，教会才是，所以教会对圣经词语的解释是权威的。教会对圣经词语的定义获得最后胜利，而不是圣经自己的定义。故此，《教宗通谕》承认，更正**用圣经决定教义是否正确

    天主徒对信仰的办法则刚刚相反，天主徒知道必须从天主的观点去接受天主，而不是从自己的观点;他不能『批判』天主的信息，只能接受。既然他是从一个活生生的教导组织得到解释，就不需徨惑于启示的意思，因为这长存活发的救诲部可以告诉他教义的真正意义。

    天主**再次依靠教会，因为教会保证她的圣经解释有无误的权威。换言之，天主**相信可以完全信赖教会教导的一切，不必担心教会有错。

    可是，杰出的路德会神学家开姆尼茨(1522－1586)对天特会议(一个为了反对更正教教导而设的会议)的权威批判正确地指出，天主教教皇和教诲部为自己保留了特权，可以因天主教传统而对圣经解释有偏见。结果出现全新的解释，『那样，我们不能相信经文中简单、严格、清楚的意义，而必须由他们的权威和能力来解释。藉着这种策略，他们会避免清晰阐述称义的信心""基督的代求等经文』。

    天主教对救恩的教导和圣经十分相反，暗示赦罪并非由相信基督而来，却是由下列几件事而来：(1)圣事，如圣洗和补赎:(2)参加弥撒;(3)童贞女马利亚的帮助;(4)背诵玫瑰经;(5)死后在炼狱中受苦。因为人从上面这些事及其他方法所得的功德与救恩有关，所以逻辑上天主教不可能否认她是在教导因行为得救，下面对这五点的简短讨论可以证明。

    (1)圣事

    奥特博士在《基要天主教教条》中提出：』圣事是天主所指派，达到永远救恩的方法，其中三样[圣洗、补赎、圣秩]是救恩所必需的，否则就不能获得救恩。

    (A)圣洗－－天主教教导圣洗可以除去原罪实际的罪咎，和所有因罪带来的刑罚。天主教会也教导圣洗授予(a)称义，(b)灵性重生和(c)成圣。天主教护教学家基廷说：『天主教会一向都教导成义来自圣洗』，和『圣洗是叫人成义的行动』。这样，『圣洗所发的义有真正改变蒙魂的力量』。

    《天主教百科全书》进一步解释圣洗在救恩计画中的重要：

    这件圣事的效用是：(a)它洗净我们的原罪:(b)藉着天主的恩宠，它使我们成为基督徒，计基督的死和复活有分，开始新生活……;(c)因为基督的生命已在我们裹面活着，使我们成为天主的儿女……梵蒂冈第二届大公会议宣称：『圣洗将所有因此而重生的人连成一个神圣的联盟。圣洗只是开始。[但是]……圣洗是救恩所必须的……』。

    圣洗只是成义的开始，因为按照天主教教导，随后的善行可以增加恩宠(属灵的能力)和帮助完全成义。

    (B)补赎－－补赎是献给上帝的特殊行动，以补偿所犯的罪，满足上帝的心。补赎包括苦修，如穿着粗糙、刺身的动物毛衬衫、祷告、到基督或马利亚神鑫去朝圣，和其他事情。按照《天主教百科全书》，补赎这件圣事是耶稣基督自己建立的，为了叫『圣洗之后所犯的罪获赦』。所以，『补赎这圣事使信徒因着天主的怜悯而罪过获得赦免""』。正如前面所讨论的，补赎这圣事是特别为圣洗之后所犯的罪而设的。为什么呢？因为死罪可以使人失去藉着圣洗所得或所注入的恩宠。死罪被认为是致命的，因为它能毁灭人内里所有恩宠，使他再次需要救恩。那么，如果要恢复人在圣洗后的恩宠地位，就必需一个新圣事事实上，没有补赎人就不能恢复救恩补赎有助于成义，它实际上「恢复」成义这过程。这就是天特会议以补赎圣事为「成义的第二支柱」的原因之一。

    天主**藉着补赎，赎了自己的罪责，满足了罪责的要求。实在就是说，单是基督的死不足以完全遮盖罪过。

    (C)向司铎告解(由圣秩决定)－－虽然信徒常常忘记这点，但是天主教会很清楚地表示，司铎为个人的罪告解的时候，并非具有赦罪的权柄，而只是基督的代表，基督是透过他工作，这就是他的权柄。那么，当司铎说:『我赦免你』，他不是靠自己赦免人的罪，事实是基督透过他来赦免这个人。然而,向司铎告解被认为是救恩所必需的。

    再者，因为基督实际上是透过司铎工作(司铎有时被称为『另一位基督』)，他的赦罪就和基督的赦罪一样有效。在《基要天主教教义》中，我们读到『告解是在一个有能力的司铎面前自责忏悔，以致得到他凭着赦罪的权柄而赐予的赦免""告解这圣事是天主所设立的，是救恩所必需的』o

    (2)弥撒

    虽然天主教教会宣称弥撒绝对不是贬低基督赎罪的功效，然而她还是相信基督的死带来的祝福，主要是通过弥撒赐给信徒。天主教教导基督是在弥撒中重新牺牲了;不是重新把基督钉在十字架上(他不是再次受苦和死)，但这不仅是一个纪念的仪式。『天主教疑难解答会』的主任基廷，引用奥布赖思的话来形容弥撒：「弥撒是基督十字架上牺牲的更新和延续，可以说是重新向天主献上加尔瓦略山的牺牲者""又将基督在十字架上受死的果效，加于每一个人的灵魂.」因为基督之死的果效被认为是在弥撒中施予给人，可见为什么天主**如此重视这件事o《天主教教理》引用天特会议来宣示天主教的观点：『这祭献[弥撒]实在是一个赎罪祭从弥撒中，我们获得怜憫和恩宠随时帮助我们，因为藉着这圣祭，天主的忿怒平息了他原谅过失和罪恶，什至严重的罪也赦免了。』另一份标准天主教作品提出：『藉着弥撒的祭献，基督在十字架上的牺牲，就在当时临在，受歌颂，纪念，它的拯救能力也施予给人。』所以，「弥撒祭献是……赎罪祭，能赦免罪过，除去刑罚……」。与圣洗和补赎的圣事不同的是，弥撒中的献祭不能马上赦免罪过，但是可以授予悔改的恩宠，而间接帮助赦罪。天特会议表示：/因着所献上的牺牲[弥撒]成为赎罪祭，天主赐予恩宠和补赎的恩赐，可以赦免罪恶和过犯无论多重大的罪都可得赦免。」

    3)马利亚的角色

    天主教的正式教导是，马利亚在救恩约角色并没有贬低基督;可是，天主教会电教导马利亚对赦罪及普世救恩是很重要的o《梵蒂冈第二届大公会议中的基督》(TheChristofVaticanII)告诉我们，无论圣经和传统都『显示救王的母亲在救恩计昼中担任的角色』，她出于信心顺服，自愿参与『人类的救恩工作』，所以，『从基督的童女受孕到死亡，我们都可见到圣母与圣子合作以成就救恩』。《天主教百科全书》提出：『玛利亚不在痛苦和死亡的律之下，这二者都是因人性有罪而来的刑罚，然而她明白经历过，也为我们的救恩忍受了。』(见问题第13条详论马利亚的角色)

    (4)玫瑰经

    根据传统，玫瑰经可以给天主**从天主而来的属灵能力，以及很多祝福和恩宠教宗保禄六世勉励信徒时(MarialisCultus，1974年二月二日)，肯定背诵玫瑰经是虔敬的行为，它是『整个福音的纲领』。所以他强调：『玫瑰经应该是一个最好和最有功效的祷告""基督徒家庭应一同背诵。』玫瑰经有默檮和开声祷告两部分。默檮的时候，祈檮的人默想耶稣及马利亚的生命死亡和荣耀的重要『奥秘』(独特事件);开声祷告的部分是背诵十五『期』(部分)的『万福玛利亚』，同时也思想耶稣和玛利亚十五种主要的美德。一个天主教作家写道：「一面背诵玫瑰经，一面默想这些奥秘，可以带来下列极好的结果：它渐渐让我们完全认识耶稣基督；它洁净我们的灵魂，清洗罪恶;它使我们能胜过仇敌……。它让我们得以完全偿还天主及其他人，它使我们可以从全能的天主那里获得各种恩宠。」

    (5)炼狱

    天主教相信今生的善行或死后在炼狱中忍受地狱的痛苦，可以补赎罪过。那些在炼狱中的人被称为『受苦中的教会""那些死在恩宠之中的灵魂，在炼狱中被炼净』o那么，『罪恶现世的刑罚就被[炼狱]净化的火所赎回……因为甘愿忍受天主所设立的抵偿罪恶的刑罚』。

    炼狱受苦有下面几点辩护：因为没有人可以带着任何罪恶进入天堂，『任何不完全的人必须先净化自己，然后才能接纳进入[天堂]』。虽然实际上炼狱中的灵魂不能真正还清自己的罪债，进入炼狱和忍受刑罚却认为可以使人余下的过失得洁净，允许人得以更新完全，进入天堂。虽然可恕或致死的罪已经由补赎圣事赦免了，人在炼狱中还是担负了这些罪的刑罚o

    《天主教百科全书》教导：

    在恩宠中死去的灵魂忍受一段时间的净化，以准备他们进入天堂炼狱的目的是要洁净人的不完全、可恕的罪、错误，又免除补赎圣事已赦免的死罪所带来的现世刑罚。这是一个居间状态，叫那些已经离世的灵魂，在得到最后的报酬之前，能偿还未被赦免的罪。这种『炼狱的刑罚』可以藉着弥撒，祷告，施赠和其他虔敬的行为而得减轻。

    我们已经简短检视了天主教会赦罪的教导，及她怎样看(1)圣事，如圣洗和补赎;(2)弥撒;(3)童贞女马利亚:(4)玫瑰经;(5)炼狱受苦。某程度上，天主教教导所有这些做法都能赦免罪过和罪咎。

    但是圣经说，单单本乎恩典和藉着对基督的信，罪恶就可以完全被赦免，包括免除刑罚，因为衪在十字架上的死已经是足够的挽回赎罪祭。另一方面，天主教的教导却(至少)暗示基督的死在这些方面可说是不足够的。虽然天主**或许不同意这评价，从他们的信仰和做法却可得出这逻辑的结论。

    基廷在《天主教与基要主义》中，描述天主教对救恩的标准立场。他反对圣经教导救恩完全是本乎恩，因着信。他强调天主**用自己的善行及个人的义赢取天堂;仅仅『接受耶稣』为救主是没有用的：

    对于天主徒，救恩全在乎死时灵魂的情形，基督……已经完成了他的那一部分，我们现在要合作做我们的部分。如果我们要进入[天堂的]大门，必须达到恰当的属灵情形……。教会教导只有那些灵魂客观上是良善的和客观上讨天主喜悦，才有资格进入天堂，这些是充满圣化恩宠的灵魂……。从天主徒的观点而言，任何人都可以赢得上天堂的资格，任何人也可以丢失……。一个公认的圣徒可以在最后一刻丢失救恩，结果和一个毕生未曾有任何善行的人一样。这全在乎一个人怎样进入死亡，所以死是人最重要的事……。[意思就是说，]『接受耶稣』不会有圣化的恩宠叫灵魂已死的人生命复苏，这个[『接受耶稣』的]灵魂仍然一样[是死的]……。更正**视成义为法律上的一步，即天主宣称罪人有资格进入天堂……。可见天主教会所了解的成义是另一回事，她认为这是一个真正根除罪，真正圣化的更新。这灵魂客观上讨天主喜悦，有资格进入天堂，因为它现在是真正良善的……。圣经说我们是因信得救;更正数在这点是对的，而他们在这方面也只是重复教会一贯的教导。他们错在以为我们是单凭信心得救。

    (正如一本流行的天主教小册子『天堂的门票』(“MyTickettoHeaven”；已经印行超过3，000，000本)告诉读者，『上天堂的门票』是善行和持久地禁戒死罪(p，3－10)。所以，『如果我尽我的责任，天主也会尽他的责任』(p.12)。这本小册子被称为『救恩的册子』，直接传达基督教信仰，但是主要的效果却是令人害怕自己永不能进入天堂，因为它把救恩的条件列为行为完全这小册子是一个司铎在40年前所写的，完全没有谈及对基督耶稣的信心是救恩的基础。)

    但是，如果圣经教导得救完全是本乎恩，那救恩也就单因着信;要加上功德善行，就是说救恩是因着信心和行为。圣经清楚地指出，『靠恩典得救』和『靠行为得救』是相反的原则。没有人获得救恩是75%基于恩典，25%基于行为－－只能完全基于一样。所以，圣经强调：『既然[救恩]是靠着恩典，就不再是由于行为了；不然的话，恩典就不再是恩典了。』(罗十一6)

    这题目是本书中最重要的，因为没有其他教义比这教义更重要，也没有其他教义比圣经中因信称义这教义更被人误会或疏，甚至更正**亦如此圣经教导任何人真正相信耶稣基督为个人的救主，就在那一刻得到不可废除和永远的义。称义是什么?称义是上帝的作为，衪不但赦免信徒的罪，也宣告他们完全公义，因为藉着信，基督的义和顺服都归算在信徒身上。或许这样可以帮助我们明白：如果一个富有的伯父将一百万元存入年轻侄儿的支票户口，虽然这个少年人从没有赚取它，也没有为之劳力过，也不配得到，但是这些钱就是属于他侄儿的了。称义就是上帝把基督的公义『存入』信徒的帐户－－祂把上帝儿子完全的道德归于信徒。称义完全是上帝已成就的作为，因为它是上帝一次就完成的事，所以不是一个毕生的过程，不像成圣(个人在圣洁生活上长进)。

    下面的经文清楚地指出称义是(1)人因为信心而被算为义;(2)上帝已成就的作为;(3)完全与个人功德或善行无关

    那不作工而只信那称不敬虔的人为义的上帝的，他的信就算为义了。……那不靠行为而蒙上帝算为义的人是有福的!(罗四5－6;加了强调效果)因为我们认定，人称义是由于信，并不是靠行律法。(罗三28:加了强调效果;另参腓三9)所以，我们既然因信称义，就藉着我们的主耶稣基督与上帝和好。(罗五1；加了强调效果)所以，我们现在既然因他的血称义，就更要藉着他免受上帝的忿怒。(罗五9;加了强调效果：罗九30~十4;林前六11;加二16，三8－9，21、24)

    不幸地，有些天主**误解基督教(更正教)的立场，以为更正**单单认同教义就可以得救，并不关心善行或成圣;相反地，圣经清楚地说善行和成圣非常重要－－事实上，明白恩典本身(按照更正教的意思)就会产生善行和在圣洁生活中成长(参：腓二8－10；彼前五12;彼后三18；西一6；另参：西二23).但是善行和成圣与称义无关；对更正**而言，称义的意思就是信徒要在上帝的宝座前倚靠基督的义，而不是靠自己的功劳。所以相信圣经的基督徒接受『公义为赏赐』(罗五17)，和『在基督耶稣里夸口而不倚靠肉体』(腓三3)。

    称义就是保证基督徒可以在上帝面前拥有完全的圣洁，可以进入天堂。为什么？如果基督的死已赦免所有罪，也偿足了上帝的处罚，宣告信徒基于对基督的信心已完全公义，那么他们就不再需要其他条件才可以进入天堂。因为称义就是基督的公义和功德归算给信徒(从上帝的观点而言)，基督徒现在已拥有今生完全的圣洁，而且是自得救那一刻开始。他不能、也不需圣事、赦罪券、玫瑰经或炼狱来帮助进入天堂。这就是圣经中称义的含义。

    天主教又怎样教导称义的教义?

    天主教从未否认称义是靠着天主的恩典；事实上，天主教作家的话通常听来十分合圣经，所以使人混乱。举例，如果你问：「罪人是怎样称义的？」基南（StephenKeenan）在《教义问答》(DoctrinalCatechism)中直接地答道：「他是因天主纯全的怜悯而成义，不是靠着他或任何人的功德，纯粹是耶稣基督的功德，因为耶稣基督是我们救赎的中保，单单靠他的受苦和死亡，使我们与天主和好。」

    问题不在于天主教教导「靠恩宠成义」，问题是天主教对「称义」和「恩典」的定义与圣经不同。天主教说称义是圣化的恩宠或超自然能力的灌输，可以帮助人在天主面前客观地成义，和讨天主喜悦。如果这恩宠能够持续到人死的那一天，他就得以获取资格进入天堂，因为他的一生是公义的：他实际上是因为善行配得进入天堂，某程度上是他自己赚取的。这样就可以解释为甚么天主教神学中的称义，不是说基督的义单因着信归算在信徒身上，而是藉着圣事，基督的义就注入我们每个人中，使我们愈来愈公义。由此看来，现在我们每个人实际都有公义，所以我们被称为「正义」。这样，天主教的称义就是圣事的结果，并非全靠个人对耶稣基督的信心。

    天主教会辩说因为这圣化能力的灌输非任何人的功劳，所以它是天主白白赐予的恩宠。这一切看来是说天主赐予人方法能够自己赚取救恩，可是最终拯救我们的，还是我们归依后天主的恩宠激发我们所做的善行。我们再详细解释这一点。在天主教神学中，恩宠的灌输是将属灵的能力或力量赐给信徒，让他们能实践功德。当信徒和这种恩宠合作，善用它，自己就得到能力成为正直公义。如果我们内面有这种「恩宠」（能力或物质），实际上就可以赢得上天堂的资格。要怎样做呢？就是要和我们里面常有的恩宠合作，就可以获得真正的公义。至此，我们才被「宣告」为「正义」，因为我们客观上是公义的。然后藉着个人的功德，继续和天主的恩宠合作，就增加我们的恩宠和正义。因为「灵魂是藉着恩宠的灌输变为良善和圣洁」，并且与日俱增，人自然就会在恩宠中去世，然后进入炼狱，为他的罪承受最后的刑罚，等待从天上来的赏赐。所以，天主教的称义实在是天主承认人的功德或善行。

    也许在此回顾会有帮助。在天主教，称义是人内在的革新和能力的授予－－－重生和成圣也是如此，是来自天主恩宠的注入，就是人自己变为公义和讨天主喜悦。《天主教百科全书》对称义的定义是：「基本上，成义就是拥有圣化的恩宠……。叫我们成义的是基督……和善行……」。

    按照天主教的教导，成义是天主恩宠的作为，而人和天主合作，可以使自己公义。换言之，称义是恩典在人内面的工作，帮助他在内在外都圣洁：

    ……圣经指出成义就是重生，是罪人生发超自然的生命（若３：５；铎３：５），彻底的内在更新（弗４：２３）和真正的圣化（格前６：１１）。灵魂本身变为美好和圣洁，并非丑陋的罪人藏在美丽的衣袍下〔对基督教(更正教)称义观点的描述〕。因为它是美好和圣洁的，所以可以被接纳到毫无污秽的天堂。不幸地天主教把称义、重生与成圣混淆了。正如天主**史蒂文斯（P．GregoryStevens）的书《恩宠的生命》（TheLifeofGrace）中所说的：「首先，成义是人真实又奥妙的转化〔重生〕，得到真正的圣化。」。但这是错的，因为称义（罗３：２８－４：６；腓３：９），重生（约３：６－７，６：６３：林后５：１７；加６：１５）和成圣（弗２：１０；彼后３：１８）是三个独特不同的圣经教义。把三者混淆了，就是歪曲了圣经中救恩的精义。

    圣经教导称义是上帝本着恩，在基督里宣称信徒为义的作为，并不是天主在人里面恩典的作为，让他实际变为公义；这应该是成圣（参：罗十1－4；林前一30）。注释第75的词义考据和讨论，可以证明天主教对称义的观点是错的。

    1983年，路德会和天主教神学家发表了一个值得注意的宣告，说他们对称义的看法已经有协议。虽然这个声明被传开了，叫很多人以为天主**和更正**现在对这教义有一致的看法，但事实却并不是这样。首先，如果有一些个别的天主教学者接受了圣经中称义的教义，也不等于教廷接受它。其次，那些参与的人并没有同意圣经中称义的教义。虽然他们的讲法听来似乎是福音派的，细心阅读他们的报告却证明他们所支持的，仍是传统的天主教对称义的教义。例如，他们的报告中将称义和成圣看为一样：『因着成义，我们同时被称为义，而且成为义;所以成义并不是一个法律上的假设[对更正教观点的描述]。当天主叫人成义，就是实行他所许诺的;他赦免罪过，使我们确实为义』。在美国加州的韦斯敏斯德神学院的教会历史教授戈弗雷(W.RobertGodfrey)说得对：『这个报告是迁就天主教对称义的教义，而在福音要点上让步太多』故此，这个报告并没统一路德会和天主教对称义的观点，只是支持天主教的观点。

    基本上，天特会议对称义的法令仍然是标准的天主教神学。教廷从来没有修改、改变或撤消过这些法令。所以基廷坚持天特会议对称义的观点不但是真正的天主教教义，而且是真正的圣经教义。

    后期天特会议(1566,1572)所重申的天主教教义，主要是回答更正教改教运动的『异端』。只要仔细阅读第六个会期的报告，就可以清楚地看出它的宣言不单是不合圣经，而且是违反圣经的。

    天特会议的判决是：谁若不『忠心坚定地接受这个天主教对成义的教义""就不能成义……』。所以，在『成义的教会法典』一段中，我们读到这个例子：

    法典第9号－－任何人说罪人只因信成义[即称义]，即不需要其他事情同时帮助以获得成义[即称义]的恩宠让他被天主咒诅。

    天特会议自然地也判决善行可增加成例如，在法典第24号：

    任何人认为所得到的正义[即称义]不会因在天主面前的善行所持守和增加，而认为善行只是成义的果子和表记，却非正义增加的原因，让他被天主咒诅。

    天特会议以前所未有的巧妙方法建立因行为称义的教训。这种巧妙之处可以解释为什么天主**积极地鼓励更正**去读天特会议的法令－－好『证明』天主**并非教导因行为得救。我们实在认为所有更正**都应该仔细地去读这些法令，然后自己决定恩典的福音是否被丢弃了。

    不幸地，因为天主教否认称义是上帝以审判者的身分，宣判信徒已完全得称为义，所以这样就损害了信徒得救的确据。如果『称义』是令人公义，人就只能用自己的主观情况来判断在上帝面前被接纳与否。这就可以解释为什么天主**对称义的判断会转变。它不是上帝己成就的工作;反之，它是基于罪人所持守靠恩宠协助的善行。所以，它难以提供任何对救恩的安全感。例如，天主教会说，致死的罪可以令人失去称义，如果人确定没有犯致死的罪，就知道自己保持称义。但是在天主教教导中，这是难于清楚知道的事，致死的罪不是常常都有清楚的定义，。所以人不一定能肯定地知道自己没有犯这样的罪。

    天主**和更正**清楚地在这件事上意见不一致.

    (按:有关1997年信义宗和天主教签下的因信称义宣言,其情况和1983年路德会和天主教神学家发表的宣告相似,参下面LCMS全美第二大信义联会的英文网站,:

    http://www.lcms.org/pages/internal.asp?NavID=2212

    http://www.lcms.org/graphics/assets/media/CTCR/justclp.pdf

    http://www.ankerberg.com/TV/PCA1B.wvx

    9.天主教怎样贬低圣经的权威和无误?

    天主教的传统教义教导圣经是上帝无误的话，而且天主**一向坚持非常尊重圣经。圣母大学(NotreDameUnlversity)的奥布赖恩主教道：『天主教会绝非对圣经有敌意，而实在是它的母亲……。天主教会明显热爱圣经，尊崇它为天主所默感的话，对它忠心顺服，而且比任何宗教团体都服从它……－－这种忠诚在历史中无出其右。』

    但是这个立场在梵蒂冈第二届大公会议就让步了，说所谓圣经无误只限于一小部分的圣经教训，而且为新正统神学留了地步事实上，天主教现在是相信『有限的无误』：圣经是无误的，但并非全部o(实际上哪些有错误哪些没有，却留待释经者去决定;天主教会自称反对『私意解经』，却是自相矛盾。)

    无论怎样，因为教会(1)接纳旁经;(2)相信传统无误;(3)宣称只有教会才能正确解释圣经，所以对圣经无误的传统观点，实际上已经让步了。

    (1)旁经贬低了圣经无误的教义

    天主教教导圣经不单包括犹太人+耶稣和前四个世纪的教会所接纳的正典书目，即更正教旧约中那三十九本;它也在以斯帖记和但以理书中增加编幅，又加上七本在新约和旧约之间所写的书：多俾亚传+友弟德传+玛加伯上，下德训篇+巴路克书和智慧篇。天主教称这些书卷为『次经』－－这些书卷是天主教的正典圣经，但是从未归入犹太人的圣经中。旁经贬低了圣经无误的教义，因为这些书卷包含历史错误和其他错误。所以如果旁经被视为圣经，就是说上帝的话有错;难怪无论是犹太人、耶稣、使徒或大多数早期教父都从未接纳旁经为圣经o

    圣经学者帕夏博士(DrRenePache)评论道：『除了某些历史资料(尤其是在玛加伯上)和一些美好的道德思想(例如智慧篇)以外，这些书卷中有荒谬的传奇和陈词，又有历史、地理和年代的错误，更有教义的异端;，这些书卷甚至推崇不道德的行为(友弟德传九10、13)。』旁经的错误常被一般研究所指出。例如：

    多俾亚传……包含历史和地理错误，例如认为西拿基立是撒缦以色的儿子(一15)，而不是撒珥根二世的儿子;尼尼微是被尼布甲尼撒和亚哈随鲁所攻倒(十四5)，而不是尼布普拉撒和西阿萨里所攻取……。友弟德传有明显的错误，不可能符合历史……。(在玛加伯下)也有很多年代，历史和数字的次序颠倒和差误，显示是出于无知或混乱……。

    一千五百年来，天主**都不须要把旁经当作圣经，直到天特会议才作了这影响严重的决定。不幸地，这个会议采纳的立场『只为权宜，不管证据』。所以，将旁经归入圣经的决定是『漠视证据、漠视从前的教皇和学者、漠视教父，也漠视为基督作见证的人和使徒』。

    帕夏博士指出天特会议接纳旁经的原因之一，是为了回应改教运动所高举的『唯独圣经』原则，就是只有圣经才是信徒的权威。那么，为什么罗马会采取这样新和大胆的立场;是因为她和更正**对抗的时候，缺乏理由去辩卫她偏离圣经之处。她辩说旁经支持为死人祷告的事(玛加伯下十二44：);支持赎罪的献祭(后来演变成弥撒，玛加伯下十二39－46);赎罪祭中的施舍不单有价值，而且能将人从死亡中拯救出来(多俾亚传十二9，四10);向圣人祈祷(玛加伯下十五14;巴路克三4);敬拜天使(多俾亚传十二12)；炼狱和灵魂在死后被救赎(玛加伯下十二42、46)。

    (2)天主教传统贬低了圣经无误的教义

    正如前述，天主教以神圣的传统为神圣的权威：梵蒂冈第二届大公会议强调，天主教圣经和传统『组成天主话语的神圣整体』。所以，『圣传和圣经都应受到同样的顺服和尊敬』。基廷认为：『基要主义(例如福音派)的问题是误以圣经为最终权威……』，而传承『没有用』。[译者按：天主教惯称传统为圣传或传承]

    当然，根据圣经，传统本身并没有不妥之处，甚至圣经也提到它有好处，但却必须根据使徒的教导(如：帖后二15，三6)，或者不能与圣经矛盾。如果传统能表现圣经的真理，那很好;但当它否认和反对上帝在圣经中的话，问题就来了。

    天主教传统包括一大堆文献－－早期教父的教训,历史上的信条，教会学者和领袖的作品，会议的法令,教皇的判决等。现在天主教一项主要工作，是要继续改进教义和做法。

    教会宣称这一堆资料多少是对救恩必需和/或无误的，于是问题就来了。首先，要权威性地决定哪一项传统是无误已经是无比困难，正如基廷所承认：『无可否认，最大的问题是决定甚才是真正的圣传。』第二，文件的数量之多也是一个问题，单是450-1850年间的教皇『谕旨』已经有四十册，对天主教神学家而言，这『几乎是无法解决的困难』第三，至于有错的事情，清楚是自相矛盾的事情，和甚至是否认圣经教训的问题也无可避免。第四，自相矛盾的传统和历史上对传统解释的差别，都为教皇无误这教义增添麻烦。甚至教皇也对某些题目意见不一致，例如信仰自由、公证婚姻是否有效、读圣经是否合法耶稣会的等次、加利略的科学数据和其他。偶尔，甚至有教皇支持异端，正如教皇利伯留(352-66)接受了亚流派而否定了基督的神，陆(另参祝西美和伯拉纠主义者，翁诺里一世和基督一志论者，或维吉流斯与基督一性说派和涅斯多留派)。最后，教会历史再次证明，每当其他权威被视作和圣经相等，圣经就会变为次要的权威。基廷说：『基要主义说圣经是唯一的信仰原则""天主教却说圣经不是唯一的信仰权威，而且圣经没有一处如此宣认。』可是，『我们只须读教会历史，就会发现当另一个权威被人视作和圣经一样重要，与之相提并论，圣经就终被驱于次等地位o』

    如果天主教传统实在是『无误』和『神圣』的，就不会否认圣经。也许这就可以解释，为什么很多天主教会不合圣经的教义，是在天主**的辩论和意见分歧中所加上的。例如天特会议中，不是所有参与者都相信旁经是圣经;还有，在梵蒂冈第一届大公会议中，不是所有人都相信教皇应该视作无误。

    (3)天主教的圣经解释贬低了圣经无误的教义

    在梵蒂冈第二届大公会议的文件中，『启示』这一项说:可靠确实地解释天主的话这项工作，无论是解释写下的或是传承下来的[即传统]，已经独一地交托给教会中有生命的教诲部……。

    从上述可见天主教自视为唯一解释圣经和传统的权威。更正**认为藉着圣灵的光照，及自己仔细研读，每个人都有权利虔诚地解经(提后二15)，天主教却反对这观点。

    基廷宣称更正**认为圣经是唯一的权威，是不理性的事，因为一固人是最不可靠的释经者』。还有，他相信必需无误的教会来告诉我们，我们才知道圣经真的是上帝所默示的。

    当然，我们必须问一个问题－－天主教会真的是无误的吗？它的传统也是无误的吗？它对圣经的解释是否正确？她确是如此自称，基廷和其他天主**都提到『权威和无误的教会』，和『教导无误的教会这事实』。但是证据在哪里?

    我们必须明白天主教会自称无误是什么意思。无误的正式定义是『完全避免错误，错误不但不存在，而且没有可能出现』。无误不单于教皇对信仰和道德的话而言，也包括主教的教导和解经。但问题是，历史已经证实不管天主教会怎样宣称，都并非毫无错误。正如分离的天主教神学家龚汉斯(HansKung)所指出：「在每一代中，教会的教诲部所犯的错误都很多，而且是无可争辩的……。然而教诲部却一直觉得难于坦白诚实地承认这些错误……。」

    试想一个现代的例子。大多数天主教文献都有印行许可(NihilObstat)及准印(Imprimature)的字眼，就是教会印证给予权威，意思是『宣称一本书或小册子被认为没有教义或道德错误』。然而盖有这些印证的《天主教百科全书》却教导说：(A)靠行为得救(还有其他神学错误)；(B)穆斯林敬拜圣经中的上帝;(C)但以理书是在主前165年写的;(D)摩门教『相信圣三』;(E)教皇无误是真的;和(F)天主教会是唯一的真教会。《天主教百科全书》也赞扬超觉**、伊斯兰教，和一种有害的形式批判圣经研究方法。这样的教导显示《天主教百科全书》不可能没有教义错误。

    如基廷的《天主教与基要主义》一类用天主教神学来批判基督教福音派的书，都，有一个通病：天主教教义先于释经。他们用自己的教义来解释圣经，却不是根据圣经本身的教训来解释圣经。当圣经和天主教教义相反，圣经的支持是不足够的，因为圣经不是最终权威－－只有教会的解释和教导是最终权威。

    事实上，『无误』的教皇一向支持不合圣经的天主教教义，证明圣经的解释是从传统的天主教教义而来，不是从标准的释经原则而来。

    换言之，传统的地位比圣经高，而教会的教诲部就比传统更高，因为它决定什么是传统(也决定什么是圣经)，和怎样正确地解释二者。所以，天主**说他们的圣传『使圣经活起来』。

    这样我们也很清楚地知道，教会传统被认为是救恩所必需的：『教诲职分是基督所赐的，加上教会的无误，以致教会有权柄去教导圣经所启示的真理，又掌握使人得救的传承真理。』。

    不幸地，罗马教廷使教会没有一个从上帝而来的办法去决定错和对，就是因为没有单靠无误圣经的权威。无论教会教导甚和做甚，她自己就成为真理的标准，没有更高的权威可以用来判断她，使她跟从。

    总结是，由于天主教会(1)在正典加上有错误的旁经;(2)接纳有错误的传统为神圣的启示;(3)宣称只有天主教会才能正确解释圣经/传统;(4)自称无误;所以她实在大大贬低了圣经的无误和权威。

    天主教会教导当教皇以他的职位(“excathedra”)讲论信仰或道德时，是无误的。

    教皇无误在1870年七月十八臼梵蒂冈第一届大公会议中正式决定和颁布。1870年来，天主教会并没有正式教导教皇是无误的;即使在那个会议中，也有很多人抗议，而很多虔诚的天主**也反对，他们因此称为『旧天主徒』。

    我们同意大多数教皇言论并非按照1870年的在职言论定义而发表，但是问题不在此;问题在于这样的宣告支持了天主教一般的教义立场。

    哈斯勒的书《教宗如何变成无误》详细讨论梵蒂冈第一届大公会议;他曾经在梵蒂冈秘书处基督徒合一组工作过五年，所以获准取阅梵蒂冈的档案。他发现前人所未曾研究过的有关这会议的重要文件。这位有学问的天主教学者研究总结说：事实愈来愈明显，教皇无误这教条不论在圣经或在教会第一个千年的历史，都完全没有根据。如果梵蒂冈第一届大公会议不是自由参加的，也不是普世基督毅的，那么它的宣告就没有效。所以我们应该修改这个会议的判决，也要离开一个无论是历史或神学上都不能辩护的处境。这是对教会要求过分吗;她什么时候肯承认某个会议错了?承认在1870年梵一做了错误的决定?

    教皇无误这教义从来都不可信。正如卡森在他对当代天主教的研究中指出，在教皇及/或教会无误的教义以先，必须有清晰可辨的准则才合理；第二，这个准则应该能适切及时地判断真理和错误;第三，这个准则绝对不会把教会引至错误。但从天主教历史看来，事实却不是如此。

    天主教教义和做法有很大部分是与马利亚个人和她的工作有关。她与上帝的特殊关系通常分为三方面：(1)襄助救者，(2)转求者和(3)天上母后。她作为襄助救赎者，和基督合作拯救罪人；她作为转求者，现在为那些灵性有需要的人分送上帝的祝福和恩典;作为天上母后，与基督那天上的王一同统治。虽然天主教内部对马利亚有不同观点，但是她通常提升于众先知、使徒、圣徒、教皇和甚至天主教会之上。正如教皇保禄六世所说：『……教会内的地位[是]『最高的，是除了耶稣之外最接近我们的。』』

    由于梵蒂冈第二届大公会议对她光荣地祝福，马利亚学就一直在天主教中牢固生根。梵二公然宣称：『教会训导所有教会的子女，在崇拜中，尤其是在礼仪崇拜中，应该多对万福的童贞女敬礼。』。但是，天主教对马利亚的观点并不合圣经;相反的，完全是出于传统。马利亚传统不合圣经的教导如下：

    (1)马利亚无玷受孕：这教义说她生来没有原罪，所以终生无罪(2)马利亚终生童贞：这教条说她在耶稣之后再没有儿女。(3)马利亚肉身升天：这是教导因为她无罪，所以没有经历过肉身死亡，而是肉身升到基督面前。(4)马利亚是襄助救赎者和所有恩典的转求者：这教义说基督的救赎大功，是靠马利亚的顺服和受苦，才得以完全确立成就。

    (5)马利亚配受敬礼：这教导认为因为她在救恩担任空前重要的角色，所以配受特别敬礼。

    由于篇幅的关系，我们只能讨论最后两点。

    在天主教教会中，马利亚是否『救赎主』？

    马利亚学是研究『万福的天主母亲的生命、角色和美德』的神学，和『证实她的地位是襄助救赎者，和所有恩宠的转求者』。所以，天主教教皇经常荣耀马利亚。

    教皇利奥十三世在玫瑰经通谕中(“Octobrimense"，1891)说：『除非透过马利亚，否则没有人能到基督面前。』教皇比约十世(1903－1914)声明：马利亚是『所有恩宠的赐予者，这些恩靠是耶稣藉着死和所流的血所取得的。』教皇比约十一世(1922－1939)说：『玛利亚和耶稣一起拯救了全人类。』教皇比约十二世(1939－1958)在通谕中(“MysticiCorporis"，1943)的结论，说马利亚甘心，情愿在各各他献上基督：『无论是原罪或个人的罪她都没有，她也常常和圣子非常亲密地联合，在哥尔哥达把他献给永在的圣父""是为了所有亚当的后代。』这就是为什么梵二宣告：『她虽然被提升天上，也没有把救赎工作搁置一边，而是藉着她多种代祷工作，继续为我们赢取永恒救恩的礼物。』*斯特拉维斯基在《天主教的回应》中表示：『没有人能忽略这女人，否则就会歪曲福音。』参

    虽然马利亚并不是实际为世界的罪而死，但是因为她让弥赛亚降生，又给他精神上的支持和其他事物，可算是间接帮助这世界赎罪。因为她曾短暂在地上受苦，《天主教百科全书》教导她是『为我们的救恩忍受苦难』。再者，『在基督所成就的赎罪恩宠能力中，她为人类进入了圣子的牺牲中，为人赎罪，从而使基督救赎的恩宠可施予给人。这样，她就合作参与人类的主观救赎。』*那些最尊崇马利亚的人(“maximalists”)声明，因为马利亚的允许和在十字架献上儿子，她不单对道成肉身是必需的，而且在救赎的事上也是绝对必需的。所以，她是一个襄助救赎者。就算是那些对马利亚尊崇程度最低的人(‘‘minimalists”)，也肯定马利亚肉身升天，无玷受孕和被封为天上母后等信念。

    天主教会是否真的敬拜马利亚？

    虽然天主教神学尝试分辨对上帝的敬拜和对马利亚的敬拜，实际上，二者是难以辨别的。所用的字眼是绝对敬礼(latria)－－对上帝才有的崇拜;诸圣敬礼(dulia)－－对圣人的尊敬;和超级敬礼(hyperdulia)－－对马利亚的特别尊敬。卡森评论道：随着马利亚学的发展，有一种趋势不断在增长，就是向马利亚敬拜;在一般崇拜中，甚至难以与敬拜上帝分辨开来。

    例如，一般天主**祈求马利亚的援助，作为在天上全能的代求者，代表他们去向基督恳求，甚至赦免他们的罪;这样，那一刻就很难分辨绝对敬礼、诸圣敬礼和超级敬礼：

    罗马教廷可能否认崇拜马利亚和崇拜上帝一样，但是如果将全知和全能的力量归属她，如果她能听到[和回答]百万人的祈祷，就是将该单归属上帝的归属了她。这些祈祷文的词句本身，就难以与献给土帝的祷文分别。

    有名的更正教神学家斯普劳尔评论：『可是，从所有实际的情况来看，今天世界上实在有数以百万计天主**崇拜马利亚，而且他们相信如此做是按照教会的教导去做。』

    天主教教廷一再声明马利亚学并不减低他们对基督的崇拜，基督才是上帝和中保。但是严格而言，这是值得怀疑的。正如福音派论天主教的会议中所观察到的，『实际上，很多天主**把她放在三位一体上帝的同样地位上』。

    圣经中的马利亚

    天主教教导的马利亚和新约的马利亚没有什么关系。马利亚在天主教会中有至高无上的地位，新约书信却甚至完全没有提及她的名字。除了使徒行传第一章十四节之外，马利亚没有在福音书以外任何地方提及;而甚至在福音书中，她的属灵能力和权威也几乎不存在。不论是耶稣基督保罗或任何其他圣经作者，都从没有如天主教会在最近一千年来般，给予马利亚如此地位和尊崇。当我们考虑到新约书信都是为教会的灵性指导而写，也对教义和崇拜有很多见解，天主教的做法就更令人难以置信这又怎可能？如果马利亚正如我们刚刚讲的，负责这么多重要的属灵功能，她的名字怎么可能完全不在新约教导的中心？她岂不应该是最突出的吗？甚至天主教也被迫承认，这些教义缺乏圣经证据。

    路加提及耶稣生平中一件有趣的事情。实际上，这个故事告诉我们，马利亚除了作为生育弥赛亚的母亲之外，并不特出，也非格外有福。事实是相反的，从耶稣的话中，我们看见那些听从上帝话语的人，比生耶稣的更有福。上帝似乎是针对天主教教条所讲的：『……羣众中有一个女人高声对他说：『怀你胎的和哺养你的有福了!』他说：『是的，却还不如听上帝的道而遵守的人有福。』(路十一27－28)耶稣常称自己是『人子』，但从来没有如天主**般，称自己是『马利亚之子』。

    现在有很多人建议将福音派和天主教合并为一个共通的信仰，成为同宗的信徒。其中一个突出的例子可见于福尼尔的《福音派天主**》一书。天主教和福音派的确可以在社会上合作促进基督教价值观，但是令我们心里不安的，是福尼尔的书基本上是鼓励福音派重返天主教会。虽然福尼尔自称是福音派，但他却对罗马教廷忠心：『我是天主徒不是偶然的事，也不是一个错误，而是衷心的坚信』;『我服从教会的教诲部和领导』;和一我的]根是在圣事和道成肉身的天主勃基督教世界观』

    问题是福尼尔的『福音派/天主教一言仰只不过是天主教信仰，他却误称为福音派。神学家贝斯纳评论福尼尔的书时有智慧地说：虽然福尼尔的用意是好的，为了基督身体外在的合一，而企图避免教义不同，但是如果他成功地说服人可以同时是真正的福音派和真正的天主**，那实在是同时损害了天主教和福音派。

    这并不是说天主教会内没有真正的基督徒－－实在有。真正的问题却在于是否对圣经真理委身，和灵命长进是否基于圣经。这样，问题就是：『基督徒能否留在天主教会内，而不致信仰和灵命受损害？』

    我们很难说上帝绝不容许基督徒为了要领人归向基督，而留在天主教内，但是为了工作有效，这些信徒须要彻底地明白各种问题，小心衡量，决心不参与不合圣经的做法，或接纳不合圣经的教义。再者，我们猜想，大多数留在天主教中的基督徒，如果要培养这种分辨的能力，必需长期不参与天主教会。

    所以，我们认为天主**接受了基督为个人救主之后，要慎重地去找一个地方，可以得到圣经的教导和基督徒的团契，这样才可以鼓励他们委身基督和它的话。一旦在信仰上扎根，就可以对天主教有进一步的工作。

    今天，太多基督徒和福音派组织接纳天主教为完全的基督教宗教，也许须要更小心去查看天主教－－同时也详细察看新约中的基督教。

    如果你一直读到这里，我们欣赏你的坚忍和诚恳，因为你愿意审查人怎样批判你所宝贵的信仰。我们写这本小书，因为相信所有天主**都应该去思想一个重要的问题，就是个人救恩的问题。

    也许天主**比任何人更相信我们不可能在今生得到救恩的确据(除了或许极少情况以外)。别人告诉你，救恩的确据是『滥用天主的怜悯』，又说致死的罪可以『使你永远与天主隔绝』，需要告解圣事来恢复关系。你也听过『成功主义』的危害，是从『有得救的保证』而来，是[危险的立场]，可是，『有得救的保证』却是圣经的教义，正如约翰壹书第五章十三节所证实的。你知道因为天主教教导基督徒可能失去救恩，所以它认为『无论是信德……或皈依……或受洗……或一生的持守……都不能给人救恩的权利……』，而这一切都不过是『获得[救恩]的先兆』。然而这也不是圣经的教导。耶稣自己也说信心可以带来救恩的权利：『凡接受他的，就是信他名的人，他就赐给他们权利，成为上帝的儿女。』(约一12；加了强调效果)圣经清楚地教导人可以单凭信心而知道自己永远得救，因为他们相信得救的那一刻，就得到了永远的生命。只要你真正信靠基督为你的个人救主而罪得赦免，就能明白。

    如果你是天主**，想要接受耶稣基督为你的主和个人救主，我们恳请你作以下祷告：

    亲爱的上帝，我愿意因你的儿子耶稣在十字架上的死，和你建立个人的关系。虽然我相信很多有关耶稣的事，可是我承认从未真正接受訑为我的主和个人救主。我从未认识救恩是祢白白赐给我的礼物，我要得到这份礼物，和相信基督在十字架土为我的罪死－－为我所有罪而死。我相信他从死裹复活。我愿意他现在就成为我的主和救主，我现在请他进到我生命中，让他成为我生命中各方面的主，包括我个人不合圣经的信仰或行为。请帮助我恒心研读祢的话，在基督徒生活各方面长追，来荣耀祢。当我为祢坚守立场的时候，请给我力量去面对困难和排斥。如果是祢的旨意，同时我也须要离开这教会，请引导我去到一间好的教会和团契，让我可以更认识祢和荣耀祢。我信靠祢的指引，奉耶稣基督的名祈祷。阿们。