基督徒理所當然的侍奉
作者︰布雷克
第三卷 基督論
第十六章 恩典之約 第十七章 中保耶穌基督之補贖的必要性 第十八章 我們的主耶穌基督之神性、道成肉身與一個位格中兩性的聯合 第十九章 論基督的三個職分，特別是他先知的職分
第二十章 基督的大祭司職分 第二十一章 耶穌基督君王的職分 第二十二章 基督的降卑 第二十三章 基督的升高
第三卷 基督論 第十六章 恩典之約
    在前面幾章中，我們描述了人本有的聖潔屬性，以及他在那行為之約中與上帝的關系。接下來我們又描述了人的愁苦，因為人違背了行為之約，就受制于罪的支配，並因此而受到懲罰。現在我們來考察處于恩典之下的人，因此，我們首先來探討恩典之約。

    1.舊新約中的“約”(TheWord“Covenant”inOldandNewTestaments)

    在希伯來文中，“約”就是berith。根據語言的性質，把這個詞作為barah的衍生詞，要比作為bara的衍生詞更連貫一致。bara的意思是“創造”，而barah的意思則是“揀選”。在立約的時候，當然是有對人和條件的選擇的。在習慣上，要用各種儀式來證實約的訂立，殺牲就是其中的一種。那些動物要被劈成兩半，分開放在兩邊。然後立約各方要從中間走過，從而表明︰“假如我違背此約，我必如此被劈成兩半。”在《創世記》15章9至10節和《耶利米書》34章18節及20節中，我們都曾讀到，“猶大的首領、耶路撒冷的首領、太監、祭司和國中的眾民曾將牛劈開，分成兩半，從其中經過，在我面前立約。後來又違背我的約，不遵從這約上的話。我必將他們交在仇敵和尋索其命的人手中，他們的尸首必給空中的飛鳥和地上的野獸作食物。”因此，在希伯來語中把立約的行為稱為karatberith(參考︰詩50︰5)，在拉丁文中稱為percuterefoedus,意思就是“立約”（tocutacovenant）。在立約的時候，習慣上也要一起吃頓飯（參考︰創31︰44－46）。為此就需要用鹽，鹽是用來潔淨並保持食物不致腐敗的。這可能就是在《歷代志下》13章5節中稱確定而有效的約為“鹽約”（acovenantofsalt）的原因。

    希臘人稱約為diatheke。七十子希臘文本聖經就是用這個詞來翻譯希伯來文中的berith一詞的。在新約聖經中，或者是翻譯為“約”（covenant），或者是“遺囑”（testament）。有人堅持diatheke一詞不可翻譯為“約”，只可翻譯為“遺囑”，這種觀點並沒有什麼根據，也是與希臘作家、當初將希伯來文聖經翻譯為希臘文的七十位學者、以及新約聖經中的數處經文相矛盾。這種主張暗暗地破壞了人與上帝約的關系，也破壞了人信心的操練。

    另外，遺囑與約的不同之處還在于︰在立遺囑的時候，並不需要繼承人的同意，然而在立約的時候，雙方的認可則是必不可少的前提。希臘文中的diatheke一詞是最適合表示恩典之約的，因為這一恩典之約是有遺囑成分的約，也是有約的成分在內的遺囑。這一恩典之約是聖約性的遺囑，也是遺囑性的聖約。

    在我們的語言中，“約”（covenant）源自動詞“約束”（tobind），從前並沒有連在一起的事，現在聯系在一起，成為一體。在約中，原先彼此分離、互不相屬的各方被聯系在一起，成為一個整體。

    在上帝的聖言中，“約”這個詞有許多含義，要視協議和約的性質而定︰

    （1）可指“不改變的應許”。“我與你們和你們的後裔立約，並與你們這里的一切活物，就是飛鳥、牲畜、走獸，凡從方舟里出來的活物立約”（創9︰9－10）。此處並沒有提及動物的認可，然而此處所說的仍然是與他們所立的約。其實，這不過是一個應許而已，至少就一方而言，應許就是約的一個組成部分；

    （2）可指確定的不會打破的法度。“耶和華如此說，你們若廢棄我所立白日黑夜的約，使白日黑夜不按時輪轉……”（耶33︰20）。

    （3）平安是約的結果，比較而言，“約”也用于指平安。“因為你必與田間的石頭立約；田里的野獸也必與你和好”（伯5︰23）。

    （4）參與立約者必須極其小心，免得違背所立的約。因此，小心謹守也被稱為約。“我與眼楮立約”（伯31︰1）。

    （5）約包括律法，律法是約所要求的條件，因此，誡命也被稱為約。“他將所吩咐你們當守的約指示你們，就是十條誡”（申4︰13）。實際上，十誡並沒有形成約，因為在此之前約就已經確立了。然而，十誡卻是聖約的條件，聖約的成員有責任予以遵守。

    （6）有時也把約的施行稱為約。“你們所有的男子都要受割禮，這就是我的約”（創17︰10）。所以，這個獨一無二的約是在墮落之後就已經與亞當和夏娃訂立了，而其新的施行仍被稱為“約”。“我要與以色列家和猶大家，另立新約”（耶31︰31）。這些都是“約”的象征性用法。

    2．恩約的定義(TheCovenantofGraceDefined)

    從字面的意義來看，約就是兩方或多方個體之間、相互性的約束性的責任，附帶有一定的條件，彼此向對方作出一定的允諾。因此，在上帝與人之間確實有一個恩典之約。這約是雙方之間聖潔的、莊重的、有序的、永恆的約定或協議，一方是至足的、美善的、全能的、公義的、信實的、真正的、不變的上帝，一方是選民，他們是生來有罪、應被定罪、無能為力、可憎可惡、不能容忍的。在這一聖約之中，上帝應許藉著中保基督，因著他的恩典，把選民從各樣的禍患中拯救出來，賜予他們完全的救恩。人對這些應許滿心歡喜，全心默然贊同並接受在上帝聖言中所啟示的真道，從而得到這些應許的恩惠。在這樣行的時候，罪人藉著這一恩約而把自身降服于上帝；為了使恩約的參與者得到保證，上帝又藉著聖禮來印證，這一切都是為了使他白白的無法測度的恩典得到稱頌。

    當然，我們有必要對這些事項進行更詳細的分析，這對我們也是有益處的。

    若有人要藉著約的方式與上帝相交，並從這一已經訂立的約中真正得益，首先必須心中確信上帝與人立約，邀請人加入此約，上帝允許人與他有約的關系，而人與上帝的關系確實就是約的關系。

    要使你的靈魂對此確信不疑，就當仔細地閱讀聖經中那些提及約、約的確立和約的加入的經文。確實，這些約的關系包括相信此約、接受基督、降服于他。那些藉著基督與上帝如此相交的義人，確實與這一恩約及其恩惠有份。因此，假如有人覺得自己從前對此並沒有清楚的認識，並沒有完全按聖約的方式行事為人，要曉得我們勾勒出上帝與人之間聖約的框架，目的並不是對人起阻礙作用，也不是為了使人難過。清楚地認識人與上帝的約的關系，就能使人的信仰更加明確、堅定，得到更大的安慰，在靈命的增長上更有一貫性。既然聖經中如此清楚、頻繁地提及聖約，所以，我們希望規勸所有的人都要清楚自己已經加入上帝的聖約，自覺地按約的關系與上帝相交。

    3．聖經中關于恩約存在的證據(ScripturalEvidencefortheExistenceoftheCovenantofGrace)

    在《創世記》第15章中以各種值得人注意的場景描述了上帝與亞伯拉罕之間約的交易。在這一章中，上帝使自己適應人的方式，吩咐亞伯拉罕殺牲，把它們劈為兩半，一半對著一半地擺列。當時，亞伯拉罕順服、默認上帝的話，並作好了一切準備。然後，上帝讓一個冒煙的爐和燃燒的火把從那些肉塊中經過，從而與亞伯拉罕立約。“我要與你並世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的上帝”（創17︰7）；“……我要以色列家另立新約……乃是這樣……我要將我的律法放在他們里面……我要作他們的上帝，他們要作我的子民”（耶31︰31，33）；“他們要作我的子民，我要作他們的上帝。我要使他們彼此同心同道，好叫他們永遠敬畏我，使他們和他們後世的子孫得福樂。又要與他們立永遠的約”（耶32︰38－40）。

    在新約聖經中也經常提及此約。在諸多有關的經文中，我們列舉以下證實此約的經文︰“向我們列祖施憐憫，記念他的聖約”（路1︰72）；“……在所應許的諸約上是局外人……”（弗2︰12）；“耶穌就作了更美之約的中保”（來7︰22）；“正如他作更美之約的中保”（來8︰6）。

    請思考那些提及人加入此約的經文。“只要歸順耶和華”（代下30︰8）；“他們就立約，要盡心盡性地尋求耶和華他們列祖的上帝”（代下15︰12）；“我必使你們被約拘束”（結20︰37）；“因這一切的事，我們立確實的約”（尼9︰38）。這也是《以賽亞書》44章5節的意思︰“這個要說，我是屬耶和華的……又一個要親手寫歸耶和華的。”

    所有這些經文都清楚地證實在上帝和信徒之間是有約的，而這約是由上帝啟動的，上帝一方提出此約並作出應許，而人一方則是接受並順服。

    教會的教導和實踐，不僅是在敵基督之前，也包括在宗教改革之後，一直是與聖經中所顯明這一聖約交易的方式是一致的。宗教改革者們在口頭上和書面上反復強調這一教義。不管是在洗禮和聖餐中，還是在婚禮中，所呈現的都是聖約的教義。很多簽署了改革宗信條的牧者們，也對這一主題有大量的頗有說服力的著述。因此，並不像某些人所說的那樣，關于聖約的教義是一個數年前才界定清楚的真理。這些人提出這樣的主張是想把名譽攬在自己的身上，其實，他們既不曉得事情本身，對以前的神學家也是一無所知。

    4．恩約的參與者︰上帝與人(ThepartiesintheCovenantofGrace:GodandMan)

    為了更加清楚地了解這一恩約的精義，使我們自身對此事更加驚嘆，需要留意考察在這一恩約之中相遇並結合在一起的立約各方。如此對立的雙方緩解下來，如此不平等的雙方聯系在一起，這是絕無僅有的事。在立約的雙方中，一方是萬有的創造者、聖潔的主上帝，一方則是可憎可惡的罪人。

    現在我們仔細考察每一方，目的就在于使人承認這一教義超絕非凡，極其榮美，令人欽佩，以便吸引所有的人都加入此約。惟願我們的考察能激動那些已經加入此約的人，以上帝為樂，以上帝為榮。

    恩約的一方和發起者就是主上帝，在這一恩約中，必須視其為至足者（theall-sufficientOne）。上帝本身就是至足的，他並不需要人手來敬拜他。人的好處並不延及他。有人加入此約，合乎公義地生活，這並沒有使他從中得到任何益處。這樣的益處只有那些參加此約的人才能得到。上帝本身是至足的，所以他被稱為shaddai，這就是說，對于每個參與此約的人而言，他都是至足的，他使他們充滿光明、慈愛、平安、喜樂、幸福，使他們除上帝之外別無所求，也不會再渴慕什麼。是的，他們體驗到自己只能品嘗到一點點上帝的至足性。當人對上帝的至足性有些許的經歷的時候，就會說︰“除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的”（詩73︰25）；“但我親近上帝是與我有益”（詩73︰28）；“在你面前有滿足的喜樂”（詩16︰11）；“得見你的形象……我就心滿意足了”（詩17︰15）；“他們必因你殿里的肥甘，得以飽足”（詩36︰8）。這一至足上帝卻與一無所有的人立約。與這一上帝立約的人是何等地幸福啊！有誰會拒絕與這樣至足的上帝立約呢？誰人不受感動立刻付諸行動呢？

    除此之外，聖經向我們顯明上帝是美善的上帝。上帝卻是美善的。“耶和華本為善”（鴻1︰7）；“耶和華，耶和華，是有憐憫、有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實”（出34︰6）；“你本為善，所行的也善”（詩119︰68）；“你們要稱謝耶和華，因他本為善，他的慈愛永遠長存”（詩136︰1）。“因我們上帝憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們”（路1︰78）；“但到了上帝我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候……他便救了我們”（多3︰4－5）。

    對于那些愛慕上帝的人而言，感到難過的是，許多人對上帝的看法通常是錯誤的，他們把這一美善的上帝視為是苛刻的、無情的、不憐憫人的、頑固的，對于那些在恩典之中既渺小又膽怯的人一點也不體貼。這種看法根植在他們的心中，由他們的行為得到了證實。他們帶著這樣的心禱告，很少希望，甚至根本就不希望自己的禱告蒙垂听。在他們犯罪之後，他們整天就處于這樣的心境中，仿佛再也不可能得到上帝的恩典了。他們就這樣羞辱上帝，給自身帶來愁苦。讓那些遠離上帝，既不渴慕他，也不尋求他的人，在他面前顫抖吧，他是復仇的上帝。然而，對于你而言，你的心渴慕上帝和他的恩典，你要視他為美善的上帝。不管是在自然中，在聖經中，還是在其他信徒身上，他都是以這種方式顯明自己的，而且他也是經常以這種方式向你顯明他自身。“凡等候耶和華，心里尋求他的”（哀3︰25）。“……歸向耶和華，並領受他的恩惠”（何3︰5）。當人進入恩典之約的時候，與之相交的就是這樣美善的上帝。有誰不願意自由地與主立約呢？

    在這一恩約之中，上帝也向我們顯明他是全能的上帝，他不僅願意傳遞他的至足和美善，也有能力這樣作。當主與亞伯拉罕立約的時候，他說了以下的話作為立約的前言，“我是全能的上帝”（創17︰1）。馬利亞歌唱說︰“那有權能的，為我成就了大事”（路1︰49）。主說︰“我是……全能者”（啟1︰8）。他能夠“充充足足地成就一切，超過我們所求所想的”（弗3︰20）。因此，那些與這樣的一位上帝立約的人，當是何等的安全啊！他可以何等安靜地信靠他，何等有把握地確信他可以期望他的應許必要成就啊！

    在訂立此約的時候，上帝也顯明他是信實的，他不會撇棄那些與他同在恩約之中的人，也不會任憑他們缺乏什麼（彼前4︰19），“他守誠實，直到永遠”（詩146︰6）。“你的誠實極其廣大”（哀3︰23）；“他必不叫你的腳搖動，保護你的必不打盹。耶和華要保護你，免受一切的災害，他要保護你的性命”（詩121︰3，7）。這一信實的上帝所行的一切都是以信實為特征的。確實，當他使人受苦的時候，也是信實的（參考︰詩119︰75）。“我們縱然失信，他仍是可信的”（提後2︰13）。我“也必不叫我的信實廢棄。我必不背棄我的約，也不改變我口中所出的”（詩89︰33－34）。對此你要篤信不疑。已經進入這一恩約的人，就在此中得享安息吧，因為你所信的上帝是信實的上帝。關乎你的一切，他都要成全。

    上帝也是真實不變的。他是耶和華，是自有永有的（出3︰14）。“因我耶和華是不改變的，所以你們雅各之子沒有滅亡”（瑪3︰6）。“……以色列的大能者，必不至說謊，也不至後悔”（撒上15︰29）；“……因為上帝的恩賜和選召是沒有後悔的”（羅11︰29）。因此，參與此約的人，他們可以確定地期望這些恩惠臨到，如同已經擁有一樣，毫無焦慮，如亞伯拉罕所行的那樣高興歡喜。“並且仰望上帝的應許，總沒有因不信心里起疑惑，反倒因信心心里得堅固，將榮耀歸給上帝。且滿心相信上帝所應許的必能作成”（羅4︰20－21）。

    在這一恩約之中，上帝也顯明他是聖潔、公義的，因為他“萬不以有罪的為無罪”（出34︰7）。當約書亞使以色列人與上帝立約時，他說，“你們不能事奉耶和華，因為他是聖潔的上帝”（書24︰19）。有人會想，“這使我沮喪不前，誰敢與這麼聖潔和公義的上帝立約呢？”然而，你當曉得，這不僅不能攔阻你，反倒當吸引你，因為公義已經由中保補贖了。現在，上帝的公義偏愛那些與他立約的人，因此這一恩約是不會動搖的。“上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義”（約壹1︰9）。

    我們在上面提及的上帝的這些特征，希望你用些時間默想，要思考上帝是這樣的上帝，直到你內心確信上帝在訂立這一恩約的時候，確實證明他就是這樣的。但願你以這樣的心境自由地加入此約，加入之後，就滿有確信地在這一上帝里面得安息。因此，這一上帝就是此恩約的一方。

    另一方就是人，是愁苦的、有罪的、被定罪的無能之人，正如我們在前面所描述的。但是，我勸你還是把這立約的雙方比較一番。假如不是上帝已經如此啟示，怎能讓人相信懸殊如此之大的雙方能夠立約呢？既然在他們之間確實有這樣的約，這怎能不使人感到驚喜呢？威嚴、聖潔、榮耀的上帝與如此可鄙、邪惡、無益的受造物立約，與他們確立親密的友誼之約，並在這神聖的道路上帶領他們走向永福，讓天使、諸天、大地和世人都感到驚奇吧。

    5．恩約的條件與應許(TheConditionsorPromisesoftheCovenantofGrace)

    要更加清楚地明白這一榮耀的恩約，我們需要考察此約的條件或應許。我們首先來考察上帝這一方所提供的恩惠和應許，然後再看人這一方當滿足的條件。不論你是誰，不管這會使你渴慕、震驚，還是歡喜，都當仔細注意這一恩約的條款。難道此約不是上帝之約嗎？僅僅是這一條理由就足以促使我們仔細考察了。再者，此約中所應許的恩惠是如此眾多和巨大，超出了人所能理解的範圍。在每項恩惠之中，都有無限的福樂。在此我們只能概括地介紹主要的恩惠，壓縮成十四條。前七條是上帝應許在此約之中的人所擺脫的愁苦。後七條是上帝應許賜予的恩惠。願上帝賜給我們智慧和信靠的心，使我們能夠認真地思考此約中所應許的各項恩惠，而不是隨隨便便地听听讀讀罷了。但願我們長期默想這些恩惠，直到我們能對它們說聲“阿們”，那時這些恩惠對我們而言將會是何等地寶貴啊！因此請注意，這些都是此約的條件。

    對于一切渴慕加入此約的人，上帝的應許就是救拔他們脫離以下七種災禍︰

    作為此約的一個條件，上帝首先提出要把他們從各樣的罪中釋放出來，“耶和華說，我與以色列家所立的約……不再記念他們的罪惡”（耶31︰33－34）。

    上帝應許以這樣的方式赦罪︰

    （1）他沒有保留任何罪，而是赦免所有的罪；這就是說，不管是小罪，大罪，公開的罪，隱秘的罪，無恥的罪，還是那些由于軟弱或引誘而經常重復犯的罪，連同我們的罪性，都一概赦免了。“我要除淨他們的一切罪，就是干犯我，違背我的罪”（耶33︰8）。

    （2）上帝應許這種赦罪是永遠的，他絕不會再記念這些罪。“不再記念他們的罪惡”（耶31︰34）；“……我涂抹了你的過犯，象厚雲消散；我涂抹了你的罪惡，如薄雲滅沒”（賽44︰22）。

    （3）上帝應許他要赦免罪，他不僅不再視罪人為罪人，而且就如同他們從來沒有冒犯他一樣，仿佛罪人已經完全為他的罪作出了補償，成就了一切的公義。“你們在他里面也得了豐盛”（西2︰10）；“……好叫我們在他里面成為上帝的義”（林後5︰21）。

    （4）上帝應許赦罪，從此之後，他會以憐憫之心看待他們的罪，仿佛父親看著他弱小的孩子跌倒一樣。那些罪得赦免的人有福了。

    第二，上帝應許救贖罪人脫離他的憤怒。由于罪的緣故，人人都處于上帝的震怒之下。“……本為可怒之子”（弗2︰3）。這震怒是人無法忍受的，因為“……你的怒氣一發，誰能在你面前站得住呢？”（詩76︰7）。一切參與這恩典之約的人就是從這樣的震怒之下被完全救拔出來。“……那位救我們脫離將來患難的耶穌”（帖前1︰10）。

    第三，上帝應許把人從其所受的咒詛之下救拔出來。“不堅守遵行這律法言語的，必受咒詛”（申27︰26）。上帝完完全全拿去這一咒詛。“基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛”（拉3︰13）。

    第四，上帝應許救人脫離各樣肉體的試探和死亡；這就是說，這樣的試探和死亡如果傷害到恩約的參與者，對他們沒有益處，他就會救他們脫離。“我必救贖他們脫離陰間”（何13︰14）。

    第五，上帝應許救人脫離魔鬼的權勢。每個人生來都是被魔鬼的網羅任意擄去的（提後2︰26）。上帝救拔他的子民，藉著這一恩典之約，脫離魔鬼的網羅。“要叫他們的眼楮得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向上帝”（徒26︰18）。

    第六，上帝應許救人脫離罪的轄制。“罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下”（羅6︰14）。

    第七，上帝應許救人脫離永遠的定罪。“如今，那些在基督耶穌里的，就不定罪了”（羅8︰1）。

    你既然已經感受到了什麼是罪、憤怒、咒詛、死亡、魔鬼的權勢、罪的轄制和定罪，那麼，你對這些條件有什麼想法呢？難道這些事不是非常寶貴，這些條件不是值得接受的嗎？真能拒絕它們嗎？

    而且，主不僅要釋放那些與他有約的人脫離這些禍患，還提出了其它條件,許下各樣的祝福，附加在恩約參與者所享有的福分上。

    首先，上帝提出自己要作謙卑的、悔改的罪人的上帝。“我要堅立我的約……是要作你和你後裔的上帝”（創17︰7）；“這約乃是這樣……我要作他們的上帝，他們要作我的子民”（耶31︰33）。

    這是所有真福分的總括和精髓。但是，除非是那些真正品嘗到的人，否則就沒有人曉得這究竟是什麼。這種福分並不在于從上帝那里得到什麼恩惠，而是以上帝自身為自己的福分。“雅各的份不像這些，因他是造作萬有的主”（耶10︰16）。這就是教會的喜樂。“我心里說，耶和華是我的份，因此，我要仰望他”（哀3︰24）。在各樣的患難中，亞薩也是在這里面找到安息和鼓勵的。“除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。我的肉體，和我的心腸衰殘。但神是我心里的力量，又是我的福分，直到永遠”（詩73︰25－26）。

    誰能表達這種喜樂的浩大呢？這種喜樂就在于被上帝恩惠的同在籠罩，被他扶持與保守的大能環繞，安息在他那永不失敗的信實之中，在上帝永恆的完全、威嚴和榮耀中歡喜；因他的大光、美善和慈愛而茅塞頓開；因他的至足而滿足；在他的無限和不可思議中渾然忘我；滿心喜樂、滿懷愛慕地俯伏在他的面前；降服于他；敬拜他。這種幸福就在于以心靈、語言和行為來尊崇他、榮耀他，曉得他的美善，因為這一切都是他配得的。這種幸福還在于敬畏他、事奉他，對他的旨意默然贊同，因為他是上帝。對于這種幸福，我自己無法完全了解，你也無法作出精確的界定。倒是我們自己沉醉在這種無限的幸福之中，滿心歡呼︰“哈利路亞！”，“以耶和華為神的，那國是有福的”（詩33︰12）！

    這種幸福是函蓋一切的。然而，主仍然按他自己的美意，把這種幸福亦即其它的福分作為恩約的條件和應許傳遞給人。現在我們就來考察這些條件，使我們可以更清楚，同時也能夠更好地行出來。

    第二，上帝應許將他的靈賜給那些與他有約的人。“我要將我的靈澆灌你的後裔”（賽44︰3）；“我必將我的靈放在你們里面”（結36︰27）；“以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的”（珥2︰28）；“你們既為兒子，上帝就差他兒子的靈，進入你們的心”（加4︰6）。

    第三，上帝應允要作人的朋友，這種關系就如父子關系一樣親密。通過這一聖約，亞伯拉罕“得稱為上帝的朋友”（雅2︰23）。基督對門徒們說︰“你們……是我的朋友”（約15︰14）。“我的佳偶，你甚美麗”（歌4︰1）。教會也稱耶穌為自己的朋友（歌5︰16）。同時，上帝也願意作他們的父親，使他們作他的兒女。“我要作你們的父，你們要作我的兒女”（林後6︰18）。能夠呼喊“阿爸，父”這是何等的特權，是何等奇妙，何等甜蜜的事啊！

    第四，上帝賜下平安。“你的兒女必大享平安”（賽54︰13）。這種平安就是與上帝、天使和我們的良心和好。處于這種心境中的人，仿佛一切受造之物都已經與他和平相處了。這種心境的甜美是語言所無法表達的，因為這是超越人的領悟的（腓4︰7）。這種甜美是天國的預嘗，因為天國就是和平（羅14︰17）。

    第五，上帝賜給成聖，包括成聖的各項要素，比如︰

    （1）光照－“你的兒女都要受耶和華的教訓”（賽54︰13）；“所立的約乃是這樣……他們都必認識我”（耶31︰33－34）；

    （2）生命－“我曾與他立生命和平安的約”（瑪2︰5）；

    （3）誠實－“我要憑誠實施行報應，並要與我的百姓立永約。”（賽61︰8）；

    （4）自有－“主的靈在哪里，那里就得以自由”（林後3︰17）；

    （5）甘心－“當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲自己”（詩110︰3）；

    （6）把一切合在一起－敬虔、信心、希望、愛、敬畏、順服、謙卑、溫柔、智慧等等。“我與以色列家所立的約乃是這樣，我要將我的律法放在他們里面，寫在他們心上”（耶31︰33）；“我也要賜給你們一個新心，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章”（結36︰26－27）。此處所應許的一切都是義人所深深渴慕的，沒有這一切，他們就會極其哀痛。

    第六，上帝親自保證，他將保守那些與他有約的人處于恩典和友誼的狀態中，不管是他們自身，還是別的受造物，都不能強使他們脫離這種狀態。參與恩約的人處于這種狀態中，其穩定性並不依賴他們自身，因為如果是依賴他們自身的話，他們在一日之內就會從這種確定性偏離無數次。主自己應許他永不離棄他們。“又要與他們立永遠的約，必隨著他們施恩，並不離開他們，且使他們有敬畏我的心，不離開我”（耶32︰40）。與上帝有約的人，在這種狀態中是何等地確定、安穩啊！這樣的人可以滿有信心地說︰“誰能使我們與基督的愛隔絕呢”（羅8︰35）？

    第七，作為這一恩約的一個條件，上帝賜下永遠的福樂。

    “我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣”（路22︰29）；“我又賜給他們永生”（約10︰28）；“你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國”（太25︰34）。

    迄今為止，我們已經把恩約的條款向你列明了。請你把這十四項放在一起考察，看看哪一條對你不適合，你希望把它去掉。在你這樣作的時候，你就會發現這一恩約的佳美和榮耀之處遠遠勝過所有的人加在一起所能設想出來、敢于祈求的。脫離我們當受的這一切禍患，永遠地享受完全的福樂，難道這還不夠嗎？這還不足以使你下定決心與上帝立約嗎？與上帝本身立約，並且是這樣好的條件，如果仍然拒絕，豈不是喪失了理智嗎？你對此是怎樣想的呢？如果不是人喪失了理智，就是上帝向人提出了不合理的要求。

    6．恩約的無條件性(TheUnconditionalNatureoftheCovenantofGrace)

    現在，讓我們重新考察上帝對人所設立的條件。我現在所講的並不是人所提出的條件，因為對于與上帝立約，人既不樂意，也沒有興趣。因此，他既不會提出這樣的約，也不會提出什麼要求，或作出什麼應許，使上帝與他立約。但是，上帝奇妙地主動作出立約的提議，並且，為了促使人與他立約，他還應許下各樣的恩惠。

    問題在于︰上帝向人所要求並且他也應許要成全的條件是什麼呢？

    我的回答是︰上帝並沒有給人設立任何條件，人也沒有許下任何東西作為與上帝立約的條件。在這個事項上，你們的心當受教導，使你們可以更自由地進入此約，懷疑少一些，在這個約中就會更加堅定。因此，我重申，從人的方面來看，上帝並沒有把任何條件加在人的身上，讓人許諾來滿足這些條件。

    首先，這得到了以下幾節經文的證實。“沒有銀錢的也可以來。你們都來，買了吃。不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶”（賽55︰1）；“我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝”（啟21︰6）；“願意的都可以白白取生命的水喝”（啟22︰17）。再沒有比這些經文更清楚的說法了。

    第二，可憐的人能貢獻什麼，能許諾什麼呢？他一無所有，也一事無成。即使他許諾什麼，最終顯明也是假的。不管他許諾什麼，他必須能夠交付才行，因為如果是屬于別人的東西，他是不能許諾的。然而，人確實一無所有，而上帝是不會滿足于虛假的承諾的。上帝曉得人，他也曉得人從自身出發作不了什麼，也不能作什麼。上帝所要求的是內心的誠實。

    第三，此約完全是恩典之約，完全排除行為之約。因此，人這一方所要滿足的條件是絕對排除在外的。“既是出于恩典，就不在乎行為。不然，恩典就不是恩典了”（羅11︰6）。

    第四，假如有任何條件加在人的身上，而且要有人來承諾，那麼恩典之約就是易破的、可變的；因為不管是誰，只要沒有滿足條件，就違背了基于這一條件而設立的約。假如人要承諾什麼，他就不會守住自己的承諾，從而違背此約，絕不會因著此約而得救。那樣，聖徒就會再次墮落，但這與聖經的教導是相悖的。

    第五，假如人真能作什麼，並作出相應的承諾，這會是什麼呢？是歸正、愛心、聖潔，還是順服？事實上，人是無法做到這樣的。除此之外，這些事項都是上帝從他自己一方應許要成全的條件。正如我們在上面已經說明的那樣，上帝提出要把這些賜給與他立約的人。既然這些都是上帝從他自己一方應許要賜給人的，顯然就不是人從自己一方允諾所要成全的。

    異議1＃︰既然如此，人就會這樣想，人既不需要運用自己的意志，也不需要相信。所有的應許都是以相信為條件的，而對那些不相信的人而言則有威脅存在。假如這些條件是上帝從他自己一方應許要在人身上成全的，那就不可能是人從自己一方允諾要成就的。

    答案︰首先，上帝用條件性的應許和警告來促使人進入此約。其次，這些條件性的警告和應許所指的是與上帝有約的人在此恩約中受益的程度，是激發他們行動的工具。然而，我們不能由此得出結論說，願意和相信就是恩約本身所要求的條件，這一恩約的本質在于應許，而不是警告。第三，願意和相信是人進入這一恩約的必備品德。然而，必備的品德並不是條件，而是使人進入此約的資格。一個年輕男子愛慕一個姑娘，他的求婚被女方父母允準，他在婚約中得到這位姑娘，這些並不是婚姻的條件，而是婚姻的構成要素。此處的情況也是如此。願意和相信的行動最多不過是conditio,sinequanon；也就是說，這是離開就不行的條件，但並不是與事情之本質相關的條件。

    異議2＃︰有人也許會進一步設想，既然在此約的設立過程中，上帝對人沒有任何要求，並應許要為人成就一切，只有上帝有責任，而人是沒有任何責任的，既然如此，人就可以隨心所欲了。

    答案︰一位家境貧寒的姑娘，把自己許給一位富有的年輕人，而這位富有的年輕人只是為了她的益處才允諾了許多條件。雖然這位姑娘並沒有像那位富有的年輕人一樣作出什麼承諾，但她對對方在道義上仍然有責任。同樣，一個進入恩約的基督徒對主也有這樣的責任，在口頭和書面上都要證實“我是屬主的”。到底基督徒受什麼責任的約束呢？他有責任使自己歸屬主，接受上帝的慈愛，在他一切所行的事上都受聖靈的引導和掌管。我們在上面已經談及，恩約之福的第五條所涉及的就是成聖的各個方面。一個人假如真的進入此約，就必定對這一條真心喜愛並渴慕。真心喜愛成聖的人，進入此約的動機就是為了成為聖潔，希望自己過敬虔的生活，而不是犯罪度日。他感到自己還有其它許多責任，要過聖潔的生活，而約束他如此行的則是愛。這樣的委身就形成了婚姻；然而，這種委身並不是婚約的條件。關于恩約的條件也是如此。

    因為上帝的威嚴、聖潔、公義和誠實使他不得直接對待罪人，所以必須有一位中保來調停，消除中間的障礙。這一中保就是以馬內利－耶穌基督，他是真正的上帝，也是真正的人，因此同時代表雙方。在他身上，神人二性合在一體之中，目的就在于使上帝與人聯合。在上帝的面前，他代表人，親自擔負了選民所有的罪，仿佛是他自己犯了這些罪，並保證了選民罪債的償付。他被掛在木頭上，用自己的身體承擔了選民的罪（彼前2︰24）。他代表選民順服上帝的律法，並因著他自己的順服而使他們稱義（羅5︰19）。在人面前，他代表上帝，證實上帝在此恩約之中所作出的應許是真實可靠的。因此，他是作為遺囑人而死去的，在他死後，遺囑就成為不可廢棄的了。“凡有遺命，必須等到留遺命的人死了。（‘遺命’原文與‘約’字同）因為人死了，遺命才有效力”（來9︰16－17）。他就這樣把上帝與人雙方帶到一處，把罪人帶到上帝面前，使他們與上帝和好（彼前3︰18）。在這一恩約之中，所有沉重的條件都落在了中保的身上，所有的祝福都因著中保耶穌基督而臨到那些參與此約的人身上，在他里面所有的應許都是實在的（林後1︰20）。

    7．恩約的形式和本質(TheFormandEssentialNatureoftheCovenantofGrace)

    現在我們必須思考這一恩約的形式和本質是什麼。這一恩約的形式和本質就在于雙方的同意或認可。不管是益處，還是愛情，都不構成婚姻，只有雙方在各自面前都表示同意方可。每個人都曉得以下的事實，當雙方對各種條件達成共識的時候，從前處于戰爭狀態的雙方之間就會確立和平。此處的情況也是如此。要使人對此有更清楚的認識，需要注意以下四個方面。1）上帝為把罪人帶入約中而向他發出的邀請；2）上帝通過提供無數的恩惠而使恩約所具有的吸引力；3）對這一邀請的同意和接受；4）藉著信心和禱告，與上帝有約的人所享有的要求得到上帝所應許的各種恩惠的權利，現在他已經有權利享有這些恩惠。

    從上帝這一方而言，是有默許存在的，因為他是發出邀約的人。假如一個人正確地理解恩約的條件，發自內心地渴慕，相信邀約的信實可靠，從其它各樣的事情上回轉，單單歸向上帝，安靜地、真誠地、歡喜地宣布自己對這一恩約的贊同，從而在基督里把自身降服于上帝，約就由此而訂立，並持續到永遠。那些心眼被上帝開啟，意志傾向于贊成，被帶入這一至誠的默許的人有福了！不管是現在還是將來，即使遭遇極大的黑暗，他可以確信自己是有福的，因為他的地位是在這一恩約中得到保證的，不在于他的感覺，也不在于他的信心或聖潔。然而，有些人只是思考這些事，認為有利可取，但是，卻從來沒有發自內心地真誠地在基督里與上帝相交，從來沒有參與這一恩約，享有這一恩約的基本果子－即心靈的更新，這樣的人不要幻想這就是他們的福分。但是，那些以基督為自己的選擇，接受他，仰望他，渴慕他，等候他，從他得到赦罪、平安、安慰和成聖的力量的人，都是真正進入此約的人。也許因為缺乏明確的亮光和引導，他們並不曉得自己是在這一恩約之中而享有這些福分的，並且也不明白自己已經出于這一恩約的締結之中。如果明白此點，那些信心軟弱的人就會在信心上得到堅固。

    當然，這一恩約的目的也必須仔細考察，如此就會使我們這些可憐的人得到更大的自由。既然唯獨上帝應許要成全所有的條件，對人並沒有任何的要求，那他與人立約到底有何目的呢？這並不是為了在他自己的益處，因為這既沒有增加他的福樂，也沒有使他更完美、更榮耀。準確地說，對他而言，目的就在于顯明他的恩典、美善、智慧、公義和權能；對人而言，他的目的就是在愛的驅動下，把人帶到幸福之境。這在以下的經文中得到了證實︰“又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們，藉著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱贊。這恩典是他在愛子里所賜給我們的”（弗1︰5－6）；“又要將他豐盛的榮耀，彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上”（羅9︰23）；“為要藉著教會使天上執政的，掌權的，現在得知神百般的智慧。這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌里所定的旨意”（弗3︰10－11）。

    既然上帝藉著約成就這偉大的救贖之工，目的就是如此，有誰不願意全部接受呢？雖然我們什麼都不配得，但我們仍然是適于接受這無限的恩典、這神聖的不可戰勝的慈愛。既然上帝願意作罪人的上帝，願意帶領他們作為自己的孩子得榮耀，難道我們沒有責任，沒有充分的根據，坦然無懼地進入並不斷訴諸此約嗎？因此，既然上帝的旨意是恩慈的，我們也當在上帝的這一恩典上立定心志。在愛中贊同此約，榮耀上帝那偉大的白白的恩惠，為這一目的而得救吧！當牢記此點，進入恩約，榮耀上帝，使靈魂生發謙卑、自由和甜蜜的寧靜。

    仔細地思考這一恩約的特點，也會使我們更加清楚地認識此約的屬性和益處。這些特點是非常突出的，是極其令人願意得到的。

    首先，這一恩約主要是單方面的約，因為上帝設計了此約，也唯獨上帝應許成就此約的各項條件，並且上帝也提供了唯一的中保，使上帝首先作出提議，知識、意志和行動都是由上帝行出來的。因此，我們在聖經中常常讀到，“我要堅立我的約”；“我要立約”；“我要使你進入約中。”然而，約的訂立畢竟是需要雙方的同意的，這是必要條件，因此，人這一方也必須認可，從這一角度而言，這也是兩方面的約。

    其次，此約完完全全是恩惠的約。不管是良好的行為，還是良好的精神狀態，良好的願望，有利的條件，或者是激發憐憫的愁苦，人這方面的一切都不是促使上帝設計出救贖之道與恩約的原因。不是首先從人這一方面有任何東西促使上帝幫助他。上帝願意彰顯他自己的恩典，而人在此約中也願意接受上帝唯獨因其恩典而賜予的一切。此處上帝突出地顯明他是“有恩典的上帝”（出34︰6）。從他的富足中，人領受了恩典，並且是“恩上加恩”（約1︰16）。

    第三，這是一個聖潔的約。主是聖潔的，中保是聖潔的，恩約的參與者接受應許的方式也是聖潔的，所有的應許也都是聖潔的，而恩約的參與者也都得到聖化。因此，從各個角度而言，這一恩約都是聖潔的，正如聖經所言︰當“記念他的聖約”（路1︰72）。

    第四，這是一個榮耀的約。主上帝擁有一切的榮耀，中保是榮耀的，並且以榮耀為冠冕，其中所應許的恩惠也是崇高而榮耀的。人受到如此的高舉，使他能夠與上帝立約，因此，對人而言也是特別榮耀的；藉著這一恩約，人被帶入榮耀之中（來2︰10）。所以，在這一恩約之中的人，都不由得歡呼︰“那有權能的為我成就了大事”（路1︰49）。

    第五，這是一個有條理的約。“我家在上帝面前並非如此。神卻與我立永遠的約。這約凡事堅穩”（撒下23︰5）。由始至終，一切都是井然有序的。這一恩約的條理性非常精確，其各樣的智慧、其公義的純潔性、無法言喻的美善、不可抗拒的力量，從各個角度顯明出來。在這一恩約之中，我們看到上帝永恆的旨意藉著那無法形容的恩典大大地顯明出來，天使和人注意到這一點都會心生喜樂。因此，上帝本來造人完全聖潔，容許他因著行使自己的意志而犯罪背約，從而把他們都圈在罪中。此後，上帝計劃了另一種救贖之道︰恩典之約。主應許賜下一位中保，並借助禮儀把他描述出來；使他在特定的時刻降生，通過受苦的方式為人贖罪；然後高舉他在自己的右邊，並把萬有都交托在他的手中。主使福音得以傳講，並藉著福音的傳講吸引他的選民進入此約，用許多神奇的方式帶領他們進入榮耀。因此，這一恩約在各個方面都是井然有序的。

    第六，這是一個平安和友誼之約。“……我平安的約也不遷移”（賽54︰10）。由此而生發雙方都使用朋友的稱呼。是的，對比而言，這也是一個進攻性與防御性並具的約。上帝對亞伯拉罕說︰“為你祝福的，我必賜福與他。那咒詛你的，我必咒詛他”（創12︰3），而參與此約的人則回應說︰“凡敬畏你，守你訓詞的人，我都與他作伴”（詩119︰63）；“我豈不恨惡他們麼？……我切切地恨惡他們，以他們為仇敵”（詩139︰21－22）。

    第七，這是一個婚姻之約。正如夫妻在愛中結合成一體一樣，在上帝與基督一方，以及那些與他們立約的人一方之間，也形成一種親密的關系與合一。“我從你旁邊經過，看見你的時候正動愛情，便用衣襟搭在你身上，遮蓋你的赤體。又向你起誓，與你結盟，你就歸于我”（結16︰8）；“我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我”（阿2︰19）；“因為造你的是你的丈夫”（賽54︰5）。由此就出現新郎和新娘之名的使用，而且雙方都用“我的”一詞。“我要說︰‘這是我的子民。’他們也要說︰‘耶和華是我們的上帝’”（亞13︰9）；“良人屬我，我也屬他”（歌2︰16）。

    第八，這是一個永遠的約。這約絕不是僅僅持續十年或二十年就終結了，甚至也不是持續一生的示劍，而是一個永不止息的約。因此。在聖經中經常稱此約為“永約”（耶31︰33－34），所以，這約是固定不變的，是確定無疑的，是不能撕破的。從以下方面明顯可見︰

    （1）《以賽亞書》五十四章十節︰“我平安的約也不遷移”；

    （2）這約是因“上帝揀選人的旨意”而發出的，而這旨意則是不變的（羅9︰11）；

    （3）這約堅立在不可破除的救贖之約和和平會議的根基上︰“我必不背棄我的約”（詩89︰34）；

    （4）這約由立遺囑者的死得到了證實。“因為人死了，遺命才有效力”（來9︰17）；

    （5）這約堅立在上帝的信實上，“他守誠實，直到永遠”（詩146︰6）；

    （6）這約由上帝起誓證實，“照樣，上帝願意為那承受應許的人格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證”（來6︰17）。這些就是這一恩約的特征。

    好好想象這約的特征吧！不管我們是從哪個角度來看，這難道不是一個巧妙的令人夢寐以求的約嗎？有誰不願意全心全意地接受這約呢？眼見這麼偉大的救恩，哪一個與上帝立約的人能不歡喜跳躍呢？有誰不願意藉著這一聖約在上帝里面得享甜蜜的安息呢？

    那些與上帝有約的人，對此約的穩定性也有確信的印記。他們並沒有在此約上蓋上印記，因為他們並沒有作出什麼應許。既然唯獨上帝作出應許，也唯獨他為此約蓋上印記。在舊約施行時期，割禮和逾越節就是兩大印記，而在新約施行時期，洗禮和聖餐則是印記。出于他白白的恩典，上帝首先願意預備人成為永恆救贖的參與者。他引領人，如同他當初在曠野引領以色列一樣，他從天上以諸多奇妙的方式帶領他們。因此，上帝給人印記，使人不致在路上失去勇氣。主這樣作是為了︰1）使這些所應許的恩惠反復出現在人的心中，從而使人加深認識，單單集中在這些恩惠上；2）使人在信心上不斷得到堅固，並確信上帝所賜給他的應許的確定性；3）使他可以預嘗到天國的恩惠，經歷到其中的功效；4）使他的勇氣不斷被挑旺，敢于離棄世界，與自己的情欲爭戰，背負起自己的十字架，在各樣的善事上尋求尊榮。在這個方面，我們應當使用聖禮，但不要倚靠使用聖禮本身。比較確切的做法是︰一方面把聖禮視為是中保耶穌基督受苦和受死的記號，一方面曉得在聖禮中所表明的是恩約中各樣的應許都是不可破除的。

    8．許多人沒有進入此約的原因(ReasonswhyManyDonotenterintothisCovenant)

    我們已經向你們講明了恩典之約的卓越之處。誰不願意參加這樣的約呢？有誰對此約不說“阿們”並歡呼︰“這是耶和華所作的，在我們眼中看為稀奇”（詩118︰23）？然而，仍然有許多人並不願意加入此約。主耶穌基督曾經為猶太人的不信同樣感到驚奇，那些曉得此約的榮耀的人都會和我一樣感到驚奇，另一方面又知道許多人不喜歡此約，不加入此約。有人會想，“這到底怎麼可能呢？”我們詢問︰“到底原因何在呢？”

    首先，這是無知導致的，因為對恩典之約一無所知，也就不會有什麼加入的願望。許多人並不曉得講道的目的，也不明白所傳講的到底是什麼。即使在某種程度上听了，也沒有加以默想，更沒有努力明白此中的道理，因此，恩典之約對他們而言仍然是封閉的。其他人雖然對恩典之約也有思考，但不過是為了思想上的原因，目的是為了能夠討論，讓別人認為自己有智慧，獲得他人的尊重。因此，他們把恩約的佳美之處視為是莫不相關的，好像對他們並沒有什麼價值一樣。

    其次就是不信。他們注意到與此約有關的事情，而且也認為是好的，是有益處的，但並不曉得是否合乎真理。雖然他們並沒有視之為虛假的，從而予以排斥，但他們並不相信人能成為這些事情的參與者，也不相信人真的能夠進入這樣的狀態。因此，他們就把此類事情扔在一邊，轉身離開。上帝的聖言對他們並沒有益處，因為沒有用信心來調和。

    第三就是怠惰。他們對此事略有所知，也想參與其中。然而，這種願望卻是懶惰人的願望。他們並不想付出積極的努力。這就是半睡半醒之人的默想，他們帶著這種願望入睡，同時逐漸喪失了興趣，也不再有所行動。所以，他們就沒有成為恩約的參與者。他們只是在尋求而已，並沒有作出其它的努力。“尋找它，如尋找因子；搜求它，如搜求隱藏的珍寶，你就明白敬畏耶和華，得以認識上帝”（箴2︰4－5）。對于這樣的人而言，所有的努力都是太艱辛了。假如這種祝福是自動臨到他們身上，他們就會任憑自己受其影響。然而，要持續不斷地努力，要考察，要禱告，要為真道爭戰，要憑信心接受，對于他們而言，這任務太艱巨了，也不值得這樣努力。

    第四就是世上的思慮。很多人也想進入此約，也確實有這樣的傾向，但是，各樣的患難，工作的繁忙，對未來的擔憂，以及各種煩擾，使他們的心遠離，一聲嘆息，就放棄了良好的願望。這些憂慮就是那些把好種子擠死的荊棘，使人心情沉重，從而使人裹足不前。

    第五就是肉體的情欲。這些人也想得到聖約的恩惠。但是，他們一想到那些必須離棄的事，要恨惡罪，竭力離棄罪，而他們所享有的尊榮、特權和娛樂都是這些罪給他們帶來的，一想到這些，聖約的恩惠對他們而言就不再有什麼吸引力了。對他們來說，他們現在所享有的太甜蜜溫馨了，使他們肉體的情欲大得滿足。因此，他們寧願選擇罪，把一切關乎屬靈的事置之度外。假如他們不能以其他任何方式進天國，他們也不介意，因為不管將來發生什麼，他們都不會，也不願意放棄眼前的罪。

    第六就是錯誤的觀點。許多人對于真理頗有見識，認為這真理確實是榮耀的、可取的，認為那些參與此約的人確實是有福的人。他們也到教會中去，外表上很敬虔，克制自己，不與世上那些粗俗的罪污有份。因此，他們認為自己也是與這恩約有份︰

    （1）但他們內心並不曉得真理，並不明白這些事情的屬靈內涵，而且在他們的心中，他們並沒有把此約的中保看為寶貴，也沒有全心地渴慕他。

    （2）他們並沒有與世界和肉體的情欲斷絕聯系和盟約，把它們視為仇敵，在內心深處，他們所喜歡和愛慕的仍然是世界和肉體的情欲，他們仍然與世界和肉體的情欲藕斷絲連。

    （3）在他們和此約的中保以及此約的上帝之間並沒有什麼關系，使他們一心一意地進入此約，他們只是認為此約的應許有利可圖。

    （4）對于此約的恩惠而言，他們既不擁有，也沒有什麼感覺，但他們仍然是心滿意足。雖然他們仍然是與上帝隔絕，行事為人遠離上帝，缺乏聖潔，是屬世的，只是為自己活著，生活中仍然有隱秘的罪，他們的心思、意念、習好、目標並不是以上帝為中心，而是盯著與肉體相關的事、眼楮能見到的事不放，但他們仍然認為自己是與此約有份。這些事情在真正與此約有份的人身上都能見到，然而在那些自以為是、一時相信的人身上是見不到的。因此，這樣的人必須曉得，到目前為止他們不過是在用錯誤的觀點欺騙自己而已。

    9．有關接受恩約的勸勉(ExhortationtoEnterintotheCovenantofGrace)

    假如你曉得，你確實還沒有進入這一恩典之約，就請听我的話，讓我來勸你進入此約，成為恩典之約的參與者。

    首先,此約之外，只有痛苦。上帝是審判者，你已經招惹了他的憤怒；你現在與中保和他的豐盛的恩典無份，與任何應許都無份。所有的警告對你都適用，所有的審判都在你的身上。你在這個世界上所享受的一切都在加增你的罪愆，使你將來承受更重的審判，永遠的定罪就是你當得的份。“所以你們應當記念……那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神”（弗2:11-12）。醒來吧，認識你自己吧，當恐懼戰兢！就讓對上帝的懼怕使你生信，進入這一和平之約，逃避將來的憤怒吧。

    第二，在這一恩約中就能找到完全的救恩。仔細翻閱、考察此約的所有應許，正如我們在前面所描述的那樣，想一想，你到底還想另外要什麼。如果不想另外要什麼（因為什麼都不缺乏），就接受此約，把自身降服于主吧。你所離棄的只不過是污穢而已，你所放下的不過是沉重的負擔。你所棄絕的是一個殘暴的工頭。相反，現在你要與上帝和好，上帝成為你的朋友。有光明，有慈愛，有喜樂，有純粹的聖潔，這是參與此約的人今生和來世都會享有的。為什麼你還猶豫不決呢？來吧，下定決心，進入此約。

    第三，這是上帝親自懇求你。他來呼召你，“轉向我，你必得救。”他差派他的獨生愛子，藉著他向你說話。你還是不听上帝的話嗎？你會轉離那來自上天的他嗎？主差派他的眾僕人，現在也包括我，到你的面前來。他們辛苦作工，他們苦苦懇求，他們運用各樣的理由打動人心，甚至用自己的眼淚，來勸導你進入此約！我親愛的朋友，听從勸告吧。與上帝和好，讓他那迫切的愛征服你，讓牧者們代你向上帝獻上的禱告征服你吧。

    第四，任何人只要藉著基督誠實地來到上帝的面前，上帝都不會拒絕－即使許多年來你一直不順服上帝那友善的呼召，即使到現在為止，你的生活中除了罪之外，什麼也沒有，即使你已經行了可憎惡的事，殺人，**，偷盜，誹謗，說謊，上帝都不會拒絕你。唯一的條件就是承認你自己的罪，真心痛悔，真心參與此約，接受此約的中保，唯獨藉著他，你才能享有此約的各種恩惠。不要灰心，你在這件事上仍有盼望。來吧，主肯定不會棄絕你的，他必定按他所說的那樣接納你。你可以在各種應許中注意到這一點，例如《約翰福音》6章37節講到，“到我這里來的，我總不丟棄”。

    如果你真的已經參加了這一恩典之約（從我們前面所說的內容，你就可以曉得），就要為你享有這些恩惠，為你在此約中的穩定地位而高興歡喜，雖然你還沒有像你所希望的那樣享受此約。將來必有一天，你會充充足足地享受這一切。

    其次，默想顯明在此約中的上帝，既然他已經仁慈地接納了你，作為恩約的參與者，你可以與他有交往。以謙卑之心坦然無懼地來到他的面前，滿有信心地祈求享受這些恩惠，耐心地期盼，在各樣的事情上都信靠他，相信他會使萬事互相效力。

    第三，既然你已經是此約的參與者，行事為人就要與福音的恩召相稱。不要被你以前的朋友、世界和其中所有的一切左右。舍棄肉體的情欲，專注于天上的事，讓你的言談以天國為中心，讓你的光在人面前顯明出來，使他們曉得，在你身上的靈比在他們身上的更美。竭力追求謙卑、溫柔；努力愛你的仇敵；在公義的正途上有智慧地行事，追求聖潔，因為那接納你進入恩約的上帝是聖潔的。

    第四，與其他參與此約的人彼此相愛，追求和睦。讓全世界都注意到你們一心一意，以身作則，激勵其他參與此約的人。如此一來，許多人的彼此相愛就會點燃那些彼此之間沒有愛心的人，使他們也能夠彼此相愛。

    第五，在這偉大的工作中尊崇上帝。要殷勤地考察上帝在此約中所顯明的各樣的完美之處，同時也要追求深度，這樣你的靈魂就可以充滿驚喜，你的舌頭就可以“宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德”（彼前2︰9）。“當稱謝耶和華，求告他的名，將他所行的傳揚在萬民中，提說他的名已被尊崇。你們要向耶和華唱歌，因他所行的甚是美好，但願這事普傳天下。錫安的居民哪，當揚聲歡呼，因為在你們之間的以色列聖者乃為至大”（賽12︰4－6）。

    關于此約需要回答兩個問題。

    10．如何分辨舊新約聖經中的恩典之約(TheCovenantofGraceIdenticalinbothOldandNewtestaments)

    問題1＃︰這一恩典之約始于何時？

    回答︰由于誤解恩典之約的性質，索西努派和阿米念派就認為在舊約中並沒有此約的存在，他們在這一方面是一丘之貉。雖然他們也承認，在舊約中宣告，在未來一定的時間，必有一位救主來臨，恩典之約也必將確立，但他們聲稱，在整個舊約時代是沒有這樣的恩典之約的。他們聲稱，那些生活在舊約時代的人，並沒有參與此約，對于永遠的救恩，他們也沒有得到有關的應許，沒有藉著信靠、盼望將來的救主而得到永遠的生命。相反，他們是因著恩典而得到永生的，也就是基于他們的功德。對于這種主張，我們的回應是︰盡管在舊約時代與新約時代，恩約的實行是以不同的方式進行的，然而，這一恩約，就其本質而言，在舊約時代也是存在的，正如在新約時代的存在一樣，那時從亞當就已經開始了。

    證明1＃︰這一主張首先得到了以下歷史事實的證實︰在始祖墮落之後，這一恩約馬上在樂園里確立了，這是通過《創世記》3章15節中所陳明的應許確立的︰“它（女人的後裔）要傷你的頭（蛇）”。這一女人的後裔就是主耶穌，他是由童貞女馬利亞所生的，並沒有男人的參與。從來沒有人是這樣出生的，將來也絕不會有。唯獨基督，不是其他任何人，傷了蛇的頭，也就是魔鬼的頭。“特要借著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼”（來2︰14）；“上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為”（約壹3︰8）。此處所應許的就是︰作為女人的後裔基督，他要傷蛇的頭，這可以從他對魔鬼所造成的威脅推導出來。這一應許並不是針對亞當和夏娃的，只不過是說給他們听罷了。由此可見，恩典之約並不是與亞當和夏娃訂立的，他們及其所有的後裔所適用的都是行為之約。但是，亞當和夏娃听了這一應許，就接受了所應許的救主，從而得到安慰，正如這一應許賜下之後每個信徒所作的那樣，這在以下的證明中會顯明出來。

    證明2＃︰在這一恩典之約中，所提供的就是福音。不管是在新約聖經中，還是在舊約聖經中，所宣告的都是這一福音。“並且聖經預先看明，上帝要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說︰萬國都必因你得福”（加3︰8）。他說“因你”，這就是說，在你的後裔中，所指的就是基督。“上帝並不是說‘眾子孫’，指著許多人；乃是說‘你那一個子孫’，指著一個人，就是基督”（加3︰16）。亞伯拉罕相信這個好消息，不是為了將來才來相信的外邦人，而是為他自己。這是與他個人有益處的，使他稱義，得免罪咎和懲罰，得享進入永生的權利。這在《創世記》15章6節中得到了證實︰“亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義”；“這就應驗經上所說︰亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。他又得稱為上帝的朋友”（雅2︰23）。

    福音傳給亞伯拉罕這並不是唯獨亞伯拉罕才配得的特權。舊約教會都享有這個權利，這從《希伯來書》4章2節的經文可以明顯看出︰“因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣”。福音傳給我們，是為了讓我們接受福音，從而使我們得益處，傳給他們也是讓他們這樣得益處。“只是所听見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所听見的道調和”（來4︰2）。因此，在舊約時代，在福音中所傳講所提供的也是基督，每個人都有責任藉著這一福音信靠基督而稱義，正如亞伯拉罕所作的那樣。所以，這一恩典之約在舊約時代就已經存在了。

    請注意，在摩西身上也是如此。“摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜”（來11︰24，26）。明顯認識基督，信靠基督，以基督為寶貴，並因著基督而得蒙應許。在《希伯來書》這一章中一一列舉了舊約時代的信徒，並說明了他們因著信而在基督里所享有的福分。

    證明3＃︰在舊約時代此約的中保和在新約時代一樣有效，所以，正如現在一樣，當時此約也是存在的。“耶穌基督昨日今日，一直到永遠，是一樣的”（來13︰8）。“今日”是指現在，“永遠”是指將來，而“昨日”則是指過去。使徒並沒有僅僅說基督過去、現在和將來都是一樣的，而是說基督一直是如此的；這就是說，在和好、安慰和幫助方面，都一直是如此。所以，面對壓力也不要失去勇氣。我們不能把“昨天”理解為恰恰就在保羅之前的時間，也就是說基督在世上的日子。很顯然，使徒在此鼓勵信徒堅定不移，因為基督一直都是信實的救主，是一樣的，不管是在教會一開始出現的時候，還是在教會將來存在的日子。所以，“昨天”是指基督道成肉身之前的階段，聖經上說基督是在創世以來被殺，這也證實了這一解釋是正確的。“名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人”（啟13︰8）。也許“從創世以來”和“沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人”沒有什麼聯系。不需要追溯更早使用的詞匯，談及基督的被殺的時候，總是有一定的修飾詞。即使有人把這些詞語解釋為“名字在創世以前沒有記在羔羊生命冊上的人”，這仍然是不爭的事實，也就是說，從創世以來就有一本書存在，信徒的名字都記在這本書上。這就是羔羊的書卷，也就是基督的書卷，如此以來，基督的死在那時仍然是有效的，因為假如沒有基督被殺而死的有效性，任何人的名字都不會被寫在這本書上。當然，應當按使徒所作的那樣把詞語聯系起來“創世以來被殺的羔羊”，這是顯而易見的。

    問題︰但是，基督是怎樣從那時起就一直被殺呢？使徒在《希伯來書》9章26節中的說法看來是與此矛盾的，“如果這樣，他從創世以來，就必多次受苦”。

    答案︰使徒所說明的是，基督的死只有一次，而這一次性的獻祭從創世以來就是有效的。因此，他堅定地證實，基督一次性的受死在那時就已經是有效的了，仿佛他在那時並從那時起就已經受了苦一樣。所以，他證實基督昨日和今日都是一樣的。當然，創世的時候基督還沒有被殺，但是，他犧牲的果效從那時起就已經有了。從那一時刻起，信徒就一直藉著各樣的獻祭而信靠他，他們從中預見到了救主將來的受死，並藉著信心而接受他，也因此而稱義。“亞伯因著信，獻祭與上帝，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證。只是他被接去以先，已經得了上帝喜悅他的明證”（來11︰4－5）。亞伯是因著信心而獻祭的，亞伯也蒙了上帝的悅納，而且亞伯也是義人。這就表明，亞伯在他的獻祭中，見到了其中所預表的基督。

    證明4＃︰舊約時代的信徒享有恩典之約的所有屬靈恩惠，因此，他們也與此約本身有份，正如新約時代的我們一樣。

    （1）上帝是他們的上帝和他們的父。“我是耶和華你的上帝”（出20︰2）；“因為我是你的上帝”（賽41︰10）；“現在你仍是我們的父”（賽64︰8）；“從今以後，你豈不向我呼叫說︰我父啊？”（耶3︰4）。

    （2）他們的罪被赦免。“至于我們的過犯，你都要赦免”（詩65︰3）；“你就赦免我的罪惡”（詩32︰5）；

    （3）他們已被收養為上帝的兒女。“那兒子的名分”（羅9︰4）；“我們基于同樣的信心”（林後4︰13，現代）；“你的靈本為善，求你引我到平坦之地”（詩143︰10）。

    （4）他們在上帝面前有良心的平安。“你使我心里快樂”（詩4︰7）；“我的心默默無聲，專等候上帝”（詩62︰1）。

    （5）他們與上帝有孩子般的交通。“我睡醒的時候，仍和你同在”（詩139︰18）；“但我親近上帝是與我有益”（詩73︰28）。

    （6）他們是成聖的參與者。“我何等愛慕你的律法，終日不住地思想”（詩119︰97）。

    （7）死後，他們進入永福，這正是他們所渴慕的。“因為他等候那座有根基的城。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的”（來11︰10，16）。他們所接受的就是這種救恩。“我們得救，乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的”（徒15︰11）。

    使徒在此處所指的並不是外邦人，他也沒有把外邦人的得救提升到猶太人的得救之上，他所指的是先祖們，他們雖然無法負軛，但仍然因著信心而得救了。由此他強調說，他們對救恩的盼望也是因著信心，並不是由于遵行禮儀律的緣故。由此他得出結論說，一定不要把行割禮和守禮儀律的要求硬加在外邦人的身上。很顯然，在舊約之下的信徒也享有恩約的惠益，他們也享有聖約，參與的約與我們一樣，並且都吃了一樣的靈食，喝了一樣的靈水（林前10︰3－4）。所以，使徒彼得稱猶太民族說︰“你們是先知的子孫，也承受上帝與你們祖宗所立的約，就是對亞伯拉罕說︰‘地上萬族都要因你的後裔得福’”（徒3︰25）。

    異議1＃︰在舊約時代，信徒並沒有得著應許，“並沒有得著所應許的”（來11︰13）。

    回答︰使徒在此處所說的應許指的是基督的道成肉身，他們遠遠看見，就相信了，也接受了。

    異議2＃︰“律法原來一無所成”（來7︰19）。

    答案︰此處使徒所指的是禮儀律，禮儀律確實沒有補贖的功效，但禮儀律指向基督，激發人有更美好的盼望。藉著相信將來來臨的彌賽亞，他們也在他里面成為完全（西2︰13）。

    異議3＃︰在《希伯來書》9章8節，我們讀到“頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明”。

    答案︰基督就是道路（約14︰6）。藉著幔子，也就是他的肉身，基督聖化了通向天父和榮耀的道路（參考︰來10︰19－20）。這節經文所說的是，只要禮儀律仍在生效，就是基督還沒有負上贖價，也沒有為他的子民贏得救贖。但是，當此事發生的時候，這些禮儀就不再有什麼意義了。使徒並沒有說，在那個階段，沒有任何人進入天國，這一點就是持激烈的反對立場的人也不敢否定的。假如他們否認這點，以諾、以利亞、摩西、亞伯拉罕、以撒、雅各就會責備他們。使徒也沒有說通向天國的道路還未顯明，因為有信、望、愛的人就已經曉得了這條道路。他所說的不過是基督還沒有道成肉身。他會完成整個會幕的事奉都無法成就的，也就是罪人的救贖。

    異議4＃︰使徒說基督“已經把死廢去，借著福音，將不能壞的生命彰顯出來”（提後1︰10）。因此，光和生命在基督道成肉身之前就已經存在了。

    回答︰這節經文所說的確實是基督將不能壞的生命彰顯出來。但是，這節經文並沒有說，只是在他道成肉身之後他才這樣，在他的到來之前則沒有這樣。我們在上面已經表明，基督昨日、今日都是一樣的，所以他也在舊約中出現，而且在舊約時代也有福音的傳講。這節經文所指的是啟示的程度，是指福音向外邦人的啟示，在基督道成肉身之前，福音的傳講只是發生在以色列人之間。這在11節中得到了進一步的證實，這節經文說︰“我為這福音奉派作傳道的，作使徒，作師傅”。在另外的經文中，使徒更是清楚地表達了此點︰“這奧秘在以前的世代沒有叫人知道，象如今借著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣……我本來比眾聖徒中最小的還小，然而他還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富，傳給外邦人”（弗3︰5－6，8）。同樣，在《羅馬書》16章25至26節，我們讀到，“惟有上帝能照我所傳的福音和所講的耶穌基督，並照永古隱藏不言的奧秘，堅固你們的心。這奧秘如今顯明出來，而且按著永生上帝的命，藉眾先知的書指示萬國的民，使他們信服真道。”因此，涉及救贖的方式，在舊約和新約之間並沒有什麼不同之處，不同之處就在于猶太民族和外邦人之間，在舊約時代，猶太民族是惟有接受時代啟示的民族，在外邦人在基督道成肉身之後所接受的是同樣的信息。

    異議5＃︰請思考以下的經文︰“這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；因為上帝給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全”（來11︰39－40）；“他們得了啟示，知道他們所傳講的一切事，不是為自己，乃是為你們”（彼前1︰12）。在這些經文中顯然可見，那些生活在舊約時代的人與這些恩惠無份。

    回答︰這些經文顯然所指的是基督的道成肉身，同時，當這些聖徒在世的時候，他們並沒有得著這些應許，這也是顯而易見的。他們宣告︰基督在將來某個時間必定來臨，但是他們並沒有期盼在他們有生之年基督就降臨世上。在這一方面，他們所傳講的確實不是為了自己，而是為了我們。我們生活在基督到來之後的時代，可以看到並享受應許的成全。因此，比起他們而言，我們所享有的是更美好的事物；也就是說，它們是更美好的，因為應許的成全是比應許本身更為美好。由此我們得出結論，這些經文所指的並不是享有此約的恩惠，因為它們與此約有份，正如我們一樣，這是我們已經證明的；當使徒在經文中說“叫他們若不與我們同得，就不能完全”時，所指的就是這一點。因此，他們之所以成為完全，並不是因為律法的工作，而是藉著基督。在他們所享有的應許中，應許的就是基督的到來，而我們則是享有的應許的成全。所以，他們得救的基礎與我們沒有任何的不同之處，我們和他們都是因著同一位中保而得救的。新約比舊約更美好，所說的只是施行方面。

    11．並不存在另外的外在的約(TheExistenceofanAdditional,ExternalCovenantwithMenDenied)

    問題＃2︰不管是在舊約時代，還是在新約時代，上帝是否在此恩約之外，設立了另外一個外在的約呢？

    回答︰在我們回答這一問題之前，我們必須首先界定外在的約到底是什麼︰

    （1）一個另外的約就是上帝與人之間的一種關系；它是一個友善的約，或某種聯系。

    （2）此約的參與者，一是聖潔的上帝他的眼楮不看邪僻，不看奸惡（哈1︰13），他不喜悅惡事，惡人不能與他同居，狂傲人不能站在他的眼前，凡作孽的，都是他所恨惡的，說謊言的，他必滅絕，流人血弄詭詐的，都是他所憎惡的（詩5︰5－6）。另一方就是未重生之人，他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們的舌頭弄詭詐，他們嘴唇里有虺蛇的毒氣，滿口是咒罵和苦毒；殺人流血，他們的腳步飛跑所經過的路，便行殘害暴虐的事，他們並不曉得平安的道路，他們眼中不怕上帝（羅3︰13－18）。只要他們還處于這樣的狀態之中，他們就仍然是可怒之子（弗2︰3），是預備遭毀滅的器皿（羅9︰22）。這就是此約的另一方。

    （3）此約的應許只是與無知的祝福有關，或者是迦南的土地，或者再加上食物、衣服、金錢、美味和世上的喜樂。

    （4）條件就是外在的順服，只是從表面上遵行十誡和禮儀律，參加教會，告白信仰，使用聖禮，外表參與，內心無份。

    （5）這樣的約沒有中保，是在上帝和人之間直接設立的。

    （6）在舊約時代，這就是上帝與亞伯拉罕的後裔所立的民族性盟約，而且僅僅限于亞伯拉罕的後裔。這個約是一個代表性的約，預表新約時代屬靈的事奉。在新約時代，此約就是設立外在教會的約。這一切所組成的就是一個外在性的約，本質上與行為之約和恩典之約都不相同。

    更仔細地考察這樣的外在之約（即使那些主張這種約的人，也不喜歡這種詳細的考察），問題在于到底有沒有這樣的約呢？有些人否定在新約時代有這樣的約，但他們聲稱在舊約時代卻有這樣的約。也有人主張這樣的約在新約時代也存在。至于我們，則認為外在地進入恩約（externaladmission）與一個外在的約（externalcovenant）是截然不同的。我們主張，總是有人表面上進入了恩典之約，沒有信心，也沒有歸正，但也沒有違規，和真正參與恩約的人混在一起。然而，他們這種表面上的行為，並沒有構成一個外在的約。上帝不僅不會滿足于這種外在的行為，而且要懲罰那些表面上說他好，實際上卻對他說謊的人。因此，確實有人在表面上進入了恩典之約，但是並不存在這樣一個外在的約。現在我們加以證明。

    首先，那些加入教會，或者曾經加入教會的人，絕沒有想到過要加入這樣的一個約，只是得到一些物質方面的好處。他想得到的是救恩。因此，這樣的外在之約是沒有人參加的。當然，這並不是說，沒有人尋求物質的好處，但是，他並沒有想通過這種約的方式得到物質的益處。人既不曉得，也不相信這種約。上帝並沒有向人提出過這樣的約，更沒有勸人加入這樣的約。在上帝的聖言中，沒有一節經文支持這樣的約存在。因此，既然這樣的約不曾提出過，也沒有勸人加入過，自然是不存在的。

    第二，這樣的約也是與上帝的聖潔性不一致的，我們已經描述了上帝的聖潔性，也描述了人的處境，上帝是不會與人締結這種所謂的友誼之約的。這與上帝的屬性也不相和，上帝是不喜悅這種僅僅是外在的行為，卻沒有心靈的參與的敬虔。上帝所要求的是心靈，即使當他應許迦南地和其它外在的福分的時候，他所要求的也是人的心靈。“你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝。耶和華你的上帝領你進他向你列祖起誓應許給你的地”（申6︰5，10）。對于那些不用心靈事奉他的人，上帝明確地用可怕的威脅來警告他們。“因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我……所以，我在這百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事”（賽29︰13－14）。因此，若說上帝滿足于外在的順服，這是與上帝的屬性不相吻合的。若是說藉著這樣的友誼之約，上帝就把外在的祝福賜給外在的順服，也是與上帝的性情相悖的。另外，假如說上帝給予外在的友誼，同時內心卻充滿了聖潔的憎惡之情，藉著這樣的友誼之約給人外在的祝福，內心卻要把這樣的人定罪，因為罪人外表上與上帝保持友善的關系，而內心卻是可怒之子，有上帝的震怒在他們身上，這怎能與上帝的正直性相和呢？假如人與人之間這樣交往，這樣立約，這種做法不是連惡人也瞧不起嗎？“全能者斷不至作孽”（伯34︰10）。即使這樣的約與上帝的性情吻合，當然是不會這樣的，那也不過是行為之約，因此是不完全的。人類的行為就是條件，而應許則是物質性的。然而，上帝是不會與無能的罪人設立這樣的行為之約的，我們在適當的時候會加以說明。

    規避性辯論︰上帝賜予許多人外在的祝福，就是因為他們正確的、外在的行為。這在亞哈身上就可以看到，亞哈是以色列歷史上的一個惡王。“亞哈在我面前這樣自卑，你看見了嗎？因他在我面前自卑，他還在世的時候，我不降這禍，到他兒子的時候，我必不降這禍與他的家”（王上21︰29）。

    回答︰主張藉其普遍恩典，在特定的處境中，上帝把外界的祝福賜給惡人，是一回事。這種說法，我們也認可，因為“耶和華善待萬民，他的慈悲覆庇他一切所造的”（詩145︰9）。但是，假如說，上帝是藉著一個外在之約而這樣行的，由于他與未重生的不敬虔的人有這樣的關系，就基于他們外在的好行為而賜福他們，就是另外一回事了。這是我們所強烈否定的。用亞哈作例證並不能證明什麼，他在外在行為上顯明出謙卑來，上帝就祝福他，這並不是從一個外在的約而發生的（這是需要證明的爭議點），而是因為上帝的普遍恩典和忍耐。

    第三，假如沒有一位和好的中保，上帝就會與未重生的人訂立友誼之約，正如某些人所主張的那樣，而且必然得出以下的結論，即︰並不需要中保耶穌基督，一個人不需要滿足上帝的公義就能得救。假如不需要一位和好的中保，上帝就能夠與罪人訂立友誼之約，目的在于賜福那些外在的順服行為，上帝也就能夠不借助任何和好的中保，就與人設立救贖之約，從而因著他們自身的虔誠而把永生應許給一切敬虔之人。假如這是能夠做到的，就不需要基督了，因為沒有他，這些事照樣能夠成就。但是，這是不可能的，在下一章中我們就會證明這一點，因此，也不可能存在這樣一個外在性的約。很顯然，假如主張這樣的外在之約，就會破壞改革宗真道，引起紛爭。

    第四，這樣的約或者有聖禮，或者沒有聖禮。假如沒有聖禮，那就不是約了，因為上帝絕不會沒有任何印記就與人立約。假如有聖禮，到底是什麼呢？在舊約時代有割禮和逾越節，在新約時代有洗禮和聖餐，到底是其中的哪一個呢？這是不可能成立的，假如成立的話，同樣的聖禮就會屬于兩個性質截然不同的約了，這顯然是荒誕不經的。另外，恩約的聖禮不僅是指向基督的，還是因信稱義的標志和印記（羅4︰11）。既然這種外在的約沒有基督作中保，也沒有屬靈的應許和因信而得的義，這些印記當然不能成為這種外在之約的聖禮。除此之外，任何人都無權參與恩典之約的印記，除非他是真正的信徒，因為它們是因信稱義的印記。然而，這種立場卻主張未重生之人是這一外在之約的真正成員，然而他們卻不得參與聖禮。所以，聖禮不會是這種外在之約的印記，由此可見，這樣的約並不存在。

    第五，關于這一外在之約所提出的一切（比如外在的順服），啟示都已經包含在恩典之約中了。但是，這種順服既是從內在的聖潔的屬靈的心態發出的，並與之保持和諧。恩典之約必定包括得救所需要的一切外在和屬靈的應許。在以下的經文中，這兩個方面都得到了證實︰“因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀上帝”（林前6︰20）；“所以弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的”（羅12︰1）；“我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔永遠為業，我也必作他們的上帝”（創17︰8）；“唯獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許”（提前4︰8）。

    既然恩典之約也要求我們有外在的順服，同時也有外在的應許，所以，就不需要一個外在的約，這種外在之約所要求和應許的一切事項和恩惠，在恩典之約中都已經包括了。

    規避性辯論︰有人或許提議，這些理由都不是令人信服的，因為這一外在的約是以恩典之約的存在為前提的，並且是與恩典之約並存的。

    回答︰（1）這並沒有證實什麼，因為必須把這種外在的約視為是性質完全不同的約，所以，一定要對它單獨加以考慮。所以，這些理由都是完全有效的。

    （2）未重生的人，即使他們表面上進入了恩典之約，本質上仍然不在恩約之中。但是，假如主張有外在之約，他們就是此約的真正成員，與恩典之約沒有任何關系。如此以來，他們雖然不是恩典之約的成員，因此與基督和應許無份，卻被認為是這一外在之約的真正成員。所以，此處完全沒有涉及恩典之約。因此，主張這一外在之約是以恩典之約的存在為前提，是與未重生的人訂立的，是不能成立的。所以，這種規避性的爭辯並沒有什麼實質內容，我們的證明仍然是有效的。

    異議＃1︰在舊約時代，整個的以色列民族，每個人，不管是義人還是惡人，都立了約。他們所有的人都必須參加聖禮，都在此約之中，都使用聖禮，也有許多人背約。因此，確實有一個外在之約，其本質是與恩典之約完全不同的。因為恩典之約只是與信徒設立的，從而也是不會打破的。

    回答︰（1）恩典之約是上帝之恩典和憐憫的彰顯，是人所不能完全測透的。當上帝向人提供此約的時候，假如有人藐視此約，拒絕進入，就是極其邪惡的行為。因此，每一個听到福音的人，都有責任全心全意地接受這一邀約，從而得以進入此約。這一事實是肯定無疑，無可辯駁的。所以，人有責任進入此約並沒有證明此約就是一個外在性的約。

    （2）惡人有責任進入恩典之約，但卻不得繼續行惡，因為此約的應許也包括成聖。他們應當渴慕成聖，而且這種渴慕也會激發他們進入此約。因此，假如有人仍然是繼續行惡，就證明他與上帝的關系並不真誠，本來他是應當真誠地面對上帝的。這樣所證實的就是，他只不過是在表面意義上進入了此約，是表演給人看的，但他並沒有真正參與此約。

    （3）他們必須憑信心使用聖禮。假如他們不是憑信心使用，就會招惹上帝的震怒。不管是在舊約時代，還是在新約時代，惡人都沒有權利使用聖禮。對于這樣的人，上帝說︰“你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？”（詩50︰16）。

    （4）惡人進入恩典之約不過是裝腔作勢，同樣他們違背此約，他們的信心就像毀壞了的船。他們用他們自己的行為表明，他們是與上帝的應許無份的。他們的背約並不是違背外在之約，而是違背恩典之約，這是他們在表面上加入的。他們加入此約的方式是與他們違背此約的方式同出一轍。他們心中所想的既是如此，就破壞了恩典之約，把它變成了行為之約。

    （5）在通常意義上，上帝與整個民族確立此約，但是並不是與其中的每一個人。每一個人都要借助信心真正地進入此約。

    異議＃2︰在新約時代，教會是由信的人和未重生的人共同組成的，後者甚至佔大多數。未重生的人不在恩典之約中，然而他們仍然是恩典之約的成員。因此，他們是處于一個外在性的約中，並且教會也有外在的或有形的教會。信徒的孩子，雖然長大了顯明是惡人，但他們也因此而被稱為聖潔（林前7︰14）。這種聖潔只能是外在之約的聖潔。因此，確實是有一個外在之約存在。

    回答︰（1）未重生的人在教會里，但卻不屬于教會。他們並不是組成教會的真成員，不過是寄生蟲而已。在一個人家中的人，並不都是屬于這個家庭的，也不都是這個家庭的成員。未重生的人表面上進入了教會，但是這種表面上進入恩典之約並不是建立了一個外在性的約。

    （2）就整個外在性的會眾而言，確實有一個外在性的教會，在這樣的教會中善者與惡者是混在一起的，但這所指的並不是個體性的成員。

    （3）信徒的孩子被稱為是“聖潔的”，指的並不是一個外在性的約，而是指恩典之約。他們父母所進入的就是恩典之約，或者是真正進入了，或者只是外表性的進入，同時他們也把自己的孩子交托此約，這是通過讓孩子受洗達成的。他們和他們的孩子要得救，也是憑借恩典之約，而不是其它任何約。這樣，我們已經把恩典之約介紹給了你，並說明了此約的各種分枝我們希望每人都愛慕此約，並真正地進入此約。阿們。

    
第三卷 基督論 第十七章 中保耶穌基督之補贖的必要性
    在前一章中，我們已經從一般意義上探討了恩典之約。現在，我們要考察此各個具體的方面︰1）此約的中保；2）此約的參與者－教會；3）主是如何把他們轉移到此約之中，並在此事上引導他們，帶領他們達至低峰，最終得榮的。我們首先來探討此約的中保。我們確有必要更加詳盡地對他加以考察，如此在認識他的過程中，就使我們以智慧的心來信靠他。然而，如果我們不相信補贖的必要性，考察這位中保及其所成就的，就沒有任何的意義。因此，基督耶穌作為我們的中保，他所作出的補贖的必要性是極其重要的，我們首先來解釋這一教義。

    1．如何界定補贖的性質(TheNatureofSatisfactionDefined)

    為了正確地理解何為補贖，我們需要思考罪、審判和救贖之工的性質。

    （1）罪給人帶來罪債、憤怒和懲罰。如果罪人要得到拯救，他就必須從罪債中解除犯罪所當承擔的責任。必須有人來平息上帝的憤怒，擔當罪所當受的懲罰。

    （2）上帝是審判者，他在此處並不是作為債權人，也不是作為主人和被侵犯的一方，而是作為審判者而出現的。如果債權人願意，他可以赦免債務，主人和被侵犯的一方也可以放棄自己的權利；這些行動的自由是由至高的審判者賜予人的。但是，一個審判者既不可以放棄公義，也不可以放棄對罪的懲罰。至于懲罰的方式、時間、地點和性質，上帝已經交給審判者來裁量了。既然上帝是至高的審判者，他的公義要求對犯罪者作出懲罰。

    （3）補贖的工作要根據債務的不同而確定。要清償所欠的金錢方面的債務，並不考慮債務人的因素，所考慮的是需要清償的債務，只要償付與債務數額相當的金錢就可以了。對于債權人而言，到底是由主要的債務人清償，還是由擔保人清償，並不是最重要的，關鍵是他的債務得到清償。他必須得到同樣數量的金錢作為賠償，這是不能有任何折扣的。但是，對于刑事性的罪債而言，情況就不同了。這債務是無法用等值的東西來清償的，但是，必須根據審判者的裁決，對犯罪予以懲罰，來滿足公義的要求。不僅要考慮債務或罪債，還必須考慮使自己有罪的人，也就是罪犯。如果補贖是由一個中保來完成，那麼，除了這位中保擔當懲罰作出補贖之外，罪犯本人也必須得到赦免才行。這樣，公義才會得到滿足，然而，審判者不僅要同意並接受中保，並且還要同意並接受在中保身上懲處已經發生的罪行。考慮到他在這方面的權力的絕對性，審判者並不是非要這樣作不可的。因此，他必須不把懲罰歸到罪犯身上，而是釋放他脫離罪債、憤怒和審判，因為這些都已經歸算在中保的身上了。所以，在贖罪之事上，憐憫與公義，補贖與赦罪是彼此相和的，這一切在基督里都是真實可靠的。

    其次，“補贖”（satisfaction）一詞在聖經中出現了兩次（民35︰31－32；譯者注︰在聖經中為“贖價”），而“贖罪”（atonement）一詞則在聖經中出現過81次。同時，聖經中還用了其它許多相關的詞語來進一步表達贖罪之事，如kipper,也就是行贖罪之禮（出30︰10）。從這個詞所衍生的詞語有“贖價”（ransom），“贖罪日”（dayofatonement），pada，也就是通過補償的方式贖回。在《出埃及記》13章13節，我們見到lutron一詞，在合和本聖經中翻譯為“代贖”（ransom）。在《馬太福音》20章28節，有antilutron一詞，在合和本聖經中翻譯為“贖價”（ransom）；在《提摩太前書》2章6節，有apolutrosis一詞，合和本翻譯為“贖價”（redemption）；在《以弗所書》1章7節，有hilasmos一詞，合和本聖經翻譯為“救贖”（redemption）；在《羅馬書》3章25節，有hilasterion一詞，合和本聖經翻譯為“挽回祭”（propitition），是以補贖為基礎的。所有這些詞語，如果是在原來的經文中考察，都是指贖罪或救贖的意思，其完成都要以賠償和補贖為基礎。

    2．補贖的絕對必要性(TheAbsoluteNecessityofSatisfaction)

    考慮到事情本身，我們將證明補贖是絕對必要的。因為人因著犯罪不僅成為罪債、憤怒和懲罰的對象，因為違背並踐踏上帝的律法，他也喪失了永生的權利，他可以通過補贖，也就是說，只有通過承擔懲罰，才能脫離懲罰，然而，這樣他是無法得回永生的權利的，因為這種應許只是賜給完全遵行上帝律法的人。因此，不單要承擔懲罰，還要成全律法，並有完全的聖潔，這都是必不可少的。這兩者的必要性，我們將分別予以證明。

    問題︰為了除去罪人的罪債和懲罰，承擔罪所當受的懲罰，滿足上帝的公義，是絕對必需的嗎？

    回答︰索西努派對此加以否定。然而，我們主張，要滿足上帝的公義，承擔罪所當受的懲罰是絕對必需的。沒有這種滿足，就不要期望罪得赦免。對于上帝的旨意和真理而言，這是勢所必然的；不僅如此，對于上帝根本的公義性而言，也必需這樣，上帝因著他的公義性，是不會任憑犯罪不受懲罰的。這在以下的證明中顯而易見︰

    首先，世人生來都知道上帝的存在，並知道他是審判官，而且他報復性的公義要求對罪進行懲罰（羅1︰32），所以，他是懲罰罪的。在異**的著述中，對此也有充分的見證，它們所承認的只是本來就屬于上帝之本質的事務。請思考以下的引述，“天打雷劈。”“天誅地滅。”“天網恢恢，疏而不漏。”“上帝是審判者，任何罪人都逃脫不了。”對惡人的審判讓我寬心，使上帝無可指責。馬耳他島上的居民也說︰“這人必是個凶手，雖然從海里救上來，天理還不容他活著”（徒28︰4）。沒有補贖，上帝是不會饒恕人的罪的。雖然異**對于這一事實並不是那麼清楚，但他們仍然在其行事為人中顯明處對這一真理的領悟來。他們總是樂于作出某事，來補償他們的罪，或是通過苦待自身，或是藉著奉獻祭牲或其它物品。實際上，有時他們用人來作為他們的替代品來獻祭；他們說︰“既然他們自己也是有罪的，祭牲是無法補償的，只有藉著人的血才會平息上帝的憤怒。所有這些說法，再加上他們所行的事，都表明異**也承認上帝報復性的公義，補贖的必要性，和上帝容許有一位中保替代。根據聖經的亮光來考察，這一主張就更有說服力了。

    第二，由上帝的屬性可以明顯地看出來︰

    上帝的公義性。在聖經中到處都有與上帝的公義性有關的描述。我們不僅要認識上帝在其屬性和行事上是公義的、公平的、正直的，更要曉得他作為審判者施行公義。這從以下的經文中可以證實︰“審判全地的主，豈不行公義嗎？”（創18︰25）；“上帝是公義的審判者”（詩7︰11）；“耶和華啊！你是公義的，你的判語也是正直的”（詩119︰137）。眾所周知，審判者的公義性就在于給每個人所當得的︰要按每個人所當得的對待每個人，罪人當被定罪，無辜的人應被宣告無罪。假如世上的審判者施行審判的時候背道而馳，在上帝面前就是可憎的（參考︰箴17︰15）。然而，上帝作為審判者，他是審判所有人的，或者是定罪，或者是宣告無罪。在聖經中這兩者都是上帝所行的。“不信的必被定罪”（可16︰16）；“有上帝稱他們為義了”（羅8︰33）。希伯來語中的hitsdik，和希臘語中的diksiun，所表達的絕不是“赦免”（absolution）或“饒恕”（forgiveness），而是始終指由審判官宣告“無罪釋放”（acquittal）。由此，我們可以明確地得出結論說，上帝不會稱任何人為義，除非他們是義人，是無罪的。另外，既然上帝稱許多人為義，他們肯定是公義的。他們本來都是有罪的，該當定罪，這是極其確定的，為了使這樣的人成為義人，他們的罪必需首先得到懲罰，並且必需首先完美地順服上帝的律法。只有在這種情況下，他們才會成為義人，能夠在上帝公義的審判面前站立。所以，很顯然，上帝的公義性是不容許罪不受懲處的。如果人承認上帝是審判者，就必需承認上帝只能定罪人有罪，而且也必需承認對于那些上帝稱義的人而言，必需有人擔當他們因為罪當受的懲罰，由此而為罪作出補償，這是絕對必需的。

    規避性辯論＃1︰上帝的公義就是他的公平和正義；也就是說，上帝的公義就是他屬性和行為的聖潔性，並不是指報復性的公義。

    回答︰這種說法是錯誤的。我們剛才已經證明，作為審判者，上帝對其公義的施行是與這種說法完全相反的。如果上帝的公義就在于他屬性和行為的公平和正義，這當然也適用于他作為審判者施行審判的時候，這就是說，只有公義的人，他才會稱之為義人。

    規避性辯論＃2︰上帝的公義是出于他自由意志的行為；上帝或許選擇施行公義，或許選擇不施行公義，因此，他或許會懲罰，或許不會懲罰。

    回答︰這種說法主張，就其屬性和行為而言，上帝的公義就在于公平和正義，假如這種說法是正確的，那麼必然得出以下的結論，上帝行作萬事都是憑他自己的意志，他可以選擇公義、公平行事，也可以選擇不這樣做，他可以選擇合乎正義地行事，他也可以選擇不這樣行。這樣的主張是褻瀆上帝的！但是，如果上帝在其屬性和行為上必定是公義的、公平的，他在作為審判者施行公義的時候也會必定如此。

    規避性辯論＃3︰報復性正義是上帝內在的屬性，並非屬于他的自由意志。火總是要燃燒的，同樣，上帝每時每刻都要施行懲罰，這是必然的。

    回答︰上帝是公義的，並不是靠強迫，而是出于他自己的選擇。此處自願性以及與人的屬性一致的必然性，並不是彼此對立的。自願並行不是自然而然的，而是從他完美的屬性和行為所發出的必然的結果。他出于必然性並根據自己的屬性而合理地行事，既曉得他行動的時間，曠野曉得他行動的方式。

    （2）進一步而言，上帝的聖潔性證實︰為了使人得贖，通過擔當懲罰而對罪進行補贖，乃是絕對必要的。上帝是聖潔的；在他的本質屬性上，他是聖潔的，上帝就聖潔本身。既然上帝在其存有的本質上是聖潔的，就其本性而言，他就是恨惡罪的。既然上帝是無限的聖潔，他對罪的恨惡也是無限的，遠勝過天使和義人對罪的恨惡，他們的聖潔只不過是滄海一粟。既然上帝因其本性而言就對罪有著無限的恨惡，他是不會把自身與有罪的東西或人聯系在一起的，也不會愛有罪的東西或人。因此，從其本性而言，上帝只能永遠地予以撇棄。這種對罪人永遠的撇棄就是永恆的審判。“他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面”（帖後1︰9）。是的，上帝本質上的無限聖潔，以及他由此而發出的對罪人的憎惡，所導致的結果只能是罪人永遠的沉淪。所以，罪和罪人不會不受懲罰的，而是必然受到懲罰。因著上帝本質上的聖潔，所以他恨惡罪，這一推論，對于任何能夠運用理性，樂意運用理性思考的人而言，都是顯而易見的。這也在聖經中得到清楚的證實。“你眼目清潔不看邪僻”（哈1︰13）；“你喜愛公義，恨惡罪惡”（詩45︰7）；“你們不能事奉耶和華，因為他是聖潔的上帝，是忌邪的上帝，必不赦免你們的過犯罪惡”（書24︰19）；“因為你不是喜悅惡事的上帝，惡人不能與你同居。狂傲人不能站在你眼前，凡作孽的，都是你所恨惡的”（詩5︰4－6）。請注意思考這些經文，你就會觀察到︰因為上帝是聖潔的，所以他恨惡罪人，因為上帝是聖潔的，所以他也恨惡罪。因此，要使罪人得到拯救，就要有人來承擔罪所當受的懲罰，由此而消除罪債、憤怒和懲罰，這是絕對必需的。

    規避性爭辯︰上帝之所以選擇恨惡罪，只不過是因為他願意這樣作罷了。

    回答︰雖然上帝顯明這種對罪的恨惡，是源于他自由意志的行動－上帝之存在和行事都是因著他自己的自由意志－他對罪的恨惡並不是源于他意志的專斷。如果我們認為這是源自他意志的專斷，就仿佛是說他能夠不恨惡罪，甚至可以喜歡罪了。這樣的提議當然是褻瀆上帝的！上帝對罪的恨惡發自他的聖潔性；聖潔就是他屬性的彰顯。因此，因著他的屬性，他所愛的是聖潔。既然不聖潔和罪是與他的屬性和存有是對立性的，對于他而言，恨惡罪是再自然不過的了。既然上帝是公義的、聖潔的、至高無上的，而罪人則是在他的通知之下，他的聖潔和他對罪的恨惡自然導致他對罪人的撇棄和懲罰。

    （3）同時，上帝的憐憫也證實︰上帝不會任憑罪不受懲罰的。上帝是無限憐憫的，這也是與他的屬性一致的，這是無可爭議的事實。如果上帝的公義能夠容許罪人不受懲罰，假如確實有這種可能，任何罪都不然會受到現世的懲罰，更不會受到永遠的懲罰了，因為受到永遠的憐憫和恩典不會容許他通過懲罰的方式來施行他的公義和權能。即使在人與人之間，假如有人有權柄使其他的人遭受痛苦，是否施行這樣的權柄，是他的自由，只是為了表明他有權柄使他人遭受極大的苦難、貧窮和痛苦，就運用這樣的權柄，那他就被認為是殘酷的；如果顯示憐憫，他就會得到更大的稱贊。如果在人中間是這樣，對于上帝而言更是如此了，他本身就是至高的善，有著無限的恩典和憐憫。假如他能不這樣作，在行使其主權的時候，他能任憑他的受造物，身體和靈魂，都遭受極大的痛苦和焦慮，直到永永遠遠嗎？因此，既然上帝的懲罰既有現世性的，也有永世性的，既然他的懲罰並不是要顯明殘酷（上帝本來就是善），就必定得出以下的結論︰上帝的懲罰並不僅僅是由于他有權柄這樣行，而且是因為他那完全的公義就其公義而言，他的公義和慈善都是值得崇拜的－所以，他只能對罪施行懲罰。因此，人要得到救贖，他的罪就要受到完全的懲罰，這是絕對必需的。

    （4）這也為上帝所啟示的真理所證實，對此在聖經中有清楚的表達。“…必追討他的罪”（出34︰7）；“耶和華是忌邪施報的上帝。耶和華施報大有憤怒；向他的敵人施報，向他的仇敵懷怒”（鴻1︰2）。在《創世記》2章17節上帝向亞當、和一切在他里面並在他里面犯了罪的人宣告︰“因為你吃的日子必定死”（創2︰17）。以下的經文不僅僅是對猶太人的宣告，而是對所有接受律法之人的宣告，不管是藉著自然接受的，還是藉著聖經接受的︰“不堅守遵行這律法言語的，必受咒詛”（申27︰26）。請思考這些經文以及以下的段落︰“原來上帝的憤怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人”（羅1︰18）；“因為罪的工價乃是死”（羅6︰23）。上帝既不會說謊，也不會收回他所說的話，這是肯定無疑的；因此，罪人要得到拯救沒有別的辦法，除非是有人搭當他們因罪而當受的懲罰，作出完全的補贖。

    規避性爭辯︰一個屬血氣的人很容易認為︰所有的警告和宣判都是以憂傷、信心和悔改為條件而定的。

    回答︰在聖經中完全沒有這樣說；它們是絕對無條件的。假如有人說，這樣的威脅確實在聖經中出現過，比如尼尼微城就是一個例子，我的回答如下︰1）僅僅提供一個例子，而且當時的處境表明，這個威脅中本身就包含一個條件，由此並不能夠得出結論說，所有的威脅和宣判都是條件性的。2）如果上帝基于人外在的悔改，暫時延遲對人現世的審判，這並沒有構成罪的消除或赦免，更沒有使人擺脫永世的審判。3）如果說憂傷、信心和悔改是條件，那麼，所說的當然是真正的憂傷、信心和悔改；也就是說，這樣的信心和悔改是上帝所悅納的，並不是人所提議的以人自身的意見為基礎，與上帝的聖言抵觸的信心和悔改。然而，在行使真信心的時候，必需考慮到要有一位中保來補贖人的罪，因為人是藉信心來接受他的。再者，信基督是真歸正必不可少的成分，這樣的信心所產生的才是出死入生，從世界和自我轉向上帝的內在改變，由此而使信徒在其一切活動中都顯明出屬靈的生命來。假如上帝藉著－而不是因為－這樣的信心和悔改消除人的罪，這是因為他的公義已經藉著中保耶穌基督而得到了滿足，基督所付出的贖價是人藉著信心而領受的。人與這一贖價有份，就在歸正的過程中顯明出來。所以，我們在聖經中從來沒有讀到上帝消除人的罪和懲罰是因為人本身的配得、信心和悔改，而是藉著信心或悔改，始終都是這樣。所以，咒詛、死亡和沉淪的警告絕不是條件性的，而是肯定無疑，毫不改變的。

    懲罰必須擔當，或者是自己親自擔當，或者是由一位中保來擔當，二者必居其一。一個人若不接受中保所做出的賠償，就必須自己來承擔罪責，這是永遠不變的。這樣的人必然經歷外在的和自然的愁苦，歷史性的信心、暫時性的信心和外表上的歸正，都不會使他免除這樣的懲罰。假如有人因此就說，既然由中保賠付，罪人就不再親自賠付，那麼，上帝的警告仍然不是絕對的，而是有條件性的，我對此的回答是︰上帝的警告仍然是絕對的、不變的。警告是與罪有關的，而罪就這樣受到了懲罰，律法的要求已經得到了滿足，雖然這一切都是藉著一位中保成就的。因為中保與罪人具有一樣的屬性，就這一方面而言，罪人和付出賠償的中保是一回事。所以，使徒正證實說︰“但如今上帝的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證︰就是上帝的義，因信耶穌基督加給一切相信的人”（羅3︰21－22）。

    第三，由中保要完成他的工作來看，很顯然，賠償是需要的。這就表明滿足上帝的公義是絕對必需的。

    （1）聖經證實說，要使罪人得救，就要求由一位中保作出賠償，這是上帝所喜悅的。“原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀里去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的”（來2︰10）。假如並沒有一位中保受苦，上帝就饒恕人的罪，並使罪人得救，對于上帝而言，他這樣作並不是合適的。我們認為上帝可以這樣作就更不合適了。因此，補贖是必不可少的。

    （2）上帝差派中保，顯明了上帝那非凡的不可測度的大愛。“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給我們”（約3︰16）。假如這並不需要，用不著補贖，罪人就可以得救，那麼，上帝讓聖潔的耶穌如此受苦受死，不僅不是愛的行動，反倒是非常殘酷的事了。這種愛是如此地偉大，顯然，補贖是絕對必需的。

    （3）聖經上清楚地說，因著中保耶穌基督，我們被稱為上帝的義。“上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，借著人的信，要顯明上帝的義”（羅3︰25）。此處所宣告的既不是上帝的權柄，也不是上帝的正義，使他有權力這樣行，此處所宣告的是上帝的公義，上帝的公義就是以這種方式得到滿足的。

    （4）假如我們思考一番，從亞當以來，所有預言、禮儀、應許、願望和期盼的中心是什麼，有誰還會認為這一切不過是借口，並不是真正的需要呢？難道這一切還沒有證明補贖的絕對必需性，沒有補贖，既不會有罪的赦免，也不會有罪人的得救嗎？

    異議＃1︰憐憫和報復性正義這兩個屬性是彼此抵觸的，因此不可能同時存在與同一位上帝身上。既然憐憫就是上帝的屬性，報復性的正義就不可能存在于他的屬性之中。

    回答︰（1）世上的審判官也會替我回答這個問題。他們可能是極其有憐憫心的，但是，這並不妨礙他們在懲罰惡人的時候秉公執法。

    （2）憐憫和憤怒同時存在于上帝身上，這是貫穿整個聖經的教導，這也得到了人們日常經驗的證實。人在平常施行審判的時候，雖然有各種各樣的困境，但仍然照常施行審判。但是，憐憫與憤怒這兩種屬性也是彼此對立的，正如憐憫和報復性的正義是彼此對立的一樣，而憤怒就是由報復性的正義發出的。

    （3）就所涉及到的客體而言，確實有不同之處，然而在上帝的屬性中，這種不同之處並不存在。上帝的屬性本來就是憐憫的，也是正義的。這在創世之前就是如此，那時候並沒有任何客體，上帝的這些屬性可以在上面顯明出來。然而，在創世之後，就有了各式各樣的客體，一種是有罪的人，另外就是在中保里被恩待的人，上帝的屬性向罪人顯明為公義，而同樣的屬性則以憐憫的形式向恩約的參與者顯明。但是，這種憐憫之所以向人顯明既不是因為人生愁苦的緣故，甚至也不是因為基督補贖的緣故。這些都不過是工具而已，是這種憐憫施行在恩約的參與者身上的先決條件。然而，它們並不是上帝施行憐憫的原因；上帝向忍耐施行憐憫，唯一的原因就是他自己，並沒有超乎他或先于他的原因。上帝因他自己的智慧，不受任何的強迫，在方式上既不是反復無常，也不是因為非作不可，而是因為其屬性的必然結果，就在他自己所定的時間，以他自己所定的方式和程度，向那些不敬虔的人根據其邪惡的程度而施行審判，向那些他在基督里的選民施行憐憫。“如此看來，上帝要憐憫誰，就憐憫誰；要叫誰剛硬，就叫誰剛硬”（羅9︰18）。

    異議2＃︰人可以赦免別人的債務，饒恕別人得罪自己的事，難道上帝不能像人一樣，勿需補贖就放棄他的正義嗎？假如能夠這樣的話，上帝也可以無需補贖就饒恕人的罪。

    回答︰（1）上帝賜給人法則，他必須以此法則來約束自己的行為。因此，人不能基于人的責任而來決定上帝的行為。“我的意念，非同你們的意念；我的道路，非同你們的道路”（賽55︰8）。

    （2）另外，審判和正義並不是一回事。審判是與權柄的行使有關，而正義則是一種德行。在許多場合下，每個人都可以放棄自己得到公正待遇的權利，但是絕不能放棄正義這種美德。政府絕不可以發給臣民執照，許可他們犯罪。

    （3）審判官絕不可以放棄正義，否則他就犯下了不公不正之罪。在這種情況下，不要把上帝視為受害方，上帝是天地之間至高無上的審判者。上帝和人並不處于同一層次。

    異議3＃︰假如確如聖經所說，罪是基于恩典而被赦免的，那麼，補贖就是不必要的，因為補贖和赦免是彼此對立的。有一方，就會排除另一方。

    回答︰我們已經說明，由中保做出補贖和罪得赦免是彼此和諧的。對于人而言，只有恩典和赦免。人自己並沒有貢獻什麼，因為他是愁苦的，可憎的、無能的。然而，上帝根據他自己主權的美意揀選了一些人；計劃、設定並差派中保；把中保的功德歸算在他的選民身上；從而饒恕、免除他們的罪。人是以這種方式得到赦罪的。就這位中保而言，他卻作出了完全的補贖。所以，使徒保羅把補贖與恩典聯系在一起，說︰“如今卻蒙上帝的恩典，因耶穌基督的救贖，就白白地稱義”（羅3︰24）。

    異議4＃︰既然設定已經把基督作為恩惠的禮物賜下，選民在此之前，就已經蒙愛，就已經被接納，所以，補贖是不需要的。

    回答︰上帝已經在基督里揀選了他們（弗1︰4）。設定已經用慈愛愛他們，所以設定就設定了一位中保，通過他的補贖，使他能夠除去選民身上他所恨惡的罪。罪會攔阻上帝以他所喜樂的愛與罪人聯合，也會攔阻上帝對他們的祝福。上帝為他們差派下一位中保，就是因為他愛他們，就是因為只有如此，他們才能永遠地享受與上帝同在的喜樂。

    3．完全的聖潔是得救所必需的(PerfectHoliness:EssentialuntoSalvation)

    我們已經曉得，對于上帝的公義而言，擔當懲罰，作出補贖，是必不可少的，現在我們也當曉得，人要得救就需要有完全的聖潔。

    這首先由以下的事實得到了證實︰救恩的應許是以完全的聖潔為條件的。“摩西寫著說︰人若行那出于律法的義，就必因此活著”（羅10︰5）。過犯當受今世和永世的死亡。假定懲罰已經完全承擔了，死亡已經被勝過了，但就懲罰而言，人仍然沒有超越他原先的處境。懲罰不能在加在他的身上了，但他並不能承受永生，因為完全地順服律法這一條件－也就是說，對律法內在的和外在的完全的順服－仍然沒有成就。必不可少的就是，“靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上”仍需“稱義”（徒13︰39）；“律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的兒子成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上”（羅8︰3－4）。只要人沒有成全律法，律法就不會使人稱義，人就沒有義可言。這就是律法的特點。因此，人如果要得救，首先必需擁有完全的義。

    第二，“上帝必照真理審判他”（羅2︰2）。稱義不僅是罪得赦免，還包括賜予永生的權利。當人處于上帝正義的法庭面前的時候，不僅要調查他是否當受審判，懲罰是否已經擔當，還要調查他是否擁有聖潔，是否成全了律法。人的得救並不在于不受懲罰，而是完全地與上帝相交。要使上帝稱人為義，並賜給他得享永遠福樂的權利，他必需是真正地公義、聖潔，因為上帝的審判是根據真理而行的，而且他的判斷是正直的、公義的。此處任何東西都不能忽略，也不能免除，因為上帝是審判者，而一個審判官的任務就是定罪，或宣告無罪，授予對方權利和財產。因此，要使人稱義，並得享救恩，就必需擁有完全的聖潔。

    第三，基督完全的聖潔歸算到選民的身上，這也證實了完全的聖潔是必需的。這一點我們將在以後合適的時間考察。現在，讓我們來思考以下的經文︰“因一人的順從，眾人也成為義了”（羅5︰19）；“……好叫我們在他里面成為上帝的義”（林後5︰21）；“你們在他里面也得了豐盛”（西2︰10）。因此，很顯然，成聖必需在罪人的稱義和得救之前。

    總之，人要得救贖，有兩件事情是絕對必需的，一是承擔懲罰，滿足上帝的公義，一是完全的聖潔。現在，讓我們來思考到底誰能，到底由誰完成此事。人自己或他人能夠作為中保完成此事嗎？假如由他人來作中保，我們必須考察到底誰能、到底誰有資格來擔保。

    人是不能為自己成就此事的。他既不能通過承擔刑罰來補贖，也不能完全承擔這懲罰。“人還能拿什麼換生命呢？”（太16︰26）；這就是說，他是不能貢獻任何東西的。不管是祈求恩典，還是離棄罪惡，奉行人所認為善的東西，在此處都沒有什麼價值。人必須永遠承擔這一懲罰。作為一個有限的受造物。人是無法超越無暇的。而且，他仍然是一個罪人，他的罪孽在不斷增加，所以，他所當受的懲罰也絕不會止息。他既不能使自己歸正，也不能使自己達于完全，也無法成全律法，達到不冒犯任何一個誡命的程度，人哪怕是冒犯了一條誡命，其罪咎也等于違背了所有的誡命。“……世上沒有不犯罪的人”（王上8︰46）；“誰能說︰‘我潔淨了我的心，我脫淨了我的罪？’”（箴20︰9）；“原來我們在許多事上都有過失”（雅3︰2）；“我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心里了”（約壹1︰8）。因此，對于他自己能拯救自己這樣的念頭，人必須徹底感到絕望。

    4．要補贖，罪人絕對需要一位中保(TheSinner-sAbsoluteNeedofaSuretytoMakeSatisfaction)

    一個罪人要得救，這項工作必須靠另外一個人來完成，由這個人來發揮中保的作用。

    問題︰由中保來代替罪人補贖，這能夠做到嗎？這樣行是公義的嗎？

    回答︰索西奴派對這一問題的回答是否定性的，但我們的回答則是肯定性的。這樣的補贖是可能的、公義的，也是必要的。

    這首先從以下的事實可以明顯看出來︰不管是在外邦人，還是在敬虔之人中間，正如在聖經中所記載的那樣，由中保為人作出賠償，都是人人所接受的風俗習慣。答應作中保的人可以作出賠償，這是合乎公義的。政府也有權力要求作中保的人予以賠付。眾所周知，在歷史上，外邦人曾經殺死那些答應為別人的債務作保，又逃避債務或說話不算數的人。同時，外邦人為了補贖他們在上帝面前所犯的罪，就殺死動物，甚至殺死人來代替他人。因此，在某種程度上，他們也曉得，某人可以代替他們與上帝和好。在聖經中，我們在保羅身上有這樣的例子︰“……都歸在我的帳上……我必償還”（門18－19）。猶大答應自己作中保，願意代替他弟弟便雅明余生為奴︰“因為僕人曾向我父親為這童子作保……現在求你容僕人住下，替這童子作我主的奴僕”（創44︰32－33）。

    第二，聖經中清楚地說，主耶穌就是一個中保。“耶穌就作了更美之約的中保”（來7︰22）；“因耶穌也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的”（彼前3︰18）；“耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。他被欺壓，卻自卑不開口”（賽53︰6－7）；“人子來……要舍命，並作多人的贖價”（太20︰28）。我們不久就會更加詳盡地考察此事。

    異議＃1︰涉及金錢方面的債務，一個人可以為另外的人作保，因為與別人分享自己的資源，這是可準許的。然而，如果涉及到人的生命，就不允許這樣行了；一個人要為他人作保，承擔永遠沉淪的責罰，成全律法，為他人贏得永生的權利，就更不可行了。

    回答︰涉及金錢方面的債務，人之所以有權利為別人作保，唯一的原因就是上帝授權人這樣作。然而，在涉及人的生命的情況下，人就不可以代替其他當死的人去死。在這樣的情況下，上帝也不允許政府接受這樣的中保。

    （1）這是上帝所明確禁止的。“故殺人、犯死罪的，你們不可收贖價代替他的命，他必被治死”（民35︰31）。

    （2）上帝並沒有授權人可以按自己的意思來處理自己的生命。上帝不允許人舍棄自己的生命作贖價，所以也不會接受這樣的贖價。

    （3）人如果用他自己的生命作贖價，這樣的行動也是超出他的能力的。因為他無法在保守自己的舍命的同時作出完全的補償。既然他無法使自己活過來，他就始終是有虧欠的。

    （4）假如上帝並不禁止這樣行，假如人能夠使自己活過來，並始終保持活著，就沒有理由說人不能通過代替別人死而拯救別人，正如把別人從金錢方面的困境中救拔出來一樣。

    上帝是至高無上的，是主權的上帝，他把他的律法賜給了人。然而，他自己則在律法之上，不受他所賜給人的律法的約束。上帝知道什麼是適當的，什麼能滿足他的公義。他親自指定了一位中保，並對他所指定的中保感到滿意。“這是我的愛子，我所喜悅的，你們要听他”（太17︰5）。這中保就是耶穌基督，由于他的神性，所以，1﹞他是他自己生命的主，2﹞有權柄把自己的生命舍了，也有權柄再取回來（約10︰18），3）他自願作中保（來10︰7），這是他自己所樂意所喜歡的，4﹞他能夠藉著他的受死，把永生賜給特殊的大眾。上帝因此得了滿足，選民與他和好。“因為我們作仇敵的時候，且借著上帝兒子的死，得與上帝和好……”（羅5︰10）；“因為父喜歡……既然借著他在十字架上所流的血成就了和平，便借著他叫萬有，都與自己和好了”（西1︰20）。

    因此，我們已經清楚地證明，可以由一位中保為罪人作出補贖。既然這一切都證實了基督的樂意和慈愛，我們怎能認為這是殘酷的呢？假如上帝讓聖潔、無辜的耶穌承受如此可怕的痛苦、焦慮和死亡，假如他並沒有指定耶穌為中保，通過他的代贖來拯救他人，只是讓他在謙卑方面作一個榜樣，這才是殘酷的呢。因此，那些反對的人是在與真理爭戰，也是在指責上帝殘酷。

    異議2＃︰在《申命記》24章16節，我們讀到，“不可因子殺父，也不可因父殺子；凡被殺的都為本身的罪”，在以《西結書》18章4節，也寫道，“犯罪的，他必死亡”。

    回答︰（1）在以上的經文中，並沒有談及要拯救一個人，需要一位中保的問題，或由一個人替他死的事，這恰恰是目前我們所探討的。撰寫經文所談論的是一個人因著他人的罪而死，因此，所談及的是他們的罪與個體之人當受的懲罰。所以，撰寫經文在此處並不適用。

    （2）上帝禁止人因為他人的罪而殺死一個人。但是，上帝仍然是至高無上的，因此他為父母的罪而報應他們的子女，這種報應所導致的痛苦要比犯罪者本人承擔懲罰更痛苦。“我必追討他的罪，自父及子，直到三四代”（出20︰5）。

    （3）孩童和其他人一樣有罪，因此他們也當受今世和永世的懲罰。所以，上帝因著他人的罪，或者是他們的父母，或者是他們的政府，或者是其它類型的關系，就把憤怒傾注在他們的身上，上帝這樣行並非不義。當然，上帝確實宣告，在某些特定事例，特定的場合下，他是不會這樣行的，特別是當那些身為兒女的人並沒有效法他們父母的腳蹤的時候，更是如此。由于一國的居民犯罪，上帝的審判就普遍性地臨到這個國家，義人也會受苦，這樣的審判不過是上帝對他們父親般的責罰而已。

    5．罪人的中保必備的資格(TheNecessaryQualificationsofaSuretyforSinners)

    我們已經證明，不損害上帝之公義，由一位中保來為他人作出補贖，是有可能做到的。接下來的問題必然就是︰“到哪里能找到這樣一位合格的中保呢？”即使涉及金錢方面的債務，也不可能任何人都可以作另外一個人的中保，而能夠作中保的人往往也不願意擔任。

    假如我們轉向與我們的同伴，我們一定會得出這樣的結論︰他和其他所有的人一樣處于愁苦的狀態。他甚至不能為他自己作出補贖。他沒有能力度過永遠的懲罰，不得不永遠處于這樣的懲罰之下。而且，他也不會願意為著他人的緣故而遭受永遠沉淪之苦。他既不能自己成全律法，也無法代替別人成全律法，即使他在聖潔方面勝過別人也是如此。即使根據他人的完美程度來衡量，他確實是完全人，這最多不過是對他自己有好處。這樣的中保上帝也不會接受。那些仰望人的人，結局會是何等地悲慘啊！

    至于天使，他們和我們的性情完全不同。犯罪的性情當受懲罰，而且必須親自領受當受的懲罰。人性當順服上帝的律法，人性本身受到懲罰的威脅，而且是人性本身違背了上帝的律法，所以唯獨具有同樣的人性的主耶穌基督才能擔任人的中保。而且，天使也是有限的，所以他們也無法勝過無限的懲罰。他們所擁有的一切都是屬于他們自身的。他們既不能把屬于自身性情的傳遞給他人，也不能使他人完全。所以，在為罪人擔任中保這一方面，對天使不要有任何期望。

    要擔任中保，必須具備以下的資質︰1）首先他必須是真正的人，是由人生出的；2）他必須是一個聖潔的人；3）他必須是真正的上帝；4）他必須是上帝與人合在一個位格之中。

    首先，這位中保必須是真正的人。

    （1）這是因為︰1）上帝已經把律法賜給人，這律法對人的主要要求就是︰要盡心盡力事奉上帝，愛上帝，並愛人如己；2）在上帝的律法中，對人的不順服有死亡的威脅，而對人完全的順服則有幸福的應許；3）人確實已經違背了上帝的律法，因此當受死亡的懲處。要使人重新得回幸福，就必須有人從人群中挺身而出，既要完全擔負罪所當受的懲罰，又要完全遵行上帝的律法。

    （2）聖經對此說得非常清楚。“兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要借著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼”（來2︰14）。道成肉身與在律法之下合在一起，所證實的就是︰假如他不是人，他就不會處于律法之下。“……上帝就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下”（拉4︰4）。

    這些經文以及事情的性質都表明，這位中保不僅必須是人，也必須是從人生出。中保耶穌基督被稱為是女人的後裔，是亞伯拉罕的後裔，是大衛的後裔，是馬利亞的後裔，因此“按肉體說”是“列祖”的後裔（羅9︰5）。假如是重新創造另一種人性，不管是從泥土中創造，還是從無中生有，這樣的人只是有類似的性情，但是因為沒有同樣的性情，就無法作罪人的中保。這樣重新創造的人既不會犯罪，也不會承擔刑罰。這位中保必須來自已經犯罪的人。

    第二，這位中保必須是聖潔的人，否則，

    （1）這樣的性情就無法與上帝之子的位格合一，因為上帝是不會把自身與任何有罪的東西聯合在一起的；

    （2）他就得為他自己的緣故而受苦，而他的受苦也不會使其他任何人得益處；

    （3）他的獻祭就會受到**，既不會使上帝悅納，也不會消除罪；

    （4）他不會給其他任何人披戴聖潔，因為他自己就沒有聖潔可言；

    （5）他也無法接近上帝為選民代禱，因為上帝是不會垂听罪人的；

    （6）而且，以上所提及的各種理由都已證明，要滿足上帝的公義，不僅要承擔懲罰，還要有完全的順服，這證實中保必須是一個聖潔的人；

    （7）聖經對此說得非常清楚。“像這樣聖潔、無邪惡、無**、遠離罪人、高過諸天的大祭司……不必每日……先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭”（來7︰26－27）。

    第三，這位中保必須是真正的上帝。

    （1）否則，他的受苦就不會有無限的功效和價值。假如要按其期間承受永世的懲罰，他的受苦就不會終結，也不會窮盡，所以必須通過這種在功效和價值上與永罰等值的受苦才能作出補贖。只有無限者才能成就這樣的事。當然，神性並沒有受苦，也不可能受苦；但是，在人性中受苦的位格卻是上帝，因此，他受苦的功效和價值是與他的位格性是一致的。這並不是一個部分性的接受，也就是說，並不是接受一部分來代表全體，因為假如這樣的話，就不是真正的補贖，而是沒有賠償的免除。這種功效和價值也並不是因為他的位格而導致的結果，他這樣的受苦被視為是充分的，並不是因為他的位格的緣故。準確地說，確確實實是這樣的一個位格，這樣的功效，這樣的價值。這一個無限的位格根據他的人性而受苦，因此他的受苦有無限的功效和價值。“……成了永遠贖罪的事”（來9︰12）。

    （2）為了承擔上帝憤怒的重負，他的人性需要比通常人更大的堅韌；因此，他的神性要扶持、堅固他的人性，使他不至于在這樣的重負之下被壓垮。（上帝當然有扶持受造物的能力，其運行的方式是超出我們的悟性的。）因此，在聖經中說︰“……何況基督借著永遠的靈，將自己無暇無疵獻給上帝”（來9︰14）。

    （3）上帝的律法是人所當遵行的，這位中保要藉著對上帝律法的完全順服，用他的聖潔，不僅遮蓋一個人，而且遮蓋所有的選民。一位有限的人，哪怕他本身是聖潔的，也不受律法的局限（這當然是不可能的），也無法完成此事因為他至多能夠為一個人成全律法，這也是假定的。所以，既然這位中保要代替所有的選民成全上帝的律法，他必然是真正的上帝才行。當然，對于一個屬人的位格（ahumanperson）而言，他本身就在上帝律法的管轄之下。然而，對于一個上帝的位格（adivinePerson）而言，情況就不是這樣了。雖然這一上帝的位格取了人性（ahumannature），但他所取的並不是一個屬人的位格。作為一個上帝的位格，他本身並不處于律法的管轄之下，但是，作為中保，他卻把自己置于律法之下。既然他在其位格性上是無限的，他對律法的成全就為所有的選民提供了充分而且完全的補贖。Actussuntsappositorium，這就是說，事隨其人（deedsarethepersonswhoperformthem）。既然是一個無限的位格把他自身置于律法之下，既然是一個無限的位格作為中保成全了律法，這對律法的成全就是完全的、充分的。所以，這位中保必須是真正的上帝才行。

    （4）這位中保要確確實實地把他的子民從魔鬼的權勢下救拔出來，使他們得以自由，並使他們成為上帝的兒女。他必須重生他們，把他們帶到上帝的面前，保守他們，並把永遠的生命賜給他們－要真正得救，這一切都是必不可少的。除非他是真正的上帝，否則任何人都無法成就此事。

    這位中保的第四個資格就是︰他必須同時是上帝和人，在一個位格中合一。之所以需要如此，從以上的論述中就可以明顯地看出理由來。上帝自身是不會處于律法之下的，他也不會受苦、受死。當人陷于苦難和死亡之中的時候，既不能全面而徹底地受苦，更不能自己使自己從死里復活。另外，他的受苦只能使一個人得益。所以，要使他的受苦和順服有永遠的功效，並藉著他的受苦和受死，不借助其他任何人的幫助就得勝（中保的職份必須完成），這位中保必定是同時是上帝和人，且在一個位格之中，“按肉體說”，是從“列祖”出來的，“他是在萬有之上，永遠可稱頌的上帝”（羅9︰5）。

    6．耶穌基督︰上帝所指定的中保(JesusChrist:theDivinelyAppointedSurety)

    現在，讓我們繼續講明這位中保到底是誰。這位中保就是主耶穌基督。就他的職份而言，這位中保有不同的名字。他被稱作︰

    （1）保證人（Surety）。因此，他代替罪人獻上自己，消除了罪人的罪咎，親自承擔，仿佛是他自己引起的。他承擔了罪所當受的懲罰，成全了上帝的律法。在《希伯來書》7章22節和《耶利米書》30章21節中，我們讀到“誰有膽量親近我呢？這是耶和華說的”；

    （2）調解人（Mediator）。他把上帝和人帶到一起，使他們和好，使雙方都得了滿足。他滿足了上帝的公義，使人從不甘心的成為甘心的，使人心里渴慕，有誠懇的心志，並使他來到上帝面前，從而消除了攔阻雙方接近的一切障礙。“因為只有……一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。”（提前2︰5）；“並新約的中保耶穌”（來12︰24）；

    （3）拯救者（Deliverer）。他把人從各種使其愁苦的東西中拯救出來。“必有一位救主，從錫安出來”（羅11︰26）；

    （4）救贖主（Savior）。他把能夠使人得享永遠的、完全的幸福的一切，都傳遞給了人（參考︰太1︰21；路2︰11）

    （5）先知（Prophet），祭司（Preiset），君王（King），新郎（Bridegroom）及以馬內利（Immanual）。每個名字都有他特殊的意義。

    主耶穌就是基督，是應許的彌賽亞，既是中保，也是救主，這一切都沒有必要向基督徒證明。他出生在伯利恆，由馬利亞所生。他在猶大全地講道，行了無數的神跡，被本丟•彼拉多釘死在十字架上，就在靠近耶路撒冷的各各他山上。他在第三天復活，在四十天之後升天。每個基督徒都承認這些。但是，考察各種預言和預表如何在基督身上精確地成就的，也會激發並堅固我們的信心。因此，我們將對其中的一些事加以簡短的回顧。

    首先，讓我們來考察彌賽亞誕生的時代背景。

    （1）應當在猶大支派根據其家譜仍然是完整無缺的時候。“圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（就是賜平安者）來到”（創49︰10）。希伯來文schebeth一詞的意思是“樹干”、“棍子”或“杖”。過去國王所持的是杖，因為杖比圭更具有裝飾性，因此這個詞也有“圭”的意思，雖然並不常見。最常見的意思就是“家譜”，通過家譜就能證明自己的祖先是誰，是從哪一個高貴的家族延續下來的，比如猶大、流便、利未等。我認為此處的schebeth一詞是指“家譜”，在這節經文中，是指猶大的譜系會繼續延續，猶大支派不會與其它支派或民族混在一起。猶大支派會保存完整，直等到細羅，也就是彌賽亞來到。彌賽亞必定要出于猶大支派，要曉得彌賽亞確確實實是從猶大支派出來了，就需要明白這一點。假如有人說，那時其它支派也都完全地保存了下來，我的回答是︰在很大程度上而言，其余的十個支派都已經混在了一起，因此只有很少人知道他自己到底是屬于哪一個支派的。亞拿是來自亞設支派的，保羅是出于便雅憫支派的。然而，即使在基督降生的時候所有的支派都保存完整，也沒有多大的意義。關鍵是猶大支派要保存完整，知道基督來到。“我們的主分明是從猶大出來的”（來7︰14）。

    假如有人想把“杖”解釋為彌賽亞的作王，我認為很難把這樣的解釋與經文統一起來。首先，直到大衛的時代，猶大支派一直與作王沒有任何的關系。在大衛作王之前，是便雅憫支派的掃羅一直作王。此處我們讀到的是schebeth必不離開猶大，這表明彌賽亞早已在猶大的譜系和後裔中了。猶大正如樹干，猶大的後裔就是發自猶大的枝子。但是，那時作王的事還是與猶大沒有任何關系。並不存在的東西當然也不會離開了。

    其次，遠在彌賽亞到來之前，杖就已經離開猶大支派。那時候，他們處于外國君王的統治下。另外，在彌賽亞到來之前，以色列要與猶大分開。“當除掉冠，摘下冕……我要將這國傾覆，傾覆，而又傾覆。這國也必不再有，直等到那應得的人來到，我就賜給他。”（結21︰26－27）。實際情況就是這樣，怎能說王權不會離開猶大，直到細羅，也就是彌賽亞來到呢？假如認為“杖”是指家譜，事情就立即一清二楚了。這一家譜在基督誕生的時候仍然保持得完好無損。這從《馬太福音》第一章和《路加福音》第三章所記在的約瑟與馬利亞的家譜得到了證實。當然，在此之後不久，這一家譜就離開了猶大，直到今天仍然是這樣。

    （2）當第二聖殿仍然還在的時候，所應許的彌賽亞就會來臨。“過不多時，我必再一次震動天地，滄海，與旱地。我必震動萬國。萬國的珍寶必都運來（或作萬國所羨慕的必來到），我就使這殿滿了榮耀”（該2︰6－7）；“你們所尋求的主，必忽然進入他的殿。立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。”（瑪3︰1）。無可否認的是，此處所說的“這殿”必定是指第二聖殿，而不是第一聖殿，因為此處發預言的兩個先知都是在巴比倫被擄之後說話的，那時正值第二聖殿建造期間或建造之後。當時的以色列的老人們看到第二聖殿所立的根基大大不如第一聖殿，就大聲哭號（拉3︰12）。在第二聖殿中缺少好幾樣東西，正是這些東西使得第一聖殿格外輝煌榮耀。無論如何，第二聖殿也會被榮耀充滿，這一榮耀就在于以下的事實，也就是彌賽亞作為所有的預表的成全，來到這一聖殿之中。萬國所渴慕的主耶穌來到這一聖殿之中，正如福音書的作者們所證實的那樣。在主約瑟受死、受苦四十年之後，這一聖殿也被毀滅了。因此，主約瑟就是所應許的彌賽亞。

    （3）這一彌賽亞在七十七個七（一個七代表七年）之後必會到來，因此在但以理得到這樣的啟示之後四百九十年，彌賽亞就到來了。“為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。要止住罪過……你當知道，當明白，從出令（在《以斯拉記》1章1至2節居魯士下詔）二個七。正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造”（但9︰24－25）。這恰恰就是主耶穌誕生的時間。

    第二，這一彌賽亞將要誕生的地方就是伯利恆。“伯利恆，以法他啊，你在猶大諸城中為小。將來必有一位從你那里出來，在以色列中為我作掌權的。”（彌5︰2）。這在基督的誕生中應驗了（路2︰4，6－7）。

    第三，這一彌賽亞所要誕生的家族就是猶大家。“圭必不離猶大，……直等細羅（就是賜平安者）來到”（創49︰10）。而且，他必須是大衛的後裔。“你壽數滿足，與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位。我也必堅定他的國。”（撒下7︰12）。因此，彌賽亞也經常被稱為“大衛”（參考何3︰5）。這也在基督身上應驗了。“我們的主分明是從猶大出來的”（來7︰14）；“……主上帝要把他祖大衛的位給他”（路1︰32）。馬利亞是伊利莎白堂表姐妹，伊利莎白是祭司撒迦利亞的妻子，這一事實並沒有否定馬利亞出身于猶大支派。利未人並沒有產業，他們可以從各個支派中娶妻；而且，所有不繼承產業的女兒都可以與其它支派的人結婚，因此，很有可能伊利莎白是來自猶大支派的。律法只是禁止家中沒有男丁的女兒嫁給其它支派的人。因為家里沒有男丁，家中的產業都是她們的，她們就不能與其它支派的人結婚，免得各支派的產業混在一起。

    第四，這一彌賽亞必由童女生出。“必有童女懷孕生子”（賽7︰14）。他不會是男人的後裔，這樣他生來就不會有原罪，但他必須是女人的後裔（創3︰15）。我們的主耶穌基督就是馬利亞所生的（參考︰路1︰42；太1︰18）。

    第五，這一彌賽亞必定是上帝。“上帝啊，你的寶座是永永遠遠的……所以上帝，就是你的上帝，用喜樂油膏你”（詩45︰6－7）；“他的名必稱為耶和華我們的義。”（耶23︰6）。我們的主耶穌就是那位上帝（約壹5︰20）。

    第六，這一彌賽亞必定是先知、祭司與君王。他必定是一個先知。“耶和華你的上帝要從你們弟兄中間給你興起一位先知”（申18︰15）。這就是主耶穌，從他所講的道，從福音書各位作者的陳述，就可以曉得這是事實。“……就是拿撒勒人耶穌的事。他是個先知，說話行事都有大能。（路24︰19）。他一定是一個祭司。“你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。”（詩110︰4）。這是指基督，他“成為慈悲忠信的大祭司”（來2︰17）。他必定是君王。“我已立我的君在錫安我的聖山了。”（詩2︰6）。這也是指基督，因為他是“萬王之王”。（啟19︰16）。

    第七，這一彌賽亞會行各樣的神跡，正如在《以賽亞書》35章所記載的那樣。這一預言的成全已經記錄在四福音書中了。

    第八，這一彌賽亞會成全所有的預表，受苦、受死，正如在《以賽亞書》整個的53章中所記錄的那樣。這一預言的成全已經有福音書的各位作者記載下來。我們在《哥林多前書》5章7節也讀到，“我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了”。

    第九，外邦人會相信這一彌賽亞。“萬民都必歸順”（創49︰10）；“……萬國所羨慕的”（該2︰7）。外邦人從來沒有相信或跟隨過猶太民族中的任何人；但是，他們卻相信主耶穌－猶大和大衛的後裔。自從他升天之後，外邦人的歸信更是日趨增加，主耶穌的聖名大有榮耀，極其寶貴地傳遍了全世界。

    第十，這一彌賽亞會使所有的禮儀性的崇拜都止息。聖殿會被拆毀，耶路撒冷也會遭到毀滅，猶太民族被驅散，在列國中四處游走，長期蒙羞。“必有一王的民來毀滅這城和聖所……他（即彌賽亞）必使祭祀與供獻止息”（但9︰26－27）；“以色列人也必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家中的神像”（何3︰4）。這一切都在基督升天之後不久就應驗了，直到今天仍是如此。因此，我們的心堅定不移地確信︰“……耶穌是基督，是上帝的兒子。並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。”（約20︰31）。然而，猶太人至今仍然還不明白，他們繼續剛硬著自己的心，直到救贖主從錫安而處，他必消除雅各中所有的不敬虔之事。

    7．勸人定楮于罪人對基督之補贖的需要(ExhortationtoFocusupontheSinner-sNeedforSatisfaction)

    我們已經把神學的精華擺在了大家的面前，這就是中保基督補贖的必要性。誰在這個地方犯錯誤，所導致的後果就是自己永遠的沉淪。因此，一定留心听。你曉得你是有罪的，並且犯了罪。問題在于，你真的對此有清醒的認識嗎？你是不是深深地覺得每個罪都當受死亡的懲處？假如這樣的認識使你開始煩亂不安，你到底心中有什麼感受呢？

    （1）也許你正在試圖避免這種罪感，把自己的思緒轉移到其它思想和活動上，因為這樣的罪感使你不得安寧。但是，你當曉得，你這是在不斷地抵擋聖靈，使他在你的心中動工，使你知罪的。你這樣行，就是在不斷地把天國的大門關上。你仿佛是在說，“我並不希望得救；天國之路也不是我所喜歡的，對我而言也沒有什麼價值。假如我不能以其它任何方式得救，不得救就不得救吧，我不介意。”可憐的人哪！你這樣行怎能得救呢？當你在地獄里的時候，再想一想此事當是何等地可怕啊？那時，你就會說︰“我曾經受過那麼多心靈的撞擊，然而我卻塞耳不听，甚至加以抵擋，我是何等地愚頑啊！是誰使我陷入網羅呢？不是我自己嗎？本來我是能夠得救的，但是竟然沒有；現在後悔已晚，再沒有機會了，我被判處了永遠的死罪！有禍了，我自己有禍了！”因此，請注意︰如果你心中確實有罪感，如果你的心因著你的罪而撞擊你，如果你因上帝的憤怒和將來永遠的沉淪而感到驚恐，要把這視為無法言語的祝福。打開你心靈的窗戶，呼喊︰“主啊，請講，我听！主啊，你到底要我作什麼呢？不要不管我，也不要讓這種知罪感空空而過。就讓這種知罪感在我們心中繼續吧，直到我在你的眼中蒙恩，歸向你。”

    （2）也許你在知罪並曉得上帝的審判的時候，向錯誤的方向走去。也許你並不曉得上帝的義，也不曉得不經過他人擔負懲罰，從而達成完全的補贖，並有完全的聖潔，就不可能得救。所以，你認為你為自己的罪和處境憂傷，經過這樣的努力，就可以得救了，你想︰“我當向上帝祈求憐憫；我一定會悔改，竭盡全力不再犯罪；我一定會更加殷勤地參加教會的聚集；我一定要參加聖餐；我一定要讀聖經；我一定要施舍；我一定要善待鄰舍；我一定要過正派的生活；我絕不再酗酒、跳舞、賭博了；我行事為人一定講究公義；我希望，因為我這樣行，上帝就會恩待我。除此之外，我就不會再作什麼了。”可憐的人哪，這是魔鬼抓人的網羅，成千上萬的人就這樣被魔鬼抓走，拉到地獄里去了。無數的人就是這樣欺騙自己的，他們如此自欺，痛苦並速速地走向永遠的毀滅，而且不知不覺，明白的時候就太晚了。所羅門的一句箴言用在這里恰恰合適︰“有一條路，人以為正，至終成為死亡之路”（箴16︰25）。

    我代表上帝明確地告訴你，任何一個罪上帝都不會饒恕的，任何一個罪都當受今生的和來生的懲罰，這是不可否認的事實，我已經在上面作出了證明。請仔細思考此事，直到你明白這確實是真理為止。如果你要向上帝祈禱，首先你當面對這一真理。要曉得對罪人而言，上帝就是毀滅之火︰他會對你的祈禱掩耳不听，並把你逐出。這樣你就會沉浸在絕望之中，想︰“其確實有罪，上帝又不垂听罪人的祈禱，並且公義的審判官非要對罪加以今生和來生的懲罰方可。我還能作什麼呢？我是絕對沒有盼望了。我既然無法補贖，就當受永遠的懲罰，因為我自己目前的愁苦是不會作出什麼補贖的。”先停留在這種困惑的狀態中，直到你的眼目轉向你自己之外，曉得在中保耶穌基督里有一條出路，那時，這條路對你而言就是極其寶貴的了，你就會逃向這條路，在這條道路上尋求救恩。這樣行，你最終就會發現真正的道路。

    你不可能為自己的罪咎承擔當受的懲罰，同樣也不可能自己使你自己歸正。人在自己的心中總是幻想自己也能作什麼，因此，他對自己的處境並不是非常憂慮。他狂妄地認為一切都是掌管在他自己的手中，而且將來有一天他必定會使自己歸正。他下定決心，要自己使自己歸正，認為這必定會成就。他如此慫恿自己，使良心的刺痛逐漸消退。當他沒有按自己的決心而行的時候，他就變得有些煩亂，但他仍然認為在自己身上還能找到不少優點，這些優點能夠使他穩如泰山，並且能夠使他調整自己的心態，使自己最終歸正。即使他自己所作出的補贖並不完全，上帝仍然會對此感到滿意；即使他自己不能靠此贏得天堂，上帝也會被他的努力感動，從而把天堂賞賜給他。這樣的人就是帶著這些想法，不走正路，卻走向自己永遠的毀滅。

    我們在上面已經證明，人完全無法自己使自己歸正，請容許我提醒你，你當曉得你的無能，即使約束自己離惡行善，在上帝面前也沒有任何價值。讓我簡短地向你重申到底什麼是真正的歸正。

    有些人認為，歸正就在于離開大罪，做些善事。實際上並非如此。真正的歸正是人徹底的改變，包括他的感情、理性、意志、思想和言行。這一改變正如生來瞎眼的人能夠看見了，生來耳聾的人能夠听到了，生來是啞巴的人能夠說話了，完全癱瘓的人能夠活動了。上帝把聖靈賜給歸正的人，聖靈就住在人的心中，向靈魂顯明他在各個方面都受了何等的**，使得靈魂厭棄、恨惡自己，充滿羞愧，謙卑下來，為自己的處境而感到困惑。此外，聖靈還會向人顯明上帝是聖潔的、威嚴的、公義的、良善的，上帝是真理的上帝。他向靈魂顯明耶穌基督這一中保的必要性和充分性，賜給他悟性，使他曉得如何能與上帝和好，並且與他聯合。聖靈使得人愛慕上帝，敬畏上帝，順服上帝。這使得靈魂來到中保耶穌的面前，從他的豐滿中接受各樣的恩惠，這對人而言，是何等地寶貴啊！聖靈使得人認識到，他以前所依戀的就是眼前的東西，所依戀的就是大大小小、里里外外各樣的罪。認識到這樣的事實，就使得人為此而憂傷、難過。這些罪他現在都曉得了，而在以前則是他從未留心的。這樣的靈魂現在就開始尋求與上帝交通，渴慕親近他。這時候，靈魂遠離上帝就會感到憂傷，親近上帝就會感到喜樂。他現在的性情是轉離世界和罪，雖然他仍然常常被它們網陷。現在他生命的中心是上帝，盡管遭遇各樣的黑暗，他轉向上帝尋求光明、生命、靈性、安慰和力量，從而與罪爭戰，並追求聖潔。這樣的人絕不會僅僅滿足于行為。當然，他曉得他自己必須做各樣的善行，但是他希望自己是憑著信心去作，與基督聯合，藉著他向上帝而行，並且敬畏上帝，順服上帝，舍己。當他察覺到自己心中不良的動機的時候，就極其難過。他所憎惡的不僅僅是與罪人為友，社會生活和自然生活中一切與罪有關的事他都恨惡。與其是與他人一起得資財，得榮耀，他更渴慕反其道而行之，與那些敬虔之人同被藐視，同受**。

    這是我對歸正的簡短說明，我們在本書的31章中對歸正這一問題有更加詳盡的考察。你到底有什麼想法呢？你能夠自己使歸正發生嗎？再試一試吧！請用以上我們所講明的道理省察你自己一天的行為。盡你自己最大的努力，然後看一看你是否能自己使自己歸正。你肯定會經歷到︰在歸正這條路上，你自己是一步也走不得的，哪怕是屬靈生命的開端，你自己也無法啟動。你會曉得你自己的行為遠遠不夠。請留意用一段時間來觀察、思考這一事實，直到你終于失去了勇氣，覺得自己貧乏、無能，全無任何盼望。另外，即使你取得了某些進步，要曉得你仍然缺乏你所需要的靈命，你的行為不能蒙上帝的悅納，也不會感動上帝垂顧拯救你，這些我們在前面已經說明了。這就是你現在所面對的處境的愁苦和無望。你無法通過自己承擔罪所當受的懲罰而滿足上帝的公義。這樣的聖潔是無法得到的。

    如果你真是貧乏，真是困惑無助的就好了！那樣你就有得救的希望了，這並不是因為你自己的困惑無助，而是因為有一位中保就是為這樣的困惑無助之人預備的，他就是耶穌基督，他在召喚︰“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這里來，我就使你們得安息。”（太11︰28）。困惑無助，沒有盼望，貧乏苦惱的人啊，我向你宣告有一位救主，一位外邦人並不曉得的救主。雖然他們也知道確實有一位上帝，但他們並不曉得有一位救主和中保，這是在我們中間宣告的。這位中保在召喚你，邀請你，應許拯救你，如果你前來就他。所以，對這樣好的事高興歡喜吧。擺脫自己向外看，來到他的身邊，靠信心接受他，得拯救吧！

    
第三卷 基督論 第十八章 我們的主耶穌基督之神性、道成肉身與一個位格中兩性的聯合
    在前面的幾章中，我們講到了作為中保必須成全四個條件。他必須是︰1）完全的上帝，2）完全的人，3）聖潔的人，4）上帝與人在一個位格中。我們也已經說明，這一中保就是主耶穌基督。所以，耶穌基督必須成全這四個條件。

    首先我們希望確認的是︰只有一位神，並不是有兩個或三個神。既沒有低級的神，也沒有高級的神。上帝超過所有的受造物，其它的神並不是這樣，因為並沒有別的神。“雖有稱為神的……然而我們只有一位神”（林前8︰5－6）。

    第二，我們聲明這一神聖的存有有三個獨立的位格︰聖父、聖子、聖靈。“在天上作見證的原來有三︰就是聖父、聖言和聖靈，這三者本為一”（約壹5︰7；新譯）。

    第三，我們聲明這三個位格與神聖的存有並不分離，彼此之間也不分離。上帝只有一位。“這三者本為一”（約壹5︰7；新譯）。

    第四，我們聲明，這三個位格各不相同，一個位格不同于另一位格，但是，並不是一個不同的上帝。“一位保惠師”（約14︰16），“……但我要從父那里差保惠師來”（約15︰26）。

    第五，我們聲明。每一位格都是獨一的真神。

    1．主耶穌基督是真神(TheLordJesusChristisVeryGod)

    首先我們必須說明的就是主耶穌是真神。索西奴派和重洗派否定這一點。但是，我們主張這一點是基督教的主要信條。我們確信耶和華就是上帝，從有關的參考經文來看，主耶穌卻是真神。耶和華是上帝，我們從以下的事實可以加以證明︰

    （1）在聖經中各個地方都稱其為上帝。毫無疑問，不管在何時稱耶和華是上帝，所指的都不是天使，也不是其他的主治的，而是指永恆的上帝；

    （2）他是永恆的、無限的、全知的、全能的；

    （3）他曾經創造了天地，並一直在加以維持和統管；

    （4）他必須受到尊崇、敬拜、信奉、懼怕和侍奉。

    沒有人敢于懷疑這些證據。這些證據是絕對肯定的，所以主耶穌就是真神，聖經中有充分的見證表明這四件所指的就是他。因此，若有人膽敢否定基督是真神，聲稱他之所以被稱為上帝，不過是因為他神奇的感孕，他在這個世界上的使命，上帝對他的大愛，他所行的神跡奇事，他的服事，他的從死里復活，他的得榮，就是褻瀆上帝。這些事情並不能使人成為上帝。這些都是主耶穌的神性的證據，而不是他的神性的基礎。

    首先，在整個的聖經中都言及他是上帝，這些經文引證足以使所有的推辭啞口無聲。

    （1）請考慮以下的經文就足夠了︰“所以上帝，就是你的上帝，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴”（詩45︰7）。“論到子卻說，上帝啊，你的寶座是永永遠遠的……所以上帝就是你的上帝，用喜樂油膏你”（來1︰8－9）。

    毫無疑問，此處所說的“你的上帝”是指永恆的真神。如何能夠證實此點呢？答案就是此處明明的確稱他是上帝。同樣，此處主耶穌和父一樣被稱為上帝︰所以他是永恆的真神。

    （2）除此之外，在很多經文中他被稱為耶和華。在整個的聖經中，這一名稱從來沒有歸在任何人的身上，也不可能歸在任何人的身上，唯獨用于指永恆的真神－這一真理我們在前三章中已經證實了。主耶穌被稱為耶和華，這在《耶利米書》23章5至6節中得到了證實︰“我要給大衛興起一個公義的苗裔，他必掌王權……他的名必稱為耶和華我們的義。”此處主耶穌被稱為耶和華，這也得到了以下的事實的證實︰他是枝子，錫安之君，此處就是用這一名稱來稱呼他的。因此，主耶穌就是永恆的真神。

    （3）此外，在新約聖經中也有許多相關的經文。在《羅馬書》9章5節，我們讀到，“列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神”。在前面的經文中並沒有提及父上帝，唯獨提到主耶穌，並稱他按肉體說是從列祖來的。毫無疑問，此處所指的就是主耶穌和他的人性。在這節經文中馬上說，他就是永遠可稱頌的上帝，這仿佛是在一口氣之內說的。我再次重復說，這仿佛是在一口氣之內說的，在這兩個句子中間，既沒有句號，也沒有冒號，而是逗號，緊跟在“基督也是從它們出來的”之後的“他”所指的就是前面的先行詞－“基督”。所以，主耶穌就是可稱頌的上帝，這一陳述所描述的就是永恆的上帝。“願榮耀歸給他，直到永遠”（羅11︰36）；“我們的主，我們的上帝，你是配得榮耀、尊貴、權柄的”（啟4︰11）；“他在聖者的會中，是大有威嚴的上帝，比一切在他四圍的更可畏懼。”（詩89︰7）；“因耶和華為大神，為大王，超乎萬神之上。”（詩95︰3）；“耶和華……超乎萬民之上。”（詩99︰2）。

    （4）這在《約翰一書》5章20節中也得到了證實，其中我們讀到，“這是真神”。此處所說的並不是他是上帝，也不僅僅是他是真神，而是獨一的真神（thetrueGod），因此是獨一的上帝。在《腓利比書》2章6節說他是informa，也就是“本有上帝的形像”，在《希伯來書》1章3節說，他“是上帝本體的真像”。在《出埃及記》23章20節說，耶和華之名，也就是耶和華之本質，在他里面。

    規避性主張︰采用這一名稱，並不能作為得出基督永恆神性的基礎，因為治理者也被稱為是神。

    回答︰當他們被稱為“神”的時候，其中的上下文能夠使人立即看出，這一名稱是與實際的存在對比而言的（參考︰林前8︰5－6）。從這樣的描述中，我們一打眼就可以看出，所指的是上帝賦予特殊恩賜的人，在《詩篇》82篇6節中就是如此。在這一詩篇的第2節談及不敬畏上帝的審判官，他們在第7節中受到死亡的警告。然而，當主耶穌被稱為“上帝”的時候，他是被稱為“耶和華”，“永遠可稱頌的上帝”，“上帝的形像”，“上帝本體的真像”。

    第二項證明就是︰從歸于主耶穌的上帝的屬性推演，我們就可以得出他的神性來。他是永恆的、全知的、全能的，是獨一的真神。這是不可否定的事實。既然這一切都可以用在主耶穌的身上，所以，他是真神。

    （1）基督的永恆性在以下的經文中得到了證實。“伯利恆以法他啊！……將來必有一位從你那里出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有”（彌5︰2）。在《馬太福音》2章6節和《約翰福音》7章42節證實這是指主耶穌，他按肉身來說，出生在伯利恆。這一位格來自永恆。因此，他被稱為“永在的父”（賽9︰6），“還沒有亞伯拉罕”的時候他就已經存在了（約8︰58），而且他是“阿拉法，我是俄梅嘎，是昔在、今在、以後永在的全能者”（啟1︰8）。這節經文明確地說明了主耶穌的永恆性，這種永恆性只能歸在獨一的真神身上。“亞伯拉罕……求告耶和華永生上帝的名”（創21︰33）。因此，基督是獨一的真神。

    （2）基督所全知性在以下的經文中得到了證實。“……我是那察看人肺腑心腸的”（啟2︰23）；“也用不著誰見證人怎樣，因他知道人心里所存的”（約2︰25）。這是上帝的屬性之一︰“惟有你知道世人的心”（王上8︰39）。因此，基督是獨一的真神。

    （3）基督的全能性在以下的經文中得到了證實。“……全能者”（啟1︰8）；“……他要按著那能叫萬有歸服自己的大能”（腓3︰21）。然而，只有上帝才是全能的︰“因為主我們的上帝，全能者作王了”（啟19︰6）。因此，基督是獨一的真神。

    第三項證明就是︰我們從他神聖的作為，就可以證實他的神性。他曾經創造天地，維系並掌管萬有，親自行了諸多的神跡，使人重生，使死人復活－他確是獨一的真神。沒有人否定此點（參考耶10︰11－13；賽44︰25－28）。既然這一切都適用在基督的身上，他當然就是獨一的真神了。

    （1）《約翰福音》1章3節證實基督創造了世界，因為我們讀到，“萬物是借著他（道）

    造的，凡被造的，沒有一樣不是借著他造的”。基督就是“道”（第一節）。此處的創造所指的並不是復興，而是從無中創造出萬物。“萬物”－因此沒有任何受造物排除在外。這在《歌羅西書》1章16至17節中也可以發現，其中寫到，“因為萬有都是靠他（看不見的上帝的形像）造的，無論是天上的，地上的……一概都是借著他造的，又是為他造的。”“靠他”並不是說他是一個器皿或工具，而是說靠他為動力因，因為藉此“靠”是指起初的動力因。“萬有都是靠他”（羅11︰36）；“……乃是借著耶穌基督……與父上帝”（拉1︰1）。萬有也都是歸于他，“歸于”只能用于動力因，不是指工具。“萬有都……歸于他”（羅11︰36）。

    （2）基督維系並統管萬有，這是明顯可見的。“我父作事直到如今，我也作事。父所作的事，子也照著作”（約5︰17，19）。當聖經上記載說，主耶穌憑著自己不能作什麼，惟有看見父所作的，他才作，此時所指的就是在同一本體中的三個位格、以及基督的中保職分存在和運行的方式。請思考以下的經文︰“萬有也靠他而立”（西1︰17），“……常用他權能的命令托住萬有”（來1︰3）。

    （3）基督行神跡是因著他自己的大能，這也是明顯可見的。“……因為有能力從他身上發出來，醫好了他們”（路6︰19）；“因我覺得有能力從我身上出去”（路8︰46）。當使徒們行神跡的時候，他們並不是靠自己的能力行的，乃是靠基督的大能行的。“為什麼把這事當作希奇呢？為什麼定楮看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？我們因信他的名，他的名便叫你們所看見的所認識的這人強壯了”（徒3︰12，16）；“……站在你們面前的這人，是因耶穌基督的名”（徒4︰10）。

    （4）基督使死人復活，也是明顯可見的。“父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也這樣隨自己的意思使人活著”。“凡在墳墓里的，都要听見他的聲音，就出來”（約5︰21，28－29）。這些都是唯獨來自上帝的大能，因此，基督確是獨一的真神。

    第四項證明就是︰我們從主耶穌所受到的神聖的尊敬，就可以證實他的神性。若是有人所受到的尊敬正如父上帝所受到的一樣，而且人必須奉他的名受洗，必須敬拜他的名，相信他的名，信靠他的名，受到這樣尊敬的，必定是獨一的真神（參考︰賽42︰8；太4︰10；耶11︰5，7）。這一切都可以適用在主耶穌的身上，因此他是獨一的真神。確是如此︰

    （1）涉及尊敬，有以下的經文︰“叫人都尊敬子如同尊敬父一樣”（約5︰23）；

    （2）涉及施洗，有以下的經文︰“……奉父子聖靈的名，給他們施洗”（太28︰19）。

    （3）涉及敬拜，有以下的經文︰“但願頌贊、尊貴、榮耀、權勢。都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠”（啟5︰13）。

    （4）涉及信心，有以下的經文︰“你們信上帝，也當信我”（約14︰1）。當我們讀到以色列人信服摩西的時候（出14︰31），所指的是以色列人相信摩西的教導，並且相信摩西是上帝所差派來的。當我們讀到聖經上說以色列人受洗歸了摩西的時候（出14︰22；林前10︰2），所指的是他們是經過摩西的手，因著摩西的服事而受洗的。

    （5）涉及信靠，有以下的經文︰“凡投靠他的，都是有福的”（詩2︰12）。

    這些證明每個都非常有力，足以證明主耶穌的神性。若是把這些證明放在一起考察，我們就不得不滿心仰望主耶穌，高呼，“主耶穌就是上帝。”

    異議︰或許產生以下的想法，有些人無法把上述聖經中所表達的各種說法協調起來。我們怎樣理解以下的有關基督的說法呢︰1）比他的父小？“因為父是比我大的”（約14︰28）；2）憑著自己不能作什麼（約5︰19）；3）從父得到一切（彼後1︰17；太28︰18）；4）是上帝的僕人（賽42︰1）；5）被父差派來的（約10︰36）；6）向天父禱告（來5︰7）；7）（約17︰3）；8）是所有受造物中頭生的（西1︰15）；9）在上帝創造之根源（啟3︰14；新譯）？

    回答︰若是考慮以下的方面，這些難題就會迎刃而解︰

    （1）基督有兩性，有些談及他的位格的事說的是與他的兩性有關的事。

    （2）神性的基督與施行中保職分的基督是完全不同的。講到後者的時候，就說他是較小的，是僕人，向父禱告，從父得到一切，並且是被父差派的。

    （3）他與父完全不同，但是作為一個位格並不與父分離，而是與父同質。《約翰福音》17章3節既沒有否定講到的神性，也沒有說唯獨父是上帝，是與基督截然不同的，而是說父是獨一的上帝，與偶像全然不同。同樣，聖子和聖靈都是獨一的上帝。在這一節經文中，涉及基督的中保的職分，所以就把他與他的父分開，要得永生，必須明白這一不同之處。

    （4）雖然他被稱為是所有受造物中首生的（thefirstborn），但他絕沒有被稱為是首造的（thefirst-created）。他是父在永世中首生的，涉及受造物，他是萬有的承受者，作為中保，他享有舊約中頭生子的權利。

    （5）當他被稱為是創造之根源的時候，一定不要在被動的意義上理解，仿佛他是首先被造的，要在主動的意義上理解，是他創造了萬物，萬物的根源都在于他。因此，萬物都是歸于他，因為他是它們的根源。

    主耶穌是永恆的真神，他取了人的屬性。既不是神聖的本體，也不是父，也不是聖靈成了人，而是第二位格聖子成了人。根據他的神性，基督是永恆之父的永恆之子，在永世受生，不可思議，因此他被稱為上帝的兒子（來1︰5）。“……自己的兒子”（羅8︰32）；“……獨生子”（約1︰18）；“……那不能看見之上帝的像”（西1︰15）；“上帝本體的真像”（來1︰3）。這個兒子使所有的信徒都成為上帝的兒女，是藉著他們與他定婚，他是新郎，他們是新娘。不僅如此，也藉著信心使他們成為他的肢體，他是他們的元首。

    2．主耶穌基督是真正的人(TheLordJesusChristisVeryMan)

    主耶穌基督不僅僅是永恆的獨一的真神，他也是真正的人出于人而為人。我再重復一遍，他是真正的人。這不僅僅是在表面上，而是在本質上，確確實實具有人的本性。

    首先，他被經常視作人。“……與那因耶穌基督一人”（羅5︰15）；“……末後的亞當……”（林前15︰45）；“……降世為人的耶穌基督”（提前2︰5）。

    第二，他具有︰

    （1）真正的人的身體；“兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體”（來2︰14）；“你們看我的手，我的腳，就知道實在是我了。摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的”（路24︰39）；

    （2）真正的人的靈魂；對他而言，他的神性並沒有取代人的靈魂。“正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要舍命，作多人的贖價”（太20︰28）；“我心里甚是憂傷，幾乎要死”（太26︰38）。

    第三，他遭受人的各種痛苦和情感，但是，他並沒有犯罪。他也會餓（太4︰2），渴（約19︰28），憂傷（太26︰38），哭（約11︰35），歡喜（約11︰15），困乏（約4︰6）。因此，基督是真正的人。

    這種人性並不是他從天上帶下來的，也不是從無中被造的，也不是像某些重洗派人士在主張的那樣是從某種物質受造的。他是出于人而為人，使他可以擁有他所要救贖之人的同樣的性情，並不僅僅是一個類似的性情。這得到了舊約聖經中預言的證實，同時通過預言的成全，也在新約聖經得到了證實。

    在舊約聖經中，他被稱為女人的後裔。“我又叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭”（創3︰15）。這里的“你”指的是蛇，即魔鬼，就是那誘惑夏娃的（林後11︰3）。“蛇的後裔”指的是那些不屬上帝的，也就是魔鬼的兒女（約壹3︰10）。“女人”是指當初犯罪的那位女人，她受了魔鬼的欺騙，後來在生產兒女的時候多受苦楚。這位女人就是夏娃，是亞當的妻子，眾生之母。“女人的後裔”並不是指所有從她而生的後代，而是指主耶穌基督。這得到了以下事實的證實︰在《加拉太書》3章16節用“後裔”一詞指基督，並稱他是馬利亞所懷的胎（路1︰42），為女子所生（加4︰4）。更重要的是，聖經上所寫的關于這一後裔的一切，唯獨適用在基督的身上－他要傷蛇的頭；也就是說，他會勝過魔鬼（來2︰14）。

    再者，請考察那些稱基督為亞伯拉罕、以撒和雅各的後裔的經文（創22︰18；26︰4；28︰14）。這一後裔並不是指以撒和雅各，因為所賜給他們的也是同樣的應許。亞伯拉罕和他這些敬虔的後代並沒有得到所應許的（參考來11︰39）。但是，他已經得到了以撒。但是，使地上的萬國得福的並不是以撒，也不是雅各，而是唯獨基督；他是亞伯拉罕的後裔。“上帝並不是說‘眾子孫’，指著許多人；乃是說︰‘你那一個子孫’，指著一個人，就是基督”（加3︰16）。此處所指的並不是一個屬靈的後裔，因為基督並不是亞伯拉罕屬靈的後裔。那些效法亞伯拉罕的腳蹤，作亞伯拉罕所作的事的基督徒，才是亞伯拉罕屬靈的後裔。基督之所以被稱為亞伯拉罕的後裔是因為按肉身他是來自亞伯拉罕的後代的，這在《馬太福音》第1章和《路加福音》第3章所記載的家譜中可以看到。在《撒母耳記下》7章12節中也非常清楚，其中我們讀到︰“你壽數滿足，與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅立他的國”，等等。這節經文所指的是基督，這是不容置疑的，因為在《使徒行傳》2章30節，我們讀到︰“大衛既是先知，又曉得上帝曾向他起誓，要從他（大衛）的後裔中立一位坐在他寶座上”。請你也思考以下的經文︰“從這人（大衛）的後裔中，上帝已照著所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌”（徒13︰23）。即使其中的一些事情也適用在所羅門的身上，但它們主要還是指向基督的。但是，以下的段落絕不是指所羅門，而是唯獨指向基督的︰

    （1）“我必使你的後裔接續你的位”；所羅門早已出生了，並且在大衛還健在的時候就登上了王位。

    （2）“我必堅立他的國度，直到永遠”（撒下7︰13）。所羅門死了，他的後裔也不再作王。但是，關于基督，則有天使說︰“他要作雅各家的王，直到永遠”（路1︰33）。既然這節經文說的是基督，顯然證實他就是大衛的後裔，按肉身說，是從大衛出來的。

    在新約聖經中也是如此，因此不需要引證其他的經文。但是，我還是請大家考察包含以下內容的經文︰

    （1）馬利亞被稱為我們主耶穌基督的母親，在這一方面，基督被稱為人的兒子。自然和聖經都教導並證實︰一個女子若還沒有生孩子，她就不是母親；一個男人若不是從人生的，也不能被稱為人的兒子。

    （2）另外，“你所懷的胎也是有福的”（路1︰42）。什麼樹結什麼果子，什麼動物生什麼動物，都是從他們各自的本體發出的。人的孩子來自人，這也是從其本體發出的。所以，基督也是從馬利亞的本體發出的。聖經上有多處經文提及馬利亞的受孕，比如《路加福音》1章31節，這些經文都證實了這一點。聖經上談及其他女人受孕的事，比如在《路加福音》1章36節，所說的也是如此。

    （3）另外還有以下的經文︰“論到他兒子我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛後裔生的”（羅1︰3）；“列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的”（羅9︰5）；“……為女子所生”（加4︰4）；“因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出于一；所以他稱他們為弟兄，也不以為恥”（來2︰11）。另外還有在《馬太福音》1章與《路加福音》3章所記載的家譜。這些經文都足以使所有的人發自內心地確信基督是出于人而為人。

    異議1＃︰“因她所懷的孕是從聖靈來的”（太1︰20）。

    回答︰因為上帝是個靈，這並不是指本體的來源，而是指馬利亞受孕的原因。馬利亞並沒有自動懷孕，也不是因為成為女人就懷了孕，她是因著聖靈那創造性的大能而受孕的。但是，基督絕不是聖靈之子。父子關系是因為生育的緣故，通過生育這種方式，一個人從另外一個人的本體而生，這就是各從其類。關于聖靈，我們不能說在馬利亞受孕是生育,而是聖靈創造性的作為。因此，就其人性而言，聖經上說他“無父”（來7︰3）。

    異議2＃︰我們在《羅馬書》8章3節讀到，“成為罪身的形狀，在肉體中定了罪案”，並且在《腓利比書》2章8節也讀到，“既有人的樣子，就自己卑微”。

    回答︰（1）“樣式”和“人的樣子”並不是指外表的形狀，而是指內在的實體，是指人作為真正的人而言的。“亞當……生了一個兒子，形象樣式和自己相似”（創5︰3）。“稱為罪身的形狀”是指罪人都有的人的性情。但是，基督有這樣的性情，但並沒有罪。

    （2）假如有人認為“樣式”和“人的樣子”是指像人，而不是指是真正的人，那麼所指的必定是罪人的罪性。基督既沒有罪人的樣式，也沒有罪人的罪性。自然人認為所有的人都是有罪的，就把基督也視為是有罪的，但他們並沒有真正認識他。他雖然是真正的人，而且人也都曉得他是真正的人，但他並沒有罪；在其他自然人看來，所有人都是有罪的，所以基督也是有罪的，這不過是一個錯誤的結論罷了（賽53︰4）。

    異議3＃︰聖經上說他“來自天上”（參考︰約6︰33；弗4︰9；林前15︰47）。

    回答︰基督身具二性。“來自天上”是指他的位格，是指他的神性；同樣，他的人性是“來自人”。

    異議4＃︰既然基督是由人而生的真正的人，難道他就沒有原罪嗎？

    回答︰（1）顯然，那些否定原罪的人是不會提出這樣的異議的。

    （2）原罪的傳遞是藉著男女的結合而傳遞給後裔的。然而，這對基督並不適用，因為他的成孕並沒有男人的參與，也不涉及到人的意志，而是由聖靈的大能而成的，他肉體是由馬利亞的血肉和種子而成形，本身並沒有罪。

    基督是由人而生的人，他是由童貞女馬利亞而生的。當主耶穌在她體中成形的時候，她仍然是一個童貞女，在她整個的受孕過程中，她始終都是童貞女，就是在這段時間內，基督的肉身以正常的人的形式而發育的。在正常的受孕期之後，她以正常的方式生下了基督，那時她仍然是童貞女，而且直到她死亡，她都始終保持童貞的狀態。聖經中相關的預言如下︰“因此，必有童女懷孕生子”（賽7︰14），這在《馬太福音》1章和《路加福音》1至2章成就了。

    主向我們隱藏了耶穌基督誕生的月份、日期和時間，目的就是為了不使人搞一些迷信活動。然而他大約的出生時間，我們能在聖經中找到︰

    （1）在該撒亞古士督統治時期，頭一次報名上冊的事發生在居里扭作敘利亞巡撫的時候（路2︰1－2）。

    （2）希律在耶路撒冷作王的時候（太2︰1）。

    （3）在凱撒提庇留在位第十五年的時期。

    那時候，彼拉多是猶大的巡撫，希律是加利利的分封王，耶穌基督受洗的時候，大約三十歲左右（路3︰1－23）。根據有關的研究，這在羅馬歷史書中也有記載，他的誕生大約是在1700年前。

    因此，主耶穌是完全的上帝，是上帝之子，出于人而為人。無疑他也是一個聖潔無罪的人，因為人人皆知的。天使稱他為“聖者”（路1︰35）；彼得和約翰稱他為“聖僕耶穌”（徒4︰30）；保羅稱他為“聖潔、無邪惡、無**的”（來7︰26）；並且彼得稱他為“無瑕疵、無**的羔羊”（彼前1︰19）。

    3．主耶穌基督本質的統一性︰真神真人，處于一個位格之中(TheLordJesusChrist:VeryGodandVeryManinOnePerson——theHypostaticUnion)

    現在，我們要針對索西奴派和重洗派的謬論，證明主耶穌基督是真上帝，也是真正的人，處于一個位格之中。

    首先，有很多經文談及基督的神人二性，並且這二性是處于一個位格之中。“論到他兒子我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死里復活，以大能顯明是上帝的兒子”（羅1︰3－4）；“……基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可唱頌的上帝。阿們”（羅9︰5）；“上帝在肉身顯現”（提前3︰16）。

    第二，在以上所引證的經文中，神性與人性的特征和活動都是歸在同一位基督身上的。基督是永恆不變，全知全能的；他創造了世界，並一直維系著世界，萬有都在他的統管之下。基督既有一個身體，也有一個靈魂，誕生在歷史之中，受苦，受死。因此，基督是上帝，是人，處于一個位格之中。

    基督的人性包含在身體與靈魂的合一之中，並不是獨立自存的，也不是在某段時間獨立存在，而是在一開始的時候，就是因著上帝之子的位格性而存在的。因此，基督的人性，並不是一個獨立的位格，從一開始的時候，就是藉著基督的上帝的位格而存在，並且存在于基督上帝的位格之中。在位格上，基督的人性現在，並且繼續與基督的神性合一。

    這種合一是通過基督的神性取了人性而建立的（assumption）。基督的神性，作為一個位格，在其獨一的位格內取了人性，而這人性並不是獨立存在的。聖經上就是這樣啟示的︰“他本有上帝的形象，不以自己與上帝同等為搶奪的；反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式”（腓2︰6－7）。這也在《希伯來書》2章16節得到了證實，“他所取的並不是天使的性情，而是亞伯拉罕的後裔的性情”（新譯）。“亞伯拉罕的後裔”在這里所指的不是亞伯拉罕無數自然的後代，此處的“後裔”所用的是單數形式，就象在《加拉太書》3章16節提到的那樣。（此處有刪節，否則導致更多的混亂）。

    動詞“取”並不是“救拔”的意思，否則經文就成了以下的意思︰“他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔”（譯者注︰中文和合本就是這樣翻譯的，現代中文譯本翻譯為“很明顯地，他不是幫助天使，而是幫助亞伯拉罕的子孫”。但此處的“後裔”確實用的是單數形式，而且根據上下文來看，講的是基督的人性問題，查考福音證主協會出版的《新約原文字典》，此處的動詞確實只是“拉住、持定”的意思，絲毫沒有救拔的意思。所以筆者傾向于布雷克的翻譯和解釋，並參照英文欽定本重新翻譯）。

    （1）在聖經中這一動詞從來就沒有“救拔”的意思，其意思始終是“取了”、“接受”、或“持定”。雖然救拔是基督“取了”人性所到來的結果，但這一動詞本身的意思並不是救拔。考察這個動詞所附加的詞就會曉得它的本意。

    （2）在這節經文中，是不能這樣理解的，因為基督並不是僅僅救拔亞伯拉罕的後裔，包括在亞伯拉罕之前的信徒，以及外邦人中的信徒，也都是基督所救拔的。如果把這一動詞理解為救拔，那麼，與這一切所對比的就不是亞伯拉罕的後裔，而是天使了。然而，這並不是經文的意思，因此，很顯然，在這節經文中，動詞“取”並不是“救拔”的意思。

    （3）在整個《希伯來書》中，從來沒有把魔鬼說成是天使，也從來沒有暗示魔鬼能夠得救。所講到的都是善天使，他們既不是基督救拔的，也不需要基督救拔。因此，“取”這一行為不會是指救拔天使。

    （4）從上下文來看，他取了亞伯拉罕的後裔的形象是指基督取了發自亞伯拉罕的後裔的人性，這也是與上帝的應許一致的，在本章第九節使徒宣告，基督在受死救拔人的時候，成為比善天使小一點。十一節說明為了救拔人類，基督與他們都是出于一，他是出于人而為人，同為人之子，同有血肉之體（14節）。在十六節繼續說明，基督所取的並不是天使的性情，而是根據預言，取了來自亞伯拉罕的後裔的人性。

    4．本質的合一不改變，不混合(TheHypostaticUnion:WithoutChangeandWithoutMixture)

    基督取了人性，由此而確立的神性與人性在同一位格中的合一，並不是神性變成了人，因為上帝是始終不變的、不能看見的、不會朽壞的（參考︰詩90︰1；提前1︰17；來1︰12）。當約翰說“道成肉身”的時候（約1︰14），他所表達的是神人二性在一個位格中的合一，但是，這絕不是說神性變成了人。“成”並是始終都有改變的意思，這在《加拉太書》3章13節可以證實，我們讀到，“成了咒詛”，這並不是說基督變成了咒詛。在《創世記》1章3節，我們讀到，“……就有了光”，這並不是說光的出現是因為某物變成了別的東西，而是說光的出現是因著創造而出現的。在《創世記》2章7節，我們讀到，“……成了有靈的活人”，這並不是說身體變成了靈魂，也不是說靈魂變成了身體，而是身體與靈魂這兩個部分合成一體。這樣的例證在其他許多經文中也能見到。因此，成了肉身並不是變成了肉身，而是指取了肉身，也就是取了人性，並與人性有位格上的合一。

    神性並沒有變成人性，同樣，人性也沒有變成神性，因為有限的並不能變成無限的、永恆的。另外，神性也是不能傳遞給受造物的。

    這種合一也不是通過兩性的混合而達成的，假如是兩性混合，那麼第三種類型的位格就出現了。這種兩性的合一既沒有兩性的改變，也沒有兩性的混合，每個性都保持自己的屬性，每個性也都把鏡子的屬性歸諸同一個位格。因此，藉著兩性的合一，基督既有上帝的屬性，也有人的屬性。但是，在這兩性之中，任何一個性都不具有其他性的屬性。

    這種兩性在一個位格中的合一導致以下的結果︰1）恩賜與榮譽的傳遞；2）屬性的傳遞；3）活動和職分的傳遞。

    首先是恩賜和榮譽的傳遞。因著這種兩性的合一，基督的人性獲得了超乎包括聖天使在內的所有受造物的價值，因為這是上帝之子的靈魂和身體。這只是針對他的人性而言的。藉著這種兩性的合一，基督的人性成為超凡的聖靈、智慧、聖潔和其他恩賜的接受者。我們在聖經中讀到︰“耶和華的靈必住在他身上；就是使他有智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈”（賽11︰2）；“所以上帝，就是你的上帝，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴”（詩45︰7）；“……充充滿滿地有智慧有真理”（約1︰14）；“上帝賜聖靈給他，是沒有限量的”（約3︰34）。這些恩賜都不是無限的，因為有限的是無法參透無限的。準確地說，這些恩賜的程度超出了一切受造物所能承受的程度，包括亞當，一切已經在天上得榮的聖徒，還有所有的天使。這並不是說，根據他的人性，基督在一開始的時候，或者說在出生之前，或剛剛誕生，就在這種程度上具備了這些恩賜。也不是說，這些恩賜在基督身上不會增長，因為聖經上明確記載︰“耶穌的智慧和身量，都一齊增長”（路2︰52），而且他“因所受的苦難學了順從”（來5︰8）。

    盡管基督在其人性中得到了卓越的恩賜，超出了所有的受造物，但是，我們絕對不可把他作為人來崇拜，也不可把他作為中保來崇拜。基督確實是唯一的中保，但是，我們必須把他作為上帝與人來崇拜，作為上帝與人的基督才是我們崇拜的對象。但是，我之所以敬拜基督，並不是因為他中保的職分，也不是因為他的人性，更不是因為他所具有的卓越的恩賜，而是唯獨因為他的神性。實際上，他中保的職分不過是促使我們敬拜中保者的動機。然而，對基督的敬拜既非止于，也非導向他中保的職分，或他有恩賜的人性，這是因為︰

    （1）唯獨上帝，才是我們可以敬拜的（太4︰10）。基督的人性雖然大有恩賜，雖然非常榮耀，但並不是上帝，因此如果敬拜基督的人性，就是偶像崇拜了。

    （2）崇拜本質上不是上帝的一切，都是偶像崇拜之舉（加4︰8）。基督的人性從本質上而言並不是上帝，因此，敬拜基督的人性就是偶像崇拜。

    （3）基督人性及其榮耀中所具有的一切恩賜都是被賜予的，不過是一個恩賜而已，這從以上所引證的經文中明顯可見。我們不能基于恩賜而予以敬拜基督的人性。

    （4）即使基督與其神性中所成就的創造、維系、統管的大工，也不是敬拜的基礎，不過是促使人敬拜的動因，因為這些都不是上帝本身。因此，不管是基督中保的職分，還是他具有恩賜的人性，都不可能成為我們敬拜基督之人性的基礎。

    其次就是屬性的傳遞。在基督里兩性的合一，神性和人性既不改變，也未混合，神性和人性都保持自己各自的屬性。不管是神性，還是人性，都把各自特有的屬性傳遞給基督的位格，這位格既是上帝，就是永恆的、無限的、全知全能的。同時，由于其人性，基督的位格既是在日期滿足的時候誕生，每次只能在一個地方，並不曉得所有的事情，有人類的情感，誕生並沒有犯罪，曾經饑渴、受苦並受死。在聖經中從三個方面把這些特征歸與基督，也就是先知、祭司與君王的職分，這是我們在接下來的章節中要討論的。

    基督的人性並沒有把它的屬性傳遞給基督的神性，同樣，基督的神性也沒有把它的任何屬性或部分傳遞給基督的人性。這一點與路德宗的教導不同，我們證明如下︰

    首先，我們從“屬性”這個詞本身來證明，任何能夠傳遞給他者的屬性就不再是獨特的屬性，而是共有的屬性了。假如基督的神性傳遞給了基督的人性，那麼，這些屬性就不再是唯獨屬于神性的了，這也就是說上帝不再是上帝了。

    其次，既然上帝的屬性本身都是其神聖的本質（我們微不足道的人只能通過了解上帝的屬性而認識上帝的本質），假如一個或某些屬性被分予給人性，那麼，所有這些屬性必然都要分予人性了。那樣，人性就成了上帝；人性就成為永恆的，在基督生于馬利亞之前就會存在了，因為永恆是上帝的屬性之一。如此以來，就肉身而言，基督就不可能是從人而生了，因為他已經存在了。他也不可能被埋藏，因為他在被埋藏之前就已經在墳墓之中了。他也不可能脫離墳墓而復活，因為他在此之前就已經這樣了，或者他在復活之後就一直停留在墳墓中，以及諸如此類的其他荒唐的說法。

    第三，不僅聖經上沒有這樣說，而且也是顯然矛盾的，因為我們在聖經上讀到，根據其人性，基督並不是無所不在的。

    （1）當基督處于降卑狀態的時候，他並不是無所不在的。聖經上說他離開一個地方，到另外一個地方去，或者說他在一個地方，不在其他的地方。“我沒有在那里……就歡喜……”（約11︰15）。

    （2）當基督在其升高狀態的時候，他也不是無所不在的。“他不在這里，已經復活了”（太28︰6）；“我又離開世界”（約16︰28）；“他若在地上，必不得為祭司”（來8︰4）。

    有人說，此處是指人的肉眼看不見耶穌了，但我認為聖經上說耶穌不在這里，就是絕對不在這里。不能理解為僅僅是人的肉眼看不見，因為人的肉眼能看得見，這是人體不可缺少的的屬性之一。否則，人就會得出種種稀奇古怪的說法，我們接下來會進一步考察。

    異議3＃︰既然人性與神性合一了，那麼，人性也就具有了上帝的屬性。

    回答︰（1）我們的身體也是與我們的靈魂合一的。如果按以上的思路推理，身體也就具有靈魂的屬性了。

    （2）照此類推，神性也具有人性的屬性了。

    （3）由此基礎出發，上帝所有的屬性都要分予人性，包括永恆性也要分予人性了。

    （4）這種合一所必然蘊含的就是︰位格包含神人二性的屬性，但是，不管是神性，還是人性，都各自保持自己的屬性。

    異議2＃︰上帝本性一切的豐盛都有形有體居住在基督里面（西2︰9），所以，上帝的屬性也是如此。

    回答︰（1）假如這種說法成立的話，就必須把永恆性也包含在內。

    （2）這節經文所指的是基督的位格，並不是基督的人性。把適用他的位格的話用于他的人性，並不是合乎邏輯的。

    （3）此處的“有形有體”是說︰很顯然，並不是比較而言，也不是通過例證或儀式，基督確實是這些影子的實體或精義（17節）。

    異議3＃︰既然各自的屬性並沒有彼此傳遞，那麼基督的神性與人性必定是彼此分離的。

    回答︰（1）如果依照這種邏輯，所有的人性的屬性就必定要傳遞給神性了。

    （2）但是，恰恰相反，身體與靈魂各自的屬性並沒有彼此傳遞，但卻合于一個整體之內。

    （3）在本質上，這種合一並不是位置上的合一，而是位格上的合一。

    異議4＃︰聖經上記著說︰“那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的”（弗4︰10）。

    回答︰此處並沒有提及是基督的身體要充滿萬有，而是說他的聖靈及其運行要充滿他的教會，以及一切真正屬于基督教會的人。

    異議5＃︰聖經上記著說︰“上帝賜聖靈給他，是沒有限量的”（約3︰34）。

    回答︰此處所指的並不是無限性，而是指遠遠超過其他人。

    異議6＃︰聖經上記著說︰“天上地下所有的權柄都賜給我了”（太28︰18）。

    回答︰此處所指的並不是他的人性，而是指他的位格。另外，此處所用的詞並不是表示“能力”的dunamis，而是exousia，是指權柄，權能，領土。

    異議7＃︰上帝的話表明︰“所積蓄的一切智慧知識，都在他里面藏著”（西2︰3）。

    回答︰（1）此處所指的是基督的位格，並不是他的人性。

    （2）在此可把基督視為信仰的對象，因此，信徒可以通過仰望基督而獲得各樣智慧和知識，福音的奧秘在基督里面都已經顯明了。所以，很明確，基督的人性並沒有接受神性的屬性。

    第三，就是工作和職分之施行的傳遞。基督的神性和人性匯合于一個位格之中，二者並不是分別行動，一切的活動都是由同一個位格而行的。既然基督只有一個位格，因此行動的原則也是一致的。既然這兩性是在同一個位格之內，而基督的位格又是不能分開，不能離散的，兩性在合一的時候也是各自都不改變，不相混合的，所以，基督的位格是藉著兩性作工的。既然神性和人性都是各自按其自身的特性而運行，自然就會有兩種運行。作為上帝，基督的位格是按其神性而運行；作為人，基督的位格是按其人性而運行。因此，在救贖之工的各個部分的完成過程中，基督的神性和人性分別有自己的貢獻。

    所以，基督是根據其神性和人性二性而為中保的，這就是說，基督作為選民的中保，不僅是根據他的人性，也是根據他的神性。

    首先，這從以下的事實顯然可見︰神性組成了基督的位格，而救贖之工恰恰是從基督的位格發出的。這一救贖之工並不僅僅是藉著基督的道成肉身而成就的，也不當僅僅從基督中保的職分來看，把基督本身置于與教會同等的層次，也當考慮在其道成肉身的過程中，基督如何隱藏了他自己的神性，使自己默默無聞，取了奴僕的形象，順服天父的旨意，甚至順服至死（腓2︰7－8）。這就是他中保職分的一個工作，actussuntsuppositorum；這些事都是歸諸基督的位格。因此，基督也是按其神性而為中保的。

    其次，如前所述，對于中保的職分而言，基督的二性及其各自特別的工作都是必不可少的。神性要扶持人性，使其從死里復活，使其受苦和對律法的成全都發生效力，並把這一切應用出來，把他的子民從大惡中救贖出來，使他們與至善有份。

    第三，聖經中明確地把基督中保的職分與他的神性聯系在一起。“……牧養上帝的教會，就是他用自己血所買來的”（徒20︰28）；“……就不把榮耀的主釘在十字架上了”（林前2︰8）；“……何況基督借著永遠的靈，將自己無暇無疵獻給上帝”（來9︰14）。

    由于二性在一個位格中的聯合，就有各種各樣的表達用在同一位基督身上。首先，當提及基督的位格的時候，屬于二性之一的特征就歸在他的身上。因此，就有以下的說法︰基督來于永恆，在時候滿足的時候由婦人所生；基督是全知的，基督又不是全知的；基督是無所不在的，基督又不是無所不在的；基督在世界開始之前就與父同享榮耀，但基督死了。其次，有時涉及基督的位格的一性，就把屬于另一性的特征歸在他的身上。上帝用寶血買贖了他的教會，榮耀的主已經被釘死在了十字架上。第三，雖然提及的只是一性，卻把屬于他的位格並屬于二性的特征歸在了他的身上。“……只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌”（提前2︰5）。

    5．關于默想至足的中保耶穌基督的寶貴性的勸勉(ExhortationtoMeditateuponthePreciousnessoftheAll-SufficientMediatorJesusChrist)

    迄今為止，我們已經說明主耶穌是真正的上帝，也是真正的人，聖潔的人，是上帝與人在一個位格之中。在此我們有必要停頓片刻，從各個角度思考這一中保，他名稱為奇妙，目的就在于激勵我們追求敬虔。

    首先，不管是天使，還是人，哪怕是到永恆，既無法理解，更無法測透這一奇妙的工作。這一工作將永遠是使人產生敬佩之情的深不可測的源泉。當然，既然我們還在世上，我們就能夠，而且必須努力認識這一神奇的救贖之工。

    （1）除了既是上帝同時又是人，並聯合在一個位格之內的基督之外，任何人都無法勝任這一中保的職分，把人帶到上帝的面前。要使罪人與上帝和好，與上帝聯合，上帝之子首先必須在位格上與人性聯合。請注意，要拯救罪人需要何等的大工啊！設想出這樣的救治之道，需要何等的智慧啊！所有的聖天使合在一起，也無法設想出像上帝所設想所啟示的這樣的救治之道。他們急切地察看，但永遠不會明了。為成就這一救治之道，他差遣他的愛子，使他在位格上與人性聯合，唯獨他才能夠做到這樣，這是何等大的賜福啊！要實施這樣的救贖大計，唯獨全能的上帝才能做到！

    （2）選民與上帝的聯合是何等親密啊，在上帝之子的位格中甚至包含了他們的人性！在這一方面，他們甚至被高舉，超過了天使。天使的性情並沒有在位格上與上帝聯合。與上帝這樣親近，難道還是小事嗎？如果我們對于這一奇跡的奇跡稍作思考，也會感到這絕不是小事！天使也想仔細察看此事。他們的願望無法得到滿足，所以就繼續不斷地這樣行。如果我們晨修不斷地默想此事，我們就會充滿神聖的敬畏之情中，對此歡喜贊同，而且在達到這樣的認識之前，我們就會發現自己已經是神奇地接近上帝，與他聯合了。那時，我們就會曉得主耶穌所說的話的意思︰“使他們都合二為一；正如你父在我里面，我在你里面，使他們也在我們里面”（約17︰21）。這超出我們的領悟，使我們嘆為觀止。這不僅僅是指事情本身，也包括那些默想此事之人的歡喜之情。這會使得我們滿口贊美，使我們時時得出與《詩篇》的作者一樣的結論︰“人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他”（詩8︰4）；“……你竟看他為大，將他放在心上”（伯7︰17）。

    第二，不要使你的默想流于寬泛，要進一步地默想基督的神性和人性。首先讓我們思考基督的神性。既然我們的主是上帝，根據他的神性，他也是我們的中保，那麼︰

    （1）我們當注意到，他所付出的贖價有永恆、無限的價值和果效。“何況基督借著永遠的靈，將自己無暇無疵獻給上帝，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生上帝嗎？”（來9︰14）。所有的信徒，他們所有的罪，不管是多麼大，不管是何等多，毫無例外，都完全得以涂抹，一絲一毫的罪債或懲罰都沒有剩下。基督的補贖是如此地完全，仿佛他們就不曾有過任何罪一樣，仿佛他們已經是完全地遵行了上帝的律法，因為作出補贖的是真正的永恆的上帝。

    （2）既然主耶穌是上帝，默想他就會在我們的心中生發極大的敬畏之心，使我們把他高舉在萬有之上。這會使得我們在他面前屈膝，與天使一同敬拜他，如天父上帝一般尊崇他，因為主耶穌與他本為一；我們就會與天上地下所有的受造物一起歡呼︰“但願頌贊、尊貴、榮耀、權勢，都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠”（啟5︰13）。

    （3）默想基督的神性就會使我們按他自己所吩咐的信靠他。“你們心里不要憂愁；你們信上帝，也當信我”（約14︰1）。藉著信心接受他，並把自己的事務和環境都交托在他的手中，這樣的人該有何等的自信啊！降服于他的人，所蒙的保守是何等地安全啊！這樣的人可以把一切的擔心和憂慮都撇在一邊，滿有確信，堅定不移地說︰“你要以你的訓言引導我，以後必接我到榮耀里”（詩73︰24）。他是上帝，因此他是至高的善。他是全知的，曉得人所有的心情、願望、真誠和愁煩。他是無所不能的，能夠救贖、保守、安慰人，也能夠帶領他進入永遠的福樂。以主耶穌為自己的救主的人是何等地有福啊！讓這樣的人以他的名為樂吧。

    第三，要常常默想主耶穌的道成肉身，因為上帝在肉身顯現是“敬虔的奧秘”（提前3︰16）。所有真正的敬虔都是源自認識主耶穌，源自藉著信心與他聯合。這會使人生發愛心，以及由愛心而發出的一切。凡不是從這一源泉發出的，就不能稱之為敬虔。雖然大自然也許會使我們感受到上帝和宗教的存在，但是，並沒有啟示這一敬虔的奧秘。只是在外部得蒙光照的人，也不會曉得由認識耶穌（也就是，既是上帝，又是人的耶穌）並藉著信心與他聯合而生發的心境。這種心境既在于在上帝里的平安和與上帝和好的平安，也包括在他里面得享安息，不再懼怕，而且愛他，在生活的方方面面得蒙主的喜悅，因為上帝在主耶穌道成肉身中所顯現的完全而贊美他。

    （1）這會使我們一方面曉得罪的可怕，另一方面也曉得上帝無暇的公義。若不是上帝之子成為人，把他的榮耀隱藏在人性的面紗之下，並照其人性承受各樣的羞辱和苦難，就不會除掉罪的可怕性，也不會使上帝無暇的公義得到滿足。是的，榮耀的主不得不在十字架上受死。

    （2）在此處我們也可看到上帝對人類那不可測度的大愛。選民本身並不是可喜悅的，而是可憎惡的。然而，上帝仍然本于他自身的原因愛他們，唯獨引證他自己的旨意愛他們。這種大愛使得天父差遣他自己的兒子成了肉身，因此主耶穌說︰“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們”（約3︰16）。聖子在這種大愛的驅使下來到世間，取了人性，承受了各樣苦難和死亡。“……正如基督愛教會，為教會舍己”（弗5︰25）。假如有什麼能夠激發人的愛心的話，那就是這種上帝與基督的大愛，當激發我們的愛心，使得愛心在我們心中燃燒。

    （3）道成肉身顯明了上帝無謬的信實。他所行的完全按他的話語而行，此處我們所見到的就是在伊甸園中應許的成就︰“它（女人的後裔）要傷你（蛇）的頭”（創3︰15）。此處上帝向列族所應許的一切都成全了，這是他們所熱切盼望的。在見到的道成肉身中，所有的預表和獻祭都成全了，這些預表和獻祭所預言和描述的就是彌賽亞的到來。上帝由此顯明他是真實可靠的，他不會讓任何一個應許落空。馬利亞以下的話就承認了這一點︰“正如從前對我們列祖所說的話”（路1︰55）。撒迦利亞也是這樣說︰“正如主借著從創世以來，聖先知的口所說的話”（路1︰70）。

    （4）基督的道成肉身是上帝偉大的作為，上帝的智慧、美善、權能。憐憫和榮耀以無比卓絕的方式顯明出來。上帝以此大而可畏的方式顯明他的公義，藉著既是上帝又是人的一個位格，通過受苦的方式，帶領罪人進入無法言喻的喜樂，如此使罪人與聖潔的上帝和好，顯明了上帝何等的智慧、美善和權能啊！聖天使觀看此事，上帝藉著道成肉身而顯明他的救贖之工，天使見到上帝在這救贖之工中各樣的完美，就高興歡喜。“為要借著教會使天上執政的、掌權的，現在得知上帝百般的智慧”（弗3︰10）。馬利亞也察覺出此事，她說︰“那有權能的，為我成就了大事，他的名為聖。他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。他用膀臂施展大能”（路1︰49－51）。

    因此，人當默想道成肉身，以便清楚地分辨上帝的這些特征以及其他的特征，以聖潔的崇敬之情予以贊美，並與聖天使一起歡歡喜喜地贊美上帝，說︰“在至高之處榮耀歸于上帝！在地上平安歸與他所喜悅的人”（路2︰14）。

    第四，關于基督道成肉身的描述當在我們心中激發起對上帝的歡喜感恩之情，我們應當歡歡喜喜地接受主耶穌取了我們的人性這一事實。當初天使就是這樣向牧羊人傳遞佳音的︰“我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的”（路2︰10）。若是我們的靈魂當因什麼事高興歡喜的話，就當對上帝這一偉大的奇妙的作為而歡喜。為此，我們應當思考以下方面︰

    （1）在聖經上預言，人必因著救主的降臨世間而歡喜。“好象收割的歡喜，象人分擄物那樣的快樂。因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們”（賽9︰3，6）；“到那日，人必說︰‘看哪！這是我們的上帝，我們素來等候他，他必拯救我們。這是耶和華，我們素來等候他，我們必因他的救恩歡喜快樂”（賽25︰9）；“錫安的民哪！應當大大喜樂；耶路撒冷的民哪！應當歡呼。看哪！你的王來到你這里！他是公義的，並且施行拯救”（亞9︰9）。既然在聖經上確實這樣預言了，既然我們已經生活在這些預言成就的時代，我們就當以歡喜和感恩的心歡欣鼓舞。

    （2）請思考歷代聖徒對于基督肉身到來的渴望。“耶和華使我得了一個男子”（創4︰1）。主耶穌談及亞伯拉罕的時候說︰“你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子”（約8︰56）。大衛也曾經表達出這樣的渴望，他說︰“關乎我的一切救恩和我一切所想望的，他豈不為我成就嗎”（撒下23︰5）。歷代敬畏時代的君王和先知也有這樣的渴慕。“我告訴你們，從前有許多先知和君王要看你們所看的”（路10︰24）。是的，舊約時代的所有聖徒所渴慕的都是基督的降臨。“這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的”（來11︰13）。假如當時他們見到道成肉身的主耶穌基督，他們將會是何等地歡喜啊！我們經歷到了這種成全。所以，我們應當為這一極其寶貴的恩賜，為這一寶貴的救主而高興歡喜，感謝上帝。

    （3）當基督來到這個世界上的時候，天地都充滿了喜樂。施洗約翰在母腹里就歡喜跳動（路1︰44）。馬利亞唱詩贊頌︰“我心尊主為大，我靈以上帝我的救主為樂”（路1︰46－47）。變成啞巴的撒迦利亞也開了口，舌頭舒展了，歡呼說︰“主以色列的上帝是應當稱頌的！因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖；在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角”（路1︰68－69）。年老的西面把嬰兒耶穌抱在懷中，贊美上帝，說︰“主啊！如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼楮已經看見你的救恩”（路2︰29－30）。來吧，讓我們和他們一同歡喜！你的心總是那麼沉重嗎？你從來就沒有歡喜過嗎？假如你的心歡喜，還有什麼能比基督的道成肉身更能令人歡喜呢？因此，“你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂”（腓4︰4）。

    當然，也許會有人說︰“我的心仍處于捆綁之中；我無法為此而高興歡喜，因為我擔心他並不是為我而生的，我擔心我與此無份。”對于這種說法，我的回應如下︰

    （1）這不過是一種擔心罷了，因為你自己也不確信這是否正確。

    （2）這並不是唯一的問題。一個人之所以對于基督的道成肉身並不感到高興歡喜，是因為對以下方面缺乏默想︰基督的道成肉身這一主題，及其神奇性、應許、位格、果子，以及基督藉其受苦和受死所帶來的偉大的救贖。

    （3）既然有這樣一位偉大的救主，你能對是否有這樣一位救主而漠不關心嗎？如果你對此並不是漠不關心，為什麼他來到這個世界，你對此不感到高興呢？既是你現在仍然與他無份，你也應當為此而感到高興歡喜。

    （4）如果你渴慕基督的到來，要由他而稱義並成聖，即使仍有黑暗、懼怕、擔心、焦慮伴隨（約6︰40）；假如基督藉著信已經住在你的心中，如此使你的願望不斷地為他所吸引（弗3︰17）；假如基督已經在你們里面成形（加4︰19），基督已經住在你的心中（加2︰20），因此他已經是你的喜樂和渴慕，並在你的心中生發出對罪的恨惡，與他同行的渴慕，你已經曉得心中存在著聖靈與情欲的爭戰；假如你是愛他的人（約壹4︰19）你更有理由確信，基督確實是為你而生。因此，你有雙倍的理由高興歡喜，應當有說不出來的喜悅，並且對于基督在肉身中的到來感到歡欣鼓舞。

    第五，因此，來吧，要承認他是你的主。“當以嘴親子”（詩2︰12），“因為他是你的主，你當敬拜他”（詩45︰11）。降服于他，努力得蒙他的喜悅，懼怕他，侍奉他，以他為你唯一的完美的榜樣，從而跟隨他的腳蹤前行（彼前2︰21）。

    我們一定要把主耶穌視為真正的上帝，與他相交的時候，當有敬畏之心，當有充分的信心，並且要有敬拜的心境；同樣，我們可以而且必須把他視為人相交，他是我們的弟兄，“所以……他稱他們為弟兄，也不以為恥”（來2︰11）。新娘所渴慕的就是這樣與他相交。“巴不得你象我的弟兄”（歌8︰1）。既然他已經成為我們的弟兄，我們就可以而且必須與他如此相交，總是視他與我們有這樣的關系，“因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出于一”（來2︰11）。他是我們骨中的骨，是我們肉中的肉。這就使得我們可以坦然無懼地來到他的面前，把我們的需要交托給他，因為他也是人，也曉得人在人心方面受苦時的心情。他滿有慈悲，體恤他們的軟弱（來2︰17；4︰15）。這種親近感使得心靈更加溫柔，使人有勇氣接近他，以人的形式與他交通，仿佛與人說話一樣，把我們的事情交托他，同時又基于他的神性而托付他。這反過來又激發人心，使人對他有甜蜜的愛。

    
第三卷 基督論 第十九章 論基督的三個職分，特別是他先知的職分
    我們已經討論了中保的位格，下面我們集中討論他的職分。救主耶穌通常也被稱為基督。在舊約中，救主是以“彌賽亞”（Meschiach，中文音譯為“彌賽亞”，意譯則是“受膏者”）的名字應許的，“直到有受膏君的時候”（但9︰25）。在希臘文中把“彌賽亞”一詞翻譯為“基督”（Christos）。“我們遇見彌賽亞了，（彌賽亞翻出來，就是基督）”（約1︰41）。用我們的話來說，就是“受膏者”的意思。“受膏者”源于舊約聖經中的用聖油膏立的做法。那時在巴勒斯坦各地，並不像我們現在所作的那樣，把香粉撒在頭發上，他們所用的是香膏，這種香膏是按方配置的，用各種香料調制而成。把這種香膏撒在頭發上一點，就能出席各種場面，所發出的香味也使人得蒙他人的悅納。上帝曾經吩咐以色列人調制聖膏，根據一定配方，用各樣的香料調制而成（出30︰25）。任何人都不得仿制這種聖膏，也不得隨意把這種聖膏撒在自己的身上，違背這一禁令的就會被從民中剪除（出30︰32－33）。亞倫和他的兒子們，就是用這種聖膏膏立，擔任祭司的職分（第30節）。先知和君王也是如此（撒上10︰1；16︰13），都要用這種油膏立（王上19︰16）。

    1．受膏者︰預立與資格(TheAnointedOne:ForeordainedandQualified)

    這種受膏表明兩個方面。首先所表明的就是受膏之人是上帝預立、呼召擔任職分的，因為眾人會在這人身上聞到來自主的馨香。其次表明，上帝會裝備這樣的人擔任職分。他們由此而受到人們的愛戴，正如這種聖膏的馨香為人所喜悅一樣，受膏者也會由于這種聖膏的馨香而發出令人愉悅的香味來。因此，他們被稱為受膏者，主所膏立的人。所以，基督也被稱為受膏者，所表達的就是兩方面，一是預立，一是資格。

    我們首先來考察預立的問題。基督並不自己采取主動承擔中保的職分的。“基督也不是自取榮耀作大祭司”（來5︰5）。

    （1）他是由他的父來命定從事這一職分的。“基督在創世以前，是預先被上帝知道的”（彼前1︰20）；“從亙古，從太初，未有世界以前，我已被立”（箴8︰23）。

    （2）父差派他來到這個世界完成這一目的。“父所分別為聖，又差到世間來的”（約10︰36）。父也呼召他。“我耶和華憑公義召你”（賽42︰6）。主耶穌在受洗的時候開始進入這一職分。“從天上有聲音說，這是我的愛子，我所喜悅的”（太3︰17）。他就是如此被立“為主、為基督”的（徒2︰36）。

    第二，他的資格在于︰

    （1）兩性合于一個位格之內，否則他就不能擔任中保的職分。僅僅是上帝，或僅僅是人，都不適合擔任這一中保的職分，只有上帝顯現在肉身之中方可（提前3︰16）。

    （2）聖靈對他有非同尋常的膏抹。“因為上帝賜聖靈給他，是沒有限量的”（約3︰34）。

    三種人受膏立，是基督的預表，也就是先知、祭司與君王，因此基督也必定擔任這三種職分，並在這三種職分中侍奉，他如此就能消除人在三個方面的愁苦。藉著先知的職分，他消除了人心的盲目，藉著他祭司的職分，他消除了人心中對上帝的敵意，藉著他君王的職分，他消除了人的無能。基督是先知、祭司與君王，並在這三種職分中代表他的子民侍奉，這在整個聖經中都非常清楚。我們將對每一職分分別考察。

    2．基督先知的職分(ThePropheticalOfficeofChrist)

    預言及其成全證實了基督先知的職分。

    （1）在《申命記》18章15節講到他是應許要來的先知，“耶和華你的上帝要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要听從他”。《使徒行傳》3章22節證明這節經文所指的就是基督；所引證這些話都是與基督有關的。請考察以下的經文︰“主耶和華的靈在我身上。因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人”（賽61︰1－2）。主耶穌在讀了這些話之後，就應用在自己的身上明說︰“今天這經應驗在你們耳中了”（路4︰21）。

    （2）當基督在世上旅居的時候，他是以先知的形象出現在世人面前的。“這是我的愛子，我所喜悅的。你們要听他”（太17︰5）。主耶穌在各個地方都是以先知的身份行事的。“耶穌走遍各城各鄉，在會堂里教訓人，宣講天國的福音”（太9︰35）。當時的人也承認他是先知。“有大先知在我們中間興起來了”（路7︰16）；“他是個先知，在神和眾百姓面前，說話行事都有大能”（路24︰19）。

    先知的職分包括︰1﹞直接接受上帝的啟示，這是發生在先知中特別的呼召；2﹞宣告、講解上帝的聖言；3﹞預告未來的事項；4﹞用神跡奇事證實上帝的啟示。

    首先，先知通過領受上帝的直接啟示而得知上帝的奧秘。“你們中間若有先知，我耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話”（民12︰6）；“乃是人被聖靈感動說出上帝的話來”（彼後1︰21）。

    主耶穌就是這樣從父領受萬事的。“父愛子，將自己所作的一切事指給他看”（約5︰20）；“耶穌基督的啟示，就是神賜給他，叫他將必要成的事指示他的僕人”（啟1︰1）。

    這並不是說，基督在受洗之後被提到天上領受這些奧秘。這是索西奴派所杜撰的，他們這樣作的目的是想更有力地否定基督的神性，因為︰

    （1）聖經上對此只字未提；當講到基督的降卑的時候，是指基督的神性取了人性，而且他的降卑是在他的升天之前提及的，這與索西奴派的主張截然相反；他們把基督的聖膏放在基督的降卑之前。

    （2）對于基督而言，要領受上帝的啟示，並沒有必要被提到天上去，因為作為上帝，他本來就是無所不知的，萬有的本源都在于他。“我所說的是我在父那里看見的”（約8︰38）。按照他的人性，他所領受的聖靈是沒有限量的（約3︰34）。“耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈”（賽11︰2）。

    第二，先知的服事在于講解並宣告上帝的聖言，這在他們的預言中可以見到。主耶穌也是如此，作為上帝，作為唯一的賜律者，作為他的子民的唯一的君王，他賜給他們律法，作為他的子民生活的標準，並向他們宣告這一律法，消除錯誤的解釋和各樣的扭曲（太5）。他責備那些違背律法的人（太23），勸勉並激勵所有的人順服上帝的律法，他說︰“你們當悔改，信福音”（可1︰15）。

    但是，基督絕沒有傳講一套新的教義，他也絕沒有指定一套新的律法，啟示一種新的進入天國的方式，一種在舊約聖經中並沒有宣告的方式，是那時敬畏上帝的人既不曉得也沒有走過的道路。基督不過是成全並證實了在他來臨之前就已經寫明的關乎他的事，和救贖之道。所以，他說︰“莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全”（太5︰17）。

    在律法方面，基督是這樣行的，他也是這樣作為先知傳講福音的。基督是福音的作者，“律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理，都是由耶穌基督來的”（約1︰17）。基督也是福音的信使。“並且來傳和平的福音給你們”（弗2︰17）。另外，基督也是福音的對象。“我們卻是傳釘十字架的基督”（林前1︰23）。為此，福音被稱作基督的福音（羅1︰16）。

    第三，先知職分的侍奉還包括預告未來的事件；希臘文中的“先知”就是源于這一事實。基督不僅預告了他自己為救贖選民所要遭遇的一切事，他還預告了聖潔、教會以及世界末日審判的時候將要發生的一切。這在包括福音在內的整個聖經啟示中得到了證實。

    第四，先知用神跡奇事來證明自己的教訓，我們在以利亞和以利沙身上就見到這樣的事，主耶穌也用神跡奇事證實他的教訓。在四福音書中有大量的記載見證此事，以致于當時的公眾也驚嘆說︰“基督來的時候，他所行的神跡，豈能比這人所行的更多嗎”（約7︰31）。彼得講到，“上帝藉著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能，奇事，神跡，將他證明出來，這是你們自己知道的”（徒2︰22）。其他先知是靠基督的大能行神跡，所以彼得指出︰“為什麼定楮看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠，使這人行走呢？我們因他的名，他的名便叫你們所看見所認識的這人，健壯了。”（徒3︰12，16）。但是，基督行神跡是靠他自己的能力。“耶穌頓時心里覺得有能力從自己身上出去”（可5︰30）；“因為有能力從他身上發出來，醫好了他們”（路6︰19）。

    3．基督執行先知的職分(Christ-sAdministrationofHisPropheticalOffice)

    基督執行他先知的職分︰

    （1）他藉著他在舊約時代中的各位先知執行他先知的職分。“就是考察在他們心里基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀”（彼前1︰11）；“他藉這靈，曾去傳道給那些在監獄里的靈听”（彼前3︰19）；

    （2）他在世上旅居的時候親自執行先知的職分。“上帝既在古時藉著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉著他兒子曉諭我們”（來1︰1－2）。

    （3）在他升天之後，他仍然藉著他的使徒、先知和教師們執行他先知的職分。“他所賜的有使徒，有先知。有傳福音的。有牧師和教師。為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體”（弗4︰11－12）。既然他們都是他的使者，是奉他的名講道，主耶穌就吩咐我們听從他們的話如同听從他一樣。“听從你們的，就是听從我，棄絕你們的，就是棄絕我”（路10︰16）。

    這種先知的職分，在執行的時候有兩個方面︰一是外在的方面，一是內在的方面。在《以賽亞書》59章21節中則是聯合在一起︰“我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口”。

    基督執行先知的職分，外在的方面是藉著成文的印刷的聖言，藉著他的僕人們傳講他的聖言。在基督到來之前，這種外在的傳講僅僅局限在猶太民族中，如今則是突破了這種局限（詩147︰19－20），現在福音傳給外邦人，傳給一切听從基督聲音的人，因為他的“聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極”（羅10︰18）。但是，迄今為止，許多國家仍然缺乏救贖的工具。即使那些听見基督的真道的人，也沒有全部得救，因為“只是所听見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所听見的道調和”（來4︰2），如果沒有在外部听到基督的真道的傳講，就沒有任何人能夠得救。“未曾听見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能听見呢？可見信道是從听道來的，听道是從基督的話來的”（羅10︰14－17）。

    基督執行他先知的職分，內在的方面是藉著他的聖靈使人得蒙“奇妙光明者”的光照（彼前2︰9）。他開啟人的心竅，“叫我們得知上帝榮耀的光，顯在耶穌基督的面上”（林後4︰6）。使他們能夠明白真理精義，“學了他的真理”（弗4︰21），並有了基督的心（林前2︰16）。他使他們的心在他們里面是火熱（路24︰32），重生他們（雅1︰18），賜給他們信心（弗5︰8），藉著真理，使他們得以自由（約8︰32），而且也使他們按真理而行（約參4）。當基督在心中教導罪人的時候，他並沒有使他們所听見的與他人不同。同樣的聖言，同樣的講道，許多人同時听見，有的人只是用耳朵听見，只是在自然的意義上明白真理，但是他們的心靈並沒有被真理更新。而同樣的聖言卻在心中影響其他人，光照他們，使他們的心意得以更新。因此，這種不同指出並不在于所听見的道不同，也不是因為听道的人有什麼不同，而是基督的大能把上帝的聖言應用在人的心中，才產生出這樣的不同，有的人受到基督大能內在的影響，有的人就沒有受到。

    在這一方面，我們曉得在主耶穌這一位最偉大的先知和其他所有的先知之間，有著巨大的不同之處。其他所有的先知不過是普普通通的人，而且最重要的是，他們都是有罪的人。他們並沒有把權柄賜給上帝的聖言，也不是自身就使上帝的聖言有權柄。他們不過是能夠把上帝的聖言傳給人外在的耳朵罷了。

    但是，“教訓人的有誰像他呢”（伯36︰22）。

    （1）他教訓人的時候，有上帝的權柄，“因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士”（太7︰29）。

    （2）他教訓人的時候，有聖潔的忌邪之心，有打動人心的熱情，所以，他為上帝的殿心里焦急，如同火燒（約2︰17）。

    （3）他的傳講伴有上帝的大能，因此，即使他的仇敵也不得不說︰“從來沒有像他這樣說話的”（約7︰46）。

    （4）在他教訓人的時候，有神奇的智慧，所以，沒有人能夠抵擋他，因為“耶穌堵住了撒都該人的口”（太22︰34）。他親自宣告說︰“主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人”（賽50︰4）。

    （5）他的傳講大有說服力，因為“眾人都稱贊他，並希奇他口中所出的恩言”（路4︰22）。

    （6）他向人的心靈傳講，他的教導光照人的心靈，溫暖人心，使人心歸正，使人心成為聖潔。他用聖靈與火給人施洗（太3︰11）。人有這樣一位偉大的教師，是何等地蒙福啊！

    涉及主耶穌先知的職分，必須特別考察兩方面的事。首先，必須尋求從基督的這一職分親自得益處。其次，必須為了他人的益處而效法基督，以他為自己的榜樣，如此使我們也可為先知，因為作為基督徒我們是從基督得名的，因此也與他的受膏有份。

    4．奉勸人從基督先知的職分親自得益處(ExhortationtoSeekPersonalBenefitfromChrist-sPropheticalOffice)

    首先，我們必須運用基督的這一職分，使我們自己得益處。既然基督是先知，而且是我們前面說明的這樣的一位偉大的先知，我們就當就近他。那些生來瞎眼、無知，並且由于這種生來就有的無知，在上帝的生命之外是局外人的，當來到他的面前。你也當來到他的面前，你或許見到過一點亮光，但是因為生來就是瞎眼的人，所見到的無非是模模糊糊的亮光而已，那位生來就眼瞎的人一開始看見的時候，看見“他們好像樹木，並且行走”（可8︰24）。那些已經接受了更多的亮光的人，更當來就近他；假若你已經接受了一些亮光，就會渴慕見到更多的光。假如你在靈命上進入恍惚與黑暗的狀態，使你已有的知識沒有任何效力，不給內心帶來任何的溫暖。安慰、喜樂和敬虔，也當來到基督的面前。因此，所有想認識上帝的人，都當來，使你可以在主耶穌基督的知識上有長進。來到這位先知的面前，請求他教導你，留心聆听他的訓誨。

    首先，考慮到你自己的無知，你確實需要這樣作。所羅門所說的就是指向你︰“心無知識的，乃為不善”（箴19︰2）。你是不適合敬虔或得救的。

    （1）你曉得，沒有信心，任何人都不會得救。“不信的必被定罪”（可16︰16）。但是，對于上帝的奧秘一無所知的人是不會信的。“因認識我的義僕得稱為義”（賽53︰11）；“未曾听見他，怎能信他呢”（羅10︰14）。沒有任何知識，卻吹噓自己有信心的人，把這一點牢記在心吧！

    （2）你曉得，若不歸正，就不能進天國（約3︰5）。然而，沒有知識，就不可能會歸正。在重生之事上首先顯明的就是知識。主首先開導呂底亞的心（徒16︰14）。因此，歸正又被稱為得蒙光照。“要叫他們的眼楮得開，從黑暗中歸向光明”（徒26︰18）；“那召你們出黑暗入奇妙光明者”（彼前2︰9）。假如一個人並不曉得上帝的奧秘，即使他按律法而行，無可指責，在善事上超凡卓絕，仍然沒有歸正的明確標記。他的無知表明，他所行的善事與真正的善行有著本質的不同。假如你認為對真理的認識沒有多大的價值，我們的行為才是最重要的，請你牢記這一點吧！沒有光明和美德，就使我們的所作所為沒有任何價值。

    （3）你曉得，不愛上帝，不愛基督的人，是可詛可咒的人。“若有人不愛主，這人可詛可咒”（林前16︰22）。但是，假如沒有知識，就沒有人會愛上帝，也沒有人會愛基督，因為人對于自己一無所知的東西是不會感興趣的。無知所導致的就是願望的缺乏。即使你稱上帝是“親愛的主”，或是說“我愛上帝”，如果你沒有在基督里認識他，就絕不是真實的。

    （4）你曉得，不侍奉上帝的人就是不會是得救的人。“我在哪里，服事我的人，也要在哪里”（約12︰26）。但是，沒有知識，任何人都不會侍奉、尊崇、敬畏、順服上帝，因為真正的敬虔是合乎理性的侍奉（羅12︰1）。沒有知識的敬虔就是“愚昧人獻祭”（傳5︰1），就是偶像崇拜（徒17︰16，23）。

    （5）無知是眾罪之源。保羅曾經逼迫上帝的教會，這都是因著無知的緣故，他甚至強迫信主的人褻瀆基督（提前1︰13）。因為無知，猶太人就把基督釘死在了十字架上（徒3︰17）。所以，使徒保羅把無知定為眾罪之首。“我們從前也是無知，悖逆，受迷惑，服事各樣私欲和宴樂，常存惡毒（或作陰毒）嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨”（多3︰3）。因此，不要自己安撫自己，說自己行了這事那事，都是因為無知的緣故，因為你本來是應當曉得的。

    （6）總之，無知使人失去各樣的恩典，使人進入永遠的沉淪。“因為這百姓蒙昧無知，所以創造他們的，必不憐恤他們，造成他們的，也不施恩與他們”（賽27︰11）；“要報應那不認識上帝，和那不听從我主耶穌福音的人”（帖後1︰8）。因此，不要自己安慰自己的良心，認為已經作了某種善事，沒有在公開場合行惡，因為僅僅是蒙昧無知就足以使人沉淪了。

    （7）那些已經得蒙某些亮光的人，你是否經歷過你的不信，你在敬畏、渴慕。順服上帝方面的失敗，你的懼怕、憂慮和哀傷，都是由于無知導致的呢？仔細思考這些方面，你省察自身的結果會使你大吃一驚。唯願這樣的省察，能促使你來到基督這位偉大的先知面前，使他開導你，光照你，從而使你行走在光明之中。

    第二，假如你真的明白這種亮光與救贖性的知識的本質，就會促使你接受基督這位先知的教導，因為︰

    （1）你會經歷到非凡的喜樂。“他的道是安樂，他的路全是平安”（箴3︰17）；“我兒，你要吃蜜，因為是好的。吃蜂房下滴的蜜，更覺甘甜。你心得了智慧，也必覺的如此”（箴24︰13－14）；“散布亮光，是為義人。預備喜樂，是為正直人”（詩97︰11）；“他們在你臉上的光里行走。他們因你的名終日歡樂”（詩89︰15－16）。

    （2）純正的知識大有使人聖潔的力量。“你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由”（約8︰32）；“我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子里反照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的”（林後3︰18）。

    （3）這樣的知識會使人在一生的過程中信心堅定。“你一生一世必得安穩，有豐盛的救恩，並智慧，和知識”（賽33︰6）；“直等到我們眾人在真道上同歸于一，認識上帝的兒子……使我們不再作小孩子，飄來飄去，就隨從各樣的異端”（弗4︰13－14）。

    （4）這樣的知識引導人得救，與人在天上享有的特殊的福樂有關。“在你的面前有滿足的喜樂”（詩16︰11）；“至于我，我必在義中見你的面”（詩17︰15）；“認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生”（約17︰3）。這些事情如此值得人羨慕，應當強烈地促使我們來到基督這位先知的面前，接受他的教導。

    第三，誰會教導你呢？你無法自己教導自己，假如你通過某些努力，在對上帝的自然認識上有所增加，這樣的知識不過是月光而已，不會使你得救的。借助研究，你也可以在某種程度上增加你自己對真理的自然知識，但是，你所獲得的知識仍然是自然性的知識，仍然是籠罩在黑暗之中。即使你研讀全部的聖經，明白字面意思和上文下理，你仍然不會曉得其中所表達的事。即使你認為你認識上帝，曉得基督就是救主，那些相信他的人就會得到永遠的生命，你所知道的這些能比魔鬼強到哪里去嗎？也許你竭盡全力，並尋求名師的指點；這些加在一起，仍然無法使你在靈命上自己光照自己。盡管你認為你自己確實明白了，其實你仍然是盲目的。要脫離你所在的黑暗，得蒙屬靈之光的光照，就必須有主耶穌這位偉大的先知親自教導你。主耶穌能夠，也願意，並且也確實開導了所有就近他，尋求教導的人。

    （1）主耶穌這一偉大的先知能夠教導人，因為他自己本是公義的日頭（瑪4︰2）。“他必像日出的晨光”（撒下23︰4）。他是“是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀”（路2︰32）。

    （2）他也願意教導人，因為他邀請所有的人，說︰“誰是愚蒙人，可以轉到這里來。又對那無知的人說，你們來”（箴9︰4－5）。他說，“我勸你向我買……又買眼藥擦你的眼楮，使你能看見”（啟3︰18）。

    （3）他教導人，不僅把他的聖言賜給各個國家與民族，也差派他的僕人們教導列國萬邦︰“所以你們要去，使萬民作我的門徒”（太28︰19），另外，他還藉著他的聖靈，光照人的子民。“我們主耶穌基督的上帝，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道他。並且照明你們心中的眼楮”（弗1︰17－18）。他用“一切屬靈的智慧悟性”充滿人，使人“滿心知道上帝的旨意”（西1︰9）；他“照在我們心里，叫我們得知上帝榮耀的光，顯在耶穌基督的面上”（林後4︰6）。

    假如你還沒有歸正信主，就請你思考你自己的處境。主耶穌這一偉大的先知已經教導你多長時間了？他已經差派多少教師到你這里來了？你自己有多少次感受到良心的痛苦了？他有多少次使你曉得自己有罪，使你曉得你還沒有歸正，要面對永遠的沉淪呢？他多少次激發你稱為基督徒，認罪悔改，與他立約？但是，你仍然還不想這樣行，你也不想曉得真理；當他把福音的美善之處陳明在你面前的時候，你卻漠然置之，仿佛這是與你無關的奇聞軼事。你任憑罪感消失，轉向其他的事務來抑制自己心中的罪感。也許你曾經剛硬自己的心腸，對于他的責備置之不顧，從而使你自己所受的綁索更加結實（賽28︰22）。既然你說什麼也不想听從他的話，這位偉大的先知轉身離你而去，任憑你自行其路，難道有什麼不公義嗎？難道他的膀臂對你伸得還不夠長嗎？假如他現在不再這樣行，你永遠沉淪，不也是公義的嗎？難道你不當比那些從未听到過福音的人，受更重的審判和定罪嗎？請留意思考以下的經文，我希望你把這段經文牢牢地記在心中︰“你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的。因為那些棄絕在地上警戒他們的，尚且不能逃罪，何況我們違背那從天上警戒我們的呢”（來12︰25）。

    假如你已經成為上帝的兒女，也當思考，在你沒有歸正之前，你也是如此對待這位先知的。然而主仍然堅持勸說你，用他的大能開啟你心靈的眼楮，使你留意他的聲音，他光照你的心靈，把知識之光賜給你，主對你的憐憫是何等地大啊！你現在能夠正確地明白真理，真理成為你所渴慕的，使你的心靈甦醒，使你歡喜快樂，使你生命改變，這一切都是完全因著主的憐憫。請承認這一點吧。要曉得對你而言這既是奇跡，也是賜福。要為此歡喜快樂，感謝主，這一切都是他所作成的。但是，同時你也要思考你對于這位先知的悖逆。你所擁有的不過是一絲微光。難道你就此滿足嗎？而且，若是缺乏光照，你當為此感到悲哀；即使沒有令你感到悲哀，你也當敬重這位先知，不要常常使他對你所說的話歸于徒然。

    5．殷切奉勸歸正者和尚未歸正者都當留意這位先知的聖言(ADiligentExhortationtoConvertedandUnconvertedAliketoGiveHeedtotheWordsofthisProphet)

    因此，不管是已經歸正的，還是尚未歸正的，都當以更大的敬畏之心、渴慕之心，留意听從這位先知的話語。

    （1）你一定要注意，這位先知就是上帝本身。難道上帝說話，我們不當留意嗎？以賽亞是以何等有力的方式開始他的預言啊！唯願這能使我們的心受到觸動！“天哪，要听，地啊，側耳而听。因為耶和華說”（賽1︰2）。請注意，天父差派他到你的面前，他從天上勸誡你。請你務必听從他的話（太17︰5）。

    （2）請注意事情本身，因為它們所涉及的都是救贖的奧秘。它們是與上帝、基督、平安、喜樂有關的，是與人如何在上帝那里得到滿足有關的。它們不僅向你指明通向天堂的道路，也使你在此處就已經存在的這種亮光中歡喜快樂。

    （3）請注意他教誨的方式。他是以如此慈愛、友善、平靜的方式教導我們；他的教訓對于你所處的環境如此適宜，如此智慧，為你提供正確的建議，而且恰逢其時，警告你，激發你，持續不斷地對你說︰“這就是道路。”

    （4）假如你還沒有歸正，假如你不留意，要曉得他不會永遠向你說話。他會拿走他的聖言、他的聖靈，或者拿走你，那時就悔之晚矣。“惟願你們今天听他的話。你們不可硬著心”（詩95︰7－8）。假如你還沒有歸正，要曉得你若是不殷勤聆听他的話語，不斷地懇求他，期望他垂听，也不願意按他所建議的去行，他就會不再發聲，越來越隱藏他自己，把你撇在黑暗之中。你越是留意听從他的教訓，他就會把更多的關乎他的奧秘顯明給你，使你對于建議知道的事情有更深的洞見。他教訓的聲音就會在你的心中更多地停留，也會更有果效。因此，“听啊，上帝轟轟的聲音，是他口中所發的響聲”（伯37︰2）。主耶穌基督說，“你們要留意听我的話，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜樂”（賽55︰2）；“听從我，日日在我門口仰望，在我門框旁邊等候的，那人便為有福。因為尋得我的，就尋得生命，也必蒙耶和華的恩惠”（箴8︰34－35）。

    假如你曉得自己的蒙昧無知，渴望得到屬靈的亮光，就來到這位偉大的先知面前吧！他必定會教導你，藉著他的教訓，你就會不斷進步。

    （1）因此，當離棄你自己心智上的小聰明，作為一個無知的人，甚至是不配受教的人，投身在他的足下。請接受保羅的教導︰“你們中間若有人，在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。因這世界的智慧，在上帝看是愚拙”（林前3︰18－19）；“若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道”（林前8︰2）。

    （2）當以順服的心來到他的面前，不僅渴慕明白上帝的旨意，更要願意按上帝的旨意去行，正如撒母耳所說的那樣︰“請說，僕人敬听”（撒上3︰10），正如保羅所說的那樣︰“主啊，我當作什麼？”（徒9︰6）。

    （3）你當來到基督的面前，留意听從他的話，不僅要注意聖經的意思，更要藉著聖經，並要依據聖經，領受聖靈的關照和感動。呂底亞留意保羅所說的話（徒16︰14）。哈巴谷站在守望所，要看上帝對他說什麼話（哈2︰1）。教會也在宣告，“我要听上帝耶和華所說的話”（詩85︰8）。哥尼流也曾經說︰“現在我們都在上帝面前，要听主所吩咐你的一切話”（徒10︰33）。

    （4）請你來到這位先知的面前，謙卑地請求他教導你，引導你。“耶和華啊，求你將你的道指示我，將你的路教訓我。求你以你的真理引導我，教訓我”（詩25︰4－5）；“求你開我的眼楮，使我看出你律法中的奇妙”（詩119︰18）。相信他會垂听你的禱告，賜給你智慧。“你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的上帝，主就必賜給他。只要憑著信心求，一點不疑惑”（雅1︰5－6），這就是說，不要懷疑主的能力和願意，也不要懷疑以下的事實︰他會在他所定的時間，以他所定的方式，按他所定的程度賜給你。

    （5）另外，要殷勤查考聖經，聖經在記載的就是這位先知的聲音，當然，也要殷勤听到，參加教理問答，並要默想你所讀所听的。“你們查考聖經”（約5︰39）；“把基督的道理，豐豐富富的存在心里”（西3︰16）；“惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想”（詩1︰2）。假如你心不在焉，或不願意努力，不殷切地使用上帝所命定的蒙恩之道，就不要幻想你會得到知識，也不要幻想你的知識會增加。“呼求明哲，揚聲求聰明，尋找他如尋找銀子，搜求他如搜求隱藏的珍寶，你就明白敬畏耶和華，得以認識神”（箴2︰3－5）。

    （6）不管你學到什麼，都要特別留心，殷勤地立即運用出來，因為只有當你把真理付諸實踐的時候，你才會真正曉得。“人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於上帝”（約7︰17）；“耶穌對信他的猶太人說，你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。你們必曉得真理”（約8︰31－32）。認真思考這些事情，並對你的行事為人作出相應的調整。如此而行，你就會得蒙主的教訓（賽54︰13），並“在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進”（彼後3︰18）。

    6．先知的職分是基督徒神聖的職責(TheChristian-sScaredDutytoBeaProphet)

    第二，假如有人如此得蒙主耶穌這位先知的教訓，就有責任在某種程度上，以某種方式與他相稱，就當在他先知的職分上與他相和，因為基督徒之所以稱為基督徒是以基督而起名的，從而也與基督的受膏有份。基督徒首先被稱為基督徒，是從安提阿起首（徒11︰26），雖然我們並不曉得是他們自己這樣稱呼自己，還是別人這樣稱呼他們。亞基帕王也用基督徒的名稱稱呼他們，他說︰“你想稍微一勸，便叫我作基督徒啊”（徒26︰28）。這一名稱的使用也得到了聖靈的認可，彼得寫道︰“若為作基督徒受苦，卻不要羞恥。倒要因這名歸榮耀給神”（彼前4︰16）。這一名稱曾經受到猶太人和土耳其人的蔑視，但對基督徒而言卻是寶貴的，因為這一名字所表達的是他們與基督的聯合，表明他們與基督的受膏有份。這種受膏包括他們被按立，有資格按他們所適用的方式，施行先知、祭司與君王的職分。“你們從主所受的恩膏，常存在你們心里，並不用人教訓你們。自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的。你們要按這恩膏的教訓，住在主里面”（約壹2︰27）。因此，按照《約珥書》2章28節中的預言，他們被稱為先知︰“你們的兒女要說預言”（徒2︰17）。他們也被稱為祭司和君王（啟5︰10），並且是有君尊的祭司（彼前2︰9）。

    摩西當初所向往的“惟願耶和華的百姓都受感說話”（民11︰29），在新約時代以特殊的方式化為現實。新約時代要比舊約時代更美好。因為信徒都是先知，盡管並不是要預告未來的事件。然而，我們確實相信，在今日教會中，關乎未來之事的預言之靈並沒有完全停止。我們相信，主仍然會把關乎他們自身、主對教會仇敵的審判、教會的得贖與受制的事顯明給他忠心的僕人，或是這一僕人，或是那一僕人。這與基督所說的完全相和︰“並要把將來的事告訴你們”（約16︰13）。

    當然，不管是在教義還是在生活方面，這樣的啟示對于他人而言並不是常事；我們也不當對他人有類似的期望。人天生就喜歡關于將來之事的預告。魔鬼就會裝扮成光明的天使。既然事情的結局與他所預測的相和，就會吸引人偏離上帝，傾向于種種迷信性的預測，或者藉著夢，或者藉著其他事件，這一切都很容易使人陷入網羅。所以，基督徒當小心，不要試圖在聖經之外曉得未來的事件。另外，也當約束自己，不要想再得到各樣的啟示，也不要注重做夢、釋夢以及各樣事件，仿佛他們對未來有什麼重大的意義。一個基督徒應當安息于上帝的護理，要根據聖經中所啟示的律例和典章來調整自己的信心和生活。如果他是按這一準則行事為人，他就會安然前行，平安無事。那樣，他就會“無論有靈有言語，有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌”（帖後2︰2）。我在此不討論啟示和想象有什麼不同之處。有一句箴言說得好，智慧勝于先知，也就是說智慧或審慎勝過預告未來之事的先知。

    7．基督徒先知的職分(ThePropheticalObligationsoftheChristian)

    然而，基督徒確是先知，必須努力發揮先知的功用。他們必須在兩個方面盡先知的職責︰一是曉得福音的奧秘，二是使他人也明白福音的奧秘。

    首先，信徒皆是先知，目的就在于更加清楚地認識福音的奧秘。他們的知識是如此有限，他們對于所熟悉的一切認識得都很膚淺。所以，他們需要增加自己的知識，既要持續不斷地研讀上帝的聖言，又要倚靠聖靈直接的教導，聖靈向人揭示聖經中所寫的事情的精義。唯願他們轉向主，求主打開他們的心竅，接受聖靈的影響，使聖靈能在他們心中動工！因此，他們應當在至高智慧的大門口守望，直到被帶進內室，在那里接受上帝的訓誨；在那里，主耶穌會按他所應許的，親自向他們顯現（約14︰21）。

    同時，主也在聖經中顯明新約教會在世界的末了會遭遇什麼樣的事情。他們必須考察清楚。他們尤其應當經常閱讀使徒約翰所寫的《啟示錄》，在面對將來的患難的時候，不僅使他們能夠自己剛強壯膽，也能夠堅固別人，並且從其中所預言的蒙福的結局，自己得安慰，也安慰別人。

    信徒第二個先知的任務，就是使他人曉得上帝在聖經中所啟示的奧秘，這也是印在他們心中的事。上帝呼召他們教導、警戒、勸勉、安慰他人。因此，每個人都必須根據上帝所分配給他的位置，完成上帝的呼召。一個牧師所作的必定與普通會眾所作的不同。後者必須留意，既不要僭越，也不要模仿上帝所差派的僕人的工作，以免給上帝的僕人及其必要性蒙上陰影，使會眾受到虧損。

    當然，上述任務並不僅僅是牧師的工作，基督教會的每個成員都當曉得，這一責任是上帝加給他的。請留意考察以下的經文，並作為上帝的吩咐，牢牢地記在自己的心中，因為這一責任在今天已經被人大大忽視了︰“我今日所吩咐你的話都要記在心上，也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家里，行在路上，躺下，起來，都要談論”（申6︰6－7）。這一吩咐是給你的，父母們。你們有沒有這樣作？在將來的日子，你們會不會把這當作上帝的吩咐認真去行？“必有許多國的民前往，說，來吧，我們登耶和華的山。奔雅各上帝的殿。主必將他的道教訓我們，我們也要行他的路”（賽2︰3）。在撒迦利亞的預言中，我們讀到︰“這城的居民必到那城，說，我們要快去懇求耶和華的恩，尋求萬軍之耶和華。我也要去”（亞8︰21）。請注意，此處所提及的是個人，並不是牧師。請注意這些預言都是與新約時期有關的。所以，要仔細思考，要明白這一責任是上帝吩咐給你的。

    請注意思考新約聖經中的以下經文。“你們也是如此。既是切慕屬靈的恩賜，就當求多得造就教會的恩賜”（林前14︰12）；“所以我弟兄們，你們要切慕作先知講道”（林前14︰39）。此處使徒保羅並不是寫信給當地的牧師，而是寫信給在哥林多上帝的教會，就是在基督耶穌里成聖，蒙召作聖徒的（林前1︰2）。因此，這一勸勉適用于教會中的每個會員，當然對你也適用，不管你處于什麼地步。“彼此教導，互相勸戒”（西3︰16）；“總要趁著還有今日，天天彼此相勸”（來3︰13）；“又要彼此相顧”（來10︰24）。假如上帝的吩咐對你還有什麼效果的話，就請你遵行這一責任，這是基督徒之名使你所當行的。

    為了更加激發你的心志，請思考以下方面︰

    首先，你所擁有的亮光、恩典和能力，都是為了實現從上帝領受的這一任務，將來也要為其領受和使用而在上帝面前交帳。“便叫了他的十個僕人來，交給他們十錠銀子，你們去作生意，直等我回來……他既得國回來，就吩咐叫那領銀子的僕人來，要知道他們作生意賺了多少”（路19︰13，15）。你有沒有注意到，你領受了禮物和恩典是為了讓你有所賺取，而且你必要為你使用它們所賺取的而交帳？假如有一群乞丐站在你的們前，你把一筆錢給其中的一個人，讓他分給其他人，他卻自己保存起來，這是不是不忠心呢？在《馬太福音》25章30節，那不忠心的僕人最後所遭遇的是什麼呢？

    第二，你若是渴慕使基督得尊榮，你就會不得不這樣行。假如你愛基督，你就會喜歡講說關于他的事，你就會渴慕人人都認識他、贊美他、榮耀他。這種渴慕會使你宣揚他的榮美和完全，說︰“這是我的良人，這是我的朋友”（歌5︰16）；“他的恩慈何等大，他的榮美何其盛。五谷健壯少男，新酒培養**”（亞9︰17）。

    第三，假如你疼愛寶貴的靈魂，你也會不得不這樣行。看到你的子女、僕人、密友、鄰舍都蒙昧無知，生活在罪中，都在朝著地獄前行，你怎能冷眼旁觀，眼睜睜地看著他們走向沉淪呢？假如有一個小孩掉在水中，有淹死的危險，難道你不會竭盡全力去救這落水的孩子嗎？假如你自己無法做到，你不會大聲呼喊，讓所有的人都來幫助你嗎？難道你對這些人的靈魂沒有憐憫之心，不去警戒他們，勸勉他們，教導他們嗎？本來你能幫助的人，但是你卻見死不救，難道你對靈魂的沉淪就沒有絲毫的責任嗎？

    第四，在靈魂歸正的過程中，假如我們成為上帝所使用的器皿，是非常甜蜜，非常令人開心的事。假如有人種了一棵樹，當他見到樹木長出新枝，成長開花結果的時候，他就會感到特別的喜樂。他就自言自語，說︰“這棵樹是我自己親手種的。”在靈魂歸正的過程中，假如我們成為上帝所用的器皿，比這更有喜樂。而且，不僅對于傳福音的人而言是喜樂的，就連天上的天使和地上其他的信徒也會高興歡喜，因為“一個罪人悔改，在上帝的使者面前，也是這樣為他歡喜”（路15︰10）。

    第五，假如我們盡我們先知的職分，就會極大地促進教會的建造和成長。假如人人都承擔起這一責任來，會給教會帶來多大的祝福啊！那樣，知識會增長，也會有大量的人歸正信主，人人都會“如新剪毛的一群母羊，洗淨上來，個個都有雙生，沒有一只喪掉子的”（歌4︰2）。當初，耶路撒冷的教會被驅散，“那些分散的人，往各處去傳道”（徒8︰4）。（尼3︰12）。非常奇妙，這成為教會擴展和增長的工具。值得注意的是，每個幫助建造耶路撒冷城牆的人，都在聖經上一一記載了。他們中間有沙龍的女兒們，記在聖經上，作為永久的記念（尼3︰12）。我從自己的經歷曉得，主藉著哈靈根教會（後來是我牧養的教會）的六個或八個女兒曾經賜下很大的福分，她們每個人都是作為女先知侍奉主，一有機會，就勸勉人尋求知識和悔改。主藉著她們賜下多大的祝福啊！假如在他人歸正的過程中，你是上帝所使用的器皿，要曉得，你不僅僅對這一歸正的人有益，這一歸正的人還會成為使他人歸正的器皿，而且這一種子會一代接一代地傳遞下去。

    在末日的時候，假如我們能夠說︰“看哪，我與上帝所給我的兒女”（來2︰13），這將是何等地令人感到甜蜜和喜樂啊！

    對于這樣作工的人，主會雙倍地賜福他。假如有人不忠心，懶惰，不思進取，忽略自己先知的本分，這樣的人就會行走在黑暗之中，缺乏靈性；他的光會變得越來越暗，他也會越來越無法履行先知這一本分。他會常常抱怨自己的這種靈命狀況，但他曉得他自己忽略先知的職分就是導致這種狀況的原因。假如你為別人而從事先知的職分，以下的應許就會成全在你的身上︰“凡有的，還要加給他”（路19︰26）。你就會經歷到，在教導他人的時候，你在所教導的事情上得到更多的亮光，而在責備別人的時候，如此的責備也會落在你自己的身上。在勸勉別人的時候，你自己也會得到激勵；在安慰別人的時候，你自己也會得到更多的信心和安慰，而且繼續在你所行的路上有喜樂。考慮所有這些因素，無益會教導你、促使你履行先知的職分。

    然而，我們的本性不會甘心樂意地順服這樣的本分；我們生來喜歡受，而不喜歡給。因此，我們就會想出很多的借口來，假裝遇到很大的困難，目的就在于盡可能地中斷這一先知的職分，同時保持良心的平安。

    8．對個人傳福音的勸勉和指導(ExhortationandGuidelinesforPersonalEvangelism)

    有人會爭辯說︰

    （1）“我沒有傳福音的資格，即使我希望開始傳福音，但是話到嘴邊就說不出口，我不曉得說什麼好；即使我說了什麼，也沒有什麼效果。”對此我的回應是︰“你要邊做邊學。”假如你對某些人，關于某些事，無法說話，就對別人說。先和乞丐說，先和孩子說，你不會受到他們的威脅，要談論一般性的基本原理。這樣你就會獲得更多的技巧。

    （2）你或許會說，“我自己也不明白多少，我自己還需要接受教導。”對此我的回應是，假如你是基督徒，你就有了某些知識。假如你明白三句話，就教導別人兩句話，即使你只能說以下的話也可疑，“我們都要死的，死後還有永恆。”這應許能夠成為使某人歸正的工具。

    （3）“我的話沒有什麼效果。這些話既沒有權威，也沒有力量。也沒有人想听我說。她們甚至笑話我說的話。”對此我的回應是，你話語的效果並不是來自你自己的。沒有果效，你並不需要承擔責任，但是，是否忠心則是你當承擔的責任。假如有人不听你說話，你能夠找到願意听你說話的人。也許有的人笑你所說的話，但也會有人听了你的話而感動哭泣。

    （4）“我自己有罪，人們也見到我的缺點；因此，我不會在任何程度上造就別人。事實上，我只能冒犯別人，他們會說︰‘你看他那時那樣說話做事，現在卻像一個敬虔的人一樣。不過是假冒偽善罷了，這等人都像他一樣。’我自己確實有罪，使我們的邪情私欲佔上風，因此，我不能給別人傳福音。”對此我的回應是，假如所有的人都在等待。直到自己沒有罪，沒有明顯的過犯的時候才傳福音，整個世界就會一片沉寂了，任何人都不會听到他人講說基督的消息。基督所有的使者都是有七情六欲的人，和他人一樣。讓大家都看見，你曉得自己的失敗，你為這些失敗而憂傷，並且抵擋它們，努力尋求在這些領域中不斷改善。經常承認你自己的微不足道。當你對他人說話的時候，也要把自己包括進去。不要說“你們”，而是說“我們”。如此而行，你就會曉得，在你使用你自己的恩賜的時候，你要更加謹慎，對于自身的罪保持警醒。

    （5）假如你是真誠曉得，你也許或說，“一講到屬靈的事情，我就感到羞愧，即使對我們自己的孩子說，對那些處于我之下的人說，也是如此。甚至對于那些窮人，我想給他們提供一些物質性的幫助，但是要對他們說及屬靈的事情，我就感到害羞。”這是何等可怕的事啊！難道你以基督和他的聖言為恥嗎？基督不會發現你心中以他為恥嗎？你對基督的愛到底何在呢？這是不負責任的表現。假如你真的為羞恥感所困擾，就更當繼續前進，不要屈服于這種感覺－這種感覺基督會發現的。當你致力于完成你的任務的時候，你就會勝過這種羞恥感。

    （6）另外一種障礙就是懶惰。假如你自己省察自己的內心深處，你就會說︰“這一任務對我而言太沉重了；我作不了。我心里一決定這樣去行，就仿佛得了病。所以我拖延再三，並沒有作什麼。”為你自己感到害羞吧！你竟然對于這樣一個偉大、榮耀、與人有益的事怠惰不行。想一想那懶惰的僕人會遭遇什麼吧。因此，你當殷勤作工，靈里火熱。

    （7）“我認為，我在這一工作中所尋求的是自己；我的動機是尋求自己的尊榮，是想得到那些听我講話之人的稱贊。因為害怕作不好，我就不敢開始。因此，我認為最好還是一言不發。”對此我的回應是，首先，這種對自我的認識，使你曉得自己心中諸多的掙扎，並使你在傳福音的過程中不斷爭戰，這是好的。如此行，你的動機就會不斷得以淨化。但是，如果是為了這樣的原因就不去傳福音，就仍然是污穢的，不過還是在尋求自己而已。

    勝過各樣的攔阻，明白了傳福音的義務性、榮耀性，曉得傳福音給人帶來的喜樂和益處，就當甘心樂意地去行。當然，卻有必要以正確的方式傳福音。因此，應當盡量多多閱讀福音書，目的就在于使基督成為你的榜樣，曉得主耶穌基督是如何完成這一任務的。

    （1）先從那些你不害怕的人開始，也就是那些處于你的權柄之下的人，如你自己的孩子，你的僕人等，或者是那些在經濟上倚靠你的扶持的人。這樣的人會听你說話，最起碼他們會假裝願意並留心听你的話。

    （2）一定要根據環境調整你自己的行為有時最好談談民間之事，這樣我們就會顯得很樸素，不會在一開始的時候就招致別人的反感或偏見。但是，一旦把他們吸引過來以後，就不要僅僅停留在原來的話題上。在一定的時間，或未來的時候，就當用你自己的話創造機會，不管多少，向他們表明悔改和信基督的必要性。有時你可以特別約定一定的時間，專門與人談論屬靈的事。也許是在你帶領從屬你的人教理問答的時候，也許是在別人想談論屬靈之事的時候。假如我們下定決心傳福音，必定會有無數的機會出現，而且要討論的題目隨處就有。

    （3）最重要的是，要小心，防備驕傲和優越感；否則，就不能對人有造就。一定要以友善、細心、謙卑的方式進行。但是，我們的行為一定要表明，我們對于我們的目的是嚴肅認真的，我們對上帝卻有極大的敬畏之心，對屬靈的真理卻有極大的敬重。人們很快就會注意到，我們是不是僅僅在講說屬靈的事，如果僅僅是講說，沒有行為來表明，就不會有什麼果效。

    （4）所以，一定要經常性地自己禱告；在傳福音之前，在傳福音的時候，都當禱告。要使其他人蒙恩，在其他人身上結果子，一定要有禱告。傳福音的時候一定要謙卑，並且對付我們自己的弱點，此外還當以感恩的心，為領受正確的動機，也要為我們能夠講說什麼，而仰望上帝。唯願上帝感動、裝備更多的人從事先知的工作！是的，如果這樣，會眾就會蒙福，也會有更多的人歸正。

    
第三卷 基督論 第二十章 基督的大祭司職分
    我們已經探討了基督先知的職分，接下來我們探討他的第二個職分，也就是大祭司的職分。

    1．祭司職分的定義(ThePriestlyOfficeDefined)

    首先，要曉得人與上帝和好的完全之道，就必須留意考察大祭司的職分。有時“祭司”這一頭餃用于被高度尊重的人，比如王子、統治者、官員等。“他把祭司剝衣擄去”（伯12︰19；譯者注︰此處翻譯為“祭司”一詞，在希伯來文中是cohanim，英文欽定本翻譯為princes，是“王子”的意思）；“……大衛的眾子都作領袖”（撒下8︰18）；“睚珥人以拉作大衛的宰相”（撒下20︰26）。他們的名稱上都有coheen一詞，意思是“祭司”，這是因為︰

    （1）大祭司所彰顯的尊榮－為此，先知把最尊貴的裝飾稱為“華冠”－祭司式的裝飾品（賽61︰10）；

    （2）利未支派還沒有被分別出來擔任祭司的職分之前，父親、其後便是長子、家庭中最尊貴的成員擔任祭司的職分。

    第二，祭司，如果考察這個詞本質的含義，就是指“……從人間挑選的……，是奉派替人辦理屬上帝的事，為要獻上禮物，和贖罪祭”（來5︰1）。

    祭司的職分在于兩個特別的方面，一是獻祭，一是祈禱，祝福是包括在後者之中的。《利未記》地4章所記載的就是獻祭的事。關于代禱的責任，在聖經上說︰“你告訴亞倫和他兒子說，你們要這樣為以色列人祝福，說︰‘願耶和華賜福給你，保護你。願耶和華的臉光照你，賜恩給你。願耶和華向你仰臉，賜你平安”（民6︰23－26）；“事奉耶和華的祭司，要在廊子和祭壇中間哭泣，說，耶和華啊，求你顧惜你的百姓”（珥2︰17）。每年大祭司都要用一只公牛和一只公山羊獻祭，進入至聖所，把血撒在施恩座上，並且燃香（利16章），後者所代表的就是代禱。這可從《詩篇》141章2節推導出來，其中我們讀到，“願我的禱告，如香陳列在你面前”；“那香的煙，和眾聖徒的祈禱，從天使的手中一同升到上帝面前”（啟8︰4）。基督大祭司的職分同樣也有獻祭和代禱組成。我們首先探討一般性的大祭司的職分，然後探討獻祭和代禱這兩項特別的責任。

    2．縱觀基督祭司職分與其君王職分的不同(AGeneralOverviewofthePriestlyOfficeasBeingDistinctfromtheKinglyOfficeofChrist)

    首先讓我們從總體的角度來看基督祭司的職分。主耶穌不僅是名義上的大祭司，也是實際上的大祭司；也就是說，基督是我們的大祭司，並不是象征性的，也不是比喻性的，更不是比較性的，他確確實實就是我們的大祭司。他的祭司的名稱並不是一個尊稱，只是指他君王的職分；準確地說，他作為祭司，其祭司的職分是與其君王的職分截然不同的。他作為祭司是指他獻上代贖性的祭並代禱。他並不是在升天之後，唯獨因著他的代禱，才成為祭司的，當他在地上的時候他已經是祭司了。他在地上，通過他的受苦和受死，向上帝獻上他自己作為代贖的祭，並因著他的獻祭進入天庭，也就是天上的至聖所。他在那里執行他祭司職分的第二個方面的責任，也就是代禱，他因著自己在地上所施行的獻祭而執行代禱的職分。所有這些觀念都受到索西奴派的反對，他們的目的就是要摧毀基督的贖罪。因此，我們必須予以特別的注意。

    首先，我們認為，基督大祭司的職分與其君王的職分並不是一回事，其不同之處也不僅僅在于以下的事實︰在他大祭司的職分中，他只是想幫助人，而在他君王的職分中，他實現了自己幫助人的願望。因為︰

    （1）聖經中並沒有如此教導，相反，在聖經中說，大祭司的職分在于獻祭和祈禱，正如我們所說明得那樣。君王的職分在于治理和保護，因此，這兩大職分是截然不同的。

    （2）另外，大祭司的職分是代表人在上帝面前施行（來5︰1），而君王的職分則是在人中間，並向人執行的。

    （3）在舊約中區分各種不同的侍奉，即使在利未人的侍奉中，不同的人之間也有不同的服事。作為君王，就不得獻祭，散落之所以受到懲罰就是因為觸犯了這一禁令（撒上13︰13）。來自猶大支派的，即使作王，也不得擔任祭司的職任（來7︰14）。因為這些服事在預表上是不同的，預表的本體當然也是不同的。

    第二，我們認為，基督不僅僅是名義上的大祭司，而是真真確確的大祭司，既不是象征性的，也不是抽象的，更不是比喻意義上的，而是在事實和本質上就是大祭司。這是很顯然的︰

    （1）在聖經中明確地如此稱呼，並附加上特定的環境，也清楚地表明基督是真正意義上的祭司。“耶和華起了誓，決不後悔，說，你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司”（詩110︰4）。《希伯來書》5章5至6節清楚地顯明，此處所指的就是基督，因為在這節經文中所用的是同樣的話，視為關乎他的預言，應用在基督的身上。此處明確地稱他為祭司，是由上帝所召的，並且通過起誓立為祭司。這一切都證實，基督是真正意義上的祭司。從《希伯來書》2章17節中也清晰可見，“所以他凡事該與他的弟兄相同，為要在上帝的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。”幾乎再沒有表達得如此清晰的事了。另外還有《希伯來書》4章14至15節。

    （2）真祭司的所有活動都歸在基督的身上，比如獻祭和祈禱（參考︰來7︰26－27；9︰25－26）。“我們憑這旨意，靠耶穌基督只一次獻上他的身體，就得以成聖。因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全”（來10︰10，14）。在祈禱上也是如此（參考︰來7︰24－25）。“在父那里我們有一位中保，就是那義者耶穌基督”（約壹2︰1）。

    （3）既然基督是舊約中祭司之預表的本體，既然這些預表都是真正意義上的祭司，基督這預表的本體更是祭司了，他是祭司制度的化身。

    第三，我們認為，基督並不僅僅是在升天之後才作祭司，當他升天之前，還在地上的時候，就已經是祭司，施行祭司的職分了。

    （1）這從《希伯來書》7章26至27節中顯然可見，“像這樣聖潔、無邪惡、無**、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的……因為他只一次將自己獻上，就把這事成全了。”這節經文所指的並不是他在天上所作的事，而是指他在地上所行的事。這段經文說他是大祭司，一次獻上他自己，這無疑是指他的受苦和受死。他是作為大祭司施行這一獻祭的，相比而言，過去眾多祭司的獻祭是預表，而他的獻祭則是預表的本體。他們是在地上，是在至聖所獻祭，首先是為他們自己的罪，然後是為人民的罪，此後再帶著祭牲的血進入至聖所。同樣，基督也是在地上，作為大祭司獻上他自己，而且聖經上說這一獻祭是一次性獻上的。這一獻祭已經成就了，已經稱為歷史，而基督的代禱仍然在進行並繼續下去。

    （2）這也得到了聖經上諸多經文的證實。在這些經文中，明確地說，基督這一次性的獻祭是在他升天並坐在天父的右邊之前施行的。當然，他是藉著並帶著他犧牲在地上的血而升天的。他進入天庭，正如大祭司帶著祭牲的血，進入至聖所一樣。“……他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊”（來1︰3）。“了”表明首先發生的是這一“洗淨”。“但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司……並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事”（來9︰11－12）。首先，他是作為大祭司獻上自己的；他首先所帶來的是永遠的救贖，此後他就藉著他的血進入至聖所。在《希伯來書》10章12節所見到的也是同樣的意思，“但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在上帝的右邊坐下了”。

    （3）基督在地上的時候也履行了他大祭司職分的第二個方面，就是代禱。這在大祭司的禱告中可以讀到，另外在《希伯來書》5章7節也寫道，“基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠，蒙了應允”。

    異議1＃︰他的受苦和受死只不過是預備而已，本身並不是獻祭。

    回答︰這種說法不僅不合乎聖經，而且明顯地與聖經相悖，因為聖經中清楚地稱之為獻祭，並且說這是基督作為大祭司所作出的獻祭。“因為他只一次將自己獻上，就把這事成全了”（來7︰27）；“……靠耶穌基督只一次獻上他的身體……因為他一次獻祭”（來10︰10，14）。

    異議2＃︰“他若在地上，必不得為祭司”（來8︰4）。這不是說基督在地上的時候並不是祭司嗎？

    回答︰這種說法絲毫沒有什麼道理。其實，這節經文證實了我們的說法，因為要履行大祭司的職任，僅僅是獻祭還不夠，必須帶著祭牲的血進入至聖所。假如基督仍然在地上，他就無法完成他祭司的職任，如此也就不是祭司了。舊約中的大祭司也是如此，如果僅僅是獻祭，卻停留在至聖所的外面，就沒有完全履行他祭司的職任。假如基督在獻上他自己之後，仍然停留在地上，他也沒有完全履行他祭司的職任，因為那樣他就不會進入至聖所了。假如基督沒有完全履行他的職任，他就不是祭司了，但事實並非如此。

    3．基督是按麥基洗德的等次為祭司(Christ,aPriestAftertheOrderofMelchizedek)

    迄今為止，外面已經說明，基督大祭司的職分是與其君王的職分完全不同的，他是真正意義上的祭司，他不僅藉著代禱在天上為大祭司，當他在地上的時候，他也藉著獻祭和代禱而為大祭司。盡管這一切都與基督有關，但他在無數方面遠遠勝過了出自亞倫的祭司，正如身體勝過影子一樣。

    （1）作祭司的利未人出于利未支派，而基督則是明顯出于猶大支派（來7︰14）。

    （2）他們不過是普通的人罷了，但基督不僅是真正的人，也是真正的上帝，“他是在萬有之上，永遠可稱頌的上帝”（羅9︰5）。

    （3）他們不過是祭司而已，而基督還是君王（亞9︰9）。

    （4）他們本身也是罪人，需要為他們自身的罪獻祭；但是，基督則是聖潔的，是無罪的，沒有任何**，他只是為其選民的罪獻上自己（來7︰26－27）。

    （5）他們不過是影子和預表，而基督則是實體，是預表的本體（來8︰5）。

    （6）他們擔任祭司是由繼承而來，頂替他們病故的父親。然而，基督“這位既是永遠長存的，他祭司的職任，就長久不更換”（來7︰23－24）。

    （7）他們按立的時候並沒有起誓；而基督則是由上帝起誓立的（來7︰20－21）。

    （8）他們就任祭司的職任，是由自然的膏油膏立的；而基督則是以聖靈膏立的（徒10︰38）。

    （9）他們被指定在舊約中侍奉；而基督則是新約的中保（來9︰15），是更美之約的中保和（來8︰6）。

    （10）他們所獻的祭是祭牲，而基督則是獻上自己（來9︰12，26）。

    （11）他們的獻祭並不能消除罪，也不能洗淨人的良心（來9︰12，14）。

    （12）他們的獻祭要不斷重復，直到振興的時候，但基督一次獻上自己，就有永遠贖罪的果效（來9︰10；10︰1，14）。

    （13）他們是在聖殿的祭壇上獻祭，祭壇已經分別為聖，以便叫禮物成聖（太23︰19）。但基督“……藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神”（來9︰14）。如此，他同時是祭司、祭壇和祭物（來13︰10）。

    （14）他們是按亞倫的等次為祭司，而基督則是按麥基洗德的等次為祭司（來6︰20）。這並不是說，從亞倫而來的祭司以及他們的祭物不是基督的預表，這一點我們在上面已經作出了證明。一件事情可以從不同的角度考察，這一方面與這個角度和諧，那一方面與那個角度和諧。但是，這一祭司的等次，表明了基督的優越性。

    關于麥基洗德，在舊約聖經中並沒有多少記載。在《創世記》14章有一定的記載。在《詩篇》110篇中宣告他是基督的預表。但是，保羅在《希伯來書》第7章中更多地談及麥基洗德。在這些方面，我們一定不要試圖比聖經記載的更有聰明。我們知道他以什麼方式作基督的預表，預表和預表的本體如何相和就足夠了。

    可以說，他並不是上帝之子本身，他出現在亞伯拉罕的面前，預表主耶穌的道成肉身。

    （1）因為摩西描述他是一個真實的人，他的名字就叫麥基洗德，住在迦南地一個人人皆知的城市，名叫撒冷Salem。後來這個城市，連同其毗鄰的山，都被圈在耶路撒冷之中，亞伯拉罕就是在那里要獻上他兒子的，那時他說，耶和華以勒（Jehavah-jireh），也就是說，耶和華必預備。因此，亞伯拉罕所說的話，Jireh與這一城市Salem之名，合在一起，就成為耶路撒冷（Jerusalem）城市的名字（書10︰1）。摩西記載說，麥基洗德是撒冷城的王，也是至高上帝的祭司，當亞伯拉罕得勝歸回的時候，麥基洗德把餅酒給他和屬他的人享用。他祝福亞伯拉罕，而亞伯拉罕也承認他是祭司，把自己所得擄物的十分之一給麥基洗德。這一切都作為真實的歷史事實詳細紀錄下來，因此，絕不能認為這一切都可以從象征的角度理解。聖經清楚地表明，必須從字面上理解這段歷史，正如其它的歷史記載一樣。聖經上說，基督是按麥基洗德的等次為祭司，假如基督本身就是麥基洗德，有關的描述就不會如此廣泛了。像某人一樣，並不是說他就是某人，而基督按某人的等次為祭司，他就不是某人。

    （3）擁有一塊地盤，並且獻上祭牲，這對麥基洗德而言是真實的，但對于上帝之子並不適用。

    異議2＃︰聖經上說，麥基洗德“無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終”（來7︰3）。這樣的描述只能適用于上帝之子。

    回答︰在理解這種描述的時候，不要絕對化，這只是相對于人類知識而言；人是有可能不曉得自己的家譜的。最起碼我們並不曉得麥基洗德的家譜，因為聖經中並沒有向我們顯明，誰是他的父親，誰是他的母親，他是何時出生的，何時死亡的。他祭司的職分也是如此。源自亞倫的祭司是通過不斷傳承作祭司的；也就是說，子繼父業，並且需要證明自己的家譜。然而，麥基洗德並沒有什麼傳承。在他之前，也沒有人把祭司的職任傳遞給他，同時，也沒有人繼承他祭司的職任。有人說，他是上帝按特殊的方式創造的，正象以諾沒有見到死亡就被提一樣，但這並沒有記錄在聖經中，實際上，聖經的記載與此恰恰相反（徒17︰26）。即使那樣的說法成立，他也是有個開始的。

    異議＃2︰聖經上說他永遠為祭司。

    回答︰“永遠”經常是“始終”、“盡可能地長”，或者“直到世界的末了”，“在人的一生之中”的意思（申15︰17），或是直到預表的本體來到的時候為止。此處的“永遠”是指他－沒有任何人繼承他，因此在他和預表的本體之間沒有任何人來繼承他－保持他祭司的等次，直到預表的實體來到。也意味著，在他的等次里，在基督里，他始終是基督的對範。

    異議3＃︰世界上說“他是活的”（來7︰8）。這種說法對人並不適用。

    回答︰假如在預表的本體到來之後，他仍然活著，那他就不可能是預表了，因為當預表的本體來到的時候，預表就不再存在了。聖經上說他是活的，意思與說亞伯拉罕、以撒、雅各是活人的意思一樣（太22︰32）。當然，聖經上說他是活的，因為任何地方都沒有提及他的死。另外，涉及他的等次，他繼續活著，是活在他的對範基督身上。因此，麥基洗德並不是上帝之子本身。

    但是，麥基洗德是真正的人。到底他是誰，並沒有曉得。不可能是閃，因為1）聖經記載了閃的出生、年齡和死亡；2）閃的名字廣為人知，摩西並沒有任何理由改變他的名字；3）同時，閃也不可能生活在迦南地，因為亞伯拉罕是移居到那里的。假如閃住在迦南地，迦南地就是屬于亞伯拉罕的祖宗的，他在迦南地就不是寄居的了。

    從前面的署名以及《希伯來書》7章的內容來看，很顯然，麥基洗德是一個我們並不曉得的人，但是上帝確實賜給他特別的尊榮，使他作撒冷的祭司和君王。他曾經大有榮耀，極受尊重，因此，以極其卓越的方式，預表基督祭司和君王職分的永恆性。基督的這兩個職分是合在一個位格之中的。

    在《希伯來書》7章中，列舉了二者之間的相似之處︰

    （1）他們二者在名字上類似，因為麥基洗德的名字的意思就是“公義王”，而基督同樣也是“耶和華我們的義”（耶23︰6）。“你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡”（詩45︰6－7）。

    （2）他的國度是撒冷，意思就是“平安”。同樣，基督也是“和平的君”（賽9︰6），他是“我們的和睦”（弗2︰14）。

    （3）聖經上說麥基洗德“無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終”（來7︰3）。同樣，根據其人性，基督也是無父，根據其神性，基督則是無母，沒有族譜，無始無終。

    （4）麥基洗德永遠為祭司。同樣，基督“既是永遠長存的，他祭司的職任，就長久不更換”（來7︰24）。

    （5）麥基洗德既是祭司，也是君王，基督也是如此（詩110︰2，4）。

    （6）麥基洗德比亞伯拉罕、亞倫以及他們之後所有的祭司都高超，因為他們把十分之一給麥基洗德。同樣，基督比他們所有人都高超，勝過他所有的同伴（詩45︰7）。

    雖然，上述六點在某個方面也可以應用在其他人的身上，但是，沒有任何人能夠同時適用這六點。歷史上沒有任何人屬于如此超凡卓絕的祭司等次，在這種意義上而言，他們都不是基督的預表。

    相似之處並不在于給餅酒，仿佛他曾經獻祭，但事實上他並沒有把餅酒獻給上帝，而是把餅酒給亞伯拉罕和屬他的人享用。另外，在這一方面他與基督也不相仿，因為基督並沒有獻上餅酒，而是獻上了自己的身體。基督用餅酒設立聖餐，他並沒有獻上無血的祭物，而是設立聖餐作為他受苦和受死的記號，並作為基于他的受死而罪得赦免的印記。

    無論是在基督之前，還是在基督之後，都沒有任何人是按麥基洗德的等次為基督。惟有基督是按麥基洗德的等次為祭司，他在其祭司的職任上也沒有任何的後繼者，因為他是永遠為祭司。所以，在地上不再有任何祭司了，不管是按麥基洗德的等次，還是按亞倫的等次（亞倫出于利未族，基督到來之後，利未族的職任就停止了）。假如今天還有人作祭司，他必定是巴力的祭司，因為偶像崇拜的國家仍然有其巴力的祭司。以上所說的一切，都是關于基督普遍性的祭司的職任。

    現在我們來特別考慮基督大祭司的職任，就是獻祭和代禱。

    關于獻祭，我們在聖經中讀到︰“基督……為我們舍了自己，當作馨香的供物，和祭物，獻與上帝”（弗5︰2）。“把自己獻為祭，好除掉罪”（來9︰26），“……靠耶穌基督只一次獻上他的身體。因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全”（來10︰10，14）。我們將在22章，涉及基督的降卑的時候，探討基督這一獻祭的性質、其補贖的本真性、其完全性、唯獨適用于選民的限制。因此，我們目前就略過。

    4．基督祭司職分中代禱的服事(TheIntercessoryMinistryofchrist-sPriestlyOffice)

    代禱是基督祭司職分中第二個方面的侍奉，我們在聖經中讀到︰“也替我們祈求”（羅8︰34）；“……因為他是長遠活著，替他們祈求”（來7︰25）；“……如今為我們顯在上帝面前”（來9︰24）；“……在父那里我們有一位中保”（約壹2︰1）。關于基督代禱的服事，我們必須考察其必要性、性質和功效。

    首先我們來考察基督代禱的必要性。代禱是基督大祭司職任的本分之一︰“我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊”（來8︰1）。作為大祭司，他處在天上，作為大祭司，他坐在上帝的右邊。作為大祭司，他所作的就是，代表他的選民，出現在他的父面前，為他們代禱。因此，基督大祭司的職分的一個工作就是代禱。

    他所代禱的事如下︰

    （1）為其選民在今生的一切需要代禱，目的在于使他們能夠行走天路，也就是聖靈光照、安慰，並使他們成聖。我們在《約翰福音》14章16至17節讀到︰“我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在。就是真理的聖靈”。

    （2）他為他們代禱，使他們在今生之後，可以完全得救。“父啊，我在那里，願你所賜給我的人也同我在那里”（約17︰24）。這也在《希伯來書》7章25節得到證實，“凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底。因為他是長遠活著，替他們祈求”。

    要使人得救，僅僅藉著基督的受苦、受死和聖潔，贏得救贖並不充分，還必須倚靠他的代禱，從而把救贖應用到選民的身上，使他們真正有份。這在舊約時代由大祭司作出了預表，大祭司不僅要獻祭，還要帶著祭牲的血進入至聖所，灑在施恩座上，並燃香。基督就是預表的實體，他是以自己的血進入至聖所（利16；來9︰12）。這一前提是必不可少的，否則他就不可能是大祭司。“他若在地上，必不得為祭司”（來8︰4）。假如基督沒有為祭司，選民就不會得救，因為他們必須藉著一個祭司才能來到上帝的面前得救。因此，獻祭和代禱是聯系在一起的。“有基督耶穌已經死了……也替我們祈求”（羅8︰34）；“在父那里我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他為我們的罪作了挽回祭”（約壹2︰1－2）。

    這一必要性由以下的原因也可清楚地認識︰

    首先，上帝不斷地宣告，他受到人的藐視，他的公義既不允許人接近他，也不允許他接近人，除非有一位贖罪的中保不斷地顯明他的代贖，對于上帝而言，這是適宜的。“因為他是長遠活著，替他們祈求”（來7︰25）。

    第二，既然上帝的威嚴受到了藐視，他臨到人，或臨到中保，都是無法容忍的，只有中保來到他的面前，也就是說，中保要帶著贖價前來，並把贖價放在他的面前。

    第三，涉及到人以及中保的恩賜，上帝也願意使他在罪人得救中所賜予的白白的恩典顯明出來，一直被承認。“如今卻蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義”（羅3︰24）。所以，雖然基督的獻祭是完全的，有著永遠贖罪的果效，但是，必須藉著代禱的方式才能應用到罪人的身上。“我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司……所以我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助”（來4︰14，16）。因此，雖然有補贖，就人而言，仍當承認上帝的恩典。

    第四，對于主耶穌自身而言，這也是必要的。他既然是他選民的中保，只要他的選民在事實上還沒有得享救恩，他就不能放下他中保的職分。其實，為了為選民預備住處，引領他們得救，代禱是必須要有的（參考︰約17︰24；來7︰25）。所以，主耶穌必定會繼續代禱，直到把他所有的選民都招聚在天堂里。

    第五，使選民承認主耶穌的代禱是與他們有益，他們是藉他而來到上帝的施恩寶座前，並且在那里見到基督為他們的中保，把他們的禱告帶到父的面前，這也是主的旨意（啟8︰3－4）。“不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父”（約5︰23）。主耶穌代表選民，持續出現在施恩寶座前，也是必不可少的︰

    （1）為了使選民的罪不再被記念。在舊約中，罪總是被記念，因為真正要潔淨人的良心的贖罪還沒有發生，祭牲的血也不能潔淨人的良心。大祭司從至聖所返回，每年都要重復（來10︰3）。但是，要使罪不被記念，大祭司就得在施恩座前，永遠坐“……在上帝的右邊”（來10︰12），“以後就說，我不再記念他們的罪愆，和他們的過犯”（來10︰17），原因就在于大祭司一直在至聖所，一直在上帝的施恩座前。

    （2）另外，為了使選民每天的罪不至招致上帝的忿怒，中保必須一直在上帝的施恩座前顯明他所作出的代贖。保羅在《羅馬書》5章10節中指出，“因為我們作仇敵的時候，且藉著上帝兒子的死，得與上帝和好，既已和好，就更要因他的生得救了”。“……因為他是長遠活著，替他們祈求”（來7︰25）。

    涉及基督的代禱，必須考察的第二個方面就是基督代禱的方式。

    首先，作為選民的中保，基督執行大祭司的職分，第一個方面就是以他的身體為祭獻上，同樣，他也執行了他大祭司職分的第二個方面，也就是作為選民的中保為他們代禱。他不僅僅在施恩座前作為選民的好友，為他們說好話，而是作為他們的中保，自己完全承擔起施行救贖的職任來。在《希伯來書》7章22節，使徒稱其為“中保”。在接下來的經文中，他說︰“這位既是永遠長存的，他祭司的職任，就長久不更換”（來7︰24），而且，“因為他是長遠活著，替他們祈求”（來7︰25）。另外，基督在執行其大祭司的職分的第一個方面的時候，是作為完全的上帝和完全的人，他獻祭的果效來自他的神性－來自他上帝的位格，同樣，基督在完成他大祭司的職任的第二個方面的時候，也是作為完全的上帝和完全的人而施行的。而且，他代禱的功效也是源自他的位格，也就是說他上帝的位格，這在《希伯來書》4章14節中顯明了︰“我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是上帝的兒子耶穌”。他是偉大的，因為作為上帝的兒子，他是與父同等的。這是至關重要的，選民的安慰和勇氣就是由此而生發的。所以，使徒補充說︰“我們當持定我們所承認的道”，並且在16節說，“所以我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前”。

    第二，一定不要認為基督是跪在那里，大聲哀哭，流淚祈求（來5︰7）；也不要認為基督仍然處于降卑之中。他的代禱就在于他在至聖所中帶著他自己的血，出現在父的面前，“這血所說的比亞伯的血所說的更美”（來12︰24）。基督的代禱在于顯明他受苦和受死的功效。

    第三，基督的代禱在于他有效的意志；他以聖約為根基，要求所有的應許都成全在他選民的身上，既包括今生（約17︰15－17），也包括來世。“父啊，我在哪里，願你所賜給我的人也同我在哪里”（約17︰24）。父允許他作出這樣的請求，說︰“你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產”（詩2︰8）。這是父給他的應許。“耶和華以他為贖罪祭。（或作他獻本身為贖罪祭）他必看見後裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事，必在他手中亨通”（賽53︰10）。這就是子所求的。

    第四，基督的代禱在于為他的選民辯護、懇求，抵擋針對他們的一切指控。所以使徒約翰稱他為中保（約壹2︰1）。這也得到了使徒保羅的證實，他說︰“誰能控告上帝所揀選的人呢？有基督耶穌……也替我們祈求”（羅8︰33－34）。既然他能夠證明，他已經為他們的每一個罪付上了贖價，把他自身置于律法之下，順服上帝的律法，代表選民成全了上帝的律法，所以結論就是，他的選民不再被定罪了，並且有權得享永遠的福樂。

    第五，基督的代禱還在于把他的子女的禱告獻上，這些禱告是他的子女們奉他的名，藉著施恩和代求的靈而獻上的。既然他們是奉他的名禱告的，他的功德必定有這樣的功效，就是使他們的禱告得蒙垂听。這在《啟示錄》8章3至4節得到了證實︰“……要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。那香的煙，和眾聖徒的祈禱，從天使的手中一同升到上帝面前”。

    涉及基督的代禱，第三個應當考察的方面就是他代禱的功效，這從以下的三個原因可以明顯見到︰

    首先，基督代禱的功效是合乎公義的。此處，基督既沒有什麼偏愛，也沒有忽略什麼不顧，也不是僅僅作出一項請求。準確地說，基督作為中保所請求的是完全公義的，並且得到了最好的證據的證實。他代表他的選民出現，表明贖價已經付上，而且這贖價如此完全，一點兒都不虧負。“……他洗淨了人的罪”（來1︰3），“並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事”（來9︰12）。他代表選民，如此完美地成全了上帝的律法，使他們“在他里面成為上帝的義”（林後5︰21）。律法的義成全在我們的身上（羅8︰4）。基督向他的父證明此事，所以，接下來的只能是真正的稱義，並且賜予得享永福的權利。

    第二，基督得到的果效從上帝與選民的關系上也可以清楚地看到，這種關系是一個父親與其孩子們的關系。父以永永遠遠的愛愛他們，接納他們為自己的兒女，使他們成為他恩惠和慈愛的對象，他的心對他們極其溫柔，主耶穌就是為他們而禱告。因此，父的願望就是有人能夠代表他們向他說話。這樣的一位中保怎能會受到排斥呢？

    第三，這一果效也從基督這一中保自身的位格清楚見到。他是尊榮的大祭司（參考︰來4︰14；10︰21）。他在其位格上是尊榮的，他的位格與父同質，並且他與父之間的友誼也是偉大的。“父愛子”（約5︰20）。他完全順服，並且甘心樂意地成為選民的中保。藉著宣誓，他被分別為聖，擔任祭司的職分，並在各樣的事上都順服父，甚至順服至死，且死在十字架上。父親親自對他說，“你求我，我就賜你。”這樣的一位代禱者怎會被拒絕呢？請把這些事情合在一起思考。有這樣一位大祭司－他本是上帝的兒子，作為救贖之約的一方，在一切事情上甘心樂意地順服－他所代表的是最正義的事業，這可從他受苦並受死的方式可以得到證實，並且他對上帝律法的順服也證明確實如此。他以這一切為他的選民辯護，在一位恩惠慈悲的父面前為他所愛的兒女和後嗣們辯護。因此，他的辯護肯定能夠得勝，他的子女們必定能夠得到基督為他們所代求的。既然基督在地上禱告的時候，都蒙父的垂听（約11︰41－42），現在他在天上，他所祈求的更是無不得著。

    關于基督的代禱，我們當考察的第四個方面就是其充分性。基督這一代禱者就足夠了。不僅不需要增加別的代禱者，而且其他任何人也無法代禱。天上的聖徒並不是地上特定之人的代禱者。人也不可藉著他們接近上帝或基督。首先，以聖徒為中保潔淨上帝或基督，源于異**的思想，他們希望通過低級的神靈接近上帝。

    其次，這也是對基督的侮辱，仿佛他不完全合適，同情心也不夠，並且與他的選民也不夠熟悉。選民本是他的新娘，是他自己的身體的肢體。這種觀點就意味著必須通過其他的代禱者才能來到上帝或基督的面前，但是，這樣的中保在聖經上永遠找不到。在聖經中，既沒有這樣的吩咐，也沒有這樣的例證。

    再次，這是與聖經直接相悖的，聖經教導我們說，唯獨基督是我們的中保，再沒有其他任何中保︰

    （1）唯獨基督是中保，這在《提摩太前書》2章5節中得到了證實︰“因為只有一位上帝，在上帝和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌”。在原文希臘文中，我們讀到heis一詞，意思就是“一個”或“唯一”。這個詞是與上帝連在一起的，上帝只有一位，因此也只有一位中保。這在《約翰壹書》2章1節中也讀到了證實︰“在父那里我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。”聖經上說只有一位，因此人若想合乎聖經，就不要杜撰另外的中保。

    （2）聖經也教導我們說，除了大祭司耶穌之外，沒有其他任何中保，因為除了他之外，任何人都沒有資格擔任這樣的中保，只有基督能夠基于他所作出的代贖為選民代禱。“乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事”（來9︰12）。除此之外，還有很多經文將贖罪與代禱聯系在一起。“有基督耶穌已經死了……也替我們祈求”（羅8︰34）；“因為只有……一位中保，……他舍自己作萬人的贖價”（提前2︰5－6）；“在父那里我們有一位中保……他為我們的罪作了挽回祭”（約壹2︰1－2）。已去世的聖徒並不能夠成為代禱者，因為他們並不是使人與上帝和好的中保。他們也不能基于為他人付上的贖價而來到上帝的面前，更不能以這樣的贖價為基礎提出請求。祭司職分的兩個方面是不能分離的。所以，區分和好的中保與代禱的中保的不同，是徒然無疑的騙局。原因就在于如果前者不存在，後者也不會發生。

    最後，對于那些尋求他們為代禱者的人而言，已經去世的聖徒並不曉得他們的需要、願望和真誠。瞥上一言，就能在霎那之間曉得全世界所發生的一切，曉得每個人的需要，這是違背人類的性情的。但是，如果不能做到這樣，又怎能為人代禱呢？退一步而言，即使聖徒曉得每個人的需要－當然事實並非如此－這也不足以使他們成為代禱者，因為代禱是建立在不同的根基上的。

    異議︰在地上的信徒彼此代禱。為什麼在天上的聖徒不為那些在地上的聖徒代禱呢？

    回答︰如果根據這種邏輯，在地上的聖徒也當為在天上的聖徒代禱，因為彼此之間既然有交通，當然就會有相互之間的影響。但是，我們並不能說，在地上的人和天上的聖徒之間有什麼關系。他們各自處于完全不同的境地。聖經上吩咐地上的聖徒應當彼此代禱，但是絲毫沒有說在天上的聖徒也為地上的人代禱。那些在地上的人可以曉得彼此的需要。但那些在天上的人並不曉得那些在地上的人的需要。那些在地上的人是同樣的人，彼此代禱，並不是因為他們自身有什麼價值或功德，而是奉基督的名。要堅持說天上的聖徒為地上的人代禱，就必須把威嚴、價值、功德和垂听禱告的能力歸給他們。因此，很顯然，天上聖徒的代禱不過是人的杜撰，若是期望天上的聖徒為你代禱，並且信賴他們的代禱，就是偶像崇拜之舉。

    5．信徒對基督大祭司職分的應用(TheBeliever-sUseofChristasHighPriest)

    首先，信徒應用基督大祭司的職分，當在其獻祭和代禱兩個方面。

    要如此行，首先當曉得自己的罪，感到罪是沉重的負擔；必須厭惡自己被罪污染的那種可憎的境地；必須確實感受到並承認上帝對罪人的恨惡和震怒，這恨惡和震怒只有藉著完全承受罪所當受的懲罰才能消除︰既包括今生的咒詛，也包括永遠的沉淪。必須承認，罪人既不曉得如何拯救自己，也沒有能力拯救自己。當對這些事情加以默想，直到你自己完全意識到你自己的愁苦，曉得你自己是徹底貧困的，是完全絕望的。就這樣把你自己帶到主的面前，宣告並承認你就是處于這樣的境地。

    在舊約聖經中，犯罪的人都是這樣帶著祭物，來到主的面前（利4）。罪人若想和好，就必須帶著祭物到祭司的面前，並且在上帝的面前按手在代替他的祭牲的頭上。這樣，他表明把自己的罪歸到祭牲的身上，從而藉著信心那罪歸于彌賽亞的身上，祭物所預表的就是將來的彌賽亞。同樣，如上所述，意識到自己的罪的人，也必須來到基督的面前，承認他就是完全的贖價，是唯一的贖罪祭，是完全的大祭司，曾經為罪獻上他自己為祭。他必須承認他是慈悲的大祭司，呼吁所有為罪而疑懼的人來到他的面前，並且應許說，他斷不會撇棄他們，必使他們與上帝和好，賜給他們安息、和平與救恩。在來到他面前的時候，一方面要承認這些，同時也必須把他的罪交托上帝的羔羊，他是除去世人罪孽的（約1︰29）。在舊約時代，為罪獻祭的時候，罪人會停留在旁邊，見證代替他獻上，如今罪人必須把注意力集中在基督的身上，留意他的受苦和受死，認識到基督的獻祭是代替他獻上的。舊約時代的罪人基于獻祭得到儀式上的和好，並且假如他相信彌賽亞也得到真正的和好，同樣，今日的罪人也必須把基督應用在自己的身上，以他為贏得和好與平安的贖罪祭。

    第二，既然主耶穌是大祭司，人必須藉著他來到上帝的面前（既然舊約中的祭司制度已經廢止了）。“凡靠著他進到上帝面前的人，他都能拯救到底”（來7︰25）。一定不要止于中保主耶穌，要藉著他來到父的面前。

    問題︰人如何藉著基督來到父的面前呢？

    回答︰（1）接受基督獻上的贖價為自己充分的完全的補贖，接受基督對律法的完全的成全為自己的義。

    （2）把這呈到父的面前，求問他，“現在藉著耶穌基督復活”（彼前3︰21），是不是我所有的罪，都藉著他的受苦和受死償付了？你的公義有沒有得到滿足？我有沒有與你和好？有沒有與你言歸于好？

    （3）基于基督的獻祭，人得到所有的應許，一切應許在他里面都是是的，因為這些應許都是賜給他的，因此上帝成為我們的父，我們成為他的兒女，藉著信心我們稱上帝為“阿爸，父！”

    （4）如此前行，奉基督的名向父請求他所渴慕的一切︰光照、安慰、成聖和保守，以及身體上的需要，比如脫離患難，健康、興盛等。我們這樣作，相信上帝－我們慈愛的父垂听我們的禱告，並根據我們的需要賜給我們。我們就在此得安息，在此得滿足，為我們所得到的一切感謝上帝，因為這一切都是我們的父因著愛我們而賜給我們的，而且都是為了使我們得益處。

    第三，基督的代禱使我們在禱告中大有支持。假如我們思考並相信，靈魂在尋求上帝的聖靈和恩典的時候，每一個禱告，每一個嘆惜，每一個仰望，都是基督代禱的果子，正是由于基督的代禱，信徒才得到聖靈的同在（約14︰16）；他把我們的願望帶到寶座前，呈現在父的面前，這一切都是奉他的名，因著他的功德，藉著他的靈而發生的；基于他的功德，這些禱告得蒙垂听，而且他使他們的願望成為他自己的願望，加上他自己的馨香，從而使他們的禱告為父所悅納；假如我們思考這一切，並真正相信，就會極大地促進我們的禱告。這就使得我們殷勤、懇切地禱告，並且在禱告的時候坦然無懼。這使得我們生發信心，相信我們的禱告雖然脆弱，卻是蒙悅納的，得垂听的。而且，當我們無法禱告的時候，不管是由于消極的情緒，還是因為瀕臨死亡，要思考並相信主耶穌在這樣的時候也在為我們禱告，他仍然是我們忠心的代禱者，不會忽略我們的事，而是使這些事情歸于一定的結局，他不會休息，直到最終把我們帶到他的身邊－這會使我們大有力量，滿有信心，安安靜靜地把我們自身交托在他的雙手之中。因著他的代禱，我們必能平靜且滿懷信心地說︰“耶和華必成全關乎我的事”（詩138︰8）。

    第四，不管是面對身體，還是謹慎的痛苦，我們都會從中得到極大的安慰。是不是你的罪重重地壓著你，使你因著罪的重負而屈身？“他為我們的罪作了挽回祭”（約壹2︰2）。你的靈魂為自己的赤裸而羞愧嗎？他為“耶和華我們的義”（耶23︰6）。他會用救恩的以上披戴我們，用義袍遮蓋我們（賽61︰10）。你的靈魂為上帝的震怒而感到痛苦嗎？他救贖我們“脫離將來忿怒”（貼前1︰10）。你害怕永遠的定罪嗎？“如今那些在基督耶穌里的，就不定罪了”（羅8︰1）。你渴慕與上帝交通嗎？他會把你帶到上帝的面前（彼前3︰18）。你的靈魂是不是像孤單的麻雀，正經歷被棄、不幸和悲傷的感覺呢？你是否覺得沮喪，有一種山窮水盡的感覺呢？你的身體是否正經歷著無數的痛苦，非常沉重，為時很長呢？在這一切的事情上，我們都可以從基督這一大祭司那里得到極大的安慰。他是名義上的祭司，也是實際上的祭司。他是尊榮的大祭司，是慈悲忠心的大祭司。留意思考以下的兩節經文︰“所以他凡事該與他的弟兄相同，為要在上帝的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人”（來2︰17－18）；“因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣。只是他沒有犯罪”（來4︰15）。

    假如你相信基督確是如此，為什麼不托庇于他？當你托庇于他的時候，為什麼不相信他曉得我們的軟弱，必會接受我們，並賜給我們心中所想所求的呢？

    許多信心軟弱的人認為，現在主耶穌不像他當初在地上侍奉的時候那樣被感動。他們認為，假如他們能夠與當初的門徒和婦女那樣與基督直接交往，進入他所在的家中，很親近地與他說話，就像馬利亞和馬大所作的那樣，或者伴隨他，那樣也能摸他衣裳的穗子，用眼淚洗他的腳，使他曉得我們的需要，懇求他憐憫我們，除掉我們的罪，賜給我們另外一個心，使我們能感受到他的愛。那時，我們就會盼望他憐憫我們，幫助我們。但是，現在他離我們這樣遙遠，如此在高天之上，處于如此至大的尊榮之中，我們就無法在近處與他直接說話，而且我們是這樣微不足道的人，他也不會為我們的禱告所感動。但是，我們一定要明白，這樣的想法只是屬世的想法，是從無知和軟弱的信心發出的。我根據上帝的聖言向你保證，主耶穌現在仍然像他當初一樣慈悲，仍然像當初一樣仔細地留意人的愁苦和願望。因此，我們仍然可以像當初的人那樣自由、親近地與他說話。有人懷疑主耶穌現在的憐憫之心，我對此感到難過。唯願人真的認識他！假如真的認識主耶穌的憐憫，一個軟弱的信徒就會經常坦然無懼地來到他的面前，向他傾心吐意，懇求他，並且相信他必定幫助！

    所以，請注意，主耶穌現在在天上，他不僅像上帝一樣有憐憫之心－也就是說，以合乎他的神性的方式憐憫人，他的憐憫發自他永遠的無限的慈愛，由此他注意到他的子女的悲哀和罪境，存在心里，並願意隨時幫助他們－並且他也像人一樣有憐憫。正是為了能夠憐憫人，他才取了人的形象，這從《希伯來書》2章14至17節中可以看到。因此，他曾經受到各種患難的試探，常經痛苦和憂患，目的就在于由經歷而曉得人類的痛苦，理解受苦之人的心境。因此，他確實更能體恤人的軟弱（來4︰15）。現在，請你把基督的神人二性合在一起考慮，他既是真正的上帝，也是真正的人，既作我們的中保，也是我們的大祭司。這一大祭司的職分要求有憐憫之心，能體貼人的軟弱。“凡從人間挑選的大祭司，是奉派替人辨理屬上帝的事，為要獻上禮物，和贖罪祭。他能體諒那愚蒙的，和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困”（來5︰1－2）。既然基督是大祭司，他就具有屬于這一職分的特別品質︰體恤。當他在世上的時候，他是何等體恤人的軟弱啊！我們在聖經上不斷讀到這樣的經文，“基督動了慈心。”主耶穌在天上不僅有著同樣的憐憫之心（因為既然一個完全的性情能夠體恤人，榮耀的性情也是如此），而且因為在其完全性在天上更大，這憐憫在本質上必定勝過在地上的時候，原因就在于這憐憫之心是出于他的愛。主耶穌作為在天上的大祭司，他現在無比卓越地完成這一職分。所以，他具有大祭司的品質，也就是說，他有著極大的憐憫之心。

    同時，請你注意主耶穌與他選民的聯合是何等地密切。他們是由父賜給他的，目的就在于，作為他的子女，他必定救拔、保守並帶領他們，進入永福。既然如此，當他們處于痛苦之中的時候，他對他們就沒有溫柔的眷顧和體恤嗎？他們是他的新娘，是他的孩子，也是他的肢體。他具有他們同樣的性情－“所以他稱他們為弟兄，也不以為恥”（來2︰11）。（賽63︰9）。當他們愁苦的時候，他們就哭泣，渴想他，並呼求他幫助、安慰。主耶穌絕不會漠然置之，他必定會極其憐恤，特別是因為他在經歷上也熟悉他們痛苦的感覺。

    也許你說，“我為罪憂傷。這可是主耶穌從來未曾經歷的，因此罪不會感動他，使他憐憫的，而是招惹他的忿怒。”

    我對此的回應是，主耶穌確是聖潔的，他既不曉得罪，更不犯罪。然而，他也嘗了罪的苦果，仿佛他自己親自犯了罪一樣。他經歷過上帝向他掩面、上帝的忿怒、憂傷至死、咒詛和定罪。這些他都承受過，其程度超出我們所能理解的。他曉得人心如何傾向于犯罪，因此，藉著他自身的經歷，他能夠並且確是體恤人的軟弱。罪確實是上帝所恨惡的，但主耶穌已經完全為罪付上了贖價，因此上帝的忿怒不再存在，而是有體恤為他的選民存留。請你思考這一切，相信主耶穌對你確實有體恤之心，努力對他有一個真切的印象。在你感到悲哀的時候，這就會堅固你的信心。以赤子之心把你的憂愁傾訴給他，以他的體恤安慰你自己，曉得在你所經歷的一切苦難中，他也同受苦難（賽63︰9）。你或許說，“你徒然能夠，他為什麼還不幫助呢？”我的回答是︰“時候還不到，而且這是為了你的益處。他在預備你能夠接受額外的恩典，因為這會使上帝得榮耀。即使你現在還沒有得到拯救，這樣的一位朋友－如此慈愛的主，大祭司和朋友－的同情，仍然會給你帶來安慰。所以，當安靜地等待你得救之時到來。

    6．基督徒作屬靈的祭司的本分(TheChristian-sObligationtobeaSpiritualPriest)

    我們已經考察了基督為我們的祭司，對我們有何用益。現在我們當考察基督徒如何作屬靈的祭司，好與我們基督徒的名字相稱。上帝把祭司之名賜給所有的信徒。“你們倒要稱為耶和華的祭司”（賽61︰6）；

    “又叫他們成為國民，作祭司，歸於上帝”（啟5︰10）。他們都是祭司，但是，並不是為自己，也不是為他人的罪獻祭，因為這樣的獻祭是唯獨歸于主耶穌的。“因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全”（來10︰14）。準確地說，他們“作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻上帝所悅納的靈祭”（彼前2︰5）。

    他們作為祭司的工作，首先是來到上帝的面前，進入至聖所，並在那里不斷地侍奉上帝。“弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所”（來10︰19，22）。因此，我們都是天上的國民（腓3︰20）。

    第二，祭司在迦南地並沒有產業，上帝就是他們的份。同樣，基督徒必須轉離一切屬世的東西，把屬世的東西留給屬世的人，眼楮不要盯著看得見的（林後4︰18），而是單單以上帝為樂，上帝就是他們的產業（哀3︰24）。

    第三，我們必須治理于獻祭的事︰

    （1）他們必須治死老我。“所以要治死你們在地上的肢體”（西3︰5）；“凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私欲，同釘在十字架上了”（加5︰24）。

    （2）他們的禱告一定要獻在寶座前的金壇上（啟8︰3）。他們必須為自己這樣行︰“應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告，祈求，和感謝，將你們所要的告訴上帝”（腓4︰6）；同時，他們也當這樣為別人禱告︰“互相代求”（雅5︰16）。

    （3）他們一定要對窮人慷慨解囊，以此把他們的美物獻給主。“因為這樣的祭，是所喜悅的”（來13︰16）。

    （4）他們必須用心靈、言語和善事把自己奉獻給上帝，承認︰“主啊，我在這里。我把我自己完完全全地降服于你，侍奉你。我是屬你的，不管我處于什麼境地，我都要為你而活。我把我自己作為感恩祭獻給你。”在《羅馬書》12章1節，使徒保羅奉勸我們說︰“所以弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的。你們如此事奉，乃是理所當然的”。

    （4）因此，假如主帶領我們進入困境，使我們必須為真理的緣故舍命，我們就不要愛惜自己的生命，看為寶貴，要甘心樂意地將自己的生命為祭獻給主。使徒保羅曾說︰“我現在被澆奠，我離世的時候到了”（提後4︰6）。成為殉道士，為基督而死，世上再也沒有比這更光榮的事了。以基督為祭司，自己也作屬靈的祭司的人，是何等地有福啊！

    
第三卷 基督論 第二十一章 耶穌基督君王的職分
    基督第三個職分就是君王的職分。君王是一個國家中唯一的至高權威。因此，主耶穌是君王，而且唯獨他是王。這表現在三個方面︰

    （1）作為上帝（與聖父和聖靈同質），他主宰權柄的國度(theKingdomofpower)，所有的受造物都屬于這一國度；

    （2）作為中保，他主宰地上恩典的國度(thekingdomofgrace)；

    （3）作為主治的，他主宰天上榮耀的國度(thekingdomofglory)，天上和選民都是這個國度的臣民。

    1．基督－創造的君王(Christ,theKingofCreation)

    首先，作為上帝，主耶穌在其自身就擁有一切的威嚴、價值、尊崇、榮耀和權柄，即使世界上沒有任何受造物也是如此。但是，在創造了一切受造物之後，由于他本性既有的威嚴、統治的權柄和實際的治理，他是萬有的大君王，而且是唯一的君王。“耶和華啊，尊大，能力，榮耀，強勝，威嚴都是你的。凡天上地下的都是你的。國度也是你的，並且你為至高，為萬有之首”（代上29︰11）；“耶和華在天上立定寶座。他的權柄，統管萬有”（詩103︰19）。主既不需要僕人，也不需要什麼代理；但是，通過第三者來治理萬有，這是主的智慧和美意，因此他借助另外一個人來掌管一個人。為此目的，主設立了政府，每個政府的結構和尊嚴各不相同。這種政府既不是至高無上的，也不是獨立的，雖然它們經常認為自己這樣。他們不過是微不足道的攝政罷了（假定我可以給它們這樣的稱號，這樣的頭餃對他們而言並不太高），它們必須代表上帝，倚靠他的權柄，根據他的律法進行治理。這一尊嚴並不是靠詭計、權力和朋友獲得的，留在政府中的人也不是因為這些方面。廢王，立王，都是上帝的事；他使人高舉，他也使人降卑。

    2．基督－教會的君王(Christ,theKingofHisChurch)

    其次，在萬民之中，上帝有他特別的子民，這是他藉著他的聖言和聖靈所招聚的，它們被稱為“恩典的國度”。主已經為他的選民設立了一個特別的君王，就是作為它們中保的主耶穌基督。教會並不是一個沒有元首的社群，也不是一個沒有牧人的羊群，更不是一個沒有君王的國度。即使現在按他自己的美意，上帝並沒有像其它時期一樣，有形有體地彰顯他的榮耀和威嚴，也是如此。即使一時看來沒有人為損害教會的惡行受到報應－教會被踐踏，被消滅，被毀壞，沒有得到任何補償，仿佛教會沒有看守者，也沒有君王，基督仍然是他教會的元首。他不僅僅在天上為王，也不是僅在遙遠的地方為王，也不僅僅是他選民心靈的君王，他是與教會相近並與教會同在的君王︰他自己的子民就是他在招聚的會眾，是世上有形的大眾，它們已經接受他為他們的元首和君王，已經發誓為他的子民，順服他，並且按他的律法生活。

    信徒們，仔細聆听這信息，高興歡喜吧；世界啊，請听，恐懼戰驚吧！上帝“又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首”（弗1︰22）；“故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，上帝已經立他為主為基督了”（徒2︰36）；“上帝且用右手將他高舉，（或作他就是神高舉在自己的右邊）叫他作君王，作救主”（徒5︰31）；“我已立我的君在錫安我的聖山了”（詩2︰6）；“耶和華說，日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔。他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。在他的日子，猶大必得救，以色列也安然居住。他的名必稱為耶和華我們的義”（耶23︰5－6）。

    上帝已經在他的國度里立主耶穌為王了，並且膏他，分別為聖（詩2︰6）。他並不是自己高舉自己為大祭司，同樣，他也不是自己高舉自己為王。主耶穌為君王，是父所指定的，是父膏他（表明他的按立和資格），並把兩性聯合在一個位格之中，並使聖靈以非凡的方式澆灌在他的身上，把他分別出來擔任王的職分。

    基督君王的職分的服侍在于︰1）招聚他的教會，把她從黑暗的權勢下吸引過來，並把她遷到他自己的國里（西1︰13）；2）保護教會，破除仇敵的困擾（參考︰詩72；耶23︰6）；3）藉著他的聖言和聖靈統管他的教會。“因為耶和華是審判我們的，耶和華是給我們設律法的，耶和華是我們的王”（賽33︰22）。

    3．君王耶穌的超越性(TheExcellencyofKingJesus)

    雖然在世上也有個人為君王，但基督這一君王的超越仍然是無可比擬的，勝過地上所有的君王。

    （1）世上所有的君王本身並沒有什麼，與其他人相比也沒有多大的優勝之處。但是，這一君王則是榮耀和威嚴的化身（來2︰9）。未有世界以先他就與父同享榮耀了（約17︰5），他“坐在高天至大者的右邊”（來1︰3），以榮耀和尊貴為冠冕（來2︰7）。

    （2）其他君王所管理的只不過是一個小小的國家，只有為數不多的臣民組成，而且臣民的順服也只是表面上的。但是，基督這一君王則是“執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極”（詩72︰8），“叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝”（腓2︰10）。他是“萬王之王，萬主之主”（啟19︰16）。“上帝的使者都要拜他”（來1︰6），這節經文所寫的就是他。他是靈魂的牧者和監督（彼前2︰25）。

    （3）其他君王只是擁有很少的權力，完全用于保護他們自己和臣民，甚至有時被其他人征服，但是，我們的君王“是全能者”（啟1︰8）。“天上，地下所有的權柄”都賜給他了（太28︰18）；他就是“有力有能的耶和華，在戰場上有能的耶和華”（詩24︰8）。

    （4）其他君王往往對自己的臣民冷酷無情。然而，基督這一君王則是慈愛的、溫柔的、忠信的、恩惠的。他是救主（亞9︰9）。“因為窮乏人呼求的時候，他要搭救，沒有人幫助的困苦人，他也要搭救。他要憐恤貧寒和窮乏的人，拯救窮苦人的性命。他要救贖他們脫離欺壓和**。他們的血在他眼中看為寶貴”（詩72︰12－14）。

    （5）其他君王會死亡，會被人廢除，會被人流放，不再是君王。然而，基督這一君王“要為大，稱為至高者的兒子。主上帝要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠。他的國也沒有窮盡”（路1︰32－33）。我們的主確實是一位榮耀無比的君王。

    4．舊約聖經中基督的王權(Christ-sKingshipintheOldTestament)

    主耶穌並不是因為升上高天才成為唯一的君王，他在舊約時代就已經是教會的君王了，當他在地上侍奉的時候他就是王。這從《詩篇》2章6節明顯可見。根據預言，他是作為君王進入耶路撒冷的（太21︰9）。“看哪！你的王來到你這里……謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的駒子”（亞9︰9）。雖然他現在在天上，他繼續統管他在地上的教會，直到世界的末了。“他要作雅各家的王，直到永遠。他的國也沒有窮盡”（路1︰33）。當然，在這一世界終結之後，他仍然是榮耀的國度的君王，直到永永遠遠，盡管在施行方面改變了，他要把國度交給他的父，而他自己也順服父。上帝在萬物之上，為萬物之主（林前15︰24，28）。

    縱觀整個歷史，世上的君王對于基督的教會一直惡眼相看。他們認為，如果他們不能統管教會，他們的統治就是有限的。他們擔心教會對他們有傷害，因為他們既不曉得君王基督的榮耀，也不明白在教會中基督的國度的性質。基督的國度性質與這世上的國度完全不同，他的國度是屬天的。“我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界”（約18︰36）。因此，基督的國度被稱為天國（太3︰2），“不是眼所能見的”（路17︰20）。這一國度的子民，雖然他們都是人，但在本質上卻是屬靈的（林前2︰15）。他們“是蒙召被選有忠心的”（啟17︰14）。這一國度的福分並不在于世上的東西，而是屬靈的福分，“因為上帝的國，不在乎吃喝，只在乎公義，和平，並聖靈中的喜樂”（羅14︰17）。其兵器也不是屬血氣的，而是屬靈的，上帝的聖言就是寶劍（弗6︰17）。“我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力可以攻破堅固的營壘”（林後10︰4）。因此，屬世的君王不用害怕這一國度。然而，假如他們權欲燻心，他們不想讓基督作王，而是想把教會囊括在他們的統治之下；假如他們想決定什麼可以傳講，什麼不可以傳講，在救贖方面必須相信什麼，不得相信什麼，何時執行教會的勸懲；假如他們妄圖自己指定教會的牧師和治理會成員；不管他們還有什麼企圖，我們都當默想以下的經文︰“至于我那些仇敵不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺了吧”（路19︰27）。假如公民政府不想接受教會的判斷、勸勉和責備，她就不得保持在教會之內；教會就把她撇在一邊，不與她有任何干系。假如政府官員想成為教會的成員，他們就必須降服于基督的權杖之下，就不要抵擋他們已經表示順服的基督這一君王；否則，他們就會經歷到，這一君王對他們而言是太強大了。

    5．教會與國家的分離(TheSeparationBetweenChurchandState)

    既然唯獨主耶穌是君王，無可否認的是，唯獨基督才能為他的教會立法，唯獨基督對教會有權柄。任何人都不得膽大包天，干預教會的教義、生活和治理，按自己的想法行事。一切都必須嚴格符合基督的標準。他的旨意就是教會與國家一直保持分離，教會由神職人員治理，而國家則由政府官員治理。

    教會不當轄制國家，國家也不要試圖轄制教會，各自都當把自身限制在自己的管理範圍之內。不管是神職人員，還是政府官員，都絲毫不得對教會施行轄制，教會中所發生的一切都必須代表基督，並且按基督所設立的規則，通過侍奉的方式進行。國家中所發生的一切也都是有權威的－反映上帝的主權。但是，人對教會的轄制都是敵基督的工作（帖後2︰4）。作為人，教會的成員當順服公民政府。假如不順服公民政府，排斥、抵擋政府，那麼所抵擋的就是上帝的命令（羅13︰1－5）。

    因此，教會和國家是彼此完全分離的。一是屬天的，一是屬地的。教會所關涉的是人的靈魂，而國家所涉及的則是人的身體。教會是以服事為特色，絲毫沒有施行統治的空間；而國家則是以權威和統治為特色的。教會不要干預國家的事務，國家也不要干預教會的事務。教會的工作要支持公民政府，要督促會眾順服公民政府。公民政府必須保護教會，使其免受各樣的壓制，使教會會員可以按他們的君王的法則平安地管理自己。如此而行的地方是有福的。在這一方面，《歷代志下》19章11節是一節非常重要的經文︰“凡屬耶和華的事，有大祭司亞瑪利雅管理你們。凡屬王的事，有猶大支派的族長以實瑪利的兒子西巴第雅管理你們。在你們面前有利未人作官長”。

    不管是教會，還是國家，都當在各自的領域中發揮自己的作用。教會不可試圖轄制國家，而是要尊重、敬畏、順服公民政府。同樣，所有的神職人員都當約束自己，“不要轄制所托付你們的”（彼前5︰3）。

    公民政府也當約束自己，不可觸犯基督的王權，試圖把自己的權威強加在教會之上，干預教會的教義、生活、勸懲，以及神職人員和治理會人員的任免。之所以必須這樣行，這是因為︰1）主耶穌也是他們的君王，他並沒有賜給他們這樣的權柄；2）主耶穌禁止各種形式的對教會的轄制；3）主耶穌親自指定了關乎教會教義、生活和勸懲的法規；4）主耶穌已經在他的聖言中命定了教會中牧師和長老蒙召的方式（參考︰弗4︰11－12；徒6︰2－4；13︰2；14︰23）。

    我們已經考察了基督先知與祭司的職分，並且指出如何運用和效法這些職分。在基督君王的職分上，也必須如此行。涉及主耶穌的王權，首要的本分包括若干必須踐行的方面。

    6．對基督王權的排斥和抵擋(TheRejectionofandOppositionTowardstheKingshipofChrist)

    那些曉得主耶穌王權的榮耀，並真心愛他的人，對于人們並不曉得、懼怕、順服這一大君王的大而可畏，當感到發自內心的憂傷。大衛說︰“惡人的罪過，在他心里說，我眼中不怕屬地”（詩36︰1）。因此，一個敬畏上帝大有智慧的人，應當滿心憂傷地說︰“從所有人的活動來看，不管是大人物，還是小人物，他們的行為，整個的生活，甚至包括教會的成員（很少例外），都表明他們並不曉得主耶穌是王，也不承認主耶穌是王。看來世上仿佛不是有兩個彼此相爭的王國和國王︰主耶穌和魔鬼，看來只有一個王國。在外面看來，幾乎所有的人都是同樣的性情，同樣的目的，順服同樣的法則。看來教會和社會都是一種意見，在基本原則上很少有什麼不同之處。誰曉得教會有一個君王，有這樣的一位大君王，而且教會確實是處于他的掌管和治理之下呢？

    也許有人承認耶穌是王，但是只是像一個遠方的君王一樣，與人並沒有什麼往來，人們對他的認識不過是道听途說而已。也許有人說︰“他是王，但只是讓他在某些個別人的心中作隱秘的看不見的王吧。”有誰相信教會就是他的國度，他確實在教會中執掌王權呢？有誰把他視為坐在寶座上的王呢？仿佛人們不受任何人的治理，沒有牧人，沒有保護者，也沒有治理的人。人們肆無忌憚地壓制、破壞教會，折磨、摧殘、傷害那些承認真理的人。他們絞盡腦汁，要積蓄足夠的權力，把教會徹底除滅。

    假如確有幾個人披戴這位君王的象形和衣裳出現，魔鬼的本性和蛇的後裔對女人的後裔的敵意就會立即顯明出來。人們竭盡全力抵擋他們。敬畏上帝的人成為取笑、嘲諷、以及各種形式的侮辱的對象，人們還給他們起外號“傻瓜”、“瘋子”等。他們被視為是可以隨意侮辱，隨意欺凌的人，欺壓他們的人對上帝的報應沒有任何懼怕之心。有的人這樣行是出于無知，有的人是出于魯莽，有的人是出于惡意，有的人之所以如此行是因為自己喜歡這樣，有的人是為了取悅他人。人們充滿仇恨和忿怒，抵擋天國的鑰匙。基督之君王的權杖和教會的勸懲被視為是專橫的壓制。其它所有組織都可以清除他們所不歡迎的人，其它宗教可以根據他們自己的教規對待他們的成員，但真教會卻受到禁止，不得這樣行。他們認為，耶穌應當沉默不言，不要自找麻煩，稗子應當在他的國度里繼續成長，要除掉他們的人就有禍了。

    人們不承認他是差派牧者的君王，也不承認他們是基督的使者；他們傷害基督的使者，把痛苦加在他們的身上，並不害怕基督這一君王的震怒。他們只是把基督的牧者視為學校里雇佣的老師，是社會中沒有任何用處的分子。人們仇恨教會的治理會，仿佛它是國中之國，想削弱、取代公民政府的權威。總之，人們既不曉得，也不承認主耶穌是他教會的君王。反倒像當初法老所說的那樣︰“耶和華是誰，使我听他的話，容以色列人去呢？我不認識耶和華”（出5︰2）。今天人們所說所想的也是如此。“誰是教會的君王？我不認識他。”

    即使那些接受了一定的光照的人，也是站在遠處看，對于基督的王權漠不關心，因為基督的王權只是與錫安有關。當他們見到基督君王的榮耀受到壓制的時候，他們不過是聳聳肩膀，並不在意。有人在私下向朋友抱怨這些事，但他們既缺乏對真理的洞見，也沒有勇氣面對這樣的事，因此這樣的惡事繼續猖獗不止。

    主耶穌從高天之上看到這一切，就隱藏了他的榮耀，他治理的大能引而不發。他認為世上的居民不配曉得他是教會的君王，但他仍然保守他的教會，如他眼中的瞳仁，用火牆環繞她，保護她抵擋仇敵各樣的攻擊，斥責她的仇敵，正如他當初為教會的緣故責備君王一樣（詩105︰14）。

    你們這些認識諸位君王，並且以他為樂的人，當對此留意。唯願此事使你的心感到悲哀；唯願你的靈魂泣血；唯願你淚流成河，因為耶穌基督這一教會榮耀的大君王受到人如此的藐視和嘲諷。

    要常常為他禱告（詩72︰15），向他祈禱，唯願他在全世界面前顯明，他是教會的君王。“領約瑟如領羊群的以色列的牧者啊，求你留心听。坐在二基路伯上的啊，求你發出光來。在以法蓮、便雅憫、瑪拿西前面，施展你的大能，來救我們”（詩80︰1－2）。

    讓那些與時代的教會為敵的人顫抖吧，讓那些對錫安發怒的人恐懼吧，因為他們是與這位大君王爭戰，他在高天之上，在上帝的右邊，坐在寶座上，他是“萬王之王”和“萬主之主”，“他審判爭戰都按著公義”（啟19︰16，11）。

    第二，你所抵擋的是一位極其慈愛的君王，他提供的是恩惠和祝福，正是因著他的吩咐，他的使者們代表他勸誡罪人藉著基督與上帝和好。所以，藐視、抵擋這樣一位美善、仁慈的君王，乃是極大的邪惡。

    第三，那些不願意以他為王的人，最終的結局會是什麼呢？我們在《路加福音》19章27節中讀到，“至于我那些仇敵不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺了吧”。

    7．勸人認識並承認基督為王(ExhortationtoKnowandAcknowledgeChristasKing)

    既然基督是王，他每一個臣民都當如此認識他，承認他。為此，我們需要根據聖經中對他的描述認識他。我們在聖經中讀到，他是“真神”（約壹5︰20）；“……他是在萬有之上，永遠可稱頌的上帝”（羅9︰5）；“他本有上帝的形像”（腓2︰6）；“他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像”（來1︰3）。為了適合作我們的救主，他取了人的性情，處于真人而為真人，“……按肉體說”，基督也是從列族出來的（羅9︰5），“為女人所生”（加4︰4），“而且，他凡事該與他的弟兄相同”（來2︰17）。他就是那位上帝所立的“苗裔”，上帝與他訂立和平計劃（亞6︰12－13）和救贖之約（詩89︰28）。他由此而成為恩典之約的中保（來7︰22）。“正如人子來……作多人的贖價”（太20︰28）；“因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全”（來10︰14）；而且，“他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊”（來1︰3）。他雖然在天上，仍然作為君王統管他在地上的教會，眷顧其中所發生的一切，曉得每個人的作為。他責備那不守規矩的人，安慰那順服的人。

    因此，每個人都當認識他，並承認他是王，牢記在心中，使心中生發對基督的王權當有的情感。

    既然基督是王，每個人都當如此尊敬他。“叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣”（約5︰23），因為他是榮耀的王（詩24︰10）。在天上所有的天使都敬拜他（來1︰6）。他地上所有的臣民也當如此敬拜他。這樣的敬拜包括默想他各樣的屬性，歡喜贊同，為有這樣的君王而喜悅，完全沉浸在對他的欽慕之中，在敬拜中在他面前屈身，“因為他是你的主。你當敬拜他”（詩45︰11）。當在順服和欽慕中以嘴親子（詩2︰12），在他的寶座前屈身敬拜，歡呼︰“但願頌贊，尊貴，榮耀，權勢，都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠”（啟5︰13）。

    既然基督是王，他所有的臣民都當為此而喜悅。因為自己的君王的威嚴和卓越而喜悅，這是上帝放置在人心中的性情。因此，他所有的子民，都當愛戴他，對基督的愛戴是重生之人性情的組成部分之一。“你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你”（歌1︰3）。在所羅門所著的《雅歌》中，新娘嘴上反復出現的詞就是“良人”、“我的良人”。主耶穌自己也曾經為門徒提供見證，他說︰“父自己愛你們，因為你們已經愛我”（約16︰27）。主耶穌問彼得“你愛我嗎？”彼得的回答是堅定不移的，“主阿，是的。你知道我愛你”（約21︰16）。保羅心中充滿了對基督的愛，正是因為這種愛的激勵，在某些人的眼中，他的行為並沒有智慧︰“原來基督的愛激勵我們。因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了”（林後5︰1－3，14）。這種愛促使他對那些不愛基督的人發出了一個咒詛︰“若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來”（林前16︰22）！

    無論是在何處，只要內心有對這位君王的愛，心中就會有非凡的亮光、明淨和喜悅。人仰望他，瞻仰他，默想他的榮耀和寶貴，為基督如此升高，佩戴尊貴和榮耀而歡喜。這樣的人全心全意喜歡如此，願意見到天使在他面前屈膝敬拜；所有敬虔之人以他為中心，煥發出愛的光輝；魔鬼在他面前顫抖；萬有都在他的手中，從屬于他。對于這樣的默想，總是覺得不夠，使他難受的就是內心的幽暗，他不得不站在遠處。他所希望的就是更清晰、更接近地得見他的面，沉浸在他的榮美之中！這樣的人把主耶穌高舉在萬有之上，對他的威嚴高度尊崇，對他而言，主的威嚴既是令他喜悅的，也是感到畏懼的，在他心中所激發起來的是非凡的敬畏之心。這使得他在他面前屈膝，以嘴親土，表達這種敬畏之心。這種愛忍受不了任何的分離或疏遠，若有疏離，靈魂就感到傷悲。耶穌所恨的，就是他所恨的，耶穌所樂的，就是他所樂的。這樣的人。對于一切不合乎主的心意的事都深惡痛絕，對于一切與他類似的，都滿心喜悅。對于這樣的人而言，基督這一君王的腳蹤是何等地佳美啊！是如此吸引他的心愛他！主的意願就是他的意願，他最大的喜樂就是去行主所喜悅的事，禁止自己不行主所不悅的事。這樣的人渴慕與他立即相契，面對面地見到他，沉浸在這種彼此之間完美的愛中！雖然他還沒有死亡，但基督的名字已經用金字刻在了他的心上。為了主的緣故，他隨時願意告別他一切的尊榮、財產、朋友、丈夫、妻子、父母、子女。他的生命是寶貴的；但他甘心樂意地交托給他。“因為愛情如死之堅強。嫉恨如陰間之殘忍。所發的電光，是火焰的電光，是耶和華的烈焰。愛情眾水不能息滅，大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視”（歌8︰6－7）。

    既然主耶穌是王，就必須承認他是王，並且不以他的名為恥。“凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他”（太10︰32－33）。當然，在這樣行的時候，要審慎分辨，同時也要勇敢地、自願地、坦然地（沒有任何假冒）這樣行，倚靠主耶穌的保守，直到死亡。

    既然主耶穌是王，就當順服他。“你們要听他”（太17︰5）；“你們要在他面前謹慎，听從他的話”（出23︰21）。他是至高者。“萬國的王啊，誰不敬畏你。敬畏你本是合宜的”（耶10︰7）。我們所處的地位就是順服他。“耶和華啊，我真是你的僕人。我是你的僕人”（詩116︰16）。一旦曉得榮耀中的他，就當把自身交托他，高高興興地認可順服他的本分，獻上自己。努力尋求認識他的旨意，傾听他的回應，熱心地去盡自己的本分。

    既然主耶穌是王，就當信靠他，相信自己安全地處于他的保護之下。不在他之外尋求保護。“住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。我要論到耶和華說，他是我的避難所，是我的山寨，是我的上帝，是我所倚靠的”（詩91︰1－2）；“凡投靠他的，都是有福的”（詩2︰12）。使人安息所需要的一切，都當在他里面尋求。他是至足的、全能的、美善的、忠信的、可靠的。信靠他就是尊崇他各樣的至善。對于這樣的人而言，就有榮耀的應許。“倚靠耶和華的人，好像錫安山，永不動搖”（詩125︰1）；“當將你的事交托耶和華，並倚靠他，他就必成全”（詩37︰5）。

    8．基督徒在基督的王權上當效法他(ThedutyoftheChristiantoImitateChristinHiskingship)

    我們已經考察了基督作為君王對我們的用益，現在我們來考察第二點。我們既然與他的受膏有份，就當以適當的方式，留意他的行為，效法他，因為是他視我們配得基督徒的稱號。

    主耶穌藉著他的功德，已經使他的選民成為王，並用王的頭餃來尊崇他們。“又使我們成為王”（啟1︰6；譯者注︰中文和合本翻譯為“又使我們成為國民”。根據英文欽定本新譯，英文欽定本為“andhathmadeuskings”）。“又叫他們成為王……在地上執掌王權”（啟5︰10；新譯）；“惟有你們是……有君尊的祭司”（彼前2︰9）。他們都是王，因為他們有的是王家的心，處于王家的地位，享受王家的尊嚴，有著王家的美物，行使王家的治權。在原則上這些他們都擁有了，他們的本分就是認真地如此而行，把自己為王的身份顯明出來。

    首先，他們有王者的心靈。在但以理身上就有美好的靈性（但5︰12）。他們有勇敢的心，所以被比作“法老車上套的駿馬”（歌1︰9）。他們被稱為“如駿馬在陣上”（亞10︰3）。他們有的是君尊的自由精神（詩51︰12）。他們有的是智慧的心，因為上帝之子已經“將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的”（約壹5︰20）；“我好像對明白人說的”（林前10︰15）。他們也有堅定的心。“他心堅定，倚靠耶和華”（詩112︰7）。他們把世上的一切都視為是微不足道的，視萬事如糞土（腓3︰7－8），我們所顧念的是偉大而崇高的事。“原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的”（林後4︰18）。因此，不管是在什麼樣的環境中，他們都是勇往直前。“雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕”（詩27︰3）。任憑地獄和全世界一起謀劃吧，基督君王最微弱的臣民也不會屈服于他們的淫威。在這一切的事上，他們都是坦然無懼，得勝有余（林後5︰6，8）。基督徒啊，顯明你君王的威嚴吧！

    第二，除了萬王之王以外，他們的靈魂不會屈服于任何人。他們出于“自主之婦人”（加4︰23），“是自由的……”（彼前2︰16），是主所釋放的人（林前7︰22）。他們有聖靈的同在，“主的靈在哪里，哪里就得以自由”（林後3︰17）。他們“蒙召，是要得自由”（加5︰13）；子已經使他們得自由了（約8︰36），真理已經使他們得了自由（約8︰32）。因此，他們已經“得享上帝兒女自由的榮耀”（羅8︰21）。所以，基督徒啊，“基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩”，不要再被奴僕的軛轄制”（加5︰1），“不要作人的奴僕”（林前7︰23），不要受任何東西的轄制（林前6︰12）。當然，我不是說，基督徒在家庭、國家和其它領域中，不再順服任何在他以上的權柄的管理。即使外邦人也說，真正的自由就是順服政府和法律。每個人都當順服更高的權威，因為他們都是上帝所命定的（羅13︰1）。然而，他們絕不是人的奴僕。不管對方善待還是惡待，不管是愛戴對方，還是懼怕對方，基督徒都不得受人的轄制，從而偏離對主權的君王基督的順服。若有任何事情是與他們的良心有悖，不管程度如何，都不要去行，或置之不理，這樣的事情或奪走他們內心的平安，攔阻他們與上帝同行，從而損及他們心靈的自由。基督徒的人生目的絕不是奴僕式的順服，他們之所以順服是因為他們想到主的吩咐，他們是以此方式侍奉主，也就是說在教義和生活領域中，按上帝的心意順服一定的權威。基督徒人生的至高目的就是自由、和平地為主而活，與他同行。

    第三，他們也有王者的榮耀。若是仔細地觀察信主的人，就會發現他們身上有上帝之形象的榮光，這是他們都擁有的，由此王者的尊榮和威嚴就顯明出來（代上29︰25）。上帝在談及他的子民的時候，說︰“你美貌的名聲傳在列邦中，你十分美貌，是因我加在你身上的威榮。這是主耶和華說的”（結16︰14）。彼得談及他們的時候，說︰“因為上帝榮耀的靈，常住在你們身上”（彼前4︰14）。他們心中所擁有的這種榮耀是能夠識別出來的；敬畏上帝的人尊重他們，喜悅他們。“論到世上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的”（詩16︰3）。由于他們身上的這種榮美，即使那些還沒有歸正的人也認識他們，尊重他們。“他們的後裔必在列國中被人認識，他們的子孫在眾民中也是如此。凡看見他們的，必認他們是耶和華賜福的後裔”（賽61︰9）。藉著他的行為，猶太公會的人曉得彼得和約翰“是跟過耶穌的”（徒4︰13）。敬畏上帝的人使那些未歸正的人對他們心存敬畏，在《使徒行傳》5章13節中所記載的就是如此︰“其余的人，沒有一個敢貼近他們。百姓卻尊重他們”。在《馬可福音》6章20節所記載的也是如此︰“因為希律知道約翰是義人，是聖人，所以敬畏他，保護他”。一個不敬畏上帝的主人，對于他那敬畏上帝的女僕的敬重勝于對十個地位顯赫但未歸正的人。

    有人或許認為，“為什麼他們仍然在世人的眼中受到藐視，為什麼世人仍然**他們呢？”

    我的回答是︰世人首先是抵制並壓抑他們對敬畏上帝之人的尊重，然後就反對他們。然而，通常而言，世人對敬畏上帝之人缺乏仔細的觀察，對他們往往有各種偏見。這就使得他們藐視他們，**他們。

    上帝的子女啊，既然你有王者的榮耀在你身上，就當在聖潔、謙卑、溫柔、智慧和尊嚴方面不斷長進，把你王者的榮耀顯明出來。不要因為你自身的罪、對自身的尋求和假冒偽善而敗壞這樣的榮耀；因為這樣行就會增進人們對君王基督的敬重。

    第四，義人有王者的益處。世界上的一切都是屬于他們的。“因為萬有全是你們的……或世界”（林前3︰21－22）。他們所擁有的最微薄的東西也勝過千千萬萬的世界。“因為上帝的國，不在乎吃喝，只在乎公義，和平，並聖靈中的喜樂”（羅14︰17）。所以，把世界留給那些屬于這個世界的人吧，世人所選擇的就是把這個世界上的東西作為他們的份，正如豬對國度的珍珠並不曉得，就看不上眼。但是，你卻要因屬靈的福氣高興歡喜，曉得你“就是上帝的後嗣，和基督同作後嗣”（羅8︰17）。

    第五，作為屬靈的君王，上帝的子女也有統管的區域。他們遠升高天之上，已經勝過了這個世界。“因為凡從上帝生的，就勝過世界”（約壹5︰4）。他們已經勝過了魔鬼及其國度。“因為你們勝了那惡者”（約壹2︰13）。“弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道”（啟12︰11）。他們治服己心（箴16︰32），罪對他已經失去了轄制的權勢（羅6︰14），“凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私欲，同釘在十字架上了”（加5︰24）。當然，他們仍然必須爭戰，但是這並沒有消除他們已經得到的治權。一個在戰場上爭戰的君王仍然是在施行統治。而且，仇敵斷不會得勝；這些君王必定得勝。

    所以，上帝的子女們，既然你已經在原則上擁有了這些東西（有的程度高，有的程度低），就當予以發揮，以王者的尊嚴、自由、榮耀和治權加以運用，把這一切都顯明出來，使主耶穌基督得榮耀，並使其成為教會的裝飾。

    
第三卷 基督論 第二十二章 基督的降卑
    我們已?shy;探討了主耶穌基督的職分，現在我們來考察主耶穌執行這些職分時所處的狀況。我們將特別考察基督如何藉著獻祭，在降卑的狀況中執行大祭司的職分，從而為其選民的得救建立的功德；以及他在升高的狀況中執行大祭司的職分，通過代禱的方式，把他的功德應用在選民的身上。

    共有兩種狀況︰一是降卑，一是升高。在舊約聖?shy;中這兩者是聯系在一起的。“他要喝路旁的河水，因此必抬起頭來”（詩110︰7）；“耶和華卻定意（或作喜悅）將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭。（或作他獻本身為贖罪祭）他必看見後裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事，必在他手中亨通”（賽53︰10）。在新約聖?shy;中也是如此。“基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎”（路24︰26）；“凡倒虛己，取了奴僕的形像，?shy;?shy;所以上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名”（腓2︰7?shy;9）。

    1．基督的道成肉身︰並不是他降卑的一步(TheIncarnationofChrist:NotaStepofHisHumiliation)

    降卑之舉是與主耶穌的位格有關，與他的屬性沒有關系。作為上帝的位格之一，他整個的受苦都有神聖的果效和價值。但是，就其神性而言，在基督受苦的時候，神人基督的位格並沒有降卑。因為他的神性是不變的，也是不會敗壞的，所以，不可能降卑。但是，在他取了人性之後，他隱藏了他神性的榮耀，所以，人並不曉得他的本像，也就是說並不知道他就是上帝；所以他們才有膽量殺死他。因此，基督取了人性，這本身並不是降卑，而是使他的位格能夠成為選民的中保。

    神人基督誕生在貧窮之中，既沒有名望，也無佳美可言，只是取了奴僕的形式，也就是說，在所有的人中，是最卑微的。由于人類的罪行，他也是被視為罪人，列在罪人之列。這確實是神人基督降卑的一步。誕生，基督取了人性本身，是在降卑的處境之外，並且也不是他降暗謀局仕冢　蛭　?O:P>

    （1）基督在道成肉身之前，並不是神人；因此，他是不會如此降卑的。準確地說，根據他的神性，這種降卑是不會發生的。

    （2）另外，神性與人性的聯合在其榮耀的狀態中仍然繼續存在，直到永永遠遠。因此，如果不加上這些卑微的處境，道成肉身本身並不降卑，而是使基督的位格能夠成為選民的中保。

    在《哥林多後書》8章9節，我們讀到，“他本來富足，卻為你們成了貧窮”。這並不是指道成肉身，而是指貧窮那種卑微的狀況︰“為女子所生，且生在律法以下”（加4︰4）。此處並沒有提及降卑，雖然生在律法之下是卑微的。這並不是指由女人所生就是恥辱的。“反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式”（腓2︰7）。此處所界定的就是他的降卑，但是所指的並不是基督取了人性，而是在于他卑微的處境︰取了奴僕的形像，順服父至死，且死在十字架上。

    2．降卑︰基督的受苦和順服律法(TheStateofHumiliation:HisSufferingandSubmissiontotheLaw)

    基督的降卑有兩點︰一是他為了代贖而受苦，把自身置于律法之下，目的就在于為他的選民贏得救贖。他的受苦可以進一步分為他靈魂的受苦和肉身的受苦，當然，他在肉身受苦的時候也有靈魂的受苦。根據他的神性，他既不可能受苦，在實際上也沒有受苦。

    基督不僅在肉身受苦，更是在他的靈魂中受苦。他是清醒地如此而行的，因此，不是僅僅曉得、同情肉身的苦難。假如有人認為靈魂的受苦不過是同情肉身的受苦，就是極其無知的。靈魂中認識到上帝的震?shy;，這就是靈魂所受的苦，即使在身體還沒有受苦的時候，靈魂已?shy;在遭受痛苦了。

    基督必須在靈魂上受苦，而且事實上確實受了苦，從以下的理由明顯可見︰

    首先，這是預表上的。過去的獻祭所預表的就是即將到來的基督的受苦。在獻祭中，祭牲的血要獻上。為什麼要獻血呢？動物的靈魂就在于血中，所預表的就是唯獨藉著中保在靈魂上的受苦，才能為人的靈魂作出代贖。“因為血是生命”（申12︰23）；“因為活物的生命是在血中。我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪，因血里有生命，所以能贖罪”（利17︰11）。

    第二，這得到了預言的證實。“耶和華以他為贖罪祭?shy;?shy;他必看見自己勞苦的功效?shy;?shy;因為他將命傾倒，以致于死”（賽53︰10?shy;12）。

    第三，這也得到了上帝的公義的證實。人的靈魂犯了罪，所以必須受到懲罰。這樣的罪要求與之相稱的懲罰（參考︰羅1︰27）。“犯罪的，他必死亡”（結18︰4）。上帝對此所發出的威脅就是咒詛?shy;與上帝分離和上帝的震?shy;，這也是罪所當得的。“?shy;?shy;就以忿?shy;惱恨報應他們。將患難，困苦，加給一切作惡的人”（羅2︰8?shy;9）。靈魂就是承受這種痛苦的主體。為了消除這種咒詛，中保就必須在他自己的靈魂中受懲罰，忍受靈魂的苦楚。

    第四，在聖?shy;中也有很多?shy;文，清楚地證實此事。在《馬太福音》26章37至38節，我們讀到，“于是帶著彼得，和西庇太的兩個兒子同去，就憂愁起來，極其難過（也就是為痛苦所環繞、穿透）。便對他們說，我心里甚是憂傷，幾乎要死”。“就驚恐起來，極其難過”（可14︰33）；“耶穌極其傷痛?shy;?shy;”（路22︰44）；“我現在心里憂愁”（約12︰27）；他“就因他的虔誠，蒙了應允”（來5︰7）。在英文以及中文的?shy;譯中，表達基督的痛苦的詞匯都到了頂點，在?shy;來的希臘文中也是極其強調，目的就在于努力表明這種痛苦是最高程度的痛苦。

    第五，為了對基督在靈魂中所?shy;歷的痛苦有更深刻的認識，請你仔細考察聖?shy;中是如何表達這些痛苦及其憂傷的結果的。

    （1）“我心里甚是憂傷，幾乎要死。”雖然他的人性得到了超人的非凡的支持，使他能夠忍受無限的痛苦，但是人性無法忍受更大的痛苦了，否則就是崩潰，就會死去。肉體已?shy;不能忍受更大的痛苦了，不僅如此，靈魂也已無法忍受更大的痛苦，或者說，假如痛苦再大一些，就會崩潰、毀滅了。

    （2）“汗珠如大血點，滴在地上”（路22︰44）。這既不是基督完美的身體中本來就有的不適或軟弱，也不是因為體力勞動超出人的能力而導致這樣。而是靈魂的痛苦如何如此巨大，**心髒，使得血液從毛空中流出來。這不僅僅是帶血的汗水，而是有大血點從他身上落到地上。

    （3）請注意基督的禱告。“倘若可行，求你叫這?shy;離開我”（太26︰39）。不要認為基督想放棄中保的職分，不願意為他的選民舍命。事實絕非如此！他與父訂立救贖之約，他對此絕對沒有後悔；其情願犧牲千百次。而且，他的意志也不是與他父的意志相悖。這種猜想都是不真實的，因為基督把自己的意志完完全全地降服于他父的意志。我們這些藐小的人並不喜歡遭難，因為遭難確是痛苦的。當我們想到苦難的時候，我們就不願意?shy;歷苦難。但是，假如受苦是上帝的旨意，我們就願意承受，雖然我們的眼中有淚。主耶穌完全的人性更是如此。他事前並不知道這?shy;到底有多苦。現在他感受到了，對于如此的苦難，他肉身的性情並不喜歡，排斥這樣的苦難。他就把這種聖潔的性情呈現在父的面前，祈求免除這樣的苦難，假若有可能的話。他當然曉得他是要受苦的。他既沒有拒絕，也沒有予以回避，因為他甘心樂意地把自身交托在這樣困難之中。但是，根據他屬人的性情，他並不曉得他受苦的程度。所以，他就祈求，倘若可能的話，就用輕微一些的痛苦來為他的選民贖罪，也就是說，可以減輕他所受的痛苦的程度，或者結束這種苦難，使他不需要在如此黑暗和離棄之中受死，承受上帝如此之大的忿?shy;，因為在有可能出現的痛苦中，基督所要承受的確是最高程度的痛苦。他請求父，倘若有可能，就把他從這種巨大的痛苦中釋放出來；倘若不可能，他就滿足于上帝的旨意成就。

    （4）基督所?shy;受的苦難的艱巨性，從天使的出現和他所提供的安慰也可以明顯見到（路22︰43）。當然，他的神性也是以隱秘的形式支持他。父收回了所有的亮光和恩寵，把他的忿?shy;傾注到基督的身上；因此，基督發現他自己孤身一人，處于極大的痛苦之中。天使的到來並不是幫助他承受苦難，因為天使並沒有與他一同受苦。天使是來鼓勵他的，有可能向他講說舊約中的影子、各個先知，以及他要得的榮耀，和即將出現的許多靈魂的得贖，這些人都是他所愛的，另外還有他父在其中所得的榮耀，從而堅固他，激勵他。他所?shy;受的痛苦是這樣登峰造極，甚至需要天使來安慰他！

    （5）從他在十字架上所說的話也可以明顯地見到他的靈魂受苦的程度。“我的上帝，我的上帝，為什麼離棄我”（太27︰46）。他並沒有被他的神性離棄，因為神性與人性二者在一個位格中的合一是不會解體的。他也不是被他父的愛棄絕，因為父對他的愛是不變的。他更不是被聖靈離棄，聖靈對他的膏抹是沒有限量的；他也沒有抱怨說被離棄在人的手中。他所訴說的是，父收回了所有的亮光、慈愛、幫助和安慰，而那時他的痛苦達到了極致，是最最需要這些的。當基督發問“為什麼”的時候，他並不是要知道?shy;因，而是表達了他的痛苦的情緒。他所表達的並不是絕望的情緒，因為他仍然說“我的上帝”、“父”。的表明的不過是極其沒有安慰、沒有幫助的憂傷之境。

    問題︰是什麼導致基督這樣極其憂傷呢？

    回答︰我們剛剛探討的他在客西馬尼的痛苦，起因並不在于猶太人的罪、他們的背棄、他對惡人滅亡的憐憫、猶大的背叛以及他在受嗍比慫釉謁砩系母煞負兔曄印Ｕ廡┐際撬繅嚴玫摹５比唬　膊皇怯捎謁ε擄讜謁媲暗幕煸幼瘧├　統莧璧乃潰　蛭﹤偃縋茄幕埃　捅刃磯嘌車朗炕掛　砣趿耍　腔痘斷蠶駁孛娑運勞觶　賂業厝淌塴?O:P>

    他靈魂受苦的真正?shy;因首先是由于他充分感受到了罪是什麼，以及作為一個罪人的含義。他自己既沒有犯罪，也不曉得罪，他是聖潔的，沒有受到任何罪的**，與罪人完全不同。但是他把選民所有的罪都擔負在自己的身上，仿佛是他自己犯的，站在他們的地位上，從而消除了他們的罪。現在他感受到了破壞與上帝的關系，違背上帝的聖約，離棄上帝，悖逆上帝，抵擋上帝，違背上帝的律法和旨意，曉得自己是罪的參與者的味道了。曉得罪的本像，感受罪的苦楚，是令人無法承擔的，即使對罪沒有任何懲罰也是這樣。所以，大衛說︰“我向你犯罪，惟獨得罪了你，在你眼前行了這惡”（詩51︰4）。主耶穌替我們成為罪（林後5︰21），親身?shy;歷了罪的苦楚。對于向他這樣完全地愛上帝的人來說，這是無法承受的。

    第二，基督完全感受到了由于罪而與上帝分離所帶來的影響。上帝在義?shy;中完全與罪人分離，收回他一切的慈愛、恩寵、光照，離棄他，拒絕他，逐出他，任憑他自己生活，在任何地方都找不到安慰，這樣的驚恐、不安、黑暗和痛苦是人所無法想象的，也是無法描述的。因為人都是有靈魂的，人的靈魂不會滿足于自身，只能由某種外在的東西才能使他得滿足。但是，在因為犯罪而被上帝離棄的時候，既沒有任何東西使他滿意了，更找尋不到任何使他的靈魂滿意的東西。唯獨上帝能夠給有理性的受造物帶來滿足，失去上帝，內心空空，為與上帝完全的分離而哭泣，是人所無法承受的。惡人最終所得的永遠的懲罰就是如此，“他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光”（帖後1︰9）。選民本來也當受這一切的苦楚，但是基督代替他們承擔了。這種靈魂的憂傷是超出我們的理解力的。

    第三，基督所?shy;歷的是完全的咒詛，咒詛的內容在他身上完全施行出來（加3︰10，13），上帝的震?shy;公義地顯明出來，這是主對罪人的忿?shy;（鴻1︰2），落在永生上帝的手中真是可怕的（來10︰31），他?shy;歷到上帝的可畏（耶17︰17）。任何對此沒有?shy;歷的人都是無法理解的，所以，對于那些在?shy;則上對此有所?shy;歷或有類似?shy;歷的人，才能在很小的程度上有所理解，但是，任何人對此都無法完全理解，也無法完全表達出來。讓我們還是接受從聖?shy;中推導出來的說法，以此為極致吧，相比于主耶穌在這個方面的?shy;歷而言，我們的認識幾乎是零。基督是父的愛子，所以上帝並沒有對他發?shy;。上帝所感到震?shy;的是罪，在作為審判者公義地施行懲罰的時候，他就使得主耶穌?shy;歷這種震?shy;，因為主耶穌把選民的罪都承擔在了他自己的身上。

    第四，基督完全?shy;歷到了魔鬼的可怖（路22︰53）。因著罪的緣故，人已?shy;成為魔鬼的所有物（提後2︰26），所以，基督作為選民的中保必須代表選民忍受魔鬼的各樣攻擊。試探者用各樣詭計試探他（路4︰13），又暫時離開他（路4︰13），但是，在他窮途末路的時候，就垂死掙扎，發動了極其瘋狂的進攻。你自己可以想象，感受到罪的可憎，完全失去上帝的恩寵，?shy;歷到上帝作為一個審判者所施行的最大程度的震?shy;，恰恰就是在這樣的時候，由受到地獄的權勢極其狡詐和可怖的攻擊。這該是何等的無法言語的痛苦啊！

    按其靈魂而言，基督所?shy;歷的痛苦正是如此。現在讓我們也考察基督在身體上所受的痛苦。在考察這一痛苦的時候，我們必須明白，這一切之所以臨到他，都是由于上帝的義?shy;，同時這痛苦也是靈魂的痛苦，不是說在同情的角度，而是說靈魂確確實實直接?shy;歷到了痛苦。加在他身上的肉體的痛苦，增加了他靈魂所受的苦楚。選民曾?shy;運用他們的肢體，作不義的器皿，用他們的身體從事各樣的犯罪，因此，他們也當在身體方面永永遠遠受各樣的痛苦。在這種痛苦方面，我們可以分為幾個步驟。

    3．基督降卑的步驟(TheStepsofChrist-sHumiliation)

    第一步就在于他在受洗和進入公共服事之前所?shy;歷的痛苦。他出生在貧寒的境況中，在第八天的時候，承受了割禮的痛苦，不得不逃離故土，如同流浪者和客旅在埃及避難。他極有可能作過木匠的工作（參考︰太13︰55；可6︰3），因此他把自己交托在以下的判決中，“你必汗流滿面才得糊口”（創3︰19），養家糊口。

    第二步包括他受洗直到客西馬尼的日子。他曾?shy;受到仇敵魔鬼的試探和攻擊，魔鬼盡其所能，挑動所有的人反對他。他受到當時的法利賽人、文士和君王的仇恨和藐視。他們刻意地要在他的講話中挑毛病，為他設置網羅。他們禁止所有的人給他提供住宿，同時吩咐若有人見到他的行蹤就舉報。他所到的地方，?shy;常受到人的藐視，被人冷落，遭人反駁，受人辱罵和咒詛。有一次，人們想把他推到山崖下摔死，不成功，他們就拿起石頭來要打死他。他生活在貧窮之中，饑餓交加，連枕頭的地方都沒有。

    第三步就是他在客西馬尼的受苦，處于該亞法的會堂里，後來又被帶到彼?shy;多的審判庭，他站在希律的面前，然後走向各各他。在客西馬尼，他沉浸在痛苦之中，俯伏在地，禱告懇求，流出血汗，又被他自己的門徒出賣，這本來就是令人無法忍受的恥辱！他被所有的門徒離棄，被仇敵抓獲，被緊緊捆綁，如同殺人犯被帶到審判官的面前。作為罪犯，他被帶到該亞法那里，在當時的教會法庭面前受審，受到偽證者的指控，被一個僕人掌嘴，然後作為褻瀆上帝的人被定死罪，受到惡僕的嘲弄，人把唾?shy;吐到他的臉上，又打他的臉。然後他被交給外邦人彼?shy;多，受到猛烈的指控，又被轉交給希律王，給他穿上受人嘲笑的衣服，像傻瓜一樣被人牽引，?shy;過耶路撒冷的大街，送回彼?shy;多的手中。他與殺人犯同列；眾人要求將他處死；他受到人無情的鞭打，被戴上荊棘的冠冕，被押解到十字架上釘死。作為一個被判處死刑的人，他背負十字架，被人押解到耶路撒冷城市之外。在各各他這處死犯人的地方，他被釘在十字架上，作為一個受到咒詛的人，被掛在天地之間，在眾目睽睽之下，被擺放在兩個殺人犯中間。他在渴的時候，所領受到的是沾了膽?shy;的醋來喝。在這種苦境中，他受到人的冷嘲熱諷，尖刻的話刺透了他的心，即使陽光也遠離了他。三小時之內，他完全被懸掛在幽暗之中；他在上帝那令人窒息的忿?shy;下死去。看這位苦人！有哪種形式的憂傷、藐視和嘲諷，是主耶穌所沒有?shy;歷的呢？生命之主就這樣被殺，榮耀之主就這樣被釘死在十字架上。

    第四步就是他的埋藏。在主耶穌把自己的靈魂交托給父之後，一個僕人有矛刺穿他的肋旁，刺透了他的心，就有血水從傷口流出來。那位亞利馬太來的約瑟，一個富有的義人，也是一位受人尊重的議士，和尼哥底母一道，請求彼?shy;多，並得了應許，就把基督的身體取走。他們把基督的身體用干淨細麻布加上一百斤沒藥和沉香裹好，就放在一個鑿在岩石中的新墓穴里，並用一塊大石頭封死擋好。他曾?shy;遭受人的嘲笑和藐視，如今作為障眼的人，離開了他們的眼目。

    4．基督降到陰間(Christ-sDescentintoHell)

    在《使徒信?shy;》12條教理中寫道︰“他被埋葬，降在陰間。”雖然《使徒信?shy;》的各個條款是與上帝的聖言完全一致的，都是真實可靠的，然而這一說法並沒有如此記載在聖?shy;中，而是由人撰寫的，並得到了教會的認可。裕　頤遣恍枰　顏庖凰搗ㄊ游　鞘チ樗　鏡摹５　肥蕩匆韻攣侍猓涸誒斫庹廡└暗氖焙潁　鞘侵竿　患攏　故侵覆煌　氖履兀?O:P>

    我們認為“他被埋葬”和“降在陰間”這些話所指的是同一件事，?shy;因如下︰

    （1）“他被埋葬”和“降在陰間”在早期的信仰告白中並沒有放在一起；有的是用“他被埋葬”，有的是用“降在陰間”。在主後325年舉行的尼西亞會議上，只是說“埋葬”或“放在墳墓中”。在《亞他那修信?shy;》中只是說︰“降在陰間”，並沒有提及“他被埋葬”。

    （2）這兩個短語意思相同，因為在希伯來文中的sheol，和希臘文中的hades，所指的都是地面以下的深處、墳墓或是死人所在的地方。“降在陰間”的意思是指“被置于地面之下的坑子或墳墓中。”因為那些被定罪的人和邪靈的去處是在下面，而得榮耀的那些人的地方是在上面，所以這個地方被稱為“陰間”。雖然被定罪的人的去處被稱為“陰間”，但此字在?shy;文中是坑子、墳墓或凹處的意思。因此，我們認為“被埋葬”和“降在陰間”是指同一回事。

    雖然這兩個短語在起初的時候只使用一個，但後來被聯系在一起使用，並被解釋為不同的意思。認為“被埋葬”是指他躺在墳墓中，“降在陰間”是指基督靈魂的受苦，也是合宜的。

    羅馬天主教認為基督降在陰間是他升高過程中的一步，這顯然是錯誤的。他們還認為，基督降在陰間是指基督死後，靈魂去到罰入地獄之人的居處，或者去到死去的舊約聖徒所在的地方，目的就在于把他們的靈魂從這樣的地方救拔出來。事實並不是這樣，基督的靈魂死後立即進入天庭。他把自己的靈魂交托在了他父的手中（路23︰46），並且旁邊的那位殺人犯說，“今**要同我在樂園里了”（路23︰43）。“?shy;?shy;他的靈魂，不撇在陰間，他的肉身，也不見朽壞”（徒2︰31）。在《詩篇》16篇10節中所出現的“陰間”（sheol）一詞，與這節?shy;文中所出現的“陰間”（hades）一詞，其主要的含義都是指墳墓。不僅如此，在接下來的?shy;文中意思也很明顯︰他的肉體，也不見朽壞，也就是說，他的肉體雖在墳墓之中，但並沒有像通常那樣朽壞。此處所用的“靈魂”一詞是比喻性的，是指人，更具體地說，是指自然容易朽壞的部分，也就是肉體；靈魂並沒有進入墳墓。假如認為“陰間”這個地方是指罰入地獄之人的去處，那麼，先輩們的靈魂也不在那里，而是在天堂里。根據他們自己的主張，他們也不會處于一個被罰入地獄之人所處的地方，而是在煉獄中。

    在《彼得前書》3章19節也沒有提供有關的證據。“他藉這靈，曾去傳道給那些在監獄里的靈听”。“藉”是指其先行詞“按著靈性說，他復活了”。而“靈性”一詞所指的也不是基督的靈魂，因為基督並不是靠他自己的靈魂復活的。因此，這節?shy;文並不能支持天主教的主張。他藉以來去的靈是他的神性，正是藉著他自己的神性，他使自己活了過來。他在神性中，曾與亞伯?shy;罕、以撒、雅歌、約伯、挪亞和其他先知說話，《彼得前書》1章11節說，基督的靈曾?shy;在他們心里。他曾?shy;藉著這些先知勸誡人，責備人，警告人，如此藉著這些先知講道，他們都是藉著他的靈說話。在《彼得前書》第3章中，提及挪亞和大洪水，以及當時不順服的人，他們雖然听到挪亞藉著基督的靈所傳講的，仍不悔改（彼前3︰20）。死亡的惡人被丟棄在這個監獄里，不是他們的身體，而是他們的靈魂，這個地方就是陰間，是被罰入地獄之人所居留的地方，他們被定罪，被離棄，並皇歉菟塹納硤澹　歉菟塹牧榛輳　塹牧榛曄橇樾緣摹Ａ榛昃褪僑松砩嫌欣　緣牧椋　牆駁浪嫦虻畝韻螅　彩欠缸錆豌Ｄ嫻鬧苯又魈濉２恍嗟牧榛昃捅幻鷦詰賾錚ㄌ?0︰28）。此處所引證的《彼得前書》3章19節，是指基督曾?shy;藉著他的靈，通過挪亞向當初那些悖逆之人傳道，就其身體而言，他們已?shy;被滅在洪水之中了，就其靈性而言，他們則被投在地獄里，在那里坐監。

    5．基督代贖在自然中所?shy;歷的一切痛苦(AlltheSufferingofChristAtoninginNature)

    要成全禮儀律和預言，基督必須忍受前面提到的各種痛苦。基督的受苦完全是為他的選民贖罪，這不僅僅局限于他在十字架上三個小時黑暗中的受苦。聖?shy;上找不到這樣的限制。這從以下的?shy;因明顯可見︰

    首先，當聖?shy;上提及基督的贖罪的時候，總是一般性地言及他的受苦，在其時間或本質上並沒有任何的例外或局限。“因基督也曾一次為罪受苦（受苦有古卷作受死），就是義的代替不義的，為要引我們到上帝面前”（彼前3︰18）。?shy;敢選擇某種局限加在基督的受苦上呢？

    第二，基督不僅在那黑暗的三小時中受苦，在此之前就已?shy;受苦了。他在客西馬尼地身體和靈魂上的痛苦也具有贖罪的性質。“因他受的鞭傷我們得醫治”（賽53︰5）。他在那黑暗之前，早已被懸在十字架上了。主耶穌被釘死在十字架上不也是具有贖罪的性質嗎？（林前2︰8）。他的貧窮也是如此。“他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足”（林後8︰9）。既然他在那黑暗之前的受苦就有贖罪的性質，他為贖罪所?shy;歷的痛苦當然不能局限在那三個小時的受苦。

    第三，從一開始基督就已?shy;是主所立的基督（路2︰26），大祭司，君王（賽9︰6），救主（路2︰11）。在十二歲的時候，他就在作他父的事了（路2︰42，49）。從一開始，他就已?shy;是“上帝的羔羊，除去（或作背負）世人罪孽的”（約1︰29），“他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常?shy;憂患”（賽53︰3）。他之所以如此，都是為了代替其選民的緣故。由此來看，很顯然，他並沒有只是在他三個小時的受苦時間內進行補贖，而是在他整個的一生，都在為他的選民贖罪。

    異議1＃︰聖?shy;上記載，“並要在一日之間，除掉這地的罪孽”（亞3︰9）。

    答案︰（1）人至少應當把基督在最後一天所受的痛苦都包括在內，而不要局限在三個小時內。

    （2）在那一天他成就了除掉罪所當行的一切。這一切都要在他完全補贖，付上最後一分錢之前完成。

    異議2＃︰?shy;常所提及的僅僅是基督被釘死在十字架上時所受的痛苦。

    答案︰（1）但也?shy;常提到他受苦的其它部分。

    （2）基督被釘死在十字架上，這是?shy;常提及的，?shy;因就在于在他所?shy;歷的所有苦難中，這是他最大、最終，也是最公開的受苦。

    （3）在十字架上，他既在黑暗之前受苦，也在黑暗之後受苦，因此不能把他的受苦僅僅局限在三小時之內。涉及到基督的受苦，需要更仔細地考慮三個方面的因素︰這種受苦確實補贖、完全補贖了所有選民的罪，而且僅僅是為他們作出補贖的。

    6．基督補贖的真實性(TheVeracityofChrist-sSatisfaction)

    首先，我們說，基督引證他的受苦確確實實代替上帝的子女滿足了上帝的公義，為他們的罪作出了補贖。

    索西奴派否認此點。我們主張，基督向我們啟示了救贖的真理和道路，並藉著他所行的神跡以及他的受死證實了他的啟示，並且在聖潔生活方面也是我們的榜樣等等，由此為了人的益處而受苦、受死，所以他是我們的救主。但是，不僅如此，我們還堅持，基督作為中保代替他的選民，親自擔當了他們的罪，也就是說，既包括他們的?shy;罪，也包括他們受洗歸正之前以及直到生命最終時所犯的一切本罪。他代替他們承受了他們當受的懲罰，從而完完全全、確確實實地滿足了上帝的公義，既沒有忽略任何罪，也沒有以部分代替全體。基于這一補贖和他的功德，他把他們從一切的懲罰中拯救出來，既包括今世的，也包括永遠的。這是基督教的核心，也是基督徒的特色。在這個地方犯錯誤，否定這一真理的人，是不會得救的。這一真理得到了以下證明的確證︰

    首先，補贖的必要性證實了這一真理。由于他的威嚴、聖潔、公義和信實，上帝是不會容許任何罪不受到懲罰的。倘若不是藉著承擔當受的懲罰，完全滿足他的公義，他就不會在恩典中接納罪人，也不會把救恩賜給他。人是無法作出補贖的。但是，由一位合格的中保完成這一補贖，卻是與上帝的公義是一致的；既然主耶穌就是這樣一位合格的中保，他就確實、完全地藉著他的受苦和受死作出了補贖。我們在17章中已?shy;證明了第一點是真實可靠的，因此第二點也同樣是確定無疑的。

    第二，主耶穌的中保地位也證實了這一真理。

    （1）我們已?shy;在前面證明，主耶穌就是中保，這從以下的?shy;文也明顯可見︰“耶穌就作了更美之約的中保”（來7︰22）；“耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。他被欺壓，在受苦的時候卻不開口”（賽53︰6?shy;7）。眾所周知，中保就是取代別人的地位，他成為fidejussor?shy;當債務人無力還債的時候，他有責任償還，（罪人確實無法清償自己的罪債）；或者是作expromissor?shy;首先由他來承擔債務，仿佛就是他自己所欠的債務一樣清償，從而使債務人免除還債的責任。保羅就曾?shy;為阿尼西母向腓利門作中保（門18?shy;19）。基督作為選民的中保，取代選民的地位，代表他們償付了罪債。

    （2）這也在含有anti和huper詞語的?shy;文中得到了證實。“正如人子來?shy;?shy;作多人的贖價（anti）”（太20︰28）；“他舍自己作萬人的贖價（anti）”（提前2︰6）。無可置疑的是，anti一詞的意思就是“取代別人的位置”。“只因听見亞基老接著他父親希律（anti）作了猶大王”（太2︰22）；“以眼還（anti）眼”（太5︰38）。“因為這頭發是給他作（anti）蓋頭的”（林前11︰15）；“求魚，反拿蛇當（anti）魚給他呢？”（路11︰11）。huper一詞的意思也恰按奼鶉恕薄！拔　迦慫潰　巧儆械模　　嗜慫潰uper），或者有敢作的”（羅5︰7）。因此，基督是為罪人死的，也是代替罪人死的。“不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了”（羅8︰32）；“他為我們舍了自己，要贖我們脫離一切罪惡”（多2︰14）；“叫他因著上帝的恩，為人人嘗了死味”（來2︰9）；“因基督也曾一次為罪受苦（受苦有古卷作受死），就是義的代替不義的”（彼前3︰18）。

    在這些?shy;文中，都有huper一詞。因此，顯而易見，基督作為選民的中保是代替罪人受苦的，他為他們的罪作出了補贖。這也在《以賽亞書》53章4節中得到了證實，“他誠然擔當我們的憂患，背負（sebalaam）我們的痛苦”。Sebalaam這個詞的意思是“極其艱難地攜帶”，“把重負擔在自己的肩上。”

    第三，從20章中所探討的主耶穌大祭司的職分顯然可見。根據聖?shy;，基督是大祭司（參考︰來2︰17；4︰14?shy;16；5︰10）。祭司的職責就是獻祭，而基督作為祭司確實獻上了祭物?shy;他獻上的就是他自己（參考︰弗5︰2；來9︰14，26，28）。祭物，也就是獻祭的活物，是代替罪人而被殺死的。“因為活物的生命是在血中。我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪，因血里有生命，所以能贖罪”（利17︰11）；“亞伯?shy;罕舉目觀看，不料，有一只公羊，兩角扣在稠密的小樹中，亞伯?shy;罕就取了那只公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子”（創22︰13）。獻祭的罪人按手在祭牲的頭上，祭牲的死算為罪人的死，由此罪人被宣布為無罪，仿佛他已?shy;為他的罪作出了補贖（參考︰利4︰4，15，20）。這種獻祭所預表的是︰即將到來的彌賽亞會親自取代罪人的位置，代替罪人獻上他自己，而且他的受苦就歸算在所有的信徒身上，仿佛他們自己已?shy;為自己的罪作出了補贖一樣。請注意《哥林多後書》5章21節，“上帝使那無罪的（無罪?shy;文作不知罪），替我們成為罪。好叫我們在他里面成為上帝的義。”基督已?shy;為我們的緣故成為罪，他擔當選民的中保，選民的罪都歸算在他的身上，他為選民的罪成為祭物。因此，“耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上”（賽53︰6）。“他被掛在木頭上親身擔當了我們的罪”（彼前2︰24）；“他為我們的罪作了挽回祭”（約壹2︰2）。既然主耶穌作為大祭司和祭物已?shy;為選民的罪獻上了他自己，他就確確實實地通過他的受苦和受死，代表罪人作出了贖罪。

    第四，這從所付出的贖價也可以清楚可見。聖?shy;上稱基督的受苦為贖價︰“?shy;?shy;並且要舍命，作多人的贖價”（太20︰28）；“他舍自己作萬人的贖價”（提前2︰6）。他被稱為“救贖”，也就是為救贖而行的獻祭。“我們藉這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典”（弗1︰7）。他被稱為“挽回祭”︰“上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血”（羅3︰25）；“他為我們的罪作了挽回祭”（約壹2︰2）。這些詞都是強調性的，表明救贖、贖罪?shy;其完成的方式絕不是無關緊要的，而是必須付上贖價才能成就。既然基督的受苦是這樣寶貴的贖價，就確實是充分的，並且也確實為人贖了罪。另外，在這些?shy;文中有關的希臘字詞都是強調性的，清楚地說明人的救贖是因著基督的寶血而成就的，確實有贖價付上了︰“乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵無**的羔羊之血”（彼前1︰19）；“因為你們是重價買來的”（林前6︰20）；“因為你曾被殺，用自己的血從各族各方，各民各國中買了人來，叫他們歸于上帝”（啟5︰9）。所以，我們得蒙救贖，並不僅僅像一個主人開恩釋放他的奴僕一樣，也不僅僅是交換戰犯式的釋放，而是確實藉著一個交易成就的，在這一交易中，有適當價值的償付。基督的受苦就是如此。

    第五，從基督受苦和受死的果子明顯可見。藉著耶穌基督的受苦和受死，就作出了真正的補贖，而且在上帝和罪人之間確立了和平，因為上帝的公義已?shy;得到了滿足。聖?shy;中清楚地強調說︰“因為我們作仇敵的時候，且藉著上帝兒子的死，得與上帝和好”（羅5︰10）；“他藉著基督使我們與他和好?shy;?shy;這就是神在基督里叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上。並且將這和好的道理托付了我們”（林後5︰18?shy;19）；“既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架，使兩下歸為一體，與上帝和好了”（弗2︰16）。基督不僅使猶太人和外邦人同歸與一，而且使他們都與上帝和好。“既然藉著他在十字架上所流的血，成就了和平，便藉著他叫萬有，無論是地上的，天上的，都與自己和好了。你們從前與上帝隔絕，因著惡行，心里與他為敵”（西1︰20?shy;21）。他不僅使他所有的選民和好，也就是說，使那些在天上與在地上的選民和好，而且也使他們與他自己和好，並且，使他們藉著基督的寶血都與上帝和好。上帝與人之間一直有敵意存在。上帝恨惡罪人（詩5︰5）；人是可?shy;之子（弗2︰15）；基督救人脫離了上帝的忿?shy;（帖前1︰10）；他使他們與上帝和好（羅5︰10）；而且把他們帶到上帝的面前（彼前3︰18）。他成就這一切，不僅向他們指明歸正的方式，而且藉著他的寶血作為贖價成就了他們的救贖。因此，基督確確實實代替罪人，藉著他的受苦和受死滿足了上帝的公義。

    雖然上面所提供的證明是很有說服力的，為了使人毫無攔阻地接受這一真理，我們仍然需要清除一些異議。

    異議1＃︰上帝並沒有對人發?shy;，而是仍然愛他們（參考︰約3︰16；多3︰4）。聖?shy;上也沒有說和好的對象是上帝，而是說和好的對象是人，?shy;因就在于1）人歸向上帝，2）恩惠的宣告無罪，3）中保的參與。因此人的得救並不是由于基督承擔了懲罰，滿足了上帝的公義，消除了上帝的夼。

    回答︰（1）說上帝沒有對罪人發?shy;，並不合乎聖?shy;。“因為你不是喜悅惡事的上帝?shy;?shy;凡作孽的，都是你所恨惡的?shy;?shy;好流人血弄詭詐的，都為耶和華所憎惡”（詩5︰4?shy;6）。“又是天天向惡人發?shy;的上帝”（詩7︰11）；“?shy;來上帝的忿?shy;，從天上顯明在一切不虔不義的人身上”（羅1︰18）；“我們?shy;?shy;本為可?shy;之子，和別人一樣”（弗2︰3）。

    （2）上帝愛人類，這種愛並不是喜悅之愛（aloveofdelight），因為人身上所具有的只是罪而已，他們都是與上帝為敵（羅5︰10）。他對人的愛是仁慈之愛（aloveofbenevolence），他把中保耶穌賜給人，所顯明的就是這種愛。作為罪人，他的選民也是可?shy;之子；但是，作為他的選民，上帝是用他仁慈的愛來愛他們。

    （3）主張和好的對象是人，而不是上帝，也是違背聖?shy;的。是否人從上帝得到什麼東西，因此能使上帝與他和好呢？難道接受補贖的對象是人嗎？事實上，被激?shy;的是上帝，而人則是激?shy;上帝的?shy;因，是上帝的忿?shy;被平息了，是上帝接受了贖價，而上帝的忿?shy;得以平息，是讓選民得益處的，他們因著基督所付出的贖價而得以與上帝和好。

    （4）聖?shy;上並沒有記載，這種和好是因著人的歸正而發生的。人的歸正不等于贖罪，這是不證自明的。在聖?shy;中始終把和好歸功于基督的受苦與受死，正如我們在上面充分說明的那樣。假如上帝的公義沒有得到滿足，上帝就不會宣告人無罪，只有基于補贖，才有無罪的宣告。只有無罪的宣告和恩典的彰顯臨到人的身上，但人在補贖方面並沒有貢獻什麼。

    （5）和好不僅僅是藉著基督的代禱和干預而發生的，因為藉著承擔懲罰所作出的補贖是代禱的基礎。基督要進入至聖所，他必須藉著他自己的血（來9︰12）。所以，約翰把這二者聯系在一起。“在父那里我們有一位中保?shy;?shy;他為我們的罪作了挽回祭”（約壹2︰1?shy;2）。

    異議2＃︰“補贖”一詞在聖?shy;中並沒有出現（涉及基督的工作），因此，無法證明確實作出了補贖。

    回答︰雖然“補贖”一詞並沒有在聖?shy;中出現，假如事情本身在聖?shy;中有清楚的表達，對于一個有理性的人而言，也有充分的理由認可“補贖”的存在。聖?shy;上說，基督償還他並沒有搶奪的（詩69︰4），他舍命作多人的贖價（太20︰28），作萬人的贖價（提前2︰6），我們在他里面得蒙救贖（弗1︰7），他為我們的罪作了挽回祭（約壹2︰2），等等。這不等于作出了補贖嗎？是否用了“補贖”這個詞，並不是最重要的。

    異議3＃︰假如基督為我們作出了補贖，那麼，他也就為他自己贖罪，這是荒謬的。

    回答︰即使自己為自己償付債務，也無法真正達成和解?shy;議，在和解?shy;議中所要求的是交換性公義。同樣，報復性公義也是如此。假如一個審判官自己犯了罪，他能自己為自己定罪量刑嗎？假如一個審判官的兒子犯了罪，當罰去兩個眼楮，這審判官就把他兒子的一只眼楮和他自己的一只眼楮挖掉，這樣的判決合理嗎？我所說的這些所涉及的是人間的公義。但是，此處所爭議的事非常清楚明了，因為這是上帝說的。上帝說，基督藉著他的受苦和受死就消除了上帝與人之間的敵意，並且使人與上帝和好（羅5︰10），成就了和平（西1︰20），把人帶到上帝的面前（彼前3︰18）。這就使人無可爭議了。要想清楚地明白此事，就當承認︰作為神人與中保的基督，並沒有向他自己作出補贖，而是向父作出了補贖。我們要曉得就其本質而言，他是與父同質，就其中保而言，他確實向父作出了補償，從而也是向他自己作出了補償，因為他既是完全的上帝，也是完全的人。你必須區分本質與位格的不同︰父是一個位格，子是另外一個位格。這樣行就會除掉難解之處。

    異議4＃︰基督為了完成代贖，他必須承受罪人所當受的一切苦楚。這就是說，他要受永遠的沉淪之苦，永遠處于地獄之中，處于絕望之中。但是，事實上基督並沒有這樣，因此，他並沒有作出什麼代贖。

    回答︰（1）基督確實遭受了永遠的沉淪，因為永遠的沉淪、死亡和痛苦就在于與上帝完全分離，完全承受上帝的忿?shy;，直到因罪當受的懲罰和當作出的補贖徹底施行完畢為止。然而，基督確實完全承受了這一切，正如我們在前面所證明的那樣。他受苦時間如此之長，受苦程度如此之大，直到他說︰“成了”（約19︰30），“你所托付我的事，我已成全了”（約17︰4）。

    （2）基督並不需要確實到地獄這個地方，應永遠沉淪的本質並不在于下地獄。

    （3）在時間上，他的受苦也不必是無止境或永遠的。人之所以受這樣的苦楚，是因為他沒有完全承受懲罰的能力，同時也無法使自己恢復到完全的狀態。因此，人就不得不停留在那里，直到他作出完全的補贖為止，而這恰恰是永遠都不會成就的。但是，中保基督已?shy;承受了一切苦楚，在受苦的程度上達到了完全，在懲罰的施行上也達到了極致，也就是說，已?shy;足以滿足上帝的公義。而且，因為他藉著完全的順服，成全了律法的所有要求，就不可能繼續延伸他的受苦，他也“?shy;不能被死拘禁”（徒2︰24）。

    異議5＃︰即使基督已?shy;作出了補贖，也只能對一個人有價值，而不是對所有的人。

    回答︰聖?shy;上說，這一基督為萬人作出了代贖（參考︰羅5︰18；提前2︰6；來2︰9）。一個富有的人能夠救使許多的奴僕得釋放。一個君王可以取代許多的囚犯，使他們得釋放。因此，一個無限的位格能夠為許多人作出補贖。

    異議6＃︰即使基督真的為我們作出了補贖，我們也當更多地為我們的得救感謝基督，而不是父上帝。

    回答︰這是不合乎邏?shy;的，因為一切都是從父發出的，是他指定基督為我們的中保，並且把他給我們。

    補充性異議︰既然所有的罪都已?shy;付上了贖價，而且救恩已?shy;由基督為我們贏得了，我們既不需要脫離罪，也不需要行善。

    回答︰這種異議反映出對得救之人的本質與恩典的本質一無所知。“凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣”（約壹3︰3）。罪就是污穢，因此那些已?shy;得潔淨的人，恨惡罪，遠離罪，因為罪是與人重生的性情相悖的。聖潔就是他們的生命和喜樂。所以他們追求聖潔。他們行善不是為了以此贏得天堂，而是感謝上帝，侍奉上帝，尊崇上帝，沿著這令人喜悅的平坦大道前行，直到他們最終完全擁有這一基督贏得的救恩。

    另外的爭議︰堅持主張基督的補贖，是與上帝的憐憫和大能不相符的。或者上帝沒有補贖就不願意拯救罪人?shy;這是與他的憐憫相悖的，或者他不能拯救罪人?shy;這是與他的大能相悖的。

    回答︰假如上帝不需要基督所作出的補贖，涂梢哉茸鍶耍　詞故ソ嗟幕皆饈莧鞜酥　蟆⑷鞜酥　嗟耐純啵　敲矗　系鄣奈蘗　蹙褪橇釗四岩災眯諾摹５　牽　偃縞系鄄　徽燃　淇稍鰲　滄啪畢畹淖鍶耍　澇謐鎦校　亢撩揮形　鎘巧酥　牡淖鍶耍　餳炔皇且蛭　輝敢猓因為這是與他無限的憐憫相悖的，也不是因為他沒有這樣的能力?shy;這是與他的全能相悖的。其實，在這一點上，關鍵並不是能力的問題，而是公義和聖潔的問題，正是公義和聖潔不容許罪不受到懲罰。他的公義不容許有未受懲罰的罪，而且他也不願意如此行，因為他的旨意是與他的屬性一致的。違背公義的行為並不是憐憫；相反，基于基督的補贖而拯救罪人，上帝的大能和憐憫就得了極大的尊榮。“使他榮耀的恩典得著稱贊。這恩典是他在愛子里所賜給我們的”（弗1︰6）；“他用膀臂施展大能”（路1︰51）。

    如此我們證實了基督之補贖的真實性。

    7．基督之補贖的完全性(ThePerfectionofChrist-sSatisfaction)

    關于基督的受苦和受死，我們必須考察的第二個方面就是︰基督之補贖的完全性。特別是為了抵擋羅馬天主教和索西奴派的謬見，我們更當如此。在此我們當注意四個方面︰

    （1）基督的補贖是完全的，因此，不論是主張接受一部分就等于全部，還是認為某些罪被忽略不計，都是不可接受的；

    （2）不需要將來把其它任何補贖加在基督的補贖上，也不能在基督的補贖上加上別的補贖；

    （3）基督的補贖所涉及的不僅是人在受洗之前所犯的罪，而是為所有的罪作出的補贖，不管是大罪還是小罪。

    （4）基督的補贖不僅是為人所有的罪債，也包括罪所當受的一切懲罰。從我們前面已?shy;陳明的補贖的教義來看，這些都是顯而易見的。

    為了不留下任何沒有考察的隱藏之地，我們將對每個要點逐一剖析︰

    如果我們考察基督的受苦本身，就其本質而言，乃是完全的受苦，因此，仁慈評估，也就是說，把一部分視為全部，這種事情是不存在的，這種觀點也是不能接受的。從以下的?shy;因明顯可見︰

    首先，假如上帝作為審判者之報復性的公義是無瑕疵的，那麼，除非完全承擔罪所當受的懲罰，否則這種報復性公義就不會得到滿足。如果主耶穌確實滿足了上帝這一無瑕疵的公義，那麼，他的補贖就是完全的，沒有任何當賠還的沒有賠還。既沒有任何罪被忽略不計，也不會因為仁慈就把一部分賠還當作全部。我們已?shy;在18章證明第一個論點是正確的，因此，第二個論點也是可靠的。

    其次，基督作為贖罪的中保，他在其存有、威嚴、聖潔和公義上都是無限的。這樣的一個位格作為中保會遺留下什麼不賠償嗎？何況這既是他所願意的，也是他能夠做到的！既然他是無限的，而他全部的是也是與他的屬性是一致的，那麼他的受苦就有無限的果效，也就是說是完全充分的。這就是我們在上面所簡略地證明的。

    第三，這在《希伯來書》10章14節中也得到了證實︰“因此他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。”還有什麼遺留未作的呢？還有什麼是忽略不計的呢？什麼都沒有遺留！

    基督的受苦是完全充分的，因此，認為仍然必須由人通過受苦作出補贖，不管是在今生，還是在所謂的煉獄中，這樣的主張既無法堅持，也不可能成立。

    首先，由人通過受苦作出補贖，或是必要的，或是不必要的，不可能同時成立。假如是必要的，那麼基督就不是完全的救主，但是，基督當然是完全的救主，因此，這種可能性是不存在的。“凡靠著他進到上帝面前的人，他都能拯救到底”（來7︰25）。假如這種受苦是不必要的，那麼也是不充分的，因為聖?shy;完全沒有提及這種受苦，而且基督確實已?shy;通過一次性獻祭作出了補贖（來10︰14）；所以，在基督的受苦上，是不需要加上人的受苦的。

    第二，基督的受苦是有效的，結果就是完全的除罪、完全的赦免，一切都達于完全。

    （1）基督的受苦除去所有的罪︰“?shy;?shy;他洗淨了人的罪”（來1︰3）；“他的血豈不更能洗淨你們的心?shy;?shy;使你們事奉那永生上帝嗎？”（來9︰14）。

    （2）結果就是完全的赦免︰“我們藉這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免”（弗1︰7）；“?shy;?shy;凡信他的人，必因他的名，得蒙赦罪”（徒10︰43）；“我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡”（耶31︰34）。

    （3）帶來選民完全的復興︰“?shy;?shy;照樣，因一人的順從，眾人也成為義了”（羅5︰19）；“?shy;?shy;好叫我們在他里面成為上帝的義”（林後5︰21）。既然基督的受苦是如此完全，還要加添什麼呢？能杜撰什麼作為補充呢？

    異議︰基督的受苦是藉著我們的受苦才應用到我們身上的，因此，對于應用而言，我們的是必不可少的。

    回答︰如此而言，我們的受苦也不是補贖，假如說我們的受苦也是補贖，這在聖?shy;中是找不到的。應用是藉著信心成就的（羅5︰1）。認為基督已?shy;立了功德，所以我們也可立功德，主張這種立場的人應當曉得︰在聖?shy;中並沒有提到這樣的事，因此，這不過是出于人的杜撰而已。既然基督已?shy;贏得了當贏得的一切，人還立什麼功德呢？假如人還要立什麼功德，只能完全消除基督的功德，這當然是不會成立的。這就等于是指控上帝不義了，因為按這種主張，上帝就為人的罪咎而兩度施罰了。

    基督的受苦是完全的，他不僅為人施洗前所犯的罪作出了補贖，也為人的?shy;罪，以及其它一切的本罪，不管是大是小，從至大的到最小的，從一開始所犯的罪，到生命結束時所犯的罪。“他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪”（約壹1︰7）；“他赦免你的一切罪孽”（詩103︰3）；“?shy;?shy;上帝赦免了你們（或作我們）一切過犯”（西2︰13）。還有什麼罪留下呢？“一切罪孽”這種說法就是指包括了所有的罪。

    基督的受苦是完全的，他不僅是為永遠的，也是為現世的罪咎和懲罰，作出了補贖；因此，他不僅除掉了現世的罪咎，也除掉了現世的懲罰。

    首先，既然罪咎已?shy;除掉了，仍然還要受懲罰，這是與公義和理性相悖的。Sublatacausatollitureffaetus︰假如?shy;因除掉了，結果也就除掉了；?shy;因與結果是不可分離的。假如仍然要受懲罰，那除掉罪咎又使人得到什麼益處呢？假如一個戰地司令官赦免了一名士兵的罪，然後再把他送上絞架，這種赦罪對他有什麼好處呢？這種觀點輕慢了基督的補贖，因為假如這種觀點成立的話，基督為選民的罪所作出的補贖就沒有什麼意義了。

    第二，假如那樣的話，基督就不會是完全的救主了，因為仍然還有他還沒有補贖的東西。

    第三，罪咎免除之後，仍然施行懲罰，這是與上帝的公義和憐憫相悖的，這就等于是懲罰一個不當受懲罰的完全人。

    第四，聖?shy;上說得非常清楚，因著赦罪，懲罰也終止了。“放心吧。你的罪赦了。或說，你的罪赦了。或說，你起來行走。哪一樣容易呢？但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄，就對癱子說，起來，拿你的褥子回家去吧”（太9︰2，5?shy;6）。我們在此處見到，赦罪與懲罰的終止是不可分割的。赦免罪就是說︰“起來。”在除掉罪的時候，懲罰也除掉了。“你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯”（太6︰14）；“?shy;?shy;彼此饒恕”（弗4︰32）。設想一個人宣布免除另外一個人的罪，同時又要向這個人復仇，為對方所犯的惡事而施行報復。這能算是饒恕嗎？有?shy;看得上這樣的饒恕呢？因此，當上帝赦罪的時候，他也除掉了懲罰。基督在為人犯罪所負的罪債補贖的時候，也為缸鎪筆艿某頭Ｗ　雋瞬故輟?O:P>

    異議︰一個殺人犯，在監獄里歸正信主，他的罪得了赦免，但是仍然被處以死刑。因此，即使得了赦罪，懲罰仍然存留。

    回答︰就上帝而言，這並不是懲罰，也就是說，這並不是為罪作出補贖；但是，就人而言，則必須根據既定的法律行事。對于這一真理有各種異議，需要逐一回答。

    異議1＃︰“耶和華我們的上帝啊，你應允他們。你是赦免他們的上帝，卻按撬械謀ㄓλ恰保ㄊ?9︰8）。請注意，這里確實提及赦免，但摩西和亞倫仍然因為他們所行的事受到報應。

    回答︰此處所說的赦免和懲罰並不是指摩西和亞倫。“他們”一詞是指當時的以色列人。在這一詩篇中，指出摩西和亞倫是祭司和代禱者（6節）。對于他們二人，上帝在這一詩篇中見證他們遵守他的法度（7節）。此處所說的並不是摩西和亞倫為他們自己的罪得赦免禱告，而是上帝指明他們為以色列人代禱的果效，因為上帝曾?shy;數次發出警告，要因為他們的罪而毀滅他們。（參考︰出30︰10）。上帝的垂听就是他們代禱的果子。上帝饒恕以色列人，而不是按他所警告的毀滅他們，而且作為他的子民保守他們。然而，上帝仍然以瘟疫報應他們，並沒有把他們當作完全無罪的。上帝使許多災禍臨到以色列人，如此而顯明了他的公義，當時的以色列人，大部分都不蒙上帝的悅納。因此，此處所指的並不是赦罪卻保持懲罰，而是指他們受罰的程度。

    補充性異議︰“耶和華如此說，我必從你家中興起禍患攻擊你?shy;?shy;耶和華已?shy;除掉你的罪”（撒下12︰11，13）。此處的例子所說明的就是︰罪雖然已?shy;得到赦免，但仍有災禍興起。

    回答︰這一禍患並不是懲罰，而是責打。

    異議2＃︰“?shy;?shy;要在我肉身上補滿基督患難的缺欠”（西1︰24）。請注意，基督的患難仍有缺欠留下。因此，基督並沒有補贖這些缺欠，而是為他人留下了。保羅為了會眾的益處而受苦，補足了基督患難的缺欠。

    回答︰（1）基督並沒有留下任何未成全的事，而是完全成就了一切，這從《約翰福音》17章4節和19章30節可以清楚地見到。

    （2）“基督的患難”並不是指基督的受苦，而是指保羅因為傳福音、認信基督而?shy;歷的苦難，此處所指的就是基督的十字架（腓3︰18）。保羅從來沒有用“患難”這個詞來指基督的受苦。

    （3）基督所留下的患難與基督的受苦並不是同一性質的事，因為它們不具有贖罪的性質。準確地說，這些患難是基督所預言的為他名的緣故要受的災難，是教會當承受的份。保羅“補滿它們”，就是說他代表教會承受這些患難。他在這樣行的時候，並沒有為教會贖罪。假若確有遺留的需要補贖的事，那麼，他和教會的每一個會員都當自己為自己承擔。“一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給上帝”（詩49︰7）。但是，在贖罪這一方面，並沒有什麼遺留的事項。保羅所受的苦是為教會所受的，目的就在于通過他在受苦時的堅毅使它們在真理上得到堅固，並勸勉他們也以他為榜樣，為基督的緣故而承受各樣的患難。“並且那在主里的弟兄，多半因我受的捆鎖，就篤信不疑，越發放膽傳上帝的道，無所懼怕”（腓1︰14）。

    異議3＃︰“以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽”（但4︰27）。

    回答︰（1）這節?shy;文所說的並不是受苦，因此在此處並不適用。

    （2）此處所指的是一個不信的外邦人，而當前爭議的問題則是信徒是否會受到現世的懲罰。

    （3）此處說及斷絕罪過，也就是說他們必須禁止作惡，踐行與惡相反的美德。所以，此處是勸人悔改，而不是勸人為罪付上代價，從而為罪作出補償。所以，基督的受苦是有效的，不僅償付了罪債，也為永世和現世的懲罰付上了贖價。

    8．基督之補贖的程度︰特別的或有限的(TheExtentofChrist-sSatisfaction:ParticularorLimited)

    現在我們來考查基督受苦的第三個方面︰基督之補贖的有限性，也就是說基督的補贖只是為選民作出的。此處我們必須與羅馬天主教、阿米念派和亞目?shy;督主義（Amyraldians）爭戰。問題的核心並不在于是否所有的人都會得救，也不在于基督的受死是否對于所有的人而言都是充足的，假如他如此想的話。同時，問題的根本也不在于基督是否代替了所有的人，把他們所有的?shy;罪和本罪都承擔在自己的身上，從而為所有的人滿足了上帝的公義，由此而使他們一概與上帝和好，賜給他們得享永福的權利。

    準確地說，問題的根本如下︰

    （1）基督是否藉其受苦和受死而為?shy;罪作出了補贖，從而使整個的人類得以與上帝和好。

    （2）基督是否為?shy;罪和受洗之前所犯的一切本罪作出了補贖。羅馬天主教認為基督為人的?shy;罪和受洗之前的一切本罪都作出了補贖。

    （3）基督是否想到所有人的得救，是否使他們都成為救恩的領受者。基督的目的確實是只是要滿足上帝的公義，以便使上帝能夠以他所喜悅的方式辦理人得救的事宜。或是通過新行為之約，或是通過恩典之約，用信心代替律法，如此基督就能達成他的目標，即使一個人也沒有得救，也是如此。這樣，基督就是為所有的人而死，也就是說是為全人類而死。他使人恢復到恩典的狀態之中，從而免除他們因為?shy;罪而有的一切罪咎和懲罰。這就是說，基督的死足以達成這樣的事，這不僅僅是因為他的受死內在的功效，也是由于他的受死本身確實是充分的。如此基督就贏得救恩，但他不會把他　玫木榷魅　坑τ貿隼礎Ｒ蛭　系　丫決定?shy;信心、歸正和善行是人得救之因，而且人也有能力滿足這些條件，但並不是所有的人都這樣行，因此基督所贏得的救恩並沒有應用到所有的人身上。這就是阿米念派人士所持守的觀點。

    （4）不管基督是否以信心和悔改為條件，為所有的人死了；既然人本身並不能成就這些條件，上帝就以另外的預旨決定把信心和歸正賜給某些人，從而藉著基督拯救他們。這是亞目?shy;督主義者所主張的觀點。這些主張各有不同，所以我們分別予以表述。

    我們認為，根據他父和他自己的目的，基督成為某些人的代替者，也就是成為選民的代替者，並不是為其他的人。作為選民的中保，他確實親自承擔了他們所有的罪，既包括?shy;罪，也包括本罪?shy;從他們出生到他們死亡為止的一切罪。藉著他的受苦，他為今世和永世的罪債和懲罰作出了補贖。同時，他也完全地拯救了所有的選民，並且僅僅是選民，不包括其他所有的人，確實賜給他們得享永福的權利，正如他們自身完全滿足了上帝的公義，為他們自身的罪作出了完全的補贖，並完全地成就了所有的義一樣。所以，基督必定會把救恩應用在他們的身上，他就是唯獨為他們而贏得救贖的。

    因此，我們反對上面提及的第一種主張，這種謬論是與救贖之工的本質恰恰相反的。我們所堅持的主張是最後一段所闡明的立場，我們認為這是神聖的真理，使人得完全的安慰，使上帝得完全的榮耀。這從以下的幾個方面明顯可見︰

    首先，基督作為中保受苦，他代替那些他為之受苦的人，親自承擔了他們所有的罪；這就是說，既包括他們的?shy;罪，也包括他們從生至死所犯的本罪。因此，通過他的受苦和受死，基督代表他們滿足了上帝的公義，除去了他們現世和永世的罪債和懲罰，為他們贏得了永生，並使他們得享永遠的救恩。其它立場並不是這樣認為的；否則，他們就不會主張普遍性的救贖了。他們對基督的受苦有完全不同的理解，有的是這種意見，有的是那種意見，正如我們在前面的問答中所闡明的那樣。倘若是按我們剛才所說的那樣來理解基督的受苦，其他人就會不得不承認?shy;基督並沒有為所有的人作出補贖。基督確實沒有為所有的人作出補贖，這與聖?shy;中所啟示的真理是一致的。我們在本章的前面部分中，已?shy;清楚地闡明了這一真理。既然這是真實無誤的，那麼，自然得出這樣的結論?shy;基督並沒有為所有的人補贖、受死。並不是說所有的人都會達到這種永福的狀態。並非所有的人都會得救，許多人會承受永遠的沉淪，假如基督已?shy;為他們現世和永生的罪債和懲罰作出了補贖，假如藉著基督受苦的功德，他們已?shy;成為永生的後嗣，他們就不會如此遭受永遠的沉淪。上帝是公義的，他既不會懲罰無罪的人，也不會拒絕有功德的人。

    其次，基督大祭司的職分就在于獻祭和禱告。這兩個方面是不可分割的。大祭司僅僅獻祭是不夠的，他還要進入至聖所，而且，只有藉著祭牲的血他才得以進入這一至聖之處。在舊約時代整個祭司的侍奉中都是如此，這在基督大祭司的職分中也是清晰可見的（參考︰羅8︰34；來7︰25，27；9︰12；約壹2︰1?shy;2；上面的21章）。由此我們得出結論說，對于那些由基督擔任其大祭司的職分的人而言，他為他們執行這一職分的兩個方面︰一是獻祭，一是禱告。現在很顯然，基督在其代禱中排除了很多人，是的，大多數人都被排除在外，他把他的禱告局限于一些人，唯獨為他們代禱。“我為他們祈求。不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的”（約17︰9）。因此，基督的獻祭、受苦和受死並不是為所有的人，而是僅僅局限于那些天父所賜給他的人，排除了世上的其他所有的人。

    規避性推論︰基督的代禱有兩種，一是普遍性的，一是特別性的。普遍性的代禱是為所有的人代禱，是基于普世性的補贖，由此他為罪犯、為那些把他釘死在十字架上的人祈求。“他?shy;?shy;又為罪犯代求”（賽53︰12）；“父啊，赦免他們。因為他們所作的，他們不曉得”（路23︰34）。他特別性的代禱只是為那些信靠他的人。

    回答︰（1）這種認為有兩種代禱的主張是不正確的，假如真的有兩種代禱，也當有兩種獻祭，一是為所有的人獻祭，一是為那些父所賜給他的人獻祭。但是，事實上只有一種獻祭（來10︰14），既然只有一種獻祭，那麼也就只有一種代禱。

    （2）基督的祈求總是得蒙垂听，是不會被拒絕的。“我也知道你常听我”（約11︰42）。他為罪犯祈求是指他為那些曾?shy;是罪犯的人祈求，也就是他的選民，他的選民確實都曾?shy;是罪犯。但他並不是為現在所有的罪犯祈求。他曾?shy;為那些把他釘死在十字架上的人祈求，他的祈求總蒙垂听，即使那些人也得此救恩；那個殺人犯就是如此蒙恩得救的。因此，很明確，既然基督把他的代禱限制在一個人的身上，並沒有延及另外的人，他的受苦和受死也是有限的。

    第三，基督的功德及其應用是不可分離的，由這一事實也可以明顯地看出，基督的代贖是有限的。基督為他們贏得了救恩，卻不使他們得救，這是不可能的，因為︰

    （1）天父和基督的意思都是要他們得救。“?shy;來那為萬物所屬，為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀里去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的”（來2︰10）；“差我來者的意思，就是他所賜給我的，叫一個也不失落，在末日卻叫他復活”（約6︰39）；“我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖”（約17︰19）；“他為我們舍了自己，要贖我們脫離一切罪惡”（多2︰14）；“因基督也曾一次為罪受苦（受苦有古卷作受死）?shy;?shy;為要引我們到上帝面前”（彼前3︰18）。因此，目的是非常顯然的。既然上帝和基督的旨意必要成就，無人能夠攔阻，所以，救恩肯定也會應用在那些基督已?shy;為之贏得救恩的人身上。

    （2）救恩的應用和贏得是連在一起的。“並且我為羊舍命。我又賜給他們永生”（約10︰15，28）；“這就是上帝在基督里叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上”（林後5︰19）；“因為我們作仇敵的時候，且藉著上帝兒子的死，得與上帝和好，既已和好，就更要因他的生得救了”（羅5︰10）。請注意救恩的應用和贏得是如何不可分割地聯系在一起的。

    規避性推論＃1︰基督的目的只是清除來自上帝一方的障?shy;，使他能夠與人相交。

    回答︰（1）我們堅決否定這種主張，我們已?shy;在前面的章節中證明與此相反的主張是正確的。

    （2）清除來自上帝一方的障?shy;既不是為人贏得救恩，也不是把救恩應用到人的身上，使其與救恩有份。

    規避性推論＃2︰以上提及的所有?shy;文都是指基督所贏得的救恩的應用，是以信心為條件的。

    回答︰這是不正確的。信徒並不是因為他們相信就得救了，而是因為基督已?shy;為他們贏得了救恩。信心是基督受苦的結的果子，但是，信心並不是基督為他們受苦的?shy;因。基督是所有福分的本源（弗1︰3），也是信心的本源。他是“為我們信心創始成終的”（來12︰2）。基督的恩惠並沒有應用在所有的人身上，也沒有提供給所有的人，而是僅僅應用在那些基督為之贏得救恩的人身上，所以，基督並沒有為所有的人而死，只是為那些父所賜給他的人死了。

    第四，聖?shy;清楚限定，基督的受死和功德只是為了一些人。

    （1）“因他要將自己的百姓從罪惡里救出來”（太1︰21）。“主認識?shy;是他的人”（提後2︰19）；“我認識我的羊，我的羊也認識我”（約10︰14）；“因為你曾被殺，用自己的血從各族各方，各民各國中買了人來，叫他們歸于上帝”（啟5︰9）。?shy;因此，並不是所有的民族和國家。

    （2）“我為羊舍命”（約10︰15）；因此，並不是所有的人都是基督的羊。“只是你們不信，因為你們不是我的羊”（約10︰26）。

    （3）“耶穌將要替這一國死。也不但替這一國死，並要將上帝四散的子民，都聚集歸一”（約11︰51?shy;52）。並不是所有的人都是上帝的兒女，因為許多人是彼列的兒女，是被咒詛的種類。

    （4）“正如基督愛教會，為教會舍己”（弗5︰25）。並不能是所有的人都屬于基督的教會。“主將得救的人，天天加給他們”（徒2︰47）。

    （5）“我為他們祈求?shy;?shy;卻為你所賜給我的人祈求”（約17︰9）。並不是所有的人都賜給了基督，因為那些賜給基督的人是與世人相對的。他並沒有為世人祈求，而是為那些父所賜給他的人祈求。

    規避性推論＃1︰這些?shy;文提及應用，確實，救恩並沒有應用在所有的人身上；然而，這些?shy;文並沒有提及救恩之贏得的問題。

    回答︰1）如前所述，聖?shy;中並沒有作出此類的劃分；2）這些?shy;文也明確地提及救恩之贏得的問題。它們涉及“舍命”、“死”和“舍己”。

    規避性推論＃2︰這些?shy;文並沒有說基督只是為選民贖罪。這些?shy;文包括他們，但並沒有把其他人排除在外。

    回答︰其他人所有人都被排除在外，我們在引證每節?shy;文的時候，都作出了相應的對照。

    9．答復與“眾人”有關的異議(ObjectionsAnsweredRelativetotheWord“All”)

    異議1＃︰聖?shy;上說，基督是為眾人舍命。比如說︰“如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪，照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了”（羅5︰18）。

    回答︰?shy;文中明確有限制，因為這是指已?shy;稱義得生命的眾人。並不是所有的人都稱義得生命了，只有選民才如此。因此，不要把此處的“眾人”理解為是指所有的人，而是指所有的選民。眾人都在亞當里，而在亞當里的眾人的愁苦都是源自亞當，他們都在他里面與他一同墮落了。與亞當相對照的是，基督是在他里面之眾人的蒙恩的本源，他嵌莢謁錈媯　參　浪竊謁錈媯徽餼褪撬擔　薔褪悄切┌埔宓蒙鬧諶恕?O:P>

    補充性異議︰“因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了。並且他替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活”（林後5︰14?shy;15）。

    回答︰此處並沒有說“所有的人”（allmen）。“眾人”（all）一詞是指此處所說及的那些人。很清楚，此處所指的是那些向罪而死，藉著重生而活的人。並不是所有的人都向罪死了，也不是說所有的人都領受了屬靈的生命。基督並沒有為所有的人而死，而是為那些藉著基督的死而向罪而死，藉著他的復活而領受了屬靈生命的人而死的。此處的?shy;文就是勸勉他們顯明出這種向罪而死，向義而活的新生命來，使基督得尊崇。

    補充性異議︰“在亞當里眾人都死了。照樣，在基督里眾人也都要復活”（林前15︰22）。

    回答︰（1）這節?shy;文所說的與許多人所認為的恰恰相反，因為很顯然，並不是所有的人都在基督里復活了，也不是說在將來所有的人都會在他里面復活。此處所提及的眾人是在基督里復活的眾人，是把其他所有的人都排除在外的。另外，這節?shy;文所說的並不是基督的補贖，而是選民在他里面復活。此處所對比的是兩個元首，一是亞當，一是基督，以及各自所導致的結果。亞當使死臨到所有在他里面的人，而基督則把生命賜給一切在他里面的人。

    （2）此處保羅所說話的對象是接受他書信的人，他稱他們為“我們”和“我們的”。這些人就是“上帝的教會並亞該亞遍處的眾聖徒”（林後1︰11）。所以，此處所指的並不是世界上所有的人，而是限于上面所提及的那些人。

    補充性異議︰“因為上帝將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人”（羅11︰32）。

    回答︰這節?shy;文所說的是猶太人的剛硬和歸正，這在《羅馬書》整個的11章中都非常顯然。所以這節?shy;文所說的既不是基督的補贖，也不是地上的所有人。

    補充性異議︰“他願意萬人得救，明白真道。因為只有一位上帝，在上帝和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。他舍自己作萬人的贖價。到了時候，這事必證明出來”（提前2︰4?shy;6）。

    回答︰這節?shy;文本身表明，此處的“萬人”並不是指所有的人，每個人都包括，而是指那些從萬國萬民和各個社會階層分別出來的選民。

    （1）不可能為世界上的每個人禱告，因為不需要為干犯聖靈的人禱告（約壹5︰16），因為萬民曉得上帝必不會對他們施行憐憫。基督也沒有為所有的人禱告（約17︰9），保羅也沒有這樣（參考︰提後4︰14；加5︰12）。

    （2）在前面的?shy;文中提及“君王”和“一切在位的”，證實此處所說的“萬人”是指“各種各樣的人”（參考︰太4︰23；路11︰42；弗1︰3；林前10︰25）。在某個人是否得救的問題上，我們不當存有任何偏見，這就是使徒保羅在此處所表達的願望。

    （3）?shy;文本身並沒有說上帝的旨意是讓所有的人得救。假如要理解為上帝願意所有的人得救，那麼所有的人就必定得救，因為沒有任何人能抵擋上帝的旨意，上帝總是成就他的旨意，沒有人能夠攔阻他的手。假如有人主張說，當人願意的時候，上帝就願意，我們的回答是︰聖?shy;上從來沒有這樣說，因為救恩並不源于人的意志的行使，上帝確實曉得，只有一小部分人會願意，因此他願意所有的人都得救，這是不可能的。

    （4）使徒把救恩與對真理的認識聯系在一起，而?shy;驗也告訴我們，上帝並沒有定意使所有的人都認識真理，因為真理並沒有向所有的人顯明。

    （5）基督把自己獻上作為贖價，也就是說，他親自代替另外的人，償付罪債，承擔刑罰，使他人得自由，並最終成為這一自由的享有者。但是，基督並沒有為所有的人這樣行，只是為那些信他的人付上了贖價。由此可見，“萬人”並不是指所有的人，而是指從各國各族、各個社會階層中分別出來的信徒。

    10．答復與聖?shy;中“世人”一詞有關的異議(ObjectionsAnsweredRelativetotheUseof“World”inScripture)

    異議＃2︰與上面闡明的道理相反，在以下的?shy;文中說，基督是為“世人”受苦的︰“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生”（約3︰16）。

    回答︰此處並沒有說基督為世人而死，也沒有說上帝愛世上所有的人，而是說他愛“世人”。上帝對世界的愛就是他向人所顯明的慈愛（參考︰多3︰4）。他並沒有向犯罪的天使顯明他的慈愛，而是向人類顯明他的慈愛，因此上帝對世人的愛並不是對世上每一個人的愛，而是對人類的普遍之愛。上帝賜下他的愛子，顯明了他對人類的這一大愛，但是這一大愛並沒有使所有的人受益，只是局限于那些信者。當然，這並不是說子只是清除了來自上帝一方的障?shy;，從而使全人類進入到和好的狀態，但並沒有使他們得享救恩。準確地說，基督把信徒從定罪的狀態中拯救出來，並把永遠的生命賜給他們（約3︰17）。聖?shy;上說，基督來是“要拯救世界”（約12︰47）。這不僅僅是指救恩的贏得，也指救恩的應用和分與。但是，無可辯駁的是，這種救恩的贏得、應用和分與並不是發生在每個單獨的人身上，只是在信他的人身上成就了，正如在這節?shy;文中所說的那樣。所以，此處的“世人”一詞是指普遍性的人類，並不是指特殊性的每個人。而且，此處所提及的也不是救恩的贏得，而是永恆救恩的應用和分與。唯獨信的人才是這一救恩的蒙受者，其他所有的人都沒有得享這樣的救恩。

    補充性異議︰“為世人之生命所賜的”（約6︰51）。

    回答︰我再次重復，“世人”一詞是指人類。這是與墮落天使相對的，聖?shy;本身就作出了這樣的對比，雖然是在另外的?shy;文中。“他並不救拔天使，乃是救拔亞伯?shy;罕的後裔”（來2︰16）。通常意義上所言的“世人”並不適用于每一個人。第一個世界在大洪水中毀滅了（路17︰27）。但這並不適用于每一個人，因為挪亞和他的家人還活著。這?shy;常在聖?shy;其它的?shy;文中也可看到；在這節?shy;文中也是如此，因為根據《路加福音》17章33節，基督把生命賜給世人。但是，他並不是把屬靈的生命賜給每一個人，而是唯獨賜給他的選民。非常清楚，此處所指的並不是救恩的贏得，而是指基督的功德的應用。任何人都不會主張基督的救恩是適用于所有的人的，因為這顯然與?shy;驗不合。

    補充性異議︰“這就是上帝在基督里叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上”（林後5︰19）。

    回答︰此處的“世人”是指人類。普遍性的真理並不一定能夠應用在每個具體的處境中，假如那樣的話，我們就可以作出以下的推理︰第一個世界毀滅了，洪水除掉了所有的人，因此挪亞和他的家人也都毀滅了。世界並不認識基督（約1︰10），所以，對于基督徒而言也是如此。世人恨基督（約7︰7），假如不排除任何人，那麼悔改歸正的人也是恨基督的了。但是，事實上，他們是愛基督的。那古蛇迷惑了普天下（啟12︰9），因此也迷惑了選民。全世界都臥在那惡者的手下（約壹5︰19），那麼聖徒也是毫無例外處于惡者的手下，因為聖?shy;上說全世界都是如此。?shy;都看得出來這種推理是有毛病的。因此，我們認為，當聖?shy;上言及普遍性的世界或世人的時候，並不適用于每一個具體的人。有時宣告災難要臨到世界，其實只是適用于那些惡人；有時宣告祝福臨到世界，也只是適用于另外的一群人。所以，當聖?shy;中用“世人”或“世界”一詞的時候，不要由此得出結論來說，這適用于世界上的每一個人，一定要根據上下文來推論到底是指什麼人。此處的“世人”一詞是指那些與上帝和好的人，他們的過犯並不歸算在他們的身上。很清楚，上帝的忿?shy;居于一切悖逆之人的身上，這表明這一忿?shy;絕沒有消除，並不是所有的人都已?shy;罪得赦免了，基督的贖罪並沒有歸算在他們的身上，而是唯獨歸算在蒙福之人的身上了（詩32︰1?shy;2）。所以，“世人”一詞並不是毫無例外地囊括所有的人，而是唯獨指那些他們的過犯沒有歸算在他們身上的人。這節?shy;文證明，“和好”與“不算為有罪”是彼此平行的概念。既然並不是所有的人都?shy;歷到了救恩的施與，當然也不是所有的人都?shy;歷到了與上帝的和好。

    補充性異議︰“他為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。”（約壹2︰2）。

    回答︰（1）不要從“普天下”這個詞隨意推論，認為適用于世上的每一個人，正如我們不能從“世人”這個詞隨意推論一樣。聖?shy;上談及第一個世界，說洪水毀滅了那時世上所有的居民（路17︰27），但這並不意味著每個人都死了。在另外的地方談及魔鬼蒙蔽了全世界（啟12︰9），全世界都伏在惡者的手下（約壹5︰19），但這並不是指每一個人。

    （2）“不是單?shy;?shy;也是”是指猶太人與外邦人之間的對比。當時的約翰和以色列人中信耶穌的人都是猶太人，而與之相對照的外邦人則被稱為是“世人”，不但在此處如此，在《羅馬書》11章12節和15節都是如此。“世人”一詞在通常意義上是指人類，並不是指每一個人，同樣，在此處的對比中也是如此。有時是指不敬虔的人，有時是指某個特定國家中的義人。在《羅馬書》11章12節和15節中，顯然就是如此，“若他們的過失，為天下的富足?shy;?shy;若他們被丟棄，天下就得與上帝和好?shy;?shy;”。這並不是說，因著猶太人的墮落，每個外邦人都稱為基督屬靈財富的領受者，也不是說每個外邦人都會毫無例外地與上帝和好，而是唯獨那些歸正的人，也就是說，外邦人中那些歸信的人。每個人都不得不承認這一點。因此，雖然聖?shy;上說基督是為普天下人的罪作了挽回祭，我們不能認為這是指世上的每一個人，而是唯獨指外邦人中那些歸信的人。

    （3）此處約翰把基督作為大祭司的兩個職分聯系在一起︰他既是中保，也是挽回祭。我們在上面已?shy;證明這兩者是不能分開的，對于那些他是其中之一的人，他也必定是另外的一個。既然基督並沒有為背棄的世人代禱（約17︰9），他也沒有為他們作了挽回祭，而是唯獨為蒙揀選的人，他們藉著猶太人的墮落，反倒得與上帝和好。因此，很顯然，基督並沒有為世上的每一個人而死。

    11．考查那些似乎暗示基督救贖所有人的?shy;文(TextsExaminedWhichSeemtoImplythatChristhasRedeemedAllMen)

    異議3＃︰為了駁斥以上所闡明的真理，有人引證某些?shy;文，說基督也使那些不敬虔之人成聖，並買贖了他們，比如《希伯來書》10章29節︰“何況人踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又懈慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？”

    回答︰這節?shy;文所說的並不是基督為所有的人而死，因為並不是所有的人都達到此處所描述的這種狀態。即使基督真的為某些不敬虔的人死了（這當然是不可能的），也不能就由此得出結論說，基督是為所有的不敬虔之人死了。此處並沒有提及藉著基督的受死與上帝和好。此處“成聖”一詞所指的是真實的處境，因此所言及的是救恩的應用，並不是救恩的贏得，而我們所爭議的乃是基督是為?shy;贏得救恩的。此處的“成聖”一詞並不是指藉著重生而生發的心靈的改變，而是指藉著蒙召進入教會而與常人分開。動詞“成聖”?shy;常是指分別為聖，當談及祭祀禮儀中所使用的物品以及以色列人的時候都是如此。“因為你歸耶和華你上帝為聖潔的民，耶和華你上帝從地上的萬民中揀選你，特作自己的子民”（申7︰6）。因此，“成聖”的意思就是分別出來；“報明潔淨的日期滿足”（徒21︰26）。我們特別否定的就是?shy;此處的“成聖”是指心靈的聖潔，我們主張此處的“成聖”是指從常人中分別出來，加入教會的團契。真正的聖徒是絕不會墮落離開的，我們將在合適的地方證明這一點。假如有人提議這一成聖是藉著基督的受死而發生的，我的回答是︰藉著他的受死，基督得了天上地下統管萬有的權柄，使他可以運用這樣的權柄拯救上帝的選民。因此，基督的受死還有其它的目的，並不局限于使選民與上帝和好而已。

    補充性異議︰“連買他們的主他們也不承認”（彼後2︰1）。從此處我們曉得，即使那些否定真道的人也是由主耶穌所買贖的。

    回答︰這節?shy;文說的並不是所有的人，因為並不是所有的人都達到這樣的狀況。“買”這個詞也沒有充分證明藉著基督的救贖，普天下所有的人都得了救贖，因為人買東西可以用于不同的目的。人買的器皿既可用于卑賤的用途，也可用于妝飾的用途。人買奴僕，目的可以使他們得自由，也可以讓他們從事極其卑微的工作。人也可以買驢用于負重。同樣，這些假先知也是主所買來的，此處在?shy;本的希臘文中並沒有稱主為Kurios，意思就是主或主人，而是稱為despotes，是家主的意思。他們被召來在主的家中作事，也就是在他的教會中擔任教師，這一職分被他們濫用，因此他們成為假先知。藉著他的受死，主耶穌得到了統管萬有的權柄，被立為萬有的承受者（來1︰2）。主已?shy;使萬有都伏在他的腳下（林後15︰28），萬膝都要在他的名下跪拜（腓2︰10）。因此，這些假教師也都處于他的管轄之下。他買了他們來，目的就是使用他們，使他的選民得益處。但是，他們是作為奴僕或驢子被買來的，絕不是買來作上帝的兒女的。

    12．反駁以下謬論︰上帝吩咐所有的人歸信基督，因此基督是為所有的人死了(RebuttaltotheArgumentthatAllMenareCommandedtoBelieveinChrist,andthusChristDiedforAll)

    異議＃4︰為了反駁以上所闡明的真理，有人也會使用以下的三段論︰凡是人所當信的，就必定是真實的。既然上帝吩咐所有的人相信基督是為他們死了，那麼基督必定是為所有的人死了。

    回答︰第一個命題是正確的，因為信心的對象就是真理，別無其它；但是，第二個命題並不正確，因為︰

    （1）福音並沒有向大多數的人傳過，他們也沒有听到過任何關于基督的話，所以，他們並沒有犯下不信基督的罪。

    （2）並不是所有蒙召的人都必須相信基督是為他們死了。相反，他們必須相信，只要他們還未悔改歸正，就仍然是在基督之外。

    （3）當然，所有蒙召的人都必須藉著信心接受基督，拒絕這樣作，就會使他們受到更重的審判。相信基督，也就是說，接受基督以稱義、成聖，這是一回事，而相信基督是我的救主並已?shy;為我舍命，則是另外一回事。為此，我們一定要分辨真正接受基督，真正歸信基督的確據。

    13．基督降卑的第二個方面︰他主動的順服(TheSecondElementofChrist-sHumiliation:HisActiveObedience)

    迄今為止，我們已?shy;探討了基督降卑的第一個方面，也就是主耶穌基督的受苦，他藉著他的受苦為選民的罪作出了完全的補贖。基督降卑的第二個方面就在于他把自己降服于律法之下。這就引起以下的問題︰基督積極和真實的順服，也就是他順服于律法之下，並完美地成全了律法，是否歸算在選民的身上，使他們稱義並得救呢？我們的回答是肯定的。基督把自身降服于律法之下，並成全了律法，基督這主動的順服，對于擔任中保的基督而言，不僅僅是必不可少的要求，而且基督這一主動的義也是他為其選民所作出的補贖的一部分。藉著他的受苦、主動的順服、代替他們成全律法，基督就把他們從所有的罪債和懲罰中拯救出來，同時，他也為他們贏得了進入永生的權利。這兩個方面在基督身上聯合在一起，是不可以也不可能分開的。基督藉著他的代贖贏得了救恩，他也藉著他的功德作出了代贖。同樣，選民既從罪債和懲罰中被拯救出來，就得享永生的權利，在得享永生的權利的時候，他們就從罪債和懲罰中被拯救出來。但是，他降卑的這兩個方面?shy;為選民的罪債和懲罰作出代贖，為選民贏得永生?shy;並不是一回事，在本質上是不同的。基督主動的順服和被動的順服對選民是同樣有益的。

    首先，這從以下的必要性顯然可見，即中保必須代表罪人降服于律法之下，代替他們成全律法。我們已?shy;闡明了此點。既然這是對擔任中保者的要求，基督就去行了，目的就在于完全地成就他中保的職分。

    其次，我們在《羅馬書》5章19節讀到，“因一人（也就是亞當）的悖逆，眾人成為罪人，照樣，因一人（也就是基督）的順從，眾人渤晌　⻊恕！?律法要求人完全合乎它的要求。違背律法就是不合乎律法，只有藉著承擔懲罰，才能除去罪債。只有藉著內在與外在的聖潔，滿足律法的要求，才能合乎律法。律法不是單單要求懲罰，也不是單單要求聖潔，而是兩者都在要求之列。所以若非真正地成全律法，僅僅是消除罪債，並不能使任何人稱義。“行義的才是義人”（約壹3︰7）。既然基督要使選民稱義，他必須代表他們降服于律法之下，通過順服而成全律法。因此，藉著他的順服，基督使他的選民稱義。

    第三，我們在《羅馬書》8章3至4節讀到，“律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上”。律法是軟弱的，並不是律法本身軟弱，因為律法仍然是完美的準則，而是由于罪成為軟弱。律法是軟弱的，並不是在判處罪人懲罰上軟弱，而是在使罪人稱義，宣告他為永生的後裔上是軟弱的。永生的應許是賜給那些完全順服之人的。“人若行那出於律法的義，就必因此活著”（羅10︰5）。律法所要求的並不是在違背律法的時候受懲罰，而是要求順服律法。基督為我們滿足了律法的要求，他並不是藉著受苦而滿足律法的要求的，他的受苦只是滿足了律法的懲罰，唯獨通過自己降服于律法之下，代替上帝的子女遵行律法，他才為我們滿足了律法的要求。這在《加?shy;太書》4章4節有使徒保羅闡明了︰“上帝就差遣他的兒子，為女人所生，且生在律法以下”?O:P>

    第四，基督的義歸算給他的選民，他把他的義披戴在他們的身上；因此，在他里面，他們是完全的，是上帝的義。請在以下的?shy;文中考察此事︰“但如今上帝的義在律法以外已?shy;顯明出來，有律法和先知為證”（羅3︰21）；“?shy;?shy;不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信上帝而來的義”（腓3︰9）；“你們在他里面也得了豐盛”（西2︰10）；“好叫我們在他里面成為上帝的義”（林後5︰21）；“以公義為袍給我披上”（賽61︰10）。受苦並不是義。基督的受苦並不是他的義（也就是說，當我們考查受苦之定義的時候），他的義是他對律法的完美的成全和遵行。既然基督的義歸算在我們身上，完美在他里面成為上帝的義，那麼，他對律法的順服和遵行也歸算在我們身上。

    異議1＃︰基督必須代表他自己順服律法，遵行律法，因為根據他的人性，他也是一個有理性的受造物。凡是自己有義務去行的，就不是代替別人去行的。所以，基督的義不能成為我們的義。

    回答︰（1）不管基督成為什麼，都是為了他選民的緣故。假如不是為了他選民的緣故，他就不會成為人。他之所以成為人，就是為了他的選民。“因為有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們”（賽9︰6）。因此，一切都是為了使他的子女得益處；也就是說，基督之所以成為人，他所受的各樣苦難，他所行的一切，都是為了他選民的益處。

    （2）每個人都當順服在律法之下，這是因著他自身的緣故，也是為著他自身的緣故，並且人人都有責任成全律法。但是，基督的位格並不是屬人的，而是屬上帝的，因此他不需要為了自身的緣故而順服于律法之下；他本來是在律法之上的。然而，作為中保，這一神聖的位格，雖在律法之上，卻根據其人性，降服于律法之下，從而成為我們的義。

    異議2＃︰救恩是通過基督的受苦而贏得的（彼前3︰18）。所以，他並不是藉著他主動的順服而為他的選民贏得進入永生的權利的。

    回答︰（1）我們在上面已?shy;說明，這兩者是不能截然分開的，它們都是不可缺少的。當提及一個方面的時候，並沒有把另外一個方面排除在外，而是也包括在其中了。

    （2）“引我們到上帝面前”就等于“與上帝和好”。

    異議3＃︰假如基督為其選民成全了律法，他們就解除了順服律法的責任，也不用再承擔什麼懲罰了。所以，不能再把他們的過犯視為罪。

    回答︰（1）律法作為行為之約的條件，基督的選民確實不再需要為了得到永生的權利而去遵行。但是，對于他們而言，有另外的關系，另外的目的，使他有責任遵行愛的律法。順服律法就是他們的生命、喜樂和幸福。雖然他們不再受律法的約束，律法仍然是他們所渴慕的；他們整個的心思都會渴慕去遵行律法，因為律法的要求就是完全的愛。

    （2）他們的過犯仍然要視為是罪，因此當受永遠的死亡。但是，基督已?shy;為他們作出了補贖。

    如此我們就從各個角度考查了基督的降卑。

    14．勸人以信心默想基督的受苦，並予以善用(ExhortationtoMeditateBelievinglyupon,andtoMakeImprovementoftheSufferingofChrist)

    一定要明白基督在其降卑狀態中的實況和完全之處，並要曉得基督的降卑是唯獨為上帝的子女而行的，並要藉著信心應用在自己的生活中，使自己得益處，心靈得激勵。要通過聖潔的默想來思考這一真理，持續默想以擺正自己的心態，使自己由此而長進，這樣的操練是許多人都不曉得的，甚至許多信主的人也是如此。一個人若是有更大的信心，清楚地明白這些真理，用更多的事件來安靜、甜蜜地默想基督的受苦，就會更加明白基督之受苦的嚴肅性。他就會更加深刻地認識到罪的可憎，認識到上帝之義的崇高。對于基督受苦所成就的補贖的真實性與完全性，他也會更加欣喜。他會更愛基督，更恨惡罪，更加堅定地操練敬虔，在前進的道路上更有勇氣、安慰和平安。因此，請你更加積極地致力于這樣的默想吧。

    （1）甚至天使也這樣行，因此，他們的臉總是面向聖殿中的施恩寶座。彼得在談及他們的時候，說︰“?shy;?shy;天使也願意詳細察看這些事”（彼前1︰12）。

    （2）當初以色列人在曠野樹立?shy;蛇的時候就是如此仰望的，那些被蛇咬傷的人，凡仰望?shy;蛇的，就得了醫治。在聖?shy;中也預言了這種敬虔的操練。“我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家，和耶路撒冷的居民。他們必仰望我，（或作他，本節同）就是他們所扎的。必為我悲哀，如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子”（亞12︰10）。這樣的例證和預言都出現在我們之前，理當激勵我們致力于這種敬虔的操練。

    （3）這一直就是虔誠人的操練。基督的新娘說，“我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中”（歌1︰13）。那一袋沒藥不就是基督的受苦嗎？這沒藥不僅是苦的，也是完全的，杜絕腐敗，使人感到清心，加增人的力量，發出甜蜜的馨香。新娘把這沒藥佩戴在胸間，作為妝飾，不僅在白天的時候，在黑夜的時候更是放在自己的心上。她默想此事，漸漸入睡；醒來的時候，仍然不能釋懷。過去的眾先知也是如此默想︰“就是考察在他們心里基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著什麼時候，並怎樣的時候”（彼前1︰11）。保羅?shy;常致力于這樣的默想。“使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死”（腓3︰10）。這樣的默想不僅在新約時代開始的時候有，宗教改革以來也大為暢行。從那些敬虔之人的著述中就可以證實，他們確實?shy;常沉浸在這樣的默想之中。既然他們就這樣殷勤操練，既然這一默想的操練會在操練的過程中更趨甘甜和寶貴，更當激發我們也要如此默想，因為沒有殷勤的操練是無法體會到其中的甘甜的。

    （4）這一操練大有益處。通過閱讀和聆听，就會明白並保守這段歷史，但是，只有通過大量的默想，並應用在自己身上，才能真正?shy;歷到這段歷史的效力和溫暖。

    為了在這方面操練默想的功夫，首先，我們為大家介紹最寶貴的指南︰

    （1）只有這樣，我們才能真正認識罪的可怕性。那時，我們就不會僅僅集中在犯罪的行為上，也不會從屬血氣的角度看待罪，而是人人都會曉得在每個罪中都可見到的可憎、污穢和可恨性，視罪為否定上帝的行為，是對上帝的藐視，也是對上帝的離棄。如此一來，人就會由于自己的罪性而恨惡自己，感到羞愧︰自己是一個如此可怕、可恨、無法容忍的受造物。

    （2）如此你就會認識上帝之公義的聖潔屬性，他只能通過在中保身上完全懲罰罪，才能赦免人的罪。在這樣操練的時候，你就會曉得，你無法因為你自己懇求饒恕就得享平安?shy;仿佛只要你請求饒恕，就可得到上帝悅納一樣（成千上萬的人被這種主張蒙蔽，並因此而沉淪）；不僅如此，出于對上帝之公義的愛，你還會渴慕唯獨在上帝公義滿足的基礎上得救。

    （3）如此你就會認識到上帝慈愛、憐憫、智慧和權能是無限浩大和不可測度，在基督的補贖中你不僅會自己脫離了罪債和懲罰，還會尊崇上帝的至善，從中找到奇妙的喜悅，並在愛、贊美和感恩方面得到極大的激勵。

    第二，默想基督的受苦會產生極大的安慰︰

    （1）你會意識到上帝的公義已?shy;得到了完全的滿足，雖然事實上罪人自身仍然有罪，然而甜蜜在基督里在上帝面前則是何等地完全。

    （2）你會意識到救恩之贏得是何等地確定和真實，基督受苦的受益人被指定為永生的後嗣是何等地確定，自己得享永生是何等地絕對可靠。

    （3）在默想基督受苦的時候，你會在上帝面前發現良心的平安，並且能夠坦然無懼地來到他的面前。

    （4）考慮到基督的受苦，今生的所有苦難都成為小事，你就會認識到“我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀”（林後4︰17）。如此，人就會從中得到永遠的安慰。

    第三，默想基督的受苦會產生屬天的訓誨和指南︰

    （1）關于我們如何向世界和罪而死，此處為我們提供了一個效法的榜樣。“所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，?shy;是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死里復活一樣”（羅6︰4）。

    （2）默想基督的受苦，就會產生極其強大的動力，使我們治死自己的罪，聖潔度日。認識到基督是出于對我們的愛而為我們承受如此之大的痛苦，就會喚醒我們對他的愛，使得我們恨惡罪，逃離罪，行事為人得蒙他的悅納。

    （3）確實，你會明確地意識到，默想基督的受苦，不久就會在你身上產生治死罪的力量和勇氣。因此，默想基督的受死是真正的屬靈生活的源泉，也是真正的進步和美德操練的源泉。在我們默想基督之受苦的時候，這一切都會隨之而有正確的樣式和靈性。

    （4）這樣的默想會以奇妙的方式堅固我們，特別是在基督呼召我們為他的聖名和事業而受苦、殉道的時候。因此，若是你有基督徒之名，並且渴慕如真正的基督徒那樣，就當殷勤默想基督的降卑，因為其中有遠比你所知道的內容更多的東西去發現。

    上帝的子女啊，來默想那位受苦的基督吧，在這樣默想的時候，不要把基督的受苦僅僅視為歷史，也不要視為一個殉道士的受苦，而是你的中保的受苦，他代替你，為你的罪付上了贖價。

    首先，留意默想受苦者的位格。他並不是一個惡人，也不是一個微不足道的卑鄙之人，他也不僅僅是一個上帝視其死為寶貴、義人對他極其尊重的殉道士。

    （1）這一位格既是完全的上帝，也是完全的人，他是配得永遠稱頌的上帝，是榮耀的主。為了能夠受苦和受死，他在其位格之內從一個人取了我們的人性，成為我們的樣式，只是沒有罪。這是最大的神跡，勝過創造天地的奇妙。請你對此駐足思想，直到這一位格的偉大和尊榮在你的心中顯明，並且你謙卑地承認他的偉大和尊榮為止。如此崇敬之情就會充滿你心，你就會驚奇地說，“竟然是這樣的一個位格受苦、贖罪了嗎？”

    （2）在默想他的時候，也請你思考他與你的關系。基督徒啊，難道你不認識他嗎？當你還是死的、瞎眼的，並沉浸在罪惡和黑暗之中的時候，是他向你顯現。他用他的真光來光照你，使你活過來，並持續不斷地吸引你歸向他，使你仰望他，渴想他，向他呼吁，並等候他。當你磕磕絆絆地前行的時候，是他在扶持你，當你背負十字架的時候，是他在隱秘處支持你，賜給你勇氣，堅固你，使你有盼望。是他時時向你顯明，以他的嘴親你，使你感受到他的愛。是他對你說︰“你的罪免了。”他就是你所渴慕的，是你的主，你的元首，你的良人。是他出于愛?shy;我再次重復，出于愛?shy;作為中保取代你，取下你所有的罪，把它們都擔負在自己的身上，視為自己的罪來承擔。他受了你所當受的鞭傷，你所當受的責罰都落在了他的身上。請你思考，承認他對你的大愛，使你的愛心被激發起來。傾听你所愛的，他在對你說，“我的朋友，我深深愛你。想一想我愛你的確據。我為你的罪受苦補贖。這一受苦是如此地痛苦、沉重，難以擔負，使我從頭到腳都被鮮血覆蓋；請你想一想，我的心中是何等地憂愁，是上帝的忿?shy;將我壓傷，這一切都是我甘心樂意地承擔的。我寧肯受苦千萬倍，也不願意見到你失喪地獄，也不願意在永遠的榮耀中，見不到你與我同在。”難道這還不足以軟化你的心，使你以愛心來回報嗎？難道這還不足以使你立即融化在愛的熱淚中嗎？承認基督是如此崇高的一個位格，他對你如此親近，他作這一切都是出于愛你的緣故，就會激發你的心靈，使你對基督受苦的默想產生效力。不要繼續悖逆不信了，也不要放棄停止，因為這會使你的默想毫無果效。以信心激勵約海　誘庋慕嵌壤茨　朧曜鍤芸嗟幕劍　隙　　鼓慊斷部炖鄭　鼓愕男鬧諧瀆　奈屢　?O:P>

    其次，你是?shy;呢？竟然使基督受此大苦。就你自身而言，里里外外無非是罪而已，所以你的本性是可恨的、可惡的，是無法容忍的，是該死的。你和基督之間是何等地不相稱啊！你在自己的悲慘處境沉淪，要承認你自身不配任何人的眷顧和思念，更不用說上帝和上帝的愛子了。最重要的是，你要思想在你身上所發現的一切都會使得主耶穌厭惡你，不為你行任何的善事。集中注意力思想你自己的悲慘處境，直到你認識到你自己恰恰正如我們在上面所描述的那樣，然後前往歸信主耶穌。要謙卑下來，但不要不信，雖然這一切是人所無法理解的；也就是說，為什麼基督愛你，而且愛你到這樣的程度，出于對你的愛，為你受苦受死，這超出了你的理解力。但是，相信吧，事實就是這樣，並且口里承認︰“這是主所作的，在我眼中看為稀奇。”

    繼續默想下去，思考與那些他既不愛惜也不眷顧，也不願意為它們擔任中保的無數人相比，基督為之成為中保之人的數目並不大。然後想一想，“為什麼是我呢？于其他人相比，我是其中最卑鄙、邪惡、愚不可及、無法容忍的罪人，為什麼是我呢？為什麼在千千萬萬的人中主這樣愛我呢？為什麼我被列在這為數不多的選民之中呢？為什麼基督成為我的中保呢？千千萬萬的人下地獄，為什麼基督卻以永永遠遠的愛愛我呢？為什麼，為什麼我們被列在進入天國得蒙感恩的人之中呢？這太偉大了，太崇高了，是我所想不透的！我必須到此為止，直到在完全的狀態中。那時，我就能夠有更多的領悟，也更有能力尊崇他，用愛來回報，並獻上感恩的心。既然你已?shy;顯明具備了蒙恩的基本果子，就要警醒，不要因為此事的重大，和你自己的卑微，就使得你不予置信。假如你是因此而不信，就冒犯了上帝的大愛，把人抬舉得太高的，仿佛他本身的可愛之處才是蒙上帝眷愛的主要?shy;因。這就會使得整個恩典的大工完全顛倒過來，攔阻上帝因其洪恩而當得的贊美。

    第三，當以這樣的心情繼續默想，從搖籃到十字架；把注意力集中在基督受苦的每一個具體的方面上，加以默想。不要因為這樣一步一步的默想而感到厭倦。基督受苦的每個部分都有特別的地方；每個部分都顯明了特別的罪，與此罪一致的特定的懲罰，以及懲罰的消除。這就會使你認識到基督之受苦的廣泛性，而你的罪就是使基督受苦的?shy;因，你正是用你的罪把這一苦難加在了他身上。假如你沒有犯罪，就不需要基督為之受苦。哦，倘若我們真的為自己的罪感到羞愧，曉得我們的罪就是他受苦的?shy;因，並且說︰“親愛的耶穌，是我使你受苦了，我對此感到難過。為什麼不是我自己受苦呢？倘若有可能，倘若我能從中得勝，我真是無法忍受你如此為我受苦；我當自己承擔懲罰，但我並沒有承擔。我既無法承受，更無法從中得勝，本當永遠地忍受。因此，我承認你對我的大愛，你的受苦對我來說是極其寶貴的。你代替我，為我的罪作出了補贖，並為我贏得了永生，我真是高興。我願意承認這一事實，愛你，感謝你，直到永永遠遠。”這該是何等地甜蜜啊！

    值得注意的是，很少有人對于基督的受苦在心中確有感動，並且受到激勵。每個人都曉得自己心中確實這樣，于是就抱怨自己內心的剛硬。你有沒有詢問其中的?shy;因是什麼呢？我的答復是︰

    （1）有些人是因為無知造成的，他們只是大概地知道基督為罪而死的事實。他們並不深深地曉得罪的可怕，也不曉得上帝的忿?shy;的嚴厲，因此無法正確地對待基督受苦的價值。

    （2）有些人則是因　　煜ち耍　薔常听到這樣的信息，就習以為常，無動于衷。

    （3）有些人則是由于不熟悉，他們沒有養成默想基督之受苦的習慣。

    （4）有些人是由于不信，這並不是指歷史性的不信，而是指缺乏應用而導致的不信。既然這並不是為他們而設的，他們就不想在心中默想此事，也沒有任何興趣，更不用說努力默想了。

    （5）由于缺乏靈修、怠惰，輕視基督的受苦。對此一定要感到羞愧，要殷勤操練，因為你越是用更多的時間和精力來默想基督的受苦，這種操練對你而言就越是輕松、甘甜。

    第四，繼續以這樣的心態默想基督的受苦，同時，把基督的受苦作為醫治罪咎感的良藥來應用，因此得安慰；並且在你必須和他一樣受苦的時候，也當把基督的受苦視為你的安慰。

    15．以信心默想基督的受苦︰醫治罪咎感的良藥(BelievingReflectionupontheSufferingofChrist:AremedyAgainstGuilt)

    （1）把基督的受苦視為醫治罪咎感的良藥。若是你的靈魂發現自身被大大小小的罪困擾，干犯上帝的罪，得罪鄰舍的罪，違背誡命的罪，重重壓下無法承擔的罪；若是你的靈魂意識到上帝向你隱藏了他的榮面，親近他的道路已?shy;封閉了，你感受到上帝的震?shy;，良心感到驚恐，害怕自己失喪，此時此刻，千萬不要屈服于這樣的壞心情。假如你屈服于這樣的壞心情，就會危害你的靈命。最好還是集中注意力默想基督的受苦。有意識地思考基督已?shy;代替罪人贖罪的真理，思想基督之代贖的完全，這一代贖所包括既有大罪，也有小罪，也包括眾多的罪，既包括?shy;罪，也包括我們的本罪，從我們一出生所犯的罪到死時所犯的罪，都包括在內了。對此要長久默想，直到你從上帝的聖言認識到確實如此，直到這成為刻在你心中的真理，完全確信作為中保的基督已?shy;作出了完全的補贖。

    要想一想基督已?shy;為他作出了補贖，這樣的人所具有的是何等無法言喻的喜樂。他身上一切的罪都由基督作出了補贖，因此，對于這樣的罪人而言，上帝成為他已?shy;和好的父，而且他極其確定地成為永生的後嗣。即使他被帶領?shy;過的道路有時黑暗，並不是他所喜歡的，他最終也必定會得享永生。?shy;過默想，你得出了普遍性的結論，曉得這確實是聖?shy;中所啟示的無謬的真道，然後你當思考主耶穌是否在你身上有些許的施恩。想一想，你的靈魂是否一直沒有知罪、沉淪、無能的意識，或者現在是否有這樣的意識；主有沒有賜給你與以前不同的心靈，使你現在能夠愛你從前所恨的，恨你從前所愛的；世界和罪惡有沒有使你感到憂傷；現在遠離上帝的生活有沒有使你感到更難過，你是否一心一意要行走在上帝的面光中，誠實、正直、順服；想一想，你是否曉得作為中保的耶穌，是否渴想他，為認識他而祈禱、哀求；你是否?shy;常把自己擺在他的面前，不管是在稱義還是成聖方面，都降服于他；你有沒有?shy;常接受他為中保，藉著他受苦、受死所付出的贖價而于上帝和好；想一想，你現在的渴望和目標是否是寧願生活在罪中，生活在世界里，不願意行事為人得蒙上帝的悅納；你常常尋求主，向他禱告，向他祈求，相信他，把自己交托在他的手中，主有沒有賜你平安、寧靜和盼望，有沒有時時賜給你確信和喜樂。

    綜合思考以上因素，你當得出結論，基督就是你的中保，因為只有那些于基督的受苦和受死有份的人才能得享這樣的恩典。另外，這也應當使你把基督的受苦應用在自己的身上。因為我的目的就是把這一真理應用在你的心中，使你把基督的受苦視為是為你贖罪，是代替你受苦，因此你的罪債已?shy;完全償還了，上帝已?shy;悅納你，現在你被稱為上帝的子女和後嗣。為了達成這一目的，信心方面的掙扎是必不可少的；也就是說，要達到真正的接受和相信需要信心方面的爭戰，直到你的靈魂能有信心說︰“他是愛我，為我舍己”（加2︰20）。那時，你就會正確地對待基督受苦的價值，並榮耀父與子。因此，請你致力于這樣的默想，不要止息，直到你能在其中歡喜快樂。

    16．以信心默想基督的受苦︰在我們必須與基督一樣受苦時得安慰(BelievingReflectionupontheSufferingofChrist:AComfortwhenWeMustSufferinLikenesstoHim)

    （2）默想基督的受苦，如此當你和他一樣受苦的時候，就可得到安慰。在這個世界上，你在在靈魂和身體方面必然會遭受同樣的痛苦，這是我無需說服你的。你從你自己的?shy;歷來看，就會對此有充分的認識，或許你現在正在遭遇這樣的苦難。你會常常?shy;歷到罪的苦楚、上帝對罪的不悅、上帝之面的隱藏、良心的困擾、對死亡的懼怕、地獄的愁苦、撒旦的攻擊、貧窮、蔑視和嘲諷（這或許是因為你的過錯，或許是因為敬虔度日和基督之名的緣故）、為福音的緣故所受的壓制，即使你並沒有感受到這一切的沉重。上帝或許呼召你殉道，用你的鮮血為真理打上印記。你或許蒙召遭受身體上的痛苦和憂傷，雖然程度不同，但是，這些都是基督受苦的樣式。

    但是，基督徒啊，切切不要把基督的受苦視為上帝對你所彰顯的忿?shy;，因為基督是為你一切的罪債和懲罰作出了補贖。上帝是公義的，他不會因著同樣的罪而再次施罰。中保已?shy;付上了贖價，因此你現在是自由的。對于信的人而言，它們並不是真正意義上的懲罰，也不是上帝忿?shy;的彰顯，而是主父般的責罰，是發自主的愛，是為了讓你得益處。這是上帝所命定的帶領他的眾子女進入天國的道路。所以，當你在患難中的時候，要把你的眼目緊緊盯乓　棧降氖芸啵　　遄嘔釔玫男判模　鴉降氖芸嚶τ玫僥闋約旱納砩希　鋇僥閼嫻娜沸潘丫除掉了你身上的罪債和咒詛，而目前的這些痛苦都是上帝本于對你的慈愛而加在你身上的。繼續靠近這位受苦的基督，使你能夠效法你主的樣式。背起你的十字架跟隨他；他憐憫你，必定扶持你，時時搭救你。把你的眼目盯在將來的喜樂上，轉離這一世界，因為此處並不是你安息的地方。盼望將來要得的榮耀，並在這盼望中高興歡喜。“所以你們要自卑，服在上帝大能的手下，到了時候，他必叫你們升高”（彼前6︰6）；“要等候耶和華！當壯膽，堅固你的心。我再說，要等候耶和華”（詩27︰14）。

    17．基督的受苦︰基督徒當效法的榜樣(Christ-sSuffering:AnExampletoBeFollowedbytheChristian)

    第五，默想基督的受苦，使你可以效法他，從而使你在受苦的時候能夠像他那樣。讓基督的受苦成為你效法的榜樣；對付你的老我，正如基督由于你的罪而被對付一樣。

    首先在你受苦的時候要像他受苦的時候那樣︰

    （1）基督在受苦的時候並不是沒有任何,感受的，因此在你受苦的時候，感到一些不適也是允許的。

    （2）對于加在他身上內外的痛苦，基督也曾向上帝和人訴苦，並且繼續與他們同在。你也可以向上帝和人訴苦。由于愁苦和哀傷就訴苦，所表達的既不是不耐煩，也不是後悔。更不要離開他人，那些一人獨行的有禍了！基督懇切禱告，所以你也當如此。“你們中間有受苦的呢，他就該禱告”（雅5︰13）。

    （3）基督把一切痛苦都視為來自上帝的。“我父所給我的那?shy;，我豈可不喝呢？”（約18︰11）。所以，你當操練信心，信靠上帝的護理，在任何時候都曉得這是出于上帝的手。要對此確信不疑，需要殷勤努力。

    （4）基督持守信心，並在他所遭受的極大的黑暗和離棄中操練自己的信心，那時他甚至說︰“我的父，我的上帝。”因此，你也不要拋棄自己的信心和自由；要正確地背負自己的十字架，還要從信心和自由出發。假如你在信心上被壓垮，你就會背負雙重的十字架。

    （5）基督忍受苦難，持守到底。他不想放棄，直到事情成就。唯願你也有這樣的忍耐，使你成全你所當行的事。不要問上帝為何這樣待你，而是滿足于上帝的旨意，免得你論斷上帝對你不公。如此，你就不會用你自己受苦的時間期限來限制上帝。

    （6）基督以上帝所應許的美好的結局來安慰自己，仰望將來要得的榮耀。他為那擺在他面前的喜樂，就輕看羞辱，並忍受了十字架的苦難。所以，你也當仰望上帝的應許，上帝的應許都是確確實實的。你當以此來振奮自己，思考將來要得的榮耀，默想那永遠的安息、喜樂和幸福，這樣你在忍受苦難的時候就會更加輕松，你的行為就會更加趨于聖潔，而且你確實會?shy;歷到，這些不過是輕微的苦楚，很快就會過去。

    第二，當把基督的受苦擺在自己的面前，作為自己對付“老我”，治死罪的榜樣。要用輕視來看待世界和所有的罪，把它們視為已?shy;掛在了絞刑架上，視為已?shy;被釘死的。要釘死你自己的邪情私欲。既然基督已?shy;付上了痛苦的代價，你怎能仍然沉浸在其中呢？難道對基督的愛，對他的受苦的敬重，沒有在你的心中激發起對罪的恨惡嗎？正是因著罪，基督才為之受苦受死，難道你不當治死你身上的罪嗎？你若是這樣把基督擺在自己的眼前，作為你效法的榜樣，作為促使你治死罪的強大的動力，就會因為藉著信心與他的受苦聯合，從而從他吸取美德和力量，使你能夠繼續前進，釘死老我，治死罪身，就會使你在這一方面不斷力上加力。所以，“這樣，你們向罪也當看自己是死的。向神在基督耶穌里卻當看自己是活的”（羅6︰11）；“?shy;來基督的愛激勵我們。因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了。並且他替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活”（林後5︰14?shy;15）。

    18．勸勉未歸正的人思想基督的受苦(AnExhortationtotheUnconvertedtoReflectupontheSufferingofChrist)

    尚未歸正的朋友們，你也當前來，注意思想基督的受苦。假如你不悔改，不管是在現世，還是在永世，基督的受苦都是擺在你面前的一面鏡子。唯願藉著思想基督的受苦，你心中有悔改和信心生成。

    （1）不曉得罪的可惡和毒性，還未感受到自己的愁苦，繼續在罪中尋歡作樂，對于是否是罪不管不顧，認為只要開心就行，只要沒有害處就行。對于這樣的人，我要對你說?shy;

    （2）像鼴鼠一樣在地上打洞，苦心鑽營，或為財富，或為榮譽，或為尊重，或為地位，念念在此，牽腸掛肚，孜孜以求，仿佛人生的目的唯獨在此。對于這樣的人，我要對你說?shy;

    （3）還沒有感受到喪失上帝，與上帝分離的悲慘，忘記上帝，不曉得與上帝和好，與上帝相交是何等地美好，因此，不為自己眼前與上帝隔絕的狀況苦惱，也不渴慕與上帝和好。對于這樣的人，我要對你說?shy;

    （4）不曉得必須滿足上帝的公義，認為只要自己對罪感到憂傷痛悔，只要自己祈求上帝赦免自己的罪，就會萬事大吉。對于這樣的人，我要說?shy;

    （5）不曉得基督是唯一的中保，唯獨他補贖了那些得救之人的罪，不曉得何謂藉著信心接受基督，也不曉得信心的爭戰和操練。對于這樣的人，我要對你說?shy;

    （6）過著文明的生活，?shy;常參加教會的崇拜，也已?shy;受了洗，參加聖餐，行攣　宋蘅稍鴇鋼　Γ　虼司妥孕拋約閡丫得救了。對于這樣的人，我要對你說?shy;

    可憐的人啊！你仍然是死在過犯罪惡之中，你仍然是眼瞎的人，並沒有基督在你心中，離得救相差萬里。

    因此，請你前來，思想基督受苦的每一細節；考察基督如此受苦的?shy;因。要曉得這只是歸正的人才能有份的事，也就是說只有相信的人才能參與。要確知你現在與之無份，而且倘若你仍然如此，繼續在這種狀態中死不悔改，你必定會遭受同樣的苦楚，直到永永遠遠。既然上帝的公義如此傾注在中保基督的身上，是因為選民的罪，而選民本是他以不變的慈愛所愛的，你又怎能逃脫他的震?shy;呢？你絕不會逃脫的，“這些事既行在有?shy;水的樹上，那枯乾的樹，將來怎麼樣呢”（路23︰31）。因此，你要對自己得出明確的結論︰你現在與基督無份，你與他所贏得的一切都不相干，照你現在的狀態，你將來必定永遠與上帝隔絕，遭受上帝的可怕的震?shy;，無法忍受，又不得不忍受。唯願上帝在你的心中作工，使得你恐懼戰驚。由此使你曉得上帝的可怕，使你親自來到這位基督的面前，尋求他，努力信靠他，藉著他來到上帝的面前，從而得救。假如你對此置之不理，認為這樣的懼怕是膽小鬼的懼怕；假如你的心對此調轉不顧，听到這信息，或閱讀這信息的人，你若希望再多知道一點，那就是你已?shy;受到了警告，仍然執迷不悟，你必然會要受到更重的審判。

    
第三卷 基督論 第二十三章 基督的升高
    我們已經探討了基督的降卑，基督在他降卑的狀態中，為選民贏得了救恩，現在我們來考察基督的升高，基督在他升高的狀態中，把他所贏得的救恩應用在他選民的身上，使他們成為救恩的領受者。

    這一狀態或被稱為升高（exaltation）的狀態，比如在《腓利比書》2章9節︰“所以上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名。”或被稱為榮耀（glory）的狀態，比如在的《路加福音》24章26節︰“又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？”基督是上帝的位格之一，按其神性而言，他並沒有受苦，但是，按其人性而言，他受苦了。所以，按其神性而言，他並沒有升高，升高的是他的人性。在其神性之中，他始終都是至高者、至榮者、不變者。然而，在基督降卑的狀態中，他的神性隱而不顯，而在他升高的狀態中，他的神性就大大地顯明了。但是，他的升高仍然是指他的人性而言的。基督在其降卑的狀態中，他以中保的身份行作一切，並承受了各樣的痛苦。雖然根據救贖之約，他為他自己贏得了榮耀，但這一切都是為了使選民得益處，一切益處都是由他而臨到選民身上的。

    在基督升高的狀態中，一般劃分為四個部分︰死里復活，升天，坐在上帝的右邊，再臨審判。

    一．基督從死里復活(TheResurrectionfromtheDead)

    基督的升高第一步就是從死里復活。這是我們基督教的核心教義，救恩是與人心這一真理緊密聯系在一起的。“若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然”（林前15︰14）；“你若口里認耶穌為主，心里信神叫他從死里復活，就必得救”（羅10︰9）。

    所以，聖經中對于這一真理有大量的清晰的闡述。有時用“復活”表明（太28︰6），有時用“從死里復活”（羅4︰24）；有時用“又活了”（啟2︰8）。我們必須考察基督復活的真實性、必要性和益處。

    1．基督復活的真實性(TheVeracityofChrist-sResurrection)

    基督從死里復活的真實性，首先在《馬太福音》28章、《馬可福音》16章、《路加福音》24章和《約翰福音》20章中所記載的復活的歷史得到了明確的證實。

    其次，基督的復活得到了以下的證實︰（1）天使的見證（太28︰5－7；路24︰7），（2）守衛墳墓的敵兵的證實（太28︰11），（3）使徒們的見證，“這耶穌，上帝已經叫他復活了，我們都為這事作見證”（徒2︰32）；“使徒大有能力，見證主耶穌復活。眾人也都蒙大恩”（徒4︰33）；“你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔。他從死里復活，正合乎我所傳的福音”（提後2︰8）。

    第三，耶穌在復活之後向信他的人顯現，也證實了他的復活。“他受害之後，用許多的憑據，將自己活活的顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說上帝國的事”（徒1︰3）。他曾經顯現給︰

    （1）抹大拉的馬利亞（約20︰14，18），

    （2）來到墳墓邊的婦女（太28︰2，10），

    （3）彼得（路24︰34），

    （4）前往以馬杵斯路上的兩個門徒（路24︰13－31），

    （5）十一個使徒，托馬斯不在場（約20︰19），

    （6）八天之後，在托馬斯在場的時候，再次向十一個使徒顯現（約20︰26），

    （7）七個去打魚的門徒（約21︰1），

    （8）在加利利向十一個門徒顯現，基督召他們到那里（太28︰16），

    （9）一時顯給五百多弟兄（林前15︰6），

    （10）雅各（林前15︰7），

    （11）他升天時向眾使徒顯現（徒1︰9），

    （12）他升天之後向司提反顯現（徒7︰55），

    （13）保羅（徒9︰17，林前15︰8），

    （14）向約翰顯現，把《啟示錄》賜給約翰。如此基督向他的子民顯現，對于那些傲慢地拒絕他的不敬虔之人而言，基督則認為不值得向他們顯現。

    關于基督的復活，有幾個方面需要注意︰

    （1）基督的復活曾經有地震相伴。當他死的時候，發生了地震，聖殿的幔子被撕裂了。在他復活的時候，又發生了地震，這不僅顯明了他的神性，也顯明了聖殿對當時的猶太人及其土地的震怒，他們所居住的地方很快就會毀滅，成為荒涼之地。其中的居民會痛苦地消亡，他們的宗教也會從他們手中拿走，轉移到外邦人那里。同時還表明，一切祭祀的禮儀現在都要終止，不變的宗教取而代之。

    （2）基督的復活也被一個帶著天國榮耀的天使的降臨而大大彰顯出來，這天使的面容如同閃電，衣裳如同白雪。這位天使移開了由士兵把守的墳墓大門口的巨石，那些看守墳墓的士兵驚慌不已，嚇得呆若木雞。但是，對于那些婦女，天使則說︰“不要驚恐！你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌，他已經復活了，不在這里。”他的話後來也得到了另外兩位白衣天使的證實，這不僅顯明了天使的聖潔，更是顯明了基督復活的喜樂和勝利。

    （3）至于基督復活的季節，是發生在春天，那時晝夜等長。至于復活的日期，是發生在他死後的第三天。他並沒有三天三夜七十二小時在墳墓中，這樣的話，他就是在第四天復活了。他只是在墳墓中連續停留了三天︰禮拜五日落之前（猶太人的一天是以日落結束的），從禮拜五的日落時分到禮拜六的日落時分，這是第二天，從禮拜六的日落時分到禮拜天的日出時分，這是第三天。我們把第三天也算作一整天，這樣基督就在墳墓中待了三天，第三天日出的時候復活的。因此，要找出這三天到底是哪三天，不需要從基督在客西馬尼園中的受苦算起，也不需要把十字架上黑暗的三個小時計算在內。他是明亮的晨星（啟22︰16），是公義的日頭（瑪4︰2），是來自高天的日光（路1︰78），是照亮外邦人的大光。他在天剛亮的時候活了過來。基督沒有更早地復活過來，使人完全確信他真地死了；他也沒有在更晚的時候復活，如此根據《詩篇》16篇10節，他的身體就沒有朽壞。他整個的身體保存完好，適于重新接受靈魂︰

    在猶太人安息日的時候，基督仍然還在墳墓中。但是，安息日並不預表基督躺在墳墓里。

    1）在聖經中找不到這樣的說法。

    2）在禮拜五和禮拜天的時候基督也在墳墓里。

    3）安息日是喜樂的日子，而基督躺在墳墓里則是令人感到極其悲哀的事。

    4）基督被埋葬是他降卑的一步，並不是升高的一部分。埋葬屬于基督受苦的一部分，靈魂與身體分離，因此，基督躺在墳墓里並不是他休息的時間。在《使徒行傳》2章26節，說他的肉身安居在指望之中，這並不是說基督是在這樣的狀態中安息了，從中得到喜樂，而是說他安居在他深信不疑的復活的指望之中。

    5）假如安息日預表基督的埋葬，我們就不會再有安息日了，因為那樣安息日就會與其他所有的禮儀一起終止了。但是，關于安息日的誡命卻是永遠有效的，這在以後的章節中會有詳盡的說明。所以，安息日並不是預表性的。基督在一周的第一日復活，既然整個的禮儀崇拜都終止了，在安息日特別舉行的影子和預表的侍奉就必然發生轉變，從那一時刻起，安息日是在基督的復活日謹守－這就是使徒約翰所說的主日（啟1︰10），從那時起，教會一直是在主日守安息日。

    （4）基督靜靜地起來，從容不迫。正如人從睡眠中醒來，去掉睡衣，穿戴整齊，基督也是這樣把喪衣以及遮蓋他臉部的圍巾留在墳墓里。它們疊在一起，放在一個特別的地方（約20︰7）。

    基督自身就是他復活的原因。基督的人性由身體和靈魂兩部分組成。這兩部分在死亡的時候分開了，但在基督的神性，身體與靈魂始終是合一的。它們仍然是上帝之子的身體和靈魂。在基督復活的時候，基督這一上帝的位格又從樂園，也就是第三層天，把他的靈魂發回來，使其重新與身體聯合。如此，他就藉著他自己的大能，使他所取的人性重新活了過來。因此，基督的復活與一般人的復活不同，他的復活不是借助他人的力量，而基督則是藉著他自己的大能，主動地真正地復活了。基督的神性使他的人性復活了，這從以下的經文中明顯可見︰

    首先，我們在《約翰福音》2章19節讀到，“你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。”基督在此處所說的殿就是他的身體（21節）。這一殿，也就是他的身體，將被猶太人毀壞，也就是殺死，然後主耶穌自己，而不是由別人，再把這身體建立起來。“我要再建立起來。”

    第二，我們在《約翰福音》10章17至18節讀到，“因我將命舍去，好再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己舍的。我有權柄舍了，也有權柄取回來”。他能用什麼權柄舍命，也能用什麼權柄把它取回來。不管是舍命，還是取回，他所運用的都是同樣的權柄。

    第三，我們在《羅馬書》1章4節讀到，“按聖善的靈說，因從死里復活，以大能顯明是上帝的兒子”。使徒保羅在此把基督的復活視為大能的明證，證明基督是真正的上帝。但是，僅僅從死里活過來，並不證明復活者的神性，因為在聖經中記載其他人也曾死里復活，而且最終的時候所有的人都要復活。因此，他的復活證明他是上帝的兒子，這復活是藉著他自己的大能而發生的；沒有人能使死人復活，更不用說使自己從死里復活了。只有上帝才能做到這樣。在《羅馬書》1章3至4節中把基督的神人二性分別出來，並且彼此之間有清楚的不同，這更加明顯地說明基督是靠他自己的權能復活的。在這段經文中，談及按肉體說基督如何，也談及按聖靈說基督如何，也就是說照他的神性而言（來9︰14）。按肉體說，他死了，也就是說根據他的人性而言，按他永遠的靈他又活了過來，也就是說，按他的神性而言。因此，很顯然，基督是藉著他自己的權能復活的。

    第四，他必定要使自己復活，這是必不可少的，因為自己承擔了這一痛苦的中保，也必須勝過這一痛苦。假如是其他人使他復活，他就沒有勝過死亡，也沒有拯救他自己，當然也不能拯救他人。

    異議︰人們經常說，基督的復活是由父成就的，因此，並不是他自己使自己復活的。

    回答︰既然父與子原為一，是同一上帝，他們的權能當然也是一樣的。父所行的，子也照樣行（約5︰19）。當把復活之工歸于父時，是指他對中保的復活是滿意的，是喜悅的。

    基督是在非同尋常的情況下，靠他自己的能力復活的，他復活的時候，是以釘死在十字架上時同樣的身體復活的。這復活的身體在各個方面都是同一身體，保持這一身體的各樣特征，可以見到，可以摸到，也處在一定的地方。他的雙手和雙腳仍有釘痕，他的肋旁仍有槍矛捅傷的痕跡。“你們看我的手，我的腳，就知道實在是我了。摸我看看”（路24︰39）；“伸出你的手來，探入我的肋旁”（約20︰27）。這是回應多馬在25節所說的話。

    在他復活之後，這同一身體，仍然具有身體的各樣特征，只是成為不朽的身體。“不再歸于朽壞”（徒13︰34）；“因為知道基督既從死里復活，就不再死”（羅6︰9）；“現在又活了，直活到永永遠遠”（啟1︰18）。“……和他自己榮耀的身體相似”（腓3︰21）。他到底在多大程度上得榮，在聖經上並沒有記載，所以我們也不曉得。也就是說，在他升天的時候，他的身體內在的榮耀是不是比前四十天更大，我們並不曉得。在他與門徒交往的時候，他有可能並沒有把他自己完全的榮耀顯明出來。他與門徒一同吃飯（路24︰43），這是為了向他的門徒保證他確實復活了，並不是因為他需要什麼營養。他的胃口也沒有消化這樣的食物，因為這與得榮的身體不相和。他藉著他自身無窮的大能，使這食物消失了。在基督復活的真實性方面，我們就說這些。

    2．基督復活的必要性(TheNecessityofChrist-sResurrection)

    第二，我們需要考察基督復活的必要性。之所以如此，原因如下︰

    首先，對于預言的成全來說，這是必不可少的，正如基督自身所說的那樣︰“基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？于是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了”（路24︰26－27）。使徒保羅也說過類似的話︰“又照聖經所說，第三天復活了”（林前15︰4）。當然，在舊約聖經中有更多的關于基督復活的預言，超過我們現在所能識別出來的。不能把我們略有認識的那些經文，當作無謬的憑證來使用。然而，以下的經文則是清清楚楚的︰“因為你必不將我的靈魂撇在陰間。也不叫你的聖者見朽壞”（詩16︰10）。根據彼得所言，這些經文就是一個預言，所涉及到的就是基督的復活（徒2︰31）。“他要喝路旁的河水，因此必抬起頭來（這是指基督的升高）”（詩110︰7）。在《希伯來書》1章13節也證實，這一詩篇所說的就是基督。在《以賽亞書》53章8至12節，我們見到的是對基督之降卑的表述︰被欺壓，受審判，被壓傷，使他成為贖罪祭，將命傾倒，以致于死。關于他的復活，我們發現以下的表述︰與他同世的人誰想到；他必看見後裔；並且延長年日；他必心滿意足；他與位大的同份，與強盛的分擄物。《使徒行傳》8章32節、35節以及《新約聖經》的一般經文都證實這一章所說的就是基督。

    第二，預表必須應驗。很多事情都是與基督的復活一致的，都可以在某個方面用在基督復活上。

    （1）對于以撒的情況就是如此，保羅談及他的時候說︰“他以為上帝還能叫人從死里復活。他也仿佛從死中得回他的兒子來”（來11︰19）。

    （2）約瑟也是如此，他被從坑里拯救出來，然後又被從監獄里拯救出來，此後被安置在高位上（創41）。

    （3）參孫也是如此，他將迦薩城的門扇拆下來，救他自己脫離了仇敵的手（士16）。

    （4）想一想替罪羊阿撒瀉勒（利14︰4－7）。

    （5）想一想那兩只鳥，一只鳥被宰殺在水上面，另一只鳥蘸于宰在活水上的鳥血中，然後被放在田野里（利14︰－4－7）。

    （6）想一想但以理，他被從獅子坑里救拔出來，他的同伴也曾經脫離火窯，毫發無損（但6︰23；3︰26）。所以這些例子都有共同的地方；它們都適用于基督的復活。當然，它們是否真的預表基督的復活，這是不明確的。

    以下的兩個例子更有可能是預表，但是也不是確定無疑的。第一就是亞倫的杖（民17）。這杖本是死的，光禿禿的，被放在作見證的帳幕里，人都看不見。“第二天，摩西進法櫃的帳幕去。誰知，利未族亞倫的杖已經發了芽”（利17︰8）。毫無疑問，亞倫和利未族的祭司所預表的就是耶穌基督，在《希伯來書》中經常提及此點。基督作為大祭司死了，死後被埋葬在墳墓里（從而，使人都看不見），他再次活著出現，帶來榮耀的果子。當然，亞倫的杖並沒有埋在地里。

    第二個例子就是約拿，雖然並不完全適用，但主耶穌親自提及約拿（太12︰39）。他在大魚腹中的停留就預表耶穌被埋葬在墳墓里。約拿在魚腹中停留了三天，然後再到岸上來，此事預表耶穌第三天從死里復活。

    第三，基督復活的必要性從其中保的職分來看也是很顯然的。中保（1）必須勝過死亡（何13︰14），（2）必須是永永遠遠的君王（詩45︰6），（3）作為大祭司必須進入至聖所（來9︰24），（4）必須從天上差派聖靈給他的選民（約16︰7）。假如基督沒有復活，這些事情都不會成就。因此，基督的復活是必不可少的。

    3．基督復活的功效和益處(TheEfficacyandBenefitofChrist-sResurrection)

    第三，我們必須考察基督復活的功效和益處。這是極其重要的，因此保羅滿心渴慕，經常思想基督的復活。“使我認識基督，曉得他復活的大能”（腓3︰10）。

    第一個果子就是稱義。“也是為我們將來得算為義之人寫的。就是我們這信上帝使我們的主耶穌從死里復活的人。耶穌被交給人，是為我們的過犯，復活是為叫我們稱義。（或作耶穌是為我們的過犯交付了是為我們稱義復活了）”（羅4︰24－25）。只要中保還在受苦，死亡仍有權勢轄制他，他就仍然沒有償付完最後一點贖金。他勝過最後的仇敵死亡，而且他活著得勝出現，就顯明罪已經得到了完全的補贖，贖價已經付上，上帝的公義得了滿足（由這一贖價得了補償），如此中保就被稱義了（提前3︰16）。所帶來的結果就是︰上帝的所有兒女都在他里面與上帝和好。沒有一個罪，甚至一絲一毫也未剩下，所有的罪都作出了補贖，因此他們脫離了一切的罪債和懲罰。若是有人感受到罪債和懲罰的可怕，曉得罪招惹了上帝的震怒，因此在良心中只有驚恐，沒有平安（對于這樣的人而言，最最渴慕的就是稱義），就讓他轉向這一中保，藉著信心仰望他，他已經從死里復活了，顯明他已經為罪作出了完全的補贖。他召喚你，讓你接受他所賜予的豐盛的生命，無需付上任何代價，藉著信心接受他吧！請這樣的人來到上帝的面前，求問主，藉著耶穌基督的死里復活向主請求（彼前3︰21）︰“我的罪沒有受罰嗎？我的罪債還沒有償還嗎？我的中保還沒有從死里復活進入安息嗎？你不是與我已經和好的上帝和父嗎？我還沒有與你和好嗎？”唯願這樣的人根據賜給所有藉著信心接受基督之人的應許，努力把基督的復活應用在自己的身上，直到最終他經歷到基督復活的大能使他稱義，並與上帝和好。

    第二個果子是成聖。使徒保羅在《羅馬書》6章4至5節說明了此事︰“所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死里復活一樣。我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。”保羅在《歌羅西書》中也強調了此點︰“你們從前在過犯，和未受割禮的肉體中死了，上帝赦免了你們（或作我們）一切過犯，便叫你們與基督一同活過來”（西2︰13）；“所以你們若真與基督一同復活，就當求在上面的”（西3︰1）。信徒雖然曉得自己已經稱義了，但他們對此並不滿足。他們整個的身心是想看到上帝的形像在他們身上出現，自己合乎上帝的形像，從而與他聯合，為他而活－這就是他們的救恩。他們所喜悅的就是認識上帝，愛他，敬畏他，順服他，在心思意念和言語行為上都有屬靈的美德，完完全全地與他的旨意相和。對于他們而言，罪是可鄙的︰他們恨惡自己身上的罪，在上帝面前感到羞愧，內心為自己的作為充滿憂傷。倘若他們能夠從那使他們憂傷的罪中得釋放，該是何等地喜悅啊！這使得他們渴慕天堂，曉得在那里他們就在義中得見上帝的面，當他們醒來的時候，得見上帝的形像就心滿意足了（詩17︰15）！哦，唯願這成為你內心的渴慕，促使你一心一意地過聖潔的生活，因為主為他的孩子們所設定的道路就是︰當他們如此爭戰的時候，使他們滿有喜樂地在成聖方面不斷成長，不斷前進。

    （1）要把基督的復活視為榜樣和模式。基督是在清晨復活的。你當養成一醒來就默想基督的復活的習慣。讓每次醒來，每次起床，都成為激勵你與基督一同復活的機會。基督是在一周的第一天復活的。所以，在每一個安息日的時候，都當記念基督的復活，使你自己與他的復活聯合，使之成為你新的靈命復興的契機。基督離開了墳墓，那是死人呆的地方。同樣，你也當根據你自己的職業，盡量避免與世俗的不敬虔之人的往來。他們是死的，發出臭氣，而且他們的惡臭能感染人。基督把裹尸布留在墳墓里。你也當憎惡那被肉體污穢的衣裳。把一切有罪的事都撇在所多瑪和埃及，也就是墳墓里，離棄榮譽、美物、娛樂以及一切屬世的東西。基督活著出現。也讓你的光這樣發出來，使每個人都感受到你和罪人確有極大的不同之處。要用你的行為表明你已經離棄世人所依戀的一切。在愛上帝、敬畏上帝的事上，顯明你的愛心、謙卑和屬天的生活。讓上帝的形像和基督的樣式在你身上顯明出來，這樣行並不是為了讓人看見，而是為了使基督得榮耀，使世人曉得自己的罪，並鼓勵到那些敬虔的人。基督復活之後，在他升天之前，有四十天之久向人顯現，與人來往，目的就是使人相信他確實復活了，並使他們的信心得以堅固。同時，他之所以這樣行，也是為了使他的教會得益處，直到世界的末了。你的生活目的也當是在世上敬虔度日，使那些認識你的人認識錯誤，得到鼓勵。同時，你這樣行，也是進入天堂之前的準備。

    （2）讓基督的復活激勵你過聖潔的生活。使徒保羅就是這樣教導的︰“這樣，你們向罪也當看自己是死的。向神在基督耶穌里卻當看自己是活的。我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合”（羅6︰11，5）；“因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了……是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活”（林後5︰14－15）。以使徒為榜樣，可以得出以下的結論︰既然基督作為我的中保已經通過他的死消除了我所有的罪，我怎能仍然生活在罪中呢？我難道不當與他一同從罪的死亡中起來，在各樣的聖潔上與他同行嗎？

    我們靈命復活所需要的大能就蘊含在基督的復活之中︰“他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死里復活重生了我們，叫我們有活潑的盼望”（彼前1︰3）；“使我認識基督，曉得他復活的大能”（腓3︰10）。每個信徒都是主耶穌的肢體。那在基督身上的聖靈也在他們的身上，他是藉著同一位聖靈活著。頭經歷什麼，肢體也必定經歷什麼。既然元首基督已經復活了，那賜生命的大能就流進他的各個肢體。他是樹干，信徒連在他的身上，正如被連上的枝條接受汁液和生命的大能一樣，信徒也接受了基督那賜生命的大能。若是藉著信心與復活的基督聯合，就會意識到來自基督的那賜生命的大能使我們的靈魂活過來。

    基督復活的第三個果子就是信徒蒙福的復活。上帝的方式就是藉著諸多的十字架帶領他的兒女們歸回天家。今生的死亡就屬于此。這死亡雖然並不是對罪的懲罰，但他們仍然要與所有的人一起跨越這艱難的道路。然而，藉著基督的死，他們的死亡不再是咒詛，死亡對他們也失去了毒鉤，他們是平安離世。因著基督的復活，他們也必將復活得救。“然而叫耶穌從死里復活者的靈，若住在你們心里，那叫基督耶穌從死里復活的，也必藉著住在你們心里的聖靈，使你們必死的身體又活過來”（羅8︰11）。此處把復活歸諸于父；但是，此處之所以提及把基督的復活與我們的一起提及，就在于說明他們的復活是我們復活的原因。“我們若與基督同死，也必與他同活”（提後2︰11）；“但基督……成了初熟的果子”（林前15︰20）；“他也是教會全體之首。他是元始，是從死里首先復生的，使他可以在凡事上居首位”（西1︰18）。因此，信徒的復活會與大豐收一起發生，也就是說在基督之後，將來所有的信徒一起復活，因為教會是他所充滿的，也就是基督所充滿的（弗1︰23）。所有基督的會眾，都是他的肢體，必定都要復活，如此基督神秘的身體就可以活下去。信徒當把這一真理運用在自己的身上，因那榮耀的盼望而高興歡喜，說︰“我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得上帝所造，不是人手所造，在天上永存的房屋”（林後5︰1）。他們可以像約伯一樣說︰“我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。我自己要見他，親眼要看他，並不像外人。我的心腸在我里面消滅了”（伯19︰25－27）。以上所說的就是基督升高的第一步，也就是基督的復活。

    二．基督的升天(TheAscensionofChrist)

    基督升高的第二步就是他的升天。正如我們對基督復活的考察一樣，我們必須考察基督升天的真實性、必要性和益處。

    1．基督升天的真實性(TheVeracityofChrist-sAscension)

    首先我們來考察基督升天的真實性。關于基督的升天，有時是用主動的語氣表達的，仿佛這是基督自己所行的。比如有時用動詞“升天”。“我要升上去，見我的父”（約20︰17）。有時也用以下的詞來表示︰

    （1）去，“我若去”（約14︰3）；

    （2）離開，“然而我將真情告訴你們。我去是與你們有益的。”（約16︰7）；

    （3）進入，“作先鋒的耶穌，就為我們進入幔內”（來6︰20）；

    （4）升如高天，“有一位已經升入高天”（來4︰14）。

    有時是用被動的語氣表達的，仿佛這是父向他所行的。聖經上說︰

    （1）被帶到，“……被帶到天上去了”（路24︰51）；

    （2）被高舉，“他既被上帝的右手高舉，（或作他既高舉在上帝的右邊）”（徒2︰33）；

    （3）父樂意把他所應許的榮耀賜給他，“所以上帝將他升為至高”（腓2︰9）。

    涉及基督的升天，我們必須談及他的位格、行為、時間、地點和方式。

    關于位格，是同一位位格，既是上帝，也是人，曾經受苦、受死，現在作為中保從死里復活了，並且作為中保升天。這一升天的行為是位格的作為，但卻不屬于神性的作為。在此之前，他的神性早已經在天上了（約6︰62），而且在未有世界之前就與父同享榮耀了（約17︰5）。當他降卑的時候，他把他的神性隱藏在人性之後，當他升天的時候，他就把他的神性更加清晰地顯明出來。因為基督的神性是無限的，是不可測度的，所以，既不會改變地點，實際上也不會降卑、升高。這些所指的都是基督位格中的人性，是照其人性而言的，他也是在人性中受苦。基督的升天不是他人性的作為，也不是基督位格的作為，而是基督的位格照其人性的作為。“既說升上，豈不是先降在地下嗎？那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的”（弗4︰9－10）。此處提及基督的位格，並把升天的作為歸于他，或是屬于他的神性，或是屬于他的人性。

    行為本身就是升天的行為。這個詞所指的是地點的改變。當一個身體改變地點的時候，就是從原來所在的地方離開，跨越一定的空間到其他地點，到達一個原來不在的地方。同樣，基督按其肉體而言升天，離開他曾經長期居住的地方。他跨越大氣層和宇宙，到達第三層天，上帝的樂園，他父的家。

    升天的時間是在他復活四十天之後。“四十”這個詞經常出現在聖經中。摩西曾經在山上與上帝同在四十天（出34︰28）；當初以色列人在曠野也是四十年（申8︰2）；以利亞在到達上帝的聖山何烈山之前，走了四十天，一直沒有吃任何東西（王上19︰5－8）；四十天之後，男孩要獻給上帝（利12︰2－4）；在第四十天的時候，嬰孩耶穌被帶到聖殿，在主的面前獻上（路2︰22）；主耶穌在曠野禁食四十天之後，開始了他在社會上的侍奉（太4）；復活之後，他在與門徒交通四十天之久，然後升天（徒1）。他的升天之所以沒有發生在更早的時候，是為了使門徒們完全確信他確實復活了，並把天國的事教訓他們。在此之前，由于他們的軟弱，他們並不能忍受這樣的事（約16︰12）。他的升天也沒有發生在更晚的時候。這樣就使得他們既擺脫了以色列國那時就要建立的觀點，更使他們免得過分依戀他身體的同在。

    一般而言，他離世的地點就是大地。“我又離開世界”（約16︰28），特別是橄欖山（徒1︰12）；是在伯大尼的對面（路24︰50）。他所跨越的空間包括可見的天、大氣層和宇宙︰“……已經升入高天”（來4︰14）。他所去的目的地就是第三層天，是聖天使所居住的地方，那地方也是選民享受永福之地。此處的天既不是指上帝，也不是指通常所說的屬天的喜樂，也就是與上帝的交通，而是在有形的天空之上的一個地方（來7︰26），遠超諸天之上（弗4︰10），也就是第三層天，是上帝的樂園（林後12︰2，4），是他父的家（約14︰2）。因此，基督的升天並不是象征性地發生的。也不僅僅在于他的身體消失了，不見了，如此得了榮耀，成為無所不在的身體，假如這樣的話，只是一種狀態的改變，並不是地點的改變。實際上，基督的身體是真正的地點的改變。

    基督升天的方式是極其顯明的︰

    （1）正祝福的時候，基督升到天上（路24︰50）。他與門徒說話，以熟悉的友善的方式向他們告別。他向他們宣告祝福，並當下應驗在他們的身上，因為他們“大大的歡喜，回耶路撒冷去”（路24︰52）。

    （2）他是在眾目注視之下升天的。當時門徒都在他的身邊，和他說話，他也和他們說話，“他們正看的時候，他就被取上升”（徒1︰9）。就像以利沙看著以利亞升天一樣，使徒們也看著耶穌被取上升，直到有一朵雲彩出現在升天的耶穌和注視的門徒之間，如此他從他們的視野中消失了。這並不是說，雲彩直接升天，好像把基督載在車里一樣帶走了。基督得榮的身體並不需要這樣，而且如果這樣的話，就與與聖經中的記載不符。聖經中記載說有一朵雲彩把他接去了，這樣他就從他們的視野中消失，他們也無法定楮望他了。

    （3）他是以榮耀的方式升天的，勝過了死亡、魔鬼和陰間，由千千萬萬的聖天使陪伴；如此進入上帝寶座之前的第三層天。“上帝上升，有喊聲相送。耶和華上升，有角聲相送”（詩47︰5）。

    由此看來，很顯然基督的升天是真實的、可見的，有地點的改變，是確確實實地發生了。針對路德宗人士的主張，我們希望用以下的證據作出更多的證明，

    首先，就其人性而言，基督在他升天之前並不是無所不在的，同樣，在他升天之後也是如此。當他在某個地方的時候，就不在別的地方。“我沒有在那里就歡喜，這是為你們的緣故”（約11︰15）。所以，在聖經中清楚地說，在他升天之後他既不在地上，也不在世上。“……我又離開世界”（約16︰28）；“因為常有窮人你們同在。只是你們不常有我”（太26︰11）。

    異議︰這樣的經文適用于他可見的存在，但並不適于他身體的臨在。回答︰這樣的主張是沒有什麼根據的。在聖經中並沒有作出這樣的分別，而且這與身體的本性也是相悖的，因為所有的身體都是可見的。當以利亞在山上與基督說話的時候，雖然他已經有了得榮的身體，仍然是可見的。

    第二，天使也證實此點。“他們正看的時候，他就被取上升”（徒1︰9）。他們之所以看不見基督了，並不是因為他變成了無形的不可見的，而是因為有一朵雲彩出現在他們中間，把他接走，從他們的視野中消失了。因此，天使說︰“這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來”（徒1︰11）。基督升天的時候是在眾目的注視下升天的，在將來審判的大**駕雲降臨，眾人也都要看見他（太24︰30）。當涉及身體的時候，不管是“被接走”還是“上升”，所指的都是地點的改變。使徒們在這一方面提供了充分的見證（參考︰可16︰19；路24︰50－51；提前3︰16）。假如有人用“上升”、“去”、“離開這個世界”、“被接走”等類的詞說一個人，同時又堅持說那人仍然在他剛才被見到的地方，即使孩童和傻瓜也會嘲笑這樣的人。既然這種方式的說話就人而言是指地方的改變，對于基督來說也是如此，因為他也是完全的人，像他人一樣有一個真正的身體。

    第三，聖經上有很多經文談及看見基督在天上，這也證實了此點。司提反看見耶穌“站在上帝的右邊”（徒7︰55）；使徒保羅也說︰“末了也顯給我看”（林前15︰8）。因此，基督雖然在天上，仍然是看得見的。

    第四，地在下面，天在上面。從位置上而言，以諾和以利亞是在天上，信徒的靈魂也是如此，任何身體在那里的都是如此；他們出于天上，也就是說是一個特定的地方；因此天是一個地方。基督稱天為“樂園”（路23︰43）；保羅稱之為第三層天（林後12︰2）；基督稱之為我父的家（約14︰2－3）。他在那里為他的選民預備住處，他到哪里，叫他們也在哪里，在那里他們就永遠與主同在了（帖前4︰17）。很顯然，基督升天的時候就是到這個地方去了（來6︰20）。因此，基督確確實實升天了，是在眾目之下，改變了他所在的地方，他的升天既不是在人的視野中消失，也不是變成了無所不在。

    第五，這也是與真身體的本性相悖的。我們在第40章的時候會探討羅馬天主教的彌撒，那時我們會更多地考察這一問題。

    異議＃1︰基督的人性是與他的神性聯合的，因此，他的神性在哪里，他的人性就在哪里，所以他的人性也是無所不在的。

    回答︰（1）這種主張本身就是矛盾的，這仿佛就是在說，太陽是與宇宙聯合的，所以宇宙在哪里，太陽就在哪里；也就是說，在同一時刻，太陽總是環繞大氣層和地球。

    （2）假如這樣說，基督既然是在身體內成孕的，他在其出生之前就已經是無所不在了，那躺在馬槽里的身體不僅是在馬槽里，也是天上地下無處不在了。這種推理既與聖經不合，也與身體的本性抵觸，因為一個身體不可能同時與另一身體處于同一地方。否則，所有的人都會處于基督的身體之中，所有的身體都處于他身體所在的同一個地方了，這顯然是不可能的。

    異議＃2︰以下的主張也是相仿︰基督坐在上帝的右邊；既然上帝的右邊是無所不在的，所以基督的身體也是無所不在的。

    回答︰（1）聖經上從來沒有說基督的身體在上帝的右邊。

    （2）基督坐在上帝的右邊是指他的位格，是根據他的人性而言的。即使如此，坐在上帝的右邊也不是位置的變化，因為上帝是個靈，因此，既不是位置性的，也不是肉體性的，而是指基督升高到一個尊榮的地位。

    （3）假如照其肉體而言，基督因為坐在無所不在者的右邊，所以他也是無所不在的，，那麼所有的信徒將來在審判日的時候也會是無所不在的；因為他們也會在基督的右邊，而基督照其神性而言也是無所不在的。假如這樣的推理方式所得出的結論是正確的，他們照其肉體而言也是無所不在的了，因為基督在上帝的右邊，而他們則是在基督的右邊。既然後面的結論顯然是錯誤的，那麼先前的說法同樣也是錯誤的。

    （4）這種三段論推理在形式上也是不正確的。

    異議＃3︰“那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的”（弗4︰10）。

    回答︰（1）“諸天”是指可見的諸天、大氣層、有星系的宇宙－在此之外就是第三層天。基督飛越諸天（來4︰14），進入了第三層天，聖經上經常言及他居住在哪里，他的子女將來也必在那里與他同在。

    （2）充滿萬有與以肉體的形式充滿各地並不是一回事，因為假如那樣的話，就會有好幾個身體同時佔據一個地方了。另外，不管是在聖經上，還是世俗作者所撰寫的書籍中，“萬有”都不是指地方。準確地說，充滿萬有是指聖靈澆灌下來，這是基督因著他升天的果效而澆灌給他的教會的（約16︰7）。在《以弗所書》4章11節中指明了此點，“他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。”

    （3）此處所指的是基督的位格，是屬于他的神性的。他並沒有按其人性從天上降下來，而是以其神性從天降臨的。因此說“那降下的，就是遠升諸天之上的”。

    異議＃4︰我們不能按字面的意思來解釋基督降到陰間；因此，也不能按字面的意思來對待基督的升天。

    回答︰（1）關于基督的事，不能因為一件事情是比喻性的，就一定把其余所有的事情也都視為是比喻性的。

    （2）“降到陰間”這一說法是出現在《使徒信經》中的，也當按字面的意思來理解，因為這句話的意思就是指基督被安放在一個“空穴”中，也就是被埋藏在墳墓里。

    （3）倘若說基督是照其神性從天降臨，是一個比喻性的說法，指的不是位置的改變，而是僅僅指行為本身。因此，當言及基督升天的時候，這對他的神性而言，從比喻的角度也是正確的。但是，我們並不能由基督的神性而得出結論說，對于他的人性和身體而言也是如此，因為從字面的意思來看，身體既不能降臨，也不能升天。

    異議5＃︰雖然是在天上，但基督仍然與世上的子民同在，因此他是無所不在的。“我就常與你們同在，直到世界的末了”（太28︰20）；“因為無論在哪里，有兩三個人奉我的名聚會，哪里有我在他們中間”（太18︰20）。

    回答︰基督既是上帝，也是人，因此，對于一性合適的對另一性並不合適，對于基督的位格合適的，不能說對基督的二性都合適。比如說，基督從亙古就在，基督死了；基督是無限的，基督就在天上；基督始終與他的子民同在，基督不常與他的子民同在（太26︰11）。當基督應許要與他的子民同在的時候，是指他的位格，是按其神性而言的，而不是按其人性而言的。此處所引證的經文大多數所說的並不是他位格的同在，而是他對于凡求告他的人的幫助、安慰和祝福，以及與他的聖言相伴的大能。關于基督升天的真實性，我們就說到這里。

    2．基督升天的必要性(TheNecessityofChrist-sAscension)

    基督的升天也是必要的。“基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎”（路24︰26）。

    首先，對于預言和預表的成全來說，這是必不可少的︰

    （1）在聖經中曾經預言說︰“眾城門哪，你們要抬起頭來。永久的門戶，你們要把頭抬起。那榮耀的王將要進來”（詩24︰9）；“你已經升上高天”（詩68︰18－19）。使徒保羅明確地把這些經文應用于基督的升天之事上（弗4︰8）。

    （2）這也在以諾（創5︰24）和以利亞（王下2︰11）的升天之事上得到了預表。把約櫃抬到錫安山也同樣適用于此，其中大衛說︰“上帝上升，有喊聲相送。耶和華上升，有角聲相送”（詩47︰5）。基督升天最顯著的預表可以在大祭司進入至聖所之事上觀察到（利16），這也是使徒用于基督升天之事上的（來9︰24；6︰19－20）。

    其次，基督大祭司的職分也要求他升上高天。在舊約中，大祭司僅僅是殺死祭牲還不夠。他的職分要求他帶著祭牲的血進入至聖所。同樣，基督僅僅是默默地受苦受死，為贖他子民的罪而死還不夠，他還必須帶著他的血，也就是他受苦的功效，“……進了……進了天堂，如今為我們顯在上帝面前”（來9︰24）。這是他擔任大祭司的兩大職分，是不能截然分開的，“他若在地上，必不得為祭司，因為已經有照律法獻禮物的祭司”（來8︰4）。

    2．基督升天所帶來的益處(TheBenefitsofChrist-sAscension)

    首先，涉及到基督，對于信靠他的人而言，基督的升天給他們帶來極大的快樂。他為我們的緣故成為貧窮，多經憂患，忍受世人的輕蔑，但如今他勝過了這一切，勝利地進入了天庭。當初，大衛在他眾子民的陪伴下，把約櫃從俄別以東的家中搬運到錫安山，那一日對于所有的以色列人而言，都是一個大喜的日子，大衛被聖靈充滿，就在約櫃前跳舞（代上15）。《詩篇》的作者唱道︰“上帝啊，你是我的上帝，我的王。人已經看見你行走，進入聖所。歌唱的行在前，作樂的隨在後，都在擊鼓的童女中間。從以色列源頭而來的，當在各會中稱頌主上帝”（詩68︰24－26）。當所羅門被膏立為王，坐上以色列的王位的時候，眾民都跟隨上來，他們是如此地喜樂，連地都震動了（王上1︰40）。主耶穌進入了天庭，這喜樂和榮耀當然更大。當他進入天庭的時候，眾天使天軍陪伴他，當是何等地歡喜啊？當那些得榮的聖徒見到他進入天庭的時候，當是何等地歡喜啊！父是何等歡喜地接待他啊！因此，我們也當跟隨他，大聲歡呼︰“曾被殺的羔羊，是配得權柄，豐富，智慧，能力，尊貴，榮耀，頌贊的”（啟5︰12）。

    第二，對于信靠他的人而言，基督的升天對他們也有極大的益處。藉著他的升天，他通過受苦和受死為他們所贏得的一切都歸給他們。特別是大衛（詩68︰18）和保羅（弗4︰8），他們把兩件事與基督的升天聯系在一起︰他擄掠了仇敵，為人領受了各樣的恩賜。

    （1）他擄掠了仇敵。選民生來就是魔鬼的俘虜，因此也是世界和各樣的邪情私欲的俘虜，不管你讀到還是听到這樣的信息，也是如此。然而，基督藉著他的死亡征服了這些仇敵，在他升天的時候公開地勝過了他們。過去的羅馬人，在征服他們的敵人之後，就會舉辦一個凱旋的儀式進入羅馬城，那時候他們就帶著俘虜**。基督在升天的時候也是如此行的；那些曾經俘虜他的眾子女的，現在成了基督的俘虜，基督在升天的時候就把此事顯明出來。因此，假若是你與基督有份，就當把關魔鬼、世界和自己的邪情私欲視為已經被征服的仇敵，他們已經受到了捆綁，你已經從他們的暴力和轄制中被拯救了出來。充滿信心，為此歡喜慶賀吧，“死啊，你得勝的權勢在哪里。死啊，你的毒鉤在哪里”（林前15︰55）。他們對你再也沒有轄制的權柄了。當然，他們確實經常向你發動猛烈的進攻，給你帶來諸多的創傷，使你大大憂傷。但是，他們只能做到征服者容許的程度，征服者放松捆綁他們的鎖鏈，他們就在某種程度上放肆。而且，征服者曉得他在多大程度上可以放松鎖鏈而不致造成危險。他希望向他的子女們表明，他把他們從何等可怕的獅子和重負中救拔出來，使他們從而有更加感恩的心。他希望在戰斗中磨煉他們，使他們也成為征服仇敵的人，使他們與他一同得勝。因此，在這場爭戰中當剛強壯膽，曉得基督的仇敵不會擄走一只羊，即使只有少許的力量也會得勝，最終作為征服者而披戴冠冕。

    （2）從基督的升天也為人生發了各樣的恩賜。一個愛基督的人必定渴慕榮耀他的主，必定願意把他人也帶到他的面前來。為此他們需要各樣的恩賜，比如知識、智慧、膽量、教導的恩賜等。主耶穌藉著他的受死為他們贏得了這些恩賜，並藉著他的升天獲得了把這些恩賜賞給選民的權柄，並根據他們在各自工作中的需要，根據他們侍奉他的願望，把這些恩賜賞給每個人。任何人若是發自內心地想使人曉得基督的榮美，願意帶領他人與基督相契，他就當相信︰基督現在已經在天上，他之所以領受了各樣的恩賜，目的就在于賜給人，那些為了見證他而謙卑地祈求的人必能得著。“你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的上帝，主就必賜給他”（雅1︰5）。

    第三，聖靈的澆灌也是基督升天的果子之一。當然，在基督升天之前，信徒就已經因著他將來的升天而得到了聖靈。否則，他們就不會成為基督的產業，也不會得到重生，也不會憑信心生活、祈禱。他們曾經為這一聖靈而祈求︰“不要從我收回你的聖靈”（詩51︰11）；“你的靈本為善。求你引我到平坦之地”（詩143︰10）；“就是考察在他們心里基督的靈”（彼前1︰11）。但是，就其位格和程度而言，那時，聖靈的臨在不那麼豐富和顯明。但在基督得榮之後，他就按預言所記載的，把他的聖靈豐富地澆灌下來。“我要將我的靈澆灌你的後裔”（賽44︰3）；“……因我已將我的靈澆灌以色列家”（結39︰29）；“以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的”（珥2︰28）。這一預言的應驗在《使徒行傳》2章16至18節可以見到。主耶穌曾經在好幾個地方作出這樣的應許。“耶穌這話是指著信他之人，要受聖靈說的，那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀”（約7︰39）。請看《約翰福音》16章7節，“我若不去，保惠師就不到你們這里來。我若去，就差他來。”

    信徒曉得，他們心中屬靈的意向都是聖靈造成的。他們渴慕聖靈的交通，渴慕聖靈住在他們的心中。他們不斷地為此祈求，若是感受不到他的臨在，感受不到他大有果效的運行，他們就感到憂傷。但是，他們必須抓住真理不放，那就是︰聖靈就住在他們的心中，而且始終與他們同在，直到永遠。他們知道，非常明確，基督已經升天，同樣，對于基督升天的果子，也就是他們享有聖靈的同在，他們也當深信不疑。所以，在禱告的時候，要常常牢記，基督的升天就是他們恆切祈求那住在他們心中的聖靈加增其運行的基礎。

    基督升天的第四個果子就是他施行其大祭司的第二個職分，也就是代禱，這是我們在前面的章節中已經探討的。藉著他的代禱，基督為他們預備地方（約14︰3）。他在天上擔任他們的元首，他們已經與基督一同坐在天上（弗2︰6）。他在天上為他們的先鋒（來6︰20），持續地為信徒鋪就來到上帝施恩寶座前的道路。使徒懇切地奉勸我們來到上帝的施恩座前。“弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的路從幔子經過，這幔子就是他的身體。又有一位大祭司治理上帝的家。並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心，和充足的信心，來到上帝面前”（來10︰19－22）。所以，當操練你的信心，藉著基督的升天來到上帝的座前，在那里你會發現、見到你所信靠的耶穌，然後提出你心中所渴慕的，仿佛你自己就在那里一樣。基督代表你在那里，為你預備地方，最終也必會把你帶到那里，永遠與他同在，當為這一事實而高興歡喜。

    基督的升天對于我們的成聖而言也是大有果效的。既然元首已經在天上了，他所有的肢體必定也變得有屬天的心志；藉著基督的升天，他們就不斷受到鼓勵，追求聖潔的生活。這就是使徒保羅所勸解我們的，他說︰“所以你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事。那里有基督坐在上帝的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事”（西3︰1－2）。

    上帝的子女啊，地上到底有什麼東西使你迷戀的呢？

    （1）基督並不在世上，他已經離開大地，升上了高天。

    （2）另外，大量的經歷也使你曉得，世上的一切不過是虛空，無法滿足人心。或是你無法得到你想得到的，仿佛你越是苦苦追求，離你越是遙遠。因此，這種虛浮的欲望和躁動使你精疲力竭。即使你得到了你所追求的，你也會認識到這並不是你心里所想得到的，常常不過是一束刺人的荊棘而已，一擁抱，你就會發現傷了自己。是的，這一切不過是污染而已，而所污損的就是你自己。你常常發現，這些世俗的得失使你的精神感到沮喪，使你的良心不得平安，攫取了你屬靈的自由，影響了你與上帝的團契，使得你持續不斷地生活在各樣的躁動之中，而且把他的良心都刺透了！這使得你的禱告生活冷淡，充滿了不安，喪失了那種坦然無懼的心情。這使得你無法恆切禱告，使你得不到通常在禱告中所能得到的心靈的開通，使人常常在禱告中一無所得，空手而歸。

    （3）另外，對于身外之物的欲望非常容易增加，而靈命很快就會受到不好的影響。脫離網羅，浮出水面，又常常很快復陷其中！

    （4）既然你已經蒙召脫離世界，正如亞伯拉罕被召出了迦勒底的吾珥城，以色列人被召出了埃及，你就不當繼續在其中停留，也不要返回，更不要像羅得的妻子那樣回頭眷顧所多瑪。你當超越現世和感官之事，從此以後行走天路，正如保羅就他自己和信徒所說的那樣（腓3︰20）。

    首先，基督在天上。難道你的心不願意到你的財寶所在的地方去嗎？難道基督不是你的財寶、渴慕、生命和至愛嗎？他在天上，對于在這個世界上的信徒而言，他們終有一天會與主同在，這是他們的安慰（帖前4︰17－18）。所以，就當使你的思想、行為、愛心與你天國子民的身份相稱，讓它們致力于基督所在的地方。

    第二，天堂才是你真正的家鄉。要承認自己在世上不過是客人而已，“在世上是客旅，是寄居的”，尋求“那座有根基的城，就是上帝所經營所建造的”（來11︰13－16，10）。那里是你屬靈生命的源頭，“但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母”（加4︰26）。那是你父的家（約14︰2），也是你的家，“我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得上帝所造，不是人手所造，在天上永存的房屋”（林後5︰1）。我們的弟兄姊妹都在那里，天使也在那里，他們是我們的伙伴（來12︰22－23）。這就是我們的產業，“不能朽壞，不能**，不能衰殘，為你們存留在天上的基業”（彼前1︰4）。正如人的心思意念傾向于世上的產業一樣，我們更當渴慕天上的產業。

    第三，唯獨天堂是真正喜樂的地方。在世上所能享受的些許微光就給我們帶來無法言喻的喜樂。當初，上帝把天堂之事啟示給雅各，他是何等地快樂啊！“耶和華真在這里……這地方何等可畏，這不是別的，乃是上帝的殿，也是天的門。”（創28︰16－17）。摩西的願望就是︰“顯出你的榮耀給我看”（出33︰18）；大衛的安慰就是︰“至于我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見你的形像，就心滿意足了”（詩17︰14）；亞瑟的喜樂就在于︰“我親近上帝是與我有益”（詩73︰28）。既然上帝不僅容許我們在某種程度上尋求天上的事，更讓我們以此為樂，就讓我們全心尋求這種喜樂，並在其中不斷地高興歡喜吧。

    第四，堅持在天上與基督同行，我們不知不覺地就會發光，就像當初摩西在山上與上帝相交四十天，下山之後臉上放光一樣。“我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子里反照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的”（林後3︰18）。

    第五，當注意基督吸引人的大能。他現在在天上，而且他曾經預告，當他在十字架上被舉起的時候，就會吸引萬人歸向他（約12︰32）。而他在十字架上被舉起，正是他後來進入天庭的基礎。信徒們，每當你思想天上的事，尋求光明、生命和交通，祈求“願你吸引我，我們就快跑跟隨你”的時候（歌1︰4），你就會經歷到基督的這種吸引。因此，不要讓基督的吸引歸于徒然。當你感受到基督的吸引的時候，就當甘心樂意地順服，你就必定會經歷到你的為人處事更加容易行在天上。

    為了達到這一目的，當不斷地思想聖經中所記載的天上之事，要特別注意那些被帶進主的內室，嘗到過天堂味道之人的記述。常常思念主所顯明給你的事，品味其中的甘甜。要多多禱告，而且，當你禱告的時候，要思想處于天上的基督，思想天使和那些得榮的聖徒們的歡樂。要想一想他們如何在主耶穌基督的面前屈膝敬拜，他們蒙受何等的光照，他們在仰望基督的時候有何等的愛心，也當默想他們的歡呼︰“但願頌贊，尊貴，榮耀，權勢，都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠”（啟5︰13）。

    三．基督坐在上帝右邊(Christ-sSessionattheRightHandofGod)

    基督之升高的第三步就是他坐在上帝的右邊。我們來考察這一步的真實性和益處。

    1．基督坐在上帝右邊的真實性(TheVeracityofChrist-sSessionattheRightHandofGod)

    首先讓我們來考察基督坐在上帝右邊的真實性。聖經中經常證實基督已經坐在上帝的右邊。這也是在舊約聖經中所應許的。“耶和華對我主說，你坐在我的右邊”（詩110︰1）。在《使徒行傳》2章34節和《希伯來書》1章13節證實這節經文所指的就是基督。在新約聖經中記載，這確實成就了。“主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上，坐在上帝的右邊”（可16︰19）；“……那里有基督坐在上帝的右邊”（西3︰1）；“就坐在高天至大者的右邊”（來1︰3）。

    當然，這是一種象征的說法，因為上帝是個靈，與身體沒有任何共同之處，也沒有與身體類似的地方。因此，上帝並沒有右手，這一象征的說法是來自人的語言。一般說來人的右手比較有力，主要是用這只手來完成很多事情。所以，上帝的右手所象征的就是力量和大能的施行。“保護你右手所栽的，和你為自己所堅固的枝子”（詩80︰15）；“人子，坐在那權能者的右邊”（太26︰64）。因為人把右手視為最重要的，所以他們就把他們希望尊崇的人放在他們的右邊。所羅門曾經這樣善待他的母親（王上2︰19）。因此，基督坐在善待的右邊所表達的就是他被升高到極其榮耀的地位。“他……就坐在高天至大者的右邊”（來1︰3）；“……已經坐在天上至大者寶座的右邊”（來8︰1）。因此，聖經上說基督得了榮耀、尊貴為冠冕（來2︰9）。

    坐在右邊並不是指比其左邊者優越，因為新娘－基督的教會－也是站在基督的右邊的。“王後佩戴俄斐金飾，站在你右邊”（詩45︰9）。但是，她仍然服從基督，因此基督坐在父的右邊，是與父的榮耀的大小沒有任何關系的。毫無疑問，上帝仍然是至高者，沒有任何人能在他之上。想象上帝有右手、中間的手、左手等，並沒有任何意義。

    基督坐在上帝的右邊並沒有其他特殊的意義，因為聖經上有時也說基督站在上帝的右邊（徒7︰55），有時說他在那里（羅8︰34）。當然，我們仍然可以從“坐在”得到甜蜜的默想︰

    （1）這給予基督更多的尊榮，因為僕人站著是適宜的；

    （2）這表明基督確實在施行中保的職分，因為坐在寶座或審判座上的君王就是在施行其治理的職分；

    （3）這表明基督在享受他勞苦之後的甜蜜安息；

    （4）這表明基督永遠居住在榮耀里。這樣的思想既是可靠的，也是甜蜜的，但是，這是不是隱含在“坐在”之中則不是確定無疑的。

    無論如何，坐在、站著和在上帝的右邊所表明的都是受造物所能得到的極大的尊榮。只有中保基督按照他的人性得到了這樣的榮耀，被高舉，遠遠超過所有的天使。使徒談及此事說︰“所有的天使，上帝從來對哪一個說，你坐在我的右邊”（來1︰13）。說上帝在某人的右邊，意思是說這人會得到上帝大能的幫助；說某人在上帝的右邊，則是說他得到了至大的尊榮，二者是略有不同的。如此至大的尊榮唯獨屬于基督。聖經上確實也應許說，信徒將來要與基督一同坐在他的寶座上（啟3︰21），這是指基督在降卑和升高他們甜蜜所贏得的益處和榮耀要傳遞給他們；但是，聖經上從來沒有說他們坐在上帝的右邊。

    作為中保，主耶穌坐在父的右邊。根據他的神性，他與父同質，永遠與他同等，因此，從這一方面而言，他是不會得到什麼榮耀的。他坐在父的右邊顯明，他作為唯一的中保是獨一的榮耀的上帝，在他的降卑狀態中，這一事實幾乎總是隱藏在他的人性之後的。他曾經談及這樣的事實，他說︰“父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀”（約17︰5）。在他的人性中，他所得的榮耀遠超過我們所能想象的，照其人性而言，他所得到的來自上帝的亮光、慈愛和喜樂是受造物所能承受的極致。在他身體的榮耀上，他勝過他身邊的所有人。保羅談及此事的時候說︰“將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似”（腓3︰21）。

    2．基督在上帝的右邊施行他的職分(Christ-sExecutionofHisOfficesattheRightHandofGod)

    基督作為中保坐在上帝的右邊，這是與他的職分有關。首先是與他大祭司的職分有關。對于君王和先知的職分的施行而言，他祭司的職分是前二者的基礎。在聖經中所應許的就是，當他完成大祭司的職分的時候（賽53︰10），，他就可以成為君王和先知，保護並教導他的子民。從《希伯來書》1章3節中明顯可以見到他是作為大祭司坐在父的右邊︰“……他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。”潔淨罪屬于祭司的職分，此處與坐在父的右邊聯系在一起，因此所指的就是敵基督的職分。所以，基督是作為祭司坐在父的右邊。在《希伯來書》10章12節也說明了他作為祭司與坐在父的右邊的聯系︰“但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在上帝的右邊坐下了。”另外，下面一節經文說得也很清楚︰“就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊”（來8︰1）。

    第二，他也是作為先知坐在上帝的右邊，聖經上說，他從那里差派他的聖靈來教導他的子民。“他既被上帝的右手高舉，（或作他既高舉在上帝的右邊）又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所听見的……但自己說，主對我說，你坐在我的右邊”（徒2︰33－34）。

    第三，他也是作為君王坐在上帝的右邊。“……叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的，掌權的，有能的，主治的，和一切有名的。不但是今世的，連來世的也都超過了”（弗1︰20－21）；“耶穌已經進入天堂，在上帝的右邊。眾天使和有權炳的，並有能力的，都服從了他”（彼前3︰22）。有時說坐在上帝的右邊是基督的作為。“……後來被接到天上，坐在上帝的右邊”（可16︰19；參考︰來8︰1）。他已經完成了他在世上當作的一切工作，但是仍然需要在天上成就諸多的工作；當然，並不是處于地上那種降卑的狀態，而是在榮耀的狀態中。在為他自己並為他子女的益處贏得榮耀之後，他就得了這樣的榮耀，這與上帝與他所立的約是一致的。這一坐在上帝的右邊也常常歸于父的作為。“他既被上帝的右手高舉，（或作他既高舉在上帝的右邊）……”（徒2︰33）；“賜他榮耀尊貴為冠冕”（來2︰7）。既然他已經滿足了條件，父就公義地照約賜給他那樣的榮耀。“所以我要使他與位大的同分，……因為他將命傾倒，以致于死”（賽53︰12）。在《腓利比書》2章9節說，父照其恩寵（根據希臘文版本）賜給他一個名字，這並不是說基督並沒有贏得這一名字，而是說，因為父的要求已經得了滿足，父就在完全的恩寵和愛中把這一超乎萬名之上的名賜給了他。涉及到選民，也可以這樣理解，為了選民的緣故，基督被恩惠地賜下。目的就在于完成選民得救所需要的一切。關于這一教義的真實性我們就說這些。

    3．基督坐在上帝右邊的益處(TheBenefitsofChrist-sSessionattheRightHandofGod)

    總起來說，基督坐在上帝右邊的益處就是有效地執行他的各樣職分。

    首先，既然他是作為大祭司坐在至大者的右邊，他的代禱當是何等地有效啊！既然父親自對他說“你求我，我就賜給你”（詩2︰8），父怎能否定他的任何祈求呢？他既然坐在父的右邊，並且是為正義的事業祈求，他代禱當是何等地有效啊！

    第二，既然他是作為先知坐在上帝的右邊，他必定會為他的教會和子女提供足夠的恩賜和恩惠。“他既被上帝的右手高舉，（或作他既高舉在上帝的右邊）又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所听見的，澆灌下來”（徒2︰33）。

    第三，既然基督是作為君王坐在上帝的右邊，他必定有效地把他的選民作為一個教會召聚在一起。“上帝且用右手將他高舉，（或作他就是神高舉在自己的右邊）叫他作君王，作救主，將悔改的心，和赦罪的恩，賜給以色列人”（徒5︰31）。他必會大有權能地保守他的教會，使他的選民一個也不會消亡，地獄的大門絕不會勝過他們（太16︰18）。因此，那些抵擋教會的人，必會受到他的懲罰，被他摧毀。“你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳”（詩110︰1）。“在你右邊的主，當他發怒的日子，必打傷列王。他要在列邦中刑罰惡人，尸首就遍滿各處。他要在許多國中打破仇敵的頭”（詩110︰5－6）。

    四．基督再來施行審判(Christ-sReturntoJudgment)

    基督升高的最後一步就是他再來施行審判。在基督的升高中，前面的幾步都是世人所看不見的；只有信主的人才能藉著信心見到。但是，基督再來施行審判，盡管只是藉著信心接受未來必要發生的事，卻是所有的人都會看到的，沒有一個人例外。基督作為審判者必要再來施行審判，這是基督升高的一步，其確定性在以下的經文中明顯可見︰“地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨”（太24︰30）；“當人子在他榮耀里同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上”（太25︰31）；“並且因為他是人子，就賜給他行審判的權柄”（約5︰27）。“因為”一詞所指的就是他的受苦和受死。他的受苦和受死成全了救贖之約的條件，由此他得了審判世界的權柄。此處我們比再多說，因為在第三卷中我們將進一步探討。

    1．基督之升高的應用(Christ-sExaltationApplied)

    在結束基督的降卑一章的時候，我們曾經談及其普遍的應用，現在我們要把基督的升高和基督的降卑放在一起考察，得出其中的應用。

    唯願信心使我們在前面所探討的事宜化為現實。當經常與抹大拉的馬利亞一道去看那埋藏耶穌的墳墓，在那里靜思默想。注意死在墳墓中的耶穌，再看搬開擋在墳墓門口巨石的天使那榮耀的降臨，主耶穌活了過來，榮耀、得勝地出了墳墓。默想天使的顯現和基督的出現。聆听他與婦女和門徒們的談話，就這樣安靜地讓自己進入基督復活的真理和榮耀，思考基督如何成就了一切，征服了一切。陪伴門徒們一起到橄欖山；聆听基督最後的祝福，注視他升上高天，按照他父的吩咐坐在了上帝的右邊，四周是人所測不透的榮耀。傾听天國居民的歡呼︰“上帝上升，有喊聲相送。耶和華上升，有角聲相送”（詩47︰5）。當主安放大地的根基的時候，天使一同歡呼（伯38︰7），當彌賽亞降生在世上的時候，他們尊主為大︰“在至高之處榮耀歸與上帝，在地上平安歸與他所喜悅的人”（路2︰14），那時，那榮耀的天使們是何等地歡喜啊！無數的天使從地上升到天上，他們是何等地井然有序啊！大群的天使陪伴他，跟隨他。當主耶穌凱旋進入天庭的時候，他們必定歡喜快樂，在他面前屈膝敬拜。他們必定為他的尊榮吹響號角。那些得榮的聖徒是何等地想見到他啊！當他們見到他的時候當是何等地高興歡喜，歡迎他們的中保回到天上，在他面前屈膝敬拜，並高聲歡呼“哈利路亞”！因此，當把你的眼目仰望這位榮耀的君王，瞻仰這一君王的榮美。當初，他在其人性中真正品嘗到了世上的各樣辛酸、焦慮和羞辱，深受痛苦的煎熬，如今他同樣作為人而得了真正的喜樂；這是為他所定的日子，是“心中喜樂的時候”（歌3︰11）。上帝差派他的愛子到世間，執行一個艱巨的任務，如今基督已經忠心地完成了這一任務，他的愛子榮歸天庭，父得了榮耀，基督當是何等地喜樂啊！他的眾弟兄們已經得贖，他現在要為他們在天上預備一個地方，基督對此當是感到何等地歡欣啊！父接待他，並讓他坐在自己的右邊，以榮耀和尊貴為他的冠冕，父是何等地喜樂啊！總之，天上喜樂洋溢，所有的居民都依次歌唱︰“眾城門哪，你們要抬起頭來。永久的門戶，你們要被舉起。那榮耀的王將要進來。榮耀的王是誰呢？就是有力有能的耶和華，在戰場上有能的耶和華。榮耀的王是誰呢？萬軍之耶和華，他是榮耀的王”（詩24︰7－8，10）。

    2．勸人默想得榮的基督(ExhortationtoMeditateuponaGlorifiedChrist)

    雖然我們無法像當初的司提反一樣，以非同尋常的方式看見天開了，從而見到人子站在上帝的右邊（徒7︰56），雖然我們也不能像保羅一樣進入第三層天，以非常親近的方式得見基督（但我們在死後也能這樣了），我們可以而且也當藉著信心見到“耶穌……得了尊貴榮耀為冠冕”（來2︰9）。讓信心成為你所望之事的實底，未見之事的確據；全心全意地仰望得榮的耶穌。僅僅考察聖經上的字句，研讀聖經中所顯明的真理還不夠，一定要深刻地默想事情的本相。僅僅是自己努力，藉著信心順服到底，與罪爭戰，治死肉體的邪情私欲，否定自己，在基督的寶血中尋求良心的平安還不夠。僅僅是思考基督的降卑，在他的降卑中尋求贖罪還不夠。僅僅思考這些事情所導致的是極大的枯干、不信和猶豫不定，如此行也會攔阻人靈命的成長，並使人無法正確地榮耀耶穌。如果在默想基督降卑的同時，也默想基督的升高，就會帶來極大的靈命成長、安慰和力量。這才是天堂的開始，根據基督的祈禱，仰望得榮的基督是選民永遠的喜樂︰“父啊，我在哪里，願你所賜給我的人也同我在那里，叫他們看見你所賜給我的榮耀”（約17︰24）。為了促使我們在地上如此地默想已經在天上得榮的他，他也照他自己的應許，在地上向那些真心愛他的人顯現︰“愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現”（約14︰21）。這一應許就是激勵人尋求的；這樣的顯現也會激發愛；愛使得人思想他；而默想他又得蒙更清晰的顯現。如此循環往復。當使你自己習慣于默想這一得榮的基督，並且使你對他的默想在各個方面不斷擴大。

    首先，當默想這一得榮的基督就是上帝。耶穌基督我們的中保並不僅僅是一位榮耀、顯赫的人物，“他是在萬有之上，永遠可稱頌的上帝”（羅9︰5），“這是真神”（約壹5︰20），“他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像”（來1︰3），“他本有上帝的形像”並與“上帝同等”（腓2︰6）。這就為默想提供了無限的空間。當人得以認識耶穌是獨一的永生的上帝，並得見他各樣完美的屬性，循序漸進，就會曉得他至大的充足、無上的威嚴、全能、公義、榮耀、慈愛、憐憫，明白受造物有限的理性無法認識主耶穌的這些方面，更不用說徹底透悟了，那時人就會不再盯著自己。如果這樣行，當然不是純粹的理性上的思想，也不是僅僅道听途說，而是親自經歷這樣的洞見，確實經歷並品嘗到那些人所不能透悟的完美屬性的果效和甘甜；如果在這一切中默想作為中保的耶穌，默想他確實是如此顯現的，思想“上帝本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督里面”（西2︰9），也就是說，是真真確確的；如果得見“他的榮光，正是父獨生子的榮光”（約1︰14）；那麼，我重申，人就不會再盯著自己。那時，人就會全心全意地把榮耀和尊貴都歸于他，在他面前屈膝敬拜，“默念你威嚴的尊榮”（詩145︰5）。

    第二，繼續默想耶穌，他以威嚴和尊榮為冠冕，在賜予他的榮耀中為中保。保羅在以下的經文中所說的就是此事︰“所以上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝”（腓2︰9－11）；“他所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使”（來1︰4）。當初彼得、雅各和約翰曾經在變像山上得見主耶穌這一榮耀的顯現，這在《馬太福音》17章2至5節有記載。現在，他既然已經征服了一切，與父一同坐在他的寶座上，他所得到的榮耀又當是何等地大呢（啟3︰21）！在那里他作為得勝者被尊為所有選民的救主，諸多的智慧、恩典、公義、真理等等都是藉著他顯明給天上和世人的。在那里他被宣告並“立……為承受萬有的”（來1︰2）。天上地下的一切，不管是日月星辰、風霜雨雪，連同地上一切的動物，從最大的巨獸，到小小的螞蟻，毫無例外，唯獨他是萬有的承受者。是的，即使那些不敬虔的人，甚至那些大小的邪靈，也都在他所承受的產業的範圍之內，他按他自己的旨意使用他們，使那些與他一同為後嗣的得益處，並使父的名得榮耀。他不僅具有後嗣之名，而且確確實實為後嗣。萬有都是他的產業，他被立為萬有的擁有者、使用者和統管者。“天上，地下所有的權柄，都賜給我了”（太28︰18）；“你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產”（詩2︰8）；“他要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極”（詩72︰8）；“因為基督必要作王，等上帝把一切仇敵，都放在他的腳下”（林前15︰25）；他是坐在施恩寶座上的大祭司（來4︰14－16）；作為唯一的大先知，他“所賜的有使徒，有先知。有傳福音的。有牧師和教師。為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體”（弗4︰11－12）。要承認他確實如此，並把榮耀歸給他。

    第三，接著默想天使和人都是如何對待他的。“上帝的使者都要拜他”（來1︰6）。（啟1︰1）。他們都甘心樂意地听從他的吩咐，並差派他們到各處完成他的命令。每當從他得到一個特別的命令的時候，他們就作為“火焰”予以執行（詩104︰4）。請注意在他的榮耀面前各樣的邪靈也是恐懼戰驚。他已經勝過了他們，傷了他們的頭，即使他們仍然負隅頑抗，也不過是處于他的掌管之下，沒有他的允許，他們連豬群里也無法進入。想一想以下的事實，全世界所有的信徒都是單單仰望他，都把他視為信心的中心和巔峰。想一想他們如何跑向他，以他為他們的拯救，他們如何信靠他的翅膀的護佑，如何在他面前謙卑自己，歡呼︰“榮耀和尊貴，贊美與權能，都歸給羔羊，直到永永遠遠。”當信主的人如此集中自己的注意力，一一默想這些事情的時候，他的心就會常常地為愛所點燃。他必然會為基督的榮耀而高興歡喜，仿佛听到天使、得榮的聖徒和世上的聖徒對主的贊頌。他必會發現他的心靈非常容易地加入了歌唱的大群，與他們一同歡呼︰“你們要向上帝歌頌，歌頌，向我們的王歌頌，歌頌。因為上帝是全地的王。你們要用悟性歌頌。上帝作王治理萬國。上帝坐在他的聖寶座上。列邦的君王聚集，要作亞伯拉罕之上帝的民。因為世界的盾牌，是屬上帝的。他為至高”（詩47︰6－9）。

    為了進一步激發你致力于這樣聖潔的默想，請考慮以下的方面︰

    首先，你的心思意念不可能沒有任何思想，你所默想的主題越是尊榮，你的思想就會在其中發現更大的愉悅，也會在追求完全的過程中不斷長進。但是，惟有得榮的基督才是我們集中思想的榮耀的對象，再也沒有比得榮的基督更榮耀的默想對象了，“所積蓄的一切智慧知識，都在他里面藏著”（西2︰3）。若是與得榮的基督相比，世上的東西都是低級的、粗俗的、腐敗的，你的心思意念不當為這些東西佔據。假如沒有在其中見到上帝的同在，一切都不過是影子而已，轉瞬即逝，給你的靈魂所帶來的只不過是傷害、壓抑和敗壞，為什麼把你的眼目集中在這些虛幻的東西上呢？這一得榮的基督是今世之子所無法企及的，所以他們的心思意念就沉溺于這些世俗的東西，從中得到些許的樂趣，對于他們而言，再也沒有別的。但是，信主的人啊，你是認識耶穌，渴慕耶穌的，除了仰望這位榮美的君王之外，你心靈的眼楮還要瞻望什麼呢（賽33︰17）？若是開始得見主耶穌，世上的一切都會失去那迷人的光澤，把你的戀慕轉離世上之物就是一件輕而易舉的事。假如你的眼目常常轉離耶穌，就當為這樣的行為感到羞愧。假如你的眼目轉離他，這就會攔阻你靈魂的喜樂，使你無法思念天上的事，導致極大的黑暗臨到你的身上，這一切都會成為你每天的經歷。在這樣的情況下，人的心思就會逐漸地下沉，歸向世上的東西。要想在隱秘處，在遠離世俗的地方，與耶穌相契，用鴿子的眼楮仰望他，就得常常把時間和精力從這些世俗的事務中解脫出來。

    第二，對于上帝的孩子而言，再也沒有比仰望耶穌更令人愉悅的事了。上帝的願望就是他的每個孩子都歡喜快樂，因為他經常勸勉他們如此，應許說他要迎接那“歡喜……的人”（賽64︰5）。沒有什麼能比仰望得榮的耶穌更使他們心中持續不斷地高興歡喜。所以，讓你對耶穌的默想成為甘甜。在與主甜蜜相交之後，摩西坦然地向主表明他了他內心的渴慕，說︰“求你顯出你的榮耀給我看”（出33︰18）。主是如此地仁慈，他並沒有完全否決摩西的這一請求。他對摩西說，他太軟弱了，無法承受他的榮光。然而，他仍然向他顯明了他的榮耀，宣告他的名，從摩西的面前經過，這事確實發生了（出34︰6）。

    仔細思考，作出判斷，是否還有任何東西比以下的事更能使你渴慕、喜悅︰如果主耶穌手拉手地把你帶進他的內室，向你顯明與救贖之工相關的各樣的屬天的奧秘，並向你顯明他作為上帝一切完全的屬性，以及作為中保所得到的榮耀。讓我們進一步假定，他用愛心向你保證說︰他一切的榮耀和完全都是為了你，都是為了使你得益處，聖父、聖子和聖靈一起把你提升到無法測透、無法言喻的喜樂之境，並用他的慈愛和至足滿足你今世和永世一切的需要。你自己說，還有比這更令人喜悅的事嗎？當初，主耶穌正是用這樣的應許來安慰他的門徒們，使他們高興歡喜。“我也要愛他，並且要向他顯現……並且我們要到他那里去，與他同住”（約14︰21，23）。另外，除了你在聖經中所讀到的有關的描述之外，還有那些曾經得見主面的敬虔之人所作出的愉悅人心的記載，還有你自己特別經歷到的。我敢肯定，你的心靈必定會更加渴慕默想得榮的耶穌，當你的眼目轉離這一令人愉悅的景象的時候，你必然會感到難過，這也是他從你的視界中撤回的原因。因此，唯願以上的講述能激發你的心志，使你持續不斷地仰望得榮的耶穌，把你的心思意念集中在他的身上，使你可以更加清晰、更加親近地得見他，並在其中自樂。

    第三，仰望以榮耀和尊貴為冠冕的耶穌，不僅是奇妙和令人愉悅的，而且也有使人成聖和改變心靈的效果。“我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子里反照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的”（林後3︰18）。摩西在山上與主交通四十天，當他下山的時候臉上放光，那些仰望主耶穌的人，同樣也會發出這樣的聖潔之光來。這正是你所渴慕、祈求並為之感嘆的。然而，藉著仰望耶穌，你就可以發出這樣的聖潔之光來。

    （1）得享殊榮見他榮面的人，心中就會充滿滿足和喜樂，這樣的人既不會渴求，也不會思想其他任何樂趣。因此，世上一切眼目可欲的東西，各樣的榮美，賞心悅目的事，都不會影響到這樣的人。在他們的心目中，這些東西的榮耀、效果、甘甜都蕩然無存。他們所喜悅的只是與主親近。

    （2）如此得見耶穌，從中發現歡樂幸福的人，是不願意失去這種看見的。他曉得罪會像雲彩一樣使這種看見模糊不清，就極其謹慎，避免自己犯罪。考慮到上帝的應許，“清心的人有福了，因為他們必得見上帝”（太5︰8），他們必會不計辛苦，保守自己的內心，使其純正，不受**，從而始終能在心中得見上帝。

    （3）得見榮耀的耶穌的人必會在他所配得的尊貴、侍奉和順服中得見他。一個真正得見得榮的耶穌的人，就會不加爭辯，不加思索，甘心樂意地為他而活，做他所喜悅的一切。

    （4）得見得榮的耶穌的完全，就會得見他卓絕的聖潔；不像在何烈山，在那里有懼怕，且有咒詛加在那冒犯的人身上，而得見耶穌之聖潔的人，是得見其本質，得見那令人喜悅的榮美。這樣的看見必然會立即激發愛慕耶穌之人的感情，使他們渴慕聖潔，因為他是聖潔的。

    （5）得見得榮的耶穌的人，必會曉得耶穌對他那永遠的完全的愛，會意識到基督本身的寶貴。他們的靈魂必會受到激勵，以愛他來回報他。“我們愛，因為上帝先愛我們”（約壹4︰19）。愛的本質就在于盡其所能地做一切使所愛者喜悅的事，同時又努力與所愛的一致。看哪，那得見得榮的耶穌的人必定會在心中燃燒起熊熊的愛火，而這愛火正是聖潔的源泉、核心與本質。

    （6）得見得榮的耶穌必會使你更加親密地與他聯合；這樣，就會有更多的美德從他身上發出。一個人越是從聖靈得力量，越是受到聖靈的影響，罪的力量在他心中就會越薄弱，他就會越有熱情，去行主所喜悅的事。由此，我們可以得出令人信服的結論，得見得榮的耶穌，有使人成聖的影響和力量。

    當然，我非常清楚，並不是每一個敬虔之人都得蒙殊榮，像主耶穌的三個門徒一樣，在山上得見榮耀的耶穌，或者與使徒保羅一樣，被提到三層天。我也曉得，有些人讀到這里會感到難過，陷在沮喪之情中，認為︰“我的內心是何等地幽暗啊，我的靈命是何等地低下啊，在我的一生中，竟然從來都沒有見到過得榮的耶穌！”但是，要曉得、熟悉這一方面的事，感受到愛的激勵，當你听聞、閱讀此類事情的時候，發自內心地有渴慕之情，因為迄今為止還沒有達到過這樣的境界，所以就難過、憂傷，這些正是你蒙恩的證據。因此，內心這樣的波動正當激勵我們，積極地尋求得見得榮的基督。若是我們在禱告、等待、盼望、信靠中堅持不懈，就必會發現主向如此尋求他的人顯現。所以，“你們都要壯膽，堅固你們的心”（詩31︰24）。