作者︰葉光明
本書將要討論下面這個問題︰你的舌頭需要醫治嗎？當我們逐漸展開這個問題的討論時，有些方面可能會讓你感到非常地詫異！
首先讓我們來看看造物主所設計的人類頭腦的獨特性。我們每個人的頭上都有七竅(開口)，‘七’這個數字在聖經中是表示完全的意思。成對的竅(開口)就是︰雙眼，雙耳和兩個鼻孔。但造物主使第七竅只有一個開口︰就是我們的嘴巴。我常常問許多人︰「你們當中有多少人希望自己不止有一張嘴？」但我從來沒有遇到過有人願意如此。大多數人都無法很好地使用自己的口，管理好自己的嘴。這一竅給我們所帶來的麻煩，遠比那六竅帶來的多。
如果你能找到一本帶附注索引的聖經，把所有與這一竅有關的詞語找出來，例如‘嘴’；‘言語’；‘嘴唇’；‘話語’和‘道’等等，你將會很驚奇地發現，聖經中關于這個主題的教導是如此地多，並且還都是相當必要的。在我們的個人性情當中，口和言語與我們整個人的健康狀況是否完好具有最直接的關系。
生死攸關
在這部分內容中，我們首先一起來看一些體現口和言語的重要性的經文。然後，在下一部分，再從這幾段經文中提出一些原則。首先，我們來看看詩篇34:11-12︰
「眾弟子啊，你們當來听我的話。我要將敬畏耶和華的道教訓你們。有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福，就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。」
神所啟示的話語教導我們這些神的兒女要有敬畏神的心。
我曾出了一套錄相帶，講到在聖經中沒有別的東西比敬畏神給人帶來更大的祝福、果效和穩妥。所以，每當聖經提到要敬畏神時，事實上是在供應我們一些具有永恆價值的東西。詩人曾將‘生命’和‘長壽’與敬畏神相提並論。聖經中也常常將豐盛的生命與敬畏神緊緊相連。我們對神有幾分敬畏，我們就能享受到幾分真正的生命。
在現實生活中，敬畏神應該從何做起呢？聖經對這一點講得很清楚。詩人說︰「我要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。」換句話說，敬畏神的心首先表現在我們的言語和舌頭上。如果我們能禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話，我們就能更加完全徹底地敬畏神。
其次，敬畏神還能使人得到生命和長壽。敬畏神、生命、長壽與合宜使用和控制我們的嘴唇都密切相關。如果我們不能控制自己的言語和自己的嘴巴，就不能得到美好的生命。箴言13:3講到︰「謹守口的，得保生命；大張嘴的，必致滅亡。」
你的心靈就是你自我的完全反映，那才是你的真像。這是最先使你軟弱的地方，也是仇敵首先攻擊你的所在。因此，你必須保守好你的嘴唇。如果你說話急促，就必致敗亡。反之亦然。如果你謹守自己的口舌，就會得到保守。倘若你不能控制自己的口舌，無法主宰自己的言語，結局就是敗亡。這是毫不含糊的。
整本箴言書中遍布這些原則。再看看箴言21:23︰「謹守口與舌的，就保守自己免受災難。」
我們再次看到，要謹守的最重要的地方就是口舌與言語。反面的情形也黑白分明，沒有模稜兩可的情況。如果你謹守自己的口舌和言語，就是謹守自己的心和生命，做到這樣的話，你當然就是最安全穩妥的。但如果你做不到，結局就是災難臨頭。‘災難’在聖經里是一個語氣十分強烈的用語，在這里就特意用到這個詞。不能謹守口舌和言語，最終會給我們帶來災難。
箴言中還有其它兩段話特別講到言語的重要性。箴言15:4講道︰「溫良的舌是生命樹，乖謬的嘴使人心碎。」英王欽定本將它譯為‘健康的舌’，希伯來原文的字面意思是‘口舌的醫治’。從這一點我們可以清楚地看到，我們的口舌需要醫治。從每個人的舌頭上都能發現罪惡，而身體上的一些其它部分，罪人卻可能不會觸及，但每個罪人都可能借著口舌犯罪。所以，我們的口舌必須要得到醫治。
「醫治的舌是生命樹」。在這里，讓我們再次看到生命和口舌的正確使用之間的緊密關系。反面來講就是「乖謬的嘴使人心碎」。亂用口舌是靈的虧損或泄漏。
我記得在一次聚會中，有一位來訪的牧師為一個人禱告說︰「主啊，求你用聖靈充滿她。」
但另一位認識她的牧師卻說︰「主啊，不要；她會泄漏。」
很多人都被聖靈充滿而大得祝福，但這些祝福卻隨著他們的口舌而慢慢流失。如果你要持守神的祝福，你就必須嚴格把守你的口舌。記住，蒙福是一回事，持守祝福又是另一回事。所以，醫治的舌是生命樹，它能給我們自己和他人帶來生命。這既有內在的反應，又有外在的功效。
箴言18:21說道︰「生死在舌頭的權下，喜愛它的，必吃它所結的果子。」
反面的情形也是一目了然。生死有別，二者都在舌頭的權下。如果我們能夠合宜地使用自己的口舌，它們就會變成生命樹。但是如果我們不能恰當地使用口舌，其結果就是死亡；所以，無論我們怎樣使用口舌，都一定會適中其果。每個人都一定會吃自己口舌所結的果子。如果是甜果，我們就吃甜果；如果是苦果，我們就只得吃苦果。神的法則早已如此設定，無法更改。
我要用一個實例來說明這一章的主題。在第二次世界大戰中，當時我是駐扎在南非的英軍一家醫院護理助手。有一次，我受指派，負責一所設在沙漠的小型接待站的工作，專門為痢疾病人提供服務。
每天早上，我的主管醫生就叫我和他一起，巡視那些躺臥在沙地上的病人。我發現這位醫生每天都用同樣的兩句話對病人打招呼。第一句是︰「早上好，你怎麼樣？」第二句話即是︰「讓我看看你的舌頭。」
但很快我又發現，他很少在意第一句問話︰‘你好嗎？’的答案。他總是很快就問第二句話︰「讓我看看你的舌頭。」當病人伸出他的舌頭時，他會非常仔細地察看，然後他就估測出病人的實際狀況。這是從病人的舌頭看出來的，而不是從病人對第一個問題的回答中得到的。
這件事讓我很吃驚。但是到了後來，當我開始從事基督教事工時，很多時候我意識到，神也像這位醫生一樣看待我們。神可能會問我們︰「你怎麼樣啊？」于是，我們可能會自己先進行一番評估，然後再向神給出答案。但我想，神要問的下一句卻是︰「讓我看看你的舌頭。」當神看過我們的舌頭以後，他會對我們的屬靈狀況做出他自己的評估。舌頭的情況是我們衡量屬靈狀況的可靠指針。
現在我們要從聖經中來尋得依據。聖經中有許多段經文，確認口舌與心之間存在著直接的關系。主耶穌在馬太福音12:33-37中講到︰「你們或以為樹好，果子也好；樹壞，果子也壞。因為看果子就可以知道樹。毒蛇的種類(他在指責當時的宗教領袖)！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心里所充滿的，口里就說出來。善人從他心里所存的善就發出善來；惡人從他心里所存的惡就發出惡來。我又告訴你們︰凡人所說的閑話，當審判的日子，必要句句供出來，因為要憑你的話定你為義；也要憑你的話定你有罪。」
主耶穌在這里用比喻設立了一個原則。就是口和心之間是直接相關的。他把心比作樹，將口里所出的話比作果子。而你口里所說的話會反映出你心里的光景。例如，他說︰「善人從他心里所存的善就發出善來；惡人從他心里所存的惡就發出惡來。」我們看到，在這里主耶穌用了三次‘善’和三次‘惡’。也就是說，如果心是善的，說出來的話也是善的；如果心是惡的，說出的話也是惡的。
在馬太福音7:17-18中，主耶穌又說過類似的話︰「這樣，凡好樹都結好果子；唯獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。」由此可見，樹的種類不可避免地決定了果子的種類。反之亦然，當我們看到果子就可以知道樹的種類。樹就是人心，而果子就是嘴唇。如果心是善的，從嘴里說出的話也是善的。如果從嘴里所出的話是惡的，我們也知道他的心是惡的。不可能從好樹結出壞果子，也不可能從壞樹結出好果子來。所以，心里的光景，與嘴唇的狀況之間，有著絕對不變的關系。
我們可以用各樣美善、聖潔、公義的念頭來掩飾自己內心的光景。但有一個確定無誤的衡量指針，就是我們的嘴唇。如果從我們的嘴里所發出的話語是敗壞的，那麼，我們的心也一定是敗壞的。此外，別無其它的結論。
我在東非做過五年的教育工作。其中有一個我工作過的部落叫馬里高利(Marigoli)。我很驚奇地發現，在他們的語言中，‘心’和‘聲音’是同一個詞。那時，我曾感到很納悶，他們說這個詞時，到底是在指什麼？是指‘你的心’呢？還是‘你的聲音’？當我開始仔細思考之後，我才體會到，這個語言中的特殊用法的深刻內涵。事實上，聲音就是心靈的表現。聲音通過詞語來表達內心狀態。這與耶穌所說的有異曲同工之妙︰善心不會發出惡語，惡心也不會發出善言。
當我們對自己的屬靈光景心中有數，而來到神面前時，我想神會以那位醫生的方式來響應我們。你也許會說︰「神啊，我是一個很好的基督徒，我真的愛你，並且還去教會作禮拜。」但是神會對你說︰「讓我看看你的舌頭，我就會知道你心中的真實光景。」
我想用舊約聖經中的兩段預言性的描寫來說明這一點︰第一段講的是作為彌賽亞的基督；第二段講的是基督的新婦，即教會。在這兩種情形中，整幅畫面突出強調的都是嘴唇的情形。詩篇45:1-2可以說是對彌賽亞的優美生動的預表︰「我心里涌出美辭。我論到我為王作的事，我的舌頭是快手筆。(後面就是詩人對這位身為彌賽亞的君王的贊譽︰)你比世人更美，在你嘴里滿有恩惠，所以，神賜福給你，直到永遠。」
這里所描繪的彌賽亞充滿了恩惠、榮美和聖潔。他的榮美首先表現在什麼方面呢？就是表現在他的嘴里。這里講到‘恩惠’澆灌在‘他的嘴里’。接著又說「所以，神賜福給你，直到永遠。」
這段經文講到兩個重要的原則。首先，彌賽亞的恩惠借著他的嘴唇彰顯。其次，神也因著他嘴里的恩惠永遠賜福給他。當主耶穌道成肉身顯現在世間時，曾有差役奉命前去捉拿他，當他們回來時，祭司長和法利賽人詢問他們說︰「你們為什麼沒有帶他來呢？」他們回答說︰「從來沒有人像他那樣說話。」(約7:45,46)他嘴里流淌出來的恩惠，是他彌賽亞身份的標志。
所羅門的雅歌描繪了彌賽亞和他的新婦的形象，以及他們之間甜美親近的關系。雅歌4:3特別強調這位新郎︰「你的唇好象一條朱紅線，你的嘴也秀美，你的兩太陽在帕子內如同一塊石榴。」
對于新郎，首先突出表現的部位就是嘴唇，「你的唇好象一條朱紅線，你的嘴也秀美。」
這里的‘朱紅’一詞預表耶穌寶血的潔淨，而嘴唇也被寶血所涂抹。這里特別講到他的臉隱藏在帕子後面，「你的兩太陽在帕子內如同一塊石榴。」但是，盡管如此，仍能通過帕子听到他美妙的聲音。所以，這里特別要表現的就是他的聲音。
在雅歌中的同一段我們又看到︰「我新婦，你的嘴唇滴蜜，好象蜂房滴蜜；你的舌下有蜜有奶，你的衣服的香氣如黎巴嫩的香氣。」(歌4:11)
注意，這里用到兩個獨特的詞來比喻新婦的舌，就是‘蜜和奶’，這也正是神應許之地的特征，應許之地的榮美彰顯在新婦身上，特別表現在她的舌和嘴唇上。她秀美的嘴唇上散發出來的香氣能透過隱藏的帕子而芳香四溢。雖眼不能見她的佳形美容，但她美妙的唇齒已溢香滴蜜。她的唇好象朱紅線，她的嘴也秀美。
到目前為止我們已經討論了我們的嘴唇和心之間的關系，我們可以用馬太福音12:34主耶穌基督的教導來概括︰「心里所充滿的，口里就說出來。」當任何東西充滿我們的內心時，就會借著嘴唇表達出來，這種言語的表露，正是我們內心光景的真實反映。
舊約中曾清楚地描繪過基督和他新婦的形象。對于基督這位彌賽亞，和被稱為他新婦的教會，首先能夠彰顯他們屬神恩惠和屬靈榮美的方面，就是他們的嘴唇和言語。
現在我們來討論一下聖經中有關言語的原則。雅各書信用了很長的篇幅來討論這個問題。首先，雅各一針見血地指出了，什麼樣的敬虔才為神所喜悅。雅各毫不含糊地指明，下面這種敬虔不為神所悅納︰「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。」
我們無論怎樣宣稱自己敬虔都無益，不管是參加教會的禮拜，唱贊美詩，還是做其它敬虔之人所當做的事。雖然這些事本身是好的，我們也可以把這些事做得盡善盡美，但如果不能很好地控制自己的舌頭，則我們的敬虔就毫無益處，並且不能討神的悅納。神恩待所有敬虔的人，使他們真正來面對這個問題。
另一方面，雅各又特別談到神所悅納的敬虔。這一點，和我們這些僅僅一直參加教會事奉的人所想的，大不相同。「在神我們的父面前，那清潔沒有**的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」(雅1:27)
因此我們看見，符合清潔敬虔的第一個條件不是參加禮拜，甚至也不是閱讀聖經，而是照顧那些需要幫助的人，首當其沖的是孤兒寡婦，並給予實際的愛。
如果你認為自己是一個敬虔的人，我就建議你花點時間，查考雅各書1:26,27中神的話，並且用之來對照自己的言行。如果你不能勒住自己的舌頭，你的敬虔就是虛浮的。如果你想操練神所悅納的敬虔，你首先就要留心關照那些有需要的人︰孤兒寡婦。這一點很重要。
我想起那位在沙漠里履職的醫生，對病人所問的問題。他對病人的自我表白其實並不在意，而更關注的是第二件事，也就是「讓我看看你的舌頭。」
這一點也是雅各要在這兩節經文里所要闡明的。如果你想要以自己的敬虔討神的喜悅，他要對你說的第一句話，將會是「讓我看看你的舌頭。」他要通過舌頭，來判定你的敬虔是否真實有效，得蒙悅納。
雅各用了一系列形象生動的比喻，來說明舌頭的功用。首先，請看雅各書3:2︰「原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」
雅各在這里指出，如果你能控制自己的舌頭，你就能控制住自己的整個生命。能控制自己舌頭的人，才是完美的人。接著在這一段經文中，他又用了一些自然界的事物來打比方。再請看雅各書3:3-8︰「我們若把嚼環放在馬嘴里，叫它順服，就能調動它的全身。看哪，船只雖然甚大，又被大風催逼，只用小小的舵，就隨著掌舵的意思轉動。這樣，舌頭在百體中也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火能點著最大的樹林。舌頭就是火，在我們的百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄里點著的。各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏；唯獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。」
雅各在這里試圖闡明舌頭對于我們整個生命歷程的獨特意義和深刻影響。他用的第一個比喻就是馬嘴里的嚼環，「我們若把嚼環放在馬嘴里，叫它順服，就能調動它的全身。」
聖經通常用馬象征力量的強大。雅各要表達的把這兩方面的意思都包括了。無論一匹馬有多麼強壯，只要你能用嚼環控制住它的嘴巴，那麼你就能夠控制住整匹馬。也就是說，只要控制住馬的嘴，就能使它的力量降服在人的管理之下。這樣，我們若能控制住自己的嘴，就能掌握自己的整個生命歷程。
雅各用的下一個比喻更加生動貼切。他把人的舌頭比作船的舵。船只的結構雖然龐大，而且還在狂風大浪中搖晃，但船上的那個小小的舵卻操縱著生死大權。舵手只要轉動那個小小的舵，就能隨意調整船的航向。如果在航行中沒有很好地掌握住舵，整個船只就可能葬身海底。
雅各說，這猶如我們的生命一樣。舌頭就是那個舵，控制著我們的整個生命。如果我們能很好地使用這個舵，我們就能穩達目的地。但如果我們不能很好地使用我們的舌頭，我們就可能遭到覆頂之災。
雅各又用那足以使整片莽莽森林毀于一旦的火種來作比喻。在美國，每年森林火災造成的損失高達幾十億美元。而森林之火就是那麼一個小小的火星引起的。美國林業部的廣告標語非常的貼切深刻︰「只有你才能防止森林火災。」
在我們的屬靈生活中也是這樣。舌頭猶如那小小的火星，足以觸發那熊熊的森林大火，造成幾十億美元之巨的損失。舌頭點燃的星星之火足以摧毀龐然大物，許多的教會和宗教團體正是因此而銷聲匿跡，不再復現。
雅各用到的最後一個比喻，就是害死人的毒氣。他說，舌頭就像毒氣一樣，能夠傳播到身體的各個組織當中，從而使我們中毒身亡。
現在我們來再看一下雅各所用的這些比喻︰馬嘴里的嚼環；船上的舵；能點燃最大森林火災的小火種以及害死人的毒氣。這些比喻所要表達的一個中心原則就是︰舌頭在百體中是最小的，卻能造成難以彌補的損失。
雅各接著指出那些所謂的敬虔人的表里不一︰「我們用那舌頭頌贊那為主、為父的，又用那舌頭咒詛那照著神形象被造的人。頌贊和咒詛從一個口里出來，我的弟兄們，這是不應當的。泉源從一個眼里能發出甜苦兩樣的水嗎？我的弟兄們，無花果樹能結橄欖嗎？葡萄樹能結無花果嗎？咸水里也不能發出甜水來。」(雅3:9-12)
雅各說的正是主耶穌所要說的，即好樹結好果子。如果你心中有一棵無花果樹，從你的口里就會結出無花果；但如果你的心里是一棵葡萄樹，那麼你的嘴里永遠不可能結出無花果。你嘴里所說的就是你心里所想的。
涌流不息的泉水也是一樣。如果你嘴里涌出的是清新的水，那麼你心里的那個泉源也必是清新的。但如果你嘴里流出的水是苦澀的，那麼你心里的那個泉源也一定是苦澀的。由此可見，你嘴里所出的話，毫無疑問就是你心里光景的反映。
雅各用了各種生動形象的比喻來說明舌頭在生命中的作用。其中的主旨都相同︰即舌頭雖是百體中最小的，但如果不加以控制，卻會引起難以估量的損失。這四個特別的喻詞當中(馬嘴里的嚼環；船上的舵；能點燃最大樹林的火，以及害死人的毒氣)，最能生動貼切地反映出舌頭的巨大潛力的，就是船舵的比喻。
船舵只是船身下面的一個很小的東西。船航行在水面上時，你看不到它。然而，就是這個人眼看不見的小東西，卻決定著遠洋巨輪的航向。如果舵手正確地掌舵，那麼整個船只就能安然抵達目的港。反之，船就一定會在海里失事。也就是說，船舵決定著船只的航程和命運。
聖經教導我們說，舌頭在我們里面也是如此。從人的外面你並不能看見舌頭。然而，這個從外面看不見的小小器官，卻如船舵一樣關鍵。舌頭的運用將決定你的一生，甚至你的整個命運。
為了幫助大家能夠更清楚地明白這一點，我再舉一個以色列歷史中的事例。我們從中可以學到功課就是︰人們使用舌頭的方式，決定了他們的命運。
這個事例記載在民數記13章和14章。當時的以色列人剛剛脫離埃及，正走在進入應許之地的路上。神指示摩西，差遣十二個人，前往迦南美地去窺探︰看看那地的情形如何，其上的居民、城壘和出產如何，並且還要回來匯報。從十二支派當中分別選出一位首領前往那地。他們花了四十天時間穿過曠野，回來報告說︰「…，到了巴蘭曠野的加低斯，見摩西、亞倫並以色列的全會眾，回報摩西、亞倫並全會眾，又把那地的果子給他們看。又告訴摩西說︰‘我們到了你所打發我們去的那地，果然是流奶與蜜之地，這就是那地的果子。[那里果實累累，兩個人用杠才能抬動一掛葡萄。但是他們接下來卻說︰]然而那地的民強壯，城邑也堅固寬大，並且我們在那里看見了亞衲族的人。’」(民13:26-28)
當神賜給你一個應許時，你會完全從心里接受；還是會先接受，接著又說‘然而’呢？這是一個舉足輕重的詞。它可以給人們帶來許多困難和災難。
但其中的兩個探子，就是迦勒和約書亞，卻沒有隨聲附和這種悲觀的論調，民數記13:30-31說︰「迦勒在摩西面前安撫百姓，說︰‘我們立刻上去得那地吧！我們足能得勝。’但那些和他同去的人說︰‘我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯。’」
我們要注意到其中的不同。迦勒說︰「我們足能得勝。」另外的十個探子卻說︰「我們不能。」所以，我們看到，探子中報好信的說「我們能」，報惡信的卻說「我們不能」。當你繼續讀下去時，你將看到他們兩類人的結局，正好被他們自己的話所言中。他們的話就決定了他們的命運。
「耶和華說︰‘我照著你的話赦免了他們。然而我指著我的永生起誓，遍地要被我的榮耀充滿。這些人雖看見我的榮耀和我在埃及和曠野所行的神跡，仍然試探我這十次，不听從我的話，他們斷不得看見我向他們的祖宗所起誓應許之地。凡藐視我的，一個也不得看見。唯獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專一跟從我，我就把他領進他所去過的那地；他的後裔也必得那地為業。’」(民14:20-24)
迦勒積極肯定的宣告，使他得到神積極肯定的賞賜。
民數記14:26-32繼續寫道︰「耶和華對摩西、亞倫說︰‘這惡會眾向我發怨言，我忍耐他們要到幾時呢？以色列人向我所發的怨言，我都听見了。你們告訴他們，耶和華說︰‘我指著我的永生起誓︰我必要照你們達到我耳中的話待你們。你們的尸首必倒在這曠野，並且你們中間凡被數點、從二十歲以外向我發怨言的，必不得進我起誓應許叫你們住的那地；惟有耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞才能進去。但你們的婦人孩子，就是你們所說要被擄掠的，我必把他們領進去，他們就得知你們所厭棄的那地。至于你們，你們的尸首必倒在這曠野。’」
請特別注意其中的這句話，「我必要照你們達到我耳中的話待你們。」神在這里的意思就是說︰「我對你們所做的，將誠如你們所說的。」
「摩西所打發窺探那地的人回來，報那地的惡信，叫全會眾向摩西發怨言，這些報惡信的人都遭瘟疫，死在耶和華面前。其中唯有嫩的兒子約書亞和耶孚尼的兒子迦勒仍然存活。」(民14:36-38)
生死大權都操在舌頭上，沒有什麼比這個故事講得更清楚的了。那些說消極話語的人，必定遭到死亡；而那些說積極話語的人，將得著生命。他們各自的話語，就決定了他們各自的命運。那些說「我們不能」的人，確實未能進入應許之地；而那些說「我們能」的人，卻真正地進入了那地。
在新約時代，我們作基督徒的經歷，與舊約中以色列人的經歷遙相呼應。並且經文明確地警告我們，要引以為戒。希伯來書4:1-2節這樣說道︰「我們既蒙留下有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們中間或有人似乎是趕不上了。因為有福音傳給我們像傳給他們一樣，只是所听見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所听見的道調和。」
今天我們仍然持有神給以色列人的應許──進入他的安息。但是我們要謹慎，不能像以色列人那樣虧負神的恩典。以色列的問題就在于，當他們听到神曉諭的應許之後，又加上了一個致命的詞語︰‘然而’。他們不但沒有專心仰望神的應許，借著神的應許和力量，勇敢地做出信心的宣告，反而轉眼關注應許之地的消極方面。他們看到那里的民族身材高大，城壘堅固寬大，就說「我們不能」。但是，感謝神，其中仍有兩個人有勇氣站出來說︰「我們足能得勝。」
當你身處某種境況，而又面臨神的應許時，你會怎樣使用你的舌頭？你將說出怎樣的話呢？你將與神的應許站在一邊嗎？你將把自己也置身于神的應許當中，並說︰「神這樣說了，我就能做」嗎？還是你會像另外一些人那樣說︰「然而，你看這麼多的問題；神雖然這樣說，但我仍然覺得自己不行。」那些探子怎樣因著自己的言語定下自己的命運，照樣我們這些听從福音的人也是同樣的結局。我們也是借著我們口中的言語，來立定我們的命運。
十二個探子當中有十個只專注在問題上，而不是在應許上。另外兩個，即約書亞和迦勒卻只看應許，不顧問題。因此，約書亞和迦勒說︰「我們足能夠」；另外的人卻說︰「我們不能」。結果。他們各人都照著他們所說的得到報應。
我們已經研究了舊約的這個實例。它充分證明了舊約所言的「生死大權都在舌下」是千真萬確的。善用口舌便得生命；謬用口舌就會滅亡。
現在，我們特別來看看一些謬用口舌的過錯。有六種過錯通常會影響我們的一生。對于有的情形，如果不加以好好處理，就會帶來致命的傷害。
第一種過錯︰多言多語
這種過錯太平常了，以致于人們竟習以為常，對之麻木不仁了。
箴言10:19講道︰「多言多語難免有過，禁止嘴唇是有智能。」
另外的譯本把這節經文譯為︰「多言多語，罪過就難以避免，但禁止嘴唇的人有智能。」
換句話說，就是當你言語過多時，你一定會說錯話。言多必有所失，這是千真萬確的。
聖經特地警戒我們，不要在神面前重復多言。下面這段勸勉，我們每個人都需要听從。傳道書5:1-2講道︰「你到神的殿要謹慎腳步。因為進前听，勝過愚昧人獻祭，他們本不知道所作的是惡。你在神面前不可冒失開口，也不可心急發言。因為神在天上，你在地下，所以你的言語要寡少。」
有一個人曾對我說︰「請記住，吟唱謊言和說謊同樣是一樣罪惡。」我曾听到不少人積極活潑地吟唱那些有關奉獻和順服的詩歌，到了真需要奉獻時，他只會拿出一枚小小的硬幣。這些行為就是前後不一了。如果你並不想把整個生命都奉獻給神，那麼，就不要對他說，你要奉獻所有。因為神將按著你在他面前所說(或唱)的向你收帳。
聖經還進一步教導我們說，當我們說話、禱告或敬拜時，天使必記下我們所言所語。終有一天，我們要來面對神，和我們言語的記錄。如果在那時再說「噢，我不是這個意思」，已經為時太晚了。我們要為我們所說、所唱或禱告的內容擔負全部責任。總有一天，這些話會擺在我們面前。不管我們是言不由衷或言行不一，我們都必須要對之擔負責任。
傳道書5:3寫道︰「事務多，就令人做夢；言語多，就顯出愚昧。」
多言多語是人愚昧的標志。英王欽定本對這一節經文的翻譯更是直截了當︰「事務多，就令人做夢；言語多，便知是愚人的聲音。」
當你听到有人喋喋不休時，你立刻就可以知道︰他是個愚昧人。「言語多，便知是愚人的聲音。」產生這種過錯的根源是什麼呢？我認為是內心的焦躁不安。對照雅各書3:8︰「唯獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。」
內心焦躁不安的人喜歡多言多語，喋喋不休。如今，在我們的周圍這樣的人隨處可見。你是否也遇到過讓你頭暈眼花的多舌之人？他們喋喋不休的根源是什麼呢？就是內心的焦躁不安。多言多語是人的內心缺乏安全平穩最突出的表現。
第二種過錯︰閑話
在馬太福音12:36，主耶穌說道︰「我又告訴你們︰凡人所說的閑話，當審判的日子，必要句句供出來。」
終有一天，我們要為我們說過的每一句話負責。這包括所有信口開河、言不由衷的話，以及我們不負責任或言而無信，不去兌現的話。
主耶穌在登山寶訓中曾宣告說︰「你們的話是就說是，不是就說不是；若再多說，就是出于那惡者」(太5:37)
這是一個非同尋常的宣告。如果我們夸大自己的本意，這樣的夸大其辭，(不必要或過分的強調)都是出于那惡者的。
讓我用一句簡單的話來加以總結︰不要說那些言不由衷的話。你只要謹守這一點，我就可以保證，你的整個生命將發生很大變化，你將變成一個不同的人。如果你能夠在一年之內都謹守這一點，我相信，從現在起你將大不相同，且大有進步。
第三種過錯︰搬弄是非
「不可在民中往來搬弄是非，也不可與鄰舍為敵，置之于死。我是耶和華。」(利19:16)
搬弄是非是指四處散播一些無聊、失真、夸大、惡毒的謠言。撒但在新約中的一個稱號就是‘惡者’，在希臘文中的意思就是‘誹謗者’。這是聖經中撒但這一名稱的本意，清楚地反映了這惡者的本性。如果你搬弄是非，或編造虛謊之言，實際上你就是在替那惡者效力，或是作撒但的代言人。我們不僅不能散播謠言，更有責任不要听信任何謠言。
「傳舌人的言語，如同美食深入人的心腹。」(箴18:8)
這是人本性真實的寫照。當我們听到某人的壞話或揭短之言時，我們的心都歡暢起來，因為「傳舌人的言語如同美食」。所以，當我們面對這樣的美食時，我們要謹小慎微，不要將它吞下肚。它們雖然味道甘美，但其唯一的作用就是要毒害我們。當我們把它們接入心腹時，我們的生命就因此受到污穢。
「往來傳舌的泄漏密事，大張嘴的，不可與他結交。」(箴20:19)
我們看到，這些過錯之間緊密相關。如果你听信是非之言，你就成為‘歪曲事實的幫凶’。在法律上，窩藏盜竊犯並分贓的人，同樣會被當做盜竊犯的幫凶。所以，如果你對是非之言津津樂道，並信以為真，那麼你就成了散布是非的幫凶。詩篇15:1-3中這樣說道︰「耶和華啊，誰能寄居你的帳幕？誰能住在你的聖山？就是行為正直，作事公義，心里說實話的人。他不以舌頭讒謗人，不惡待朋友，也不隨伙毀謗鄰里。」
人要來到神的面前，‘住在他的聖山上’，就需要符合這些條件。我們必須行為正直；不能惡待朋友；並且不能隨伙毀謗鄰里。
我們單單不搬弄是非還不夠，並且還不能接納那些毀謗他人的人。我們不能隨伙毀謗我們認識的人，也不能吞食那些如同美食的是非之言。否則，不光會毒害了我們自己，還會敗壞許多人際關系。
第四種過錯︰謊言
我們要小心謹慎地給這種過錯下定義。有人用這樣一個短語來描述，即‘說話人的應變手法’。演講者在發表講說時看見只有兩百個人來听，但及至發布新聞時，這個數字就變成了五百。這是什麼──是夸大還是謊言？實際上這是謊言。我不是在此要對他人百般挑剔，但非常重要的是，我們每個人都必須要謹小慎微，以免犯下虛謊的罪過。
箴言6:16-19講到有七件事是神所恨惡的。用到‘恨惡’一詞，就足以說明語氣已經相當強烈了。「耶和華所恨惡的有六樣，連他心所憎惡的有七樣，就是高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手，圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，吐謊言的假見證，並弟兄中布散紛爭的人。」
神所恨惡的這七件具體的事情當中，三件是與口舌有關的︰第一，‘撒謊的舌’；第二，‘吐謊言的假見證’；第三，‘在弟兄中布散紛爭的人’(通常紛爭都是由言語所引起的)。因此，我們看到在神所恨惡的七件事中，就有三件是與口舌有關，其中有兩件特別牽涉到謊言。箴言12:22又重復強調說︰「說謊言的嘴，為耶和華所憎惡；行事誠實的，為他所喜悅。」
這里用了兩組反義詞，‘憎惡’和‘喜悅’。「說謊言的嘴，為耶和華所憎惡；行事誠實的，為他所喜悅。」這兩種情形黑白分明，絕不混淆。
另外一對就是‘謊言’和‘誠實’，二者之間也毫不兼容，非此即彼。如果是謊言，神必定憎惡；如果是誠實，神必喜悅。
我們的問題就在于，我們的思維中有許多似是而非的地方。但是，神的話卻不是似是而非的。如果我們要追根究底，就會發現謊言都出自那惡者。這個事實確實駭人听聞。我這里要引用主耶穌自己的話來證實這種說法。主耶穌與同時代的宗教領袖，(應該記住他們是非常敬虔的人)談論時，曾說︰「你們是出于你們的父魔鬼，你們父的私欲，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心里沒有真理；他說謊是出于自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」
我們每一次口吐謊言，就是出于那惡者。
謊言這種過錯的另外一個顯著特點就是，如果不及時加以糾正和治療，它就是一種致命的罪。
「唯有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、**的、行邪術的、拜偶像的和一切說謊話的，他們的份就在燒著的硫磺火湖里，這是第二次的死」。(啟21:8)
請注意上面提到的這一群人的不治之癥︰「膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、**的、行邪術的、拜偶像的和說謊話的」。他們別無出路，「他們的份就在燒著的硫磺火湖里」。受這第二次死的人是已經別無拯救。我再重復一遍︰除非我們及時糾正，並治愈謊言的罪過，否則，必定遭到致命的打擊。
啟示錄22:15講到神的聖城時，指出︰「城外有那些犬類、行邪術的、**的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的。」
所以，我們每個人都要作好打算︰要麼改正謊言的過錯，要麼就預備好永遠喪失靈魂？除非及時根除謊言，否則就遭到永遠的滅亡。
第五種過錯︰諂媚
「耶和華啊，求你幫助，因虔誠人斷絕了，世人中間的忠信人沒有了。人人向鄰舍說謊；他們說話，是嘴唇油滑，心口不一；凡油滑的嘴唇和夸大的舌頭，耶和華必要剪除。」(詩12:1-3)
詩人大衛在這段經文中談到了一種人性道德墮落的狀況。我們今天的實情又何嘗不是如此呢？虔誠人已經屈指可數，鳳毛麟角；忠信人也銷聲匿跡。但其結果如何呢？就是「人人向鄰舍說謊；他們說話，是嘴唇油滑，心口不一。」神對嘴唇油滑之人的審判也已昭然若揭，「凡油滑的嘴唇和夸大的舌頭，耶和華必要剪除。」
箴言26:28警戒我們說︰「虛謊的舌恨他所壓傷的人，諂媚的口敗人的事。」
如果我們听信諂媚的話，我們自己也會變成嘴唇油滑的人，其結局就是毀滅。「諂媚鄰舍的，就是設網羅絆他的腳。」(箴29:5)
在我多年的實際事奉經歷中，我發現這話千真萬確。我們常會踫到一些口吐讒言，心口不一的人。他們在心中另有盤算。很多時候，要不是神恩典的保守，我的腳早已被他們諂媚的網羅絆倒纏住。說不定我可能早已進入了一些並非神旨意的托付或關系當中。所以，一定要記住「諂媚的口敗壞人的事」以及「諂媚鄰舍的，就是設網羅絆倒他的腳。」
第六種過錯︰言語急躁
「你見言語急躁的人嗎？愚昧人比他更有指望。」(箴29:20)
這節經文的意思指出，如果我們心急發言，我們的景況將比愚昧人更糟。這是一個極其嚴肅的宣告。因為聖經中講到愚昧人時，都是說他們一無是處。
聖經中有一個人，曾經因一次心急發言，就為此而付出非常沉重的代價。這個人就是摩西。耶和華神曾經曉諭他，在百姓面前吩咐盤石出水，但是由于他對百姓十分憤怒，所以，他就對他們說︰「你們這些背叛的人听我說︰我為你們使水從這盤石中流出來嗎？」之後他並沒有吩咐盤石，而是擊打了盤石兩下(參民20:7-12)。這種借著言語急躁，表達出來的悖逆之心，使得摩西失去了帶領以色列百姓進入應許之地的福份。詩篇106:32-33特別提到這段情形︰「他們在米利巴水又叫耶和華發怒，甚至摩西也受了虧損，是因他們惹動他的靈，摩西用嘴說了急躁的話。」
請注意這種過錯的表現。被惹動的靈使得我們言語急躁，並且失去許多恩惠和祝福。如果摩西僅僅因為一次的言語急躁，就需要付出這麼大的代價，何況我們呢？我們更要注意不可言語急躁。否則，我們的靈命將受到虧損。
神在聖經中為我們提供了醫治口舌良方，而我們首先要做的就是找出問題的根源。聖經在這一點上也一清二楚︰任何涉及口舌問題的根源都在于我們的內心。
在馬太福音12:33-35，主耶穌說︰「你們或以為樹好，果子也好；樹壞，果子也壞。因為看果子就可以知道樹。毒蛇的種類(他在指責當時的宗教領袖)！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心里所充滿的，口里就說出來。善人從他心里所存的善就發出善來；惡人從他心里所存的惡就發出惡來。」
我們的心就是那樹，話語就是其上所結的果子。嘴唇所發出的話語就是內心光景的寫照。心地善良，言語也會善良；心地惡毒，言語也惡毒。我們的心地要麼善要麼惡，內心所充滿的口里就說出來。
如果你偶然不慎，將桶里的水灑在地板上，並且看到灑出來的水油膩 髒。那麼，桶里的水也必定是如此。我們的心也是這樣。如果我們嘴里冒出剛硬惡毒骯髒的話，那麼我們的內心也必定充滿了這些東西。
我們可以把馬太福音的這段經文，與雅各3:9-12加以比較，在這段經文，雅各講到所謂的虔誠人的心口不一︰「我們用那舌頭頌贊那為主、為父的，又用那舌頭咒詛那照著神形象被造的人。頌贊和咒詛從一個口里出來，我的弟兄們，這是不應當的。泉源從一個眼里能發出甜苦兩樣的水嗎？我的弟兄們，無花果樹能結橄欖嗎？葡萄樹能結無花果嗎？咸水里也不能發出甜水來。」
這里雅各用到了兩個生動的比喻︰一個是泉源，一個是果樹。他說，橄欖樹不會結出另外一種果子，比如無花果。怎樣的樹就結出怎樣的果子。雅各用的比喻與耶穌用的一樣。樹就象征我們的心，果子就是從嘴里所發出的話。他還用到另外一個比喻──泉源。如果一個泉源流出的是苦澀水，那麼我們便知道這個泉源也是苦澀的。
這兩個比喻有相似之處，卻不完全一樣。兩棵樹代表兩種本性。壞樹代表老我或舊我；好樹代表耶穌基督里的新人。舊人是不會結出好果子的，主耶穌基督曾多次談到這一點。從屬肉體的老我，只會結出與這種性情相應的果子。
而泉源卻有屬靈的含義。聖靈是那清潔的泉源，而敗壞 髒的泉源卻是另一種靈。
因此，我們的嘴唇可能會引起兩個問題︰第一，敗壞的老我沒有得到改變，結出敗壞的果子；第二，從另外一種靈結出敗壞 髒的果子。聖經對這兩種情況的教導都一樣︰就是我們口中所發出的話，完全取決于我們內心的光景。所以，口舌的問題，毫無疑問就是心態的問題。
所羅門在箴言4:23中向我們指出︰「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出。」
這里的‘果效’一詞，原文用的是‘涌流’，與雅各所用的泉源的比喻相吻合。怎樣的泉源必定流出怎樣的水。這段經文的另外一種譯法是︰「你要殷勤地保守你的心，因為生命的泉源從中流出。」
無論生命的流露還是言語的流露，都是由心發出。如果泉源是清潔的，從中涌出的水也是清潔的；如果泉源是敗壞的，從中涌出的也是敗壞的。
這一點可以對照希伯來書12:15-16︰「又要謹慎，恐怕有人失神的恩，恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢。恐怕有**的，有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己的長子名份賣了。」
以掃本有長子的名份，但是因他將之出賣，就永遠喪失了長子的名份。我們也有我們長子的名份，或神的應許，但如果沒有正確的言語行動，我們也會像那十個報惡信的探子一樣，失去我們的長子名份和產業。
以掃如此作的根源在于他心里苦毒的惡根。他怨恨他的弟弟雅各，這點毒根就結出惡毒的果子，使他喪失了他長子的名份(參創25:19-34)。由此可見，一切問題的根源都在人心里。聖經警戒我們說，我們當中任何人心里存有一點毒根，就會使眾人都沾染污穢。口舌的消極謬用也會使別人沾染污穢。那十個報惡信的探子毀掉了整整一個民族。就因為他們這一小撮人，整個民族都沾染了消極悲觀的情緒。這就是神嚴加管教的原因，這是一種可怕的傳染病。
我們還有許多其它的例證，表明我們心里的毒根會反映于我們的口舌，從而生發許多難題，最終就奪去了神渴望我們得到的祝福。我們心里可能會有怨恨、不信、污穢、驕傲的毒根。無論是哪一種毒根，都會表達在我們的言語當中。我們本想滿有恩惠和良善，但內心怨恨的毒根卻污染了我們的話語。我們本想言語得體，但卻偏偏出言不遜。我們可以自稱為信徒，但內心不信的毒根會使我們像那十個探子一模一樣，把神的應許加上‘然而’這樣的折扣。而內心的污穢和驕傲也會產生同樣的惡果。
讓我們再重溫一下那位在沙漠中看護痢疾病人的醫生的故事。他首先問的第一個問題是︰「早上好，你感覺怎樣？」但他對此問題的答案毫不在意。他的第二個問題是︰「讓我看看你的舌頭」，對此他就神情認真地嚴加察看了。如果神也這樣問你，你將怎樣回答呢？
讓我們首先看看聖經對付口舌問題的三個簡單而實際的步驟。
第一步︰正視你的問題──把它們叫做罪
最重要的是要誠實地面對自我。如果企圖用一些華而不實的心理學術語，來掩蓋並開托問題，那麼，我們就一無所獲，趁早停止吧。我們必須用開誠布公的態度來面對自我。在神對付我和其它人的過程中，常常會有這種現象。但只要我們能面向真理，神就能動手幫助我們。但是如果我們仍要掩飾，或開托我們的問題，神就只好看著我們，愛莫能助。有的時候我們會說︰「神啊，你為什麼不幫助我？」神卻回答說(我們可能沒有听見，但他確實回答了我們的問題)︰「我在等待你變得誠實──誠實地面對你自己並誠實地面對我。」
這是首要的一步。一旦你跨出這一步，就會順利地繼續進行到下面的步驟。也就是說，你首先要認識到口舌之過是一種罪。
敬虔的人各自都有一套自我開托，或搪塞口舌之過的高招。我們自己怎麼樣並不要緊。要緊的是神的話。事實上，我們都已經看到了，我們的話語就決定了我們的命運。主耶穌說︰「要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。」(太12:37)說話是一件極其嚴肅的事情，不可輕忽藐視。要誠誠實實地說︰「我有問題︰這其實是犯罪。」如果你這樣做，就可以跨入第二步。
第二步︰承認自己的罪並接受神的赦免和潔淨
首先請看一下約翰一書1:7-9︰「我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心里了；我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」
這段經文讓我們再次看到誠實的重要性。主耶穌的寶血不能在黑暗中洗淨我們。只有當我們靠近他的真光時，才能得到他寶血的潔淨。只要我們行在光中，耶穌基督的寶血就能不斷地潔淨我們，並且使我們從這一切的罪惡當中分別為聖。如果我們自以為無罪，那是在自欺欺人。真理也不在我們里面，我們也沒有行在光中。當我們仍在黑暗中時，神就無法動工。
相反，如果我們承認自己的罪，靠近真光，並認識到問題的性質和嚴重性，那麼神「是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」這里用到了兩個詞，‘信實’和‘公義’。神曾應許過他是信實的，並且他也不會背乎他自己；神是公義的，因為耶穌為我們的罪已經付上了代價。因著主耶穌代替我們的死，神就能在保持他公義性的前提下，赦免我們一切的罪。
我們若承認自己的罪，聖經印證說神能在他的信實和公義中赦免我們，並能洗淨我們一切的不義。神不僅有赦罪之恩，更重要的是他有潔淨之能。生命的泉源由心發出，只要我們的心得到潔淨，我們就不再會繼續犯同樣的罪。
如果你認為自己的罪已經得到赦免，但在實際經歷中，卻沒有真正地得到潔淨。我會懷疑你是否真的得到了赦免。神既能赦免又能潔淨。聖經不僅應許罪得赦免，並且還應許得到潔淨。神永遠不會半途而廢。如果我們符合他的要求，我們就能得到他全部的恩賜；相反，如果我們不符合他的條件，我們不是會得到一半的恩賜，而是一無所獲。所以，如果我們承認自己的罪，神是信實和公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。只要我們的心得到潔淨，問題就不再存在。應該記住的是，內心的光景將決定我們口中所說出的話。從清潔的心發出來的，不會是不潔的東西；而不潔的產物，則表明內心必不潔淨。
首先，如果我們能靠近真光，承認自己的問題並把它交托給神，那麼神是信實和公義的，必要赦免我們的罪。這樣，我們以往一切罪的記錄，以及後悔不當說過的話都會被涂抹淨盡。其次，神也要潔淨我們的心。從清潔正直的心發出來的，就是清潔正直的話。你一定可以口唱心和地榮耀神。神通過對付我們內心的光景，來解決我們口舌的問題。
第三步︰棄絕罪，順服神
正如所有的事物都有正反兩面一樣，你的意志也有正反兩面。你必須對罪說‘不’，對神說‘是’，二者缺一不可。如果你不對神說‘是’，就不可能對罪說‘不’；單單棄絕罪卻不接受神，你就會進入一種真空狀態，再被同樣的問題所困擾。一句話，不順服神就無法逃避罪。
羅馬書6:12-14中保羅說︰「所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私欲。也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死里復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」
當罪向你發出挑戰時，你應該斬釘截鐵地對它說︰「不，我不會向你投降；我也不將我的肢體獻給你做罪的器皿。那個最容易讓我跌倒的肢體──就是我的口舌，更不會獻給你。罪，你必不能再控制我的舌頭。」
然後你轉向神說︰「神啊，我將我的舌頭獻給你，我請求你來掌管這個我自己難以掌管的肢體。」
讓我們再來看看雅各所講的︰「各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏；唯獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。」
你必須誠誠實實地承認自己無法馴服或掌管好自己的舌頭。只有一種力量能夠很好地控制你的舌頭︰就是神借著聖靈所運行出來的力量。當你已經得到了赦免和潔淨，罪再次向你發出挑戰，引誘你謬用自己的口舌時，你就必須堅決地對罪說︰「你不能再利用我的舌頭；我拒絕把它交給你。」然後，你也必須對聖靈說︰「聖靈，我將我的舌頭獻給你。我不能自我控制好自己的舌頭，我請求你來替我掌管它。」
讓我們再簡短地回顧一下這三個步驟。首先，正視你的問題──把它叫做罪。其次，認罪並接受赦免和潔淨。最後，拒絕向罪妥協，並立定心志順服神。這是脫離捆綁，得到醫治的最高峰，即將那難以控制的肢體，獻給這位三一真神中的第三位──聖靈。
我們已經講過，所有牽涉到口舌的問題都與心有關。因此，我們若要解決口舌問題，就必須先對付內心的根源。
我們已經講過對付內心根源問題的三個步驟。首先，正視口舌問題並把它叫做罪，坦誠地面對真實的自我。神只會在真實的基礎上對付你的問題，因為神是真理的神，聖靈也是真理的聖靈。
其次，要根據約翰一書1:9的應許，認罪並接受赦免和潔淨。「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」神不僅能赦免我們從前的罪，更能潔淨我們的心，徹底根除我們的問題。這樣，我們嘴唇所結出的果子就會發生變化。
第三就是要棄絕罪，順服神。對罪說‘不’，對神說‘是’。順服聖靈，拒絕犯罪。宇宙間唯一能夠很好地控制我們口舌的力量泉源就是聖靈。
讓我們更多地操練第三個步驟中積極主動的那一面︰即把我們的口舌獻給神。
我們首先需要明白造物主賜給我們一口一舌的真正原因。這可以從聖經中找到答案。只是要把兩段經文並列對照考查才能明白。單單從其中的一段經文中不能明白這個啟示。
這兩段經文分別出自舊約和新約。新約在引用這段舊約經文時，賦予了它更清楚的含義。舊約的經文在詩篇16:8-9︰「我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我必不至搖動。因此，我的心歡喜，我的靈快樂，我的肉身也要安然居住。」
請注意「我的靈(原文作‘榮耀’)快樂」這句話。在五旬節時，當聖靈澆灌下來，周圍聚集的人正在納悶，彼得站起來傳講了一篇名垂千古的道。他講到一切關于耶穌的生活、受死和復活的事。他多次引用舊約聖經，力證耶穌就是彌賽亞和神的兒子，其中一段就是詩篇16:8-9。這一段記載在使徒行傳2:25-26中，彼得這樣說道︰「大衛指著他說︰‘我看見主常在我眼前，他在我右邊，叫我不至搖動。所以我心里歡喜，我的靈(原文作‘舌’)快樂，並且我的肉身要安居在指望中。」
現在，我們要將其中的兩處關鍵經節放在一起︰詩篇16:9︰「我的榮耀快樂」和使徒行傳2:26，引用同一段經文，卻作「我的舌快樂」。在舊約詩篇中大衛說「我的榮耀」，而彼得卻在聖靈的啟示下，將它改作「我的舌」。這里講明了一件非常深奧而重要的事︰就是我們的舌就是我們的榮耀。你也許會深思這是為什麼。答案很清楚，就是造物主給我們每個人一個舌頭，是為了一個至高的目的──榮耀他。我們有舌頭的唯一原因就是我們能夠榮耀神。舌頭是身體中最應當榮耀造物主的部分。這種看法所帶來的結果極其重要。如果我們不能用舌頭來榮耀神，我們就是在謬用舌頭，因為我們的舌頭本來的目的就是用來榮耀神的。
我們可以看看保羅在羅馬書3:23中的著名論述︰「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」
罪的本質不是僅僅指犯下一些可怕的罪行，而是虧缺了神的榮耀，或者沒有按照神的榮耀而活。有人會不服氣，爭辯說︰「我就不是這樣；我從未虧缺神的榮耀。」
那我要請你仔細核查一下你是怎樣運用舌頭的。請記住，你有舌頭的唯一原因就是為了榮耀神。也就是說，凡是沒有用舌頭來榮耀神的，都是在謬用舌頭。我不相信我們當中有任何人無論何時何地總是在用口舌榮耀神。我們必須承認保羅所言是千真萬確的，我們都犯了罪，虧缺了神的榮耀。可能身體的其它部位不是這樣，但舌頭一定如此。
人類的舌頭上邂逅了兩種不同的火。第一種就是地獄之火，能夠點燃未蒙重生之罪人的舌頭。雅各說︰「舌頭就是火，在我們的百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄里點著的。」
人舌頭上的這種火直接來自地獄，從而結出地獄的死亡之果。但是在五旬節，神為了使一群重生的人在地上榮耀他，就降下另外一種火。聖靈之火從天而降，首先分開，落在那些在屋子里聚集等候的人頭上。換句話說，那從天上降下的聖靈之火，驅趕走了人舌頭上的地獄之火，取而代之的是那具有潔淨功用、榮耀神的火。請看使徒行傳2:1-4︰「五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好象一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子；又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上(注意，如火焰的舌頭落在他們每個人的頭上)。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」
我們看到五旬節的聖靈首先運行在舌頭上。從天而降的聖靈之火，使他們能夠以全新的方式使用他們自己的舌頭。聖經也清楚地記載了他們在此之後，借著聖靈所說出的每一句榮耀神的話。他們正按著神創造舌頭的本意，在使用他們自己的舌頭。
這個問題的關鍵就在于我們一定要把自己的舌頭交給聖靈。保羅在以弗所書5:17-18中講得非常清楚︰「不要作糊涂人，要明白主的旨意如何(下節經文告訴我們何為主的旨意﹞；不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。」
我們需要將其中的兩件事擺在一起。醉酒是罪惡，不被聖靈充滿也是罪惡的。這節經文中的正反兩個命令都同樣生效。不要醉酒，乃要被聖靈充滿。從某種角度而言，這是兩種不同的沉醉形式。因為在五旬節時，當人們首次被聖靈充滿時，有人譏誚他們說「是被新酒灌滿了」。他們當然是被灌滿了，不過卻是另外一種完全不同的灌滿。他們不是在醉酒，乃是被聖靈充滿了。保羅接著說︰「當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地贊美主。凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神。」(弗5:19-20)
應該注意，‘說’這個詞，緊跟在‘乃要被聖靈充滿’這個命令之後。新約聖經中有十五處提到人們被聖靈充滿或滿有聖靈。每一次都表現在口舌上，因為「心里所充滿的，口里就說出來。」
當你被聖靈充滿時，第一個表現就在口舌上。你不僅不會唉聲嘆氣、怨恨指責或剛硬不信，反而會像保羅說的那樣說話、唱詩、贊美神。你將徹底積極地使用你的口舌，而擯棄一切消極運用。
我們必須積極主動地對付我們生命中的罪。單單停止犯罪還不夠，我們里面還必須有義。拒絕將舌頭交給那惡者還不夠，我們還必須把舌頭獻給聖靈。真正的藥方乃是被聖靈充滿，以後再說話。
我們需要進一步認識到，口舌的正確使用，能夠使我們與我們的大祭司耶穌基督緊緊相聯。大祭司耶穌在天上的事奉是永遠長存的。當他付上贖罪祭、受死、復活、升天以後，他就進入了那長久不更換的大祭司的事奉，常常代表我們來到父神面前，為我們代求。只要我們能在口里做出合宜的承認，他就成了我們的大祭司。
希伯來書這樣說道︰「同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。」(來3:1)
注意其中的最後這個詞。耶穌是我們所承認的大祭司。我們只有借著口里的宣稱，才能與耶穌這位大祭司相連。如果我們僅僅心里相信，口里沒有承認，耶穌這位大祭司仍然無法為我們效力。耶穌這位大祭司在天上替我們效力的基礎，乃在于我們能夠在口里公開承認，那些悄然無聲，無所表白的信心是不夠的。
我們在口里承認，並持守這種宣告是非常重要的。‘承認’這個詞的字面意思是‘說同樣的話’，換句話說，‘承認’就是在嘴上認同聖經中神的話語。
每當我們能夠在口里用信心認同聖經里神的話時，耶穌就代替我們來在父神面前，行使他作為大祭司的職任。相反，如果我們作出錯誤的承認，我們就會挫敗他的事奉。一切都取決于我們口里所作的宣告，而正是這樣的宣告，才使我們與耶穌這位大祭司有關系。希伯來書兩次談到這一點。第一次是在4:14︰「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。」
我們的宣告承認，使我們繼續與這位大祭司相聯。希伯來書又說︰「又有一位大祭司治理神的家。也要堅守我們所承認的指望，不至搖動，因為那應許我們的是信實的。」(來10:21,23)
每次聖經講到耶穌是我們的大祭司時，總說我們必須要持定，並堅守我們所做的信心和指望的承認。正是這樣的承認才使我們與這位大祭司可以相聯。正確的承認是救恩中必不可少的。
他到底怎麼說呢？他說︰‘這道離你不遠，正在你口里，在你心里。’就是我們所傳信主的道。「你若口里認耶穌為主，心里信神叫他從死里復活，就必得救。因為人心里相信，就可以稱義；口里承認，就可以得救。」(羅10:8-10)
我們已經作過了徹底的分析，看到心口之間的直接關聯。耶穌說︰「心里所充滿的，口里就說出來。」
得救取決于兩點︰在心里用信心調和，然後在嘴里做出正確的承認。
‘得救’在聖經里面含義最廣，包括神借著耶穌基督的代贖而要賞賜給我們的一切祝福和供應，其中包括靈里、肉體、經濟上的祝福，並一切暫時和長遠的祝福。所有這些祝福都是耶穌的受死買贖回來的。這一切用一個詞來概括就是‘得救’。
我們必須在口里作出正確的宣告和承認，才能進入神的豐富救恩當中。在我們生命的每個領域，我們都要用我們的口認同神的話。當我們的宣告符合神的話時，我們就會進入神在救恩中一切的豐富供應，並能夠得到耶穌這位大祭司在天上為我們所做的。只要有他支持認定我們的宣告，就沒有什麼能夠妨礙我們進入神榮耀豐富的救恩中。所以，我們都應身體力行地經歷我們口中所說的。
讓我們再簡單地看一下船舵的比喻︰「看哪，船只雖然甚大，又被大風催逼，只用小小的舵，就隨著掌舵的意思轉動。這樣，舌頭在百體中也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火能點著最大的樹林。」
舌頭對于整個身體或生命的重要，猶如船舵在船上的重要性一樣。正確使用船舵，可以使船只正確安全地行使；正確地運用口舌，也會給我們帶來更豐盛的成就和救恩，而謬用口舌注定會帶來毀滅和失敗。
掌舵的只需用一個小小的舵，就能隨意調轉船只。遠洋巨輪上總有一位具有多年航行經驗的船長。但是當船只靠近港口時，他不能自行使船只停泊靠岸。航海有一條永不更改的規矩，就是船長必須帶著一位舵手上到甲板上，讓他負責使用船舵，使船停泊靠岸。
我們常常覺得自己能夠駕馭自己的生命，但總是遇到難以應付的困境。這就表明，我們一定需要有一位舵手，來擔負責任。你能猜出這位舵手是誰嗎？當然能，這位舵手就是聖靈。只有聖靈能夠幫助我們正確使用我們的口舌並做出正確宣告。
聖靈是真理和信心的靈。當他調動並掌控我們的言語時，我們的言語就是積極的。能夠尊崇神並給我們的生命帶來祝福。我們每個人都需要聖靈借著掌管我們的口舌，來調動我們的生命。他是人類口舌之過的最終解決辦法。
神允許我們經歷失敗，他說︰「沒有人能夠控制自己的舌頭。」可是，接著他又說︰「但我有一位舵手，你願意邀請這位舵手上到你的甲板上嗎？」這時，你只需要用下面一個簡短的禱告來回答他就可以了︰「聖靈，我真的不能正確控制我的舌頭。請你進來控制它。我把它交付給你。求你給我一個能榮耀神的舌頭。」阿們！
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