作者：叶光明
本书将要讨论下面这个问题：你的舌头需要医治吗？当我们逐渐展开这个问题的讨论时，有些方面可能会让你感到非常地诧异！
首先让我们来看看造物主所设计的人类头脑的独特性。我们每个人的头上都有七窍(开口)，‘七’这个数字在圣经中是表示完全的意思。成对的窍(开口)就是：双眼，双耳和两个鼻孔。但造物主使第七窍只有一个开口：就是我们的嘴巴。我常常问许多人：「你们当中有多少人希望自己不止有一张嘴？」但我从来没有遇到过有人愿意如此。大多数人都无法很好地使用自己的口，管理好自己的嘴。这一窍给我们所带来的麻烦，远比那六窍带来的多。
如果你能找到一本带附注索引的圣经，把所有与这一窍有关的词语找出来，例如‘嘴’；‘言语’；‘嘴唇’；‘话语’和‘道’等等，你将会很惊奇地发现，圣经中关于这个主题的教导是如此地多，并且还都是相当必要的。在我们的个人性情当中，口和言语与我们整个人的健康状况是否完好具有最直接的关系。
生死攸关
在这部分内容中，我们首先一起来看一些体现口和言语的重要性的经文。然后，在下一部分，再从这几段经文中提出一些原则。首先，我们来看看诗篇34:11-12：
「众弟子啊，你们当来听我的话。我要将敬畏耶和华的道教训你们。有何人喜好存活，爱慕长寿，得享美福，就要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话。」
神所启示的话语教导我们这些神的儿女要有敬畏神的心。
我曾出了一套录相带，讲到在圣经中没有别的东西比敬畏神给人带来更大的祝福、果效和稳妥。所以，每当圣经提到要敬畏神时，事实上是在供应我们一些具有永恒价值的东西。诗人曾将‘生命’和‘长寿’与敬畏神相提并论。圣经中也常常将丰盛的生命与敬畏神紧紧相连。我们对神有几分敬畏，我们就能享受到几分真正的生命。
在现实生活中，敬畏神应该从何做起呢？圣经对这一点讲得很清楚。诗人说：「我要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话。」换句话说，敬畏神的心首先表现在我们的言语和舌头上。如果我们能禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话，我们就能更加完全彻底地敬畏神。
其次，敬畏神还能使人得到生命和长寿。敬畏神、生命、长寿与合宜使用和控制我们的嘴唇都密切相关。如果我们不能控制自己的言语和自己的嘴巴，就不能得到美好的生命。箴言13:3讲到：「谨守口的，得保生命；大张嘴的，必致灭亡。」
你的心灵就是你自我的完全反映，那才是你的真像。这是最先使你软弱的地方，也是仇敌首先攻击你的所在。因此，你必须保守好你的嘴唇。如果你说话急促，就必致败亡。反之亦然。如果你谨守自己的口舌，就会得到保守。倘若你不能控制自己的口舌，无法主宰自己的言语，结局就是败亡。这是毫不含糊的。
整本箴言书中遍布这些原则。再看看箴言21:23：「谨守口与舌的，就保守自己免受灾难。」
我们再次看到，要谨守的最重要的地方就是口舌与言语。反面的情形也黑白分明，没有模棱两可的情况。如果你谨守自己的口舌和言语，就是谨守自己的心和生命，做到这样的话，你当然就是最安全稳妥的。但如果你做不到，结局就是灾难临头。‘灾难’在圣经里是一个语气十分强烈的用语，在这里就特意用到这个词。不能谨守口舌和言语，最终会给我们带来灾难。
箴言中还有其它两段话特别讲到言语的重要性。箴言15:4讲道：「温良的舌是生命树，乖谬的嘴使人心碎。」英王钦定本将它译为‘健康的舌’，希伯来原文的字面意思是‘口舌的医治’。从这一点我们可以清楚地看到，我们的口舌需要医治。从每个人的舌头上都能发现罪恶，而身体上的一些其它部分，罪人却可能不会触及，但每个罪人都可能借着口舌犯罪。所以，我们的口舌必须要得到医治。
「医治的舌是生命树」。在这里，让我们再次看到生命和口舌的正确使用之间的紧密关系。反面来讲就是「乖谬的嘴使人心碎」。乱用口舌是灵的亏损或泄漏。
我记得在一次聚会中，有一位来访的牧师为一个人祷告说：「主啊，求你用圣灵充满她。」
但另一位认识她的牧师却说：「主啊，不要；她会泄漏。」
很多人都被圣灵充满而大得祝福，但这些祝福却随着他们的口舌而慢慢流失。如果你要持守神的祝福，你就必须严格把守你的口舌。记住，蒙福是一回事，持守祝福又是另一回事。所以，医治的舌是生命树，它能给我们自己和他人带来生命。这既有内在的反应，又有外在的功效。
箴言18:21说道：「生死在舌头的权下，喜爱它的，必吃它所结的果子。」
反面的情形也是一目了然。生死有别，二者都在舌头的权下。如果我们能够合宜地使用自己的口舌，它们就会变成生命树。但是如果我们不能恰当地使用口舌，其结果就是死亡；所以，无论我们怎样使用口舌，都一定会适中其果。每个人都一定会吃自己口舌所结的果子。如果是甜果，我们就吃甜果；如果是苦果，我们就只得吃苦果。神的法则早已如此设定，无法更改。
我要用一个实例来说明这一章的主题。在第二次世界大战中，当时我是驻扎在南非的英军一家医院护理助手。有一次，我受指派，负责一所设在沙漠的小型接待站的工作，专门为痢疾病人提供服务。
每天早上，我的主管医生就叫我和他一起，巡视那些躺卧在沙地上的病人。我发现这位医生每天都用同样的两句话对病人打招呼。第一句是：「早上好，你怎么样？」第二句话即是：「让我看看你的舌头。」
但很快我又发现，他很少在意第一句问话：‘你好吗？’的答案。他总是很快就问第二句话：「让我看看你的舌头。」当病人伸出他的舌头时，他会非常仔细地察看，然后他就估测出病人的实际状况。这是从病人的舌头看出来的，而不是从病人对第一个问题的回答中得到的。
这件事让我很吃惊。但是到了后来，当我开始从事基督教事工时，很多时候我意识到，神也像这位医生一样看待我们。神可能会问我们：「你怎么样啊？」于是，我们可能会自己先进行一番评估，然后再向神给出答案。但我想，神要问的下一句却是：「让我看看你的舌头。」当神看过我们的舌头以后，他会对我们的属灵状况做出他自己的评估。舌头的情况是我们衡量属灵状况的可靠指针。
现在我们要从圣经中来寻得依据。圣经中有许多段经文，确认口舌与心之间存在着直接的关系。主耶稣在马太福音12:33-37中讲到：「你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏。因为看果子就可以知道树。毒蛇的种类(他在指责当时的宗教领袖)！你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来。我又告诉你们：凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来，因为要凭你的话定你为义；也要凭你的话定你有罪。」
主耶稣在这里用比喻设立了一个原则。就是口和心之间是直接相关的。他把心比作树，将口里所出的话比作果子。而你口里所说的话会反映出你心里的光景。例如，他说：「善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来。」我们看到，在这里主耶稣用了三次‘善’和三次‘恶’。也就是说，如果心是善的，说出来的话也是善的；如果心是恶的，说出的话也是恶的。
在马太福音7:17-18中，主耶稣又说过类似的话：「这样，凡好树都结好果子；唯独坏树结坏果子。好树不能结坏果子；坏树不能结好果子。」由此可见，树的种类不可避免地决定了果子的种类。反之亦然，当我们看到果子就可以知道树的种类。树就是人心，而果子就是嘴唇。如果心是善的，从嘴里说出的话也是善的。如果从嘴里所出的话是恶的，我们也知道他的心是恶的。不可能从好树结出坏果子，也不可能从坏树结出好果子来。所以，心里的光景，与嘴唇的状况之间，有着绝对不变的关系。
我们可以用各样美善、圣洁、公义的念头来掩饰自己内心的光景。但有一个确定无误的衡量指针，就是我们的嘴唇。如果从我们的嘴里所发出的话语是败坏的，那么，我们的心也一定是败坏的。此外，别无其它的结论。
我在东非做过五年的教育工作。其中有一个我工作过的部落叫马里高利(Marigoli)。我很惊奇地发现，在他们的语言中，‘心’和‘声音’是同一个词。那时，我曾感到很纳闷，他们说这个词时，到底是在指什么？是指‘你的心’呢？还是‘你的声音’？当我开始仔细思考之后，我才体会到，这个语言中的特殊用法的深刻内涵。事实上，声音就是心灵的表现。声音通过词语来表达内心状态。这与耶稣所说的有异曲同工之妙：善心不会发出恶语，恶心也不会发出善言。
当我们对自己的属灵光景心中有数，而来到神面前时，我想神会以那位医生的方式来响应我们。你也许会说：「神啊，我是一个很好的基督徒，我真的爱你，并且还去教会作礼拜。」但是神会对你说：「让我看看你的舌头，我就会知道你心中的真实光景。」
我想用旧约圣经中的两段预言性的描写来说明这一点：第一段讲的是作为弥赛亚的基督；第二段讲的是基督的新妇，即教会。在这两种情形中，整幅画面突出强调的都是嘴唇的情形。诗篇45:1-2可以说是对弥赛亚的优美生动的预表：「我心里涌出美辞。我论到我为王作的事，我的舌头是快手笔。(后面就是诗人对这位身为弥赛亚的君王的赞誉：)你比世人更美，在你嘴里满有恩惠，所以，神赐福给你，直到永远。」
这里所描绘的弥赛亚充满了恩惠、荣美和圣洁。他的荣美首先表现在什么方面呢？就是表现在他的嘴里。这里讲到‘恩惠’浇灌在‘他的嘴里’。接着又说「所以，神赐福给你，直到永远。」
这段经文讲到两个重要的原则。首先，弥赛亚的恩惠借着他的嘴唇彰显。其次，神也因着他嘴里的恩惠永远赐福给他。当主耶稣道成肉身显现在世间时，曾有差役奉命前去捉拿他，当他们回来时，祭司长和法利赛人询问他们说：「你们为什么没有带他来呢？」他们回答说：「从来没有人像他那样说话。」(约7:45,46)他嘴里流淌出来的恩惠，是他弥赛亚身份的标志。
所罗门的雅歌描绘了弥赛亚和他的新妇的形象，以及他们之间甜美亲近的关系。雅歌4:3特别强调这位新郎：「你的唇好象一条朱红线，你的嘴也秀美，你的两太阳在帕子内如同一块石榴。」
对于新郎，首先突出表现的部位就是嘴唇，「你的唇好象一条朱红线，你的嘴也秀美。」
这里的‘朱红’一词预表耶稣宝血的洁净，而嘴唇也被宝血所涂抹。这里特别讲到他的脸隐藏在帕子后面，「你的两太阳在帕子内如同一块石榴。」但是，尽管如此，仍能通过帕子听到他美妙的声音。所以，这里特别要表现的就是他的声音。
在雅歌中的同一段我们又看到：「我新妇，你的嘴唇滴蜜，好象蜂房滴蜜；你的舌下有蜜有奶，你的衣服的香气如黎巴嫩的香气。」(歌4:11)
注意，这里用到两个独特的词来比喻新妇的舌，就是‘蜜和奶’，这也正是神应许之地的特征，应许之地的荣美彰显在新妇身上，特别表现在她的舌和嘴唇上。她秀美的嘴唇上散发出来的香气能透过隐藏的帕子而芳香四溢。虽眼不能见她的佳形美容，但她美妙的唇齿已溢香滴蜜。她的唇好象朱红线，她的嘴也秀美。
到目前为止我们已经讨论了我们的嘴唇和心之间的关系，我们可以用马太福音12:34主耶稣基督的教导来概括：「心里所充满的，口里就说出来。」当任何东西充满我们的内心时，就会借着嘴唇表达出来，这种言语的表露，正是我们内心光景的真实反映。
旧约中曾清楚地描绘过基督和他新妇的形象。对于基督这位弥赛亚，和被称为他新妇的教会，首先能够彰显他们属神恩惠和属灵荣美的方面，就是他们的嘴唇和言语。
现在我们来讨论一下圣经中有关言语的原则。雅各书信用了很长的篇幅来讨论这个问题。首先，雅各一针见血地指出了，什么样的敬虔才为神所喜悦。雅各毫不含糊地指明，下面这种敬虔不为神所悦纳：「若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。」
我们无论怎样宣称自己敬虔都无益，不管是参加教会的礼拜，唱赞美诗，还是做其它敬虔之人所当做的事。虽然这些事本身是好的，我们也可以把这些事做得尽善尽美，但如果不能很好地控制自己的舌头，则我们的敬虔就毫无益处，并且不能讨神的悦纳。神恩待所有敬虔的人，使他们真正来面对这个问题。
另一方面，雅各又特别谈到神所悦纳的敬虔。这一点，和我们这些仅仅一直参加教会事奉的人所想的，大不相同。「在神我们的父面前，那清洁没有**的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。」(雅1:27)
因此我们看见，符合清洁敬虔的第一个条件不是参加礼拜，甚至也不是阅读圣经，而是照顾那些需要帮助的人，首当其冲的是孤儿寡妇，并给予实际的爱。
如果你认为自己是一个敬虔的人，我就建议你花点时间，查考雅各书1:26,27中神的话，并且用之来对照自己的言行。如果你不能勒住自己的舌头，你的敬虔就是虚浮的。如果你想操练神所悦纳的敬虔，你首先就要留心关照那些有需要的人：孤儿寡妇。这一点很重要。
我想起那位在沙漠里履职的医生，对病人所问的问题。他对病人的自我表白其实并不在意，而更关注的是第二件事，也就是「让我看看你的舌头。」
这一点也是雅各要在这两节经文里所要阐明的。如果你想要以自己的敬虔讨神的喜悦，他要对你说的第一句话，将会是「让我看看你的舌头。」他要通过舌头，来判定你的敬虔是否真实有效，得蒙悦纳。
雅各用了一系列形象生动的比喻，来说明舌头的功用。首先，请看雅各书3:2：「原来我们在许多事上都有过失；若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」
雅各在这里指出，如果你能控制自己的舌头，你就能控制住自己的整个生命。能控制自己舌头的人，才是完美的人。接着在这一段经文中，他又用了一些自然界的事物来打比方。再请看雅各书3:3-8：「我们若把嚼环放在马嘴里，叫它顺服，就能调动它的全身。看哪，船只虽然甚大，又被大风催逼，只用小小的舵，就随着掌舵的意思转动。这样，舌头在百体中也是最小的，却能说大话。看哪，最小的火能点着最大的树林。舌头就是火，在我们的百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。各类的走兽、飞禽、昆虫、水族，本来都可以制伏，也已经被人制伏；唯独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气。」
雅各在这里试图阐明舌头对于我们整个生命历程的独特意义和深刻影响。他用的第一个比喻就是马嘴里的嚼环，「我们若把嚼环放在马嘴里，叫它顺服，就能调动它的全身。」
圣经通常用马象征力量的强大。雅各要表达的把这两方面的意思都包括了。无论一匹马有多么强壮，只要你能用嚼环控制住它的嘴巴，那么你就能够控制住整匹马。也就是说，只要控制住马的嘴，就能使它的力量降服在人的管理之下。这样，我们若能控制住自己的嘴，就能掌握自己的整个生命历程。
雅各用的下一个比喻更加生动贴切。他把人的舌头比作船的舵。船只的结构虽然庞大，而且还在狂风大浪中摇晃，但船上的那个小小的舵却操纵着生死大权。舵手只要转动那个小小的舵，就能随意调整船的航向。如果在航行中没有很好地掌握住舵，整个船只就可能葬身海底。
雅各说，这犹如我们的生命一样。舌头就是那个舵，控制着我们的整个生命。如果我们能很好地使用这个舵，我们就能稳达目的地。但如果我们不能很好地使用我们的舌头，我们就可能遭到覆顶之灾。
雅各又用那足以使整片莽莽森林毁于一旦的火种来作比喻。在美国，每年森林火灾造成的损失高达几十亿美元。而森林之火就是那么一个小小的火星引起的。美国林业部的广告标语非常的贴切深刻：「只有你才能防止森林火灾。」
在我们的属灵生活中也是这样。舌头犹如那小小的火星，足以触发那熊熊的森林大火，造成几十亿美元之巨的损失。舌头点燃的星星之火足以摧毁庞然大物，许多的教会和宗教团体正是因此而销声匿迹，不再复现。
雅各用到的最后一个比喻，就是害死人的毒气。他说，舌头就像毒气一样，能够传播到身体的各个组织当中，从而使我们中毒身亡。
现在我们来再看一下雅各所用的这些比喻：马嘴里的嚼环；船上的舵；能点燃最大森林火灾的小火种以及害死人的毒气。这些比喻所要表达的一个中心原则就是：舌头在百体中是最小的，却能造成难以弥补的损失。
雅各接着指出那些所谓的敬虔人的表里不一：「我们用那舌头颂赞那为主、为父的，又用那舌头咒诅那照着神形象被造的人。颂赞和咒诅从一个口里出来，我的弟兄们，这是不应当的。泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水吗？我的弟兄们，无花果树能结橄榄吗？葡萄树能结无花果吗？咸水里也不能发出甜水来。」(雅3:9-12)
雅各说的正是主耶稣所要说的，即好树结好果子。如果你心中有一棵无花果树，从你的口里就会结出无花果；但如果你的心里是一棵葡萄树，那么你的嘴里永远不可能结出无花果。你嘴里所说的就是你心里所想的。
涌流不息的泉水也是一样。如果你嘴里涌出的是清新的水，那么你心里的那个泉源也必是清新的。但如果你嘴里流出的水是苦涩的，那么你心里的那个泉源也一定是苦涩的。由此可见，你嘴里所出的话，毫无疑问就是你心里光景的反映。
雅各用了各种生动形象的比喻来说明舌头在生命中的作用。其中的主旨都相同：即舌头虽是百体中最小的，但如果不加以控制，却会引起难以估量的损失。这四个特别的喻词当中(马嘴里的嚼环；船上的舵；能点燃最大树林的火，以及害死人的毒气)，最能生动贴切地反映出舌头的巨大潜力的，就是船舵的比喻。
船舵只是船身下面的一个很小的东西。船航行在水面上时，你看不到它。然而，就是这个人眼看不见的小东西，却决定着远洋巨轮的航向。如果舵手正确地掌舵，那么整个船只就能安然抵达目的港。反之，船就一定会在海里失事。也就是说，船舵决定着船只的航程和命运。
圣经教导我们说，舌头在我们里面也是如此。从人的外面你并不能看见舌头。然而，这个从外面看不见的小小器官，却如船舵一样关键。舌头的运用将决定你的一生，甚至你的整个命运。
为了帮助大家能够更清楚地明白这一点，我再举一个以色列历史中的事例。我们从中可以学到功课就是：人们使用舌头的方式，决定了他们的命运。
这个事例记载在民数记13章和14章。当时的以色列人刚刚脱离埃及，正走在进入应许之地的路上。神指示摩西，差遣十二个人，前往迦南美地去窥探：看看那地的情形如何，其上的居民、城垒和出产如何，并且还要回来汇报。从十二支派当中分别选出一位首领前往那地。他们花了四十天时间穿过旷野，回来报告说：「…，到了巴兰旷野的加低斯，见摩西、亚伦并以色列的全会众，回报摩西、亚伦并全会众，又把那地的果子给他们看。又告诉摩西说：‘我们到了你所打发我们去的那地，果然是流奶与蜜之地，这就是那地的果子。[那里果实累累，两个人用杠才能抬动一挂葡萄。但是他们接下来却说：]然而那地的民强壮，城邑也坚固宽大，并且我们在那里看见了亚衲族的人。’」(民13:26-28)
当神赐给你一个应许时，你会完全从心里接受；还是会先接受，接着又说‘然而’呢？这是一个举足轻重的词。它可以给人们带来许多困难和灾难。
但其中的两个探子，就是迦勒和约书亚，却没有随声附和这种悲观的论调，民数记13:30-31说：「迦勒在摩西面前安抚百姓，说：‘我们立刻上去得那地吧！我们足能得胜。’但那些和他同去的人说：‘我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮。’」
我们要注意到其中的不同。迦勒说：「我们足能得胜。」另外的十个探子却说：「我们不能。」所以，我们看到，探子中报好信的说「我们能」，报恶信的却说「我们不能」。当你继续读下去时，你将看到他们两类人的结局，正好被他们自己的话所言中。他们的话就决定了他们的命运。
「耶和华说：‘我照着你的话赦免了他们。然而我指着我的永生起誓，遍地要被我的荣耀充满。这些人虽看见我的荣耀和我在埃及和旷野所行的神迹，仍然试探我这十次，不听从我的话，他们断不得看见我向他们的祖宗所起誓应许之地。凡藐视我的，一个也不得看见。唯独我的仆人迦勒，因他另有一个心志，专一跟从我，我就把他领进他所去过的那地；他的后裔也必得那地为业。’」(民14:20-24)
迦勒积极肯定的宣告，使他得到神积极肯定的赏赐。
民数记14:26-32继续写道：「耶和华对摩西、亚伦说：‘这恶会众向我发怨言，我忍耐他们要到几时呢？以色列人向我所发的怨言，我都听见了。你们告诉他们，耶和华说：‘我指着我的永生起誓：我必要照你们达到我耳中的话待你们。你们的尸首必倒在这旷野，并且你们中间凡被数点、从二十岁以外向我发怨言的，必不得进我起誓应许叫你们住的那地；惟有耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚才能进去。但你们的妇人孩子，就是你们所说要被掳掠的，我必把他们领进去，他们就得知你们所厌弃的那地。至于你们，你们的尸首必倒在这旷野。’」
请特别注意其中的这句话，「我必要照你们达到我耳中的话待你们。」神在这里的意思就是说：「我对你们所做的，将诚如你们所说的。」
「摩西所打发窥探那地的人回来，报那地的恶信，叫全会众向摩西发怨言，这些报恶信的人都遭瘟疫，死在耶和华面前。其中唯有嫩的儿子约书亚和耶孚尼的儿子迦勒仍然存活。」(民14:36-38)
生死大权都操在舌头上，没有什么比这个故事讲得更清楚的了。那些说消极话语的人，必定遭到死亡；而那些说积极话语的人，将得着生命。他们各自的话语，就决定了他们各自的命运。那些说「我们不能」的人，确实未能进入应许之地；而那些说「我们能」的人，却真正地进入了那地。
在新约时代，我们作基督徒的经历，与旧约中以色列人的经历遥相呼应。并且经文明确地警告我们，要引以为戒。希伯来书4:1-2节这样说道：「我们既蒙留下有进入他安息的应许，就当畏惧，免得我们中间或有人似乎是赶不上了。因为有福音传给我们像传给他们一样，只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。」
今天我们仍然持有神给以色列人的应许──进入他的安息。但是我们要谨慎，不能像以色列人那样亏负神的恩典。以色列的问题就在于，当他们听到神晓谕的应许之后，又加上了一个致命的词语：‘然而’。他们不但没有专心仰望神的应许，借着神的应许和力量，勇敢地做出信心的宣告，反而转眼关注应许之地的消极方面。他们看到那里的民族身材高大，城垒坚固宽大，就说「我们不能」。但是，感谢神，其中仍有两个人有勇气站出来说：「我们足能得胜。」
当你身处某种境况，而又面临神的应许时，你会怎样使用你的舌头？你将说出怎样的话呢？你将与神的应许站在一边吗？你将把自己也置身于神的应许当中，并说：「神这样说了，我就能做」吗？还是你会像另外一些人那样说：「然而，你看这么多的问题；神虽然这样说，但我仍然觉得自己不行。」那些探子怎样因着自己的言语定下自己的命运，照样我们这些听从福音的人也是同样的结局。我们也是借着我们口中的言语，来立定我们的命运。
十二个探子当中有十个只专注在问题上，而不是在应许上。另外两个，即约书亚和迦勒却只看应许，不顾问题。因此，约书亚和迦勒说：「我们足能够」；另外的人却说：「我们不能」。结果。他们各人都照着他们所说的得到报应。
我们已经研究了旧约的这个实例。它充分证明了旧约所言的「生死大权都在舌下」是千真万确的。善用口舌便得生命；谬用口舌就会灭亡。
现在，我们特别来看看一些谬用口舌的过错。有六种过错通常会影响我们的一生。对于有的情形，如果不加以好好处理，就会带来致命的伤害。
第一种过错：多言多语
这种过错太平常了，以致于人们竟习以为常，对之麻木不仁了。
箴言10:19讲道：「多言多语难免有过，禁止嘴唇是有智能。」
另外的译本把这节经文译为：「多言多语，罪过就难以避免，但禁止嘴唇的人有智能。」
换句话说，就是当你言语过多时，你一定会说错话。言多必有所失，这是千真万确的。
圣经特地警戒我们，不要在神面前重复多言。下面这段劝勉，我们每个人都需要听从。传道书5:1-2讲道：「你到神的殿要谨慎脚步。因为进前听，胜过愚昧人献祭，他们本不知道所作的是恶。你在神面前不可冒失开口，也不可心急发言。因为神在天上，你在地下，所以你的言语要寡少。」
有一个人曾对我说：「请记住，吟唱谎言和说谎同样是一样罪恶。」我曾听到不少人积极活泼地吟唱那些有关奉献和顺服的诗歌，到了真需要奉献时，他只会拿出一枚小小的硬币。这些行为就是前后不一了。如果你并不想把整个生命都奉献给神，那么，就不要对他说，你要奉献所有。因为神将按着你在他面前所说(或唱)的向你收帐。
圣经还进一步教导我们说，当我们说话、祷告或敬拜时，天使必记下我们所言所语。终有一天，我们要来面对神，和我们言语的记录。如果在那时再说「噢，我不是这个意思」，已经为时太晚了。我们要为我们所说、所唱或祷告的内容担负全部责任。总有一天，这些话会摆在我们面前。不管我们是言不由衷或言行不一，我们都必须要对之担负责任。
传道书5:3写道：「事务多，就令人做梦；言语多，就显出愚昧。」
多言多语是人愚昧的标志。英王钦定本对这一节经文的翻译更是直截了当：「事务多，就令人做梦；言语多，便知是愚人的声音。」
当你听到有人喋喋不休时，你立刻就可以知道：他是个愚昧人。「言语多，便知是愚人的声音。」产生这种过错的根源是什么呢？我认为是内心的焦躁不安。对照雅各书3:8：「唯独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气。」
内心焦躁不安的人喜欢多言多语，喋喋不休。如今，在我们的周围这样的人随处可见。你是否也遇到过让你头晕眼花的多舌之人？他们喋喋不休的根源是什么呢？就是内心的焦躁不安。多言多语是人的内心缺乏安全平稳最突出的表现。
第二种过错：闲话
在马太福音12:36，主耶稣说道：「我又告诉你们：凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。」
终有一天，我们要为我们说过的每一句话负责。这包括所有信口开河、言不由衷的话，以及我们不负责任或言而无信，不去兑现的话。
主耶稣在登山宝训中曾宣告说：「你们的话是就说是，不是就说不是；若再多说，就是出于那恶者」(太5:37)
这是一个非同寻常的宣告。如果我们夸大自己的本意，这样的夸大其辞，(不必要或过分的强调)都是出于那恶者的。
让我用一句简单的话来加以总结：不要说那些言不由衷的话。你只要谨守这一点，我就可以保证，你的整个生命将发生很大变化，你将变成一个不同的人。如果你能够在一年之内都谨守这一点，我相信，从现在起你将大不相同，且大有进步。
第三种过错：搬弄是非
「不可在民中往来搬弄是非，也不可与邻舍为敌，置之于死。我是耶和华。」(利19:16)
搬弄是非是指四处散播一些无聊、失真、夸大、恶毒的谣言。撒但在新约中的一个称号就是‘恶者’，在希腊文中的意思就是‘诽谤者’。这是圣经中撒但这一名称的本意，清楚地反映了这恶者的本性。如果你搬弄是非，或编造虚谎之言，实际上你就是在替那恶者效力，或是作撒但的代言人。我们不仅不能散播谣言，更有责任不要听信任何谣言。
「传舌人的言语，如同美食深入人的心腹。」(箴18:8)
这是人本性真实的写照。当我们听到某人的坏话或揭短之言时，我们的心都欢畅起来，因为「传舌人的言语如同美食」。所以，当我们面对这样的美食时，我们要谨小慎微，不要将它吞下肚。它们虽然味道甘美，但其唯一的作用就是要毒害我们。当我们把它们接入心腹时，我们的生命就因此受到污秽。
「往来传舌的泄漏密事，大张嘴的，不可与他结交。」(箴20:19)
我们看到，这些过错之间紧密相关。如果你听信是非之言，你就成为‘歪曲事实的帮凶’。在法律上，窝藏盗窃犯并分赃的人，同样会被当做盗窃犯的帮凶。所以，如果你对是非之言津津乐道，并信以为真，那么你就成了散布是非的帮凶。诗篇15:1-3中这样说道：「耶和华啊，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？就是行为正直，作事公义，心里说实话的人。他不以舌头谗谤人，不恶待朋友，也不随伙毁谤邻里。」
人要来到神的面前，‘住在他的圣山上’，就需要符合这些条件。我们必须行为正直；不能恶待朋友；并且不能随伙毁谤邻里。
我们单单不搬弄是非还不够，并且还不能接纳那些毁谤他人的人。我们不能随伙毁谤我们认识的人，也不能吞食那些如同美食的是非之言。否则，不光会毒害了我们自己，还会败坏许多人际关系。
第四种过错：谎言
我们要小心谨慎地给这种过错下定义。有人用这样一个短语来描述，即‘说话人的应变手法’。演讲者在发表讲说时看见只有两百个人来听，但及至发布新闻时，这个数字就变成了五百。这是什么──是夸大还是谎言？实际上这是谎言。我不是在此要对他人百般挑剔，但非常重要的是，我们每个人都必须要谨小慎微，以免犯下虚谎的罪过。
箴言6:16-19讲到有七件事是神所恨恶的。用到‘恨恶’一词，就足以说明语气已经相当强烈了。「耶和华所恨恶的有六样，连他心所憎恶的有七样，就是高傲的眼，撒谎的舌，流无辜人血的手，图谋恶计的心，飞跑行恶的脚，吐谎言的假见证，并弟兄中布散纷争的人。」
神所恨恶的这七件具体的事情当中，三件是与口舌有关的：第一，‘撒谎的舌’；第二，‘吐谎言的假见证’；第三，‘在弟兄中布散纷争的人’(通常纷争都是由言语所引起的)。因此，我们看到在神所恨恶的七件事中，就有三件是与口舌有关，其中有两件特别牵涉到谎言。箴言12:22又重复强调说：「说谎言的嘴，为耶和华所憎恶；行事诚实的，为他所喜悦。」
这里用了两组反义词，‘憎恶’和‘喜悦’。「说谎言的嘴，为耶和华所憎恶；行事诚实的，为他所喜悦。」这两种情形黑白分明，绝不混淆。
另外一对就是‘谎言’和‘诚实’，二者之间也毫不兼容，非此即彼。如果是谎言，神必定憎恶；如果是诚实，神必喜悦。
我们的问题就在于，我们的思维中有许多似是而非的地方。但是，神的话却不是似是而非的。如果我们要追根究底，就会发现谎言都出自那恶者。这个事实确实骇人听闻。我这里要引用主耶稣自己的话来证实这种说法。主耶稣与同时代的宗教领袖，(应该记住他们是非常敬虔的人)谈论时，曾说：「你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理；他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。」
我们每一次口吐谎言，就是出于那恶者。
谎言这种过错的另外一个显着特点就是，如果不及时加以纠正和治疗，它就是一种致命的罪。
「唯有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、**的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的，他们的份就在烧着的硫磺火湖里，这是第二次的死」。(启21:8)
请注意上面提到的这一群人的不治之症：「胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、**的、行邪术的、拜偶像的和说谎话的」。他们别无出路，「他们的份就在烧着的硫磺火湖里」。受这第二次死的人是已经别无拯救。我再重复一遍：除非我们及时纠正，并治愈谎言的罪过，否则，必定遭到致命的打击。
启示录22:15讲到神的圣城时，指出：「城外有那些犬类、行邪术的、**的、杀人的、拜偶像的，并一切喜好说谎言、编造虚谎的。」
所以，我们每个人都要作好打算：要么改正谎言的过错，要么就预备好永远丧失灵魂？除非及时根除谎言，否则就遭到永远的灭亡。
第五种过错：谄媚
「耶和华啊，求你帮助，因虔诚人断绝了，世人中间的忠信人没有了。人人向邻舍说谎；他们说话，是嘴唇油滑，心口不一；凡油滑的嘴唇和夸大的舌头，耶和华必要剪除。」(诗12:1-3)
诗人大卫在这段经文中谈到了一种人性道德堕落的状况。我们今天的实情又何尝不是如此呢？虔诚人已经屈指可数，凤毛麟角；忠信人也销声匿迹。但其结果如何呢？就是「人人向邻舍说谎；他们说话，是嘴唇油滑，心口不一。」神对嘴唇油滑之人的审判也已昭然若揭，「凡油滑的嘴唇和夸大的舌头，耶和华必要剪除。」
箴言26:28警戒我们说：「虚谎的舌恨他所压伤的人，谄媚的口败人的事。」
如果我们听信谄媚的话，我们自己也会变成嘴唇油滑的人，其结局就是毁灭。「谄媚邻舍的，就是设网罗绊他的脚。」(箴29:5)
在我多年的实际事奉经历中，我发现这话千真万确。我们常会碰到一些口吐谗言，心口不一的人。他们在心中另有盘算。很多时候，要不是神恩典的保守，我的脚早已被他们谄媚的网罗绊倒缠住。说不定我可能早已进入了一些并非神旨意的托付或关系当中。所以，一定要记住「谄媚的口败坏人的事」以及「谄媚邻舍的，就是设网罗绊倒他的脚。」
第六种过错：言语急躁
「你见言语急躁的人吗？愚昧人比他更有指望。」(箴29:20)
这节经文的意思指出，如果我们心急发言，我们的景况将比愚昧人更糟。这是一个极其严肃的宣告。因为圣经中讲到愚昧人时，都是说他们一无是处。
圣经中有一个人，曾经因一次心急发言，就为此而付出非常沉重的代价。这个人就是摩西。耶和华神曾经晓谕他，在百姓面前吩咐盘石出水，但是由于他对百姓十分愤怒，所以，他就对他们说：「你们这些背叛的人听我说：我为你们使水从这盘石中流出来吗？」之后他并没有吩咐盘石，而是击打了盘石两下(参民20:7-12)。这种借着言语急躁，表达出来的悖逆之心，使得摩西失去了带领以色列百姓进入应许之地的福份。诗篇106:32-33特别提到这段情形：「他们在米利巴水又叫耶和华发怒，甚至摩西也受了亏损，是因他们惹动他的灵，摩西用嘴说了急躁的话。」
请注意这种过错的表现。被惹动的灵使得我们言语急躁，并且失去许多恩惠和祝福。如果摩西仅仅因为一次的言语急躁，就需要付出这么大的代价，何况我们呢？我们更要注意不可言语急躁。否则，我们的灵命将受到亏损。
神在圣经中为我们提供了医治口舌良方，而我们首先要做的就是找出问题的根源。圣经在这一点上也一清二楚：任何涉及口舌问题的根源都在于我们的内心。
在马太福音12:33-35，主耶稣说：「你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏。因为看果子就可以知道树。毒蛇的种类(他在指责当时的宗教领袖)！你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来。」
我们的心就是那树，话语就是其上所结的果子。嘴唇所发出的话语就是内心光景的写照。心地善良，言语也会善良；心地恶毒，言语也恶毒。我们的心地要么善要么恶，内心所充满的口里就说出来。
如果你偶然不慎，将桶里的水洒在地板上，并且看到洒出来的水油腻骯脏。那么，桶里的水也必定是如此。我们的心也是这样。如果我们嘴里冒出刚硬恶毒肮脏的话，那么我们的内心也必定充满了这些东西。
我们可以把马太福音的这段经文，与雅各3:9-12加以比较，在这段经文，雅各讲到所谓的虔诚人的心口不一：「我们用那舌头颂赞那为主、为父的，又用那舌头咒诅那照着神形象被造的人。颂赞和咒诅从一个口里出来，我的弟兄们，这是不应当的。泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水吗？我的弟兄们，无花果树能结橄榄吗？葡萄树能结无花果吗？咸水里也不能发出甜水来。」
这里雅各用到了两个生动的比喻：一个是泉源，一个是果树。他说，橄榄树不会结出另外一种果子，比如无花果。怎样的树就结出怎样的果子。雅各用的比喻与耶稣用的一样。树就象征我们的心，果子就是从嘴里所发出的话。他还用到另外一个比喻──泉源。如果一个泉源流出的是苦涩水，那么我们便知道这个泉源也是苦涩的。
这两个比喻有相似之处，却不完全一样。两棵树代表两种本性。坏树代表老我或旧我；好树代表耶稣基督里的新人。旧人是不会结出好果子的，主耶稣基督曾多次谈到这一点。从属肉体的老我，只会结出与这种性情相应的果子。
而泉源却有属灵的含义。圣灵是那清洁的泉源，而败坏骯脏的泉源却是另一种灵。
因此，我们的嘴唇可能会引起两个问题：第一，败坏的老我没有得到改变，结出败坏的果子；第二，从另外一种灵结出败坏骯脏的果子。圣经对这两种情况的教导都一样：就是我们口中所发出的话，完全取决于我们内心的光景。所以，口舌的问题，毫无疑问就是心态的问题。
所罗门在箴言4:23中向我们指出：「你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。」
这里的‘果效’一词，原文用的是‘涌流’，与雅各所用的泉源的比喻相吻合。怎样的泉源必定流出怎样的水。这段经文的另外一种译法是：「你要殷勤地保守你的心，因为生命的泉源从中流出。」
无论生命的流露还是言语的流露，都是由心发出。如果泉源是清洁的，从中涌出的水也是清洁的；如果泉源是败坏的，从中涌出的也是败坏的。
这一点可以对照希伯来书12:15-16：「又要谨慎，恐怕有人失神的恩，恐怕有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽。恐怕有**的，有贪恋世俗如以扫的，他因一点食物把自己的长子名份卖了。」
以扫本有长子的名份，但是因他将之出卖，就永远丧失了长子的名份。我们也有我们长子的名份，或神的应许，但如果没有正确的言语行动，我们也会像那十个报恶信的探子一样，失去我们的长子名份和产业。
以扫如此作的根源在于他心里苦毒的恶根。他怨恨他的弟弟雅各，这点毒根就结出恶毒的果子，使他丧失了他长子的名份(参创25:19-34)。由此可见，一切问题的根源都在人心里。圣经警戒我们说，我们当中任何人心里存有一点毒根，就会使众人都沾染污秽。口舌的消极谬用也会使别人沾染污秽。那十个报恶信的探子毁掉了整整一个民族。就因为他们这一小撮人，整个民族都沾染了消极悲观的情绪。这就是神严加管教的原因，这是一种可怕的传染病。
我们还有许多其它的例证，表明我们心里的毒根会反映于我们的口舌，从而生发许多难题，最终就夺去了神渴望我们得到的祝福。我们心里可能会有怨恨、不信、污秽、骄傲的毒根。无论是哪一种毒根，都会表达在我们的言语当中。我们本想满有恩惠和良善，但内心怨恨的毒根却污染了我们的话语。我们本想言语得体，但却偏偏出言不逊。我们可以自称为信徒，但内心不信的毒根会使我们像那十个探子一模一样，把神的应许加上‘然而’这样的折扣。而内心的污秽和骄傲也会产生同样的恶果。
让我们再重温一下那位在沙漠中看护痢疾病人的医生的故事。他首先问的第一个问题是：「早上好，你感觉怎样？」但他对此问题的答案毫不在意。他的第二个问题是：「让我看看你的舌头」，对此他就神情认真地严加察看了。如果神也这样问你，你将怎样回答呢？
让我们首先看看圣经对付口舌问题的三个简单而实际的步骤。
第一步：正视你的问题──把它们叫做罪
最重要的是要诚实地面对自我。如果企图用一些华而不实的心理学术语，来掩盖并开托问题，那么，我们就一无所获，趁早停止吧。我们必须用开诚布公的态度来面对自我。在神对付我和其它人的过程中，常常会有这种现象。但只要我们能面向真理，神就能动手帮助我们。但是如果我们仍要掩饰，或开托我们的问题，神就只好看着我们，爱莫能助。有的时候我们会说：「神啊，你为什么不帮助我？」神却回答说(我们可能没有听见，但他确实回答了我们的问题)：「我在等待你变得诚实──诚实地面对你自己并诚实地面对我。」
这是首要的一步。一旦你跨出这一步，就会顺利地继续进行到下面的步骤。也就是说，你首先要认识到口舌之过是一种罪。
敬虔的人各自都有一套自我开托，或搪塞口舌之过的高招。我们自己怎么样并不要紧。要紧的是神的话。事实上，我们都已经看到了，我们的话语就决定了我们的命运。主耶稣说：「要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。」(太12:37)说话是一件极其严肃的事情，不可轻忽藐视。要诚诚实实地说：「我有问题：这其实是犯罪。」如果你这样做，就可以跨入第二步。
第二步：承认自己的罪并接受神的赦免和洁净
首先请看一下约翰一书1:7-9：「我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了；我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」
这段经文让我们再次看到诚实的重要性。主耶稣的宝血不能在黑暗中洗净我们。只有当我们靠近他的真光时，才能得到他宝血的洁净。只要我们行在光中，耶稣基督的宝血就能不断地洁净我们，并且使我们从这一切的罪恶当中分别为圣。如果我们自以为无罪，那是在自欺欺人。真理也不在我们里面，我们也没有行在光中。当我们仍在黑暗中时，神就无法动工。
相反，如果我们承认自己的罪，靠近真光，并认识到问题的性质和严重性，那么神「是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」这里用到了两个词，‘信实’和‘公义’。神曾应许过他是信实的，并且他也不会背乎他自己；神是公义的，因为耶稣为我们的罪已经付上了代价。因着主耶稣代替我们的死，神就能在保持他公义性的前提下，赦免我们一切的罪。
我们若承认自己的罪，圣经印证说神能在他的信实和公义中赦免我们，并能洗净我们一切的不义。神不仅有赦罪之恩，更重要的是他有洁净之能。生命的泉源由心发出，只要我们的心得到洁净，我们就不再会继续犯同样的罪。
如果你认为自己的罪已经得到赦免，但在实际经历中，却没有真正地得到洁净。我会怀疑你是否真的得到了赦免。神既能赦免又能洁净。圣经不仅应许罪得赦免，并且还应许得到洁净。神永远不会半途而废。如果我们符合他的要求，我们就能得到他全部的恩赐；相反，如果我们不符合他的条件，我们不是会得到一半的恩赐，而是一无所获。所以，如果我们承认自己的罪，神是信实和公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。只要我们的心得到洁净，问题就不再存在。应该记住的是，内心的光景将决定我们口中所说出的话。从清洁的心发出来的，不会是不洁的东西；而不洁的产物，则表明内心必不洁净。
首先，如果我们能靠近真光，承认自己的问题并把它交托给神，那么神是信实和公义的，必要赦免我们的罪。这样，我们以往一切罪的记录，以及后悔不当说过的话都会被涂抹净尽。其次，神也要洁净我们的心。从清洁正直的心发出来的，就是清洁正直的话。你一定可以口唱心和地荣耀神。神通过对付我们内心的光景，来解决我们口舌的问题。
第三步：弃绝罪，顺服神
正如所有的事物都有正反两面一样，你的意志也有正反两面。你必须对罪说‘不’，对神说‘是’，二者缺一不可。如果你不对神说‘是’，就不可能对罪说‘不’；单单弃绝罪却不接受神，你就会进入一种真空状态，再被同样的问题所困扰。一句话，不顺服神就无法逃避罪。
罗马书6:12-14中保罗说：「所以，不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神。罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。」
当罪向你发出挑战时，你应该斩钉截铁地对它说：「不，我不会向你投降；我也不将我的肢体献给你做罪的器皿。那个最容易让我跌倒的肢体──就是我的口舌，更不会献给你。罪，你必不能再控制我的舌头。」
然后你转向神说：「神啊，我将我的舌头献给你，我请求你来掌管这个我自己难以掌管的肢体。」
让我们再来看看雅各所讲的：「各类的走兽、飞禽、昆虫、水族，本来都可以制伏，也已经被人制伏；唯独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气。」
你必须诚诚实实地承认自己无法驯服或掌管好自己的舌头。只有一种力量能够很好地控制你的舌头：就是神借着圣灵所运行出来的力量。当你已经得到了赦免和洁净，罪再次向你发出挑战，引诱你谬用自己的口舌时，你就必须坚决地对罪说：「你不能再利用我的舌头；我拒绝把它交给你。」然后，你也必须对圣灵说：「圣灵，我将我的舌头献给你。我不能自我控制好自己的舌头，我请求你来替我掌管它。」
让我们再简短地回顾一下这三个步骤。首先，正视你的问题──把它叫做罪。其次，认罪并接受赦免和洁净。最后，拒绝向罪妥协，并立定心志顺服神。这是脱离捆绑，得到医治的最高峰，即将那难以控制的肢体，献给这位三一真神中的第三位──圣灵。
我们已经讲过，所有牵涉到口舌的问题都与心有关。因此，我们若要解决口舌问题，就必须先对付内心的根源。
我们已经讲过对付内心根源问题的三个步骤。首先，正视口舌问题并把它叫做罪，坦诚地面对真实的自我。神只会在真实的基础上对付你的问题，因为神是真理的神，圣灵也是真理的圣灵。
其次，要根据约翰一书1:9的应许，认罪并接受赦免和洁净。「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」神不仅能赦免我们从前的罪，更能洁净我们的心，彻底根除我们的问题。这样，我们嘴唇所结出的果子就会发生变化。
第三就是要弃绝罪，顺服神。对罪说‘不’，对神说‘是’。顺服圣灵，拒绝犯罪。宇宙间唯一能够很好地控制我们口舌的力量泉源就是圣灵。
让我们更多地操练第三个步骤中积极主动的那一面：即把我们的口舌献给神。
我们首先需要明白造物主赐给我们一口一舌的真正原因。这可以从圣经中找到答案。只是要把两段经文并列对照考查才能明白。单单从其中的一段经文中不能明白这个启示。
这两段经文分别出自旧约和新约。新约在引用这段旧约经文时，赋予了它更清楚的含义。旧约的经文在诗篇16:8-9：「我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我必不至摇动。因此，我的心欢喜，我的灵快乐，我的肉身也要安然居住。」
请注意「我的灵(原文作‘荣耀’)快乐」这句话。在五旬节时，当圣灵浇灌下来，周围聚集的人正在纳闷，彼得站起来传讲了一篇名垂千古的道。他讲到一切关于耶稣的生活、受死和复活的事。他多次引用旧约圣经，力证耶稣就是弥赛亚和神的儿子，其中一段就是诗篇16:8-9。这一段记载在使徒行传2:25-26中，彼得这样说道：「大卫指着他说：‘我看见主常在我眼前，他在我右边，叫我不至摇动。所以我心里欢喜，我的灵(原文作‘舌’)快乐，并且我的肉身要安居在指望中。」
现在，我们要将其中的两处关键经节放在一起：诗篇16:9：「我的荣耀快乐」和使徒行传2:26，引用同一段经文，却作「我的舌快乐」。在旧约诗篇中大卫说「我的荣耀」，而彼得却在圣灵的启示下，将它改作「我的舌」。这里讲明了一件非常深奥而重要的事：就是我们的舌就是我们的荣耀。你也许会深思这是为什么。答案很清楚，就是造物主给我们每个人一个舌头，是为了一个至高的目的──荣耀他。我们有舌头的唯一原因就是我们能够荣耀神。舌头是身体中最应当荣耀造物主的部分。这种看法所带来的结果极其重要。如果我们不能用舌头来荣耀神，我们就是在谬用舌头，因为我们的舌头本来的目的就是用来荣耀神的。
我们可以看看保罗在罗马书3:23中的着名论述：「因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。」
罪的本质不是仅仅指犯下一些可怕的罪行，而是亏缺了神的荣耀，或者没有按照神的荣耀而活。有人会不服气，争辩说：「我就不是这样；我从未亏缺神的荣耀。」
那我要请你仔细核查一下你是怎样运用舌头的。请记住，你有舌头的唯一原因就是为了荣耀神。也就是说，凡是没有用舌头来荣耀神的，都是在谬用舌头。我不相信我们当中有任何人无论何时何地总是在用口舌荣耀神。我们必须承认保罗所言是千真万确的，我们都犯了罪，亏缺了神的荣耀。可能身体的其它部位不是这样，但舌头一定如此。
人类的舌头上邂逅了两种不同的火。第一种就是地狱之火，能够点燃未蒙重生之罪人的舌头。雅各说：「舌头就是火，在我们的百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。」
人舌头上的这种火直接来自地狱，从而结出地狱的死亡之果。但是在五旬节，神为了使一群重生的人在地上荣耀他，就降下另外一种火。圣灵之火从天而降，首先分开，落在那些在屋子里聚集等候的人头上。换句话说，那从天上降下的圣灵之火，驱赶走了人舌头上的地狱之火，取而代之的是那具有洁净功用、荣耀神的火。请看使徒行传2:1-4：「五旬节到了，门徒都聚集在一处。忽然，从天上有响声下来，好象一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子；又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上(注意，如火焰的舌头落在他们每个人的头上)。他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。」
我们看到五旬节的圣灵首先运行在舌头上。从天而降的圣灵之火，使他们能够以全新的方式使用他们自己的舌头。圣经也清楚地记载了他们在此之后，借着圣灵所说出的每一句荣耀神的话。他们正按着神创造舌头的本意，在使用他们自己的舌头。
这个问题的关键就在于我们一定要把自己的舌头交给圣灵。保罗在以弗所书5:17-18中讲得非常清楚：「不要作糊涂人，要明白主的旨意如何(下节经文告诉我们何为主的旨意〕；不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。」
我们需要将其中的两件事摆在一起。醉酒是罪恶，不被圣灵充满也是罪恶的。这节经文中的正反两个命令都同样生效。不要醉酒，乃要被圣灵充满。从某种角度而言，这是两种不同的沉醉形式。因为在五旬节时，当人们首次被圣灵充满时，有人讥诮他们说「是被新酒灌满了」。他们当然是被灌满了，不过却是另外一种完全不同的灌满。他们不是在醉酒，乃是被圣灵充满了。保罗接着说：「当用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和地赞美主。凡事要奉我们主耶稣基督的名常常感谢父神。」(弗5:19-20)
应该注意，‘说’这个词，紧跟在‘乃要被圣灵充满’这个命令之后。新约圣经中有十五处提到人们被圣灵充满或满有圣灵。每一次都表现在口舌上，因为「心里所充满的，口里就说出来。」
当你被圣灵充满时，第一个表现就在口舌上。你不仅不会唉声叹气、怨恨指责或刚硬不信，反而会像保罗说的那样说话、唱诗、赞美神。你将彻底积极地使用你的口舌，而摈弃一切消极运用。
我们必须积极主动地对付我们生命中的罪。单单停止犯罪还不够，我们里面还必须有义。拒绝将舌头交给那恶者还不够，我们还必须把舌头献给圣灵。真正的药方乃是被圣灵充满，以后再说话。
我们需要进一步认识到，口舌的正确使用，能够使我们与我们的大祭司耶稣基督紧紧相联。大祭司耶稣在天上的事奉是永远长存的。当他付上赎罪祭、受死、复活、升天以后，他就进入了那长久不更换的大祭司的事奉，常常代表我们来到父神面前，为我们代求。只要我们能在口里做出合宜的承认，他就成了我们的大祭司。
希伯来书这样说道：「同蒙天召的圣洁弟兄啊，你们应当思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣。」(来3:1)
注意其中的最后这个词。耶稣是我们所承认的大祭司。我们只有借着口里的宣称，才能与耶稣这位大祭司相连。如果我们仅仅心里相信，口里没有承认，耶稣这位大祭司仍然无法为我们效力。耶稣这位大祭司在天上替我们效力的基础，乃在于我们能够在口里公开承认，那些悄然无声，无所表白的信心是不够的。
我们在口里承认，并持守这种宣告是非常重要的。‘承认’这个词的字面意思是‘说同样的话’，换句话说，‘承认’就是在嘴上认同圣经中神的话语。
每当我们能够在口里用信心认同圣经里神的话时，耶稣就代替我们来在父神面前，行使他作为大祭司的职任。相反，如果我们作出错误的承认，我们就会挫败他的事奉。一切都取决于我们口里所作的宣告，而正是这样的宣告，才使我们与耶稣这位大祭司有关系。希伯来书两次谈到这一点。第一次是在4:14：「我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。」
我们的宣告承认，使我们继续与这位大祭司相联。希伯来书又说：「又有一位大祭司治理神的家。也要坚守我们所承认的指望，不至摇动，因为那应许我们的是信实的。」(来10:21,23)
每次圣经讲到耶稣是我们的大祭司时，总说我们必须要持定，并坚守我们所做的信心和指望的承认。正是这样的承认才使我们与这位大祭司可以相联。正确的承认是救恩中必不可少的。
他到底怎么说呢？他说：‘这道离你不远，正在你口里，在你心里。’就是我们所传信主的道。「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。」(罗10:8-10)
我们已经作过了彻底的分析，看到心口之间的直接关联。耶稣说：「心里所充满的，口里就说出来。」
得救取决于两点：在心里用信心调和，然后在嘴里做出正确的承认。
‘得救’在圣经里面含义最广，包括神借着耶稣基督的代赎而要赏赐给我们的一切祝福和供应，其中包括灵里、肉体、经济上的祝福，并一切暂时和长远的祝福。所有这些祝福都是耶稣的受死买赎回来的。这一切用一个词来概括就是‘得救’。
我们必须在口里作出正确的宣告和承认，才能进入神的丰富救恩当中。在我们生命的每个领域，我们都要用我们的口认同神的话。当我们的宣告符合神的话时，我们就会进入神在救恩中一切的丰富供应，并能够得到耶稣这位大祭司在天上为我们所做的。只要有他支持认定我们的宣告，就没有什么能够妨碍我们进入神荣耀丰富的救恩中。所以，我们都应身体力行地经历我们口中所说的。
让我们再简单地看一下船舵的比喻：「看哪，船只虽然甚大，又被大风催逼，只用小小的舵，就随着掌舵的意思转动。这样，舌头在百体中也是最小的，却能说大话。看哪，最小的火能点着最大的树林。」
舌头对于整个身体或生命的重要，犹如船舵在船上的重要性一样。正确使用船舵，可以使船只正确安全地行使；正确地运用口舌，也会给我们带来更丰盛的成就和救恩，而谬用口舌注定会带来毁灭和失败。
掌舵的只需用一个小小的舵，就能随意调转船只。远洋巨轮上总有一位具有多年航行经验的船长。但是当船只靠近港口时，他不能自行使船只停泊靠岸。航海有一条永不更改的规矩，就是船长必须带着一位舵手上到甲板上，让他负责使用船舵，使船停泊靠岸。
我们常常觉得自己能够驾驭自己的生命，但总是遇到难以应付的困境。这就表明，我们一定需要有一位舵手，来担负责任。你能猜出这位舵手是谁吗？当然能，这位舵手就是圣灵。只有圣灵能够帮助我们正确使用我们的口舌并做出正确宣告。
圣灵是真理和信心的灵。当他调动并掌控我们的言语时，我们的言语就是积极的。能够尊崇神并给我们的生命带来祝福。我们每个人都需要圣灵借着掌管我们的口舌，来调动我们的生命。他是人类口舌之过的最终解决办法。
神允许我们经历失败，他说：「没有人能够控制自己的舌头。」可是，接着他又说：「但我有一位舵手，你愿意邀请这位舵手上到你的甲板上吗？」这时，你只需要用下面一个简短的祷告来回答他就可以了：「圣灵，我真的不能正确控制我的舌头。请你进来控制它。我把它交付给你。求你给我一个能荣耀神的舌头。」阿们！
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