作者︰信 使
“你行走,它必引導你;你躺臥,它必保守你;你睡醒,它必與你談論。”
第一節心智與靈性的修養-
“房屋……因知識充滿各樣好寶貴的財物。”-
根據上帝的律例,人的心思、靈性和身體方面的能力,必須由努力而得增進。惟有練習始能發展。上帝已依照這一定例,在他的聖言中預備了心智與靈性發展的方法-
《聖經》含有人所需要明了,以便適應今世或來生的一切原理。這些原理是人人均可了解的。凡存心尊重《聖經》教訓的人,每讀一段經文,無不從中獲得若干有益的思想。然而《聖經》中最有價值的教訓卻並非得自偶然或斷續的研究;其重要的真理系統,也非躁急或草率的讀者所能識別。其中有許多珍寶隱藏在深處,惟有借著勤懇研究與不輟的努力,方能獲得。那組成偉大完整的各種真理,必須“這里一點,那里一點”(賽28:10)地搜尋采集-
這些真理一經如此搜集,就必發現是彼此完全符合的。每一部福音,乃是其他福音的補充;每一種預言,乃是另一預言的解釋;每一項真理,也是若干其他真理的啟發。猶太人所有的各種制度,都一一由福音說明了。上帝聖言中的每一原理各有其地位,每一事實各有其意義。而此圓滿的結構,在計劃與實施上,均見證其創作者。像這樣的一種結構,除了無窮之主以外,絕非人的心智所能想象或設計得出的-
在查考《聖經》各部並研究其相互關系時,人心智上的最高能力,便獲得了高度的運用。凡如此從事研究的人,無不在智力上有所發展-
研究《聖經》之所以具有心智方面的價值,不僅在乎搜尋真理而將其綜合起來,也在乎為領悟其所述主題而作的努力。人的心智若僅顧及平凡陳腐之事,就會變成狹小軟弱。若永不用以明了那些遠大的真理,不久就會失去增長的能力。欲求防御此種退化而刺激發展,莫如研究上帝的聖言。《聖經》如作為心智訓練的工具,其成效當勝于其他任何一部書或一切書的總和。《聖經》題旨的博大,詞句的簡潔,想象的美妙,對于思想的鼓舞及提高,實屬無與倫比。任何其他的研究,均不能較努力領悟偉大真理的啟示更足予人以心智的能力。人的心智既經如此與無窮者的思想接觸,自不能不有所擴張與增強-
《聖經》在發展人的靈性上,其能力更為偉大。人的被造原為與上帝交往,惟有借著這種交往,方能獲得其真正的人生與發展。他的被造原是要在上帝里面獲得最大的喜樂,除此並無別法能靜止其內心的欲望,滿足其靈性的饑渴。凡存著真誠與受教的精神研究上帝的聖言,而欲盡力了解其中真理的人,就必與其創作者接觸;這樣的人除非自甘暴棄,則其發展的可能必是無可限量的-
《聖經》的題材與文體,範圍極其廣大,對于每一個人,都有足以引起其興趣,訴諸其心意之處。《聖經》的記載中,有最古的歷史;有最真實的生活傳記;有治國齊家的原理,這些原理是人的智慧所無可比擬的。《聖經》包含有最深奧的哲理、最美妙、最宏壯、最感人與最淒愴的詩歌。《聖經》的著述僅就以上幾點而論,即已遠超乎任何世上作者的作品;但就其對那偉大中心思想的關系而言,這些著述的範圍就更加無限廣博,價值也就更加無限高貴了。就這一思想的觀點而觀察,則每一個題目都具有一種新的意義。在那敘述極為簡明的道理中,也包含著有高與天齊而達到永生的原則-
《聖經》的中心題目,也就是全書其他各題所集中的一個總題,乃是救贖的計劃,即在人心中恢復上帝的形象。自從在伊甸首次公布那含有希望的宣判,以致啟示錄內末次所述榮耀的應許,“也要見他的面;他的名字必寫在他們的額上,”(啟22:4)《聖經》每一卷每一段的主旨都闡明這奇妙的總題——人類的高舉——上帝的能力,“使我們借著我們的主耶穌基督得勝。”(林前15:57)-
凡理解這一層意義的人,眼前便有供其研究的無限領域。他也獲得了那開啟全部上帝聖言之寶庫的關鍵-
救贖的科學乃是一切科學中的科學;這是天使和一切未墮落之世界的諸聖者所研究的科學;也是引起我們主救主之注意的科學;是參入無窮之主所懷旨意中“永古隱藏不言”(羅16:25)的科學;也將成為上帝救贖之民在無盡歲月中所從事研究的科學。這是人類可能從事的一種最高尚的研究。這種研究能促進人的心智,提高人的靈性,而為其他研究所無能為力者-
“惟獨智慧能保全智慧人的生命,這就是知識的益處。”耶穌說道:“我對你們所說的話就是靈,就是生命。”“認識你獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。”(傳7:12;約6:63;17:3)-
那使諸世界出現的創造之能就在上帝的話中。這話能授與能力;產生生命。每一道命令即是一個應許;人若定意領受,將其接納在心靈之中,那位無窮之主的生命就必與之偕來。它改變人的本性,並照著上帝的形象重造人的心靈-
如此分得的生命也必照樣得著維持。因人活著乃“靠上帝口里所出的一切話。”(太4:4)-
人的心思與靈性乃由其所獲的供養而得建立;而決定采用何種供養之權卻在乎我們。每一個人均有權選擇其所時常思想與形成品格的題目。上帝論到每一獲得特權可以閱讀《聖經》之人說:“我為他寫了律法萬條。”“你求告我,我就應允你,並將你所不知道、又大又難的事指示你。”(何8:12;耶33:3)-
每一個人,不論其人生的處境如何,只要有上帝的聖言在手,便可隨意揀選所欲與交往的人。他在《聖經》的篇章中,可以和人類中最高尚最良好的人物交談,並可傾听那位永活者對人說話的聲音。在他研究並默想那些“天使也願意詳細察看”(彼前1:12)之題目時,他就可和他們來往。他也可以追隨那位從天而來之教師的腳蹤,听他往日在山上、平原與海邊教訓人時所說的話。他可以住在此世而置身于屬天的氛圍中,將具有希望的思想與渴慕聖潔的意念分給在地上憂傷而遭受試探的人;他自己也得與那位看不見的主有愈益親近的交契;正如那昔日與主同行的人一般,日漸接近永存世界的門,直至那門開了,他便可以進去。他會發覺自己不是生客。那歡迎他的聲音乃是他在地上眼不可見之同伴,眾聖者的聲音,這些聲音乃是他在此世已經學會辨明而且愛好的。凡借著上帝的聖言而與天國交結的人,將來置身于天國友伴之中,就必有如歸故鄉之感。
“看這一切,誰不知道是耶和華的手作成的呢?”-
自然與聖經兩大著作既出于同一之主的手筆,則其所顯示的自不得不互相符合。它們用不同的方法,不同的言語來證明同一偉大的真理。科學的發明,日新月異;但從它研究所得的一切,若真正地為人了解,就沒有一樣是與神聖的啟示相沖突的。大自然與《聖經》是彼此互相解釋的。它們將上帝借以工作的若干規律教導我們,使我們得以認識他-
雖然如此,但那從觀察自然界事實而得的種種錯誤推論,卻使人以為科學與啟示是互相沖突的;為求恢復協調起見,就有人對《聖經》作種種的解釋,這些解釋足以中傷並損毀上帝聖言的力量。摩西所寫創造的記錄,如按字句解釋,人們以為是與地質學有沖突的。他們宣稱地球從渾沌的境況中進化,須費數百萬年的時間;為使《聖經》適應這種所謂科學的發現,人們就假定創造的時日乃是渺茫無定的長時期,包括成千成萬或數百萬年的光陰-
這種結論完全是不需要的。《聖經》的記載原是與它自身並與自然的教訓相符的。論到第一日的創造工作,《聖經》記載說:“有晚上,有早晨,這是頭一日。”(創1:5)對于最初六天的創造工作,實際上都有同樣的記載。《聖經》說這些日子的每一天,都是有晚上,有早晨,與自那時以後的其他各日子並無二致。論到那創造之工的本身,神聖的見證說:“因為他說有,就有;命立,就立。”(詩33:9)欲使地球自渾沌而進化,這在那位能如此創造無數諸世界的主,需用多長的時候呢?我們是否必須破壞他的聖言,才能解釋他的作為呢?-
地上發現的遺骸,固然證明從前曾有較比現在更為巨大的人,獸,與植物的存在。然而這些遺骸竟被認為在摩西所記時間以前,早已有植物與動物存在的證明了。但關于這些事,《聖經》的歷史已有充分的解釋。洪水以前,植物與動物的發長,遠超過以後所有的情況。在洪水的時候,地面破裂了,各方都有顯著的改變,到了地殼重新整頓的時候,就留下了許多的憑據,證明以前生存的生命。在洪水時被埋在地下的許多廣大森林,以後就變成了煤,形成了廣袤的煤區,並產生大量的石油,供給我們今日的舒適與便利。這些事一經說明之後,就成了許多見證,默然無聲地在證明《聖經》的真實了-
還有一種與地球進化之理論相似的說法,就是說人創造大工的杰作的進化過程是由單細胞,軟體動物,而後四足動物逐漸變化而成的-
我們若想到人所有的研究機會;他的生命是何等的短促;他活動的範圍是何等的有限;他的眼光是何等的窄狹;他所得的結論,特別是有關所謂在《聖經》史實以前各事的結論,錯誤是何等的多,何等的大;所謂科學的推斷,是如何地常受改正或被摒棄;對于地球的發展所假定的時期,是如何地動輒增減,相差至數百萬年之多;而且科學家所提出的理論,又是如何地彼此互相沖突,想到這一切,難道我們為了要追溯人類從單細胞,軟體動物,和人猿而進化的世系,就同意棄絕《聖經》那重要簡賅的說明:“上帝就照著自己的形象造人,乃是照著他的形象造男造女”嗎?(創1:27)難道我們要否認那較比各王宮中所珍藏的任何家譜更光榮的家譜的記錄——“是亞當的兒子,亞當是上帝的兒子”嗎?(路3:38)-
科學的發現和生活的經驗,只要有了正確的了解,就都與《聖經》的見證相符,一同證明上帝繼續不斷地在自然界之間運行-
尼希米記載利未人所唱的詩歌說:“禰,惟獨禰,是耶和華。你造了天和天上的天,並天上的萬象,地和地上的萬物,海和海中所有的,這一切都是禰所保存的。”(尼9:6)-
論到地球,《聖經》說那創造之工是早已完成了的。“造物之工,從創世以來已經完成了。”(來4:3)但是上帝的能力仍在維持著他所創造的事物。脈搏的跳動,呼吸的連續,並非因為機構的一經撥動,就本其固有的能力而繼續運動。每一次的呼吸,每一次的心跳,都是見證上帝的眷顧;我們的生命、動作,存留都在乎他。從最渺小的昆蟲以致于人,每一活物無不日常依靠他天意的眷顧。
“這都仰望禰……
禰給他們,他們便拾起來;
禰張手,他們飽得美食。
禰掩面,他們便驚惶;
禰收回他們的氣,他們就死亡歸于塵土。
禰發出禰的靈,他們便受造;
禰使地面更換為新。”(詩104:27-30)
“上帝將北極鋪在空中,
將大地懸在虛空;
將水包在密雲中,
雲卻不破裂。……
在水面的周圍劃出界限,
直到光明黑暗的交界。”
“天的柱子因他的斥責震動驚奇。
他以能力攪動大海,……
借他的靈使天有裝飾;
他的手刺殺快蛇。
看哪,這不過是上帝工作的些微;
我們所听于他的是何等細微的聲音!
他大能的雷聲誰能明透呢?”
(伯26:7-10,11-14)-
“他乘旋風和暴風而來,
雲彩為他腳下的塵土。”(鴻1:3)-
這種運行在一切自然界中維持萬物的大能力,並非像某些科學家所稱的,僅是一種彌漫萬有的原質,一種激動的能力。上帝是個靈;然而他也是有形體的,因為人乃是照他的形象而造的。就形體而言,上帝已在他兒子的身上顯示了自己。耶穌雖是天父榮耀所發的光輝,也“是上帝本體的真像,”(來1:3)然而他在地上的時候卻成為人的樣式。他到世上來,是一位有形體的救主。他升到天上,仍是一位有形體的救主。他在天庭中為人代求,也是一位有形體的救主。他在上帝的寶座前為我們服務,乃是“一位像人子”的主。(但7:13)-
使徒保羅受了聖靈的感動,宣稱基督是那位“萬有都是靠他造的,……都是借著他造的。又是為他造的;他在萬有之先;萬有也是靠他而立。”(西1:16-17)那在太空支持諸世界,在上帝的宇宙間使萬有按著定序工作不倦的手,也就是那為我們的緣故而被釘十字架的手-
上帝的偉大乃是我們所不能測度的。“耶和華的寶座在天上;”(詩11:4)然而借著他的靈,他便無所不在。他很熟悉而且也親自關懷他手所造的一切-
“誰像耶和華我們的上帝呢?他坐在至高之處,-
自己謙卑,觀看天上地下的事。”(詩113:5-6)-
“我往哪里去,躲避禰的靈?-
我往哪里逃,躲避禰的面;-
我若升到天上,禰在那里;-
我若在陰間下榻,禰也在那里-
我若展開清晨的翅膀,-
飛到海極居住,-
就是在那里,禰的手必引導我,-
禰的右手也必扶持我。”(詩139:7-10)-
“我坐下,我起來,禰都曉得,-
禰從遠處知道我的意念;-
我行路,我躺臥,禰都細察,-
禰也深知我一切所行的。……-
禰在我前後環繞我,-
按手在我身上-
這樣的知識奇妙,是我不能測的;-
至高,是我不能及的。”(詩139:2-6)-
那奇妙的因果律與供應律,都是那位創造萬物之主所制定的。那在物質界規定使每一培植的願望應得滿足的,也是他。那創造人類,使之具有求知求愛的能力的,也是他。他自己根本不願使人的需要不得滿足。人類在與罪惡,憂患,痛苦奮斗的今世生活中,所有的需要與渴望,絕非空洞的原理,與人無直接關系的原質或抽象的觀念,所能滿足的。單是相信律法和權勢,或是相信那些毫無憐憫及從不听人呼救的事物,仍無足為力。我們需要知道那支持我們的大能膀臂,也需要認識一位憐憫我們的無窮之友。我們需要緊握那只溫暖的手,信賴那滿有仁慈的心。上帝已在他的聖言中顯明他自己乃是這樣的一位主-
凡深切研究自然界一切奧秘的人,就必充分地覺察他自己的無知及軟弱。他必覺察還有許多的高度及深度是他所不能達到的,也有許多的秘密是他所不能窺破的,更有許多真理的園地擺在他的面前,是他所未曾進入的。他必如牛頓一般承認說:“我覺得自己似乎是一個小孩子在海濱找尋石子與貝殼,而那擺在我面前的,卻是一大片尚未發現的真理的汪洋。”-
那富有研究的科學家不得不承認有一種無窮的能力,在自然界之間運行。但在人類無助的理智看來,自然界的教訓只是自相矛盾與使人失望的。惟有借著啟示,才能正確地解釋它的真義。“我們因著信就知道。”(來11:3)-
“起初上帝。”(創1:1)人的心智在迫切追究的時候,也如同那只鴿子飛到方舟內才得安息一般,惟有在這一句話上才能得到安息。上下四周都充滿著無窮之愛,使萬有都成全那“所羨慕的良善。”(帖後1:11)-
“自從造天地以來,上帝的永能和神性……,雖是眼不能見,但借著所造之物,就可以曉得。”(羅1:20)惟有借著那位神聖教師的幫助,才能明白受造之物所作的見證。“除了在人里頭的靈,誰知道人的事?像這樣,除了上帝的靈,也沒有人知道上帝的事。”(林前2:11)-
“只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白一切的真理。”(約16:13)惟有借著那在太初“運行在水面上”的靈;並借著“萬物是借著他造的”道,以及那“照亮一切生在世上的人”的真光,才能正確地解釋科學所作的見證。惟有借著他們的指導,才能明了科學最深的真理-
我們在研究他的一切作為時,只有靠著一位無所不知之主的指導,才能思想他的意念像他所想的一樣。
- “行正直路的步步安穩。”-
《聖經》對于各項正當的事務,無不提供必需的準備。其中所論關于殷勤、誠實、儉約、節制與廉潔等原理,乃為真成功的秘訣。這些原理記載在箴言書上,構成了一個實際智慧的寶庫。一般商人、技師,以及任何部門事業的領袖,除了從這位智慧者所說的箴言之外,還能從何處為自己和自己所雇擁的職工找到更好的格言呢?-
“你看見辦事殷勤的人麼?他必站在君王面前,必不站在下賤人面前。”(箴22:29)
“諸般勤勞都有益處,嘴上多言乃致窮乏。”(箴14:23)
“懶惰人羨慕,卻無所得。”“好酒貪食的,必致貧窮,好睡覺的,必穿破爛衣服。”(箴13:4;23:21)
“往來傳舌的泄漏密事,大張嘴的,不可與他結交。”(箴20:19)
“寡少言語的有知識;”但“愚妄人都愛爭鬧。”(箴17:27;20:3)
“不可行惡人的路”,“人若在火炭上走,腳豈能不燙呢?”(箴4:14;6:28)
“與智慧人同行的,必得智慧。”(箴13:20)
“**朋友的,自取敗壞,但有一朋友,比弟兄更親密。”(箴18:24)
我們與人相互間的全部義務,都包括在基督的這句話中:“所以,無論何事,你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人。”(太7:12)
人若注意《聖經》所一再鄭重提述的警告,就可在經濟上逃避多少次的失敗和破產啊:
“要想急速發財的,不免受罰。”(箴28:20)
“不勞而得之財必然消耗;勤勞積蓄的必見加增。”(箴13:11)
“用詭詐之舌求財的,就是自己取死,所得之財,乃是吹來吹去的浮雲。”(箴21:6)
“欠債的是債主的僕人。”(箴22:7)
“為外人作保的,必受虧損;恨惡擊掌的,卻得安穩。”(箴11:15)
“不可挪移古時的地界,也不可侵入孤兒的田地。因他們的救贖主大有能力,他必向你為他們辨屈。”“欺壓貧窮為要利己的,並送禮與富戶的,都必缺乏。”“挖陷坑的,自己必掉在其中;滾石頭的,石頭必反滾在他身上。”(箴23:10-11;22:16;26:27)
這些都是與世俗或宗教團體之社會福利有密切關系的原理。那保證生命財產之安全的,也就是這些原理。世人之所以能彼此信任,互相合作的,皆應歸功于上帝在《聖經》中所賜的律法;這律法雖往往是模糊不清而跡近消滅了,但仍可以在人的心中追尋得出-
作詩者所說的,“禰口中的訓言與我有益,勝于千萬的金銀,”(詩119:72)即使從宗教以外的其他觀點看來,也是正確的。這話說明一種絕對的真理,而為商業界所公認的。甚至在這貪愛錢財的世代中,競爭如此激烈,方法如此恣肆,但人們依然普遍地公認;一個青年初入世途,正直,勤勉,節制,廉潔,與儉約等,可為他構成一種更佳的資本,過于僅有任何數量的金錢-
可惜甚至連重視這些品質的價值,並承認《聖經》為其根源之人,也只有少數人認識這些品質所根據的原理-
事業上安全與真成功的基礎,端賴乎承認上帝的主權。那位萬物的創造者,他是原始的業主。我們都是他的管家。我們一切所有的,都是他所托付我們,要我們按著他的指導而使用的-
這是各人所當盡的職責;是有關人類一切活動範圍的。無論我們承認與否,我們仍是作管家的,賦有上帝所賜予的才干與便利,而被安置在世上作他所派定的工作-
各人都分派有“當作的工,”(可13:34)是適合其才干的工作,也是與其自身及其同胞有最大益處,並使上帝得最大尊榮的工作-
因此我們的事業或職務乃是上帝偉大計劃的一部分,只要遵照他的旨意進行,他就必為其結果躬自負責。我們既是“與上帝同工的,”(林前3:9)我們的本分便是忠心遵從他的指導。這樣就不必有所憂慮了。所需要的乃是殷勤,忠貞、盡職、節儉和謹慎。每種才能都當使之竭盡其用。但不可靠賴自己努力的成果,乃當靠賴上帝的應許。那使以色列人在曠野得飽足,使以利亞在饑荒時期得維持的話語,在今日仍具有同樣的能力。“不要憂慮說︰‘吃什麼?喝什麼?……你們先要求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。’”(太6:31-33)-
那位賜人得資財之力量的主,同時也隨此種恩賜而予人以一種義務,在我們所得的一切中,他要求指定的一份。十分之一是耶和華的。“地上所有的,無論是地上的種子,是樹上的果子,”“凡牛群羊群中……每第十只要歸給耶和華為聖。”(利27:30,32)雅各在伯特利所許的願,足以顯明這種義務所包括的範圍。他說:“凡禰所賜給我的,我必將十分之一獻給禰。”(創28:22)-
“你們要將當納的十分之一全然送入倉庫,”(瑪3:10)這乃是上帝的命令。這事毋須訴諸感恩和慷慨的心,而是一件單純忠誠的事。因為十分之一原是耶和華的;他吩咐我們將屬他的歸還與他-
“所求于管家的,是要他有忠心。”(林前4:2)如果忠誠是一切事業的主要原理,難道我們不應承認我們對上帝所當盡的本分——就是那為一切責任之基礎的本分嗎?-
就管家的職分而言,我們非但對上帝有本分,就是對人也有本分。每人應為所得生命的恩賜,感謝救贖主的無窮盡之愛。食、衣、住和身、心、靈,這一切都是他的血所買來的。基督借著我們所盡這種感恩和服務的本分,已使我們與我們的同胞聯系在一起。他吩咐我們“用愛心互相服事。”(加5:13)“這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上,就是作在我身上了。”(太25:40)-
保羅說:“無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人,我都欠他們的債。”、(羅1:14)我們也是如此,在各方面我們的生活若較他人更蒙福佑,我們就對每一我們可能幫助的人應盡本分-
這些真理不僅應行于密室之中,尤應行于帳房之內。我們所經營的貨物並非我們自己的,我們切不可忽視此一事實。我們不過是管家;而我們同胞的幸福以及我們自己在今生和來世的命運,也全在乎我們對神對人所盡的本分而定-
“有施散的,卻更增添,有吝惜過度的,反致窮乏。”“當將你的糧食撒在水面,因為日久必能得著。”“好施舍的必得豐裕;滋潤人的必得滋潤。”(箴11:24-25;傳11:1)-
“不要勞碌求富,……你豈要定楮在虛無的錢財上麼?因錢財必長翅膀,如鷹向天飛去。”(箴23:4-5)-
“你們要給人,就必有給你們的,並且用十足的升斗,連搖帶按、上尖下流地倒在你們懷里;因為你們用什麼量器量給人,也必用什麼量器量給你們。”(路6:38)-
“你要以財物和一切初熟的土產尊榮耶和華。這樣,你的庫房必充滿有余,你的酒【HT5,6”】酉【KG--2】窄【HT】有新酒盈溢。”(箴3:9-10)-
“萬軍之耶和華說,你們要將當納的十分之一全然送入倉庫,使我家有糧,以此試試我是否為你們敞開天上的窗戶,傾福與你們,甚至無處可容。……我必為你們斥責蝗蟲,不容它毀壞你們的土產。你們田間的葡萄樹在未熟之先,也不掉果子。……萬國必稱你們為有福的,因你們的地必成為喜樂之地。”(瑪3:10-12)-
“你們若遵行我的律例,謹守我的誡命,我就給你們降下時雨,叫地生出土產,田野的樹木結果子。你們打糧食要打到摘葡萄的時候,摘葡萄要摘到撒種的時候,並且要吃得飽足,在你們的地上安然居住。我要賜平安在你們的地上,你們躺臥,無人驚嚇。”(利26:3-6)-
“學習行善,尋求公平,解救受欺壓的,給孤兒伸冤,為寡婦辨屈。”“眷顧貧窮的有福了,他遭難的日子,耶和華必搭救他。耶和華必保全他,使他存活;他必在地上享福;求禰不要把他交給仇敵,遂其所願。”“憐憫貧窮的,就是借給耶和華;他的善行,耶和華必償還。”(賽1:17;詩41:1-2;箴19:17)-
凡這樣投資的人,就是積儲雙倍的財寶。他除了那無論如何善用而終須放棄的資財之外,同時還儲積著永恆的財富——就是那地上和天上最有價值的品格之財寶。
- “耶和華知道完全人的日子,他們的產業要存到永遠。他們在急難的時候不至羞愧,在饑荒的日子必得飽足。”(詩37:18-19)-
“行為正直,作事公義,心里說實話的人;……他發了誓,雖然自己吃虧,也不更改。”“憎惡欺壓的財利,擺手不受賄賂,……閉眼不看邪惡事的,他必居高處;……他的糧必不缺乏,他的水必不斷絕。你的眼必見王的榮美,必見遼闊之地。”(詩15:2-4;賽33:15-17)-
上帝在《聖經》中描寫一個發達的人——一個一生真正成功的人,一個為天上與地上所樂意尊榮的人。約伯論到他自己的經驗說:
“我……壯年的時候,
那時我在帳棚中,上帝待我有密友之情;
全能者仍與我同在,
我的兒女都環繞我。……
我出到城門,
在街上設立座位;
少年人見我而回避,
老年人也起身站立;
王子都停止說話,
用手捂口;
首領靜默無聲,……
“耳朵听我的,就稱我有福;
眼楮看我的,便稱贊我;
因我拯救哀求的困苦人,
和無人幫助的孤兒。
“將要滅亡的為我祝福;
我也使寡婦心中歡樂。
我以公義為衣服,
以公平為外袍和冠冕。
我為瞎子的眼,
瘸子的腳。
我為窮乏人的父,
素不認識我的人我查明他的案件。”
“從來我沒有容客旅在街上住宿,
卻開門迎接行路的人。”
“人听見我而仰望,……等候,……
他們不使我臉上的光改變。
我為他們選擇道路,又坐首位。
我如君王在軍隊中居住,
又如吊喪的安慰傷心的人。”
(伯29:4-16;31:32;29:21-25)
“耶和華所賜的福,使人富足,並不加上憂慮。”(箴10:22)
智慧者說:“豐富尊榮在我,恆久的財並公義也在我。”(箴8:18)-
《聖經》也顯明那在對神及對人的事上違離正當原理所有的結果。上帝對凡已承受他的恩賜卻不關心他的要求權之人說:-
“你們要省察自己的行為。你們撒的種多,收的卻少。你們吃,卻不得飽;喝,卻不得足;穿衣服,卻不得暖;得工錢的,將工錢裝在破漏的囊中。……你們盼望多得,所得的卻少;你們收到家中,我就吹去。”“有人來到谷堆,想得二十斗,只得了十斗,有人來到酒池,想得五十桶,只得了十桶。”“這是為什麼呢,因為我的殿荒涼。”“人豈可奪取上帝之物呢?你們竟奪取我的供物。你們卻說,我們在何事上奪取禰的供物呢?就是你們在當納的十分之一和當獻的供物上。”“所以為你們的緣故,天就不降甘露,地也不出土產。”(該1:5-9;2:16;瑪3:8;該1:10)-
“你們踐踏貧民;……你們用鑿過的石頭建造房屋,卻不得住在其內;栽種美好的葡萄園,卻不得喝所出的酒。”“耶和華……必在你手里所辦的一切事上,使咒詛、擾亂、責罰臨到你。”“你的兒女必歸與別國的民,你的眼目終日切望,甚至失明,你手中無力拯救。”(摩5:11;申28:20,32)-
“那不按正道得財的;……到了中年,那財都必離開他,他終久成為愚頑人。”(耶17:11)-
每一種事業的帳項,每一次交易的細目,都須經過一班在冥冥中的查帳員,就是那位從不容讓不義,從不姑息罪惡,從不掩飾過錯者之代理人的查核。
“你若……見窮人受欺壓,並奪去公義公平的事,不要因此詫異;因有一位高過居高位的鑒察。”“沒有黑暗、陰翳能給作孽的藏身。”(傳5:8;伯34:
22)-
“他們的口褻瀆上天,……他們說上帝怎能曉得?至高者豈有知識呢?”上帝說:“你行了這些事,我還閉口不言,你想我恰和你一樣;其實我要責備你,將這些事擺在你眼前。”(詩73:9-11;50:21)-
“我又舉目觀看,見有一飛行的書卷。……這是發出行在遍地上的咒詛,凡偷竊的,必按卷上這面的話除滅;凡起假誓的,必按卷上那面的話除滅。萬軍之耶和華說,我必使這書卷出去,進入偷竊人的家和指我名起假誓人的家,必常在他家里,連房屋帶木石都毀滅了。”(亞5:1-4)-
上帝的律法宣布每一作惡之人的罪。那人也許不顧這聲音,也許設法要消沒它的警告,但結果終屬徒然。這聲音總是緊隨著他;他要使他听見;使他不得安寧。假若他不听,這聲音要追蹤他至死;並要在審判之時見證他的不是。正如不能滅的火,終于將身體和靈魂一齊燒毀-
“人就是賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢?人還能拿什麼換生命呢?”(可8:36,37)-
這是每位作父母的,作教師的,作學生的,無論老少,人人都需要考慮的一個問題。那只顧今生短暫的歲月而不為無盡的將來作準備的一切事業計劃與人生方針,都不能算為妥善或健全的。當教導青年為永生謀算。當教導他們選擇那持久的原理並尋求那永有的產業——為自己積蓄“財寶在天上,就是賊不能近、蟲不能蛀的地方。”為自己“借著那不義的錢財結交朋友。到了錢財無用的時候,”他們可以被接到那“永存的帳幕里去。”(路12:33;16:9)-
凡如此行的人,就是為今世生活作最良好的合理準備。凡積蓄財寶在天上的人,無不發現自己在地上的生活也因而豐裕高貴-
“惟獨敬虔,凡事都有益處,因有今生和來生的應許。”(提前4:8)
“他們因信,制服了敵國,行了公義……軟弱變為剛強。”
《聖經》中的傳記較比其他部分更具有教育的價值。這些傳記是與一切別的傳記不同,因為它們都是絕對正確真實的。任何有限的心智要想全然對他人的工作予以正確的解釋,乃是不可能的。只有那位鑒察人心,洞悉人動機與行為之秘密的主,才能絕對正確地描寫人的品格或將人的一生加以忠實地敘述。只有在《聖經》中,才有這樣的描述-
《聖經》所教導的最明白的真理,就是我們為人如何,我們所作的也必如何。我們一生的經驗,大部分都是我們自己思想和行為的結果-
“無故的咒詛,也必不臨到。”(箴26:2)
“你們要論義人說,他必享福樂,……惡人有禍了,他必遭災難,因為要照自己手所行的受報應。”(賽3:10-11)
“地啊,當听!我必使災禍臨到這百姓,就是他們意念所結的果子。”(耶6:19)-
這一項真理是可怕的,應當深刻地銘記著。每一種行為對于行這事的人都有反應。沒有一個人不承認他一生所遇見的禍患,乃是自己所撒之種的結果。雖然如此,但我們仍非絕望的-
雅各之為了要得那原是上帝所應許的長子名分,竟不惜采用欺騙的手段,以致收獲了他哥哥的痛恨。他經過二十年的亡命生涯,自己備受虐待與欺騙,而最後仍不得不一再逃亡以求安全;此外他又再度收他所撒之種的結果,從他的眾子身上,看出自己品格的劣根性來,這一切實在是一幅人生因果報應的圖照-
但是上帝說:“我必不永遠相爭,也不長久發怒;恐怕我所造的人與靈性,都必發昏。因他貪婪的罪孽,我就發怒擊打他;我向他掩面發怒,他卻仍然隨心背道。我看見他所行的道,也要醫治他;又要引導他,使他和那一同傷心的人,再得安慰。……願平安康泰歸與遠處的人,也歸與近處的人;並且我要醫治他;這是耶和華說的。”(賽57:16-19)-
雅各在困難中並未受挫。他已悔改,並已努力設法贖回自己損害他哥哥的罪。當他在以掃盛怒之下,聲言欲置之于死的時候,便祈求上帝的幫助。他“與天使較力並且得勝,哭泣懇求。”他就“在那里給雅各祝福。”(何12:4;創32:29)借著上帝的能力,這位蒙赦之人就起來,不再作騙子了。乃是作一個與神較力卻得了勝的人。他不但蒙救脫離了那忿怒的哥哥,而且也從自身得了解脫。本性中的惡勢力被打破了;他的品性也有了改變-
雅各在晚年有了光明。他回顧一生的經歷,承認上帝扶持之能說:上帝“就是一生牧養我直到今日的上帝,救贖我脫離一切患難的那使者。”(創48:15-16)-
雅各眾子的傳記也重現這同樣的經驗——顯明罪惡必遭報應,而悔改卻結出公義的果子,以致得生-
上帝並不廢棄自己的律法;他也不作與律法相反的事。他不打消罪的作為;但他卻施行感化。借著他的恩典,咒詛反變成了福氣-
在雅各的眾子中,利未是一個最殘酷最喜報仇的,他也是那用惡計謀害示劍人的兩個主使人之一。利未的種種特性,反映在他的後裔之中,因此他們就遭受上帝的宣判說:“我要使他們分居在雅各家里,散住在以色列地中。”(創49:7)但後來他們悔罪改過了,而且在其他離棄上帝的各支派中仍然效忠上帝,于是咒詛便轉變成為一個最高榮譽的表號了-
“耶和華將利未支派分別出來,抬耶和華的約櫃,又侍立在耶和華面前事奉他。”“我曾與他立生命和平安的約;我將這兩樣賜給他,使他存敬畏的心,他就敬畏我,懼怕我的名。……他以平安和正直與我同行,使多人回頭離開罪孽。”(申10:8;瑪2:5-6)-
利未人既奉派在聖幕中供職,就沒有承受地業;他們聚居在專派給他們居住的城中,從奉獻與上帝的什一和供物與捐款得到贍養。他們是民眾的導師,在民眾所守的一切節筵中為上賓,到處被人尊為上帝的僕人和代表。上帝吩咐全國的人說:“你要謹慎,在你所住的地方,永不可丟棄利未人。”“利未人在他弟兄中無份無業,耶和華是他的產業。”(申12:19;10:9)-
人的“心怎樣思量,他為人就是怎樣;”(箴23:7)這一項真理在以色列人的經驗上,又可得一明證。在迦南的邊境上,那些被派去窺探地形的探子回來報告。他們只顧慮到佔領該地的種種困難,而忽視了該地的豐盛與美麗。那些城牆高達天際的城池,魁梧的戰士,以及鐵制的兵車等,挫折了他們的信心。民眾因為將上帝置之度外,就響應著那些不信的探子的主意:“我們不能上去攻擊那民。因為他們比我們強壯。”(民13:31)他們的話果然證實了。他們果真不能上去,只得在曠野消耗了他們的一生-
雖然如此,但在那十二個窺探地形的探子中,有兩位卻另有見地,說:“我們足能得勝。”(民13:30)他們敦促民眾信賴上帝的應許是遠勝于一切巨人,大城和鐵車。他們的話也果真應驗了。迦勒與約書亞雖然也在曠野與他們的弟兄們一同飄流了四十年,但他們終得進入那應許之地。迦勒此時心強力壯,正如他與耶和華軍隊一同離開埃及的時候一樣,他要求並分得了那些巨人的堡壘為業。他依靠上帝的能力趕出了那地的迦南人。他昔日足跡所涉的葡萄園和橄欖林,這時都成了他的產業。雖然那些膽怯的和叛逆的人倒斃在曠野,但那具有信心的人,卻得飽食以實各谷的葡萄-
《聖經》對于那即使在一件事上離開正路的危險,也真說得再清楚沒有了;這種危險不但使這行錯者身受其害,而且也危及凡他影響所及之人。榜樣是具有不可思議之能力的;一旦我們在本性的惡傾向上留下了榜樣,這種榜樣就成為幾乎無法抗拒的了-
世上罪惡之最堅強的掩護物,並不是那些見棄的罪人或墮落的敗類所度的邪惡人生;而是那些外表忠貞、正直、高貴的人所度的一種姑惡養奸的人生。這種榜樣對于那在暗中抗御某種大試探而瀕臨懸崖兢兢欲墜之人,卻是引人于罪的最強烈的誘惑物之一。那對于人生、真誠、榮譽等賦有高尚觀念的人,若故意違犯上帝神聖律法中的一條,那就是將自己高貴的恩賜誤用在罪惡的引誘上。這樣,人的天才、智能、同情,甚至于樂善好施的善行,也可能成為撒但的誘餌,引人趨于毀滅的絕壁懸崖-
上帝為此曾給予許多的榜樣,證明即使一件錯行所有的結果。從那因一次的罪行而“使死亡進入世界,使我們受各種禍患並失去伊甸”的悲慘故事起,直至那因三十塊錢而出賣榮耀之主的記錄止,《聖經》傳記中充滿了這些榜樣,作為路上的警標,以免人誤入生命的歧途-
從注意那些只因一度失掉信心而遷就人類軟弱與錯行的人所得的種種結果上,也可得到警誡-
以利亞因在信心上一度失敗,就減短了他一生的工作。他為以色列民所有的負擔原是沉重的;他曾忠誠地警告全國的人離棄偶像;在那三年半的饑荒時期中,他迫切祈求並守望期待著國人悔改的表示。在迦密山上他獨自效忠上帝。借著信心的能力,**了敬拜偶像的事,于是便有惠雨甘霖降下,證明有鴻恩厚福等待著要沛臨在以色列民中。但後來卻因為他的疲乏及軟弱,而在耶洗別的恐嚇之前逃亡,並獨自在曠野里求死。他的信心失敗了。他因此不能完成他曾開始的工作。上帝吩咐他另膏一位代替他作先知-
但是上帝卻顧念他僕人的盡心服務;不容以利亞在曠野中孤苦灰心而死,也不讓他下到墳墓中,而是要他與上帝的眾使者一同升到他的榮耀之前-
這些生活的記載向人宣述那終有一日人人都必領會的事——罪惡只能使人蒙羞受損;不信就是失敗;然而上帝的恩慈卻達于極深之處;信心可提拔悔改的人,使之得到上帝兒子的名分。
凡在此世為上帝或為人真正服務的人,須在憂患的學校中領受準備的訓練。人的責任愈重,服務愈高,則所受的試煉愈重大,而所經受的訓練也愈嚴格-
當研究約瑟與摩西,但以理與大衛的經驗。將大衛的早年歷史與所羅門的歷史兩相比較,再考慮到他們的結果-
大衛在年輕時與掃羅有密切的聯絡,他住在宮里,得與王室中人接觸,所以就能洞察在皇室的榮華富貴中,卻也潛伏著許多艱難、困苦和憂慮的事。他看出了人的榮耀頗難予人的心靈以平安,因此他後來離開王宮回到羊圈和羊群中去的時候,心中是很快樂安舒的-
大衛因掃羅的嫉妒而被驅逐逃亡到曠野,那時他全無人力幫助,因此就格外依賴上帝。他過著那無定與不寧的曠野生活,那接連不斷的危害,時時需要倉皇逃命,那與他同聚之人的特性乃是“受窘迫的、欠債的、心里苦惱的。”(撒上22:2)——這一切都使他更需要一種嚴格的自律。這些經驗喚起並養成了他應付眾人的能力。知道同情被**的人,並痛恨不公平的事。經過多年的期待與危難,大衛學會了在上帝里面尋得他的安慰、幫助與生命。他知道只有借賴上帝的能力,才能得到王位;也只有在上帝的智慧之中,才能作賢明的統治。大衛之所以能達到那空前的成績——雖然這成績日後因他所犯的大罪而遭受損害,“向眾民秉公行義,”(撒下8:15)就是在乎他在艱苦憂患中所經受的訓練-
大衛早年所受的訓練,是所羅門所缺少的。所羅門在環境、品格及生活方面,似乎都勝于其他的人。他在青年與壯年時期的生活都很高貴,他又是上帝所特別愛護的人,因此他在登基時便有達到繁榮昌盛的希望。各國的人都詫異這位蒙上帝賜予智慧的人所有的聰明和見識。但這繁榮的夸耀竟使他與上帝隔絕了。所羅門原是以與神交往為樂的,如今卻轉求滿足情欲的快樂。他論到這經驗說:-
“我為自己動大工程,建造房屋,栽種葡萄園;修造園囿,……我買了僕婢,……我又為自己積蓄金銀,和君王的財寶,並各省的財寶;又得唱歌的男女和世人所喜愛的物,……這樣,我就日見昌盛,勝過以前在耶路撒冷的眾人。……凡我眼所求的,我沒有留下不給他的;我心所樂的,我沒有禁止不享受的;因我的心為我一切所勞碌的快樂。……後來我察看我手所經營的一切事和我勞碌所成的功,誰知都是虛空,都是捕風,在日光之下毫無益處。我轉念觀看智慧、狂妄和愚昧。在王以後而來的人還能作什麼呢?也不過行早先所行的就是了。”(傳2:4-12)-
“我所以恨惡生命,……我恨惡一切的勞碌,就是我在日光之下的勞碌。”(傳2:17-18)-
所羅門從自己悲苦的經驗上,得知一生以追求世事為至美乃是虛空。他為異邦諸神修築祭壇,結果只得知那些神所給予心靈的安寧應許是何等地虛空-
所羅門在晚年時因感到厭倦,並因塵世破裂的池子而感到干渴,又轉回要飲那生命之泉的水。他受了聖靈的感動,便將自己以往所虛度年日的史實以及其中的許多警世教訓記述下來,傳給後人。這樣,他的百姓雖因他所撒的種得了罪惡的收成,但他自己的一生工作卻並非全然落空。苦難的訓練終于在他身上完成了它的工作-
所羅門既有如此美好的早期生活,如果他能在青年時期學得他人從艱苦中所得的教訓,那麼他的一生將有何等地光榮啊!
《聖經》傳記對于凡愛上帝,就是凡“按他旨意被召的人,”(羅8:28)還有一個更大的患難之貢獻的教訓。“耶和華說,你們是我的見證,我也是上帝,”(賽43:12)——見證他是良善的,而且他的良善乃是至高無上的。“我們成了一台戲,給世人和天使觀看。”(林前4:9)-
上帝之國的原理——不自私,乃是撒但所痛恨的一條原理,也是他所否認的。自從善惡的大斗爭一開始,他就竭力設法要證明上帝所采行動的原理都是自私的,他也用這同樣的方法對付凡事奉上帝的人。因此基督和凡負有他名號之人的工作,就是要駁斥撒但的主張-
耶穌成為人的樣式到世上來,就是要以他自己的生命作一個不自私的例證。凡接受這原理的人,就當與基督同工,在實際的生活上表彰這一原理。要揀選正義,因為正義乃是公正的;要在艱苦與犧牲的代價中堅持真理,“這是耶和華僕人的產業,是他們從我所得的義;這是耶和華說的。”(賽54:17)-
在世界歷史很早的時期中,就有一個傳記,顯明撒但在他身上是如何地從事此一斗爭-
那位鑒察人心之主論到烏斯地的先祖約伯說:“地上再沒有人像他完全正直,敬畏上帝,遠離惡事。”-
但撒但卻對這人作侮蔑的攻擊說:“約伯敬畏上帝豈是無故呢?你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家,並他一切所有的嗎?……你且伸手毀他一切所有的,”“你且伸手傷他的骨頭和他的肉,他必當面棄掉禰。”-
耶和華對撒但說,“凡他所有的都在你手中。”“他在你手中,只要存留他的性命。”-
撒但既得了這樣的許可,就去將約伯所有的一切——牛羊牲畜,僕婢兒女都掃除淨盡了;撒但又“擊打約伯,使他從腳掌到頭頂長毒瘡。”(伯1:8-12;2:5-7)-
此外又在他的杯中再加上一種悲苦的成分。他的朋友們認為患難乃是罪惡的報應,就誤斷他是犯罪,而使他那憂傷痛苦的心靈分外悲傷-
他似乎已被天地所棄絕,然而他仍堅持自己對于上帝的信心與自己正直的良心,他在痛苦煩擾中呼喊說:
“我厭煩我的性命。”
“惟願禰把我藏在陰間,
存于隱密處,等禰的忿怒過去;
願禰為我定了日期紀念我。”
(伯10:1;14:13)-
“我因委屈呼叫,卻不蒙應允;
我呼求,卻不得公斷。……
他剝去我的榮光,
摘去我頭上的冠冕。……
我的親戚與我斷絕,
我的密友都忘記我。……
我平日所愛的人向我翻臉。……
我朋友啊,可憐我,可憐我!
因為上帝的手攻擊我。”
“惟願我能知道在哪里可以尋見上帝,
能到他的台前;……
只是我往前行,他不在那里;
往後退,也不能見他。
他在左邊行事,我卻不能看見;
在右邊隱藏,我也不能見他。
然而他知道我所行的路,
他試煉我之後,我必如精金。”
“他縱使殺我;我仍信靠他。”(見英譯本聖經)
“我知道我的救贖主活著,
末了必站立在地上。
我這皮肉滅絕之後,
我必在肉體之外得見上帝。
我自己要見他,
親眼要看他,並不像外人。”
(伯19:7-21;23:3-10;13:15;19:25-27)-
約伯就按著他所相信得以成全了。他說,“他試煉我之後,我必如精金。”(伯23:10)結果真是如此。他借著忍耐自持,證明了自己的品格,也證明了他所代表的上帝的品德。于是“耶和華就使約伯從苦境轉回,並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。……這樣,耶和華後來賜福給約伯比先前更多。”(伯42:10-12)-
在那些因舍棄自我而與基督一同受苦之人的傳記中,留有兩個人一個在舊約中,一個在新約中的名字,就是約拿單和施洗約翰-
約拿單是生來繼承王位的,然而他卻知道神的旨意不要他作王;他以摯愛的心對待他的敵人,作他最忠誠的朋友,自己甘冒生命的危險保護大衛的性命;在他父親勢衰力弱的窮途末路中,他仍然堅貞地侍立在他的身旁,最後竟倒在他的身邊——這約拿單的名字是上天所重視的,也永留在人間作為證據,證明無私之愛的存在及其能力-
施洗約翰在他以彌賽亞的先驅身份出現時,便驚動了全國的人。他不論走到哪里,到處都有各等各色的大批群眾追隨著他。但等到那位他所見證的主來了以後,一切就改變了。眾人都去跟從耶穌,約翰的工作似乎快要結束了。雖然如此,他的信心卻仍不搖動。他說道,“他必興旺,我必衰微。”(約3:30)-
時間過去了,而約翰所切心期望的國度仍未成立。他在那毫無自由而又缺少賜生命之新鮮空氣的希律監獄中,儆醒地等候著-
那時並沒有什麼炫耀武力或開啟監門的事出現;但是醫治病人,傳揚福音,以及超升人性等事,卻證明了基督的使命-
約翰孤處獄中,看到自己的結局將與他的主之結局相似,然而他卻接受了所托付的——在犧牲上與基督一同有分。在他入墓之日,有天上的使者照應他。宇宙間的眾生,不論墮落或未墮落的,都目擊他證實了無私的服務-
從此以後,各世代經受痛苦的人都從約翰一生的見證得到支持。在那黑暗時代中的男女信徒,不論是在監獄中,是在斷頭台上,或在焚燒的火焰中,都因為想起這位基督宣稱“凡婦人所生的,沒有一個興起來大過”他的,(太11:11)便堅強起來-
“我又何必再說呢?若要一一細說,基甸、巴拉、參孫、耶弗他,……撒母耳和眾先知的事,時候就不夠了。他們因著信,制服了敵國,行了公義,得了應許,堵了獅子的口。滅了烈火的猛勢,脫了刀劍的鋒刃,軟弱變為剛強,爭戰顯出勇敢,打退外邦的全軍-
“有婦人得自己的死人復活,又有人忍受嚴刑,不肯苟且得釋放,為要得著更美的復活。又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁各等的磨煉,被石頭打死,被鋸鋸死,受試探,被刀殺,披著綿羊山羊的皮各處奔跑、受窮乏、患難、苦害,在曠野,山嶺,山洞,地穴,飄流無定-“這些人都是因信得了美好的證據,卻仍未得著所應許的;因為上帝給我們預備了更美好的事,叫他們若了不與我們同得,就不能完全。”(來11︰32-40)
“我在世寄居,素來以禰的律例為詩歌。”-
人類所知最早與最高尚的詩章是記載在《聖經》之中。在世界最早的詩人尚未吟詠之前,一位米甸的牧人就記載了上帝向約伯所說的一些話,這些話意義的偉大高深,遠超過世人最高尚的作品:-
“我立大地根基的時候,你在哪里呢?
海水沖出,……那時誰將它關閉呢?
是我用雲彩當海的衣服,用幽暗當包裹它的布,
為它定界限,又安門和閂,說,
你只可到這里,不可越過;
你狂傲的浪要到此止住。
“你自生以來,曾命定晨光,
使清晨的日光知道本位……麼?
“你曾進到海源,或在深淵的隱密處行走麼?
死亡的門曾向你顯露麼?
死蔭的門你曾見過麼?
地的廣大你能明透麼?
你若全知道,只管說吧!
“光明的居所從何而至?
黑暗的本位在于何處?……
你曾進入雪庫,或見過雹倉麼?……
光亮從何路分開,東風從何路分散遍地?
誰為雨水分道?誰為雷電開路?
使雨降在無人之地,無人居住的曠野,
使荒廢淒涼之地得以豐足,青草得以發生?
“你能系住昴星的結麼?能解開參星的帶麼?
你能按時領出十二宮麼?
能引導北斗和隨它的眾星麼?”
(伯38:4-27,31-32)-
至于辭句的美妙,請讀雅歌中描寫春景的詩歌:-
“冬天已往,雨水止住過去了。
地上百花開放、
百鳥嗚叫的時候已經來到;
斑鳩的聲音在我們境內也听見了;
無花果樹的果子漸漸成熟,
葡萄樹開花放香。
我的佳偶,我的美人,起來,與我同去!”
(歌2:11-13)-
巴蘭非出于本意而祝福以色列的一段預言,也很優美:
“巴勒引我出亞蘭,
摩柙王引我出東山,說:
來啊,為我咒詛雅各,
來啊,怒罵以色列。
上帝沒有咒詛的,我焉能咒詛?
耶和華沒有怒罵的,我焉能怒罵?
我從高峰看他,從小山望他,
這是獨居的民,不列在萬民中。……
“我奉命祝福,
上帝也曾賜福,此事我不能翻轉。
他未見雅各中有罪孽,
也未見以色列中有奸惡。
耶和華他的上帝和他同在,
有歡呼王的聲音在他們中間。……
斷沒有法術可以害雅各;
也沒有佔卜可以害以色列。
現在必有人論及雅各,就是論及以色列,說:
上帝為他行了何等的大事!”(民23:7-23)
“得听上帝的言語,
得見全能者的異象……的人說:
雅各啊,你的帳棚何等華美!
以色列啊,你的帳幕何其華麗!
如接連的山谷,如河旁的園子,
如耶和華所栽的沉香樹,
如水邊的香柏木。”
“得听上帝的言語,
明白至高者的意旨……的人說:
我看他卻不在現時,
我望他卻不在近日。
有星要出于雅各,
有杖要興于以色列,……
有一位出于雅各的,必掌大權。”
(民24:4-6;16:19)-
頌贊的旋律原是天庭的氣氛;當天地互相接觸之時,便產生出音樂與詩歌——“感謝和歌唱的聲音”來。(賽51:3)-
在那初被創造安放,美麗而無罪污的地球之上,上帝的笑容之下,“晨星一同歌唱,神的眾子也都歡呼。”(伯38:7)人們的心也這樣隨聲響應,頌贊上帝的善良。人類歷史上的許多事件,都是以詩歌流傳的-
《聖經》所記人類最早的歌曲,就是以色列眾民過紅海時所揚聲歡唱的感恩之歌:-
“我要向耶和華歌唱,因他大大戰勝,
將馬和騎馬的投在海中。
耶和華是我的力量,我的詩歌,
也成了我的拯救,
這是我的上帝,我要贊美他,
是我父親的上帝,我要尊崇他。”
“耶和華啊,禰的右手施展能力,顯出榮耀;
耶和華啊,禰的右手摔碎仇敵。……
耶和華啊,眾神之中誰能像禰,
誰能像禰至聖至榮,
可頌可畏,施行奇事?”
“耶和華必作王,直到永永遠遠!……
你們要歌頌耶和華,因他大大戰勝。”
(出15:1-2,6-11,18-21)-
人類從頌贊詩歌所得的福惠,實在巨大。以下記述以色列民在曠野行程中一次經驗的話,含有一個值得我們思索的教訓:-
“以色列人從那里起行,到了比珥。從前耶和華吩咐摩西說,招聚百姓,我好給他們水喝,說的就是這井。”(民21:16)“當時,以色列人唱歌說:
井啊,涌上水來!你們要向這井歌唱。
這井是首領和民中的尊貴人,
用圭、用杖所挖所掘的。”(民21:17-18)
這一史實在屬靈的經驗上,該是多麼地一再重現!聖歌的字句,該是多麼常常地在人心靈上開啟悔改及信、望、愛與快樂的泉源!-
以色列的軍隊在約沙法的帥領之下,帶著頌贊的歌聲出去,大得解救。有人來對約沙法報告可怕戰爭的消息說:“從海外……有大軍來攻擊你”,就是“摩押人,亞捫人。”“約沙法便懼怕,定意尋求耶和華,在猶大全地宣告禁食。于是猶大人聚會,求耶和華幫助,猶大各城都有人出來尋求耶和華。”于是約沙法站在殿的新院他的百姓面前,傾心禱告,求上帝成全他的應許,並承認以色列民的軟弱無救。他說,“我們無力抵擋這來攻擊我們的大軍,我們也不知道怎樣行,我們的眼目,單仰望禰。”(代下20:2,1,3-4,12)-
于是“耶和華的靈”感動利未人雅哈悉。“他說,猶大眾人,耶路撒冷的居民,和約沙法王,你們請听!耶和華對你們如此說,不要因這大軍恐懼驚惶,因為勝敗不在乎你們,乃在乎上帝。……這次你們不要戰爭,要擺陣站著,看耶和華為你們施行拯救;不要恐懼,也不要驚惶,明白當出去迎敵,因為耶和華與你們同在。”(代下20:14-17)-
“次日清早,眾人起來往提哥亞去。”(代下20:20)在軍隊之前,有歌唱的人高聲頌贊上帝,贊美他已應許使他們得勝-
此後,到了第四日,全軍都回到耶路撒冷,滿載著從敵人那里擄來的戰利品,並為他們的獲勝歡唱頌贊之歌-
大衛在他幾歷滄桑的多變生涯中,借著詩歌與上天聯絡。以下形容他作牧童時的經驗,是多麼佳妙動人啊!-
“耶和華是我的牧者,我必不至缺乏。
他使我躺臥在青草地上,
領我在可安歇的水邊。……
我雖然行過死蔭的幽谷,
也不怕遭害;因為禰與我同在;
禰的杖,你的竿,都安慰我。”(詩23:1-4)-
他在壯年被人追趕,逃避在曠野盤石及洞穴中時,作詩說:-
“上帝啊,禰是我的上帝,
我要切切地尋求禰;
在干旱疲乏無水之地,
我渴想禰,我的心切慕禰。……
因為禰曾幫助我,
我就在禰翅膀的蔭下歡呼。”
“我的心哪,你為何憂悶?
為何在我里面煩躁?
應當仰望上帝,
因我還要稱贊他。
他是我臉上的光榮,
是我的上帝。”
“耶和華是我的亮光,是我的拯救,
我還怕誰呢?
耶和華是我性命的保障,
我還懼誰呢?”(詩63:1-7;42:11;27:1)-
大衛後來因押沙龍的背叛,王位與冠冕都被奪去,而從耶路撒冷逃亡時所寫的詩,也顯出同樣的信賴之心。他與隨從的人因憂愁與逃命的辛苦就疲乏了,因而暫留在約旦河邊作片時的休息。他忽然被喚醒立刻逃跑。與他同行的全體男女及幼兒們,均須在黑暗中越過那條又深又急的河流,因為他逆子的軍兵已迫近他們了-
大衛在這最沉重的試煉中,仍然歌唱說:-
“我用我的聲音求告耶和華,
他就從他的聖山應允我。
“我躺下睡覺,我醒著,
耶和華都保佑我。
雖有成萬的百姓來周圍攻擊我,
我也不怕。”(詩3:4-6)
他犯了大罪以後,痛心悔改自悟的時候,仍然以上帝為他最好的朋友:
“求禰按禰的慈愛憐恤我,
按禰豐盛的慈悲涂抹我的過犯。……
求禰用牛膝草潔淨我,我就干淨;
求禰洗滌我,我就比雪更白。”(詩51:1-7)
大衛在他漫長的一生中,都覺得世上沒有安歇之地。他說,“我們在禰面前是客旅、是寄居的,與我們列祖一樣。我們在世的日子如影兒,不能長存。”(代上29:15)-
“上帝是我們的避難所,是我們的力量,
是我們在患難中隨時的幫助。
所以地雖改變,山雖搖動到海心,……
我們也不害怕。”
“有一道河,這河的分汊,使上帝的城歡喜。
這城就是至高者居住的聖所。
上帝在其中,城必不動搖;
到天一亮,上帝必幫助這城。……
萬軍之耶和華與我們同在;
雅各的上帝是我們的避難所。”
“這上帝永永遠遠為我們的上帝,
他必作我們引路的,直到死時。”
(詩46:1-7;48:14)-
耶穌在地上的時候,曾借詩歌抵擋試探。往往遇人向他說尖刻刺激的話,或在有沉重的幽暗、不滿、不信,或恐怖的氣氛包圍他的時候,就听到他吟唱那滿有信心與聖潔快樂的詩歌-
在那最後一次逾越節筵席的悲愁之夜,當他行將出去被賣受死的時候,他曾揚聲唱著這一道詩:-
“耶和華的名是應當稱頌的,
從今時直到永遠。
從日出之地到日落之處,
耶和華的名是應當贊美的。”
“我愛耶和華,因為他听了我的聲音,
和我的懇求。
他既向我側耳,我一生要求告他。
“死亡的繩索纏繞我,
陰間的痛苦抓住我,
我遭遇患難愁苦。
那時,我便求告耶和華的名。說:
耶和華啊,求禰救我的靈魂。
耶和華有恩惠,有公義,
我們的上帝以憐憫為懷。
“耶和華保護愚人,
我落到卑微的地步,他救了我。
我的心哪,你要仍歸安樂,
因為耶和華用厚恩待你。
主啊,禰救我的命免了死亡,
救我的眼免了流淚,
救我的腳免了跌倒。”
(詩113:2-3;116:1-8)-
在世界最後的大危機愈益迫近的時候,上帝的光必更顯明亮,人必听見有最高昂最清明的聲音,唱出那信心與希望之歌-
“當那日,在猶大地人必唱這歌說:
我們有堅固的城。
耶和華要將救恩定為城牆、為外郭。
敞開城門,
使守信的義民得以進入。
堅心依賴禰的,禰必保守他十分平安,
因為他依靠禰。
你們當依靠耶和華直到永遠,
因為耶和華是永久的盤石。”(賽26:1-4)
“耶和華救贖的民必歸回,歌唱來到錫安,永樂必歸到他們的頭上,他們必得著歡喜快樂,憂愁嘆息盡都逃避。”(賽35:10)-
“他們要來到錫安的高處歌唱,又流歸耶和華施恩之地,……他們的心必像澆灌的園子,他們也不再有一點愁煩。”(耶31:12)
《聖經》論及詩歌的歷史,對于音樂與詩歌的功用及效益,予人以充分的提示。音樂往往被誤用以供罪惡之用,因此便成了一種最足以引誘人的利器。然而音樂若加以正當的運用,原是上帝所賜的一種寶貴恩賜,目的在提高人的思想,使其思念高尚尊貴的事,並感化提高人的心靈-
以色列民行經曠野的時候,怎樣借聖歌的樂曲來激勵行程中的興致;照樣,上帝也吩咐他現今的兒女,使之對在世為客旅的生活感覺快樂。很少有別人方法較比將上帝的話語編入詩歌之中反復吟詠更易記憶了。並且這樣的詩歌具有不可思議的能力,足以克服那粗魯而未經教養的本性;激起思想並引起同情之心,促進行動和諧一致,並排除那使人喪膽失志的憂傷與恐懼-
音樂乃是將屬靈真理銘刻人心的最有效方法之一。人在被苦迫以致失望之時,往往會想起一些上帝的話——幼年時所歌唱而久已忘卻的一首詩——于是試探就頓時失效,生命就顯出新的意義和新的目的,反而能將勇敢與喜樂轉授他人了-
以詩歌作為一種教育工具的價值,是不可忽視的。家庭中應有歌唱,當唱一些清潔悅耳的詩歌,就免除許多斥責的話,增加不少的愉快,希望與歡樂,學校中也當有歌唱,這樣,學生就必更加與上帝及教師親近,同學彼此間也必更加親近-
唱詩也是宗教儀式的一部分,與祈禱在敬拜上佔有同等的地位。有些詩歌,實際上就是祈禱。若教導兒童明了這事,他就必更多想到所唱歌詞的意義,也必更多受其能力的感化了-
當我們的救贖主領我們走到那充滿上帝榮耀的天國之門的時候,我們就可听見那在寶座周圍的天上歌詠隊所唱的頌贊與感恩之歌;然而當我們在地上家庭中響應天庭的歌聲時,我們的心就必與天上的歌唱者格外接近了。與上天的交往須從地上開始。我們必須在地上先學習那頌贊的聲調。
- “你考察,就能測透上帝麼?”-
有限的心智決不能完全測透無窮之主的品德或作為。我們不能借著考察而測透上帝。人類的心智,不拘是最堅強最高深或是最脆弱最愚笨的,都不能測透那位奧秘中的聖者。雖有“密雲和幽暗,在他的四圍;”但“公義和公平,是他寶座的根基。”(詩97:2)直到如今,我們只能在他對待我們的作為上,看出他那無限的能力與無窮的慈愛。我們只能就我們所理解的明了他的旨意;除此以外,我們仍須信托那位具有無所不能之手與充滿仁愛之心的主-
上帝的聖言,正如其作者的品德一般,含有許多的奧秘,是有限的人類所永不能完全測透的。但上帝已在《聖經》中賜下充分的憑據,顯明其神聖的權威。至于他的存在,他的品德,和他言語的可靠,都有確定的見證可供我們研討;而且這種見證也是非常豐富。誠然,上帝並未除盡一切懷疑的可能;信心務須依賴憑據而非依賴表現;那些想要懷疑的盡可有機會懷疑;但凡渴望明白真理的,卻能獲得充分信心的根據-
我們因為不明了上帝旨意的奧秘就懷疑他的聖言,這是毫無理由的。在自然界中,我們經常被許多非我們所能理解的奇跡包圍著。難道我們在屬靈方面遇到一些我們所不能測度的奧秘,就感到驚奇嗎?唯一的難處端在乎人類心智的柔弱與狹窄-
《聖經》的奧秘非但不能持為反對它的理由,反而是最有力的證據,證明它是由神聖靈感而成的。假若《聖經》不提到上帝,只記述一些我們所能明了的事;假若上帝的偉大與威嚴,都是人們有限的智能所能測透的,那麼,這部《聖經》決不能像現在一般能為其神聖性所無可置疑的證明了。因為《聖經》中主題的偉大高深,足以引人相信它是上帝的話-
《聖經》用簡單的方法發揮真理,並且適合人內心的需要與希冀;既使那具有最高教養的人感到驚奇而心醉,同時對于低微而未曾受過教育的人,也指明了生命的道路。“行路的人雖愚昧,也不至失迷。”(賽35:8)兒童也不致走錯這條路。凡戰戰兢兢而尋求的人,必能走在清潔神聖的光中。然而那以最簡單方式陳述的真理,卻也是關及那最高深,最廣大,且遠非人類能力所能測透的題旨,——是藏著他榮耀的奧秘,也是使考察之人的心深受感動的奧秘——能激起那誠心尋求真理的人生出敬畏與信靠之心。我們愈多查考《聖經》,就益深信它是永生上帝的聖言,而人的理智也就屈服于上帝啟示的威嚴之下了-
上帝定意要使《聖經》的真理對于那誠心尋求的人,是繼續揭露敞開的。雖然“穩秘的事是屬耶和華我們上帝的,”但“明顯的事,是永遠屬我們和我們子孫的。”(申29:29)有人以為《聖經》內有些部分是無法明了的,這種思想使人忽略了其中一些最重要的真理。我們所須一再強調的事實,就是上帝並非欲借《聖經》的奧秘而向人隱藏真理,實在是因為我們自己的軟弱或愚拙,致使我們不能明了或接受真理。我們這樣受限制並非上帝的旨意,乃是我們的容量不足。上帝要我們盡我們的心智所能容受的,去了解那些往往為人忽視以為是不能明白的經文。因為“《聖經》都是上帝所默示的,”叫我們“得以完全,預備行各樣的善事。”(提後3:16-17)-
無論何人的心智都不能窮究《聖經》中的一條真理或應許。有的人從一種觀點上得到光輝,也有的人從另一種觀點上得著光輝;然而我們所能領略的,終究是微光而已。那全部的光榮仍是在我們的視域之外-
當我們思念上帝聖言中的一切大事時,我們就是對著一個在我們凝視下變闊變深的泉源觀看。這泉源的闊度和深度是我們所無從知悉的。當我們注目凝視的時候,我們的眼光擴大了;就看見在我們面前展開了一片浩瀚無垠的大海-
這樣的研究,是具有生氣蓬勃之能力的;足以使人在思想和內心方面得到新的能力,新的生命-
這種經驗乃是最大的證據,證明《聖經》的來源是神聖的。我們接受上帝的聖言為我們心靈的糧食,正如我們接受食物為我們肉體上的糧食一般。食物供給我們身體的需要;我們從經驗知道食物能造成血液,骨骼,及大腦等。試將同樣的試驗用在《聖經》上,看看《聖經》的原理真正成為品格的要素之後,有什麼結果?人的生活已發生何種改變呢?“舊事已過,都變成新的了。”(林後5:17)無論男女靠著《聖經》的能力,就掙脫一切罪惡習慣的捆鎖。他們棄絕了自私之心。那原來褻瀆的如今變成恭敬的了,醉酒的清醒了,邪蕩的貞潔了。那生來與撒但相似的人,如今已變成具有上帝形象的了。這種改變的本身就是一切神跡中的神跡。因《聖經》的話而變化,這可算是《聖經》中最深奧秘之一了。我們無法明白這種奧秘;只要按著《聖經》所說的,相信它是“基督在你們心里成了有榮耀的盼望。”(西1:27)-
知道了這個奧秘,就得到了其余一切奧秘的關鍵。這奧秘能向人心靈開啟宇宙的寶庫,使人有無限發展的可能-
這種發展乃是由于上帝的品德——《聖經》的榮耀與奧秘——繼續不斷地向我們顯明所致。假若我們可能徹底明了上帝和他的聖言,那麼我們就不至再發現什麼真理,也不至有更高的知識,更不至再有進展了。上帝從此也不能算為至高的,而人類也就不再有什麼進步了。感謝上帝,情形並非如此。上帝既是無窮的,所積蓄的一切智慧既都在他里面藏著,我們即使永遠尋求,永遠考察,也絕不能窮究他的智慧,他的善良,和他的能力。
“誰從上古述說?不是我耶和華麼?除了我以外,再沒有別的上帝。”-
《聖經》是人類所保有的最早最完全的歷史。它是新從永存真理的泉源而來,並有神聖之手在歷代中保持它的純潔。《聖經》向人指明遠古之事,是人類的考察所無從測透的。我們惟有從上帝的聖言中,看出那立定地的根基並鋪張諸天的能力。我們惟有在《聖經》中才發現一切邦國來源的正確記錄。惟有《聖經》所提的人類史,才未受人類驕傲或偏見的沾染-
在人類的史記中,民族的發展,國家的興亡,似乎都仗賴人的意願與勇武。時局的變遷,似乎大都在乎人的能力,野心,或任性而行。但在上帝的聖言中,簾幕被揭開了;我們可以從前後上下以及正面反面看出在人類的一切利害關系以及權力與情緒上,都有那位全然慈愛者的能力在默然忍耐地完成合乎他自己旨意的計劃-
《聖經》彰顯了真正的歷史哲學。在使徒保羅向雅典的明哲之士所發表的那篇美善無比的演詞中,闡明了上帝創造及分別種族國家的旨意。“他從一本造出萬族的人,住在全地上,並且預先定準他們的年限和所住的疆界,要叫他們尋求上帝,或者可以揣摩而得。”(徒17:26-27)上帝宣布說,凡願意的都可以來“被約拘束。”(結20:37)在創造的時候,上帝的旨意是要地上住有人類,並要他們因自己的生存而得福,也彼此造福,而且將榮耀歸與那創造他們的主。凡願意的,都可以使自己與這旨意相合。論到這樣的人,《聖經》上說:“這百姓是我為自己所造的,好述說我的美德。”(賽43:21)-
上帝已在他的律法中,提示了一些作為國家及個人達到真正繁榮之基礎的原理。摩西向以色列民宣述上帝的律法說,“這就是你們在萬民眼前的智慧,聰明。”“這不是虛空與你們無關的事,乃是你們的生命。”(申4:6;32:47)這樣向以色列民所保證的福氣,也是在同樣的條件下,按同樣的程度給普天之下每一國度和每一個人的保證-
地上每一執政者所有的權力,都是天賦的;他也借著運用這樣賦予的權力而獲得成功。這位神聖的守望者有話給每一個執政者說,“你雖不認識我,我必給你束腰。”(賽45:5)那向古代尼布甲尼撒王所說的話,也是給每一個人的人生教訓:“施行公義斷絕罪過,……憐憫窮人除掉罪孽,或者你的平安可以延長。”(但4:27)-
當明白這些事,——當明白公義“能使邦國高舉;“國位是靠公義堅立;”也因“仁慈立穩;”(箴14:34;16:12;20:28)並且看出一位“廢王,立王”(但2:21)的主,在所顯出的能力上怎樣實行了這些原理,——這才是明了歷史的哲學-
惟有在上帝的聖言中,才將這事清晰地說明了。《聖經》顯明了國家及個人的力量,並非在那似乎造成他們不能被征服的種種的機會與便利上,也不在他們所夸張的偉大上;而是在他們怎樣忠誠地實行上帝的旨意-
我們從古巴比倫的歷史上,可以找到一個足以表顯這一真理的例證。借著那向尼布甲尼撒王所顯示的一棵大樹,便表示出一個政府的真目的。那樹“高得頂天,從地極都能看見,葉子華美,果子甚多,可作眾生的食物,田野的走獸,臥在蔭下,天空的飛鳥宿在枝上。”(但4:11-12)這個象征表示一個成全上帝旨意的政府的特性,這樣的政府乃是保護並建立國家的政府-
上帝高舉巴比倫,使之成全這一旨意。這國昌盛繁榮,其最盛時的富貴權勢,是以後諸國所無可匹敵的;《聖經》以“金頭”(但2:38)作為這國的表號,頗為適宜-
但尼布甲尼撒王卻未曾認明那高舉他的能力,他心里驕傲,說:“這大巴比倫不是我用大能大力建為京都,要顯我威嚴的榮耀麼?”(但4:30)-
巴比倫非但沒有成為人類的保護者,反而成了一個驕傲而又殘忍的**者。《聖經》描寫以色列國執政者的貪婪暴行,也正是顯示了巴比倫的沒落以及世界有史以來一切其他國家之所以敗亡的內幕:“你們吃脂油,穿羊毛,宰肥壯的,卻不牧養群羊。瘦弱的,你們沒有養壯;有病的,你們沒有醫治;受傷的,你們沒有纏裹;被逐的,你們沒有領回;失喪的,你們沒有尋找;但用**嚴嚴地轄制。”(結34:3-4)-
那位神聖的守望者向巴比倫的統治者宣判說,“王啊,有話對你說,你的國位離開你了。”(但4:31)-
“巴比倫的**啊,下來坐在塵埃,……
沒有寶座,要坐在地上,……
迦勒底的閨女啊,
你要默然**,進入暗中,
因為你不再稱為列國的主母。”(賽47:1-5)
“住在眾水之上多有財寶的啊,
你的結局到了!你貪婪之量滿了!”
“巴比倫素來為列國的榮耀,
為迦勒底人所矜夸的華美,
必像上帝所傾覆的所多瑪、蛾摩拉一樣。”-
“我必使巴比倫為箭豬所得,又變為水池;我要用滅亡的掃帚掃淨他;這是萬軍之耶和華說的。”(耶51:13,賽13:19;14:23)-
每一個國家得以在世界的舞台上興起,都是得到許可在地上佔有其地位,看它是否能成全那“守望的聖者”之旨意。預言已追溯世上的幾個大帝國——巴比倫,瑪代波斯,希臘與羅馬的興亡。這幾國以及其他權勢較小的國度,其歷史都是重演的。每一個國家都曾經受一度的試驗,都失敗了,他的光榮消逝了,權勢喪失了,結果,遂由別的國家起而代之-
列國雖然棄絕上帝的原理,而且因此自取滅亡,但仍可看出有上帝的旨意統轄他們一切的行動-
先知以西結被擄留居在迦勒底時所見的一個奇妙表象,也顯明了這一教訓。以西結在想起憂苦的往事和苦難的凶兆而感到傷痛時,就得到了異象。他祖先的地已經荒蕩了。耶路撒冷已成為無人居住之地了。先知自身也居留在一個以野心與殘忍為尚的異邦之中。他既到處看見殘暴不義的行為,心靈便感到傷悲,晝夜哀哭。但那向他顯示的表號,卻顯明有一種能力是超越地上一切執政者之上的-
以西結在迦巴魯河邊,看見了狂風似乎從北方刮來,“隨著有一朵包括閃爍火的大雲,周圍有光輝,從其中的火內發出好像光耀的精金。”有四個活物轉動著一些彼此相套的輪。在這一切之上的高處,“有寶座的形象,仿佛藍寶石;在寶座形象以上,有仿佛人的形狀。”“在基路伯翅膀之下,顯示有人手的樣式。”(結1:4,26;10:8)輪的排列很復雜,起初看來似乎是雜亂無序;但它們轉動的時候,都是絕對循序的。有天上的使者,依著基路伯翅膀之下那只手的維護與指導,推動這些輪子;在他們之上,坐在那藍寶石的寶座上的,乃是那位亙古長在者。在寶座周圍有虹,代表神聖的慈愛-
那些復雜的套輪,是在基路伯翅膀以下那只手的指導之下,照樣,人類一切復雜事件的進行也全在神聖的管轄之下。在各國的爭執與擾攘中,那位坐在基路伯以上的主仍指導著世事-
歷代各國都循序地各佔有其命定的時代與地區;它們的歷史在不知不覺中證實了一項真理;這真理的實意是它們所無從知曉的,但卻宣示給我們了。上帝對于現今的每一國家和每一個人,都在他偉大的計劃中派有一個地位。現今的人類與國家,都要受那位毫無錯誤之主手中所拿的準繩測量。各人與各國的命運取決于自己所作的選擇,然而上帝卻為成全他的旨意而統治著一切-
自有永有的上帝已在他的聖言中,以預言的鏈索一環一環地連接起來,指明那從亙古至永恆的歷史;指示我們現今所處的是什麼時代,以及將來必有何事發生。直到如今,預言所說一切必有的事,都可由歷史予以證實,故此我們也可確知未來的各事亦必循序應驗。地上的各國將來全必傾覆,這事已在《聖經》中預先說明了。在上帝向以色列最後的王宣判的那段預言中,有如下的警告說:-
“耶和華如此說,當除掉冠,摘下冕,……使卑者升為高,使高者降為卑,我要將這國傾覆,傾覆,而又傾覆,這國也必不再有,直等到那應得的人來到,我就賜給他。”(結21:26-27)-
從以色列摘下的冠冕,以後又相繼傳與巴比倫,瑪代波斯,希臘,及羅馬。上帝說,“這國也必不再有,直等到那應得的人來到,我就賜給他。”-
那日期近了。現今一切的時兆指明我們正是處在將有嚴重大事發生的時候了。目前世界各事都在動亂之中。“你們也要听見打仗和打仗的風聲,……民要攻打民,國要攻打國;多處必有饑荒,地震。”(太24:6-7)救主預言在他降臨之前所必有的這一些事,現今都在我們眼前應驗了-
現今正是世人極為關懷的時代。執政掌權的人,受托負責處理要務的人,以及各界具有思想的士女,都在專注著我們周遭所發生的事。他們注視著各國間所有緊張不安的情勢,也看到地上各方面一切急迫的情形,就知道行將有重大和確定的事故發生——世界已瀕于巨大的危機了-
天使現今仍在約束著戰爭的風,使之在世人未得那有關將來命運的警告之前不致吹在地上;但暴風雨正在密集之中,準備在地上突然出現;等到上帝吩咐天使放松四方的風時,那將有的戰爭,其劇烈的情形將非筆墨所能形容的-
惟有《聖經》對這一切的事有正確的見解。它啟示了我們這世界歷史的結局,而且這些將臨到的事已露了先兆,它們即將臨到的風聲使地顫驚,使人嚇得魂不附體-
“看哪,耶和華使地空虛,變為荒涼;又翻轉大地,將居民分散;……因為他們犯了律法,廢了律例,背了永約。所以地被咒詛吞滅,住在其上的顯為有罪。……擊鼓之樂止息,宴樂人的聲音完畢,彈琴之樂也止息了。”(賽24:1-8)-
“哀哉,耶和華的日子臨近了!這日來到,好像毀滅從全能者來到。……谷種在土塊下朽爛,倉也荒涼,廩也破壞,因為五谷枯干了。牲畜哀鳴,牛群混亂,因為無草;羊群也受了困苦。”“葡萄樹枯干,無花果樹衰殘,石榴樹、棕樹、隻果樹,連田野一切的樹木也都枯干;眾人的喜樂盡都消滅。”(珥1:15-18,12)-
“我心疼痛!……我不能靜默不言,因為我已經听見角聲和打仗的喊聲。毀滅的信息連絡不絕,因為全地荒廢。”-
“我觀看地,不料,地是空虛混沌;我觀看天,天也無光。我觀看大山,不料,盡都震動,小山也都搖來搖去。我觀看,不料,無人,空中的飛鳥也都躲避。我觀看,不料,肥田變為荒地,一切城邑在耶和華面前,……都被拆毀。”(耶4:19-20,23-26)-
“哀哉,那日為大,無日可比,這是雅各遭難的時候,但他必被救出來。”(耶30:7)-
“我的百姓啊,你們要來進入內室,關上門,隱藏片時,等到忿怒過去。”(賽26:20)-
“耶和華是我的避難所;
你已將至高者當你的居所,
禍患必不臨到你,
災害也不挨近你的帳棚。”(詩91:9-10)
“大能者上帝耶和華,已經發言招呼天下,
從日出之地到日落之處。
從全美的錫安中,上帝已經發光了。
我們的上帝要來,決不閉口。”
“他招呼上天下地,
為要審判他的民,……
諸天必表明他的公義,
因為上帝是施行審判的。”(詩50:1-6)
“錫安的民哪,……耶和華必救贖你脫離仇敵的手。現在有許多國的民聚集攻擊你,說,願錫安被**,願我們親眼見她遭報。他們卻不知道耶和華的意念,也不明白他的籌劃。”“因為人稱你為被趕散的,說,這是錫安,無人來探問的。”“耶和華說︰我必使你痊愈,醫好你的傷痕。”“我必使雅各被擄去的帳棚歸回,也必顧惜他的住處。”(彌4:10-12;耶30:17-18)-
“到那日人必說,看哪!這是我們的上帝;
我們素來等候他,他必拯救我們,
這是耶和華,我們素來等候他,
我們必因他的救恩,歡喜快樂。”
“他已經吞滅死亡直到永遠;主耶和華必……除掉普天下他百姓的羞辱;因為這是耶和華說的。”(賽25:9,8)
“你要看錫安我們守聖節的城,你的眼必見耶路撒冷為安靜的居所,為不挪移的帳幕,……因為耶和華是審判我們的,耶和華是給我們設律法的,耶和華是我們的王。”(賽33:20-22)
“卻要以公義審判貧窮人,以正直判斷世上的謙卑人。”(賽11:4)
這樣,上帝的旨意就必成全;凡在日光之下的一切,都必尊重天國的原理。
“你地上不再听見**的事;
境內不再听見荒涼毀滅的事。
你必稱你的牆為拯救,
稱你的門為贊美。”
“你必因公義得堅立,
必遠離欺壓,不至害怕;
你必遠離驚嚇,驚嚇必不臨近你。”-
(賽60:18;54:14)-
那些蒙指示看見這些重大事件的先知,渴望明了這些事的重要性。他們曾經“詳細地尋求考察,……考察在他們心里基督的靈,……是指著什麼時候,並怎樣的時候。他們得了啟示,知道他們所傳講的一切事,不是為自己,乃是為你們,……天使也願意詳細察看這些事。”(彼前1:10-12)-
我們處在這些事即將應驗之世代的人,對于以上所描寫的這些即將來臨的事,應如何深切注意,應如何特別關懷——這些事是自從我們始祖轉步離開伊甸之後,上帝的子女所曾經注意、等候、渴望而祈求的!-
目前世人在面臨這最後大危機的時候,竟如在那第一次毀滅臨到世界時的人一般,專心追求享樂和滿足情欲的事。他們因為專顧那能見的和暫時的,就忽視那不能見的和永遠的了。他們為了那使用而隨時朽壞的事物,竟不惜犧牲那永不朽壞的財寶。這些人的心智需要提高,他們對于生命的觀念也需要加以擴大。他們需要從世俗的醉生夢死中被喚醒過來-
這般人須從《聖經》所明載的一切國家興亡的事上學得教訓,知道徒具外表及世俗的虛榮是何等地毫無價值。巴比倫及其權勢威榮是後世所從未見過的,——在當時的人看來,那樣的威勢與權能乃是可靠而足以持久的,——但終于毫無所存,正如“草上的花”完全消滅了!凡不以上帝為根基的,也必照樣消滅。惟有那合乎他旨意並表顯他品德的事,方能持久。他的原理乃是世上唯一堅定的事物-
這些偉大的真理乃是老幼所當學習的。我們需要研究上帝怎樣在列國的歷史中實行他的旨意,又怎樣按著他的旨意啟示將來的事,使我們可以估計一切所見之事和未見之事的真價值;使我們可以知道人生的真目標;並使我們可以根據永生的眼光來利用暫時的事物,使之達到最高尚最真實的用處。這樣,我們在地上學習了天國的原理,成為天國的子民,那麼當他降臨的時候,我們就能準備妥當與他一同承受天國了-
那日子已臨近了。所余下可供領受教訓,完成工作,並改變品格的時期,只是一個極短促的時期了-
“人子啊,以色列家的人說︰‘他所見的異象是關乎後來的日子;所說的預言是指著極遠的時候。’所以你要對他們說︰‘主耶和華如此說,我的話沒有一句再耽延的,我所說的必定成就。這是主耶和華說的。”(結12:27-28)
- “側耳听智慧,搜求它如搜求隱藏的珍寶。”-
耶穌在幼年,少年及成年時都研究《聖經》。他在作小孩子的時候,天天坐在他母親的膝前,從先知的書卷中受教。當他少年時候,常在晨曦與暮靄中,獨留于山畔林間,靜默地禱告,並研究上帝的聖言。在他服務的時期中,他對于《聖經》的全然熟悉,足證他是殷勤研究《聖經》的。他獲得知識的方式,也是我們所能采用的,故此他在心智與靈性方面的奇妙能力,適足證明以《聖經》作為教育工具的價值-
我們的天父在將他的聖言交托給人的時候,並沒有忽略兒童。在世人所寫的一切作品中,有什麼能比《聖經》的故事更感動人心,更適于引起兒童的興趣呢?-
從這些簡單的故事中,可以將上帝律法的大原理解釋清楚。這樣,父母和教師便可借著最適合兒童理解力的例證,在很早的時候就實行上帝論到他律法的訓誨:“也要殷勤教訓你的兒女,無論你坐在家里,行在路上,躺下,起來,都要談論。”(申6:7)-
利用實物,黑板,地圖,和圖畫等,可以幫助解釋這些教訓,並使之深印在記憶中。父母和教師應當時常追求教學方法的改良。我們須用最清新的思想,最良好的方法,以及最熱誠的努力來教授《聖經》-
欲求激起並增強人愛好研究《聖經》,端賴乎運用家庭禮拜的時間。早晚禮拜的時間,應當為一日之中最佳美而且最有助益的時間。須知在這些時間內,不宜被煩惱與不和善的思想所攪擾;父母與兒女是在這時一同聚集謁見耶穌,並邀請聖天使進入他們的家庭中。聚會的時間須簡短而有生氣,宜適應時地,並多有變化。應使全家的人一齊參加讀經,學習並時常背誦上帝的律法。有時也可讓兒童們自選經題,借以增加他們的興趣。可根據所錄的經文向他們發問,也可以讓他們提出問題。可以提到凡能解釋這經題意義的事物。設若聚會的時間不致因此過長,則可令兒童們參加禱告,並讓他們一同唱詩,即或他們只會唱一節也無大礙-
要使這樣的聚會合乎理想,就必須在準備的時候加以思想。父母也當每日用些時間與子女一同研究《聖經》。無疑地,這是需要費力計劃,並需要一些犧牲來完成的;但這種努力終必得到充分的報償-
上帝吩咐父母們當把他的誡命藏在心里,作為教授的準備。他說:“我今日所吩咐你的話都要記在心上,也要殷勤教訓你的兒女。”(申6:6-7)我們必須自己對于《聖經》感到興趣,才能使兒女們對之也感到興趣。我們必須愛《聖經》,才能激起兒女們有愛讀《聖經》的心。我們所給他們的教訓,惟有借著我們自己的榜樣與精神,才能發生效力-
上帝召亞伯拉罕作他聖言的教師,他之所以揀選他作大國之父,乃是因他看出亞伯拉罕必以上帝律法的原則來教導他自己的子女和家中的人。亞伯拉罕的教訓之所以有能力的,乃是有賴乎他自己生活的影響。他的那個大家庭包括一千多人,其中有許多是已經身為一家之長的,也有不少是初從異教中悔改加入的。像這樣的一個家庭,是需要堅定的手法來管理的。怯弱而猶豫的手腕不足以應付。上帝論到亞伯拉罕說:“我眷顧他,為要叫他吩咐他的眾子,和他的眷屬。”(創18:19)然而他憑著智慧與仁愛執行自己的權力,竟使人心翕服。那神聖的守望者作見證說,他們“遵守我的道,秉公行義。”(創18:19)亞伯拉罕的影響更擴展到他自己的一家之外。他無論在哪里支搭帳棚,就在旁邊築一座壇,在壇上獻祭崇拜。每逢帳棚遷移了,祭壇卻仍留在原處;有許多飄泊流浪的迦南人,從上帝僕人亞伯拉罕的生活而得以認識上帝,便都在那壇邊停步獻祭與耶和華-
現今凡教授上帝聖言的教師,若能在自己的生活上有忠實的反映,那麼他們所獲致的成效亦必不減于昔日-
單知道別人對于《聖經》所有的意見或知識,仍嫌不足。到審判的時候,各人必須自己在上帝的面前交賬,所以現今各人應當自己明白究竟什麼是真理。但為求研究有效起見,務須激發學生的興趣。尤其是在那應付性情,訓練,及思想習慣各方面迥然互異之兒童及青年人上,更不可忽視這事。我們在將《聖經》教導兒童的時候,最好能注意到他們思想的傾向,和他們所感到興趣的事,然後引起他們的興趣,使之注意《聖經》對于這些事有何解說。那位創造我們並賦予我們各項才能的主,已在他的聖言中給予各人以可資研究的教訓。當學生看出《聖經》的教訓適合于他們自己的生活時,就當教他們以《聖經》作為顧問-
當幫助學生欣賞《聖經》的美妙。許多並無真實價值而含有刺激性的不良書籍之所以經人推薦或允許采用,乃是因為它們具有所謂文學上的價值。我們的兒童既可自由到達上帝聖言的純潔之泉源那里;那麼,我們又何必指導他們去喝那些污濁不潔的溪水呢?《聖經》所具有的豐富,深厚與深奧的意義,乃是無窮盡的,故此當勉勵兒童與青年就《聖經》中的思想及文詞方面,去探尋其中的珍寶-
當他們的心思貫注于這些寶貴的事物時,就有一種柔化的能力要感動他們的心。他們就必親近那位曾經這樣將自己顯示給他們的主。這樣,就很少有人不願意多研究他的作為和道路了-
當教導研究《聖經》的人要抱著學者的精神去研究。我們查考《聖經》,並非欲求得證據以支持自己的見解,而是要借此知道上帝所說的是什麼-
只有借著那傳授《聖經》之聖靈的幫助,才能得到《聖經》的真知識。為求獲得此種知識,我們必須依此而生活。凡上帝聖言所吩咐的,我們都應順從。其中的一切應許,我們都可應分要求。《聖經》所命定的生活,就是我們靠著它的能力所當度的生活。惟有這樣重視《聖經》,才能有效地研究它-
我們必須憑著百折不回的精神與殷勤不倦的努力去研究《聖經》。開礦的人是如何堅毅熱切地發掘地下的財寶,我們也當如此去尋求上帝聖言中的珍寶-
在每日的研究中,逐節研究的方法往往是最有助益的。讀者先讀一節經文,再細心思索上帝所要他從這節經文得到的意義,然後就專心致意在這意義上,直至融會貫通為止。這樣徹底地研究一節經文直至明了其意義為止,較比熟讀許多章數而毫無一定的目的並得不到確切的教訓,更有價值了-
人類心智退化,道德衰弱的主要原因之一,就是由于不肯專注于有價值的目的。我們自夸書刊銷路的廣大;但浩瀚無垠的書海——甚至連那些本身並無害處的書籍,也許都是于人有害的。現今汗牛充棟的印刷物繼續不斷地出版,所以人們無論老少,都養成了一種略讀與急讀的習慣,以致腦筋失去了聯想及用功思想的能力。況且現今的許多刊物和書籍,猶如埃及的青蛙一般遍滿全地,其內容不僅平淡無奇,毫無價值,且多污穢不堪,低級下流的。它們的影響不但麻醉損害人的心,而且也敗壞毀滅人的靈性。那耽于逸樂而毫無定見的頭腦與心靈,很輕易地就投入罪惡的羅網。菌類是在患有疾病而無生命的有機物上生根。空閑的頭腦乃是撒但的工場。但願人的心智被引到高尚聖潔的理想上,但願人生具有高尚的目的,專一的宗旨,這樣,罪惡就罕有其立足之地了-
因此,當教導青年切心研究上帝的聖言。上帝的聖言若存記在人的心中,就必成為抵擋試探的堅固保障。作詩者說:“我將禰的話藏在心里,免得我得罪禰。”“我借著禰嘴唇的言語自己謹守,不行**人的道路。”(詩119:11;17:4)-
《聖經》乃是它本身的解釋者。應將經文與經文互相比較。讀者當學習將《聖經》作整體的研究,並查考各部分彼此間的關系。他應當獲知《聖經》的中心主旨;上帝對世界的本意;善惡大斗爭的起源;以及救贖的工作等。他應當明了那互相爭奪最高權位的兩大主義的本質,並當學習從歷史及預言的記載上考察這兩件主義的工作直至大功告成為止。他也當看出這一斗爭是如何地滲入于人生經驗的各方面;並且在他自己的每一生活行為上,如何地顯明他是傾向于這兩種敵對動機之一種;更當看出,不論願意與否,現今他自己正在決定他在這斗爭中要站在哪一方面-
《聖經》的每一部分都是上帝所默示的,而且是于人有益的。舊約與新約應同樣地受人注重。當我們研究舊約時,我們就必看出這被一般粗心的讀者所認為像荒漠一樣的舊約,其中卻有生命之泉涌流-
啟示錄與但以理兩書之相互的關系,尤應加以研究。但願每一敬畏上帝的教師考慮到如何可充分明白地了解並傳講救主親自來傳授給他僕人約翰的福音——“耶穌基督的啟示,就是上帝賜給他,叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。”(啟1:1)凡研讀啟示錄的人,不應因為其中所用許多似乎很奧秘的表號而灰心。“你們中間若有缺少智慧的,應當求那厚賜予眾人,也不斥責人的上帝。”(雅1:5)-
“念這書上預言的和那些听見又遵守其中所記載的,都是有福的,因為日期近了。”(啟1:3)-
學者若對《聖經》有了真正的愛好,並且覺得《聖經》的範圍是如何地廣大,其中的寶藏是如何地可貴,他就必願意利用每一機會使自己熟識上帝的聖言,而不是限于特定的時間去研究了。這樣連續不斷地研究,乃是一種養成愛好《聖經》的最好方法。但願學者隨身備帶《聖經》,遇有機會,就讀一節經文,並思索它的意義。不論行在街上,或在車站候車,或等候與人約會,都當利用機會從真理的寶庫中取得一些寶貴的思想-
人心的大動力乃是:信,望,愛;這些就是依著**研究《聖經》所需求的。《聖經》表面上的美,也就是修詞與想象的美,不過是一種布局,用以彰顯它的真寶藏——神聖的美。我們從那些與上帝同行之人的記錄上,可以窺見上帝的榮耀。在那位“全然可愛”的主身上,我們就可以看見上帝。天地間一切的美,只是他榮耀微薄的反照而已。他說,“我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我。”(約12:32)當那研究《聖經》的學者看見救贖主的時候,他的心靈中就必產生出一種神秘的信仰,崇拜,與敬愛的能力。他既注視著基督,自己就漸漸地變成與他所敬仰者相似。他也能引用使徒保羅的話說,“我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。……使我認識基督,曉得他復活的大能,並且曉得和他一同受苦。”(腓3:8-10)-
《聖經》的話使人心中開啟了天上平安喜樂的泉源,這泉源要成為感化的大河,使一切接近的人獲得福氣,但願現代的青年,就是那手執《聖經》而漸漸長大的青年,能成為《聖經》所具賜生命之能的領受者與傳遞者,這樣,將有何等的幸福之泉涌流給世人啊!那位具有醫治與安慰之能者的感化力,乃是我們所難以想象的——正如那活水的江河,也如同泉源“直涌到永生。”
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