作者:信 使
“你行走,它必引导你;你躺卧,它必保守你;你睡醒,它必与你谈论。”
第一节心智与灵性的修养-
“房屋……因知识充满各样好宝贵的财物。”-
根据上帝的律例,人的心思、灵性和身体方面的能力,必须由努力而得增进。惟有练习始能发展。上帝已依照这一定例,在他的圣言中预备了心智与灵性发展的方法-
《圣经》含有人所需要明了,以便适应今世或来生的一切原理。这些原理是人人均可了解的。凡存心尊重《圣经》教训的人,每读一段经文,无不从中获得若干有益的思想。然而《圣经》中最有价值的教训却并非得自偶然或断续的研究;其重要的真理系统,也非躁急或草率的读者所能识别。其中有许多珍宝隐藏在深处,惟有借着勤恳研究与不辍的努力,方能获得。那组成伟大完整的各种真理,必须“这里一点,那里一点”(赛28:10)地搜寻采集-
这些真理一经如此搜集,就必发现是彼此完全符合的。每一部福音,乃是其他福音的补充;每一种预言,乃是另一预言的解释;每一项真理,也是若干其他真理的启发。犹太人所有的各种制度,都一一由福音说明了。上帝圣言中的每一原理各有其地位,每一事实各有其意义。而此圆满的结构,在计划与实施上,均见证其创作者。像这样的一种结构,除了无穷之主以外,绝非人的心智所能想象或设计得出的-
在查考《圣经》各部并研究其相互关系时,人心智上的最高能力,便获得了高度的运用。凡如此从事研究的人,无不在智力上有所发展-
研究《圣经》之所以具有心智方面的价值,不仅在乎搜寻真理而将其综合起来,也在乎为领悟其所述主题而作的努力。人的心智若仅顾及平凡陈腐之事,就会变成狭小软弱。若永不用以明了那些远大的真理,不久就会失去增长的能力。欲求防御此种退化而刺激发展,莫如研究上帝的圣言。《圣经》如作为心智训练的工具,其成效当胜于其他任何一部书或一切书的总和。《圣经》题旨的博大,词句的简洁,想象的美妙,对于思想的鼓舞及提高,实属无与伦比。任何其他的研究,均不能较努力领悟伟大真理的启示更足予人以心智的能力。人的心智既经如此与无穷者的思想接触,自不能不有所扩张与增强-
《圣经》在发展人的灵性上,其能力更为伟大。人的被造原为与上帝交往,惟有借着这种交往,方能获得其真正的人生与发展。他的被造原是要在上帝里面获得最大的喜乐,除此并无别法能静止其内心的欲望,满足其灵性的饥渴。凡存着真诚与受教的精神研究上帝的圣言,而欲尽力了解其中真理的人,就必与其创作者接触;这样的人除非自甘暴弃,则其发展的可能必是无可限量的-
《圣经》的题材与文体,范围极其广大,对于每一个人,都有足以引起其兴趣,诉诸其心意之处。《圣经》的记载中,有最古的历史;有最真实的生活传记;有治国齐家的原理,这些原理是人的智慧所无可比拟的。《圣经》包含有最深奥的哲理、最美妙、最宏壮、最感人与最凄怆的诗歌。《圣经》的着述仅就以上几点而论,即已远超乎任何世上作者的作品;但就其对那伟大中心思想的关系而言,这些着述的范围就更加无限广博,价值也就更加无限高贵了。就这一思想的观点而观察,则每一个题目都具有一种新的意义。在那叙述极为简明的道理中,也包含着有高与天齐而达到永生的原则-
《圣经》的中心题目,也就是全书其他各题所集中的一个总题,乃是救赎的计划,即在人心中恢复上帝的形象。自从在伊甸首次公布那含有希望的宣判,以致启示录内末次所述荣耀的应许,“也要见他的面;他的名字必写在他们的额上,”(启22:4)《圣经》每一卷每一段的主旨都阐明这奇妙的总题——人类的高举——上帝的能力,“使我们借着我们的主耶稣基督得胜。”(林前15:57)-
凡理解这一层意义的人,眼前便有供其研究的无限领域。他也获得了那开启全部上帝圣言之宝库的关键-
救赎的科学乃是一切科学中的科学;这是天使和一切未堕落之世界的诸圣者所研究的科学;也是引起我们主救主之注意的科学;是参入无穷之主所怀旨意中“永古隐藏不言”(罗16:25)的科学;也将成为上帝救赎之民在无尽岁月中所从事研究的科学。这是人类可能从事的一种最高尚的研究。这种研究能促进人的心智,提高人的灵性,而为其他研究所无能为力者-
“惟独智慧能保全智慧人的生命,这就是知识的益处。”耶稣说道:“我对你们所说的话就是灵,就是生命。”“认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。”(传7:12;约6:63;17:3)-
那使诸世界出现的创造之能就在上帝的话中。这话能授与能力;产生生命。每一道命令即是一个应许;人若定意领受,将其接纳在心灵之中,那位无穷之主的生命就必与之偕来。它改变人的本性,并照着上帝的形象重造人的心灵-
如此分得的生命也必照样得着维持。因人活着乃“靠上帝口里所出的一切话。”(太4:4)-
人的心思与灵性乃由其所获的供养而得建立;而决定采用何种供养之权却在乎我们。每一个人均有权选择其所时常思想与形成品格的题目。上帝论到每一获得特权可以阅读《圣经》之人说:“我为他写了律法万条。”“你求告我,我就应允你,并将你所不知道、又大又难的事指示你。”(何8:12;耶33:3)-
每一个人,不论其人生的处境如何,只要有上帝的圣言在手,便可随意拣选所欲与交往的人。他在《圣经》的篇章中,可以和人类中最高尚最良好的人物交谈,并可倾听那位永活者对人说话的声音。在他研究并默想那些“天使也愿意详细察看”(彼前1:12)之题目时,他就可和他们来往。他也可以追随那位从天而来之教师的脚踪,听他往日在山上、平原与海边教训人时所说的话。他可以住在此世而置身于属天的氛围中,将具有希望的思想与渴慕圣洁的意念分给在地上忧伤而遭受试探的人;他自己也得与那位看不见的主有愈益亲近的交契;正如那昔日与主同行的人一般,日渐接近永存世界的门,直至那门开了,他便可以进去。他会发觉自己不是生客。那欢迎他的声音乃是他在地上眼不可见之同伴,众圣者的声音,这些声音乃是他在此世已经学会辨明而且爱好的。凡借着上帝的圣言而与天国交结的人,将来置身于天国友伴之中,就必有如归故乡之感。
“看这一切,谁不知道是耶和华的手作成的呢?”-
自然与圣经两大着作既出于同一之主的手笔,则其所显示的自不得不互相符合。它们用不同的方法,不同的言语来证明同一伟大的真理。科学的发明,日新月异;但从它研究所得的一切,若真正地为人了解,就没有一样是与神圣的启示相冲突的。大自然与《圣经》是彼此互相解释的。它们将上帝借以工作的若干规律教导我们,使我们得以认识他-
虽然如此,但那从观察自然界事实而得的种种错误推论,却使人以为科学与启示是互相冲突的;为求恢复协调起见,就有人对《圣经》作种种的解释,这些解释足以中伤并损毁上帝圣言的力量。摩西所写创造的记录,如按字句解释,人们以为是与地质学有冲突的。他们宣称地球从浑沌的境况中进化,须费数百万年的时间;为使《圣经》适应这种所谓科学的发现,人们就假定创造的时日乃是渺茫无定的长时期,包括成千成万或数百万年的光阴-
这种结论完全是不需要的。《圣经》的记载原是与它自身并与自然的教训相符的。论到第一日的创造工作,《圣经》记载说:“有晚上,有早晨,这是头一日。”(创1:5)对于最初六天的创造工作,实际上都有同样的记载。《圣经》说这些日子的每一天,都是有晚上,有早晨,与自那时以后的其他各日子并无二致。论到那创造之工的本身,神圣的见证说:“因为他说有,就有;命立,就立。”(诗33:9)欲使地球自浑沌而进化,这在那位能如此创造无数诸世界的主,需用多长的时候呢?我们是否必须破坏他的圣言,才能解释他的作为呢?-
地上发现的遗骸,固然证明从前曾有较比现在更为巨大的人,兽,与植物的存在。然而这些遗骸竟被认为在摩西所记时间以前,早已有植物与动物存在的证明了。但关于这些事,《圣经》的历史已有充分的解释。洪水以前,植物与动物的发长,远超过以后所有的情况。在洪水的时候,地面破裂了,各方都有显着的改变,到了地壳重新整顿的时候,就留下了许多的凭据,证明以前生存的生命。在洪水时被埋在地下的许多广大森林,以后就变成了煤,形成了广袤的煤区,并产生大量的石油,供给我们今日的舒适与便利。这些事一经说明之后,就成了许多见证,默然无声地在证明《圣经》的真实了-
还有一种与地球进化之理论相似的说法,就是说人创造大工的杰作的进化过程是由单细胞,软体动物,而后四足动物逐渐变化而成的-
我们若想到人所有的研究机会;他的生命是何等的短促;他活动的范围是何等的有限;他的眼光是何等的窄狭;他所得的结论,特别是有关所谓在《圣经》史实以前各事的结论,错误是何等的多,何等的大;所谓科学的推断,是如何地常受改正或被摒弃;对于地球的发展所假定的时期,是如何地动辄增减,相差至数百万年之多;而且科学家所提出的理论,又是如何地彼此互相冲突,想到这一切,难道我们为了要追溯人类从单细胞,软体动物,和人猿而进化的世系,就同意弃绝《圣经》那重要简赅的说明:“上帝就照着自己的形象造人,乃是照着他的形象造男造女”吗?(创1:27)难道我们要否认那较比各王宫中所珍藏的任何家谱更光荣的家谱的记录——“是亚当的儿子,亚当是上帝的儿子”吗?(路3:38)-
科学的发现和生活的经验,只要有了正确的了解,就都与《圣经》的见证相符,一同证明上帝继续不断地在自然界之间运行-
尼希米记载利未人所唱的诗歌说:“祢,惟独祢,是耶和华。你造了天和天上的天,并天上的万象,地和地上的万物,海和海中所有的,这一切都是祢所保存的。”(尼9:6)-
论到地球,《圣经》说那创造之工是早已完成了的。“造物之工,从创世以来已经完成了。”(来4:3)但是上帝的能力仍在维持着他所创造的事物。脉搏的跳动,呼吸的连续,并非因为机构的一经拨动,就本其固有的能力而继续运动。每一次的呼吸,每一次的心跳,都是见证上帝的眷顾;我们的生命、动作,存留都在乎他。从最渺小的昆虫以致于人,每一活物无不日常依靠他天意的眷顾。
“这都仰望祢……
祢给他们,他们便拾起来;
祢张手,他们饱得美食。
祢掩面,他们便惊惶;
祢收回他们的气,他们就死亡归于尘土。
祢发出祢的灵,他们便受造;
祢使地面更换为新。”(诗104:27-30)
“上帝将北极铺在空中,
将大地悬在虚空;
将水包在密云中,
云却不破裂。……
在水面的周围划出界限,
直到光明黑暗的交界。”
“天的柱子因他的斥责震动惊奇。
他以能力搅动大海,……
借他的灵使天有装饰;
他的手刺杀快蛇。
看哪,这不过是上帝工作的些微;
我们所听于他的是何等细微的声音!
他大能的雷声谁能明透呢?”
(伯26:7-10,11-14)-
“他乘旋风和暴风而来,
云彩为他脚下的尘土。”(鸿1:3)-
这种运行在一切自然界中维持万物的大能力,并非像某些科学家所称的,仅是一种弥漫万有的原质,一种激动的能力。上帝是个灵;然而他也是有形体的,因为人乃是照他的形象而造的。就形体而言,上帝已在他儿子的身上显示了自己。耶稣虽是天父荣耀所发的光辉,也“是上帝本体的真像,”(来1:3)然而他在地上的时候却成为人的样式。他到世上来,是一位有形体的救主。他升到天上,仍是一位有形体的救主。他在天庭中为人代求,也是一位有形体的救主。他在上帝的宝座前为我们服务,乃是“一位像人子”的主。(但7:13)-
使徒保罗受了圣灵的感动,宣称基督是那位“万有都是靠他造的,……都是借着他造的。又是为他造的;他在万有之先;万有也是靠他而立。”(西1:16-17)那在太空支持诸世界,在上帝的宇宙间使万有按着定序工作不倦的手,也就是那为我们的缘故而被钉十字架的手-
上帝的伟大乃是我们所不能测度的。“耶和华的宝座在天上;”(诗11:4)然而借着他的灵,他便无所不在。他很熟悉而且也亲自关怀他手所造的一切-
“谁像耶和华我们的上帝呢?他坐在至高之处,-
自己谦卑,观看天上地下的事。”(诗113:5-6)-
“我往哪里去,躲避祢的灵?-
我往哪里逃,躲避祢的面;-
我若升到天上,祢在那里;-
我若在阴间下榻,祢也在那里-
我若展开清晨的翅膀,-
飞到海极居住,-
就是在那里,祢的手必引导我,-
祢的右手也必扶持我。”(诗139:7-10)-
“我坐下,我起来,祢都晓得,-
祢从远处知道我的意念;-
我行路,我躺卧,祢都细察,-
祢也深知我一切所行的。……-
祢在我前后环绕我,-
按手在我身上-
这样的知识奇妙,是我不能测的;-
至高,是我不能及的。”(诗139:2-6)-
那奇妙的因果律与供应律,都是那位创造万物之主所制定的。那在物质界规定使每一培植的愿望应得满足的,也是他。那创造人类,使之具有求知求爱的能力的,也是他。他自己根本不愿使人的需要不得满足。人类在与罪恶,忧患,痛苦奋斗的今世生活中,所有的需要与渴望,绝非空洞的原理,与人无直接关系的原质或抽象的观念,所能满足的。单是相信律法和权势,或是相信那些毫无怜悯及从不听人呼救的事物,仍无足为力。我们需要知道那支持我们的大能膀臂,也需要认识一位怜悯我们的无穷之友。我们需要紧握那只温暖的手,信赖那满有仁慈的心。上帝已在他的圣言中显明他自己乃是这样的一位主-
凡深切研究自然界一切奥秘的人,就必充分地觉察他自己的无知及软弱。他必觉察还有许多的高度及深度是他所不能达到的,也有许多的秘密是他所不能窥破的,更有许多真理的园地摆在他的面前,是他所未曾进入的。他必如牛顿一般承认说:“我觉得自己似乎是一个小孩子在海滨找寻石子与贝壳,而那摆在我面前的,却是一大片尚未发现的真理的汪洋。”-
那富有研究的科学家不得不承认有一种无穷的能力,在自然界之间运行。但在人类无助的理智看来,自然界的教训只是自相矛盾与使人失望的。惟有借着启示,才能正确地解释它的真义。“我们因着信就知道。”(来11:3)-
“起初上帝。”(创1:1)人的心智在迫切追究的时候,也如同那只鸽子飞到方舟内才得安息一般,惟有在这一句话上才能得到安息。上下四周都充满着无穷之爱,使万有都成全那“所羡慕的良善。”(帖后1:11)-
“自从造天地以来,上帝的永能和神性……,虽是眼不能见,但借着所造之物,就可以晓得。”(罗1:20)惟有借着那位神圣教师的帮助,才能明白受造之物所作的见证。“除了在人里头的灵,谁知道人的事?像这样,除了上帝的灵,也没有人知道上帝的事。”(林前2:11)-
“只等真理的圣灵来了,他要引导你们明白一切的真理。”(约16:13)惟有借着那在太初“运行在水面上”的灵;并借着“万物是借着他造的”道,以及那“照亮一切生在世上的人”的真光,才能正确地解释科学所作的见证。惟有借着他们的指导,才能明了科学最深的真理-
我们在研究他的一切作为时,只有靠着一位无所不知之主的指导,才能思想他的意念像他所想的一样。
- “行正直路的步步安稳。”-
《圣经》对于各项正当的事务,无不提供必需的准备。其中所论关于殷勤、诚实、俭约、节制与廉洁等原理,乃为真成功的秘诀。这些原理记载在箴言书上,构成了一个实际智慧的宝库。一般商人、技师,以及任何部门事业的领袖,除了从这位智慧者所说的箴言之外,还能从何处为自己和自己所雇拥的职工找到更好的格言呢?-
“你看见办事殷勤的人么?他必站在君王面前,必不站在下贱人面前。”(箴22:29)
“诸般勤劳都有益处,嘴上多言乃致穷乏。”(箴14:23)
“懒惰人羡慕,却无所得。”“好酒贪食的,必致贫穷,好睡觉的,必穿破烂衣服。”(箴13:4;23:21)
“往来传舌的泄漏密事,大张嘴的,不可与他结交。”(箴20:19)
“寡少言语的有知识;”但“愚妄人都爱争闹。”(箴17:27;20:3)
“不可行恶人的路”,“人若在火炭上走,脚岂能不烫呢?”(箴4:14;6:28)
“与智慧人同行的,必得智慧。”(箴13:20)
“**朋友的,自取败坏,但有一朋友,比弟兄更亲密。”(箴18:24)
我们与人相互间的全部义务,都包括在基督的这句话中:“所以,无论何事,你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人。”(太7:12)
人若注意《圣经》所一再郑重提述的警告,就可在经济上逃避多少次的失败和破产啊:
“要想急速发财的,不免受罚。”(箴28:20)
“不劳而得之财必然消耗;勤劳积蓄的必见加增。”(箴13:11)
“用诡诈之舌求财的,就是自己取死,所得之财,乃是吹来吹去的浮云。”(箴21:6)
“欠债的是债主的仆人。”(箴22:7)
“为外人作保的,必受亏损;恨恶击掌的,却得安稳。”(箴11:15)
“不可挪移古时的地界,也不可侵入孤儿的田地。因他们的救赎主大有能力,他必向你为他们辨屈。”“欺压贫穷为要利己的,并送礼与富户的,都必缺乏。”“挖陷坑的,自己必掉在其中;滚石头的,石头必反滚在他身上。”(箴23:10-11;22:16;26:27)
这些都是与世俗或宗教团体之社会福利有密切关系的原理。那保证生命财产之安全的,也就是这些原理。世人之所以能彼此信任,互相合作的,皆应归功于上帝在《圣经》中所赐的律法;这律法虽往往是模糊不清而迹近消灭了,但仍可以在人的心中追寻得出-
作诗者所说的,“祢口中的训言与我有益,胜于千万的金银,”(诗119:72)即使从宗教以外的其他观点看来,也是正确的。这话说明一种绝对的真理,而为商业界所公认的。甚至在这贪爱钱财的世代中,竞争如此激烈,方法如此恣肆,但人们依然普遍地公认;一个青年初入世途,正直,勤勉,节制,廉洁,与俭约等,可为他构成一种更佳的资本,过于仅有任何数量的金钱-
可惜甚至连重视这些品质的价值,并承认《圣经》为其根源之人,也只有少数人认识这些品质所根据的原理-
事业上安全与真成功的基础,端赖乎承认上帝的主权。那位万物的创造者,他是原始的业主。我们都是他的管家。我们一切所有的,都是他所托付我们,要我们按着他的指导而使用的-
这是各人所当尽的职责;是有关人类一切活动范围的。无论我们承认与否,我们仍是作管家的,赋有上帝所赐予的才干与便利,而被安置在世上作他所派定的工作-
各人都分派有“当作的工,”(可13:34)是适合其才干的工作,也是与其自身及其同胞有最大益处,并使上帝得最大尊荣的工作-
因此我们的事业或职务乃是上帝伟大计划的一部分,只要遵照他的旨意进行,他就必为其结果躬自负责。我们既是“与上帝同工的,”(林前3:9)我们的本分便是忠心遵从他的指导。这样就不必有所忧虑了。所需要的乃是殷勤,忠贞、尽职、节俭和谨慎。每种才能都当使之竭尽其用。但不可靠赖自己努力的成果,乃当靠赖上帝的应许。那使以色列人在旷野得饱足,使以利亚在饥荒时期得维持的话语,在今日仍具有同样的能力。“不要忧虑说:‘吃什么?喝什么?……你们先要求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了。’”(太6:31-33)-
那位赐人得资财之力量的主,同时也随此种恩赐而予人以一种义务,在我们所得的一切中,他要求指定的一份。十分之一是耶和华的。“地上所有的,无论是地上的种子,是树上的果子,”“凡牛群羊群中……每第十只要归给耶和华为圣。”(利27:30,32)雅各在伯特利所许的愿,足以显明这种义务所包括的范围。他说:“凡祢所赐给我的,我必将十分之一献给祢。”(创28:22)-
“你们要将当纳的十分之一全然送入仓库,”(玛3:10)这乃是上帝的命令。这事毋须诉诸感恩和慷慨的心,而是一件单纯忠诚的事。因为十分之一原是耶和华的;他吩咐我们将属他的归还与他-
“所求于管家的,是要他有忠心。”(林前4:2)如果忠诚是一切事业的主要原理,难道我们不应承认我们对上帝所当尽的本分——就是那为一切责任之基础的本分吗?-
就管家的职分而言,我们非但对上帝有本分,就是对人也有本分。每人应为所得生命的恩赐,感谢救赎主的无穷尽之爱。食、衣、住和身、心、灵,这一切都是他的血所买来的。基督借着我们所尽这种感恩和服务的本分,已使我们与我们的同胞联系在一起。他吩咐我们“用爱心互相服事。”(加5:13)“这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上,就是作在我身上了。”(太25:40)-
保罗说:“无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人,我都欠他们的债。”、(罗1:14)我们也是如此,在各方面我们的生活若较他人更蒙福佑,我们就对每一我们可能帮助的人应尽本分-
这些真理不仅应行于密室之中,尤应行于帐房之内。我们所经营的货物并非我们自己的,我们切不可忽视此一事实。我们不过是管家;而我们同胞的幸福以及我们自己在今生和来世的命运,也全在乎我们对神对人所尽的本分而定-
“有施散的,却更增添,有吝惜过度的,反致穷乏。”“当将你的粮食撒在水面,因为日久必能得着。”“好施舍的必得丰裕;滋润人的必得滋润。”(箴11:24-25;传11:1)-
“不要劳碌求富,……你岂要定睛在虚无的钱财上么?因钱财必长翅膀,如鹰向天飞去。”(箴23:4-5)-
“你们要给人,就必有给你们的,并且用十足的升斗,连摇带按、上尖下流地倒在你们怀里;因为你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们。”(路6:38)-
“你要以财物和一切初熟的土产尊荣耶和华。这样,你的库房必充满有余,你的酒〖HT5,6”〗酉〖KG--2〗窄〖HT〗有新酒盈溢。”(箴3:9-10)-
“万军之耶和华说,你们要将当纳的十分之一全然送入仓库,使我家有粮,以此试试我是否为你们敞开天上的窗户,倾福与你们,甚至无处可容。……我必为你们斥责蝗虫,不容它毁坏你们的土产。你们田间的葡萄树在未熟之先,也不掉果子。……万国必称你们为有福的,因你们的地必成为喜乐之地。”(玛3:10-12)-
“你们若遵行我的律例,谨守我的诫命,我就给你们降下时雨,叫地生出土产,田野的树木结果子。你们打粮食要打到摘葡萄的时候,摘葡萄要摘到撒种的时候,并且要吃得饱足,在你们的地上安然居住。我要赐平安在你们的地上,你们躺卧,无人惊吓。”(利26:3-6)-
“学习行善,寻求公平,解救受欺压的,给孤儿伸冤,为寡妇辨屈。”“眷顾贫穷的有福了,他遭难的日子,耶和华必搭救他。耶和华必保全他,使他存活;他必在地上享福;求祢不要把他交给仇敌,遂其所愿。”“怜悯贫穷的,就是借给耶和华;他的善行,耶和华必偿还。”(赛1:17;诗41:1-2;箴19:17)-
凡这样投资的人,就是积储双倍的财宝。他除了那无论如何善用而终须放弃的资财之外,同时还储积着永恒的财富——就是那地上和天上最有价值的品格之财宝。
- “耶和华知道完全人的日子,他们的产业要存到永远。他们在急难的时候不至羞愧,在饥荒的日子必得饱足。”(诗37:18-19)-
“行为正直,作事公义,心里说实话的人;……他发了誓,虽然自己吃亏,也不更改。”“憎恶欺压的财利,摆手不受贿赂,……闭眼不看邪恶事的,他必居高处;……他的粮必不缺乏,他的水必不断绝。你的眼必见王的荣美,必见辽阔之地。”(诗15:2-4;赛33:15-17)-
上帝在《圣经》中描写一个发达的人——一个一生真正成功的人,一个为天上与地上所乐意尊荣的人。约伯论到他自己的经验说:
“我……壮年的时候,
那时我在帐棚中,上帝待我有密友之情;
全能者仍与我同在,
我的儿女都环绕我。……
我出到城门,
在街上设立座位;
少年人见我而回避,
老年人也起身站立;
王子都停止说话,
用手捂口;
首领静默无声,……
“耳朵听我的,就称我有福;
眼睛看我的,便称赞我;
因我拯救哀求的困苦人,
和无人帮助的孤儿。
“将要灭亡的为我祝福;
我也使寡妇心中欢乐。
我以公义为衣服,
以公平为外袍和冠冕。
我为瞎子的眼,
瘸子的脚。
我为穷乏人的父,
素不认识我的人我查明他的案件。”
“从来我没有容客旅在街上住宿,
却开门迎接行路的人。”
“人听见我而仰望,……等候,……
他们不使我脸上的光改变。
我为他们选择道路,又坐首位。
我如君王在军队中居住,
又如吊丧的安慰伤心的人。”
(伯29:4-16;31:32;29:21-25)
“耶和华所赐的福,使人富足,并不加上忧虑。”(箴10:22)
智慧者说:“丰富尊荣在我,恒久的财并公义也在我。”(箴8:18)-
《圣经》也显明那在对神及对人的事上违离正当原理所有的结果。上帝对凡已承受他的恩赐却不关心他的要求权之人说:-
“你们要省察自己的行为。你们撒的种多,收的却少。你们吃,却不得饱;喝,却不得足;穿衣服,却不得暖;得工钱的,将工钱装在破漏的囊中。……你们盼望多得,所得的却少;你们收到家中,我就吹去。”“有人来到谷堆,想得二十斗,只得了十斗,有人来到酒池,想得五十桶,只得了十桶。”“这是为什么呢,因为我的殿荒凉。”“人岂可夺取上帝之物呢?你们竟夺取我的供物。你们却说,我们在何事上夺取祢的供物呢?就是你们在当纳的十分之一和当献的供物上。”“所以为你们的缘故,天就不降甘露,地也不出土产。”(该1:5-9;2:16;玛3:8;该1:10)-
“你们践踏贫民;……你们用凿过的石头建造房屋,却不得住在其内;栽种美好的葡萄园,却不得喝所出的酒。”“耶和华……必在你手里所办的一切事上,使咒诅、扰乱、责罚临到你。”“你的儿女必归与别国的民,你的眼目终日切望,甚至失明,你手中无力拯救。”(摩5:11;申28:20,32)-
“那不按正道得财的;……到了中年,那财都必离开他,他终久成为愚顽人。”(耶17:11)-
每一种事业的帐项,每一次交易的细目,都须经过一班在冥冥中的查帐员,就是那位从不容让不义,从不姑息罪恶,从不掩饰过错者之代理人的查核。
“你若……见穷人受欺压,并夺去公义公平的事,不要因此诧异;因有一位高过居高位的鉴察。”“没有黑暗、阴翳能给作孽的藏身。”(传5:8;伯34:
22)-
“他们的口亵渎上天,……他们说上帝怎能晓得?至高者岂有知识呢?”上帝说:“你行了这些事,我还闭口不言,你想我恰和你一样;其实我要责备你,将这些事摆在你眼前。”(诗73:9-11;50:21)-
“我又举目观看,见有一飞行的书卷。……这是发出行在遍地上的咒诅,凡偷窃的,必按卷上这面的话除灭;凡起假誓的,必按卷上那面的话除灭。万军之耶和华说,我必使这书卷出去,进入偷窃人的家和指我名起假誓人的家,必常在他家里,连房屋带木石都毁灭了。”(亚5:1-4)-
上帝的律法宣布每一作恶之人的罪。那人也许不顾这声音,也许设法要消没它的警告,但结果终属徒然。这声音总是紧随着他;他要使他听见;使他不得安宁。假若他不听,这声音要追踪他至死;并要在审判之时见证他的不是。正如不能灭的火,终于将身体和灵魂一齐烧毁-
“人就是赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?”(可8:36,37)-
这是每位作父母的,作教师的,作学生的,无论老少,人人都需要考虑的一个问题。那只顾今生短暂的岁月而不为无尽的将来作准备的一切事业计划与人生方针,都不能算为妥善或健全的。当教导青年为永生谋算。当教导他们选择那持久的原理并寻求那永有的产业——为自己积蓄“财宝在天上,就是贼不能近、虫不能蛀的地方。”为自己“借着那不义的钱财结交朋友。到了钱财无用的时候,”他们可以被接到那“永存的帐幕里去。”(路12:33;16:9)-
凡如此行的人,就是为今世生活作最良好的合理准备。凡积蓄财宝在天上的人,无不发现自己在地上的生活也因而丰裕高贵-
“惟独敬虔,凡事都有益处,因有今生和来生的应许。”(提前4:8)
“他们因信,制服了敌国,行了公义……软弱变为刚强。”
《圣经》中的传记较比其他部分更具有教育的价值。这些传记是与一切别的传记不同,因为它们都是绝对正确真实的。任何有限的心智要想全然对他人的工作予以正确的解释,乃是不可能的。只有那位鉴察人心,洞悉人动机与行为之秘密的主,才能绝对正确地描写人的品格或将人的一生加以忠实地叙述。只有在《圣经》中,才有这样的描述-
《圣经》所教导的最明白的真理,就是我们为人如何,我们所作的也必如何。我们一生的经验,大部分都是我们自己思想和行为的结果-
“无故的咒诅,也必不临到。”(箴26:2)
“你们要论义人说,他必享福乐,……恶人有祸了,他必遭灾难,因为要照自己手所行的受报应。”(赛3:10-11)
“地啊,当听!我必使灾祸临到这百姓,就是他们意念所结的果子。”(耶6:19)-
这一项真理是可怕的,应当深刻地铭记着。每一种行为对于行这事的人都有反应。没有一个人不承认他一生所遇见的祸患,乃是自己所撒之种的结果。虽然如此,但我们仍非绝望的-
雅各之为了要得那原是上帝所应许的长子名分,竟不惜采用欺骗的手段,以致收获了他哥哥的痛恨。他经过二十年的亡命生涯,自己备受虐待与欺骗,而最后仍不得不一再逃亡以求安全;此外他又再度收他所撒之种的结果,从他的众子身上,看出自己品格的劣根性来,这一切实在是一幅人生因果报应的图照-
但是上帝说:“我必不永远相争,也不长久发怒;恐怕我所造的人与灵性,都必发昏。因他贪婪的罪孽,我就发怒击打他;我向他掩面发怒,他却仍然随心背道。我看见他所行的道,也要医治他;又要引导他,使他和那一同伤心的人,再得安慰。……愿平安康泰归与远处的人,也归与近处的人;并且我要医治他;这是耶和华说的。”(赛57:16-19)-
雅各在困难中并未受挫。他已悔改,并已努力设法赎回自己损害他哥哥的罪。当他在以扫盛怒之下,声言欲置之于死的时候,便祈求上帝的帮助。他“与天使较力并且得胜,哭泣恳求。”他就“在那里给雅各祝福。”(何12:4;创32:29)借着上帝的能力,这位蒙赦之人就起来,不再作骗子了。乃是作一个与神较力却得了胜的人。他不但蒙救脱离了那忿怒的哥哥,而且也从自身得了解脱。本性中的恶势力被打破了;他的品性也有了改变-
雅各在晚年有了光明。他回顾一生的经历,承认上帝扶持之能说:上帝“就是一生牧养我直到今日的上帝,救赎我脱离一切患难的那使者。”(创48:15-16)-
雅各众子的传记也重现这同样的经验——显明罪恶必遭报应,而悔改却结出公义的果子,以致得生-
上帝并不废弃自己的律法;他也不作与律法相反的事。他不打消罪的作为;但他却施行感化。借着他的恩典,咒诅反变成了福气-
在雅各的众子中,利未是一个最残酷最喜报仇的,他也是那用恶计谋害示剑人的两个主使人之一。利未的种种特性,反映在他的后裔之中,因此他们就遭受上帝的宣判说:“我要使他们分居在雅各家里,散住在以色列地中。”(创49:7)但后来他们悔罪改过了,而且在其他离弃上帝的各支派中仍然效忠上帝,于是咒诅便转变成为一个最高荣誉的表号了-
“耶和华将利未支派分别出来,抬耶和华的约柜,又侍立在耶和华面前事奉他。”“我曾与他立生命和平安的约;我将这两样赐给他,使他存敬畏的心,他就敬畏我,惧怕我的名。……他以平安和正直与我同行,使多人回头离开罪孽。”(申10:8;玛2:5-6)-
利未人既奉派在圣幕中供职,就没有承受地业;他们聚居在专派给他们居住的城中,从奉献与上帝的什一和供物与捐款得到赡养。他们是民众的导师,在民众所守的一切节筵中为上宾,到处被人尊为上帝的仆人和代表。上帝吩咐全国的人说:“你要谨慎,在你所住的地方,永不可丢弃利未人。”“利未人在他弟兄中无份无业,耶和华是他的产业。”(申12:19;10:9)-
人的“心怎样思量,他为人就是怎样;”(箴23:7)这一项真理在以色列人的经验上,又可得一明证。在迦南的边境上,那些被派去窥探地形的探子回来报告。他们只顾虑到占领该地的种种困难,而忽视了该地的丰盛与美丽。那些城墙高达天际的城池,魁梧的战士,以及铁制的兵车等,挫折了他们的信心。民众因为将上帝置之度外,就响应着那些不信的探子的主意:“我们不能上去攻击那民。因为他们比我们强壮。”(民13:31)他们的话果然证实了。他们果真不能上去,只得在旷野消耗了他们的一生-
虽然如此,但在那十二个窥探地形的探子中,有两位却另有见地,说:“我们足能得胜。”(民13:30)他们敦促民众信赖上帝的应许是远胜于一切巨人,大城和铁车。他们的话也果真应验了。迦勒与约书亚虽然也在旷野与他们的弟兄们一同飘流了四十年,但他们终得进入那应许之地。迦勒此时心强力壮,正如他与耶和华军队一同离开埃及的时候一样,他要求并分得了那些巨人的堡垒为业。他依靠上帝的能力赶出了那地的迦南人。他昔日足迹所涉的葡萄园和橄榄林,这时都成了他的产业。虽然那些胆怯的和叛逆的人倒毙在旷野,但那具有信心的人,却得饱食以实各谷的葡萄-
《圣经》对于那即使在一件事上离开正路的危险,也真说得再清楚没有了;这种危险不但使这行错者身受其害,而且也危及凡他影响所及之人。榜样是具有不可思议之能力的;一旦我们在本性的恶倾向上留下了榜样,这种榜样就成为几乎无法抗拒的了-
世上罪恶之最坚强的掩护物,并不是那些见弃的罪人或堕落的败类所度的邪恶人生;而是那些外表忠贞、正直、高贵的人所度的一种姑恶养奸的人生。这种榜样对于那在暗中抗御某种大试探而濒临悬崖兢兢欲坠之人,却是引人于罪的最强烈的诱惑物之一。那对于人生、真诚、荣誉等赋有高尚观念的人,若故意违犯上帝神圣律法中的一条,那就是将自己高贵的恩赐误用在罪恶的引诱上。这样,人的天才、智能、同情,甚至于乐善好施的善行,也可能成为撒但的诱饵,引人趋于毁灭的绝壁悬崖-
上帝为此曾给予许多的榜样,证明即使一件错行所有的结果。从那因一次的罪行而“使死亡进入世界,使我们受各种祸患并失去伊甸”的悲惨故事起,直至那因三十块钱而出卖荣耀之主的记录止,《圣经》传记中充满了这些榜样,作为路上的警标,以免人误入生命的歧途-
从注意那些只因一度失掉信心而迁就人类软弱与错行的人所得的种种结果上,也可得到警诫-
以利亚因在信心上一度失败,就减短了他一生的工作。他为以色列民所有的负担原是沉重的;他曾忠诚地警告全国的人离弃偶像;在那三年半的饥荒时期中,他迫切祈求并守望期待着国人悔改的表示。在迦密山上他独自效忠上帝。借着信心的能力,**了敬拜偶像的事,于是便有惠雨甘霖降下,证明有鸿恩厚福等待着要沛临在以色列民中。但后来却因为他的疲乏及软弱,而在耶洗别的恐吓之前逃亡,并独自在旷野里求死。他的信心失败了。他因此不能完成他曾开始的工作。上帝吩咐他另膏一位代替他作先知-
但是上帝却顾念他仆人的尽心服务;不容以利亚在旷野中孤苦灰心而死,也不让他下到坟墓中,而是要他与上帝的众使者一同升到他的荣耀之前-
这些生活的记载向人宣述那终有一日人人都必领会的事——罪恶只能使人蒙羞受损;不信就是失败;然而上帝的恩慈却达于极深之处;信心可提拔悔改的人,使之得到上帝儿子的名分。
凡在此世为上帝或为人真正服务的人,须在忧患的学校中领受准备的训练。人的责任愈重,服务愈高,则所受的试炼愈重大,而所经受的训练也愈严格-
当研究约瑟与摩西,但以理与大卫的经验。将大卫的早年历史与所罗门的历史两相比较,再考虑到他们的结果-
大卫在年轻时与扫罗有密切的联络,他住在宫里,得与王室中人接触,所以就能洞察在皇室的荣华富贵中,却也潜伏着许多艰难、困苦和忧虑的事。他看出了人的荣耀颇难予人的心灵以平安,因此他后来离开王宫回到羊圈和羊群中去的时候,心中是很快乐安舒的-
大卫因扫罗的嫉妒而被驱逐逃亡到旷野,那时他全无人力帮助,因此就格外依赖上帝。他过着那无定与不宁的旷野生活,那接连不断的危害,时时需要仓皇逃命,那与他同聚之人的特性乃是“受窘迫的、欠债的、心里苦恼的。”(撒上22:2)——这一切都使他更需要一种严格的自律。这些经验唤起并养成了他应付众人的能力。知道同情被**的人,并痛恨不公平的事。经过多年的期待与危难,大卫学会了在上帝里面寻得他的安慰、帮助与生命。他知道只有借赖上帝的能力,才能得到王位;也只有在上帝的智慧之中,才能作贤明的统治。大卫之所以能达到那空前的成绩——虽然这成绩日后因他所犯的大罪而遭受损害,“向众民秉公行义,”(撒下8:15)就是在乎他在艰苦忧患中所经受的训练-
大卫早年所受的训练,是所罗门所缺少的。所罗门在环境、品格及生活方面,似乎都胜于其他的人。他在青年与壮年时期的生活都很高贵,他又是上帝所特别爱护的人,因此他在登基时便有达到繁荣昌盛的希望。各国的人都诧异这位蒙上帝赐予智慧的人所有的聪明和见识。但这繁荣的夸耀竟使他与上帝隔绝了。所罗门原是以与神交往为乐的,如今却转求满足情欲的快乐。他论到这经验说:-
“我为自己动大工程,建造房屋,栽种葡萄园;修造园囿,……我买了仆婢,……我又为自己积蓄金银,和君王的财宝,并各省的财宝;又得唱歌的男女和世人所喜爱的物,……这样,我就日见昌盛,胜过以前在耶路撒冷的众人。……凡我眼所求的,我没有留下不给他的;我心所乐的,我没有禁止不享受的;因我的心为我一切所劳碌的快乐。……后来我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功,谁知都是虚空,都是捕风,在日光之下毫无益处。我转念观看智慧、狂妄和愚昧。在王以后而来的人还能作什么呢?也不过行早先所行的就是了。”(传2:4-12)-
“我所以恨恶生命,……我恨恶一切的劳碌,就是我在日光之下的劳碌。”(传2:17-18)-
所罗门从自己悲苦的经验上,得知一生以追求世事为至美乃是虚空。他为异邦诸神修筑祭坛,结果只得知那些神所给予心灵的安宁应许是何等地虚空-
所罗门在晚年时因感到厌倦,并因尘世破裂的池子而感到干渴,又转回要饮那生命之泉的水。他受了圣灵的感动,便将自己以往所虚度年日的史实以及其中的许多警世教训记述下来,传给后人。这样,他的百姓虽因他所撒的种得了罪恶的收成,但他自己的一生工作却并非全然落空。苦难的训练终于在他身上完成了它的工作-
所罗门既有如此美好的早期生活,如果他能在青年时期学得他人从艰苦中所得的教训,那么他的一生将有何等地光荣啊!
《圣经》传记对于凡爱上帝,就是凡“按他旨意被召的人,”(罗8:28)还有一个更大的患难之贡献的教训。“耶和华说,你们是我的见证,我也是上帝,”(赛43:12)——见证他是良善的,而且他的良善乃是至高无上的。“我们成了一台戏,给世人和天使观看。”(林前4:9)-
上帝之国的原理——不自私,乃是撒但所痛恨的一条原理,也是他所否认的。自从善恶的大斗争一开始,他就竭力设法要证明上帝所采行动的原理都是自私的,他也用这同样的方法对付凡事奉上帝的人。因此基督和凡负有他名号之人的工作,就是要驳斥撒但的主张-
耶稣成为人的样式到世上来,就是要以他自己的生命作一个不自私的例证。凡接受这原理的人,就当与基督同工,在实际的生活上表彰这一原理。要拣选正义,因为正义乃是公正的;要在艰苦与牺牲的代价中坚持真理,“这是耶和华仆人的产业,是他们从我所得的义;这是耶和华说的。”(赛54:17)-
在世界历史很早的时期中,就有一个传记,显明撒但在他身上是如何地从事此一斗争-
那位鉴察人心之主论到乌斯地的先祖约伯说:“地上再没有人像他完全正直,敬畏上帝,远离恶事。”-
但撒但却对这人作侮蔑的攻击说:“约伯敬畏上帝岂是无故呢?你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家,并他一切所有的吗?……你且伸手毁他一切所有的,”“你且伸手伤他的骨头和他的肉,他必当面弃掉祢。”-
耶和华对撒但说,“凡他所有的都在你手中。”“他在你手中,只要存留他的性命。”-
撒但既得了这样的许可,就去将约伯所有的一切——牛羊牲畜,仆婢儿女都扫除净尽了;撒但又“击打约伯,使他从脚掌到头顶长毒疮。”(伯1:8-12;2:5-7)-
此外又在他的杯中再加上一种悲苦的成分。他的朋友们认为患难乃是罪恶的报应,就误断他是犯罪,而使他那忧伤痛苦的心灵分外悲伤-
他似乎已被天地所弃绝,然而他仍坚持自己对于上帝的信心与自己正直的良心,他在痛苦烦扰中呼喊说:
“我厌烦我的性命。”
“惟愿祢把我藏在阴间,
存于隐密处,等祢的忿怒过去;
愿祢为我定了日期纪念我。”
(伯10:1;14:13)-
“我因委屈呼叫,却不蒙应允;
我呼求,却不得公断。……
他剥去我的荣光,
摘去我头上的冠冕。……
我的亲戚与我断绝,
我的密友都忘记我。……
我平日所爱的人向我翻脸。……
我朋友啊,可怜我,可怜我!
因为上帝的手攻击我。”
“惟愿我能知道在哪里可以寻见上帝,
能到他的台前;……
只是我往前行,他不在那里;
往后退,也不能见他。
他在左边行事,我却不能看见;
在右边隐藏,我也不能见他。
然而他知道我所行的路,
他试炼我之后,我必如精金。”
“他纵使杀我;我仍信靠他。”(见英译本圣经)
“我知道我的救赎主活着,
末了必站立在地上。
我这皮肉灭绝之后,
我必在肉体之外得见上帝。
我自己要见他,
亲眼要看他,并不像外人。”
(伯19:7-21;23:3-10;13:15;19:25-27)-
约伯就按着他所相信得以成全了。他说,“他试炼我之后,我必如精金。”(伯23:10)结果真是如此。他借着忍耐自持,证明了自己的品格,也证明了他所代表的上帝的品德。于是“耶和华就使约伯从苦境转回,并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。……这样,耶和华后来赐福给约伯比先前更多。”(伯42:10-12)-
在那些因舍弃自我而与基督一同受苦之人的传记中,留有两个人一个在旧约中,一个在新约中的名字,就是约拿单和施洗约翰-
约拿单是生来继承王位的,然而他却知道神的旨意不要他作王;他以挚爱的心对待他的敌人,作他最忠诚的朋友,自己甘冒生命的危险保护大卫的性命;在他父亲势衰力弱的穷途末路中,他仍然坚贞地侍立在他的身旁,最后竟倒在他的身边——这约拿单的名字是上天所重视的,也永留在人间作为证据,证明无私之爱的存在及其能力-
施洗约翰在他以弥赛亚的先驱身份出现时,便惊动了全国的人。他不论走到哪里,到处都有各等各色的大批群众追随着他。但等到那位他所见证的主来了以后,一切就改变了。众人都去跟从耶稣,约翰的工作似乎快要结束了。虽然如此,他的信心却仍不摇动。他说道,“他必兴旺,我必衰微。”(约3:30)-
时间过去了,而约翰所切心期望的国度仍未成立。他在那毫无自由而又缺少赐生命之新鲜空气的希律监狱中,儆醒地等候着-
那时并没有什么炫耀武力或开启监门的事出现;但是医治病人,传扬福音,以及超升人性等事,却证明了基督的使命-
约翰孤处狱中,看到自己的结局将与他的主之结局相似,然而他却接受了所托付的——在牺牲上与基督一同有分。在他入墓之日,有天上的使者照应他。宇宙间的众生,不论堕落或未堕落的,都目击他证实了无私的服务-
从此以后,各世代经受痛苦的人都从约翰一生的见证得到支持。在那黑暗时代中的男女信徒,不论是在监狱中,是在断头台上,或在焚烧的火焰中,都因为想起这位基督宣称“凡妇人所生的,没有一个兴起来大过”他的,(太11:11)便坚强起来-
“我又何必再说呢?若要一一细说,基甸、巴拉、参孙、耶弗他,……撒母耳和众先知的事,时候就不够了。他们因着信,制服了敌国,行了公义,得了应许,堵了狮子的口。灭了烈火的猛势,脱了刀剑的锋刃,软弱变为刚强,争战显出勇敢,打退外邦的全军-
“有妇人得自己的死人复活,又有人忍受严刑,不肯苟且得释放,为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁各等的磨炼,被石头打死,被锯锯死,受试探,被刀杀,披着绵羊山羊的皮各处奔跑、受穷乏、患难、苦害,在旷野,山岭,山洞,地穴,飘流无定-“这些人都是因信得了美好的证据,却仍未得着所应许的;因为上帝给我们预备了更美好的事,叫他们若了不与我们同得,就不能完全。”(来11:32-40)
“我在世寄居,素来以祢的律例为诗歌。”-
人类所知最早与最高尚的诗章是记载在《圣经》之中。在世界最早的诗人尚未吟咏之前,一位米甸的牧人就记载了上帝向约伯所说的一些话,这些话意义的伟大高深,远超过世人最高尚的作品:-
“我立大地根基的时候,你在哪里呢?
海水冲出,……那时谁将它关闭呢?
是我用云彩当海的衣服,用幽暗当包裹它的布,
为它定界限,又安门和闩,说,
你只可到这里,不可越过;
你狂傲的浪要到此止住。
“你自生以来,曾命定晨光,
使清晨的日光知道本位……么?
“你曾进到海源,或在深渊的隐密处行走么?
死亡的门曾向你显露么?
死荫的门你曾见过么?
地的广大你能明透么?
你若全知道,只管说吧!
“光明的居所从何而至?
黑暗的本位在于何处?……
你曾进入雪库,或见过雹仓么?……
光亮从何路分开,东风从何路分散遍地?
谁为雨水分道?谁为雷电开路?
使雨降在无人之地,无人居住的旷野,
使荒废凄凉之地得以丰足,青草得以发生?
“你能系住昴星的结么?能解开参星的带么?
你能按时领出十二宫么?
能引导北斗和随它的众星么?”
(伯38:4-27,31-32)-
至于辞句的美妙,请读雅歌中描写春景的诗歌:-
“冬天已往,雨水止住过去了。
地上百花开放、
百鸟呜叫的时候已经来到;
斑鸠的声音在我们境内也听见了;
无花果树的果子渐渐成熟,
葡萄树开花放香。
我的佳偶,我的美人,起来,与我同去!”
(歌2:11-13)-
巴兰非出于本意而祝福以色列的一段预言,也很优美:
“巴勒引我出亚兰,
摩柙王引我出东山,说:
来啊,为我咒诅雅各,
来啊,怒骂以色列。
上帝没有咒诅的,我焉能咒诅?
耶和华没有怒骂的,我焉能怒骂?
我从高峰看他,从小山望他,
这是独居的民,不列在万民中。……
“我奉命祝福,
上帝也曾赐福,此事我不能翻转。
他未见雅各中有罪孽,
也未见以色列中有奸恶。
耶和华他的上帝和他同在,
有欢呼王的声音在他们中间。……
断没有法术可以害雅各;
也没有占卜可以害以色列。
现在必有人论及雅各,就是论及以色列,说:
上帝为他行了何等的大事!”(民23:7-23)
“得听上帝的言语,
得见全能者的异象……的人说:
雅各啊,你的帐棚何等华美!
以色列啊,你的帐幕何其华丽!
如接连的山谷,如河旁的园子,
如耶和华所栽的沉香树,
如水边的香柏木。”
“得听上帝的言语,
明白至高者的意旨……的人说:
我看他却不在现时,
我望他却不在近日。
有星要出于雅各,
有杖要兴于以色列,……
有一位出于雅各的,必掌大权。”
(民24:4-6;16:19)-
颂赞的旋律原是天庭的气氛;当天地互相接触之时,便产生出音乐与诗歌——“感谢和歌唱的声音”来。(赛51:3)-
在那初被创造安放,美丽而无罪污的地球之上,上帝的笑容之下,“晨星一同歌唱,神的众子也都欢呼。”(伯38:7)人们的心也这样随声响应,颂赞上帝的善良。人类历史上的许多事件,都是以诗歌流传的-
《圣经》所记人类最早的歌曲,就是以色列众民过红海时所扬声欢唱的感恩之歌:-
“我要向耶和华歌唱,因他大大战胜,
将马和骑马的投在海中。
耶和华是我的力量,我的诗歌,
也成了我的拯救,
这是我的上帝,我要赞美他,
是我父亲的上帝,我要尊崇他。”
“耶和华啊,祢的右手施展能力,显出荣耀;
耶和华啊,祢的右手摔碎仇敌。……
耶和华啊,众神之中谁能像祢,
谁能像祢至圣至荣,
可颂可畏,施行奇事?”
“耶和华必作王,直到永永远远!……
你们要歌颂耶和华,因他大大战胜。”
(出15:1-2,6-11,18-21)-
人类从颂赞诗歌所得的福惠,实在巨大。以下记述以色列民在旷野行程中一次经验的话,含有一个值得我们思索的教训:-
“以色列人从那里起行,到了比珥。从前耶和华吩咐摩西说,招聚百姓,我好给他们水喝,说的就是这井。”(民21:16)“当时,以色列人唱歌说:
井啊,涌上水来!你们要向这井歌唱。
这井是首领和民中的尊贵人,
用圭、用杖所挖所掘的。”(民21:17-18)
这一史实在属灵的经验上,该是多么地一再重现!圣歌的字句,该是多么常常地在人心灵上开启悔改及信、望、爱与快乐的泉源!-
以色列的军队在约沙法的帅领之下,带着颂赞的歌声出去,大得解救。有人来对约沙法报告可怕战争的消息说:“从海外……有大军来攻击你”,就是“摩押人,亚扪人。”“约沙法便惧怕,定意寻求耶和华,在犹大全地宣告禁食。于是犹大人聚会,求耶和华帮助,犹大各城都有人出来寻求耶和华。”于是约沙法站在殿的新院他的百姓面前,倾心祷告,求上帝成全他的应许,并承认以色列民的软弱无救。他说,“我们无力抵挡这来攻击我们的大军,我们也不知道怎样行,我们的眼目,单仰望祢。”(代下20:2,1,3-4,12)-
于是“耶和华的灵”感动利未人雅哈悉。“他说,犹大众人,耶路撒冷的居民,和约沙法王,你们请听!耶和华对你们如此说,不要因这大军恐惧惊惶,因为胜败不在乎你们,乃在乎上帝。……这次你们不要战争,要摆阵站着,看耶和华为你们施行拯救;不要恐惧,也不要惊惶,明白当出去迎敌,因为耶和华与你们同在。”(代下20:14-17)-
“次日清早,众人起来往提哥亚去。”(代下20:20)在军队之前,有歌唱的人高声颂赞上帝,赞美他已应许使他们得胜-
此后,到了第四日,全军都回到耶路撒冷,满载着从敌人那里掳来的战利品,并为他们的获胜欢唱颂赞之歌-
大卫在他几历沧桑的多变生涯中,借着诗歌与上天联络。以下形容他作牧童时的经验,是多么佳妙动人啊!-
“耶和华是我的牧者,我必不至缺乏。
他使我躺卧在青草地上,
领我在可安歇的水边。……
我虽然行过死荫的幽谷,
也不怕遭害;因为祢与我同在;
祢的杖,你的竿,都安慰我。”(诗23:1-4)-
他在壮年被人追赶,逃避在旷野盘石及洞穴中时,作诗说:-
“上帝啊,祢是我的上帝,
我要切切地寻求祢;
在干旱疲乏无水之地,
我渴想祢,我的心切慕祢。……
因为祢曾帮助我,
我就在祢翅膀的荫下欢呼。”
“我的心哪,你为何忧闷?
为何在我里面烦躁?
应当仰望上帝,
因我还要称赞他。
他是我脸上的光荣,
是我的上帝。”
“耶和华是我的亮光,是我的拯救,
我还怕谁呢?
耶和华是我性命的保障,
我还惧谁呢?”(诗63:1-7;42:11;27:1)-
大卫后来因押沙龙的背叛,王位与冠冕都被夺去,而从耶路撒冷逃亡时所写的诗,也显出同样的信赖之心。他与随从的人因忧愁与逃命的辛苦就疲乏了,因而暂留在约旦河边作片时的休息。他忽然被唤醒立刻逃跑。与他同行的全体男女及幼儿们,均须在黑暗中越过那条又深又急的河流,因为他逆子的军兵已迫近他们了-
大卫在这最沉重的试炼中,仍然歌唱说:-
“我用我的声音求告耶和华,
他就从他的圣山应允我。
“我躺下睡觉,我醒着,
耶和华都保佑我。
虽有成万的百姓来周围攻击我,
我也不怕。”(诗3:4-6)
他犯了大罪以后,痛心悔改自悟的时候,仍然以上帝为他最好的朋友:
“求祢按祢的慈爱怜恤我,
按祢丰盛的慈悲涂抹我的过犯。……
求祢用牛膝草洁净我,我就干净;
求祢洗涤我,我就比雪更白。”(诗51:1-7)
大卫在他漫长的一生中,都觉得世上没有安歇之地。他说,“我们在祢面前是客旅、是寄居的,与我们列祖一样。我们在世的日子如影儿,不能长存。”(代上29:15)-
“上帝是我们的避难所,是我们的力量,
是我们在患难中随时的帮助。
所以地虽改变,山虽摇动到海心,……
我们也不害怕。”
“有一道河,这河的分汊,使上帝的城欢喜。
这城就是至高者居住的圣所。
上帝在其中,城必不动摇;
到天一亮,上帝必帮助这城。……
万军之耶和华与我们同在;
雅各的上帝是我们的避难所。”
“这上帝永永远远为我们的上帝,
他必作我们引路的,直到死时。”
(诗46:1-7;48:14)-
耶稣在地上的时候,曾借诗歌抵挡试探。往往遇人向他说尖刻刺激的话,或在有沉重的幽暗、不满、不信,或恐怖的气氛包围他的时候,就听到他吟唱那满有信心与圣洁快乐的诗歌-
在那最后一次逾越节筵席的悲愁之夜,当他行将出去被卖受死的时候,他曾扬声唱着这一道诗:-
“耶和华的名是应当称颂的,
从今时直到永远。
从日出之地到日落之处,
耶和华的名是应当赞美的。”
“我爱耶和华,因为他听了我的声音,
和我的恳求。
他既向我侧耳,我一生要求告他。
“死亡的绳索缠绕我,
阴间的痛苦抓住我,
我遭遇患难愁苦。
那时,我便求告耶和华的名。说:
耶和华啊,求祢救我的灵魂。
耶和华有恩惠,有公义,
我们的上帝以怜悯为怀。
“耶和华保护愚人,
我落到卑微的地步,他救了我。
我的心哪,你要仍归安乐,
因为耶和华用厚恩待你。
主啊,祢救我的命免了死亡,
救我的眼免了流泪,
救我的脚免了跌倒。”
(诗113:2-3;116:1-8)-
在世界最后的大危机愈益迫近的时候,上帝的光必更显明亮,人必听见有最高昂最清明的声音,唱出那信心与希望之歌-
“当那日,在犹大地人必唱这歌说:
我们有坚固的城。
耶和华要将救恩定为城墙、为外郭。
敞开城门,
使守信的义民得以进入。
坚心依赖祢的,祢必保守他十分平安,
因为他依靠祢。
你们当依靠耶和华直到永远,
因为耶和华是永久的盘石。”(赛26:1-4)
“耶和华救赎的民必归回,歌唱来到锡安,永乐必归到他们的头上,他们必得着欢喜快乐,忧愁叹息尽都逃避。”(赛35:10)-
“他们要来到锡安的高处歌唱,又流归耶和华施恩之地,……他们的心必像浇灌的园子,他们也不再有一点愁烦。”(耶31:12)
《圣经》论及诗歌的历史,对于音乐与诗歌的功用及效益,予人以充分的提示。音乐往往被误用以供罪恶之用,因此便成了一种最足以引诱人的利器。然而音乐若加以正当的运用,原是上帝所赐的一种宝贵恩赐,目的在提高人的思想,使其思念高尚尊贵的事,并感化提高人的心灵-
以色列民行经旷野的时候,怎样借圣歌的乐曲来激励行程中的兴致;照样,上帝也吩咐他现今的儿女,使之对在世为客旅的生活感觉快乐。很少有别人方法较比将上帝的话语编入诗歌之中反复吟咏更易记忆了。并且这样的诗歌具有不可思议的能力,足以克服那粗鲁而未经教养的本性;激起思想并引起同情之心,促进行动和谐一致,并排除那使人丧胆失志的忧伤与恐惧-
音乐乃是将属灵真理铭刻人心的最有效方法之一。人在被苦迫以致失望之时,往往会想起一些上帝的话——幼年时所歌唱而久已忘却的一首诗——于是试探就顿时失效,生命就显出新的意义和新的目的,反而能将勇敢与喜乐转授他人了-
以诗歌作为一种教育工具的价值,是不可忽视的。家庭中应有歌唱,当唱一些清洁悦耳的诗歌,就免除许多斥责的话,增加不少的愉快,希望与欢乐,学校中也当有歌唱,这样,学生就必更加与上帝及教师亲近,同学彼此间也必更加亲近-
唱诗也是宗教仪式的一部分,与祈祷在敬拜上占有同等的地位。有些诗歌,实际上就是祈祷。若教导儿童明了这事,他就必更多想到所唱歌词的意义,也必更多受其能力的感化了-
当我们的救赎主领我们走到那充满上帝荣耀的天国之门的时候,我们就可听见那在宝座周围的天上歌咏队所唱的颂赞与感恩之歌;然而当我们在地上家庭中响应天庭的歌声时,我们的心就必与天上的歌唱者格外接近了。与上天的交往须从地上开始。我们必须在地上先学习那颂赞的声调。
- “你考察,就能测透上帝么?”-
有限的心智决不能完全测透无穷之主的品德或作为。我们不能借着考察而测透上帝。人类的心智,不拘是最坚强最高深或是最脆弱最愚笨的,都不能测透那位奥秘中的圣者。虽有“密云和幽暗,在他的四围;”但“公义和公平,是他宝座的根基。”(诗97:2)直到如今,我们只能在他对待我们的作为上,看出他那无限的能力与无穷的慈爱。我们只能就我们所理解的明了他的旨意;除此以外,我们仍须信托那位具有无所不能之手与充满仁爱之心的主-
上帝的圣言,正如其作者的品德一般,含有许多的奥秘,是有限的人类所永不能完全测透的。但上帝已在《圣经》中赐下充分的凭据,显明其神圣的权威。至于他的存在,他的品德,和他言语的可靠,都有确定的见证可供我们研讨;而且这种见证也是非常丰富。诚然,上帝并未除尽一切怀疑的可能;信心务须依赖凭据而非依赖表现;那些想要怀疑的尽可有机会怀疑;但凡渴望明白真理的,却能获得充分信心的根据-
我们因为不明了上帝旨意的奥秘就怀疑他的圣言,这是毫无理由的。在自然界中,我们经常被许多非我们所能理解的奇迹包围着。难道我们在属灵方面遇到一些我们所不能测度的奥秘,就感到惊奇吗?唯一的难处端在乎人类心智的柔弱与狭窄-
《圣经》的奥秘非但不能持为反对它的理由,反而是最有力的证据,证明它是由神圣灵感而成的。假若《圣经》不提到上帝,只记述一些我们所能明了的事;假若上帝的伟大与威严,都是人们有限的智能所能测透的,那么,这部《圣经》决不能像现在一般能为其神圣性所无可置疑的证明了。因为《圣经》中主题的伟大高深,足以引人相信它是上帝的话-
《圣经》用简单的方法发挥真理,并且适合人内心的需要与希冀;既使那具有最高教养的人感到惊奇而心醉,同时对于低微而未曾受过教育的人,也指明了生命的道路。“行路的人虽愚昧,也不至失迷。”(赛35:8)儿童也不致走错这条路。凡战战兢兢而寻求的人,必能走在清洁神圣的光中。然而那以最简单方式陈述的真理,却也是关及那最高深,最广大,且远非人类能力所能测透的题旨,——是藏着他荣耀的奥秘,也是使考察之人的心深受感动的奥秘——能激起那诚心寻求真理的人生出敬畏与信靠之心。我们愈多查考《圣经》,就益深信它是永生上帝的圣言,而人的理智也就屈服于上帝启示的威严之下了-
上帝定意要使《圣经》的真理对于那诚心寻求的人,是继续揭露敞开的。虽然“稳秘的事是属耶和华我们上帝的,”但“明显的事,是永远属我们和我们子孙的。”(申29:29)有人以为《圣经》内有些部分是无法明了的,这种思想使人忽略了其中一些最重要的真理。我们所须一再强调的事实,就是上帝并非欲借《圣经》的奥秘而向人隐藏真理,实在是因为我们自己的软弱或愚拙,致使我们不能明了或接受真理。我们这样受限制并非上帝的旨意,乃是我们的容量不足。上帝要我们尽我们的心智所能容受的,去了解那些往往为人忽视以为是不能明白的经文。因为“《圣经》都是上帝所默示的,”叫我们“得以完全,预备行各样的善事。”(提后3:16-17)-
无论何人的心智都不能穷究《圣经》中的一条真理或应许。有的人从一种观点上得到光辉,也有的人从另一种观点上得着光辉;然而我们所能领略的,终究是微光而已。那全部的光荣仍是在我们的视域之外-
当我们思念上帝圣言中的一切大事时,我们就是对着一个在我们凝视下变阔变深的泉源观看。这泉源的阔度和深度是我们所无从知悉的。当我们注目凝视的时候,我们的眼光扩大了;就看见在我们面前展开了一片浩瀚无垠的大海-
这样的研究,是具有生气蓬勃之能力的;足以使人在思想和内心方面得到新的能力,新的生命-
这种经验乃是最大的证据,证明《圣经》的来源是神圣的。我们接受上帝的圣言为我们心灵的粮食,正如我们接受食物为我们肉体上的粮食一般。食物供给我们身体的需要;我们从经验知道食物能造成血液,骨骼,及大脑等。试将同样的试验用在《圣经》上,看看《圣经》的原理真正成为品格的要素之后,有什么结果?人的生活已发生何种改变呢?“旧事已过,都变成新的了。”(林后5:17)无论男女靠着《圣经》的能力,就挣脱一切罪恶习惯的捆锁。他们弃绝了自私之心。那原来亵渎的如今变成恭敬的了,醉酒的清醒了,邪荡的贞洁了。那生来与撒但相似的人,如今已变成具有上帝形象的了。这种改变的本身就是一切神迹中的神迹。因《圣经》的话而变化,这可算是《圣经》中最深奥秘之一了。我们无法明白这种奥秘;只要按着《圣经》所说的,相信它是“基督在你们心里成了有荣耀的盼望。”(西1:27)-
知道了这个奥秘,就得到了其余一切奥秘的关键。这奥秘能向人心灵开启宇宙的宝库,使人有无限发展的可能-
这种发展乃是由于上帝的品德——《圣经》的荣耀与奥秘——继续不断地向我们显明所致。假若我们可能彻底明了上帝和他的圣言,那么我们就不至再发现什么真理,也不至有更高的知识,更不至再有进展了。上帝从此也不能算为至高的,而人类也就不再有什么进步了。感谢上帝,情形并非如此。上帝既是无穷的,所积蓄的一切智慧既都在他里面藏着,我们即使永远寻求,永远考察,也绝不能穷究他的智慧,他的善良,和他的能力。
“谁从上古述说?不是我耶和华么?除了我以外,再没有别的上帝。”-
《圣经》是人类所保有的最早最完全的历史。它是新从永存真理的泉源而来,并有神圣之手在历代中保持它的纯洁。《圣经》向人指明远古之事,是人类的考察所无从测透的。我们惟有从上帝的圣言中,看出那立定地的根基并铺张诸天的能力。我们惟有在《圣经》中才发现一切邦国来源的正确记录。惟有《圣经》所提的人类史,才未受人类骄傲或偏见的沾染-
在人类的史记中,民族的发展,国家的兴亡,似乎都仗赖人的意愿与勇武。时局的变迁,似乎大都在乎人的能力,野心,或任性而行。但在上帝的圣言中,帘幕被揭开了;我们可以从前后上下以及正面反面看出在人类的一切利害关系以及权力与情绪上,都有那位全然慈爱者的能力在默然忍耐地完成合乎他自己旨意的计划-
《圣经》彰显了真正的历史哲学。在使徒保罗向雅典的明哲之士所发表的那篇美善无比的演词中,阐明了上帝创造及分别种族国家的旨意。“他从一本造出万族的人,住在全地上,并且预先定准他们的年限和所住的疆界,要叫他们寻求上帝,或者可以揣摩而得。”(徒17:26-27)上帝宣布说,凡愿意的都可以来“被约拘束。”(结20:37)在创造的时候,上帝的旨意是要地上住有人类,并要他们因自己的生存而得福,也彼此造福,而且将荣耀归与那创造他们的主。凡愿意的,都可以使自己与这旨意相合。论到这样的人,《圣经》上说:“这百姓是我为自己所造的,好述说我的美德。”(赛43:21)-
上帝已在他的律法中,提示了一些作为国家及个人达到真正繁荣之基础的原理。摩西向以色列民宣述上帝的律法说,“这就是你们在万民眼前的智慧,聪明。”“这不是虚空与你们无关的事,乃是你们的生命。”(申4:6;32:47)这样向以色列民所保证的福气,也是在同样的条件下,按同样的程度给普天之下每一国度和每一个人的保证-
地上每一执政者所有的权力,都是天赋的;他也借着运用这样赋予的权力而获得成功。这位神圣的守望者有话给每一个执政者说,“你虽不认识我,我必给你束腰。”(赛45:5)那向古代尼布甲尼撒王所说的话,也是给每一个人的人生教训:“施行公义断绝罪过,……怜悯穷人除掉罪孽,或者你的平安可以延长。”(但4:27)-
当明白这些事,——当明白公义“能使邦国高举;“国位是靠公义坚立;”也因“仁慈立稳;”(箴14:34;16:12;20:28)并且看出一位“废王,立王”(但2:21)的主,在所显出的能力上怎样实行了这些原理,——这才是明了历史的哲学-
惟有在上帝的圣言中,才将这事清晰地说明了。《圣经》显明了国家及个人的力量,并非在那似乎造成他们不能被征服的种种的机会与便利上,也不在他们所夸张的伟大上;而是在他们怎样忠诚地实行上帝的旨意-
我们从古巴比伦的历史上,可以找到一个足以表显这一真理的例证。借着那向尼布甲尼撒王所显示的一棵大树,便表示出一个政府的真目的。那树“高得顶天,从地极都能看见,叶子华美,果子甚多,可作众生的食物,田野的走兽,卧在荫下,天空的飞鸟宿在枝上。”(但4:11-12)这个象征表示一个成全上帝旨意的政府的特性,这样的政府乃是保护并建立国家的政府-
上帝高举巴比伦,使之成全这一旨意。这国昌盛繁荣,其最盛时的富贵权势,是以后诸国所无可匹敌的;《圣经》以“金头”(但2:38)作为这国的表号,颇为适宜-
但尼布甲尼撒王却未曾认明那高举他的能力,他心里骄傲,说:“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都,要显我威严的荣耀么?”(但4:30)-
巴比伦非但没有成为人类的保护者,反而成了一个骄傲而又残忍的**者。《圣经》描写以色列国执政者的贪婪暴行,也正是显示了巴比伦的没落以及世界有史以来一切其他国家之所以败亡的内幕:“你们吃脂油,穿羊毛,宰肥壮的,却不牧养群羊。瘦弱的,你们没有养壮;有病的,你们没有医治;受伤的,你们没有缠裹;被逐的,你们没有领回;失丧的,你们没有寻找;但用**严严地辖制。”(结34:3-4)-
那位神圣的守望者向巴比伦的统治者宣判说,“王啊,有话对你说,你的国位离开你了。”(但4:31)-
“巴比伦的**啊,下来坐在尘埃,……
没有宝座,要坐在地上,……
迦勒底的闺女啊,
你要默然**,进入暗中,
因为你不再称为列国的主母。”(赛47:1-5)
“住在众水之上多有财宝的啊,
你的结局到了!你贪婪之量满了!”
“巴比伦素来为列国的荣耀,
为迦勒底人所矜夸的华美,
必像上帝所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。”-
“我必使巴比伦为箭猪所得,又变为水池;我要用灭亡的扫帚扫净他;这是万军之耶和华说的。”(耶51:13,赛13:19;14:23)-
每一个国家得以在世界的舞台上兴起,都是得到许可在地上占有其地位,看它是否能成全那“守望的圣者”之旨意。预言已追溯世上的几个大帝国——巴比伦,玛代波斯,希腊与罗马的兴亡。这几国以及其他权势较小的国度,其历史都是重演的。每一个国家都曾经受一度的试验,都失败了,他的光荣消逝了,权势丧失了,结果,遂由别的国家起而代之-
列国虽然弃绝上帝的原理,而且因此自取灭亡,但仍可看出有上帝的旨意统辖他们一切的行动-
先知以西结被掳留居在迦勒底时所见的一个奇妙表象,也显明了这一教训。以西结在想起忧苦的往事和苦难的凶兆而感到伤痛时,就得到了异象。他祖先的地已经荒荡了。耶路撒冷已成为无人居住之地了。先知自身也居留在一个以野心与残忍为尚的异邦之中。他既到处看见残暴不义的行为,心灵便感到伤悲,昼夜哀哭。但那向他显示的表号,却显明有一种能力是超越地上一切执政者之上的-
以西结在迦巴鲁河边,看见了狂风似乎从北方刮来,“随着有一朵包括闪烁火的大云,周围有光辉,从其中的火内发出好像光耀的精金。”有四个活物转动着一些彼此相套的轮。在这一切之上的高处,“有宝座的形象,仿佛蓝宝石;在宝座形象以上,有仿佛人的形状。”“在基路伯翅膀之下,显示有人手的样式。”(结1:4,26;10:8)轮的排列很复杂,起初看来似乎是杂乱无序;但它们转动的时候,都是绝对循序的。有天上的使者,依着基路伯翅膀之下那只手的维护与指导,推动这些轮子;在他们之上,坐在那蓝宝石的宝座上的,乃是那位亘古长在者。在宝座周围有虹,代表神圣的慈爱-
那些复杂的套轮,是在基路伯翅膀以下那只手的指导之下,照样,人类一切复杂事件的进行也全在神圣的管辖之下。在各国的争执与扰攘中,那位坐在基路伯以上的主仍指导着世事-
历代各国都循序地各占有其命定的时代与地区;它们的历史在不知不觉中证实了一项真理;这真理的实意是它们所无从知晓的,但却宣示给我们了。上帝对于现今的每一国家和每一个人,都在他伟大的计划中派有一个地位。现今的人类与国家,都要受那位毫无错误之主手中所拿的准绳测量。各人与各国的命运取决于自己所作的选择,然而上帝却为成全他的旨意而统治着一切-
自有永有的上帝已在他的圣言中,以预言的链索一环一环地连接起来,指明那从亘古至永恒的历史;指示我们现今所处的是什么时代,以及将来必有何事发生。直到如今,预言所说一切必有的事,都可由历史予以证实,故此我们也可确知未来的各事亦必循序应验。地上的各国将来全必倾覆,这事已在《圣经》中预先说明了。在上帝向以色列最后的王宣判的那段预言中,有如下的警告说:-
“耶和华如此说,当除掉冠,摘下冕,……使卑者升为高,使高者降为卑,我要将这国倾覆,倾覆,而又倾覆,这国也必不再有,直等到那应得的人来到,我就赐给他。”(结21:26-27)-
从以色列摘下的冠冕,以后又相继传与巴比伦,玛代波斯,希腊,及罗马。上帝说,“这国也必不再有,直等到那应得的人来到,我就赐给他。”-
那日期近了。现今一切的时兆指明我们正是处在将有严重大事发生的时候了。目前世界各事都在动乱之中。“你们也要听见打仗和打仗的风声,……民要攻打民,国要攻打国;多处必有饥荒,地震。”(太24:6-7)救主预言在他降临之前所必有的这一些事,现今都在我们眼前应验了-
现今正是世人极为关怀的时代。执政掌权的人,受托负责处理要务的人,以及各界具有思想的士女,都在专注着我们周遭所发生的事。他们注视着各国间所有紧张不安的情势,也看到地上各方面一切急迫的情形,就知道行将有重大和确定的事故发生——世界已濒于巨大的危机了-
天使现今仍在约束着战争的风,使之在世人未得那有关将来命运的警告之前不致吹在地上;但暴风雨正在密集之中,准备在地上突然出现;等到上帝吩咐天使放松四方的风时,那将有的战争,其剧烈的情形将非笔墨所能形容的-
惟有《圣经》对这一切的事有正确的见解。它启示了我们这世界历史的结局,而且这些将临到的事已露了先兆,它们即将临到的风声使地颤惊,使人吓得魂不附体-
“看哪,耶和华使地空虚,变为荒凉;又翻转大地,将居民分散;……因为他们犯了律法,废了律例,背了永约。所以地被咒诅吞灭,住在其上的显为有罪。……击鼓之乐止息,宴乐人的声音完毕,弹琴之乐也止息了。”(赛24:1-8)-
“哀哉,耶和华的日子临近了!这日来到,好像毁灭从全能者来到。……谷种在土块下朽烂,仓也荒凉,廪也破坏,因为五谷枯干了。牲畜哀鸣,牛群混乱,因为无草;羊群也受了困苦。”“葡萄树枯干,无花果树衰残,石榴树、棕树、苹果树,连田野一切的树木也都枯干;众人的喜乐尽都消灭。”(珥1:15-18,12)-
“我心疼痛!……我不能静默不言,因为我已经听见角声和打仗的喊声。毁灭的信息连络不绝,因为全地荒废。”-
“我观看地,不料,地是空虚混沌;我观看天,天也无光。我观看大山,不料,尽都震动,小山也都摇来摇去。我观看,不料,无人,空中的飞鸟也都躲避。我观看,不料,肥田变为荒地,一切城邑在耶和华面前,……都被拆毁。”(耶4:19-20,23-26)-
“哀哉,那日为大,无日可比,这是雅各遭难的时候,但他必被救出来。”(耶30:7)-
“我的百姓啊,你们要来进入内室,关上门,隐藏片时,等到忿怒过去。”(赛26:20)-
“耶和华是我的避难所;
你已将至高者当你的居所,
祸患必不临到你,
灾害也不挨近你的帐棚。”(诗91:9-10)
“大能者上帝耶和华,已经发言招呼天下,
从日出之地到日落之处。
从全美的锡安中,上帝已经发光了。
我们的上帝要来,决不闭口。”
“他招呼上天下地,
为要审判他的民,……
诸天必表明他的公义,
因为上帝是施行审判的。”(诗50:1-6)
“锡安的民哪,……耶和华必救赎你脱离仇敌的手。现在有许多国的民聚集攻击你,说,愿锡安被**,愿我们亲眼见她遭报。他们却不知道耶和华的意念,也不明白他的筹划。”“因为人称你为被赶散的,说,这是锡安,无人来探问的。”“耶和华说:我必使你痊愈,医好你的伤痕。”“我必使雅各被掳去的帐棚归回,也必顾惜他的住处。”(弥4:10-12;耶30:17-18)-
“到那日人必说,看哪!这是我们的上帝;
我们素来等候他,他必拯救我们,
这是耶和华,我们素来等候他,
我们必因他的救恩,欢喜快乐。”
“他已经吞灭死亡直到永远;主耶和华必……除掉普天下他百姓的羞辱;因为这是耶和华说的。”(赛25:9,8)
“你要看锡安我们守圣节的城,你的眼必见耶路撒冷为安静的居所,为不挪移的帐幕,……因为耶和华是审判我们的,耶和华是给我们设律法的,耶和华是我们的王。”(赛33:20-22)
“却要以公义审判贫穷人,以正直判断世上的谦卑人。”(赛11:4)
这样,上帝的旨意就必成全;凡在日光之下的一切,都必尊重天国的原理。
“你地上不再听见**的事;
境内不再听见荒凉毁灭的事。
你必称你的墙为拯救,
称你的门为赞美。”
“你必因公义得坚立,
必远离欺压,不至害怕;
你必远离惊吓,惊吓必不临近你。”-
(赛60:18;54:14)-
那些蒙指示看见这些重大事件的先知,渴望明了这些事的重要性。他们曾经“详细地寻求考察,……考察在他们心里基督的灵,……是指着什么时候,并怎样的时候。他们得了启示,知道他们所传讲的一切事,不是为自己,乃是为你们,……天使也愿意详细察看这些事。”(彼前1:10-12)-
我们处在这些事即将应验之世代的人,对于以上所描写的这些即将来临的事,应如何深切注意,应如何特别关怀——这些事是自从我们始祖转步离开伊甸之后,上帝的子女所曾经注意、等候、渴望而祈求的!-
目前世人在面临这最后大危机的时候,竟如在那第一次毁灭临到世界时的人一般,专心追求享乐和满足情欲的事。他们因为专顾那能见的和暂时的,就忽视那不能见的和永远的了。他们为了那使用而随时朽坏的事物,竟不惜牺牲那永不朽坏的财宝。这些人的心智需要提高,他们对于生命的观念也需要加以扩大。他们需要从世俗的醉生梦死中被唤醒过来-
这般人须从《圣经》所明载的一切国家兴亡的事上学得教训,知道徒具外表及世俗的虚荣是何等地毫无价值。巴比伦及其权势威荣是后世所从未见过的,——在当时的人看来,那样的威势与权能乃是可靠而足以持久的,——但终于毫无所存,正如“草上的花”完全消灭了!凡不以上帝为根基的,也必照样消灭。惟有那合乎他旨意并表显他品德的事,方能持久。他的原理乃是世上唯一坚定的事物-
这些伟大的真理乃是老幼所当学习的。我们需要研究上帝怎样在列国的历史中实行他的旨意,又怎样按着他的旨意启示将来的事,使我们可以估计一切所见之事和未见之事的真价值;使我们可以知道人生的真目标;并使我们可以根据永生的眼光来利用暂时的事物,使之达到最高尚最真实的用处。这样,我们在地上学习了天国的原理,成为天国的子民,那么当他降临的时候,我们就能准备妥当与他一同承受天国了-
那日子已临近了。所余下可供领受教训,完成工作,并改变品格的时期,只是一个极短促的时期了-
“人子啊,以色列家的人说:‘他所见的异象是关乎后来的日子;所说的预言是指着极远的时候。’所以你要对他们说:‘主耶和华如此说,我的话没有一句再耽延的,我所说的必定成就。这是主耶和华说的。”(结12:27-28)
- “侧耳听智慧,搜求它如搜求隐藏的珍宝。”-
耶稣在幼年,少年及成年时都研究《圣经》。他在作小孩子的时候,天天坐在他母亲的膝前,从先知的书卷中受教。当他少年时候,常在晨曦与暮霭中,独留于山畔林间,静默地祷告,并研究上帝的圣言。在他服务的时期中,他对于《圣经》的全然熟悉,足证他是殷勤研究《圣经》的。他获得知识的方式,也是我们所能采用的,故此他在心智与灵性方面的奇妙能力,适足证明以《圣经》作为教育工具的价值-
我们的天父在将他的圣言交托给人的时候,并没有忽略儿童。在世人所写的一切作品中,有什么能比《圣经》的故事更感动人心,更适于引起儿童的兴趣呢?-
从这些简单的故事中,可以将上帝律法的大原理解释清楚。这样,父母和教师便可借着最适合儿童理解力的例证,在很早的时候就实行上帝论到他律法的训诲:“也要殷勤教训你的儿女,无论你坐在家里,行在路上,躺下,起来,都要谈论。”(申6:7)-
利用实物,黑板,地图,和图画等,可以帮助解释这些教训,并使之深印在记忆中。父母和教师应当时常追求教学方法的改良。我们须用最清新的思想,最良好的方法,以及最热诚的努力来教授《圣经》-
欲求激起并增强人爱好研究《圣经》,端赖乎运用家庭礼拜的时间。早晚礼拜的时间,应当为一日之中最佳美而且最有助益的时间。须知在这些时间内,不宜被烦恼与不和善的思想所搅扰;父母与儿女是在这时一同聚集谒见耶稣,并邀请圣天使进入他们的家庭中。聚会的时间须简短而有生气,宜适应时地,并多有变化。应使全家的人一齐参加读经,学习并时常背诵上帝的律法。有时也可让儿童们自选经题,借以增加他们的兴趣。可根据所录的经文向他们发问,也可以让他们提出问题。可以提到凡能解释这经题意义的事物。设若聚会的时间不致因此过长,则可令儿童们参加祷告,并让他们一同唱诗,即或他们只会唱一节也无大碍-
要使这样的聚会合乎理想,就必须在准备的时候加以思想。父母也当每日用些时间与子女一同研究《圣经》。无疑地,这是需要费力计划,并需要一些牺牲来完成的;但这种努力终必得到充分的报偿-
上帝吩咐父母们当把他的诫命藏在心里,作为教授的准备。他说:“我今日所吩咐你的话都要记在心上,也要殷勤教训你的儿女。”(申6:6-7)我们必须自己对于《圣经》感到兴趣,才能使儿女们对之也感到兴趣。我们必须爱《圣经》,才能激起儿女们有爱读《圣经》的心。我们所给他们的教训,惟有借着我们自己的榜样与精神,才能发生效力-
上帝召亚伯拉罕作他圣言的教师,他之所以拣选他作大国之父,乃是因他看出亚伯拉罕必以上帝律法的原则来教导他自己的子女和家中的人。亚伯拉罕的教训之所以有能力的,乃是有赖乎他自己生活的影响。他的那个大家庭包括一千多人,其中有许多是已经身为一家之长的,也有不少是初从异教中悔改加入的。像这样的一个家庭,是需要坚定的手法来管理的。怯弱而犹豫的手腕不足以应付。上帝论到亚伯拉罕说:“我眷顾他,为要叫他吩咐他的众子,和他的眷属。”(创18:19)然而他凭着智慧与仁爱执行自己的权力,竟使人心翕服。那神圣的守望者作见证说,他们“遵守我的道,秉公行义。”(创18:19)亚伯拉罕的影响更扩展到他自己的一家之外。他无论在哪里支搭帐棚,就在旁边筑一座坛,在坛上献祭崇拜。每逢帐棚迁移了,祭坛却仍留在原处;有许多飘泊流浪的迦南人,从上帝仆人亚伯拉罕的生活而得以认识上帝,便都在那坛边停步献祭与耶和华-
现今凡教授上帝圣言的教师,若能在自己的生活上有忠实的反映,那么他们所获致的成效亦必不减于昔日-
单知道别人对于《圣经》所有的意见或知识,仍嫌不足。到审判的时候,各人必须自己在上帝的面前交账,所以现今各人应当自己明白究竟什么是真理。但为求研究有效起见,务须激发学生的兴趣。尤其是在那应付性情,训练,及思想习惯各方面迥然互异之儿童及青年人上,更不可忽视这事。我们在将《圣经》教导儿童的时候,最好能注意到他们思想的倾向,和他们所感到兴趣的事,然后引起他们的兴趣,使之注意《圣经》对于这些事有何解说。那位创造我们并赋予我们各项才能的主,已在他的圣言中给予各人以可资研究的教训。当学生看出《圣经》的教训适合于他们自己的生活时,就当教他们以《圣经》作为顾问-
当帮助学生欣赏《圣经》的美妙。许多并无真实价值而含有刺激性的不良书籍之所以经人推荐或允许采用,乃是因为它们具有所谓文学上的价值。我们的儿童既可自由到达上帝圣言的纯洁之泉源那里;那么,我们又何必指导他们去喝那些污浊不洁的溪水呢?《圣经》所具有的丰富,深厚与深奥的意义,乃是无穷尽的,故此当勉励儿童与青年就《圣经》中的思想及文词方面,去探寻其中的珍宝-
当他们的心思贯注于这些宝贵的事物时,就有一种柔化的能力要感动他们的心。他们就必亲近那位曾经这样将自己显示给他们的主。这样,就很少有人不愿意多研究他的作为和道路了-
当教导研究《圣经》的人要抱着学者的精神去研究。我们查考《圣经》,并非欲求得证据以支持自己的见解,而是要借此知道上帝所说的是什么-
只有借着那传授《圣经》之圣灵的帮助,才能得到《圣经》的真知识。为求获得此种知识,我们必须依此而生活。凡上帝圣言所吩咐的,我们都应顺从。其中的一切应许,我们都可应分要求。《圣经》所命定的生活,就是我们靠着它的能力所当度的生活。惟有这样重视《圣经》,才能有效地研究它-
我们必须凭着百折不回的精神与殷勤不倦的努力去研究《圣经》。开矿的人是如何坚毅热切地发掘地下的财宝,我们也当如此去寻求上帝圣言中的珍宝-
在每日的研究中,逐节研究的方法往往是最有助益的。读者先读一节经文,再细心思索上帝所要他从这节经文得到的意义,然后就专心致意在这意义上,直至融会贯通为止。这样彻底地研究一节经文直至明了其意义为止,较比熟读许多章数而毫无一定的目的并得不到确切的教训,更有价值了-
人类心智退化,道德衰弱的主要原因之一,就是由于不肯专注于有价值的目的。我们自夸书刊销路的广大;但浩瀚无垠的书海——甚至连那些本身并无害处的书籍,也许都是于人有害的。现今汗牛充栋的印刷物继续不断地出版,所以人们无论老少,都养成了一种略读与急读的习惯,以致脑筋失去了联想及用功思想的能力。况且现今的许多刊物和书籍,犹如埃及的青蛙一般遍满全地,其内容不仅平淡无奇,毫无价值,且多污秽不堪,低级下流的。它们的影响不但麻醉损害人的心,而且也败坏毁灭人的灵性。那耽于逸乐而毫无定见的头脑与心灵,很轻易地就投入罪恶的罗网。菌类是在患有疾病而无生命的有机物上生根。空闲的头脑乃是撒但的工场。但愿人的心智被引到高尚圣洁的理想上,但愿人生具有高尚的目的,专一的宗旨,这样,罪恶就罕有其立足之地了-
因此,当教导青年切心研究上帝的圣言。上帝的圣言若存记在人的心中,就必成为抵挡试探的坚固保障。作诗者说:“我将祢的话藏在心里,免得我得罪祢。”“我借着祢嘴唇的言语自己谨守,不行**人的道路。”(诗119:11;17:4)-
《圣经》乃是它本身的解释者。应将经文与经文互相比较。读者当学习将《圣经》作整体的研究,并查考各部分彼此间的关系。他应当获知《圣经》的中心主旨;上帝对世界的本意;善恶大斗争的起源;以及救赎的工作等。他应当明了那互相争夺最高权位的两大主义的本质,并当学习从历史及预言的记载上考察这两件主义的工作直至大功告成为止。他也当看出这一斗争是如何地渗入于人生经验的各方面;并且在他自己的每一生活行为上,如何地显明他是倾向于这两种敌对动机之一种;更当看出,不论愿意与否,现今他自己正在决定他在这斗争中要站在哪一方面-
《圣经》的每一部分都是上帝所默示的,而且是于人有益的。旧约与新约应同样地受人注重。当我们研究旧约时,我们就必看出这被一般粗心的读者所认为像荒漠一样的旧约,其中却有生命之泉涌流-
启示录与但以理两书之相互的关系,尤应加以研究。但愿每一敬畏上帝的教师考虑到如何可充分明白地了解并传讲救主亲自来传授给他仆人约翰的福音——“耶稣基督的启示,就是上帝赐给他,叫他将必要快成的事指示他的众仆人。”(启1:1)凡研读启示录的人,不应因为其中所用许多似乎很奥秘的表号而灰心。“你们中间若有缺少智慧的,应当求那厚赐予众人,也不斥责人的上帝。”(雅1:5)-
“念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的,都是有福的,因为日期近了。”(启1:3)-
学者若对《圣经》有了真正的爱好,并且觉得《圣经》的范围是如何地广大,其中的宝藏是如何地可贵,他就必愿意利用每一机会使自己熟识上帝的圣言,而不是限于特定的时间去研究了。这样连续不断地研究,乃是一种养成爱好《圣经》的最好方法。但愿学者随身备带《圣经》,遇有机会,就读一节经文,并思索它的意义。不论行在街上,或在车站候车,或等候与人约会,都当利用机会从真理的宝库中取得一些宝贵的思想-
人心的大动力乃是:信,望,爱;这些就是依着**研究《圣经》所需求的。《圣经》表面上的美,也就是修词与想象的美,不过是一种布局,用以彰显它的真宝藏——神圣的美。我们从那些与上帝同行之人的记录上,可以窥见上帝的荣耀。在那位“全然可爱”的主身上,我们就可以看见上帝。天地间一切的美,只是他荣耀微薄的反照而已。他说,“我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我。”(约12:32)当那研究《圣经》的学者看见救赎主的时候,他的心灵中就必产生出一种神秘的信仰,崇拜,与敬爱的能力。他既注视着基督,自己就渐渐地变成与他所敬仰者相似。他也能引用使徒保罗的话说,“我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。……使我认识基督,晓得他复活的大能,并且晓得和他一同受苦。”(腓3:8-10)-
《圣经》的话使人心中开启了天上平安喜乐的泉源,这泉源要成为感化的大河,使一切接近的人获得福气,但愿现代的青年,就是那手执《圣经》而渐渐长大的青年,能成为《圣经》所具赐生命之能的领受者与传递者,这样,将有何等的幸福之泉涌流给世人啊!那位具有医治与安慰之能者的感化力,乃是我们所难以想象的——正如那活水的江河,也如同泉源“直涌到永生。”
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