创1：1“起初神创造天地。

    创造万物的神

    1．圣经启示神是无限的、永恒的、自有永有的神，是万有存在的第一因，神没有一刻不存在。摩西论到神的永存不灭时十分肯定地说：“诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是神”(诗90：2)。在有限的宇宙受造以前，神就永恒而无限地存在。神远超天地间一切受造之物，并且先于一切而独立存在(参提前6：16注；比较西1：16)。

    2．圣经又启示我们，神是有位格的神，他照着自己的“形象”造了始祖亚当和夏娃(创1：27；参1：26注)。因为亚当和夏娃是按神的形象被造，所以他们能够在爱里以个人的方式回应神，与神相交。

    3．圣经也启示神是具有道德性的神，他所造的一切都甚好，其中毫无罪恶。当神完成了创造大工，察验他所造的一切时，他看着“都甚好”(创1：31)。亚当和夏娃乃是照着神的形象和样式被造，也是无罪的(参创1：26注)；只是后来夏娃被蛇(即撒但)引诱犯罪，罪才进到了人的里面(创3章；比较罗5：12；启12：9)。

    神的创造大工

    1．神创造了天上地下所有的一切(创1：1；比较赛40：28；42：5；45：18；可13：19；弗3：9；西1：16；来1：2；启10：6)。“创造”一词(希伯来文bara)单指神的作为，意思是神在某个特定的时刻曾以命令从无到有地创造了整个物质世界(参创1：3注)。

    2．圣经用“空虚、混沌、渊面黑暗”等词语描述了神创造之初的情形(创1：2)。那时的宇宙和世界不像现今这样井然有序，而是呈现出一派毫无生机、空虚黑暗的景象。这段初始时期之后，神创造了驱散黑暗的光(创1：3-5)，又造出了有形质的宇宙(创1：6-13)’并且让地上充满了各样活物(创1：20-28)。

    3．神凭藉他口中话语的能力创造了万有。在创世记第一章中反复提到“神说……”(创1：3，6，9，11，14，20，24，26)。换言之，天地都是藉着神口中的话语而成，在神发出满有创造之能的话语之前，万物都不存在(比较诗33：6，9；148：5；赛48：13；罗4：17；来11：3)。

    4．三位一体的真神共同参与了创造大工，而不仅仅是父神一位。

    (1)圣子是神藉以创造万有的大能的“道”。约翰福音开宗明义地指出基督就是神永存的道(约1：1)。“万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的”(约1：3)。使徒保罗也明确地宣告：“万有都是靠他造的，又是为他造的”(西1：16)。此外希伯来书的作者也强调神藉着圣子创造了诸世界(来1：2)。

    (2)圣灵也活跃在神的创造大工之中。圣经描述说圣灵“运行”(原文直译为“孵化，翼护”)在神的创造物之上，为父神进一步的创造大工作预备，并且看护着神的创造。希伯来文的“灵”这个词亦可译作“风”或“气息”，所以诗人大卫如此描述圣灵在父神的创造大工中所发挥的重要作用：“诸天借耶和华的命而造，万象借他口中的气(即ruah，灵)而成”(诗33：6)。并且圣灵继续参与维系一切受造之物的工作(伯33：4；诗104：30)。

    神创造世界的目的和心愿

    神创造世界有其特定的原因：

    1．神藉着创造天地的奇妙作为彰显他的荣耀、尊贵和能力。诗人大卫感叹说：“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段”(诗19：1；比较诗8：1)。当我们观看神所造浩瀚无垠的宇宙及美丽和谐、井然有序的自然界时，都会情不自禁地对造物之主的尊贵和伟大油然而出敬畏之情。

    2．神藉此得着当得的荣耀与尊崇。世界和住在其间的一切都要赞美神奇妙的作为：日月星辰、树木森林、雨雪霜雹、山川河流、飞禽走兽都一同欢呼，见证它们的受造是何等美妙(诗98：7-8；148：1-10；赛55：12)。神更盼望从按着自己形象造成的人的口中得着荣耀与赞美。

    3．神创造地球给人居住，为的是使他在人身上的计划和旨意得以成就。

    (1)神照着自己的形象造了亚当和夏娃，是要永远与他们保持个人化的相爱关系。神创造的人具有三个组成部分(即灵、魂、体)，且是有理性、情感和意志的独特存在体。人可以对造物主自由作出回应，并且可以用信心、忠诚和感恩的心敬拜事奉他。

    (2)神渴望与人保持亲密的相交关系，甚至当撒但成功地诱惑亚当、夏娃违抗神的命令之后，神还应许要赐下一位救主，拯救人类脱离犯罪带来的恶果(参创3：15注)。这样神仍然可以得到一群属于他的人，这群人以神为乐，荣耀神的名，以公义、圣洁活在神面前(赛60：2；61：1-3；弗1：11-12；彼前2：9)。

    (3)启示录的作者约翰在描述人类历史的终结时，阐明了神创造万物的终极目的：“他要与人同住，他们要作他的子民；神要亲自与他们同在，作他们的神”(启21：3)。

    创造与进化

    进化论是被当今科学界和教育界普遍接受的一种有关生命和宇宙起源的学说。信奉圣经的基督徒应当从以下四个方面审慎察验这种理论：

    1．进化论是自然主义者的一种试图揭开宇宙起源与发展之谜的尝试。这种理论首先假定宇宙间不存在一位具有位格及神性的造物主，万有也不是被他造成的。进化论学者认为宇宙是自然发生的，即万物是在亿万年漫长岁月中经过一系列偶然变化巧合而成。此外，他们还声称拥有一些科学资料作为他们假设的佐证。

    2．进化论缺乏严谨的科学性。科学研究的方法是：任何科学的结论都必须建立在由实验获得的无可辩驳的证据之上，并且这些实验同样可以在其它实验室重复进行。然而迄今为止，人仍然没有设计出任何实验可以证实物质起源于“大爆炸”(bigbang)，也没有任何实验足以证明生物是从简单形态演变成复杂形态的。可见，进化论只是一种没有证据的“假说”。因此，人若要接受进化论，就必须建立一种对人为理论的信仰；而属神的人是将信心放在神和他的启示上，圣经启示说他才是创造万物、使无变有的神(来11：3)。

    3．无可否认，在某些物种内的确发生过一些变异。例如，一些物种已经濒临灭绝，而另一方面，我们偶尔也发现某些物种内有新的变种出现。但是，从来没有任何证据(包括地质学的资料在内)证明一种生物可以演变成另一种生物；反倒有许许多多的科学证据证实了神是依据“各从其类”的原则创造了万物(创1：21，24-25)。

    4．信奉圣经的基督徒还必须弃绝另外一种被称为“有神进化论”的理论。这种理论吸取了进化论的大部分观点，只是把神当作整个进化过程的启动者。这种理论否认了圣经启示的神在有关创造的各个方面的积极主动的作用；圣经创世记第一章中除了创1：12(这节经文说明：神在11节所发出的命令得到了完全应验)和反复出现的短语“有晚上，有早晨”以外，所有动词都是以神为主语。可见神并非一系列进化过程的旁观者，而是万物的主动创造者(比较西1：16)。

    创12：1-3“耶和华对亚伯兰说：‘你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地方去。我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他，地上的万族都要因你得福。’”

    创世记十二章所记载的亚伯兰(以后改名为亚伯拉罕，参创17：5)之召，为旧约圣经中有关神救赎人类的启示揭开了一个新的篇章。神特意拣选一个愿意认识他、事奉他，并且大有信心的人，由他建立一个学习并遵守主道的家庭(参创18：19注)，再从这个家庭产生出一个蒙拣选的，与外邦异族分别为圣，单单遵行神旨意的民族。神所应许的女人的后裔——世人的救主耶稣基督——也要出自这一民族(参创3：15注；加3：8，16，18)。从亚伯拉罕的蒙召我们可以看到以下一些有关蒙召的重要原则：

    1．亚伯拉罕蒙召后行的第一件事就是离开本地、本族、父家(创12：1)，从而成为世上的客旅和寄居者(来11：13)。神藉着亚伯拉罕之召设立了一个极重要的原则，即神子民必须远离一切拦阻神计划的事情(参“信徒的属灵分别”一文，页1897及“基督徒与世界的关系”一文’页2106)。

    2．神应许赐给亚伯拉罕一片土地，藉他的后裔赐他一个大国，并赐他一种使地上万族因他得福的福气(创12：2-3)。从新约圣经的教导中，我们看到这个应许的第三部分正藉着基督福音的宣教事工的推进而成就(徒3：25；加3：8)。

    3．神不仅要在地上赐给亚伯拉罕佳美的产业，还要赐给他天上的产业。亚伯拉罕凭着信心遥遥望见了一个不在地上的，永存于天上的荣美家乡，那是神亲手设计并建造的城邑。亚伯拉罕满心追求的正是这个在天上的更美的家乡；在那里，他要在公义、喜乐和平安之中永远与神同住(参来11：9-10，14-16；比较启21：1-4；22：l-5)。在他去到天上的荣美家乡之前，他还要在世上作客旅和寄居者(来11：9，13)。

    4．亚伯拉罕之召不仅包含了应许，也包含了责任。神要求亚伯拉罕完全顺服并委身于他，在凡事上尊他为主；惟有这样才能得着神所应许的美福。人对神应尽的责任包括：

    (1)信靠神的话语，即使是对那些在人看来不可能成就的应许也要笃信不疑(创l5：1-6；18：10-14)。

    (2)完全顺服神的命令离开自己的本家(创12：4；来11：8)。

    (3)真诚努力地过公义的生活(创17：1-2)。

    5．神赐给亚伯拉罕的应许和美福不仅延及亚伯拉罕肉身的后裔(即信主的犹太人)，也要临到一切以真实的信心(创12：3)接受并跟随亚伯拉罕的那个真“子孙”耶稣基督的人身上(参加3：14，16)。所有像亚伯拉罕一样以信为本的人都是“亚伯拉罕的子孙”(加3：7)，必要与亚伯拉罕一同得福(加3：9)。他们因信成为亚伯拉罕的后裔，要照着应许与他一同承受产业(加3：29)，其中包括凭着信心，藉着耶稣基督得着“所应许的圣灵”(参加3：14注)。

    6．因亚伯拉罕对神大有信心，且满心顺服神的命令，所以圣经把他作为真实得救信心的最重要的典范(比较创15：6；罗4：1-5，16-24；加3：6-9；来11：8-19；雅2：21-23；参创15：6注)。根据圣经的教导，单单口里承认耶稣基督是救主，却没有真实顺服他，以他为主的信心，并不是亚伯拉罕的那种信心，当然也不是真实得救的信心(参约3：36注；参“信心与恩典”一文，页1816)。

    创26：3-5“你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。我要加增你的后裔，像天上的星那样多；又要将这些地都赐给你的后裔，并且地上万国必因你的后裔得福，都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。”

    约的性质

    整本圣经都用“约”来反映神与他子民之间的关系。“约”这个字首先出现在创世记6：18，此后一直延用到新约时代，直至神藉着耶稣基督与人立下的新约为止(参“旧约与新约”一文，页2052)。我们可以通过学习神与列祖(亚伯拉罕、以撒和雅各)所立的约，明白怎样活在与神立约的关系中。

    1．根据圣经的启示我们知道，神与人立约时特别称自己为“耶和华”(旧约圣经中译为“耶和华神”或“自有永有的”；参创2：4注；出3：14注)。这个立约名字的固有含义是，神满有恩惠慈爱，他关心人类的救赎，他信实地与他的百姓同在，渴望与他们相交，作他们的神。

    2．列祖之约最基本的应许是神“要作你和你后裔的神”(创17：7注)，其它应许都是以此为基础，成为约的一部分。神坚定不移地把自己和他的忠心子民紧密相连，要永远作他们的神，并且因着他的慈爱，将恩惠、保守、美善和福气赏赐给他们(比较耶11：4；24：7；30：22；32：38；结11：20；36：28；亚8：8)。

    3．神与人立约的终极目标就是救赎——不仅救赎以色列民族，更要拯救全人类。神早已应许要因着亚伯拉罕使“地上的万族”得福(创12：3；18：18；22：18；比较26：4)。神将立约之恩延及整个以色列民族的目的是要他们“作外邦人的光”(赛49：6；比较赛42：6)。因着救主耶稣基督的道成肉身，当基督徒在全地传扬福音时，神与列祖之约的目标就得以实现(参路2：32；徒13：46-47；加3：8-14)。

    4．从圣经中神与人立约的不同内容中，我们看到这样两条原则：

    (1)神单方面确定了圣约中有关应许与义务的条例。

    (2)人要用顺服的信心接受圣约。神有时会提前把他的应许与双方当尽的责任完全列出来(参“神与以色列人之约”一文，页330)；人则永远不能在圣约的条例上与神讨价还价。

    亚伯拉罕之约

    1．当神与亚伯拉罕立约时(参创15章)，他明确赐给亚伯拉罕以下应许：神是亚伯拉罕的盾牌，要大大地赏赐他(参创15：1)，神要赐给他许多后嗣(创15：5)，并且要把迦南地赐给他们为业(创15：7；参创15：6注；17：8注；比较12：1-3；参“亚伯拉罕之召”一文，页42)。

    2．神呼召亚伯拉罕以信心接受这些应许，全心信靠神作他的主；他也的确做到了这一点。神就因此接纳他，算他为义(创15：6)，这使他和神的关系更加稳固。

    3．神不但要人以信心来接受圣约，还要求人竭力以顺服之心活出蒙神喜悦的生活，这样圣约中的福气才会不断地持续下去。

    (1)神曾要求亚伯拉罕在他面前“作完全人”(参创17：1注)；换言之，如果亚伯拉罕单有信心，却没有顺服的行为(比较罗1：5)，他仍然不配在神永远的计划中有份。

    (2)神用一种特殊的方法试验了亚伯拉罕——他命令亚伯拉罕把自己的独生儿子以撒献为燔祭(创22：1-2)。亚伯拉罕通过了这次试验，神也因此应许要不断地坚定此约(参创22：18注)。

    (3)后来神向以撒显现时，还特别告诉以撒他要因亚伯拉罕听从、遵守他命令的缘故而坚定圣约，并将圣约中的福气传给以撒(创26：4-5)。

    4．神特别命令亚伯拉罕及其后裔中的所有男子都要受割礼(创17：9-13)。并规定要从民中剪除不受割礼的男子(创17：14)，因为这些人违背了神的约。这就是说，如果人拒绝顺服神，就会失去圣约的祝福。

    5．神与亚伯拉罕所立的约称为“永远的约”(创17：7)。神愿意这约是永远有效的，但是如果亚伯拉罕的子孙违背圣约，神就无法成就圣约中的应许。神曾经应许把迦南全地都赐给亚伯拉罕及其后裔永远为业(创17：8)，但是由于以色列的背道和犹大的不忠，他们违背律法，尽行犯罪(赛24：5；耶31：32)，神便允许以色列人被掳到亚述国(王下17章)，犹大人被掳到巴比伦国(参王下25章；代下36章；耶11：1-17；结17：16-21)。

    以撒之约

    1．从亚伯拉罕之子以撒开始，神期望与每一代以色列人都坚定亚伯拉罕之约(参创17：21)。换言之，以撒单在肉身作亚伯拉罕之子还不够，他还必须亲自凭着信心接受神的应许。到这以后神才对以撒说：“我与你同在，要赐福给你，……使你的后裔繁多”(创26：24)。

    2．以撒与利百加结婚的头二十年里一直没有生儿育女(比较创25：20，26)，直到以撒为他妻子的不育迫切祈求耶和华以后，利百加才怀了孕(创25：21)。这件事使我们看到，圣约并不是依靠自然方法便可以成就的。只有当人藉着祷告迫切寻求神，神的恩惠与作为才会彰显出来，成就圣约中的应许(参创25：21注)。

    3．以撒自己也同样需要真心顺服神的命令，这样才能不断地得着圣约所应许的福。当饥荒袭击迦南地时，神指示以撒不要下埃及去，仍然留在原处。以撒听从了神的命令，神就应许说：“我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓”(创26：3；参创26：5注)。

    雅各之约

    1．以撒与利百加生育了双子以扫和雅各。一般而言，长子以扫应当承袭圣约的祝福。但是神却指示利百加将来大的要服侍小的，因为以扫轻看长子的名分(参创25：31注)。另外，以扫长大以后在婚姻上也轻忽了他父母的公义准则，娶了两个不敬畏真神的外邦女子为妻。总之，从以扫这些表现中我们可想而知，他对神的圣约之福毫无兴趣。结果，雅各这样一位切慕未来属灵福气的人便得到了神的应许(创28：13-15)。

    2．正如神与亚伯拉罕及以撒立约时一样，神与雅各立约时也同样要求他“信服真道”(即凭信心顺服神；罗1：5)，以继续坚定圣约。在先祖雅各一生的大部分时间中，他都企图依靠自己的聪明才智来求得生存和获取成功。当雅各最终愿意顺服神的命令和旨意(创31：13)，离开哈兰回到迦南应许之地，更确切的说是去到伯特利时(创35：1-7)，神才重新与雅各坚定他当初与亚伯拉罕所立之约(创35：9-13)。

    有关圣约方面的更多讨论，可参“神与以色列人之约”一文，页330。

    创45：5“现在不要因为把我卖到这里，自忧自恨，这是神差我在你们以先来，为要保全生命。”

    神在创造天地的大工完成以后(创1：1)，并没有遗弃世界，让它自行运转。他乃是积极参与人的生活，悉心照料一切受造之物。神不像一位钟表匠，创造了宇宙，把它上紧发条，之后便让它自行运转；相反，他是一位满有慈爱的父，极其关心他所造的一切。在教义上我们用“神的护佑”一语来称呼神对他的创造物及他子民的不断眷顾。

    护佑的不同方面

    神的护佑至少包括以下三方面：

    1．保守——神用自己的权能保守他所创造的世界。诗人大卫清楚地宣告：“你的公义好像高山，你的判断如同深渊。耶和华啊，人民、牲畜，你都救护”(诗36：6)。神保守的能力是藉着圣子耶稣基督来完成的，正如保罗在西1：17中见证：基督是“在万有之先，万有也靠他而立”。即便是组成生命的最小微粒也是靠着基督的能力而存留。

    2．供应——神不仅以自己的权能保守受造之物，还为所有生物供应生存之需。起初神创造世界时设定了不同的节令(创1：14)，并赐下食物给人类和各样活物(创1：29-30)。当神用洪水毁灭全地以后，神又重申供应的应许：“地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了”(创8：22)。诗篇中有几篇特别称颂神供应一切生物的恩惠(如：诗104篇；145篇)。神还亲自向约伯昭示他创造和看顾的大能(伯38-41章)。主耶稣也毫不含糊地指出是神养育了天上的飞鸟和野地的百合花(太6：26-30；10：29)。神不仅供应人肉身的需要，而且供应人灵命的需要(比较约3：16-17)，圣经告诉我们神特别关爱和眷顾属他的子民，其中每一位都在他眼中看为宝贵(如：诗91篇；参太10：31注)。保罗信心十足地向腓立比信徒宣告：“我的神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里使你们一切所需用的都充足”(参腓4：19注)。使徒约翰同样指出神期望他的子民“凡事兴盛，身体健壮”(参约三2节注)。

    3．治理——神不仅保守一切受造之物，供应他们的需用，而且治理整个世界。他是一位全权全能的神，人类历史中的所有事件都在他的允许和看管之下发生。神有时也按照他的救赎计划直接干预人类的活动(参“神的旨意”一文，页1110)。但是在人类的历史完结以前，神自行限制了他对世界的至高治理权能。圣经声明撒但是“世界的神”(林后4：4)，他在现今这个邪恶悖谬的世代中还具有相当的权势(参约一5：19注；比较路13：16；加1：4；弗6：12；来2：14)。换言之，这个世界目前尚未完全归入神的统治之下，它仍然悖逆神而隶属于撒但。但神只是暂时限制自己的权能，当他以智慧所定的时候到来时，他就要彻底除灭撒但及一切邪恶势力，在全地执掌王权(启19-20章)。

    神的护佑与人的苦难

    圣经启示我们，神的护佑并不是一个抽象而空洞的教义，而是切实关系到人在这个邪恶堕落的世界中的日常生活。

    1．每个人在生活中都会经历痛苦忧伤，因此不免会问“为什么会有这样的事呢?”(比较伯7：17-21；诗10：1；22：1；74：11-12；耶14：8-9，19)。这样的经历会引发有关罪恶以及它在神计划中作用的问题。

    2．自从始祖亚当、夏娃犯罪堕落以后，罪便进入世界，神任凭人承担犯罪带来的恶果。例如，先祖约瑟因着他兄弟们的嫉妒和残忍而备受艰难痛苦。他被哥哥们卖到埃及，作了护卫长波提乏的一名家奴(创37章；39章)。尽管他在埃及凡事敬畏神，行为正直，但还是蒙冤入狱(创39章)至少两年之久(比较创40：1-41：14)。虽然神完全能够除灭恶人的诡计，直接成就他的计划，但他仍然允许我们因别人的恶行而受苦。从约瑟的一生中，我们看到神是在藉着他哥哥的恶行来保全更多的性命(创45：5；50：20)。

    3．我们不但会因别人犯罪而受苦，也会因自己的罪行而受苦。例如，道德败坏及淫行常常导致婚姻和家庭的破裂；暴怒使人彼此伤害，甚至丧命；贪婪无度使人铤而走险，偷窃贪污终究受到法律的制裁。

    4．由于神容许这世界的王撒但暂时横行，蒙蔽不信之人，并控制他们的生命(林后4：4；弗2：1-3)，所以还会有罪恶痛苦存在。人有时会饱受鬼魔在心智或身体上的苦害，新约圣经中不乏这样的例子(如：可5：1-14；太9：32-33；12：22；可9：14-22；路13：11，16；参“胜过撒但和鬼魔的能力”一文，页1554)。

    神允许痛苦暂存并不意味着神引发了世上的罪恶，或是他命定了人生命中的悲剧。神从来没有唆使人犯罪或行不虔不义之事(雅1：13)。然而，神有时确实容许世上存在罪恶，但是他仍然在不断地引导和掌管着整个局势，为要成就他的旨意，完成他的救赎大工；神使万事相互效力，叫信他的人得益处(参太2：13注；罗8：28注；参“义人的患难”一文’页790)。

    神的护佑与我们的关系

    如果我们想在生活中亲身经历神的护佑，就必须尽到圣经启示的一些责任：

    1．我们必须全心全意地顺服神和他美善的旨意。从约瑟的一生中，我们可以清楚地看到这一点。约瑟因着敬畏神，甘心情愿地顺服神的旨意而活，因此神看重他，并在凡事上都与他同在(参创39：2-3，21，23)。同样，当希律王意欲杀害圣婴耶稣时，耶稣肉身的父母必须服从神的命令逃往埃及，才能使耶稣得到神的护佑(参太2：13注)。在一切所行的事上敬畏神和认定神的人都要得着神的应许——神要修直他们的路(箴3：5-7)。

    2．神以他的护佑引导着教会及信徒个人事奉中的一切事务。当我们事奉神和奉主名传道时，我们必须时常行在神的旨意中(比较徒18：9-10；23：11；26：15-18；27：22-24)，惟有这样才能得到神的护佑。

    3．如果我们期望神在凡事上使我们得益处，就应当爱神，藉着在基督里的信心完全委身于神(参罗8：28注)。

    4．当经历痛苦忧患时，我们必须恒切祷告呼求并信靠神，这样才能经历神的眷顾。藉着祷告和对神的专心依靠，我们可以得着属神的平安(腓4：6-7)，得着神的能力(弗3：16：腓4：13)，并且经历神的怜悯、恩惠和随时的帮助(来4：16；参腓4：6注)。这样出于信心的祷告可以是为着自己，也可以是为着他人(参罗15：30-32；西4：3注；参“代祷”一文，页1322)。

    出12：11“你们吃羊羔当腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧地吃，这是耶和华的逾越节。”

    历史背景

    以色列人(属于希伯来民族，后被称为犹太人)大约在主前一千四百四十五年离开埃及，从此以后他们就一直于每年春季守逾越节。一般而言，逾越节是在受难日和复活节前后。

    以色列人在埃及受苦害、被奴役了四百多年之后，神听到他们的哀声，于是决定要救拔亚伯拉罕、以撒和雅各的子孙脱离埃及为奴之地。神兴起摩西，委派他带领以色列人离开埃及(出3-4章)。摩西顺服了神的呼召，将神的吩咐正告埃及王法老：“容我的百姓去”。为了使法老正视这一从神来的命令，摩西藉着神的大能降灾审判埃及。在这期间，法老数次答应容许以色列人离开，可是当灾情有所缓解时，法老竟又出尔反尔。最后神降下了第十灾，这最后一灾使埃及人终于别无选择，只好打发以色列人从他们那地离开。在将降下第十灾的那天夜里，神差遣灭命的天使巡行埃及全地，“把埃及地一切头生的，无论是人是牲畜”都击杀了(出12：12)。

    那时以色列人仍住在埃及，他们怎样得以逃脱灭命天使的击杀呢?神赐给他的百姓一道特别的命令，只要他们遵照执行，他们的家人及头生的儿子都将幸免于难。神吩咐以色列各家取一只无残疾的公羊羔，并在亚笔月间的十四日黄昏把它宰了，如果一家的人太少，也可以与邻舍共取一只(出12：4)。各家要取点被宰羊羔的血，涂在房屋左右的门框和门楣上。当灭命的天使巡视全地时，就会“越过”那些以涂血为记号的房屋(“逾越节”一语从希伯来文“pesah”而来，意思是“跳过”、“越过”或“饶命”)。以色列人因着被杀羊羔的血得以免除死亡的刑罚，而所有埃及人的长子以及头生的牲畜都被击杀。神吩咐以色列人用血在房屋上作记号的原因，不是因为他无法区分以色列人和埃及人，而是希望藉此教导百姓明白顺服神和以血代赎的重要性，从而为后来“神的羔羊”的代赎作预备，他要在几百年后亲自降世除去世人的罪(约1：29)。

    在那个特别的晚上，以色列人都当穿戴妥当，随时准备动身(出12：11)。神吩咐他们用火烤羊羔，断不可用水煮，并且要预备无酵饼和苦菜。夜间当埃及人哀求他们离开时，他们就要吃这些食物并赶紧离开。当夜所发生的一切都应验了耶和华所说的话(出12：29-36)。

    历史沿革

    从那时起，以色列人遵照神的吩咐开始在每年春季守逾越节，并作为“世世代代永远的定例”(12：14)。当然这以后的献祭只是纪念性的，只有头一次在埃及宰杀羊羔才是真正有效的献祭。以色列人建造圣殿以前，每年逾越节各家都要聚在一起，宰杀羊羔，从住处除去一切的酵，吃苦菜。更重要的是，他们要讲述神带领他们的祖先离开埃及地和脱离法老辖制的大能作为。希伯来民族就一直这样世世代代记念神的救赎以及他们脱离埃及为奴之地得享自由的奇妙经历(参出12：26注)。当圣殿建造完毕以后，神就吩咐他们在耶路撒冷守逾越节和宰杀羔羊献祭(比较申16：1-6)。旧约圣经记载了以色列人在圣城所守的几次有特殊意义的逾越节(如：王下23：21-23；代下30：1-20；35：1-19；结6：19-22)。

    新约时代的犹太人也同样守逾越节。主耶稣的父母曾经在他十二岁的时候带他到耶路撒冷过逾越节，圣经中记载的有关主耶稣童年生活的惟一事件就发生在此时(路2：41-50)。以后耶稣也定期上耶路撒冷过逾越节(如：约2：13)。在主耶稣就要上十字架以前，他与门徒在耶路撒冷一同吃的最后晚餐就是逾越节的筵席(参太26：1-2，17-29)。主耶稣自己也是在逾越节那天被钉死在十字架上，他就是那“逾越节的羔羊”(比较林前5：7)，要拯救一切相信的人脱离罪和死亡的权势。

    犹太人直到今天仍然在守逾越节，只是其性质已经有所改变。由于耶路撒冷不再有犹太人的圣殿，使他们不能遵照申命记16：1-6的吩咐在圣殿宰杀羊羔，所以当今的犹太人守节时(称为seder)已不再宰杀羊羔献祭。但每逢逾越节，犹太人仍然全家团聚，按礼仪从家中除去所有的酵，由家中的父亲讲述他们的祖宗脱离埃及的奇妙经历。

    逾越节与耶稣基督

    对于基督徒而言，逾越节具有丰富的象征意义，因为它直接预表了耶稣基督的救赎大工。新约明确指出犹太人的节期“是后事的影儿”(西2：16-17；来10：1)，后事就是指耶稣基督舍身流血的救赎洪恩。注意，出埃及记十二章中有以下几点使我们看到救主和他的旨意。

    1．逾越节事件的精意是神的救赎恩典。神带领以色列人脱离埃及的原因不是因为他们配得这样的恩典，而是因为神专爱他们并且信守与他们列祖所立的约(参申7：7-10)。同样，我们从基督所领受的救恩也是完全本乎神的奇异恩典(参弗2：8-10；多3：4-5)。

    2．以色列人涂在门框和门楣上的血能够拯救各家长子免遭杀身之祸。这血预表基督在十字架上流出的宝血，为要拯救我们脱离死亡和神的忿怒(出12：13，23，27；来9：22)。

    3．逾越节的羔羊是献给耶和华的“祭”(出12：27)，代替一切头生的人和牲畜，这祭预表基督代替信徒而死(参罗3：25注)。保罗清清楚楚地把基督称为替我们被杀献祭的逾越节羔羊(林前5：7)。

    4．以色列人宰杀的公羊羔必须是“无残疾”的(出12：5)，这同样预表神子耶稣基督的完美无罪(比较约8：46；来4：15)。

    5．以色列全体会众吃羔羊的举动代表他们与羔羊之死联合，这死能够拯救他们脱离肉身的死亡。同样，我们吃主的晚餐，这代表我们有份于基督的死，而基督的死能够拯救我们脱离灵魂的死亡(林前10：16-17；11：24-26)。如同最初逾越节的

    羊羔一样，基督在十字架上的代赎之死才是真正有效的献祭。我们守主晚餐的目的乃是为了“记念”主(林前11：24)。

    6．以色列人当初是因着信，顺命地把血涂(或作“洒”)在门框和门楣上(出12：28；比较来11：28)，他们就藉着羊羔的血和因着自己的信心得蒙拯救(出12：7，13)。我们也只能藉着“信服真道”(罗1：5；比较16：26)得到基督宝血的救赎。

    7．逾越节的羊羔是与无酵饼同吃的(出12：8)。在圣经中，酵通常是罪和道德败坏的象征(参出13：7注；太16：6注；可8：15注)，无酵饼表明得救的以色列人必须从象征世界和罪恶的埃及出来(参出12：15注)。神也呼招得蒙救赎的子民从罪恶的世界中分别出来，把自己单单奉献给神(参“信徒的属灵分别”一文，页1897及“基督徒与世界的关系”一文，页2106)。

    出20：1-2“神吩咐这一切的话，说：‘我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。’”

    藉着摩西领受神的律法乃是以色列人在西乃山经历中的最重要的一方面。摩西律法(希伯来文torah，意为“训诫”)可分为以下三类：

    1．道德律(TheMoralLaw)，即神对圣洁生活的准则(出20：1-17)。

    2．民事律(TheCivilLaw)，即针对以色列人作为一个国家的法律和社会生活而言(出21：1-23：33)。

    3．礼仪律(TheCeremonialLaw)，即以色列人敬拜耶和华的形式和规条，包括整套献祭制度(出24：12-31：18)。

    旧约律法的特性和功用概括如下：

    1．律法与圣约并行，规定了神子民忠心守约的细则。以色列人曾经正式承诺履行这些圣约条文(出24：1-8；参“神与以色列人之约”一文，页330)。

    2．神的恩慈和他对百姓的拯救是以色列人遵行律法的基础(出19：4)。注意，神是在以色列人藉着逾越节羔羊之血得蒙救赎，脱离埃及为奴之地之后(出20：2)和他们靠着神的恩典在地上过漂荡生活之时(出19：4)，才向他们颁布律法的。

    3．律法体现了神在行为方面对他子民的要求(出19：4-6；20：1-17；21：1-24：8)，立定了以血赎罪的章程(利1：5；16：33)。神设立律法的目的并非是把它作为人得救的途径，因为以色列人是在得救以后才领受律法的(出20：2)。律法乃是使他们知道如何在救主和邻居面前活出公义圣洁的生活。神期望以色列人靠着神的恩典遵行律法，来维持并享受他们与神的立约关系(申28：1-2；30：15-20)。

    4．旧约和新约都表明，坚定信靠神和神的话语(创15：6)以及全心爱神(申6：5)是人遵行律法的根基。这恰恰是以色列人失败的原因，他们经常不把信靠、全心爱神和渴慕行神的道作为他们成全律法的动机。保罗指出“因为他们不凭着信心求”，所以反得不着律法的义(罗9：32)。

    5．律法强调了这样一条永恒不变的真理：发自真心的爱神并顺服神(参创2：9注；申6：5注)是人得到丰盛生命和各样福气的前提(比较创2：16注；申4：1，40；5：33；8：1；诗119：45；罗8：13；约一1：7)。

    6．律法启示了神的属性和性情，它使我们看到神是一位仁爱、良善、公义和恨恶罪恶的神。由于人是照着神的形象造的，所以神期望以色列信徒遵守他的道德律(利19：2)。

    7．旧约圣经从未显示人可以凭藉守全律法而得救。以色列民和神相交不可缺少的是献祭体系，它使那些触犯了神的律法又愿意真心悔改并相信神的怜悯和血的代赎功效的人能得到赦免，与神和好。

    8．旧约的律法和约是不完全的，它们不是神旨意的终极目标。在基督降世以前，律法只是神子民的临时看守者(加3：22-26)。如今，旧约已被更美的新约所代替，神的救赎计划已经藉着耶稣基督在新约中完全显明(罗3：24-26；参加3：19注，有关律法的特性和功用的更多讨论)。

    9．律法由神赐下，是在应许之外“为过犯添上的”(加3：19)；也就是说，神颁布律法的目的是：

    (1)规范人的行为。

    (2)界定何为罪。

    (3)向以色列人显明他们具有违背神旨意和犯罪的内在倾向。

    (4)唤醒他们需要寻求神的怜悯、恩惠和救赎的意识(比较罗3：20；5：20；8：2)。

    利16：33“他要在至圣所和会幕与坛行赎罪之礼，并要为众祭司和会众的百姓赎罪。”

    赎罪的必要性

    “赎罪”一词(希伯来文kippurim，从意为“遮盖”的动词kaphar衍生而来)的意思是通过支付一定赔偿款项(即赎价)的方式来遮盖罪，从而使过犯得到足够的补偿(注意出30：12；民35：31；诗49：7；赛43：3中的“赎价”原则)。

    1．以色列人犯了罪，所以他们需要赎罪(利16：30)，如果他们不赎罪，就会招致神的忿怒(比较罗1：18；西3：5；帖前2：16)。所以，赎罪日的目的本是要提供一次全面性的赎罪机会，因为以色人在过去一年的献祭中有的罪可能没有赎清。藉着赎罪日，以色列人就能够脱尽过去一年中的一切罪愆，转消神的忿怒，从而与神继续保持相交关系(利16：30-34；来9：7)。

    2．神渴望拯救以色列人，赦免他们的罪，并且使他们与自己和好，所以为以色列人预备了一种得蒙救赎的方法，即以无辜的生命，也就是祭牲代替他们受死。这祭牲背负众人的罪孽和刑罚(利17：11；比较赛53：4，6，11)，它的血能够遮盖众人的罪。

    赎罪日的礼仪

    利未记十六章中详细描述了以色列人一年中最重要的圣日——赎罪日的情形。这一天大祭司要身穿圣衣，预先用清水洁净自己的身体，并且首先为自己的罪献上一只公牛犊，然后再替百姓赎罪。大祭司要把两只公山羊安置在会幕门口，为它们拈阄：一只成为赎罪祭牲归与耶和华，另一只则成为替罪羊(利16：8)。接着大祭司就宰杀那为百姓作赎罪祭的公山羊，带着它的血通过幔子进入至圣所，把血洒在施恩座的上面和前面，放置在神和约柜里的法版之间的血就遮盖了他们所违背的律法。这样，大祭司就在耶和华面前赎了以色列全民族的罪(利16：15-16)。最后，大祭司还要把两手按在那只活着的公山羊头上，承认以色列人所犯的一切尚未得到赦免的罪孽，然后把它送到旷野，以此象征百姓的罪已经被带到营外，在旷野消失了(利16：21-22)。

    1，每逢赎罪日会众都要刻苦己心，在神面前谦卑禁食(利16：31)；这一点突出说明了罪的严重性，而神的赎罪之工仅对那些真心悔改和持守信心的人有效(比较利23：27；民15：30；29：7)。

    2．大祭司在赎罪日的赎罪工作使以色列人在过去一年中所有未赎的过犯、罪愆都在神面前得以赎尽(利16：16，21)，大祭司必须年年如此为自己和百姓赎罪。

    基督与赎罪日

    赎罪日具有丰富的意义，它预示了我们的主和救主耶稣基督的救赎大工。新约希伯来书的作者强调，新约成就了旧约赎罪日礼仪所预表的真实含义(参来9：6-10：18；参“旧约中的基督”一文，页580)’

    1．所有旧约献祭礼仪都需要每年重复的事实表明它们具有暂时性。它们预示着基督将要来到世上，永远除去世人承认的一切罪(比较来9：28；10：10-18)。

    2．赎罪日献上的两只公山羊代表基督所成就的赎罪、赦免、和好以及洁净的工作。其中那只被宰杀的公山羊象征基督代替性的献身受死，以此作为罪的赎价，赎回罪人(罗3：24-26；来9：11-12，24-26)。另外一只承担百姓的罪并被放逐到旷野的替罪羊则预表基督把自己献为祭，好除去所有认罪悔改之人的罪以及他们内心天良的亏欠(诗103：12；赛53：6，11-12；约1：29；来9：26)。

    3．赎罪日时献上的祭牲只能“遮盖”罪，断不能除罪。但是，基督在十字架上所流的宝血却为全人类付上了最终的赎价，能够永远除去世人的罪(比较来10：4，10-11)。基督是那完美的祭物(来9：26；10：5-10)，他为我们的罪付上了完全的赎价(罗3：25-26；6：23；加3：13；林后5：21)。因此就成全了那永远有效的赎罪祭，使我们得以脱离神的忿怒，与神和好并且与神建立全新的相交关系(罗5：6-11；林后5：18-19；彼前1：18-19；约一2：2)。

    4．大祭司带着为百姓赎罪的血所进入的至圣所代表神在天上的宝座，基督受死复活以后进入了这个天上的“至圣所”，在神的宝座面前以自己的血替所有信靠他的人赎罪(出30：10；来9：7-8，11-12，24-28)。

    5．因为旧约的祭牲是基督这一完美祭物的表记，它们在基督献上自己为祭物时已经得到成全，所以当基督在十字架上受死以后，我们就不需要再用用牲畜献祭了(来9：12-18)。

    民6：3“他就要远离清酒浓酒，也不可喝什么清酒浓酒作的醋，不可喝什么葡萄汁，也不可吃鲜葡萄和干葡萄。”

    希伯来文中有关酒的不同用语

    一般而言，在圣经中被译为“酒”的希伯来词语有以下两个：

    1．第一个，也是最常用的一个词语yayin，是旧约中各种发酵或未经发酵之酒的总称，在旧约中一共出现过141次(参尼5：18，提到“各样的酒(yayin)”)。

    (1)一方面，yayin可指一切经过发酵的葡萄汁(参创9：20-21；19：32-33；撒上25：36-37；箴23：30-31)。旧约圣经多处提到这种发酵的酒可能产生的悲剧性后果，其中尤以箴言23：29-35的描述最为发人深省(参下一部分)。

    (2)另一方面，yayin既可指未经发酵的甜葡萄汁，也可指直接从葡萄中压榨而得的新鲜汁液。先知以赛亚说“踹酒的在酒榨中不得踹出酒(yayin)来”(赛16：10)；先知耶利米同样讲到“我使酒榨的酒(yayin)绝流，无人踹酒欢呼”(耶48：33)，他们所说的酒都是未经发酵的葡萄汁。先知耶利米甚至还把尚未榨出的葡萄汁称为yayin(参耶40：10，12)。耶利米哀歌也为yayin的这种用法提供了佐证，作者把吃奶的婴孩向母亲求要的食物称为“谷、酒”(耶哀2：12)。诸多学者的学术研究都证实未经发酵的葡萄汁可以被称为“酒”。《犹太百科全书》(JewishEncyclopedia，1901)指出：发酵前的新酒称为yayin-migat(装在大缸里的酒)”(Sanh，70a)。而《犹太教百科全书》(EncyclopaediaJudaica，1971)也证实yayin可指酿造过程中不同阶段的葡萄汁，包括“发酵以前的新榨出的酒”在内。根据《巴比伦塔尔穆德》(BabylonianTalmud)经书的记载，希亚拉比(RabbiHiyya)曾经提到“酒榨中出来的酒(yayin)”(BabaBathra，97a)。《哈拉科特·吉达洛特》(HalakotGedalot)中说到：“照拿细耳人的律例，葡萄汁也算作酒，因此人压榨葡萄所得的汁也可称为酒”(LouisGinzberg在《美国犹太人年鉴》(AmericanJewishYearBook，1923，页408-409页)曾引用此语)。希伯来词语yayin在希腊文的新约圣经中译为oinos(关于后者的详细论述可参“新约时代的酒”一文，页1612)。

    2．另外一个译为“酒”的希伯来词语是tirosh，意为“新酒”或“丰收时的酒”。tirosh在旧约中共出现了三十八次，从未用于指发酵的饮料，而是专指未经发酵的葡萄果实，如一串串葡萄中的液汁(赛65：8)或新近收获的葡萄甜汁(申11：14；箴3：10；珥2：24)。布朗、戴弗和布里格斯(Brown，Driver和Briggs)合编的《希英旧约词典》(AHebrewandEnglishLexiconoftheOldTestament)中把tirosh解释为“葡萄汁以及新葡萄酒”；而《犹太百科全书》(1901)指出“tirosh包括所有甘甜的果汁或葡萄汁，不包含发酵的酒在内。”先知以赛亚讲到tirosh时说“福在其中”(赛65：8)；而发酵的酒“能使人亵慢”(参箴20：1)，使人沉醉(参箴23：31注)。

    3．除此以外，旧约圣经中还用到另外一个希伯来词语shekar，一共出现了二十三次，通常译为“浓酒”(如撒上1：15)或“发酵的饮料”(如民6：3；按：中文和合本圣经同译为“浓酒”)。有些学者认为shekar常常指发酵的饮料，可以由棕榈汁、石榴、苹果或枣子等酿造而成。《犹太百科全书》(1901)指出，若yayin与shekar有所不同，则前者是指用水稀释了的发酵饮料，而后者未经稀释。然而有时shekar也用来指那种使人心旷神怡的甘甜果汁(详见RobertP．Teachout的神学博士论文《旧约中“酒”的用法》(TheUseofWineintheOldTestament，达拉斯神学院，1979)。shekar与希伯来文动词shakar有关，shakar除了有“使醉酒”的意思外，还有“随意饮用”的意思。所以，在大多数情况下，当yayin与shekar连用时，我们最好把它们理解成致醉饮料的形象化说法。

    旧约圣经对于发酵酒的看法

    旧约圣经多次讲到饮用发酵饮料yayin和shekar会招致咒诅的情形：

    1．圣经在挪亚的故事中第一次提到致醉酒的邪恶影响力(创9：20-27)。挪亚栽种了一个葡萄园，用收获的葡萄酿制了致醉的酒，喝了以后竟烂醉如泥，举止鲁莽轻率，有失检点，并且酿成迦南受咒诅的家庭悲剧。在亚伯拉罕的时代，醉酒也是罗得的女儿**从其父怀孕的诱因之一(创19：31-38)。

    2．由于酒精饮品可能败坏人的德行，所以神命令所有祭司在事奉神的期间都要禁戒酒和其它发酵饮料，冒犯此例的祭司甚至可能遭到死亡的刑罚(利10：9-11)。

    3．神吩咐所有许愿作拿细耳人的以色列人都要远离清酒、浓酒的律例，也显明了他在这方面的旨意(参下一部分)。

    4．具有属天智慧的所罗门写出这样一段劝世良言：“酒能使人亵慢，浓酒使人喧嚷，凡因酒错误的，就无智慧”(参箴20：1注)。酒精饮料能使人藐视神公义的法则，并且身不由己地陷入各种罪恶败坏之中。

    5．最后，圣经明确指出，义人甚至不可观看或想望那致醉和使人成瘾的酒(参箴23：29-35注)，如此才能真正地遵行神的旨意，免受一切咒诅和痛苦。

    拿细耳人与酒

    拿细耳人当使所有以色列人明白，他们也应当像拿细耳人一样按照与世俗分别和忠心委身于神的高标准生活(参民6：2注)。神在饮酒的问题上有着清楚的指示：

    1．拿细耳人应当“远离清酒、浓酒”(民6：3；参申14：26注)；事实上，神禁止他们吃喝任何液体或固体形状的葡萄制品。神如此严格规定的目的很可能是要防止他们受到饮用致醉性饮品的试探，并且排除任何误饮酒精饮品的可能性(民6：3-4)。神不希望一个完全归属他的人沾染任何可能致醉或成瘾的东西(比较利10：8-11；箴31：4-5)。所以，神在这个问题上为他的子民所立定的最高标准就是完全脱离酒精饮料(民6：3-4)。

    2．饮酒常常使人陷入其它各种罪恶当中(如**或其它犯罪活动)。神禁止拿细耳人吃喝任何葡萄制品的目的是要教导他们远离罪恶和一切可能诱使他们沾染罪或犯罪的东西。

    3．在先知阿摩司时代，许多以色列人公然藐视神命令拿细耳人完全脱离清酒、浓酒的定例，所以先知曾如此揭露他们的不虔不义：“你们却给拿细耳人酒喝”(参摩2：12注)。先知以赛亚也宣称：“祭司和先知因浓酒摇摇晃晃，被酒所困，因浓酒东倒西歪。他们错解默示，谬行审判。因为各席上满了呕吐的污秽，无一处干净”(赛28：7-8)。这些民众的领袖因为拒绝遵守神为他们立定的完全禁戒酒类的高标准，而陷入如此堕落败坏的境地(参箴31：4-5注)。

    4．拿细耳人之例的精髓就是要完全彻底地委身于神以及他所定的最高标准，这也是赐给在基督里因信称义的所有信徒的一条命令(比较罗12：1；林后6：17；7：1)。如同旧约时代的拿细耳人一样，今天的信徒也必须禁戒一切可能引人犯罪、使人产生不良欲望、诱人沉迷于毒品或酒以及其它可能使弟兄姊妹跌倒的东西(参帖前5：6注；多2：2注；参“新约时代的酒”一文，页1612)。

    申6：1-2“这是耶和华你们神所吩咐教训你们的诫命、律例、典章，使你们在所要过去得为业的地上遵行，好叫你和你子子孙孙一生敬畏耶和华你的神，谨守他的一切律例、诫命，就是我所吩咐你的，使你的日子得以长久。”

    旧约中神时常赐给他子民遵守的一条命令就是“敬畏神”，今天的信徒尤其应当认识其中的真实含义。只有当我们真正敬畏神时，我们才能除去一切因撒但或其它因素产生的不正常的惧怕心理。

    敬畏神的含义

    “敬畏神”的内涵极其丰富，它包含了信徒与神之间的关系的各方面：

    1．敬畏神的根本在于要认识到神的圣洁、公正和公义是与神的慈爱和怜悯密不可分的，也就是说信徒应当完全彻底地认识并且领会神的性情(比较箴2：5)。当信徒认识到神是一位圣洁的神，他的本性使得他必定要审判和刑罚罪时，就会对神油然而生敬畏之心。

    2．敬畏神就是从内心畏惧和尊敬神，因他是一位荣耀、圣洁、威严和权能的神(参腓2：12注)。当初神在西乃山向以色列人显现时，“山上有雷轰、闪电和密云，并且角声甚大”，他们“尽都发颤”(出19：16)，会众极其恐惧战兢，因而请求摩西将神的话转述给他们而不要神直接和他们说话(出20：18-19；申5：22-27)。诗篇三十三首的作者在感叹神的创造大能时，毫不掩饰地宣称：“愿全地都敬畏耶和华，愿世上的居民都尊祟他。因为他说有，就有；命立，就立”(诗33：8-9)。

    3．敬畏神使信徒单单信靠神来施行救赎。当以色列人行走干地过红海并看到身后的埃及追兵全军覆没以后，他们就“敬畏耶和华，又信服他”(参出14：31注)。诗人也同样呼吁所有敬畏神的人“要倚靠耶和华，他是你们的帮助和你们的盾牌”(诗115：11)。换言之，敬畏神能够使神的子民对神产生坚定的盼望和信靠之心，也正是这样的人才能得救(诗85：9)，并领受神的赦罪之恩和怜悯(路1：50；比较诗103：11；130：4)。

    4．敬畏神意味着我们当晓得罪会招惹神的忿怒，那些违背他公义律法的人不但在今世也要在永世里担当罪的刑罚(比较诗76：7-8)。当亚当和夏娃在伊甸园犯罪以后，他们极其害怕，因而就躲避耶和华神的面(创3：8-10)。摩西为犯罪的以色列人禁食祷告四十昼夜时，他内心深深体验到了这种畏惧：“我因耶和华向你们大发烈怒，要灭绝你们，就甚害怕”(申9：19)。同样，新约希伯来书的作者在谈到神即将临到的神的报应和审判之后，接着写到：“落在永生神的手里，真是可怕的!”(来10：31)。

    敬畏神的原由

    从以上这些敬畏神的不同含义中，我们可以归纳出敬畏神的原由：

    1．神具有极大的能力，是万有和人类的创造者，因此我们应当敬畏他(诗33：6-9；96：4-5；约1：9)。

    2．神仍在以他可畏的能力掌管着整个受造界和人类，这不能不叫我们敬畏他(出20：18-20；传3：14；约1：11-16；可4：39-41)。

    3．如果我们真正认识到神的圣洁属性，即他与罪恶隔绝并且极其憎恶罪，那么人在灵里自然产生的反应就是敬畏他(启15：4)。

    4．任何亲眼目睹神荣耀光辉的人都会情不自禁地感到害怕(太17：1-8)。

    5．我们持续不断地从神领受福气，尤其是赦罪之恩(诗130：4)，我们自然应当畏惧和爱慕神(撒上12：24；诗34：9；67：7；耶5：24；参“神的护佑”一文，页100)。

    6．神是一位公义的神，他将审判全人类，这一点无可置疑，我们内心也因此生发敬畏之情(申17：12-13；赛59：18-19；玛3：5；来10：26-31)。神在不断地察看和衡量我们一切或好或坏的行为。无论是在现今，还是在将来对各人的审判之日，我们都必须为自己的行为负责，这是圣经启示我们的一条庄严而神圣的真理。

    敬畏神在个人生活中的应用

    敬畏神决不单单是一条圣经教义，它可以在许多方面直接运用于我们的日常生活中。

    1．首先，如果我们从内心真实敬畏神，我们就会愿意在生活中顺服神的命令，毫不含糊地拒绝罪。神在西乃山使以色列人恐惧害怕的一个原由就是要他们学习离弃罪和遵行他的律法(出20：20)。摩西最后向以色列人重申诫命时，反复强调敬畏神与事奉和顺服神密不可分(如：申5：29；6：2，24；8：6；10：12；13：4；17：19；31：12)。在诗人看来，敬畏神与喜爱神的命令(诗112：1)和谨守神的训词(诗119：63)同等重要。所罗门王教导说：“敬畏耶和华的，远离恶事”(箴16：6；比较8：13)。传道书则把人类当尽的全部责任归结为这样两条简短的命令：“敬畏神，谨守他的诫命”(传12：13)。与此相反，任何以生活在罪中为乐的人都是因为他们“眼中不怕神”(诗36：1-4)。

    2．信徒在生活中敬畏神的一个必然表现，就是教导自己的儿女恨恶罪、遵行神圣洁的命令从而使儿女也敬畏神(申4：10；6：1-2，6-9)。圣经反复强调“敬畏耶和华是智慧的开端”(诗111：10；箴9：10；比较伯28：28；箴1：7)。既然父母对儿女进行教育的一个主要目标就是要他们按神智慧的法则生活(箴1：1-6)，那么教导儿女敬畏神就是至关重要的第一步(参“父母与孩子”一文，页1972)。

    3．敬畏神能使神的子民得洁净。如同神的话语一样(约17：17)，敬畏神也能在人心产生洁净的功效。它使我们恨恶罪，转离邪恶(箴3：7；8：13；16：6)，使我们谨守自己的言语(箴10：19；传5：2，6-7)，保守我们不致于良心泯灭、道德败坏。敬畏神能够使人心单纯洁净(诗19：9)，具有使人得救和成圣的功效。

    4．信徒对神所存的神圣敬畏之心能够激发他们全身心地敬拜神。如果我们真正从内心敬畏神，我们就会满心敬拜尊荣他，承认他是万有的主(诗22：23)。诗人大卫用“敬畏耶和华的人”(诗22：25)指代敬拜神的会众。同样，当整个人类历史即将结束之时，那位传永远的福音的天使大声呼吁地上的人要敬畏神，紧接着又说“将荣耀归给他，……应当敬拜那创造天、地、海和众水泉源的”(启14：6-7)。

    5．神应允要以美福赏赐凡敬畏他的人。“敬畏耶和华心存谦卑，就得富有、尊荣、生命为赏赐”(箴22：4)。神所应许的其它赏赐还有：得蒙保守，免遭死亡(箴14：26-27)、得着日常所需(诗34：9；111：5)和在世得享长寿(箴10：27)。敬畏神的人无论在世经历何种遭遇，都必亲身体验到“敬畏神的人……终久必得福乐”的美好应许(传8：12-13)。

    6．信徒因着敬畏神而对救恩满有把握，并在灵里大得安慰。新约圣经直接把敬畏神和得蒙圣灵的安慰联系在一起(徒9：31)。心中不敬畏神的人无法感受到神的同在、恩典和保守(参申1：26注)；而敬畏神、遵守神诫命的人将在生命中深深体验到心灵的安稳和圣灵的恩膏，他们心中无比确信神“要救他们的生命脱离死亡”(诗33：18-19；参“死”一文，页810及“得救的确据”一文，页2114)。

    申29：1“这是耶和华在摩押地吩咐摩西与以色列人立约的话，是在他和他们于何烈山所立的约之外。”

    西乃(何烈)山之约

    起初神与亚伯拉罕立约，后来又不断与以撒和雅各坚定此约(参“神与列祖之约”一文，页64)。之后神又与以色列人在西乃山脚下立约(参出19：1注)，其中主要包含以下两个基本原则(在以上所提一文中有详细讨论)：

    1．神单方面设定约中的应许和义务。

    2．人应当以顺服的信心接受约的内容。

    西乃之约与亚伯拉罕之约的主要区别在于神在以色列人认可(出24：1-8)之前列出此约的应许和责任。

    1．神在西乃之约中所赐的应许与亚伯拉罕之约基本相同(参出19：1注)。神的应许有：

    (1)在救拔以色列人脱离埃及为奴之地以后，要把迦南地赐给他们(出6：3-6；19：4；23：20，23)。

    (2)耶和华要作他们的神，并且接受他们为自己的子民(出6：7；19：6；参申5：2注)。神的最终目标是要藉着立约的子民赐给全人类一位救主。

    2．神要求以色列人必须谨守遵行他在西乃山颁布的律法，然后神才会成就那些应许。当初在神向以色列人颁赐十诫以及其它律法之后(参“旧约律法”一文，页146)，以色列人曾经异口同声地起誓说：“耶和华所吩咐的，我们都必遵行”(出24：3)。如果以色列人不承诺他们接受神的律法，神和他们之间所立的约就不能正式成立(比较出24：8注)。

    3．愿意遵行神的律法一直是圣约成立的一个前提条件。以色列人只有不断听从神的命令并且遵照约的规定献祭，才能继续作神宝贵的产业并不断领受神的祝福。换言之，顺服神的主权是以色列人保持选民独特身份的前提条件(参出19：5注)。

    4．神还清楚规定了百姓不履行圣约义务时所要遭致的后果。悖逆神圣约的人当受的刑罚就是从立约子民中被剪除或治死(参出31：14-15)。这正是以色列人出埃及时神对违背逾越节命令的人发出的警诫相同(出12：15，19；12：15注)。这些严厉的警诫绝不是虚张声势的恐吓之词，以色列人在加低斯时，曾因着悖逆不信以及害怕迦南地的居民而拒绝进入应许之地，致使神极其忿怒，神使他们在旷野又飘荡了三十九年，直到当初二十岁以上的以色列人尽都倒毙在旷野(迦勒和约书亚除外，参民13：26-14：39；14：29注)。以色列人的悖逆和不信使他们痛失进入神的应许之地得享安息的美福(比较诗95：7-11；来3：9-11，18)。

    5．神并非指望他的子民对他顺服到十全十美的地步，他只是希望他们能够真心诚意地顺服他。事实上，神在立约时早已知道人的软弱，并且深知他们有时会失败违约(参申30：20注)。所以，神设立了一般性的献祭制度和每年一度特别的赎罪日(参“赎罪日”一文，页204)，以便挪去以色列人因背约犯罪而产生的天良的亏欠，从而使他们与神重新和好。这样，以色列人就可以通过认罪和献祭与他们的神和好。但是，对于那些故意违背神、偏离正路的人，神将施行严厉的审判。

    6．神期望通过与以色列人所立的约，使其他民族看到以色列人对神的忠心及因此而带来的福气，从而也愿意亲近主耶和华神，成为信靠神的民族(参申4：6注)。最终，世上的列邦万民都将藉着所应许的救主，受邀一同承受圣约中的应许。所以，神与以色列人立约的一个重要目的就是要他们传扬他的名。

    摩押平原上更新此约

    以色列人在旷野飘荡了三十九年，当悖逆不信的上一代人全部倒毙在旷野以后，神兴起了全新的一代以色列人，并且藉着更新西乃之约的方式为他们进入应许之地做准备。新一代的以色列人只有完全忠于此圣约并坚定相信神与他们同在，才能顺利夺得迦南地。

    1．更新圣约是申命记的中心(参申命记简介)。申命记在卷首有一段简短的序言(申1：1-5)，接着是概括以色列人离开西乃山以后神管教他们的那段历史(申1：6-4：43)，宣读圣约的主要条款(申4：44-26：19)，提醒他们圣约中所包含的咒诅和祝福(申27：1-30：20)，最后是一些后续安排(申31：1-33：29)。尽管书中没有专门记录，但是我们仍然可以想见以色列民族再次异口同声地以真诚的“阿们!”接受圣约，正如上一代的以色列人在西乃山所作的一样(比较出24：1-8；申27章)。

    2．神在摩押平原与以色列人重订之约的基本形式与西乃之约相同。整卷申命记反复出现的一个主题就是：如果神的子民遵行约上的话，神就赐福他们；如果他们违背，神就要咒诅和刑罚他们(特参申27-30章)。新一代以色列人及其子孙后代能够永远安居迦南地的惟一方法就是守约，即爱神(参申6：5注)和顺服神的律法(申30：15-20)。

    3．摩西指示以色列人应当时常回顾神与他们所立之约。每逢七年的末一年住棚节的时候，所有以色列人都要到神所选择的地方朝见神，祭司要在众人面前宣读摩西律法，众人也要起誓顺服他们所听到的一切话。这样，民众就能够牢记神与他们所立的约(申31：9-13)。

    4．旧约圣经中记载了几次记念和更新圣约的着名事例。以色列人占领迦南地以后，约书亚在临终以前招聚百姓的目的就是为了重申圣约(约24章)，当时百姓明确地回答说：“我们必侍奉耶和华我们的神，听从他的话”(书24：24)，这样“约书亚就与百姓立约”(书24：25)。同样，祭司耶和耶大在约阿施王登基时也主持过一次重新立约的仪式(王下11：17)。此外，约西亚王(王下23：1-3)、希西家王(比较代下29：10)和以斯拉(尼8：1-10：39)也都如此行过。

    5．今天的信徒仍有必要时常回顾和更新神的圣约。新约就是神与我们所立的约，当我们诵读和学习神的启示、应许和教训，聆听别人传讲神的话语时，特别是专门擘饼记念主时，我们都会记起神与我们所立的约(参林前11：17-34)。藉着吃主的晚餐，我们还会重新坚定全心全意爱主和服事主的心志(参林前11：20注)。

    书6：21“又将城中所有的，不拘男女、老少，牛羊和驴，都用刀杀尽”

    1、以色列人进入应许之地以前，神曾赐给他们一条极其严格的命令，要他们彻底消灭住在那地的居民。“但这些国民的城，耶和华你神既赐你为业，其中凡有气息的，一个不可存留。只要照耶和华你神所吩咐的，将这赫人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人都灭绝净尽”(申20：16-17；比较民33：51-53)。

    2、当以色列人跨过约但河进入迦南地后，神又向他们重申这一灭绝外邦异族的命令。约书亚记的作者多次陈明，以色列人灭绝迦南人并捣毁其城邑的举动完全出自神的命令(书6：2；8：1-2；10：8)。生活在新约关系下的信徒会经常思忖神这道灭绝大批人口的命令与圣经别处所启示的神慈爱、公义和恨恶罪恶的属性是否冲突。

    3、耶利哥城的倾覆是神向一个罪孽满盈的邪恶民族施行公义审判的清楚写照(创15：16；申9：4-5)。也就是说，神毁灭城中居民和其他迦南地居民的根由完全在于这些居民都甘愿沉溺于极度堕落败坏的生活之中。后代考古学家的研究表明，迦南各族都曾经深深卷入各种拜偶像、**、暴力、焚烧儿女祭假神以及招魂的可憎活动中(比较申12：31；18：9-13；参书23：12注)。

    4、为了使进入迦南地的以色列人免遭外邦异族肆意泛滥的拜偶像和罪恶势力的侵蚀，神不得不采取这种彻底灭绝迦南异族的措施。神知道如果继续容让那地的邪恶民族存留，他们就会“教导你们(以色列人)学习一切可憎恶的事”(申20：18)；这节经文中隐含着一条一贯的圣经原则，即无论何时，神子民都必须从周围邪恶的社会中分别出来(申7：2-4；12：1-4；参“信徒的属灵分别”一文，页1897及“基督徒与世界的关系”一文，页2106)。

    5、迦南城邑和民众遭毁灭的事实反映了这样一条神公义审判的基本原则：当一个民族罪孽满盈时，神的慈爱和怜悯就会转为公义的审判(比较书11：20)。神当初用洪水毁灭地上凡有血气的(创6：5，11-12)以及后来降火毁灭所多玛和蛾摩拉时(创18：20-33；19：24-25)，都运用了这条原则。

    6、以色列民族后来的历史也证实了这条原则和神命令灭绝所有外邦异族的重要性。事实上，以色列人违背了神的命令，他们没有把迦南地的居民全部赶逐出去。结果，他们开始效法迦南人可憎的生活方式，服事他们的假神(参士1：28注；2：2，17注)。整卷士师记都记述了神对付和管教这一悖逆行为的经过。

    7、灭绝迦南外邦异族是神将在末世最终严厉审判所有不义之人的预表和先兆。耶稣基督是神所差来的第二个、也是真正的“约书亚”，他将和天军一同在公义中降临，审判和刑罚一切不虔不义之人(启19：11-21)。所有拒绝接受神的救恩，继续生活在罪恶中的人都将像当年的迦南人一样遭到灭亡。神将倾覆和除灭一切属世的势力，在地上建立公义的国度(启18：20-21；20：4-10；21：1-4)。

    士2：1“耶和华的使者从吉甲上到波金，对以色列人说：‘我使你们从埃及上来，领你们到我向你们列祖起誓应许之地。我又说：‘我永不废弃与你们所立的约。’”

    圣经中时常提到天使，本文将概述圣经有关天使的教义。

    “天使”一词(希伯来文malak；希腊文angelos)的本意是“信使”。天使是神在天上的信使或仆役(来1：13-14)，是神在创世以前创造的(伯38：4-7；诗148：2，5；西1：16)。

    1．尽管所有天使在起初受造之时都甚好而且圣洁(创1：31)，但是圣经仍然讲到天使有善恶之分。天使也有自由意志，所以许许多多天使曾经跟随撒但一同背叛神(结28：12-17；彼后2：4；犹6节；启12：9；参太4：10注)，偏离他们蒙恩事奉神的本位，神因此剥夺了他们属天的地位。毫无疑问，这些堕落的天使就是新约中所说的鬼魔(太25：41；参犹6节；参“胜过撒但和鬼魔的能力”一文，页1554)。

    2．圣经讲到良善天使的数目成千上万，难以计数(王上22：19；诗68：17；148：2；但7：9-10；启5：11)，但是经文中有名在录的只有两位：米迦勒(但12：1；犹9节；启12：7)和加百列(但9：2；路1：19，26)。很显然天使也分为不同等级：米迦勒是天使长(该名的字面意思是“具有领导地位的天使”，犹9节；比较帖前4：16)；然后是撒拉弗(赛6：2)，基路伯(结10：1-3)，天上执政掌权的天使(弗3：10；西1：16)以及无数事奉神的天使(来1：13-14；启5：11)。

    3．天使都是灵体，善天使昼夜不停地赞美神(来1：6；启5：11；7：11)。它们遵行神的旨意(民22：22；诗103：20)，能够见神的面(太18：10)，顺服耶稣基督的主权(彼前3：22)，地位比人更高(来2：6-7)并且居住在天上(可13：32；加1：8)。天使既不嫁也不娶(太22：30)，永远不会死(路20：34-36)，但人不能敬拜天使(西2：18；启19：9-10)。天使有时会以人形显现(通常为年轻男子，身上并没有翅膀，比较创18：2，16；19：1；来13：2)。

    4．天使遵照神的命令在地上有很多活动。当神向摩西晓谕律法时，天使担任了重要的角色(徒7：38；比较加3：19；来2：2)。天使的职责主要与他们在基督的救赎使命中所扮演的角色有关(参太1：20-24；2：13；28：2；路1-2章；徒1：10；启14：6-7)。他们因着地上罪人的悔改而欢喜(路15：10)，为神的子民效力(但3：25；6：22；太18：10；来1：14)，察验地上信徒的生活(林前11：10；弗3：10；提前5：21)，替神传达信息(亚1：14-17；徒10：1-8；27：23-24)，回应人的祷告(但9：21-23；徒10：4)，有时帮助人明白预言性异梦和异象(但7：15-16)，坚固试炼中神的子民(太4：11；路22：43)，保守敬畏神、恨恶罪恶的圣徒(诗34：7；91：11；但6：22；徒12：7-10)，惩治神的仇敌(王下19：35；徒12：23；启14：17-16：21)，与鬼魔争战(启12：7-9)并且带领得救的人回归天家(路16：22)。

    5．在末期，天使长米迦勒率领众天使与撒但及其使者之间的争战将愈加激烈(启12：7-9)。众天使将同基督一同再来(太24：30-31)，并且神向全人类施行审判时天使也将在场(路12：8-9)。

    耶和华的使者

    我们必须特别提到“耶和华的使者”(有时也作“主的使者”)，他是在旧约和新约都出现过的一位独一无二的天使。

    1．耶和华的使者第一次是在旷野向夏甲显现(创16：7)；后来又向以下一些人显现：亚伯拉罕(创22：11，15)，雅各(创31：11-13)，摩西(出3：2)，出离埃及的众人(出14：19)，以及在波金的所有以色列人(士2：1，4)，巴兰(民22：22-36)，约书亚(书5：13-15，此处所说的“耶和华军队的元帅”极可能就是耶和华的使者)，基甸(士6：11)，大卫(代上21：16)，以利亚(王下1：3-4)，但以理(但6：22)和约瑟(太1：20；2：13)。

    2．耶和华的使者所担负的某些职责与一般天使担负的一样。有时他只是向神的子民传达从神而来的信息(创22：15-18；31：11-13；太1：20)，此外，神也差遣他的使者供应他子民的需要(王上19：5，7)，保护他们脱离危险(出14：19；23：20；但6：22)，有时甚至将他们的仇敌灭掉(出23：23；王下19：34-35；比较赛63：9)。如果神的子民悖逆神而作恶多端，神会用他的使者来毁灭他们(24：16-17)。

    3．耶和华的使者的真实身份是一个颇具争议的问题，而其中一个特别的原因就是他向人发话时用的方式：

    (1)士师记2：1讲到：“耶和华的使者……对以色列人说：‘我使你们从埃及上来，领你们到我向你们列祖起誓应许之地。’我又说：‘我永不废弃与你们所立的约’”(注意第一人称“我”)。当我们把此处经文与圣经中其它有关此事的经文对比查考时，就会发现这些作为都是与以色列人立约的耶和华神亲自所行的。正是这位全能的神曾经向亚伯拉罕、以撒、雅各起誓，要将迦南地赐给他们的后裔为业(创13：14-17；17：8；26：2-4；28：13)，是他起誓说这约是永远的约(创17：7)；正是他带领以色列人出埃及(出20：1-2)，并且把他们带进应许之地(书1：1-2)。

    (2)当耶和华的使者向约书亚显现时，约书亚就俯伏在地敬拜他(书5：14)。许多人因而相信这是主神亲自以可见的人形向他显现，否则，这天使必定会指示约书亚不可拜他(比较启19：10；22：8-9)。

    (3)更为明显的是，在荆棘的火焰中向摩西显现的耶和华的使者也明确无误地宣称：“我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”(出3：6；参创16：7注；出3：2注)。

    4．由于耶和华的使者与耶和华神如此接近等同，并且他还以人形显现，所以有些人认为耶和华的使者就是三位一体真神中的第二位格，即永活的基督，在他藉童女生下而道成肉身以前，他就是以这种方式显现的。

    撒上12：20-21“不要惧怕!你们虽然行了这恶，却不要偏离耶和华，只要尽心侍奉他。若偏离耶和华去顺从那不能救人的虚神，是无益的。”

    在神子民所经历的漫长历史中，他们反复犯拜偶像的罪。圣经中记载的第一个拜偶像事例发生在雅各(以色列)家族——雅各即将进入伯特利时，曾经命令家人除掉他们中间的一切外邦神(创35：1-4)。当摩西在西乃山上的时候，以色列人在山下敬拜金牛犊(出32：1-6)，这是圣经中有关整个以色列民族陷入偶像祟拜的首次记载。到了士师时代，神的子民常常转去跟从偶像假神。圣经中虽然没有明确提到扫罗和大卫作王时民众崇拜偶像的问题，但是在所罗门作王的最后几年中，他在以色列民众中率先设立了偶像崇拜的固定模式(王上11：1-8)。在王国**时期，北国以色列的所有君王都陷在拜偶像的罪恶当中，南国犹大的许多君王也是这样。直到犹太人被掳归回以后，崇拜外邦假神的恶俗才真正从民中除掉。

    偶像崇拜诱惑人心的原由

    以色列人为什么会如此沉迷于偶像崇拜的罪恶当中?归纳而言，有以下几方面的原由：

    1．生活在以色列人四围的外邦异族认为多神崇拜比一神崇拜更好，也就是说，拜神的数目越多越好。神子民以色列人深受这些民族的影响，不断效法他们的恶行，违背神要他们保守圣洁，从外邦人中分别出来的命令。

    2．外邦假神并不像以色列真神那样要求人顺服他。许多外邦异教甚至把**与庙妓的**行为当作其宗教礼仪中的组成部分。这种**行为毫无疑问对于许多以色列人颇具吸引力。与此相反，以色列的独一真神却要求他的子民遵守律法规定的极高道德标准，以确保他们与神建立的救赎关系。神子民必须不断抵制一切堕落败坏的倾向，以及外邦异教所纵容甚至祝福的邪恶行为。

    3．偶像本身具有鬼魔的特征(参下一部分)，所以拜偶像的人有时确实会得到一些真实可见的果效。那隐藏在偶像背后的鬼魔的势力能够在有限的程度上暂时带给人物质和肉身上的好处。例如，生育之神应许使人生育儿女；气候之神(太阳，月亮，雨水等等)应许赐下合宜的气候环境，保障五谷丰登；而战神则应许人在战争中得胜并且免遭仇敌攻击。以色列人被这些好处所迷惑，所以他们中的许多人愿意事奉偶像。

    偶像崇拜的基本特征

    我们必须首先了解偶像崇拜的本质，才能真正明白偶像何以如此诱惑人心。

    1．圣经明确指出偶像本身毫无益处(耶2：11；16：20)。偶像仅是人手所雕刻的木像或石像，本身毫无能力。先知撒母耳视偶像为无用之物(撒上12：21)，使徒保罗则明确指出：“我们知道偶像在世上算不得什么”(林前8：4；比较10：19-20)。因此，众诗人(如诗115：4-8；135：15-18)和先知(如王上18：27；赛44：9-20；46：1-7；耶10：3-5)都时常讥讽偶像。

    2．但是，所有偶像背后都隐藏着直接受控于撒但的属灵界的鬼魔。摩西(参申32：17注)和诗人(诗106：36-37)都将偶像看作假神鬼魔。注意保罗在写给哥林多信徒的书信中论及食用祭偶像之物时说：“外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭神”(林前10：20)。也就是说，偶像背后的能力是鬼魔的能力，其作为也是鬼魔的作为，而鬼魔在世上确实大有能力。基督徒当然都知道耶稣基督的能力远胜鬼魔的能力(参“胜过撒但和鬼魔的能力”一文，页1554)。然而，由于撒但是“这世界的神”(林后4：4)，所以它在现今这个邪恶世代中仍然大有权势(参约一5：19注；比较路13：16；加1：4；弗6：12；来2：14)。撒但能够行许多假冒的神迹奇事和异能(帖后2：9；启13：2-8，13；16：13-14；19：20)，并且给人带来肉身和物质上的好处。毫无疑问，恶人有时也可以借助撒但的势力昌盛通达(比较诗10：2-6；37：16，35；49：6；73：3-12)。

    3．当我们意识到外邦异教与通灵术、巫术、占卜、妖法、魔法、招魂术等邪灵的运动之间存在着千丝万缕的联系时(比较王下21：3-6；赛8：19；参申18：9-11注；启9：21注)，我们就会更加清楚地明白偶像崇拜与鬼魔之间的密切关系。圣经指出，人无论参与何种异教邪术活动，都是在事奉鬼魔。当初扫罗请求隐多珥的女巫招回已死的撒母耳时，那女巫就看见有灵“从地里上来”，就是撒母耳(撒上28：8-14)，这女巫本来预料一个假冒撒母耳的鬼魔会上来。

    4．新约圣经把贪婪列为拜偶像的一种形式(西3：5)。二者之间的联系不言而喻。鬼魔能够给人带来物质上的好处，而那些贪婪不知足的人就会毫不犹豫地顺从于那些能够满足他们需求的邪灵的法则，被出于那恶者的邪恶欲望所胜。虽然这样的人可能不会去拜木头和石头雕刻的偶像，他们实际上却是在崇拜贪心和恶欲背后隐藏的鬼魔，因此他们就是在拜偶像。主耶稣有关我们“不能事奉神，又事奉玛门”(太6：24)的教导与使徒保罗对信徒发出的“不能喝主的杯，又喝鬼的杯”(林前10：21)的劝勉其本质是相同的。

    神对偶像崇拜的反应

    神不能容忍任何形式的偶像崇拜。

    1．神在旧约中就时常警诫以色列人不可拜偶像：

    (1)神在十条诫命的起首两条就明确禁止人崇拜除耶和华神以外的任何别神(参出20：3-4注)。

    (2)神在别处又多次重申类似的命令(如出23：13，24；34：14-17；申4：23-24；6：14；书23：7；士6：10；王下17：35，37-38)。

    (3)神在带领以色列人进入迦南应许之地时，又向他们颁布了另外一条与此相关的命令——要拆除、打碎那地上外邦异族的一切偶像和柱像(出23：24；34：13；申7：4-5；12：2-3)。

    2．以色列民族的历史就是常常崇拜偶像的历史。当他们进入神的应许之地以后，不仅没有遵照神的命令除掉一切偶像，反而效法那地的外邦异族敬拜假神，这些恶行大大触动了神的怒气，神因此重重刑罚他们，容许他们的仇敌辖制他们。

    (1)士师记中反复出现这样一种循环：以色列人首先开始崇拜那些他们没有除掉的外邦偶像，因此神就容许他们的仇敌胜过他们；接着神子民呼求神，神听到了他们的呼求，就兴起一位士师解救他们脱离苦境。

    (2)北国以色列在长达近两个世纪的时期中执迷不悟，从不离弃拜偶像的恶行，最后神的忍耐到了尽头，他允许亚述人攻占以色列的京城撒玛利亚，以色列的十个支派因此被掳并且被分散到异国他乡(王下17：6-18)。

    (3)南国犹大列王中确有几位敬畏真神的君王，如希西家和约西亚，但是玛拿西等诸王拜偶像的恶行使整个犹大民族陷入同样的罪恶当中难以自拔(王下21：1-9)。所以，神藉着众先知晓谕他们，他将任凭耶路撒冷被毁(王下21：10-16)。以色列人置之不顾这些严正的警告，仍然不断拜偶像得罪神(参赛48：4-5；耶2：4-30；16：18-21；结8章)，最后神藉着巴比伦王尼布甲尼撒成就了所发的预言。他攻破了耶路撒冷城，烧毁圣殿，并将圣城洗劫一空(王下25章)。

    3．新约圣经同样警诫信徒不可拜偶像。

    (1)如今，偶像崇拜的表现形式已经千变万化。一些属世的虚假宗教以及巫术、撒但崇拜和其它形式的邪教都明显是偶像崇拜。当人不再单单信靠神而屈服于贪婪和物质至上主义时，也是在拜偶像。甚至连教会中都可能存在拜偶像的倾向——信徒如果在事奉神得享神的救恩和祝福的同时，仍然与世人败坏的恶行有份，就与拜偶像无异。

    (2)新约圣经因此时常劝勉我们不可贪恋他人的财物，不可贪婪或道德败坏(西3：5；比较太6：19-24；罗7：7；来13：5-6；参“贫与富”一文，页1642)，并要逃避各种拜偶像的事(林前10：14；约一5：21)。神申明沾染任何形式的偶像崇拜的人都不能承受神的国，以此坚定他禁止人拜偶像的严厉警告(林前6：9-10；加5：20-21；启22：15)。

    撒下7：16“你的家和你的国，必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。”

    大卫之约的性质

    1．撒母耳记下第七章中没有直接用到“约”这个字眼，但是我们可以清楚地看到，神确实与大卫立了一个约。比如在诗篇89：3-4中，神说：“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的后裔，直到永远；要建立你的宝座，直到万代”(比较诗89：34-36)。诗篇中神将藉着大卫的后裔在神子民中永远坚立国位的应许正是神在撒母耳记下七章赐给大卫的应许(请特别注意16节)。后来，在撒母耳记下另一处，大卫自己又提到神与他所立的“永远的约”(撒下23：5)。毫无疑问，这是对撒母耳记下七章所记事件的回顾。

    2．神与人立约的两条旧约原则在大卫之约中也显露无遗：神单方面设定约的应许和责任，人则应当以信靠、顺服的心接受(参“神与列祖之约”一文，页64及“神与以色列人之约”一文，页330)。

    (1)在大卫之约中，神直接应许要建立大卫之子所罗门的国度，并且所罗门要建造神的居所，即圣殿(撒下7：11-13)。

    (2)同时，大卫的家和他的国永远坚立这一应许是以顺服神为条件的。换言之，只有当犹大国的君王对神忠心顺服时，神才会让大卫的后裔永远坐在耶路撒冷的宝座上；只有从这个意义上而言，大卫之约才是一个永远的约。

    3．在以后四个世纪中，大卫后裔的王位从未中断。可是当玛拿西王及约西亚王之后继承王位的犹大君王们不断祟拜偶像，违背神的律法，大行悖逆之道时，神就将他们从君王的宝座上全然挪开。神允许巴比伦王国的尼布甲尼撒王率兵入侵犹大国，直至耶路撒冷城被围攻沦陷，全城连同圣殿都惨遭劫掠焚烧(参王下25章；代下36章)。自从离开埃及为奴之地以来，神子民第一次沦落在外邦异族的残酷统治之下。

    大卫之约与耶稣基督的关系

    尽管如此，神与大卫之约中仍有一个无条件而存在的应许，就是大卫的王朝最终将被永远建立。

    1．神将兴起一位大卫公义的苗裔成为弥赛亚和永远的君王，这是大卫之约中神应许的巅峰。那王要统治忠信的以色列人及列邦万民(比较赛9：6-7；11：1，10；弥5：2，4)；他要从伯利恒城而出(弥5：2，4)，作王治理全地，直到地极(亚9：10)；他将被称为“耶和华我们的义”(耶23：5-6)，并将要救赎他的百姓脱离罪恶与污秽(亚13：1)。当天使加百列向大卫族系中的虔诚女子马利亚宣告耶稣基督的诞生时(路1：30-33；比较徒2：29-35)，大卫之约的应许就开始逐步应验了。

    2．大卫之约中有关弥赛亚的应许是创世记3：15中神与人立约的拓展，那时，神预告女人的后裔要击败撒但(参创3：15注)；大卫之约也是神与亚伯拉罕及其后裔之约的延续。(参“神与列祖之约”一文，页64)。

    3．当基督从死里复活，升到天上，坐在神的右边时，大卫之约就最终应验了(徒2：29-33)。如今基督已经掌权，他是万王之王，万主之主。复活的基督首先行的一件奇事就是将圣灵浇灌在他子民的身上(徒1：8；2：4，33)。

    4．基督作王的特征是呼召全地之人从罪恶和弯曲悖谬的世界中回转，接受他作主和救主，并且领受圣灵(徒2：32-40)。

    5．基督永远的王权包括这几个方面：

    (1)他如今在神的国度中掌权，又是教会全体的元首。

    (2)他将在千禧年中统治列邦万民(启2：26-27；20：4)。

    (3)他将在新天新地中建立永远的国度(启21-22章)。

    王上18：42下-45“以利亚上了迦密山顶，屈身在地，将脸伏在两膝之中，对仆人说：‘你上去，向海观看。’仆人就上去观看，说：‘没有什么。’他说：‘你再去观看。’如此七次。第七次仆人说：‘我看见有一小片云从海里上来，不过如人手那样大。’以利亚说：‘你上去告诉亚哈，当套车下去，免得被雨阻挡。’霎时间天因风云黑暗，降下大雨。亚哈就坐车往耶斯列去了。”

    祷告是信徒与神多方面的相交。除了“祷告”以外，圣经对这种相交还有许多其它的描述，例如求告神(诗17：6)，求告耶和华的名(创4：26)，用声音求告耶和华(诗3：4)，用心仰望神(诗25：1)，寻找神(赛55：6)，坦然无惧地来到施恩宝座前(来4：16)，以及到神面前(来10：22)。

    祷告的原因

    圣经上清楚地讲述了神子民一定要祷告的原因：

    1．神吩咐信徒要祷告，这是最主要的原因。不论是诗人(代上16：11；诗105：4)、先知(赛55：6；摩5：4，6)、使徒(弗6：17-18；西4：2；帖前5：17)，还是主耶稣自己(太26：4；路18：1；约16：24)都吩咐我们要祷告。神喜悦我们与他相交，而藉着祷告我们就得以与他紧密相连。

    2．只有藉着祷告，我们才能得蒙神的祝福，领受他的大能，并且看见他诸般的应许得以成全。圣经中大量的篇章都向我们阐明了这一原则。例如，主耶稣曾应许他的门徒，只要他们恒切寻找并叩门，他们的天父就必将圣灵赐给他们(路11：5-13)。因此在主耶稣升天以后，门徒们就上了所住的一间楼房(徒1：14)，同心合意地恒切祷告，果然在五旬节那天圣灵大有能力地浇灌下来(徒2：1-4；比较徒1：8)。使徒们被犹太官长逮捕又获释之后，就同心合意、恒切地祈求圣灵赐给他们胆量和能力来宣讲神的道，结果“祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道”(徒4：31)。使徒保罗也常常请求众圣徒为他祷告，因为他深知若没有信徒的代求，福音事工就不会兴旺(如罗15：30-32；林后1：11；弗6：18-20；腓1：19；西4：3-4；参“代祷”一文，页1322)。雅各也明确指出：“出于信心的祈祷”能使信的人病得医治(雅5：14-15)。

    3．神命定信徒与他同工，共同成就救赎人类的大计。从某种程度上讲，神把自己交付给了他子民圣洁、信靠又恒心持久的祷告。若没有众信徒的代求，天国的推进就无法成就(参出33：11注)。例如，神喜悦差遣工人到福音工场作工，然而基督教导门徒，神的旨意只有藉着他子民的祷告才能成全：“你们当求庄稼的主，打发工人去收他的庄稼”(太9：38)。换句话说，只有藉着神子民为天国降临所献上的恒切祷告，成就神旨意的大能才能释放出来。如果我们不祷告，无疑就会拦阻神成就他预定赐给我们个人和教会的救赎大计。

    有功效之祷告的要求

    我们若想自己的祷告有功效，就必须满足以下几个条件：

    1．我们的祷告必须发自诚实无伪的信心，否则就不会蒙神垂听。主耶稣明确指出：“凡你们祷告所求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着”(可11：24)。他又对那个被鬼附孩子的父亲说：“你若能信，在信的人，凡事都能”(可9：23)。希伯来书的作者力劝我们“当存着诚心和充足的信心来到神面前”(来10：22)，雅各也勉励我们“要凭着信心求，一点不疑惑”(雅1：6；比较5：15)。

    2．祷告必须奉耶稣的名。主耶稣亲自教导了这一原则：“你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就”(约14：13-14)。我们的祷告要与他的位格、属性和旨意相和谐(参约14：13注)。

    3．大有功效的祷告必须符合神纯全的旨意。“我们若照他的旨意求什么，他就听我们，这是我们向他所存坦然无惧的心”(约一5：14；参“神的旨意”一文，页1110)。在主祷文中主耶稣也教导我们这样祈求：“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”(太6：10；比较路11：2；注意耶稣自己在客西马尼园的祷告，太26：42)。在许多时候，我们知道何为神的旨意，因为他已经在圣经中给我们启示出来。为此我们就可以确信照着他的应许所献上的任何一个祷告都一定是大有功效的。以利亚坚信以色列的神要应允他的祷告，并且从天上降下大火，然后又赐下雨来，因为神的话先临到了他(王上18：1)，他也深信没有任何邪神能够大过或是可以与以色列的神相比拟(王上18：21-24)。在另外一些时候，我们必须切切寻求才可以得知神的旨意；一旦我们寻得神对某件事情的具体旨意，就当坦然无惧地求告他，坚信他必应允我们的祷告(参约一5：14注)。

    4．若要神应允我们，我们就要照着他的旨意祷告，并且必须遵行他的旨意。只有我们先求神的国和神的义，他才会将我们所求的加给我们(参太6：33注)。使徒约翰肯定地说：“我们一切所求的，就从他得着，因为我们遵守他的命令，行他所喜悦的事”(参约一3：22注)。听从神的命令，爱他，并求他的喜悦是我们祷告得蒙应允必不可少的先决条件。当雅各说到义人的祷告大有功效时，他是特指那些因信基督而称义，并且行事公义、敬畏神、顺服神的人，例如先知以利亚(雅5：16-18；比较诗34：13-14)。旧约圣经就多次强调了这一点。神明确指出摩西为以色列人的代求之所以大有功效，乃是因为他甘心顺服神，并且向神持守忠心(参出33：17注)。相反，诗人明确指出，我们如果注重罪孽，神就必不听我们的祷告(诗66：18；参雅4：3注)。这也正是神掩耳不听那些拜偶像、行邪恶的以色列人祷告的主要原因(赛1：5)。然而神子民若悔改，转离他们的恶行，神就应许要再次垂听他们的祷告，赦免他们的罪’并且医治他们的地(代下7：14；比较6：36-39；路18：14)。每逢赎罪日，大祭司在祈求神赦免以色列人的罪之先，他自己的罪必须先得洁净，否则神就不会垂听他的代求(参出26：33注；参“赎罪日”一文，页204)。

    5．最后，我们必须持之以恒，不住祷告，如此才会有果效。这就是路加福音里那个不灰心寡妇的比喻所包含的寓意(参路18：1-7；参18：1注)。耶稣告诉我们要“祈求……寻找……叩门……”(太7：7-8)，也正是在教导我们祷告要恒切(参太7：7-8注)。使徒保罗也曾劝勉我们要专心一意地祷告(西4：2注；帖前5：17注)。事实上，旧约时代的圣徒早已认识并且遵行了这一原则。例如在以色列人与亚玛力人争战时，只有当摩西奋力举手向天不住呼求耶和华的时候，以色列人才能得胜(参出17：11注)。当以利亚被晓谕大雨将至时，他仍不住地祷告，直至大雨实实在在地降临(王上18：41-45)。在此之先，这位大先知三次伏在撒勒法寡妇已死的儿子身上，恒心迫切地恳求耶和华再赐生命，结果终于蒙了耶和华的垂听(王上17：17-23)。

    圣经中有功效之祷告的要素和方法

    1．哪些具体的要素才能构成有功效的祷告呢?

    (1)首先应当诚诚实实地赞美敬拜神，只有如此祷告才会大有功效(诗150篇；徒2：47；罗15：11；参“赞美”一文，页844)。

    (2)与之密切相关并且同等重要的是感谢神(参诗100：4；太11：25-26；腓4：6)。

    (3)出于信心的祷告也当包括诚诚实实地认罪(雅5：15-16；比较诗51篇；路18：13；约一1：9)。

    (4)神还指示我们必须照我们的真实需要求告他，如雅各所写，我们得不到所要的乃是因为我们不求或是妄求(雅4：2-3；比较诗27：7-12；太7：7-11；腓4：6)；(5)我们还应当为他人切切代求(民14：13-19；诗122：6-9；路22：31-32；23：34；参“代祷”一文，页1322)。

    2．我们应当怎样祷告呢?主耶稣强调必须用心灵和诚实来祷告，因为我们并不能靠许多空洞重复的话语蒙神垂听(太6：7)。我们可以默祷(撒上1：13)，也可以大声向神呼求(尼9：4；结11：13)；我们可以用自己的话，也可用圣经上的言语；我们可以用悟性祷告，也可以用灵祷告(意即用方言祷告，林前14：14-18)；我们甚至可以不用任何人间的言语，而只用说不出来的叹息来祷告(罗8：26)，因为深知圣灵会把我们心灵深处那听不见的呼求传达给神；除此之外的另一种祷告方法就是向神歌唱(诗92：1-2；弗5：19-20；西3：16)；有时我们还需禁食来切切地求告神(拉8：21；尼1：4；但9：3-4；路2：37；徒14：23；参太6：16注)。

    3．什么样的祷告姿势是合宜的呢?下面这些祷告姿势在圣经上都有记载：站着(王上8：22；尼9：4-5)、坐着(代上17：16；路10：13)、跪下(拉9：5；但6：10；徒20：36)、躺在床上(诗63：6)、屈身俯伏(出34：8；诗95：6)、躺在地上(撒下12：16；太26：39)，以及向神举手祷告(诗28：2；赛1：15；提前2：8)。

    大有功效的祷告的典范

    圣经中记载的大有能力、满有功效的祷告比比皆是。

    1．摩西的多次代求都蒙了神的应允，甚至在神决心已定的时候，也因听了他的祈求而心意回转(参“代祷”一文，页1322)。

    2．当忧伤痛悔的参孙祈求神再给他一次机会来完成他打败非利士人的使命时，神应允了他的祈求，并且赐他大力，拉倒了托房的柱子，使成千在那里庆贺他们假神的非利士人被压在房下(士16：21-30)。

    3．先知以利亚至少有四次大有能力的祷告蒙应允，无一不归荣耀给以色列的神(参王上17-18章；比较雅5：17-18)。

    4．当以赛亚告诉病重的希西家王死亡将至时(王下20：1；赛38：1)，王为自己飞逝的岁月和未竟的事业哀声痛哭，转脸朝墙，竭力呼求耶和华加添他的日子；神因此差遣以赛亚回到希西家那里，应允医治他并且加增他十五年的寿命(王下20：2-6；赛38：2-6)。

    5．被抛在狮子坑中的但以理满有信心地求告耶和华，毫不怀疑神必救他脱离狮子的口，神因此应允了他的呼求(但6：10，16-22)。

    6．初代信徒们恳切地为狱中的彼得祷告，神就差遣使者救他脱离捆锁，领他出了牢狱(徒12：3-11；比较12：5注)。典范比比，表率如云；信徒实在当以敬虔圣洁的信心，照着圣经上的教导祷告，使自己的祈祷大有功效。

    王下5：14“于是乃缦下去，照着神人的话，在约但河里沐浴七回；他的肉复原，好像小孩子的肉，他就洁净了。”

    新约基要真理之一就是耶稣基督(弥赛亚)是旧约的应验。希伯来书的作者指出照着神借众先知的晓谕，基督是承受万有的(来1：1-2)。耶稣自己也宣告他来是为了成全律法和先知(太5：17)。在他荣耀复活以后，他引用摩西律法、先知的书和诗篇(也就是希伯来旧约的三个主要部分)上指着他说的话，证明凡发生在他身上的事都是神早已预言了的(路24：25-27，44-46)。为了更进一步理解旧约先知指着耶稣基督的预言，我们必须对表记学有所认识。

    表记学的原则

    仔细考查旧约圣经，我们可以看到某些内容(称为预表，希腊文tupos)预言了弥赛亚(所预表的本体)的到来。换句话说，旧约的人、事和物与新约的耶稣基督是相对应的。对于这类预言及其应验，我们应当注意两个基本原则：

    1．当我们看到旧约圣经中预表基督的经文时，开始总要把它当作神救赎计划启示的历史事件。也就是说，我们首先应当把这段旧约经文作为历史事件来查考，然后再看它如何指证那应许要来的弥赛亚——耶稣基督。

    2．我们必须认识到旧约事件在弥赛亚身上的应验，往往比该事件本身具有更深的属灵意义。事实上，这些旧约事件所涉及的人物本身并没有意识到他们的经历在预表神儿子的到来。例如，大卫很可能并没有意识到他写在诗篇22篇中的苦难，正预表了基督在十字架上的受难。那些被掳的以色列人在拉玛经过拉结之墓而号啕痛哭之际，也没有想到他们的哭声(耶31：15)有一天又会与伯利恒城内百姓为一切两岁以内被杀戮的男婴举哀痛哭的声音遥相呼应(太2：18)。通常我们只有在新约启示的亮光中才能看见旧约经文对我们主的预表。

    预言的分类

    旧约圣经中预指或预言新约基督来临的表记至少可分为四类。

    1．新约中特别引用的旧约经文。旧约中的某些篇章很明显地预言了基督，因为它们在新约中是被作为预言引用的。例如，马太福音引用以赛亚书7：4证明旧约已预言基督为童贞女所生(太1：23)，又引用弥迦书5：2证明耶稣将要生在伯利恒(太2：6)。马可提醒他的读者(可1：2-3)，施洗约翰要作为基督的先锋而来，这正是先知以赛亚(赛40：3)和玛拉基(玛3：1)都已预言过的。撒迦利亚预言耶稣要在棕枝日凯旋进入耶路撒冷城(亚9：9；比较太21：1-5；约12：14-15)。大卫写在诗篇22：18中的经历预先勾画出十字架下兵丁分耶稣外衣和里衣的景象(约19：23-24)；并且我们都清楚诗篇16：8-11是描述耶稣复活的预言(徒2：25-32；13：35-37)。希伯来书的作者宣称麦基洗德(比较创14：18-20；诗110：4)是主基督——我们永远的大祭司的预表。除了这些，还有许多例子可引用。

    2．新约作者间接提及的旧约经文。另一种对基督的表记不是以直接引用旧约经文的方式出现在新约中，而是间接涉及旧约中有预表意义的人、事或物。比如圣经中第一处预言性的经文(创3：15)，讲到神应许要差遣女人的后裔践踏蛇的后裔。当保罗论到基督为女人所生，要把律法以下的人救赎出来时(加4：4-5；比较罗16：20)，他一定思想着这节经文；当使徒约翰坚称神的儿子来，是“为要除灭魔鬼的作为”时(约一3：8)也是如此。施洗约翰称耶稣为除去世人罪孽的神的羔羊(约1：29，36)，显然是对利未记16章和以赛亚书53：7的回应；保罗称耶稣为“我们逾越节的羔羊”(林前5：7)，也表明宰杀逾越节的羔羊乃是预言基督为我们受死(出12：1-14)。耶稣曾亲自说摩西在旷野中将铜蛇挂在杆上举起(民21：4-9)是指着他要被钉在十字架上而言的。当约翰论及万物乃是藉着耶稣、神的道而造的时候(约1：1-3)，我们自然而然地会联想到诗篇33：6，“诸天借耶和华的命而造”(比较来1：3，10-12)。新约圣经间接引证的旧约对基督的预言比比皆是，以上只是其中几例。

    3．旧约圣经中以救赎这一主题为中心的人、事、物。以色列人出埃及在旧约时代被称颂为最伟大的救赎事件，它预示了基督以及他在新约时代的救赎。出埃及记中预表基督及其救赎的表记有摩西、逾越节、过红海、吗哪、盘石出水、会幕和其中摆设的圣物以及大祭司等。

    4，旧约事件的模式预表神如何在基督里对待我们。旧约中有许多事件显明了神如何对待他的子民，这在耶稣基督里也得以应验。请注意以下几个例子：

    (1)亚伯拉罕耐心等候近二十五年，最终神使撒拉怀孕，赐给他以撒；而他自己的任何努力都不能加快这个神所应许的儿子的到来。在新约中神也是如此行事；当时候满了，神就差他自己的独生爱子作世人的救主(加4：4)，没有什么人的作为可以加快它的发生。我们得救只在乎神的主动(比较约3：16)，而不是人的努力。

    (2)在以色列人蒙神恩典被他以大能救出埃及之前，他们先必须在患难中哀求耶和华救他们脱离仇敌(出2：23-24；3：7)。这预示了神在基督里拯救我们的计划。我们必须先悔改并祈求神的救恩，才会蒙神施恩，拯救我们脱离罪和属灵的仇敌(比较徒2：37-38；16：29-33；17：30-31)。凡呼求主名的人都必得救。

    (3)当亚兰人乃缦呼求以色列的神医治他的麻风病时，他需要到约但河里沐浴七次。虽然他先是发怒，但后来还是谦卑顺服，到约但河里沐浴并得了医治(王下5：1-14)。这一段经文预表了耶稣和新约——神的救恩要超越以色列人而临到外邦人(比较路4：27；徒22：21；罗15：8-12)，并且人若要蒙拯救，就必须先除去骄傲的心，在神面前自卑(比较雅4：10；彼前5：6)，恳求耶稣的宝血洗净自己；因为这是神为我们预定的得洁净的方法(比较徒22：16；林前6：11；多3：5；约一1：7，9；启1：5)。

    总之，尽管旧约中记载了许多古时敬虔之人的故事作为我们的典范和榜样(比较林前10：1-13；来11章；雅5：16-18)，但其功效远不止于此，一切都是为了“引我们到基督那里，使我们因信称义”(加3：24)。

    代上11：7-8“大卫住在保障里，所以那保障叫作大卫城。大卫又从米罗起，四围建筑城墙，其余的是约押修理。”

    耶路撒冷城的历史

    创世记14：18中讲到麦基洗德被称为撒冷王(即耶路撒冷，参创14：18注)，这是圣经中第一次提及耶路撒冷城。当以色列人预备过约但河进入应许之地时，该城叫作“耶布斯”(书15：8；代上11：4)。在约书亚占领迦南地期间，以色列人一直未能从迦南人手中攻取该城。直至大卫作王时，他的军兵才攻取了它，作为京城(撒下5：5-7；代上11：4-7)。在统一王国期间以及后来的南国犹大，耶路撒冷一直是以色列人的政治中心。大卫的继承人所罗门将神的圣殿建在这里(王上5-8章；代下2-5章；参“圣殿”一文，页676)，所以耶路撒冷也成了敬拜立约之神的宗教中心。

    因着以色列人的罪，巴比伦王尼布甲尼撒于主前586年围攻耶路撒冷，最终将城连同圣殿一并毁坏了(王下25：1-11；代下36：17-19)；耶路撒冷变成一片废墟，直到犹太人于主前536年从波斯返回才重新修造了城墙和圣殿(拉3：8-13；5：1-6：15；尼3-4章)。时至新约时代，耶路撒冷再度成为犹太人政治和宗教生活的中心。然而，因着以色列人屡屡反抗罗马帝国的统治，耶路撒冷城连同它的圣殿于主后70年再度遭毁。

    自大卫把耶路撒冷设为他的京城之后，耶路撒冷就因其地位和特点而得到一系列佳名，诸如“锡安”(撒下5：7)，“大卫城”(王上2：10)，“圣城”(尼11：1)，“神的城”(诗46：4)，“大君王的城”(诗48：2)，“公义之城，忠信之邑”(赛1：26)，“耶和华的城”(赛60：14)，“耶和华的所在”(结48：35)，以及“诚实的城”(亚8：3)等。在这些名称中，有些名字是预言性的，遥指着那将要来的新耶路撒冷城。

    耶路撒冷对于以色列人的意义

    圣城耶路撒冷对于旧约时代神的子民有着特别的意义。

    1．神在迦南地的边境向以色列民重申他的律法时，就藉着摩西的口预言将来他要拣选一地“定为他名的居所”(申12：5，11，21；14：23-24)，这地就是永生神的圣殿被建造之地——耶路撒冷城(王上11：13；14：21)；因此它被称为“圣城”，“神的城”和“耶和华的城”。以色列的一切男丁都要一年三次上到耶路撒冷，“在除酵节、七七节、住棚节……在耶和华你神所选择的地方朝见他”(申16：16；比较16：2，6，11，15)。

    2．耶路撒冷是神向他的众子民传达话语的地方(赛2：3)；也就是说，是“异象谷”(赛22：1)。更重要的是，它是神统管他子民以色列人的所在(诗99：1-2；比较诗48：1-3，12-14)，因而以色列人受了教，要“向耶和华所选择的城”祷告(王上8：44；比较但6：10)。环绕耶路撒冷城的众山岭象征着永不改变的神围绕着他的百姓(诗125：1-2)。因此，耶路撒冷实质上象征着神向他子民所期望的一切。神的百姓无论何时来到耶路撒冷，都当记念神统管万有的大能，记念他的圣洁，记念神向他子民所存的信实，以及他将永远作他子民之神的誓约。

    3．当神的子民因着沉迷于偶像崇拜并且不遵行他的诫命而破坏了与神的关系时(参“拜偶像的实质”一文，页446)，神就任凭巴比伦人将耶路撒冷连同圣殿一并毁坏。神藉着容许以色列民当中神同在的象征被毁显示出他自己已离开他的子民。我们应当谨记，神与他子民立一个“永远的约”的应许，是建立在他们要遵行神向他们显明的旨意这一条件上的(参“神与以色列人之约”一文，页330)。也就是说，神告诫他的子民，无论过去还是现在，人如果想不断蒙受神的祝福和应许，就必须向他持守忠心，遵行他的律法。

    耶路撒冷对于基督教会的意义

    耶路撒冷城对于基督教会也是极其重要的。

    1．耶路撒冷是基督教信仰的摇篮。在那里，耶稣基督被钉十架并且从死里复活；同样也是在耶路撒冷，升天后的基督在五旬节用圣灵浇灌了他的门徒(徒2章)。也是从该城，耶稣基督的福音被传扬“直到地极”(徒1：8；比较路24：47)。耶路撒冷的教会是普天下众教会之母，也是使徒们的母教会(徒1：12-26；8：1)。当门徒们就外邦基督徒是否应当受割礼一事起了纷争时，就在耶路撒冷城，召开了历史上第一次重大的教会会议，商议决定了此事(徒15：1-31；加2：1-10)。

    2．新约作者领受了旧约耶路撒冷城的重要意义，但是却把它用来描绘那天上的城，而不是地上的城。换句话说，对他们而言，圣城耶路撒冷在地上已经不复存在，而是在天上，有神居住在其中，有基督在神右手掌权统管；他从那里赐下祝福，并且主耶稣还要从那里再来。保罗说那“在上的”耶路撒冷是我们的母亲(加4：26)。希伯来书的作者指出凡到耶稣基督面前蒙恩得救的人，不是来到了一座属地的山，“乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷”(来12：22)。神并没有为信徒预备一座地上的城，而是昼夜不息地预备着新耶路撒冷，将来有一天她要“由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫”(启21：2；比较3：12)。到那大日，神与我们所立之约的诸般应许都要完全实现：“看哪!神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民；神要亲自与他们同在，作他们的神”(启21：3)。神和羔羊要在圣城他的宝座上掌权，直到永永远远(启22：3)。

    3．地上的耶路撒冷城在神的千年国里还扮演什么角色呢?以赛亚指出“新天新地”(赛65：17)将要来临，接着又强调说“然而……”现在的耶路撒冷也会有圆满的结局；以赛亚书65章的其余部分描绘了千禧年的景象。许多信徒相信在基督再来作王一千年的时候(启20：1-6)，他会在耶路撒冷设立自己的宝座。当白色大宝座的审判(启20：11-15)结束之后，那天上的耶路撒冷就要降临在这新地，并且作神永远国度的总部(参启21：2注)。

    代下5：1“所罗门作完了耶和华殿的一切工，就把他父大卫分别为圣的金银和器皿都带来，放在神殿的府库里。”

    圣殿的历史沿革

    1．圣殿的前身是会幕，就是以色列人在旷野的西乃山安营时照着神的指示建造的帐幕(出25-27，30，36-38章；39：32-40：33)。以色列人进入迦南应许之地以后，仍保留了这个可移动的圣所，一直到所罗门卫年代。所罗门执政伊始，他就着手选派成千上万的工人建造神的圣殿(参王上5：13-18)。他在位第四年，立了殿的根基；七年后，圣殿完工(王上6：37-38)。从此，人们就在耶路撒冷城中敬拜神，特别是向神献祭，就有了一个固定的地方(参“耶路撒冷城”一文，页644)。

    2．王国时代，圣殿曾几经被毁和重建。罗波安作王期间，圣殿被埃及王示撒洗劫一空(代下12：9)，后来经亚撒王重新修造(代下15：8，18)。经过一段偶像崇拜和灵性堕落时期，约阿施王再度重修神的殿(代下24：4-14)。后来亚哈斯作王，他却把圣殿中的一些财宝当作求和的礼物献给亚述王，甚至封锁了耶和华殿的门(代下28：21，24)。他的儿子希西家登基后，重开了圣殿的门，修整、洁净圣殿(代下29：1-9)，哪知希西家的儿子玛拿西却使这殿再度蒙受**(代下33：1-7)。玛拿西的孙子约西亚是最后一位修理耶和华殿的犹大王(代下34：1，8-13)。他之后的王都不离弃拜偶像的恶行，以致最终神不得不任凭巴比伦王尼布甲尼撒于主前586年彻底焚毁圣殿(王下25：13-17；代下36：18-19)。

    3．五十年后，波斯王古列准许犹太人离开巴比伦，回到巴勒斯坦重建圣殿(拉1：1-4)。所罗巴伯率领众人兴工建造(拉3：8)，但是经常受到住在那地之民的扰乱(拉4：1-4)。他们被迫停工十年左右，才又获准重建(拉4：24-5：2)。主前516年，圣殿建造完毕，并行了奉献圣殿的礼(拉6：14-18)。在历史即将跨入新约时代之际，希律王又不惜用了大量的时间和金钱修整装饰了这重建的圣殿(约2：20)；耶稣两次洁净的就是这殿(参太21：12-13；约2：13-21)。然而在主后70年，因着犹太人多次反抗罗马政权，圣殿连同整座耶路撒冷城又一并被毁，沦为荒场。

    圣殿对于以色列人的意义

    在许多方面，圣殿对以色列人的意义，如同耶路撒冷城一样重要(参“耶路撒冷城”一文，页644)。

    1．它象征着耶和华神住在他百姓中间，作他们的保护(比较出25：8；29：43-46)。当圣殿被奉献分别为圣时，神从天上降临，以他的荣光充满了圣殿(代下7：1-2；出40：34-38)，并且应许立这殿为他名的居所(代下6：20，33)。所以，若神的子民想求告他，他们就可以向着这殿祷告(代下6：24，26，29，32)，神就必“从殿中”垂听他们的祷告(诗18：6)。

    2．圣殿还象征着神对他子民的救赎。两大重要仪式均在此举行：一是每天要在铜坛上献的赎罪祭；二是赎罪日的献祭，在这一天大祭司要进入至圣所，把血弹在约柜的施恩座上，为以色列的百姓赎罪(比较利16章；王上8：6-9)。藉着这些圣殿礼仪，以色列人得以认识到他们蒙救赎得与神和好必须付上昂贵的代价。

    3．神在他子民当中从未有一个以上的居所或圣殿；这表示只有一位神——就是主耶和华，以色列的立约之神。

    4．然而，圣殿并不是神同在的绝对保障；只有当神的百姓弃绝假神、谨守和遵行神圣洁的律法时，圣殿才代表神的同在。例如，先知弥迦曾责备以色列的首领，因为他们施行**、贪爱钱财，还自以为因有象征神同在的圣殿在他们中间，灾祸就必不临到他们(弥3：9-11)；他预言说神必教训他们，将耶路撒冷和圣殿都毁灭殆尽。后来耶利米也严厉责备犹大那些拜偶像的人，因他们倚靠不断重复的虚谎言语而**，他们说：“这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿”(耶7：2-4，8-12)。他们生活不虔不义，以至神要拆毁与他们同在的记号——圣殿(耶7：14-15)；神甚至告诉耶利米，为犹大百姓祷告也无济于事，因为他不会听允(耶7：16)，除非百姓改邪归正，否则没有别的出路(耶7：5-7)。

    圣殿对于基督教会的意义

    我们对圣殿在新约中地位的认识必须基于它在旧约中的象征意义。

    1．正如旧约先知一样，主耶稣曾亲自斥责人们对圣殿的滥用。他第一次(约2：13-17)以及最后一次(太21：12-13)公开的作为都是洁净圣殿，赶出那些败坏圣殿的真正属灵目的的人(参路19：45注)，他也预言这圣殿有一天将被彻底拆毁(太24：1-2；可13：1-2；路21：5-6)。

    2．初期耶路撒冷教会常常在祷告的时候进入圣殿(徒2：46；3：1；5：21，24)。他们如此行只是出于传统，但他们也明白圣殿并不是惟一可祷告的地方(参徒4：23-31)。司提反以及后来的保罗都见证说神并不住人手所造的殿(徒7：48-50；17：24)。

    3，基督徒敬拜的中心已从圣殿转移到耶稣基督身上。不是圣殿，是耶稣才真实代表了神与他百姓的同在。主耶稣是神道成肉身(约1：14)，神本性一切的丰盛都有形有体地居住在他里面(西2：9)。事实上，耶稣甚至说他自己就是殿(约2：19-22)；他在十字架上一次献祭，就成全了所有圣殿的献祭(比较来9：1-10：18)。当耶稣与撒玛利亚妇人谈话时也明确地说，时候将到，人们不需再到什么特定的地方敬拜神，而要用“心灵和诚实”来敬拜他，也就是说，无论在哪里，只要人们诚实信靠神的话语并且领受神藉着基督所赐的灵，就是在敬拜他(参约4：23)。

    4，因为圣殿的意义在耶稣基督身上有形有体地彰显出来，又因为教会是他的身体(罗12：5；林前12：12-27；弗1：22-23；西1：18)，教会就被称为“神的殿”，有基督和他的灵住在里面(林前3：16；林后6：16；比较弗2：21-22)。藉着他的灵，基督活在教会中，并吩咐教会务要圣洁。正如在旧约中神绝不容忍他的殿遭到任何**一样，他也警告说凡毁坏他教会的人必遭毁坏(林前3：16-17；参3：17注，有关毁坏教会之例的注释)。

    5．圣灵不仅住在教会中，也住在信徒个人里面，因为信徒的身子就是圣灵的殿(林前6：19)。所以保罗强烈警诫信徒切勿因道德败坏和不圣洁而**自己的身体(参林前6：18-19注)。

    6．最后请注意，在新耶路撒冷不必再有圣殿(启21：22)。原因很清楚：圣殿只是神住在他百姓中间的一个象征，并不是全部实体。当神和羔羊亲自与他们同住时，就再也不需要圣殿了，“主神，全能者和羔羊为神的殿”(启21：22)。

    尼8：5-6“以斯拉站在众民以上，在众民眼前展开这书。他一展开，众民就都站起来。以斯拉称颂耶和华至大的神；众民都举手应声说：‘阿们!阿们!就低头，面伏于地，敬拜耶和华。”

    敬拜是尊崇、荣耀和称颂天地之神的行动和态度。因此，敬拜是以神为中心，而不是以人为中心的。基督徒在敬拜中亲近神，感谢他藉着圣灵在基督里所成就的一切。这就要求我们要有一个虔诚的信心承认他是我们的主，我们的神。

    敬拜真神的历史沿革

    从创世之初，人就开始敬拜神。亚当和夏娃常常在伊甸园中与神相交(比较创3：8)。该隐和亚伯分别奉上地的出产和牲畜为供物(希伯来文minhah，也可译为“贡奉”或“礼物”)献给神(创4：3-4)；塞特的后代“开始求告耶和华的名”(创4：26)。挪亚在洪水退去后筑了一座坛，向神献燔祭(创8：20)。亚伯拉罕在神应许他的地土上，每到一处必筑坛向耶和华献燔祭(创12：7-8；13：4，18；22：9)，与神有亲密的交通(创18：23-33；22：11-18)。

    直到出埃及，会幕建起，会众敬拜才逐渐成形。后来，每天都按规矩献祭，安息日更是如此；神还在一年之中设定了几个节期，好使以色列人聚集敬拜(出23：14-17；利1-7章；16章；23：4-44；申12章；16章)。这些敬拜节期后来都以耶路撒冷的圣殿为中心举行(比较代上22-26章，大卫对敬拜事宜的安排)。主前586年圣殿被毁以后，犹大人被掳到各地，他们在沿途或定居之处都建造会堂，作为教导神的话语和敬拜神的场所。这些会堂一直沿用到所罗巴伯带领众人修建好第二座圣殿以后(拉3-6章)。在新约时代，这样的会堂遍布巴勒斯坦和罗马帝国的各个地方(如路4：16；约6：59；徒6：9；13：14；14：1；17：1，10；18：4；19：8；22：19)。

    初期教会的敬拜聚会或在耶路撒冷的圣殿，或在家中进行(徒2：46-47)。耶路撒冷以外的基督徒通常在会堂里敬拜，但是后来因遭到逼迫而不能继续在会堂里敬拜神，所以他们就到其它地方聚会。一般是在信徒家中(比较徒18：7；罗16：5；西4：15；门2节)，但有时也在公共场所(徒19：9-10)。

    敬拜的表达方式

    1．基督徒的敬拜有两条最重要的原则：

    (1)真正的敬拜必须发自心灵和诚实(参约4：23注)，也就是说，我们必须照着父神在他儿子中的启示来敬拜(参约14：6)。同样地，我们的敬拜不只是用悟性，也用灵，并且有圣灵的彰显(林前12：7-12)。

    (2)基督徒的敬拜应当符合新约教会敬拜的样式(参徒7：44注)。现今的信徒应当切切羡慕、追求并随时预备实践新约中的各种敬拜，并视之为教会的准则(比较使徒行传简介中所讨论的释经原则)。

    2．旧约敬拜中一个重要仪式就是献祭(参民28-29章)，这个仪式的意义藉着基督在十字架上献上他自己得以成全；因此现今信徒的敬拜中就再也不需要流血献祭了(参来9：1-10：18)。但藉着领受主的圣餐，新约时代的教会还可以不住地记念基督一次献上的永远的赎罪祭(林前11：23-26)。另外，也劝勉教会，要“常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子”(来13：15)，并且把身体献上，“当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的”(罗12：1注)。

    3．赞美神在基督徒敬拜中极为重要。它是以色列人敬拜神(如诗100：4；106：1；111：1；113：1；117篇)和初代信徒敬拜生活的关键(徒2：46-47；16：25；罗15：10-11；来2：12；参“赞美”一文，页844)。

    4．一个极重要的赞美方式就是吟唱诗章、颂词和灵歌。旧约中要我们向神歌唱的劝勉处处可见(如代上16：23；诗95：1；96：1-2；98：1，5-6；100：1-2)。当耶稣降生的时候，所有天军天使都一同高唱赞美神的颂歌(路2：13-14)，新约教会也是一个歌唱的教会／群体(林前14：15；弗5：19；西3：16；雅5：13)。新约基督徒不仅用悟性歌唱(也就是人懂得的语言)，也用灵歌唱(即用方言；参林前14：15注)。他们从未把唱诗视为消遣娱乐。

    5．敬拜的另一重要部分就是祷告寻求神的面。旧约圣徒不断地藉着祷告与神相交(如创20：17；民11：2；撒上8：6；撒下7：27；但9：3-19；比较雅5：17-18)。耶稣升天以后，使徒们也恒切祷告(徒1：14)，祷告已经成为信徒聚会敬拜不可缺少的部分(徒2：42；20：36；帖前5：17；参“有功效的祷告”一文，页556)。有时为他们自己祷告(如徒4：24-30)，有时为别人代求(如罗15：30-32；弗6：18)，无论在什么情况下，信徒都应当在祷告中感谢神(弗5：20；腓4：6；西3：15，17；帖前5：18)。与唱诗一样，祷告可以用悟性的言语，也可用方言(林前14：13-15)。

    6．很明显，认罪是旧约敬拜中一个极重要的部分。神设立了赎罪日作整个以色列民认罪的日子(利16章；参“赎罪日”一文，页204)。我们从所罗门在圣殿奉献礼上所献的祷告中也可以看出认罪的重要性(王上8：30-39)。当以斯拉和尼希米看到神的百姓偏离律法甚远时，就招聚全犹大人公开彻底认罪(尼9章)。同样，耶稣也在主祷文中教导信徒要祈求神赦免自己的罪(太6：12)。雅各教导信徒要彼此认罪(雅5：16)。藉着认罪，我们就确知神必照他的怜悯赦免我们(约一1：9)。

    7．敬拜还包括在聚会中诵读圣经和宣讲真道。在旧约时代，神吩咐在每七年末一年的住棚节，所有以色列人都要聚集宣读摩西的律法(申31：9-13)；这种敬拜最明显的一个例子是在以斯拉和尼希米时代(参尼8：1-12)。诵读圣经后来成了安息日会堂聚会的定规(参路4：16-19；徒13：15)；同样地，新约圣徒每逢聚会敬拜神都要聆听神的话(提前4：13；比较西4：16；帖前5：27)，用神的话语来教导、宣讲和劝勉(提前4：13；提后4：2；比较徒19：8-10；20：7)。

    8．在旧约时代，神子民无论何时在神的院中聚集，都会蒙教导向神献上十分之一的祭和供物(诗96：8；玛3：10)。同样，保罗在致哥林多信徒的信上也谈到为耶路撒冷聚会捐钱，他说：“每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着”(林前16：2)。真正敬拜神的也当向神献上什一奉献和其它捐输。

    9．新约聚会敬拜中的一个独特部分就是圣灵的运行和彰显。圣灵在基督身体中的彰显有智慧的言语、知识的言语、信心的恩赐、医病的恩赐、行异能、作先知、辨别诸灵、说方言和翻方言等(林前12：7-10)。保罗在他的教导中进一步描述了初期教会敬拜的属灵特征：“你们聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话”(林前14：26)。他在哥林多书中也指出了应遵循的原则，使他们的敬拜有序(参林前14：1-33注)；其中最重要的原则就是任何属灵恩赐在聚会中的运用都当坚固和造就全会众(林前12：7；14：26；参“信徒的属灵恩赐”一文，页1872)。

    10．新约教会敬拜中另一独特之处就是行圣礼——洗礼和圣餐。五旬节之后，信徒似乎天天都聚会领圣餐(或作“掰饼”，参徒2：42，46-47)，后来至少是一周一次(徒20：7，11)。洗礼也是基督所吩咐的(太28：19-20)，当时主把得救的人不断加给教会，随时都有人受洗(徒2：41；8：12；9：18；10：48；16：30-33；19：1-5)。

    神对诚实敬拜者的的祝福

    哪里有诚实的敬拜，哪里就有神丰盛的祝福。他将丰盛的应许赐给诚实敬拜他的人：

    1．与他们同在(太18：20)，与他们亲密相交(启3：20)。

    2．用他的荣耀护庇他们(比较出40：35；代下7：1；彼前4：14)。

    3．向他们倾洒祝福的甘霖(结34：26)，特别是祝福他们平安(诗29：11；参“神的平安”一文，页1184)。

    4．赐给他们充足的喜乐(诗122：1；约15：11)。

    5．应允他们凭诚实的信心所发出的祷告(可11：24；雅5：15；参“有功效的祷告”一文，页556)。

    6．随时赐他们活泼的圣灵和胆量(徒4：31)。

    7．使圣灵的同在大有能力地彰显在他们中间(林前12：7-13)。

    8．藉圣灵引导他们明白一切的真理(约15：26；16：13)。

    9．藉他的道和他的灵使他们成圣(约17：17-19)。

    10．安慰、勉励和坚固他们(赛40：1；林前14：26；林后1：3-4；帖前5：11)。

    11．藉着圣灵的光照使他们为罪、为义、为审判，自己责备自己(参约16：8注)。

    12．救赎那些在敬拜聚会中悔改的罪人(林前14：22-25)。

    拦阻诚实敬拜的因素

    并不是任何一群自称为神子民的人聚集敬拜就能保证他们是在以诚实敬拜神，或者说神就会接纳他们的赞美和垂听他们的祷告。

    1．如果神的百姓只用嘴唇敬拜神，心却远离他，神就不接纳他们的敬拜。基督曾严厉责备那些假冒为善的法利赛人——他们外表上谨守神的律法，但是内心却远离神(太15：7-9；23：23-28；可7：5-7)。注意，主耶稣也曾用类似的话责备以弗所聚会，因为他们虽然仍在敬拜神，但是却把起初专一对神的爱丢弃了(启2：1-5)。保罗曾警诫领受圣餐的弟兄姊妹，如果他们不离弃自己的罪，也不分辨所领受的是主的身体，就是在自取审判(林前11：28-30；参11：27注)。因此，只有手洁心清地在神面前亲近他时，神才会亲近我们，并且悦纳我们的敬拜(雅4：8；比较诗24：3-4)。

    2．拦阻信徒诚实敬拜的另一个因素就是信徒被罪缠累，向世俗和不道德的生活方式妥协。神不悦纳扫罗王的献祭，乃是因为他没有遵守神的命令(撒上15：1-23)。虽然他们依然还在献祭，并且守圣日，但是先知以赛亚却斥责百姓是“犯罪的国民，担着罪孽的百姓，行恶的种类”(赛1：4)。因此神藉以赛亚宣告说：“你们的月朔和节期，我心里恨恶，我都以为麻烦。我担当，便不耐烦。你们举手祷告，我必遮眼不看；就是你们多多地祈祷，我也不听。你们的手都满了杀人的血”(赛1：14-15)。神对新约教会的敬拜原则也是如此，主耶稣曾催促撒狄教会的敬拜者要警醒，因为“我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的”(启3：2)。雅各也指出，神绝不垂听与世俗为友之人所发的满了私欲的祈求(雅4：1-5：参“有功效的祷告”一文，页556)。只有在神子民手洁心清的时候，神才会亲近他们，悦纳他们的敬拜(诗24：3-4；雅4：8)。

    伯2：7-8“于是撒但从耶和华面前退去，击打约伯，使他从脚掌到头顶长毒疮。约伯就坐在炉灰中，拿瓦片刮身体。”

    信徒不会因为自己对神忠心就能保证免遭一切忧虑、痛苦和患难(参徒28：16注)。事实上，主耶稣教导说，我们要预备好面对苦难(约16：1-4，33；参提后3：12注)。圣经列举出几个敬虔的伟人为着不同的缘由经历种种重大患难的例子——如约瑟、大卫、约伯、耶利米和使徒保罗。

    信徒遭遇患难的原因

    信徒遭遇患难的原因多种多样：

    1．信徒会因着始祖亚当和夏娃的犯罪而经历苦难。当罪进入世界时，痛苦、忧伤、争战和最终的死亡也随之进到全人类的生命中(创3：16-19)。使徒保罗如此断言说：“这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪”(参罗5：12注)。事实上，整个受造界都因着罪的缘故而一同劳苦、叹息，并切望新天新地的到来(罗8：20-23；彼后3：10-13)。我们对此所作的回应是：务必把自已交在神的恩典、能力和安慰中(比较林前10：13)。

    2．有些信徒也会像不信之人一样经历苦难，即为着自己不义的行为而自食其果(参“神的护佑”一文，页100)。“人种的是什么，收的也是什么”(加6：7)，这原则普遍适用于每一个人。例如我们狂乱地开车，就一定会遭遇严重的车祸；如果我们在饮食方面不能严以自律，我们的身体就会出现严重的问题。神利用这样的痛苦经历管教我们，使我们能够结出“平安的果子，就是义”(来12：3-11；参12：5注)。我们对此所作的回应是：务必常常遵循神的话语，凭智慧行事，不作任何可能使我们失去神保护的事。

    3．信徒生活在一个罪恶败坏的世界当中，因此他们会受苦，至少会在心灵里面痛苦。信徒周围充斥着罪恶的势力，当他们看到那恶者的势力牢牢地辖制了许许多多人时，他们的内心就会无比忧伤痛苦(参结9：4；徒17：16；彼后2：8注)。我们对此所作的回应是：务必祷告神，求神彰显他那胜过罪恶的能力。

    4．信徒也会深受那恶者的苦害。

    (1)圣经清楚告诉我们撒但是“这世界的神”(林后4：4)，它掌管着现今这个邪恶的世代(参约一5：19注；比较加1：4；来2：14)。它具有一定的权势，能够利用不同的方式苦害折磨信徒(参彼前5：8-9)。约伯的故事突出反映的中心主题就是神允许撒但以难以言喻的极大苦难攻击正直而敬畏神的约伯(参伯1-2章)。新约圣经中讲到一位被耶稣治好的妇人，她曾经被撒但苦害捆绑了十八年(比较路13：11，16)；使徒保罗也认识到他肉体上的那根刺乃是因为“撒但的差役要攻击(他)”(林后12：7)。我们既然置身在一场与“管辖这幽暗世界……的恶魔”的争战中(弗6：12)，就无可避免地要遭遇患难和痛苦。但是，神却赐给我们属灵的全副军装(弗6：10-18；参6：11注)和属灵的兵器(林后10：3-6)，让我们能抵挡仇敌的一切攻击。我们对此所作的回应是：务必穿戴神所赐的全副军装，迫切祷告(弗6：10-18)，依靠神的大能大力恒切持守到底。

    (2)撒但以及他的差役喜悦逼迫信徒。忠心挚爱主耶稣、遵行他真理公义之道的人必要为着自己的信仰遭受逼迫。事实上，为义受逼迫本身就是信徒真心委身基督的标志(参太5：10注；彼前4：12注)。我们对此所作的回应是：既然所有真信徒都必须为义承受逼迫和非难，我们就务必要站立得稳，恒心信靠那位按公义施行审判的神(太5：10-11；林前15：58；彼前2：23)。

    5．从更积极的方面而言，信徒遭遇患难的另外一个原因乃是为了使他们“有基督的心”(参林前2：16注)。成为基督徒的意思就是归到基督里面，与他联合成为一体；所以我们与他一同受苦(参彼前2：21注)。例如，正如基督曾经为耶路撒冷的邪恶以及以色列人拒绝悔改接受救恩而忧伤痛哭(参路19：41注)，我们也要为人类的罪恶和失落而忧伤痛哭。使徒保罗为着基督的缘故受苦(林后11：23-32；参11：23注)，其中包括他天天为自己悉心建立起来的教会忧愁挂虑，他曾如此坦白地说：“有谁软弱，我不软弱呢?有谁跌倒，我不焦急呢?”(林后11：29)。为着那些我们至爱的主内弟兄姊妹而焦虑伤痛的经历，应当成为我们生命中极其自然的一部分：“与哀哭的人要同哭”(罗12：15)。事实上，与基督一同受苦是我们与基督一同得荣耀的前提条件(罗8：17)。我们对此所作的回应是：务必感谢神，因为我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰(林后1：5)。

    6．神也利用我们在生活中所遭遇的患难促使我们灵命长进，使我们的心意更新而变化。

    (1)神常常藉助患难呼召那背道的百姓认罪悔改，并且更新他们对神的信心，使他们更加信靠他(参士师记)。我们对此所作的回应是：务必承认自己的罪，仔细察验自己的生活，看看是否还有什么不蒙圣灵喜悦的事。

    (2)神有时也利用患难试验我们的信心，看我们能否在各样的境况中对他保持忠心。神允许撒但苦害约伯的原因乃是要试验他的信心(参伯1：6-12；2：1-6)：看他是否继续顺服神呢?还是当面咒诅神?雅各指出我们经历的百般试炼乃是要“试验你们的信心”(雅1：3；参1：2注)；我们信靠基督的信心既经过试验，就会变得更加完备(参申8：3注；彼前1：7注)。我们对此所作的回应是：我们务必认识到，我们真实的信心可以使我们“在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵”(彼前1：7)。

    (3)神不仅利用患难来坚固我们的信心，而且还要藉此塑造我们的性情使我们更得着他的义。保罗和雅各都指出，神期望我们藉着患难学习忍耐(罗5：3-5；雅1：3)。让我们在患难中学习更多地依靠神和他的恩典，而不是依靠我们自己(参罗5：3注；林后12：9注)。我们对此所作的回应是：我们必须使自己习惯于让神藉着患难，叫我们学习功课。

    (4)神也可能有意让我们经历痛苦和忧伤，以便我们能够更好地安慰和鼓励那些遭受患难的人(参林后1：4注)，这样，我们做工的果效就会更深远(林后4：7-12；参4：11-12注)。我们对此所作的回应是：务必运用我们自己的痛苦经历来鼓励和坚固其他信徒。

    7．最后，神能够藉着义人所受的患难推进他的国度以及他的救赎计划，事实的确如此。例如，约瑟在其兄长和埃及人手下所遭受的种种不公正恶待都是神计划中的一部分——即“要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命”(创45：7；参“神的护佑”一文，页100)。基督的受苦更是这一原则的最大明证，“那圣洁公义者”耶稣基督(徒3：14)为了成全神的救赎计划，经历了逼迫、痛苦和死亡。这并不能为那些钉主于十字架的恶人开脱罪责(徒2：23)，但确实指明了神如何利用义人在罪人手中所受的患难来成就他自己的计划，得着他的荣耀。

    神与信徒受苦之间的关系

    1．首先，我们必须牢记：神永远不会撇下我们，让我们独自受苦。尽管撒但是这个世界的神，但是他只能在神容许性旨意所限定的范围内苦害信徒(比较伯1-2章；参“神的护佑”一文，页100及“神的旨意”一文，页1110)。神用他的话语应许我们，他必不叫我们所受的试探过于我们所能承受的(林前10：13)。

    2．神同时也应许我们，他要使所有爱他、遵守他命令的人从各样患难逼迫中获益(参罗8：28注)。约瑟在自己的苦难经历中确认了这条真理(比较创50：20)；希伯来书的作者也向我们显明神怎样使用我们在生活中遭遇的痛苦使我们得长进和益处(参来12：5注)。

    3．此外，神还应许在我们经历苦难时站在我们旁边，与我们一同行过“死荫的幽谷”(诗23：4；比较赛43：2)。神藉着圣灵与我们同在，在一切的患难中安慰我们(参林后1：4注)。神必赐给他每一位儿女足够的恩典，使他们都能忍受得了生活的磨难(林前10：13；参林后12：9注)。

    4．最后，我们不能忘记主耶稣也在分担我们的苦楚。当我们向他祷告时，我们应当知道有一位坐在高天之上满有怜悯恩惠的大祭司，他自己也曾经历各样的试炼和痛苦(来4：15)。因他“诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦”(赛53：4)，他为我们的过犯受害，使我们因着他的苦难得了医治(赛53：5)。

    在个人经历的患难当中得胜

    现在我们必须探讨这样一个重要问题：在经历各样试炼和患难时，应当采取怎样的行动才能得胜?

    1．我们首先应当思考一下人类受苦的各种原因(参本文第一部分)，从中找出个人受苦的具体原因。如果你能确认一个具体原因，就应当按照前文的建议作出合宜的回应。

    2．不管遭遇的情形如何严重，都要坚信神是深切地关心他子民的(参罗8：36注；林后1：8-10注；雅5：11注；彼前5：7注)。患难决不会让信徒否认主爱他的儿女而拒绝承认他是自己的主和救主。

    3．恳切祷告归向神，寻求他的面。直等到他救拔自己脱离苦难(参诗27：8-14；40：1-3；130篇)。

    4．在我们脱离苦境以前，仰望神赐下足够的恩典，让自己能忍受得住苦难(林前10：13；林后12：7-10)。永远铭记：“靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了”(罗8：37；比较约16：33)。基督徒的信心不是要挪走软弱和苦难，而是要在人的软弱上彰显出神的大能(参林后4：7注)。

    5．诵读神的话语，特别是那些在苦难中带给我们安慰的诗篇(如诗篇11篇；16篇；23篇；27篇；40篇；46篇；61篇；91篇；121篇；125篇；138篇)。

    6．藉着祷告、读经、圣灵的光照或者其他成熟敬虔信徒的指教，向神寻求关乎个人境况的启示和看见。

    7．如果在肉身受苦，就应当遵循“神的医治”一文所列出的步骤而行，页1482。

    8．在经历苦难时，应当记住基督曾预言每一位信徒在世都会有苦难(约16：33)，只要迫切盼望时候来到，在那时“神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛”(启21：4)。

    伯19：25-26“我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。”

    所有人，信主的和不信主的，最终都要面临死亡。然而，圣经中“死”的含义远非只限于此。明白信徒与各种含义不同的死之间的关系非常重要。

    罪的结果就是死

    创世记2-3章教导我们说，人类犯罪之后，死便进入了世界。始祖亚当夏娃受造之时原本可以活到永远；但是当他们违背神的命令时，他们就处在罪的刑罚之下，就是死。

    1．从此以后，亚当和夏娃就面临着肉体的死亡。起初，神曾将生命树安置在伊甸园中，人可以不断地吃其上的果子而永远活着(参创2：9注)。但是，当亚当和夏娃吃了分别善恶树上的果子以后，神便如此对人宣告说：“你本是尘土，仍要归于尘土”(创3：19)。虽然他们的肉体没有在吃的当日死亡，但是他们从此就伏在死的定律之下，这是被神咒诅的结果。

    2．亚当和夏娃也经历了道德上的死亡。神已警告亚当在他吃那禁果的日子必定死(创2：17)，这是一个严重的警告。虽然亚当和他妻子在那日肉体并没有死亡，但是他们确实经历了道德上的死，即他们的本性变得罪恶不堪了。从亚当、夏娃以后，每一个生在世上的人都有这罪性(罗8：5-8)——也就是与生俱来的凭私欲偏行己路，不顾神和他人的存在的本性(参创3：6注；罗3：10-18注；弗2：3；西2：13)。

    3．当亚当夏娃悖逆神时，他们也经历了灵里的死亡，也就是他们从前与神之间的亲密关系遭到了破坏(参创3：6注)。从此，他们不再渴慕在伊甸园里与神同行或交谈；相反，他们却躲避神的面(创3：8)。此外，圣经还教导说所有离开基督的人都是与神隔绝的，与神的生命无份(弗4：17-18)。这样的人是灵性死亡的人。

    4．最终，死亡作为罪的结果，包括永死。永生本应是亚当和夏娃顺服神的结果(比较创3：22)；然而，永死的定律却已经发动；人悖逆神的结果是永死，永远的定罪和与神隔绝(参创3：4注)。也就是“要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面”(帖后1：9；参罗6：16注)。

    5．世人惟有藉着耶稣基督才能逃脱所有这些含义不同的死，因为“他已经把死废去，将不能坏的生命彰显出来”(提后1：10)。耶稣的死使我们与神和好，彻底扭转了我们因犯罪而在灵里与神隔绝和疏远的情形(参创3：24注；林后5：18注)。而耶稣的复活又使他胜过并败坏了撒但、罪恶和死亡的权势(参创3：15注；罗6：10注；比较罗5：18-19；林前15：12-28；约一3：8)。神子民在旧约所行的已经向我们见证，信主之人不会永远留在坟墓里(参伯19：25-26；诗16：9-11；参“身体的复活”一文，页1882)。

    身体死亡对于信徒的意义

    尽管信靠基督的人已经得着复活的确据，但是他们仍要经历身体的死亡。只是信主之人面临死亡时与不信主之人截然不同。以下显明了圣经有关信徒经历死亡的一些真理：

    1．对于信徒而言，死亡并不是生命的终结，而是一个全新的开始。信徒不仅不会害怕死亡(林前15：55-57)，反而会把它视为得着更丰盛生命的转折点。信徒藉此可以脱离今生世上的艰难苦楚(林后4：17)以及地上肉体的辖制，从而穿上那属天的生命和荣耀(林后5：1-5)。保罗把身体的死亡称为睡了(林前15：6，18，20；帖前4：13-15)，含有息了世上的劳苦和患难的意思(比较启14：13)，从此归回我们已死的敬虔先祖那里(参创25：8注)，并且进到永生神的同在当中(腓1：23)。

    2．圣经也用安慰人的话语论及信徒的死。圣民之死“在主的眼中是极为宝贵的”(诗116：15)，是“得享平安”(赛57：1-2)和进到“荣耀里”(诗73：24)的通道；是将被天使带去“放在亚伯拉罕的怀里”(路16：22)；去到“乐园”(路23：43)；是进到我们父的家中，在那里有“许多住处”(约14：2)；死是一种极有福气的分离，信徒藉此离开身体“与基督同在”(腓1：23)；是“与主同住”(林后5：8)；是“在基督里睡了”(林前15：18；比较约11：11；帖前4：13)；“死了就有益处……这是好得无比的”(腓1：21，23)，是信徒得着“公义的冠冕”的时候(参提后4：8注)。

    3．关于信徒死后到身体复活之间的这段时期，圣经的教训如下：

    (1)信徒死后即被带到基督面前(林后5：8；腓1：23)。

    (2)信徒死后仍有完全的意识(路16：19-31)，并且能够因着神所施的恩慈和仁**历极大的喜乐(比较弗2：7)。

    (3)天堂像一个家，是信徒得着安息、免受一切攻击(启6：11)、彼此团契，和睦相交的地方(约14：2注)。

    (4)信徒在天上的活动有：敬拜和歌颂神(诗87篇；启14：2-3；15：3)，完成所分配的任务(路19：17)以及快乐吃喝(路14：15；22：14-18；启22：2)。

    (5)信徒在等候身体复活时并非变成不可见的游魂，而是暂时拥有一个属天的形状(路9：30-32；林后5：1-4)。

    (6)信徒在天上仍然保持自己的个人特征(太8：11；路9：30-32)。

    (7)那些已经离世的信徒仍然关注神在地上的计划(启6：9-11)。

    4．尽管信徒死后将要经历如此的盼望和喜乐，但是信主的人们仍然为着自己心爱之人的死而忧伤。例如雅各死后，约瑟为他的父亲深深哀恸，所有信徒在经历心爱之人的死时也都会作出如此的反应(参创50：1注)。

    诗9：1-2“我要一心称谢耶和华，我要传扬你一切奇妙的作为。我要因你欢喜快乐，至高者啊，我要歌颂你的名。”

    赞美的重要性

    圣经经常劝勉神的百姓要赞美主。

    1．旧约圣经的作者们用了三个基本词语来呼唤以色列人赞美神：一词为barak(可译为“颂赞”)；一词为halal(“哈利路亚”由此词衍生而来，意为“赞美耶和华”)；另一词为yadah(有时译为“称谢”)。

    2．圣经记载的第一首歌是以色列人过红海之后唱的，它是一首赞美神和感谢神的诗歌(出15章；参第2节)。摩西吩咐以色列人要因神的美善赞美他，因他把那应许之地赐给了他们(申8：10)。底波拉的歌也特别呼唤以色列人要颂赞耶和华(士5：9)。大卫赞美神的热心不仅记在他的生平中(撒下22：4，47，50；代上16：4，9，25，35-36；29：20)，而且也洋溢在他所写的诗篇里(诗9：1-2；18：3；22：23；52：9；108：1，3；145篇)。其他诗人也呼唤以色列人要一生歌颂神(诗33：1-2；47：6-7；75：9；96：1-4；100篇；150篇)。末了，旧约的先知们也教导神的百姓要赞美他(赛42：10，12；耶20：13；比较赛12：1；25：1；耶33：9；珥2：26；哈3：3)。

    3．整本新约中都回荡着要赞美神的呼声。主耶稣自己常常称谢在天上的父神(太11：25；路10：21)。保罗期盼着万族万邦都来称赞神(罗15：9-11；弗1：3，6，12)，雅各也呼唤我们要歌颂主(雅3：9；5：13)。而启示录所描述的末后天上的景象更显示出大群无数的圣徒和天使永无止息地歌颂赞美神(启4：9-11；5：8-14；7：9-12；11：16-18)。

    4．赞美神是天使的主要职责之一(诗103：20；148：2)，也是神百姓的特权，无论孩童(太21：16；比较诗8：2)或成人(诗30：4；135：1-2，19-21)都是这样。不仅如此，神还呼唤万国万民都来赞美他(诗67：3-5；117：1；148：11-13；赛42：10-12；罗15：11)。换句话说，凡有气息的都当赞美他(诗150：6)。似乎这些还不够，神又吩咐那没有气息的自然万象也来称颂他——就如太阳、月亮和星宿(诗148：3-4；比较诗19：1-2)；闪电、冰雹、大雪和狂风(诗148：8)；高山、低谷、江河和海洋(诗98：7-8；148：9；赛44：23)，还有各样的树木(诗148：9；赛55：12)以及一切的动物(诗69：34；148：10)都要来称颂他。

    赞美的方法

    我们可以用许多方式赞美神。

    1．当神的百姓聚集敬拜时，赞美是主旋律(诗100：4；参“敬拜”一文，页754)。

    2．无论在聚会敬拜时或其它场合，我们都可以吟唱诗章、颂词和灵歌来表达我们对神的颂赞(诗96：1-4；147：1；弗5：19-20；西3：16-17)。我们可以用悟性(即可懂的语言)，也可以用灵(即用方言；林前14：14-16；参14：15注)来歌颂神。

    3．我们可以借助各样的乐器来表达对神的颂赞——如羊角和号角等吹奏乐器(代上15：28；诗150：3)，笛和箫等管乐器(撒上10：5；诗150：4)，竖琴和瑟等弦乐器(代上13：8；诗149：3；150：3)，还有铃鼓和钹等敲击乐器(出15：20；诗150：4-5)。

    4．我们还可以藉着向人传扬神伟大奇妙的作为表达我们对神的赞美。大卫经历了神的赦罪之恩以后，就热切地向人述说神在他身上的作为(诗51：12-13，15)。圣经其他的一些作者还力劝我们要在神百姓的大会(诗22：22-25；111：1；来2：12)和列邦中(诗18：49；96：3-4；赛42：10-12)宣扬神的荣耀，赞美他。彼得呼唤神的选民要“宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”(彼前2：9)。换句话说，宣教事工也是颂扬神的一种方式；

    5．最后，为神的荣耀而活的生命也是赞美神的一种方式。耶稣曾教导说若我们的光照在人前，人们就会因看见我们的好行为而将荣耀和颂赞归给神(太5：16；比较约15：8)。与此类似，保罗也指出一个结满仁义果子的生命，就是赞美神(腓1：11)。

    赞美的原因

    人们为什么要赞美主呢?

    1．一个显而易见的原因就是我们的神是创造天地的主，有无比的尊荣、荣耀和威严(诗96：4-6；145：3；148：13)；他至圣，配受一切尊崇(诗99：3；赛6：3)。

    2．我们经历的神大能的作为，特别是他的救赎之恩是我们称颂他名的主要原因(诗96：1-3；106：1-2；148：14；150：2；路1：68-75；2：14，20)；我们必因这一切，歌颂他丰盛的怜悯、无限的恩典和永不止息的大爱(诗57：9-10；89：1-2；117篇；145：8-10；弗1：6)。

    3．我们也会因神施与我们特别的拯救而称谢他，例如救我们脱离仇敌或医治我们的疾病(诗9：1-5；40：1-3；59：16；124篇；耶20：13；路13：13；徒3：7-9)等。

    4．最后，神时时眷顾我们，天天供给我们身体和灵里的需要，也是令我们赞美、称颂他的名的主要原因之一(诗68：19；103篇；147篇；赛63：7；参“神的护佑”一文，页100)。

    诗33：18-19“耶和华的眼目看顾敬畏他的人和仰望他慈爱的人；要救他们的命脱离死亡；并使他们在饥荒中存活。”

    属天盼望的定义

    盼望本是对未来的一种期盼(比较罗8：24-25)。但是，盼望还不仅止于对将来之事的渴望或希望；属天的盼望包括人在内心对未见之事的确据和坚定的信心，因为这些未见之事是建立在神的应许和启示之上的。换言之，属天的盼望与坚定的信心(罗15：13；来11：1)和全心信靠神的心志(诗33：21-22)密不可分。当诗人大卫把“倚靠”和“盼望”并提时，就把它讲论得十分清楚，他说：“你们不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一点不能帮助……以雅各的神为帮助、仰望耶和华他神的，这人便为有福”(诗146：3-5；比较耶17：7)。所以，信徒心中所怀确定的盼望是一种“不至于羞耻”(罗5：5；比较诗22：4-5；赛49：23)的盼望；这盼望就是信徒生命的锚(来6：19-20)。

    信徒盼望的根基

    信徒坚定盼望的根基在于神的本性、耶稣基督以及神的话语：

    1．圣经启示我们，神如何在过去向他的子民昭示他的信实。例如，诗22篇中反映了大卫在自己生命受到威胁的境遇中的内心斗争；可是当他回想起神在从前的作为时，他的内心就充满了信心，相信神必要救拔他：“我们的祖宗倚靠你。他们倚靠你，你便解救他们”(诗22：4)。从以色列人出埃及、占领迦南地直到主耶稣和使徒们所行的神迹奇事，创造万物的神都一直为着他忠心子民的益处彰显他那大而可畏的奇妙能力——神一切的作为都使我们更加相信他是我们的帮助(比较诗105篇；124：8；来13：6；参出6：7注)。从另一方面说，那些没有神的人活在世上就没有指望(弗2：12；帖前4：13)。

    2．在耶稣基督里新约的完全启示使我们更坚定地仰望神。对于信徒而言，神的儿子来是要除灭“这世界的神”(林后4：4；比较加1：4；来2：14；参约一5：19注；参“义人的患难”一文，页790)和魔鬼的作为(约一3：8)。主耶稣在地上时曾经赶逐污鬼，以此显明他胜过撒但的大能(参“胜过撒但和鬼魔的能力”一文，页1554)。此外，主耶稣的受死和复活彻底击溃了撒但的权势(比较约12：31)，彰显出神国的能力(参“神的国度”一文，页1494)。因此，当彼得论及我们的盼望时，他欢呼说：“愿颂赞归于我们主耶稣基督的父神，他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望”(彼前1：3)。耶稣因此成了我们的盼望(西1：27；提前1：1)；所以，我们应当藉着圣灵的能力专心仰望他(罗15：12-13；比较彼前1：13；参出17：11注)。

    3．神的话语是我们盼望的第三个根基。神在古时曾藉着先知和使徒晓谕他的话语，他们在圣灵的默示下写成毫无谬误的圣经(提后3：16；彼后1：19-21；参“圣经的默示和权威”一文，页2020)。神的话语安定在天，永不改变(诗119：89)，因此我们应当将盼望寄托在这些话语上(诗119：49，74，81，114，147；130：5；比较徒26：6；罗15：4)。事实上，我们对神和耶稣基督的一切认识都启示在真确可靠的圣经里。

    信徒盼望的内容

    信徒的最终盼望和信赖对象绝不是人(诗33：16-17；147：10-11)、物质财产或者金钱(诗20：7；太6：19-21；路12：13-21；提前6：17；参民18：20注；参“贫与富”一文，页1642)，而是神和他的儿子耶稣以及他的话语。那么，这盼望的内容到底是什么呢?

    1．在今生所经历的一切痛苦患难中，我们盼望神向我们施恩惠和拯救(诗33：18-19；42：1-5；71：1-5，13-14；耶17：17-18)。

    2．时候将到，我们在地上的一切苦难都要过去，世上的败坏不复存在，我们的身体也要得蒙救赎(即身体复活；罗8：18-25；比较诗16：9-10；彼后3：12；参徒24：15注；参“身体的复活”一文，页1882)。

    3．我们的身体灵魂一同得着完全的救赎(帖前5：8；参“圣经中的救恩”一文，页1804)。

    4．在新天新地当中，我们将得着永远的住处(林后5：1-5；彼后3：13；参约14：2注)，那是神亲自掌管和建造的城(来11：10)。

    5．我们至大的神和救主耶稣基督将在荣耀中显现(多2：13)，那时信徒将被提到空中与主相遇(帖前4：13-18；参“被提”一文，页1984)，我们必得见他的真体，必要像他(腓3：20-21；约一3：2-3)。

    6．我们将要得着公义(提后4：8)、荣耀(彼前5：4)和生命(启2：10)的冠冕。

    7．最后，我们将得着所应许的永生(多1：2；3：7)，所有真心信靠和顺服主耶稣基督的人都必得着这生命(约3：16，36；6：47；约一5：11-13)。

    因着神为一切仰望他和他儿子耶稣的人存留了如此大的应许，彼得就劝勉我们说：“有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人”(彼前3：15)。

    诗139：7-8“我往哪里去躲避你的灵?我往哪里去逃避你的面?我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里。”

    圣经不是竭力证明神的存在，而是因认识他的存在并描绘了他的诸般属性。有些属性是他作为神特有的，另一些属性则在照他的形象所造的人身上显明出来。

    神特有的属性

    1．无所不在——在同一时刻，他存在于每一个地方。诗人指出无论我们在哪里，神都在那里(诗139：7-12；参耶23：23-24；徒17：27-28)；神明察我们所行的一切。

    2．无所不知——他知道一切(诗139：1-6；147：5)。他不仅知道我们的行为，而且也知道我们的心思意念(撒上16：7；王上8：39；诗44：21；耶17：9-10)。当圣经讲到神的预知时(赛42：9；徒2：23；彼前1：2)，它表示神知道所有可能发生的事、确实的事、偶然的事、将来的事、过去的事以及预定的事(比较撒上23：10-13；耶38：17-20)。圣经所说的预知并不是哲学上的宿命论。神可以照着他自己的旨意和智慧自由地决定或改变他在历史中的作为。换句话说，神不是作茧自缚，被他自己的预知所约束(参民14：11-20；王下20：1-7；参“拣选和预定”一文，页1934)。

    3．无所不能——他是全能的，拥有统管万有的至高权柄(诗147：13-18；耶32：17；太19：26；路1：37)。这并不等于神随时随地都要大大施展他的能力；例如神有能力毁灭所有的罪，但他却定意直到这世界的未了才如此行(参约一5：19注)。在许多时候，神限制了他自己的能力，而只藉着他的子民彰显出来(林后12：7-10)；在这种情况下，他的能力是否得以彰显就在于我们能否随时等候和顺服他(参弗3：20注；参“神的护佑”一文，页100)。

    4．超越万有——他有别于也不依赖于自己所造之物(参出24：9-18；赛6：1-3；40：12-26；55：8-9)。他的生命和存在永远大于和高于一切受造之物(王上8：27；赛66：1-2；徒17：24-25)。他居住在完全和圣洁之中，在一切受造物之上；他自己不是被造的，也不依赖于受造物而存在(参提前6：16注)。然而这并不意味着神不能住在他子民中间作他们的神(利26：11-12；结37：27；43：7；林后6：16)。

    5．永恒性——神从亘古直存到永远(诗90：1-2；102：12；赛57：15)。无论是过去还是将来，没有哪一刻神不存在或将会消失；他不为人类的时间所限(参诗90：4；彼后3：8)。因此对他最恰当的描述就是“我是(自有永有的)”(参出3：14；约8：58)。

    6．不变性——神的属性不会改变，他的完全以及他对人类的计划也不会改变(民23：19；诗102：26-28；赛41：4；玛3：6；来1：11-12；雅1：17)。但这并不意味着神不会因着人对他的回应而调整他的一些暂时性计划。例如，神可以因罪人真实的悔改而改变他对人的审判(参拿3：6-10)。更重要的是，他随时都可以自由地照着人的需求和他子民的祷告回应他们。神会因为义人的迫切祈求而转变心意，圣经上不乏这样的例子(如民14：1-20；王下20：2-6；赛38：2-6；路18：1-8；参“拣选和预定”一文，页1934及“有功效的祷告”一文，页556)。

    7．神是完全而圣洁的——他没有丝毫的罪污并且绝对公义(利11：44-45；诗85：13；145：17；太5：48)，亚当和夏娃受造时并没有罪(参创1：31)，却有犯罪的能力。然而神不会犯罪(民23：19；提后2：13；多1：2；来6：18)。神的圣洁也意味着他会全然把自己分别出来去完成他的计划和旨意。

    8．神是三位一体的神——他是独一真神(申6：4；赛45：21；林前8：5-6；弗4：6；提前2：5)，藉着三个神圣的位格彰显出来：父、子和圣灵(如太28：19；林后13：14；彼前1：2)。每一位格都完全神圣，相互平等，但他们不是三个神，而是合一的一位神(参太3：17注；可1：11注)。

    神的道德属性

    独一真神的许多性情，特别是他的道德属性和人的品性很相似；但是神一切属性的深广是人的品性无法比拟的。例如，神和人都能够爱，但没有任何人的爱能与神那长阔高深而又真切的爱相比。另外人之所以能够操练这些性情乃是因为人是照着神的形象而造的(创1：26-27)；换句话说，是人像神，而不是神像人。

    1．神是良善的(诗25：8；106：1；可10：18)。神起初所造的都是好的，是他美善性情的延伸(创1：4，10，12，18，21，25，31)。为着他所造的一切，神一直都以他的良善托住万有(诗104：10-28；145：9；参“神的护佑”一文，页100)；他甚至也施恩养育那些不虔不敬的人(太5：45；徒14：17)，更是以特别的良善恩待那些诚心求告他的人(诗145：18-20)。

    2．神就是爱(约一4：8)。神以广博无私的爱怀抱世上所有的罪人(约3：16；罗5：8)。这爱最深切的表达就是他差自己的独生爱子耶稣来到世上为罪人死(约一4：9-10)。并且他也向所有藉着耶稣与他和好的人施予深切的父爱(参约16：27注)。

    3．神满有怜恤和恩典(出34：6；申4：31；代下30：9；诗103：8；145：8；珥2：13)；他没有照我们的罪孽弃绝我们(诗103：10)，相反却白白赐赦罪之恩给凡信靠耶稣基督的人(诗103：11-12；罗6：23；林前1：3-4；弗2：8-9；多2：11；3：4-5；参“信心与恩典”一文，页1816)。

    4．神满有怜悯(王下13：23；诗86：15；111：4)。怜悯就是同情别人的苦楚并且乐意帮助他们。因着神对人的怜悯，他为我们预备了赦罪和拯救之恩(参诗78：38)；同样，神的爱子耶稣因着对众人的怜恤而传福音给贫穷的人，报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，又叫那受压制的得自由(路4：18；参太9：36；14：14；15：32；20：34；可1：41；参可6：34注)。

    5．神大有忍耐，不轻易发怒(出34：6；民14：18；罗2：4；提前1：16)。亚当和夏娃在伊甸园中犯罪以后，神就首先彰显出他的忍耐。虽然他有权柄毁灭人，但是他没有如此行(参创2：16-17)。挪亚造方舟的时候，神也在宽容等待那世代的人(彼前3：20)悔改。就是如今，神依然忍耐宽容世人；他没有施审判毁灭这世界，因为他愿意人人都有机会悔改得救(彼后3：9)。

    6．神是真理(申32：4；诗31：5；赛65：16；约3：33)。耶稣称自己是“真理”(约4：16)，圣灵也被称为“真理的圣灵”(约14：17；参约一5：7)。因为神全然信实，他所言所行尽都真实，所以他的话被称为真理(撒下7：28；诗119：43；赛45：19；约17：17)。圣经清楚指出神绝不容忍任何谎言和虚假(民23：19；多1：2；来6：18)。

    7．神是信实的(出34：6；申7：9；赛49：7；哀3：23；来10：23)。凡他所启示的他必行出，无论是应许还是警诫都必应验(民14：32-35；撒下7：28；伯34：12；徒13：23，32-33；参提后2：13注)。信徒当因神的信实而得无比的安慰；那些不悔改信主耶稣的人实在也当因那末后的审判而恐惧战兢(来6：4-8；10：26-31)。

    8．神是公义的(申32：4；约一1：9)；神立定并维持天地间的道德规范，对人类满有仁义，毫无邪恶(尼9：33；但9：14)。神定意以死刑罚罪人(罗5：12；参“死”一文，页810)，这乃是出于他的公义(罗6：23；参创2：16-17)；他喜爱公义，因此他为罪而忿怒(罗3：5-6；参士10：7注)。他向一切邪恶显明他的忿怒(罗1：18)，特别是拜偶像(王上14：9，15，22)、不信(诗78：21-22；约3：36)和屈枉正直的罪(赛10：1-4；摩2：6-7)。那被称为“义者”(徒7：52；22：14；参徒3：14)的耶稣基督也同样喜爱公义，恨恶罪恶(参可3：5；罗1：18注；来1：9注)。神的公义并不违背他的慈爱。相反，正是为了满足他公义的要求，他才差遣耶稣基督来到世间(约3：16；约一4：9-10)，为世人的罪成了挽回祭(赛53：5-6；罗4：25；彼前3：18)，好使人与他和好(参林后5：18-21注)。

    神藉着耶稣基督将他自己完全启示出来(参约1：18；来1：1-4)；换句话说，我们若想完全明白神的属性，就必须竭力认识主耶稣，因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督耶稣里面(西2：9)。

    箴4：23“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。”

    心的定义

    现代人一般都认为头脑是指挥人一切行为的中心；但圣经却指出人的心才是中心，人“一生的果效，是由心发出”(箴4：23；比较路6：45)。照着圣经的教导，人的心包括人的思想、情感和意志(参可7：20-23注)。

    1．心是思想的中心。人们在心里认识事物(申8：5)，在心里祷告(撒上1：12-13)，在心里默想(诗19：14)，将神的话藏在心里(诗119：11)，在心里策划(诗140：2)，把话语存记在心里(箴4：21)，在心里思量(可2：8)，从心里生怀疑(可11：23)，在心里揣摩(路2：19)，从心里相信(罗10：9)并且在心里歌唱(弗5：19)。这些由心发出的作为都与思想有关。

    2．心是情感的中心。圣经中提到欢喜的心(出4：14)，爱心(申6：5)，恐惧的心(书5：1)，刚强的心(诗27：14)，忧伤痛悔的心(诗51：17)，忧虑的心(箴12：25)，恼怒的心(箴19：3)，苏醒的心(赛57：15)，痛苦的心(耶4：19；罗9：2)，快乐的心(耶15：16)，悲哀的心(哀2：18)，谦卑的心(太11：29)，火热的心(路24：32)和忧愁的心(约14：1)。这些由心发出的作为主要是情感性的。

    3．心是意志的中心。圣经上描述了刚硬不遵行神命令的心(出4：21)，归向耶和华的心(书24：23)，图谋行事的心(代下6：7)，立定心意寻求耶和华的心(代上22：19)，立意的心(代下6：7)，愿意从神领受的心(诗21：1-2)，趋向神法度的心(诗119：36)，以及愿作某事的心(罗10：1)。这一切心的作为都是由人的意志发出的。

    无神之心的本质

    亚当和夏娃听从蛇的引诱而吃了分别善恶树上的果子，他们这一抉择给人心带来了强烈的影响。人心开始被邪恶占据。照着先知耶利米的见证，现今“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢”(耶17：9)。耶稣也证实了耶利米的分析。他说使人在神面前不洁净的不在于人不能守某些规条仪文，而是因为人乐意听从那些居住在他心里的邪欲，诸如“恶念、苟合、偷盗、凶杀、**、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤渎、骄傲、狂妄”(可7：21-22)等。当耶稣讲到心里犯罪的严重性时，他说心中动怒和杀人乃是相同的(太5：21-22)，而起淫念和犯**也是一样罪恶(太5：27-28；参出20：14注；太5：28注)。

    专注于邪恶的心会越变越刚硬。那些不断拒绝听从神的道、不遵行神的诫命，反而随从自己邪恶私欲的人，终究将发现神会任凭他们的心刚硬，以致他们全然失去对神话语和圣灵心意的敏感(参出7：3注；来3：8注)。以色列人出埃及时的法老就是这种情形的首例(参出7：3，13，22-23；8：15，32；9：12；10：1；11：10；14：17)。保罗发现同样的规律也在左右罗马帝国(比较罗1：24，26，28)，并且预言这样的情形在敌基督来临的日子还要重演(帖后2：11-12)。希伯来书的作者在信中到处警诫信徒不可硬着心(如来3：8-12；参“个人背道”一文，页2042；有关人心一步步变得刚硬的描述)。任何一个不断拒绝神的话语的人，他的心终究都会变得刚硬。

    重生的心

    神要罪恶的人心重生。凡认罪悔改归向神和信耶稣为个人救主的人都从心里得到重生。

    1．重生是心的重生。那些从心里认罪悔改，又在心里认耶稣为主(罗10：9)的人就蒙重生，并且从神领受了一颗新心(比较诗51：10；结11：19)。

    2．那些灵里得重生的人，神要在他们里面造一颗乐意爱他并顺服他的心(参“重生”一文，页1672)。神反复向他的子民强调发自内心之爱的必要性(参申4：29注；6：6注)。对神专一的爱和虔诚与遵行神的律法不可分割(比较诗119：34，69，112)。耶稣曾教导说尽心爱神以及爱人如己是全律法的总纲(太22：37-40)。

    3．发自内心的爱是顺服的精髓所在。神子民实在容易以谨守表面的宗教仪式(如节期、供物和献祭)来取代内心诚实的爱(参赛1：10-17；摩5：21-26；弥6：6-8；参申10：12注)。内心不愿服事神而只有外表敬虔就是假冒为善，主曾严厉责备这种虚假(参太23：13-28；参路21：1-4注)。

    4．重生的信徒心中还有许多属灵经历。他们一心赞美神(诗9：1)，在心中默想(诗19：14)，从心里向神呼吁(诗84：2)，一心寻求神(诗119：2，10)，将神的话藏在他们的心里(诗119：11；参申6：6注)，专心仰赖耶和华(箴3：5)，神的爱浇灌在他们心里(罗5：5)，并且用心灵歌颂神(弗5：19；西3：16)。

    传12：6-7“银链折断，金罐破裂，瓶子在泉旁损坏，水轮在井口破烂。尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神。”

    在神所创造的万物当中，人类是最高级、最复杂的生灵。但是人类因着骄傲，常常忘记自己的造物主，就是全能的神，并且忘记了自己乃是受造物，也忘记了需要依靠神。本文考察了圣经的人类观。

    神照着自己的形象造人

    1．圣经明确指出神照着自己的形象和样式造人，这是神的一个特殊决定(创1：26-27)。故此，无论亚当还是夏娃都不是自然进化的产物(创1：27；太19：4；可10：6；参“创造”一文，页20)。因为人类是照着神的样式而造的，所以他们能够回应神并且与神相交，也能够彰显神的慈爱、荣耀和圣洁(参创1：26注)。

    2．请注意人身上至少能够反映出神形象的三个方面(参创1：26注)：亚当和夏娃身上具有神的道德样式，也就是说人是有仁义和圣洁的(比较弗4：24)，具有爱的能力和行做正确事的心志。人还具有神的心智样式，因为人在受造之时就拥有灵、心思、情感和自由意志(创2：19-20；3：6-7)。此外，从某种意义而言，人在身体结构方面也具有神的形象，这与动物迥然不同。神赐给人的身体形象正是他在旧约中向人显现的形象(创18：1-2)，也正是神子耶稣基督道成肉身的形象(路1：35；腓2：7)。

    3．当亚当和夏娃犯罪时，他们里面属神的形象严重受损，但是还没有彻底毁灭殆尽：

    (1)始祖犯罪时，他们属神的道德样式遭到了破坏(比较创6：5)，不再完美圣洁；而且他们有了犯罪的倾向，这种罪性又传给子孙后代(比较创4章；参罗5：12注)。新约圣经讲到得救的信徒要改换一新，重新恢复起初受造时属神的道德样式(比较弗4：22-24；西3：10)，这种教导正好反证了人因犯罪而使属神的道德样式遭到破坏的事实。

    (2)但是，人犯罪以后(即罪人)仍在心智上具有神的样式，仍有认识神和与神相交的能力(比较创3：8-19；徒17：27-28)，亚当和夏娃在伊甸园中犯罪时，人在这方面所拥有的神的样式也大大受损，只是没有完全泯灭(比较创9：6；雅3：9)。

    人的组成部分

    圣经启示我们，照着神的形象受造的人是一个由灵、魂、体三部分组成的统一存在体(帖前5：23；来4：12)。

    1．神用地上的尘土造了亚当(身体)，然后将生气(灵)吹在他的鼻孔里，于是他成了“有灵的活人”(魂；创2：7)。神本来期望人通过吃生命树上的果子，以及顺服他的命令，不吃分别善恶树上果子而永远活在他的面前(比较创2：16-17；3：22-24)。只是当人犯了罪，死也随之进入世界以后，我们才看到人一分为二，身体归回尘土，灵归于神(创3：19；35：18；传12：7；启6：9；参“死”一文，页810)。人因为犯罪而遭到神的咒诅，其结果就是身体与灵和魂永远分离，这种局面只有末日身体复活的时候才得以最终挽回(参“身体的复活”一文，页1882)。

    2．魂(希伯来文nephesh；希腊文psyche)一语在圣经中常被译为“生命”，可以简单地理解成包括人的心思、意志和情感在内的非物质组成部分，是灵与体相结合产生的结果。当一个人肉体死亡以后，他的魂与灵将继续存活。魂与人的内在人性紧密相连，所以圣经有时把“魂”当作“人”的同义词(如利4：2；7：20；书20：3)。“体”(希伯来文basar；希腊文soma)主要指人死以后归于尘土的物质组成部分(有时亦作“肉体”)。“灵”(希伯来文ruach；希腊文pneuma)主要指人的非物质组成部分，包括人的属灵能力和良知。人最常藉着自己的灵与神的灵相交。

    3．在人的这三个组成部分中，只有魂和灵是不灭和不死的，天上(启6：9；20：4)或地狱(比较诗16：10；太16：26)才是魂和灵的永远归宿。尽管如此，圣经仍坚决主张人在活着的时候，要好好顾惜自己的身体，使其脱离一切堕落和败坏的辖制(罗6：6，12-13；林前6：13-20；帖前4：3-4)，并且要把身体献上事奉神(罗6：13；12：1；参“道德操守的标准”一文，页2062)。在将来复活的时候，我们的身体还要改变形状，所以，信靠耶稣基督的人在末后将全人得赎。

    人的责任

    神造人曾托付给人如下一些责任：

    1，神照着自己的形象造人的目的是期望人能够与他永远建立个人化的互爱关系，并且希望他们凡事尊他为主，荣耀他。神如此切望人以他为乐，荣耀他，并且在他面前活出公义圣洁的生命，以致当撒但诱惑亚当和夏娃违背神的计谋得逞以后，神仍然以恩慈待人，应许要差遣一位救主来到世上拯救失丧的人(参创3：15注；参“创造”一文，页20)。

    2．神的旨意是要人爱神胜过一切，并且爱人如己。这个双重爱的命令是神一切律法的总纲(利19：18；申6：4-5；太22：37-40；罗13：9-10)。

    3．神在伊甸园中也设立了婚姻关系(创2：21-24)。神所设立的婚姻是一夫一妻制，并且夫妻双方应当终身持定这种关系(比较太19：5-9；弗5：22-33)。在婚姻关系的前提下，神命令人“要生养众多”(创1：28；9：7)。人应当在稳定的家庭关系中生养和哺育敬虔圣洁的后代。在神眼中，人类的首要责任是建立敬虔的家庭，在健康的家庭关系中养育儿女(参创1：28注)。

    4．神也委托亚当及其所有后代“治理”全地和“管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物”(创1：28)。早在伊甸园的时候神就委任亚当修理看守园子，并且为各样的活物命名(创2：15，19-20)。

    5．请注意，当亚当和夏娃因偷吃禁果而犯罪时，他们就把对世界所拥有的一些管理权拱手让给了撒但，而如今撒但成了掌管整个邪恶悖谬时代的“世界的神”(林后4：4；参约一5：19注；比较加1：4；弗6：12；参“神的护佑”一文，页100)。即便如此，神仍然期望信徒能够好好看顾整个世界，把全地的一切都奉献给他，按照荣耀神的方式管理受造界，以此成全神创造的定旨(比较诗8：6-8；来2：7-8)。

    6．由于罪进到世界，所以神差遣他的爱子耶稣基督来到世上拯救世人。神把向万民传扬他的救赎大爱的庄严任务交给了他的子民，他们蒙召正是为了在全地见证基督和他的救恩(太28：18-20；徒1：8)，并做世上的盐和光(太5：13-16)。

    赛6：8-9“我又听见主的声音说：‘我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?’我说：‘我在这里，请差遣我!’他说：‘你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。’”

    希伯来历史中先知的地位

    1．旧约圣经中的男女先知都是灵性超过同时代其他人的属神伟人。旧约圣经对先知的刻划鲜明瞩目，远胜在以色列历史上占据显要地位的其它任何类型的人物——包括祭司、士师、君王、策士和诗人在内，这些人都不能起到先知的重要作用，也不如先知那样对其后的救赎历史产生如此巨大的影响。

    2．先知对旧约圣经成书也起到极其重要的作用。这一点从希伯来圣经的划分可以看出来：希伯来圣经(即旧约圣经)分为律法、先知书和着作三大部分(比较路24：44)。所谓先知书不仅包括从先知角度写成的六卷历史书：约书亚记，士师记，撒母耳记上、下及列王记上、下——这些书卷的作者都极可能是先知；另外还包括十六卷正统的先知书(从以赛亚书到玛拉基书)。此外，圣经的头五卷书(律法书)的作者摩西也是一位先知(申18：15)。所以，我们看到旧约圣经中三分之二的书卷都是由先知写成的。

    希伯来文中有关先知的不同用语

    1．roeh，这个希伯来名词译为“先见”，指具有特别能力、可以看到灵界和预见未来之事的人。这个名号表明先知不会被事物的表面现象所迷惑，他们能够从神的角度洞见事物的本质和真实面貌。先知能够从神领受异梦、异象和启示，从而向神子民传达属灵的真实情况。

    2．另外一个词就是nabi。

    (1)这是在希伯来文中最常用来指先知的词，在旧约圣经中共出现过316次(nabiim是它的复数形式)。尽管我们不太清楚这个词的来源，但是它的动词在希伯来文中意为“藉着神的灵把神的心意用话语充充足足地表达出来”(Gesenius，HebrewLexicon希伯来文辞典)。所以，nabi就是指在神的灵感动下说话的人。英文中的“prophet(先知)”一词是从希腊文的prophetes衍生而来的，该词意为“替别人说话的人”。先知根据自己从神那里听到、看见和领受的信息替神向神的立约百姓说话。

    (2)旧约圣经也用到以下一些词语指代先知：“神人”(参王下4：21注)，神的“仆人”(比较赛20：3；但6：20)，有“主耶和华的灵”降在身上的人(比较赛61：1-3)，“守望的人”(结3：17)以及“耶和华的使者”(该1：13)。先知也能够解梦(如约瑟和但以理)，并且还能够从预言的角度来解明现在和将来的事情。

    先知是受感说话的人

    先知并不单单是希伯来历史中的另一种宗教领袖，更是被神的灵和神的话语充满的人(结37：1，4)。因为心中有神的灵和话语，所以旧约先知具有以下三大特征：

    1．他们拥有神的特别启示。先知能够在神子民、神的作为及神的救赎真理方面得着神的启示。先知得到这些特别启示的根本目的是鼓励神子民忠于神和他的圣约。旧约先知通过教导、责备和警告的方式使神子民清楚明白神的旨意，这是旧约预言的独特之处。神藉着先知的口预告神审判的来临；即使当以色列国和犹大国身处黑暗动荡的绝境之中，神仍然藉着先知清楚预告弥赛亚和神国度的降临以及未来世界上将要发生的许多事件。

    2，他们拥有属神的能力。当他们被神的灵充满时，他们能够进入一个神奇超然的领域。神藉着先知以超然的方式把向世人隐藏的生命和大能彰显出来。

    3．他们拥有独特的生活方式。先知们基本上放弃了常人生活中的一些正当追求，绝对完全地为神而活。他们强烈抵制神子民中的偶像崇拜、道德败坏以及各种罪恶，甚至面对君王和祭司的腐败生活也毫不妥协让步；全力以赴地推动以色列人回归圣洁和公义。先知们总是竭力捍卫神的国和神的义，为维护神的旨意而将个人生死置之度外。

    旧约先知的八大特点

    旧约先知是什么样的人呢?

    1．先知与神的关系亲密，是神的知心，奥秘事的管家(摩3：7)。先知站在神的立场上，而不是人的立场上看待世界和神的立约百姓。

    2．由于先知与神之间的关系亲密，所以他们能够以神的心为心，为神子民的罪与神一同忧伤；先知比常人更能明白神的计划、旨意和心愿，所以他们能够与神有一样的情感。换言之，先知不仅听从神的话语，而且还体察神的心(耶6：11；15：16-17；20：9)。

    3．先知和神一样深深爱着神子民。当神子民受伤害时，他们的内心也极度痛苦(参耶利米哀歌)。先知切望神子民得到神最大的美福(结18：23)，所以先知的信息中不仅有严厉的警告，还有充满盼望的激励和温柔的安慰。

    4．先知孜孜不倦地为百姓寻求最大的福乐——完全信靠并忠实于神。所以，先知严厉警戒民众不可依靠人的智慧、财富、能力或别神(耶8：9-10；何10：13-14；摩6：8)。先知一再敦促神子民必须遵照圣约的要求生活，以领受神救赎的美福。

    5．先知对罪和邪恶的感知特别敏锐(耶2：12-13，19；25：3-7；摩8：4-7；弥3：8)，他不能容忍任何残暴、犯罪、堕落和不义的情形。在常人看来只是轻微触犯神律法的行为，在先知看来是一个极大的灾难。先知丝毫不会容忍神子民向罪恶妥协、自以为义、虚谎欺骗、自我开脱的恶行(赛32：11；耶6：20；7：8-15，21-23；摩4：1；6：1)。先知比其他人更能体贴神喜爱公义，恨恶罪恶的心(比较来1：9注)。

    6．先知不断鞭策神子民脱离虚假的圣洁外表，不遗余力地鼓励他们真心顺服神在律法中所启示的每一句话。由于先知本身就是彻底委身于神的人，所以他们非常痛恨三心二意的委身，毫不留情地反对一切妥协折衷的“中庸之道”，要求人完全彻底地忠于神。神的国和神的义在神子民中若不能完全彰显出来，先知的心就不休息。

    7．先知能够预见未来——他们不仅预言未来的审判与毁灭(如赛63：1-6；耶11：22-23；13：15-21；结14：12-21；摩5：16-20，27)，而且还预言复兴与更新(如赛61-62章；65：17-66：24；耶33章；结37章)。先知们曾经说过许许多多有关弥赛亚来临的预言(参“旧约中有关基督预言的应验”一表)。

    8．先知大都是内心孤独忧伤的人(耶14：17-18；20：14-18；摩7：10-13；拿3-4章)，他们常常遭到那些预告平安、昌盛、稳妥来欺哄犯罪之民的假先知的逼迫(耶15：15；20：1-6；26：8-11；摩5：10；比较太23：29-36；徒7：51-53)。但是，真正的先知却是完全属神的人，无论君王还是百姓都无法轻视或逃避他们坚强鲜明的个性和满带能力的信息(结3：8-11)。

    先知与祭司

    在以色列人的大部分历史中，祭司与先知一直处于势不两立的冲突状态。神原本定意要他们携手同工，可是祭司却往往不站出来抵制神子民的腐败堕落，反而妥协求全。

    1．祭司通常比较安于现状，除了主持一些宗教仪式和圣殿礼拜以外，他们极难真正敬拜主。尽管在他们的神学思想中道德操守占据一定的重要地位，可是在实际行动上他们却对之漠不关心。

    2．与此相反，先知却极力强调生活方式、行为和道德操守等问题。他们总是毫不留情地谴责那些徒有外在宗教礼仪的人。他们时而义愤填膺，时而鞭策催促，时而厉声斥责，常常孤军捍卫神公义的标准，并且自身也坚定不移地遵照神永远的法则去生活。先知堪称时代的伦理教师和道德推进者。他们不断冲击人的内心，揭露人的罪恶和背道，迫切地激励人活出圣洁的生活。

    旧约先知的信息

    先知的信息主要强调以下三个主题：

    1．神的属性。

    (1)他们宣告神是创造万有的神，是掌管整个宇宙的全能者(如赛40：28)，是历史的主宰——他使历史中的一切都为着他的终极救赎和审判目的服务(比较赛44：28；45：1；摩5：27；哈1：6)。

    (2)他们强调神是一位圣洁、公义和公平的神，他恨恶罪、不义和不公。由于神的圣洁属性中满有怜悯，所以他宽容罪人，没有立时以忿怒和审判报应罪人。神是一位圣洁的神，他当然要求他的子民“归耶和华为圣”(亚14：20；比较赛29：22-24；耶2：3)。神又是一位立约的神，并因约与以色列人建立了一种独特的关系，因此他要求他们把他的命令视为这个关系之约的一部分而谨守遵行。

    2．认罪和悔改。神子民不断悖逆失信，崇拜偶像又败坏堕落，旧约先知和神都为此深感忧伤，所以先知就向背道的民众义正词严地宣告神公义的审判。他们传讲的信息与施洗约翰和主耶稣在新约时代宣讲的信息完全相同——“悔改便得生，刚硬则灭亡”。他们甚至预言了诸如亚述攻陷撒玛利亚城(如何5：8-12；9：3-7：10：6-15)，以及巴比伦践踏毁坏，耶路撒冷城(如耶19：7-15；32：28-36；结5：5-12；21：2，24-27)的灾难性审判。

    3．预告和盼望弥赛亚的来临。

    (1)尽管神的立约子民从总体看都悖逆神，并且背弃他们守约的誓言，但是先知从未停止向他们宣告大有盼望的信息。他们深知神会藉着以色列中那些忠心敬畏神的余民成就他与先祖亚伯拉罕所立的约以及他的应许(参“神与列祖之约”一文，页64)。最终弥赛亚必要来临，神要藉着他赐救恩给世上的万民。

    (2)先知虽然为着当时世人的灵命衰败而忧伤痛悔，但是内心却因遥见弥赛亚时代的来临而充满希望。尽管他们明知在新的秩序出现以前，世人会一直弃绝不听他们的话(比较赛6：9-13)，但是他们仍然忠心耿耿地将神的话语传达给这些顽梗悖逆的百姓。他们不仅是旧约中的属灵伟人，而且还是新约恩典时代的开路先锋。他们与时代共命运，却引人展望未来的美景。

    假先知

    旧约圣经多次提到假先知。例如，恶王亚哈曾经招聚四百位假先知(代下18：4-7)，圣经指出他们口中有谎言的灵(代下18：18-22)。根据旧约圣经的记载，假先知有以下五个特征：

    1．诱惑人偏离真神，陷入某种拜偶像的罪恶当中(申13：1-5)。

    2．行做可憎的事情——如占卜、观兆、行邪术和巫术等(参申18：10-11注)。

    3．传讲偏离甚至违背神在圣经中清楚启示的信息(申13：1-5)。

    4．拒绝揭露神子民的罪(耶23：9-18)。

    5．擅自讲说不能成就的预言(申18：20-22)。

    我们应当注意，神在旧约时代主要藉着先知晓谕以色列人，但是到了新约时代已大不相同。新约时代的先知信息也不像旧约时代的先知之言那样具有绝对的权威和无谬误性。在新约时代，作先知讲道只是教会中五种事奉恩赐之一(参“事奉的恩赐”一文，页1940)。新约事工的多面性以及相互依赖性使得新约先知的讲道具有一定的局限性(比较林前14：29-23；参“信徒的属灵恩赐”一文，页1872)。

    赛53：10“耶和华却定意将他压伤，使他受痛苦。耶和华以他为赎罪祭。他必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事，必在他手中亨通。”

    神的旨意

    一般而言，圣经提到的神的旨意有三种不同的含义：

    1．在某些经文中，“神的旨意”就是“神的律法”的另一种说法。例如，诗人大卫就曾在诗篇40：8中把“你的旨意”和“你的律法”相提并论；同样，使徒保罗也把明白神的律法与晓得神的旨意等量齐观(罗2：17-18)。换言之，既然神藉着他的律法指教我们当行之路，所以他的律法就可以称为“神的旨意”。“律法”本质上就是“训词”，指神口中所说的一切话。

    2．“神的旨意“也可指代神在圣经中向人传达的一切意愿，称为神“纯全的旨意”。例如，神在圣经中启示我们他愿意人人得救(提前2：4；彼后3：9)，并且任何得救的信徒都不应当从恩典中坠落(参约6：40注)。这一真理并不意味着人人都将得救，只是说明神愿意人人都得救。

    3．最后，“神的旨意”也可指那些神并非真正愿意只是允许或者许可发生的事情，我们可把它称为“神的容许性旨意”。确实，世上发生的许多事情都与神纯全的旨意相违(如罪恶、淫欲、暴力、仇恨及人心的刚硬)，但是神允许罪恶暂时在世上存留。比如，神容许许多人选择拒绝蒙救赎以致永远失丧，因为他并没有把得救的信心强加给那些拒绝基督救恩的人。同样，神允许患难和罪恶临到一个人的生活中(彼前3：17；4：19)，但这并不一定是神对那人的意愿或终极旨意(参约一5：19注；参“神的护佑”一文，页100及“义人的患难”一文，页790)。

    如何回应神的旨意

    圣经中有关神旨意的教导不单单是一种教义，更是与信徒日常生活息息相关。

    1．首先，我们必须知晓神的旨意，即圣经中所启示的神的纯全旨意(包括律法在内)。由于我们生活在一个邪恶的时代中，因此我们必须明白“主的旨意如何”(弗5：17)。

    2．当我们从圣经所启示的神的旨意中明白神对信徒生活的要求以后，我们就必须完全绝对地遵行神的旨意。例如，诗人大卫曾经祈求神指教他“遵行你(神)的旨意”(诗143：10)，与此同时又祈求圣灵“引我(大卫)到平坦之地”，这表明他在祈求神赐给他活出公义生命的能力。同样，使徒保罗也劝勉帖撒罗尼迦信徒遵行神的旨意，远避淫行，以圣洁尊贵的方式生活(帖前4：3-4)。此外，保罗还在其它书信中指出，他为信徒不住祷告祈求的一个内容就是愿他们满心知道神的旨意，这样才能“行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦”(西1：9-10)。

    3．主耶稣曾经教导门徒要为神的旨意在地上成就祷告(比较大6：10；26：42：路11：2；罗15：30-32；雅4：13-15)。我们必须真诚地爱慕神纯全的旨意，渴望神的旨意在我们和家人的生命中成全(参太6：10注)。如果我们如此祷告，并且真心实意地委身于神的旨意，我们就可以卸下一切重担，安然躺卧在父神怀里，确信他将在今生和未来一直保守和看顾我们(比较徒18：21；林前4：19；16：7)。但是，我们必须认识到，如果我们在生活中故意犯罪和违背神的话语，神就不会垂听我们的祷告(参“有效的祷告”一文，页556)。如果我们自己不愿意在生活中遵行神的旨意，我们就不能凭空期盼神的旨意行在地上如同行在天上。

    4．当神呼召我们与罪、邪恶和灵里冷淡退后的光景争战时，我们不能借口“神行他自己的旨意”而为自己消极或缺乏责任感的事奉态度开脱。撒但当为现今这个充满残暴、罪恶和不义的邪恶时代承担罪责(参约一5：19注)，它是引发世上无穷痛苦灾难的元凶(比较伯1：6-12；2：1-6；路13：16；林后12：7)。正如主耶稣来是要除灭魔鬼的作为一样(约一3：8)，毫无疑问，神的旨意之一就是要信徒靠着圣灵与属灵气的恶魔争战(弗6：10-20；帖前5：8；参“基督徒与世界的关系”一文，页2106)。

    赛55：10-11“雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮。我口所出的话，也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通。”

    神话语的内涵

    “神的话”(亦作“耶和华的话”或“道”)一语在圣经中有广泛的含义。

    1．首先，神的话语指神口中直接说出的一切话语。当神向亚当夏娃说话时(如创2：16-17；3：9-19)，他所说的就是神的话。同样，神向亚伯拉罕(如创12：1-3)、以撒(如创26：1-5)、雅各(如创28：13-15)和摩西(出3-4章)说话。神也曾在西乃山向整个以色列民族颁布十条诫命(参出20：1-19)，他们所听到的字字句句都是神的话。

    2．神除了直接向人发话以外，还藉着先知向人说话(参“旧约中的先知”一文，页1050)。当先知代表神向他的子民发话时，他们总是开宗明义地指出：“主耶和华如此说”或者“耶和华的话临到我说”，因此以色列人从先知领受的信息诚然就是神的话。

    3．新约圣经中使徒的教训也是神的话。虽然使徒们并未强调“耶和华如此说”，但他们所讲论和宣告的信息都是神的话。使徒保罗在彼西底的安提阿放胆讲道以后(徒13：16-41)，全城引起极大震动，以致“到下安息日，合城的人几乎都来聚集，要听神的道”(徒13：44)。而保罗在写给帖撒罗尼迦信徒的信中也明确，指出“因你们听见我们所传神的道，就领受了；不以为是人的道，乃以为是神的道”(帖前2：13；比较徒8：25)。

    4．主耶稣所说的每一句话也都是神的话，因为他本来就是神(约1：1，18；10：30；约一5：20)。新约圣经第三卷福音书的作者路加就清楚地陈明，众人从耶稣那里听到的，就是神的道(路5：1)。注意，旧约先知在向民众发话时总是首先申明“主耶和华如此说”，而主耶稣则直截了当地说：“我告诉你们……”(如：太5：18，20，22，32，39；11：22，24；可9：1；10：15；路10：12；12：4；约5：19；6：26；8：34)，也就是说，主耶稣本来就拥有神的权柄，他所说的就是神的话。所以，聆听主耶稣的话语至关重要，因为他曾清楚申明：“那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了”(约5：24)。确实，主耶稣与神的话语如此等同，以至于圣经直接把主耶稣称为“道”(约1：1，14；约一1：1；启19：13-16；参约1：1注)。

    5．圣经是众先知、使徒和主耶稣言语教训的书面记录，也就是神的话。新约圣经的作者们无论用“摩西曾说”、“大卫说”、“圣灵有话说”还是“神说”都没有本质上的差别(参徒3：22；罗10：5，19；来3：7；4：7)。因此圣经都是神的话(参“圣经的默示和权威”一文，页2020)。

    6．今天教会中传道人或先知所宣告的信息虽然没有圣经那样绝对的权柄，但是仍可称为神的话。

    (1)使徒彼得在书信中曾经明确指示受书人，使徒们向他们传讲的信息就是神的道(彼前1：25)，而保罗也曾恳切嘱咐提摩太“务要传道”(提后4：2)。但是，任何人传讲的信息都不能越过神书面话语的教导。事实上，若要察验一篇讲道信息是否传达了神的话，我们就必须看它是否合乎神书面启示的话语(参“假师傅”一文，页1578)。

    (2)我们应当如何看待信徒在敬拜场合中得到的预言或启示呢(林前14：26-32)?他们领受的信息是否真是神的话语?在某些情形下问题的答案是肯定的。但是使徒保罗坚称听道的人应当对此慎思明辨，可见有时这样的信息可能不是从自神的(参林前14：29注)。今天的先知只能在圣灵的感动下讲说一些从属于圣经的启示，我们绝对不能认为现今先知受感所说的信息都是绝对无谬误的(参林前14：31注；参“信徒的属灵恩赐”一文，页1872及“事奉的恩赐”一文，页1940)。

    神话语的能力

    神的话语安定在天，直到永远(诗119：89；赛40：8；彼前1：24-25)。神的话语不是呆板的说教，而是活泼和大有能力的(比较来4：12)，能够成就大事(赛55：11)。

    1．神的话语满有创造之能。根据创世记的记载，我们看到神发话，事情就成就(如：创1：3-4，6-7，9)。诗人如此概括神的创造大工：“诸天借耶和华的命(话)而造”(诗33：6；比较9节)；希伯来书的作者也庄严宣告：“我们因着信，就知道诸世界是借神话造成的”(来11：3；比较彼后3：5)；使徒约翰陈明神用来创造万有的话就是耶稣基督(约1：1-3；参“创造”一文，页20)。

    2．所有受造之物都靠着神的话语得以维系。希伯来书的作者宣称神“常用他权能的命令(话)托住万有”(来1：3；参诗147：15-18)。此处的话与神用以创造万物的话语一样，是指着耶稣基督而言的，正如使徒保罗所强调的：“万有也靠他(耶稣)而立”(西1：17)。

    3．神的话语有赐人新生命的能力。使徒彼得见证说，我们“藉着神活泼常存的道”得以重生(彼前1：23；比较提后3：15；雅1：18)。所以，主耶稣自己就被称为“生命之道”(约一1：1)。

    4．神的话语能够释放恩惠、能力和启示，使信徒可以靠着它信心更加坚定，更加忠于耶稣基督。先知以赛亚向我们展现了一幅大有能力而生机勃勃的画面：雨雪从天而降，滋润大地，地上五谷菜蔬茁壮成长；同样，当神的话语临到我们时，我们也要在灵里大大长进(赛55：10-11)。使徒彼得同样讲到信徒应当像初生婴儿爱慕奶汁一般渴慕神的话语，这样我们才能在神的救恩中长进(彼前2：2)。

    5．神的话语是神赐给我们与撒但争战的宝剑(弗6：17；比较启19：13-15)。注意主耶稣在面对撒但的三次试探时，每一次都因着宣告神的话语“经上记着说……”而大获全胜(“经上记着说……”即表明神的话浯绝对无误；比较路4：1-11；参太4：1-11注)。

    6．最后，神的话语具有审判的能力。旧约先知和新约使徒都经常宣告从神领受的审判性信息。主耶稣也亲口说过他所讲的道在末日要审判那些弃绝他的人(约12：48)，希伯来书的作者宣称神的话语大有能力，能辨明(审判)人“心中的思念和主意”(参来4：12注)。也就是说，那些弃绝神话语的人将要受到神话语的审判。

    我们对神话语应当保持的正确心态

    圣经清楚无误地教导我们对各种形式的神的话语应当保持正确的心态。我们必须甘心听从神的话语(赛1：10；耶7：1-2；徒17：11)并寻求明白其中的含义(太13：23)；不断颂赞(诗56：4，10)和爱慕(诗119：47；113篇)神的话语，以神的话语为乐(诗119：16，47)。此外，我们还要全心接受神的话语(可4：20；徒2：41；帖前2：13)，把它藏在心里(诗119：11)，信靠它(诗119：42)，并且以其中的宝贵应许为盼望(诗119：74，81，114；130：5)。最重要的是，我们要遵行神的命令(诗119：17，67；雅1：22-24)，并且按照神的教导生活(诗119：9)。神明确指示传道教导信徒的人(比较提前5：17)应当正确理解(提后2：15)并忠心传讲神的道(提后4：2)。信徒无论走到何处都应当积极传讲神的话语(徒8：4)。

    耶33：6“看哪，我要使这城得以痊愈安舒，使城中的人得医治；又将丰盛的平安和诚实显明与他们。”

    平安的定义

    “平安”一词在希伯来文中是shalom，其内涵丰富，不单单指没有战争和冲突的和平景象。shalom一词的基本含义是生活的各个方面都处于和谐、完整、健全、丰富和成功的状态，具体表现在以下几方面：

    1．国际关系中和平共处的状况，如原先相互争战的国家休战和好(如撒上7：14；王上4：24；代上19：19)。

    2．国家和民族内部没有内战而呈现出的一派繁荣昌盛、安定团结的美景(如撒下3：21-23；代上22：9；诗122：6-7)。

    3．完整、健康、和睦的家庭关系与人际关系(箴17：1；林前7：15；罗12：18；来12：14；彼前3：11)。

    4．个人内心和美恬静、毫无挂虑(诗4：8；119：165；比较伯3：26)并且与神和好(民6：26；罗5：1)的健康状况。

    5．尽管创世记1-2章中没有用到shalom一词，但是该词仍可反映出起初所造和谐完美的世界。起初神创造天地时，整个世界和美安宁，井然有序。圣经以一句话概括了这种完满和谐状况：“神看着一切所造的都甚好”(创1：31)。

    平安的破坏

    始祖亚当和夏娃听从蛇的引诱，吃了分别善恶树上的果子(创3：1-7)，他们这种悖逆的行径使得罪来到世间，破坏了神创造的和谐与完全。

    1．亚当和夏娃犯罪以后，第一次在神面前感到羞愧和内疚(创3：8)，同时也失去了内心的平安。

    2．亚当和夏娃在伊甸园中犯罪以后，他们与神之间的和睦关系随即遭到破坏。他们犯罪以前曾在园中与神亲密相交(比较创3：8)，但是犯罪以后，他们“就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面”(创3：8)。他们不仅不再渴慕与神交谈，反而害怕听到神的声音(创3：10)。

    3．此外，亚当和夏娃之间的和美夫妻关系也遭到破坏。当神追讨他们的罪时，亚当只是一味地责备夏娃(创3：12)，神因此宣告男人和女人之间将不断产生冲突(创3：16)，这种冲突继而演变为当今时代危机四伏的社会矛盾——从争吵打斗的恶劣家庭关系(比较撒上1：1-8；箴15：18；17：1)到动辄付诸武力的紧张国际关系。

    4．最后，人类与自然界之间的统一和谐关系也因罪遭到巨大破坏。在亚当犯罪以前，他曾快乐地修理、看守伊甸园(创2：15)，安然行走在各样活物中间，毫不惧怕，并且给它们各自取名(创2：19-20)。人类犯罪堕落以后，神对人发出的咒诅的一部份就是亚当和夏娃要与蛇彼此为敌(创3：15)，同时人要辛苦劳作，汗流满面，才能糊口(创3：17-19)。从前，人和自然界之间有着和谐甜美的关系，如今却充满各种争战和冲突，所以圣经说“一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今”(参罗8：22注)。

    平安的恢复

    虽然人犯罪堕落以后人类乃至整个受造界和平圆满的状态都遭到了巨大破坏，但是神仍然定意要恢复这种“平安”，因此基督的救赎大工就是一个重建平安的过程。

    1．由于撒但率先破坏了整个世界的平安，所以必须首先摧毁撒但及其权势，才能真正重建平安。事实上，旧约中许多有关弥赛亚来临的应许都是有关胜过撒但和重建平安的应许。诗人大卫预示神的儿子将要治理万民(诗2：8-9；比较启2：26-27；19：15)；先知以赛亚宣告将要在全地作王的弥赛亚是一位和平之君(赛9：6-7)；先知以西结预言神藉着弥赛亚与人所立的新约是平安的约(结34：25；37：26)；而先知弥迦预告君王将诞生在伯利恒城时，声明“这位必作我们的平安”(弥5：5)。

    2．当主耶稣降生时，天使欢呼宣告说神的平安临到了地上(路2：14)。主耶稣来到地上的目的就是要除灭魔鬼的作为(约一3：8)，打破我们生命中的一切拦阻，以此成就和睦(弗2：12-17)。主耶稣走向十字架之前将他的平安赐给门徒作为永远的产业(约14：27；16：33)。主耶稣藉着自己的受死和复活，消除了仇敌一切的能力和权势，从而成就了和平(西1：20；2：14-15；比较赛53：4-5)。所以，当我们接受耶稣基督时，我们就因信得以称义，并且与神和好(罗5：1)。基督徒向世人传讲的信息就是和平的福音(徒10：36；比较赛52：7)。

    3．仅仅知道基督是和平之君并不意味着我们就自然而然地拥有神的平安，我们只有藉着真实活泼的信心与基督联合，才能真正经历神的平安。我们必须首先相信主耶稣基督，这样就能因信称义(罗3：21-28；4：1-13；加2：16)，并且与神和好(罗5：1)。然后还要遵守神的命令，如此才能在地上安然居住(利26：3，6)。旧约先知们时常向以色列人宣告“恶人必不得平安”(赛57：21；59：8；耶6：14；8：11；结13：10，16)。此外，神还赐给我们圣灵，以使我们能够认识他的平安；圣灵在我们里面作工，使我们身上结出圣灵的果子——其中的一个方面就是平安(加5：22；比较罗14：17；弗4：3)。我们必须在圣灵的帮助下向神祈求平安(诗122：6-7；耶29：7；参腓4：7注)，叫基督的平安在我们心里作主(西3：15)，并且我们还要竭力追求和平(诗34：14；耶29：7；提后2：22；彼前3：11)，尽力与人和睦相处(罗12：18；林后13：11；帖前5：13；来12：14)。

    结10：4“耶和华的荣耀从基路伯那里上升，停在门槛以上。殿内满了云彩，院宇也被耶和华荣耀的光辉充满。”

    神荣耀的定义

    “神的荣耀”一语在圣经中的用法不一。

    1．该词有时用以描述神的威严和尊荣(比较代上29：11；哈3：3-5)，神的荣耀如此可畏，以致人见到就不能存活(参出33：18-23)。人最多只能看到“耶和华荣耀的形象”(比较以西结在异象中看到神的宝座的形象，结1：26-28)。从这个角度而言，神的荣耀指神的独一、圣洁(比较赛6：1-3)以及他的超越性(比较罗11：36；来13：21)。使徒彼得用“极大荣光”这样的词语指代神(彼后1：17)。

    2．该词也可指神在他子民中可见的同在，后来犹太拉比把这种同在称为“舍吉拿”(希伯来文shekinah)的荣耀。舍吉拿(shekinah)一词意为“(神的)同住”，用以表现神在他子民中可见的彰显和荣耀。摩西在云柱和火柱中见到神“同在”的荣耀(出13：21)；出埃及记29：43中把它称为“我的荣耀”(比较赛60：2)。当神在西乃山向以色列颁布律法时，神的荣耀遮盖全山(参出24：16-17注)，后来神的荣光也曾充满帐幕(出40：34)，引导以色列人行过旷野(出40：36-38)，并且充满所罗门建造的圣殿(代下7：1；王上8：11-13)。最为特别的是，神住在至圣所的二基路伯之间(撒上4：4；撒下6：2；诗80：1)。先知以西结看到神的荣耀上升并离开了圣殿，因为人在那里猖狂地拜偶像(结10：4，18-19)。新约圣经把耶稣基督当作神同在的荣耀，因为神的荣耀藉着耶稣基督成为人的样式居住在我们中间(约1：14)。当主耶稣诞生时，伯利恒城外的牧羊人见到了神的荣耀(路2：9)；主耶稣登山变像时，门徒也亲眼见到神的荣耀(太17：2；彼后1：16-18)；而司提反殉道时也见过神的荣耀(徒7：55)。

    3．神的荣耀也可指他在灵里的同在和能力。尽管诸天述说神的荣耀(诗19：1；比较罗1：19-20)，全地也充满他的荣光(赛6：3；比较哈2：14)，但是世人并不因此就看见神威严的光辉，反而对这一切熟视无睹。信徒可以在神的亲近、慈爱、公义和圣灵能力的彰显中经历神的荣耀和同在(参林后3：18注；弗3：16-19注；彼前4：14注)。

    4．此外，旧约圣经严厉警戒我们，任何形式的偶像祟拜都有损于神的荣耀，羞辱神的圣名。无论何时神向我们彰显他的救赎时，都能荣耀他的名(参诗79：9；耶14：21)，耶稣基督在地上的所有事工都使神得了荣耀(约14：13；17：1，4-5)。

    耶稣基督彰显神的荣耀

    当先知以赛亚论及耶稣基督的降临时，曾预告神的荣耀将藉着他向全人类显现(赛40：5)。使徒约翰(约1：14)和希伯来书的作者(来1：3)都证实耶稣基督成就了这个预言。基督与父神在创世以先就同尊同荣(约1：14；17：5)；基督的职事比旧约的职事更有荣光(林后3：7-11)。使徒保罗把主耶稣称为“荣耀的主”(林前2：8)，雅各则把他称为“我们荣耀的主耶稣基督”(雅2：1)。

    新约圣经反复提到耶稣基督与神的荣耀之间的紧密关系。基督所行的神迹彰显了神的荣耀(约2：11；11：40-44)；基督在登山变像时，也曾从“光明的云彩”中(太17：5)得着从父神而来的荣耀(比较彼后1：16-19)；基督受死的时刻也就是他得荣耀的时刻(约12：23-24；比较17：2-5)；基督后来又在荣耀中升到天上(比较徒1：9；提前3：16)，如今他配得所有的尊贵和荣耀(启5：12-13)，将来我们还要“看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”(太24：30；比较25：31；可14：62；帖前4：17)。

    信徒亲身经历神的荣耀

    信徒个人如何经历神的荣耀?

    1．如今，仍然没有人能够见到神威严的荣耀而得以存活。我们知道神大有荣耀，但却不能亲眼看见，因为神住在人不能靠近的大光和荣耀里，任何人都不能面对面地见到神(提前6：16)。

    2．然而，圣经时代中的神子民的确亲身经历了神“同在”的荣耀。历世历代直到如今的信徒中，都有人如同先知以赛亚(赛6章)和以西结(结1章)一样在异象中看到神，尽管这无论在当时还是现在都非常罕见。但是，所有信徒都会在永世里面对面地见到主耶稣，经历神的荣耀。那时，我们将进入神的荣耀，与神同在(来2：10；彼前5：10；犹24节)，一同分享基督的荣耀(罗8：17-18)，并且得到荣耀的冠冕(彼前5：4)，甚至我们将来复活的身体也将带着复活的基督的荣耀(林前15：42-43；腓3：21)。

    3．真诚的信徒如今就能直接经历神在灵里的同在。圣灵能够帮助我们感受到父神及主耶稣的亲密同在(林后3：17；彼前4：14)。当圣灵藉着各样属灵的恩赐大有能力地运行在教会中时(林前12：1-12)，信徒就能在其中经历神的荣耀，并因神的同在生发敬畏之心，如同伯利恒的牧羊人当年在旷野所经历的一样(路2：8-20)。

    4．弃绝罪和离弃偶像的信徒也会被基督的荣耀(参约17：22注)和荣耀的灵(彼前4：14)所充满。事实上主耶稣来到世上的一个目的就是使信徒满有荣耀(路2：29-32)。我们必须全心全意地为着神的荣耀而活，好使神因着我们而得荣耀(约17：10；林前10：31；林后3：18)。

    但9：3“我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈祷恳求。”

    代祷指信徒为着他人迫切需要得到神的帮助而向神发出的圣洁、大有信心和恒切的祷告。但以理书9章中记载的但以理的祷告就是一种典型的代祷。他为着耶路撒冷的重建和整个以色列民族恳切求告神。圣经中也记载了耶稣基督和圣灵以及新旧约时代许许多多男女圣徒的代祷。

    基督和圣灵的代祷

    1．主耶稣在地上事奉时，常常为着他要寻找的失丧之人祷告(路19：10)；他曾为耶路撒冷痛心哀哭(路19：41)；为门徒个人(参路22：32)和全体(约17：6-26)向父神祷告；他甚至在十字架上为他的仇敌祷告(路23：34)。

    2．基督如今在天上事奉的一个方面就是在父神宝座前为我们代祷(罗8：34；来7：25；9：24；参来7：25注)。使徒约翰说：“在父那里我们有一位中保”(参约一2：1注)——就是耶稣基督。基督的代祷在救赎罪人的大工中必不可少(比较赛53：12)。如果没有因他代祷而临到我们的丰盛恩惠、怜悯和帮助，我们就会跌倒，远离神，并且再次沦为罪的奴仆。

    3．圣灵也在为我们代祷。使徒保罗说：“我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告”(罗8：26，参注释)。圣灵能够通过信徒的灵“照着神的旨意”(罗8：27)替信徒祈求。所以我们看到，基督在天上为信徒代祷，而圣灵则在信徒里面为信徒代祷。

    信徒的代祷

    圣经经常提到信徒彼此间的代祷，也记载了无数大有能力并且伟大卓越的代祷实例。

    1．在旧约圣经中，诸如君王(代上21：17；代下6：14-42)、先知(王上18：41-45；但9章)和祭司(拉9：5-15；珥1：13；2：17-18)这些领导和治理神百姓的重要人物都要率先为整个民族代祷。旧约中记载了下面一些非凡卓越的代祷例子：亚伯拉罕为以实玛利(创17：18)和所多玛、蛾摩拉(创18：23-32)代祷，大卫为自己的一个儿子代祷(撒下12：16；代上29：19)，约伯为他的儿女献祭代祷(伯1：5)。在摩西的生命中，我们看到旧约中最能彰显代祷大能的例证。摩西好几次在神已经明确指示他将施行严厉审判的紧要关头，迫切祈求神改变他的旨意。例如，当以色列人悖逆神的命令而拒绝进入迦南地时，神告诉摩西他将毁灭他们，而使摩西的后裔成为大国(民14：1-12)。摩西随即把这事带到主神面前，恳切地为以色列人代求(民14：13-19)，最后在他代祷结束的时候，神终于应允他说：“我照着你的话赦免了他们”(民14：20；比较出32：11-14；民11：2；12：13；21：7；27：5；参“有功效的祷告”一文，页556)。另外一些大有能力的旧约代祷伟人有：以利亚(王上18：21-46；雅5：16-18)、但以理(但9：2-23)和尼希米(尼1：3-11)。

    2．新约圣经记载了更多的代祷实例。四部福音书都讲到一些父母和别的人怎样为自己心爱的人求告主耶稣。有的父母曾经祈求耶稣医治他们患病的孩子(可5：22-43；约4：47-53)；一群母亲在听道时祈求耶稣祝福她们的孩子(可10：13)；百夫长曾经祈求耶稣医治他的仆人(太8：6-13)；雅各和约翰的母亲也曾为着自己的子女祈求主耶稣(太20：20-21)。

    3．新约教会也时常为信徒个人代祷。例如，耶路撒冷的教会曾经聚集为彼得的获释代祷(徒12：5，12)；安提阿的教会也曾为巴拿巴和保罗事工的成功代求(徒13：3)；雅各特别指示教会长老要为病人祷告(雅5：14)，并且指示所有信徒要“互相代求”(雅5：16；比较来13：18-19)；使徒保罗则更进一步，要求信徒要为“万人”代祷(提前2：1-3)。

    4．在代祷方面特别值得一提的是使徒保罗。在他所写的许多书信中，他都提到他为众教会和信徒个人所献上的迫切祷告(如罗1：9-10；林后13：7；腓1：4-11；西1：3，9-12；帖前1：2-3；帖后1：11-12；提后1：3；门4-6节)。有时他甚至在书信中详细摘录他的祷词(如弗1：15-19；3：14-19；帖前3：11-13)。同时，保罗也时常请求教会为他代祷，因他深知只有藉着他们的恒切代祷，他的福音事工才会大有果效(罗15：30-32；林后1：11；弗6：18-20；腓1：19；西4：3-4；帖前5：25；帖后3：1-2)。

    代祷的目的

    从圣经中数不胜数的代祷实例中，我们看到敬畏神的圣徒们为着以下一些目的求告神：改变神施行审判的心意(创18：23-32；民14：13-19；珥2：17)，复兴神的子民(尼1章；但9章)，帮助他人脱离险境(徒12：5，12；罗15：31)以及求神赐福给他的子民(民6：24-26；王上18：41-45；诗122：6-8)。他们也为以下一些事项代祷：圣灵能力的降临(徒8：15-17；弗3：14-17)，病得医治(王上17：20-21；徒28：8；雅5：14-16)，罪得赦免(拉9：5-15；但9章；徒7：60)，执政掌权之人的合理统治(代上29：19；提前2：1-2)，信徒灵命的长进(腓1：9-11；西1：10-11)，教牧人员的事奉(提后1：3-7)，有效的事工(太9：38；弗6：19-20)，他人的得救(罗10：1)，以及万民敬拜赞美神的热心(诗67：3-5)。总而言之，圣经所启示的神纯全旨意的任何一方面(参“神的旨意”一文，页1110)，都可以成为我们代祷的中心。

    珥2：28-29“以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言，你们的老年人要作异梦，少年人要见异象。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。”

    圣灵是三位一体真神中的一个位格(参可1：11注；参“圣灵”一文，页1746)。虽然圣灵的大能直到主耶稣开始事奉(参“耶稣和圣灵”一文，页1642)和五旬节(参徒2章)以后才向神子民完全彰显出来，但是旧约圣经早已提到圣灵及其工作。本文旨在探讨旧约中有关圣灵的教导。

    有关圣灵的不同用语

    “圣灵”的希伯来文中是ruah，有时也可译为“风”和“气息”。所以，旧约圣经中所说的神的气息或从神吹来的风(如创2：7；结37：9-10，14)都可喻指神的灵的工作。

    旧约中圣灵的工作

    圣经描述了圣灵在旧约时代的各种作为。

    1．圣灵积极参与了神的创造大工。圣经卷首的第二节经文即陈明：“神的灵运行在水面上”(创1：2)，为神用口中的话语创造万有预备条件。神的道(即三位一体真神中的第二个位格)和神的灵都是创造大工中必不可少的动因(参伯26：13；诗33：6；参“创造”一文，页20)。圣灵还是生命的泉源，当神创造亚当时，神向他鼻孔中所吹的生气(即“灵”)就是生命的气息(创2：7；比较伯27：3)，此后神藉着圣灵又不断将生命赐给神的受造之物(伯33：4；诗104：30)。

    2．圣灵积极地向神子民传达神的信息。圣灵曾经在旷野教导以色列人(尼9：20)；以色列诗人藉着神的灵歌唱(撒下23：2；比较徒1：16，20)；同样，众先知们也都因受到圣灵的感动而向神的百姓宣讲神的话语(民11：29；撒上10：5-6，10；代下20：14；24：19-20；尼9：30；赛61：1-3；弥3：8；亚7：12；比较彼后1：20-21)。先知以西结指出假先知的一个特征就是“他们随从自己的心意(‘灵’)”，而不是随从神的灵发预言(结13：2-3)。然而我们应当注意，神的灵有时也可能临到某些与神关系不正常的人身上，其目的是要这样的人讲说关乎神子民的真实信息(参民24：2注)。

    3．圣灵曾经使神在旧约中为以色列人兴起的领袖大大得力。摩西就是一位满有神的灵同在的人，以至于他能够以神的心为心，不仅与神一同忧伤而且也一同为罪深感愤怒(参出33：11注；比较出32：19)；当摩西顺命挑选七十个长老和他一同管理以色列人时，神把降在摩西身上的灵又分赐给他们(民11：16-17；参11：12注)。同样，当约书亚奉命接续摩西的领导职位时，耶和华神指示摩西“他是心中有圣灵的”(民27：18，参注释)。同一位圣灵也曾经降临在基甸(士6：34)、大卫(撒上16：13)和所罗巴伯(亚4：6)身上。换句话说，旧约中担负领导重任的人必须具备的一个首要条件就是有圣灵的同在。

    4．神的灵也会降到某些个人身上，帮助他们成就一些特别的事奉。值得注意的一个旧约实例就是约瑟，神的灵与他同在，使他能胜任法老宰相的要职(创41：38)。同样，神的灵也曾充满比撒列和亚何利亚伯，以使他们在制造会幕时能够作各样巧工，并且还能教导别人(参出31：1-11；35：30-35)。这里所说的“被圣灵充满”与新约中的受圣灵浸不尽相同(参“圣灵浸”一文，页1732)。在旧约中，圣灵只会降到少数蒙神拣选担任特别事工的人身上(参出31：3注)。圣灵曾经降到许多士师身上，诸如俄陀聂(士3：9-10)、基甸(士6：34)、耶弗他(士11：29)和参孙(士14：5-6；15：14-16)。从以上这些旧约例证中我们可以看到这样一条神的永恒法则，即圣灵必要降在那些蒙神拣选要被他大大使用的人身上。

    5．从旧约圣经中我们可以看到，圣灵切望引导人活出公义的生活。一些大卫的诗篇可以证实这一点(诗51：10-13；143：10)。如果神子民拒绝听从神而偏行己路，他们就是在抗拒圣灵的带领(参创16：2注)。任何没能顺从圣灵而活的人都将无可避免地遭到神不同形式的审判(参民14：29注；申1：26注)。

    6．我们应当注意，在旧约时代中，圣灵只是临到或充满少数人，赐给他们成就特别事工或说预言的能力。但是，圣灵从未普遍浇灌整个以色列民(比较珥2：28-29；徒2：4，16-18)；直到五旬节那个伟大的时刻，圣灵才开始大规模地浇灌在人身上(徒2章)。

    圣灵彰显全备大能的应许

    整个旧约时代对即将来临的圣灵时代(新约时代)都翘首以待。

    1．旧约先知们曾经多次预告圣灵在弥赛亚生命中发挥的重要作用。先知以赛亚特别预告说圣灵将以独特的方式住在这位即将来临的君王和神的仆人身上(参赛11：1-2；42：1；61：1-3)。后来，当主耶稣在他的家乡拿撒勒的会堂中诵读以赛亚书六十一章时，他的结束语就是：“今天这经应验在你们耳中了”(路4：21)。

    2．别的一些旧约预言也展示了圣灵普遍浇灌在神子民身上的美好未来。其中最引人注目的是约珥书2：28-29，后来使徒彼得在五旬节的讲道中特别引用了这一段经文(徒2：17-18)；以赛亚书32：15-17；44：3-5；59：20-21和以西结书11：19-20；36：26-27；37：14；39：29也都预告了同样的信息。神亲自应允说，当圣灵的生命和能力临到他的子民时，他们将要说预言、见异象、作异梦，活出顺服、圣洁、公义的生活，并且还要大有能力地见证主名。因此旧约先知们早已预见并且预言了弥赛亚时代的来临。那时圣灵将普遍浇灌，并且充满人心，这一切正好在五旬节那个圣日应验了(即耶稣升天后的第五十天)，随之而来的是众多失丧灵魂得救的一次大丰收(比较珥2：28，32；徒2：41；4：4；13：44，48-49)。

    摩5：12-14“我知道你们的罪过何等多，你们的罪恶何等大。你们苦待义人，收受贿赂，在城门口屈枉穷乏人。所以通达人见这样的时势，必静默不言，因为时势真恶。你们要求善，不要求恶，就必存活。这样，耶和华万军之神，必照你们所说的，与你们同在。”

    我们知道世上既有穷人又有富人，既有家财万贯的人，也有一无所有的人。但是富足的人却时常剥削匮乏的人，通过压榨穷人谋取更多收益(参诗10：2，9-10；赛3：14-15；耶2：34；摩2：6-7；5：12-13；雅2：6)。圣经中有许多关于信徒应当如何对待穷乏之人的教导。

    神对穷乏之人的顾念

    神通过各种不同的方式眷顾关爱那些贫穷、匮乏和受压的人。

    1．耶和华神是穷乏之人的维护者。神亲口应允说他是穷乏之人的避难所(诗14：6；赛25：4)，随时会帮助他们(诗40：17；70：5)。他必拯救他们脱离困境(撒上2：8；诗12：5；34：6；35：10；113：7；比较路1：52-53)，并且供应他们的需要(诗10：14；68：10；132：15)。

    2．当神向以色列人颁赐法典时，他在民中设立了许多消除贫穷现象的措施(参申15：7-11注)。神陈明他为以色列人设立的总体目标是：“在你们(以色列人)中间没有穷人了。(在耶和华你神所赐你为业的地上，耶和华必大大赐福与你)”(申15：4)。因此神在律法中禁止向借贷的穷人取利(出22：25；利，25：35-36)。如果穷人，以物件(如外衣)作抵押向债主借贷，债主必须在日落以前把外衣归还原主。如果富人雇用穷人做工，富人必须当天支付工钱，以使穷人能够购买食物养家糊口(申24：14-15)。收获庄稼时，不可把田里剩下的谷物拾尽，以便穷人能够拾捡回家(利19：10；申24：19-21)。事实上，神规定他们收割时不可割尽田角，以便留给拾捡谷物充饥的穷人享用(利19：9)。神甚至命令他们每逢七年的末一年要豁免穷人的一切债务(申15：1-6)；富有的人也不可因第七年(“豁免年”)快临近而拒绝借贷给穷人(申15：7-11)。神不仅特别设定豁免年之例，而且还设定每五十年为禧年，所有产业和田地都要各归本家(参利25：8-55)。最重要的是，神要求以色列人必须行事公正，不可偏袒，听讼不分贫富贵贱，均当一视同仁(出23：2-3，6；申1：17；比较箴31：9)。神藉着以上诸多措施积极保护穷人免遭富人的压榨，为他们主持正义(参申24：14注)。

    3．但令人遗憾的是，以色列人并没有时常遵行这些律法。他们当中的许多富人千方百计从穷人身上谋取暴利，加重他们的痛苦。神曾经藉着先知发话攻击富裕的以色列人，警戒他们，神将向不义的富人施行严厉审判(参赛1：21-25；耶17：11；摩4：1-3；5：11-13；弥2：1-5；哈2：6-8；亚7：8-14)。

    新约信徒对穷乏之人的责任

    在新约圣经中，神同样指示他的百姓应当切实关心穷乏之人的需要，对教会中的弟兄姐妹更应如此。

    1．主耶稣在世服侍的人大多数都是犹太社会中无人问津的穷苦下层人民——诸如贫穷受压的人(路4：18-19)、受人轻视的撒玛利亚人(路17：11-19；约4：1-42)、麻风病患者(太8：2-4；路17：11-19)和寡妇(路7：11-15；20：45-47)等等。神用极其严厉的审判之语谴责那些贪恋属世财富而对穷人漠不关心的人(可10：17-25；路6：24-25；12：16-20；16：13-15；19-31；参“贫与富”一文，页1642)。

    2．主耶稣期望他的百姓慷慨捐助穷乏之人(参太6：1-4)，主耶稣自己也身体力行地实践他所传讲的真理。他和门徒们都常从钱囊中取钱周济穷人(参约12：5-6；13：29)。主耶稣多次教导那些想跟随他的人要关心帮助穷人，并且把钱财分给他们(太19：21；路12：33；14：12-14，16-24；18：22)。主耶稣把施舍钱财帮助穷乏人的善举视为信徒身上必不可少的一种美德。事实上，我们能否善待那些忍饥挨饿、衣不蔽体的主内弟兄姊妹，是我们进入神永恒国度的一个条件(太25：31-46)。

    3．使徒保罗和早期教会都深深关注穷乏之人的需要。保罗刚刚开始事奉时，就与巴拿巴一同代表叙利亚的安提阿教会到耶路撒冷，把捐项送到犹太穷乏的基督徒那里(徒11：28-30)。在耶路撒冷会议上，使徒和长老们都一致反对把行割礼当作得救的必要条件，但是他们的确愿意保罗及其同工“记念穷人，这也是我本来热心去行的”(加2：10)。保罗第三次旅行布道的目的之一就是为“耶路撒冷圣徒中的穷人”(罗15：26)筹集捐项，他也指示加拉太和哥林多的教会要积极为此奉献(林前16：1-4)。当哥林多的教会没有像他意料中的那样慷慨奉献时，他不惜在书信中用很长的篇幅谈论帮助穷乏之人的问题(林后8-9章)，并且特别赞誉了马其顿的众教会，因为他们迫切恳求保罗允准他们在供给圣徒需要的善行上有份(林后8：1-4；9：2)。保罗十分看重乐捐的善行，在罗马书中他特别指出施舍是圣灵赐给基督徒的一种恩赐，具有这种恩赐的人能够为着神的事工和神子民的需要慷慨奉献(参罗12：8注；比较提前6：17-19)。

    4．我们应当首先看顾主内贫穷弟兄姊妹的需要，主耶稣把我们做在弟兄姊妹身上的善事当作是做在他自己身上的(太25：40，45)。早期教会甚至实行凡物共用的团契制度，以便信徒能够彼此相顾(徒2：44-45；4：34-37)。后来，随着教会会众数目的不断增长，使徒们无力均平地看顾穷乏之人的需要，所以特别拣选七个被圣灵充满的人管理此事(徒6：1-6)。保罗清楚阐明了信徒彼此眷顾的原则：“有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样”(加6：10)。神的本意也是要富足的人将财物与穷乏的人一同分享，这样神子民当中就能真正实现均平(林后8：14-15；比较弗4：28；多3：14)。简而言之，圣经教导我们要敏锐地察觉周围人的物质需要，特别是主内弟兄姊妹的需要。看顾穷乏之人是我们基督徒义不容辞的责任。

    玛3：10“你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。”

    奉献的含义

    希伯来文的“什一奉献(maser)”一词的字面意思是“十分之一的部分”。

    1．按照神的律法的规定，以色列人应当把牲畜、田地的出产以及收入的十分之一献上，以此显明他们拥有的一切都是出自于神的赐福(参利27：30-32；民18：21，26；申14：22-29；参利27：30注)。什一奉献主要用于圣殿敬拜的花费以及供应祭司的生活。神把妥善管理应许之地的丰富资源的责任托付给他的子民(比较太25：15注；路19：13注)。

    2．实施什一奉献的中心意义在于帮助人明白神拥有万物(出19：5；诗24：1；50：10-12；该2：8)。全人类都是神所造的，生命气息的存留都在乎他(创1：26-27；徒17：28)，因此，我们所有的一切都是从神而来的(伯1：21；约3：27；林前4：7)。从什一奉献的律法中，我们看到神只是要求人把从神所领受的赏赐又重新奉献给他。

    3．除了什一奉献以外，以色列人还要向神献上许多供物，其中绝大多数都以献祭的方式献上。利未记中叙述了各种不同的祭礼：燔祭(利1章；6：8-13)，素祭(利2章；6：14-23)，平安祭(利3章；7：11-21)，赎罪祭(利4：1-5：13；6：24-30)及赎愆祭(利5：14-6：7；7：1-10)。

    4，除了以上这些献祭以外，以色列人还可以向神献上甘心祭。有些是重复不断献上的(参利22：18-23；民15：3；申12：6，17)，有些只献一次。例如，以色列人在西乃山奉命建造会幕时，都甘心乐意地向神奉献礼物和各种装饰物(参出35：20-29)，他们大大欢喜，奉献的礼物甚多，富富有余，最后摩西只好传命制止他们再来献礼(出36：3-7)。犹大王约阿施在位时，大祭司耶和耶大曾经取了一个柜子，用以装存百姓为修葺圣殿所奉上的甘心祭，百姓为此奉献了许多银子(王下12：9-10)。同样，以色列王希西家在位时，百姓也曾为着圣殿事奉的人员甘心献礼(代下31：5-19)。

    5．旧约圣经中还多次记载了神子民自私自利，不愿将什一奉献和其它奉礼甘心献给神的事例。在第二次修建圣殿时，犹太人对此反应冷淡，专顾建造自己的家业，不顾圣殿的荒凉破败。最后先知哈该宣告，他们当中的许多人都要在经济上大大受损(该1：3-6)。先知玛拉基的时代也出现过类似的情形，百姓由于拒绝将当纳的十分之一奉上而遭到神的审判(玛3：9-12)。

    妥善管理钱财

    从旧约圣经中记载的这些有关什一奉献和其它奉献的实例中，我们得到一些能够帮助新约信徒妥善管理钱财的重要原则。

    1．我们必须记住我们所拥有的一切都属于神，不是我们的私有财产，乃是神托付给我们的。对于我们的财产，我们并不具备合法的所有权。

    2．我们必须立定心志事奉神，而不是事奉金钱(太6：19-24；比较林后8：1-5)。圣经明确指出任何形式的贪婪都是拜偶像(西3：5)。

    3．我们的奉献应当是为着扩展神的国度的缘故，特别是推动地方教会的事工和普世福音工作(林前9：4-14；腓4：15-18；提前5：17-18)，也要为着帮助穷乏之人(箴19：17；加2：10；林后8：14；参“看顾穷乏人”一文，页1368)，积攒财宝在天上(太6：20)，以及学习敬畏神(申14：22-23)而行。

    4．我们必须按着我们的收入奉献。旧约中设定了十分之一的奉献，低于这个比例的奉献都违背了神的律法，也是在夺取神的供物(玛3：8-10)。新约圣经也同样教导我们应当按照收入的比例奉献(林前16：2；林后8：3，12；参林后8：2注)。

    5．无论旧约圣经(参出25：1-2；代下24：8-11)，还是新约圣经(参林后8：1-5，11-12)都教导我们应当甘心乐意、主动慷慨地奉献。面对奉献，我们不应当踌躇不定(林后8：3)，因为主耶稣已经为我们完全舍去他自己(参林后8：9注)。神看重我们奉献的心志远胜于所献之物的实际价值(参路21：1-4注)。

    6．我们应当欢喜快乐地奉献(林后9：7)。旧约中的以色列人(出35：21-29：代下24：10)，以及新约中的马其顿信徒(林后8：1-5)都在这方面为我们树立了美好的榜样。

    7．神应允要照着我们为他作出的奉献回报我们(参申15：4；玛3：10-12；太19：21；提前6：18-19；参林后9：6注)。

    太8：16-17“到了晚上，有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前，他只用一句话就把鬼都赶出去；并且治好了一切有病的人。这是要应验先知以赛亚的话，说：‘他代替我们的软弱，担当我们的疾病。’”

    神的救赎预备

    1．疾病与罪和死是紧密关联的，都是犯罪堕落的恶果。医学从生理和心理的角度来探究疾病的原委，而圣经指出了导致疾病的属灵根由：

    (1)罪，它影响了我们的灵性和体质(如约5：5，14)。

    (2)撒但(如徒10：38；比较可9：17，20，25；路13：11；徒19：11-12)。

    2．堕落造成的后果有多么深重，神预备的救赎就有多么深远。对于罪，神赦免；对于死，神预备了复活和永生；对于疾病，神医治(比较诗103：1-5；路4：18；5：17-26；雅5：14-15)。因此，耶稣在世时的使命体现在他的三重事工上：他教导神的道，传讲悔改的福音(针对罪)和天国的福分(生命)，并且医治他百姓中的各样疾病(太4：23-24)。

    关于神旨意的启示

    圣经中关于神医病的旨意主要从以下四个方面启示出来：

    1．神自己的宣告。在出埃及记15：26中神应许说，只要他的子民忠心守约并谨守他的诫命，他就要医治他们，赐他们健康(参出15：26注)。这宣告是两重的：(1)“我就不将所加与埃及人的疾病(审判)加在你身上”；(2)“我耶和华是医治你的(救赎主)”。旧约时代，神子民无论何时迫切寻求他的面，遵行他的话，神就作他们的医生，医治他们(比较王下20：5；诗103：3)。

    2．耶稣的事工。耶稣是神的儿子道成肉身，无论过去或现在，他都代表着神一切属性(来1：3；比较西1：15；2：9)。在地上的事工中(太4：23-24；8：14-16；9：35；15：28；可1：32-34，40-41；路4：40；徒10：38)，耶稣以大能的作为显明了神的旨意(约6：38；14：10)，证明医治一切生病的和被鬼附的人是神的心意，也是他的性情和目的。

    3．基督受死所献上的赎罪祭(赛53：4-5；太8：16-17；彼前2：24)。耶稣的代罪之死是完全的，足以救赎人的身、心、灵。撒但以罪和疾病这两大祸患来毁坏我们，神却以赦免和医治这两大福分救赎我们，使我们得以完全(比较诗103：3；雅5：14-16)。信徒应当心存谦卑和信心，努力得着基督通过代死献祭所赏赐给我们的一切，包括病得医治的福分。

    4，教会继续不断的事工。耶稣曾差遣他的十二个门徒出去宣扬神国的道，并医治病人(路9：1-2，6)。后来他又差遣了七十个门徒出去(路10：1，8-9，19)。五旬节后，初代教会继承了耶稣医病、传福音的事工(徒3：1-10；4：30；5：16；8：7；9：34；14：8-10；19：11-12；比较可16：18；林前12：9，28，30；雅5：14-16)。新约圣经记载了教会以信心释放出神医病大能的三种方式：

    (1)按手在病人身上(可16：15-18；徒9：17)。

    (2)病人认罪后为他们抹油并献上信心的祷告(雅5：14-16)。

    (3)教会运用所得的恩赐医病(林前12：9)。请注意，应当由长老来献上信心的祷告。

    阻碍医治的因素

    有时某些因素会阻碍神的医治，比如：1．未认之罪(雅5：16)；2．魔鬼的压制和捆绑(路13：11-13)；3．惧怕或紧张(箴3：5-8；腓4：6-7)；4．过去失败对信心造成的影响(可5：26；约5：5-7)；5．人的拦阻(可10：48)；6．不合经训的教导(可3：1-5；7：13)；7．长老未能献上有信心的祷告(可11：22-24；雅5：14-16)；8．教会未按照神的心意寻求行神迹和医病的恩赐(徒4：29-30；6：8；8：5-6；林前12：9-10，29，31；来2：3-4)，9．小信(可6：3-6；9：19，23-24)；10．专顾自己的自私行为(林前11：29-30)。

    另外，有时神敬虔的子民也会因为一些不明的原因而久病不愈(如加4：13；提前5：23；提后4：20)。也有的时候神会将他心爱的圣徒从病中接回天家(比较王下13：14)。

    得蒙医治的步骤

    当你祷告寻求神医治你的身体时，当做些什么呢?

    1．要省察你与神及其他人是否有正确的关系(太6：33；林前11：27-30；雅5：16；参约15：7注)。

    2．要寻求耶稣的同在，惟有他才能将你所需的信心赐给你(罗12：3；林前12：9；腓2：13；参太17：20，关于真信心的注释)。

    3．让神的话充满你的生活(约15：7；罗10：17)。

    4．即使未得到医治，你仍要继续住在神里面(约15：1-7)。省察你的生活，看神要如何改变你。

    5．请教会长老为你抹油祷告，并请家人和朋友为你代祷(雅5：14-16)。

    6．若有人有医病的恩赐，且服事有好名声，你可去参加他的聚会(比较徒5：15-16，8：5-7)。

    7．对神迹要心存盼望，要信靠基督的大能(太7：8；19：26)。

    8．若今天得了医治，你要喜乐；若今天尚未得医治，你仍要喜乐(腓4：4，11-

    9．要知道，有时神没有立刻按我们所求的成就，这并不意味着他拒绝我们的请求。神有更大的计划，当计划成就时要彰显他更大的荣耀(比较约9：3；11：4，14-15，45；林后12：7-10)，并使你得益处(罗8：28)。

    10．要确信，若你是一个忠心委身的基督徒，神就绝不会丢弃或忘记你。他深爱你，已将你铭刻在他的掌上(赛49：15-17)。

    注：圣经也告诉我们可以适当借助医疗手段(太9：12；路10：34；西4：14)。

    太12：28“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”

    国度的本质

    神的国度(天国)意味着神亲自来到这个世界，彰显他的大能、荣耀和权柄，摧毁撒但权势在现今世界中的地位。这不仅是针对救恩或教会而言，也是指着神在各样工作中的有力彰显。

    1．天国首先是神的能力实际运行的表明。神首先在他子民的心里、并在他们中间彰显他在地上的属灵权柄(约14：23；20：22)。他要带着能力来到世上(赛64：1；可9：1；林前4：20)。这能力绝非物质的或政治的，而是属灵的。国度不是一种宗教与政治联合的神权政治体制，也不是用以统治这个世界的任何社会、政治权势(约18：36)。神并没有希望在现今利用社会或政治的力量甚至暴力行动来救赎和改造这个世界(太26：52；参约18：36注)。世界始终都是神和他子民的仇敌(约15：19；罗12：1-2；雅4：4；约一2：15-17；4：4)。到了世界的末了，神要以他的直接审判和大能大力来统管全地(启19：11-21)。

    2．因着神大有能力的彰显，这个世界便进入了一段生死攸关的时期。神的大能如警钟响彻那恶者的国度(太4：3及其后经文；12：29；可1：24)，每个人都面临着是否愿意顺服神权柄的抉择(太3：1-2；4：17；可1：14-15)。进入神国度的必要和基本条件是“悔改，相信福音”(可1：15)。

    3．神的能力以以下几种方式向世界彰显出来：

    (1)它是胜过撒但的统治和管辖的属灵能力(太12：28；约18：36)——天国的降临是撒但权势被摧毁的开端(约12：31；16：11)，也是人类蒙受救赎，脱离鬼魔(可1：34，39；3：14-15；徒26：18)和罪(罗6章)的起始。

    (2)它是施行神迹和医病的能力(太4：23；9：35；徒4：30；8：7；参“神的医治”一文，页1482)。

    (3)它使福音广传，叫人为罪、为义、为审判，自己责备自己(太11：5；约16：8-11；徒4：33)。

    (4)它使悔改相信福音的人得救并且成圣(参约3：3；17：17；徒2：38-40；林后6：14-18；参“信徒的属灵分别”一文，页1897)。

    (5)它藉圣灵的洗赐人见证基督的能力(参徒1：8注；2：4注)。

    4．人在生活中满有“公义，和平，并圣灵中的喜乐”(罗14：17)是经历天国大能的有力证明。

    5．天国包括现在和将来两方面。如今天国已实实在在临到了世界(可1：15；路18：16-17；西1：13；来12：28)，然而神的统管和权能还没有完全实现；在末期来临以先，撒但和邪恶之民的势力会继续存留(提前4：1；提后3：1-5；启19：19-20：10)。当耶稣再来审判世界时，神的荣耀、权能和国度将要显明(太24：30；路21：27；启19：11-20；20：1-6)。及至基督最后胜过一切邪恶的抵挡势力，并把国交给父神，天国就要最终实现(林前15：24-28；启20：7-21：8；比较可1：15，关于救赎的历史过程中天国的各种彰显的注释)。

    信徒在天国中的角色

    新约圣经中多处论及在神国度中信徒的角色。

    1．信徒有责任在个人生活中及基督徒会众中不断追求神国度丰满的彰显，并且渴慕神的同在和能力(参太5：10注；6：33注)。

    2．在马太福音11：12中，耶稣进一步论到天国子民当具有的性情。他指出，只有努力的人，就是那些坚决脱离恶行，归向基督，遵行他话语和他义路的人，才能承受天国。这样的人不论付出任何代价，都会竭力追求天国和它全备的能力。换句话说，要进入天国，得享它的福份，就必须竭诚奋勇，坚持不懈——这是一场以坚定的信心和意志抵挡撒但、罪恶和败坏世俗的争战。

    3．那些几乎从不祷告、向世界妥协、忽视神的话语并缺乏属灵饥渴的人不能承受神的国。而像约瑟(创39：9)、拿单(撇下12：7)、以利亚(王上18：21)、但以理和他的三个朋友(但1：8；3：16-18)、末底改(斯3：4-5)、彼得和约翰(徒4：19-20)、司提反(徒6：8；7：51)和保罗(腓3：13-14)那样的勇士，以及像底波拉(士4：9)、路得(得1：16-18)、以斯帖(斯4：16)、马利亚(路1：26-35)、亚拿(路2：36-38)和吕底亚(徒16：14-15，40)那样的敬虔妇人必得进入天国。

    太16：18“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上；阴间的权柄，不能胜过他。”

    希腊语ekklesia(教会)是指一群蒙召聚集在一起的人。在新约圣经中它主要指在基督里神的百姓，即一群为着敬拜神而聚集在一起的天国的子民(弗2：19)。“教会”一词既可以指某一个地方教会(太18：17；徒15：4)，也可以指普世性的教会(太16：18；徒20：28；弗2：21-22)。

    1．教会是神子民(林前1：2；10：32；彼前2：4-10)。即一群因基督的死而得蒙救赎的信徒(彼前1：18-19)。他们不再属于这个世界，而是客旅(来13：12-14)；他们首要的责任就是与神建立活泼亲密的个人关系，并且彼此紧密结合成为一体(彼前2：5；参来11：6注)。

    2，教会是一群蒙召出离(希腊文ekkaleo)世界、进入神国度的人。从世界中分别为圣是教会必须具备的属性，教会也要因此而大得赏赐，就是得着主作她的神，作她的父(林后6：16-18；参“信徒的属灵分别”一文，页1897)。

    3，教会是神和圣灵的殿(参林前3：16注；林后6：14-7：1；弗2：11-22；彼前2：4-10)。这一真理要求教会务要从不义和世俗的败坏中分别出来。

    4．教会是基督的身体(林前6：15；10：16-17；12：12-27)。这个表记显明，基督的众肢体若没有生命的联结，就不是真正的教会。而基督是这身体的头(弗1：22；4：15；5：23；西1：18)。

    5．教会是基督的新妇(林后11：2；弗5：22-27；启9：7-9)。这形象的比喻不仅强调了教会当向基督委身与忠心，也表明基督对教会的挚爱和亲密。

    6．教会是一个属灵的团契(希腊文koinonia)(林后13：14；腓2：1)。这表明教会当有圣灵的内住(路11：13；约7：37-39；20：22)和在圣灵里的合一(弗4：4)，并要领受圣灵的浸(徒1：5；2：4；8：14-17；10：44；19：1-7)。这团契的肢体当彼此相爱，成为世人面前的见证(约13：34-35)。

    7．教会是一个属灵的使命团(希腊文diakonia)。她藉着圣灵的恩赐(希腊文charismata)进行事奉(罗12：6；林前1：7；12：4-11，28-31；弗4：11)。

    8．教会是一支打属灵之仗的军队。她随时都处在一场与撒但和罪较力的属灵争战中(参“神的国度”一文，页1494)，并且是以圣灵为宝剑，靠着圣灵的大能来争战(弗6：17)。那充满在教会里的圣灵，如同一个紧握神之道的勇士，将人们从撒但的权势中拯救出来，并能胜过这世界的一切黑暗势力(徒26：18；弗6：10-18；来4：12；启1：16；2：16；19：15，21)。

    9．教会是真理的柱石和根基(提前3：15)；如同根基支撑着整幢房屋，教会使真理坚立稳固。教会必须竭力捍卫和保全真理，使之免遭假教师的歪曲(参腓1：16注；犹3节注)。

    10，教会是一群大有盼望的子民。这盼望的核心就是基督再来救赎他的百姓(参约14：3注；提前6：14；提后4：8；多2：13；来9：28；参“被提”一文，页1984)。

    11，教会既是无形的，又是有形的。

    (1)无形的教会是一切真信徒藉着他们对基督活泼的信心互相联络而成的身体(参“信心与恩典”一文，页1816)。

    (2)有形的教会指地方性信徒团体，其中既有得胜的信徒(启2：11，17，26；参2：7注)，也有挂名的假基督徒(启2：2)，还有“堕落的”(启2：5)、灵里已“死的”(启3：1)和“也不冷也不热”的信徒(启3：16；参太13：24-25注；徒12：5，关于新约教会基本特点的注释)。

    太24：21“因为那时，必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。”

    耶稣从马太福音24：15开始论及在大患难(启7：14；比较太24：21中的“大灾难”，这两个词译自希腊文的同一个词)中会出现的一些特别迹象，这些都是末期临近的征兆(太24：15-19)。这些征兆预示了大灾难后基督的再来(太24：30-31；比较启19：11-20：4)。

    “那行毁坏可憎的”(太24：15)是最主要的征兆，它将是一件众目共睹的大事件，提醒一切在大灾难期间还存留的忠心信徒：世界的末了快到了，基督就要再临。这可见的预兆主要指将来那敌基督的要在耶路撒冷亵渎犹太人圣殿的事件(参但9：27注；约一2：18；参“敌基督时代”一文，页1992)。那敌基督的又称为大罪人，他会在神的殿中设立自己的像，并自称是神(帖后2：3-4；启13：14-15)。以下是有关该事件的一些重要事实：

    1．“那行毁坏可憎的”标志着大灾难末期的到来，这一切将以基督再来，并在哈米吉多顿审判所有不虔不义之人而告终(太24：21，29-30；参但9：27；启19：11-21)。

    2．大灾难中的圣徒若能留心这事件发生的时间(“你们看见”，太24：15)，就能确切知道何时灾难将至尽头，基督将在地上作王掌权(参太24：33注)。圣经中有四处提到这个事件的发生与末期来到之间有三年半(或说1260天)的时间(参但9：25-27；启11：1-2；12：6；13：5-7；参但9：25-27注)。

    3．忠心的信徒们要因着对基督再来的热切盼望(太24：33)而分外谨慎，不可相信任何宣称基督已经来到的谎话(太24：23-27)。大灾难后的“人子降临”将带着全地的人有目共睹的大荣耀而来(太24：27-30)。

    末期的另一个迹象就是有假先知兴起。他们是撒但的随从，也会显“大神迹、大奇事”(太24：24)。

    1．耶稣告诫众信徒要分外警醒，防备那些自称是基督徒的假先知、假教师和假传道人；他们能行神迹、奇事、异能，并且医病，甚至他们的事工也开展得轰轰烈烈。但同时，这些假先知会歪曲并弃绝神的真道(参太7：22注；加1：9注；参“敌基督时代”一文，页1992)。

    2．圣经中多处提醒信徒要试验一切教师、领袖和传道人的灵(参约一4：1注)。神允许虚假的人行奇事是为了试验信徒对他的爱心和对圣经真理的忠心(参申13：3)。从耶稣在马太福音24：24中所说的话可知，这段虚谎当道的时期颇为艰难，因为宗教欺骗在末世将大大泛滥横行，以至于连“选民”(就是忠心的基督徒)都难辨真伪(参提前4：16注；雅1：21注；参“拣选与预定”一文，页1934)。

    3．神的百姓中那些不喜爱真理的人将被蒙蔽，一旦敌基督者来到，他们就会丧失信靠福音真理的机会(参帖后2：11注)。

    最后，大灾难将是普天下的人要共同经受的一段极其艰难痛苦的时期。请留心下面这些要点：

    1．它将波及全球(参启3：10注)。

    2．它将是人类有史以来最为艰难和痛苦的时期(但12：1；太24：21)。

    3．犹太人要受极大的患难(耶30：5-7)。

    4．那“大罪人”(即敌基督者；比较但9：27；启13：12；参“敌基督时代”一文，页1992)将把持统治大权。

    5．神应许要救拔教会中忠心的信徒，使他们“逃避”这大患难(参路21：36注；帖前5：8-10；启3：10注)。

    6．这段时期内，无论犹太人还是外邦人都有人因悔改信耶稣而得救(申4：30-31；何5：15；启7：9-17；14：6-7)。

    7．凡向神持守忠心的信徒都会在此期间遭受深重的苦难和残酷的**(启12：17；13：15)。

    8．那时神要在他的怒气中审判一切不虔不义的人(帖前5：1-11；启6：16-17)。

    9．耶稣说要减少那日子(太24：22)。不要以为他要从那预定的三年半(或说1260天)中减去一些日子；这话更可能是意味着那段时期将极其可怕，以至于若不限定时日，整个人类都将被毁灭净尽。

    10．当耶稣基督带着他的新妇在荣耀中降临(启19：7-8，14)，拯救忠心的信徒，并且审判、毁灭作恶之辈时(结20：34-38；太24：29-31；路19：11-27；启19：11-21)，大灾难即告结束。

    11．我们不可把大灾难之末耶稣的再来与耶稣在马太福音24：42，44中提到的他的突然降临混淆起来(参这两节经文的注释，耶稣那次来是要提信徒到天上，与大灾难之终的基督再来不同)。

    12．描述七年大患难全部过程的主要圣经章节是启示录6-18章。

    可3：27“没有人能进壮士家里，抢夺他的家具；必先捆住那壮士，才可以抢夺他的家。”

    马可福音突出的一点就是耶稣极其注重制伏撒但并胜过它的邪恶权势；在3：27中耶稣把这一点描述为“捆住那壮士”(就是撒但)，“抢夺他的家”(就是释放那些被撒但奴役的人)。耶稣常常赶鬼(希腊文dainonion)，这充分证明了他有胜过撒但的大能。

    鬼魔

    1，新约圣经常常提到那些被污鬼附身，备受撒但压制苦害的人，并且描述了耶稣与鬼魔的争战。马可福音就描述了许多这样的交战：1：23-28，32-34，39；3：10-12，14-15；5：1-20；6：7，13；7：24-30；9：14-29；16：17。

    2，鬼魔是具有位格属性的、有智慧的灵体。他们是撒但王国的成员，是神和人的仇敌(太12：43-45)；他们听命于撒但，邪恶而且诡诈(参太4：10注)。

    3．一切偶像、假神背后的黑暗权势都是鬼魔，拜偶像实际上就是拜鬼魔(参林前10：20注；参“拜偶像的实质”一文，页446)。

    4，新约圣经指出，世界与神隔绝，且卧在撒但的手下(参约12：31注；林后4：4；弗6：10-12；参“基督徒与世界的关系”一文，页2106)。所以鬼魔在这个世界的执政掌权体系中有它们的地位；基督徒必须与它们展开持久的争战(参弗6：12注)。

    5．鬼魔经常住在不信的人里面(参可5：15；路4：41；8：27-28；徒16：18)，并且利用他们说话。它们捆绑奴役这些人，暗中左右他们，使他们渐渐走向邪恶、败坏和灭亡。

    6．鬼魔能使人生病(太9：32-33；12：22；17：14-18；可9：20-22；路13：11，16)，不过不是所有疾病都是污鬼造成的(太4：24；路5：12-13)。

    7．那些行通灵术、巫术(即妖术)和交鬼的人很容易被鬼魔辖制(比较徒13：8-10；19：19；加5：20；启9：20)。

    8．在这个末后的时代，鬼魔的活动极其猖獗，大大地助长了邪术、**、腐败和**之风；他们要大大攻击神的道和圣经纯正的教训(太24：24；林后11：14-15；提前4：1)。随着敌基督者与其随从的出现，鬼魔的种种作为必空前泛滥横行(帖后2：9；启13：2-8；16：13-14)。

    耶稣和鬼魔

    1．耶稣所行的许多事都打击了撒但和鬼魔的气势(如可1：26，34，39；3：10-11；5：1-20；9：17-29；比较路13：16)。耶稣清楚地说，他来世上的目的之一就是要捆绑撒但，并释放那些被他奴役的人(太12：29；可1：27；路4：18)。

    2．耶稣不仅以赶鬼来败坏撒但，他又从死里复活，彻底地捆绑了撒但(约12：31)，粉碎了撒但王国的势力，重建了神国度的权能(参“神的国度”一文，页1494)。

    3，地狱(希腊文gehenna)是我们的主为魔鬼及其一切随从预备的永刑之所(太8：29；25：41)。

    信徒与鬼魔

    1，圣经教导我们说，凡有圣灵居住在他里面的真信徒绝不会被鬼附；圣灵和邪灵永远不会同住在一个人里面(林后6：15-16注)。但是，基督徒若不顺从圣灵的引导，他的思想、情感和行为就容易受鬼魔的影响(太16：23；林后11：3，14)。

    2．耶稣已应许赐给真信徒胜过撒但及其党羽的权柄。当面对它们的时候，我们必须靠着圣灵的大能大力与之不懈地争战，击败它们企图加在我们身上，用以压制我们的一切权势(参路4：14-19)。

    3．根据马可福音3：27中的这个比喻，与撒但的属灵争战包括三方面：

    (1)照着神的旨意向撒但宣战(参路4：14-19)。

    (2)进入撒但的家(任何一个有撒但势力的所在)，藉着祷告和宣告神的道打击并胜过撒但，且要毁坏他用以欺骗和试探人的邪恶兵器(比较路11：20-22)。

    (3)夺走他的家产，也就是救出那些被撒但掳去的人，把他们交给神，好叫他们因信基督而蒙赦免，得成圣(路11：22；徒26：18)。

    4．下面列出了在这场争战中我们当行的事：

    (1)要充分认识到我们不是在与属血气的争战，而是在与属灵的邪恶势力争战(弗6：12)。

    (2)要活在神面前，尽心竭力地信守他的真理和义(罗12：1-2；弗6：14)。

    (3)要相信撒但并非坚不可摧，他国中的任何一处都可以被攻破(徒26：18；弗6：16；帖前5：8)，并且还要知道，信徒有神所赐大能的属灵兵器，足以摧毁撒但坚固的营垒(林后10：4-5)。

    (4)要满带着圣灵的能力传扬天国的福音(太4：23；路1：15-17；徒1：8；2：4；8：12；罗1：16；弗6：15)。

    (5)要藉着相信耶稣的名(徒16：16-18)、运用神的道(弗6：17)及在圣灵里的祷告(徒6：4；弗6：18)、禁食(参太6：16注)和赶鬼(参太10：1注；12：28；17：17-21；可16：17；路10：17；徒5：16；8：7；16：18；19：12；参“神迹”一文，页1587)直接向撒但和他的权势宣战。

    (6)要特别祈求圣灵做工，使失丧的人为罪、为义、为将来的审判自己责备自己(约16：7-11)。

    (7)要祈求藉着医病、说方言、行神迹等各样属灵的恩赐彰显圣灵的大能(徒4：29-33；10：38；林前12：7-11)。

    可3：27“没有人能进壮士家里，抢夺他的家具；必先捆住那壮士，才可以抢夺他的家。”

    马可福音突出的一点就是耶稣极其注重制伏撒但并胜过它的邪恶权势；在3：27中耶稣把这一点描述为“捆住那壮士”(就是撒但)，“抢夺他的家”(就是释放那些被撒但奴役的人)。耶稣常常赶鬼(希腊文dainonion)，这充分证明了他有胜过撒但的大能。

    鬼魔

    1，新约圣经常常提到那些被污鬼附身，备受撒但压制苦害的人，并且描述了耶稣与鬼魔的争战。马可福音就描述了许多这样的交战：1：23-28，32-34，39；3：10-12，14-15；5：1-20；6：7，13；7：24-30；9：14-29；16：17。

    2，鬼魔是具有位格属性的、有智慧的灵体。他们是撒但王国的成员，是神和人的仇敌(太12：43-45)；他们听命于撒但，邪恶而且诡诈(参太4：10注)。

    3．一切偶像、假神背后的黑暗权势都是鬼魔，拜偶像实际上就是拜鬼魔(参林前10：20注；参“拜偶像的实质”一文，页446)。

    4，新约圣经指出，世界与神隔绝，且卧在撒但的手下(参约12：31注；林后4：4；弗6：10-12；参“基督徒与世界的关系”一文，页2106)。所以鬼魔在这个世界的执政掌权体系中有它们的地位；基督徒必须与它们展开持久的争战(参弗6：12注)。

    5．鬼魔经常住在不信的人里面(参可5：15；路4：41；8：27-28；徒16：18)，并且利用他们说话。它们捆绑奴役这些人，暗中左右他们，使他们渐渐走向邪恶、败坏和灭亡。

    6．鬼魔能使人生病(太9：32-33；12：22；17：14-18；可9：20-22；路13：11，16)，不过不是所有疾病都是污鬼造成的(太4：24；路5：12-13)。

    7．那些行通灵术、巫术(即妖术)和交鬼的人很容易被鬼魔辖制(比较徒13：8-10；19：19；加5：20；启9：20)。

    8．在这个末后的时代，鬼魔的活动极其猖獗，大大地助长了邪术、**、腐败和**之风；他们要大大攻击神的道和圣经纯正的教训(太24：24；林后11：14-15；提前4：1)。随着敌基督者与其随从的出现，鬼魔的种种作为必空前泛滥横行(帖后2：9；启13：2-8；16：13-14)。

    耶稣和鬼魔

    1．耶稣所行的许多事都打击了撒但和鬼魔的气势(如可1：26，34，39；3：10-11；5：1-20；9：17-29；比较路13：16)。耶稣清楚地说，他来世上的目的之一就是要捆绑撒但，并释放那些被他奴役的人(太12：29；可1：27；路4：18)。

    2．耶稣不仅以赶鬼来败坏撒但，他又从死里复活，彻底地捆绑了撒但(约12：31)，粉碎了撒但王国的势力，重建了神国度的权能(参“神的国度”一文，页1494)。

    3，地狱(希腊文gehenna)是我们的主为魔鬼及其一切随从预备的永刑之所(太8：29；25：41)。

    信徒与鬼魔

    1，圣经教导我们说，凡有圣灵居住在他里面的真信徒绝不会被鬼附；圣灵和邪灵永远不会同住在一个人里面(林后6：15-16注)。但是，基督徒若不顺从圣灵的引导，他的思想、情感和行为就容易受鬼魔的影响(太16：23；林后11：3，14)。

    2．耶稣已应许赐给真信徒胜过撒但及其党羽的权柄。当面对它们的时候，我们必须靠着圣灵的大能大力与之不懈地争战，击败它们企图加在我们身上，用以压制我们的一切权势(参路4：14-19)。

    3．根据马可福音3：27中的这个比喻，与撒但的属灵争战包括三方面：

    (1)照着神的旨意向撒但宣战(参路4：14-19)。

    (2)进入撒但的家(任何一个有撒但势力的所在)，藉着祷告和宣告神的道打击并胜过撒但，且要毁坏他用以欺骗和试探人的邪恶兵器(比较路11：20-22)。

    (3)夺走他的家产，也就是救出那些被撒但掳去的人，把他们交给神，好叫他们因信基督而蒙赦免，得成圣(路11：22；徒26：18)。

    4．下面列出了在这场争战中我们当行的事：

    (1)要充分认识到我们不是在与属血气的争战，而是在与属灵的邪恶势力争战(弗6：12)。

    (2)要活在神面前，尽心竭力地信守他的真理和义(罗12：1-2；弗6：14)。

    (3)要相信撒但并非坚不可摧，他国中的任何一处都可以被攻破(徒26：18；弗6：16；帖前5：8)，并且还要知道，信徒有神所赐大能的属灵兵器，足以摧毁撒但坚固的营垒(林后10：4-5)。

    (4)要满带着圣灵的能力传扬天国的福音(太4：23；路1：15-17；徒1：8；2：4；8：12；罗1：16；弗6：15)。

    (5)要藉着相信耶稣的名(徒16：16-18)、运用神的道(弗6：17)及在圣灵里的祷告(徒6：4；弗6：18)、禁食(参太6：16注)和赶鬼(参太10：1注；12：28；17：17-21；可16：17；路10：17；徒5：16；8：7；16：18；19：12；参“神迹”一文，页1587)直接向撒但和他的权势宣战。

    (6)要特别祈求圣灵做工，使失丧的人为罪、为义、为将来的审判自己责备自己(约16：7-11)。

    (7)要祈求藉着医病、说方言、行神迹等各样属灵的恩赐彰显圣灵的大能(徒4：29-33；10：38；林前12：7-11)。

    可13：22“因为假基督、假先知将要起来，显神迹奇事；倘若能行，就把选民迷惑了。”

    假师傅的特征

    信徒必须知道，当今的教会中仍有一些传道人与耶稣时代那些败坏的文士和律法师同属一灵(太24：11，24)。耶稣告诫我们，不是每个口称信基督的人都是真信徒，也不是所有的基督徒作家、宣教士、牧师、传福音者、教师、执事和工人都名符其实。

    1．这些传道人“在人前外面显出公义来”(太23：28)，并且“披着羊皮”(太7：15)。他们可以严格地以神的道作为他们所传信息的依据，并且也宣讲高尚的公义标准；他们可能对神的工作和神的国表现出真诚的关注，并且也热心拯救失丧的人，对众人大显爱心；他们看似神的好仆人，是被圣灵膏抹、众心所向的属灵领袖；他们甚至可以广行神迹，大有成就，吸引众人跟从他们(参太7：21-23注；24：11，24；林后11：13-15)。

    2．然而，无论如何，这些人都是与旧约圣经中的假先知(参申13：3注；王上18：40注；尼6：12注；耶14：14注；何4：15注；参“旧约中的先知”一文，页1050)及新约圣经中的法利赛人同属一灵的子孙。这些人一旦走到远离人群的隐秘处，便尽行“勒索和放荡”(太23：25)，“满了死人的骨头和一切的污秽”(23：27)，并且“满了假善和不法的事”(23：28)。他们在暗处的生活尽是私欲、腐败、**、贪婪和放荡。

    3．这些骗子通常是以两种途径在教会中取得一席之地的。

    (1)有些假教师／传道人最初是心存诚实、真理、纯洁和对基督真实的信心开始事奉神的；后来他们因自己的骄傲和不洁的私欲，对基督的忠心和爱心便渐渐死去，自绝于神的国度(林前6：9-10；加5：19-21；弗5：5-6)，成了带着一副义仆面具的撒但的器皿(林后11：15)。

    (2)也有一些假教师／传道人从来就没有真正信过基督。撒但把他们安插在教会中(太13：24-28，36-43)，利用他们的才能行事，并且暗中推波助澜，加增他们的成就。撒但的计谋是要把他们放在显赫的位置上，好叫他们破坏基督的事工。撒但知道，一旦他们显露原形，福音将大遭亏损，基督的名也要蒙受羞辱。

    察验假先知

    在福音书中有十四次之多记载了耶稣告诫他的门徒要谨防那些误导信徒的领袖(太7：15；16：6，11；24：4，24；可4：24；8：15；12：38-40；13：5；路12：1；17：23；20：46；21：8)。圣经其它地方也劝告信徒要察验教会中的教师、讲道人和领袖(帖前5：21；约一4：1)。我们可以按照以下几个原则来试验假教师及假先知：

    1．察验他们的品格。他们殷勤祷告并且以诚实清洁的心爱神吗?他们结出了圣灵的果子吗(加5：22-23)?他们爱罪人(约3：16)、恨恶罪恶、喜爱公义(来1：9注)，并且为抵制罪恶而呐喊吗(太23；路3：18-20)?

    2．察验他们的动机。真正的基督徒领袖一定会追求这四件事：

    (1)荣耀基督(林后8：23；弗1：20)。

    (2)带领教会成圣(徒26：18；林前6：18；林后6：16-18)。

    (3)拯救失丧的人(林前9：19-22)。

    (4)传讲并捍卫基督和使徒所传的福音(参腓1：16注；犹3节注)。

    3．察验他们的生命和他们教训的果效。假传道人所结的果子通常是一些对神的道不能完全信从、委身的人(参太7：16注)。

    4．察验他们对圣经的依靠之心——这是关键所在。他们是否相信并教导人新旧约圣经全部都是神的默示，人应当顺服圣经中的一切教训(约二9-11；参“圣经的默示和权威”一文，页2020)?若不是这样，我们就可以肯定他们和他们的教训都不是从神来的。

    5．最后，要试验他们对主的钱财是否心正手洁。他们拒绝为自己谋求私利吗?他们在财务管理方面诚实尽责吗?他们遵照新约圣经为教会领袖所设立的标准开展事工吗(提前3：3；6：9-10)?

    还有一点我们应当明白，无论忠心的信徒如何鉴察传道人的生活与教训，教会中总会有一些假教师因着撒但的掩护而不被发觉。但当神决意要揭穿他们的时候，他们的真相就必显露。

    可16：17-18“信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼，说新方言；手能拿蛇；若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。”

    圣经清楚地告诉我们，基督愿意他的门徒在传扬天国福音时行各样的神迹(参太10：1；可3：14-15；路9：2注；10：17；约14：12注)。

    1．这些真信徒所行的神迹(希腊文semeion)证明福音是真实的，神的国已带着能力来到世上(参“神的国度”一文，页1494)，复活永在的耶稣正与他的子民同在，藉着他们不断作工(参约10：25；徒10：38)。

    2．这段经文中的所有神迹(除喝毒物之外)都在初代教会中发生过并被记载下来：

    (1)说新方言(参徒2：4；10：46；19：6；林前12：30；14章；参“说方言”一文，页1736)。

    (2)赶鬼(参徒5：15-16；16：18；19：11-12)。

    (3)被毒蛇咬却没有死(徒28：3-5)。

    (4)医病(徒3：1-7；8：7；9：33-34；14：8-10；28：7-8)。

    3．这一切圣灵的作为会常常伴随着基督的教会，直到主再来。圣经从未说过只有耶稣升天后那短短一段时期内会有这些神迹发生(参林前1：7注；12：28；加3：5)。

    4．基督的门徒不单要传天国的福音，使那些信的人得救(太28：19-20；可16：15-16；路24：47)，还当效法耶稣(徒10：38)，藉着赶鬼和医病彰显天国的大能(参“神的国度”一文，页1494)。

    5．耶稣在马可福音16：15-20中指出，这些神迹不是为少数人存留的赏赐，而是要加给一切信的人，就是那些顺服基督、见证福音、传扬神应许的人。

    6．当今的教会之所以不能行这些神迹，原因不是基督不信守他的应许，而是信徒的心里出了问题(太17：17注)。

    7．基督已应许，当我们与撒但王国争战的时候，他必与我们同在，他的权柄和能力也必伴随我们(太28：18-20；路24：47-49)。我们应当藉着传福音，过公义的生活(太6：33；罗6：13；14：17)，并靠着圣灵的大能行神迹、异能(参太10：1注；可16：16-20；徒4：31-33；参“胜过撒但和鬼魔的能力”一文，页1554)使被掳的人得释放。

    路7：33-34“施洗的约翰来，不吃饼，不喝酒，你们说他是被鬼附着的。人子来，也吃也喝，你们说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。”

    酒：这里所说的酒到底是发酵的，还是未经发酵的?下面我们将仔细研究圣经中一些有关“酒”的常用字的准确内涵。路加福音7：33中的“酒”在希腊文中为Oinos。该词(Oinos)可指两种截然不同的葡萄汁：未经发酵的葡萄汁液；发酵过或可能致醉的酒。从以下一些资料可以看到这一点：

    1．远在教会时代之前以及初期教会时，不管是世俗作家还是宗教作家都用Oinos一词指代新鲜葡萄汁(参亚里斯多德所着的Metereologica一书，387．b．9-13)。

    (1)亚奈科雷昂(Anacreon，大约主前500年)曾写道：“榨压葡萄，流出酒来(Oinos)”(Ode5)。

    (2)尼坎达(Nicander，主前二世纪)也曾把挤压葡萄而得的汁液称为Oinos(Georgica，fragment86)。

    (3)早期教父帕皮亚(Papias，主后60-130年)曾提到挤压葡萄以后，就能得到“一罐罐的酒(Oinos)”(爱任纽写AgainstHeresies(5．33．3-4)时，曾经引用过这句话)。

    (4)亚芬拿斯(Athenaeus，主后200年)也讲到“有一种甜酒(oinos)不会使人头昏脑胀”(Banquet，1．54)；在另一处，他又提到一位收集葡萄的人“四处走动，从田里取酒(oinos)”(1．54)。有关古代作家对oinos一词的使用，详见RobertP．Teachout所着的《旧约中“酒”的用法》(TheUseOfWine’intheOldTestament，神学博士论文，达拉斯神学院，1979)。

    2．圣经学者们根据许多世俗和宗教性的希腊文文献详细查考了一些新约经文，结果表明oinos可指发酵或者未经发酵的酒。以弗所书5：18“不要醉酒(oinos)”的命令中所说的“酒”指酒精类饮品；另一方面，启示录19：15讲到基督要踹全能神烈怒的酒榨。此节经文在希腊文直译为：“他踹出酒(oinos)的酒榨”；从酒榨中流出的oinos应为葡萄汁(参赛16：10注；耶48：32-33注)。启示录6：6中所说的“酒”(oinos)是指树枝上的葡萄，是不可糟蹋的果实。所以，对于新约时代的信徒而言，“酒”(oinos)应当是一种泛指上的酒——既可指发酵的酒，又可指未经发酵的酒(葡萄汁)。

    耶稣以水变的酒

    约翰福音第二章讲到主耶稣在迦拿的娶亲筵席上以水变“酒”的神迹。耶稣所变的酒(oinos)是未经发酵的纯葡萄汁。以下一些事实使我们无法接受耶稣所变之酒是致醉性酒的说法：

    1．这个神迹的根本目的是要彰显他的荣耀(约2：11)，使门徒能相信他是神圣洁公义的儿子，来拯救他的百姓脱离罪(2：11；比较太1：21)。很难想象基督会藉着为一个狂饮烂醉的筵席变出几十斤致醉性酒(注意约2：10，暗示客人已自由饮酒多时)来显明他作为父神独生子的神性(约1：14)，况且这头一件神迹对于他的弥赛亚使命至关重要。因此，我们坚信基督以超然方式变出的是与神每年藉着他所创造的自然生长规律供应给以色列人一样的葡萄汁，如此更能见证父神和神子基督的尊贵和荣耀(参约2：3注)。这个神迹表明基督拥有超自然的主权，是他有能力在灵性上把罪人改变成为神儿女的一个表记(约3：1-15)。正是通过这个神迹，我们看见了“他的荣光，正是父独生子的荣光”。知道他“充充满满的有恩典，有真理”(约1：14；比较2：11)。

    2．我们还应当重视以下一些现代医学的佐证：

    (1)医学界的着名专家们以准确无误的证据表明育龄期妇女即使适量饮用酒精饮料也会损害她们的**系统，导致流产或产儿身体与智力发育缺陷的不良后果。早期胚胎学方面的世界级权威人士坚称妇女在受孕期间(大概历时四十八小时)适量饮酒也会破坏准备离开卵巢的卵子的染色体，最终导致婴儿身体和智力的发育严重受损；

    (2)那种认为主耶稣会在娶亲的筵席上鼓励人们饮酒的想法十分荒谬可笑，因为当时在场的人中有许多妇女，况且年轻的新娘有可能很快就要怀孕。如果有人仍要诡辩说主耶稣不知道致醉性酒可能严重影响胎儿健康，那么他就是在怀疑主耶稣的神性、智慧和分辨善恶的能力。同样，如果有人虽然承认主耶稣知道酒会损害人体健康，但是却认定他仍会鼓励人喝酒，那他就是在明明怀疑主耶稣良善、怜悯和仁爱的属性。

    综上所述，我们得到惟一合理的结论就是，主耶稣在娶亲的筵席上为了彰显他的荣耀而变成的酒是纯粹的未经发酵的甘甜葡萄汁。

    圣餐聚会所用的酒

    当主耶稣设立圣餐时，他用的究竟是发酵还是未经发酵的葡萄饮料(太26：26-29；可14：22-25；路22：17-20；林前11：23-26)?以下一些资料证实主耶稣和门徒所喝的是未经发酵的葡萄汁。

    1．无论是路加还是其他的圣经作者在论及主的晚餐时都没有用到“酒”(希腊文oinos)一词。新约圣经前三本福音书的作者都用的是“葡萄汁”(太26：29；可14：25；路22：18)。惟有未经发酵的酒才是真正天然的“葡萄汁”。

    2．主耶稣是在与门徒同吃逾越节的筵席时设立圣餐的。出埃及记12：14-20的逾越节条例明确规定以色列人在逾越节的七日内不可有酵。神颁布这些律例的原因在于酵象征败坏和罪恶(比较太16：6，12；林前5：7-8)。既然神的儿子耶稣基督来到地上乃是要成全律法(太5：17)，因此他就必定会遵守神为逾越节所定的律例，不会使用发酵的酒。

    3．在旧约时代，人们绝对不能把发酵的饮料用于圣殿的事奉中，祭司也不能在喝过致醉的酒精饮品之后敬拜和亲近神(参利10：9注)。耶稣基督是神所设立的新约的大祭司，要为着神子民的缘故来到父神面前(来3：1；5：1-10)。

    4．象征性表记的价值取决于它们能否使属灵的实体概念化、明确化。正如饼象征基督圣洁的身体，必须是无酵(即未经发酵变质)的一样，葡萄汁象征基督永不朽坏的宝血，所以最好也用未经发酵的葡萄汁(比较彼前1：18-19)。由于圣经已经明确指出基督的身体和宝血都是不会朽坏的(诗16：10；徒2：27；13：37)，因此我们应当使用未经变质和发酵的物品象征主的身体和宝血。

    路11：13“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女。何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗?”

    耶稣与圣灵有一种特别的关系，这种关系对我们个人的生命很重要。本文将对这种关系及其实际含义进行探讨。

    旧约圣经预言

    旧约圣经有关弥赛亚的先知书中，多次特别地预言到耶稣要得着圣灵的大能(参赛11：2注；61：1-3注)。当耶稣在拿撒勒的会堂中宣读赛61：1-2时说：“今天这经应验在你们耳中了”(路4：18-21)。

    耶稣降生

    马太和路加二人都明确地说耶稣降世完全是神行的一件奇事。他由圣灵感孕，童贞女马利亚所生(太1：18，23；路1：27)。因着这样的奇妙感孕，耶稣被称为“圣者”(路1：35)，也就是说他毫无罪污。这使他配担当我们的罪，成为赎罪祭(参太1：23注)。若没有一位完全、无罪的救主，我们就不能得蒙救赎。

    耶稣受洗

    耶稣这位在五旬节并整个教会时代以圣灵为门徒施洗的主(参路3：16；徒1：4-5；2：33，38-39)，自己首先在领受施洗约翰的水洗同时受了圣灵的膏抹(太3：16-17；路3：21-22)。圣灵仿佛鸽子降在他身上，以大能装备他，使他得以做工不息，拯救罪人。当我们的主受洗后去到旷野时，他就“被圣灵充满”(路4：1)。凡经历了圣灵超然重生的人，都应当像我们的主一样领受圣灵的洗，好在生活和事奉中得力(参徒1：8，注)。

    耶稣受撒但试探

    耶稣受浸之后，随即便被圣灵引到旷野，在那里受魔鬼试探四十天(路4：1-2)。正因为他被圣灵充满，他才能够毅然地面对撒但，坚决抵挡了一切临到他的试探。同样，神绝不期望我们在毫无圣灵的能力装备时就去面对属灵的邪恶势力。我们若想胜过撒但，就务要同耶稣一样满有圣灵的大能，并要随从他的带领。在神看来，只有当我们被圣灵充满并靠着他的能力而活时，才称得上是他“合格”的儿女。

    耶稣的事奉

    耶稣引证的那段应验在他身上的以赛亚的预言不仅表现在他被圣灵充满，还生动地勾画出了他事奉的实质，就是传福音、医病、释放被掳的人(赛61：1-2；路4：16-19)。

    1．圣灵膏抹了耶稣，使他大有能力来完成他的使命。耶稣是神(约1：1)，但他也是人(提前2：5)。作为一个人，他必须依靠圣灵的帮助和能力来完成神托付给他的重任(比较太12：28；路4：1，14；罗8：11；来9：14)。

    2．只有被圣灵膏抹，耶稣才有能力生活、事奉并传福音(徒10：38)。在此他是基督徒完美的榜样；每位信徒都应当领受圣灵的充满(参徒1：8注；2：4注)。

    耶稣有关圣灵的应许

    施洗约翰曾预言说，耶稣要用圣灵为他的门徒施洗(太3：11；可1：8；参路3：16注；约1：33)；耶稣自己也反复强调了这个预言(徒1：5；11：16)。在路11：13中耶稣还应许要赐圣灵给一切祈求他的人(参此节经文的注释)。所有这些经文都是指基督所应许要赐给天父儿女的圣灵充满——这应许首先已在五旬节应验了(参徒2：4注)，并且还要继续应验在他的一切追求圣灵之洗的门徒身上(参徒1：5；2：39注)。

    耶稣复活

    靠着圣灵的大能，耶稣从坟墓里复活，证明了他真是弥赛亚，是神的儿子。从罗1：3-4中我们认识到，藉着圣善的灵(即圣灵)，耶稣“以大能显明他是神的儿子”；而罗马书8：11也见证“灵……叫基督耶稣从死里复活。”正如耶稣靠着圣灵复活一样，信徒也当靠着圣灵在现在得着属灵的生命，在将来得享身体的复活(罗8：10-11)。

    耶稣升天

    耶稣复活之后便升上了高天，坐在父神的右边，与神同掌天国的王权(可16：19；路24：51；徒1：9-11；弗4：8-10)。耶稣在这个大受尊崇的地位上，从父领受了圣灵，并在五旬节浇灌在他子民的身上(徒2：33；比较约16：5-14)，更证实了他就是那位掌握全权的先知、祭司和君王。从五旬节直到如今的圣灵浇灌，有力地证明了我们尊贵的主仍在掌权，并与我们同在。

    耶稣亲近他的子民

    圣灵现在的责任之一，就是要把他从主耶稣所领受的向信徒显明(约16：14-15)，换言之，在基督里得救赎的一切福份都由圣灵传给我们(比较罗8：14-16；加4：6)。更重要的是耶稣要与我们相亲相近(约14：18)，圣灵使我们确知耶稣亲自与我们同在，使我们得到他的慈爱、祝福、帮助、宽恕、医治和我们因信当承受的一切；圣灵也吸引我们爱慕主，并在祷告、敬拜中寻求主(参约4：23；16：14注)。

    耶稣为他的子民再来

    耶稣已应许要再来接他的忠心子民到他那里去，与他永远同在(约14：3注；帖前4：13-18)。这是一切信徒所盼望的福(多2：13)，是我们切切祈求等候的美事(提后4：8)。圣经启示我们，是圣灵正在引导我们的心，使我们向神呼求主快再来。圣灵还见证说，我们所蒙的救赎只有到主再来时才会完全(比较罗8：23)。在整卷圣经的最后，圣灵感动的呼求乃是：“主耶稣啊，我愿你来”(启22：20)。

    路18：24-25“耶稣看见他，就说：‘有钱财的人进神的国是何等地难哪!骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢!’”

    主耶稣说过的最令人震惊的话之一就是断言富人实际上不可能进神的国。然而这只是他论贫富的诸多教训中的一条’后来也成了使徒们在新约圣经书信中多次重复的劝诫。

    富足

    1．新约时代的犹太人中盛行着一种观念，认为财富是神特别恩佑的象征，而贫穷则是没有信心和不蒙神喜悦的标志(参箴10：15注)。比如，法利赛人就曾因为怀有这种观念而嘲笑耶稣的贫穷(路16：14)。尽管这种错误观念在教会历史中时而又卷土重来，但是它已被基督彻底弃绝了(参路6：20；16：13；18：24-25)。

    2．圣经把贪婪和追逐财利与偶像崇拜划为等同(比较林前10：19-20；西3：5；参“拜偶像的实质”一文，页446)。因着财物与鬼魔势力所存在的这种关系，人对财利的欲望和追逐往往使人沦为金钱的奴仆(比较太6：24)。

    3．在耶稣看来，财富往往是人得救和作主门徒的绊脚石(太19：24；13：22)。财富给人一种虚假的安全感(路12：15及其后经文)；它能蒙蔽人(太13：22)，占据和把持人的全心(太6：21)。富人自以为他们不需要神。因着追寻财利，他们的灵命被窒息(路8：14)，并且落入许多有害的诱惑和私欲里(提前6：9)，以致连得救的信心也丢弃了(提前6：10)；富人欺压穷人是司空见惯的事(雅2：5-6)。所以，基督徒都不应当贪财求富(提前6：9-11)。

    4．一个人若自私自利地积聚物质财富，就表明他并不盼望永生(西3：1)。自私贪婪的人并不以神为他们的目标和满足，而是仰仗自己和他们的财富。罗得之妻就是一例，她的悲剧就在于她没有仰望那属天的城，而是倾心于地上的城(创19：16，26；路17：28-33；来11：8-10)。换句话说，追逐财利的背后隐藏着与神完全隔绝的危机(提前6：10)。

    5．一个基督徒真正的富足还体现在他的甘愿舍己、跟从耶稣的信心和爱心上(林前13：4-7；腓2：3-5)。真正富足的人是那些坚信神是他们的父，且绝不会撇弃他们，因而脱离了世物的捆绑、大得自由的人(林后9：8；腓4：19；来13：5-6)。

    6．至于如何看待并使用财物，神要求义人要忠心(路16：11)。基督徒切不要紧握自己的财物，视其为私有财产和生命的保障；他们应当为着天国、为着推进基督在地上的事工、并为着他人的得救和需要而把自己的所有放手交托给主，任主使用(参“奉献”一文，页1452)。所以，凡是钱财物资上富有的信徒不应当再自视为富足，只应看自己为神财物的管家(路12：31-48)，并且他们应当甘心施舍、乐意供给人，在善行上富足(弗4：28；提前6：17-19)。

    7．每个基督徒都应当省查自己的心思意念：我贪婪吗?我自私吗?我渴慕家道丰富吗?我是否羡慕别人因大得财富而得享的荣誉、显赫和权势呢?

    贫穷

    耶稣把“传福音给贫穷的人”(路4：18；比较赛61：1)视为圣灵带领他去行的一项使命。换句话说，基督的福音也可视作贫穷人的福音(太5：3，其中“虚心的人”即贫穷的人；11：5；路7：22；雅2：5)。

    1．“穷人”(希腊文ptochos)是世上那些卑微受苦、因迫切需要而寻求神帮助的人。同时他们是一群向神忠心的人，常常盼望神从这世界的罪恶、痛苦、饥饿和仇恨中救拔他的百姓。他们不会在属世的事中追求富足和生命的意义(参诗18：27；22：26；25：9；37：11；72：2，12-13；74：19；147：6；赛11：4；29：19；路6：20；16：25；约14：3注)。

    2．神所眷顾的贫穷人必要蒙拯救，脱离所受的苦难、**、不公和穷乏(路6：20-23；18：1-8)。他们的窘困将因着那些蒙神赏赐更多财物的子民出于爱心的供给而得到减缓(参“看顾穷乏人”一文，页1368)。

    3．神鉴察他子民中的穷人，并称他们是“富足的”(启2：9)。故此，不能以为他们在灵性上和道德上比别人贫乏逊色(参启2：9注)。

    约3：3“耶稣回答说：‘我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”

    在约翰福音3：1-8中，耶稣讨论一个关于基督徒信心的基本教义：重生(多3：5)，即属灵的诞生。人若不重生就不能见神的国，也就是不能靠着耶稣基督得到永生和救恩。下面是关于重生的重要事实：

    1．重生是神藉圣灵在人身上(罗12：2；弗4：23-24)所做的一种再创造及改变的工作(约3：6；多3：5；参“门徒的重生”一文，页1716)。藉着重生，神亲自将永生注入信徒的心中(约3：16；彼后1：4；约一5：11)，使他们成为神的儿女(约1：12；罗8：16-17；加3：26)，成为新造的人(林后5：17；西3：9-10)。他们不再效法这个世界(罗12：2)，而是“照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁”(弗4：24)。

    2．重生是必要的，因为每个人照着他们与生俱来的本性都是罪人，若没有基督，他就不可能顺服神和讨神喜悦(诗51：5；耶17：9；罗8：7-8；林前2：14；弗2：3)。

    3．只有那些认罪悔改、归向神(太3：2)、并相信耶稣基督是他们个人的主和救主的人才能得重生(参约1：12注)。

    4．重生使人脱离犯罪的旧生命，得到顺服耶稣基督的新生命(林后5：17；加6：15；弗4：23-24；西3：10)。真正重生的人就脱离了罪的捆绑(参约8：36注；罗6：14-23)，并且得到渴慕顺服神及顺从圣灵带领的美好灵性(罗8：13-14)。他们过公义的生活(约一2：29)，爱弟兄(约一4：7)，不犯罪(约一3：9；5：18)，且不爱世界(约一2：15-16)。

    5．从神生的不能常常生活在罪中(参约一3：9注)。如果他们没有一个真正渴慕并竭力追求蒙神喜悦、逃避邪恶的心，就不是重生的人(约一1：5-7)。信徒只有凭着基督所赐的恩典(参约一2：3-11，15-17，24-29；3：6-24；4：7-8，20；5：1)，与基督的不断相交(参约15：4注)和对圣灵的依靠，才能保守住他们重生的地位(罗8：2：14)。

    6．那些生活败坏、随从世俗的人，不论其口中如何表白，都证明他们自己仍未重生，是撒但的儿女(约一3：6-10)。

    7．一个人可以因着接受神的生命而从圣灵重生，他同样可以因着不敬虔的选择或不义的生活而消灭这生命，导致灵性的死亡。圣经说：“你们若顺从肉体活着，必要死”(罗8：13)。所以，犯罪、拒绝圣灵的带领会将神的生命从信徒的灵里灭绝，导致他的灵性灭亡，与神的国度隔绝(参太12：31-32；林前6：9-10；加5：19-21；来6：4-6；约一5：16)。

    8．重生不等同于肉体的诞生，因为神与信徒的关系是属灵的，不是属血气的(约3：6)。神期望与我们建立的父子关系是出于甘心的，并非一劳永逸，于我们在世寄居的日子，即试验期里也并非不可解除(参罗8：13注)。要维持这关系还有赖于我们一生一世对基督的信心——就是因着对主真诚的顺服和爱而活出来的信心(罗8：12-14；提后2：12)。

    约20：22“说了这话，就向他们吹一口气，说：‘你们受圣灵。’”

    耶稣在复活的那一天将圣灵赐给门徒，这不同于五旬节那天用圣灵为他们施洗(徒1：5；2：4)。确切地说，那天神把使人重生的圣灵和复活之基督的新生命浇灌到门徒的心里。

    1．耶稣在受审被钉十架前给门徒的最后教导中应许说，他们必要领受使他们重生的圣灵：“他常与你们同在，也要在你们里面”(参约14：17注)。现在耶稣成全了这应许。

    2．从“就向他们吹一口气”这句话可知，约翰福音20：22所记载的是门徒得重生的事。希腊文中的“吹气”(emphusao)同七十士译本(旧约圣经的希腊文译本)创世记2：7“将生气吹在他(亚当)鼻孔里，他就成了有灵的活人”这句话中所用的是同一个动词。以西结书37：9“气息啊!……吹在这些被杀的人身上，使他们活了”这句话中也用了这个动词。约翰在此用这个动词表明耶稣赐下圣灵，使门徒得了生命，成为新造的人。也就是说，正如神将生气吹到亚当身体里，使他成了新人(创2：7)一样，耶稣向他的门徒吹了一口灵气，他们就成了新造的人(参“重生”一文，页1672)。因着复活，耶稣成了“叫人活的灵”(林前15：45)。

    3．“你们受圣灵”这句话表明，就在那个历史性时刻，圣灵进到了门徒里面。动词“受”的词形是简单过去命令语气形式(希腊文labete，从lambano衍生而来)，表示“受”这一个举动。主赐给他们圣灵是为了使他们重生，成为在基督里新造的人(比较林后5：17)。门徒从耶稣领受权柄(约20：23)和在五旬节受圣灵的洗(徒2：4)，都是在他们从圣灵领受了生命之后才发生的。

    4．按着旧约关系下的规条准确地说，门徒们在这事件之前已经是真信徒，是已经跟从了耶稣、并且是已经得救的人。只是若完全照着新约的标准来衡量，他们还没有重生。直到此时，门徒们才进入了建立在耶稣的死和复活的根基之上的新约关系(参太26：28；路22：20；林前11：25；弗2：15-16；来9：15-17；参“重生”一文，页1672)。准确地说，教会也是在这个时刻(而不是在五旬节)诞生的。当第一批门徒经历了属灵的诞生时，教会就诞生了。

    5．这部分经文对于我们了解圣灵在神百姓身上的工作非常关键。以下两件事都是确实的：

    (1)门徒在五旬节之前受了圣灵(即被圣灵重生，并有了圣灵的内住)。

    (2)使徒行传2：4中所记载的圣灵浇灌是他们被圣灵重生之后才发生的。因此，五旬节圣灵的浸是圣灵第二次在门徒身上的明显作为。

    6．圣灵分别两次在耶稣门徒身上的明显动工为所有基督徒立定了规范。也就是说，所有的信徒重生时都领受了圣灵，以后一定要受圣灵的浸，才能得着能力见证主(徒1：5，8；2：4；参2：39注)。

    7．有人认为约翰福音20：22中记载的耶稣赐下圣灵一事仅仅是对五旬节圣灵降临的一种象征性预言；这种说法没有圣经根据。该节中“受”这个词的简单过去命令语气形式(参上文)表明“受”这个动作在那个时刻、那个地点已经发生了。无论以时间或空间来衡量，它都是一件史实，是一件被约翰确凿记载下来的史实。

    徒1：5“约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗。”

    圣经中的主要教义之一，就是圣灵浸(参徒1：5注，其中讲到“在圣灵里受浸”的说法比“受圣灵的洗”更贴切)。圣经中关于圣灵浸有以下一些教导。

    1．圣灵浸是为所有口称信基督、得了重生、并且有圣灵内住的信徒预备的。

    2．基督在地上的主要事工之一就是为跟从他的人施圣灵浸(太3：11；可1：8；路3：16；约1：33)。他曾指示他的门徒在城里等候，直到他们受了圣灵浸，并且“领受从上头来的能力”(路24：46；徒1：4-5，8)之后，再去作主的见证。耶稣基督他自己也是在“神……以圣灵和能力膏”他以后才开始他的事工的(徒10：38；比较路4：1，18)。

    3．圣灵浸和圣灵使人重生是圣灵的两件截然不同的工作。正如圣灵使人成圣的工作完全有别于、并且补足了他使人重生的工作一样，圣灵浸也更进一步补足了他使人重生并成圣的工作。基督复活的那一天，他向门徒吹气，并且说：“你们受圣灵”(约20：22)，表明他已赐给门徒新生命，使他们重生(参“门徒的重生”一文，页1716)。后来他才吩咐说，他们必须“领受从上头来的能力”(路24：49；比较徒1：4-5，8)，对门徒来说，这明显是一种重生之后的经验(参徒11：17注)。这样看来，一个人可以重生且又有圣灵的内住，但仍然还没有受圣灵的浸(参徒19：6注)。

    4．受圣灵浸就是被圣灵充满(比较徒1：5；2：4)，不过，圣灵浸只在五旬节那天及其后才发生。对于那些在五旬节之前就被圣灵充满的人(比较佛1：15，67)，路加没有用圣灵浸来描述他们的经历。只有在基督升天之后人们才开始受圣灵浸(路24：49-51；约16：7-14；徒1：4)。

    5．在使徒行传所记载的事件中，照着圣灵所赐的口才说方言是人受圣灵浸之后最主要的一种外在初记(徒2：4；10：45-46；19：6)。因着圣灵浸与说方言这种外在表现有很紧密的联系，我们可以认为它是受圣灵浸的一种常规表现(参“说方言”一文，页1736)。

    6．受圣灵浸能使信徒刚强、满有圣灵能力地事奉基督的名成就大工，并且使他们作见证、传福音都有丰盛的果效(比较徒1：8；2：14-41；4：31；6：8；罗15：18-19；林前2；4)。这不是一种生硬、没有人格属性的能量，而是圣灵的彰显；藉着这样大有能力的彰显，耶稣与他的荣耀以及他的作为就常与他的子民同在(约14：16-18；16：14；林前12：7)。

    7．真实的圣灵浸还能在信徒生命中产生其它的果效，例如：

    (1)说预言，并且扬声赞美神(徒2：4，17；10：46；林前14：2)。

    (2)能越来越敏锐地体察到那些令圣灵忧伤的罪，并且更渴慕追求公义，更能觉悟神对一切不虔不义的审判(参约16：8注；徒1：8注)。

    (3)活出荣耀耶稣基督的生命(约16：13-14；徒4：33)。

    (4)得着新异象(徒2：17)。

    (5)彰显各样圣灵的恩赐(林前12：4-10)。

    (6)更渴慕和喜爱祷告(徒2：41-42；3：1；4：23-31；6：4；10：9；罗8：26)。

    (7)更加爱慕且明白神的话语(约16：13；2：42)。

    (8)越来越深地体会到神是每位信徒个人的父(徒1：4；罗8：15；加4：6)。

    8．从神的话语中我们可知受圣灵浸是有条件的。

    (1)我们必须凭信心接受耶稣基督为我们的主和救主，并且离弃罪和世界(徒2：38-40；8：12-17)。这包括我们要将自己的意志降服给神(“神赐给顺从之人……圣灵”，徒5：32)。我们必须先离弃一切干犯神的事，才能“作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用”(提后2：21)。

    (2)我们必须渴慕被充满。基督徒应当迫切渴求圣灵浸(约7：37-39；比较赛44：3；太5：6；6：33)。

    (3)我们受圣灵浸常常是祷告蒙应允的结果(路11：13；徒1：14；2：1-4；4：31；8：15，17)。

    (4)我们应当有期待神为我们施圣灵浸的心态(可11：24；徒1：4-5)。

    9．信徒若常常祷告(徒4：31)、见证主(徒4：31，33)、在灵里敬拜(弗5：18-19)，并且持定圣洁的生活(参弗5：18注)，就能保守圣灵浸的果效长存。无论圣灵起初以如何强大的能力临到信徒身上，若这信徒不常常祷告、见证和过圣洁生活来运用、彰显这能力，这段经历就如昙花一现，不久就黯然失色。

    10．圣灵浸在信徒的生命中只有一次，使信徒预备好奉献自己，委身于以大能和公义见证神的事奉。圣经又告诉我们，信徒受圣灵浸以后，还会多次重新被圣灵充满(参徒4：31注；比较徒2：4；4：8，31；13：9；弗5：18)。所以，圣灵浸使信徒同圣灵建立起了一种需要常常更新(徒4：31)、常常竭力保守(弗5：18)的美妙关系。

    徒2：4“他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。”

    说方言又称为舌音(源自希腊文glossaislalo)。新约信徒认为它是神所赐伴随圣灵浸的一种表征(参徒2：4；10：45-47；19：6)。及至今日，圣经中这种被圣灵充满的彰显方式仍适用于我们。

    真说方言

    1．方言是圣灵的一种彰显。说方言是圣灵超自然的彰显，亦即信徒照着被圣灵感动所得的口才说出一种他从未学过的语言(希腊文glossa)(徒2：4；林前14：14-15)。它可能是某种现存的别国方言(徒2：6)，也可能是人类所不知哓的语言(比较林前13：1)。它不是某些译者所称的“恍惚入神的话语”，因为圣经从没有用“恍惚入神的话语”来指说方言。

    2．方言是圣灵浸的一个主要外在初记。说方言因着圣灵的感动，信徒的灵与圣灵完全合一，从而使信徒发声赞美神、说预言。神从起初就将说方言与圣灵浸连在一起(徒2：4)，所以五旬节那120名信徒和随后的信徒都得着这种经验上的确据，证明他们真正领受了圣灵浸(比较徒10：45-46)。因此，这种经历可以作为信徒在何时何地领受了圣灵浸的一个证据。综观教会历史，教会何时否定或拒绝把方言作为证实圣灵浸的一种表征，五旬节的真理及经验何时就会被歪曲，以至完全抹煞。

    3．方言是一种恩赐。说方言亦被形容为圣灵给予信徒的一种恩赐(林前12：4-10)，这种恩赐有两个主要目的：

    (1)在公众敬拜中，方言若被翻译出来，它的内容就能传递与会众，使众人都能随着圣灵引导敬拜、赞美、说预言(林前14：5-6，13-17)。

    (2)信徒在个人灵修中对神说方言，便能造就个人的属灵生命(林前14：4)；它指的是在灵的层面上(14：2，14)来祈祷(14：2，14，15，28)、感谢(14：16-17)和歌唱(14：15；参林前14章注；参“信徒的属灵恩赐”一文，页1872)。

    假说方言

    我们必须注意，我们不能单从说“别国方言”，或其他超自然的彰显，就断定这是圣灵的作为，或是圣灵同在的证据。方言也可以是假冒的，它可以是出于人自己，或出于撒但。圣经警告我们不要所有的灵都信，总要试验我们的属灵经历是否真的出于神(参约一4：1注)。

    1，惟有“按着圣灵所赐的口才”说方言(徒2：4)才是确实可靠的。根据使徒行传的范例，说方言一定是起初被圣灵充满的一种自发的结果。它不是一种学来的现象，也不能教信徒说一些不连贯的音节来凑成方言。

    2．圣灵明明的警告说，在这末后的世代中，教会内会有虚伪的谎言(提前4：1-2)、撒但运行的异能(太7：22-23；参帖后2：9)、及伪装为神仆人的诡诈差役(林后11：13-15)；故此，我们必须听从这些从圣灵而来的警告，因为上述事例均可假冒为属灵的彰显及表征(太7：22-23；帖后2：8-10)。

    3．为了分辨我们所说的方言是否真从圣灵而来，我们必须从圣经中看看领受圣灵浸后应有的果效(参“试验真正的圣灵浸”一文，页1762)。若有人声称自己说方言却没有委身于耶稣基督及圣经的权柄，又不打算遵行神的话语，那么无论他显出什么恩赐，都不是从圣灵来的(约一3：6-10；4：1-3；比较太24：11，24；约8：31；加1：9注)。

    徒5：3-4“彼得说：亚拿尼亚，为甚么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢。田地还没有卖，不是你自己的么?即卖了，价银不是你作主么?你怎么心里起这意念呢?你不是欺哄人，是欺哄神了。”

    信徒能够认识圣灵在神救赎计划中的重要性是一件非常要紧的事，可惜许多基督徒并不知道这世界若没有圣灵，将是何等不同。若没有圣灵，就没有创造，没有宇宙，也没有人类(创1：2；伯33：4)；若没有圣灵，就没有圣经(彼后1：21)，没有新约(约14：26：15：26-27；林前2：10-14)，也没有传福音的能力(徒1：8)；若没有圣灵，就没有信心，没有重生，没有圣洁，世上也绝不会有基督徒。本文就是要探究一些关于圣灵的基本教训。

    圣灵的位格

    综观圣经的启示，圣灵有位格、且有其独特性(林后3：17-18；来9：14；彼前1：2)；正如圣父、圣子一样，他有神圣的位格。因此，我们切不可认为圣灵只是一种影响力或一种能力而已。他有自己的特别属性，因他会思想(罗8：27)、感受(罗15：30)、定意(林前12：11)，他能够爱，也喜爱交通。他被圣父所差，带领信徒与耶稣亲密相交及同在(约14：16-18，26；参“耶稣和圣灵”一文，页1624)。根据这些真理，我们当肯定他的位格，尊他为无限广大、永活在我们里面的神，配受我们的敬拜、爱慕及降服(参可1：11，有关三位一体的注释)。

    圣灵的工作

    1．旧约圣经对圣灵的启示：

    有关对神的灵在旧约时代工作的论述，参“旧约中的圣灵”一文，页1356。

    2．新约圣经对圣灵的启示：

    (1)基督藉着圣灵施行拯救。圣灵使我们知罪(约16：7-8)，启示我们有关耶稣的真理(14：16，26)，使我们重生(约3：3-6)，又使我们加入基督的身体(林前12：13)。当我们悔改信主时，就接受了圣灵(约3：3-6；20：22)，得以与神的性情有份(彼后1：4；参“门徒的重生”一文，页1716)。

    (2)圣灵使我们成圣。当人悔改时，圣灵便住在他里面，并使他成为圣洁(罗8：9；林前6：19)。请注意圣灵住在我们里面所作的工作。他使我们成圣，也就是说他洁净我们，引导并激励我们过圣洁的生活，又从罪的捆绑中释放我们(罗8：2-4；加5：16-17；帖后2：13)。他告诉我们，我们是神的儿女(罗8：16)，帮助我们敬拜(徒10：46；)和祷告，当我们向神呼求时他又为我们代求(罗8：26-27)。他在我们身上造就像基督那样满有恩惠的美德，好荣耀基督(加5：22-23；彼前1：2)。他是我们神圣的教师，引导我们进入一切真理(约16：13；14：26；林前2：9-16)，将耶稣显明给我们，并引导我们更深地与耶稣相交合一(约14：16-18；16：14)。他又不断将神的爱赐给我们(罗5：5)，使我们得着喜乐、安慰及帮助(约14：16；帖前1：6)。

    (3)圣灵推动事奉，他赐给信徒事奉及见证的能力。圣灵的工作与圣灵浸或圣灵充满是息息相关的(参“圣灵浸”一文，页1732)。当我们领受圣灵浸后，便能得着能力为基督作见证，并且不论在教会内、还是在世人前，工作都更具成效(徒1：8)。我们所领受的和降在基督(约1：32-33)及门徒(徒2：4；参1：5)身上的是同一样属天的恩膏，使我们有能力宣讲神的话语(徒1：8；4：31)并行神迹(徒2：43；3：2-8；5：15；6：8；10：38)。神的计划是要这个世代所有的基督徒都经历圣灵浸(2：39)。在事奉中圣灵又把各样属灵的恩赐赐给教会中的各个信徒，好使教会得到造就和坚固(林前12-14章)。圣灵透过个人将这些恩赐彰显出来，使信徒团契实实在在地体现出基督的同在、仁爱、真理和公义的标准，让众人都得益处(林前12：7-11)。

    (4)圣灵使信徒同归于基督的身体(林前12：13)，他住在教会内(林前3：16)，建造教会(弗2：22)，激发敬拜(腓3：3)，引导事奉(徒13：2，4)，设立工人(徒20：28)，加添教会恩赐(林前12：1-11)，膏抹传道者(徒2：4；林前2：4)，保守福音的纯正(提后1：14)，并且发扬公义(约16：8；林前3：16；6：18-20)。

    3．圣灵的各样工作是相辅相成而不互相抵触的，它们彼此紧扣，不能分割。圣灵赐给我们的各样经历——如在基督里丰盛的新生命、公义的生活方式、为主做见证的大能和肢体相交等——不是互不相干的，我们不可能只经历其中一方面而毫不涉及其他方面。比如说，圣灵若不在我们里面造就公义，引导我们认识并委身于圣经真理，圣灵浸的果效就不可能长存。

    徒10：44-45“彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。那些奉割礼和彼得同来的信徒，见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上，就都希奇。”

    圣经明确告诉信徒，必须凡事察验和考证，看它是否真出于圣灵(帖前5：19-21；比较林前14：29)。“一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是”(约一4：1)。以下给信徒提供了一些圣经原则，以试验那些所谓的“圣灵浸”是否真出于神。

    1．真正的圣灵浸会令我们比以前更爱主，更尊主为大并荣耀父神及主耶稣基督(参约16：13-14；徒2：11，36；4：12；7：55-56；10：44-46)。圣灵能使我们心更加爱神(罗5：5)。相反，任何一种“圣灵浸”若引导我们祈求、敬拜并尊崇神和主耶稣以外的人和事，就不是出于神的。

    2．真正的圣灵浸会让我们更深地感知到我们和天父的关系(徒1：4；罗8：15-16)，引导我们在日常生活中更多地体察基督的同在(约14：16，23；15：26)，并会使我们越发衷心地呼叫“阿爸，父”(罗8：15；加4：6)；相反，任何一种不能使我们与基督更亲密、与父神更深入相交的“圣灵浸”都不是出于神的。

    3．真正的圣灵浸会引发人更爱慕及尊重圣经。真理的灵(约14：17)，就是那默示圣经的灵(提后3：16；彼后1：20-21)，必会加深我们对神真道的爱慕(约16：13；徒2：42；3：22；约一4：6)；相反，任何消灭我们对神话语的渴慕之心的“圣灵浸”，都不出于神(比较约8：31；15：4-7)。

    4．真正的圣灵浸会深化我们对其他基督徒的爱和关怀(徒2：42-47；4：31-37)。基督徒只有在圣灵里才可能相交相通(林后13：14)；相反地，人若说受了“圣灵浸”，却对那些努力跟从耶稣基督为救主之人渐渐丧失了爱心，这浸就不是出于神的(比较罗5：5及约一4：21)。

    5．我们必须首先离弃罪恶、忠心信服基督才可能领受真正的圣灵浸(徒2：38；8：15-24)，并且我们必须不断靠着圣灵使我们成圣(徒2：40；3：26；5：29-32；8：21；26：18；加5：16-25)，“靠着圣灵治死身体的恶行”又“被神的灵引导”(罗8：13-14；比较加5：24-25)，才能保守圣灵浸的果效。相反，一个仍然被罪恶捆绑、并且顺从肉体行事的人，若称自己受了“圣灵浸”，我们就不能说这浸是出于圣灵的(徒2：38-40；8：18-23；罗6：22-23；8：2-15)；那人所得的能力也必来自于别的源头，是撒但迷惑人的诡计(比较诗5：4-5；林后11：13-15；帖后2：9-10)。

    6．真正的圣灵浸会增强我们对世上不敬虔的享乐及罪中之乐的厌恶，并减少我们追逐世俗名利的私欲(徒4：32-37；8：14-24；20：33；约一2：15-17)；相反，那些使人更向往属世的道路和哲理的“圣灵浸”，就不是出于神的，因“我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵”(林前2：12)。

    7．真正的圣灵浸会赋于我们更大的渴望及能力，以见证主耶稣基督的拯救工作(比较路4：18；徒1：4-8；2：1-4；37-42；4：8-33；罗9：1-3；10：1)。相反，任何“圣灵浸”若不能使人更加关注并渴望他人同蒙基督的救赎，就不是出于神的(参徒4：20注)。

    8．真正的圣灵浸能使我们更领会圣灵在神国度里的运行，并且更愿意开放自己的生命领受圣灵的恩赐，特别是方言的恩赐，因为它是使徒行传中所记圣灵浸的初记(徒2：4，16-18，43；4：29-30；5：12-16；6：8；8：5-7；10：38，44-46；林前12-14章；加3：5；参“说方言”一文，页1736)；相反，任何一种不能在我们生命中彰显圣灵恩赐的“圣灵浸”都明显背离了新约信徒的经历及使徒行传所表述的常规(徒2：4，18；10：45-46；19：6)，它必定不是出于神的。

    9．真正的圣灵浸会使我们在日常生活中更体会圣灵的工作、引导及同在。照着新约圣经中的记载，信徒们在领受圣灵充满之后，仍继续体会到圣灵的同在、能力和引导(徒2：4；16-18；4：31；6：5；9：31；10：19；13：2，4，52；15：28；16：6-7；20：23)；相反地，任何“圣灵浸”若不能增强我们对圣灵同在的敏锐体察，坚固我们顺服神的心志，也不能使我们更加坚定地活在神面前，反而使我们消灭圣灵的感动，使圣灵担忧(弗4：30；帖前5：19)，那么它就不是出于神的。

    徒20：28“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是他用自己血所买来的。”

    教会若不设立领袖就不能运作。因此，正如使徒行传14：23所说，一些圣灵充满的信徒经过禁食祷告，寻求神的旨意后，就按着圣灵在提摩太前书3：1-7及提多书1：5-9中所定的属灵条件选立了某些人作长老或监督(参“监督的道德要求”一文，页2004)。可见教会的监督实际上是圣灵所选立的。保罗对以弗所长老的最后一番讲话(徒20：18-35)，为监督怎样在可见的教会中行事提供了一个经典性的圣经原则。他们与旧约时代的先知所担负的重任可谓相当(参“旧约中的先知”一文，页1050)。

    建造信心

    1．监督的一个重大责任就是藉教导神的话来喂养群羊。他一定要常常牢记，神交托给他的羊群是神用他儿子的宝血所买赎来归他自己的子民(比较徒20：28；林前6：20；彼前1：19；2：9；启5：9)。

    2．使徒行传20：19-27中保罗描述了他怎样在以弗所教会中尽了一位牧人的职责；他忠心地警戒并教导了以弗所的信徒，将神全备的旨意传给了他们(徒20：27)，以致他可以说：“你们中间无论何人死亡，罪不在我身上。”(原文作“我于众人的血是洁净的”；参徒20：26注)。今日的监督同样必须在教会中宣讲神全备的旨意，并要“传道……用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人”(提后4：2)，而绝不能作只讨人的喜悦、只说顺耳之言的传道人(提后4：3)。

    捍卫真道

    除了喂养神的群羊外，真正的牧者还必须殷勤地保卫群羊免受敌人的侵害。保罗知道将来撒但会在教会内部兴起假教师，并从外部引入一些骗子，他们会用不合圣经的教训、属世的思潮、异教邪说及人本主义观念来渗透和破坏神的羊群。这两种手段都会毁坏神子民的纯正信心(参“假师傅”一文，页1578)。保罗称他们为“凶暴的豺狼”，意即他们非常强大、难以应付，又贪婪凶险(参徒20：29注；参太10：16)。这类人会引诱信徒离弃基督的教训而转向他们自己，听从被他们扭曲篡改过的福音。保罗迫切恳求(徒20：25-31)所有的教会领袖担负起这份庄严的责任，竭力保卫教会，抵挡一切企图歪曲新约信仰基要启示的人。

    1．真教会是由那些靠着基督的恩典和圣灵的交通而忠于主耶稣基督及神话语的人组成的(参“圣经的默示与权威”一文，页2020)。因此，保卫神的教会最重要的一环就在于教会领袖必须用爱心管教、责备众人(弗4：15)，而且坚决抵制(提后4：1-4；多1：9-11)那些在教会内“说悖谬的话”(徒20：30)、散布违背神话语及使徒见证之言论的人(徒20：30)，以保守教会。

    2．教会领袖、会众牧师及管理人员切要谨记，主耶稣要他们对所看顾之人的生命负责(徒20：26-27；比较结3：20-21)。若领袖不能宣告和执行神为教会所定的一切旨意(徒20：27)，特别是在作全群的监督方面若有失职(徒20：28)，他们就不能“于众人的血是洁净的”(参徒20：26注；比较结34：1-10)。神会追讨那些失职领袖的罪债，因为他们拒绝保护群羊，抵挡那些削弱和歪曲神道的人，致使羊群流血丧命(参提后1：14注；启2：2注)。

    3．负责把握教会方向的人，无论对自己还是对教会都当在神学、教义和道德方面严格把关，这一点尤为重要。学院、圣经学校、神学院、出版社和所有教会组织都必须留心谨守纯正的教义和圣洁的生命，并要忠于圣经的无谬误性(提后1：13-14)。

    4．在此，人对神所启示的圣经——即保罗所称的“恩惠的道”(徒20：32)所存的态度极为重要。假冒的教师、牧师和领袖将试图用他们不合经训原则与破坏性的教导来削弱圣经的权威。一旦他们否认神之道的绝对权威，他们就会否认圣经一切教导的真实可靠性(徒20：28-31；参加1：6注；提前4：1；提后3：8)。为了神教会的缘故，这些人必须受到管教责罚，并要把他们从教会团契中赶出去(约二9-11节；参加1：9注)。

    5．一个教会若不能明白圣灵对教会洁净所怀有的热切关注(徒20：18-35)，不能谨守真理的立场，又退后不管教那些败坏神话语之权威的人，这教会将很快背离新约圣经所立的规范(参徒12：5注；参“教会”一文，页1504)。她将渐渐远离新约所赋予她的崇高目标、大能和美好生命，承担背离基督起初启示和使徒教训的罪。

    罗1：16“我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人。”

    神在耶稣基督里白白赐给我们永生。但有时我们难以理解神是怎样叫我们得到那生命的。所以，神在圣经中描绘了几幅图画来帮助我们理解这个概念，它们各自都有其独特的着重点。本文详细考查了其中三个画面：拯救、救赎和称义。

    拯救

    拯救(希腊文soteria)意为“救拔”、“带领人安全通过”或“使人免受伤害”。神在旧约圣经中已启示他是拯救自己百姓的那一位(诗27：1；88：1；参申26：8注；诗62：1注；赛25：6注；3：5注)。在新约圣经中拯救被描述为一条引导人走向天国、与神永远同在的“道路”(太7：14；可12：14；约14：6；徒16：17；彼后2：2，21；比较徒9：2；22：4；来10：20)。这条救恩之路我们务必要一步步走到底。我们可以把拯救描述成为一条有两个方面和三个阶段的道路：

    1．一条道路：基督是通向天父的道路(约14：6；徒4：12)。拯救是神在耶稣基督里赐给我们的恩典(罗3：24)，它建立在基督的死(3：25；5：8)、复活(5：10)和为信徒不住的代求(来7：25)这一基础上。

    2．两个方面：我们得救是本于神的恩典，也因着我们对基督的信心(罗3：22，24-25，28)。也就是说，神赐给人拯救之恩(约1：16)，人若以信心来回应，就能得救(徒16：31；罗1：17；弗1：15；2：8；参“信心与恩典”一文，页1816)。

    3．三个阶段：

    (1)救恩的过去阶段包括我们个人罪得赦免(徒10：43；罗4：6-8)、灵性出死入生(约一3：14；参“重生”一文，页1672)、从罪的奴仆变成主的奴仆(罗6：17-23)以及从撒但权下归向神(徒26：18)的经历。它使我们和神有了全新的关系(约1：12)，并且救我们免受罪的刑罚(罗1：16；6：23；林前1：18)。

    (2)在现阶段神的救恩使我们脱离罪行和罪的辖制，并以圣灵充满我们。它具体包括以下几方面：①它使我们得着特权，能够与我们的父神以及我们的主和救主耶稣之间有面对面的亲密关系(太6：9；约14：18-23；参加4：6注)；②它要求我们看自己向罪是死的(罗6：1-14)，并且要顺服圣灵的带领(罗8：1-17)和神的道(约8：31；14：21；提后3：15-16)；③它预备好我们接受圣灵的充满，并且要我们常常被圣灵充满(参徒2：33-39；弗5：18；参“圣灵浸”一文，页1732)；④它要求我们离弃罪恶(罗6：1-14)，并且脱离这弯曲的世代(徒2：40；林后6：17)；⑤它呼召我们要为着神的国度与撒但及其邪魔差役争战(林后10：4-5；弗6：11，16；彼前5；8)。

    (3)救恩的未来阶段(罗13：11-12；帖前5：8-9；彼前1：5)包括以下几个方面：①我们将免受神的忿怒(罗5：9；林前3：15；5：5；帖前1：10；5：9)；②我们将同享神的荣耀(罗8：29；林前15：49)，并且得着复活改变了的身体(林前15：52)；③忠心、得胜的信徒将得着赏赐(参启2：7注)。这将来的救恩是一切基督徒竭力追求的标竿(林前9，24-27；腓3：8-14)。信徒现在所受的一切警戒、管教和责罚都是为使他们不要失去这将来的救恩(林前5：1-13；9：24-27；腓2：12，16；彼后1：5-11；参来12：1注)。

    救赎

    “救赎”(希腊文apolutrosis)的原意是付代价来赎买。这一词表明了成就救恩的方法，就是说，要付上赎价。救赎的教义可总结如下：

    1．我们都犯了罪，需要救赎：根据新约圣经的描述，人都背离了神(罗3：10-18)，处在撒但的权下(徒10：38；26：18)，被罪奴役(罗6：6；7：14)，并且需要被拯救，脱离罪疚、罪的刑罚和权势(徒26：18；罗1：18；6：1-18，23；弗5：8；西1：13；彼前2：9)。

    2．救我们脱离这捆绑要付上极重的代价：基督亲自流血舍命，付上了赎价(太20：28；可10：45；林前6：20；弗1：7；多2：14；来9：12；彼前1：18-19)。

    3．蒙救赎的人必进入美好的光景：蒙基督救赎的信徒就得以脱离撒但的权势，脱离罪疚和罪的辖制(徒26：18；罗6：7，12，14，18；西1：13)。然而我们脱离罪，得以自由，并不意味着我们可以随心所欲地行事，因为我们是属于神的。我们从罪中得了释放，就当甘心作神的奴仆(徒26：18；罗6：18，22；林前6：19-20；7：22-23)。

    4．旧约圣经中的救赎预表了新约圣经所教导我们的救赎：神拯救以色列人出埃及是旧约圣经中一个伟大的救赎事件(参出6：7注；12：26注)；随后神又为他们设立了献祭制度，使他们可以献上牲畜的血作为罪的赎价(参利9：8注；参“赎罪日”一文，页204)。

    称义

    “称义”一词(希腊文dikaioo)意为“被神看为义”(罗2：13)、“使之成为义”(罗5：18-19)、“使之成为正”或“矫正”。它不仅代表一个法律上的宣告，也指人与神建立了正确关系。凡律法之下的人都被定罪，宣判为永死；但罪人只要悔改，就必蒙神赦免，重新得到神的恩惠，并得以与神相交相亲。领受他纯全的旨意。使徒保罗向我们解明了关于称义的几条真理以及我们得以称义的途径：

    1．与神和好是神的恩赐(罗3：24；弗2：8)。没有人能通过守全律法或行善来与神和好(罗4：2-6)，“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”(罗3：23)。

    2．我们与神和好是“因耶稣基督的救赎”(罗3：24)。若不藉着基督的救赎脱离罪和罪的权势，就没有人能够称义。

    3，我们得以与神和好是出于“神的恩典”，也是因着我们“信耶稣基督”为主和救主(罗3：22-24；比较4：3-5；参“信心与恩典”一文，页1816)。

    4．我们只有罪得赦免时才能与神和好(罗4：7)。罪人已被定罪(罗3：9-18，23)，但因着基督的代赎之死和复活，他们就得了赦免(参罗3：25注；4：5注；4：25；5：6-9)。

    5，当我们因信基督得与神和好时，我们就与基督同钉了十字架，并且基督要住在我们里面(加2：16-21)。因着这样的经历，我们实实在在就成了义人，并且开始为神而活(加2：19-21)。基督藉着圣灵对我们的完全改变(比较帖后2：13；彼前1：2)与他对我们的救赎不可分割，因为基督的工作和圣灵的工作是相辅相成的。

    罗5：21“就如罪作王叫人死；照样，恩典也藉着义作王，叫人因我们的主耶稣基督得永生。”

    我们得救是出于神的恩典，但这恩典只有在我们作出信心的回应时才可以得到。为了理解得救的过程，我们必须明白下面两个词语。

    得救的信心

    神为人得救所定的惟一要求就是相信耶稣基督。信心不仅仅是公开承认基督，而且是那些追随基督、以他为主及救主的信徒从心里发出的行动(比较太4：19；16：24；路9：23-25；约10：4，27；12：26；启14：4)。

    1．新约时代信心的概念包括四个要素：

    (1)信心表示坚定相信并依靠被钉死且复活的基督，以他为我们个人的主及救主(参罗1：17注)。它意味着我们要全心相信(罗6：17；弗6：6；来10：22)新约圣经所启示的耶稣基督，并且舍弃自己的意愿，完全委身于他。

    (2)信心包括悔改，也就是说，真正痛悔，离弃罪(徒17：30；林后7：10)，并藉着基督归向神。得救的信心总是一种悔改的信心(徒2：37-38；参太3：2，关于悔改的注释)。

    (3)信心意味着我们当因着相信、对神的感激和圣灵对我们的重生(约3：3-6；14：15，21-24；来5：8-9)而顺服耶稣基督和他的话语，并使之成为我们的生活方式，也就是要“顺服真道”(罗1：5)。所以，信心与顺服密不可分(比较罗16：26)。人有得救的信心却不能委身于成圣之道，这是不合理、也不可能的。

    (4)信心意味着一个人因着对耶稣基督的倾心爱慕而满溢出对他的信靠、热爱、感激和忠心。信与爱从最根本上来讲并无明确区分，它是个人对基督的舍己和献身(比较太22：37；约21：15-17；徒8：37；罗6：17；加2：20；弗6：6；彼前1：8)。

    2．相信耶稣为个人的主和救主不仅是一次瞬间的行动，也是一种必须不断增长和坚固的态度(参约1：12注)。因为我们信一个实实在在为我们死的人(罗4：25；8：32；帖前5：9-10)，我们的信心就必定会增强(罗4：20；帖后1：3；彼前1：3-9)。因着信而顺服，我们向主忠心委身(罗14：8；林后5：15)；因着忠心与委身，我们必深深爱慕依恋主耶稣基督(腓1：21；3：8-10；参约15：4注；加2：20注)。这种基督里的信心使我们与神有了崭新的关系，并免除了他对我们的忿怒(罗1：18；8：1)；藉着这种新关系我们得以向罪死(罗6：1-18)，并有圣灵的内住(加3：5；4：6)。

    恩典

    在旧约圣经中，神向他的百姓自显为一位满有恩典和怜悯的神；他眷爱自己的百姓，不是因为他们配受这爱，而是因为他定意要信守他赐给亚伯拉罕、雅各和以撒的应许(参出6：9注；参“逾越节”一文，页130及“赎罪日”一文，页204)。新约圣经的作者们继续了这一主题，让我们认识到，恩典就是神的同在和慈爱，这恩在耶稣基督身上显明出来，又藉着圣灵赐给信徒，使信徒得到怜悯、赦免以及遵行神旨意的愿望和能力(约3：16；林前15：10；腓2：13；提前1：15-16)。基督徒自始至终都当靠着这恩典而活。

    1．神将一定的恩典(林前1：4)赐给非信徒以使他们能够相信主耶稣基督(弗2：8-9；多2：11；3：4)。

    2．神赐恩典给信徒，使他们“从罪里得了释放”(罗6：20，22)，能“成就他的美意”(腓2：13；比较多2：11-12；参太7：21，关于顺服是神恩典的注释)，又帮助他们祈祷(亚12：10)，在基督里长进(彼后3：18)，并为基督作见证(徒4：33；11：23)。

    3．信徒必须殷勤地渴慕和追求神的恩典(来4：16)。以下是几种得神恩典的途径(也就是领受恩典的方法)：学习并遵从圣经(约15：1-11；20：31；提后3：15)；听福音(路24：47；徒1：8；罗1：16；林前1：17-18)；祷告(来4：16；犹20)；禁食(太4：2；6：16)；敬拜基督(西3：16)；不断地被圣灵充满(弗5：18)；分享主的圣餐(徒2：42；参弗2：9，关于恩典如何作工的注释)。

    4．信徒若不留心，也可能会拒绝(来12：15)、枉受(林后6：1)、消灭(帖前5：19)或废掉神的恩典(加2：21)，甚至从恩典中坠落(加5：4)。

    罗9：6“这不是说神的话落了空，因为从以色列生的，不都是以色列人。”

    简介

    在罗马书9-11章中，保罗就以色列过去所蒙的拣选、现今对福音的拒绝和将来的得救等问题作了论述。写这三章是为了回答犹太信徒所提的问题：在以色列整个民族似乎与福音无份的情况下，神对亚伯拉罕和以色列民族的应许如何继续生效呢?本文总结了保罗的论点。

    概述

    保罗关于神对以色列人的讨论有三个要点。

    1．第一部分(罗9：6-29)是对以色列人过去所蒙之拣选的一个回顾。

    (1)在9：6-13中，保罗申明神对以色列人的应许并没有落空，因为这应许从来都只赐给民中有信心的人，只为那些忠于应许的真以色列人存留(参创12：1-3；17：19)。在以色列人当中总有一些人必要承受应许。

    (2)在9：14-29中，保罗指出，神对个人和民族有权按他自己所喜悦的行事。他有权弃绝顽梗悖逆的以色列人，也有权选择向外邦人发怜悯，施救恩。

    2．第二个主要部分(罗9：30-10：21)分析了以色列人拒绝福音的现状，他们没有回应基督，不是出于神的绝对命定，而是因着他们自己的不信和不服(参罗10：3注)。

    3．最后，保罗解释说(罗11章)，以色列人被弃只是部分的和暂时的。他们最终将接受神藉基督所显明的救恩。他的论证有以下几个步骤。

    (1)神没有弃绝真以色列人，他向那些因信基督而对他持守忠心的“余数”是守约的(11：1-6)。

    (2)神现在使大多数以色列人的心刚硬乃是因为他们拒绝相信基督(11：7-10；比较9：31-10：21)。

    (3)神把以色列人的过犯(也就是钉死基督)转变成向全世界宣扬救恩的机会(11：11-12，15)。

    (4)在这段以色列民不信的年代，不论犹太人还是外邦人(比较10：12-13)，都必须靠着对耶稣基督的信心而得救(11：13-24)。

    (5)将来必有一部分以色列人要归信耶稣基督(11：25-29)。

    (6)神的美意原是要怜悯所有的人，无论犹太人还是外邦人，并将所有信基督的人都归入他的国度(11：30-36；比较10：12-13；11：20-24)。

    小结

    罗马书这三章中突出了以下几个论点：

    1．这段关于以色列人的讨论重点不在个人肉身死后的永生或永死的问题，相反，保罗从历史的角度讨论了神对待不同民族的作为，也就是说，他有权随己意使用某些民族。例如，神拣选雅各而不拣选以扫(罗9：11)，乃是为了日后建立和使用从他们而出的以色列和以东两个民族。这与他们个人永远得救或被定罪没有丝毫关系。此处要论证的是神有权呼召、并将责任交付给他所拣选的个人或民族。

    2．保罗表达了对犹太人永不止息的关怀和强烈的悲哀(罗9：1-3)。其实保罗为他同胞的得救而祷告的事实已经表明，他不相信那种认为所有人在他们未出生以先已注定上天堂或下地狱的宿命神学观点。相反，保罗对犹太人的深切期望以及为他们的恳切祷告正反映了神对犹太人的心意(比较罗10：21；参路19：41，关于耶稣为以色列人拒绝接受神的救恩之道而哀哭的注释)。新约圣经没有一处教导说某些人在他们未来到世界以先已注定要下地狱(参“拣选与预定”一文，页1934)。

    3．整篇讨论中最重要的一点就是信心问题。大多数以色列人迷茫颓丧的属灵光景不是神独断命定的，而是因他们自己不愿意顺服神的拯救，拒绝信基督而导致的结果(罗9：33；10：3；11：20)。相反，许多外邦人都因着接受了神的信心之道因信称义了。他们因信而顺服神，并成为“永生神的儿子”(9：25-26)。这里强调了人因着神的呼召和拣选而信服真道的重要性(1：5；16：26)。

    4．以色列民若不是长久不信，就仍有得救的希望(罗11：23)。与此相似，保罗警告今天神教会中的外邦信徒，他们也同样面临着被剪除而失去救恩的可能性。所以，他们和以色列人一样，必须心存敬畏，竭力保守信心(11：20-23)。今天这警告如同当年保罗写信时一样有效。

    5．圣经中论及以色列人最终必藉着接受弥赛亚而得复兴的应许比比皆是；这复兴将在大灾难的末期、基督再来的前夕发生(参赛11：10-16注；24：17-24注；49：22-26注；耶31：31-34注；结37：12-14注；罗11：26注；启12：6注)。

    林前2：14-15“然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道；因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。”

    基本分类

    圣经独特地把人分成两类。

    1．自然人(包括男、女)，或称属血气的(希腊文为psuchikos，林前2：14)，指未重生的人，也就是仅靠本能行事的人(彼后2：12)。这种人没有圣灵(罗8：9)，且在撒但的权势下(徒26：18)，是被肉体和情欲所奴役的。他们属于这个世界，且与世俗为友(雅4：4)，拒绝圣灵的义道(林前2：14)。属血气的人不能明白神和神的心意，而是依赖人的推理或情绪。

    2．属灵的人(希腊文为pneumatikos，林前2：15；3：1)，指重生的人，即有圣灵的人。这种人关心属灵的事，想神所想(林前2：11-13)，并且靠着神的灵而活(罗8：4-17；加5：16-26)。这种人相信耶稣基督，竭力随从内住圣灵的引导，并且抵挡肉体的情欲和罪的权势(罗8：13-14)。

    那么我们如何成为属灵的人呢?当一个人凭信心接受耶稣的救恩时，他(或她)就重生了；圣灵会赋予他／她属神的生命和崭新的性情(彼后1：4；参“重生”一文，页1672)。他(或她)得重生(约3：3，5，7)，被神更新(罗12：2)，成为一个新造的人(林后5：17)，并靠着耶稣基督称义(腓3：9)。

    基督徒中的进一步区分

    尽管重生的信徒得到了属灵的新生命，他们还有犯罪的本性和邪恶的倾向(加5：16-21)，他们的罪性并不能变好，所以他们必须靠着圣灵的能力和恩典治死并胜过肉体的恶行(罗8：13)。信徒务要天天舍己(太16：24；罗8：12-13；多2：12)，除去各样的拦阻或罪(来12：1)，抵挡一切罪的试探(罗13：14；加5：16；彼前2：11)，才能得胜。信徒靠着圣灵的能力与肉体的情欲争战(罗8：13-14；加5：16-18)，把它钉在十字架(加5：24)，每天治死它(罗3：5)。通过舍己和顺从圣灵洁净的工作，他们就能从罪性的权势下被释放出来，并能成为属灵的基督徒(罗6：13；加5：16)。

    不是所有的基督徒都竭力胜过肉体的情欲。在给哥林多人的信中(林前3：1，3)，保罗指出他们当中某些人的行为是属肉体的(希腊文为sarkikos)，他们并没有坚定地抵挡肉体的事，却常常放纵情欲。尽管他们偶尔也顺服神，但他们一边想继续作神的子民，一边又在生活的某些方面常常与世界、情欲和魔鬼妥协(10：2；林后6：14-18；11：3；13：5)。

    1．属世基督徒的情形：尽管这些属世的基督徒并不惯常犯罪、悖逆神，也没有严重的道德败坏和不义以至于使他们与神的国无份(参林前6：9-11；比较加5：21；弗5：5)，但他们行事就像初信时一样，不晓得基督救恩的意义(林前3：1-2)，以致于不能在恩典中成长。他们的世俗性表现为“嫉妒和分争”(3：3)。他们漠不关心而且容忍教会里出现的败坏(5：1-13；6：13-20)。他们不重视神和使徒的话语(4：18-19)，却把一些小事搬上法庭(6：8)。请注意，保罗认为那些性道德败坏并且犯了大罪的哥林多信徒已经从基督的救恩坠落了(林前5：1，9-11；6：9-10)。

    2．属世基督徒的危险：这些属世的哥林多基督徒离弃了对基督的真诚爱心(林后11：3)，并且越来越效法世界(林后6：14-18)，他们的处境十分危险。因为这个原因，他们将被主责罚和审判。如果他们继续效法这个世界，他们终将被排除在神国之外(林前6：9-10；11：31-32)。实际上，他们中间有些人因为肆无忌惮地犯那些使人死的罪，已渐渐步入灵性的死亡(参约一3：15注；5：17注；比较罗8：13；林前5：5；林后12：21；13：5)。

    3．对属世基督徒的警告：

    (1)属世基督徒必须明白，如果他们不愿意洁净自己，脱离这一切不讨神喜悦的事情，他们便处在失去信心的危机当中(罗6：14-16；林前6：9-10；林后11：3；加6：7-9；雅1：12-16)。

    (2)他们必须从以色列人犯罪而被神拆毁的悲剧中吸取教训(林前10：5-12)。

    (3)他们必须明白，他们不能同时侍奉神又侍奉撒但(太6：24；林前10：21)。

    (4)他们必须完全从世界中分别出来(林后6：14-18)，并且“洁净自己，除去身体、灵魂的一切的污秽，敬畏神，得以成圣”(林后7：1)。

    林前12：7“圣灵显在各人身上，是叫人得益处。”

    基本观点

    圣灵是通过给信徒各样属灵的恩赐而彰显出来的(林前12：7)。圣灵的显明是为了教会的建造和成圣(林前12：7；参14：26注)。这些属灵的恩赐与罗马书12：6-8和以弗所书4：11中提到的恩赐和事奉不一样，那些经文指信徒们得着了在教会中持久事奉神的恩赐和能力。哥林多前书12：8-10所列的不一定详尽，而且有些恩赐常常结合在一起，出现在信徒的身上。

    1．圣灵的显明是随着圣灵的意思(林前12：11)，在需要的时候，按照信徒所渴望的显明出来(12：31；14：1)。

    2．有些恩赐可以较普遍地显明在一些人身上。一个信徒由于事奉的需要可能会有多种的恩赐。信徒应该渴望各样的恩赐，而不是仅仅一个(林前12：31；14：1)。

    3．如果因为某人有特别的恩赐，就认为他比其他恩赐少的人更加属灵，这种看法是不对的，是不符合圣经的。而且，拥有某种恩赐并不表示神赞同这个人所做的一切。属灵的恩赐不能与圣灵的果子混淆起来，后者与基督徒的性情和圣洁有更直接的联系(加5：22-23)。

    4．撒但或假师傅会假冒圣灵显明的恩赐，把自己伪装成基督的仆人(太7：21-23；24：11，24；林后11：13-15；提后2：8-10)，信徒绝对不可每一种灵的显明都相信，必须“试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了”(约一4：1；提前5：20-21；参“试验真正的圣灵浸”一文，页1762)。

    各种恩赐

    在哥林多前书12：8-10中，保罗列出了圣灵给信徒的各样恩赐，尽管他在这里没有定义它们的特征，但我们从其它的经文中可以发现它们是怎样的。

    1．智慧的言语：即通过圣灵的运行说出智慧的言语。它指的是针对特别情况或问题来自于神话语的启示，或者圣灵的智慧(徒6：10；15：13-22)。它与日常生活中运用神的智慧不一样。后者是通过努力学习，仔细思考神的话语和祷告得着的(雅1：5-6)。

    2．知识的言语：这是由圣灵启示说出的话语，显明有关人、环境和圣经真理的知识，这常与预言紧密联系(徒5：1-10；10：47-48；15：7-11；林前14：24-25)。

    3．信心：这不是得救的信心，而是圣灵所赐的一种特别的超自然的信心，能让人相信神施行神迹奇事的大能，这是一种能移山的信心(林前13：2)，常与其它恩赐，如医病、行神迹等并行(参太17：20有关真信心的注释；可11：22-24；路17：6)。

    4．医病的恩赐：这些恩赐赐给教会以超自然的方式使人身体恢复健康(太4：23-25；10：1；徒3：6-8；4：30)。这里用了复数的恩赐，是指医治不同的疾病，暗示每一次医病都是神的一个特别恩赐。虽然医病的恩赐不是给每一个信徒(比较林前12：11，30)，但任何信徒都可以为病人祷告。如果有信心，病人就可以得医治(参“神的医治”一文，页1482)，按照雅各书5：14-16中的所说的做，病也会得医治(参雅5：15注)。

    5．行异能：这是改变一般自然规律的超自然行为，包括抵挡撒但和邪灵，彰显神的国度的行为(参约6：2注；参“神的国度”一文，页1494)。

    6．说预言：我们必须区分圣灵暂时显明的说预言(林前12：10)与教会事奉恩赐的说预言(弗4：11)。作为一种事奉的恩赐，只是一些信徒可以说预言，他们在教会中起先知的作用(参“事奉的恩赐”一文，页1940)。作为圣灵的显明，每一个被圣灵充满的基督徒都可能说预言(徒2：17-18)。

    有关圣灵显明的预言：

    (1)说预言是一种特别的恩赐，可以让信徒藉着圣灵直接从神那里得到话语或启示(林前14：24-25，29-31)，而不是事先准备好的说教。

    (2)在旧约和新约中，说预言大都不是预示将来的事，而是宣讲神的旨意，规劝和鼓励神子民要追求公义、信实、忍耐(14：3；参“旧约中的先知”一文，页1050)。

    (3)预言可能会显露人心里的隐情(14：25)，或给人力量、鼓励、安慰、提醒和审判(14：3，25-26，31)。

    (4)教会不能把预言看成是一贯不会出错的，因为有许多假先知进入教会(约一4：1)，所以，要判断所有预言的真假(林前14：29，32；帖前5：20-21)，要看是否与神的话语相符(约一4：1)，是否对属灵生活有益处(提前6：3)，是否由对基督敬虔的人所说(林前12：3)。

    (5)预言是神的旨意，不是人的意思，新约从未说过教会积极地寻求那些自称是先知的启示或指引。只有当神有信息时，才给教会预言(林前12：11；彼后1：21)。

    7．辨别诸灵：这一恩赐是圣灵所给的一种特别的能力，可以正确判断预言，或各种教导是否从圣灵来(参林前14：29注；约一4：1)。在世界的末日，假教师(参太24：5注)，以及对基督教义的错误教导都会增加(参提前4：1注)，这一恩赐对教会特别重要。

    8．说各样的方言：方言(希腊文是glossa，意思是语言)是一种圣灵的超自然的显明，有关“方言”，要指明以下几点：

    (1)方言可以是一种地上存在的语言(徒2：4-6)，也可以是一种地上不懂的语言，例如“天使的语言”(林前13：1；参14章注；参“说方言”一文，页1736)这种语言人并未学过，经常说的人不明白，听的人也不明白(14：14，16)。

    (2)说方言是人的灵与神的灵溶合在一起，信徒可以直接与神交通(用祷告、赞美、祝福、或感恩)，用灵而不是用悟性来向神表达(林前14：2，14)，并在圣灵的带领下为自己或别人祷告，而不是靠理性的影响(参林前14：2，4，15，28；犹20)。

    (3)在聚会中说方言时，必须有一位翻方言的，可以将所说的内容和意思向信徒们交通(林前14：3，27-28)。这里面可能包括给大家的启示、知识、预言或教导(林前14：6)。

    (4)在聚会中说方言必须有规矩，不可“发狂”或“失控”(林前14：27-28；参“说方言”一文，页1736)。

    9．翻方言：这是圣灵所赐的能力，可以明白、交流所说的方言的意思。当为聚会翻方言时，方言就起到引导敬拜和祷告的作用，或者作为预言。信徒分享了圣灵的启示，因此被翻出来的方言对整个聚会起到了启示和教导的作用(参14：6，13)。这一恩赐会赐给说方言的人，或其他的人。有方言恩赐的人也应祷告求翻方言的恩赐(林前14：13)。

    林前15：35“或有人问，‘死人怎样复活，带着什么身体来呢?’”

    身体的复活是圣经中的一个基本教义，指神使身体从死里复活，并再度与过渡时期分离的灵魂联合。

    1．我们在圣经中可以看到至少有三个原因说明身体的复活的必要性。

    (1)身体是人的基本要素；没有身体的人是不完全的。基督的救赎是针对整个人，包括身体在内(罗8：18-25；参“人”一文，页1024)。

    (2)身体是圣灵的殿(林前6：19)；复活后，它要再次成为圣灵的殿。

    (3)在各个层面上解决罪的后果，人最后的敌人(身体的死亡)必须藉着复活来征服(林前15：26)。

    2．旧约(比较创22：1-14和来11：17-19；诗16：10和徒2：24及以后经文；比较伯19：25-

    27；赛26：19，但12：2，何13：14)和新约(路14：13-14，20：35-36；约5：21，28-29；6：39-

    40，44，54；林前15：22-23，腓3：11，帖前4：14-16，启20：4-6，13)都讲到将来身体的复活。

    3，我们身体的复活是基于基督复活的事实(参太28：6注；徒17：31；林前15：12，20-23)。

    4．概括来说，信徒复活的身体将像主耶稣复活的身体(罗8：29；林前15：20，42-44，49；腓3：20-21；约一3：2)。更具体地说，复活的身体有以下特征：

    (1)与今生的身体保持连续性，并具有同样的特征，因而是可辨认的(路16：19-31)。

    (2)是能够适应新天新地的属天的身体(林前15：42-44；47-48；启21：1)。

    (3)是一个不会朽坏的身体，完全脱离了朽坏和死亡(林前15：42)。

    (4)像基督一样荣耀的身体(林前15：43；腓3：20-21)。

    (5)是有能力的身体，没有疾病和软弱(林前15：43)。

    (6)是一个属灵的(非自然的，超自然的)身体，不受自然规律的束缚(路24：31，约20：19，林前15：44)。

    (7)是能吃能喝的身体(路14：15；22：14-18，30，24：43)。

    5．信徒得到了新的身体后，他们就成为永不朽坏的(林前15：53)，圣经对此列出了至少三个目的：

    (1)信徒将拥有神原本所要创造的形象(比较林前2：9)。

    (2)信徒将按照神的意思完全地认识神(约17：3)。

    (3)神可以按照他的意愿向他的子民表达爱(约3：16；弗2：7；约一4：8-16)。

    6．基督再来时仍活着的忠心信徒，将与复活日子前在基督里已去世的信徒经历同样的身体改变(林前15：51-53)。他们将与在那时从死里复活的信徒有一样的新身体。他们将不会经历身体的死亡(参“被提”一文，页1984)。

    7．耶稣也讲到信徒复活得生命以及恶人复活受审判(约5：28-29)。

    林后5：10“因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”

    圣经教导我们说，信徒有一天将要到“基督台前”交帐。我们应当牢记以下这些关于信徒之审判的事实：

    1．所有的信徒都要受到审判，无一例外(罗14：12；林前3：12-15；林后5：10；参传12：14注)。

    2．当基督为他的教会再来时，就开始审判(参约14：3注；帖前4：14-17)。

    3．基督是审判的主(约5：22；提后4：8)。

    4．圣经讲到，信徒的审判是极其严肃的事，因为他们有可能在审判中“受亏损”(林前3：15；约二8节)，或当“他来时”，在主面前羞愧(约一2：28)，甚至一生的工程被烧毁(林前3：13-15)；但在信徒的审判中，神不会定罪。

    5．每一件事都要显明。“显露”这个词(希腊文phaneroo，林后5：10)意思是“公开地显示”。神会察验并公开地显现以下几个方面的真实情况：

    (1)我们隐秘的事(可4：22；罗2：16)。

    (2)我们的性情(罗2：5-11)。

    (3)我们的言语(太12：36-37)。

    (4)我们的善行(弗6：8)。

    (5)我们的态度(太5：22)。

    (6)我们的动机(林前4：5)。

    (7)我们爱心上的缺乏(西3：18-4：1)。

    (8)我们的工作和事奉(林前3：13)。

    6．总之，信徒必须为其是否向神忠心(太25：21，23；林前4：2-5)，以及是否照着神赐给他的恩典、机会和悟性行事为人(路12：48；约5：24；罗8：1)来向神交帐。

    7．信徒的坏行为因着他们的悔改就可免去永远的刑罚(罗8：1)，但他们所行的都要记录下来，在审判时得着报应：“那行不义的，必受不义的报应”(西3：25；比较传12：14；林前3：15；林后5：10)。神会记念信徒的好行为和爱心，且要奖赏他们(来6：10)。“各人所行的善事………都必按所行的，得主的赏赐”(弗6：8)。

    8．信徒审判的具体结果是多种多样的，这关系到他们能否得到喜乐(约一2：28)、神的赞赏(太25：21)、责任和权柄(太25：14-30)、职位(太5：19；19：30)、奖赏(林前3：12-14；腓3：14；提后4：8)以及冠冕(罗2：10；比较彼前1：7)。

    9．随着信徒的审判的临近，信徒应当更加敬畏主(林后5：11；腓2：12；彼前1：17)，心存清洁而节制，警醒祷告(彼前4：5，7)，活出圣洁和敬虔的生活(彼后3：11)，并且向众人存怜悯、恩慈的心(太5：7；比较提后1：16-18)，以至样样都完全。

    林后6：17-18“又说：‘你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父；你们要作我的儿女。’这是全能的主说的。”

    与邪恶分别的观念是神与他的子民建立关系的基础。根据圣经，分别有消极和积极两类：一是在道德上和灵性上，把自己从罪和任何与耶稣、公义及神的道相违背的事情中分别出来；二是通过奉献、敬拜和事奉来亲近神，与神有密切的相交。这两层意义上的分别会产生这样一种关系：神是我们的天父，与我们同在，作我们的神，我们也真是他的儿女(林后6：16-18)。

    1．在旧约圣经中，分别为圣是对神子民的一贯要求(参出23：24注；利11：44注；申7：3注；拉9：2注；参“灭绝迦南外邦异族”一文，页352)。神期望他们圣洁且与众不同，从其他各民中分别出来，单单属于神自己。神刑罚他子民，使他们被掳到亚述和巴比伦的主要原因之一，就是因为他们总想迎合邻近民族的偶像崇拜和邪恶的生活方式(参王下17：7-8注；24：3注；代下36：14注；耶2：5，13注；结23：2注；何7：8注)。

    2．在新约圣经中，神给信徒以下几条命令：

    (1)从这腐败的世界和不虔不义的妥协当中分别出来(约17：15-16；提后3：1-5；雅1：27；4：4；参“基督徒与世界的关系”一文，页2106)。

    (2)从教会里犯罪而拒不悔改的人当中分别出来(太18：15-17；林前5：9-11；帖后3：6-15)。

    (3)从教导错误神学理论和否认圣经真理的假师傅、假教会和邪教中分别出来(参太7：15注；罗16：17；加1：9注；多3：9-11；彼后2：17-22；约一4：1；约二10-11节；犹12-13节)。

    3．我们对分别为圣应当有这样的态度：

    (1)恨恶罪、不义和腐败的世界(罗12：9；来1：9；约一2：15)。

    (2)反对错误的教义(加1：9)。

    (3)真诚地爱那些我们必须与之分别的人(约3：16；林前5：5；加6：1；比较罗9：1-3；林后2：1-8；11：28-29；犹22节)。

    (4)敬畏神并得以成圣(林后7：1)。

    4．分别的目的有以下几点：

    (1)持守救恩(提前4：16；启2：14-17)、信心(提前1：19；6：10，20-21)和圣洁(约17：14-21；林后7：1)。

    (2)完全为神我们的主、我们的父而活(太22：37；林后6：16-18)。

    (3)使这个不信的世界确信福音的真理和福分(约17：21；腓2：15)。

    5．若我们能完全分别自己，神就把他的保护、祝福和慈父的关怀赏赐给我们。他应许要作我们无微不至的好父亲，就必会作我们的策士和引路人，把我们当作儿女来爱护和珍惜(林后6：16-18)。

    6．信徒若拒绝从邪恶中分别出来，将不可避免地失去与神的交通(林后6：16)，失去天父的接纳(6：17)和我们作为儿女的权利(6：18；比较罗8：15-16)。

    加1：6-7“我希奇你们这么快离开那藉着基督之恩召你们的，去从别的福音。那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。”

    保罗在此严正地告诫信徒，不可听信随从别的福音。耶稣早已警告众门徒，末世必有异端兴起，混乱福音真道。自古以来，异端对神家的危害极大，致使教会**，引起信徒道德堕落，走向灭亡的歧途；所以，我们要用全备的福音真理来装备自己，为从前一次交付圣徒的真道竭力争辩。故此，我们要明白所信的道，识别异端，抵挡异端(太24：4-5；弗4：13-14；犹3节)。

    认识异端的危害

    我们所说的异端指那些以怪异的教训和规条歪曲更改耶稣基督的真道，以致将真理变为虚谎的教门(参林后11：4注；参“假师傅”一文，页1578)。异端使人偏离十字架的救恩真理(参林前1：18注；加6：14；弗2：16)，远离圣经的中心，就是耶稣基督(约5：39；路24：27；启19：10；参“旧约中的基督”一文，页580)。

    异端的特征

    1．不承认圣经是信仰的最高权威。

    (1)把一些圣经以外的教训称为是对真理的新启示(约二8-12；彼后1：20-21)。

    (2)把一些蒙神感召的信徒领袖所说的话当成无谬误的，甚至高过圣经。

    (3)加增或删减圣经中的话语(启22：18-19；加1：7-8)。当今世界上异端得以推广的一个主要原因就在于基督徒不注重圣经中的教训。

    2．否认基督在十字架上已作成的救恩，自言能够提供其它救法。

    (1)异端教导人因行为称义而不是因信称义(参弗2：8-9注；参“信心与恩典”一文，页1816)。

    (2)有的异端以入会为得救的条件，所以总是声称：“你必须加入我们，才能得救。”

    3．使人没有得救的确据也是异端惯用的手法。他们向信徒灌输人永远不可能确知自己能否得救的观念，以便牢笼人心；因为他们深知焦虑恐慌的人最容易利用(约8：36；罗8：38-39；参“得救的确据”一文，页2114)。有些异端甚至扬言人必须连续多日大声哭泣，直到看见异象，听到声音，另要苦待己身，这样或许才能得救(罗10：9-10；来10：10-18)。

    4．把领袖的人格和话语提升到基督的高度。

    (1)有些异端：宣称他们的领袖从神得了特别的启示(彼后1：20-21)。

    (2)通常异端都把某些书或他们领袖的讲章高举到与圣经同等的地位。

    (3)他们宣称自己的领袖有特别的祷告之能(参提前2：5注；约14：13；来4：14-16)。

    (4)异端的领袖往往自称是信徒的主，控制其信徒的生活和思想，要求他们绝对顺服(参可10：43注；罗16：17-18；林前12：12-27)。

    5．否认基督真实的神性或真实的人性，或否认他神人合一的属性(参西2：8注；

    太17：5；罗1：3；提前3：16)；否认三位一体的教义(参可1：11注；参太3：17注)；否认圣灵的位格和工作(参“圣灵”一文，页1746；林前2：11-12；约16：13)。

    6．曲解圣经，片面强调某些教训，并把它高举成为一种绝对化的教义。对圣经断章取义是对全备圣经真理的否定(提后2：15；参“圣经的默示和权威”一文，页2020)；这样，信徒的信心就不是建立在圣经的全备教训之上，因为他们忽略了一条重要的原则，就是正确的解经必须以经文本身的含义、其上下文关系以及该卷书的主题为根据。

    防备及抵挡异端

    耶稣说：“我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我”(约10：14)。教会就如羊圈，信徒就是主的羊。耶稣还说，他的仇敌就如盗贼，要偷窃、杀害、毁坏他的羊群(10节)。那么，教会当怎样抵挡仇敌呢?

    1．信徒要通过查考圣经明白神的话语，并遵行神的道来抵挡异端(提后2：15；徒17：11；太7：24；徒2：42；提前4：16)。

    2．信徒要通过常常彼此联络交通来抵挡异端(罗12：15-16；林前12：26-27：腓2：1-4)。

    3．信徒要远离那些混乱真道的荒渺教训和言谈，藉此防备异端(弗4：14；5：11；提前4：7；约二9-11节)。

    4．信徒还当效法保罗和彼得等圣徒，竭力捍卫真道，抵挡异端(犹3节；弗6：10-20)。

    加5：22-23“圣灵所结的果子就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事，没有律法禁止。”

    圣经中没有其它任何章节比加拉太书5：16-26更鲜明地对比了圣灵充满的信徒与被情欲控制的人所具有的截然不同的两种生活方式。保罗不仅强调圣灵与情欲彼此相敌，并以此指出两种生活方式的根本不同，而且还具体列出了情欲的事情和圣灵的果子。

    情欲的事情

    “情欲”(希腊文为Sarx)描述了人类带有败坏欲望的本性。悔改信主的基督徒仍会有情欲，并且它是他们的死敌(罗8：6-8，13；加5：17，21)。那些行情欲之事的人不能承受神的国(加5：21)。因此，基督徒必须抵挡肉体的情欲，并要靠着圣灵的能力与之持续争战，把它治死(罗8：4-14；参加5：17注)。情欲的事(加5：19-21)包括以下几方面：

    1．“**”(希腊文porneia)，即不道德的性行为和**，包括沉湎于黄色图片、电影或书刊的行为(比较出20：14；太5：31-32；19：9；徒15：20，29；21：25；林前5：1)。

    2．“污秽”(希腊文akatharsia)，即性方面的罪、邪恶的行为与恶习，包括心思意念上的不洁(弗5：3；西3：5)。

    3．“邪荡”(希腊文aselgeia)，即**，顺从感情和欲望行事，甚至毫无羞耻，无所顾忌(林后12：21)。

    4．“拜偶像”(希腊文eidololatria)，即崇拜诸灵、人或雕刻的偶像；信靠任何的人、机构或事物，并视其具有与神和神的道同等或更高的权威(西3：5)。

    5．“邪术”(希腊文pharmakeia)，即妖术、通灵术、巫术、崇拜污鬼及使用药物来产生“灵界”的经历(出7：11，22；8：18；启9：21；18：23)。

    6．“仇恨”(希腊文echthra)，即强烈的敌对意图和行为；极度的不喜欢或敌意。

    7．“争竞”(希腊文eris)，即争吵，敌对；为取得优势而争斗(罗1：29；林前1：11；3：3)。

    8．“忌恨”(希腊文zelos)，即对别人的成功表示愤恨或嫉妒(罗13：13；林前3：3)。

    9．“恼怒”(希腊文thumos)，即怒气暴发并引起粗暴的言语或行为(西3：8)。

    10．“结党”(希腊文eritheia)，即对权力的追求(林后12：20；腓1：16-17)。

    11．“分争”(希腊文dichostasia)，即采用制造**的教导，并且这种教导没有以神的话为根据(罗16：17)。

    12．“异端”(希腊文hairesis)，即出于私欲在聚会中分门结党，破坏教会的合一(林前11：19)。

    13．“嫉妒”(希腊文phthonos)，即因别人拥有自己想得到的东西而对其表示仇恨和不满。

    14．“醉酒”(希腊文methe)，即用含酒精的饮料削弱人心理或生理上的控制力。

    15，“荒宴”(希腊文komos)，即过度地吃喝宴乐，也指滥用酒类、毒品和性的宴乐风气。保罗对情欲的事作了严肃而有力的结论：如果任何所谓的基督徒参与这类事情，他们就把自己拒于神的国度之外了，也就是说，他们不再拥有永远的救恩(加5：21；参林前6：9注)。

    圣灵的果子

    “圣灵的果子”与情欲的事情相对比，是一种专一爱神的生活方式。若神的儿女允许圣灵引导和影响他们的生命，他们就能败坏罪的权势，特别是脱离情欲的事，并且与神同行并相交(参罗8：5-14注；8：14注；比较林后6：6；弗4：2-3；5：9；西3：12-15；彼后1：4-9)，结出圣灵的果子。圣灵的果子包括以下方面：

    1．“仁爱”(希腊文agape)，即顾念他人，并且为他人求最大的好处，而丝毫不求自己的利益(罗5：5；林前13章；弗5：2；西3：14)。

    2．“喜乐”(希腊文chara)，即因着神的慈爱、恩典、祝福、应许和亲近而产生快乐的感觉，它只属于信靠基督的人(诗119：16；林后6：10；12：9；参腓1：4注；彼前1：8)。

    3．“和平”(希腊文eirene)，即因着对信徒与天父之间的一切美好关系有真正认识而带来的内心和思想上的安宁(罗15：33；腓4：7；帖前5：23；来13：20)。

    4．“忍耐”(希腊文makrothumia)，即忍受，长久地受苦；不轻易发怒或灰心(弗4：2；提后3：10；来12：1)。

    5．“恩慈”(希腊文chrestotes)，即不想伤害任何人或造成任何人的痛苦(弗4：32；西3：12；彼前2：3)。

    6．“良善”(希腊文agathosune)，即对真理和公义的热爱和对邪恶的憎恨；表现为恩慈的行为(路7：37-50)，或对邪恶的指责和纠正(太21：12-13)。

    7．“信实”(希腊文pistis)，即通过应许、委身、信任和诚实与某人建立相交的关系，并坚定不移地忠心于他(太23：23；罗3：3；提前6：12；提后2：2；4：7；多2：10)。

    8．“温柔”(希腊文prautes)，即力量、勇气和节制的结合；它指一个人在需要发怒时能发怒，在需要顺服时能谦卑顺服(提后2：25；彼前3：15；关于耶稣的温柔，比较太11：29；太23章和可3：5；关于保罗的温柔，比较林后10：1，10：4-6和加1：9；关于摩西的温柔，比较民12：3和出32：19-20)。

    9．“节制”(希腊文egkrateia)，即驾驭自己的欲望和情感，包括对婚誓的忠诚，也指贞洁(林前7：9；9：25；多1：8；2：5)。

    保罗对圣灵的果子所作的结论表明，这种生活方式是不受限制的。基督徒能够(实际上是必须)常常行出这些美德；永远不会有什么律法禁止他们按照这些原则去生活。

    弗1：4-5“就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有暇疵；又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分。”

    拣选

    神对信靠基督之人的拣选是使徒保罗的一个重要教义(参罗8：29-33；9：6-26；11：5，7，28；西3：12；帖前1：4；帖后2：13；多1：1)。拣选(希腊文eklego)指神在基督里拣选一班人，使他们在神面前成为圣洁，无有瑕疵(比较帖后2：13)。保罗认为这选择彰显了神的大爱，因为凡接待神儿子耶稣的，神就接纳他们作神的儿女(约1：12)。拣选的教义包括以下真理：

    1．拣选是以基督为中心的。也就是说，人只有藉着与耶稣基督联合才能有份于神的拣选。正如经上所说“神在基督里拣选了我们”(弗1：4；参1：1注)。耶稣自己首先就是神所拣选的。神论到耶稣时说：“看哪!我的仆人，我所拣选”的(太12：18；比较赛42：1，6；彼前2：4)。蒙拣选的基督是我们被拣选的根基。我们只有藉着与基督的联合才能够蒙拣选(弗1：4，6-7，9-10，12-1．3)，人若不藉着信心与基督联合，就无份于神的拣选。

    2．拣选是“借这爱子的血”实现的(弗1：7)。神在创世以先就定意(弗1：4)要藉着基督在十字架上的受死来赎回一班子民。因此，拣选的根基在于基督为救我们脱离罪而献上自己，死在十字架上这个事实(徒20：28；罗3：24-26)。

    3．在基督里的拣选首先是群体性的，也就是说，是对一班子民的拣选(弗1：4-5，7，9)。蒙拣选的人被称为“基督的身体”(4：12)、“我的教会”(太16：18)、“属神的子民”(彼前2：9)和基督的“新妇”(启19：7)。所以，拣选是群体性的。只有那些加入基督的身体(即真教会)的人才能成为这群体的一员(弗1：22-23)。旧约中的以色列民就是这样一群神所拣选的子民(参申29：18-21注；王下21：14注；参“神与以色列人之约”一文，页330)。

    4．教会蒙拣选得救并成为圣洁，这是确定无疑的，但对个人的拣选是有条件的，这取决于他对耶稣基督活泼的信心以及与他恒久的联合。保罗对此作了如下阐释：

    (1)神为教会所定的永恒目标是要我们“在他面前成为圣洁，无有瑕疵”(弗1：4)。这既包括罪得赦免(1：7)，也包括教会的成圣与圣洁。圣灵必会引导神的选民成为完全和圣洁(参罗8：14；加5：16-25)。使徒反复强调这是神最高的目标(参弗2：10；3：14-19；4：1-3，13-24；5：1-18)。

    (2)教会整体实现这一目标是已经确定的：基督必要将它“献给自己，作个荣耀的教会……圣洁没有瑕疵”(弗5：27)。

    (3)教会中个人实现这一目标是有条件的：我们务要持守信心，如此基督才会“使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵”(弗1：4)。保罗清楚地论到这点：基督必“叫你们……都成了圣洁，没有暇疵，无可责备，把你们引到自己面前。只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去福音的盼望”(西1：22-23)。

    5．在基督里蒙拣选得救的机会对每个人都存在(约3：16-17；提前2：4-6；多2：11；来2：9)，但只有那些悔改相信并接受神在基督里的救恩的人才能真正得到这个福气(弗2：8；3：17；比较徒20：21；罗1：16；4：16)。信徒因着信心并藉着圣灵(林前12：13)，就与蒙拣选的基督的身体(教会)合而为一，成为蒙拣选的一员。因此神与人两方面在拣选的抉择中都各负其责(参罗8：29注；彼后1：1-11)。

    预定

    预定(希腊文proorizo)意为“预先决定”。它特指神拣选的目的。拣选指神“在基督里”为自己选择一班子民(真教会)。预定则概括了神子民(所有基督里的真信徒)的美好前景和结局。

    1．神预定使他所拣选的人蒙召(罗8：30)，被称为义(罗3：24；8：30)，得着荣耀(罗8：30)，效法他儿子的模样(罗8：29)，成为圣洁，无有瑕疵(弗1：4)，得着儿子的名分(弗1：5)，得蒙救赎(弗1：7)，得着基业(弗1：14)，叫神的荣耀得着称赞(弗1：12；彼前2：9)，领受圣灵为印记(弗1：13；加3：14)并且行各样善事(弗2：10)。

    2．如同拣选一样，预定也是针对基督的整个身体(即真正属灵的教会)而言的，只有那些藉着对耶稣基督活泼常存的信心而与这身体联合的人，才有份于神预定的美好旨意(弗1：5，7，12；比较徒2：38-41；16：31)。

    总结

    关于拣选与预定，我们可以把它比作一艘向天国航行的大船。神拣选这船(教会)归他所有。基督是这艘船的船长和舵手。凡想成为这拣选之船中的一员并与船长同行的人都可以藉着对基督活泼的信心登上这船。只要他们还在船上，与船长同行，他们就在蒙拣选之列。如果他们选择离弃船和船长，他们就不在被拣选之列了。拣选与船长和他的船始终都是密不可分的。这艘船的目的地和神为那些在船上的人所预备的一切都出于神的预定。神愿意每个人都因着信靠耶稣基督登上这艘拣选之船。

    弗4：11“他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。”

    赏赐者

    以弗所书4：11列举了基督赐给教会事奉的恩赐(即有恩赐的属灵领袖)。基督赐下这些恩赐有以下目的：

    1．预备神子民作事奉的工作(4：12)。

    2．使基督的身体按神的心意在灵里长进(4：13-16；参“信徒的属灵恩赐”一文，页1872)。

    使徒

    “使徒”的称谓用来指新约圣经中的某些领袖。该词的动词形式(apostello)指为一项特殊使命差派某人作使者，并作差他之人的代表。这个称谓曾用来指基督(来3：1)、十二门徒(太10：2)、保罗(罗1：1；林后1：1；加1：1)和其他人(徒14：4，14；罗16：7；加1：19；2：8-9；帖前2：6-7)。

    1．广义上讲，“使徒”一词在新约圣经中指教会设立的代表，例如首批宣教士。所以，在新约圣经中“使徒”泛指被设立并差遣作宣教士，或执行特殊使命的任何使者(参徒14：4，14；罗16：7；林后8：23；腓2：25)。他们具有非凡的属灵领导才能，被膏抹得着能力去直接面对黑暗势力，以神迹证实福音，并且委身于按照圣经中的使徒真理和纯正教训来建立教会的使命。这些仆人甘愿为了主耶稣基督的名和福音的推进而四处奔波，置生死于度外(徒11：21-26；13：50；14：19-22；15：25-26)，他们是一班被圣灵充满，大有信心并专心祷告的人(参徒11：23-25；13：2-5，46-52；14：1-7，21-23)。

    2．就神为教会所定的目的来讲，这种广义上的使徒起着至关重要的作用。如果教会停止差派被圣灵充满的人出去，那么向全世界传福音的工作将受到阻碍。但是，只要教会造就并差派这样的人，就能完成她的宣教事工，并对主的大使命保持了忠心(太28：18-20)。

    3．从狭义上讲，“使徒”一词用来特指那些在耶稣复活后见过他并被复活后的主亲自差派出去传福音及建立教会的人(如十二门徒和保罗)。他们在教会中拥有独一无二的权柄，可以传递神的启示和起初的教训；今天，已无人能与他们等同(参弗2：20注)。因此，这一特定意义上来讲，使徒的职位是独一无二和绝无仅有的。初代使徒没有后继者(参林前15：8注)。

    4．新约使徒的一项主要任务是建立教会，并确保教会建立或重新回到忠于基督和新约圣经真道的根基上(比较约21：15-17；林前12：28；林后11：2-3；弗4：11-13；腓1：17)。这一重任涉及到两个主要负担：

    (1)照着神的心意，切切地保守教会的圣洁，保守她从罪和世界中分别出来(林前5：1-5；林后6：14-18；雅2：14-26；彼前2：11；4：1-5；约一2：1，15-17；3：3-10)。

    (2)常常尽心尽职地宣讲新约圣经中的福音，抵挡异端、新神学趋势和假师傅(罗16：17；林前11：2；林后11：3-4，14注；加1：9注；彼后2：1-3；约一4：1-6；约二7-11节；犹3-4，12-13节；参“监督及其责任”一文，页1784)。

    5．虽然建立教会根基的初代使徒没有后继者，但是今日的教会仍建造在他们所讲的话语、所传的信息与所信的真道之上。教会必须服从并忠于使徒起初的书面教训。若教会拒绝接受使徒的属灵启示，那她就不再是合乎圣经教训的教会，并且也是在拒绝接受主(约16：13-15；林前14：36-38；加1：9-11)。相反，若教会相信、服从并捍卫使徒的教训，使之免受歪曲，就是忠于圣灵(徒20：28；提后1：14)，并确保教会不断有神的生命、祝福与同在(参弗2：20注)。

    先知

    先知指那些直接领受圣灵感动，奉神的名讲话的信徒，他们最关注教会的属灵生活及圣洁。在新约关系下，他们被圣灵兴起，又受圣灵能力的膏抹，将出于神的信息传讲给神子民(徒2：17；4：8；21：4)。

    1．旧约圣经中的先知对于我们理解初代教会先知的职事极为重要。这些先知的主要任务是藉着圣灵传讲神的话语，鼓励神子民信守与神之间的立约关系。有时他们也照着圣灵的启示预言将来的事(参“旧约中的先知”一文，页1050)。基督和使徒们就是旧约先知的典范(徒3：22-23；13：1-2)。

    2．新约教会中的先知主要起到以下几方面的作用：

    (1)被圣灵充满，宣讲并解明神的话语，并且照着神的呼召警告、劝勉、安慰和造就众信徒(徒2：14-36；3：12-26；林前12：10；14：3)。

    (2)运用说预言的恩赐(参“信徒的属灵恩赐”一文，页1872)。

    (3)有时也作先见(比较代上29：29)，预言将来的事(徒11：28；21：10-11)。

    (4)如同旧约先知一样，新约先知也担负着揭露罪恶，宣讲公义和警告审判的重任，痛斥神子民当中的世俗化倾向以及不冷不热的光景(路1：14-17)。因着先知所传讲的公义教训，他们以及他们的事奉常常会在教会不冷不热或背道时期遭到多人的拒绝和反对。

    3．先知的特点、负担、愿望与能力包括以下几方面：

    (1)他们渴慕教会圣洁的心非常迫切(约17：15-17；林前6：9-11；加5：22-25)。

    (2)他们对邪恶的察觉非常敏锐，能够清楚地分辨不义，恨恶罪恶(罗12：9；来1：9)。

    (3)他们对异教邪说的危险性有深刻的认识(太7：15；24：11，24；加1：9；林后11：12-15)。

    (4)他们素来依靠神的话语证实所传的信息(路4：17-19；林前15：3-4；提后3：16；)。

    (5)他们对神国度的兴旺非常关注，能够体贴神的心意(太21：11-13；23：37；路13：34；约2：14-17；徒20：27-31)。

    4．先知的信息并非绝对无误。他们的信息必须受到教会、其他先知以及神话语的评判。会众也应当慎思明辨，查验他们的见证是否出于神(林前14：29-33；约一4：1)。

    5．就神为教会所定的目的来讲，先知至今仍是至关重要的。教会若拒绝神的先知，就会渐渐衰落，滑向世俗，妥协不守圣经的真理(林前14：3；比较太23：31-38；路11：49；徒7：51-52)。如果教会不容许先知说责备和警戒的话以及圣灵所感动的话语，禁止他们揭露罪恶和不义(约16：8-11)，教会就再也听不到圣灵的声音；宗教政治和属世权力将会取代圣灵(提后3：1-9；4：3-5；彼后2：1-3，12-22)。相反，若教会和教会领袖聆听先知的话语，教会的生命以及与基督的相交都会得到更新，罪恶将被弃绝，并且圣灵的同在要显明在忠心的信徒身上(林前14：3；帖前5：19-21；启3：20-22)。

    传福音的

    在新约圣经中，传福音的是有神的恩赐并奉神差遣，向未得救的人宣讲救恩喜信(即好消息)的人，他们往往也帮助一个地方开展新的事工。他们所宣讲的福音总是带着救恩的能力(罗1：16-17)。

    1．圣经清晰生动地刻画了“传福音的”腓利的事工(徒21：8)，为新约时代的传福音者树立了一个典范。

    (1)腓利传讲基督的福音(徒8：4-5，35)。

    (2)许多人得救并受了洗(徒8：6，12)。

    (3)神迹奇事和医病赶鬼常常伴随并见证他所传的道(徒8：6-7，13)。

    (4)他愿那些刚信主的人被圣灵充满(徒8：12-17；比较2：38；19：1-6)。

    2．就神为教会所定的目的来看，传福音者至关重要。若教会不再支持传福音的事工，得救的人数将不再按神的心意增加。教会将成为一个没有生命力、停滞不前和停止向外宣教的教会。若教会重视传道人的属灵恩赐，始终热切关爱失丧的灵魂，那么她就必能宣讲出令人信服、满有拯救大能的救恩信息(徒2：14-41)。

    牧师

    牧师是那些看顾地方教会属灵需要的人，亦称为“长老”(徒20：17；多1：5)及“监督”(提前3：1；多1：7)。

    1．牧师的职责是宣讲纯正的教训，驳斥异端邪说(多1：9-11)，教导神的话语并带领当地教会(帖前5：12；提前3：1-5)；此外，他们还要在清洁和纯正的真理上作榜样(多2：7-8)；确保全体信徒都在神的恩典之中(来12：15；13：17；彼前5：2)。在使徒行传20：28-31节中这样描述牧师的职责：在教会中捍卫使徒传讲的真理，保护神的群羊并提防错谬的教导和假师傅(参“监督及其责任”一文，页2004)。牧师当以好牧人主耶稣为榜样，尽其牧养之责(约10：11-16；彼前2：25；5：2-4)。

    2．照着新约圣经所表明的模式，一个教会当有多位牧师来带领她的属灵生活(徒20：28；腓1：1)。教会不能借助类似政治的方式选举牧师，必须藉着圣灵所赐的智慧，察验候选人的灵性，选立合宜的人为牧师(参“监督的道德要求”一文，页2004)。

    3．就神为教会所定的目的来讲，牧师至关重要。若教会不能选出敬虔忠心的牧师，就不能得到合乎圣灵心意的治理(参提前3：1-7)，这将给来自撒但和世界的破坏势力留下破口(参徒20：28-31)。神的话将遭到歪曲，福音的标准将会丧失(提后1：13-14)，教会中的成员和家庭将得不到合神心意的看顾(提前4：6，12-16；6：20-21)。许多人将离开真理，偏向荒谬的学说(提后4：4)。反之，若教会设立敬虔的牧师，信徒将会得到真道话语和纯正教训的喂养，受到合宜的管教，操练敬虔(提前4：6-7)。教会将因着牧师的教导而持守基督和使徒的教训，如此既能救自己，又能救那些在教会听道的人(提前4：16；提后2：2)。

    教师

    教师是那些有神特别恩赐的人，能够藉着阐明、解释和宣讲神的话语建立基督的身体(弗4：12)。

    1．教师的特殊职责是藉圣灵的帮助来捍卫所交托给他们的福音(提后1：11-14)。他们应当忠心地把教会引向圣经的启示和基督及使徒起初的教训，持守这一使命。

    2．进行圣经教导的主要目的在于维护真道，带领基督的教会不折不扣地按照神的话语过完全敬虔的生活。圣经说基督徒“命令的总归就是爱；这爱是从清洁的心和无亏的良心、无伪的信心生出来的”(提前1：5)。所以，我们不能单单根据一个信徒知识的多少来衡量他学了多少真道，更应当注意他是否真正领受了真道而活出仁爱、清洁、忠信和敬虔的美好生命。

    3．就神为教会所定的目的来讲，教师是至关重要的。若教会抵挡或拒绝听从忠心持守圣经启示的教师和神学家，她就不再关心圣经真理的纯正以及对基督和使徒起初所传教训的正确解释。若这样的教师和神学家在教会中保持沉默，那么教会将难以继续持守真理。异教之风将轻而易举地渗入教会，宗教经验和人的观念也会取代神所启示的真理，成为教会的教义、标准和实践的最高指导。反之，若教会听从敬虔的教师和神学家，他们就能协助教会以起初的福音见证来衡量她的教训和实践准则，揭露错谬的观念，确保把基督纯正的信息传达给神子民。这样，神所启示的话将成为察验一切教训的标准，教会当牢记圣灵所默示的真道乃是至高的真理，众教会都当顺服的至高权威。

    西3：21“你们作父亲的，不要惹儿女的气，恐怕他们失了志气。”

    父母(希腊文pater；复数为pateres，意为“父亲们”或“父母”)应当按照合乎主道的教育方式来教导和督责孩子，这是他们庄严而义不容辞的责任。父母应该言传身教，在生活中为儿女作基督徒的榜样，并且要关心孩子的得救胜于自己的工作、职业、教会中的事奉或社会地位(比较诗127：3)。

    1．保罗在弗6：4和西3：21中的教训以及神在旧约的许多教导都指出(参创18：19注；申6：7注；诗78：5注；箴4：1-4注；6：20注)，父母有责任培养孩子，预备他们过讨神喜悦的生活。对孩子进行圣经栽培和属灵教导主要是家庭的职责，而不应该推卸给教会或教会学校；教会和教会学校(包括主日学)只能协助父母来培养孩子。

    2．基督徒教育孩子的核心在于：为父的心要转向儿女，好叫儿女的心归向救主(参路1：17注)。

    3．在抚养孩子的过程中，父母不应该偏爱，对孩子既要鼓励，又要纠正，并且只在孩子故意犯错时才施行惩罚。父母要心存怜悯、恩慈、谦虚、温柔和忍耐，并且满怀慈爱地把生命奉献给孩子们(西3：12-14，21)。

    4．作父母的若要引导孩子在基督里过敬虔的生活，就应按以下的十五个步骤来行：

    (1)在孩子生命之初就将他们献给神(撒上1：28；路2：22)。

    (2)教导孩子敬畏主并远离邪恶，喜爱公义，并恨恶罪恶，逐渐教导孩子正确地认识神对罪的态度和审判(参来1：9注)。

    (3)按照合乎圣经的方法管教孩子，使他们顺服父母(申8：5；箴3：11-12；13：24；23：13-14；29：15，17；来12：7)。

    (4)作父母的要明白撒但总是企图通过世界的诱惑和不道德的伙伴来败坏孩子的灵性，因此要竭力保守他们不受邪恶的影响(箴13：20；28：7；约一2：15-17)。

    (5)让孩子认识到神一直在鉴察和评价他们的所思所想和言语行为(诗139：1-12)。

    (6)尽早让孩子建立起个人对基督的信心，悔改并受洗(太19：14)。

    (7)把孩子带到一个宣讲神的话语、尊重神公义的标准并有圣灵彰显的教会里受造就。常用这句箴言教导孩子：“凡敬畏你……的人，我都与他作伴”(诗119：63；参徒12：5注)。

    (8)鼓励孩子保持与世界分别，为主作见证并服事神(林后6：14-7：1；雅4：4)。教导孩子他们在这世上是客旅，是寄居的(来11：13-16)，他们真正的家在天上，与基督同在，他们是天国的子民(腓3：20；西3：1-3)。

    (9)教导孩子受圣灵浸的重要性(徒1：4-5，8；2：4，39)。

    (10)教导孩子神爱他们，并对他们的生活有特别的计划(路1：13-17；罗8：30；彼前1：3-9)。

    (11)无论在谈话还是家庭崇拜时都当随时用神的话语教导孩子(申4：9；6：5-7；提前4：6；提后3：15)。

    (12)通过自身的表率和言语的劝勉鼓励孩子过一种祷告的生活(徒6：4；罗12：12；弗6：18；雅5：16)。

    (13)预备孩子为义受苦并忍受逼迫(太5：10-12)，使他们知道“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，都要受逼迫”(提后3：12)。

    (14)藉着恒切的代祷把孩子带到神面前(弗6：18；雅5：16-18；参约17：1，关于耶稣为门徒的祷告是父母为孩子们祷告的榜样的注释)。

    (15)对孩子应当怀着愿意为之倾注生命的深切关爱，如同是献给主的祭，使他们的信心得坚固，活出合乎主心意的美好生命(参腓2：17注)。

    帖前4：16-17“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。”

    “被提”一词出自拉丁文的“raptu”，意为“提离或提起”。该词的拉丁文与希腊文“harpazo”同义，在帖撒罗尼迦前书4：17中译为“被提”。此处和哥林多前书15章中所描述的均指教会从地上被提到空中与主相遇的事件。惟有对主忠心的教会才与此有份。

    1．在教会被提前夕，也就是基督从天而降之际，“那在基督里死了的人”必先复活(帖前4：16)。这个“复活”与启示录20：4中所描述的“复活”不一样，后者必须等基督再来到地上，毁灭作恶的和捆绑撒但之后才会发生(启19：11-20：3)。启示录20：4中所描述的是大灾难中殉道者的复活，也可能指旧约中圣徒的复活(参启20：6注)。

    2．在基督里已死的人复活时，还活着的信徒将要改变形象，他们的身体在“眨眼之间”(林前15：52)将变成不朽坏的(林前15：51，53)。

    3，复活的和改变形象的信徒将被提在空中与主相遇，就是在天与地之间的大气层中相遇。

    4．他们将与基督联合(帖前4：16-17)，被带回天家(参约14：2-3注)与已死的亲人团聚(帖前4：13-18)，这一切都将成为可见可触的事实。

    5．他们将脱离一切的忧伤(林后5：2，4；腓3：21)、逼迫和压制(参启3：10注)，完全摆脱罪的辖制和死亡(林前15：51-56)。因着被提，他们要免受那“将来的忿怒”(参帖前1：10注；5：9)，即大灾难。

    6．救主不久将再来，接我们离开世界，“与主永远同在”(帖前4：17)，这是所有蒙救赎的人所盼望的福(多2：13)，对于苦难中的信徒也是极大的安慰(帖前4：17-18；5：10)。

    7．保罗在帖撒罗尼迦前书4：17中使用“我们”，因为他知道在他有生之年主可能再来。他也与帖撒罗尼迦信徒谈及同样的盼望。圣经竭力劝勉信徒要切切不住地等候主的再来。今天的信徒更须警醒，盼望基督再来接他们(比较罗13：11；林前7：29；10：11；15：51-52；腓4：5)。

    8．那些自称属主却不脱离罪、对基督也不忠心的教会将被撇下(参太25：1注；路12：45注)，与背道的教会一同遭受神的烈怒(参启17：1注；参“敌基督时代”一文，页1992)。

    9．教会被提以后，主的日子就要来临，那将是不虔不义之人饱受痛苦和愤怒的日子(帖前5：2-10，参5：2注)；随后就是基督再来的第二阶段，那时他要除灭一切不虔不义的人，并在全地作王掌权(参太24：42，44注)。

    帖后2：3-4“人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神。”

    根据圣经的启示，敌基督者必要出现(比较约一2：18)，并要在基督到世上建立他永世国度的前夕，协同撒但向基督和众圣徒发起最后的猛烈攻击。保罗把敌基督者描述为“那大罪人”和“沉沦之子”(帖后2：3)。除此之外，圣经还把他比作一个从海里上来的“兽”(启13：1-10)、“朱红色的兽”(启17：3)和那“兽”(启17：8，16；19：19-20；20：10)。

    敌基督来时的迹象

    与被提不同(参“被提”一文，页1984)，敌基督者来临之先必有警告和一些征兆。他在地上显露之前至少有三件事会发生：1．已经在世上运行的“不法的隐意”会更加强烈(帖后2：7)；2．必有“离道反教的事”发生(帖后2：3)；3．那个“拦阻的”必被除去(帖后2：7)。

    1．“那不法的隐意”就是一切在世上肆虐横行的邪恶势力背后的隐秘力量，它必聚集增添，直至满盈，那时它要全然嘲笑并藐视圣经中一切神圣的诫命和典章。因为不法之灵盛行，许多人的爱心会渐渐冷淡(太24：10-12；路18：8)。然而，总有一部分忠信的余民会坚守圣经中所启示的使徒的真道(太24：13；25：10；路18：7；参启2：7注)。因着这些忠信之民，教会将成为一个紧握圣灵宝剑(参弗6：11注)的大能勇士。

    2．“离道反教”(希腊文apostasia)的字面意义是“离开”、“背离”或“离弃”，这样的事必要发生。在末后的日子，许多挂名的教会都会离弃圣经真理。

    (1)耶稣和保罗都描绘了现今世代末期教会道德、灵性和教义方面的灰暗光景(比较太24：5，10-13，24；提前4：1；提后4：3-4)。保罗还指出，末世教会将经受许多不敬虔因素的侵蚀。

    (2)教会中“离道反教”表现在两个方面：①神学教义方面的背道，离弃部分或全部基督及使徒起初的教训(提前4：1；提后4：3)。假教师也会宣讲“拯救”，提供廉价恩典，全然不顾基督所设立的悔改、脱离败坏并忠于神和神典章的要求(彼后2：1-3，12-19)。以人的私欲和自我目标为中心的假福音将盛行广传(参提后4：3-4注)；②道德方面的背道，人切断自己和救主基督的关系，再度落入罪恶和败坏中。背道的人口口声声讲说正确的教义和新约圣经的教训，实际上却弃绝神的道德标准(赛29：13；太23：25-28；参“个人背道”一文，页2042)。许多教会为了追逐人数、金钱、成就和荣誉而不惜一切代价(参提前4：1注)；基督所传的受苦(腓1：29)、彻底离弃罪(罗8：13)、为神的国牺牲并且舍己的十架福音将越来越鲜为人知(太24：12；提后3：1-5；4：3)。

    (3)无论是教会历史的事实，还是对末后背道之风的预言都警告信徒，不要以为神的国会一帆风顺地向前推进，直到末了。在整个教会历史中，悖逆抵挡神和神话语的邪风必在某个时候高涨到令人惊骇的程度。到了主的日子，神必要向一切弃绝真道的人倾倒他的忿怒(帖前5：2-9)。

    (4)神的国和神的义最终在世上得胜并不是依靠教会在世上日益增长的成就，而完全在于神最后的干预，也就是他对这世界所施行的公义审判(启19-22章；参帖后2：7-8；提前4：1注；彼后3：10-13；犹大书)。

    3．那“大罪人”显露出来以及主的日子来临之先，必有一个决定性的事件发生(帖后2：2-3)，也就是说，“拦阻”那不法的隐意和不法之人的那一位(帖后2：7)要先“被除去”(帖后2：3-6)。这事以后，主的日子就要来临(帖后2：6-7)。

    (1)“那拦阻的”最有可能指圣灵，惟他有能力拦阻邪恶、不法之人和撒但(帖后2：9)。拦阻者一语的前面既被冠以阳性冠词(“现在有一个拦阻的”，帖后2：7)，也被冠以中性冠词(“那拦阻他的是什么”，帖后2：6)。同样，希腊文中的“圣灵”一词既可用阳性，也可用中性代词指代(参创6：3；约16：18注；罗8：13；参加5：17关于圣灵抵挡罪的注释)。

    (2)七年大灾难来临之初，圣灵将“被除去”。然而这并不意味着他将完全从世上消失，只是他拦阻不法之事及敌基督者来到世上的事工将告终。那时，一切对罪的拦阻都将被挪开，而撒但所蛊惑煽动的离道反教之风将要吹起。尽管如此，大灾难期间圣灵仍要在地上运行，使人知罪认罪，归向基督，并赐给他们能力(启7：9，14；11：1-11；14：6-7)。

    (3)圣灵“被除去”，使那大罪人显露出来(帖后2：3-4)。那时，凡不喜爱真理的人，神会给他们生发错误的心(参帖后2：11注)；他们必随从那大罪人的恶言，人类社会将堕落到前所未有的地步。

    (4)圣灵拦阻罪的事工很大程度上是藉着教会实现的，因为教会是圣灵的殿(林前3：16；6：19)。所以，许多解经家都认为，圣灵“被除去”一事强烈地暗示着忠心信徒将在同一时刻被提(帖前4：17)；也就是说，基督来招聚他的众教会，救他们脱离那将来的忿怒(帖前1：10)的事件会发生在主的日子来到及大罪人显露出来之前(参“被提”一文，页1984)。

    (5)一些学者认为帖撒罗尼迦后书2：6中的拦阻者(中性)指的是圣灵和他拦阻的事工，而2：7中“那拦阻的”(阳性)指的是基督招聚并取走的，也就是被提到空中与主相遇，与他同在的众信徒(帖前4：17)。

    敌基督的活动

    当主的日子来临时，那“大罪人”就要显露出来。他将作世界的王，并要在末后的七年之初与以色列立约(参但9：27)。

    1．三年半之后，这世界的王要撕毁与以色列所立的约，那时他的真面目就要显露出来，因为他将自称为神，亵渎耶路撒冷的圣殿(参“大灾难”一文，页1524)，禁止人敬拜神(参帖后2：4，8-9)，并要践踏蹂躏巴勒斯坦全地(参但9：27注；11：36-45注)。

    2．敌基督者将自称为神，并要残酷**那些仍然忠于基督的人(启11：6-7；13：7，15-18；参但7：8，24-25注)。他会在发号施令的中心大殿吩咐人敬拜他(比较但7：8，25；8：4；11：31，36)。自创世以来，人类就在寻求得到这样一种与神同等的地位(参帖后2：8注；启13：8，12注；参“大灾难”一文，页1524)。

    3．那“大罪人”会靠着撒但的能力大显神迹、奇事和异能，渲染他的妄行，蒙蔽人心(帖后2：9)。“假冒的神迹”确实是超自然的，但它旨在引诱人信从谎言。

    (1)这种超然的神迹很可能在全球范围内通过电视播放出来。成千上万的人都会因为对神的真道没有完全的委身和热爱，而被这位显然大有异能的领袖所吸引、蒙骗，并乐意信从他(帖后2：9-12)。

    (2)信徒当从主耶稣(太24：24)和保罗(帖后2：9)的话语中受警戒，切不可以为凡异能奇事都出于神。不管所行的是圣灵的明确彰显(林前12：7-10)，还是自称是来自神或圣灵的经历，我们都必须根据一个人对基督和圣经的忠心程度来察验他的一切作为。

    敌基督的败亡

    在大灾难的末期，撒但将利用敌基督者招聚多国的人，在哈米吉多顿发动一场抵挡神和神子民的全球**争(参但11：45注；启16：16注)。到那时，基督就要再来，他必亲自干预，超然地除灭敌基督者和他的大军以及一切不顺从福音的人(参启19：15-21注)。随后基督将捆绑撒但，并要在地上建立他的国度(启20：1-6)。

    提前3：1-2“‘人若想要得监督的职分，就是羡慕善工。’这话是可信的。作监督的，必须无可指责，只作一个妇人的丈夫，有节制、自守、端正，乐意接待远人，善于教导。”

    人若想作“监督”(希腊文episkopos，肩负牧养责任的人，或牧师)，他就是在羡慕一个极为重要的职分(提前3：1)；然而，这种心愿必须得到神话语的印证(提前3：1-10；4：12)和教会的认同(提前3：10)，因为神已经为教会设立了选立监督的明确标准。若有人说神呼召他作牧师，教会的众肢体就当按照提摩太前书3：1-13；4：12；提多书1：5-9中所定的圣经原则试验他(参“事奉的恩赐”一文，页1940)。教会切不可单凭一个人的热心、学识、负担或因为他自称得了异象或呼召就允许他参与事奉的圣工。今日教会无权降低神藉着圣灵所设立的标准。教会为着神的名、神的国和监督职分的崇高威信，必须绝对遵守圣经的要求。

    1．对监督的要求主要在于道德和灵性两方面。那些羡慕在教会中作领袖的人当具备久经考验的品格，这比个性、讲道恩赐、管理才能或学术成就都重要得多，而这一切要求的关键就在于他行事为人应当有敬虔的智慧、正确的选择和个人的圣洁等恒久而美好的品行。一个渴慕监督职分的人，他的属灵经历也“要先受试验”(比较提前3：10)。由此可见，圣灵为监督候选人设定了极高的标准，他必须是一位对耶稣基督和他的公义法则忠心耿耿，并且在信心、真理、诚实和清洁上都可作众人典范的信徒。换句话说，他的品格和人生必须是基督在马太福音25：21中所作教训的写照。人若“在不多的事上有忠心”，神就会派他管理“许多事”。

    2．基督徒领袖必须“作信徒的榜样”(提前4：12；比较彼前5：3)，也就是说，他们的信仰生活和坚定不移的信心应当值得众人效法，这一点尤为重要。

    (1)监督在面临试探时应当持守敬虔、信实和清洁的心，并且应该一直忠于并热爱基督和福音，从而作信徒最佳美的榜样(提前4：12，15)。

    (2)神子民不但要从神的话语中，还必须从那些遵守使徒要求的牧者身上学习基督徒的伦理和真正的敬虔。那些实实在在活出信心之道的牧者在神为信徒设立领袖的大计中必不可少。教会应当设立那些敬虔、无可指责、并且众人都乐意效法的人为领袖；若离弃这个原则，就是无视圣经的明确教训。教会牧者必须对基督笃信不疑、配作信徒的表率(比较林前11：1；腓3：17；帖前1：6；帖后3：7，9；提后1：13)。

    3．圣灵把信徒在家庭、婚姻和家庭关系中的表率作用视为最重要的事(提前3：2，4-5；多1：6)。监督特别要在对妻子和儿女的忠心方面为神家的人作榜样。他若在这个领域失败，“焉能照管神的教会呢?”(提前3：5)。他必须“只作一个妇人的丈夫”(提前3：2)。这节经文有力地维护了一条重要原则，即监督职分的候选人必须在节操上始终忠于自己的妻子。“一个妇人的丈夫”’希腊文(miasgunaikos，属格)直译为“一妇之夫”，意即一个忠于妻子的丈夫；这意味着候选人必须在这个最为重要的方面有忠心的凭据。任何羡慕在教会中作领袖、作榜样的人都必须始终保守自己对妻子和家庭的忠贞。

    4．因此，教会中那些犯了大罪或在贞德上有过犯的人就失去了作牧师或当地教会高层领袖的资格(比较提前3：8-12)。这样的人虽然仍能蒙神丰盛的赦免和恩典，但他们却不能再作完全持守信心、爱心、清洁和纯正教训的典范(提前4：11-16；多1：9)。神在旧约圣经中已经清楚地说明，神百姓的领袖必须持守高尚的道德和圣经中的属灵标准；若他们不如此行，神就会兴起别的人取代他们(参创49：4注；利10：2注；21：7，17注；民20：12注；撒上2：23注；耶23：14注；29：23注)。

    5．提摩太前书3：2，7又进一步阐明了这一原则，就是监督若离弃他对神和神话语的忠心，不忠于他的妻子和家庭，他的职分就必须被撤去，他也不再是“无可指责”的。论到神子民中犯**的人，神有话说：“他的羞耻不得涂抹”(箴6：33；参箴6：32-33注)。

    6．这并不是说神或教会不饶恕那犯罪的人；无论他犯了提摩太前书3：1-13中所列出的哪一条罪，只要他真诚地认罪悔改，神就会真正地赦免他。我们应当明白，这人可以蒙神怜悯和饶恕，恢复他与神、与教会的关系；但是，圣灵所强调的是，有的罪极其严重，以至于罪人即使蒙了赦免，那罪仍会给他留下终生的羞耻和惭愧(指责)(比较撒下12：9-14)。

    7．那么大卫王如何呢?尽管他犯了**和杀人的罪，但他仍作以色列王(撒下11：1-21；12：9-15)；有人就以此作为一个凭据，认为人即使违反了本文前面所讨论的要求仍可继续作监督。然而，这样的比较从几个方面看都是不正确的。

    (1)旧约关系下的以色列君王与新约关系下耶稣基督教会的属灵监督是截然不同的两种职分。神不仅允许大卫，还允许许多非常败坏的人留任以色列的君王，而人若要在耶稣基督的宝血所赎买来的教会中作领袖，就必须符合更高的属灵标准。

    (2)根据神的启示和新约圣经的要求，大卫的确没有资格作新约教会的监督。他妻妾众多，对婚姻不忠，完全没有管理好自己的家，又行残暴，杀人流血，实在与监督的标准相距甚远。我们还当注意，因着大卫的罪，他一直在神的惩罚中度过了余生的惨淡光阴(参撒下12：9-12注)。

    8．今天的教会切不可离弃神藉着使徒起初的启示为监督设定的公义要求；相反，教会应当以最高的标准来要求他们的领袖，敦促他们要圣洁，恒心遵守神和神的道，并敬虔度日。他们“在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样”(提前4：12)的同时，教会应当切切地为他们祷告，并且不断地勉励和扶持他们。

    提后2：2“你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人。”

    教会有责任捍卫圣经中使徒起初所传讲的无伪的教训，并将它不折不扣、毫无掺杂地交托给他人；这一点表明了在教会中教导圣经的必要性。

    1．圣经中给出了信徒无论在家中、教会或学校都当进行圣经或神学栽培的原因：

    (1)将基督的福音交托给忠心的信徒，使他们认识(提后3：15；参耶2：8注)、保守(提后1：14注)并且教导圣经真道(提前4：6，11；提后2：2)和公义的标准(参罗6：17注；提前6：3)。

    (2)让学道的人晓得“为从前一次交付圣徒的真道，竭力争辩”的重要性(参犹3节注)，并且使他们知道如何捍卫真道，抵挡一切假神学(参徒20：31注；加1：9注；提前4：1注；6：3-4；多1：9；参“假师傅”一文，页1578)。

    (3)带领学道的人藉着“合乎敬虔的道理”，在品性上不断操练和长进(提前6：3；比较书1：8；诗1：2-3；119：97-100；太28：20；约17：14-18；帖前4：1；提前1：5注；4：7，16；提后3：16)。

    (4)装备学道的人，使他们能够坚固并帮助其他信徒日益成熟，这样他们就能共同在家中、在地方教会和基督的身体中活出基督的样式(弗4：11-16)。

    (5)使学道的人更深刻地领会并经历神的国度在地上的作为以及它与撒但权势的争战(弗6：10-18；参“神的国度”一文，页1494)。

    (6)藉着永恒的福音真理，激励学道的人靠着圣灵的大能，全身心地投入向失丧之人、向万国万民传福音的事工中(太28：18-20；可16：15-20)。

    (7)勉励学道的人顺从内住圣灵的引领(罗8：14)，带领他们受圣灵浸(比较徒2：4；参“圣灵浸”一文，页1732)，教导他们存着新约圣徒那样切切盼望耶稣基督荣耀显现(提后4：8；多2：13)的心来祷告(太6：9注)、禁食(太6：16注)并敬拜神，从而使他们更深刻地经历基督的爱、个人与神的相交以及圣灵的恩赐(约17：3，21，26；弗3：18-19)。

    2．我们从上述圣经栽培的目的可以明确地知道，惟有具备以下条件的人才配担负教导的重任：他必须对圣经热忱、忠心，相信它是神所默示的(提后1：13-14；参拉7：10注；参“圣经的默示和权威”一文，页2020)，忠于圣灵及其充满真理、公义和大能的事工(1：14)。

    3．值得注意的是，真正的圣经栽培强调真公义(即认识真理并且身体力行)，而不仅指对圣经事实和真理的领悟。圣经中启示的重大教义是救赎的真理，而不是空洞的学说，这些真理关乎人的生与死，所以，无论是教导的，还是学道的都当对这些真理作出实际的回应(雅2：17；参腓1：9注)。

    提后3：16-17“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”

    提摩太后书3：16所用的“圣经”一词主要指旧约经卷(3：15)。但有证据表明，大约在保罗写提摩太后书的年代，一部分新约着述已被当作神所默示且具有权威性的经卷(提前5：18，引用路10：7；彼后3：15-16)。今天我们所说的圣经指包括旧约圣经和新约圣经的权威着作，也就是“新旧约全书”。它是神对人类最初的信息，也是神对全人类的救赎大工惟一可靠的真实见证。

    1．保罗指出圣经都是“神所默示的”(希腊文theopneustos由两个希腊字构成：theos，意为“神”，pneo，意为“吹气”)。圣经是神活泼的道。追溯到原稿，圣经是真确和可靠的。不仅有关救恩、伦理价值和道德的论述是真实的，就是有关历史和宇宙在内的所有内容的记载都真确无误(比较彼后1：20-21注；注意诗119篇中诗人对圣经的态度)。

    2，旧约作者清楚知道他们所讲所写都是神给他们的话语(参申18：18；撒下23：2；参“旧约中的先知”一文，页1050及“神的话语”一文，页1114)。先知的开场白经常是“耶和华如此说”。

    3．耶稣基督亲自教导说，圣经是神所默示的话语，即使是最微小的细节也不例外(太5：18)。他自己所有的话语都是从父领受且是真实的(约5：19，30-31；7：16；8：26)。他进一步讲到圣灵要藉着使徒宣讲更多的启示(即新约圣经启示的真理，约16：13；比较14：16-17；15：26-27)。

    4．否认圣经的完全启示性，就等于否认耶稣基督(太5：18；15：3-6；路16：7；24：25-27，44-45；约10：35)、圣灵(约15：26；16：13；林前2：12-13；提前4：1)和使徒(提后3：16；彼后1：20-21)的重要见证。另外，限制和轻视圣经的无谬误性，也就是损害圣经的神圣权威。

    5．神在藉着圣灵启示人的过程中，并不抹煞不同作者的个性，只是感动他们将圣灵的意思正确无误地写下来(提后3：16；彼后1：20-21；参林前2：12-13注)。

    6．神所默示的话语表达了神的智慧和属性，因此能够藉着人对基督的信心将智慧和属灵的生命赐给他们(太4：4；约6：63；提后3：15；彼前2：2)。

    7．圣经是神藉着基督耶稣救赎人类的计划的真实可靠见证。因此，圣经是无可比拟的、完整的，它的内容也契合得绝妙无比。没有任何人类的言语或宗教团体的宣言具有与其等同的权威性。

    8．所有教义、评注、翻译、解经、释经和传统，均须经过圣经的话语和教训来判断(参申13：3注；参“假师傅”一文，页1578)。

    9．信徒在生活与敬虔方面都应以神的话语作为最终权威来接受、相信并遵从(太5：17-19；约14：21；15：10；提后3：15-16；参出20：3注)。教会必须把神的话作为教训、督责、使人归正、教导人学义的最终权威(提后3：16-17)。人若不能尊神和他的话语为最高权威，就不会顺服基督的主权(约8：31-32，37)。

    10．我们只有与圣灵之间有一个正确的关系时，才能明白圣经；惟有圣灵能开启我们的悟性去明白圣经，并在我们内心印证其权威性(参林前2：12注；参“三种人”一文，页1852)。

    11．我们必须用神所启示的话语胜过罪、撒但和世界在我们生命中的权势(太4：4；弗6：12，17；雅1：21)。

    12．教会中每一个信徒，若认识到圣经是神赐给这个失迷、垂危世界的惟一真理，就必须热爱、珍视并捍卫它。我们必须忠于圣经的教训，宣扬救恩信息，将之交托给忠心的人，抵挡一切企图歪曲和破坏这永恒真理的人，竭力捍卫圣经真道(参腓1：16；提后1：13-14注；2：2；犹3节)。任何人都不可随意加添或删除圣经中的话语(参申4：2注；启22：19注)。

    13．我们应当注意，圣经启示的无谬误性只针对圣经的原稿而言。所以若有人在圣经中发现有误时，不要以为是作者的错。应当谨记，任何明显问题的产生有三种可能性：

    (1)现存圣经原稿的抄本可能不完全准确。

    (2)现存的希伯来文或希腊文圣经译本可能有不尽完美之处。

    (3)人对圣经内容的理解或解释欠充分或不正确。

    来3：12“弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。”

    背道(希腊文apostasia)一词在新约圣经中以名词形式出现过两次(徒21：21；帖后2：3)，但在希伯来书3：12是以动词形式出现的(希腊文aphistemi，译为“离弃”)。该词希腊文的定义为背离、背叛、离弃、退出或转离一个人原来所属的人或团体。

    1．背道的意思是切断与基督之间的拯救关系或脱离与他生命的联合及对他的真实信靠(参“信心与恩典”一文，页1816)。因此，只有那些已经经历过救恩、重生和圣灵的更新的人才存在个人背道的问题(比较路8：13；来6：4-5)；它并不是指教会中尚未得救的人对新约圣经教义的否定。背道问题涉及两个相关而又不同的方面：

    (1)神学上的背道。也就是说，拒绝接受全部或部分基督和使徒起初的教训(提前4：1；提后4：3)。

    (2)道德上的背道。也就是说，曾经是信徒的人不再住在基督里，反而又变成罪和败坏的奴隶(赛29：13；太23：25-28；罗6：15-23；8：6-13)。

    2．圣经对背道问题提出迫切的警告，一方面要信徒警醒，以免落入断绝与基督联合的致命危险中；另一方面激励信徒持守信心与顺服之心。我们绝不要让“警告是真的，但现实中不可能有背道”的说法削弱了神发出这些警告的重要意义。相反，如果我们想得到最终的救赎，就要把这些警告看作是神针对我们当前试炼时期的实际情况而发出的话语，以警醒的态度来对待它们。新约圣经中关于警告的经文很多，其中一部分如下：太24：4-5，11-13；约15：1-6；徒11：21-23；14：21-22；林前15：1-2；西1：21-23；提前4：1，16；6：10-12；提后4：2-5；来2：1-3；3：6-8，12-14；6：4-6；雅5：19-20；彼后1：8-11；约一2：23-25。

    3．我们从如下经文中可以看到一些背道的实例：出32章；王下17：7-23；诗106篇；赛1：2-4；耶2：1-9；徒1：25；加5：4；提前1：18-20；彼后2：1，15，20-22；犹4，11-13节；参“敌基督时代”一文，页1992，关于末后教会中有背道发生的预言的评注。

    4．走向背道的步骤可归纳如下：

    (1)信徒因着不信就不再以最认真的态度接受神话语中的真理、劝诫、警告、应许和教导(可1：15；路8：13；约5：44，47；8：46)。

    (2)世界对信徒的影响渐渐超过神属天国度对他们的影响时，他们就会渐渐停止藉着基督亲近神(来4：16；7：19，25；11：6)。

    (3)他们被罪蒙蔽，在自己的生活中越来越纵容罪恶(林前6：9-10；弗5：5；来3：13)，也不再喜爱公义、恨恶罪恶了(参来1：9注)。

    (4)他们的内心越发刚硬(来3：8，13)，拒绝神的道(3：10)，不再理会圣灵不断重复的声音和责备(弗4：30；帖前5：19-22)。

    (5)这一切使圣灵担忧(弗4：30；比较来3：7-8)，使人消灭圣灵的感动(帖前5：19)，使神的殿蒙受**(林前3：16)，以至于圣灵最终完全离开这些曾经是信徒的人(士16：20；诗51：11；罗8：13；林前3：16-17；来3：14)。

    5．人若继续背道，在这条路上执迷不悟，就会最终沉沦到不可挽救的地步。

    (1)人若曾经历过基督的救恩，却一直故意硬着心不听圣灵的声音(来3：7-19)，继续犯罪(来10：26)，拒绝悔改归向神，就会发展到不可挽回的地步，以至于完全失去悔改和得救的机会(来6：4-6；参申29：18-21注；撒上2：25注；箴29：1注)。神的忍耐是有限度的(参撒上3：11-14；太12：31-32；帖后2：9-11；来10：26-29，31；约一5：16)。

    (2)这种不可挽回的地步并不是事先界定的，所以，我们若要保守自己脱离完全背道的危险，就必须以这节经文为劝诫：“你们今日若听他的话，就不可硬着心”(来3：7-8，15；4：7)。

    6．值得强调的是，所有偏离真道(来2：1-3)并离弃神(6：6)的人都有背道的危险。然而，一个人只要不是一味地故意犯罪，抵挡圣灵的声音，就不会落入全然背道以致无法挽回的地步(参太12：31，关于干犯圣灵的罪的注释)。

    7．那些因着不信的心与神隔绝的人(来3：12)或许还以为自己是基督徒，但实际上他们对基督和圣灵的要求以及圣经提出的警告漠不关心都表明他们已经与真理背道而驰。为了避免出现这种自欺的光景，保罗力劝所有宣称得救的人“总要省察自己有信心没有，也要自己试验”(林后13：5注)。

    8，人若真正关心自己的属灵光景，并渴慕从内心悔改归向神，就证明他们还未犯不可赦免的背道之罪。圣经明确肯定神不愿一人沉沦(彼后3：9；比较赛1：18-19；55：6-7)，并且宣告神将接纳所有曾从救恩中堕落，但又悔改归向他的人(比较加5：4与4：19；林前5：1-5与林后2：5-11；参路15：11-24；罗11：20-23；雅5：19-20；启3：14-20；有关彼得的例子，太16：16；26：74-75；约21：15-22)。

    来8：6“如今耶稣所得的职任是更美的，正如他作更美之约的中保；这约原是凭更美之应许立的。”

    希伯来书8-10章描述了旧约中的许多事宜，比如敬拜，会幕中的规条和献祭仪式等，也讨论了旧约敬拜圣所的布局和摆设。作者的目的有两方面：

    1．将旧约中大祭司在地上圣所的事奉与新约中基督在天上的圣所作大祭司的职任相对比。

    2．表明旧约中敬拜、献祭等礼仪如何预表基督在他设立的新约中的事奉。

    本文把新旧两约的关系进行了总结。

    1．在旧约关系下，人藉着遵守律法和献祭制度中表现出来的信心得到救恩，并与神建立正确的关系(参“神与以色列人之约”一文，页330)。旧约圣经中献祭有三个主要目的：

    (1)使神子民知道罪的严重性。罪把人和圣洁的神分开，人只有藉着流血才能与神和好，得到赦免(出12：3-14；利16章；17：11；来9：22；参利1：2-3注；4：3注；9：8注)。

    (2)为以色列人提供一条使他们可以藉着信心、顺服和爱来到神面前的道路(比较来4：16；7：25；10：1)。

    (3)预示或预表(来8：5；10：1)基督将为全人类的罪献上完美的祭(比较约1：29；彼前1：18-19；参出12：3-14；利16章；参加3：19注；参“赎罪日”一文，页204)。

    2．先知耶利米曾预言在将来神要与他的子民立更美的新约(参耶31：31-34注；比较来8：8-12)。它比旧约更美(比较罗7章)，因为它完全赦免悔改之人的罪(来8：12)，使他们成为神的儿女(罗8：15-16)，赐给他们一个新的心和性情，使他们可以自发地爱神和顺服神(来8：10；比较结11：19-20)，从而把他们带进与耶稣基督和天父更亲近的个人关系中(来8：11)，并且使他们更丰盛地经历圣灵的作为(珥2：28；徒1：5-8；2：16-17，33，38，39；罗8：14-15，26)。

    3．耶稣是立新约(希腊文diatheke)的主，并且他在天上的职分远远超过旧约圣经中祭司在地上的职分。新约是一个协议、应许、长久的意愿和契约，这约的目的是使以信心和顺服之心回应神的人得到神的恩典和祝福。更具体地说，新约是为那些凭信心接受基督是神的儿子，接受他的应许，将自己委身于主并且忠心守约的人所立的一个应许之约。

    (1)耶稣基督成为新约的中保(来8：6；9：15；12：24)，乃是因着他的献祭之死(太26：28；可14：24：来9：14-15；10：29；12：24)。这新约的应许和责任贯穿于整个新约圣经，它有以下两个目的：①拯救所有相信基督的人，使他们脱去天良的亏欠，不被定罪，并使他们委身于真理，信守这约(来9：16-17；比较可14：24；林前11：25)；②使他们成为神自己的子民(来8：10；比较结11：19-20；彼前2：9)。

    (2)耶稣所献的祭比旧约的祭更美，因为这是一个义人(耶稣基督)所献的甘心和顺服的祭，而不是被动的牲祭。耶稣所献的祭是完全的，全然成就了神的旨意，为罪人开辟了一条完全得赦免、与神和好及成圣的路(来10：10，15-17；参利9：8注)。

    (3)新约也可以称为圣灵之约，因为是圣灵将生命和能力赐给那些接受新约的人(林后3：1-6；参约17：3注；参“圣经中的救恩”一文，页1804及“信心与恩典”一文，页1816)。

    4．所有藉着耶稣基督有份于新约的人都务要持守信心与顺服，才能领受这约的祝福与救恩(参来3：6注)；没有信心的人就无份子这祝福(参3：18注；参“个人背道”一文，页2042)。

    5．既有了基督所立的新约，旧约便成为过去(来8：13)。然而新约并不是废除旧约的全部内容，只是废除了靠遵行律法和献祭而得救的摩西之约。旧约圣经也没有被废除；它本是神默示的话语，其中有许多预表基督的启示(参“旧约中的基督”一文，页580)，于教训、督责、使人归正和教导人学义都是有益的(参“圣经的默示和权威”一文，页2020)。

    来13：4“婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽；因为苟合行淫的人，神必要审判。”

    信徒首先必须作道义和贞德上清洁无瑕的人(林后11：2；多2：5；彼前3：2)。“不可污秽”一词(希腊文hagnos或amiantos)的意思是脱离一切淫猥的污秽。它指一个人节制自己，远避任何**自己贞洁或违背自己婚誓的刺激情欲的行为和意念；它也指出，人要克制和远避所有在神眼中看为污秽的性行为和性刺激。这节经文勉励各人要“用圣洁、尊贵，守着自己的身体”(帖前4：4)，不“放纵私欲的邪情”(帖前4：5)，这是对所有未婚或已婚信徒的教诲。请注意以下几条圣经有关道德操守的教训：

    1．性亲昵行为只有在婚姻关系之内才蒙神悦纳和祝福(参创2：24注；歌2：7注；4：12注)。照着神的旨意，丈夫和妻子通过婚姻的联合而成为一体。夫妻从他们共同忠心维系的婚姻中享受身心的愉悦，这是神所命定、所尊重的。

    2．**、**、同性恋、**、污秽和低下的情欲都被神视为极大的罪，因为这些事违背了神的律法(参出20：14注)，也**了婚姻关系。这些罪在圣经中被严厉审判(参箴5：3注)，它们使人不能承受神的国(罗1：24-32；林前6：9-10；加5：19-21)。

    3．淫行和污秽不但包括神所禁止的**和同居，也包括任何在婚姻配偶以外的人身上获得性满足的行为，如暴露或观看人的身体等。现今流行的说法是，在“彼此委身”的未婚青年和成人中的性亲昵行为，只要没有到完全**的地步，都是可以接受的。这个观点违背了神的圣洁和圣经中清洁的标准；神明确禁止一切合法夫妻以外的“性关系”(字面意思为“暴露别人的身体”，利18：6-30；20：11，17，19-21；参18：6注)。

    4．信徒必须在婚前一切有关性的事情上操练节制。如果认为只要两个人真正互相委身或只是感觉如此，就可以奉基督的名在婚前有过份亲昵的行为，那就是公然拿神圣洁的标准与世界的污秽之道妥协，实际上也就是以败坏为义。婚后的性亲昵也必须限制于配偶之间。节制在圣经中被称为圣灵的果子，它是一种积极和清洁的行为，与不道德的**、放纵、**和污秽截然相反。信徒若忠心地顺服神圣洁的旨意，圣灵就会把节制的恩赐赐给他们(加5：22-24)。

    5．圣经用下列词语描述了不同程度的**行为：

    (1)淫行(希腊文porneia)，泛指各种各样在婚前或婚外的性行为；它不仅指**行为，也指任何婚姻关系以外的性亲昵行为和游戏，包括触摸身体的敏感部位或观看他人的**等。这一切都明显违背了神为他子民所定的道德标准(参利18：6-30；20：11-12，17，19-21；林前6：18；帖前4：3)。

    (2)邪荡或私欲(希腊文aselgeia)，指缺乏明确的道德原则，特别指没有节制情欲来保持品行清洁(参提前2：9，关于正派的注释)。它包括放纵或引诱人的恶欲，是为圣经所指斥的(加5：19；弗4：19；彼前4：3；彼后2：2，18)。

    (3)越分或欺负他人(希腊文pleonekteo)，指为了满足自己的私欲而剥夺另一个人照神的要求而守的贞洁；挑逗他人的**而不能使其得到正当的满足(帖前4：6；参弗4：19)也是欺负那人。

    (4)恶欲(希腊文epithumia)，指人随时伺机满足自己的不道德欲望(弗4：19，22；彼前4：3；彼后2：18；参太5：28注)。

    彼前1：2“就是照父神的先见被拣选，藉着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人。愿恩惠、平安，多多地加给你们。”

    成圣(希腊文hagiasmos)的意思是成为圣洁，奉献出来，与世界分别，脱离罪恶得到释放，使我们可以与神亲密相交，欢欢喜喜地事奉他(参“信徒的属灵分别”一文，页1897)。

    1．除“成圣”一词外(比较帖前5：23)，圣经中还用了以下这些话语来表达成圣的标准：“要尽心、尽性、尽意爱主你的神”(太22：37)，“成为圣洁，无可责备”(帖前3：13)，“得以成圣”(林后7：1)，“这爱是从清洁的心和无亏的良心、无伪的信心生发出来”(提前1：5)，“诚实无过”(腓1：10)，“从罪里得了释放”(罗6：18)，“在罪上死”(罗6：2)，“献给义作奴仆，以至于成圣”(罗6：19)，“遵守他的命令”(约一3：22)，以及“胜过世界”(约一5：4)。这些话语描述了圣灵藉着基督的救恩在我们身上的作为。他从罪的捆绑和权势中释放了我们(罗6：1-11)，把我们从现今世界的罪恶中分别出来，按着基督的样式不断更新我们，使我们结出圣灵的果子，并且使我们把自己奉献给神，过圣洁和得胜的生活(约17：15-19，23；罗6：5，13，16，19；12：1；加5：16，22-23；参林后5：17注)。

    2．这些话语所表达的不是一个绝对完美的境界，而是合乎伦理的义。它藉着清洁、顺服、无可指摘、没有瑕疵的品格表现出来(腓2：14-15；西1：22；帖前2：10；比较路1：6)。基督徒靠着神赐给的恩典，已经与基督同死，并且从罪的权势和辖制中释放出来(罗6：18)。他们不需要，也不应该犯罪，并且靠着他们的救主耶稣基督已经得胜有余。虽然我们会遇见试探，仍有犯罪的可能，但靠着圣灵我们就能够不犯罪(约一2：1；3：6)。

    3．在旧约时代，神要求以色列民圣洁。他们必须过圣洁的生活，从周围异邦的风俗中分别出来(参出19：6注；利11：44注；19：2注；代下29：5注)。同样，成圣对于基督徒来说也是不可缺少的。圣经教导说“非圣洁没有人能见主”(来12：14)。

    4．凭着信心(徒26：18)，在基督的死和复活上与他联合(约15：4-10；罗6：1-11；林前1：30)，凭着基督的宝血(约一1：7-9)和神的话语(约17：17)以及圣灵在他们心中的更新和洁净(耶31：31-34；罗8：13；林前6：11；腓2：12-13；帖后2：13)，神的儿女就能够成圣。

    5．成圣既是神的作为，也是他子民的工作(腓2：12-13)。为了做成神要我们成圣的旨意，信徒必须随从圣灵洁净的工作，不再作恶(罗6：1-2)，洁净自己，“除去身体、灵魂一切的污秽”(林后7：1；比较罗6：12；加5：16-25)，并且保守自己不沾染世俗(雅1：27；比较罗6：13，19；8：13；12：1-2；13：14；弗4：31；5：18；西3：5，10：来6：1；雅4：8)。

    6．要真正成圣，信徒还必须保持与基督有亲密的相交(参约15：4注)，常常与信徒交通(弗4：15-16)，恒切地祷告(太6：5-13；西4：2)，遵行神的话语(约17：17)，敏锐地体察神的同在和关怀(太6：25-34)，喜爱公义，恨恶罪恶(来1：9)，治死罪行(罗6章)，顺服神的管教(来12：5-11)，常常顺从神，并且被圣灵充满(罗8：14；弗5：18)。

    7．按照新约圣经的教训，成圣不是一点一点抛弃罪的缓慢过程，而是信徒靠着神的恩典所经历的一个明显作为。它把信徒从撒但的奴役下释放出来，彻底离弃罪，为神而活(罗6：18；林后5：17；弗2：4-6；西3：1-3)。然而，成圣又是我们一生之久的功课，它要求我们不断治死身体的恶行(罗8：1-17)，逐渐变成基督的形象(林后3：18)，在恩典中成长(彼后3：18)，操练爱心，一日比一日更加爱主爱人(太22：37-39；约一4：7-8，11，20-21)。

    8．成圣可能会成为继信徒得救之后的又一个明确转折点。信徒藉着启示会清楚地认识到神是圣洁的，并且知道神呼召他们更加彻底地与罪和世界分别，紧密地跟随神(林后6：16-18)。明白了这一点，信徒必会将自己当作活祭献给神，从圣灵领受恩惠，清洁，能力和得胜，过讨神喜悦的圣洁生活(罗6：19-22；12：1-2)。

    约一2：15-16“不要爱世界和世界上的事；人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”

    “世界”(希腊文为kosmos)通常指撒但在这个世代所设立、独立于神之外而存在的庞大体系。它不仅包括世界上那些显而易见的邪恶、败坏和罪中之乐，而且还指渗透在一切不服基督主权的人类事业中的抵挡或漠视神和神的启示的邪恶风气。在这个世代，撒但充分利用了属世的观念、道德、哲学、心理学、欲望、政府、文化、教育、科学、艺术、医学、音乐、经济体制、娱乐、大众媒介、宗教、体育和农业等，来抵挡神、神的子民、神的道和公义准则(太16：26；林前2：12；3：19；多2：12；约一2：15-16)。例如，撒但利用医学技术助长残杀婴儿的恶行，利用农业生产酒精和尼古丁等摧残生命的毒品，利用教育系统宣传不虔不敬的人本主义哲学，又利用娱乐媒介破坏敬虔的准则。信徒们必须认识到，在人类一切事业的背后都潜伏着一股抵挡神和神的道的邪灵势力，只是有的弱小，有的强大。“世界”还包括一切人为的宗教体系和不合经训、属世或不冷不热的所谓“基督徒”机构和教会。

    1．撒但(参太4：10，关于撒但的注释)是现今世界体系的神(参约12：31注；14：30；16：11；林后4：4；约一5：19)；他和一群隶属于他的邪恶鬼魔一同管辖着这个世界(但10：13；路4：5-7；弗6：12-13；参“胜过撒但和鬼魔的能力”一文，页1554)。

    2．撒但已经把这个世界精心组织成一个以政治、文化、经济和宗教为主体的系统，这个体系一直都敌视神和神的子民(约7：7；15：18；雅4：4；约一2：16，18)，拒绝服从真理，因为这真理将它的恶显明出来(约7：7)。

    3．世界和真教会是两个截然不同的群体。世界在撒但的统管之下(参约12：31注)，而教会单单属于神(弗5：23-24；启21：2；参“三种人”一文，页1852)。因此，信徒务要从世界中分别出来(参“信徒的属灵分别”一文，页1897及“成圣”一文，页2082)。

    4．信徒在世上是客旅，是寄居的(来11：13；彼前2：11)。

    (1)他们必须从世界当中出来(约15：19)，不效法世界(参罗12：2注)，不爱世界(约一2：15)，胜过世界(约一5：4)，恨恶世界的恶(参来1：9注)，向世界死(加6：14)，并且靠着神的救拔脱离这世界(西1：13-14)。

    (2)爱世界(比较约一2：15)会**我们和神的关系，也会败坏我们的灵命；人不可能同时爱世界又爱天父(太6：24；路16：13；参雅4：4注)。爱世界意味着密切跟从它，沉迷于它的价值观、志趣、道路和享乐；也意味着去享受那些冒犯神、抵挡神的事物(参路23：35注)。不过应当注意，“世界”与“地球”不是同义词；神并不反对我们爱大自然、群山和森林等等地上的受造之物。

    5．根据约一2：16这节经文来看，这世界中有三个公然敌对神的因素：

    (1)“肉体的情欲”：包括不洁净的欲望以及对罪中之乐和肉体满足的追求(林前6：18；腓3：19；雅1：14)。

    (2)“眼目的情欲”：指贪爱、奢求那些吸引眼目但被神所禁止的事，包括热衷于观看那些给人带来罪中之乐的事物(出20：17；罗7：7)。在当今社会中，“眼目的情欲”也包括通过舞台或电视、电影及杂志观看黄色、暴力、不敬虔和污秽的事来自娱的欲望(创3：6；书7：21；撒下11：2；太5：28)。

    (3)“今生的骄傲”：指自高自大、独立自尊、不以神为主、也不以神的话为至高权柄的风气；它使人专求高抬自己，荣耀自己，并以自己为生活的中心(雅4：16)。

    6．信徒绝不能与那些服事这个世界的邪恶体制的人密切往来(参太9：11注；林后6：14注)，反而应当明明地责备他们的罪(约7：7；弗5：11注)，作他们的光和盐(太5：13-14)，爱他们(约3：16)，竭力带领他们归向基督(可16：15；犹22-23节)。

    7．真基督徒在这个世界上必要遭受苦难(约16：2-3)、憎恶(约15：19)、逼迫(太5：10-12)和患难(罗8：22-23；彼前2：19-21)。因为撒但会不断地利用这个世界来诱惑和败坏基督徒里面属神的生命(林后11：3；彼前5：8)。

    8．然而，这个世界的体系是不能长久的，它终将被神除灭(但2：34-35，44；林前7：31；帖后1：7-10；彼后3：10注；启18：2)。甚至它现在就正渐渐地过去(约一2：17)。

    约一5：13“我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。”

    每一个基督徒都希望有得救的确据，也就是说，希望能够确知在自己死亡或基督再来之时，能够到天上与主耶稣同在(腓1：23)。约翰写第一封书信的目的就是为了使神的子民有这样的确据(约一5：13)。约翰在整封书信中没有一处说一个人过去悔改信主的经历可以作他得救的确据或保障。如果我们仅仅因着过去的一段经历或自己还有那么一点不再活泼的信心，就确信自己有永生，便是犯了大错。这封书信让我们从九个方面知道自己是否确实蒙了耶稣基督的拯救。

    1．如果我们信“神儿子之名”，我们就有永生的确据(约一5：13；比较4：15；5：1，5)。如果我们不能笃信耶稣基督是神的儿子，信他被差来作我们的主和救主，我们就没有永生或得救的确据(参“信心与恩典”一文，页1816)。

    2．如果我们尊基督为我们生命的主，努力遵守他的命令，我们就有永生的确据。“我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。人若说我认识他，却不遵守他的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的。从此我们知道我们是在主里面”(约一2：3-5；比较3：24；5：2；约8：31，51；14：21-24；15：9-14；来5：9)。

    3，如果我们爱天父和神子耶稣基督而不爱世界，并且胜过世界对我们的影响，我们就有永生的确据。“不要爱世界和世界上的事；人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的”(约一2：15-16；比较4：4-6；5：4；参“基督徒与世界的关系”一文，页2106)。

    4．如果我们坚持不懈地秉行公义，禁戒恶行，我们就有永生的确据。“你们若知道他是公义的，就知道凡行公义之人都是他所生的”(约一2：29)。另一方面，“犯罪的是属魔鬼”的(3：7-10；参3：9注)。

    5．如果我们爱弟兄姐妹，我们就有永生的确据。“我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了……从此，就知道我们是属真理的，并且我们的心在神面前可以安稳”(约一3：14，19；比较2：9-11；3：23；4：8，11-12，16，20；5：1；约13：34-35)。

    6．如果我们知道圣灵住在我们里面，我们就有永生的确据。“我们所以知道神住在我们里面，是因为他所赐给我们的圣灵”(约一3：24)。再者，“神将他的灵赐给我们，从此就知道我们是住在他里面，他也住在我们里面”(约一4：13)。

    7．如果我们努力追随耶稣的脚踪，效法他的样式，我们就有永生的确据。“人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行”(约一2：6；比较约8：12)。

    8．如果我们相信并持守“生命之道”，就是那位永活的基督(约一1：1)，同时又持定基督及新约使徒起初的教训，我们就有永生的确据。“论到你们，务要将那从起初所听见的，常存在心里；若将从起初所听见的存在心里，你们就必住在子里面，也必住在父里面”(约一2：24；比较1：1-5；4：6)。

    9．如果我们殷切渴慕并坚定地盼望基督再来，等待他接我们到他那里，我们就有永生的确据。“亲爱的弟兄啊，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样”(约一3：2-3；比较约14：1-3)。

    启1：19-20“所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。论到你所看见在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘：那七星就是七个教会的使者；七灯台就是七个教会。”

    基督给小亚细亚西部七个教会(参启1：4注)的信息是为了劝勉、警戒并且造就现今整个世代的信徒和教会(比较2：7，11，17，29；3：6，13，22)。这些信息对今日教会有着重要的意义。

    1．它启示出耶稣基督对教会的心意，使我们认识他喜爱和看重的事以及他恨恶和严责的事。

    2．它把基督为那些灵里悖逆和冷淡之人所定的结局，以及为那些灵里警醒和忠于基督的人所预备的赏赐清楚地表明出来。

    3．它为教会和信徒个人提供了一套准则，衡量他们在神面前的真实属灵光景。

    4．它列出了撒但攻击教会和信徒个人的一些手段和计谋(比较士3：7注)。

    本文以问答的方式论述了以上几个方面的重要意义。

    1．基督所称赞的事：一个教会如果不容忍恶人(启2：2)，常常察验领袖的生活和教训(2：2)，为着基督的名持守信心和爱心，恒久地作见证，事奉主，为主受苦(2：3，10，13，19，26)，恨神所恨(2：6)，胜过罪恶、撒但和不虔不义的世界(2：7，11，17，26；3：5，12，21)，拒绝随从世界的污秽败坏与教会中的世俗风气(2：24；3：4)并且忠心遵守神的道(3：8，10)，她就必蒙神的称赞。

    2．基督将赏赐那些忠于他又固守真道的教会。

    (1)在普天下都受试炼的时候，基督将救他们脱离这试炼(3：10)。

    (2)基督将他的爱赐给他们，与他们亲密同在并相交(3：20)。

    (3)基督必赐他们永生，使他们永远和神同在(启2：11，17，26；3：5，12；21：7)。

    3．基督所责备的事：一个教会若渐渐丢弃了她对基督和神的挚爱(启2：4)，离弃了真道，容忍那些败坏的教会领袖、教师和信徒(2：14-15，20)，灵命灭没(3：1)，不冷不热(3：15-16)，以表面的成功和富足(3：17)来取代真正属灵的清洁、公义和智慧(3：18)，她就必受神的严责。

    4．基督将惩戒那些灵命颓废、包容污秽和败坏的教会。

    (1)他要从神的国中挪去他们的位置(启2：5；3：16)。

    (2)基督将使他们失去神的同在、圣灵真实的能力和合乎经训的救恩真道，也不再保护他们的会众免受撒但的攻击(启2：5，16，22-23；3：3，16；参太13章，关于这个世代中天国的善与恶的注释)。

    (3)他要任凭他们的领袖受神的审判(启2：20-23)。

    5．教会的灵性若裹足不前、倒退，甚至出现背道的趋势，这七封书信启示了以下真理：

    (1)这七封信表明，犯错误、接受假教训、甚至随从世界上的邪恶、抵挡神的事是教会固有的趋势(参加5：17注)。

    (2)教会常常被那些离道反教、邪恶以及毫无忠信的人所影响(启2：2，14-15，20)。因此，一个教会绝不能把她目前的属灵状况作为检验某事是否合乎神的旨意，或判断某些教导是否合乎真理和纯正教训的最终标准。惟有福音，也就是基督和使徒起初的教训才是衡量真理和谬误的最高权威。

    6．教会应当避免属灵的沉沦和基督的审判。这七封信指出了几条道路。

    (1)首先，也是最重要的，所有教会都必须甘心聆听“圣灵向众教会所说的话”(启2：5-7，16-17，21)。教会必须以耶稣基督的话语为他们的指导(1：1-5)，因为圣灵启示给使徒的基督真道是众教会藉以检验他们的信仰和行为，并更新他们灵命的准则(2：7，11，17，29)。

    (2)教会应当常常在神面前省察他们的属灵光景；改正他们对信徒的世俗化倾向和败坏行为的容忍(2：4，14-15，20；3：1-2，14-17)。

    (3)教会和会众如果真诚悔改，竭力回转到耶稣基督在圣经中所启示的起初的爱心、信心、清洁和能力中，就能够阻止属灵的沉沦(2：5-7，16-17；3：1-3，15-22)。