作者︰倪柝聲
讀經︰約翰福音二十章十一至第十八節，路加福音二十四章十三至十六節，二十五至三十二節，約翰福音二十一章一至十四節。
自從主耶穌復活以後直到如今，人對于主耶穌就有兩種不同的認識。有一種的認識，叫作在肉體里認識主耶穌；還有一種的認識，叫作在聖靈里認識主耶穌。保羅說︰『我們從今以後，不憑著肉體（看小字）認人了；雖然憑著肉體認過基督，如今卻不再這樣認 了』(林後五１６）。又說︰『神樂意將 兒子啟示在我心里』(加一１５∼１６）。這就給我們看見，我們今天應該憑著什麼來認識主耶穌。現在我們從聖經里幾個具體的例子，來看這兩種的認識主耶穌到底是怎麼一回事。
抹大拉的馬利亞對于主的認識
抹大拉的馬利亞站在主耶穌墳墓外面哭的時候，『天使對她說，婦人，你為什麼哭？她說，因為有人把我主挪了去，我不知道放在那里。說了這話，就轉過身來，看見耶穌站在那里，卻不知道是耶穌』。希奇就在這里︰她轉過身來所看見的主耶穌，就是她多年所看見的，所跟從的主耶穌，今天她卻不知道是主耶穌。為什麼她所一直認識的主，到了今天她卻一點都不認識呢？因為那一個在肉體里的神的兒子，已經釘死在十字架上，並且 已經從死里復活了。今天她所盼望能夠得著的那一個身體，已經過去了。所以凡在肉體里認識 的人，在 復活以後就不能認識 了。今天 不是她所認識的主耶穌，乃是她所不認識的主耶穌；今天 不再是歷史上的主耶穌，乃是活在靈里的主耶穌；今天 不是活在肉體里的主耶穌，乃是住在聖靈里的主耶穌。本來她憑著肉體所能夠認識的，今天用同樣的方法，她不能認識了。
『耶穌問她說，婦人，為什麼哭，你找誰呢？馬利亞以為是看園的，就對 說，先生，若是你把 移了去』，馬利亞的耳目也不靈了。從前她用她的耳朵認識 ；今天她的耳朵沒有改變，但是今天用這耳朵來認識主耶穌不靈了。從前她的眼楮一看就知道 是誰；今天她的眼楮沒有改變，但是今天這兩只眼楮不認識主耶穌了。今天，她沒有改變，但是拿撒勒人耶穌改變了。馬利亞還是從前的那一個馬利亞，但是拿撒勒人耶穌今天已經從死里復活了。從前的耳朵，從前的眼楮，從前的領會力，到了今天，都沒有用處了。用從前的方法認識一位住在地上，住在肉體里的主耶穌，那是可能的；但是要認識那一位復活的、屬靈的、屬天的、住在聖靈里的主耶穌，就不可能了。改變不在馬利亞這一邊，改變是在主耶穌這一邊。因為主耶穌有了改變，所以馬利亞也得有一個改變，才能認識已經改變了的主耶穌。馬利亞必須有新的啟示，對于主才能有新的認識。
後來，『耶穌說，馬利亞。馬利亞就轉過來，用希伯來話對 說，拉波尼』。希奇！主這樣題名一叫，馬利亞就認識是 了。主這樣題名一叫，就是一個啟示。什麼叫作啟示？啟示不是主站在那里對她說，我就是耶穌；啟示乃是莫名其妙的叫她知道是主。不是因為主耶穌喊一聲馬利亞，馬利亞就記得自己的名字叫馬利亞；乃是主耶穌一說馬利亞，她就知道這是拉波尼。主耶穌沒有告訴她什麼事，主耶穌只叫一聲馬利亞，但是馬利亞里面就清楚了，里面就認識了。這個就叫作啟示。
在這里，我們要看見一個很大的原則，就是啟示不是借著耳朵，也不是借著眼楮，也不是借著領會的力量而知道的，啟示是借著一種莫名其妙的東西，在耳朵、眼楮、領會的力量之外的一種知道，是一種莫名其妙的知道。這個叫作啟示。
馬利亞在這里認識了主之後，她就趕快跑去告訴主的門徒；門徒雖然听見了，但是都莫名其妙。
往以馬忤斯的兩個門徒對于主的認識
當主復活以後，門徒中有兩個人動身往以馬忤斯去，他們在路上彼此談論所遇見的這一切事，就是談論馬利亞所說關于主耶穌的事。那時，主耶穌親自就近他們，與他們同行。只是他們的眼楮迷糊了，不認識復活的主。從前那一位在肉體里的主耶穌，他們認識；今天這位復活的主耶穌，他們不認識了。他們以為復活是莫名其妙的事，他們信不來。
主耶穌就和他們談話，主耶穌講道理給他們听，主耶穌從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了，但是他們還不認識 。他們雖然听懂了聖經的道理，並且心里也受了感動，心里像火那樣的發熱，可是還沒有認識主耶穌。這給我們看見，道理和啟示是不同的。他們明白了聖經，但是他們還不認識主；他們知道了關于基督的道理，但是他們並不認識誰是基督。
等到日頭已經平西了，將近以馬忤斯的時候，他們留 一同住下。到了坐席的時候，耶穌把餅分給他們，他們的眼楮明亮了，這才認出 來。這很清楚的給我們看見，人對于主耶穌有兩種的認識︰一種的認識是聖經所給人的，一種的認識是主耶穌開人的眼楮所給人的。有的人聖經讀得很熟，也能講給人听，但是並不認識主耶穌。有的人不但懂得聖經的教訓，並且主開了他的眼楮，叫他認識了主耶穌。這兩個是大不相同的。我們要知道，基督教不是只有聖經，基督教還有個人的啟示。不錯，沒有聖經，世界上就沒有基督教，但是我們要記得，沒有啟示，我們個人就沒有基督。
在神的兒女中就是有這一個難處︰許多的知識是傳授的知識──從這一個人的口，傳進那一個人的耳朵；從那一個人的頭腦領會，又傳給另外一個人的耳朵听見。都是傳授的，所以都是道理，都是教訓。我們要記得，光有聖經知識而不認識主，那沒有用處。往以馬忤斯去的兩個門徒，老早明白聖經，在路上主和他們說話，給他們講解聖經的時候，他們心里都火熱了，但是他們還不認識主。對于主，要有里面的認識，才是真認識。你對于主有沒有里面的認識呢？
七個門徒對于主的認識
有一天，西門彼得和稱為低土馬的多馬，並加利利的迦拿人拿但業，還有西庇太的兩個兒子，又有兩個門徒，都在一處的時候，彼得對他們說︰『我打魚去』。他們說︰『我們也和你同去』。但是很希奇，從前是會打魚的，現在跟從了主，回頭再去打魚，卻打不著。他們打了一夜，並沒有打著什麼。更希奇的是，天將亮的時候，主耶穌站在岸上，門徒卻不知道是主耶穌。哦，復活的主耶穌，不是人的眼楮所能認識的。像彼得、約翰、雅各是一直和主耶穌在一起的，拿但業是最早認識主的，多馬因為疑惑主的復活，主還特別顯現給他看一看。但是，今天他們都不認識 了。他們需要另一個經歷，另一個能力，才能認識 。等到主耶穌對他們說︰『小子，你們有吃的沒有』？他們回答說︰『沒有』。耶穌說︰『你們把網撒在船的右邊，就必得著』。他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。這樣一來，約翰，就是那躺在主胸懷里的一個門徒，他認出是主，就對彼得說︰『是主！』西門彼得一听見是主，就束上一件外衣，跳到海里。他們剛才也听見，也看見，卻不知道是主；現在忽然知道了，莫名其妙的知道了。這一個知道就是啟示。這一個知道是搖不動的，是里面看見了，里面認識了，里面有力量。這一個知道，就給彼得一個新的能力。
他們上了岸，就看見那里有炭火，上面有魚，又有餅。耶穌說︰『你們來吃早飯』。門徒中沒有一個敢問 ︰『你是誰』？因為知道是主。你覺不覺得這一句話很矛盾？如果他們知道 是主，就不必問 是誰。但他們在這里不是不問，乃是不敢問。不敢問，意思是既不知道，又因為怕，所以不敢問。可是這里既說沒有一個人敢問 是誰，又說因為知道是主。換句話說，他們在外面是不知道，但是里面知道；這一個人是誰，他們外面還是莫名其妙，不過里面知道 是主。看 的樣子我也不知道，听 的聲音我也不知道，憑著頭腦我是要問 ，但是心里呢，不必問，知道 是主。你有沒有到這一種地步︰說起不知道來是不知道，說起清楚來太清楚了。這正是許多基督徒的經歷。有許多事情，你摸來摸去莫名其妙，不知道是怎麼一回事，但是另一面清楚得很，這個叫作啟示。啟示，就是里面清楚；啟示，就是里面知道。所以，憑著啟示行事的人有福了！憑著啟示認識主的人有福了！因為只有這樣的人，在主面前才能得著能力，只有這樣的人，在主面前才能知道主所能作的。
外面的知識不能代替里面的啟示。我們對于主必須有里面的認識。你里面有了認識，就誰都搖不動你。我們要求神開我們的眼楮，叫我們能知道我們自己所沒有法子知道的。憑我們的頭腦，憑我們的耳目所能知道的，不過是一位在肉體里的主耶穌，那一個知道對于我們沒有多大用處，那一個知道對于我們沒有多大力量。我們真是要求神將 自己的兒子啟示在我們里面，叫我們從里面清楚，叫我們從里面知道，叫我們從里面曉得，叫我們里面一點疑惑都沒有。
讀經︰希伯來書九章十五至十七節。
這幾節聖經，說出了基督的十字架與舊約和新約的關系。我們要知道，在前約的時候，人犯了罪，如同現在的人一樣需要一位救主。人犯了罪，若沒有得著神的赦免，他就要擔當罪的刑罰。神不能只因憐憫而赦免人的罪，神不能陷 自己于不義。所以，在神的救贖之法中，神就設立一個代替的方法。在舊約的時候，就用許多的犧牲來替人贖罪；人有了牲畜的代死，就能得著神公義的赦免。『贖罪』，在希伯來文的意思是『蓋過』。舊約里所有的贖罪，不過是用牲畜的血將人的罪蓋過而已。聖經上明明說︰『公牛和山羊的血，斷不能除罪』(來十４）。所以，時期一滿，神就差遣 自己的兒子降世，代替罪人死；因著 一次獻上 自己，就成了永遠贖罪的救恩。在舊約里，公牛和山羊的血所不能除掉的罪，因著 的死，就都除去了，因 是『神的羔羊，除去世人罪孽的』(約一２９）。因為神在許多牲畜的血中，遠見 兒子的血和這血的效力，所以，主耶穌若不死，就不能結束前約罪的問題。 死了，就除去了前約的罪，就結束了前約，而開始了新約。
『為此 作了新約的中保』。 作新約之中保，乃是根據于 贖了前約之人的罪。本來人已經有永遠產業的應許，然而因為人的罪，人不能得著它。現在因著 死了，罪已經贖了，蒙召的人就可以得著永遠的產業了。所以，主耶穌因著 在十字架上的死作了中保，一方面結束舊約的罪，一方面開始新約的福。
希伯來九章十五節是說到 作中保，十六節是說到 作留遺命的。『遺命』在原文就是『約』。上文是說約的律法，凡犯法的應當死，所以基督受死為我們贖罪。現在是說到約的遺命。遺命的意思，就是留遺命的人定規他死後將他的產業一概歸與受遺命的人。所有今生、來世一切的福氣都是屬 的。 既願意擔當人在前約所犯的罪， 也願意將這約（遺命）所應許的都賜給人。為了贖人的罪過， 應當死；為了要人受遺命， 也應當死（因為人若活著，他所立的遺命就不生效力；必須等到他死了，遺命才有效力）。在這里我們看見，基督的死與舊約和新約有極深的關系。如果沒有 的死，就沒有舊約，也沒有新約。沒有 的死，舊約就不能完全，因為律法的要求沒有得著滿足。沒有 的死，新約就不能發生，因為 遺命的福氣不能賜給蒙召的人。 死了， 就結束了舊約，設立了新約。
舊約的人如何得救
公牛和山羊的血既不能除罪，那麼，舊約的人如何得救呢？借著十字架。人犯罪，惟有人可以贖罪。牲畜雖然無辜，究竟不能為人贖罪。這樣，神為什麼在利未記十七章應許以活物的血贖罪呢？在這里的確有要緊的意思。律法的事，『原是後事的影兒；那形體卻是基督』(西二１７）。所以，舊約時代獻祭的犧牲，都是指著基督說的，神也把它們的死都當作基督的死。在許多牲畜的血里， 看見了 愛子的血；在許多的牛羊里， 看見了『神的羔羊』；在許多的犧牲里， 看見了基督的代死。當 接受那些祭的時候， 就算是接受了 兒子死的功勞，所以人的罪能得著赦免。在舊約的時候，每次獻祭殺牲，都是說到將來神的兒子如何一次在各各他獻上贖罪祭，而成功了永遠的救贖。因為主是人，所以 能替人贖罪；因為主是神，所以 能替古今所有的人贖罪。
舊約時獻祭的人，在不知不覺中，都是相信一位將來釘死在十字架上的救主。他們所有一切的祭物，都是仰望一位將來的救主。雖然那時主耶穌還未降生，但是信心不是看那能看見的，乃是看那不能看見的。信心從遠處看見一位代死的救主，就倚靠 。到了時候，神的兒子來了，替人死了，他們過去所相信的，現在變成事實了。
新約的人如何得救
我們現在是處在新約的時候。新約的人如何得救呢？基督已經死了，救恩已經成就了，我們若肯相信主耶穌，意思就是用信心接受 作救主，就得救了。有的人不明白，怎麼他還未出生時，基督就代替他死了呢？真的，這個如果用頭腦來想，是有許多的難處；但在信心，這是一個榮耀的真理。我們要知道，時間是不能束縛神的。從世人的眼光看來，幾十年真是不少。但是，神是永遠的神，從 看來，數千年也不算多。時間雖然能限制我們，但不能限制神。所以，我們相信這一位已經替我們死的主，就得救了。
聖經說主耶穌只一次將自己獻上，就把贖罪的事成全了（來七２７）。 是神，所以 能不受時間的限制。 一次將這事成全了，就永遠成全了。現在罪人如果要得救，並非要 再來替他受死，乃是接受 那一次死的功效，就得著了救恩。並且我們的信心也是不受時間的限制，信心能引人進入永世的真實。舊約的人如何仰望一位將來的救主而得救，我們也是如何仰望一位已過的救主而得救。已過，並不是說這事已經過去了，乃是說這事已經成全了。舊約的人是向前看，我們現在是回頭看；舊約的人借著信心能叫他們接受一位未來的救主，我們豈不也能借著信心接受一位已過的救主麼？
我們讀希伯來九章，若將十二至十五節的三個『永遠』連在一起，是非常有意思的。主所要成就的是永遠的救贖，所以 借著永遠的靈將自己獻上給神，因此就叫我們得著永遠的產業。主耶穌所成就的是永遠的救贖，所以，無論何時，人若相信 ，都能得著這救贖。我們應當知道，十字架的價值不是隨著人的看法而定的，十字架的價值是神定的。神看十字架的救贖是永遠的。所以，我們這些不義的人，如果按著 的話，相信 兒子的十字架，就能得救。
十字架的時間
這要說到我們所最注重的一點。希伯來書第十章十二節說︰『基督獻了一次永遠的贖罪祭』。『一次』，意思就是主的贖罪祭是完全的， 只用一次替人贖罪就夠了。同時， 的贖罪祭也是永遠的。『永遠的贖罪祭』，這意思不只 贖罪祭的效力是存到永遠，並且這祭也是永遠的。雖然基督已經復活了，直活到永永遠遠，然而， 的十字架也是永遠的！雖然 已經復活了，但是， 的十字架還是繼續著！但願我們知道十字架是常新的，它不是一千九百多年前的一個已過事實，它在今日還是新的。
啟示錄十三章八節說︰『自創世以來被殺的羔羊』(另譯）。我們的主，自創世以來，直到今日，延至永遠，都是被殺的羔羊。在 看來，十字架並不只是某年某月某日某時的一件事，乃是從創世以來，繼續延長的。當 造人的時候， 就預先知道將來救贖的代價。在造人之初，好像 就被釘十字架。數千年來， 忍受這長期十字架的苦難。各各他山上一次的受死，不過表明神在靈中已經如何為世人擔憂了。這是何等的奇妙！我們不曉得應當如何用話語來表明這深奧的意思。主耶穌在未離開天的榮耀之先， 就知道十字架的苦難了。十字架從永世起就在神的心懷里了。雖然 只一次在末世顯現為我們擔罪，然而從創世以來， 因著心愛世人的緣故，憂傷痛惜，不知已經嘗過多少的十字架的痛苦了！這是神的心！我們既然知道這個，豈不當因此而更愛神麼？所以，雖然照人的眼光看來，舊約的人是相信一個將來的十字架，新約的人是相信一個已過的十字架，其實十字架是不受時間的限制的；不只新約之人的十字架是現在的，並且舊約之人的十字架也是現在的。願主開我們的眼楮，叫我們看見十字架是不受時間的限制的。
十字架的常新
許多人常將十字架推到一千九百多年前，以為它舊了、陳了、老了。雖然，在世界記事的歷史里，基督的各各他已成陳跡，然而在信徒靈性的歷史里，基督的十字架，還是新鮮的，不是陳舊的。
希伯來書第十章十九至二十節說︰『弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是借著 給我們開了一條又新又活的路從幔子經過，這幔子就是 的身體』。舊約里的帳幕分為兩層︰頭一層叫作聖所，第二層叫作至聖所，兩層之間用幔子隔開；進入至聖所的人，必須經過這幔子。至聖所是神的榮耀顯現的地方，不是平常人所能進入的，只有大祭司一年一次帶著血，為自己和百姓的過錯，獨自進去獻上。現在我們因著主耶穌在十字架上所流的血，可以隨時進入至聖所。
進入至聖所必須經過幔子。幔子是指主耶穌的身體。當 在十字架上釘死時，殿里的幔子從上到下裂為兩半。幔子不裂開，人就不能從它經過。主耶穌如果不死，不舍去 的身體，人就不能從 經過進入至聖所。我們現在就是借著主耶穌在十字架上的死，來到神面前。
這條通過幔子的路，是主耶穌替我們開的。這條路是『又新又活的』。『新』，在原文是『新獻的』，或『新作的』。這里我們看見十字架的常新！大祭司不能倚靠舊年的祭品或犧牲；他應當有新的祭品、新的犧牲。借著這些牲畜的血，他才敢、也才能進入至聖所。我們現在呢？我們借著主的血，經過主的身體，就能來到神面前。每一次我們來到神的面前，我們不必重新去獻祭；我們的祭品是常新的！主耶穌的十字架，並不因年代久遠而陳舊。它在初釘時如何新鮮，在今日，在永世，也不改變。我們每次來到神的面前，都能看見主十字架的新鮮。當日大祭司若非有新獻祭的血，他必定死在神前，因為去年的犧牲不能贖他今年的罪過。如果神不是看主作犧牲贖罪是常新的，我們早已滅亡了。感謝主，十字架在神的面前是常新的，神看十字架好像是剛才成全的事。
這路也是『活』的，或譯作『永活』的。這路是『新作』的路，又是『永活』的路。基督死了又復活，為我們成功救恩，引我們到神的面前。我們不但知道基督已經死了， 的代死一直繼續到今天，我們也實在知道基督已經復活， 的復活也是繼續到今天。 的死和 的復活，在今天還是新鮮的。我們既有這位新鮮的贖罪救主，我們就當接受 、倚靠 ，來到神的面前，得著 的赦免和祝福。
啟示錄五章六節記載約翰如何看見天上的主耶穌基督，他說︰『我又看見寶座與四活物並長老之中，有羔羊站立，像是「才」（原文）被殺過的』。約翰所看見的在天上的主，不知離各各他已經多少年了，然而，主還是像才被殺的。『才』也可譯作『新鮮』。在天上快到永世的時候，主還是新鮮被殺的！哦，十字架是永遠新鮮的！十字架真是歷萬古而常新，將來天上榮耀顯現的時候，十字架的救贖還是新鮮的，那麼，我們今天豈可以它為陳舊的呢？
有一點是我們應該注意的，就是基督被稱為羔羊，在舊約里有兩次（賽五三７，耶十一１９），在新約里，按照原文，福音書和使徒行傳里有三次（約一２９，３６，徒八３２），書信里有一次（彼前一１９），而啟示錄里竟有二十八次之多！神特別在這卷關乎永世的書里，稱 兒子為羔羊。而這羔羊是才被殺的，可見傷痕還在！永遠的傷痕，就是保證永遠的得救。哦，被殺的羔羊，要成為我們永遠的記念。主耶穌十字架的榮耀是永不衰殘的。
十字架的記念
神自己知道 兒子十字架的永久價值，神也將 兒子十字架的永遠常新表明出來。 要蒙救贖的人知道這件事。知道十字架的常新，就是能力；知道十字架的常新，就有愛心；知道十字架的常新，就是得勝；知道十字架的常新，就有忍耐。我們若真知道十字架的新鮮，我們就要從十字架得著何種的啟示，何等的感動！如果十字架在我們的心目中不是陳舊的，我們對于我們的主，就必定有更親密的交通。
主就是要叫 的十字架常新在我們的心靈和思念中。所以，聖經對我們說︰『你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到 來』(林前十一２６）。『每逢』，有『常』的意思。主設立晚餐的緣故，就是要 所救贖的人常在 的死里記念 。 預先看見，許多人要以 的十字架為陳舊，所以 就命令 的門徒時常在晚餐里記念 的死。 知道引誘要來，試探要來，我們要在不知不覺之中失去十字架在我們身上的新鮮，所以， 命令我們時常舉行晚餐記念 。當我們才信主的時候，十字架在我們的身上是何等新鮮，可是過了一些時日，十字架好像變得很模糊了。當我們才知道十字架得勝的時候，我們看十字架是何等新鮮；可是，因為我們听慣了十字架的榮耀，它好像變得平常了。但是，主不願意我們失去十字架的新鮮，主要我們多多的記起十字架，所以 要將 的死常常擺在我們的面前。
我們切不可以為主的十字架不過是歷史上的陳跡而已。無論何時，主耶穌基督釘十字架的事實總應當活畫在我們眼前（加三１）。加拉太書是一封十字架的書信。當加拉太人有十字架活畫在他們眼前的時候，他們是何等自由；當他們要因行律法而受聖靈，要靠肉身而得成全的時候，他們就失去這十字架的新鮮。一個信徒的靈性如何，要看他對于十字架的看法如何。如果他看十字架是陳舊的，那就表明他已經失去他能力的根源了。
十字架與靈命
知道十字架的新鮮有什麼益處呢？我們知道，新鮮的事往往易于動人；事過境遷，好像就沒有什麼感人的能力。如果我們逐日有主耶穌基督釘十字架活畫在我們眼前，那我們要如何受它的感動呢！約瑟本來只敢在暗中作基督的門徒，尼哥底母本來只敢在夜里來見主耶穌，後來他們兩個因為看見了主釘死在十字架上，受了很大的感動，所以敢不顧一切的出來要求領取主耶穌的身體，敢用細麻布加上香料裹主耶穌的身體。十字架能叫最膽怯的人變為最勇敢的人。他們眼見了十字架上的耶穌基督如何為人受苦，如何受人頂撞，十字架的愛心就啟示了他們，激勵了他們。所以，現在若常有基督的死擺在我們面前，那我們也要受感動像他們一樣，十字架也要成為我們的能力。
『我們可以仍在罪中，叫恩典顯多麼』？（羅六１）。我們應當回答這個問題。如果我們真是時常看見主的十字架，看見 頭上的荊冕，看見 手足的傷痕，看見 的慈愛和血同流，看見 的苦痛難過，那我們豈不深受感動，我們豈能忍心再行 所不喜悅的事，使 的憂傷加深呢！許多人就是因為沒有十字架常新的異象擺在他們面前，所以他們對主的愛就那麼漠然無動于衷。
如果主耶穌替我們受死的十字架是常新的，那麼我們與 同釘十字架也就是歷久不舊的。我們逐日對于十字架都有新鮮的異象，我們也就要加增許多與主同死的新經歷。就是因為我們看不見一個天天的十字架，所以我們才有許多在罪上復活的經歷。如果我們真的看見十字架的常新，時時刻刻都無改變，那我們自己對罪的死，也必是經久不變的。許多神的兒女們，就是因為不知道十字架的死是時時刻刻的，所以就失敗了。
永遠得救
我們知道，在許多的時候，我們還是在不知不覺中跌倒。神所以不因此而棄絕我們，乃是因『 兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪』（約壹一７）。 兒子的血不只一次洗淨我們，並且繼續不斷的洗淨我們。如果我們不幸跌倒，我們到 面前一認罪， 就赦免我們， 兒子的血就洗淨我們的罪。這是十字架永久的工作。神為我們預備了這樣的救恩，是何等美好呢！
我們知道了永遠得救這一個事實，就要大發贊美父神的聲音。可惜有許多人還不知道他是永遠得救的。我們不得救則已，一得救就是得救到永遠。我們一次真接受主耶穌的贖罪祭，我們一次倚靠 十字架的功勞， 的十字架就永遠為我們說話。『燔祭要放在壇的柴上，從晚上到天亮，壇上的火，要常常燒著』(利六９）。燔祭預表基督，祭壇預表十字架。燔祭是從晚上燒到天亮，這就是說，主耶穌救贖的功勞，在這世代中，是繼續不斷為我們請求！以色列人在帳幕里，或者還會發怨言，但是，祭壇上的燔祭還是不止息的為他們獻上。我們應當知道，寶血是時常為我們說話的。我們一次接受十字架，十字架就永遠是我們的拯救。這是永遠的得救。
十字架在天上，是不因時日而變為陳舊的，所以，我們所得著的救恩，也必不因時日而成為陳跡。永世並非一種單調乏味的生活。永世雖長，並不能使十字架的榮光減色。在永遠里，我們要看見神一一為我們顯出十字架的榮耀。主啊！願你使我們認識你十字架永久的新鮮！
天使是因著什麼而贊美主呢？『曾被殺的羔羊，是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌贊的』(啟五１２）。天使是贊美曾被殺的羔羊。到那日，我們在天上，也要因著主的十字架而永遠贊美主。十字架是今日救贖的中心，十字架是榮耀里贊美的原因。
弟兄姊妹啊，十字架是何等新鮮！但願我們不間斷的受它的感動，但願我們一生溶化在十字架里，但願十字架沒有一天在我們身上失去能力，但願十字架天天在我們里面作更深的工作。求神開啟我們的眼楮，叫我們看見 在 兒子的十字架里所蘊藏的奧妙。但願我們也說︰『我斷不以別的夸口，只夸我們主耶穌基督的十字架』(加六１４）。
讀經︰路加福音九章二十八至三十一節。
在福音書里記載著神曾三次從天上有聲音出來直接說話。一次是在主耶穌受浸從水里上來的時候（太三１６∼１７），一次是在變化山上（路九２８∼３５），一次是在主耶穌說『一粒麥子不落在地里死了，仍舊是一粒』那段話以後（約十二２４∼２８）。神所以說這三次的話，有一個唯一的原因，就是因為主耶穌專一的揀選十字架。主耶穌不揀選比十字架更好的道路。 受浸，是揀選十字架，是揀選死，是揀選埋葬。 在變化山上也是揀選十字架； 沒有就在那里升天， 所注意的是『在耶路撒冷將要成的事』。當 進了耶路撒冷，那幾個希利尼人求見 的時候，按人看這是 一生最榮耀的時候，但 仍是揀選十字架， 沒有因著人的推崇，就在那個時候作王。
我們要在路加九章這段聖經中，看主是如何揀選十字架。有人說變化山是預表神的國度。但主耶穌說變化山就是神的國度。 在二十七節明說︰『我實在告訴你們，站在這里的人，有人在沒嘗死味以前，必看見神的國』。在這里是特別把神的國降臨到世界上一下，主耶穌進到其中，顯出 在國度里的榮耀。主耶穌可以就在這里升天；但是，主所談論的，完全是『在耶路撒冷將要成的事』。 是專一的揀選十字架。主耶穌此時是站在復活被提的地步，回頭去看，就有一個頂清楚的眼光，看見一個異象，就是到榮耀里去的路徑，不是在變化山，乃是另有一條道路的。
在變化山以前，這條道路好像還不是頂清楚的；雖然這條道路是在創世以前就已經定規了，但是經過這次在變化山上的談話以後，就更定準了這條道路是必須到耶路撒冷去的。由此下山以後，我們就看見主是向著耶路撒冷而去了。從路加九章起，一直到二十三章，只畫出一條路線，就是到耶路撒冷；這條道路就是在變化山上所談論的。
主耶穌所注意的是耶路撒冷麼？不。主所注意的是 在耶路撒冷將要成的事，就是十字架。到耶路撒冷去，就是成功神的旨意，就是背十字架。在變化山上，好像神把榮耀特意落到世界一下，把主耶穌包在其中。在這異象里，主耶穌看明了到榮耀的路線，乃是去耶路撒冷。 就定意面向耶路撒冷去。以賽亞說 『硬著臉面好像堅石』（賽五十７）。 就是這樣硬著臉面向耶路撒冷而去，一點轉移都沒有。 是從這山走到十字架去。
我們為什麼要注意這件事呢？因為被提上升的日子近了！主耶穌提接 聖徒的日子近了！誰若等候被提，就必須往耶路撒冷去，就必須背十字架，必須走十字架的道路。我們要記得︰當主耶穌知道自己被接上升的日子將到， 並非安坐等候被提。聖經說︰『耶穌被接上升的日子將到， 就定意向耶路撒冷去』(路九５１）。十字架是在被接之先。我們既知道日子將近，也當定意來遵行神為我們所定的旨意，來背十字架。上耶路撒冷的意思，沒有別的，就是背十字架，就是成功神的旨意。
在這條道路上，遇見些什麼呢？我們逐一的來看︰
『他們到了撒瑪利亞的一個村莊，那里的人不接待 ，因 面向耶路撒冷去』(路九５２∼５３）。撒瑪利亞人不接待主，只有一個緣故，就是因 面向耶路撒冷去。什麼時候，你要行神的旨意，走十字架的道路，人就不願接待你了。我們要求神使我們一天過一天更要 的旨意；雖然未見得被人歡喜，但是主知道這件事。當時有兩個門徒受不住這個，就生發一個報仇的心；主卻轉身責備兩個門徒說︰『你們的靈如何，你們並不知道』(照原文，『心』應譯作『靈』）。我們如果因為被人拒絕，就忍不住想說，看在審判台前到底是誰對，這樣我們就要被主責備了。主說著就往別的村莊去了；主沒有工夫理會人對 這樣的待遇。
『耶穌往耶路撒冷去，在所經過的各城各鄉教訓人』(路十三２２）。這教訓我們，不是說被提上升的日子近了，就把什麼都放下去，只等候神國的降臨，而乃是要走在十字架的道路上。路線是如此，並不能停下日常的工作。主是在所經過的各城各鄉教訓人。如果十字架在我們里面作夠深的工夫，就許多的事都能幫助我們有更深、更豐富的經歷。
『正當那時，有幾個法利賽人來對耶穌說，離開這里去吧！因為希律想要殺你。耶穌說，你們去告訴那個狐狸說，今天明天我趕鬼治病，第三天我的事就成全了。雖然這樣，今天明天後天我必須前行；因為先知在耶路撒冷之外喪命是不能的』(路３１∼３３）。在這里，主說了很重的話，就是說希律是個狐狸。主在這里是拿希律來同神比較。一方面地上希律的意圖要發動；一方面天上神的旨意要成功。但以希律和神相比，希律不過是一只狐狸而已。狐狸的狡猾，無力也不能阻擋主去耶路撒冷。主不能因一只狐狸的威嚇而不去，不能因希律而改換面目，改變路線，主說︰『我必須前行！』
路加十七章十一至十九節說，主耶穌往耶路撒冷去，經過撒瑪利亞和加利利的時候，進入一個村子醫好了十個長大 瘋的人。這教訓我們，在這條路上，如果有我們可以作的，我們就應當作。無論是傳福音，是幫助人使人得益處，只要是在這條道路上的，我們總當盡力去作。主看準了耶路撒冷，但 在這條路上遇見了什麼就作什麼。 並沒有因著去耶路撒冷，就什麼都推卻不作。我們等候被提是不錯，但是在這條路上竭力的救人也是應當的。啟示錄二十二章十七節所說的，是很有意思的︰『聖靈和新婦都說來！听見的人也該說來！』這兩個『說來』，是聖靈和教會的一個禱告，求主回來。下面接著就是︰『口渴的人也當來；願意的都可以白白取生命的水喝』。可見求主回來，接著就是傳福音。願我們能在世上多救幾個人。不過，我們不應當因為在路上所見的而轉了方向，不應當被所遇見的事抓住，以致停步不前。我們應當作工，應當救人，不過我們的路線，總應當是到耶路撒冷去的。如果是阻擋我們去耶路撒冷的，這個工作就應當停止。如果主因為在這條路上醫好了十個長大 瘋的，就不去耶路撒冷，就停在這里，那麼 可以醫好撒瑪利亞所有長大 瘋的人，但卻不能使我們得救了。基督徒領人歸主、幫助人是應該的，但若被這些攔阻，使他不能遵行神的旨意，那就不應當了。這些事是只能在這條路上帶手作的。
『耶穌帶著十二個門徒，對他們說，看哪，我們上耶路撒冷去』(路十八３１）。主不是說『我去』，乃是說『我們去』。一個人行走十字架的路是不夠的；我們應當勸勉人，帶領人也遵行神的旨意，背著十字架向前行。我們是如何等候被提呢？我們相信主要來是一件事，但我們等候 來又是一件事。神不是要我們在信條上相信 的來，乃是要我們等候 的兒子降臨。神為教會所定規的一切，教會都應當經過才可以。以弗所書充滿了神的恩典，但也充滿了責任。神若沒有得著所定規的，神是不滿足的。主說︰『先知所寫的一切事，都要成就在人子身上』(路十八３１）。願神為我們所定規的一切，也都成功在我們身上。
『耶穌因為將近耶路撒冷，又因他們以為神的國快要顯出來，就另設一個比喻說，有一個貴�僂 斗餃ィ 霉 乩礎 路十九１１∼１２）。主說這話，乃是因為門徒以為一進耶路撒冷，神的國就要降臨，主就在此作王了。門徒以為到耶路撒冷是享福，主卻告訴他們是受苦；門徒以為到耶路撒冷是作王，主卻告訴他們是死在十字架上。在臨近復活被提以先，要經過一段時期，要有一個更沉重的十字架！
『耶穌說完了這話，就在前面走，上耶路撒冷去』(路十九２８）。 是帶領我們走前面的道路。在以前， 是面向著耶路撒冷，到現在， 仍然是這樣，並沒有改變。 不是命令我們去，而自己卻不去； 乃是親自帶領我們去。 走在我們的前面。
『耶穌快到耶路撒冷，耶穌進了殿』(路十九４１，４５），這給我們看見，主是一步一步的走到耶路撒冷了。
我們看 最後一夜在客西馬尼的禱告︰『我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而不要照我的意思，只要照你的意思』(太二六３９）。杯，有人說是指著死在客西馬尼；這樣解說是講不通的。杯，是指著十字架說的。換句話說，就是如果可行，就求神叫 不去上十字架。然而主又說︰『不要照我的意思，只要照你的意思』。主可以禱告說︰『倘若可行，求你叫這杯離開我』；但是主不能禱告說︰『倘若可行，求你不成功你的旨意』。杯，固然是頂緊要的，但是杯和神的旨意，還有一個分別。主給我們看見，神的旨意是比十字架更要緊的。當十字架和神的旨意聯起來的時候， 就順服了。先前 可以揀選，後來知道杯就是神的旨意之後， 就順服了。
弟兄們，什麼是變化山呢？變化山就是榮耀，就是復活和被提之後的榮耀。但是，變化山不只表明榮耀，變化山也是一個啟示，一個異象，一個明晰的眼光。變化山啟示了到榮耀的路徑，是必須經過耶路撒冷的。我們現在需要這變化山上的啟示、異象和眼光，使我們能看準了，除了背十字架，成功神的旨意之外，我們是不能盼望被提的。只知道將來的榮耀，而沒有得著啟示知道如何進榮耀，仍舊沒有用處。但願神的靈賜給我們一個屬靈的異象，叫我們真知道被提與成功神旨意的關系。但願我們有了這樣的眼光之後，真能忠心到死仍背十字架跟從主。但願我們能夠像我們的主那樣，沒有一點的轉動，向著耶路撒冷而去。但願我們能和保羅一同說︰『我沒有違背那從天上來的異象』(徒二六１９）。
榮耀在望了，但是先得經過十字架。被提的日子近了，但是有個呼召，就是我們必須遵行神的旨意，必須順服神。這是主被提上升的道路！被提上升是定規了的，耶路撒冷也是定規了的。什麼時候我們有與主一同受苦的經歷，什麼時候主就與我們最親密。主在前，我們在後，我們總當跟著主走完這條道路！
讀經︰路加福音二十四章四十一至四十三節，約翰福音二十一章四至五節，九節，十三節。
這兩段聖經都是記載主耶穌基督復活以後的事。這兩處發問題的人都是主，被問的人都是門徒。這兩處主所問的問題也都是一樣的。在路加福音里的話是︰『你們這里有什麼吃的沒有』？在約翰福音里的話是︰『你們有吃的沒有』？問題的意思是一樣的。他們到底有吃的沒有呢？路加二十四章說，他們有；約翰二十一章說，他們沒有。
在路加福音里，門徒給主的不過是一片燒魚。那時，門徒也許已經吃過晚飯，不過剩下了一片燒魚，他們就把這個給主。多少時候，主也問我們有什麼吃的沒有，我們也和當初的門徒一樣，有是有，但是所給主的也不過是一片燒魚，不過是一點點而已。
在約翰福音里，門徒沒有什麼可吃的，但是主卻為門徒預備了魚和餅。主給他們魚，不只，主還給他們餅。多少時候，我們也和他們一樣，雖然整夜勞碌，還是得不著什麼。當我們正在失望時，正在疲倦時，主問我們︰你們有吃的沒有？我們也只好說沒有。但是主那里有。 那里不只有魚，可以使我們得飽足， 那里也有餅，可以使我們得飽足。
為什麼門徒在房子里（路二四）反倒有魚呢？為什麼門徒在海上（約二一）反倒沒有魚呢？我們可以看見一件事︰主的心意是要門徒在城里等候聖靈降臨（路二四４９）。房子是他們所當在的地方，所以他們還有一點魚。可是他們對于主的復活不認識，他們跑到海上去打魚，他們想回到他們的老路去，結果他們連一片燒魚都沒有。他們這樣的去打魚，是在神命定的旨意之外的，所以他們一無所得。當他們在房子里的時候，他們雖然不好，雖然不完全，他們還有一片燒魚，他們還有可以給主的。所以，我們要注意看︰我們所在的地方，我們所有的努力，是不是在神的旨意之內？如果憑著自己的意思去行，我們就會像門徒一樣，在那一夜一無所得，連吃的都沒有。什麼時候我們在遠離主的地方，就一點東西都沒有。
主問他們說︰『你們這里有什麼吃的沒有』？主好像是餓了。主好像餓的時候，他們有可以飽足主的麼？弟兄姊妹們，你有什麼可以飽足主的麼？主在這里尋找，主要在我們身上得著滿意，主等著我們來叫 滿足。『他們便給 一片燒魚』，他們的意思好像說，主啊，我們有；我們已經吃飽，我們現在所有的是剩下的，是預備留到明天的，我們就把剩下的這一點點給你。主耶穌『接過來，在他們面前吃了』。無論我們奉獻給主的是多麼少，是一點點， 都接受。凡肯奉獻給主的， 都接受，只要我們心里有一絲的心意說︰『主啊，這是為你的』，主都接納。只要在我們里面有微小的聲音說︰『主啊，這是為你的』，主都接納。
凡一片魚都沒有的，就是憑著自己整夜在海里打魚的。那一夜他們七個人在海里打魚，卻一條魚都沒有得著。他們回到老路去，卻一條魚都沒有得著。我們要記得，當我們自己沒有吃的，也沒有可以給主吃的時候，我們就是走在主的道路之外，我們所作的事就是在主命定的旨意之外，不然，不至于連一片燒魚都沒有。所以，凡沒有魚的，沒有什麼可以奉獻的，沒有什麼可以滿足主的，必定是因為他要先滿足他自己的心，要隨著他自己的意思行。隨著己意的勞碌，要叫人連一片的魚都沒有，連他自己也不能得著滿足。但是，當人知道他是悖逆神，在所走的路上沒有滿足主的心，就放下已往的一切，停止錯誤的腳步的時候，雖然他沒有什麼可以給主的，主卻有許多給他。他雖然沒有什麼給主，主卻就在這樣的光景中，有魚也有餅為他預備著，主要使著他得著飽足。所以弟兄們，讓我們回頭！雖然你的已往是錯誤的，但是，今天可以停止你的腳步，今天你可以對主說，主，我回頭了。你回到主面前來，主要滿足你！你雖然不好，但是， 有恩典， 要供給你、充滿你、安慰你。
今天我們如果有一點點可以給主的，我們要給主。雖然我們只有一點點恩賜，雖然我們所得的恩賜很小，我們也要給主。今天我們如果沒有什麼可以給主的，我們也應當因著主的恩典而滿意。雖然我們沒有什麼可以給 ，但是， 卻有豐富的供給為著我們。最可憐的，就是有一片燒魚而不肯給主的人！最可憐的，就是主有豐盛的恩典要白白賜給我們，而我們卻在那里整夜勞碌。讓我們把一片燒魚給主，叫 得著滿足。讓我們從主手里接受 的魚和餅，使我們得著滿足。讓我們滿足主，讓主也滿足我們。
讀經︰馬太福音十四章一至十二節，馬可福音六章三十至三十二節。
這兩處的經文，給我們看見兩幅不同的圖畫︰一幅是傷心的圖畫，一幅是喜樂的圖畫。一幅給我們看見，施洗約翰的門徒，眼看他們的先生死了，遭了不測的慘禍，這是多麼悲哀的一件事！約翰的門徒，把他們的先生埋葬了，就去告訴主耶穌。另一幅給我們看見，主的十二個門徒，奉差遣出去傳福音，醫病趕鬼，這是十分快樂的一件事，門徒也來告訴主。
聖經記載主將話語告訴人的地方很多，但是說人把話語告訴主的地方並不多。其實我們的主，是人可以把話語告訴 的主。主耶穌是很容易讓人把話語告訴 的一位。任何的話語， 都讓人告訴 。從這兩段聖經里，也可以看出主對于我們的同情。多少的時候，我們有苦難；多少的時候，我們有喜樂；多少的時候，我們需要有一個人，可以讓我們把我們的愁苦或者喜樂告訴他；但是，沒有人是可以告訴的。有的時候，我們告訴人，人卻不能听。我們遇見頂艱難不能解決的事，要告訴人，人卻以為這是無關緊要的閑事。在我們以為是天大的事，最要緊的事，跑去告訴人，人卻不理我們。有的時候，我們覺得有一件很快樂的事，跑去告訴人，人也不能領會我們，不和我們一同快樂。有的時候，我們覺得苦悶，人也不能感覺我們的苦悶。有的時候，人雖然自己有那樣的經歷，能感覺我們的愁苦或者快樂，但是，他們不肯與我們一同感受。有的時候，因為他們自己已經有夠多的喜樂或是悲傷，似乎擔當不了，更不能再來感覺我們所感覺的了。有的時候，我們指望能得到一個人，可以將頂悲傷或者頂喜樂的事告訴他，可是人肯听我們的告訴就算好的了，難得有人是與我們表同情的。
許多人想，我們的主是大的主。但是，我們的主雖然大， 卻不輕看小事。你或者想，你告訴主的事，必須是頂大的事，主才肯听。豈知我們的主， 從不輕忽小的事。沒有一件事，在主看來是太小不肯听的。 都願意听， 願意听你一切的事。 肯听自己門徒的話，也肯听約翰門徒的話。約翰的門徒，跟隨他們的先生，已經有相當長的時間，他們和先生之間的情感可想而知。這位先生一旦被人殺死，他們怎能不傷心呢！聖經沒有記載他們說希律不好，也沒有說他們整天哭泣，只說他們將約翰的尸首領去埋葬了，就去告訴耶穌。
有的人，把死人埋葬了以後就說，我的一切都完了，我絕望了。他死了，我也失去了一切，我所有的也跟他去了。豈知，這樣的時候，正是你當親近主的時候，你可以把你的傷心告訴主。 不會說你太屬世，太多情，或者說你太舍不得死人； 知道你的情感， 體會你的心腸。有的人從來沒有遭遇父母、妻子、兄弟、親友死亡的悲傷，但有的時候，覺得有什麼東西失去了，就像約翰死了，叫你感覺失望一樣。你覺得你的天好像沒有藍色，所有的景物好像都毫無生氣，你找不到出路。這時候，最沒有用處的就是你把尸首擺在那里，望著他哭，望著他整天的悲傷。你應當像約翰的門徒，把尸首埋葬了，跑去告訴主。你知道麼，在主面前，有一次的訴說，有一次的傾心，就是與 多一次的親密，多一次的認識。當這時候，你與 這樣親近一次，要勝過平常的交通幾百次。惟有這樣，你的生命才能進步。你當把你的難處帶到主那里，告訴 。 能安慰你， 能扶助你。一個人如果沒有在主面前流過淚，沒有將他一切苦樂的事都帶到主面前與 分一份，沒有將他秘密的事和主談一談，這樣的人與主就沒有親密的交通，沒有親密的來往。我們不是說你不能請人代禱，求人幫助，我們是說，惟有告訴主，你才能與主更親。
約翰的門徒把他們的傷心一告訴主，他們什麼事都化為沒有了。無論你把什麼事告訴主， 都肯听。人不能與每一個人都表同情。但是，我們的主能與每一個人表同情。我們的每一件難處， 都表同情。 看顧每一個人的事。在 心中，好像世上只有你這一個人的事。 背負你一切的憂患。任你多軟弱， 都肯與你表同情，都肯為你負擔。我們的主，肯擔當我們一切的憂慮，肯耐心听我們的告訴。我們不要以為 不听。我們千萬不要懶惰不將我們的事告訴 。 等你來告訴， 要听你的話。
主不只要听我們悲傷的事，主也要听我們喜樂的事。我們覺得與哀哭的人同哭還容易，與喜樂的人同樂反而難。許多人以為可憐人就是同情人，殊不知『可憐』並不是『同情』。『同情』是能與喜樂的人同樂，也能與哀哭的人同哭。有時你見別人歡天喜地，你覺得他太喜樂太輕浮了。這是我們不能與人的喜樂表同情。保羅說︰『與喜樂的人要同樂；與哀哭的人要同哭』(羅十二１５）。這就是與人表同情的意思。主願意與我們一同悲傷，主也願意與我們一同喜樂。
馬可六章三十節告訴我們說︰『使徒聚集到耶穌那里，將一切所作的事，所傳的道，全告訴 』。他們所作的是可喜樂的事（參可六７，路十１７）。他們跑到主那里，把這一切的喜樂都告訴了 。有許多人遇到困苦的時候就祈求主，但當歡喜的時候也能禱告的有幾人呢？人悲傷時，自然會祈求主幫助；喜樂時，卻容易忘記告訴主。
司布真先生，有一天布道以後疲乏了，就同一個朋友騎馬到鄉村一行。他快樂得很，忽然跳下馬來，也請那同來的朋友下馬。那朋友詫異他的舉動，問他要作什麼。他說，神賜給我們一陣的歡喜，所以此刻當感謝神一下。于是兩個人一同跪在路旁禱告。我們不能常常有歡笑，但是，什麼時候我們有喜樂，什麼時候我們也當來告訴主。我們總要在喜樂的時候記念主，將我們的喜樂與主分一份。主從來不以我們快樂太多了而責備我們， 很自然的體會我們的情感。所以我們不要忘了把我們的喜樂也告訴主。
主听門徒述說他們所作的事以後如何表示呢？ 說︰『你們來同我暗暗的到曠野地方去歇一歇』。主這樣作，是使他們得安息。多少時候，我們一個人暗暗的去曠野歇一歇，常是因為心里不痛快，心里煩悶，只好一個人去到曠野歇在那里。但是這樣行，往往回來的時候心情比去的時候更不好。我們的主沒有對門徒說，你們去曠野里歇一歇。 是說︰『你們來同我暗暗的到曠野地方去歇一歇』。主的同在要使他們得著甜美的安息，也要使他們重新得力。
我們的主樂意听我們悲傷的事，也樂意听我們喜樂的事。 是我們可以把任何的事都告訴 的主。我們既有這樣的一位主，何不把我們內心所有的隱衷都來告訴 ！
讀經︰以賽亞書四十九章十節，啟示錄七章九至十七節。
在這兩處聖經里提到幾種福氣︰（一）不饑不渴(二）日頭和炎熱必不傷害他們(三）引導他們到水泉的旁邊(四）神必擦去他們一切的眼淚。前三種是兩處聖經都提到的，第四種只有啟示錄里提到。
在啟示錄第七章里記有一件事，就是有許多的人，沒有人能數過來，站在寶座和羔羊面前，約翰看見了莫名其妙。後來長老來問約翰說︰『這些穿白衣的是誰？是從哪里來的』？。約翰對他說︰『我主，你知道』。長老就告訴他說︰『這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了』。並且又告訴他，這樣的人，有四樣的福氣。
啟示錄四章二節說︰『有一個寶座安置在天上』，寶座是在天上；這些人站在神寶座前，就是說這些人到了天上。這許多人怎能從地上到了天上呢？他們到底是誰呢？這些人『身穿白衣，手拿棕樹枝』。棕樹枝表明得勝。他們乃是得勝的信徒，被提到了天上。
『這些人是從大患難中出來的』，這里所說的『大患難』，不是那三年半的大患難，乃是主所說『在世上你們有苦難』（約十六３３）的大患難。怎麼說它是大呢？因為從十二使徒、司提反、保羅等一直下來，都是受這樣的苦難，所以說是大患難。
這些得勝被提的信徒，要得到幾種特別的福氣。他們是站在神寶座前，所以這些福氣是在天堂里永遠的福氣。啟示錄七章十六至十七節，是講永世里的光景，這是很明顯的。
以賽亞四十九章十節所說的福氣，好像與此相同，但是其中是有分別的。怎麼知道呢？我們讀以賽亞四十九章六節︰『現在 說，你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回，尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極』。這節聖經應驗了沒有呢？再讀使徒行傳十三章四十七節︰『我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩直到地極』。由此可知這經已經應驗了。神借著耶穌基督作外邦人的光，這是今天的光景，這是福音時代所有的光景。
還有以賽亞四十九章八節所說『在悅納的時候我應允了你，在拯救的日子我濟助了你』的話，見引于哥林多後書六章二節，可見也是指著現在說的。
以賽亞四十九章六節、八節，既都是指著現在，就可以斷定十節也是指著現在說的，不是像啟示錄七章那里是指著永世說的。
神不要我們只盼望到了天堂才享受那幾種福氣，神要我們現在就預先嘗到天堂里的滋味。現在雖然不能享得完全，但至少可以享得四分之三。我們相信，到了天堂，自然可以不饑不渴，不受炎熱的傷害，被領到水泉的旁邊，那麼，為什麼不相信在今天就可以享受這一些呢？神說，今天就可以享受這三種福氣！
這些人是『從遠方來從北方，從西方來從秦國來』的（賽四九１２）。當他們在路上的艱苦中，神應許他們『不饑不渴，炎熱和烈日必不傷害他們，因為憐恤他們的，必引導他們，領他們到水泉旁邊』。神有這樣美好的應許給他們。我們現在就是這些旅客，離了我們地上的家鄉，要往新耶路撒冷去。
『不饑不渴』
有盼望卻未得著滿足就叫作饑渴。什麼人會不饑不渴呢？『耶穌說，我就是生命的糧︰到我這里來的，必定不餓︰信我的，永遠不渴。』（約六３５）。『人若喝我所賜的水就永遠不渴；我所賜的水，要在他里頭成為泉源，直涌到永生。』（約四１４）。基督應許每一個相信 的人，能得著滿足，能得著一個滿足的生命。不是你把基督看為怎樣滿足，乃是基督能使你滿足。世界只能叫你有一時的滿足，有一次的滿足，不能叫你有永遠的滿足。『凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水就永遠不渴』，這是主說的話。
神不是說要到了天堂才得滿足，乃是說就在今天。你能不能相信，今天就能不饑不渴，像在天堂一樣呢？今天你能在世上得著主耶穌滿足你的心，像那天在天堂滿足你的心一樣。主說︰『喝我所賜的水就永遠不渴』，是一次就可以滿足的。這是滿足的生命，是今天就能有的。
『炎熱和烈日必不傷害他們』
人住在溫帶，不覺得炎熱和烈日的傷害。若到熱帶地方，就知道炎熱和烈日烤人是多麼厲害。有一位弟兄說，在熱帶有一個人出外忘了帶傘，回來就病了數月之久。還有一次，有三個人同赴某地，只有一個人生還，其余二人都熱死途中。在房子里不會被烈日傷害，因為有了遮蓋；沒有遮蓋就會受炎熱的傷害。在聖經里有一種遮蔽的東西，就是神的蔭下。有一種生命是在神蔭下的生命，就是藏在神那里的生命（詩三六７∼９）。
你能不能看見你是被遮蓋的呢？在屬靈的爭戰中，我們是有救恩的頭盔的（弗六１７）。我們的生命是一個隱藏的生命。我們在世上是在神的翅膀之下，好像小雞在母雞的翅膀之下。我們讀詩篇九十一篇，就看見『住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下』的那一等人，主會救他們免受許多的災害。這是一個有福的生活──我們是有遮蓋的。
『因為憐恤他們的，必引導他們，領他們到水泉旁邊』
泉源是在乎神自己（詩八七７），生命的河水是從神和羔羊的寶座流出來的（啟二二１）。換句話說，我們是頂親近神，是在神旁邊的。是神領我們到 面前，是羔羊牧養我們。再換句話說，就是羔羊牧羊，就是神的兒子耶穌基督，以作神的羔羊的經歷來牧養羊。我們自己永遠不會作好，我們永遠需要一位牧者來牧養我們。這是何等安息的享受，是今天就可以得到的。
『神也必擦去他們一切的眼淚』
在今天，我們能享受那三樣福氣，但是，我們並非不流淚。擦干眼淚是到了天上才有的。以賽亞四十九章十節沒有說這一種福氣，因為它是記載在地上的光景。我們的主耶穌在世上是完全安息，有時在困難中能直行過去，但是， 曾一哭于拉撒路墓旁，再哭于將進耶路撒冷時，最後哭于客西馬尼。希伯來書第五章說 大聲哀哭，流淚懇求。可見流淚是在今世不可免的。不過，我們的眼淚，神都記在冊子上，裝在皮袋里（詩五六８）。所以，有一位基督徒說，流淚是苦的，可是，神顧念我們的流淚，這也是一種福氣！
我們今天雖不免流淚，但是，我們如果相信神的話，我們就能在今天得著滿足，有神的遮蓋，並且有主的牧養。這三樣是神應許我們今天就可以享受的福氣。
讀經︰希伯來書二章一至四節。
在希伯來書裹面，有好幾次說警告的話。每一次警告的話，都是因為在它前面或者後面有一段最要緊的道理。先有一段最要緊的道理，接下去就說一段警告的話；或者底下有一段最要緊的道理要說，就先有一段警告的話。這是希伯來書的特點。希伯來書第二章的第一段，是第一次的警告。這個警告是在第一章和第二章之間。第一章是講榮耀，第二章是講受苦；第一章是講在永世里基督是誰，第二章是講在時間裹基督為我們成功了什麼人；第一章是講基督的身位，第二章是講基督的工作。就在這兩章中間，插入了一段警告的話。這個警告就是說我們對基督的身位和工作該抱什麼態度。
當我們還沒有看這一段警告的話之先，我們要清楚寫這一本書的背景是什麼。我們知道希伯來書是寫給希伯來人的。有一班猶太人得救了，他們明白舊約，聖殿和聖殿里敬拜的事，同時也知道了新約和新約里敬拜的事。他們認識了基督，相信 ，接受 ，他們得救了。他們有舊約的知識，也有新約的知識，這一班人是基督徒。這一封書信不是寫給外邦人的，也不是寫給那些從來不知道救恩的人的，乃是寫給已經明白救恩的希伯來人的。『希伯來』就是『渡過』或『渡河』的意思。第一個希伯來人是亞伯拉罕。亞伯拉罕本來是住在河東的，因為他渡過伯拉大河到河西來，所以他就是希伯來人。『希伯來人』意思就是『渡河的人』。當初使徒寫希伯來書，就是寫給那些渡河的人，意思就是寫給那些在後面有所撇棄，在前面有所得著的人。他們在後面有舊的世界需要撇棄，在前面因著神的話要往新的地方去。現在神借著使徒寫信給這樣的一班人。
當越發鄭重
有一件頂希奇的事情，就是對于這樣的一班人，竟然有這樣的話︰『所以我們當越發鄭重所听見的道理，恐怕我們隨流失去』(照原文，『道理』應當譯作『事情』）。這是第一次的警告。這一個警告是說我們要鄭重，不鄭重就有危險，這一個危險就是隨流失去。有警告，是因為前面有危險。這危險就是隨流失去，失去這麼大的救恩。這麼大的救恩是誰在那里作的？是神，主和聖靈所作的。因為救恩是這麼大的救恩，所以我們要鄭重，恐怕隨流失去。
『所以』是承上文下來的。因為主耶穌是像第一章里所說的那樣高，那樣榮耀，那樣超絕，在所有的人之上，連天使也都服在 的下面，所以我們當越發鄭重所听見的事情。因為我們所听見的事情就是告訴我們主耶穌是這樣的一位主，所以我們當越發鄭重。約翰福音記載的事情與其它三本福音不一樣，馬太，馬可，路加，你可以把它們放在一起，但是你不能把約翰和它們放在一起。像馬利亞生耶穌的這件事，約翰福音沒有記，因為約翰福音是從永世講起的，它所講的是在榮耀里的，是遠超過一切的，是在萬古之先的。所以，我們所傳的福音，是對罪人講也好，是對已經得救的人講也好，並不是要給人看見一個在一千九百多年前在加利利海邊行走的人，並不是要給人看見一個在一千九百多年前在拿撒勒住過的人，並不是要給人看見一位作人的耶穌，一位從馬利亞生的人子，而是要給人看見主耶穌是從萬古之先就已經有了，就已經在榮耀里了。我們說到 與我們所發生的關系是從萬古之先說起的。所以我們要鄭重，要鄭重所听見的事情。我們听見了多少關于主耶穌的事情，我們應該鄭重。
『我們』當鄭重，使徒在這里把自己也放在里面。到底寫希伯來書的人是誰？有的人說是保羅，有的人說是路加。但本書既然沒有明說是誰寫的，我們也就不必說定是誰寫的，我們姑且說它是使徒寫的好了。我們看見使徒多小心，使徒說『我們』，使徒不說『你們』。隨流失去的危險連使徒也在里面。
『隨流失去』在原文有兩個意思，一個意思是『漂』，還有一個意思是『漏』。『隨流』的意思就是『漂』。『失去』的意思就是『漏』。翻譯中文聖經的人，就把兩個意思連在一起，譯作『隨流失去』。
漏
什麼叫作漏？就像有一桶的水，這個桶是有洞的，你要把這桶水從井邊提到廚房里去，就必須快跑，不然就要漏光了。使徒說恐怕我們漏掉了，意思就是我們听見了這麼多關于主耶穌基督的事情，千萬不要把它漏掉了。你如果問一位弟兄︰你記不記得你兒子的名字叫什麼？他能立刻回答你說，我怎麼會忘了我兒子的名字呢！但是你如果問他馬太福音第一章講什麼，馬可福音第十六章講什麼，也許他就忘記了。恐怕有許多人對于約翰福音第一章到第三章所講的是什麼也不記得。上午听了道，也許一到下午就有好些事情都忘記了。許多事情都記得，但是對于基督的事情總是漏了；這就是證明我們的心在什麼地方。我們的家在那里，我們都記得，但是關于聖經上很大的事情，我們竟然不記得。許多關乎基督的事，神給我們听見了，但是我們把它一起漏光了。這個，我們在神的面前沒有法子推諉。關于基督的事，你忘記了，你無法推諉。你不能說你頭腦不好。如果是頭腦不好，怎麼講到別的事情你不忘記？
在基督徒中間的難處，就是把神的話漏掉了。把基督的話漏掉了。漏是頂危險的。不僅我們有這一個危險，就是使徒也有這一個危險。許多時候試探來到，要找一節聖經，怎麼找都找不到。因為『漏』的緣故，到需要神的話的時候，就找不到了。有的人所以落在撒但的手下，就是因為這一個。如果他沒有漏的話，就能立刻有話對付撒但。你不能說，撒但，我知道你來試探我，你等一等，讓我回去查查聖經。如果這樣，一下子你就失敗了。你看見主耶穌對付撒但， 能立刻引用聖經， 三次都沒有漏掉。我們的難處就是漏；所有的事情都能記得，就是關于基督的事情漏掉了。這一種情形，不過就是證明我們的心在那里。我們的心只注重自己的事，就把基督的事漏掉了。有漏，就必定有洞。大洞也吧，小洞也吧，有洞就必定漏。他在那里專心注重的那一件東西，就是洞，就會叫他漏。有的人的洞也許更大。就像有的人從來沒有深深的審判過罪，有的人一直不誠實，一直說謊。不審判罪，不誠實，說謊，都是洞，都是使他漏的。我們每一個人必須找出我們的洞在哪里。如果說我們沒有漏洞，那就要問，基督的事情我們漏了沒有？
有一個弟兄信主已經六年了，他善忘，但是他沒有漏洞。他對于別的事情會忘掉，但是對于主的事他一點都不漏。你對他說主的事情，他記性好得很。所以，我們不要以為聰明的人，記性好的人，對于屬靈的事情就容易記得，就比愚笨的人上算一點。聰明人和愚笨人，在屬世的事情上是有分別，但是在屬靈的事情上沒有分別。不是以記性好不好來分別能漏不能漏。像寫『救知樂』的那位弟兄，當他到九十七歲的時候，他的腦力已經不行了，他對于別的事情都漏了，但是他對于主的事情不漏。他一直說︰『我沒有 不行， 沒有我也不行』。他對一切都已經忘了，但是他對于主的事情沒有漏掉。我們必須對付那些叫我們會漏的原因。有的人你看他怎麼花錢，就能看出他的漏洞來。聖經破了讓它去，但是買零食卻有錢。這就證明他所記得的是什麼事情，他所忘記的是什麼事情，這就證明他的心在那里。有的弟兄姊妹，你和他談什麼事情他都能回答，他都有下文，但是一談到屬靈的事情，他就一聲都不響了，好像是談到他的題目之外去了。這是很不好的現象。哦！在這里有漏洞，我們所听見關于基督那麼多的事情，放到哪里去了？願神可憐我們！
漂
什麼叫作漂？漂就是不用力氣。劃船是要用力氣的，但是你如果隨著水流的方向一直漂，就不用力氣。漂的意思就是隨水流，水往那里流，你也往那里去，所以我們中文聖經說『隨流』。一個人要往他所定規的目的地去，總得掌住了舵，用力的駕駛，不能讓船在那里漂。漂不能叫你達到目的地。你要到專一的目的地去，你必須用專一的力量來反對漂。要達到目的地，是需要你用力的。但是漂是最不費力氣的，是隨水而流的。水把我送到哪里，我就到哪里，水把我帶到哪里，我就到哪里，這就是漂。弟兄們！屬靈的事情，屬靈的生活，與所有關于基督的事，都必須在神面前去牢牢的抓住，同時還需要我們用力量向前去。你如果要抵擋撒但，你就要拒絕肉體，你就要棄絕自己。你想在哪里都可以安歇麼？你以為作基督徒是這麼容易的麼？你想我們可以大意的在那里順水漂麼？沒有這麼便宜。我們的心要有一個專一的目的，不能漂。今天我們要問自己一句話，到底我作基督徒的目的是什麼？如果我要往北去，我的船卻往南漂，我的心就要焦急了，因為這樣的話，就達不到目的地了。如果我沒有往北去的意思，我並沒有目的地，那我就會隨它漂，就會隨遇而安。
每一個基督徒都必須有一個雄心要討神的喜歡。要討神的喜歡就不能隨遇而安，就要放一個目標在那里，並且要向著那一個標竿直跑，要忘記背後，努力面前的。有的人沒有背後，也沒有前面，因為他沒有目標。沒有目標，當然就沒有前，也沒有後，就什麼地方都好。就像農村里的水牛拉水車。牛是毫無意識的拖著輪子一直在那里繞圈子，一天從早跑到晚，還是在那一個地方，都是起頭，也都是末了，都沒有起頭，也都沒有末了。它就是受環境的支配，跟著那一個車輪轉就是了。許多基督徒也是這樣，一天到晚繞圈子，沒有前，也沒有後，一直在那里漂。漂就是因為沒有目的。我們要自問︰我作基督徒到底為什麼？如果我是要按著聖經里所說的榮耀神，就要注意這一個目標，就要向這一個目標跑去。如果有反對的事情發生，就要用力氣拒絕它。在前面還有一段的路程，你就要忘記背後，努力往前直跑。不然的話就是漂。弟兄姊妹啊，我們作基督徒是在那里漂呢，還是有目標的呢？
有人不知道漂的危險，因為漂是不大覺得的事。如果狂風來把你卷去，你一下子就覺得了，因為改變太大。但是漂呢，是在不知不覺之中，慢慢的從上而下，從高而低，隨著這一個可怕的方向而去。漂是慢慢的漂，不僅不用力氣，並且不會感覺。這一分鐘和那一分鐘不大有分別，前三分鐘和後三分鐘也不差多少。但是，就是這樣慢慢的，事情就差許多了。有的人沒有犯什麼大的罪，還在讀聖經，還來听道，還有奉獻，與從前差不多。但是今天過去，明天過去，下一個月過去，再下一個月過去，過了三四年，就和今天差得很多。在屬靈的事情上，從來沒有忽然跌倒的，從來沒有一跌就倒的，乃是因為一直在那里漂，到了有一天才顯出來。
漂，是最不好的事，結局就把什麼都漂走了。也許你沒有犯什麼大罪，你就是這樣不知不覺的下去，好像你作基督徒的生活和已往還沒有多少差別；但是請你記得，漂總不能把你漂上去，漂總是把你漂下來的，是一天差一天，一天差一天的下去。也許你還不覺得，但是別人覺得。從前有一個很有名的音樂家曾說，如果我一天不練習音樂，我自己會覺得；如果我兩天不練習，我的朋友會覺得；如果我三天不練習，我的听眾會覺得。一點一點的下去，到後來就顯出來了。起頭所差的並不多，但是日積月累就差得多了。神要我們在 面前用內心和靈魂一切的力量來站住不漂。這樣，我們在屬靈的事情上就有進步。
撒但總是要想法子叫我們慢慢的停下來，不求進步了，好讓我們隨著水流漂去，到以後才有跌倒的事情發生。撒但不是猛然的拖我們去犯大罪。撒但如果現在引誘我們去害一個人，我們必定不肯。撒但是慢慢的來的，今天給你一個恨人的心，明天給你一個嫉妒人的心，過了幾年也許你就有害人的心了。所以，我們每一天都需要有屬靈的能力，需要求神用手抓住我們。不要因為自己與昨天差不多就大意。那怕一天只漂下去一分，按著這微細的尺寸向下流，十年二十年不斷的下去，就要差得多了。願神憐憫在『漂』這件可怕的事上沒有敏銳感覺的基督徒！漂的結局總是從高到低，漂絕對不能將你帶上去。你如果盼望你的靈性進步，就不能漂。不努力追求的人是不會進步的。慕迪說他沒有看見一個懶惰的人會得救；我們要說，沒有看見一個懶惰的人會進步。不追求，就不能得著；不饑渴，就不能飽足。有時我們在屬靈的追求上放松一點，漂的情形就發生了。
漏和漂的結局
讓我們看見漏和漂的危險。希伯來書第一個警告就是說，我們最大的危險就是漏和漂。讓我們把這第一個警告作為我們的警戒。我們都會漏，我們也都會漂。我們會把神所給我們的都漏掉了，同時因為漂的緣故，得不著那在前面的。『隨流失去』在原文還有從旁邊滑過去摸不著的意思。比方說，你到黃浦江中去上大船，大船在江中，你要從小船上到大船去，因為水流太急的緣故，你的力量不足以抵抗它，你掙扎也無益，就從大船邊滑過去了。這就是使徒說這話的意思。你隨著水流去，你抵抗水流的力量不夠，所以你就達不到你的目的地。我們的危險，就是漏和漂。因此使徒告訴我們，要越發鄭重，不可大意。沒有一個大意的人能作基督徒。所有大意的基督徒，都沒有看見隨流失去的危險。只有那些鄭重的人才看得見；也只有看見這危險的人，在屬靈的事情上能有長進。許多時候，我們不夠鄭重，對于屬靈的事情太大意，所以越過越下去了。我們要記住使徒所說的，要越發鄭重所听見的事。保羅說，要戰兢的作成得救的工夫， 腓二１２， 因為在屬靈的事情上，敬畏是唯一的需要。有許多基督徒，一天到晚嘻嘻哈哈的過日子，什麼都不怕，隨便的過去，一點都不覺得敬畏神的需要，自然不會認識屬靈之事的價值，也就看不見隨流失去的危險。
我們如果漏，我們如果漂，我們要失去什麼？危險的結局是什麼？第三節，『我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢』？失去什麼？失去這麼大的救恩。希伯來這卷書所講的救恩是什麼？是講救到底的救恩。 長遠活著，要救我們到底，這是救到底的救恩。這救恩不只是靠著主耶穌十字架上所流的寶血得蒙赦罪，免下地獄，能上天堂；這救恩特別是說到今天我們在地上怎樣作一個完全得救的人， 自然十字架也包括在內 ，又在千年國里與基督一同得榮耀。比方你這一位弟兄，作了一件事情不大好，別人就要說，你信耶穌的人也作這樣的事麼？雖然不是說你沉淪了，不得救了，但是他看你這一個信徒與別人沒有分別，顯不出你是得救的人。或者你的脾氣是頂急的，好，你信了主耶穌，你也听見主耶穌作你得勝的生命，但是你漏了，你漂了，你發脾氣了。不信的人就要說，你信耶穌也發脾氣，你與我們有什麼分別呢？這樣，你就失去了這麼大的救恩，你沒有讓主把你從脾氣這一個罪里救出來。你在不信的人中間沒有分別，你失去了這麼大的救恩。同樣的，在你的服裝上，在你的錢財上，在你的時間上，在你的殷勤服事上，在你的舍己為人上，都該顯出基督徒的見證。你總不可把神的福音漏掉了，漂掉了，無論如何要保守自己不隨流失去這麼大的救恩。神的救恩不但包括在今世的生活，並且也包括在千年國度里與主一同在榮耀里的生活。因為我們要得這麼大的救恩，因為要在國度的榮耀里有份。所以今天我們要事事分別為聖，不漏不漂。
『所以我們當越發鄭重所听見的事情』；在我們所听見的事情上，就是在關于基督的事情上，要越發鄭重，因為恐怕我們會漂走，會失去，會漏掉。為什麼關于基督的事情不好漏掉，不好漂去呢？因為『那借著天使所傳的話』，就是律法，就是舊約 徒七５３ ，『既是確定的，凡干犯悖逆的，都受了該受的報應』 來二２ ， 干犯是積極的，悖逆是消極的， 何況今天忽略這麼大的救恩呢？這一個救恩不是人傳的，乃是神的兒子，那麼榮耀的神的兒子傳的。這麼大的救恩，我們如果忽略了，我們怎麼能夠逃罪呢？干犯了天使傳的律法，尚且要受那樣的刑罰，何況我們今天的救恩，是主親自講的，後來是听見的人給我們證實了，神又按著 自己的意思，用神跡奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜同他們作見證，我們如果忽略了這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這就是使徒所給我們的警告，勸我們不要漏，不要漂。求神施恩給我們，真叫我們在神所給我們听見的屬靈的事情上，不隨便，不放松，不要漏，也不要漂。
讀經︰帖撒羅尼迦前書五章二十三節，民數記十三章二十五至三十三節，十四章四至十節，約書亞記十四章六至十二節。
有一件傷心的事，就是有的基督徒能相信神拯救的能力，但是不能相信神保守的能力。他們得著了神拯救的恩典，但是好像沒有得著神保守的恩典。他們不知道給恩典的是神，保守這恩典的也是神。現在我們要來看我們得救之後如何得蒙神的保守。
約書亞記十四章十一節︰『我還是強壯，像摩西打發我去的那天一樣；無論是爭戰，是出入，我的力量那時如何，現在還是如何』。這里說到迦勒的事。出入是平常的生活，爭戰是特別的生活。無論是平常的生活或者特別的生活，迦勒都像當初與摩西講話的那一天一樣。雖然過了四十年那麼久，但是那一天是如何，今天還是如何。這就給我們看見神保守的能力。那時候迦勒的力量如何，到今天他的力量還是如何；那時候他是如何剛強，到今天他還是如何剛強。他到八十五歲的時候與四十歲最強壯的時候一樣，還是那麼剛強，一點沒有減少力量。這沒有別的，就是因為神保守他。我們如果要靠自己來保守在神面前所得的恩典，我們是沒有法子保守的。不要說別的，只要說到初步的相信，過了五年你還信主不信主，你不能擔保。有許多的故事能告訴我們，保守這恩典在我們身上的是神，不是我們自己。
迦勒蒙神的保守，有什麼條件呢？我們來看一看。
約書亞記十四章十四節︰『因為他專心跟從耶和華以色列的神』。迦勒如何專心跟從耶和華呢？我們看民數記十三至十四章。十三章三十節說︰『迦勒在摩西面前安撫百姓，說，我們立刻上去得那地吧，我們足能得勝』。哦，我們足能得勝！一個專心跟從主的人，就是相信神的應許是靠得住的人。一個專心跟從主的人，就是相信因為神與我們同在的緣故，我們滿夠得勝的人。弟兄姊妹們，你到底相信不相信？許多人相信是相信，但是發抖的相信，他的膽子小得很。好像唱詩一樣，字句是對了，但是音調不對。迦勒呢，不只字句對，音調也對。他說︰『我們立刻上去得那地吧』。一個專心跟從主的人，一個以主為靠得住的人，遵行神的旨意都是立刻的。
那十個人如何說呢？他們是看那地的居民身量高大，城邑也堅固寬大，看自己就如蚱蜢一樣。他們的眼楮所看見的就是他們面前的難處。許多信徒所以不能蒙保守，就是因為他們的眼楮一直看難處。你如果一直看難處，當然你就沒有辦法。但是神沒有要我們的眼楮一直看那擋在前面的高山。神是要我們對山說，你挪開此地投在海里。眼楮一直看山是沒有用處的。你如果看山，就越看山越高。許多人沒有辦法，就是因為他一天到晚在看他自己的失敗。許多人自己已經預備好了要失敗，許多人自己已經預備好了要受試探。你如果一直這樣的話，你必定要失敗。許多失敗的經歷就是你自己預備好了而臨到你的。你想，別的事情你有辦法，這一件事情可是沒有辦法；因為你這樣想，所以這一件事情臨到你身上，你必定不能得勝。你的眼楮一直看你自己，你就必定失敗。如果神救你，神就要救你的眼楮不是看你自己，而是仰望 的應許。如果你能看 的應許對于你是如何的，你的膽就大了，你就立刻看見我們滿夠得勝了！
可惜許多人就是沒有迦勒這一種信心。許多人所注意的，就是他的疾病有多麼重，傷痕有多麼深，難處是多麼沒有辦法。哦，有幾個人的眼楮是一直看神的應許呢？那些能夠得勝的人，他們的眼楮一點不在亞衲人身上。迦勒要約書亞將希伯侖分給他；希伯侖是亞衲族中很有名的城，亞衲族中最尊大的人就是住在希伯侖。 書十四１２∼１５。 迦勒不怕亞衲族人的大，不怕希伯侖城牆的高，所以他能得勝。你能不能得勝，問題是在到底你是靠自己呢，或者是靠耶和華。如果是靠你自己，那麼你就不得不考慮亞衲族的人是強大還是軟弱，城牆是寬大還是狹小；可是，如果是靠著神，那麼，人大也吧，城高也吧，都沒有問題，都不怕，都能得勝。
迦勒還有一件事是很有意思的。民數記十四章九節記著他對以色列全會眾說的話︰『但你們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民，因為他們是我們的食物』。他告訴以色列人，為什麼可以立刻上去，為什麼我們能夠得勝，為什麼我們不要怕他們，因為他們是我們的食物。食物就是你所吃的東西。食物是叫你吃下去之後，能增加力氣，能更有力量。從迦勒的眼光看來，這些人雖然身量高大，但是我們吃得消。他不只重看神的應許，並且還輕看所有的難處。一切真有信心的人，總是一面重看主的應許，另一面輕看所有的難處。 但這並不是說人可以驕傲。人需要在神的面前先謙卑，然後他才會站在主的得勝上面。
所以，你每一次踫著難處，每一次踫著沒有辦法的事，你就得問說，我這一次要餓呢，或者是要吃呢？你在那一件事上，如果靠著基督的能力得勝，讓基督得勝的生命顯出來，你就多得一次滋養，你的力量又加增一次，你又吃了一頓。請你記得，沒有一個人是能不吃而長大的。我們的食物，不只是神的話，不只是遵行神的旨意，我們的食物也是亞衲人──我們所遇見的難處。許多人吃了神的話，許多人把遵行神的旨意當作他們的食物，但是許多人沒有吃亞衲人，許多人吃亞衲人吃得太少了。越多吃亞衲人，你就越剛強。迦勒是一個好例子，因為他吃亞衲人，所以到八十五歲還是頂剛強。他在四十歲的時候力氣是如何，到了八十五歲還是如何。許多亞衲人在迦勒的里面造出一個不老的迦勒來。
在屬靈的事情上，都是如此。許多弟兄姊妹，在他們的生活中難處頂少，但是你能很明顯的看見，在他們的生活中軟弱卻是不少。他們在神的面前沒有力量，因為亞衲人吃得太少了。另一面，你看見有的人踫著一個難處就勝過一個難處，踫著一個試探就勝過一個試探。他們很剛強，因為他們多吃亞衲人。所以我們要吃我們的難處和試探。撒但所給我們的每一個難處和試探，都是我們的食物。這就是神所給我們的長進的辦法。沒有信心的人，一看見難處，就說不得了了。但是一個有信心的人，就要說這是我的食物。感謝贊美神，沒有一個放在我們面前的難處是不能吃的，沒有一個難處吃了之後是不能叫我們長進的。你多得一次的難處，你就多得一次的滋養。
現在我們要看，在實行上應該怎麼作。我們要記得，神保守我們是有條件的。如果我們不信神，神就不能保守我們。我們要得著神的拯救，我們要得著神的保守，就必須有一個專一的信心來相信神的應許。如果你得著拯救之後，又有一個疑問說，不知道這一個得勝的經歷能經過多少時候。你有這樣的心，根本上就不相信神保守的能力。你要信神保守的能力。你每天早晨起來的時候，就要對神說，神，我感謝你，你昨天保守了我，今天你還是照舊保守著。今天我也不知道多少試探要臨到我身上，我也不知道我怎樣能得勝，我自己沒有辦法，但是我相信神要保守我。彼前一章五節說︰『你們這因信蒙神能力保守的人』，這就給我們看見，神是保守那些相信 的人。你如果以為所有的試探臨到你身上，非你自己去對付不可，你就錯了。你必須相信神保守的能力。你要相信神能保守你脫離所有的罪。如果你這樣信，你就能看見一件希奇的事情發生。當你看見許多突如其來的試探臨到你的時候，不知道什麼緣故，有一件東西（就是聖經所說的藤牌）擋在那里，這一切的火箭就都回去了。藤牌是擺在你和撒但之間的。撒但的火箭射過來的時候，只能達到藤牌，不能達到你的身上，就仍回到撒但那里去了。
保羅說︰『我深信 能保全我所交付 的，直到那日』。 提後一１２。 保羅在這里作一件事，就是交托給 。你相信 了，就應該交托給 。主只能保守那已經交托 的人。許多人不能得著神保守能力的好處，就是因為他從來沒有把自己放在神的手里，說︰『神，我把自己放在你手里，托你來保守』。弟兄姊妹們！你有沒有把自己放在神的手里呢？你如果真能交給 ，你就要像保羅一樣的說，我深信 能保全我所交付 的，直到那日。
我們如果真是交托了，猶大書第二十四節的應許就要應驗在我們身上︰『保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵』。失腳就是滑了一下；失腳就是在不知不覺之間踫到一件東西，就顛了一顛。感謝神！ 不只保守我們不跌倒，並且保守我們連滑一下都不會。感謝贊美神， 保守的恩典，是在我們不知不覺之中顯出來的。弟兄姊妹們！你如果把你自己完全放在主的手里，你就能很希奇的過去。當你受試探的時候，連知道都不知道，你的愛就發出來了；當你受試探的時候，連想都沒有想，你的忍耐就出來了。感謝神！亞當所給我們的如何是很自然的，基督所給我們的也如何是很自然的。發脾氣是亞當所給我們的；完全不用我們立志發脾氣，我們就會發脾氣。驕傲是亞當所給我們的；完全不用我們立志要驕傲，我們就會驕傲。照樣，每一個得著基督作生命的人，每一個蒙神能力保守的人，不用立志溫柔，就會溫柔，不用立志謙卑，就會謙卑。亞當所給我們的一切是在不知不覺中發出來的，基督所給我們的一切也能在不知不覺之中發出來。主耶穌所給我們的，不要你自己去作出來，只要你相信 的應許，你把自己完全交在 的手里就好了。主要保守你，從今天一直到 來的日子。 要保守你到完全無可指摘的地步。感謝神，今天我們有了一個靠得住的救恩，有了一個經得起試煉的救恩。
讀經︰創世記二章九節，十七節，三章六至七節，哥林多後書一章十二節，以弗所書六章十七節，四章二十三節，羅馬書第十二章二節，八章五至六節。
壹
在伊甸園的當中，有生命樹和善惡知識樹。 『分別善惡的樹』可譯作『善和惡的知識樹』，或『善惡知識樹』。 神吩咐亞當說︰『園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是善惡知識樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死』。這給我們看見，這兩棵樹是怎樣相對的。一面有一棵生命樹，一面還有一棵善惡知識的樹——引到死亡的樹。可以說，有一棵生命的樹，也有一棵死亡的樹。人吃了善惡知識樹的果子，結果就是死亡。我們看見亞當和夏娃犯罪之後，在他們身上有一個最大的影響，就是他們得了知識。他們吃了善惡知識樹上的果子，他們就知道善惡。換句話說，墮落在人生理上所發生的影響，在人身上第一個主觀的結果，就是人的頭腦比從前大了。在人還沒有墮落之先，人是有心思，有頭腦的︰可是在人墮落之後，人的心思，人的頭腦，有一大部分不是神當初所定規的，不是神當初所要的。因此，保羅在以弗所六章十七節說︰『並戴上救恩的頭盔』。由此可見人的頭是需要得救的。許多人相信主耶穌之後，他的生命、生活，的確改變了，但是，許多人的頭沒有得救。頭如果沒有得救，在屬靈爭戰的時候，頭沒有遮蓋，就沒有法子對付撒但。所以，戴上救恩的頭盔是要緊的，就是說，頭的得救是要緊的。
在神的兒女中有一個很大的難處，就是你能踫著心很好的人，你也能踫著行為不錯的人，但是他們卻帶著一個舊造的頭。換句話說，他們的生命是基督的生命，他們的頭卻是亞當的頭。這樣，就使他們不能明白神的旨意。所以你要測量一個人屬靈的生命如何，你只要測量他的頭如何。人得救脫離他的頭有多少，就脫離亞當有多少，人得救脫離他的頭有多少，就脫離舊造也有多少。你是在舊造里活著，或者是在新造里活著，有一個根本的分別，就是看你的頭在神面前到底是如何的。
貳
哥林多後書一章十二節說︰『我們在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩惠』。所以要求神施恩拯救我們一切自作聰明的人，一切玩弄手腕的人，一切自命不凡的人。我們必須看見︰我們基督徒生活的原則，是憑神的旨意，不是憑我們的聰明；是靠神的恩惠，不是靠我們的聰明。這就是我們需要學功課的地方。
比方說，有一件事擺在你面前，你不知道是作好，還是不作好，你不知道到底怎樣作才是對的。你就在那里想長想短，想左想右；想我這樣作，要有這一種的結果，我那樣作，要有那一種的結果；我如果這樣說，人要那樣說，我如果那樣說，人要這樣說；所以我要聰明一點。怎樣才是聰明呢？就是我說一句話，或者作一件事，要能踫著最少的難處，要能避免最多的反對。但是你忘記了，神的兒女活在地上，不是靠人的聰明。我們作基督徒簡單得很，只要問一句話︰神，你要我怎樣？
我們要知道，伊甸園里的善惡知識樹，今天還種在神兒女的中間。許多神的兒女，還是一天到晚吃善惡知識樹的果子，而不是吃生命樹的果子。還是一直問這樣好呢，那樣好呢。都是善惡知識的問題。保羅告訴我們，我們今天活在神的面前簡單得很，我們不是靠人的聰明，乃是靠神的恩惠。我們只要負責一件事，就是遵行神的旨意。
參
羅馬書第十二章二節說︰『只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意』。我們每一個人都要記得，我們所負責的是遵行神的旨意，神所負責的是我們遵行神旨意之後所有的結果。我們不負責找順利的出路。如果要說起順利來，神的兒子在地上最不順利，但是 負責遵行神的旨意，神負責 的不順利。我們說基督徒的聰明沒有用處，並不是要基督徒去作愚笨的事。基督徒的聰明在神手里沒有用處，基督徒的愚笨在神手里也同樣沒有用處。神用不著我們的愚笨，像神用不著我們的聰明一樣。不是說所有愚笨的事都是對的，乃是說所有出乎神旨意的事都是對的。我們要分別這一個。不是我踫著一個人故意說幾句傻話就對了，不是我故意去闖一個禍就對了。是說，你要負責遵行神的旨意。神要我作，所以我就作；至于作了這件事以後所發生的影響，那是神的事，不是我的事。
所以我們應當求神救我們脫離自己的頭，叫我們的頭得救，叫我們戴上救恩的頭盔。我們踫著一件事，第一就是向神承認說，神，我的頭，我的聰明，不是我作基督徒生活的原則。我作基督徒所有的事，就是要尋求你的旨意。這並非要你裝作一個傻子，裝作一個愚笨的人。我們說了再說，神用不著愚笨的人，像神用不著聰明的人一樣。我們乃是說，我們活在世界上，不是憑我們的頭所想得到的，乃是要察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意。
有的人，他的頭腦可以說是商人的頭腦，踫著任何的事，第一就是在那里計算他個人的得和失。在普通的事情上是如此，在屬靈的事情上也是如此。這一種的頭腦，需要受警告。在屬靈的事情上，問題不是個人上算不上算，不是個人的得和失，而是神的旨意到底如何。弟兄姊妹們，我們要學習看見，我們活在世界上，只有一個原則，那一個原則就是靠神的恩惠，遵行神的旨意。
肆
以弗所四章二十三節，『又要將你們的心志改換一新』，亦可譯作『又要在你們心思的靈里更新』，意即人的頭腦要更新。羅馬書第十二章也說同樣的話──『只要心意 「心意」可譯作「心思」 更新而變化』，結局就『叫你們察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意』。你的心意更新了，就能察驗什麼是神的旨意。人明白不明白神的旨意，不是方法的問題，是你這一個人的問題。許多人懂得知道神的旨意的方法，但是他那個人不對，因此他仍舊不能明白神的旨意。
哪一種的人能知道神的旨意？就是蒙神拯救脫離他頭腦力量的人。你的心思要更新，然後你才能察驗什麼是神的旨意。我們要記得一件事，人天然的生命里最厲害的一部分，就是人的思想。有的人他天然生命的力量是在他的意志里，有的人他天然生命的力量是在他的情感里，更多的人他天然生命的力量是在他的思想里。唉，頭腦厲害的人，你踫著他的時候，你就踫著他的頭。他走到你面前的時候，他的思想就來了。他的思想比他的靈更大。他好像聰明得很，他的特點就是他的思想。主如果不把他這一點打破了，主如果不把他這一個力量打碎了，他這一個人就沒有法子知道神的旨意。所以我們要求神叫我們學習不相信自己的頭腦，學習不相信自己思想的能力。
有的人他能一直在那里說他肉體的不對，天然生命的不對，但是他還在那里寶貴他的思想，寶貴他的看法，寶貴他的天然生命。他口里雖然那樣說，但是，他心里還是充滿了他自己的思想，充滿了他自己的聰明，總以為他的看法比別人好，他的辦法比別人強。他的聰明沒有被神拆毀，他的思想沒有被神對付，所以他沒有法子知道神的旨意。有的人滿口都是神的旨意，可是實際上一點也不知道神的旨意。我們要知道，如果人不對，就不可能知道神的旨意。神需要在我們身上用十字架作一個根本的工作，特別是要更新我們的思想。神要把我們本來那一個人摔碎，叫我們在 面前不再自以為聰明，不再自以為比別人更好。你的頭被對付了之後，你就能察驗神的旨意，你就能知道神的旨意。許多時候，難處就是在人的思想代替了神的旨意，所以我們的頭需要得救。沒有一個人不知道十字架而能知道神的旨意的，所以，所有的問題又是十字架的問題。你到底知不知道十字架對付你的天然的生命？你到底知不知道神怎樣對付你這個人？等到有一天，神恩待你，把你這個人帶到一個地步，叫你看見你自己的不可靠，看見你思想的不可靠，叫你不再相信自己，不再寶貴你那一種天然的力量，那時，許多事情你就都清楚了。所以，什麼時候我們天然的生命被神對付了，什麼時候我們對于神的旨意才起首清楚。
伍
羅馬書八章五至六節，照原文可譯作︰『因為隨從肉體的，意念肉體的事；隨從靈的，意念靈的事。肉體的意念是死，但靈的意念是生命和平安』。什麼是肉體的意念？肉體的意念有一個特點，就是相信自己，就是什麼都知道，什麼都有把握。屬靈的意念也有一個特點，就是不相信自己，就是什麼都不敢說，什麼都是戰戰兢兢的。肉體的意念，忙得很，快得很，自以為聰明得很，但是沒有安息，結果是死亡。屬靈的意念是不受天然智慧的支配，只受神的命令的支配，一點沒有肉體的把握，一點不敢憑自己頭腦的看法，結果是生命平安。所以，我們的頭要得救，我們才能不受肉體的意念的支配，才能有屬靈的意念，結果才是生命平安。
陸
保羅說︰『我們在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩惠，向你們更是這樣』。請注意末了一句話──『向你們更是這樣』。哥林多人是聰明的人。但是保羅說，我們在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩惠，向你們更是這樣。感謝主！踫著越聰明的人，我們越不用聰明；踫著越會想越會打算的人，我們越不用聰明。我們是倚靠神的恩惠。我們對于神的事，對于教會的事，更是這樣，我們更用不著人的智慧，更用不著人的聰明。
所以，我們要學習一個功課，就是在屬靈的事情上，千萬不要把你那一種屬世的頭腦帶進來。你那一種屬世的頭腦，在別的事情上有沒有用處，我們不知道，但是有一件事我們知道，就是你那一種屬世的頭腦，在屬靈的事情上一定沒有用處。你那一種屬世的方法，屬世的機巧，屬世的手段，屬世的聰明，在各種各樣事情上也許有用處，但是在屬靈的事情上，絕沒有用處。在神的家里，不是人的手段，人的聰明能作得更好，而是在乎是不是神的旨意。在這里只有一件事，不是人怎麼說，人怎麼想，乃是神怎麼說。我們要對神說，神，你對于我們要指示什麼樣式？除了你指示的那一個樣式之外，我們不能有另外的樣式。我們要學習遵行神的旨意，不靠自己的聰明。當我們遵行神的旨意的時候，我們仰望神帶領我們經過因著遵行神的旨意所發生的難處。從今以後，我們求神，叫我們在世為人不靠人的聰明，乃是靠著 的恩惠，來遵行 的旨意。
讀經︰歌羅西書一章第十八節，哥林多前書十二章十四至二十六節。
在基督的身體里面有許多肢體。這許多肢體是合一的，也是各有功用的。神並沒有叫所有的肢體都變作一種，肢體是各有不同的。『正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處』。 羅十二４。 那麼，這許多種功用不同的肢體，怎樣能聯絡得合適，配搭得和諧，如同一個身子一樣呢？有三個大的原則，是活在基督身體里所必不可少的原則。第一個原則是關于我和元首的關系，第二個原則是關于我和身體的關系，第三個原則是關于我作肢體的地位。這三個是缺一不可的。
我和元首 基督 的關系──順服
基督徒奉獻的意思就是說，我要作一個順服主的人，我不願意作一個自由自在的人，我也不願意作一個違背權柄的人。活在基督身體里的頭一個原則，就是服在元首的權柄底下。身體的存在，身體的運用和身體的活動，都是在乎權柄。什麼時候權柄在我們身上一失去它的地位，你立刻就看見這一個身體是癱的。那一部分一不順服，那一部分就是癱的。只有癱的身體，才不順服元首的支配。什麼地方有生命，什麼地方就有權柄。我們想拒絕權柄而接受生命，是不可能的事。所有滿有生命的人，必定是順服權柄的。不可能我的手有生命而拒絕頭的支配。我的手所以是活的，因為頭能支配它。活的意思，就是元首能主使它，元首能運用它。所以，每一個肢體活在身體上的第一個原則就是順服元首。你如果沒有受對付到一個地步作一個順服的人，那你所懂得的身體不過是一個道理，不是一個生命。總得神把你血氣的生命對付了，叫你看見順服元首是一件有福的事。我們應當追求順服。我們在許多地方尋找機會叫我們能長進，尋找機會叫我們能聖潔，尋找機會叫我們能公義，我們也得在神面前尋找機會來順服。
我和身體 教會 的關系──交通
我們和元首的關系是順服，我們和身體的關系是交通。在神的兒女中，交通這件事是一個事實，也是一個需要。基督身體的生命就在乎交通，沒有交通就變作死亡。什麼叫作交通？交通就是我得著其它肢體的幫助。比方︰我是一個口，我會說話；但是，我需要耳朵的交通，才能听見；我需要眼楮的交通，才能看見；我需要手的交通，才能拿東西；我需要腳的交通，才能走道路。所以，交通就是我接受別人所有的特點，我接受別人所有的當作我所有的。
有的基督徒不懂得交通的原則，他們要自己一個人去追求，自己一個人去禱告，什麼都是自己一個人作，要作囗，也要作耳，要作手，也要作腳。但認識神的人卻不是這樣，他們需要交通。交通，就是承認我自己有限，承認我自己不夠；交通，就是甘心樂意接受別人所有的來當作自己所有的。
交通，不只在道理上是這樣，並且在事實上的確是這樣。我們老老實實的說，一年三百六十五天，我們能不能三百六十五天都好好的禱告？能不能三百六十五天都好好的讀聖經？經歷告訴我們，免不了有一天兩天，因為身體不大好，或者有什麼別的事情，不能好好的禱告讀經。這樣，難道我就必須失敗麼？我就必須倒在地上麼？不。很希奇，一個禮拜之內，禮拜一我覺得很親近神，禮拜二到禮拜五也都很好，到禮拜六不知道為什麼累了，讀聖經讀不好，禱告也禱告不好，但是，禮拜六不一定就失敗，不一定就比昨天壞，莫名其妙的有一個力量扶持我過去了。這是什麼緣故呢？這是因為有身體生命的供應。
許多神的兒女都有同樣的經歷。不只是一次兩次，並且是多次。憑著我們自己的情形來說，我們是軟弱的，但是神把我們帶過去了。怎麼帶過去的呢？因為在基督的身體上有互相的供應。有人在那里禱告說，願意神施恩給神的眾兒女，有生命從另外一個肢體流通到你身上來，所以你沒有倒下去。身體上的生命，會流通到你身上來，把你帶過去。所以我們要看見，我們是靠著身體的生命活著，不是單靠著自己的生命活著。
我作肢體的地位──服事
我們如果看見了身體的生命是交通的，是互相供應的，我們也就要看見，我們在神面前不應當只作一個消耗生命的人，也要作一個供應生命的人。如果基督身體里供應生命的肢體不夠多，而要得著生命供應的肢體卻過多，那麼，身體的力量就要坍下去。所以我們特別應當為著別人禱告。神要用你這一個禱告將生命供應其它的肢體。當他們有需要的時候，就有生命流通到他們身上去。
哥林多前書十二章二十六節說︰『若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂』。這里不是說，一個肢體如果受苦，所有的肢體『應該』都受苦；一個肢體如果得榮耀，所有的肢體『應該』都快樂。神的話不是說應該不應該的問題。神的話是說一個肢體受苦，在事實上所有的肢體都受苦；一個肢體得榮耀，在事實上所有的肢體都快樂。因此，許多時候你有許多莫名其妙的感覺。有的時候，你不知道為什麼覺得重得很，過兩天又沒有了。這沒有別的，這是身體的關系。
在韋爾斯那一次屬靈的大復興的時候，在另外一個地方，有一位姊妹，有一天和兩三個人在一起禱告，那一天莫名其妙的覺得有聖靈的能力沖到她身上來。她從來沒有這樣的經歷。這一種情形，叫她一直繼續四五個月，好像不花力氣的摸著神，好像天變得近了。到有一天，她讀報的時候，神就給她看見就是這一個復興供應了她。這就是一個肢體快樂，所有的肢體都快樂。基督的身體就是一個活的身體，就是一個有機的生命。保羅說︰『為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠』。 西一２４。 因為我們是在一個身體里面，所以能補滿其它肢體的缺欠。
這不只是受苦和快樂的問題，這是生命的問題。有的人是能將生命供應身體，有的人是從身體那里得著生命。我們兩方面都得有。我們的的確確需要身體生命的供應，我們也需要用生命供應身體。我們一面因交通得著身體的供應，一面要以肢體的地位供應別人。我們不是把身體當作一個道理，當作一種說法；我們說，基督的身體是一個絕對的事實，神的眾兒女互相聯絡作肢體是一個絕對的事實。所以我們要甘心樂意接受別人的幫助，所以我們要追求幫助別的弟兄姊妹。
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我們要服在主的權柄之下，我們要享受身體的生命，同時也要供應生命︰這是我們活在基督身體里的三個大原則。
讀經︰利未記八章十二節，三十節，路加福音四章十八至十九節，使徒行傳十章第三十八節，約翰一書二章二十七節，詩篇一百三十三篇一至三節。
膏油在神面前是分別為聖
利未記八章說到亞倫受膏油，九章說到他獻祭。大衛還沒有作王之先，也是先受撒母耳替他抹油，然後他才起首按神所賜給他的職份來事奉神。 撒上十六１２∼１３。 這很清楚的給我們看見，職事是在膏油之後。一個人在神面前有職事，他必定在神面前先得著膏油。主耶穌也是這樣。 說︰『主的靈在我身上，因為 用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年』。 路四１８∼１９。 所以，從神的話語來看，一個在神手里有用處的人，必定先在神面前得著膏油。如果人在神面前沒有得著膏油，就不能事奉，就不能作工。
得著膏油這一件事，很容易在神的兒女之中變作一件外表的事。我們很容易把膏油和能力連在一起。不錯，膏油是和能力在一起的，因為神是用聖靈和能力膏了拿撒勒人耶穌。不錯，聖靈是和能力在一起的，並且聖靈也就是神的能力。但是，聖靈在人身上作能力是膏油的結果，聖靈在人身上作能力並不是神的第一個意思，不是神給人膏油的時候神心里所有的思想。我們要知道，人得著膏油不是為著說方言，人得著膏油不是為著顯神跡，人得著膏油不是為著行奇事，人得著膏油乃是為著在神面前分別為聖。
在舊約中說到膏油的地方很多，但是在舊約中你沒有看見膏油和能力連在一起。受膏在舊約中只有一個意思，就是表明這一個人是屬于神的。我們說，這一本書是屬于我的，我們就打上一個圖章；神說，這個人是屬于 的，神就用膏油膏他。膏油是為著分別，膏油也是為著成聖，抹油的意思就是分別成聖歸于耶和華，或者說歸于耶和華為聖。
就是這一種的完全歸于主，是職事的第一個條件。沒有人能在神面前有職事，而他不是分別為聖歸于耶和華的。只有分別為聖歸于耶和華的人才有職事，只有分別為聖歸于耶和華的人才有工作。什麼時候奉獻一停止，什麼時候工作也停止；什麼時候分別為聖一改變，什麼時候職事也就改變了。
當聖靈降在主耶穌身上的時候，第一件事不是 去工作，而是神的承認──『這是我的愛子』，這是神說的話。 太三１７。 所以，膏油乃是表明神的所有權。在這里有一個人，神能說是 的，神能說是 所能差遣的，神能說是 所能用的，然後你就看見有能力，自然的有能力，結果就是有福音傳給貧窮的人，瞎眼的得看見，被捆綁的得著釋放，人能听見神悅納人的禧年。
膏油在別人身上是能力
神是用聖靈和能力膏了拿撒勒人耶穌，然後主耶穌才周流四方行善事，醫好凡被鬼壓制的人。在這里說神用膏膏 ，這一個膏是什麼？是聖靈，也是能力。這一件事是很希奇也是很寶貴的，就是聖靈在我們身上是膏油，而在別人身上是能力。聖靈的能力是在別人身上發現的，在你自己身上則是膏油。膏油如果在你身上，人與你接觸的時候就摸著能力。
所以，我們在神面前分別為聖，就自然而然叫我們在別人身上有能力。能力不是第一個問題，能力是第二個問題。在神面前分別為聖的問題如果得著解決，就自然而然在別人身上有能力的問題也能得著解決。什麼時候奉獻 或者說分別為聖 出問題，就什麼時候能力也出問題，工作也出問題。膏油，是自然而然有能力。在大衛身上，我們看見是這樣；在亞倫身上，我們看見也是這樣。
膏油在自己身上是教訓
我們學習事奉神，常常找到一個事實，就是當你起來說話的時候，你如果是為著神說話，就有膏油在你身上。你覺得不是你在那里勉強說，不是你在那里花工夫說，你知道有膏油在你身上。你的話是普普通通的話，簡簡單單的話，但是你越說越有力量，你覺得有膏油。你在那里覺得有膏油的時候，別人在那里就覺得有能力。有的時候你也說話，但是你在那一個時候像車胎泄了氣一樣，你一點不覺得有意思，別人也不覺得有能力。分別就在這里︰有膏油就有能力，沒有膏油就沒有能力。膏油在自己身上是滋潤，在別人身上是能力。
約翰壹書二章二十七節說︰『你們從主所受的恩膏，常存在你們心里，並不用人教訓你們；自有主的恩膏在凡事上教訓你們；這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓，住在主里面』。這里所說的話包括很大，恩膏是在凡事上教訓我們。膏油的教訓和人的教訓完全兩樣。人的教訓是要講許許多多的理由，是要說許許多多的話，所以問題就很復雜。但是，膏油的教訓就不然。膏油的教訓不是在那里告訴你許許多多的事，不是在那里告訴你許許多多的話，膏油的教訓是借著 的在那里或者不在那里來教訓的。這是一個特點。比方你今天要去作一件事，如果是主要你作的，當你動的時候，你就有膏油，你就知道這是對的；如果是不該作的，你就覺得像車胎泄了氣一樣，你就知道不對。恩膏的教訓，不是用道理，不是用理由。如果是用道理，用理由，我們人的頭腦就都得換過，因為我們頭腦的程度和神的意念差得太遠，我們是沒有法子領會神的理由的。
所以，我們的是非是根據膏油的同在不同在，不是根據于有道理沒有道理。所有神的兒女，要學習一個功課，就是︰我們在跟從神的事情上，不是講理由，而是看聖靈給不給我們一個滋潤的感覺。許多時候，我們要作一件事，想一想頂有道理，但是去作的時候，你覺得是你這一個人去作，主不與你同在。這就是沒有膏油，這就是說你作錯了。比方你和人談話吧，你如果沒有膏油，你就越說越沒有力量，越說里面越空，你感覺枯燥，你覺得像車胎泄了氣一樣。相反的情形，你里面有一個重擔，你越作里面越說阿門，里面越覺得輕松，你就知道這是神要你作的。所以沒有一個神的兒女可以動，如果他覺得里頭沒有膏油。他自己一動，就覺得完了。當你沒有膏油的時候，你外面越作，里面越冷，別人也摸不著東西。當你自己覺得有膏油的時候，別人也就覺得有能力從你身上出去。就是這一個膏油，在我們身上是教訓、是知識，在別人身上是能力。
有許多的弟兄尋求能力，像許多的弟兄尋求生命一樣。但是神的話乃是對我們說，死在我們身上發動，生命就在別人身上發動。 哥林多後書四１２。 凡是在自己身上尋求生命的，反而得不著生命。是死在我們身上發動，生命就在別人身上發動。照樣，我們不要去看自己有沒有能力，我們只要問自己有沒有膏油。膏油在我們身上，能力就在別人身上。你如果在這里尋求能力，恐怕能力不會來，恐怕只有那一個外表的，也許是神奇的，也許是感覺的，但並不是神的話所說的那一個屬靈的能力。可惜有的神的兒女就是在那里尋求覺得的能力！尋求自己能覺得的能力，自己能有把握的能力；以為自己有了這一個能力，就有辦法去幫助別人了。這完全錯了。我們所應當注意的，不是能力，乃是有沒有膏油，有沒有按著恩膏的教訓住在主里面。不按著恩膏的教訓去作，人就摸不著生命。你能說好些人喜歡听的話，說好些人覺得很有意思的話，但是沒有膏油在里頭，你立刻看見沒有屬靈的實際，沒有生命。乃是當你自己在神面前有膏油的時候，自然而然有的人覺得得著幫助，摸著生命，摸著主自己。
還有一件事，我們要注意的，就是膏油不只是個人的，不只是我一個人在那里經歷的，並且是為著身體的。膏油是倒在亞倫的頭上，流到胡須，又流到他的衣襟。在這一種情形之下，你才看見是何等的善，是何等的美。所以，我們不只尋求在我們里頭的膏油的教訓，我們也尋求住在基督的身體里的膏油的教訓；我們不只受住在我們里頭的膏油的引導，我們也受住在基督身體里的膏油的引導。許多的事，主在那里安排，主在那里帶領，你不能違反膏油來作事。
我們舉一個例︰有一位弟兄，本來應該去領一次聚會，但是他里面覺得空得很，沒有話，他就請另外一位弟兄去講。那一位弟兄走在路上的時候，覺得要作一點見證。他向來的脾氣是不大喜歡作見證的，但是這一次里頭的膏油覺得他應當作見證，所以他最後還是作了見證。剛剛好有兩位朋友，來听過幾次道，都听不懂，覺得沒有意思，很久沒有來，那一天晚上被朋友拖了來。也有弟兄為他們兩個人禱告，求神為他們安排合適的話語。結果，那一位弟兄所作的見證，就是為著他們兩個人。這就是膏油在我們里面引導，膏油也在聚會中作工。我們要記得，我們絕不能事奉神過于在我們身上的膏油。我們身上有多少膏油，我們事奉神就只能作到那一個地步為止，再過就不行，再過就妨礙了別人，叫別人受虧。我們只能按著主所量給我們的界限。
當我們真認識膏油的時候，我們才起首知道什麼叫作話語的事奉，或者說用神的話來事奉。因為有膏油在我們身上的時候，我們就有話，所以我們是借著膏油來事奉神。是神叫我們注意 所注意的，是神給我們話，叫我們用這些話來事奉神，來服事神的兒女。
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末了，我們盼望弟兄姊妹好好的將自己奉獻給神。一切的事奉，根據于分別為聖。神所給你的膏油，是為著證明你是 的。你有那一個膏油，你就有那一個感覺──我是神的人！我是主的人！你有膏油，你就覺得是主要你這樣作。你按著膏油去作的時候，在別人身上就是能力。這能力不是像我們頭腦里所想的那一個能力，不是在講台上聲音很大，不是行神跡，不是行奇事；這能力是你在那里事奉，神就叫人能摸著生命。這一個能力沒有別的，就是膏油。但願神賜福給我們，使我們真是按著恩膏的教訓住在主里面。
讀經︰詩篇四十二篇七節，馬可福音四章五至六節，以賽亞書三十九章一至六節，哥林多後書十二章一至四節，使徒行傳五章一至五節。
詩篇四十二篇七節說︰『深淵與深淵響應』；這句話也可以譯作『深處與深處響應』，意思就是︰所有的深處，只能因著深處的呼喊才能有響應。淺的東西，永遠摸不著深的；在外面的，也永遠摸不著里面的。深處只能與深處響應。不從深處出來的，就不能摸著深處。不從你的深處出來的，就不能摸著別人的深處；別人的深處，只能與你的深處響應。有的時候，你到一個地方去听道，你最能被摸著的，就是有東西從人的深處出來；如果深處沒有東西出來，你得著的幫助就不過是膚淺的，不是里面的。所以我們要看見深處的緊要。凡不是從深處出來的，就永遠不能達到深處。你如果不從深處得著益處，得著幫助，你就不能從深處有東西出來。因此，我們如果要在屬靈的事上幫助人，就必須從深處有東西出來。你在神面前如果不往深處去，你就沒有法子得著別人。你的發表如果不是從深處出來的，盡管你能得著別人的情感，你能得著別人的理想，你能使人流淚，你能使人快樂，你能使人一時興奮，但是，你不能摸著人的深處。是深處才能與深處響應，膚淺的發表永遠摸不著人的深處。
根在深處
傳道、听道有一個原則，這原則就在主耶穌所說的那一個撒種的比喻里面。撒種的時候，有落在路旁的，有落在土淺石頭地上的，有落在荊棘里的，有落在好土里的；這給我們看見，傳神話語的時候，人的接受，有四種不同的態度。主耶穌告訴我們，在這幾種不同的情形中，有一種叫作土淺石頭地，上面是土，下面是石頭。種子落在這一種的地上，長得頂快，但是，日頭出來一曬，因為沒有根，就枯干了。
什麼是根呢？根是長在下面的。什麼是葉子呢？葉子是長在上面的。換句話說，看不見的生命叫作根，看得見的生命叫作葉子。許多基督徒的難處就在這里︰看得見的生命雖然有，但是看不見的生命卻少得很。換句話說，人缺少隱藏在深處的生活。你作基督徒這麼多年，你生命中有那一部分是人所沒有看見的，是人所不曾知道的？不錯，你注意外面的好行為，但是，在你外面的好行為之外，哪一個看不見的還有多少？你所有屬靈的經歷如果都是人所知道的，你就沒有根。你所有在神面前的美德，是一齊都擺在人面前呢？或者下面還有東西是人所不知道的呢？如果你所有的經歷都是顯露的，那你所有的都是往上長的，不是往下扎根的。這樣，你就是光有葉子沒有根的人，你就是土淺的人。
在屬靈的生命中，一面我們要看見什麼叫作基督的身體，就是說，我們要有一個身體的生命；另一面我們也要看見，我個人從主得著來作肢體的那一份是頂個人的，那一點是我個人在神面前得著的，那一點是我在神面前應當守著的。如果不守著，我就失去我作肢體的特點，我在神的面前就沒有特別的用處。神所給你的那一個特點，一顯露，就要枯干了。
主耶穌在山上的教訓是很特別的，一面 說，你們是世上的光，像城造在山上，是不能隱藏的，是公開的；另一面， 說，你施舍的時候，不要叫左手知道右手所作的，你禱告的時候，要禱告在暗中的父。所以，一面，沒有一個基督徒能暗暗的作基督徒，要作基督徒就公開的作基督徒，公開宣告說，我是基督徒；另一面，基督徒有許多的美德，是應當隱藏，不應當顯露的。只有顯在人面前的，沒有隱藏在深處的，這樣的人，是沒有根的，是經不起試煉，經不起試探的。
所以要求神開我們的眼楮，給我們看見，我作神的兒女已經這麼多年了，有多少的經歷在我身上是別人所不知道的？除了別人所知道的之外，我還剩下多少？也求神作工在我們身上，使我們能往下扎根。
深處的經歷
保羅說︰『我自夸固然無益，但我是不得已的』。 哥林多後書十二１。 保羅寫哥林多後書十二章的話，對于他自己是無益的，不過為著別人的緣故，他還得作。保羅說到『主的顯現和啟示』，是出于不得已的。弟兄姊妹們，這是我們所應當抱的態度。許多弟兄姊妹，經不起神的顯現，經不起神的啟示，什麼時候得著了一點，他們就要吹號了，一下子什麼人都知道了。但是，保羅知道他說到主的顯現和啟示，對于他自己是沒有益處的。那麼，為什麼他又說呢？那是不得已的，那是因為有人疑惑他是不是使徒，對于基督教的根基出了問題。
他把什麼啟示都告訴人麼？不。他說︰『我認得一個在基督里的人(這一個人就是他自己)，他前十四年被提到第三層天上去』。這個十四年前的經歷，到今天才說，這是何等的深！我們若能把神的東西保守七年已經夠好了，但是保羅藏了十四年。十四年之久，神的教會不知道保羅這個經歷；十四年之久，使徒們不知道保羅這個經歷。保羅是一個有根的人！
也許有人要說，保羅，你索性把十四年前的經歷都告訴我們吧，把被提到第三層天的經歷都說出來，那豈不更能幫助人麼？但是，他說︰『或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道』；他說他『听見隱密的言語，是人不可說的』。一直到今天，這個經歷還是根，還沒有人知道。
弟兄姊妹們，根是主要的問題。要有保羅的工作，就得有保羅的根；要有保羅的生活；就得有保羅的生命︰要有保羅外面的能力，就得有保羅里面的經歷。今天的難處，就是在神的兒女中藏不了屬靈的東西，藏不了特別的經歷。只要有一點的經歷，就給許多人知道了。個人的生活都是活在人面前的，沒有一部分是隱藏的，這就是沒有根。我們要求神給我們看見保羅的經歷，帶領我們往深處去。
膚淺的生活
以賽亞三十九章說到巴比倫王听見希西家病而痊愈，就送書信和禮物給他。希西家雖然蒙了神的恩典，卻經不起神的恩典。聖經記載說︰『希西家喜歡見使者，就把自己寶庫的金子、銀子、香料、貴重的膏油、和他武庫的一切軍器、並所有的財寶都給他們看』。他經不起試探。他病剛剛好，就不免自負，以為世界上有幾個人能像他一樣，有幾個人在將得醫治的時候，神給他那麼大的兆頭──叫亞哈斯的日晷向前進的日影往後退十度。 賽三八８。 希西家的打開寶庫給人看，就是說出他沒有受十字架的對付，他天然的生命沒有受對付。明顯得很，他的根一起露在外面。希西家自己所知道的，巴比倫人都知道；希西家有多少，巴比倫人也知道他有多少。希西家沒有根，希西家沒有看不見的生命。所以先知以賽亞說︰『你要听萬軍之耶和華的話；日子必到，凡你家里所有的，並你列祖積蓄到如今的，都要被擄到巴比倫去，不留下一樣，這是耶和華說的』 賽三九６ 。這就是說，給別人看見多少，自己就失去多少。你生命中所有陳設在人面前的有多少，你所失去的也就有多少。這是嚴肅的事，是我們不可不注意的。
唉，許多人忍不住不說自己的經歷，並且一說就要說一個痛快。這也像希西家把寶庫所有的打開給人看一樣。有一個弟兄說︰『許多弟兄生病，好了能作見證。我巴不得也生一次病，又不至于死，盼望神醫治我，那麼下一次我在見證的聚會中，就有話說了』。這位弟兄得著醫治是為著什麼？是為著要作見證。追求經歷，是巴不得有話說。哦，這一種膚淺的生活，是叫我們在神的面前受最大的虧損的；這一種膚淺的生活，是叫我們在神面前不能有長進的。
要作見證不要顯露自己
那麼，我們該不該作見證呢？見證是該作的，保羅也作見證，歷世歷代許多神的兒女都作見證。不過，作見證是一件事，喜歡顯露自己的經歷又是一件事。我們為著什麼要作見證呢？是因為要人得著益處，不是因為自己喜歡講。喜歡講和要人得益處，完全是兩件事。作見證是因為有一個問題在這里，所以我不能不說。作見證不是在茶余飯後說說閑話。許多時候的說閑話，就將我們屬靈的寶貝失去了。在有主引導的時候，我們應當作見證。但是，當你作見證的時候，是為要使人得著某一種的幫助。在哥林多後書十二章，保羅也作見證，但是保羅不是隨便對人講十四年前的經歷。他一直把十四年前的事藏在那里，人不知道；他就是說到十四年前的經歷的時候，他也沒有將所有的都說給他們听。他只提起這件事，他沒有把經過告訴他們；他只說他得著了一個啟示，听見了隱密的言語，他沒有說他听見的是什麼話。一直到今天，三層天還是一個奧秘，我們還是不知道那是怎麼一回事。
弟兄姊妹們，我們的財寶是什麼？我們的金子、銀子、香料和一切的寶物是什麼？我們的武器是什麼？我們要記得，出于神的是金子，出于十字架的救贖的是銀子，我們自己受傷而流出來的是香料，關于國度的一切是財寶，所有從神從主那里得著的主的工作，那是我們的武器。這些都不是道理，都不是聖經的教訓，都不是神學；這些是我們個人與神交通而得著的東西。我們因為與神交通，與神來往，受神對付，得著了許多東西，如果我們隨便去說，這就不成。這不是說不應當作見證，是說有許多屬靈的經歷是需要隱藏的。弟兄姊妹們，這是基督徒生活中緊要的一件事，有許多屬靈的經歷，是需要隱藏的，是不能顯露的。
主耶穌也作見證，但是主耶穌不喜歡多話。作見證是一件事，多話是另一件事。 醫治了一個病人，就囑咐他不要告訴人；特別是在馬可福音里，不只一次這樣囑咐，並且是多次這樣囑咐。有一次主吩咐一個人說︰『你回家去，到你的親屬那里，將主為你所作的，是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們』 可五１９ 。所以作見證說神在你身上作了何等大的事是可以的，但是拿來當作新聞告訴人，就是顯露自己，就叫作沒有根。沒有根，就是沒有暗中的寶貝；沒有根，就是沒有暗中的生命；沒有根，就是沒有暗中的經歷。有許多的經歷，我們要留起來；如果不留起來，我們就要失去所有的了。
我們要記得，你將財寶擺在人的面前，就免不了被擄去。死亡和顯露是擺在一起的，屬靈的枯干和顯露是擺在一起的。你就是要作見證，還得和保羅一樣，『我自夸固然無益，但我是不得已的』 林後十二１ 。撒但的攻擊，是特別在人顯露的時候來到的。所有的顯露都是叫我們受損失的。有許多人的病得了醫治，他為著榮耀神的緣故作見證。但是也有許多人病得著醫治作見證，不是為著榮耀神，是為著榮耀自己的信心，結果他的病又回來。他作了一次見證之後，就在同一點上受攻擊。這給我們看見︰凡遮蓋根的，神就保護；凡是顯露根的，神就不保護，反而要受攻擊。所以，如果神要你作見證，你還得作，但是，有許多是應當隱藏的。我們在神面前隱藏的那一個，神是保護的，也是你自己所享受的。
對于我們的工作也是這樣。因著神的憐憫，神的恩典，神借著你的手作了工，但是，請你記得，你不能把這些當作廣告，當作宣傳給人听的材料。什麼時候你顯露，立刻就看見死亡在你的工作里。你顯出了多少，就失去多少。大衛一數點以色列人的數目，死亡就進來 撒下二四 。所以我們要求神救我們脫離這一種的顯露。
我們所有在神面前隱密的東西，不能都拿出來；我們只能按著神在我們里面的指示而動作。神在里面動，我們才能動。有的時候，神要你對弟兄說話，你可不要把它壓住了；你如果壓住了，你就違反了肢體的律。肢體有一個律就是交通；你一壓住，就不能流通。我們要積極，不能消極，我們要將生命給人。但是，一天到晚想自己，一天到晚說自己的事情，這一種的多話，這一種的顯露，是要叫自己受攻擊的。我們盼望一面知道什麼是身體，知道身體上的流通，另一面我們在主的面前，有我們隱藏的部分，就是許多經歷是人所不知道的。所有的根，都是不能顯露的。
往深處去的，往下面扎根的，結局你就看見深處與深處響應。你里面有深的經歷，人的深處就要被摸著。你只要里面動一動，人就得著幫助，人就要得著光，人就知道在那里有一件東西是他所不知道的。深處摸著深處，深處必定與深處響應。沒有深處，你只能用表面的工作得著人表面的感動。我們說了再說，只有深處是與深處響應的。
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