读经：约翰福音二十章十一至第十八节，路加福音二十四章十三至十六节，二十五至三十二节，约翰福音二十一章一至十四节。

    自从主耶稣复活以后直到如今，人对于主耶稣就有两种不同的认识。有一种的认识，叫作在肉体里认识主耶稣；还有一种的认识，叫作在圣灵里认识主耶稣。保罗说：『我们从今以后，不凭着肉体（看小字）认人了；虽然凭着肉体认过基督，如今却不再这样认祂了』(林后五１６）。又说：『神乐意将祂儿子启示在我心里』(加一１５～１６）。这就给我们看见，我们今天应该凭着什么来认识主耶稣。现在我们从圣经里几个具体的例子，来看这两种的认识主耶稣到底是怎么一回事。

    抹大拉的马利亚对于主的认识

    抹大拉的马利亚站在主耶稣坟墓外面哭的时候，『天使对她说，妇人，你为什么哭？她说，因为有人把我主挪了去，我不知道放在那里。说了这话，就转过身来，看见耶稣站在那里，却不知道是耶稣』。希奇就在这里：她转过身来所看见的主耶稣，就是她多年所看见的，所跟从的主耶稣，今天她却不知道是主耶稣。为什么她所一直认识的主，到了今天她却一点都不认识呢？因为那一个在肉体里的神的儿子，已经钉死在十字架上，并且祂已经从死里复活了。今天她所盼望能够得着的那一个身体，已经过去了。所以凡在肉体里认识祂的人，在祂复活以后就不能认识祂了。今天祂不是她所认识的主耶稣，乃是她所不认识的主耶稣；今天祂不再是历史上的主耶稣，乃是活在灵里的主耶稣；今天祂不是活在肉体里的主耶稣，乃是住在圣灵里的主耶稣。本来她凭着肉体所能够认识的，今天用同样的方法，她不能认识了。

    『耶稣问她说，妇人，为什么哭，你找谁呢？马利亚以为是看园的，就对祂说，先生，若是你把祂移了去』，马利亚的耳目也不灵了。从前她用她的耳朵认识祂；今天她的耳朵没有改变，但是今天用这耳朵来认识主耶稣不灵了。从前她的眼睛一看就知道祂是谁；今天她的眼睛没有改变，但是今天这两只眼睛不认识主耶稣了。今天，她没有改变，但是拿撒勒人耶稣改变了。马利亚还是从前的那一个马利亚，但是拿撒勒人耶稣今天已经从死里复活了。从前的耳朵，从前的眼睛，从前的领会力，到了今天，都没有用处了。用从前的方法认识一位住在地上，住在肉体里的主耶稣，那是可能的；但是要认识那一位复活的、属灵的、属天的、住在圣灵里的主耶稣，就不可能了。改变不在马利亚这一边，改变是在主耶稣这一边。因为主耶稣有了改变，所以马利亚也得有一个改变，才能认识已经改变了的主耶稣。马利亚必须有新的启示，对于主才能有新的认识。

    后来，『耶稣说，马利亚。马利亚就转过来，用希伯来话对祂说，拉波尼』。希奇！主这样题名一叫，马利亚就认识是祂了。主这样题名一叫，就是一个启示。什么叫作启示？启示不是主站在那里对她说，我就是耶稣；启示乃是莫名其妙的叫她知道是主。不是因为主耶稣喊一声马利亚，马利亚就记得自己的名字叫马利亚；乃是主耶稣一说马利亚，她就知道这是拉波尼。主耶稣没有告诉她什么事，主耶稣只叫一声马利亚，但是马利亚里面就清楚了，里面就认识了。这个就叫作启示。

    在这里，我们要看见一个很大的原则，就是启示不是借着耳朵，也不是借着眼睛，也不是借着领会的力量而知道的，启示是借着一种莫名其妙的东西，在耳朵、眼睛、领会的力量之外的一种知道，是一种莫名其妙的知道。这个叫作启示。

    马利亚在这里认识了主之后，她就赶快跑去告诉主的门徒；门徒虽然听见了，但是都莫名其妙。

    往以马忤斯的两个门徒对于主的认识

    当主复活以后，门徒中有两个人动身往以马忤斯去，他们在路上彼此谈论所遇见的这一切事，就是谈论马利亚所说关于主耶稣的事。那时，主耶稣亲自就近他们，与他们同行。只是他们的眼睛迷糊了，不认识复活的主。从前那一位在肉体里的主耶稣，他们认识；今天这位复活的主耶稣，他们不认识了。他们以为复活是莫名其妙的事，他们信不来。

    主耶稣就和他们谈话，主耶稣讲道理给他们听，主耶稣从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了，但是他们还不认识祂。他们虽然听懂了圣经的道理，并且心里也受了感动，心里像火那样的发热，可是还没有认识主耶稣。这给我们看见，道理和启示是不同的。他们明白了圣经，但是他们还不认识主；他们知道了关于基督的道理，但是他们并不认识谁是基督。

    等到日头已经平西了，将近以马忤斯的时候，他们留祂一同住下。到了坐席的时候，耶稣把饼分给他们，他们的眼睛明亮了，这才认出祂来。这很清楚的给我们看见，人对于主耶稣有两种的认识：一种的认识是圣经所给人的，一种的认识是主耶稣开人的眼睛所给人的。有的人圣经读得很熟，也能讲给人听，但是并不认识主耶稣。有的人不但懂得圣经的教训，并且主开了他的眼睛，叫他认识了主耶稣。这两个是大不相同的。我们要知道，基督教不是只有圣经，基督教还有个人的启示。不错，没有圣经，世界上就没有基督教，但是我们要记得，没有启示，我们个人就没有基督。

    在神的儿女中就是有这一个难处：许多的知识是传授的知识──从这一个人的口，传进那一个人的耳朵；从那一个人的头脑领会，又传给另外一个人的耳朵听见。都是传授的，所以都是道理，都是教训。我们要记得，光有圣经知识而不认识主，那没有用处。往以马忤斯去的两个门徒，老早明白圣经，在路上主和他们说话，给他们讲解圣经的时候，他们心里都火热了，但是他们还不认识主。对于主，要有里面的认识，才是真认识。你对于主有没有里面的认识呢？

    七个门徒对于主的认识

    有一天，西门彼得和称为低土马的多马，并加利利的迦拿人拿但业，还有西庇太的两个儿子，又有两个门徒，都在一处的时候，彼得对他们说：『我打鱼去』。他们说：『我们也和你同去』。但是很希奇，从前是会打鱼的，现在跟从了主，回头再去打鱼，却打不着。他们打了一夜，并没有打着什么。更希奇的是，天将亮的时候，主耶稣站在岸上，门徒却不知道是主耶稣。哦，复活的主耶稣，不是人的眼睛所能认识的。像彼得、约翰、雅各是一直和主耶稣在一起的，拿但业是最早认识主的，多马因为疑惑主的复活，主还特别显现给他看一看。但是，今天他们都不认识祂了。他们需要另一个经历，另一个能力，才能认识祂。等到主耶稣对他们说：『小子，你们有吃的没有』？他们回答说：『没有』。耶稣说：『你们把网撒在船的右边，就必得着』。他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。这样一来，约翰，就是那躺在主胸怀里的一个门徒，他认出是主，就对彼得说：『是主！』西门彼得一听见是主，就束上一件外衣，跳到海里。他们刚才也听见，也看见，却不知道是主；现在忽然知道了，莫名其妙的知道了。这一个知道就是启示。这一个知道是摇不动的，是里面看见了，里面认识了，里面有力量。这一个知道，就给彼得一个新的能力。

    他们上了岸，就看见那里有炭火，上面有鱼，又有饼。耶稣说：『你们来吃早饭』。门徒中没有一个敢问祂：『你是谁』？因为知道是主。你觉不觉得这一句话很矛盾？如果他们知道祂是主，就不必问祂是谁。但他们在这里不是不问，乃是不敢问。不敢问，意思是既不知道，又因为怕，所以不敢问。可是这里既说没有一个人敢问祂是谁，又说因为知道是主。换句话说，他们在外面是不知道，但是里面知道；这一个人是谁，他们外面还是莫名其妙，不过里面知道祂是主。看祂的样子我也不知道，听祂的声音我也不知道，凭着头脑我是要问祂，但是心里呢，不必问，知道祂是主。你有没有到这一种地步：说起不知道来是不知道，说起清楚来太清楚了。这正是许多基督徒的经历。有许多事情，你摸来摸去莫名其妙，不知道是怎么一回事，但是另一面清楚得很，这个叫作启示。启示，就是里面清楚；启示，就是里面知道。所以，凭着启示行事的人有福了！凭着启示认识主的人有福了！因为只有这样的人，在主面前才能得着能力，只有这样的人，在主面前才能知道主所能作的。

    外面的知识不能代替里面的启示。我们对于主必须有里面的认识。你里面有了认识，就谁都摇不动你。我们要求神开我们的眼睛，叫我们能知道我们自己所没有法子知道的。凭我们的头脑，凭我们的耳目所能知道的，不过是一位在肉体里的主耶稣，那一个知道对于我们没有多大用处，那一个知道对于我们没有多大力量。我们真是要求神将祂自己的儿子启示在我们里面，叫我们从里面清楚，叫我们从里面知道，叫我们从里面晓得，叫我们里面一点疑惑都没有。

    读经：希伯来书九章十五至十七节。

    这几节圣经，说出了基督的十字架与旧约和新约的关系。我们要知道，在前约的时候，人犯了罪，如同现在的人一样需要一位救主。人犯了罪，若没有得着神的赦免，他就要担当罪的刑罚。神不能只因怜悯而赦免人的罪，神不能陷祂自己于不义。所以，在神的救赎之法中，神就设立一个代替的方法。在旧约的时候，就用许多的牺牲来替人赎罪；人有了牲畜的代死，就能得着神公义的赦免。『赎罪』，在希伯来文的意思是『盖过』。旧约里所有的赎罪，不过是用牲畜的血将人的罪盖过而已。圣经上明明说：『公牛和山羊的血，断不能除罪』(来十４）。所以，时期一满，神就差遣祂自己的儿子降世，代替罪人死；因着祂一次献上祂自己，就成了永远赎罪的救恩。在旧约里，公牛和山羊的血所不能除掉的罪，因着祂的死，就都除去了，因祂是『神的羔羊，除去世人罪孽的』(约一２９）。因为神在许多牲畜的血中，远见祂儿子的血和这血的效力，所以，主耶稣若不死，就不能结束前约罪的问题。祂死了，就除去了前约的罪，就结束了前约，而开始了新约。

    『为此祂作了新约的中保』。祂作新约之中保，乃是根据于祂赎了前约之人的罪。本来人已经有永远产业的应许，然而因为人的罪，人不能得着它。现在因着祂死了，罪已经赎了，蒙召的人就可以得着永远的产业了。所以，主耶稣因着祂在十字架上的死作了中保，一方面结束旧约的罪，一方面开始新约的福。

    希伯来九章十五节是说到祂作中保，十六节是说到祂作留遗命的。『遗命』在原文就是『约』。上文是说约的律法，凡犯法的应当死，所以基督受死为我们赎罪。现在是说到约的遗命。遗命的意思，就是留遗命的人定规他死后将他的产业一概归与受遗命的人。所有今生、来世一切的福气都是属祂的。祂既愿意担当人在前约所犯的罪，祂也愿意将这约（遗命）所应许的都赐给人。为了赎人的罪过，祂应当死；为了要人受遗命，祂也应当死（因为人若活着，他所立的遗命就不生效力；必须等到他死了，遗命才有效力）。在这里我们看见，基督的死与旧约和新约有极深的关系。如果没有祂的死，就没有旧约，也没有新约。没有祂的死，旧约就不能完全，因为律法的要求没有得着满足。没有祂的死，新约就不能发生，因为祂遗命的福气不能赐给蒙召的人。祂死了，祂就结束了旧约，设立了新约。

    旧约的人如何得救

    公牛和山羊的血既不能除罪，那么，旧约的人如何得救呢？借着十字架。人犯罪，惟有人可以赎罪。牲畜虽然无辜，究竟不能为人赎罪。这样，神为什么在利未记十七章应许以活物的血赎罪呢？在这里的确有要紧的意思。律法的事，『原是后事的影儿；那形体却是基督』(西二１７）。所以，旧约时代献祭的牺牲，都是指着基督说的，神也把它们的死都当作基督的死。在许多牲畜的血里，祂看见了祂爱子的血；在许多的牛羊里，祂看见了『神的羔羊』；在许多的牺牲里，祂看见了基督的代死。当祂接受那些祭的时候，祂就算是接受了祂儿子死的功劳，所以人的罪能得着赦免。在旧约的时候，每次献祭杀牲，都是说到将来神的儿子如何一次在各各他献上赎罪祭，而成功了永远的救赎。因为主是人，所以祂能替人赎罪；因为主是神，所以祂能替古今所有的人赎罪。

    旧约时献祭的人，在不知不觉中，都是相信一位将来钉死在十字架上的救主。他们所有一切的祭物，都是仰望一位将来的救主。虽然那时主耶稣还未降生，但是信心不是看那能看见的，乃是看那不能看见的。信心从远处看见一位代死的救主，就倚靠祂。到了时候，神的儿子来了，替人死了，他们过去所相信的，现在变成事实了。

    新约的人如何得救

    我们现在是处在新约的时候。新约的人如何得救呢？基督已经死了，救恩已经成就了，我们若肯相信主耶稣，意思就是用信心接受祂作救主，就得救了。有的人不明白，怎么他还未出生时，基督就代替他死了呢？真的，这个如果用头脑来想，是有许多的难处；但在信心，这是一个荣耀的真理。我们要知道，时间是不能束缚神的。从世人的眼光看来，几十年真是不少。但是，神是永远的神，从祂看来，数千年也不算多。时间虽然能限制我们，但不能限制神。所以，我们相信这一位已经替我们死的主，就得救了。

    圣经说主耶稣只一次将自己献上，就把赎罪的事成全了（来七２７）。祂是神，所以祂能不受时间的限制。祂一次将这事成全了，就永远成全了。现在罪人如果要得救，并非要祂再来替他受死，乃是接受祂那一次死的功效，就得着了救恩。并且我们的信心也是不受时间的限制，信心能引人进入永世的真实。旧约的人如何仰望一位将来的救主而得救，我们也是如何仰望一位已过的救主而得救。已过，并不是说这事已经过去了，乃是说这事已经成全了。旧约的人是向前看，我们现在是回头看；旧约的人借着信心能叫他们接受一位未来的救主，我们岂不也能借着信心接受一位已过的救主么？

    我们读希伯来九章，若将十二至十五节的三个『永远』连在一起，是非常有意思的。主所要成就的是永远的救赎，所以祂借着永远的灵将自己献上给神，因此就叫我们得着永远的产业。主耶稣所成就的是永远的救赎，所以，无论何时，人若相信祂，都能得着这救赎。我们应当知道，十字架的价值不是随着人的看法而定的，十字架的价值是神定的。神看十字架的救赎是永远的。所以，我们这些不义的人，如果按着祂的话，相信祂儿子的十字架，就能得救。

    十字架的时间

    这要说到我们所最注重的一点。希伯来书第十章十二节说：『基督献了一次永远的赎罪祭』。『一次』，意思就是主的赎罪祭是完全的，祂只用一次替人赎罪就够了。同时，祂的赎罪祭也是永远的。『永远的赎罪祭』，这意思不只祂赎罪祭的效力是存到永远，并且这祭也是永远的。虽然基督已经复活了，直活到永永远远，然而，祂的十字架也是永远的！虽然祂已经复活了，但是，祂的十字架还是继续着！但愿我们知道十字架是常新的，它不是一千九百多年前的一个已过事实，它在今日还是新的。

    启示录十三章八节说：『自创世以来被杀的羔羊』(另译）。我们的主，自创世以来，直到今日，延至永远，都是被杀的羔羊。在祂看来，十字架并不只是某年某月某日某时的一件事，乃是从创世以来，继续延长的。当祂造人的时候，祂就预先知道将来救赎的代价。在造人之初，好像祂就被钉十字架。数千年来，祂忍受这长期十字架的苦难。各各他山上一次的受死，不过表明神在灵中已经如何为世人担忧了。这是何等的奇妙！我们不晓得应当如何用话语来表明这深奥的意思。主耶稣在未离开天的荣耀之先，祂就知道十字架的苦难了。十字架从永世起就在神的心怀里了。虽然祂只一次在末世显现为我们担罪，然而从创世以来，祂因着心爱世人的缘故，忧伤痛惜，不知已经尝过多少的十字架的痛苦了！这是神的心！我们既然知道这个，岂不当因此而更爱神么？所以，虽然照人的眼光看来，旧约的人是相信一个将来的十字架，新约的人是相信一个已过的十字架，其实十字架是不受时间的限制的；不只新约之人的十字架是现在的，并且旧约之人的十字架也是现在的。愿主开我们的眼睛，叫我们看见十字架是不受时间的限制的。

    十字架的常新

    许多人常将十字架推到一千九百多年前，以为它旧了、陈了、老了。虽然，在世界记事的历史里，基督的各各他已成陈迹，然而在信徒灵性的历史里，基督的十字架，还是新鲜的，不是陈旧的。

    希伯来书第十章十九至二十节说：『弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是借着祂给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是祂的身体』。旧约里的帐幕分为两层：头一层叫作圣所，第二层叫作至圣所，两层之间用幔子隔开；进入至圣所的人，必须经过这幔子。至圣所是神的荣耀显现的地方，不是平常人所能进入的，只有大祭司一年一次带着血，为自己和百姓的过错，独自进去献上。现在我们因着主耶稣在十字架上所流的血，可以随时进入至圣所。

    进入至圣所必须经过幔子。幔子是指主耶稣的身体。当祂在十字架上钉死时，殿里的幔子从上到下裂为两半。幔子不裂开，人就不能从它经过。主耶稣如果不死，不舍去祂的身体，人就不能从祂经过进入至圣所。我们现在就是借着主耶稣在十字架上的死，来到神面前。

    这条通过幔子的路，是主耶稣替我们开的。这条路是『又新又活的』。『新』，在原文是『新献的』，或『新作的』。这里我们看见十字架的常新！大祭司不能倚靠旧年的祭品或牺牲；他应当有新的祭品、新的牺牲。借着这些牲畜的血，他才敢、也才能进入至圣所。我们现在呢？我们借着主的血，经过主的身体，就能来到神面前。每一次我们来到神的面前，我们不必重新去献祭；我们的祭品是常新的！主耶稣的十字架，并不因年代久远而陈旧。它在初钉时如何新鲜，在今日，在永世，也不改变。我们每次来到神的面前，都能看见主十字架的新鲜。当日大祭司若非有新献祭的血，他必定死在神前，因为去年的牺牲不能赎他今年的罪过。如果神不是看主作牺牲赎罪是常新的，我们早已灭亡了。感谢主，十字架在神的面前是常新的，神看十字架好像是刚才成全的事。

    这路也是『活』的，或译作『永活』的。这路是『新作』的路，又是『永活』的路。基督死了又复活，为我们成功救恩，引我们到神的面前。我们不但知道基督已经死了，祂的代死一直继续到今天，我们也实在知道基督已经复活，祂的复活也是继续到今天。祂的死和祂的复活，在今天还是新鲜的。我们既有这位新鲜的赎罪救主，我们就当接受祂、倚靠祂，来到神的面前，得着祂的赦免和祝福。

    启示录五章六节记载约翰如何看见天上的主耶稣基督，他说：『我又看见宝座与四活物并长老之中，有羔羊站立，像是「才」（原文）被杀过的』。约翰所看见的在天上的主，不知离各各他已经多少年了，然而，主还是像才被杀的。『才』也可译作『新鲜』。在天上快到永世的时候，主还是新鲜被杀的！哦，十字架是永远新鲜的！十字架真是历万古而常新，将来天上荣耀显现的时候，十字架的救赎还是新鲜的，那么，我们今天岂可以它为陈旧的呢？

    有一点是我们应该注意的，就是基督被称为羔羊，在旧约里有两次（赛五三７，耶十一１９），在新约里，按照原文，福音书和使徒行传里有三次（约一２９，３６，徒八３２），书信里有一次（彼前一１９），而启示录里竟有二十八次之多！神特别在这卷关乎永世的书里，称祂儿子为羔羊。而这羔羊是才被杀的，可见伤痕还在！永远的伤痕，就是保证永远的得救。哦，被杀的羔羊，要成为我们永远的记念。主耶稣十字架的荣耀是永不衰残的。

    十字架的记念

    神自己知道祂儿子十字架的永久价值，神也将祂儿子十字架的永远常新表明出来。祂要蒙救赎的人知道这件事。知道十字架的常新，就是能力；知道十字架的常新，就有爱心；知道十字架的常新，就是得胜；知道十字架的常新，就有忍耐。我们若真知道十字架的新鲜，我们就要从十字架得着何种的启示，何等的感动！如果十字架在我们的心目中不是陈旧的，我们对于我们的主，就必定有更亲密的交通。

    主就是要叫祂的十字架常新在我们的心灵和思念中。所以，圣经对我们说：『你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来』(林前十一２６）。『每逢』，有『常』的意思。主设立晚餐的缘故，就是要祂所救赎的人常在祂的死里记念祂。祂预先看见，许多人要以祂的十字架为陈旧，所以祂就命令祂的门徒时常在晚餐里记念祂的死。祂知道引诱要来，试探要来，我们要在不知不觉之中失去十字架在我们身上的新鲜，所以，祂命令我们时常举行晚餐记念祂。当我们才信主的时候，十字架在我们的身上是何等新鲜，可是过了一些时日，十字架好像变得很模糊了。当我们才知道十字架得胜的时候，我们看十字架是何等新鲜；可是，因为我们听惯了十字架的荣耀，它好像变得平常了。但是，主不愿意我们失去十字架的新鲜，主要我们多多的记起十字架，所以祂要将祂的死常常摆在我们的面前。

    我们切不可以为主的十字架不过是历史上的陈迹而已。无论何时，主耶稣基督钉十字架的事实总应当活画在我们眼前（加三１）。加拉太书是一封十字架的书信。当加拉太人有十字架活画在他们眼前的时候，他们是何等自由；当他们要因行律法而受圣灵，要靠肉身而得成全的时候，他们就失去这十字架的新鲜。一个信徒的灵性如何，要看他对于十字架的看法如何。如果他看十字架是陈旧的，那就表明他已经失去他能力的根源了。

    十字架与灵命

    知道十字架的新鲜有什么益处呢？我们知道，新鲜的事往往易于动人；事过境迁，好像就没有什么感人的能力。如果我们逐日有主耶稣基督钉十字架活画在我们眼前，那我们要如何受它的感动呢！约瑟本来只敢在暗中作基督的门徒，尼哥底母本来只敢在夜里来见主耶稣，后来他们两个因为看见了主钉死在十字架上，受了很大的感动，所以敢不顾一切的出来要求领取主耶稣的身体，敢用细麻布加上香料裹主耶稣的身体。十字架能叫最胆怯的人变为最勇敢的人。他们眼见了十字架上的耶稣基督如何为人受苦，如何受人顶撞，十字架的爱心就启示了他们，激励了他们。所以，现在若常有基督的死摆在我们面前，那我们也要受感动像他们一样，十字架也要成为我们的能力。

    『我们可以仍在罪中，叫恩典显多么』？（罗六１）。我们应当回答这个问题。如果我们真是时常看见主的十字架，看见祂头上的荆冕，看见祂手足的伤痕，看见祂的慈爱和血同流，看见祂的苦痛难过，那我们岂不深受感动，我们岂能忍心再行祂所不喜悦的事，使祂的忧伤加深呢！许多人就是因为没有十字架常新的异象摆在他们面前，所以他们对主的爱就那么漠然无动于衷。

    如果主耶稣替我们受死的十字架是常新的，那么我们与祂同钉十字架也就是历久不旧的。我们逐日对于十字架都有新鲜的异象，我们也就要加增许多与主同死的新经历。就是因为我们看不见一个天天的十字架，所以我们才有许多在罪上复活的经历。如果我们真的看见十字架的常新，时时刻刻都无改变，那我们自己对罪的死，也必是经久不变的。许多神的儿女们，就是因为不知道十字架的死是时时刻刻的，所以就失败了。

    永远得救

    我们知道，在许多的时候，我们还是在不知不觉中跌倒。神所以不因此而弃绝我们，乃是因『祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪』（约壹一７）。祂儿子的血不只一次洗净我们，并且继续不断的洗净我们。如果我们不幸跌倒，我们到祂面前一认罪，祂就赦免我们，祂儿子的血就洗净我们的罪。这是十字架永久的工作。神为我们预备了这样的救恩，是何等美好呢！

    我们知道了永远得救这一个事实，就要大发赞美父神的声音。可惜有许多人还不知道他是永远得救的。我们不得救则已，一得救就是得救到永远。我们一次真接受主耶稣的赎罪祭，我们一次倚靠祂十字架的功劳，祂的十字架就永远为我们说话。『燔祭要放在坛的柴上，从晚上到天亮，坛上的火，要常常烧着』(利六９）。燔祭预表基督，祭坛预表十字架。燔祭是从晚上烧到天亮，这就是说，主耶稣救赎的功劳，在这世代中，是继续不断为我们请求！以色列人在帐幕里，或者还会发怨言，但是，祭坛上的燔祭还是不止息的为他们献上。我们应当知道，宝血是时常为我们说话的。我们一次接受十字架，十字架就永远是我们的拯救。这是永远的得救。

    十字架在天上，是不因时日而变为陈旧的，所以，我们所得着的救恩，也必不因时日而成为陈迹。永世并非一种单调乏味的生活。永世虽长，并不能使十字架的荣光减色。在永远里，我们要看见神一一为我们显出十字架的荣耀。主啊！愿你使我们认识你十字架永久的新鲜！

    天使是因着什么而赞美主呢？『曾被杀的羔羊，是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的』(启五１２）。天使是赞美曾被杀的羔羊。到那日，我们在天上，也要因着主的十字架而永远赞美主。十字架是今日救赎的中心，十字架是荣耀里赞美的原因。

    弟兄姊妹啊，十字架是何等新鲜！但愿我们不间断的受它的感动，但愿我们一生溶化在十字架里，但愿十字架没有一天在我们身上失去能力，但愿十字架天天在我们里面作更深的工作。求神开启我们的眼睛，叫我们看见祂在祂儿子的十字架里所蕴藏的奥妙。但愿我们也说：『我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架』(加六１４）。

    读经：路加福音九章二十八至三十一节。

    在福音书里记载着神曾三次从天上有声音出来直接说话。一次是在主耶稣受浸从水里上来的时候（太三１６～１７），一次是在变化山上（路九２８～３５），一次是在主耶稣说『一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒』那段话以后（约十二２４～２８）。神所以说这三次的话，有一个唯一的原因，就是因为主耶稣专一的拣选十字架。主耶稣不拣选比十字架更好的道路。祂受浸，是拣选十字架，是拣选死，是拣选埋葬。祂在变化山上也是拣选十字架；祂没有就在那里升天，祂所注意的是『在耶路撒冷将要成的事』。当祂进了耶路撒冷，那几个希利尼人求见祂的时候，按人看这是祂一生最荣耀的时候，但祂仍是拣选十字架，祂没有因着人的推崇，就在那个时候作王。

    我们要在路加九章这段圣经中，看主是如何拣选十字架。有人说变化山是预表神的国度。但主耶稣说变化山就是神的国度。祂在二十七节明说：『我实在告诉你们，站在这里的人，有人在没尝死味以前，必看见神的国』。在这里是特别把神的国降临到世界上一下，主耶稣进到其中，显出祂在国度里的荣耀。主耶稣可以就在这里升天；但是，主所谈论的，完全是『在耶路撒冷将要成的事』。祂是专一的拣选十字架。主耶稣此时是站在复活被提的地步，回头去看，就有一个顶清楚的眼光，看见一个异象，就是到荣耀里去的路径，不是在变化山，乃是另有一条道路的。

    在变化山以前，这条道路好像还不是顶清楚的；虽然这条道路是在创世以前就已经定规了，但是经过这次在变化山上的谈话以后，就更定准了这条道路是必须到耶路撒冷去的。由此下山以后，我们就看见主是向着耶路撒冷而去了。从路加九章起，一直到二十三章，只画出一条路线，就是到耶路撒冷；这条道路就是在变化山上所谈论的。

    主耶稣所注意的是耶路撒冷么？不。主所注意的是祂在耶路撒冷将要成的事，就是十字架。到耶路撒冷去，就是成功神的旨意，就是背十字架。在变化山上，好像神把荣耀特意落到世界一下，把主耶稣包在其中。在这异象里，主耶稣看明了到荣耀的路线，乃是去耶路撒冷。祂就定意面向耶路撒冷去。以赛亚说祂『硬着脸面好像坚石』（赛五十７）。祂就是这样硬着脸面向耶路撒冷而去，一点转移都没有。祂是从这山走到十字架去。

    我们为什么要注意这件事呢？因为被提上升的日子近了！主耶稣提接祂圣徒的日子近了！谁若等候被提，就必须往耶路撒冷去，就必须背十字架，必须走十字架的道路。我们要记得：当主耶稣知道自己被接上升的日子将到，祂并非安坐等候被提。圣经说：『耶稣被接上升的日子将到，祂就定意向耶路撒冷去』(路九５１）。十字架是在被接之先。我们既知道日子将近，也当定意来遵行神为我们所定的旨意，来背十字架。上耶路撒冷的意思，没有别的，就是背十字架，就是成功神的旨意。

    在这条道路上，遇见些什么呢？我们逐一的来看：

    『他们到了撒玛利亚的一个村庄，那里的人不接待祂，因祂面向耶路撒冷去』(路九５２～５３）。撒玛利亚人不接待主，只有一个缘故，就是因祂面向耶路撒冷去。什么时候，你要行神的旨意，走十字架的道路，人就不愿接待你了。我们要求神使我们一天过一天更要祂的旨意；虽然未见得被人欢喜，但是主知道这件事。当时有两个门徒受不住这个，就生发一个报仇的心；主却转身责备两个门徒说：『你们的灵如何，你们并不知道』(照原文，『心』应译作『灵』）。我们如果因为被人拒绝，就忍不住想说，看在审判台前到底是谁对，这样我们就要被主责备了。主说着就往别的村庄去了；主没有工夫理会人对祂这样的待遇。

    『耶稣往耶路撒冷去，在所经过的各城各乡教训人』(路十三２２）。这教训我们，不是说被提上升的日子近了，就把什么都放下去，只等候神国的降临，而乃是要走在十字架的道路上。路线是如此，并不能停下日常的工作。主是在所经过的各城各乡教训人。如果十字架在我们里面作够深的工夫，就许多的事都能帮助我们有更深、更丰富的经历。

    『正当那时，有几个法利赛人来对耶稣说，离开这里去吧！因为希律想要杀你。耶稣说，你们去告诉那个狐狸说，今天明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。虽然这样，今天明天后天我必须前行；因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的』(路３１～３３）。在这里，主说了很重的话，就是说希律是个狐狸。主在这里是拿希律来同神比较。一方面地上希律的意图要发动；一方面天上神的旨意要成功。但以希律和神相比，希律不过是一只狐狸而已。狐狸的狡猾，无力也不能阻挡主去耶路撒冷。主不能因一只狐狸的威吓而不去，不能因希律而改换面目，改变路线，主说：『我必须前行！』

    路加十七章十一至十九节说，主耶稣往耶路撒冷去，经过撒玛利亚和加利利的时候，进入一个村子医好了十个长大痲疯的人。这教训我们，在这条路上，如果有我们可以作的，我们就应当作。无论是传福音，是帮助人使人得益处，只要是在这条道路上的，我们总当尽力去作。主看准了耶路撒冷，但祂在这条路上遇见了什么就作什么。祂并没有因着去耶路撒冷，就什么都推却不作。我们等候被提是不错，但是在这条路上竭力的救人也是应当的。启示录二十二章十七节所说的，是很有意思的：『圣灵和新妇都说来！听见的人也该说来！』这两个『说来』，是圣灵和教会的一个祷告，求主回来。下面接着就是：『口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝』。可见求主回来，接着就是传福音。愿我们能在世上多救几个人。不过，我们不应当因为在路上所见的而转了方向，不应当被所遇见的事抓住，以致停步不前。我们应当作工，应当救人，不过我们的路线，总应当是到耶路撒冷去的。如果是阻挡我们去耶路撒冷的，这个工作就应当停止。如果主因为在这条路上医好了十个长大痲疯的，就不去耶路撒冷，就停在这里，那么祂可以医好撒玛利亚所有长大痲疯的人，但却不能使我们得救了。基督徒领人归主、帮助人是应该的，但若被这些拦阻，使他不能遵行神的旨意，那就不应当了。这些事是只能在这条路上带手作的。

    『耶稣带着十二个门徒，对他们说，看哪，我们上耶路撒冷去』(路十八３１）。主不是说『我去』，乃是说『我们去』。一个人行走十字架的路是不够的；我们应当劝勉人，带领人也遵行神的旨意，背着十字架向前行。我们是如何等候被提呢？我们相信主要来是一件事，但我们等候祂来又是一件事。神不是要我们在信条上相信祂的来，乃是要我们等候祂的儿子降临。神为教会所定规的一切，教会都应当经过才可以。以弗所书充满了神的恩典，但也充满了责任。神若没有得着所定规的，神是不满足的。主说：『先知所写的一切事，都要成就在人子身上』(路十八３１）。愿神为我们所定规的一切，也都成功在我们身上。

    『耶稣因为将近耶路撒冷，又因他们以为神的国快要显出来，就另设一个比喻说，有一个贵冑往远方去，要得国回来』(路十九１１～１２）。主说这话，乃是因为门徒以为一进耶路撒冷，神的国就要降临，主就在此作王了。门徒以为到耶路撒冷是享福，主却告诉他们是受苦；门徒以为到耶路撒冷是作王，主却告诉他们是死在十字架上。在临近复活被提以先，要经过一段时期，要有一个更沉重的十字架！

    『耶稣说完了这话，就在前面走，上耶路撒冷去』(路十九２８）。祂是带领我们走前面的道路。在以前，祂是面向着耶路撒冷，到现在，祂仍然是这样，并没有改变。祂不是命令我们去，而自己却不去；祂乃是亲自带领我们去。祂走在我们的前面。

    『耶稣快到耶路撒冷，耶稣进了殿』(路十九４１，４５），这给我们看见，主是一步一步的走到耶路撒冷了。

    我们看祂最后一夜在客西马尼的祷告：『我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思』(太二六３９）。杯，有人说是指着死在客西马尼；这样解说是讲不通的。杯，是指着十字架说的。换句话说，就是如果可行，就求神叫祂不去上十字架。然而主又说：『不要照我的意思，只要照你的意思』。主可以祷告说：『倘若可行，求你叫这杯离开我』；但是主不能祷告说：『倘若可行，求你不成功你的旨意』。杯，固然是顶紧要的，但是杯和神的旨意，还有一个分别。主给我们看见，神的旨意是比十字架更要紧的。当十字架和神的旨意联起来的时候，祂就顺服了。先前祂可以拣选，后来知道杯就是神的旨意之后，祂就顺服了。

    弟兄们，什么是变化山呢？变化山就是荣耀，就是复活和被提之后的荣耀。但是，变化山不只表明荣耀，变化山也是一个启示，一个异象，一个明晰的眼光。变化山启示了到荣耀的路径，是必须经过耶路撒冷的。我们现在需要这变化山上的启示、异象和眼光，使我们能看准了，除了背十字架，成功神的旨意之外，我们是不能盼望被提的。只知道将来的荣耀，而没有得着启示知道如何进荣耀，仍旧没有用处。但愿神的灵赐给我们一个属灵的异象，叫我们真知道被提与成功神旨意的关系。但愿我们有了这样的眼光之后，真能忠心到死仍背十字架跟从主。但愿我们能够像我们的主那样，没有一点的转动，向着耶路撒冷而去。但愿我们能和保罗一同说：『我没有违背那从天上来的异象』(徒二六１９）。

    荣耀在望了，但是先得经过十字架。被提的日子近了，但是有个呼召，就是我们必须遵行神的旨意，必须顺服神。这是主被提上升的道路！被提上升是定规了的，耶路撒冷也是定规了的。什么时候我们有与主一同受苦的经历，什么时候主就与我们最亲密。主在前，我们在后，我们总当跟着主走完这条道路！

    读经：路加福音二十四章四十一至四十三节，约翰福音二十一章四至五节，九节，十三节。

    这两段圣经都是记载主耶稣基督复活以后的事。这两处发问题的人都是主，被问的人都是门徒。这两处主所问的问题也都是一样的。在路加福音里的话是：『你们这里有什么吃的没有』？在约翰福音里的话是：『你们有吃的没有』？问题的意思是一样的。他们到底有吃的没有呢？路加二十四章说，他们有；约翰二十一章说，他们没有。

    在路加福音里，门徒给主的不过是一片烧鱼。那时，门徒也许已经吃过晚饭，不过剩下了一片烧鱼，他们就把这个给主。多少时候，主也问我们有什么吃的没有，我们也和当初的门徒一样，有是有，但是所给主的也不过是一片烧鱼，不过是一点点而已。

    在约翰福音里，门徒没有什么可吃的，但是主却为门徒预备了鱼和饼。主给他们鱼，不只，主还给他们饼。多少时候，我们也和他们一样，虽然整夜劳碌，还是得不着什么。当我们正在失望时，正在疲倦时，主问我们：你们有吃的没有？我们也只好说没有。但是主那里有。祂那里不只有鱼，可以使我们得饱足，祂那里也有饼，可以使我们得饱足。

    为什么门徒在房子里（路二四）反倒有鱼呢？为什么门徒在海上（约二一）反倒没有鱼呢？我们可以看见一件事：主的心意是要门徒在城里等候圣灵降临（路二四４９）。房子是他们所当在的地方，所以他们还有一点鱼。可是他们对于主的复活不认识，他们跑到海上去打鱼，他们想回到他们的老路去，结果他们连一片烧鱼都没有。他们这样的去打鱼，是在神命定的旨意之外的，所以他们一无所得。当他们在房子里的时候，他们虽然不好，虽然不完全，他们还有一片烧鱼，他们还有可以给主的。所以，我们要注意看：我们所在的地方，我们所有的努力，是不是在神的旨意之内？如果凭着自己的意思去行，我们就会像门徒一样，在那一夜一无所得，连吃的都没有。什么时候我们在远离主的地方，就一点东西都没有。

    主问他们说：『你们这里有什么吃的没有』？主好像是饿了。主好像饿的时候，他们有可以饱足主的么？弟兄姊妹们，你有什么可以饱足主的么？主在这里寻找，主要在我们身上得着满意，主等着我们来叫祂满足。『他们便给祂一片烧鱼』，他们的意思好像说，主啊，我们有；我们已经吃饱，我们现在所有的是剩下的，是预备留到明天的，我们就把剩下的这一点点给你。主耶稣『接过来，在他们面前吃了』。无论我们奉献给主的是多么少，是一点点，祂都接受。凡肯奉献给主的，祂都接受，只要我们心里有一丝的心意说：『主啊，这是为你的』，主都接纳。只要在我们里面有微小的声音说：『主啊，这是为你的』，主都接纳。

    凡一片鱼都没有的，就是凭着自己整夜在海里打鱼的。那一夜他们七个人在海里打鱼，却一条鱼都没有得着。他们回到老路去，却一条鱼都没有得着。我们要记得，当我们自己没有吃的，也没有可以给主吃的时候，我们就是走在主的道路之外，我们所作的事就是在主命定的旨意之外，不然，不至于连一片烧鱼都没有。所以，凡没有鱼的，没有什么可以奉献的，没有什么可以满足主的，必定是因为他要先满足他自己的心，要随着他自己的意思行。随着己意的劳碌，要叫人连一片的鱼都没有，连他自己也不能得着满足。但是，当人知道他是悖逆神，在所走的路上没有满足主的心，就放下已往的一切，停止错误的脚步的时候，虽然他没有什么可以给主的，主却有许多给他。他虽然没有什么给主，主却就在这样的光景中，有鱼也有饼为他预备着，主要使着他得着饱足。所以弟兄们，让我们回头！虽然你的已往是错误的，但是，今天可以停止你的脚步，今天你可以对主说，主，我回头了。你回到主面前来，主要满足你！你虽然不好，但是，祂有恩典，祂要供给你、充满你、安慰你。

    今天我们如果有一点点可以给主的，我们要给主。虽然我们只有一点点恩赐，虽然我们所得的恩赐很小，我们也要给主。今天我们如果没有什么可以给主的，我们也应当因着主的恩典而满意。虽然我们没有什么可以给祂，但是，祂却有丰富的供给为着我们。最可怜的，就是有一片烧鱼而不肯给主的人！最可怜的，就是主有丰盛的恩典要白白赐给我们，而我们却在那里整夜劳碌。让我们把一片烧鱼给主，叫祂得着满足。让我们从主手里接受祂的鱼和饼，使我们得着满足。让我们满足主，让主也满足我们。

    读经：马太福音十四章一至十二节，马可福音六章三十至三十二节。

    这两处的经文，给我们看见两幅不同的图画：一幅是伤心的图画，一幅是喜乐的图画。一幅给我们看见，施洗约翰的门徒，眼看他们的先生死了，遭了不测的惨祸，这是多么悲哀的一件事！约翰的门徒，把他们的先生埋葬了，就去告诉主耶稣。另一幅给我们看见，主的十二个门徒，奉差遣出去传福音，医病赶鬼，这是十分快乐的一件事，门徒也来告诉主。

    圣经记载主将话语告诉人的地方很多，但是说人把话语告诉主的地方并不多。其实我们的主，是人可以把话语告诉祂的主。主耶稣是很容易让人把话语告诉祂的一位。任何的话语，祂都让人告诉祂。从这两段圣经里，也可以看出主对于我们的同情。多少的时候，我们有苦难；多少的时候，我们有喜乐；多少的时候，我们需要有一个人，可以让我们把我们的愁苦或者喜乐告诉他；但是，没有人是可以告诉的。有的时候，我们告诉人，人却不能听。我们遇见顶艰难不能解决的事，要告诉人，人却以为这是无关紧要的闲事。在我们以为是天大的事，最要紧的事，跑去告诉人，人却不理我们。有的时候，我们觉得有一件很快乐的事，跑去告诉人，人也不能领会我们，不和我们一同快乐。有的时候，我们觉得苦闷，人也不能感觉我们的苦闷。有的时候，人虽然自己有那样的经历，能感觉我们的愁苦或者快乐，但是，他们不肯与我们一同感受。有的时候，因为他们自己已经有够多的喜乐或是悲伤，似乎担当不了，更不能再来感觉我们所感觉的了。有的时候，我们指望能得到一个人，可以将顶悲伤或者顶喜乐的事告诉他，可是人肯听我们的告诉就算好的了，难得有人是与我们表同情的。

    许多人想，我们的主是大的主。但是，我们的主虽然大，祂却不轻看小事。你或者想，你告诉主的事，必须是顶大的事，主才肯听。岂知我们的主，祂从不轻忽小的事。没有一件事，在主看来是太小不肯听的。祂都愿意听，祂愿意听你一切的事。祂肯听自己门徒的话，也肯听约翰门徒的话。约翰的门徒，跟随他们的先生，已经有相当长的时间，他们和先生之间的情感可想而知。这位先生一旦被人杀死，他们怎能不伤心呢！圣经没有记载他们说希律不好，也没有说他们整天哭泣，只说他们将约翰的尸首领去埋葬了，就去告诉耶稣。

    有的人，把死人埋葬了以后就说，我的一切都完了，我绝望了。他死了，我也失去了一切，我所有的也跟他去了。岂知，这样的时候，正是你当亲近主的时候，你可以把你的伤心告诉主。祂不会说你太属世，太多情，或者说你太舍不得死人；祂知道你的情感，祂体会你的心肠。有的人从来没有遭遇父母、妻子、兄弟、亲友死亡的悲伤，但有的时候，觉得有什么东西失去了，就像约翰死了，叫你感觉失望一样。你觉得你的天好像没有蓝色，所有的景物好像都毫无生气，你找不到出路。这时候，最没有用处的就是你把尸首摆在那里，望着他哭，望着他整天的悲伤。你应当像约翰的门徒，把尸首埋葬了，跑去告诉主。你知道么，在主面前，有一次的诉说，有一次的倾心，就是与祂多一次的亲密，多一次的认识。当这时候，你与祂这样亲近一次，要胜过平常的交通几百次。惟有这样，你的生命才能进步。你当把你的难处带到主那里，告诉祂。祂能安慰你，祂能扶助你。一个人如果没有在主面前流过泪，没有将他一切苦乐的事都带到主面前与祂分一份，没有将他秘密的事和主谈一谈，这样的人与主就没有亲密的交通，没有亲密的来往。我们不是说你不能请人代祷，求人帮助，我们是说，惟有告诉主，你才能与主更亲。

    约翰的门徒把他们的伤心一告诉主，他们什么事都化为没有了。无论你把什么事告诉主，祂都肯听。人不能与每一个人都表同情。但是，我们的主能与每一个人表同情。我们的每一件难处，祂都表同情。祂看顾每一个人的事。在祂心中，好像世上只有你这一个人的事。祂背负你一切的忧患。任你多软弱，祂都肯与你表同情，都肯为你负担。我们的主，肯担当我们一切的忧虑，肯耐心听我们的告诉。我们不要以为祂不听。我们千万不要懒惰不将我们的事告诉祂。祂等你来告诉，祂要听你的话。

    主不只要听我们悲伤的事，主也要听我们喜乐的事。我们觉得与哀哭的人同哭还容易，与喜乐的人同乐反而难。许多人以为可怜人就是同情人，殊不知『可怜』并不是『同情』。『同情』是能与喜乐的人同乐，也能与哀哭的人同哭。有时你见别人欢天喜地，你觉得他太喜乐太轻浮了。这是我们不能与人的喜乐表同情。保罗说：『与喜乐的人要同乐；与哀哭的人要同哭』(罗十二１５）。这就是与人表同情的意思。主愿意与我们一同悲伤，主也愿意与我们一同喜乐。

    马可六章三十节告诉我们说：『使徒聚集到耶稣那里，将一切所作的事，所传的道，全告诉祂』。他们所作的是可喜乐的事（参可六７，路十１７）。他们跑到主那里，把这一切的喜乐都告诉了祂。有许多人遇到困苦的时候就祈求主，但当欢喜的时候也能祷告的有几人呢？人悲伤时，自然会祈求主帮助；喜乐时，却容易忘记告诉主。

    司布真先生，有一天布道以后疲乏了，就同一个朋友骑马到乡村一行。他快乐得很，忽然跳下马来，也请那同来的朋友下马。那朋友诧异他的举动，问他要作什么。他说，神赐给我们一阵的欢喜，所以此刻当感谢神一下。于是两个人一同跪在路旁祷告。我们不能常常有欢笑，但是，什么时候我们有喜乐，什么时候我们也当来告诉主。我们总要在喜乐的时候记念主，将我们的喜乐与主分一份。主从来不以我们快乐太多了而责备我们，祂很自然的体会我们的情感。所以我们不要忘了把我们的喜乐也告诉主。

    主听门徒述说他们所作的事以后如何表示呢？祂说：『你们来同我暗暗的到旷野地方去歇一歇』。主这样作，是使他们得安息。多少时候，我们一个人暗暗的去旷野歇一歇，常是因为心里不痛快，心里烦闷，只好一个人去到旷野歇在那里。但是这样行，往往回来的时候心情比去的时候更不好。我们的主没有对门徒说，你们去旷野里歇一歇。祂是说：『你们来同我暗暗的到旷野地方去歇一歇』。主的同在要使他们得着甜美的安息，也要使他们重新得力。

    我们的主乐意听我们悲伤的事，也乐意听我们喜乐的事。祂是我们可以把任何的事都告诉祂的主。我们既有这样的一位主，何不把我们内心所有的隐衷都来告诉祂！

    读经：以赛亚书四十九章十节，启示录七章九至十七节。

    在这两处圣经里提到几种福气：（一）不饥不渴(二）日头和炎热必不伤害他们(三）引导他们到水泉的旁边(四）神必擦去他们一切的眼泪。前三种是两处圣经都提到的，第四种只有启示录里提到。

    在启示录第七章里记有一件事，就是有许多的人，没有人能数过来，站在宝座和羔羊面前，约翰看见了莫名其妙。后来长老来问约翰说：『这些穿白衣的是谁？是从哪里来的』？。约翰对他说：『我主，你知道』。长老就告诉他说：『这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了』。并且又告诉他，这样的人，有四样的福气。

    启示录四章二节说：『有一个宝座安置在天上』，宝座是在天上；这些人站在神宝座前，就是说这些人到了天上。这许多人怎能从地上到了天上呢？他们到底是谁呢？这些人『身穿白衣，手拿棕树枝』。棕树枝表明得胜。他们乃是得胜的信徒，被提到了天上。

    『这些人是从大患难中出来的』，这里所说的『大患难』，不是那三年半的大患难，乃是主所说『在世上你们有苦难』（约十六３３）的大患难。怎么说它是大呢？因为从十二使徒、司提反、保罗等一直下来，都是受这样的苦难，所以说是大患难。

    这些得胜被提的信徒，要得到几种特别的福气。他们是站在神宝座前，所以这些福气是在天堂里永远的福气。启示录七章十六至十七节，是讲永世里的光景，这是很明显的。

    以赛亚四十九章十节所说的福气，好像与此相同，但是其中是有分别的。怎么知道呢？我们读以赛亚四十九章六节：『现在祂说，你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回，尚为小事，我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极』。这节圣经应验了没有呢？再读使徒行传十三章四十七节：『我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩直到地极』。由此可知这经已经应验了。神借着耶稣基督作外邦人的光，这是今天的光景，这是福音时代所有的光景。

    还有以赛亚四十九章八节所说『在悦纳的时候我应允了你，在拯救的日子我济助了你』的话，见引于哥林多后书六章二节，可见也是指着现在说的。

    以赛亚四十九章六节、八节，既都是指着现在，就可以断定十节也是指着现在说的，不是像启示录七章那里是指着永世说的。

    神不要我们只盼望到了天堂才享受那几种福气，神要我们现在就预先尝到天堂里的滋味。现在虽然不能享得完全，但至少可以享得四分之三。我们相信，到了天堂，自然可以不饥不渴，不受炎热的伤害，被领到水泉的旁边，那么，为什么不相信在今天就可以享受这一些呢？神说，今天就可以享受这三种福气！

    这些人是『从远方来从北方，从西方来从秦国来』的（赛四九１２）。当他们在路上的艰苦中，神应许他们『不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边』。神有这样美好的应许给他们。我们现在就是这些旅客，离了我们地上的家乡，要往新耶路撒冷去。

    『不饥不渴』

    有盼望却未得着满足就叫作饥渴。什么人会不饥不渴呢？『耶稣说，我就是生命的粮：到我这里来的，必定不饿：信我的，永远不渴。』（约六３５）。『人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。』（约四１４）。基督应许每一个相信祂的人，能得着满足，能得着一个满足的生命。不是你把基督看为怎样满足，乃是基督能使你满足。世界只能叫你有一时的满足，有一次的满足，不能叫你有永远的满足。『凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴』，这是主说的话。

    神不是说要到了天堂才得满足，乃是说就在今天。你能不能相信，今天就能不饥不渴，像在天堂一样呢？今天你能在世上得着主耶稣满足你的心，像那天在天堂满足你的心一样。主说：『喝我所赐的水就永远不渴』，是一次就可以满足的。这是满足的生命，是今天就能有的。

    『炎热和烈日必不伤害他们』

    人住在温带，不觉得炎热和烈日的伤害。若到热带地方，就知道炎热和烈日烤人是多么厉害。有一位弟兄说，在热带有一个人出外忘了带伞，回来就病了数月之久。还有一次，有三个人同赴某地，只有一个人生还，其余二人都热死途中。在房子里不会被烈日伤害，因为有了遮盖；没有遮盖就会受炎热的伤害。在圣经里有一种遮蔽的东西，就是神的荫下。有一种生命是在神荫下的生命，就是藏在神那里的生命（诗三六７～９）。

    你能不能看见你是被遮盖的呢？在属灵的争战中，我们是有救恩的头盔的（弗六１７）。我们的生命是一个隐藏的生命。我们在世上是在神的翅膀之下，好像小鸡在母鸡的翅膀之下。我们读诗篇九十一篇，就看见『住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下』的那一等人，主会救他们免受许多的灾害。这是一个有福的生活──我们是有遮盖的。

    『因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边』

    泉源是在乎神自己（诗八七７），生命的河水是从神和羔羊的宝座流出来的（启二二１）。换句话说，我们是顶亲近神，是在神旁边的。是神领我们到祂面前，是羔羊牧养我们。再换句话说，就是羔羊牧羊，就是神的儿子耶稣基督，以作神的羔羊的经历来牧养羊。我们自己永远不会作好，我们永远需要一位牧者来牧养我们。这是何等安息的享受，是今天就可以得到的。

    『神也必擦去他们一切的眼泪』

    在今天，我们能享受那三样福气，但是，我们并非不流泪。擦干眼泪是到了天上才有的。以赛亚四十九章十节没有说这一种福气，因为它是记载在地上的光景。我们的主耶稣在世上是完全安息，有时在困难中能直行过去，但是，祂曾一哭于拉撒路墓旁，再哭于将进耶路撒冷时，最后哭于客西马尼。希伯来书第五章说祂大声哀哭，流泪恳求。可见流泪是在今世不可免的。不过，我们的眼泪，神都记在册子上，装在皮袋里（诗五六８）。所以，有一位基督徒说，流泪是苦的，可是，神顾念我们的流泪，这也是一种福气！

    我们今天虽不免流泪，但是，我们如果相信神的话，我们就能在今天得着满足，有神的遮盖，并且有主的牧养。这三样是神应许我们今天就可以享受的福气。

    读经：希伯来书二章一至四节。

    在希伯来书裹面，有好几次说警告的话。每一次警告的话，都是因为在它前面或者后面有一段最要紧的道理。先有一段最要紧的道理，接下去就说一段警告的话；或者底下有一段最要紧的道理要说，就先有一段警告的话。这是希伯来书的特点。希伯来书第二章的第一段，是第一次的警告。这个警告是在第一章和第二章之间。第一章是讲荣耀，第二章是讲受苦；第一章是讲在永世里基督是谁，第二章是讲在时间裹基督为我们成功了什么人；第一章是讲基督的身位，第二章是讲基督的工作。就在这两章中间，插入了一段警告的话。这个警告就是说我们对基督的身位和工作该抱什么态度。

    当我们还没有看这一段警告的话之先，我们要清楚写这一本书的背景是什么。我们知道希伯来书是写给希伯来人的。有一班犹太人得救了，他们明白旧约，圣殿和圣殿里敬拜的事，同时也知道了新约和新约里敬拜的事。他们认识了基督，相信祂，接受祂，他们得救了。他们有旧约的知识，也有新约的知识，这一班人是基督徒。这一封书信不是写给外邦人的，也不是写给那些从来不知道救恩的人的，乃是写给已经明白救恩的希伯来人的。『希伯来』就是『渡过』或『渡河』的意思。第一个希伯来人是亚伯拉罕。亚伯拉罕本来是住在河东的，因为他渡过伯拉大河到河西来，所以他就是希伯来人。『希伯来人』意思就是『渡河的人』。当初使徒写希伯来书，就是写给那些渡河的人，意思就是写给那些在后面有所撇弃，在前面有所得着的人。他们在后面有旧的世界需要撇弃，在前面因着神的话要往新的地方去。现在神借着使徒写信给这样的一班人。

    当越发郑重

    有一件顶希奇的事情，就是对于这样的一班人，竟然有这样的话：『所以我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去』(照原文，『道理』应当译作『事情』）。这是第一次的警告。这一个警告是说我们要郑重，不郑重就有危险，这一个危险就是随流失去。有警告，是因为前面有危险。这危险就是随流失去，失去这么大的救恩。这么大的救恩是谁在那里作的？是神，主和圣灵所作的。因为救恩是这么大的救恩，所以我们要郑重，恐怕随流失去。

    『所以』是承上文下来的。因为主耶稣是像第一章里所说的那样高，那样荣耀，那样超绝，在所有的人之上，连天使也都服在祂的下面，所以我们当越发郑重所听见的事情。因为我们所听见的事情就是告诉我们主耶稣是这样的一位主，所以我们当越发郑重。约翰福音记载的事情与其它三本福音不一样，马太，马可，路加，你可以把它们放在一起，但是你不能把约翰和它们放在一起。像马利亚生耶稣的这件事，约翰福音没有记，因为约翰福音是从永世讲起的，它所讲的是在荣耀里的，是远超过一切的，是在万古之先的。所以，我们所传的福音，是对罪人讲也好，是对已经得救的人讲也好，并不是要给人看见一个在一千九百多年前在加利利海边行走的人，并不是要给人看见一个在一千九百多年前在拿撒勒住过的人，并不是要给人看见一位作人的耶稣，一位从马利亚生的人子，而是要给人看见主耶稣是从万古之先就已经有了，就已经在荣耀里了。我们说到祂与我们所发生的关系是从万古之先说起的。所以我们要郑重，要郑重所听见的事情。我们听见了多少关于主耶稣的事情，我们应该郑重。

    『我们』当郑重，使徒在这里把自己也放在里面。到底写希伯来书的人是谁？有的人说是保罗，有的人说是路加。但本书既然没有明说是谁写的，我们也就不必说定是谁写的，我们姑且说它是使徒写的好了。我们看见使徒多小心，使徒说『我们』，使徒不说『你们』。随流失去的危险连使徒也在里面。

    『随流失去』在原文有两个意思，一个意思是『漂』，还有一个意思是『漏』。『随流』的意思就是『漂』。『失去』的意思就是『漏』。翻译中文圣经的人，就把两个意思连在一起，译作『随流失去』。

    漏

    什么叫作漏？就像有一桶的水，这个桶是有洞的，你要把这桶水从井边提到厨房里去，就必须快跑，不然就要漏光了。使徒说恐怕我们漏掉了，意思就是我们听见了这么多关于主耶稣基督的事情，千万不要把它漏掉了。你如果问一位弟兄：你记不记得你儿子的名字叫什么？他能立刻回答你说，我怎么会忘了我儿子的名字呢！但是你如果问他马太福音第一章讲什么，马可福音第十六章讲什么，也许他就忘记了。恐怕有许多人对于约翰福音第一章到第三章所讲的是什么也不记得。上午听了道，也许一到下午就有好些事情都忘记了。许多事情都记得，但是对于基督的事情总是漏了；这就是证明我们的心在什么地方。我们的家在那里，我们都记得，但是关于圣经上很大的事情，我们竟然不记得。许多关乎基督的事，神给我们听见了，但是我们把它一起漏光了。这个，我们在神的面前没有法子推诿。关于基督的事，你忘记了，你无法推诿。你不能说你头脑不好。如果是头脑不好，怎么讲到别的事情你不忘记？

    在基督徒中间的难处，就是把神的话漏掉了。把基督的话漏掉了。漏是顶危险的。不仅我们有这一个危险，就是使徒也有这一个危险。许多时候试探来到，要找一节圣经，怎么找都找不到。因为『漏』的缘故，到需要神的话的时候，就找不到了。有的人所以落在撒但的手下，就是因为这一个。如果他没有漏的话，就能立刻有话对付撒但。你不能说，撒但，我知道你来试探我，你等一等，让我回去查查圣经。如果这样，一下子你就失败了。你看见主耶稣对付撒但，祂能立刻引用圣经，祂三次都没有漏掉。我们的难处就是漏；所有的事情都能记得，就是关于基督的事情漏掉了。这一种情形，不过就是证明我们的心在那里。我们的心只注重自己的事，就把基督的事漏掉了。有漏，就必定有洞。大洞也吧，小洞也吧，有洞就必定漏。他在那里专心注重的那一件东西，就是洞，就会叫他漏。有的人的洞也许更大。就像有的人从来没有深深的审判过罪，有的人一直不诚实，一直说谎。不审判罪，不诚实，说谎，都是洞，都是使他漏的。我们每一个人必须找出我们的洞在哪里。如果说我们没有漏洞，那就要问，基督的事情我们漏了没有？

    有一个弟兄信主已经六年了，他善忘，但是他没有漏洞。他对于别的事情会忘掉，但是对于主的事他一点都不漏。你对他说主的事情，他记性好得很。所以，我们不要以为聪明的人，记性好的人，对于属灵的事情就容易记得，就比愚笨的人上算一点。聪明人和愚笨人，在属世的事情上是有分别，但是在属灵的事情上没有分别。不是以记性好不好来分别能漏不能漏。像写『救知乐』的那位弟兄，当他到九十七岁的时候，他的脑力已经不行了，他对于别的事情都漏了，但是他对于主的事情不漏。他一直说：『我没有祂不行，祂没有我也不行』。他对一切都已经忘了，但是他对于主的事情没有漏掉。我们必须对付那些叫我们会漏的原因。有的人你看他怎么花钱，就能看出他的漏洞来。圣经破了让它去，但是买零食却有钱。这就证明他所记得的是什么事情，他所忘记的是什么事情，这就证明他的心在那里。有的弟兄姊妹，你和他谈什么事情他都能回答，他都有下文，但是一谈到属灵的事情，他就一声都不响了，好像是谈到他的题目之外去了。这是很不好的现象。哦！在这里有漏洞，我们所听见关于基督那么多的事情，放到哪里去了？愿神可怜我们！

    漂

    什么叫作漂？漂就是不用力气。划船是要用力气的，但是你如果随着水流的方向一直漂，就不用力气。漂的意思就是随水流，水往那里流，你也往那里去，所以我们中文圣经说『随流』。一个人要往他所定规的目的地去，总得掌住了舵，用力的驾驶，不能让船在那里漂。漂不能叫你达到目的地。你要到专一的目的地去，你必须用专一的力量来反对漂。要达到目的地，是需要你用力的。但是漂是最不费力气的，是随水而流的。水把我送到哪里，我就到哪里，水把我带到哪里，我就到哪里，这就是漂。弟兄们！属灵的事情，属灵的生活，与所有关于基督的事，都必须在神面前去牢牢的抓住，同时还需要我们用力量向前去。你如果要抵挡撒但，你就要拒绝肉体，你就要弃绝自己。你想在哪里都可以安歇么？你以为作基督徒是这么容易的么？你想我们可以大意的在那里顺水漂么？没有这么便宜。我们的心要有一个专一的目的，不能漂。今天我们要问自己一句话，到底我作基督徒的目的是什么？如果我要往北去，我的船却往南漂，我的心就要焦急了，因为这样的话，就达不到目的地了。如果我没有往北去的意思，我并没有目的地，那我就会随它漂，就会随遇而安。

    每一个基督徒都必须有一个雄心要讨神的喜欢。要讨神的喜欢就不能随遇而安，就要放一个目标在那里，并且要向着那一个标竿直跑，要忘记背后，努力面前的。有的人没有背后，也没有前面，因为他没有目标。没有目标，当然就没有前，也没有后，就什么地方都好。就像农村里的水牛拉水车。牛是毫无意识的拖着轮子一直在那里绕圈子，一天从早跑到晚，还是在那一个地方，都是起头，也都是末了，都没有起头，也都没有末了。它就是受环境的支配，跟着那一个车轮转就是了。许多基督徒也是这样，一天到晚绕圈子，没有前，也没有后，一直在那里漂。漂就是因为没有目的。我们要自问：我作基督徒到底为什么？如果我是要按着圣经里所说的荣耀神，就要注意这一个目标，就要向这一个目标跑去。如果有反对的事情发生，就要用力气拒绝它。在前面还有一段的路程，你就要忘记背后，努力往前直跑。不然的话就是漂。弟兄姊妹啊，我们作基督徒是在那里漂呢，还是有目标的呢？

    有人不知道漂的危险，因为漂是不大觉得的事。如果狂风来把你卷去，你一下子就觉得了，因为改变太大。但是漂呢，是在不知不觉之中，慢慢的从上而下，从高而低，随着这一个可怕的方向而去。漂是慢慢的漂，不仅不用力气，并且不会感觉。这一分钟和那一分钟不大有分别，前三分钟和后三分钟也不差多少。但是，就是这样慢慢的，事情就差许多了。有的人没有犯什么大的罪，还在读圣经，还来听道，还有奉献，与从前差不多。但是今天过去，明天过去，下一个月过去，再下一个月过去，过了三四年，就和今天差得很多。在属灵的事情上，从来没有忽然跌倒的，从来没有一跌就倒的，乃是因为一直在那里漂，到了有一天才显出来。

    漂，是最不好的事，结局就把什么都漂走了。也许你没有犯什么大罪，你就是这样不知不觉的下去，好像你作基督徒的生活和已往还没有多少差别；但是请你记得，漂总不能把你漂上去，漂总是把你漂下来的，是一天差一天，一天差一天的下去。也许你还不觉得，但是别人觉得。从前有一个很有名的音乐家曾说，如果我一天不练习音乐，我自己会觉得；如果我两天不练习，我的朋友会觉得；如果我三天不练习，我的听众会觉得。一点一点的下去，到后来就显出来了。起头所差的并不多，但是日积月累就差得多了。神要我们在祂面前用内心和灵魂一切的力量来站住不漂。这样，我们在属灵的事情上就有进步。

    撒但总是要想法子叫我们慢慢的停下来，不求进步了，好让我们随着水流漂去，到以后才有跌倒的事情发生。撒但不是猛然的拖我们去犯大罪。撒但如果现在引诱我们去害一个人，我们必定不肯。撒但是慢慢的来的，今天给你一个恨人的心，明天给你一个嫉妒人的心，过了几年也许你就有害人的心了。所以，我们每一天都需要有属灵的能力，需要求神用手抓住我们。不要因为自己与昨天差不多就大意。那怕一天只漂下去一分，按着这微细的尺寸向下流，十年二十年不断的下去，就要差得多了。愿神怜悯在『漂』这件可怕的事上没有敏锐感觉的基督徒！漂的结局总是从高到低，漂绝对不能将你带上去。你如果盼望你的灵性进步，就不能漂。不努力追求的人是不会进步的。慕迪说他没有看见一个懒惰的人会得救；我们要说，没有看见一个懒惰的人会进步。不追求，就不能得着；不饥渴，就不能饱足。有时我们在属灵的追求上放松一点，漂的情形就发生了。

    漏和漂的结局

    让我们看见漏和漂的危险。希伯来书第一个警告就是说，我们最大的危险就是漏和漂。让我们把这第一个警告作为我们的警戒。我们都会漏，我们也都会漂。我们会把神所给我们的都漏掉了，同时因为漂的缘故，得不着那在前面的。『随流失去』在原文还有从旁边滑过去摸不着的意思。比方说，你到黄浦江中去上大船，大船在江中，你要从小船上到大船去，因为水流太急的缘故，你的力量不足以抵抗它，你挣扎也无益，就从大船边滑过去了。这就是使徒说这话的意思。你随着水流去，你抵抗水流的力量不够，所以你就达不到你的目的地。我们的危险，就是漏和漂。因此使徒告诉我们，要越发郑重，不可大意。没有一个大意的人能作基督徒。所有大意的基督徒，都没有看见随流失去的危险。只有那些郑重的人才看得见；也只有看见这危险的人，在属灵的事情上能有长进。许多时候，我们不够郑重，对于属灵的事情太大意，所以越过越下去了。我们要记住使徒所说的，要越发郑重所听见的事。保罗说，要战兢的作成得救的工夫，﹝腓二１２，﹞因为在属灵的事情上，敬畏是唯一的需要。有许多基督徒，一天到晚嘻嘻哈哈的过日子，什么都不怕，随便的过去，一点都不觉得敬畏神的需要，自然不会认识属灵之事的价值，也就看不见随流失去的危险。

    我们如果漏，我们如果漂，我们要失去什么？危险的结局是什么？第三节，『我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢』？失去什么？失去这么大的救恩。希伯来这卷书所讲的救恩是什么？是讲救到底的救恩。祂长远活着，要救我们到底，这是救到底的救恩。这救恩不只是靠着主耶稣十字架上所流的宝血得蒙赦罪，免下地狱，能上天堂；这救恩特别是说到今天我们在地上怎样作一个完全得救的人，﹝自然十字架也包括在内﹞，又在千年国里与基督一同得荣耀。比方你这一位弟兄，作了一件事情不大好，别人就要说，你信耶稣的人也作这样的事么？虽然不是说你沉沦了，不得救了，但是他看你这一个信徒与别人没有分别，显不出你是得救的人。或者你的脾气是顶急的，好，你信了主耶稣，你也听见主耶稣作你得胜的生命，但是你漏了，你漂了，你发脾气了。不信的人就要说，你信耶稣也发脾气，你与我们有什么分别呢？这样，你就失去了这么大的救恩，你没有让主把你从脾气这一个罪里救出来。你在不信的人中间没有分别，你失去了这么大的救恩。同样的，在你的服装上，在你的钱财上，在你的时间上，在你的殷勤服事上，在你的舍己为人上，都该显出基督徒的见证。你总不可把神的福音漏掉了，漂掉了，无论如何要保守自己不随流失去这么大的救恩。神的救恩不但包括在今世的生活，并且也包括在千年国度里与主一同在荣耀里的生活。因为我们要得这么大的救恩，因为要在国度的荣耀里有份。所以今天我们要事事分别为圣，不漏不漂。

    『所以我们当越发郑重所听见的事情』；在我们所听见的事情上，就是在关于基督的事情上，要越发郑重，因为恐怕我们会漂走，会失去，会漏掉。为什么关于基督的事情不好漏掉，不好漂去呢？因为『那借着天使所传的话』，就是律法，就是旧约﹝徒七５３﹞，『既是确定的，凡干犯悖逆的，都受了该受的报应』﹝来二２﹞，﹝干犯是积极的，悖逆是消极的，﹞何况今天忽略这么大的救恩呢？这一个救恩不是人传的，乃是神的儿子，那么荣耀的神的儿子传的。这么大的救恩，我们如果忽略了，我们怎么能够逃罪呢？干犯了天使传的律法，尚且要受那样的刑罚，何况我们今天的救恩，是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了，神又按着祂自己的意思，用神迹奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐同他们作见证，我们如果忽略了这么大的救恩，怎能逃罪呢？这就是使徒所给我们的警告，劝我们不要漏，不要漂。求神施恩给我们，真叫我们在神所给我们听见的属灵的事情上，不随便，不放松，不要漏，也不要漂。

    读经：帖撒罗尼迦前书五章二十三节，民数记十三章二十五至三十三节，十四章四至十节，约书亚记十四章六至十二节。

    有一件伤心的事，就是有的基督徒能相信神拯救的能力，但是不能相信神保守的能力。他们得着了神拯救的恩典，但是好像没有得着神保守的恩典。他们不知道给恩典的是神，保守这恩典的也是神。现在我们要来看我们得救之后如何得蒙神的保守。

    约书亚记十四章十一节：『我还是强壮，像摩西打发我去的那天一样；无论是争战，是出入，我的力量那时如何，现在还是如何』。这里说到迦勒的事。出入是平常的生活，争战是特别的生活。无论是平常的生活或者特别的生活，迦勒都像当初与摩西讲话的那一天一样。虽然过了四十年那么久，但是那一天是如何，今天还是如何。这就给我们看见神保守的能力。那时候迦勒的力量如何，到今天他的力量还是如何；那时候他是如何刚强，到今天他还是如何刚强。他到八十五岁的时候与四十岁最强壮的时候一样，还是那么刚强，一点没有减少力量。这没有别的，就是因为神保守他。我们如果要靠自己来保守在神面前所得的恩典，我们是没有法子保守的。不要说别的，只要说到初步的相信，过了五年你还信主不信主，你不能担保。有许多的故事能告诉我们，保守这恩典在我们身上的是神，不是我们自己。

    迦勒蒙神的保守，有什么条件呢？我们来看一看。

    约书亚记十四章十四节：『因为他专心跟从耶和华以色列的神』。迦勒如何专心跟从耶和华呢？我们看民数记十三至十四章。十三章三十节说：『迦勒在摩西面前安抚百姓，说，我们立刻上去得那地吧，我们足能得胜』。哦，我们足能得胜！一个专心跟从主的人，就是相信神的应许是靠得住的人。一个专心跟从主的人，就是相信因为神与我们同在的缘故，我们满够得胜的人。弟兄姊妹们，你到底相信不相信？许多人相信是相信，但是发抖的相信，他的胆子小得很。好像唱诗一样，字句是对了，但是音调不对。迦勒呢，不只字句对，音调也对。他说：『我们立刻上去得那地吧』。一个专心跟从主的人，一个以主为靠得住的人，遵行神的旨意都是立刻的。

    那十个人如何说呢？他们是看那地的居民身量高大，城邑也坚固宽大，看自己就如蚱蜢一样。他们的眼睛所看见的就是他们面前的难处。许多信徒所以不能蒙保守，就是因为他们的眼睛一直看难处。你如果一直看难处，当然你就没有办法。但是神没有要我们的眼睛一直看那挡在前面的高山。神是要我们对山说，你挪开此地投在海里。眼睛一直看山是没有用处的。你如果看山，就越看山越高。许多人没有办法，就是因为他一天到晚在看他自己的失败。许多人自己已经预备好了要失败，许多人自己已经预备好了要受试探。你如果一直这样的话，你必定要失败。许多失败的经历就是你自己预备好了而临到你的。你想，别的事情你有办法，这一件事情可是没有办法；因为你这样想，所以这一件事情临到你身上，你必定不能得胜。你的眼睛一直看你自己，你就必定失败。如果神救你，神就要救你的眼睛不是看你自己，而是仰望祂的应许。如果你能看祂的应许对于你是如何的，你的胆就大了，你就立刻看见我们满够得胜了！

    可惜许多人就是没有迦勒这一种信心。许多人所注意的，就是他的疾病有多么重，伤痕有多么深，难处是多么没有办法。哦，有几个人的眼睛是一直看神的应许呢？那些能够得胜的人，他们的眼睛一点不在亚衲人身上。迦勒要约书亚将希伯仑分给他；希伯仑是亚衲族中很有名的城，亚衲族中最尊大的人就是住在希伯仑。﹝书十四１２～１５。﹞迦勒不怕亚衲族人的大，不怕希伯仑城墙的高，所以他能得胜。你能不能得胜，问题是在到底你是靠自己呢，或者是靠耶和华。如果是靠你自己，那么你就不得不考虑亚衲族的人是强大还是软弱，城墙是宽大还是狭小；可是，如果是靠着神，那么，人大也吧，城高也吧，都没有问题，都不怕，都能得胜。

    迦勒还有一件事是很有意思的。民数记十四章九节记着他对以色列全会众说的话：『但你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民，因为他们是我们的食物』。他告诉以色列人，为什么可以立刻上去，为什么我们能够得胜，为什么我们不要怕他们，因为他们是我们的食物。食物就是你所吃的东西。食物是叫你吃下去之后，能增加力气，能更有力量。从迦勒的眼光看来，这些人虽然身量高大，但是我们吃得消。他不只重看神的应许，并且还轻看所有的难处。一切真有信心的人，总是一面重看主的应许，另一面轻看所有的难处。﹝但这并不是说人可以骄傲。人需要在神的面前先谦卑，然后他才会站在主的得胜上面。﹞

    所以，你每一次碰着难处，每一次碰着没有办法的事，你就得问说，我这一次要饿呢，或者是要吃呢？你在那一件事上，如果靠着基督的能力得胜，让基督得胜的生命显出来，你就多得一次滋养，你的力量又加增一次，你又吃了一顿。请你记得，没有一个人是能不吃而长大的。我们的食物，不只是神的话，不只是遵行神的旨意，我们的食物也是亚衲人──我们所遇见的难处。许多人吃了神的话，许多人把遵行神的旨意当作他们的食物，但是许多人没有吃亚衲人，许多人吃亚衲人吃得太少了。越多吃亚衲人，你就越刚强。迦勒是一个好例子，因为他吃亚衲人，所以到八十五岁还是顶刚强。他在四十岁的时候力气是如何，到了八十五岁还是如何。许多亚衲人在迦勒的里面造出一个不老的迦勒来。

    在属灵的事情上，都是如此。许多弟兄姊妹，在他们的生活中难处顶少，但是你能很明显的看见，在他们的生活中软弱却是不少。他们在神的面前没有力量，因为亚衲人吃得太少了。另一面，你看见有的人碰着一个难处就胜过一个难处，碰着一个试探就胜过一个试探。他们很刚强，因为他们多吃亚衲人。所以我们要吃我们的难处和试探。撒但所给我们的每一个难处和试探，都是我们的食物。这就是神所给我们的长进的办法。没有信心的人，一看见难处，就说不得了了。但是一个有信心的人，就要说这是我的食物。感谢赞美神，没有一个放在我们面前的难处是不能吃的，没有一个难处吃了之后是不能叫我们长进的。你多得一次的难处，你就多得一次的滋养。

    现在我们要看，在实行上应该怎么作。我们要记得，神保守我们是有条件的。如果我们不信神，神就不能保守我们。我们要得着神的拯救，我们要得着神的保守，就必须有一个专一的信心来相信神的应许。如果你得着拯救之后，又有一个疑问说，不知道这一个得胜的经历能经过多少时候。你有这样的心，根本上就不相信神保守的能力。你要信神保守的能力。你每天早晨起来的时候，就要对神说，神，我感谢你，你昨天保守了我，今天你还是照旧保守着。今天我也不知道多少试探要临到我身上，我也不知道我怎样能得胜，我自己没有办法，但是我相信神要保守我。彼前一章五节说：『你们这因信蒙神能力保守的人』，这就给我们看见，神是保守那些相信祂的人。你如果以为所有的试探临到你身上，非你自己去对付不可，你就错了。你必须相信神保守的能力。你要相信神能保守你脱离所有的罪。如果你这样信，你就能看见一件希奇的事情发生。当你看见许多突如其来的试探临到你的时候，不知道什么缘故，有一件东西（就是圣经所说的藤牌）挡在那里，这一切的火箭就都回去了。藤牌是摆在你和撒但之间的。撒但的火箭射过来的时候，只能达到藤牌，不能达到你的身上，就仍回到撒但那里去了。

    保罗说：『我深信祂能保全我所交付祂的，直到那日』。﹝提后一１２。﹞保罗在这里作一件事，就是交托给祂。你相信祂了，就应该交托给祂。主只能保守那已经交托祂的人。许多人不能得着神保守能力的好处，就是因为他从来没有把自己放在神的手里，说：『神，我把自己放在你手里，托你来保守』。弟兄姊妹们！你有没有把自己放在神的手里呢？你如果真能交给祂，你就要像保罗一样的说，我深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。

    我们如果真是交托了，犹大书第二十四节的应许就要应验在我们身上：『保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵』。失脚就是滑了一下；失脚就是在不知不觉之间碰到一件东西，就颠了一颠。感谢神！祂不只保守我们不跌倒，并且保守我们连滑一下都不会。感谢赞美神，祂保守的恩典，是在我们不知不觉之中显出来的。弟兄姊妹们！你如果把你自己完全放在主的手里，你就能很希奇的过去。当你受试探的时候，连知道都不知道，你的爱就发出来了；当你受试探的时候，连想都没有想，你的忍耐就出来了。感谢神！亚当所给我们的如何是很自然的，基督所给我们的也如何是很自然的。发脾气是亚当所给我们的；完全不用我们立志发脾气，我们就会发脾气。骄傲是亚当所给我们的；完全不用我们立志要骄傲，我们就会骄傲。照样，每一个得着基督作生命的人，每一个蒙神能力保守的人，不用立志温柔，就会温柔，不用立志谦卑，就会谦卑。亚当所给我们的一切是在不知不觉中发出来的，基督所给我们的一切也能在不知不觉之中发出来。主耶稣所给我们的，不要你自己去作出来，只要你相信祂的应许，你把自己完全交在祂的手里就好了。主要保守你，从今天一直到祂来的日子。祂要保守你到完全无可指摘的地步。感谢神，今天我们有了一个靠得住的救恩，有了一个经得起试炼的救恩。

    读经：创世记二章九节，十七节，三章六至七节，哥林多后书一章十二节，以弗所书六章十七节，四章二十三节，罗马书第十二章二节，八章五至六节。

    壹

    在伊甸园的当中，有生命树和善恶知识树。﹝『分别善恶的树』可译作『善和恶的知识树』，或『善恶知识树』。﹝神吩咐亚当说：『园中各样树上的果子，你可以随意吃；只是善恶知识树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死』。这给我们看见，这两棵树是怎样相对的。一面有一棵生命树，一面还有一棵善恶知识的树——引到死亡的树。可以说，有一棵生命的树，也有一棵死亡的树。人吃了善恶知识树的果子，结果就是死亡。我们看见亚当和夏娃犯罪之后，在他们身上有一个最大的影响，就是他们得了知识。他们吃了善恶知识树上的果子，他们就知道善恶。换句话说，堕落在人生理上所发生的影响，在人身上第一个主观的结果，就是人的头脑比从前大了。在人还没有堕落之先，人是有心思，有头脑的：可是在人堕落之后，人的心思，人的头脑，有一大部分不是神当初所定规的，不是神当初所要的。因此，保罗在以弗所六章十七节说：『并戴上救恩的头盔』。由此可见人的头是需要得救的。许多人相信主耶稣之后，他的生命、生活，的确改变了，但是，许多人的头没有得救。头如果没有得救，在属灵争战的时候，头没有遮盖，就没有法子对付撒但。所以，戴上救恩的头盔是要紧的，就是说，头的得救是要紧的。

    在神的儿女中有一个很大的难处，就是你能碰着心很好的人，你也能碰着行为不错的人，但是他们却带着一个旧造的头。换句话说，他们的生命是基督的生命，他们的头却是亚当的头。这样，就使他们不能明白神的旨意。所以你要测量一个人属灵的生命如何，你只要测量他的头如何。人得救脱离他的头有多少，就脱离亚当有多少，人得救脱离他的头有多少，就脱离旧造也有多少。你是在旧造里活着，或者是在新造里活着，有一个根本的分别，就是看你的头在神面前到底是如何的。

    贰

    哥林多后书一章十二节说：『我们在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩惠』。所以要求神施恩拯救我们一切自作聪明的人，一切玩弄手腕的人，一切自命不凡的人。我们必须看见：我们基督徒生活的原则，是凭神的旨意，不是凭我们的聪明；是靠神的恩惠，不是靠我们的聪明。这就是我们需要学功课的地方。

    比方说，有一件事摆在你面前，你不知道是作好，还是不作好，你不知道到底怎样作才是对的。你就在那里想长想短，想左想右；想我这样作，要有这一种的结果，我那样作，要有那一种的结果；我如果这样说，人要那样说，我如果那样说，人要这样说；所以我要聪明一点。怎样才是聪明呢？就是我说一句话，或者作一件事，要能碰着最少的难处，要能避免最多的反对。但是你忘记了，神的儿女活在地上，不是靠人的聪明。我们作基督徒简单得很，只要问一句话：神，你要我怎样？

    我们要知道，伊甸园里的善恶知识树，今天还种在神儿女的中间。许多神的儿女，还是一天到晚吃善恶知识树的果子，而不是吃生命树的果子。还是一直问这样好呢，那样好呢。都是善恶知识的问题。保罗告诉我们，我们今天活在神的面前简单得很，我们不是靠人的聪明，乃是靠神的恩惠。我们只要负责一件事，就是遵行神的旨意。

    叁

    罗马书第十二章二节说：『只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意』。我们每一个人都要记得，我们所负责的是遵行神的旨意，神所负责的是我们遵行神旨意之后所有的结果。我们不负责找顺利的出路。如果要说起顺利来，神的儿子在地上最不顺利，但是祂负责遵行神的旨意，神负责祂的不顺利。我们说基督徒的聪明没有用处，并不是要基督徒去作愚笨的事。基督徒的聪明在神手里没有用处，基督徒的愚笨在神手里也同样没有用处。神用不着我们的愚笨，像神用不着我们的聪明一样。不是说所有愚笨的事都是对的，乃是说所有出乎神旨意的事都是对的。我们要分别这一个。不是我碰着一个人故意说几句傻话就对了，不是我故意去闯一个祸就对了。是说，你要负责遵行神的旨意。神要我作，所以我就作；至于作了这件事以后所发生的影响，那是神的事，不是我的事。

    所以我们应当求神救我们脱离自己的头，叫我们的头得救，叫我们戴上救恩的头盔。我们碰着一件事，第一就是向神承认说，神，我的头，我的聪明，不是我作基督徒生活的原则。我作基督徒所有的事，就是要寻求你的旨意。这并非要你装作一个傻子，装作一个愚笨的人。我们说了再说，神用不着愚笨的人，像神用不着聪明的人一样。我们乃是说，我们活在世界上，不是凭我们的头所想得到的，乃是要察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。

    有的人，他的头脑可以说是商人的头脑，碰着任何的事，第一就是在那里计算他个人的得和失。在普通的事情上是如此，在属灵的事情上也是如此。这一种的头脑，需要受警告。在属灵的事情上，问题不是个人上算不上算，不是个人的得和失，而是神的旨意到底如何。弟兄姊妹们，我们要学习看见，我们活在世界上，只有一个原则，那一个原则就是靠神的恩惠，遵行神的旨意。

    肆

    以弗所四章二十三节，『又要将你们的心志改换一新』，亦可译作『又要在你们心思的灵里更新』，意即人的头脑要更新。罗马书第十二章也说同样的话──『只要心意﹝「心意」可译作「心思」﹞更新而变化』，结局就『叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意』。你的心意更新了，就能察验什么是神的旨意。人明白不明白神的旨意，不是方法的问题，是你这一个人的问题。许多人懂得知道神的旨意的方法，但是他那个人不对，因此他仍旧不能明白神的旨意。

    哪一种的人能知道神的旨意？就是蒙神拯救脱离他头脑力量的人。你的心思要更新，然后你才能察验什么是神的旨意。我们要记得一件事，人天然的生命里最厉害的一部分，就是人的思想。有的人他天然生命的力量是在他的意志里，有的人他天然生命的力量是在他的情感里，更多的人他天然生命的力量是在他的思想里。唉，头脑厉害的人，你碰着他的时候，你就碰着他的头。他走到你面前的时候，他的思想就来了。他的思想比他的灵更大。他好像聪明得很，他的特点就是他的思想。主如果不把他这一点打破了，主如果不把他这一个力量打碎了，他这一个人就没有法子知道神的旨意。所以我们要求神叫我们学习不相信自己的头脑，学习不相信自己思想的能力。

    有的人他能一直在那里说他肉体的不对，天然生命的不对，但是他还在那里宝贵他的思想，宝贵他的看法，宝贵他的天然生命。他口里虽然那样说，但是，他心里还是充满了他自己的思想，充满了他自己的聪明，总以为他的看法比别人好，他的办法比别人强。他的聪明没有被神拆毁，他的思想没有被神对付，所以他没有法子知道神的旨意。有的人满口都是神的旨意，可是实际上一点也不知道神的旨意。我们要知道，如果人不对，就不可能知道神的旨意。神需要在我们身上用十字架作一个根本的工作，特别是要更新我们的思想。神要把我们本来那一个人摔碎，叫我们在祂面前不再自以为聪明，不再自以为比别人更好。你的头被对付了之后，你就能察验神的旨意，你就能知道神的旨意。许多时候，难处就是在人的思想代替了神的旨意，所以我们的头需要得救。没有一个人不知道十字架而能知道神的旨意的，所以，所有的问题又是十字架的问题。你到底知不知道十字架对付你的天然的生命？你到底知不知道神怎样对付你这个人？等到有一天，神恩待你，把你这个人带到一个地步，叫你看见你自己的不可靠，看见你思想的不可靠，叫你不再相信自己，不再宝贵你那一种天然的力量，那时，许多事情你就都清楚了。所以，什么时候我们天然的生命被神对付了，什么时候我们对于神的旨意才起首清楚。

    伍

    罗马书八章五至六节，照原文可译作：『因为随从肉体的，意念肉体的事；随从灵的，意念灵的事。肉体的意念是死，但灵的意念是生命和平安』。什么是肉体的意念？肉体的意念有一个特点，就是相信自己，就是什么都知道，什么都有把握。属灵的意念也有一个特点，就是不相信自己，就是什么都不敢说，什么都是战战兢兢的。肉体的意念，忙得很，快得很，自以为聪明得很，但是没有安息，结果是死亡。属灵的意念是不受天然智慧的支配，只受神的命令的支配，一点没有肉体的把握，一点不敢凭自己头脑的看法，结果是生命平安。所以，我们的头要得救，我们才能不受肉体的意念的支配，才能有属灵的意念，结果才是生命平安。

    陆

    保罗说：『我们在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩惠，向你们更是这样』。请注意末了一句话──『向你们更是这样』。哥林多人是聪明的人。但是保罗说，我们在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩惠，向你们更是这样。感谢主！碰着越聪明的人，我们越不用聪明；碰着越会想越会打算的人，我们越不用聪明。我们是倚靠神的恩惠。我们对于神的事，对于教会的事，更是这样，我们更用不着人的智慧，更用不着人的聪明。

    所以，我们要学习一个功课，就是在属灵的事情上，千万不要把你那一种属世的头脑带进来。你那一种属世的头脑，在别的事情上有没有用处，我们不知道，但是有一件事我们知道，就是你那一种属世的头脑，在属灵的事情上一定没有用处。你那一种属世的方法，属世的机巧，属世的手段，属世的聪明，在各种各样事情上也许有用处，但是在属灵的事情上，绝没有用处。在神的家里，不是人的手段，人的聪明能作得更好，而是在乎是不是神的旨意。在这里只有一件事，不是人怎么说，人怎么想，乃是神怎么说。我们要对神说，神，你对于我们要指示什么样式？除了你指示的那一个样式之外，我们不能有另外的样式。我们要学习遵行神的旨意，不靠自己的聪明。当我们遵行神的旨意的时候，我们仰望神带领我们经过因着遵行神的旨意所发生的难处。从今以后，我们求神，叫我们在世为人不靠人的聪明，乃是靠着祂的恩惠，来遵行祂的旨意。

    读经：歌罗西书一章第十八节，哥林多前书十二章十四至二十六节。

    在基督的身体里面有许多肢体。这许多肢体是合一的，也是各有功用的。神并没有叫所有的肢体都变作一种，肢体是各有不同的。『正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处』。﹝罗十二４。﹞那么，这许多种功用不同的肢体，怎样能联络得合适，配搭得和谐，如同一个身子一样呢？有三个大的原则，是活在基督身体里所必不可少的原则。第一个原则是关于我和元首的关系，第二个原则是关于我和身体的关系，第三个原则是关于我作肢体的地位。这三个是缺一不可的。

    我和元首﹝基督﹞的关系──顺服

    基督徒奉献的意思就是说，我要作一个顺服主的人，我不愿意作一个自由自在的人，我也不愿意作一个违背权柄的人。活在基督身体里的头一个原则，就是服在元首的权柄底下。身体的存在，身体的运用和身体的活动，都是在乎权柄。什么时候权柄在我们身上一失去它的地位，你立刻就看见这一个身体是瘫的。那一部分一不顺服，那一部分就是瘫的。只有瘫的身体，才不顺服元首的支配。什么地方有生命，什么地方就有权柄。我们想拒绝权柄而接受生命，是不可能的事。所有满有生命的人，必定是顺服权柄的。不可能我的手有生命而拒绝头的支配。我的手所以是活的，因为头能支配它。活的意思，就是元首能主使它，元首能运用它。所以，每一个肢体活在身体上的第一个原则就是顺服元首。你如果没有受对付到一个地步作一个顺服的人，那你所懂得的身体不过是一个道理，不是一个生命。总得神把你血气的生命对付了，叫你看见顺服元首是一件有福的事。我们应当追求顺服。我们在许多地方寻找机会叫我们能长进，寻找机会叫我们能圣洁，寻找机会叫我们能公义，我们也得在神面前寻找机会来顺服。

    我和身体﹝教会﹞的关系──交通

    我们和元首的关系是顺服，我们和身体的关系是交通。在神的儿女中，交通这件事是一个事实，也是一个需要。基督身体的生命就在乎交通，没有交通就变作死亡。什么叫作交通？交通就是我得着其它肢体的帮助。比方：我是一个口，我会说话；但是，我需要耳朵的交通，才能听见；我需要眼睛的交通，才能看见；我需要手的交通，才能拿东西；我需要脚的交通，才能走道路。所以，交通就是我接受别人所有的特点，我接受别人所有的当作我所有的。

    有的基督徒不懂得交通的原则，他们要自己一个人去追求，自己一个人去祷告，什么都是自己一个人作，要作囗，也要作耳，要作手，也要作脚。但认识神的人却不是这样，他们需要交通。交通，就是承认我自己有限，承认我自己不够；交通，就是甘心乐意接受别人所有的来当作自己所有的。

    交通，不只在道理上是这样，并且在事实上的确是这样。我们老老实实的说，一年三百六十五天，我们能不能三百六十五天都好好的祷告？能不能三百六十五天都好好的读圣经？经历告诉我们，免不了有一天两天，因为身体不大好，或者有什么别的事情，不能好好的祷告读经。这样，难道我就必须失败么？我就必须倒在地上么？不。很希奇，一个礼拜之内，礼拜一我觉得很亲近神，礼拜二到礼拜五也都很好，到礼拜六不知道为什么累了，读圣经读不好，祷告也祷告不好，但是，礼拜六不一定就失败，不一定就比昨天坏，莫名其妙的有一个力量扶持我过去了。这是什么缘故呢？这是因为有身体生命的供应。

    许多神的儿女都有同样的经历。不只是一次两次，并且是多次。凭着我们自己的情形来说，我们是软弱的，但是神把我们带过去了。怎么带过去的呢？因为在基督的身体上有互相的供应。有人在那里祷告说，愿意神施恩给神的众儿女，有生命从另外一个肢体流通到你身上来，所以你没有倒下去。身体上的生命，会流通到你身上来，把你带过去。所以我们要看见，我们是靠着身体的生命活着，不是单靠着自己的生命活着。

    我作肢体的地位──服事

    我们如果看见了身体的生命是交通的，是互相供应的，我们也就要看见，我们在神面前不应当只作一个消耗生命的人，也要作一个供应生命的人。如果基督身体里供应生命的肢体不够多，而要得着生命供应的肢体却过多，那么，身体的力量就要坍下去。所以我们特别应当为着别人祷告。神要用你这一个祷告将生命供应其它的肢体。当他们有需要的时候，就有生命流通到他们身上去。

    哥林多前书十二章二十六节说：『若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐』。这里不是说，一个肢体如果受苦，所有的肢体『应该』都受苦；一个肢体如果得荣耀，所有的肢体『应该』都快乐。神的话不是说应该不应该的问题。神的话是说一个肢体受苦，在事实上所有的肢体都受苦；一个肢体得荣耀，在事实上所有的肢体都快乐。因此，许多时候你有许多莫名其妙的感觉。有的时候，你不知道为什么觉得重得很，过两天又没有了。这没有别的，这是身体的关系。

    在韦尔斯那一次属灵的大复兴的时候，在另外一个地方，有一位姊妹，有一天和两三个人在一起祷告，那一天莫名其妙的觉得有圣灵的能力冲到她身上来。她从来没有这样的经历。这一种情形，叫她一直继续四五个月，好像不花力气的摸着神，好像天变得近了。到有一天，她读报的时候，神就给她看见就是这一个复兴供应了她。这就是一个肢体快乐，所有的肢体都快乐。基督的身体就是一个活的身体，就是一个有机的生命。保罗说：『为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠』。﹝西一２４。﹞因为我们是在一个身体里面，所以能补满其它肢体的缺欠。

    这不只是受苦和快乐的问题，这是生命的问题。有的人是能将生命供应身体，有的人是从身体那里得着生命。我们两方面都得有。我们的的确确需要身体生命的供应，我们也需要用生命供应身体。我们一面因交通得着身体的供应，一面要以肢体的地位供应别人。我们不是把身体当作一个道理，当作一种说法；我们说，基督的身体是一个绝对的事实，神的众儿女互相联络作肢体是一个绝对的事实。所以我们要甘心乐意接受别人的帮助，所以我们要追求帮助别的弟兄姊妹。

    ＊＊＊

    我们要服在主的权柄之下，我们要享受身体的生命，同时也要供应生命：这是我们活在基督身体里的三个大原则。

    读经：利未记八章十二节，三十节，路加福音四章十八至十九节，使徒行传十章第三十八节，约翰一书二章二十七节，诗篇一百三十三篇一至三节。

    膏油在神面前是分别为圣

    利未记八章说到亚伦受膏油，九章说到他献祭。大卫还没有作王之先，也是先受撒母耳替他抹油，然后他才起首按神所赐给他的职份来事奉神。﹝撒上十六１２～１３。﹞这很清楚的给我们看见，职事是在膏油之后。一个人在神面前有职事，他必定在神面前先得着膏油。主耶稣也是这样。祂说：『主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年』。﹝路四１８～１９。﹞所以，从神的话语来看，一个在神手里有用处的人，必定先在神面前得着膏油。如果人在神面前没有得着膏油，就不能事奉，就不能作工。

    得着膏油这一件事，很容易在神的儿女之中变作一件外表的事。我们很容易把膏油和能力连在一起。不错，膏油是和能力在一起的，因为神是用圣灵和能力膏了拿撒勒人耶稣。不错，圣灵是和能力在一起的，并且圣灵也就是神的能力。但是，圣灵在人身上作能力是膏油的结果，圣灵在人身上作能力并不是神的第一个意思，不是神给人膏油的时候神心里所有的思想。我们要知道，人得着膏油不是为着说方言，人得着膏油不是为着显神迹，人得着膏油不是为着行奇事，人得着膏油乃是为着在神面前分别为圣。

    在旧约中说到膏油的地方很多，但是在旧约中你没有看见膏油和能力连在一起。受膏在旧约中只有一个意思，就是表明这一个人是属于神的。我们说，这一本书是属于我的，我们就打上一个图章；神说，这个人是属于祂的，神就用膏油膏他。膏油是为着分别，膏油也是为着成圣，抹油的意思就是分别成圣归于耶和华，或者说归于耶和华为圣。

    就是这一种的完全归于主，是职事的第一个条件。没有人能在神面前有职事，而他不是分别为圣归于耶和华的。只有分别为圣归于耶和华的人才有职事，只有分别为圣归于耶和华的人才有工作。什么时候奉献一停止，什么时候工作也停止；什么时候分别为圣一改变，什么时候职事也就改变了。

    当圣灵降在主耶稣身上的时候，第一件事不是祂去工作，而是神的承认──『这是我的爱子』，这是神说的话。﹝太三１７。﹞所以，膏油乃是表明神的所有权。在这里有一个人，神能说是祂的，神能说是祂所能差遣的，神能说是祂所能用的，然后你就看见有能力，自然的有能力，结果就是有福音传给贫穷的人，瞎眼的得看见，被捆绑的得着释放，人能听见神悦纳人的禧年。

    膏油在别人身上是能力

    神是用圣灵和能力膏了拿撒勒人耶稣，然后主耶稣才周流四方行善事，医好凡被鬼压制的人。在这里说神用膏膏祂，这一个膏是什么？是圣灵，也是能力。这一件事是很希奇也是很宝贵的，就是圣灵在我们身上是膏油，而在别人身上是能力。圣灵的能力是在别人身上发现的，在你自己身上则是膏油。膏油如果在你身上，人与你接触的时候就摸着能力。

    所以，我们在神面前分别为圣，就自然而然叫我们在别人身上有能力。能力不是第一个问题，能力是第二个问题。在神面前分别为圣的问题如果得着解决，就自然而然在别人身上有能力的问题也能得着解决。什么时候奉献﹝或者说分别为圣﹞出问题，就什么时候能力也出问题，工作也出问题。膏油，是自然而然有能力。在大卫身上，我们看见是这样；在亚伦身上，我们看见也是这样。

    膏油在自己身上是教训

    我们学习事奉神，常常找到一个事实，就是当你起来说话的时候，你如果是为着神说话，就有膏油在你身上。你觉得不是你在那里勉强说，不是你在那里花工夫说，你知道有膏油在你身上。你的话是普普通通的话，简简单单的话，但是你越说越有力量，你觉得有膏油。你在那里觉得有膏油的时候，别人在那里就觉得有能力。有的时候你也说话，但是你在那一个时候像车胎泄了气一样，你一点不觉得有意思，别人也不觉得有能力。分别就在这里：有膏油就有能力，没有膏油就没有能力。膏油在自己身上是滋润，在别人身上是能力。

    约翰壹书二章二十七节说：『你们从主所受的恩膏，常存在你们心里，并不用人教训你们；自有主的恩膏在凡事上教训你们；这恩膏是真的，不是假的；你们要按这恩膏的教训，住在主里面』。这里所说的话包括很大，恩膏是在凡事上教训我们。膏油的教训和人的教训完全两样。人的教训是要讲许许多多的理由，是要说许许多多的话，所以问题就很复杂。但是，膏油的教训就不然。膏油的教训不是在那里告诉你许许多多的事，不是在那里告诉你许许多多的话，膏油的教训是借着祂的在那里或者不在那里来教训的。这是一个特点。比方你今天要去作一件事，如果是主要你作的，当你动的时候，你就有膏油，你就知道这是对的；如果是不该作的，你就觉得像车胎泄了气一样，你就知道不对。恩膏的教训，不是用道理，不是用理由。如果是用道理，用理由，我们人的头脑就都得换过，因为我们头脑的程度和神的意念差得太远，我们是没有法子领会神的理由的。

    所以，我们的是非是根据膏油的同在不同在，不是根据于有道理没有道理。所有神的儿女，要学习一个功课，就是：我们在跟从神的事情上，不是讲理由，而是看圣灵给不给我们一个滋润的感觉。许多时候，我们要作一件事，想一想顶有道理，但是去作的时候，你觉得是你这一个人去作，主不与你同在。这就是没有膏油，这就是说你作错了。比方你和人谈话吧，你如果没有膏油，你就越说越没有力量，越说里面越空，你感觉枯燥，你觉得像车胎泄了气一样。相反的情形，你里面有一个重担，你越作里面越说阿门，里面越觉得轻松，你就知道这是神要你作的。所以没有一个神的儿女可以动，如果他觉得里头没有膏油。他自己一动，就觉得完了。当你没有膏油的时候，你外面越作，里面越冷，别人也摸不着东西。当你自己觉得有膏油的时候，别人也就觉得有能力从你身上出去。就是这一个膏油，在我们身上是教训、是知识，在别人身上是能力。

    有许多的弟兄寻求能力，像许多的弟兄寻求生命一样。但是神的话乃是对我们说，死在我们身上发动，生命就在别人身上发动。﹝哥林多后书四１２。﹞凡是在自己身上寻求生命的，反而得不着生命。是死在我们身上发动，生命就在别人身上发动。照样，我们不要去看自己有没有能力，我们只要问自己有没有膏油。膏油在我们身上，能力就在别人身上。你如果在这里寻求能力，恐怕能力不会来，恐怕只有那一个外表的，也许是神奇的，也许是感觉的，但并不是神的话所说的那一个属灵的能力。可惜有的神的儿女就是在那里寻求觉得的能力！寻求自己能觉得的能力，自己能有把握的能力；以为自己有了这一个能力，就有办法去帮助别人了。这完全错了。我们所应当注意的，不是能力，乃是有没有膏油，有没有按着恩膏的教训住在主里面。不按着恩膏的教训去作，人就摸不着生命。你能说好些人喜欢听的话，说好些人觉得很有意思的话，但是没有膏油在里头，你立刻看见没有属灵的实际，没有生命。乃是当你自己在神面前有膏油的时候，自然而然有的人觉得得着帮助，摸着生命，摸着主自己。

    还有一件事，我们要注意的，就是膏油不只是个人的，不只是我一个人在那里经历的，并且是为着身体的。膏油是倒在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟。在这一种情形之下，你才看见是何等的善，是何等的美。所以，我们不只寻求在我们里头的膏油的教训，我们也寻求住在基督的身体里的膏油的教训；我们不只受住在我们里头的膏油的引导，我们也受住在基督身体里的膏油的引导。许多的事，主在那里安排，主在那里带领，你不能违反膏油来作事。

    我们举一个例：有一位弟兄，本来应该去领一次聚会，但是他里面觉得空得很，没有话，他就请另外一位弟兄去讲。那一位弟兄走在路上的时候，觉得要作一点见证。他向来的脾气是不大喜欢作见证的，但是这一次里头的膏油觉得他应当作见证，所以他最后还是作了见证。刚刚好有两位朋友，来听过几次道，都听不懂，觉得没有意思，很久没有来，那一天晚上被朋友拖了来。也有弟兄为他们两个人祷告，求神为他们安排合适的话语。结果，那一位弟兄所作的见证，就是为着他们两个人。这就是膏油在我们里面引导，膏油也在聚会中作工。我们要记得，我们绝不能事奉神过于在我们身上的膏油。我们身上有多少膏油，我们事奉神就只能作到那一个地步为止，再过就不行，再过就妨碍了别人，叫别人受亏。我们只能按着主所量给我们的界限。

    当我们真认识膏油的时候，我们才起首知道什么叫作话语的事奉，或者说用神的话来事奉。因为有膏油在我们身上的时候，我们就有话，所以我们是借着膏油来事奉神。是神叫我们注意祂所注意的，是神给我们话，叫我们用这些话来事奉神，来服事神的儿女。

    ＊＊＊

    末了，我们盼望弟兄姊妹好好的将自己奉献给神。一切的事奉，根据于分别为圣。神所给你的膏油，是为着证明你是祂的。你有那一个膏油，你就有那一个感觉──我是神的人！我是主的人！你有膏油，你就觉得是主要你这样作。你按着膏油去作的时候，在别人身上就是能力。这能力不是像我们头脑里所想的那一个能力，不是在讲台上声音很大，不是行神迹，不是行奇事；这能力是你在那里事奉，神就叫人能摸着生命。这一个能力没有别的，就是膏油。但愿神赐福给我们，使我们真是按着恩膏的教训住在主里面。

    读经：诗篇四十二篇七节，马可福音四章五至六节，以赛亚书三十九章一至六节，哥林多后书十二章一至四节，使徒行传五章一至五节。

    诗篇四十二篇七节说：『深渊与深渊响应』；这句话也可以译作『深处与深处响应』，意思就是：所有的深处，只能因着深处的呼喊才能有响应。浅的东西，永远摸不着深的；在外面的，也永远摸不着里面的。深处只能与深处响应。不从深处出来的，就不能摸着深处。不从你的深处出来的，就不能摸着别人的深处；别人的深处，只能与你的深处响应。有的时候，你到一个地方去听道，你最能被摸着的，就是有东西从人的深处出来；如果深处没有东西出来，你得着的帮助就不过是肤浅的，不是里面的。所以我们要看见深处的紧要。凡不是从深处出来的，就永远不能达到深处。你如果不从深处得着益处，得着帮助，你就不能从深处有东西出来。因此，我们如果要在属灵的事上帮助人，就必须从深处有东西出来。你在神面前如果不往深处去，你就没有法子得着别人。你的发表如果不是从深处出来的，尽管你能得着别人的情感，你能得着别人的理想，你能使人流泪，你能使人快乐，你能使人一时兴奋，但是，你不能摸着人的深处。是深处才能与深处响应，肤浅的发表永远摸不着人的深处。

    根在深处

    传道、听道有一个原则，这原则就在主耶稣所说的那一个撒种的比喻里面。撒种的时候，有落在路旁的，有落在土浅石头地上的，有落在荆棘里的，有落在好土里的；这给我们看见，传神话语的时候，人的接受，有四种不同的态度。主耶稣告诉我们，在这几种不同的情形中，有一种叫作土浅石头地，上面是土，下面是石头。种子落在这一种的地上，长得顶快，但是，日头出来一晒，因为没有根，就枯干了。

    什么是根呢？根是长在下面的。什么是叶子呢？叶子是长在上面的。换句话说，看不见的生命叫作根，看得见的生命叫作叶子。许多基督徒的难处就在这里：看得见的生命虽然有，但是看不见的生命却少得很。换句话说，人缺少隐藏在深处的生活。你作基督徒这么多年，你生命中有那一部分是人所没有看见的，是人所不曾知道的？不错，你注意外面的好行为，但是，在你外面的好行为之外，哪一个看不见的还有多少？你所有属灵的经历如果都是人所知道的，你就没有根。你所有在神面前的美德，是一齐都摆在人面前呢？或者下面还有东西是人所不知道的呢？如果你所有的经历都是显露的，那你所有的都是往上长的，不是往下扎根的。这样，你就是光有叶子没有根的人，你就是土浅的人。

    在属灵的生命中，一面我们要看见什么叫作基督的身体，就是说，我们要有一个身体的生命；另一面我们也要看见，我个人从主得着来作肢体的那一份是顶个人的，那一点是我个人在神面前得着的，那一点是我在神面前应当守着的。如果不守着，我就失去我作肢体的特点，我在神的面前就没有特别的用处。神所给你的那一个特点，一显露，就要枯干了。

    主耶稣在山上的教训是很特别的，一面祂说，你们是世上的光，像城造在山上，是不能隐藏的，是公开的；另一面，祂说，你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的，你祷告的时候，要祷告在暗中的父。所以，一面，没有一个基督徒能暗暗的作基督徒，要作基督徒就公开的作基督徒，公开宣告说，我是基督徒；另一面，基督徒有许多的美德，是应当隐藏，不应当显露的。只有显在人面前的，没有隐藏在深处的，这样的人，是没有根的，是经不起试炼，经不起试探的。

    所以要求神开我们的眼睛，给我们看见，我作神的儿女已经这么多年了，有多少的经历在我身上是别人所不知道的？除了别人所知道的之外，我还剩下多少？也求神作工在我们身上，使我们能往下扎根。

    深处的经历

    保罗说：『我自夸固然无益，但我是不得已的』。﹝哥林多后书十二１。﹞保罗写哥林多后书十二章的话，对于他自己是无益的，不过为着别人的缘故，他还得作。保罗说到『主的显现和启示』，是出于不得已的。弟兄姊妹们，这是我们所应当抱的态度。许多弟兄姊妹，经不起神的显现，经不起神的启示，什么时候得着了一点，他们就要吹号了，一下子什么人都知道了。但是，保罗知道他说到主的显现和启示，对于他自己是没有益处的。那么，为什么他又说呢？那是不得已的，那是因为有人疑惑他是不是使徒，对于基督教的根基出了问题。

    他把什么启示都告诉人么？不。他说：『我认得一个在基督里的人(这一个人就是他自己)，他前十四年被提到第三层天上去』。这个十四年前的经历，到今天才说，这是何等的深！我们若能把神的东西保守七年已经够好了，但是保罗藏了十四年。十四年之久，神的教会不知道保罗这个经历；十四年之久，使徒们不知道保罗这个经历。保罗是一个有根的人！

    也许有人要说，保罗，你索性把十四年前的经历都告诉我们吧，把被提到第三层天的经历都说出来，那岂不更能帮助人么？但是，他说：『或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道』；他说他『听见隐密的言语，是人不可说的』。一直到今天，这个经历还是根，还没有人知道。

    弟兄姊妹们，根是主要的问题。要有保罗的工作，就得有保罗的根；要有保罗的生活；就得有保罗的生命：要有保罗外面的能力，就得有保罗里面的经历。今天的难处，就是在神的儿女中藏不了属灵的东西，藏不了特别的经历。只要有一点的经历，就给许多人知道了。个人的生活都是活在人面前的，没有一部分是隐藏的，这就是没有根。我们要求神给我们看见保罗的经历，带领我们往深处去。

    肤浅的生活

    以赛亚三十九章说到巴比伦王听见希西家病而痊愈，就送书信和礼物给他。希西家虽然蒙了神的恩典，却经不起神的恩典。圣经记载说：『希西家喜欢见使者，就把自己宝库的金子、银子、香料、贵重的膏油、和他武库的一切军器、并所有的财宝都给他们看』。他经不起试探。他病刚刚好，就不免自负，以为世界上有几个人能像他一样，有几个人在将得医治的时候，神给他那么大的兆头──叫亚哈斯的日晷向前进的日影往后退十度。﹝赛三八８。﹞希西家的打开宝库给人看，就是说出他没有受十字架的对付，他天然的生命没有受对付。明显得很，他的根一起露在外面。希西家自己所知道的，巴比伦人都知道；希西家有多少，巴比伦人也知道他有多少。希西家没有根，希西家没有看不见的生命。所以先知以赛亚说：『你要听万军之耶和华的话；日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样，这是耶和华说的』﹝赛三九６﹞。这就是说，给别人看见多少，自己就失去多少。你生命中所有陈设在人面前的有多少，你所失去的也就有多少。这是严肃的事，是我们不可不注意的。

    唉，许多人忍不住不说自己的经历，并且一说就要说一个痛快。这也像希西家把宝库所有的打开给人看一样。有一个弟兄说：『许多弟兄生病，好了能作见证。我巴不得也生一次病，又不至于死，盼望神医治我，那么下一次我在见证的聚会中，就有话说了』。这位弟兄得着医治是为着什么？是为着要作见证。追求经历，是巴不得有话说。哦，这一种肤浅的生活，是叫我们在神的面前受最大的亏损的；这一种肤浅的生活，是叫我们在神面前不能有长进的。

    要作见证不要显露自己

    那么，我们该不该作见证呢？见证是该作的，保罗也作见证，历世历代许多神的儿女都作见证。不过，作见证是一件事，喜欢显露自己的经历又是一件事。我们为着什么要作见证呢？是因为要人得着益处，不是因为自己喜欢讲。喜欢讲和要人得益处，完全是两件事。作见证是因为有一个问题在这里，所以我不能不说。作见证不是在茶余饭后说说闲话。许多时候的说闲话，就将我们属灵的宝贝失去了。在有主引导的时候，我们应当作见证。但是，当你作见证的时候，是为要使人得着某一种的帮助。在哥林多后书十二章，保罗也作见证，但是保罗不是随便对人讲十四年前的经历。他一直把十四年前的事藏在那里，人不知道；他就是说到十四年前的经历的时候，他也没有将所有的都说给他们听。他只提起这件事，他没有把经过告诉他们；他只说他得着了一个启示，听见了隐密的言语，他没有说他听见的是什么话。一直到今天，三层天还是一个奥秘，我们还是不知道那是怎么一回事。

    弟兄姊妹们，我们的财宝是什么？我们的金子、银子、香料和一切的宝物是什么？我们的武器是什么？我们要记得，出于神的是金子，出于十字架的救赎的是银子，我们自己受伤而流出来的是香料，关于国度的一切是财宝，所有从神从主那里得着的主的工作，那是我们的武器。这些都不是道理，都不是圣经的教训，都不是神学；这些是我们个人与神交通而得着的东西。我们因为与神交通，与神来往，受神对付，得着了许多东西，如果我们随便去说，这就不成。这不是说不应当作见证，是说有许多属灵的经历是需要隐藏的。弟兄姊妹们，这是基督徒生活中紧要的一件事，有许多属灵的经历，是需要隐藏的，是不能显露的。

    主耶稣也作见证，但是主耶稣不喜欢多话。作见证是一件事，多话是另一件事。祂医治了一个病人，就嘱咐他不要告诉人；特别是在马可福音里，不只一次这样嘱咐，并且是多次这样嘱咐。有一次主吩咐一个人说：『你回家去，到你的亲属那里，将主为你所作的，是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们』﹝可五１９﹞。所以作见证说神在你身上作了何等大的事是可以的，但是拿来当作新闻告诉人，就是显露自己，就叫作没有根。没有根，就是没有暗中的宝贝；没有根，就是没有暗中的生命；没有根，就是没有暗中的经历。有许多的经历，我们要留起来；如果不留起来，我们就要失去所有的了。

    我们要记得，你将财宝摆在人的面前，就免不了被掳去。死亡和显露是摆在一起的，属灵的枯干和显露是摆在一起的。你就是要作见证，还得和保罗一样，『我自夸固然无益，但我是不得已的』﹝林后十二１﹞。撒但的攻击，是特别在人显露的时候来到的。所有的显露都是叫我们受损失的。有许多人的病得了医治，他为着荣耀神的缘故作见证。但是也有许多人病得着医治作见证，不是为着荣耀神，是为着荣耀自己的信心，结果他的病又回来。他作了一次见证之后，就在同一点上受攻击。这给我们看见：凡遮盖根的，神就保护；凡是显露根的，神就不保护，反而要受攻击。所以，如果神要你作见证，你还得作，但是，有许多是应当隐藏的。我们在神面前隐藏的那一个，神是保护的，也是你自己所享受的。

    对于我们的工作也是这样。因着神的怜悯，神的恩典，神借着你的手作了工，但是，请你记得，你不能把这些当作广告，当作宣传给人听的材料。什么时候你显露，立刻就看见死亡在你的工作里。你显出了多少，就失去多少。大卫一数点以色列人的数目，死亡就进来﹝撒下二四﹞。所以我们要求神救我们脱离这一种的显露。

    我们所有在神面前隐密的东西，不能都拿出来；我们只能按着神在我们里面的指示而动作。神在里面动，我们才能动。有的时候，神要你对弟兄说话，你可不要把它压住了；你如果压住了，你就违反了肢体的律。肢体有一个律就是交通；你一压住，就不能流通。我们要积极，不能消极，我们要将生命给人。但是，一天到晚想自己，一天到晚说自己的事情，这一种的多话，这一种的显露，是要叫自己受攻击的。我们盼望一面知道什么是身体，知道身体上的流通，另一面我们在主的面前，有我们隐藏的部分，就是许多经历是人所不知道的。所有的根，都是不能显露的。

    往深处去的，往下面扎根的，结局你就看见深处与深处响应。你里面有深的经历，人的深处就要被摸着。你只要里面动一动，人就得着帮助，人就要得着光，人就知道在那里有一件东西是他所不知道的。深处摸着深处，深处必定与深处响应。没有深处，你只能用表面的工作得着人表面的感动。我们说了再说，只有深处是与深处响应的。