读经：路加福音五章二十七至三十九节，马太福音九章九至十七节。

    有一次，主走路的时候，来到一个地方，看见马太坐在税关上，就对他说：『你跟从我来』，他就起来跟从了主(路五２７～２８)。我们想想看，如果有一个陌生人对我们说：『你跟从我来』，我们会不会就跟着他走呢？绝不会。但是，在这里有一个人，叫马太，像铁被磁石吸引，叫他无法不丢下以前的生活，以前的财产和以前的一切来跟祂。也不知道在祂的话语后面有什么能力，叫马太一听见祂的呼召，就不能不丢弃他罪恶的生活和他的一切。在这里有一个人，叫人见了祂就悔改得救了，叫人听了祂的声音就得生命了，叫人听了祂的呼召就起来跟从祂了。

    马太答应了主的呼召以后，就预备了筵席接待主，也有好些税吏和罪人来与他们同吃。当他们一同坐席的时候，法利赛人和文士就看不惯。他们想，主耶稣和祂的门徒为什么喜欢吃喝，并且是与税吏和罪人一同吃喝呢！但是他们又不敢当面去质问主耶稣，只好对主的门徒说：『你们为什么和税吏并罪人一同吃喝呢』？门徒不能回答，也许连门徒也不明白主耶稣为什么如此作。主耶稣听见了，就回答说：『我来本不是召义人悔改；乃是召罪人悔改』(路五２９～３２)。这是祂来的目的。祂并不是随机应变的到税吏家中去吃饭，也不是碰巧的和税吏并罪人一同吃饭。祂来是有目的的。『本不是』，『乃是』，就说明祂的来是有目的的，祂的降世为人是有目的的。所以，无论祂走路，祂医病，都是有目的的。祂不随便作事，不随便说话。祂一生的生活都不是随便的。主说这话的意思是：你们是想，因为税吏，罪人请我吃饭，所以我才和税吏，罪人来往；其实我从天上来的目的，就是为此。我来乃是召罪人悔改。我就是为此而来，我并没有变更我当初的目的。

    主说比喻的原因

    主说：『无病的人用不着医生，有病的人才用得着』。主为什么这样说呢？这是因为许多人不明白律法的目的是什么。我们要知道，神把律法赐下来，不是叫人守，乃是要人知道自己不能守。经上说，律法原是为过犯添上的(加三１９)。神已经知道人是有罪的了，但是人还不知道自己是有罪的，所以神赐下律法来，叫人认识自己，叫人知道自己不能守律法。我们的主难道还不知道这个么？律法既是叫人知道人不能守神的律法，难道神的儿子降世反叫人守人所不能守的律法么？律法既不能叫人不犯罪，难道神的儿子反来叫人去作人所不能作的事么？律法既不能救人，难道神藉祂的儿子来救人，仍是叫人不能得救么？

    神差祂儿子来，是为叫世人借着祂得救。我们本来都是病人，神怎么办呢？神有两个办法：第一，叫人知道自己是一个病人；第二，叫人请医生治病。比方说，有一个人有肺病，他却不承认。他说：我岂不是长得很肥胖么，哪里有肺病呢？你劝他说：你现在每天的情形，很像初期的肺病，你若不趁早医治，等严重了就不容易医治了。但是，他很坚决的否认他有肺病。他真的没有肺病么？不。并不是他没有肺病，乃是他不承认自己有肺病，这样的人的肺病是无法得着医治的。我们得救也是这样。不是神没有办法，没有救法；难处是在人不知道自己是有罪的人。所以，神先把律法给人，叫人看见自己是罪人。律法是叫人知罪，律法是叫人认识自己；律法不能叫人得着义，律法不能叫人得救。

    神救人的次序是先叫律法来，然后叫主耶稣来──恩典来。医生替人诊病的时候，先是叫人知道自己有什么病，然后开药方给人。神叫律法来，是叫人知道自己是罪人；神叫恩典来──就是叫主耶稣来──是叫人得着医治。如果有人硬着颈项说，我没有病，我没有罪，耶稣就说，我来本不是召义人(自称为义的人)。主的意思就是，让你这自以为义的人去守律法吧，去作法利赛人吧。人必须接受第一次的帮助，才能得着第二次的帮助。人若不肯接受律法所作的见证，人若不能得律法的帮助，人也就不能得恩典和真理的帮助。本来，我是想我顶好，但是，医生来按脉，来量热度，把我检查之后，告诉我说，我是病人。本来我自以为是好人，现在我遇到律法，律法告诉我说，我是罪人。律法的使命，就是叫人知道自己是病人，叫人知道自己是罪人。

    『康健的人用不着医生，有病的人才用得着』(太九１２)，这是基本的原则。你有没有病呢？你有没有隐疾呢？你有没有暗中的病，就是你不可告诉人的病呢？你心中有没有隐藏的罪，就是人所不能摸的罪呢？我们要说，凡有暗中的病的，隐藏的病的，神要摸着他。顶可怜的，是人明明知道他在神的面前是赤露敞开的，他在污秽的罪恶上是有份的，但是，他还想隐藏弥补，还想等他的行为弄得好一点了再来信耶稣。这样的人，好像要等病好了再去请医生。这是愚昧的想法。人若不直认不讳的承认自己是罪人，他就不能得着医治。

    『照我本相…我来！我来！』这一首诗(诗歌七二四首)，是一个二十多岁的姊妹写的。她从小就有罪的感觉，她想，像她这样的人，怎能见神的面呢？她到过许多礼拜堂，见过许多牧师，她问他们：我当怎样行才可以得救？许多人都告诉她说：等到你作得好一点的时候，然后信主耶稣。也有人劝她多祷告，多读圣经。又有人劝她多行善，多作好事。还有好些人告诉她应当这样作，那样作。她这样大约有七、八年之久，结果她比从前更不好。末了，她遇见一位传福音的老年人，她问他说，我当如何行，才可以亲近神，才可以得救？这位老人用手按她的背说：就是这样去见神。她跳起来说，难道我不必作得再好一点，改良一点，然后信主耶稣么？老人说，不必，就是这样好了。从那天起，她才明白过来，她才知道，照着她的本相，她就可以到主面前了。这个女子把她的病情带到神所差来的医生──基督耶稣──的面前，她就得着了医治。她回家后不久就写这首诗：『照我本相，…我来！我来！』

    所以，什么叫作恩典呢？恩典就是照我本相，不必改良，就是这样来到主面前。主耶稣就是要罪人带着本来的面目来投靠祂。

    主耶稣这样说的时候，法利赛人立刻又发生一个问题。他们的意思是我们不管是病人，是好人，但是你们总是好吃的人，所以他们说：『约翰的门徒屡次禁食祈祷(编者按：禁食和筵席是遥遥相对的)，法利赛人的门徒也是这样；惟独你的门徒又吃又喝』(路五３３)。他们这话有两种意思：第一种是我们一礼拜禁食两次(路十八１２)，你的门徒却一礼拜吃七天。这是按表面讲的。第二种是我们不像你的门徒又吃又喝，我们有在宗教上的好行为，就是能作人所难作的。这就好比有的人是以吃素为高尚的。法利赛人好像更高尚了，连吃都不吃。好像凡人所作不到的功德，他们都能作，藉以博得敬虔事奉神的美名。

    他们所问的既有这两种意思，所以主耶稣就分两方面来回答。第一方面是按表面回答他们。祂说：『新郎和陪伴之人同在的时候，岂能叫陪伴之人禁食呢？但日子将到，新郎要离开他们，那**们就要禁食了』(五３４～５３)。主的意思是说：我是新郎，他们是陪伴的人；新郎同在的时候，陪伴的人不必禁食。这是指出门徒所以不禁食的缘故，就是因主耶稣尚未被除掉(『离开』，原文的意思是『被除掉』)。主的意思是当我被除掉之后，我的门徒就要禁食。当主未被人弃绝钉死时，门徒不必禁食。这是照禁食的表面的意思回答的。

    第二方面，主是用比喻说明新旧不能调和的理由。主耶稣为什么要用这些比喻呢？因为法利赛人想他们应当作好，应当在宗教方面有好行为，要尽力守神的诫命，好叫神喜悦，所以主就用这些比喻给法利赛人看见：祂带来的东西，与律法的仪文礼节完全合不起来；祂所带来的恩典，与律法完全合不起来。这些比喻的意思，就是说，律法和恩典不能调起来。若调起来，就要使律法不成为律法，恩典也不成为恩典。底下我们来看主所说的新旧的比喻。

    新布补旧衣

    马太福音九章十六节：『没有人把新布补在旧衣服上；因为所补上的，反带坏了那衣服，破的就更大了』。在此，主给我们看一个比喻，就是用新布补旧衣服。这件事是很平常的事，主却说这事很有讲究。若是用新布补在旧衣服上，这新布要把旧衣服带坏，使旧衣服破得更大。在圣经中，衣服就是表明我们在神面前的义。衣服破了，就显出人的羞耻来了。我们也许以为我们的衣服好得很。但是，有一位在暗中，在明处，在任何地方都看见你的那一位，祂说，你的衣服破了，你就无法遮掩你的罪恶和羞耻。你已往的历史，不知是多么污秽，多么满了罪恶的历史，是你不能告诉人的，你只能闷在心里，但是，在神的面前你不能遮掩。神借着祂儿子的口对你说，你的衣服破了。在律法的光中，你的义，乃像一件破衣，不能在神面前遮盖你的羞耻。现在的问题，不是去证明这衣服到底破不破，乃是说，衣服已经破了，我们要怎样作。我们自己的法子就是去补。

    新布的『新』，在希腊文并非新旧的新，乃是还未成功的意思。『新布』乃是指着手续还不完全的布。用这样的布去补旧衣服，就要把旧衣服弄坏。我们要知道，多少人所接受的并不是主耶稣所完全成功的。多少人所接受的是外面挂的牌子，却没有接受主耶稣在十字架上所成功的。多少人，你若问他，耶稣基督是谁？他要说，耶稣是大道德家，耶稣是大宗教家，耶稣是一个模范人物，我们不过跟着祂去作而已。这是不相信主的宝血的人所说的话，这就是尚未成功的布。

    有的人说，耶稣不是童贞女马利亚所生的，祂不是神的儿子，祂流血不是为了赎罪，祂死了并未复活，祂未死之前所行所为，不过为我们作榜样，祂的死与我们并没有多大关系。他们这样说，是只要主耶稣三十三年在世所行的就可以，他们并没有看见人子有被举起来的必要(约三１４)。他们看主耶稣的死，像普通人被杀害一样。他们看主的死并非神的死。他们并没有想到，主若不死，我们就要死。他们想把主耶稣的教训当作『新布』，只要剪一块就可以拿来补破衣服。

    有的人虽然不是如此讲法，但是，他们心里却是这样想法。有一个弟兄，送人一本新约圣经，那人看了四福音以后，并不承认他是罪人，只说他的行为不及耶稣，他要学耶稣。不只教外人是如此，就是基督徒也有这样的。你若问他：你的行为有没有像主耶稣那样好呢？他说：没有。你若再问他：那么你怎么办呢？他说，我要多捐些钱给教会，多作一点好事。他承认他的衣服破了，他却想把还未成功的布剪一块来补。但是，主说，若把还未成功的布来补旧衣服，破的就要更大了。

    有的人想：我的衣服破了，我在神的面前是一个罪人，我就一礼拜禁食两次。有的人想：我的衣服破了，怎么办呢？每月从进项中捐多少钱给礼拜堂。有的人想：我犯了罪，怎么办呢？我每天起早读一章圣经，并且跪着读。人是想：我有罪了，所以，就用这些来补救，用一块一块的布补在破口上。但是主耶稣说，这样作，反而破得更大。你越补，就叫你的破口裂得越大。你也许以为绝不会有这事。但是，事实是如此的。有人常常会撒谎，他就立志不撒谎，他定规好如果撒了谎，就在日记本上画一个黑圈。结果他日记本上的黑圈比他以前理想的更多。补的结果，叫他的破口更大，更显明的给人看见。这是事实(请注意，我们不是说禁食，读经，捐钱等等是不应当作的，乃是说，如果以此为功德来补破口，来求神的喜悦，那是没有用的)。

    新衣补旧衣

    路加所给我们的图画，与马太、马可所给我们的不同。路加福音五章三十六节：『耶稣又设一个比喻，对他们说，没有人把新衣服撕下一块来，补在旧衣服上；若是这样，就把新的撕破了，并且所撕下来的那块新的，和旧的也不相称』。若有一个人有两件衣服，一新一旧，他看见旧衣服破了，就把新衣服剪下一块去补旧衣服，我们会说，这人是傻子。在物质上，这件事是人所不肯作的；但是，在灵性上，许多人却往往如此。

    马太、马可所说的新布，是未完成的布，是指主耶稣未死以前，主耶稣的工作尚未完成。等到主耶稣死了，祂的工作才告完成。主耶稣死的时候才说成了。祂的死，是完成救赎的工作。祂的生活，却是未完成的布。路加所说的不是未成的布，乃是已成的布。如果有人打算把主耶稣完成的布来补他的破衣服，就好像人想尽力作好，作不到时，就叫主耶稣来帮助他。有的基督徒说，当守十条诫命。你问他：你守好没有呢？你作不作得到呢？他说，若我作不到，就求主来帮助我。但主耶稣说，没有人把新衣服撕下一块来，补在旧衣服上。我们不能作好，不如把旧的丢掉，去穿新的。

    我们并无别法可以救自己，惟有承认自己的罪。我们并无别法除去自己的罪来蒙神的喜悦。我们只有一法，就是割弃肉体的良善和自己以为好的──自己的破衣服，惟独承认主耶稣基督是救主，承认祂在十字架上已经完成了的救赎工作。他被钉死在十字架上，已经满足了神公义的要求。祂所赐的衣服，是新的，是完全的，不必再加上什么了，因为主在十字架上说『成了』。许多人不知道神的救赎已经成了，还是想：我若要得救，我必须作一点好，不作好是不能得救的。哪知这一种想法，就是把新衣服撕下一块来补在旧衣服上的愚笨举动。圣经给我们看见的，不是我们去改良，乃是主已经作好了。耶稣基督在十字架上已经担当了我们的罪，祂在十字架上说，已成了，祂已经完全的、绝对的作成了。现在，我们不必作别的，只要承认我的衣服是破的，我是败坏的，是不能作好的，求主给我新衣。你若说，你要立志去作好，那你立了志还得再立志。你必须知道，惟独靠主耶稣一次所成功的救赎才能得救，除此以外，并无别法了。

    『没有人把新衣服撕下一块来，补在旧衣服上；若是这样，就把新的撕破了，并且所撕下来的那块新的，和旧的也不相称』(路五３６)。把新的撕破，意思就是说，把耶稣基督已作成的工作弄坏。并且新的与旧的也不相称。比方，有一件旧黑布衫，破了一块，若用一块新的白布来补上，颜色的不同，一望而知。补衣总要补得差不多。若把新衣的布补在旧衣服上，由颜色的不同，就立刻显出破相来，好像告诉人说，这是不相称的。我们要知道，神所给我们的救恩，是与我们的旧衣服完全不相称的。你想把你所亏欠的，叫主耶稣来补么？这是不相称的。你若相信主耶稣，就当接受完全的新衣；若只接受一点，就不过叫你更难看。今天我们有新衣，就是有神的义。你若完全接受主，神的义要遮盖你的羞耻。你若要从新衣──神的义──上取一块来补的话，就只有叫你显出自己的难看。

    耶稣基督的教训，不过是未成之布，并不能救我们；乃是祂已经完成了的救赎，叫我们可以得救。但是我们并不能从祂这救赎上取一点来补在我们的破衣似的行为上。我们只有完全脱下我们所看为最好的行为，穿上神所赐的新衣。神要我们丢弃我们的破衣，穿上新衣。人所有的衣服都是破的；但是，感谢神，祂那里有新衣。人没有一个理由叫他不接受这新衣。哈利路亚！耶稣基督的救赎，足够救你。人不得救，不是因为没有新衣，也不是因为他不会补旧衣，乃是因为他不肯穿新衣。人得救，不是因为他的行为，乃是因为一件事，就是他相信并接受主耶稣所完成的工作。所以，人的得救不得救，不是根据他已往是好人或是坏人，乃是在乎他今天的接受或拒绝。凡肯接受耶稣基督的，都可以得救。

    约翰福音三章十六节说：『神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生』。哈利路亚！这是事实。今天神的儿子已经死过，新衣已经预备好，只要你肯穿。哈利路亚！得救的问题不是说我们的行为有多大的价值，乃是说各各他的十字架有多大的价值。在得救的事上，我们的行为是一点价值都没有，惟独主耶稣在十字架上的死乃是有价值的。

    新酒

    『也没有人把新酒装在旧皮袋里；…』。衣服，是指福音在外面的工作，是人所看得见的。新酒，是指福音在里面的工作，是人所看不见的。神的福音是：(一)把基督作我的义，叫我可以藉这义活在神的面前，不必再加上什么。因为基督已经成功了神的义，就是你要再加上什么也不可能。不是藉我的什么好行为叫神喜悦；乃是因耶稣基督已经死，已经复活了，能叫神喜悦。我在基督里，叫神看我像基督一样。我得救，并非因我有什么与人不同的地方，乃是因我在基督里。我在基督里，所以我才能到神的面前。我们是在基督里，是穿上基督，叫我们可以活在神的面前，叫神喜悦我们。(二)是基督活在我的里面，叫我能以活在世人的面前。按灵意说，我是活在神面前；按肉体说，我是活在世上。衣服，是说神给我们基督，叫祂作我们的义，叫我们能活在神的面前。酒，是说神给我们基督，叫祂作我们的生命，作我们旳动力，叫我们受祂的管理，叫我们靠着祂活在世人面前。

    有人说，不错，我得救了，在神面前罪得赦免了，但是，我的生活仍旧不象样，这有什么办法呢？请你记得，主不只有新衣给你穿在外面，主也把新酒放在你里面。不只给你外面有新衣穿上，把你遮盖装饰着，并且在你里面还有一种力量，像新酒那样的力量，能炸去一切属乎旧的东西。我们要知道，得救有两方面：一是客观的，就是在神面前的；一是主观的，就是在我们里面的。换句话说，一面是称义，一面是得重生。断无不称义而得重生的，也断无称义而不得重生的。称义是我们在神面前得着了一个新的地位，重生是我们在里面得着了一个新的生命。有的人只注重称义，不管重生不重生；又有人太注重重生，而不注重称义，以为得重生与称义不是同时得着的。这都是各有所偏。其实称义和重生，二者是应当持平的。

    约翰福音第三章里，有几个『必』字，我们现在要提出两个『必』字来讲。第七节的『必』字，是『必须重生』；第十四节的『必』字，是『必照样被举起来』。第七节的『必』字与第十四节的『必』字，在原文是一样的字。第十四节的『必照样被举起来』是客观的。主耶稣被举起来，是叫我们罪得赦免，叫我们得称义。第七节的『必须重生』是主观的，是叫我们得到新生命。有称义，在神的面前才有自由；有重生，在自己这一方面才有一个新生命。

    有的人想：我若到神的面前，我怕得很，神到底救我呢，还是不救我呢？神会不会说，你这作恶的人，离开我去吧！我是罪人，我到神的面前，不知道神要不要我？我们说，你不要怕。因为主耶稣已经来了，主耶稣已经为我们的罪死了，祂已经成就神的义，祂已经复活了。今天凡借着主耶稣基督到神面前的人，都必得救。主曾说，信祂的人，不被定罪(约三１８)。保罗在使徒行传第十三章也说，你们靠着摩西的律法，在许多事上不得称义；今天你们信靠这人，就都得称义了(徒十三３９)。你们当知道，你们可以靠着祂到神的面前；你们的良心也不必惧怕，因为那些在基督耶稣里的，就不定罪了(罗八１)。你已经知道你是得救的人了，可是，你觉得很苦，你说：立志行善由得我，可是行出来由不得我。我看见别的信徒生活有改变而我自己却没有。若说起得救来吧，我与他们的得救是一样的。那么，为什么他们有改变，而我没有呢？为什么我的生活，我的行事为人，都与以以前差不多呢？你就感觉到你的失败和软弱，你就去哭泣。你想：说起有永生吧，我有；说起得救吧，我已经得救；但是，像我这样的人，真是得救的么？我不能信。所以我要更出力来作好，来祷告，来读经，来管理自己，好叫神喜悦我。可是，你这样作法，在三天五天之内是有效力的，到三个月五个月，不要说到一年两年，就无效了。这就是主耶稣所说，我们不但不当用新布补旧衣来得救，就是我们得救以后，也当用新酒，就是新生命的能力，去胜过一切外面的缠累。新酒放在我们里面，叫我们有新的生命，有生活的能力。

    所有称义的人，都是重生的人。有新衣的人，必有新酒。哈利路亚！神已经把重生的生命放在我们里面，从此以后，我们是新人了。新酒，就是福音的能力。我们有这能力在我们里面，叫我们能有得胜的生活。不过问题是你把新酒装在哪里。

    新皮袋与旧皮袋

    主说：『也没有人把新酒装在旧皮袋里…新酒必须装在新皮袋里』(路五３７～３８)。为什么新酒不能装在旧皮袋里呢？(犹太人的习惯，酒是装在皮袋里的)。因为新酒的挥发力强，若把新酒装在旧皮袋里，旧皮袋就要被炸破，酒就要漏出来。

    旧皮袋是什么意思呢？有人说，旧皮袋就是我们。这种解释是不对的。既然旧衣不是我们，那么旧皮袋怎能是我们呢。我们应当把上下文连起来看，上文的旧衣既然是指我们人的义，那么下文的旧皮袋也必定是指我们天然的好行为。这旧皮袋，同上文的禁食是有关系的。禁食，是叫我可以夸口说，我不像税吏那样，我是一个礼拜禁食两次。我能在神面前夸功，这就是旧皮袋。旧皮袋就是当我们未信主耶稣以前，我的行为就比别人好；旧皮袋也就是我们得救以后靠自己所作的善行，就是我们基督徒回头去作加拉太人，想借着守律法叫神喜悦我，想靠着自己的力量来得神的喜悦。这就是保罗在加拉太书第三章所说：『你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全么』？(加三３)。凡靠着主耶稣入门，后来却要靠着自己成全的人，就是把新酒装在旧皮袋里的人。

    从古到今，没有人把基督教和犹太教并在一起，而两样仍能保存的。这样混合的结果，是叫基督教不像基督教，犹太教不像犹太教，两样都不像。神不肯留下这个。罗马教是把犹太教和基督教并在一起，他们一面用旧约的风俗礼仪，一面又挂上新约的牌子。它是基督教么？不是。它是犹太教么？也不是。基督教加上犹太教，结果就什么都不像。

    新酒只能装在新皮袋里，才有能力，才有效力。新酒，只能凭着新约的原则，行神所喜悦的事。有新酒在你里面，你里面就有一个能力能管住你。你若不是得救的人，你就没有经历，没有改变；你若是得救的人，你就必定觉得你里面有律法管住你。有一个母亲，她很谨慎她的言语，可是她的儿子却是多言的孩子。每逢她带他到亲友家去，总关照他说，每逢你话太多时，我就拉你的袖子，你就应当闭口，不再往下说。但是，每次谈话时，她的儿子总是滔滔不绝的说个不了，她母亲拉他的袖子也没有用。顶希奇的，基督徒出去时，虽然是一个人，并没有人在旁边，可是当你的谈锋越过越锐，你里面就好像有一个拉住你的说够了，若再多说，就要不敬虔，不像基督徒了。你听你里面的声音而停止谈话，你就有平安。这是什么呢？这就是新酒。

    我们把新酒装在旧皮袋里，行不行呢？不行。把圣经的话放在我里面就行，若把圣经上的话写在墙上，每天看了所写的去行，这就是旧皮袋，换句话说，就是靠着自己去作。旧约的律法是在外面的，新约的律法是在里面的。新约和旧约的不同点就在此。旧约的人不能守十条诫，新约的基督徒也不是守外面的十条诫。旧约是写在石版上的，我们没有能力守；新约是写在心版上的，叫我们有能力守。感谢神，我们用不着写的纸条提醒我们，我们里面有一个提醒我们的。

    新酒不能装在旧皮袋里，新酒只能装在新皮袋里。神不是叫我们守在外面的律法，神乃是要我们守在里面的律法。在我们里面的律法不是死的，乃是活的。罗马书第八章讲到赐生命圣灵的律，这律是在我们里面，叫我们能守神的律法的。哦！我们不只外面有新衣，也是里面有新酒。我们不只有义，我们也有新生命。新酒装在新皮袋里，就叫我们能有新的生活。

    陈酒

    『没有人喝了陈酒又想喝新的，他总说陈的好』(路五３９)。(『陈』字在原文与旧衣的『旧』相同)。这是世上普通的论调。凡喝过陈酒的人，总不想喝新的。但是，神并不给人陈酒喝。犹太人拒绝主耶稣所给他们的，就是因为他们陈酒喝得太多了。我们的头脑，都像喝陈酒的头脑。我们都想自己作好，都以为改良一下就好了。其实人若只喝陈酒，就没有新的力量，就没有炸出来的力量；人若不喝新酒，就是过一年，过十年，也都归无效。凡是想靠着自己的行为来得神的喜悦的，都是无用的。惟有靠着这位主耶稣基督喝了新酒的人，才能蒙神的喜悦。

    ＊＊＊

    我们把这几个新旧的比喻看完了以后，就清楚的知道，律法与恩典绝没有调和的余地。我们千万不要想用基督的义来补我们的破烂衣服；我们只要穿上基督就好了。我们千万不要在得救之后又想靠自己作好；我们只要相信基督是我们生命，让祂从我们身上活出来就好了。

    读经：创世记三章七节，二十一节，二章十五节，四章一至八节；罗马书八章六至八节，腓立比书三章三至四节。

    创世记第二至四章是我们很熟的几章圣经。许多时候，我们用这几章圣经来传福音。但是，神在这几章圣经里对祂的儿女说话，实在比对不信的人说话更多。神在这几章圣经里要给我们看见，祂自己所定规给我们走的路到底是什么路。

    壹

    亚当犯了罪之后，他自己立刻有一条路，有一个方法来拯救他自己，就是他用无花果树的叶子为自己编作裙子。无花果树的叶子是地里所长的，是亚当和夏娃修理伊甸园的结果。换句话说，他们是用他们自己所产生的东西来遮盖他们的羞耻。人在神面前知道了自己是堕落的，知道了自己是犯罪的，就很快的自己想办法来补救。人犯罪以后的第一件事，就是人自己要有行为。

    当我们才信主的时候，我们并没有看见行为所包括的有多大，行为所包括的有多深。我们以为行为不过是人盼望作好来拯救他自己而已。实在行为在神面前的意思是说，人犯了罪之后，人要凭着他自己产生出最好的来满足神的心。他知道自己是赤身露体的，他知道自己是羞耻的，他知道自己在神面前是不蒙悦纳的，他就自己想出方法来遮盖他自己，他想自己作好来满足神的心。

    当人自己想办法的时候，神就给人一个启示。神的启示就是用皮子作衣服给他们穿。神在这里不只给人看见，人的救赎是需要血，人的救赎是需要另外一个为他死；神并且给人看见，人的行为不能遮盖他在神面前的羞耻，人的行为不能满足神的心。人犯了罪，只有一个方法能得着拯救，就是十字架，就是死。

    皮子作的衣服，不只给我们看见救主的死，也给我们看见罪人的死。哥林多后书五章十四节明显的告诉我们：『一人既替众人死，众人就都死了』。这里并不是说，一人既替众人死，众人就不必死了；这里乃是说：『一人既替众人死，众人就都死了』。神用皮子作衣服给亚当和夏娃穿，就是说，在他们身上有了一个死。在逾越节的时候，羊羔的血涂在门楣门框上，神说：『我一见这血，就越过你们去』(出十二１３)。在这里，神用皮子作衣服给亚当和夏娃穿，就给我们看见，问题不只是救主的死，我们的罪得着赦免，并且是罪人的死，罪人得救。

    得救，不只是我们的罪得着解决，并且是我们这一个人也得着解决。神不只对付罪，神也对付我们这一个人。亚当和夏娃吃了分别善恶树的果子，那个叫作罪；亚当和夏娃用无花果树的叶子编作裙子，那个叫作他们的好行为。我们要知道，『吃果子』是被神弃绝的，照样，『编裙子』也是被神弃绝的。人犯罪，不能讨神的喜欢；人凭着自己而有的好行为，也不能讨神的喜欢。人所需要的不只是血，人所需要的是死。

    贰

    我们如果领会了创世记第三章，就自然而然能领会创世记第四章。亚当犯罪之后，就用他工作所得的结果──无花果树的叶子──编作裙子，来遮盖他自己。亚当的儿子该隐所作的，和亚当所作的是同样的原则。该隐把他种地的结果──地里的出产──拿来献给神。该隐所作的，就是亚当所作的。不过一个是摆在自己身上，一个是奉献给神；一个是想要借着自己的行为来遮盖自己，叫自己变作一个好人，一个是将种地所得的出产拿来奉献给神，想讨神的喜欢。从原则上来看，亚当和该隐两个人所作的是一样的。

    另一面，在创世记第三章里，神用皮子作衣服给亚当和夏娃穿，这意思是说，十字架要在他身上，死要作工在他身上。这是神所启示给亚当的。在创世记第四章，亚伯就往这一条路去。亚伯是将羊群中头生的和羊的脂油献给神。亚伯的特点，就是他认识十字架的需要。他认识：人犯了罪，人应当死；人若没有死，人在神面前就不能讨神的喜欢。

    该隐和亚伯献祭的结果怎样呢？圣经告诉我们说：『耶和华看中了亚伯和他的供物；只是看不中该隐和他的供物』。神为什么悦纳亚伯和他的供物，而不悦纳该隐和他的供物呢？这是因为一个是照着神所设立的救法来讨神的喜悦，一个是靠自己的肉体来讨神的喜悦。

    该隐献祭的意思就是说，人虽然有罪，有堕落，但是用不着死；我凭着我自己来作，我凭着我自己作的结果来讨神的喜欢。人的思想是人所培植生长的树叶子能遮盖自己的羞耻，人种地所出产的东西能献给神来得着神的喜欢。该隐是靠自己的行为到神的面前，他没有经过死。该隐以为凭我这一个行为能讨神喜欢。但是神看不中这一个，神不接受这一个。

    亚伯所献的祭就是说，我的神啊，你所定规的皮子，叫我能作一个人；今天我把这皮子底下的脂油拿来讨你的喜欢；皮子为着我，脂油为着你。皮子和脂油都是死的结果，只有死叫亚伯能得着皮子作衣服穿，也只有死叫亚伯能得着脂油来献给神。

    叁

    罗马书八章七节说：『原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服』。体贴肉体的人，就是那一个天然的人，那一个本来的人，生下来就是的那一个人，是不服神的律法，也是不能服的。可是，神的话不只告诉我们说，属肉体的人犯罪，也告诉我们说，属肉体的人要行善，因为第八节还有一句话，就是：『而且属肉体的人，不能得神的喜欢』。这很明显的说出，属肉体的人也是在那里要讨神的喜欢。不过属肉体的人虽然在那里要讨神的喜欢，结果却是不能讨神的喜欢。无论人如何凭着肉体来事奉神，结果总是不能讨神的喜欢。像该隐那样的献祭，神总是不悦纳。只有一个祭是神所悦纳的，就是你的十字架，就是你的死，这在神面前像脂油一样，是馨香的祭。

    所以，我们对于神最大的事奉，不是我们能为着神作多少，不是我们能为着神成功多少，乃是我们能死多少。但这是许多自义的人所不能接受的。人常常用自己的工作来测量一切，以为我如果有果子，我如果能帮助许多人悔改相信主，我把这些东西拿来献给神就好了。但是我们要知道一件事：我们不能凭着自己的工作来事奉神。人在神面前最大的奉献是在祭坛上，在祭坛上的就是死。哪里有一个奉献是神所接受的，而不是经过祭坛的呢？哪里有一个是经过了祭坛还活着的呢？我们要知道，献给神的牺牲，都是经过死的。

    弟兄姊妹们，也许我们所着重的是复兴，是许多人的悔改，是许多大的工作，我们承认这是要紧的事，但是，这些不是第一的，这些是其次的，是第二的。第一应当是我在神面前真的说：『主，我知道我自己是无用的，我知道我自己是软弱的，我知道我自己是污秽的，我知道我这一个人是充满了血气的活动的；所以，主，只有你是我所仰望的，我在你面前所要讨你喜欢的，就是愿意我这一个人摆在你的祭坛上作一个焚烧的祭』。

    把成功和果子拿来代替对于十字架的认识，这就是该隐。该隐的的确确是成功的，的的确确有果子，但是神所接受的祭，唯一的条件是死，该隐却没有这一个。神的话是说，属肉体的人不能讨神的喜欢。你可以试试看去讨，但是结果总是讨不着。该隐可以献上那个祭，但是不蒙神的悦纳。多少人所说的寻求神的喜悦，不过都是肉体里头没有十字架的记号，没有死的伤痕。但是，还有一些弟兄姊妹是真的认识十字架的，你接触他的时候，你能发现在这里有一个人是被打碎的，在这里有一个人是被打伤的，在这里有一个人是有十字架的创口的，有一个主观的经历在他身上，有一个击打的结果在他身上，这样的人，这一个记号，是神所要的。所以，蒙神悦纳的不是工作，不是热心，也不是工作的结果，乃是所有的一切都是从圣灵来的。神不能接受人所替祂作的，神只能接受祂自己作的；神不能接受人替祂努力的结果，神只能接受人倚靠祂而有的结果。所以我们只有俯伏在祂面前说：『我不过是一根管子，主，我盼望你从我经过』。你如果这样，就要看见这里有祝福，在这里有神所接受的。

    保罗说：『真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的』(腓三３)。这就给我们看见，当时有许多人是在那里用肉体来敬拜神。肉体的敬拜是可能的，该隐就是一个用肉体敬拜的人。但是神不能接受人肉体的敬拜，神只能接受人在圣灵里的敬拜。

    我们的错误是以事情的好不好来断定神接受不接受。但是，神不是问好不好，神是问是不是从神来的。不错，许多神的儿女目的是为着神，但是，能力是他们自己的。他们有一个属天的目的，但是他们用属地的能力来达到那一个目的。该隐献祭的目的是对的，他像亚伯一样是要讨神的喜悦。该隐和亚伯的不同，是在乎所献上的是什么。我们如果以为只要目的是事奉神，只要目的是讨神的喜悦，只要目的是作神的工，只要目的是叫神的儿女得着复兴，就什么方法都能用──话也许没有这样说，但是事实是这样──这是极大的错误。我们用自己的能力来事奉神，这一个叫作肉体。肉体是人自己的能力，是人本来所有的能力。我们如果用这一个能力来事奉神，这就与该隐的献祭一样。

    我们不要以为亚伯的目的比该隐更高。我们要知道，亚伯的目的与该隐一样，都是献祭。亚伯的蒙悦纳不是因为他的目的比该隐更好，而是因为他所献上的好。亚伯的祭就是说出，人在神面前没有地位，人不能作什么，人应该死，人不应该活着，人在神面前应当战兢，人在神面前应当没有把握。亚伯的祭是对神说：『神，我知道一切出乎我自己的都是不行的，我不能事奉你，我只能倚靠你的生命，我只能倚靠你的灵，我只能倚靠生命和灵的律』。亚伯是在这一种的情形之下献祭，这是神所能接受的馨香的祭。

    所以，弟兄们，事奉神不是在乎我们作多少工，你作工不一定都是为着事奉神，事奉神也不一定需要像你那样的作工。事奉神最需要的是十字架。所有的问题是在这里：『乃是我们这以神的灵敬拜…不靠着肉体的』。这是保罗说的话。这些话，也许你听都听熟了，但是，弟兄们，你今天到底是站在什么地位上？你是在什么情形之下？你所献上的祭是什么祭？不是问你献祭不献祭，是问你献的祭是什么祭。蒙神悦纳的祭都要经过死。没有经过死的不能算作祭。没有经过死的祭，永远不能得着神的悦纳。

    肆

    但是，这并不是说，我们来到神的面前，只要抱着一种仰望的态度就算了，只要抱着一种相信的态度就算了，只要抱着一种等候的态度、倚靠的态度就算了。我们要知道，我们的态度不能代替神的作为。很可能有的弟兄姊妹听见了十字架的道，就改变了他们的态度，就是说，下一次我在神面前要学习谦卑一点，柔软一点，下一次在作工的时候，我要学习倚靠神一点。但是这并不能说他就是一个有死的记号的人。我们要知道，十字架是神在我们身上的一个工作。总得有一天，主怜悯我们，给我们光照一下。因为有那一个光照，我们就爬不起来；因为有那一个光照，就有一个永远的记号留在我们身上。此后，虽然我们自己有时好像还爬得动，但是每一次动的时候，要觉得痛，要觉得没有能力。总得有一天，十字架在我们身上作了这一个工作，才叫我们没有方法再像从前那样想靠肉体来讨神的喜悦。

    所以，态度的改变并没有用处，必须真有十字架的经历才有用处。许多人打算改变他的态度，但是，那一个改变不会长久，他不久就忘记了。事情来的时候，他胆子又大了；人多称赞他几句，他脸上的荣光又来了；他作工作得好一点，他又在云雾里走路了。你看见么？态度改变一下，有什么用！有十字架的态度，而没有十字架的经历，这没有用处。我们要知道，是先有十字架的经历，然后产生那个态度。保罗说：『我…又软弱，又惧怕，又甚战兢』(林前二３)。他是一个认识十字架的人，所以他能有这一个态度。如果我们装作又软弱，又惧怕，又甚战兢的话，过三天五天就没有了，连自己都忘记了。我们很容易落到一个地步，就是有那一个态度，甚至也讲那一个道理，却没有十字架的经历，所以，过些日子，连那一个题目都忘记了。有一个弟兄说：『我从前也传十字架的道，不知道为什么缘故，十几个月来，我不传这一个题目了』。奇怪么？不奇怪。如果是一个题目的话，当然过些日子就忘记了。如果神在我身上作了一次工，神把我摸了一下，结果我就自然而然变作一个软弱的人。不是我去作一个软弱的人，乃是我是一个软弱的人。不是我今天效法保罗，作一个战兢恐惧的人，乃是我是战兢的，我是恐惧的。有一个十字架的记号留在我身上，我已经变作另外一个人。这一个人在神面前有祭，这一个人就能讨神的喜悦。

    像雅各那一次在毗(pí)努伊勒的经历，他的大腿一次瘸了就终身瘸了。但是，有许多基督徒虽然跌跤，却没有伤痕。他们一直跌，但是爬起来还会跑。跌下去的时候是那一个人，爬起来的时候还是那一个人。直等到十字架有一次真实的在他身上作过工，他跌下去就爬不起来；当他爬起来的时候，怎么作都不能像从前那样了，有一个不可磨灭的记号在他身上了。他以后要大也大不起来了。一个基督徒真的被神摸着之后，他就是要自作主张，却提不起精神来；他就是要骄傲，却提不起精神来。神有一个工作在他身上，他是藉着那一个来献祭。这一个叫作死，这一个叫作十字架。

    我们末了再说，十字架不是一个道理，十字架不是一个教训，十字架乃是神的光照。神给你看见的时候，你就活不了，那一个叫作十字架。新约里如彼得、约翰、保罗，旧约里如约伯、雅各、但以理、以赛亚、以西结，都有一次神厉害的光照他们。他们看见了，他们就活不了，此后活着再也不能像从前那样了。这一个叫作十字架。你因着看见神的光而认识了你的自己，你再不能像从前那样作人了。这一个叫作十字架。你看见出乎你自己的没有一样能讨神的喜欢，你只能俯伏在地上。这一个叫作十字架。我们是用这一个来事奉神。不是出乎肉体，不是倚靠自己的行为；乃是出乎圣灵，乃是倚靠神的生命。盼望我们能蒙神拯救脱离道理，真让十字架在我们身上作工，献上神所能悦纳的祭，作一个蒙神悦纳的人。

    读经：箴言十三章三节，十五章四节，马太福音十二章三十四节，三十六至三十七节。

    盛水的器皿如果有一个洞，它里面的水就要漏掉；这不是有水没有水的问题，乃是漏不漏的问题。有的弟兄姊妹，在主面前很追求要认识十字架，有的时候也肯背十字架，这样的人，按说应当满有生命。但是，希奇得很，有时一个有追求，有羡慕，并且肯背十字架的人，在他身上竟然摸不着生命；你所碰着的，反而是死亡。原因在哪里呢？原因是在他所得着的生命被他自己漏掉了。

    箴言十三章三节：『谨守口的，得保生命；大张嘴的，必致败亡』。

    所罗门写箴言写到这一句话的时候，他到底是指着肉身的生命说的，还是指着属灵的生命说的，我们不敢肯定。我们在这里是取它的原则来看属灵的事。这句话给我们看见一件事，就是一个追求主的人，一个得着生命同时也要用生命来供应教会的人，必须谨慎言语。言语一不谨慎，生命就要漏掉。有的人在神手里为什么没有多大用处？因为他把生命漏掉了。你在他身上只摸着死亡，摸不着生命，就是因为他从言语里面把生命漏掉了。所以，我们在主面前要守住自己的口，并且要严严的守住。许多的故事能告诉我们，没有一件东西叫我们的生命漏掉像闲话那样厉害。这不是说罪比闲话更好，这是说除了罪之外，最叫我们的生命消失的，就是我们的闲话。

    马太福音第十二章三十六节说：『凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来』。

    这里是不是说凡人所说的污秽的话？不是。是不是说凡人所说的毁谤的话？不是。是不是说凡人所说的恶言？不是。这里是说，凡人所说的『闲话』。闲话，就是多余的话，不相干的话，不必说的话，拨弄是非的话。闲话，『当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你有罪』。这是主耶稣说的。我们要看见，不只说毁谤的话是严重的，就是随便说话也是严重的；不只说污秽的话是严重的，就是说闲话也是严重的。我们要看见，有的东西，有的罪，我们有方法赔偿；但是，有的东西，有的罪，是没有方法赔偿的。闲话得罪了人，就是没有方法赔偿的。你能去向人认罪，你也能对人说把自己的话收回，但是声音已经到了别人里面是不能收回的。偷人的东西能赔偿，但是闲话得罪了人没有方法赔偿。这一个罪要摆在神面前，所以主说：『凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你有罪』。

    箴言十五章四节说：『温良的舌，是生命树；乖谬的嘴，使人心碎』。

    温良，就是不发热，就是缓和，适度。人话说多了，舌头就发热；舌头热了，就没有生命树。乃是温良的舌是生命树。温良的舌头，是不急躁的舌头，不糊涂的舌头，不多话的舌头。这样的舌头，才能像生命树一样。一个喜欢说闲话的基督徒，从他身上就闻不到基督的味道。喜欢说闲话的人，是不能有生命供应人的。闲话是一个大漏洞，闲话要把你的生命漏掉了。

    闲说是生命的漏洞，哪怎么办呢？我们要守住口，就先要对付心。主说：『因为心里所充满的，口里就说出来』(太十二３４)。是心里有这样东西，口里才说出来。你心里有这样东西，你口里迟早要说两句。在这里不说，到那里要说；在这一家不说，到那一家要说。心里所充满的，口里就说出来。所以你在神面前要学习不说闲话，就要从心里对付起。你的心如果不对付，你的口永远对付不好。因为心里充满了各种各样的东西，然后口里才有这许多东西说出来。所以我们千万不要说，我这一个人是有口无心的。从主耶稣所说的话看来，没有这件事。有口就有这一个心。是因为你的心这样，所以口才这样。所以要对付闲话，就必须先对付心。

    保罗因为在哥林多的弟兄出了问题，就劝他们说：『…你们都说一样的话』。怎么能说一样的话呢？底下接着说：『只要一心一意彼此相合』(林前一１０)。教会的生命也像个人的生命一样，个人的生命能因闲话而漏掉，教会的生命也能因闲话而漏掉。我们因着生命是一个，就要一心一意；能一心一意，就能说同样的话，而不说闲话了。所以，要对付闲话，就得先对付心。

    雅各书三章十一节说：『泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水么』？如果一个泉源不能发出两种的水，那么一个口里也不能说出两种的话来。一个泉源只能发出一种水，一个口也只能说出一种话。对于闲话，我们在主面前要专一的对付。因为这一个漏洞如果不塞住，不应当进来的那一边一直倒进来，不应当流出去的这一边一直流出去，这个亏损是无法计算的。所以总得把这一个漏洞塞住。我们要求主说：『主对付我的口，叫我因着你的恩典能蒙保守』。

    你不只要对付你自己的口，也要对付别人的口。什么人喜欢说闲话，喜欢说长道短，喜欢拨弄是非，你就要帮助他。有的人到你那里就是要说许多的闲话，你就不给他起头。你可以对他说：『弟兄，我们祷告』。你不让他说闲话，你带着他祷告，或者彼此背圣经节，你把他引到正当的路上去。更直一点可说：『弟兄，我们要学习说造就人的话，闲话还是不说的好』。

    但是，我们如果要作一个塞漏洞的人，就要求神先拯救我们脱离好奇的心，学习敬畏神。许多基督徒有好奇的心，他喜欢听新奇的，甚至污秽的故事，他的耳朵像垃圾箱一样，各种各样的东西都能够进去。我们如果蒙拯救，脱离这一个，就能少犯许多罪，也能帮助弟兄姊妹少犯许多罪。我们如果耳朵不发痒，不给人有说闲话机会，我们就能在神面前保守自己的口不漏掉生命，同时也能帮助别人塞住漏洞。

    我们要求神拯救我们脱离这个叫生命漏掉的闲话。除了罪之外，唯一叫生命漏掉的就是闲话。我们如果能在话语上蒙保守，就能不叫生命漏掉。

    读经：启示录三章十七节。

    壹

    在神的儿女中有一个难处，就是有老底嘉的态度和老底嘉的存心。老底嘉的态度和存心，就是实际上是贫穷的，却自以为是富足的。

    在属灵的事情上，有无的问题容易解决，贫穷和富足的问题不容易解决。一无所有的人容易遇见神，贫穷的人不容易遇见神。许多人在神面前真是一无所有，可是这样的人常常被神遇见。最没有办法的人，就是说他有，也有一点；你说这一个，他也懂得；你说那一个，他也知道；可是他真的懂得，真的知道么？没有那么一回事。他说有那么多，可是他一步都没有动，一步也没有进，他实在是一个贫穷的人。

    贫穷的人最大的难处，就是他最不容易承认他的贫穷。没有的人很容易承认他的没有；他有就有，没有就没有，是很简单的事，很容易显明出来。但是贫穷是有比较的；甲不及乙，甲就比乙贫穷；乙不及丙，乙又比丙贫穷。所以，没有是容易下断案的，贫穷是不容易下断案的。

    一个小孩子第一次有了一点钱，他就以为世界上没有一个人比他更有钱了。他不知道他的贫穷。他若没有钱，他容易知道他的没有；他稍微有一点，他却不容易知道他所有的不够多。在属灵的事情上，没有的人，神对他有办法，但是，贫穷的人，就是他所有的那一点拦阻了他，叫他自以为有，叫他自满自大。

    有的人，也许在他过去的十几年中，曾顺服过神三次，他就念念不忘的说他顺服了神。但是当他在那里说到顺服的时候，在主面前真有学习，真有感觉的人，差不多要站起来向他喊说：『你晓得什么叫作顺服』？这一个人是贫穷的人！真是贫穷的人！

    也有人常常在那里谈到十字架，甲说人在神面前需要的是十字架，乙也说人在神面前需要的是十字架。但是，真认识十字架的人要觉得说：『弟兄，你知道什么叫作十字架』？哦，你千万不要以为神有几次对付你，你的自己就被神对付掉了。请你记得，当你得救的第一天，神已经对付你了，但这并不是说，你就学了很深的功课，这差得太多！不认识十字架而口口声声在那里说十字架的人，真是贫穷的人！

    有的弟兄说，他清楚了教会是怎样怎样，当他自己看见基督的身体的时候，他就这样作，他就那样作。有的姊妹说，她是一个追求国度的人，她所有的都愿意为着国度放下。但是认识他们的要说，他们不知道什么叫作身体，也不晓得什么叫作国度。哦，许多神的儿女所有的东西太便宜了。有许多便宜的顺服，有许多便宜的十字架，有许多便宜的身体，有许多便宜的国度！实际上，他们并不知道什么叫作顺服，并不知道什么叫作十字架，并不知道什么叫作身体，并不知道什么叫作国度。这就叫作贫穷的人！

    贰

    贫穷并不是绝对的拦阻，如果贫穷而不骄傲。但是贫穷一落在骄傲的人身上，就一点办法都没有。贫穷不成问题，但是，老底嘉就成问题，因为她又贫穷，又骄傲，又贫穷，又自以为富足。在属灵的事情上，贫穷而不骄傲的人，是少有的；反而富足的人不骄傲。可惜得很，有许多神的儿女，一直在那里绕圈子，一直不能进步，只有一个缘故，就是他的自以为有害了他。许多人在那里说肉体，但是他实在不知道什么叫作肉体。许多人在那里说启示，但是他根本不知道什么叫作启示。说起顺服来，他有许多话能说；说起国度来，他也有许多话能说；说起十字架，说起什么叫作对付人的自己，对付人天然的生命，他也能告诉你许多话。可是，就是他那一个说，他那一个告诉你，显出他是一个贫穷的人，他是一个不知道的人，他是一个没有摸着神的人。人说他自己不知道的话，只能骗他自己，骗那些与他一样的人。在属灵的事情上，一个自以为富足的人，不只不能叫人相信他是富足的，反而叫人认出他是贫穷的。

    老底嘉的教会说：『我是富足，已经发了财，一样都不缺』(这不是指物质，乃是指属灵的事)。她觉得她有。但是，神说：『却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的』！你有么？你是有；但是，你所有的在你身上没有多大好处。你如果真的有，你应当快乐才是；但是，你是困苦的，你是可怜的，你的样子不像一个有的人。你的困苦，你的可怜，就是给人看见，你是贫穷的人。

    贫穷必定和瞎眼连在一起。贫穷的人，在属灵的事情上，都是看不见的人。看不见的人，就自以为富足；没有看见十字架的人，就自以为有十字架；没有看见国度的人，就自以为知道国度；从来不知道什么叫作基督的身体的人，就自以为知道什么叫作教会。凡自以为有的人，都是贫穷的人。什么时候我们真看见，我们就再也不敢夸口说我是富足的。什么时候人的眼睛一开起来，就要看见他自己是赤身的。只有愚昧的人，才在那里夸口他自己有。贫穷而看不见自己贫穷的人，是老底嘉的人。这是我们应当警惕的。

    叁

    什么叫作贫穷呢？贫穷不只是量的多少的问题，贫穷更是质的贵贱的问题。哥林多前书第三章给我们看见金银宝石与草木禾秸的分别，提摩太后书第二章给我们看见金器银器与木器瓦器的分别；这个分别也就告诉我们，哪些是贫穷的，哪些是丰富的。所以，就是你有了，还得看你所有的是什么东西。有一大堆的草木禾秸，你还是贫穷的。你有器皿还不算数，还得问是木器瓦器呢，还是金器银器。我们很容易骄傲，因为觉得我有；我们以为只要有，就了不得，却不知道我所有的是什么东西作的。这就是贫穷的人。

    从另一方面来说，贫穷也就是浅薄，幼稚，就是不成熟。一个丰富的生命，就是一个成熟的生命。我们要知道，长与成熟是不同的。小孩子先是年年长，但是，长到成年之后，就不再是长的问题，而是成熟的问题了。光有长的那一段，还不是一个丰富的生命；必须有了成熟的那一段，才叫作丰富。凡是把起头的那一点当作整体，就是自以为有的人，就是老底嘉的人，就是贫穷的人。所以，害我们有更深的经历的，都是这些初步的经历。浅的经历，拦阻我们得着深的经历；浅的知识，拦阻我们得着深的知识。

    肆

    丰富，不是说有没有，乃是说有多少，有什么，有多深。丰富，不是一个初步的经历，不是道理上的明白，也不是口里如何说，乃是你有一天被神带到一个地步看见了，这才能开始进入属灵丰富的境地。有一个弟兄，他得救的第一年，就花了很多的功夫读圣经。他特别读一个题目，就是主的再来。他把关于主再来的事都分析得相当清楚了。他自己好像有一点觉得可以自豪了。有一天，他碰见一位在主里很深的姊妹，她和他谈到主耶稣再来的事。她不像他那样分条分段，她是注意说，我们要怎样等候主回来。那一天，他学了一个功课，就是他是在那里讲主耶稣再来，但是这里有一个人是等候主回来。一个只知道讲主耶稣再来的人是贫穷的，一个等候主再来的姊妹，她是丰富的。

    凡在神面前真是有所看见的人，就不敢自以为是，自以为有。比方说罗马书第六章吧，要看得清楚，也许一次、两次、十次、二十次才真的看见。你第一次看到罗马书第六章的时候，也许觉得再好没有，你说：『我看见了』。但是第二次看的时候，你又说：『唉，我从前没有看见这个』。这就是说，光照一来，就把你原有的东西拆毁了。有一位弟兄，是很知道什么是教会的。有一次，有几个人在一起得着一点关于教会的光，他就说：『奇怪，我这个人从来不知道什么叫作教会，感谢神，今天看见了』。别人也许要想，像他这样的人还不知道什么叫作教会，还有谁知道什么叫作教会。可是他一得着光，他就看见他自己的没有。光的照亮，就是光的吃掉──大的光把小的光吃掉。所有的光，在更大的光里都要失去。每一次真在神面前有所看见的时候，就要觉得他从来没有看见过。这不是说他真的从来没有看见过；他从前也许看见过，但是，他得着更大的光的时候，他就不觉得他从前所看见的，他反而看见自己是一无所有的。

    丰富是从光照而来。光来照我们，我们就丰富了。可是，当我们蒙光照的时候，在我们这一边的感觉，不是加增，乃是剥夺。光一照亮，就把你已往的都打破了；光一照亮，就把你原有的都拆毁了。当我们真是在光底下的时候，我们承认在神前是加增的，但是，在我们这一边不那么觉得；在神面前是一回事，我们的感觉又是一回事。神一次给你，两次给你，三次又给你，你在那里若以为是加增，你就是没有看见，你在神面前真是看见的时候，你就觉得自己好像是才得救的人，好像是才起头的人。不是说你没有得救，是说你的感觉好像你还没有得救过，你觉得自己虚空，你觉得好像从来没有起头过。所以，丰富的人是在光底下感觉自己一无所有的人。

    我们的神是丰富的神，祂不愿意祂的儿女贫穷。祂所要的工作不是草木禾秸的工作，祂所用的器皿也不是木器瓦器。祂是丰富的神，所以祂就用丰富的器皿。神的丰富是深的，是厚的。神的丰富是『无处可容！』(玛三１０)。祂的恩典都是无处可容！祂在我们身上作的事，都是无处可容的。神作的事不是那么勉强的，不是那么软弱的，不是那么一点儿的。哦，这一位丰富的神，祂能叫我们作丰富的人，祂一直给我们更多的。每一次祂给我们更多的时候，我们好像是第一次得着一样。这虽然奇怪，却是事实。但愿神怜悯我们，叫我们在祂面前真能看见光，真能够看见。骄傲的人是愚昧的人，骄傲的人都是贫穷的人。求神倒空我们，好叫我们进入祂的丰富。

    读经：马可福音十章四十五节，路加福音二十二章二十六至二十七节，十二章三十七节。

    这三处圣经给我们看见，基督在从前怎样服事我们，在现在仍是怎样服事我们，在将来还要怎样服事我们。

    我们先看第一处的圣经：『因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价』。这一节圣经讲到人子来，对于任何人，祂都服事。无论什么人来到主的面前，主总是服事他们。饥饿的，主给他们吃；患病的，主给他们医治。无论何人，无论何时，无论何地，主总是服事人。主最高的服事，就是舍命作多人的赎价。祂是用祂的命服事人。多少时候，我们都是想，我们怎样怎样服事神。哪里知道，基督在十字架上，是用祂的命服事了我们。当我们还作罪人的时候，祂就服事了我们。

    我们再看第二处的圣经：『但你们不可这样；你们里头为大的，倒要像年幼的；为首领的，倒要像服事人的。是谁为大，是坐席的呢，是服事人的呢？不是坐席的大么？然而我在你们中间，如同服事人的』。马可是讲到基督怎样服事罪人，这里是讲到基督怎样服事门徒。祂说：『我在你们中间，如同服事人的』。我们要记得，主在我们中间是服事我们的。这是恩典！

    擘饼聚会中摆在我们面前的那饼，就是表明基督怎样服事我们。祂的身体是为着我们擘开的。救恩就是基督先服事我们，然后我们才服事基督。基督服事我们，不只祂在十字架上是如此，祂在我们中间也是如此。当我们有需要时，就当来到主面前，让祂服事我们。

    有一次，主散开了众人以后，独自上山去祷告。门徒在船上，因风不顺，摇橹甚苦。夜里四更天，是天顶黑，人顶爱睡的时候，就是在这个时候，主来帮助他们。他们以为是鬼怪，便害怕，喊叫起来。主却连忙对他们说：『是我』(可六４５～５１)。主可以对他们说：『是你们的主』，『是神的儿子』；但是祂没有这样说。祂说：『是我』。这是什么意思呢？假如有人叩门，里面的人问是谁，叩门的人答应说：『是我』，这人必定是里面的人所熟悉的，里面的人才能认识这『我』的声音。主来帮助门徒，是顶熟的顶亲爱的来帮助他们。既然如此，我们应当如何享受基督的服事呢？

    主可以不出丁税的银子，就是出的话，半块钱也就够了。但是，主顾念到彼得，所以就叫彼得往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，得到一块钱，够作祂和彼得的税银。主服事彼得，就预先为彼得预备好了(太十七２４～２７)。

    我们读四福音书，有没有看见主一步一步服事祂的门徒？也许你要希奇，以为只有基督徒是应当服事基督的，怎么基督还服事基督徒呢！主为什么服事基督徒呢？『是谁为大，是坐席的呢，是服事人的呢？不是坐席的大么』？这是人的眼光。我们的主却是『在你们中间，如同服事人的』。因为祂大的缘故，因为祂顶大的缘故，所以祂服事人。越大的，越能服事人；越小的，越不能服事人；顶小的，恐怕他连一个人都服事不来。主大，主无限的大，所以主能无限的服事人。

    主说：『我是世界的光』(约八１２)。还有什么比光更能服事人呢？跟从这光的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。主说：『我就是生命的粮』(约六４８)。还有什么比粮更能服事人呢？人若吃这粮，就必永远活着。主所作的一切，都是为着服事人。哈利路亚！我们有一位主，祂是服事我们的！当你有难处发生，当你毫无办法时，你就给主机会服事你。祂大，大到能在一切的事上服事你。

    还有一件事，就是主为门徒洗脚。在彼得看，这是『永不可』的一件事。但是，主洗了他们的脚，主服事了他们(约十三４～８)。

    末了，人捉拿主耶稣的时候，主问他们找谁，他们说，找拿撒勒人耶稣，祂就说：『我就是；你们若找我，就让这些人(编者按：指门徒)去吧』(约十八８)。主是何等的顾念门徒。从起头到末了，主都是服事他们。

    祂曾对父说：『你所赐给我的人，我没有失落一个』(约十八９)。哦！主是从头一天起一直到末了都服事我们。

    还有第三处的圣经：『主人来了，看见仆人儆醒，那仆人就有福了；我实在告诉你们，主人必叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们』。哦，这太恩典了！哪里有这样的事呢？但是，主说祂将来还要服事我们。我们一次欠主的债，作一个白受恩典的人；我们也是永远欠主的债，作一个永远享受恩典的人。

    我们不知道今天有几个人会享受基督的服事。多少时候，我们想错了，以为我们应当服事基督就是了。我们有没有要基督服事我们呢？有的弟兄说，他祷告太冷淡，他想自己要怎样作才会热心起来。在这时候，你要知道，基督在这件事上要服事你。有人想他不会读经，他就是打算明天应当怎样作。但是你要知道，基督在这件事上能服事你。

    神把基督赐给我们，就是要基督服事我们。从基督死在十字架，一直到永远，基督都是服事我们。这个虽然是我们所不能明白的，但是，我们享受好了。不要像彼得那样推辞，要像约翰那样靠着主的胸膛，让主作去。

    读经：希伯来书四章十五至十六节。

    主耶稣在世曾经过各种各样的试探。祂吃苦的时候，也会感觉苦痛；祂被人误会的时候，也会觉得难过。祂经历过多少的苦难，祂遭遇了多少的逼迫。当祂遇着这种种的试探时，祂也会有与我们一样的感觉。所以祂能体恤我们的软弱。

    主是体恤人的软弱，但主从来不体恤罪。希伯来书四章十五节的『只是祂没有犯罪』，应当译作『除了罪之外』。主耶稣曾在凡事上受过试探，与我们一样，只是罪除外。祂从来没有说，我体恤你犯了罪，所以我饶恕你。祂乃是体恤人肉体的软弱。什么是肉体的软弱呢？就是我们魂的部分的软弱。这种的软弱，祂会体恤。我们有肉体的痛苦，我们的魂感觉难受，这种难受，主能体恤我们。

    『体恤』，换一个说法就是表同情。表同情的意思，就是祂感觉到你所感觉的。你有没有感觉过别人的感觉呢？你有没有对人表同情呢？许多时候，你可能对人有帮助，但是你对人没有同情心，你不觉得人的痛苦。你看见缺乏的人，你可能给他物质的帮助，却没有感觉过他生活的艰苦。你看见病人，你可能给他吃，给他穿，服事他，但你并不感觉他的痛苦。外面虽然好像有恩典，里面却可能没有同情，就是没有感觉到他的感觉。

    主是施恩典的主，主也是表同情的主。圣经对主有两个名称，一个是罪人的救主，一个是罪人的朋友(太十一１９)。救主，是说祂救赎罪人；朋友，是表明祂与罪人有来往，罪人一切痛苦难当的感觉，祂也感觉着。感谢赞美神，主耶稣不只作罪人的救主，也作罪人的朋友！在这里，我们看见一点祂丰盛的荣耀。你有时遭遇艰难，你有时觉得孤单，许多的脸色使你难堪，许多的声调使你伤心，四围的光景，在你看来都是灰色；但是，你要知道，洪涛巨浪漫过你身的时候，主不只作你的救主，祂也作你的朋友！祂与你同样的感觉艰难，祂与你表同情，祂与你一同经过这一切的境遇。

    同情，是主在地上的特点。圣经中有多次记载主与人表同情。祂与病人表同情，就医治他们。祂与饥饿的人表同情，就变饼给五千人、四千人吃。祂听见那喊『大卫的子孙可怜我』的声音，就把瞎眼的医好。祂看见死者亲人的悲恸，就吩咐死人复活起来。哦，我们的心若开起来，就要看见主的同情倾倒在我们身上。祂未作罪人的救主，已先作了罪人的朋友。我们知道，我们的主到世上来，为的是来受死。若是我们，必定会想，我的使命是死，那么，我只要成全了命定的死，别的事就可以不必管了。但是，我们的主不然。十字架虽然早已摆在祂面前，但当祂的时候还没有到，祂向着死往前走的时候，对于祂所遇见的那些需要祂的人，祂都与他们表同情。哦，何等慈爱的主！

    一个人要与别人表同情，有三件事是不可少的：第一是经历。你要与人表同情，必须先有经历。你若是从来没有生过病，你就不能与病人表同情。从来没有牙痛过的，就不能与患牙痛的表同情；从来没有头痛过的，就不能感觉到头痛的苦况。你本身若未经历痛苦，你就不能与受苦者一同感觉，你就不能体恤他。所以，经历是必须有的，经历帮助你与人表同情。

    有一个姊妹说：『我有许多事很难得胜，许多事我失败了。后来我去请教许多比我好的信徒；但是，他们都不领会我的艰难。他们好像生来就是圣人一样，他们好像从来不觉得失败的苦恼』。这就是说，没有经历的人，是不会体恤别人的。我们的主，何以不从天上降下来成个大人，何以必须经过童女的怀胎，经历人的怀抱乳养，渐渐长大呢？祂在世上，何必经过三十多年的苦难呢？祂怎么不生在世上三天就被人钉死，成功祂救赎的事呢？哦，祂所以这样受诸般的限制，受各样的苦难，是为要体恤我们。祂受人的误会逼迫，祂被人鞭打，被人欺凌，被人唾弃，至终被人钉死在十字架上，祂忍受这一切，为要经历人生的苦味，好体恤到人的软弱。祂那三十多年之久的为人，祂那三年多的周游传道，不只为着完成祂的使命和工作，也是为着体恤我们。祂必须这样，才能体恤我们的软弱。在这里，若有人有一个破碎的心，有一个有伤痕的心，我们的主，现今也与你一同感觉，祂知道你的苦痛。祂不只有恩典能救你，祂也在心里体恤你，祂也感觉到你的感觉。

    要与人表同情，有了经历不够，第二，还必须有爱。有人多年患病，三天倒下，两天休息，他知道病中的苦况，但是，他不能与天下所有的病人表同情，他只能与他所爱的人表同情。他有经历，却缺少爱，所以不能与所有的人表同情。主在世时，能与任何人表同情，是因祂不只有经历，祂也有爱。有一次主从山上下来，有一个长大痲疯的求祂说：『主若肯，必能叫我洁净了』。主立即用手摸他说：『我肯，你洁净了吧』(太八１～３)。祂心里有长大痲疯之人的地位，祂感觉到长大痲疯之人的苦痛，所以，祂用手摸他。主不只有经历，主的心也是满了爱。

    有了经历和爱还不够，第三，还要自己没有事情，就是说，没有事情预先把你抓住。许多时候，人自己先有了心事，把心闭塞了，他就不会体恤别人。他说，我自己的重担，自己还担当不了，怎能与别人表同情呢？主在世时有一个特点，就是祂把自己的需要忘记了。我们的主所不作的事，比作出来的更奇妙，更有意思。祂饿了，祂却不把石头变作饼来充饥。仇敌捉拿祂，祂并不求父赐祂十二营天使来保护。祂的心里没有祂自己的事。祂从来没有被自己的事抓住，以致不能与人表同情。许多时候，我们自己有了重担，感觉难受，看见别人的痛苦，就只好让他去了。我们的主却不是这样。祂如果单顾念到祂自己将要受的十字架的苦难，祂就要天天被自己的苦难抓住了，祂就不能体恤别人了。祂若想到祂要受的苦，是最大的苦，是最难担当的苦，祂就不能顾到别人、帮助别人了。但主是若无其事的一日度一日，遇到病人就医治，遇见穷人就传福音，好像祂自己没有事似的；祂全然与人表同情。祂每一次体恤人的时候，祂的心总像洁白的纸一样，任何墨迹画像，都可以显在上面。赞美感谢主，祂的心是空的，是为着别人的。

    祂不只体恤当时的人，祂如今也一样的体恤我们。祂作我们的大祭司，祂现今在天上体恤我们。祂所经历的，比我们所经历的更难千万倍，我们可以信赖、祈求祂。你有什么难处，祂与你一同感觉。祂要恩待扶助你，使你得平安。希伯来书四章十六节说：『所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤、蒙恩惠作随时的帮助』。多少时候，你觉得别人不把你的事当作事，也没有人与你表同情来安慰扶助你。那时，你必定觉得重担是何等重，心情是何等苦。但在天上有一位与你表同情的，你可以坦然无惧的来到施恩的宝座前恳求祂。在那里，有一位与你表同情，怜恤你，也感觉你的担子的，祂要使你的重担变成轻省。地上的朋友，有时能减轻你的担子，但天上这一位朋友，是常常预备好来担当你的重担。祂不只在感觉上背负你的重担，祂也在实际上背负你的重担。祂怜恤你，祂也恩待你。祂在天上，好像只有你是祂所喜爱的，祂所关心的就是你的事。祂是这样的一位主！感谢赞美神，我们有这样的一位主！

    末了，我们要说，因主与你表同情，因祂亲自感觉你所感觉的，祂就不会把你担不起的担子给你担。你要记得，你站的每一个地位，祂都与你同在，与你一同感觉，祂要施恩给你。祂深深的感觉你每一件的难处，体会你每一滴的眼泪。你如何难受，祂也一样的感觉你的难受。让我们信靠祂，从祂得着安息。祂愿意体恤我们，与我们表同情。祂今天虽然不在这里，但祂的心还是留着为我们的。

    读经：马可福音十四章一至九节。约翰福音十二章一至八节。

    这段故事，照着主耶稣在这里所说的话：『我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所作的以为记念』(可十四９）。可见得无论在什么地方传了福音之后，就也必须述说这段故事。如果传了福音，却没有述说这段故事，在主看来，是一个大缺欠。所以，我们在这里要讲到这段故事。

    这段故事最要紧的意思是什么呢？可用彼得前书三章十五节的话来表明它，就是『心里尊主基督为圣』！这句话的意思是：你们要在你们里面尊基督为圣，像尊祂为主一样。这故事只引起人作一件事──尊主基督为圣。主所以说：『无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所作的以为记念』。就是教训我们，传了福音以后，必须结此果子。这故事就是表明这果子的意义。

    『有一个女人（马利亚──约十三３）拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来』。真哪哒香膏，已经是很好的了；至贵的真哪哒香膏，那是好得无可再好了。这至贵的真哪哒香膏，是盛在玉瓶里。玉瓶，也是很宝贵的。马利亚所奉献给主的，不但香膏是至贵的，而且盛香膏的玉瓶也是很宝贵的。所以，凡是献给主的，都得是最宝贵的。

    『打破玉瓶』，玉瓶只能用一次，不能用第二次。这一个玉瓶在马利亚只有一个用处，就是膏主耶稣。一给了主，从今以后，再也没有别的用处了。

    『把膏浇在耶稣的头上』，她这样一作，屋里就满了香气（约十二３）！不但在当时屋里满了香气，就是当我们读这段圣经的时候，好像也满了香气！她起先不过使人看见，现在并且使人闻到了。这样的爱主，这样的奉献给主，真是香气四溢，会一直存留到永远的。

    约翰福音十二章三节说，她『抹耶稣的脚，又用自己头发去擦』？头发原是女人的荣耀（哥林多前书十一１５）她把荣耀放在主的脚下了！

    她这样作，不但引起了人的批评，也引起了人向她生气。但是，她不顾一切，她不理一切。她没有想到处在一个长大痲疯的家里；她没有想到现在的家境和前途的难处；她没有顾到众人会批评、会生气。她就是这样作了。她奉献给主，就是这样不顾一切。这是完全的奉献。奉献不只是把东西献给主；奉献并且是专一的对主，不分心的对主。

    抹膏的意思是分别为圣。会幕以及会幕中一切的器具，都是抹了膏的。『基督』就是『弥赛亚』，意思就是受膏者。对于这受膏的基督，我们要在心里面尊祂为圣。用膏涂抹祂，承认祂是我的主，将一切都放在祂的身上。我们不怕对基督太尽忠了，不怕对基督太热爱了。有一个青年的基督徒，向一位老人作别时，那老人对他说：『我对你只有一个盼望，就是盼望你作主耶稣的一个热爱的情人』！爱主、事奉主、顺服主、对主忠心，是不能有限度的，是不怕太多的。主喜欢我们不顾一切的爱祂，不讲理由的爱祂，出乎常情的爱祂。祂以为传福音的结果，就是应当有人肯因祂死的缘故，而受激励，而爱祂，奉献给祂，完全顺服祂，直到别人以为是太过的地步。主是在信的人就显为宝贵（彼前二７）。彼得懂得这个。所以在他的书信里，就多说到宝贵；他说到血、信心、石头、应许等等，都加上『宝贵』的字样。我们把多少献给主，就是表明我们看主值得多少。

    马利亚如此行，门徒们以为如何呢？他们『有几个人心中很不喜悦，说，何用这样枉费香膏呢』（可十四４）？他们以为这是枉费。但是，这香膏是浇在谁的身上呢？是受膏的人不配么？这香膏是浇在主的身上，如果说是枉费，就是说主无此价值了。真的主就值不得涂这香膏么？用在主的身上，还是枉费吗？没有专心爱主的人，都要以为这样的奉献乃是枉费的。按人的看法，顺服主、爱主、为主舍弃一切，有时候是会太过的，是会枉费的。但是这样的批评，不过表明他自己爱主的程度而已。

    『这香膏可以卖三十多两银子赒济穷人』(可十四５上）。他们以为有更好的用法，就是赒济穷人。人对于基督若是没有爱，他就要把为主作工来代替他所应当奉献给主的爱。人若以为把最宝贵的献给主是枉费，他就要将这宝贵的用在人的身上。许多时候，我们就像当日的门徒一样，对于基督没有专一的心，没有贞洁，没有热爱，却打算用外面的工作来补满这个缺欠。

    『他们就向那女人生气』(可十四５下）。起先他们不过是批评；后来他们就向那女人生气了。但是，马利亚不能因着他们生气，就把香膏留些起来。玉瓶是已经打破了，香膏是已经流出了；从来没有把牺牲献上了，又从坛上取下来的。马利亚因为爱主，就有胆量如此行，她并不理会人对她的批评和生气。

    马利亚如此行，在人看是枉费，是太过了。照着普通一般人的意思，用香膏好了，何必用真哪哒香膏呢？用真哪哒香膏好了，何必盛之以玉瓶呢？用玉瓶好了，又何必花到三十多两银子呢？他们就不免批评，甚至于向她生气了。但是，在主看来，这件事是不应当批评的。主说：『由她吧！为什么难为她呢』！主的意思是：她太爱主，不要紧，你们不必批评，更不必生气；你们这样批评，这样生气，就是难为她了。你们若会爱我像马利亚一样，那是最好的；若不能，就请你们不要拦阻别人这样的爱我。主看这件事是对的，是好的，所以说：『她在我身上作的是一件美事』！哦！马利亚这样作，是一件美事，是不可批评的。每一个马利亚，每一个爱主的人，都只要有主这句话就够了。我们应当以主的称许为满足。我们如果盼望别人的称许，我们就得随着人的意思去生活，而不能体贴救主的心意去奉献了。

    照着当时的情形，三十多两银子是三百多天的工价（参太二十２）。如果加上五十二个不作工的安息日，那就差不多是一年的工价了。我们知道主到伯大尼住在马利亚家里的时候，马大伺候事多，并没有仆人帮忙。可见她的家并非富有之家。但是，马利亚不求自己的舒适，尽其所有的用在主的身上了。爱主、事奉主是不怕太过的。将一切用在主的身上是不会枉费的。

    『她在我身上作的是一件美事』(可十四６）。主耶稣反对门徒的想法。他们以为这样的膏祂，这样的奉献给祂，是一种枉费。主却说，这是一件美事，不是枉费。爱祂到忘记了好像是在主里先进者的批评，乃是一件美事，不是枉费。爱祂到肯花费一切在祂身上，乃是一件美事，不是枉费。我们待主永远不会太好的；爱主永远不会太多的；顺服主永远不会太过的。无论人如何看法，无论一同事奉主的人如何批评，主是说，这样作，是一件美事。传福音所要得的果子，并不只叫罪人上天堂而已，乃是要叫每一个蒙恩者成为基督的情人。所以经上记着说：『若有人不爱主，这人可诅可咒』(林前十六２２）。

    主并不反对他们赒济穷人，主却反对他们说作在主身上的是枉费。主对他们说：『因为常有穷人和你们同在，要向他们行善，随时都可以；只是你们不常有我！』（可十四）。主的意思是：你们要赒济穷人，还有很多的机会，但是服事我的机会是为日甚暂了。

    『她所作的，是尽她所能的』(可十四８上）。在这里，不是说为主用了多少，乃是问还剩下多少？富足的人，多拿一点给主，在他并不为难；惟独贫穷的人，要尽其所有的奉献给主，就真有点难了。『她所作的，是尽她所能的！』她没有剩下什么为着自己。主的称赞，是从这『尽』字来的，没有尽就没有爱。爱神，是应当尽心、尽性、尽力、尽意的爱。可是多少时候，我们待主竟还不如待一个普通的朋友！

    马利亚为何如此行呢？我们看主怎么说：『她是为我安葬的事，把香膏预先浇在我身上』(可十四８下）。过几天，主要受死了。她懂得主是为她死，为救她脱离罪的刑罚而死。因此她爱主，因此她不能不膏主。爱主的动力，惟独在乎主的死。不懂得主的死，也就不会真爱主。

    膏主，是要及时而作的，等到主复活以后，就是想膏主也来不及了！像那几个妇女，在七日的第一日清晨，要去膏主耶稣的身体，却已经膏不着了。主已经复活了，时候已经太迟了。今天就是我们应当奉献给主的时候，再迟，恐怕来不及了！等到主耶稣复活之后，要来膏祂是太迟了；等到我们复活之后，要来奉献给祂，要来专心爱祂，也是太迟了。当复活的时候，我们如果有千万个世界，我们也会很乐意完全撇弃了来爱主；但是，主要我们现在对祂就有完全的奉献。现在就是我们爱主的时候。但愿我们都能趁着今天，将自己完全献给主，爱主、事奉主、顺服主。

    读经：约翰福音二十章一至第十八节。

    主耶稣从死里复活以后，曾显现给许多人看。主耶稣最先向谁显现呢？向抹大拉的马利亚。主是很急切的要显现给彼得看，因为彼得正在软弱中；但是，主更急切要显现给抹大拉的马利亚看。主是很急切的要显现给往以马忤斯的那两个门徒看，因为他们走错了路；但是，主更急切要显现给抹大拉的马利亚看。主是很急切的要显现给约翰看，因为约翰是祂所爱的；但是，主更急切要显现给抹大拉的马利亚看。主是很急切的要显现给多马看，因为多马不相信祂的复活；但是，主更急切要显现给抹大拉的马利亚看。还有别的门徒，主也要显现给他们看，但是，主却没有先显现给他们看，主乃是先显现给抹大拉的马利亚看。主为什么把彼得、约翰、多马、和别的门徒都放在一边，把所有的人都放在一边，而先显现给一个抹大拉的马利亚看呢？

    抹大拉的马利亚，是最末了离开十字架旁的；抹大拉的马利亚，是最早到坟墓那里的。得救的，不只一个抹大拉的马利亚；被主把鬼赶出去的，不只一个抹大拉的马利亚；可是，一清早到坟墓前来寻找主的，却只有抹大拉的马利亚。不错，她有许多事不明白，也许有人以为她的头脑不好；但是，她有一分最好的，也许是我们都没有的。她那一分最好的，就是她的恋慕主。这乃是我们每一个基督徒所应当羡慕追求的。

    在约翰福音一章二十九节记着说，施洗约翰看见耶稣来到他那里，就说：『看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的』。这是施洗约翰第一次看见主的时候所说的话。到了第三十六节，约翰又看见主耶稣，就说：『看哪，这是神的羔羊』。约翰这一次没有说『除去世人罪孽的』这一句话，难道约翰忘了么？没有。这是一个得救之人的经历。当一个人第一次看见主，是想到祂和我，想到祂是神的羔羊，除去了我的罪孽；等到第二次看见主，就忘了自己，只有主了。第一次是因祂给我恩典而感谢祂，第二次是因祂的自己而亲近祂。我们受浸，是我与主联合；擘饼，是记念主的自己。我们第一步是主的信徒，第二步是主的情人；第一步是相信主的工作，第二步是亲近主的身位。许多人只知道主的工作的宝贵，而不知道主自己的宝贵；只知道自己蒙恩，而不知道主的可爱。抹大拉的马利亚与人不同的地方，就是她不只重看救恩，并且宝贵救主。

    哦，被主把鬼赶出去的很多，但是寻找主的只有一个抹大拉的马利亚。虽然也有别的妇女来寻找主，但是，最先到坟墓那里的是抹大拉的马利亚。她是在七日的第一日清早，天还黑的时候，就来到坟墓那里。她什么都不顾，就是要来寻找主。有一位弟兄说得很好，他说：『主耶稣死了，世界在马利亚的眼中，不过是一个空白』！全世界不能吸引马利亚的心，因为有一个人夺去了她的心。马利亚的心，是一颗完全被主占有的心。马利亚的心，是被主掳掠的心。哦，抹大拉的马利亚的心，被主夺去了。

    马利亚来到坟墓那里，她看见什么呢？她怎样作呢？在她是想：我所爱的主死了，今天若能让我一见祂的身体也是好的。不料连身体都没有了！她就只好跑去告诉彼得和约翰，对他们说：『有人把主从坟墓里挪了去，我们不知道放在哪里』。彼得和那门徒（约翰）就出来，往坟墓那里去。两个人同跑，那门徒比彼得跑得更快，先到了坟墓；低头往里看，就看见细麻布还放在那里；只是没有进去。西门彼得随后也到了，进坟墓里去，就看见细麻布还放在那里；又看见耶稣的裹头巾，没有和细麻布放在一处，是另在一处卷着。先到坟墓的那门徒也进去，看见就信了。这两个门徒，看见了这一切的光景，就怎样呢？圣经记着说：『于是两个门徒回自己的住处去了』。『住处』或译作『家』。他们在世上还有一个家是最好的，他们还有一个家是他们可以回去的。他们虽然看见主不在那里了，但是，他们并不觉得什么，他们觉得回到自己的家里是最要紧的。在主之外，他们还有一个去处。

    马利亚怎样呢？『马利亚却站在坟墓外面哭』。她没有地方可以回去！她不能去！这一个『却』，不知是多么的深！马利亚的心是以为：你们有家可以回去，但是，我作不来，因为主没有了。你们以为主没有了不要紧，但是，我不能。谁把祂挪了去呢？我怎能走呢！她站在坟墓外面哭。在她看来，世界是空白了！主已经没有了，还有什么事可作呢？没有什么可作的了，只好站在坟墓外面哭。哦，马利亚的心，是一个寡妇的心！跟从主的门徒可以回去，知识深的门徒可以回去，爱主的约翰可以回去，勇敢的彼得可以回去，但是，在这里有一简单的女人，曾被主赶出七个鬼的马利亚，被主抓住了。她没有安息了，她没有安慰了，她不能回去。主不在此，就什么都没有了。她的心有所失，她的心从此是空白的，所以她只好哭。

    马利亚『哭的时候，低头往坟墓里看，就见两个天使，穿着白衣，在安放耶稣身体的地方坐着，一个在头，一个在脚。天使对她说，妇人，你为什么哭？她说，因为有人把我主挪了去，我不知道放在哪里』。马利亚看见了天使，也不惊异，也不害怕，这是什么缘故呢？因为她的心完全注意在『有人把我主挪了去』这件事上面，别的事她都不在意。这一颗心是这样专一的想到主，以致连天使的显现都不能使她注意。天使怎样，马利亚一点都不在意。马利亚的心，只在乎她的主。天使不能转移这样的一颗心。

    有人也许这样想过：像约翰那样一个爱主的人，我只要跟他走过一段路都是好的；彼得是那样被主对付过，听彼得讲一次道也是好的。但是，马利亚的心并不在此。她想：虽然还有彼得、约翰在那里，但是，我不够。我的心是一个寡妇的心！有人想，如果有天使向她说话，她该多么高兴。但是，马利亚一点不觉得什么。别人也许想着天使有多特别，有多好看，衣服又白又发光。但是，马利亚是想着我的主被人挪了去，天使也不能补满我这一个空白的心，我只好哭。她想：主没有了，我就不够！主没有了，彼得、约翰虽在，我不够！主没有了，天使虽在，我也不够！

    天使问她说：『妇人，你为什么哭』？她说：『因为有人把我主挪了去，我不知道放在哪里』。她想，我的主虽然死了，我主的身体也是宝贵的。她一点没有想到主复活了。在马太福音里，主曾四次告诉门徒说，祂死后第三天还要复活（太十六２１，十七２３，二十１９，二六３２），她却一点不知道。她到了今天，盼望都绝了，她只要有主的身体也是好的。虽然她这样无知，只因她专一的要主，主就要把自己向她启示了。

    主所以要向抹大拉的马利亚显现，就是要满足一个饥渴要主的心。彼得和约翰回自己的家去了，主不去寻找他们；在这里有一颗完全的心是专一要主的，主就要寻找她了。弟兄姊妹们，我们在知识上少一点，并不要紧，只要有一颗心会激动主来寻找你，这是顶宝贵的。

    马利亚『说了这话，就转过身来，看见耶稣站在那里，却不知道是耶稣。耶稣问她说，妇人，为什么哭？你找谁呢？马利亚以为是看园的，就对祂说，先生，若是你把祂挪了去，请告诉我，你把祂放在哪里，我便去取祂』。她看见了主耶稣，却还以为是看园的。主问她找谁，她说：『若是你把祂挪了去…』，她忘了告诉祂说，她是寻找主，她是寻找拿撒勒人耶稣，她只是说『祂』。在马利亚看来，世上只有一个『祂』。在马利亚的心中，以为尽人都知马利亚的『祂』是谁。马利亚以为谁都应当认得『祂』。马利亚谁都不在意，只在意一个『祂』。这是马利亚的心！

    雅歌一章二节开头第一句话是说：『愿他用口与我亲嘴』。这是书拉密女想慕所罗门的话。马利亚心里想慕的是『祂』，口里所说的也是『祂』。在她的心里、口里只有『祂』。在她只要有一个『祂』就够了，在我们心里也应当只有一个『祂』就够了。没有属灵的知识不要紧，有了『祂』就够了。不是需要更多的知识，乃是需要一颗完全的心在祂面前。

    『若是你把祂挪了去，请告诉我，你把祂放在哪里，我便去取祂』。马利亚是什么样的人呢？是一个女人。她的身体是软弱或者强壮，我们不知道；但是我们知道，她的心就是要去取祂。她没有想到自己的力气够不够大，她也没有想到道路相隔有多远，她只想到要去取祂。爱，是不知道『难』的。世界上最希奇的，就是什么地方有爱，什么地方就不觉得有难。她什么都不顾，只要知道人把祂放在哪里，她便去取祂。这是马利亚的心。

    就是在这样的光景中，主不能不把自己向她启示。主在这时候，不能再让她哭了。主不能先去找彼得、约翰，不能先去找往以马忤斯的那两个门徒，不能先去找多马，主必须在此先补满一个饥渴要主的心，主必须先向马利亚显现。

    主怎样向她显现呢？『耶稣说，马利亚！马利亚就转过来，用希伯来话对祂说，拉波尼！（拉波尼就是夫子的意思）』。我们曾听见过『马利亚』这一个声音么？在你祷告的时候，在你的内室里，如果你听见了这个声音──『马利亚！』就够了。主一说『马利亚！』马利亚就认得是祂，这是一个启示。只要主说一句就够了。牧人呼召他的羊，羊的眼睛就开了。马利亚一听见主的声音，就知道这不是看园的，乃是夫子，她不必哭了。什么时候主把自己一启示给你，就不必再说什么了。主只说了一声『马利亚！』她就立刻认得是主了。弟兄姊妹，你认识不认识主说话的声音呢？

    有一位弟兄认识一家人，只有母子二人。每天傍晚，儿子乘脚踏车回来，快到家时，总要用口嘘气作声，他母亲就立刻知道是儿子回来了。有一天，这位弟兄在她家谈话，正要走，那个母亲留他稍待说，她儿子快到家了。他问她怎么知道。她说，她已经听见她儿子嘘气的声音了。这个声音，在别人听不出一点意思，但是，在一个母亲的耳中，就特别有意思了。主说『马利亚！』在别人也许不觉得什么，但马利亚觉得这声音是她认识的，她一听就认出是主了。

    接着，『耶稣说，不要摸我；因我还没有升上去，见我的父；你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神』。在马太福音第二十八章里，那些妇女摸主，是敬拜，所以主许。在这里，主不许马利亚摸祂，是什么意思呢？这是因为马利亚巴不得留主在地上，想要抓住祂不放，但是，主在地上所得着的，不过是荆棘的冠冕，不过是十字架，不过是坟墓，现在主是要升上天去，到『我的父，也是你们的父，…我的神，也是你们的神』那里去，所以，主对马利亚说：『不要摸我』，不要把我留在地上。主不只复活，并且升天，作新人类的元首，作人的代表。

    天堂从未有过人，主耶稣升天，是第一个人先去，后来信祂的人也要去。希伯来书第二章说，主『因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，…原来那为万物所属，为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去』。主因为受死的苦，就得了尊贵荣耀，并且许多的儿子也要被领进荣耀里去。主去了，从今以后，门徒也要去。主在复活以后，起首称门徒为弟兄；换句话说，主是长子，我们是众子。主复活升天了，祂的父也是我们的父了，祂的神也是我们的神了。所以主告诉马利亚说：『你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神』。

    现在马利亚还有什么话说么？没有了。她够了，她真够了！于是马利亚就回去了。她现在可以回去了。弟兄姊妹们，如果你缺少这个启示，没有看见主，没有听见主的话，能不能怪主呢？绝不能；这是因为你没有像马利亚那样饥渴。请问你自己有没有深切的渴想主呢？有没有从心里渴慕神的儿子呢？你知道么，主的心不能被你的地位，被你的名声摸着一下，但是，你若真的渴想主，只要你渴想一下，祂的心就必定被你摸着了！但愿神在我们里面造出一个心愿，叫我们羡慕神的儿子，专一的爱祂。

    读经：马太福音二十六章四十四节，哥林多后书十二章八节。

    祷告有一个秘诀，就是要『三次』祷告主。这一个『三』，不是一二三的三，乃是多数的意思。主耶稣在客西马尼是三次求神，等到神听了祂的祷告就停止了。保罗也曾三次求神，等到神有话答应他之后就停止了。所以，所有的祷告都得注重三次的原则。这不是说祷告一次、两次、三次就停止，乃是祷告到透了，神也听了，才停止。

    这三次祷告的原则是很紧要的。不只个人祷告要注意三次的原则，在祷告聚会中，也要注意这个原则。在祷告聚会中，如果盼望我们的祷告能尽教会的职事，能成功神所要我们成功的，那么，这一个原则是我们必须牢牢记住的。

    祷告三次的原则，就是要祷告透，要祷告通，直到清楚了神的旨意，直到得着了神的答复。在祷告聚会中，我们千万不要以为有一件事情提起来，有一位弟兄已经祷告了，我就不必祷告。比方：有一位姊妹生病，我们要为她祷告，不是已经有一位弟兄祷告了，我就不必再祷告，不。那一个弟兄祷告了一次，我可以再祷告，另外一个人也可以再祷告。这不是说，每一个祷告必须三个人祷告，乃是有负担就祷告，有时也许可以祷告五次、十次…要紧的是祷告到把负担卸去了。这就是三次祷告的原则，这就是祷告聚会能成功不能成功的秘诀。

    我们祷告，不要像蚱蜢一样跳来跳去。一件事情还没有祷告透，就已经跳到另外一件事情上去；另一件没有祷告透，又跳回头到第一件事情上来；这样跳来跳去的祷告，就叫负担无法卸去，就难以得着神的答应。这样的祷告就没有什么用处，就不能尽祷告的职事。

    所以，要尽祷告的职事，我们就得在神面前有祷告的负担。我们不是要在这里设立一个律法，乃是要把这一个原则摆在这里。我们要认识一件事：负担是祷告的秘诀。人如果在里面没有觉得有一个负担，要为着这件事祷告，他就祷告不成功。在祷告聚会中，有的弟兄，有的姊妹，提起许多的事要祷告；但是，你里面如果没有被摸着，就不能祷告。所以，每一个弟兄姊妹来到祷告聚会中，总得有祷告的负担，才能有祷告。同时不只要注意你自己有没有负担，你还得注意聚会中别的弟兄姊妹的负担。比方：有一位姊妹受她丈夫的难为，另外有一位弟兄生病。在祷告聚会中，有一位弟兄在那里求神拯救那位姊妹的丈夫，接着另一位弟兄又在那里求神医治那位弟兄的病，另有一位弟兄却记念着另外一件事。这样的祷告，就是各祷告各的，没有照着三次祷告的原则，没有把一件事祷告透了，再祷告第二件。我们在祷告聚会中，总要留意一个祷告的负担卸去了没有。如果大家为着那一个姊妹祷告的负担卸去了，那么就可以为着那位生病的弟兄祷告。如果为着第一件事情祷告的负担还没有卸去，就不能跳到第二第三件事情上去祷告。如果整个聚会对于那件事的负担还没有卸去，你就不能凭着个人的感觉把别的祷告塞进去。总要摸整个聚会中的灵，总要进入整个聚会的感觉里去。有的事也许一次祷告就成，有的事也许两次祷告才成，有的事也许要三次、五次的祷告，负担才卸去。不管次数多少，总是要把负担卸去了，祷告才停止。三次祷告的原则没有别的，就是祷告到负担卸去了才了。

    我们要注意个人祷告和聚会祷告的不同。你个人祷告的时候，只要注意你个人的负担就够了；聚会的祷告，是要注意这一个聚会的负担不是单注意你个人的负担。所以，我们在祷告聚会中，要学习感觉聚会的感觉。有的事情，祷告一次就够了，不必多，因为聚会对它已经没有负担了。但是，有的事情，一次祷告了还不够，还得再次祷告。一个负担没有卸去，你就不能为别的事情祷告。要等到负担卸去了之后，你才能换题目，你才能从主那里得着别的负担来祷告。我们在祷告聚会中，要学习一个人为这件事祷告，两个人、三个人、五个人都为这件事祷告。这不是说，一个人会自己祷告，五个人会自己祷告，他们聚在一起就会同心祷告。同心合意的祷告是要学习的。一个人会自己祷告，五个人会自己祷告，他们聚在一起，还得学习一个新的祷告。学习如何同心合意的祷告，聚会的祷告是要学习的，不是一起头就会的。

    如果有两个人同心合意求什么，神必要成全(太十八１９)。这不是一件小事。我们要学习感觉到别人的感觉，学习感觉什么叫作教会的祷告，学习感觉一个祷告的负担有没有卸去，然后我们才懂得怎样在聚会中尽祷告的职事。

    读经：哥林多前书十四章二十六至三十三节。

    壹

    以弗所书二章二十二节给我们看见，教会是被建造成为神借着圣灵居住的所在。所以我们相信，当全教会聚集在一起的时候，是作神的居所。神的居所有一个特点，就是有神的光。我们知道当初圣殿的外院有太阳光，圣所有灯台的光，惟有在至圣所内，神自己是光，神自己在那里彰显祂的荣耀和光辉。所以我们相信，当我们作神的居所的时候，里头必定有光，因为神在这一个时候要显出祂自己的光来。如果我们是在正当的情形之下聚集，我们就能仰望神在我们中间发出光来，我们就能仰望神对我们说话。

    贰

    哥林多前书第十四章给我们看见我们怎样聚会。第二十六节如果译得更准，该是这样：『弟兄们，这是怎样呢？当你们聚会的时候，你们各人有诗歌，有教训，有方言，有启示，有翻出来的话，让凡事都为造就人而作』。这一节的意思是：在聚会里有的人是有诗歌，有的人是有启示，有的人是有教训，有的人是有方言，有的人是有翻出来的方言，他们用他们所有的来造就教会。所以，随从圣灵的引导这一句话，我们要很小心的在神面前领会。圣灵不会引导没有话的人来说话，圣灵也不会引导有诗歌的人来讲教训，引导有启示的人来翻方言。圣灵不作糊涂的事，只有糊涂的人才会作糊涂的事。在聚会的时候的供应问题，不是我到了聚会的地方才解决，乃是我在家里就解决。我在家里是有什么的人，我到聚会里也是有什么的人；我在家里不是有什么的人，我在聚会里怎么作也不是有什么的人。这里所说的『有』，并不是个人的喜好，也不是自己思想的产物，也不是一时情感的冲动；这里所说的『有』，乃是平时在神面前学习中所领受的一点，在灵里所组织的一点。这些属灵的积蓄，就是我们的『有』；在聚会中，就能随从圣灵的引导，拿出来供应教会。

    所以，有的人是有诗歌，他就用诗歌供应教会；有的人是有启示，他就用启示供应教会；有的人是有教训，他就用教训供应教会；每一个都是凭着他所有的供应教会，不是凭着他所没有的供应教会。你有什么，你就用你所有的供应教会。比方：你今天有一首诗歌一直在那里要唱，你不知道为什么缘故一直记得那一首诗歌，这就是说，在你心里有音乐，在你心里有诗歌，这就是你有诗歌。不是到聚会里来临时找一首诗歌，乃是在圣灵的引导之下，拿出你所『有』的那一首诗歌来造就教会。或者这几天在你里面有几句话，你觉得宝贵，这就是你有话语。照样，或者你有启示，或者你有教训，你就是把你所有的供应教会。

    弟兄姊妹们，在这些日子中，主在你身上作了什么事没有？说了什么话没有？

    叁

    哥林多前书十四章二十六节是说，圣灵按着我们所有的来引导我们。二十七节到三十三节是说，圣灵的引导也是按着环境的。比方：教会晚上的聚会是到九点钟为止，圣灵不会在快到九点钟了，还引导你起来说太长的话，反而给你觉得时候不多了，不要唱太长的诗，不要讲太多的话。所以，一面你用你所有的供应教会，一面你又要学习『先知的灵原是顺服先知的』。你有东西，你有资格摆进来，但是你还得要看大家有多少。假定说，在一次的聚会中，有二十几位弟兄个个都有一首诗，你也有一首诗，但你看见已经有两三个人发表了，你就不必拿出来了。不是二十几个弟兄有二十几首诗，大家一直唱，唱到十二点钟才了。如果这样，那就是违反圣灵的引导。主要我们有次序，主要我们规规矩矩的按着次序行(林前十四４０)。所以，『有』叫我有资格供应，『环境』叫我学习如何受引导。两三个人的原则，是我们在聚会中必须遵守的。圣灵不会引导我们供应我们所没有的东西，圣灵的引导也不会违反两三个人的原则。我在神面前如果『有』，我就能受引导起来说话；弟兄们在神面前已经有所得着，我就不必再说话。

    肆

    在教会里有两个难处，一个难处就是没有的自以为有。往往有的神的儿女并不是那一个人，但是他要说那一个话；根本神在他里面没有说话，神在他里面没有作工，他里面是空洞的，但是，他就是喜欢发表，喜欢说话。这就叫教会得不着造就。另一个难处就是有的人不肯随从圣灵的引导。有许多弟兄姊妹，主在他身上已经说话，可是他一直在那里等候，压制自己不说话，这就叫教会该得着供应而没有得着。总之，你如果觉得里面是空的，你就不应当说话；你如果知道你有，你就应当供应教会。圣灵要借着你所有的将生命流通到聚会里，叫神的儿女能摸着生命。神把祂的话放在你心里，你在办事情的时候是这一句话，你走在路上又是这一句话，你看见神对你说了话。你要知道，你的那一句话不是为着你个人的，那一句话乃是为着教会的。你『有』的时候，你就应该把你所有的供应教会。

    在旧约造会幕的时候，他们是把金子银子拿来奉献给神。我们今天也是这样，把我们所有的拿来奉献给神；有的人有启示，有的人有教训，有的人有诗歌，大家都拿来。在造会幕的时候，神的灵给人有智慧，有聪明，能把金子银子打成合用的器皿，能把各种材料造成功一个会幕；材料是以色列人奉献的，造成功会幕是圣灵的安排。今天，材料是我们拿来的，安排是圣灵在那里安排，这样就能叫教会得着造就。

    伍

    我们要在平日多与神来往，多仰望神在我们身上作工，叫我们有，然后用我们所有的来供应教会。我们要记得，神在聚会里引导你，乃是因为你已经有诗歌，你已经有启示，你有东西可以分给人。因为你平日有学习，有积蓄，所以你能在聚会里有引导，有供应。你所能分给教会的，不是你忽然想起的，不是你自己觉得有意思的，而是你平日所有的，是神在这些日子中所给你的。是神在这些日子中把你带到一个地步，把你造成功这样一个人，然后你就用你所有的分给人。理想没有用处，道理没有用处，你所有的才有用处。你用你所『有』的供应教会，教会就得着造就，弟兄姊妹就得着帮助。大家把这些摆出来，这就是活的，这就是丰富的。

    我们必须记得，在教会正常的时候，圣灵不会引导一个人忽然作一件他所没有的事。神要对付巴兰的时候，神才用驴(民二二)。如果我们个个活着真的像神的儿女一样，聚会就是圣所。我们盼望『有』，我们盼望用我们所『有』的供应教会。

    读经：马太福音五章八节，六章二十一至二十三节，哥林多后书三章十六节，诗篇七十三篇一节，十三节，十六至十七节，二十五节。

    我们读的这几处圣经，都说到心与光的问题。我们来看看心与光到底有些什么关系。

    马太五章八节说：『清心的人有福了，因为他们必得见神』。这里的『见』，是『看见』的见。看见是与光发生关系的。看得见就必定有光，没有光就必定看不见。并且在这里是说『他们必得见神』，神就是光，所以见神就是见光，清心是看见光的条件，清心的人是看得见光的。

    马太六章二十一至二十三节说：『你的财宝在哪里，你的心也在哪里。眼睛就是身上的灯；你的眼睛若瞭亮，全身就光明。你的眼睛若昏花，全身就黑暗；你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！』这里又是说到心与光的关系。你的心跟着地上的财宝，你的眼睛就不够纯一，因此你是黑暗的，不见光的。

    哥林多后书三章十六节说：『他们的心几时归向主，帕子就几时除去了』。什么叫作帕子呢？帕子是遮盖了叫你不能看见的。什么时候你的心准对着主，什么时候你的心是摆正了，那么你里头的帕子必定除去了，你里头必定有亮光。

    诗篇七十三篇一节说：『神实在恩待以色列那些清心的人』，这是一个题目。下面就说，他(写诗的人)有一个时期，看看那些人的亨通，看看那些人的发达，他险些滑跌，但是没有跌下来，因为他的心还是有一点儿清的，等他进了神的圣所，他就明白了。他说，在他没有看见光之前，他自己好像畜类一般，是愚昧无知的。他进了圣所就看见了，就说：『除你以外，在天上我有谁呢！除你以外，在地上我也没有所爱慕的』。这是一个在极其黑暗里的人得见了光之后的经历。他在极其黑暗里没有跌倒，是因为他的心还有一点清，因此还有机会蒙神恩待，因此得见了光。

    以上四处圣经给我们看见：心清，就能看见神；心纯一，里头就明亮；心归向主帕子就除去了；心清，就不致滑跌，而能更认识神。既然心与光的关系是这么大，所以要见光就必须先对付心。

    什么叫作心呢？心到底何所指呢？这是很不容易说的。在圣经中，把我们一个人分作三部分：外面是身体，里面是灵，在身体与灵之间的就是魂。心是在灵里头呢，还是在魂里头呢？这是一件非常难说的事。不过可以这样说：这心，是挂着良心(来十２２，约壹三２０～２１)，也挂着心思(约十二４０，路二３５)，心情(约十四１，路二四３２)，心志(徒十一２３)的。心思就是我们思想的部分，心清就是我们感情的部分，心志就是我们意志的部分。换句话说，心是连着灵的，心也是连着魂的。你说心里有心思的部分是可以的，但心不就是心思；你说心里有心情的部分是可以的，但心不就是心情；你说心里有心志的部分是可以的，但心不就是心志。心是灵与魂之间的一个东西。心在全人里头占据一个重要的地位；我们的为人，是根据于我们的心的；我们的心怎样，我们的为人也就怎样(箴四２３)。

    什么叫作光呢？约壹一章五节告诉我们：『神就是光』。只有神是光。我们要碰见光而不碰见神，那是不可能的。神是众光之父(雅一１７)，神是光源。所以，你说看见光，就是说你遇见了神，你在里面遇见了神。因为你遇见了神，所以你就有光。

    哪一种的心才能看见神呢？清心的人必得见神。什么叫作清心呢？清心就是说，你的心只要神，你的心准对着神。在这宇宙中，你的心除了向着神之外，没有别的。只有这样的一颗清心，才得见神，才得见光。

    亲爱的弟兄姊妹，你岂不是看见有的弟兄姊妹跌倒了么？他们怎么会跌倒的呢？在圣经里给我们看见一个原则，就是凡跌倒的人必定是在黑暗里。有的人在白天也会绊跌，那必定是因他没有看见那个绊倒他的东西，这就与在黑暗里一样。所有人的绊跌，都是证明人在黑暗里。所以，弟兄姊妹，不管你绊跌的理由多么充足，你总是在黑暗里。约壹二章十至十一节说：『爱弟兄的就是住在光明中，在他并没有绊跌的缘由。惟独恨弟兄的是在黑暗里…』。可见人在光中就不会绊跌；会绊跌，就是说人不在光中，是在黑暗里。你想想看：有没有一个人，他的心只要神，不要神之外的东西，而他是会绊跌的？如果你的心只要神，不要别的，就没有一件事能绊跌你。就是所有的人都误会你，所有的人都轻视你，所有的人都反对你，你也不会绊跌，因为你的心不是要人领会你，不是要人高举你，不是要人同情你，不是要人称赞你，你的心只要神。你如果要人的领会，要人的高举，当然在人家误会你的时候，轻看你的时候，你就绊跌了。你的心如果是只要神，就是你所遭遇的比现在的遭遇还要加十倍，你也不会绊倒。只有一种人是被绊跌的，就是心不向着神，就是心在神之外有所求，有所慕的人。这样的人是住在黑暗里。比方：神那一边是太阳，我这一边是镜子。镜子要反射太阳的光，那一定要向着太阳；什么时候稍微一偏，立刻会失去光。什么时候你的心一偏，你的话也就偏了，你立刻会说出不平的话，负气的话，吹毛求疵的话，说长道短的话。这是一个很厉害的证明，你这个人是在黑暗里，不在光里。在光里的人，是不会被绊跌的。有的弟兄，有的姊妹，他们能边流泪，边赞美，他们心里非常伤痛，但还是赞美神，这是因为他们的心向着神，他们在光里头，什么事情都不能使他们绊跌。

    比方说，你的心如果在神那边，而不在你的服装上，那么就是有人把你的衣服弄脏了，把你的衣服弄破了，你还可以不发脾气，不说埋怨人的话。如果你的心不在神那边，而在你的服装上，那么你的衣服一有损失，你的心就被摸着了，就要发脾气，就要说埋怨人的话了。这样，你就是在黑暗里。除非你的心向着神去，你才能不被衣服抓住，才能得着光，才能有所看见。

    又如：你的心在你的小孩子身上，你爱你的小孩子过于爱你的神，那你就是住在黑暗里。这不是说作父母的不该爱他们的孩子，乃是说作父母的心若被孩子抓住了，一味的溺爱，他们看孩子比神还要大，这样，他们就没有光。有些弟兄姊妹，对事情非常有思路，但是对于他们的小孩子就溺爱不明，他们的孩子没有理由也是有理由的。这样的弟兄姊妹是在黑暗里。除非他们的心向着神去，他们的孩子才不至抓住他们的心，他们才能得着光，才能看见。

    还有些弟兄姊妹的心，就是贪爱钱财。这种人无疑的是住在黑暗里。因为主明明说，你的财宝在哪里，你的心也在哪里。你把金钱摆在你的眼睛上，你的眼睛自然看不见神，自然看不见光，你必定在黑暗里。你如果把你的心从钱财上摘下来，就能有亮光。

    还有，每逢你与人发生争执的时候，你要问问看，你是自己直接与那人发生关系呢，或者你是先经过神，你的心是准对着神而与那个人发生关系？你的心准对着神，才能明亮，才看得准；不然的话，你是在那里说糊涂的话，讲糊涂的理，总以为错在别人身上，不在自己这边。你的心如果专向着神，许多争执就都不成问题了。

    不只这样。学习事奉主的人还得注意一件事：不要说人，不要说物，不要说事，就是事奉的工作，就是神所给我们的恩赐，神所给我们的才干，都可能变成我们的黑暗。不管神给你多大的用处，不管神给你多少的恩赐，不管神给你多少的能力，那些都很容易把你与神的关系切断。什么时候我们的心贴在工作上，什么时候我们的心贴在恩赐上，什么时候我们的工作有成绩，我们要知道，这是最危险的时候，很容易叫我们落在黑暗里。因为这些并不是光，只有神是光，除祂之外就没有光。你把你的心摆在神之外，是坏的也吧，是好的也吧，总叫你看不见神。所以我们的心必须不被工作抓住，不被恩赐抓住，不被工作的成绩抓住，我们的心必须向着神去，我们才能得着光，才能有所看见。

    弟兄姊妹，你的心总得对，你的心总得清洁，你的心总得向着神。你的心如果不准对着神，你一定是在黑暗里，那是最可怜的了。当你的心准对着神的时候，你就看见光；你一有光，你那些不对的情形，就自然而然从你身上掉下去。心对了，就有光；光一来，必定叫你多多少少脱离一点错误；光照得越多，脱离得也越多；你能脱离错误，那就证明你是一个在光里的人。

    凡是要有光的人，必须先对付他的心。

    读经：希伯来书四章十二节，诗篇第一百一十九篇一百三十节。

    有许多基督徒，他们的问题非常多。如果那些问题不过是外面的，那还不要紧；但是有许多的问题，是证明他里面黑暗，证明他里面不清楚，就非注意不可。我们承认有的情形在属灵的过程中是需要的，但是我们不承认基督徒可以一直在黑暗里，可以一直不清楚。我们相信，神不愿意我们里面一直有问题，神不愿意我们一直在黑暗里。那么我们里面怎能清楚呢？我们来看神的话如何告诉我们。

    希伯来四章十二节说：『神的话是活泼的(「神的道」可译作「神的话」──编者注)，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明』。这就是说，神的话如果进到人的里面来，就能分别什么是出乎灵的，什么是出乎魂的。这个分别，不是借着自己往里面去问所能知道的。自己往里面去问的结果，只是叫你糊涂。我们越往里面去看，越往里面去问，就越有问题，就越黑暗；一个问题产生十个问题，十个问题产生一百个问题，一直出问题。如果是神的话进到我们里面来，就根本不必问；不只不必问，并且清楚；不只清楚，并且清楚得很。比方今天你碰着一个人，你对他说了一些话，话是很好的话，但是说了之后，你里面闷得很。话是好的，心意也是好的，不过里面觉得不好。过了一个钟头，你又碰着一个弟兄，谈了许多话，也是帮助他的话，这一次你觉得里面痛快，你觉得卸去了重担，你觉得是事奉了神。话没有大两样，但是里面大两样。这一个里面的分别，是很清楚的，它告诉你那一边是错的，这一边是不错的。两边的距离可以说是间不容发，表面似乎一样，但是在你里面有分别。神的话在我们里面，我们里面就知道什么叫作灵，什么叫作魂；里面知道，所以就没有问题。

    诗篇第一百一十九篇一百三十节说：『你的言语一进来(「解开」亦可译作「进来」──编者注)，就发出亮光，使愚人通达』。神的话一进到你里头去，就发出光来，你的里面就清楚，就有把握。神的话不只是圣经，神的话不只需要你去读，神的话并且需要神的灵在你里面把它变作活的。活的话才有用处，那一句话就把你的灵与魂剖开。不是读一本书说，这样作是属灵的，那样作是属魂的。你就是照着书上所说的去作，结果还是属魂的，但是，如果神的话进到你里面发出光来一照亮，就把魂与灵分开了，连骨节与骨髓也看见了，你知道你什么是错的。什么是对的，是里面的知道。这样的人就用不着问问题，因为他里面有光，里面看得见。

    有的人一直在那里问：我这一个人到底是为着主的呢，或者是为着自己？这一件事是主的意思呢，或者是我自己的意思？诚然，最难分别的就是自己的意思，最难分别的就是自己的主意，因为我们的思想和我们的用意是很容易欺骗我们自己的。但是，主的话一进来，就能把我们心中的思念和主意都辨明，立刻叫我们看见，我那一个思念是邪僻的，我那一个思念是不实际的，我那一个思念是为着自己的，我那一个主意是因着惧怕，我那一个主意是为着保护我自己。我们里面看见，我们里面清楚得很。自己分析自己，并不会给我们光，不过叫我们自己欺骗自己。我们越分析自己，就越受欺，越拦阻神的话到我们里面来。如果神的话到我们里面来，我们看见了，就问都不必问，因为连我们自己的思念和主意都能清楚看见。弟兄姊妹，当你里面有问题的时候，要借着神的话来照亮你，你就不至于受欺。

    在神的儿女中，有许多人就是凭良心来分别是非。但是我们要知道，人的良心还是很浅的东西，生命是比良心更深的。许多时候，良心过得去的，生命不一定过得去。有的时候，我们作一件事，好像是在那里碰，等到作完了，良心平安就感谢神，良心不平安就求神赦免，要到事情作完了才知道是对的或者是不对的。但是，我们要知道，在我们里面有一个生命，当神的话进到我们里面的时候，那一个生命就发出光来，叫你刚起头去作的时候，里面就清楚了。是神的话在我们里面发出光来，叫你知道什么是灵，什么是魂；自然而然你碰着灵的时候就觉得是灵，碰着魂的时候就觉得是魂；你一碰就知道，并且是非常清楚的。

    神的话要在你里面发出光来叫你清楚。这是活的，这是有功效的。这不是外面的，这乃是里面的。不是凭着外面作的事情来分别灵与魂，乃是里面清楚。到这一个时候，我们才能实际的认识神，才能实际的知道所该走的路。