作者︰倪柝聲
讀經︰路加福音五章二十七至三十九節，馬太福音九章九至十七節。
有一次，主走路的時候，來到一個地方，看見馬太坐在稅關上，就對他說︰『你跟從我來』，他就起來跟從了主(路五２７∼２８)。我們想想看，如果有一個陌生人對我們說︰『你跟從我來』，我們會不會就跟著他走呢？絕不會。但是，在這里有一個人，叫馬太，像鐵被磁石吸引，叫他無法不丟下以前的生活，以前的財產和以前的一切來跟 。也不知道在 的話語後面有什麼能力，叫馬太一听見 的呼召，就不能不丟棄他罪惡的生活和他的一切。在這里有一個人，叫人見了 就悔改得救了，叫人听了 的聲音就得生命了，叫人听了 的呼召就起來跟從 了。
馬太答應了主的呼召以後，就預備了筵席接待主，也有好些稅吏和罪人來與他們同吃。當他們一同坐席的時候，法利賽人和文士就看不慣。他們想，主耶穌和 的門徒為什麼喜歡吃喝，並且是與稅吏和罪人一同吃喝呢！但是他們又不敢當面去質問主耶穌，只好對主的門徒說︰『你們為什麼和稅吏並罪人一同吃喝呢』？門徒不能回答，也許連門徒也不明白主耶穌為什麼如此作。主耶穌听見了，就回答說︰『我來本不是召義人悔改；乃是召罪人悔改』(路五２９∼３２)。這是 來的目的。 並不是隨機應變的到稅吏家中去吃飯，也不是踫巧的和稅吏並罪人一同吃飯。 來是有目的的。『本不是』，『乃是』，就說明 的來是有目的的， 的降世為人是有目的的。所以，無論 走路， 醫病，都是有目的的。 不隨便作事，不隨便說話。 一生的生活都不是隨便的。主說這話的意思是︰你們是想，因為稅吏，罪人請我吃飯，所以我才和稅吏，罪人來往；其實我從天上來的目的，就是為此。我來乃是召罪人悔改。我就是為此而來，我並沒有變更我當初的目的。
主說比喻的原因
主說︰『無病的人用不著醫生，有病的人才用得著』。主為什麼這樣說呢？這是因為許多人不明白律法的目的是什麼。我們要知道，神把律法賜下來，不是叫人守，乃是要人知道自己不能守。經上說，律法原是為過犯添上的(加三１９)。神已經知道人是有罪的了，但是人還不知道自己是有罪的，所以神賜下律法來，叫人認識自己，叫人知道自己不能守律法。我們的主難道還不知道這個麼？律法既是叫人知道人不能守神的律法，難道神的兒子降世反叫人守人所不能守的律法麼？律法既不能叫人不犯罪，難道神的兒子反來叫人去作人所不能作的事麼？律法既不能救人，難道神藉 的兒子來救人，仍是叫人不能得救麼？
神差 兒子來，是為叫世人借著 得救。我們本來都是病人，神怎麼辦呢？神有兩個辦法︰第一，叫人知道自己是一個病人；第二，叫人請醫生治病。比方說，有一個人有肺病，他卻不承認。他說︰我豈不是長得很肥胖麼，哪里有肺病呢？你勸他說︰你現在每天的情形，很像初期的肺病，你若不趁早醫治，等嚴重了就不容易醫治了。但是，他很堅決的否認他有肺病。他真的沒有肺病麼？不。並不是他沒有肺病，乃是他不承認自己有肺病，這樣的人的肺病是無法得著醫治的。我們得救也是這樣。不是神沒有辦法，沒有救法；難處是在人不知道自己是有罪的人。所以，神先把律法給人，叫人看見自己是罪人。律法是叫人知罪，律法是叫人認識自己；律法不能叫人得著義，律法不能叫人得救。
神救人的次序是先叫律法來，然後叫主耶穌來──恩典來。醫生替人診病的時候，先是叫人知道自己有什麼病，然後開藥方給人。神叫律法來，是叫人知道自己是罪人；神叫恩典來──就是叫主耶穌來──是叫人得著醫治。如果有人硬著頸項說，我沒有病，我沒有罪，耶穌就說，我來本不是召義人(自稱為義的人)。主的意思就是，讓你這自以為義的人去守律法吧，去作法利賽人吧。人必須接受第一次的幫助，才能得著第二次的幫助。人若不肯接受律法所作的見證，人若不能得律法的幫助，人也就不能得恩典和真理的幫助。本來，我是想我頂好，但是，醫生來按脈，來量熱度，把我檢查之後，告訴我說，我是病人。本來我自以為是好人，現在我遇到律法，律法告訴我說，我是罪人。律法的使命，就是叫人知道自己是病人，叫人知道自己是罪人。
『康健的人用不著醫生，有病的人才用得著』(太九１２)，這是基本的原則。你有沒有病呢？你有沒有隱疾呢？你有沒有暗中的病，就是你不可告訴人的病呢？你心中有沒有隱藏的罪，就是人所不能摸的罪呢？我們要說，凡有暗中的病的，隱藏的病的，神要摸著他。頂可憐的，是人明明知道他在神的面前是赤露敞開的，他在污穢的罪惡上是有份的，但是，他還想隱藏彌補，還想等他的行為弄得好一點了再來信耶穌。這樣的人，好像要等病好了再去請醫生。這是愚昧的想法。人若不直認不諱的承認自己是罪人，他就不能得著醫治。
『照我本相…我來！我來！』這一首詩(詩歌七二四首)，是一個二十多歲的姊妹寫的。她從小就有罪的感覺，她想，像她這樣的人，怎能見神的面呢？她到過許多禮拜堂，見過許多牧師，她問他們︰我當怎樣行才可以得救？許多人都告訴她說︰等到你作得好一點的時候，然後信主耶穌。也有人勸她多禱告，多讀聖經。又有人勸她多行善，多作好事。還有好些人告訴她應當這樣作，那樣作。她這樣大約有七、八年之久，結果她比從前更不好。末了，她遇見一位傳福音的老年人，她問他說，我當如何行，才可以親近神，才可以得救？這位老人用手按她的背說︰就是這樣去見神。她跳起來說，難道我不必作得再好一點，改良一點，然後信主耶穌麼？老人說，不必，就是這樣好了。從那天起，她才明白過來，她才知道，照著她的本相，她就可以到主面前了。這個女子把她的病情帶到神所差來的醫生──基督耶穌──的面前，她就得著了醫治。她回家後不久就寫這首詩︰『照我本相，…我來！我來！』
所以，什麼叫作恩典呢？恩典就是照我本相，不必改良，就是這樣來到主面前。主耶穌就是要罪人帶著本來的面目來投靠 。
主耶穌這樣說的時候，法利賽人立刻又發生一個問題。他們的意思是我們不管是病人，是好人，但是你們總是好吃的人，所以他們說︰『約翰的門徒屢次禁食祈禱(編者按︰禁食和筵席是遙遙相對的)，法利賽人的門徒也是這樣；惟獨你的門徒又吃又喝』(路五３３)。他們這話有兩種意思︰第一種是我們一禮拜禁食兩次(路十八１２)，你的門徒卻一禮拜吃七天。這是按表面講的。第二種是我們不像你的門徒又吃又喝，我們有在宗教上的好行為，就是能作人所難作的。這就好比有的人是以吃素為高尚的。法利賽人好像更高尚了，連吃都不吃。好像凡人所作不到的功德，他們都能作，藉以博得敬虔事奉神的美名。
他們所問的既有這兩種意思，所以主耶穌就分兩方面來回答。第一方面是按表面回答他們。 說︰『新郎和陪伴之人同在的時候，豈能叫陪伴之人禁食呢？但日子將到，新郎要離開他們，那**們就要禁食了』(五３４∼５３)。主的意思是說︰我是新郎，他們是陪伴的人；新郎同在的時候，陪伴的人不必禁食。這是指出門徒所以不禁食的緣故，就是因主耶穌尚未被除掉(『離開』，原文的意思是『被除掉』)。主的意思是當我被除掉之後，我的門徒就要禁食。當主未被人棄絕釘死時，門徒不必禁食。這是照禁食的表面的意思回答的。
第二方面，主是用比喻說明新舊不能調和的理由。主耶穌為什麼要用這些比喻呢？因為法利賽人想他們應當作好，應當在宗教方面有好行為，要盡力守神的誡命，好叫神喜悅，所以主就用這些比喻給法利賽人看見︰ 帶來的東西，與律法的儀文禮節完全合不起來； 所帶來的恩典，與律法完全合不起來。這些比喻的意思，就是說，律法和恩典不能調起來。若調起來，就要使律法不成為律法，恩典也不成為恩典。底下我們來看主所說的新舊的比喻。
新布補舊衣
馬太福音九章十六節︰『沒有人把新布補在舊衣服上；因為所補上的，反帶壞了那衣服，破的就更大了』。在此，主給我們看一個比喻，就是用新布補舊衣服。這件事是很平常的事，主卻說這事很有講究。若是用新布補在舊衣服上，這新布要把舊衣服帶壞，使舊衣服破得更大。在聖經中，衣服就是表明我們在神面前的義。衣服破了，就顯出人的羞恥來了。我們也許以為我們的衣服好得很。但是，有一位在暗中，在明處，在任何地方都看見你的那一位， 說，你的衣服破了，你就無法遮掩你的罪惡和羞恥。你已往的歷史，不知是多麼污穢，多麼滿了罪惡的歷史，是你不能告訴人的，你只能悶在心里，但是，在神的面前你不能遮掩。神借著 兒子的口對你說，你的衣服破了。在律法的光中，你的義，乃像一件破衣，不能在神面前遮蓋你的羞恥。現在的問題，不是去證明這衣服到底破不破，乃是說，衣服已經破了，我們要怎樣作。我們自己的法子就是去補。
新布的『新』，在希臘文並非新舊的新，乃是還未成功的意思。『新布』乃是指著手續還不完全的布。用這樣的布去補舊衣服，就要把舊衣服弄壞。我們要知道，多少人所接受的並不是主耶穌所完全成功的。多少人所接受的是外面掛的牌子，卻沒有接受主耶穌在十字架上所成功的。多少人，你若問他，耶穌基督是誰？他要說，耶穌是大道德家，耶穌是大宗教家，耶穌是一個模範人物，我們不過跟著 去作而已。這是不相信主的寶血的人所說的話，這就是尚未成功的布。
有的人說，耶穌不是童貞女馬利亞所生的， 不是神的兒子， 流血不是為了贖罪， 死了並未復活， 未死之前所行所為，不過為我們作榜樣， 的死與我們並沒有多大關系。他們這樣說，是只要主耶穌三十三年在世所行的就可以，他們並沒有看見人子有被舉起來的必要(約三１４)。他們看主耶穌的死，像普通人被殺害一樣。他們看主的死並非神的死。他們並沒有想到，主若不死，我們就要死。他們想把主耶穌的教訓當作『新布』，只要剪一塊就可以拿來補破衣服。
有的人雖然不是如此講法，但是，他們心里卻是這樣想法。有一個弟兄，送人一本新約聖經，那人看了四福音以後，並不承認他是罪人，只說他的行為不及耶穌，他要學耶穌。不只教外人是如此，就是基督徒也有這樣的。你若問他︰你的行為有沒有像主耶穌那樣好呢？他說︰沒有。你若再問他︰那麼你怎麼辦呢？他說，我要多捐些錢給教會，多作一點好事。他承認他的衣服破了，他卻想把還未成功的布剪一塊來補。但是，主說，若把還未成功的布來補舊衣服，破的就要更大了。
有的人想︰我的衣服破了，我在神的面前是一個罪人，我就一禮拜禁食兩次。有的人想︰我的衣服破了，怎麼辦呢？每月從進項中捐多少錢給禮拜堂。有的人想︰我犯了罪，怎麼辦呢？我每天起早讀一章聖經，並且跪著讀。人是想︰我有罪了，所以，就用這些來補救，用一塊一塊的布補在破口上。但是主耶穌說，這樣作，反而破得更大。你越補，就叫你的破口裂得越大。你也許以為絕不會有這事。但是，事實是如此的。有人常常會撒謊，他就立志不撒謊，他定規好如果撒了謊，就在日記本上畫一個黑圈。結果他日記本上的黑圈比他以前理想的更多。補的結果，叫他的破口更大，更顯明的給人看見。這是事實(請注意，我們不是說禁食，讀經，捐錢等等是不應當作的，乃是說，如果以此為功德來補破口，來求神的喜悅，那是沒有用的)。
新衣補舊衣
路加所給我們的圖畫，與馬太、馬可所給我們的不同。路加福音五章三十六節︰『耶穌又設一個比喻，對他們說，沒有人把新衣服撕下一塊來，補在舊衣服上；若是這樣，就把新的撕破了，並且所撕下來的那塊新的，和舊的也不相稱』。若有一個人有兩件衣服，一新一舊，他看見舊衣服破了，就把新衣服剪下一塊去補舊衣服，我們會說，這人是傻子。在物質上，這件事是人所不肯作的；但是，在靈性上，許多人卻往往如此。
馬太、馬可所說的新布，是未完成的布，是指主耶穌未死以前，主耶穌的工作尚未完成。等到主耶穌死了， 的工作才告完成。主耶穌死的時候才說成了。 的死，是完成救贖的工作。 的生活，卻是未完成的布。路加所說的不是未成的布，乃是已成的布。如果有人打算把主耶穌完成的布來補他的破衣服，就好像人想盡力作好，作不到時，就叫主耶穌來幫助他。有的基督徒說，當守十條誡命。你問他︰你守好沒有呢？你作不作得到呢？他說，若我作不到，就求主來幫助我。但主耶穌說，沒有人把新衣服撕下一塊來，補在舊衣服上。我們不能作好，不如把舊的丟掉，去穿新的。
我們並無別法可以救自己，惟有承認自己的罪。我們並無別法除去自己的罪來蒙神的喜悅。我們只有一法，就是割棄肉體的良善和自己以為好的──自己的破衣服，惟獨承認主耶穌基督是救主，承認 在十字架上已經完成了的救贖工作。他被釘死在十字架上，已經滿足了神公義的要求。 所賜的衣服，是新的，是完全的，不必再加上什麼了，因為主在十字架上說『成了』。許多人不知道神的救贖已經成了，還是想︰我若要得救，我必須作一點好，不作好是不能得救的。哪知這一種想法，就是把新衣服撕下一塊來補在舊衣服上的愚笨舉動。聖經給我們看見的，不是我們去改良，乃是主已經作好了。耶穌基督在十字架上已經擔當了我們的罪， 在十字架上說，已成了， 已經完全的、絕對的作成了。現在，我們不必作別的，只要承認我的衣服是破的，我是敗壞的，是不能作好的，求主給我新衣。你若說，你要立志去作好，那你立了志還得再立志。你必須知道，惟獨靠主耶穌一次所成功的救贖才能得救，除此以外，並無別法了。
『沒有人把新衣服撕下一塊來，補在舊衣服上；若是這樣，就把新的撕破了，並且所撕下來的那塊新的，和舊的也不相稱』(路五３６)。把新的撕破，意思就是說，把耶穌基督已作成的工作弄壞。並且新的與舊的也不相稱。比方，有一件舊黑布衫，破了一塊，若用一塊新的白布來補上，顏色的不同，一望而知。補衣總要補得差不多。若把新衣的布補在舊衣服上，由顏色的不同，就立刻顯出破相來，好像告訴人說，這是不相稱的。我們要知道，神所給我們的救恩，是與我們的舊衣服完全不相稱的。你想把你所虧欠的，叫主耶穌來補麼？這是不相稱的。你若相信主耶穌，就當接受完全的新衣；若只接受一點，就不過叫你更難看。今天我們有新衣，就是有神的義。你若完全接受主，神的義要遮蓋你的羞恥。你若要從新衣──神的義──上取一塊來補的話，就只有叫你顯出自己的難看。
耶穌基督的教訓，不過是未成之布，並不能救我們；乃是 已經完成了的救贖，叫我們可以得救。但是我們並不能從 這救贖上取一點來補在我們的破衣似的行為上。我們只有完全脫下我們所看為最好的行為，穿上神所賜的新衣。神要我們丟棄我們的破衣，穿上新衣。人所有的衣服都是破的；但是，感謝神， 那里有新衣。人沒有一個理由叫他不接受這新衣。哈利路亞！耶穌基督的救贖，足夠救你。人不得救，不是因為沒有新衣，也不是因為他不會補舊衣，乃是因為他不肯穿新衣。人得救，不是因為他的行為，乃是因為一件事，就是他相信並接受主耶穌所完成的工作。所以，人的得救不得救，不是根據他已往是好人或是壞人，乃是在乎他今天的接受或拒絕。凡肯接受耶穌基督的，都可以得救。
約翰福音三章十六節說︰『神愛世人，甚至將 的獨生子賜給他們，叫一切信 的，不至滅亡，反得永生』。哈利路亞！這是事實。今天神的兒子已經死過，新衣已經預備好，只要你肯穿。哈利路亞！得救的問題不是說我們的行為有多大的價值，乃是說各各他的十字架有多大的價值。在得救的事上，我們的行為是一點價值都沒有，惟獨主耶穌在十字架上的死乃是有價值的。
新酒
『也沒有人把新酒裝在舊皮袋里；…』。衣服，是指福音在外面的工作，是人所看得見的。新酒，是指福音在里面的工作，是人所看不見的。神的福音是︰(一)把基督作我的義，叫我可以藉這義活在神的面前，不必再加上什麼。因為基督已經成功了神的義，就是你要再加上什麼也不可能。不是藉我的什麼好行為叫神喜悅；乃是因耶穌基督已經死，已經復活了，能叫神喜悅。我在基督里，叫神看我像基督一樣。我得救，並非因我有什麼與人不同的地方，乃是因我在基督里。我在基督里，所以我才能到神的面前。我們是在基督里，是穿上基督，叫我們可以活在神的面前，叫神喜悅我們。(二)是基督活在我的里面，叫我能以活在世人的面前。按靈意說，我是活在神面前；按肉體說，我是活在世上。衣服，是說神給我們基督，叫 作我們的義，叫我們能活在神的面前。酒，是說神給我們基督，叫 作我們的生命，作我們𧭈動力，叫我們受 的管理，叫我們靠著 活在世人面前。
有人說，不錯，我得救了，在神面前罪得赦免了，但是，我的生活仍舊不象樣，這有什麼辦法呢？請你記得，主不只有新衣給你穿在外面，主也把新酒放在你里面。不只給你外面有新衣穿上，把你遮蓋裝飾著，並且在你里面還有一種力量，像新酒那樣的力量，能炸去一切屬乎舊的東西。我們要知道，得救有兩方面︰一是客觀的，就是在神面前的；一是主觀的，就是在我們里面的。換句話說，一面是稱義，一面是得重生。斷無不稱義而得重生的，也斷無稱義而不得重生的。稱義是我們在神面前得著了一個新的地位，重生是我們在里面得著了一個新的生命。有的人只注重稱義，不管重生不重生；又有人太注重重生，而不注重稱義，以為得重生與稱義不是同時得著的。這都是各有所偏。其實稱義和重生，二者是應當持平的。
約翰福音第三章里，有幾個『必』字，我們現在要提出兩個『必』字來講。第七節的『必』字，是『必須重生』；第十四節的『必』字，是『必照樣被舉起來』。第七節的『必』字與第十四節的『必』字，在原文是一樣的字。第十四節的『必照樣被舉起來』是客觀的。主耶穌被舉起來，是叫我們罪得赦免，叫我們得稱義。第七節的『必須重生』是主觀的，是叫我們得到新生命。有稱義，在神的面前才有自由；有重生，在自己這一方面才有一個新生命。
有的人想︰我若到神的面前，我怕得很，神到底救我呢，還是不救我呢？神會不會說，你這作惡的人，離開我去吧！我是罪人，我到神的面前，不知道神要不要我？我們說，你不要怕。因為主耶穌已經來了，主耶穌已經為我們的罪死了， 已經成就神的義， 已經復活了。今天凡借著主耶穌基督到神面前的人，都必得救。主曾說，信 的人，不被定罪(約三１８)。保羅在使徒行傳第十三章也說，你們靠著摩西的律法，在許多事上不得稱義；今天你們信靠這人，就都得稱義了(徒十三３９)。你們當知道，你們可以靠著 到神的面前；你們的良心也不必懼怕，因為那些在基督耶穌里的，就不定罪了(羅八１)。你已經知道你是得救的人了，可是，你覺得很苦，你說︰立志行善由得我，可是行出來由不得我。我看見別的信徒生活有改變而我自己卻沒有。若說起得救來吧，我與他們的得救是一樣的。那麼，為什麼他們有改變，而我沒有呢？為什麼我的生活，我的行事為人，都與以以前差不多呢？你就感覺到你的失敗和軟弱，你就去哭泣。你想︰說起有永生吧，我有；說起得救吧，我已經得救；但是，像我這樣的人，真是得救的麼？我不能信。所以我要更出力來作好，來禱告，來讀經，來管理自己，好叫神喜悅我。可是，你這樣作法，在三天五天之內是有效力的，到三個月五個月，不要說到一年兩年，就無效了。這就是主耶穌所說，我們不但不當用新布補舊衣來得救，就是我們得救以後，也當用新酒，就是新生命的能力，去勝過一切外面的纏累。新酒放在我們里面，叫我們有新的生命，有生活的能力。
所有稱義的人，都是重生的人。有新衣的人，必有新酒。哈利路亞！神已經把重生的生命放在我們里面，從此以後，我們是新人了。新酒，就是福音的能力。我們有這能力在我們里面，叫我們能有得勝的生活。不過問題是你把新酒裝在哪里。
新皮袋與舊皮袋
主說︰『也沒有人把新酒裝在舊皮袋里…新酒必須裝在新皮袋里』(路五３７∼３８)。為什麼新酒不能裝在舊皮袋里呢？(猶太人的習慣，酒是裝在皮袋里的)。因為新酒的揮發力強，若把新酒裝在舊皮袋里，舊皮袋就要被炸破，酒就要漏出來。
舊皮袋是什麼意思呢？有人說，舊皮袋就是我們。這種解釋是不對的。既然舊衣不是我們，那麼舊皮袋怎能是我們呢。我們應當把上下文連起來看，上文的舊衣既然是指我們人的義，那麼下文的舊皮袋也必定是指我們天然的好行為。這舊皮袋，同上文的禁食是有關系的。禁食，是叫我可以夸口說，我不像稅吏那樣，我是一個禮拜禁食兩次。我能在神面前夸功，這就是舊皮袋。舊皮袋就是當我們未信主耶穌以前，我的行為就比別人好；舊皮袋也就是我們得救以後靠自己所作的善行，就是我們基督徒回頭去作加拉太人，想借著守律法叫神喜悅我，想靠著自己的力量來得神的喜悅。這就是保羅在加拉太書第三章所說︰『你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全麼』？(加三３)。凡靠著主耶穌入門，後來卻要靠著自己成全的人，就是把新酒裝在舊皮袋里的人。
從古到今，沒有人把基督教和猶太教並在一起，而兩樣仍能保存的。這樣混合的結果，是叫基督教不像基督教，猶太教不像猶太教，兩樣都不像。神不肯留下這個。羅馬教是把猶太教和基督教並在一起，他們一面用舊約的風俗禮儀，一面又掛上新約的牌子。它是基督教麼？不是。它是猶太教麼？也不是。基督教加上猶太教，結果就什麼都不像。
新酒只能裝在新皮袋里，才有能力，才有效力。新酒，只能憑著新約的原則，行神所喜悅的事。有新酒在你里面，你里面就有一個能力能管住你。你若不是得救的人，你就沒有經歷，沒有改變；你若是得救的人，你就必定覺得你里面有律法管住你。有一個母親，她很謹慎她的言語，可是她的兒子卻是多言的孩子。每逢她帶他到親友家去，總關照他說，每逢你話太多時，我就拉你的袖子，你就應當閉口，不再往下說。但是，每次談話時，她的兒子總是滔滔不絕的說個不了，她母親拉他的袖子也沒有用。頂希奇的，基督徒出去時，雖然是一個人，並沒有人在旁邊，可是當你的談鋒越過越銳，你里面就好像有一個拉住你的說夠了，若再多說，就要不敬虔，不像基督徒了。你听你里面的聲音而停止談話，你就有平安。這是什麼呢？這就是新酒。
我們把新酒裝在舊皮袋里，行不行呢？不行。把聖經的話放在我里面就行，若把聖經上的話寫在牆上，每天看了所寫的去行，這就是舊皮袋，換句話說，就是靠著自己去作。舊約的律法是在外面的，新約的律法是在里面的。新約和舊約的不同點就在此。舊約的人不能守十條誡，新約的基督徒也不是守外面的十條誡。舊約是寫在石版上的，我們沒有能力守；新約是寫在心版上的，叫我們有能力守。感謝神，我們用不著寫的紙條提醒我們，我們里面有一個提醒我們的。
新酒不能裝在舊皮袋里，新酒只能裝在新皮袋里。神不是叫我們守在外面的律法，神乃是要我們守在里面的律法。在我們里面的律法不是死的，乃是活的。羅馬書第八章講到賜生命聖靈的律，這律是在我們里面，叫我們能守神的律法的。哦！我們不只外面有新衣，也是里面有新酒。我們不只有義，我們也有新生命。新酒裝在新皮袋里，就叫我們能有新的生活。
陳酒
『沒有人喝了陳酒又想喝新的，他總說陳的好』(路五３９)。(『陳』字在原文與舊衣的『舊』相同)。這是世上普通的論調。凡喝過陳酒的人，總不想喝新的。但是，神並不給人陳酒喝。猶太人拒絕主耶穌所給他們的，就是因為他們陳酒喝得太多了。我們的頭腦，都像喝陳酒的頭腦。我們都想自己作好，都以為改良一下就好了。其實人若只喝陳酒，就沒有新的力量，就沒有炸出來的力量；人若不喝新酒，就是過一年，過十年，也都歸無效。凡是想靠著自己的行為來得神的喜悅的，都是無用的。惟有靠著這位主耶穌基督喝了新酒的人，才能蒙神的喜悅。
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我們把這幾個新舊的比喻看完了以後，就清楚的知道，律法與恩典絕沒有調和的余地。我們千萬不要想用基督的義來補我們的破爛衣服；我們只要穿上基督就好了。我們千萬不要在得救之後又想靠自己作好；我們只要相信基督是我們生命，讓 從我們身上活出來就好了。
讀經︰創世記三章七節，二十一節，二章十五節，四章一至八節；羅馬書八章六至八節，腓立比書三章三至四節。
創世記第二至四章是我們很熟的幾章聖經。許多時候，我們用這幾章聖經來傳福音。但是，神在這幾章聖經里對 的兒女說話，實在比對不信的人說話更多。神在這幾章聖經里要給我們看見， 自己所定規給我們走的路到底是什麼路。
壹
亞當犯了罪之後，他自己立刻有一條路，有一個方法來拯救他自己，就是他用無花果樹的葉子為自己編作裙子。無花果樹的葉子是地里所長的，是亞當和夏娃修理伊甸園的結果。換句話說，他們是用他們自己所產生的東西來遮蓋他們的羞恥。人在神面前知道了自己是墮落的，知道了自己是犯罪的，就很快的自己想辦法來補救。人犯罪以後的第一件事，就是人自己要有行為。
當我們才信主的時候，我們並沒有看見行為所包括的有多大，行為所包括的有多深。我們以為行為不過是人盼望作好來拯救他自己而已。實在行為在神面前的意思是說，人犯了罪之後，人要憑著他自己產生出最好的來滿足神的心。他知道自己是赤身露體的，他知道自己是羞恥的，他知道自己在神面前是不蒙悅納的，他就自己想出方法來遮蓋他自己，他想自己作好來滿足神的心。
當人自己想辦法的時候，神就給人一個啟示。神的啟示就是用皮子作衣服給他們穿。神在這里不只給人看見，人的救贖是需要血，人的救贖是需要另外一個為他死；神並且給人看見，人的行為不能遮蓋他在神面前的羞恥，人的行為不能滿足神的心。人犯了罪，只有一個方法能得著拯救，就是十字架，就是死。
皮子作的衣服，不只給我們看見救主的死，也給我們看見罪人的死。哥林多後書五章十四節明顯的告訴我們︰『一人既替眾人死，眾人就都死了』。這里並不是說，一人既替眾人死，眾人就不必死了；這里乃是說︰『一人既替眾人死，眾人就都死了』。神用皮子作衣服給亞當和夏娃穿，就是說，在他們身上有了一個死。在逾越節的時候，羊羔的血涂在門楣門框上，神說︰『我一見這血，就越過你們去』(出十二１３)。在這里，神用皮子作衣服給亞當和夏娃穿，就給我們看見，問題不只是救主的死，我們的罪得著赦免，並且是罪人的死，罪人得救。
得救，不只是我們的罪得著解決，並且是我們這一個人也得著解決。神不只對付罪，神也對付我們這一個人。亞當和夏娃吃了分別善惡樹的果子，那個叫作罪；亞當和夏娃用無花果樹的葉子編作裙子，那個叫作他們的好行為。我們要知道，『吃果子』是被神棄絕的，照樣，『編裙子』也是被神棄絕的。人犯罪，不能討神的喜歡；人憑著自己而有的好行為，也不能討神的喜歡。人所需要的不只是血，人所需要的是死。
貳
我們如果領會了創世記第三章，就自然而然能領會創世記第四章。亞當犯罪之後，就用他工作所得的結果──無花果樹的葉子──編作裙子，來遮蓋他自己。亞當的兒子該隱所作的，和亞當所作的是同樣的原則。該隱把他種地的結果──地里的出產──拿來獻給神。該隱所作的，就是亞當所作的。不過一個是擺在自己身上，一個是奉獻給神；一個是想要借著自己的行為來遮蓋自己，叫自己變作一個好人，一個是將種地所得的出產拿來奉獻給神，想討神的喜歡。從原則上來看，亞當和該隱兩個人所作的是一樣的。
另一面，在創世記第三章里，神用皮子作衣服給亞當和夏娃穿，這意思是說，十字架要在他身上，死要作工在他身上。這是神所啟示給亞當的。在創世記第四章，亞伯就往這一條路去。亞伯是將羊群中頭生的和羊的脂油獻給神。亞伯的特點，就是他認識十字架的需要。他認識︰人犯了罪，人應當死；人若沒有死，人在神面前就不能討神的喜歡。
該隱和亞伯獻祭的結果怎樣呢？聖經告訴我們說︰『耶和華看中了亞伯和他的供物；只是看不中該隱和他的供物』。神為什麼悅納亞伯和他的供物，而不悅納該隱和他的供物呢？這是因為一個是照著神所設立的救法來討神的喜悅，一個是靠自己的肉體來討神的喜悅。
該隱獻祭的意思就是說，人雖然有罪，有墮落，但是用不著死；我憑著我自己來作，我憑著我自己作的結果來討神的喜歡。人的思想是人所培植生長的樹葉子能遮蓋自己的羞恥，人種地所出產的東西能獻給神來得著神的喜歡。該隱是靠自己的行為到神的面前，他沒有經過死。該隱以為憑我這一個行為能討神喜歡。但是神看不中這一個，神不接受這一個。
亞伯所獻的祭就是說，我的神啊，你所定規的皮子，叫我能作一個人；今天我把這皮子底下的脂油拿來討你的喜歡；皮子為著我，脂油為著你。皮子和脂油都是死的結果，只有死叫亞伯能得著皮子作衣服穿，也只有死叫亞伯能得著脂油來獻給神。
參
羅馬書八章七節說︰『原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服』。體貼肉體的人，就是那一個天然的人，那一個本來的人，生下來就是的那一個人，是不服神的律法，也是不能服的。可是，神的話不只告訴我們說，屬肉體的人犯罪，也告訴我們說，屬肉體的人要行善，因為第八節還有一句話，就是︰『而且屬肉體的人，不能得神的喜歡』。這很明顯的說出，屬肉體的人也是在那里要討神的喜歡。不過屬肉體的人雖然在那里要討神的喜歡，結果卻是不能討神的喜歡。無論人如何憑著肉體來事奉神，結果總是不能討神的喜歡。像該隱那樣的獻祭，神總是不悅納。只有一個祭是神所悅納的，就是你的十字架，就是你的死，這在神面前像脂油一樣，是馨香的祭。
所以，我們對于神最大的事奉，不是我們能為著神作多少，不是我們能為著神成功多少，乃是我們能死多少。但這是許多自義的人所不能接受的。人常常用自己的工作來測量一切，以為我如果有果子，我如果能幫助許多人悔改相信主，我把這些東西拿來獻給神就好了。但是我們要知道一件事︰我們不能憑著自己的工作來事奉神。人在神面前最大的奉獻是在祭壇上，在祭壇上的就是死。哪里有一個奉獻是神所接受的，而不是經過祭壇的呢？哪里有一個是經過了祭壇還活著的呢？我們要知道，獻給神的犧牲，都是經過死的。
弟兄姊妹們，也許我們所著重的是復興，是許多人的悔改，是許多大的工作，我們承認這是要緊的事，但是，這些不是第一的，這些是其次的，是第二的。第一應當是我在神面前真的說︰『主，我知道我自己是無用的，我知道我自己是軟弱的，我知道我自己是污穢的，我知道我這一個人是充滿了血氣的活動的；所以，主，只有你是我所仰望的，我在你面前所要討你喜歡的，就是願意我這一個人擺在你的祭壇上作一個焚燒的祭』。
把成功和果子拿來代替對于十字架的認識，這就是該隱。該隱的的確確是成功的，的的確確有果子，但是神所接受的祭，唯一的條件是死，該隱卻沒有這一個。神的話是說，屬肉體的人不能討神的喜歡。你可以試試看去討，但是結果總是討不著。該隱可以獻上那個祭，但是不蒙神的悅納。多少人所說的尋求神的喜悅，不過都是肉體里頭沒有十字架的記號，沒有死的傷痕。但是，還有一些弟兄姊妹是真的認識十字架的，你接觸他的時候，你能發現在這里有一個人是被打碎的，在這里有一個人是被打傷的，在這里有一個人是有十字架的創口的，有一個主觀的經歷在他身上，有一個擊打的結果在他身上，這樣的人，這一個記號，是神所要的。所以，蒙神悅納的不是工作，不是熱心，也不是工作的結果，乃是所有的一切都是從聖靈來的。神不能接受人所替 作的，神只能接受 自己作的；神不能接受人替 努力的結果，神只能接受人倚靠 而有的結果。所以我們只有俯伏在 面前說︰『我不過是一根管子，主，我盼望你從我經過』。你如果這樣，就要看見這里有祝福，在這里有神所接受的。
保羅說︰『真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜，在基督耶穌里夸口，不靠著肉體的』(腓三３)。這就給我們看見，當時有許多人是在那里用肉體來敬拜神。肉體的敬拜是可能的，該隱就是一個用肉體敬拜的人。但是神不能接受人肉體的敬拜，神只能接受人在聖靈里的敬拜。
我們的錯誤是以事情的好不好來斷定神接受不接受。但是，神不是問好不好，神是問是不是從神來的。不錯，許多神的兒女目的是為著神，但是，能力是他們自己的。他們有一個屬天的目的，但是他們用屬地的能力來達到那一個目的。該隱獻祭的目的是對的，他像亞伯一樣是要討神的喜悅。該隱和亞伯的不同，是在乎所獻上的是什麼。我們如果以為只要目的是事奉神，只要目的是討神的喜悅，只要目的是作神的工，只要目的是叫神的兒女得著復興，就什麼方法都能用──話也許沒有這樣說，但是事實是這樣──這是極大的錯誤。我們用自己的能力來事奉神，這一個叫作肉體。肉體是人自己的能力，是人本來所有的能力。我們如果用這一個能力來事奉神，這就與該隱的獻祭一樣。
我們不要以為亞伯的目的比該隱更高。我們要知道，亞伯的目的與該隱一樣，都是獻祭。亞伯的蒙悅納不是因為他的目的比該隱更好，而是因為他所獻上的好。亞伯的祭就是說出，人在神面前沒有地位，人不能作什麼，人應該死，人不應該活著，人在神面前應當戰兢，人在神面前應當沒有把握。亞伯的祭是對神說︰『神，我知道一切出乎我自己的都是不行的，我不能事奉你，我只能倚靠你的生命，我只能倚靠你的靈，我只能倚靠生命和靈的律』。亞伯是在這一種的情形之下獻祭，這是神所能接受的馨香的祭。
所以，弟兄們，事奉神不是在乎我們作多少工，你作工不一定都是為著事奉神，事奉神也不一定需要像你那樣的作工。事奉神最需要的是十字架。所有的問題是在這里︰『乃是我們這以神的靈敬拜…不靠著肉體的』。這是保羅說的話。這些話，也許你听都听熟了，但是，弟兄們，你今天到底是站在什麼地位上？你是在什麼情形之下？你所獻上的祭是什麼祭？不是問你獻祭不獻祭，是問你獻的祭是什麼祭。蒙神悅納的祭都要經過死。沒有經過死的不能算作祭。沒有經過死的祭，永遠不能得著神的悅納。
肆
但是，這並不是說，我們來到神的面前，只要抱著一種仰望的態度就算了，只要抱著一種相信的態度就算了，只要抱著一種等候的態度、倚靠的態度就算了。我們要知道，我們的態度不能代替神的作為。很可能有的弟兄姊妹听見了十字架的道，就改變了他們的態度，就是說，下一次我在神面前要學習謙卑一點，柔軟一點，下一次在作工的時候，我要學習倚靠神一點。但是這並不能說他就是一個有死的記號的人。我們要知道，十字架是神在我們身上的一個工作。總得有一天，主憐憫我們，給我們光照一下。因為有那一個光照，我們就爬不起來；因為有那一個光照，就有一個永遠的記號留在我們身上。此後，雖然我們自己有時好像還爬得動，但是每一次動的時候，要覺得痛，要覺得沒有能力。總得有一天，十字架在我們身上作了這一個工作，才叫我們沒有方法再像從前那樣想靠肉體來討神的喜悅。
所以，態度的改變並沒有用處，必須真有十字架的經歷才有用處。許多人打算改變他的態度，但是，那一個改變不會長久，他不久就忘記了。事情來的時候，他膽子又大了；人多稱贊他幾句，他臉上的榮光又來了；他作工作得好一點，他又在雲霧里走路了。你看見麼？態度改變一下，有什麼用！有十字架的態度，而沒有十字架的經歷，這沒有用處。我們要知道，是先有十字架的經歷，然後產生那個態度。保羅說︰『我…又軟弱，又懼怕，又甚戰兢』(林前二３)。他是一個認識十字架的人，所以他能有這一個態度。如果我們裝作又軟弱，又懼怕，又甚戰兢的話，過三天五天就沒有了，連自己都忘記了。我們很容易落到一個地步，就是有那一個態度，甚至也講那一個道理，卻沒有十字架的經歷，所以，過些日子，連那一個題目都忘記了。有一個弟兄說︰『我從前也傳十字架的道，不知道為什麼緣故，十幾個月來，我不傳這一個題目了』。奇怪麼？不奇怪。如果是一個題目的話，當然過些日子就忘記了。如果神在我身上作了一次工，神把我摸了一下，結果我就自然而然變作一個軟弱的人。不是我去作一個軟弱的人，乃是我是一個軟弱的人。不是我今天效法保羅，作一個戰兢恐懼的人，乃是我是戰兢的，我是恐懼的。有一個十字架的記號留在我身上，我已經變作另外一個人。這一個人在神面前有祭，這一個人就能討神的喜悅。
像雅各那一次在毗(p )努伊勒的經歷，他的大腿一次瘸了就終身瘸了。但是，有許多基督徒雖然跌跤，卻沒有傷痕。他們一直跌，但是爬起來還會跑。跌下去的時候是那一個人，爬起來的時候還是那一個人。直等到十字架有一次真實的在他身上作過工，他跌下去就爬不起來；當他爬起來的時候，怎麼作都不能像從前那樣了，有一個不可磨滅的記號在他身上了。他以後要大也大不起來了。一個基督徒真的被神摸著之後，他就是要自作主張，卻提不起精神來；他就是要驕傲，卻提不起精神來。神有一個工作在他身上，他是藉著那一個來獻祭。這一個叫作死，這一個叫作十字架。
我們末了再說，十字架不是一個道理，十字架不是一個教訓，十字架乃是神的光照。神給你看見的時候，你就活不了，那一個叫作十字架。新約里如彼得、約翰、保羅，舊約里如約伯、雅各、但以理、以賽亞、以西結，都有一次神厲害的光照他們。他們看見了，他們就活不了，此後活著再也不能像從前那樣了。這一個叫作十字架。你因著看見神的光而認識了你的自己，你再不能像從前那樣作人了。這一個叫作十字架。你看見出乎你自己的沒有一樣能討神的喜歡，你只能俯伏在地上。這一個叫作十字架。我們是用這一個來事奉神。不是出乎肉體，不是倚靠自己的行為；乃是出乎聖靈，乃是倚靠神的生命。盼望我們能蒙神拯救脫離道理，真讓十字架在我們身上作工，獻上神所能悅納的祭，作一個蒙神悅納的人。
讀經︰箴言十三章三節，十五章四節，馬太福音十二章三十四節，三十六至三十七節。
盛水的器皿如果有一個洞，它里面的水就要漏掉；這不是有水沒有水的問題，乃是漏不漏的問題。有的弟兄姊妹，在主面前很追求要認識十字架，有的時候也肯背十字架，這樣的人，按說應當滿有生命。但是，希奇得很，有時一個有追求，有羨慕，並且肯背十字架的人，在他身上竟然摸不著生命；你所踫著的，反而是死亡。原因在哪里呢？原因是在他所得著的生命被他自己漏掉了。
箴言十三章三節︰『謹守口的，得保生命；大張嘴的，必致敗亡』。
所羅門寫箴言寫到這一句話的時候，他到底是指著肉身的生命說的，還是指著屬靈的生命說的，我們不敢肯定。我們在這里是取它的原則來看屬靈的事。這句話給我們看見一件事，就是一個追求主的人，一個得著生命同時也要用生命來供應教會的人，必須謹慎言語。言語一不謹慎，生命就要漏掉。有的人在神手里為什麼沒有多大用處？因為他把生命漏掉了。你在他身上只摸著死亡，摸不著生命，就是因為他從言語里面把生命漏掉了。所以，我們在主面前要守住自己的口，並且要嚴嚴的守住。許多的故事能告訴我們，沒有一件東西叫我們的生命漏掉像閑話那樣厲害。這不是說罪比閑話更好，這是說除了罪之外，最叫我們的生命消失的，就是我們的閑話。
馬太福音第十二章三十六節說︰『凡人所說的閑話，當審判的日子，必要句句供出來』。
這里是不是說凡人所說的污穢的話？不是。是不是說凡人所說的毀謗的話？不是。是不是說凡人所說的惡言？不是。這里是說，凡人所說的『閑話』。閑話，就是多余的話，不相干的話，不必說的話，撥弄是非的話。閑話，『當審判的日子，必要句句供出來。因為要憑你的話，定你為義，也要憑你的話，定你有罪』。這是主耶穌說的。我們要看見，不只說毀謗的話是嚴重的，就是隨便說話也是嚴重的；不只說污穢的話是嚴重的，就是說閑話也是嚴重的。我們要看見，有的東西，有的罪，我們有方法賠償；但是，有的東西，有的罪，是沒有方法賠償的。閑話得罪了人，就是沒有方法賠償的。你能去向人認罪，你也能對人說把自己的話收回，但是聲音已經到了別人里面是不能收回的。偷人的東西能賠償，但是閑話得罪了人沒有方法賠償。這一個罪要擺在神面前，所以主說︰『凡人所說的閑話，當審判的日子，必要句句供出來。因為要憑你的話，定你為義，也要憑你的話，定你有罪』。
箴言十五章四節說︰『溫良的舌，是生命樹；乖謬的嘴，使人心碎』。
溫良，就是不發熱，就是緩和，適度。人話說多了，舌頭就發熱；舌頭熱了，就沒有生命樹。乃是溫良的舌是生命樹。溫良的舌頭，是不急躁的舌頭，不糊涂的舌頭，不多話的舌頭。這樣的舌頭，才能像生命樹一樣。一個喜歡說閑話的基督徒，從他身上就聞不到基督的味道。喜歡說閑話的人，是不能有生命供應人的。閑話是一個大漏洞，閑話要把你的生命漏掉了。
閑說是生命的漏洞，哪怎麼辦呢？我們要守住口，就先要對付心。主說︰『因為心里所充滿的，口里就說出來』(太十二３４)。是心里有這樣東西，口里才說出來。你心里有這樣東西，你口里遲早要說兩句。在這里不說，到那里要說；在這一家不說，到那一家要說。心里所充滿的，口里就說出來。所以你在神面前要學習不說閑話，就要從心里對付起。你的心如果不對付，你的口永遠對付不好。因為心里充滿了各種各樣的東西，然後口里才有這許多東西說出來。所以我們千萬不要說，我這一個人是有口無心的。從主耶穌所說的話看來，沒有這件事。有口就有這一個心。是因為你的心這樣，所以口才這樣。所以要對付閑話，就必須先對付心。
保羅因為在哥林多的弟兄出了問題，就勸他們說︰『…你們都說一樣的話』。怎麼能說一樣的話呢？底下接著說︰『只要一心一意彼此相合』(林前一１０)。教會的生命也像個人的生命一樣，個人的生命能因閑話而漏掉，教會的生命也能因閑話而漏掉。我們因著生命是一個，就要一心一意；能一心一意，就能說同樣的話，而不說閑話了。所以，要對付閑話，就得先對付心。
雅各書三章十一節說︰『泉源從一個眼里能發出甜苦兩樣的水麼』？如果一個泉源不能發出兩種的水，那麼一個口里也不能說出兩種的話來。一個泉源只能發出一種水，一個口也只能說出一種話。對于閑話，我們在主面前要專一的對付。因為這一個漏洞如果不塞住，不應當進來的那一邊一直倒進來，不應當流出去的這一邊一直流出去，這個虧損是無法計算的。所以總得把這一個漏洞塞住。我們要求主說︰『主對付我的口，叫我因著你的恩典能蒙保守』。
你不只要對付你自己的口，也要對付別人的口。什麼人喜歡說閑話，喜歡說長道短，喜歡撥弄是非，你就要幫助他。有的人到你那里就是要說許多的閑話，你就不給他起頭。你可以對他說︰『弟兄，我們禱告』。你不讓他說閑話，你帶著他禱告，或者彼此背聖經節，你把他引到正當的路上去。更直一點可說︰『弟兄，我們要學習說造就人的話，閑話還是不說的好』。
但是，我們如果要作一個塞漏洞的人，就要求神先拯救我們脫離好奇的心，學習敬畏神。許多基督徒有好奇的心，他喜歡听新奇的，甚至污穢的故事，他的耳朵像垃圾箱一樣，各種各樣的東西都能夠進去。我們如果蒙拯救，脫離這一個，就能少犯許多罪，也能幫助弟兄姊妹少犯許多罪。我們如果耳朵不發癢，不給人有說閑話機會，我們就能在神面前保守自己的口不漏掉生命，同時也能幫助別人塞住漏洞。
我們要求神拯救我們脫離這個叫生命漏掉的閑話。除了罪之外，唯一叫生命漏掉的就是閑話。我們如果能在話語上蒙保守，就能不叫生命漏掉。
讀經︰啟示錄三章十七節。
壹
在神的兒女中有一個難處，就是有老底嘉的態度和老底嘉的存心。老底嘉的態度和存心，就是實際上是貧窮的，卻自以為是富足的。
在屬靈的事情上，有無的問題容易解決，貧窮和富足的問題不容易解決。一無所有的人容易遇見神，貧窮的人不容易遇見神。許多人在神面前真是一無所有，可是這樣的人常常被神遇見。最沒有辦法的人，就是說他有，也有一點；你說這一個，他也懂得；你說那一個，他也知道；可是他真的懂得，真的知道麼？沒有那麼一回事。他說有那麼多，可是他一步都沒有動，一步也沒有進，他實在是一個貧窮的人。
貧窮的人最大的難處，就是他最不容易承認他的貧窮。沒有的人很容易承認他的沒有；他有就有，沒有就沒有，是很簡單的事，很容易顯明出來。但是貧窮是有比較的；甲不及乙，甲就比乙貧窮；乙不及丙，乙又比丙貧窮。所以，沒有是容易下斷案的，貧窮是不容易下斷案的。
一個小孩子第一次有了一點錢，他就以為世界上沒有一個人比他更有錢了。他不知道他的貧窮。他若沒有錢，他容易知道他的沒有；他稍微有一點，他卻不容易知道他所有的不夠多。在屬靈的事情上，沒有的人，神對他有辦法，但是，貧窮的人，就是他所有的那一點攔阻了他，叫他自以為有，叫他自滿自大。
有的人，也許在他過去的十幾年中，曾順服過神三次，他就念念不忘的說他順服了神。但是當他在那里說到順服的時候，在主面前真有學習，真有感覺的人，差不多要站起來向他喊說︰『你曉得什麼叫作順服』？這一個人是貧窮的人！真是貧窮的人！
也有人常常在那里談到十字架，甲說人在神面前需要的是十字架，乙也說人在神面前需要的是十字架。但是，真認識十字架的人要覺得說︰『弟兄，你知道什麼叫作十字架』？哦，你千萬不要以為神有幾次對付你，你的自己就被神對付掉了。請你記得，當你得救的第一天，神已經對付你了，但這並不是說，你就學了很深的功課，這差得太多！不認識十字架而口口聲聲在那里說十字架的人，真是貧窮的人！
有的弟兄說，他清楚了教會是怎樣怎樣，當他自己看見基督的身體的時候，他就這樣作，他就那樣作。有的姊妹說，她是一個追求國度的人，她所有的都願意為著國度放下。但是認識他們的要說，他們不知道什麼叫作身體，也不曉得什麼叫作國度。哦，許多神的兒女所有的東西太便宜了。有許多便宜的順服，有許多便宜的十字架，有許多便宜的身體，有許多便宜的國度！實際上，他們並不知道什麼叫作順服，並不知道什麼叫作十字架，並不知道什麼叫作身體，並不知道什麼叫作國度。這就叫作貧窮的人！
貳
貧窮並不是絕對的攔阻，如果貧窮而不驕傲。但是貧窮一落在驕傲的人身上，就一點辦法都沒有。貧窮不成問題，但是，老底嘉就成問題，因為她又貧窮，又驕傲，又貧窮，又自以為富足。在屬靈的事情上，貧窮而不驕傲的人，是少有的；反而富足的人不驕傲。可惜得很，有許多神的兒女，一直在那里繞圈子，一直不能進步，只有一個緣故，就是他的自以為有害了他。許多人在那里說肉體，但是他實在不知道什麼叫作肉體。許多人在那里說啟示，但是他根本不知道什麼叫作啟示。說起順服來，他有許多話能說；說起國度來，他也有許多話能說；說起十字架，說起什麼叫作對付人的自己，對付人天然的生命，他也能告訴你許多話。可是，就是他那一個說，他那一個告訴你，顯出他是一個貧窮的人，他是一個不知道的人，他是一個沒有摸著神的人。人說他自己不知道的話，只能騙他自己，騙那些與他一樣的人。在屬靈的事情上，一個自以為富足的人，不只不能叫人相信他是富足的，反而叫人認出他是貧窮的。
老底嘉的教會說︰『我是富足，已經發了財，一樣都不缺』(這不是指物質，乃是指屬靈的事)。她覺得她有。但是，神說︰『卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的』！你有麼？你是有；但是，你所有的在你身上沒有多大好處。你如果真的有，你應當快樂才是；但是，你是困苦的，你是可憐的，你的樣子不像一個有的人。你的困苦，你的可憐，就是給人看見，你是貧窮的人。
貧窮必定和瞎眼連在一起。貧窮的人，在屬靈的事情上，都是看不見的人。看不見的人，就自以為富足；沒有看見十字架的人，就自以為有十字架；沒有看見國度的人，就自以為知道國度；從來不知道什麼叫作基督的身體的人，就自以為知道什麼叫作教會。凡自以為有的人，都是貧窮的人。什麼時候我們真看見，我們就再也不敢夸口說我是富足的。什麼時候人的眼楮一開起來，就要看見他自己是赤身的。只有愚昧的人，才在那里夸口他自己有。貧窮而看不見自己貧窮的人，是老底嘉的人。這是我們應當警惕的。
參
什麼叫作貧窮呢？貧窮不只是量的多少的問題，貧窮更是質的貴賤的問題。哥林多前書第三章給我們看見金銀寶石與草木禾秸的分別，提摩太後書第二章給我們看見金器銀器與木器瓦器的分別；這個分別也就告訴我們，哪些是貧窮的，哪些是豐富的。所以，就是你有了，還得看你所有的是什麼東西。有一大堆的草木禾秸，你還是貧窮的。你有器皿還不算數，還得問是木器瓦器呢，還是金器銀器。我們很容易驕傲，因為覺得我有；我們以為只要有，就了不得，卻不知道我所有的是什麼東西作的。這就是貧窮的人。
從另一方面來說，貧窮也就是淺薄，幼稚，就是不成熟。一個豐富的生命，就是一個成熟的生命。我們要知道，長與成熟是不同的。小孩子先是年年長，但是，長到成年之後，就不再是長的問題，而是成熟的問題了。光有長的那一段，還不是一個豐富的生命；必須有了成熟的那一段，才叫作豐富。凡是把起頭的那一點當作整體，就是自以為有的人，就是老底嘉的人，就是貧窮的人。所以，害我們有更深的經歷的，都是這些初步的經歷。淺的經歷，攔阻我們得著深的經歷；淺的知識，攔阻我們得著深的知識。
肆
豐富，不是說有沒有，乃是說有多少，有什麼，有多深。豐富，不是一個初步的經歷，不是道理上的明白，也不是口里如何說，乃是你有一天被神帶到一個地步看見了，這才能開始進入屬靈豐富的境地。有一個弟兄，他得救的第一年，就花了很多的功夫讀聖經。他特別讀一個題目，就是主的再來。他把關于主再來的事都分析得相當清楚了。他自己好像有一點覺得可以自豪了。有一天，他踫見一位在主里很深的姊妹，她和他談到主耶穌再來的事。她不像他那樣分條分段，她是注意說，我們要怎樣等候主回來。那一天，他學了一個功課，就是他是在那里講主耶穌再來，但是這里有一個人是等候主回來。一個只知道講主耶穌再來的人是貧窮的，一個等候主再來的姊妹，她是豐富的。
凡在神面前真是有所看見的人，就不敢自以為是，自以為有。比方說羅馬書第六章吧，要看得清楚，也許一次、兩次、十次、二十次才真的看見。你第一次看到羅馬書第六章的時候，也許覺得再好沒有，你說︰『我看見了』。但是第二次看的時候，你又說︰『唉，我從前沒有看見這個』。這就是說，光照一來，就把你原有的東西拆毀了。有一位弟兄，是很知道什麼是教會的。有一次，有幾個人在一起得著一點關于教會的光，他就說︰『奇怪，我這個人從來不知道什麼叫作教會，感謝神，今天看見了』。別人也許要想，像他這樣的人還不知道什麼叫作教會，還有誰知道什麼叫作教會。可是他一得著光，他就看見他自己的沒有。光的照亮，就是光的吃掉──大的光把小的光吃掉。所有的光，在更大的光里都要失去。每一次真在神面前有所看見的時候，就要覺得他從來沒有看見過。這不是說他真的從來沒有看見過；他從前也許看見過，但是，他得著更大的光的時候，他就不覺得他從前所看見的，他反而看見自己是一無所有的。
豐富是從光照而來。光來照我們，我們就豐富了。可是，當我們蒙光照的時候，在我們這一邊的感覺，不是加增，乃是剝奪。光一照亮，就把你已往的都打破了；光一照亮，就把你原有的都拆毀了。當我們真是在光底下的時候，我們承認在神前是加增的，但是，在我們這一邊不那麼覺得；在神面前是一回事，我們的感覺又是一回事。神一次給你，兩次給你，三次又給你，你在那里若以為是加增，你就是沒有看見，你在神面前真是看見的時候，你就覺得自己好像是才得救的人，好像是才起頭的人。不是說你沒有得救，是說你的感覺好像你還沒有得救過，你覺得自己虛空，你覺得好像從來沒有起頭過。所以，豐富的人是在光底下感覺自己一無所有的人。
我們的神是豐富的神， 不願意 的兒女貧窮。 所要的工作不是草木禾秸的工作， 所用的器皿也不是木器瓦器。 是豐富的神，所以 就用豐富的器皿。神的豐富是深的，是厚的。神的豐富是『無處可容！』(瑪三１０)。 的恩典都是無處可容！ 在我們身上作的事，都是無處可容的。神作的事不是那麼勉強的，不是那麼軟弱的，不是那麼一點兒的。哦，這一位豐富的神， 能叫我們作豐富的人， 一直給我們更多的。每一次 給我們更多的時候，我們好像是第一次得著一樣。這雖然奇怪，卻是事實。但願神憐憫我們，叫我們在 面前真能看見光，真能夠看見。驕傲的人是愚昧的人，驕傲的人都是貧窮的人。求神倒空我們，好叫我們進入 的豐富。
讀經︰馬可福音十章四十五節，路加福音二十二章二十六至二十七節，十二章三十七節。
這三處聖經給我們看見，基督在從前怎樣服事我們，在現在仍是怎樣服事我們，在將來還要怎樣服事我們。
我們先看第一處的聖經︰『因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要舍命，作多人的贖價』。這一節聖經講到人子來，對于任何人， 都服事。無論什麼人來到主的面前，主總是服事他們。饑餓的，主給他們吃；患病的，主給他們醫治。無論何人，無論何時，無論何地，主總是服事人。主最高的服事，就是舍命作多人的贖價。 是用 的命服事人。多少時候，我們都是想，我們怎樣怎樣服事神。哪里知道，基督在十字架上，是用 的命服事了我們。當我們還作罪人的時候， 就服事了我們。
我們再看第二處的聖經︰『但你們不可這樣；你們里頭為大的，倒要像年幼的；為首領的，倒要像服事人的。是誰為大，是坐席的呢，是服事人的呢？不是坐席的大麼？然而我在你們中間，如同服事人的』。馬可是講到基督怎樣服事罪人，這里是講到基督怎樣服事門徒。 說︰『我在你們中間，如同服事人的』。我們要記得，主在我們中間是服事我們的。這是恩典！
擘餅聚會中擺在我們面前的那餅，就是表明基督怎樣服事我們。 的身體是為著我們擘開的。救恩就是基督先服事我們，然後我們才服事基督。基督服事我們，不只 在十字架上是如此， 在我們中間也是如此。當我們有需要時，就當來到主面前，讓 服事我們。
有一次，主散開了眾人以後，獨自上山去禱告。門徒在船上，因風不順，搖櫓甚苦。夜里四更天，是天頂黑，人頂愛睡的時候，就是在這個時候，主來幫助他們。他們以為是鬼怪，便害怕，喊叫起來。主卻連忙對他們說︰『是我』(可六４５∼５１)。主可以對他們說︰『是你們的主』，『是神的兒子』；但是 沒有這樣說。 說︰『是我』。這是什麼意思呢？假如有人叩門，里面的人問是誰，叩門的人答應說︰『是我』，這人必定是里面的人所熟悉的，里面的人才能認識這『我』的聲音。主來幫助門徒，是頂熟的頂親愛的來幫助他們。既然如此，我們應當如何享受基督的服事呢？
主可以不出丁稅的銀子，就是出的話，半塊錢也就夠了。但是，主顧念到彼得，所以就叫彼得往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了它的口，得到一塊錢，夠作 和彼得的稅銀。主服事彼得，就預先為彼得預備好了(太十七２４∼２７)。
我們讀四福音書，有沒有看見主一步一步服事 的門徒？也許你要希奇，以為只有基督徒是應當服事基督的，怎麼基督還服事基督徒呢！主為什麼服事基督徒呢？『是誰為大，是坐席的呢，是服事人的呢？不是坐席的大麼』？這是人的眼光。我們的主卻是『在你們中間，如同服事人的』。因為 大的緣故，因為 頂大的緣故，所以 服事人。越大的，越能服事人；越小的，越不能服事人；頂小的，恐怕他連一個人都服事不來。主大，主無限的大，所以主能無限的服事人。
主說︰『我是世界的光』(約八１２)。還有什麼比光更能服事人呢？跟從這光的，就不在黑暗里走，必要得著生命的光。主說︰『我就是生命的糧』(約六４８)。還有什麼比糧更能服事人呢？人若吃這糧，就必永遠活著。主所作的一切，都是為著服事人。哈利路亞！我們有一位主， 是服事我們的！當你有難處發生，當你毫無辦法時，你就給主機會服事你。 大，大到能在一切的事上服事你。
還有一件事，就是主為門徒洗腳。在彼得看，這是『永不可』的一件事。但是，主洗了他們的腳，主服事了他們(約十三４∼８)。
末了，人捉拿主耶穌的時候，主問他們找誰，他們說，找拿撒勒人耶穌， 就說︰『我就是；你們若找我，就讓這些人(編者按︰指門徒)去吧』(約十八８)。主是何等的顧念門徒。從起頭到末了，主都是服事他們。
曾對父說︰『你所賜給我的人，我沒有失落一個』(約十八９)。哦！主是從頭一天起一直到末了都服事我們。
還有第三處的聖經︰『主人來了，看見僕人儆醒，那僕人就有福了；我實在告訴你們，主人必叫他們坐席，自己束上帶，進前伺候他們』。哦，這太恩典了！哪里有這樣的事呢？但是，主說 將來還要服事我們。我們一次欠主的債，作一個白受恩典的人；我們也是永遠欠主的債，作一個永遠享受恩典的人。
我們不知道今天有幾個人會享受基督的服事。多少時候，我們想錯了，以為我們應當服事基督就是了。我們有沒有要基督服事我們呢？有的弟兄說，他禱告太冷淡，他想自己要怎樣作才會熱心起來。在這時候，你要知道，基督在這件事上要服事你。有人想他不會讀經，他就是打算明天應當怎樣作。但是你要知道，基督在這件事上能服事你。
神把基督賜給我們，就是要基督服事我們。從基督死在十字架，一直到永遠，基督都是服事我們。這個雖然是我們所不能明白的，但是，我們享受好了。不要像彼得那樣推辭，要像約翰那樣靠著主的胸膛，讓主作去。
讀經︰希伯來書四章十五至十六節。
主耶穌在世曾經過各種各樣的試探。 吃苦的時候，也會感覺苦痛； 被人誤會的時候，也會覺得難過。 經歷過多少的苦難， 遭遇了多少的逼迫。當 遇著這種種的試探時， 也會有與我們一樣的感覺。所以 能體恤我們的軟弱。
主是體恤人的軟弱，但主從來不體恤罪。希伯來書四章十五節的『只是 沒有犯罪』，應當譯作『除了罪之外』。主耶穌曾在凡事上受過試探，與我們一樣，只是罪除外。 從來沒有說，我體恤你犯了罪，所以我饒恕你。 乃是體恤人肉體的軟弱。什麼是肉體的軟弱呢？就是我們魂的部分的軟弱。這種的軟弱， 會體恤。我們有肉體的痛苦，我們的魂感覺難受，這種難受，主能體恤我們。
『體恤』，換一個說法就是表同情。表同情的意思，就是 感覺到你所感覺的。你有沒有感覺過別人的感覺呢？你有沒有對人表同情呢？許多時候，你可能對人有幫助，但是你對人沒有同情心，你不覺得人的痛苦。你看見缺乏的人，你可能給他物質的幫助，卻沒有感覺過他生活的艱苦。你看見病人，你可能給他吃，給他穿，服事他，但你並不感覺他的痛苦。外面雖然好像有恩典，里面卻可能沒有同情，就是沒有感覺到他的感覺。
主是施恩典的主，主也是表同情的主。聖經對主有兩個名稱，一個是罪人的救主，一個是罪人的朋友(太十一１９)。救主，是說 救贖罪人；朋友，是表明 與罪人有來往，罪人一切痛苦難當的感覺， 也感覺著。感謝贊美神，主耶穌不只作罪人的救主，也作罪人的朋友！在這里，我們看見一點 豐盛的榮耀。你有時遭遇艱難，你有時覺得孤單，許多的臉色使你難堪，許多的聲調使你傷心，四圍的光景，在你看來都是灰色；但是，你要知道，洪濤巨浪漫過你身的時候，主不只作你的救主， 也作你的朋友！ 與你同樣的感覺艱難， 與你表同情， 與你一同經過這一切的境遇。
同情，是主在地上的特點。聖經中有多次記載主與人表同情。 與病人表同情，就醫治他們。 與饑餓的人表同情，就變餅給五千人、四千人吃。 听見那喊『大衛的子孫可憐我』的聲音，就把瞎眼的醫好。 看見死者親人的悲慟，就吩咐死人復活起來。哦，我們的心若開起來，就要看見主的同情傾倒在我們身上。 未作罪人的救主，已先作了罪人的朋友。我們知道，我們的主到世上來，為的是來受死。若是我們，必定會想，我的使命是死，那麼，我只要成全了命定的死，別的事就可以不必管了。但是，我們的主不然。十字架雖然早已擺在 面前，但當 的時候還沒有到， 向著死往前走的時候，對于 所遇見的那些需要 的人， 都與他們表同情。哦，何等慈愛的主！
一個人要與別人表同情，有三件事是不可少的︰第一是經歷。你要與人表同情，必須先有經歷。你若是從來沒有生過病，你就不能與病人表同情。從來沒有牙痛過的，就不能與患牙痛的表同情；從來沒有頭痛過的，就不能感覺到頭痛的苦況。你本身若未經歷痛苦，你就不能與受苦者一同感覺，你就不能體恤他。所以，經歷是必須有的，經歷幫助你與人表同情。
有一個姊妹說︰『我有許多事很難得勝，許多事我失敗了。後來我去請教許多比我好的信徒；但是，他們都不領會我的艱難。他們好像生來就是聖人一樣，他們好像從來不覺得失敗的苦惱』。這就是說，沒有經歷的人，是不會體恤別人的。我們的主，何以不從天上降下來成個大人，何以必須經過童女的懷胎，經歷人的懷抱乳養，漸漸長大呢？ 在世上，何必經過三十多年的苦難呢？ 怎麼不生在世上三天就被人釘死，成功 救贖的事呢？哦， 所以這樣受諸般的限制，受各樣的苦難，是為要體恤我們。 受人的誤會逼迫， 被人鞭打，被人欺凌，被人唾棄，至終被人釘死在十字架上， 忍受這一切，為要經歷人生的苦味，好體恤到人的軟弱。 那三十多年之久的為人， 那三年多的周游傳道，不只為著完成 的使命和工作，也是為著體恤我們。 必須這樣，才能體恤我們的軟弱。在這里，若有人有一個破碎的心，有一個有傷痕的心，我們的主，現今也與你一同感覺， 知道你的苦痛。 不只有恩典能救你， 也在心里體恤你， 也感覺到你的感覺。
要與人表同情，有了經歷不夠，第二，還必須有愛。有人多年患病，三天倒下，兩天休息，他知道病中的苦況，但是，他不能與天下所有的病人表同情，他只能與他所愛的人表同情。他有經歷，卻缺少愛，所以不能與所有的人表同情。主在世時，能與任何人表同情，是因 不只有經歷， 也有愛。有一次主從山上下來，有一個長大 瘋的求 說︰『主若肯，必能叫我潔淨了』。主立即用手摸他說︰『我肯，你潔淨了吧』(太八１∼３)。 心里有長大 瘋之人的地位， 感覺到長大 瘋之人的苦痛，所以， 用手摸他。主不只有經歷，主的心也是滿了愛。
有了經歷和愛還不夠，第三，還要自己沒有事情，就是說，沒有事情預先把你抓住。許多時候，人自己先有了心事，把心閉塞了，他就不會體恤別人。他說，我自己的重擔，自己還擔當不了，怎能與別人表同情呢？主在世時有一個特點，就是 把自己的需要忘記了。我們的主所不作的事，比作出來的更奇妙，更有意思。 餓了， 卻不把石頭變作餅來充饑。仇敵捉拿 ， 並不求父賜 十二營天使來保護。 的心里沒有 自己的事。 從來沒有被自己的事抓住，以致不能與人表同情。許多時候，我們自己有了重擔，感覺難受，看見別人的痛苦，就只好讓他去了。我們的主卻不是這樣。 如果單顧念到 自己將要受的十字架的苦難， 就要天天被自己的苦難抓住了， 就不能體恤別人了。 若想到 要受的苦，是最大的苦，是最難擔當的苦， 就不能顧到別人、幫助別人了。但主是若無其事的一日度一日，遇到病人就醫治，遇見窮人就傳福音，好像 自己沒有事似的； 全然與人表同情。 每一次體恤人的時候， 的心總像潔白的紙一樣，任何墨跡畫像，都可以顯在上面。贊美感謝主， 的心是空的，是為著別人的。
不只體恤當時的人， 如今也一樣的體恤我們。 作我們的大祭司， 現今在天上體恤我們。 所經歷的，比我們所經歷的更難千萬倍，我們可以信賴、祈求 。你有什麼難處， 與你一同感覺。 要恩待扶助你，使你得平安。希伯來書四章十六節說︰『所以我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤、蒙恩惠作隨時的幫助』。多少時候，你覺得別人不把你的事當作事，也沒有人與你表同情來安慰扶助你。那時，你必定覺得重擔是何等重，心情是何等苦。但在天上有一位與你表同情的，你可以坦然無懼的來到施恩的寶座前懇求 。在那里，有一位與你表同情，憐恤你，也感覺你的擔子的， 要使你的重擔變成輕省。地上的朋友，有時能減輕你的擔子，但天上這一位朋友，是常常預備好來擔當你的重擔。 不只在感覺上背負你的重擔， 也在實際上背負你的重擔。 憐恤你， 也恩待你。 在天上，好像只有你是 所喜愛的， 所關心的就是你的事。 是這樣的一位主！感謝贊美神，我們有這樣的一位主！
末了，我們要說，因主與你表同情，因 親自感覺你所感覺的， 就不會把你擔不起的擔子給你擔。你要記得，你站的每一個地位， 都與你同在，與你一同感覺， 要施恩給你。 深深的感覺你每一件的難處，體會你每一滴的眼淚。你如何難受， 也一樣的感覺你的難受。讓我們信靠 ，從 得著安息。 願意體恤我們，與我們表同情。 今天雖然不在這里，但 的心還是留著為我們的。
讀經︰馬可福音十四章一至九節。約翰福音十二章一至八節。
這段故事，照著主耶穌在這里所說的話︰『我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的以為記念』(可十四９）。可見得無論在什麼地方傳了福音之後，就也必須述說這段故事。如果傳了福音，卻沒有述說這段故事，在主看來，是一個大缺欠。所以，我們在這里要講到這段故事。
這段故事最要緊的意思是什麼呢？可用彼得前書三章十五節的話來表明它，就是『心里尊主基督為聖』！這句話的意思是︰你們要在你們里面尊基督為聖，像尊 為主一樣。這故事只引起人作一件事──尊主基督為聖。主所以說︰『無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的以為記念』。就是教訓我們，傳了福音以後，必須結此果子。這故事就是表明這果子的意義。
『有一個女人（馬利亞──約十三３）拿著一玉瓶至貴的真哪噠香膏來』。真哪噠香膏，已經是很好的了；至貴的真哪噠香膏，那是好得無可再好了。這至貴的真哪噠香膏，是盛在玉瓶里。玉瓶，也是很寶貴的。馬利亞所奉獻給主的，不但香膏是至貴的，而且盛香膏的玉瓶也是很寶貴的。所以，凡是獻給主的，都得是最寶貴的。
『打破玉瓶』，玉瓶只能用一次，不能用第二次。這一個玉瓶在馬利亞只有一個用處，就是膏主耶穌。一給了主，從今以後，再也沒有別的用處了。
『把膏澆在耶穌的頭上』，她這樣一作，屋里就滿了香氣（約十二３）！不但在當時屋里滿了香氣，就是當我們讀這段聖經的時候，好像也滿了香氣！她起先不過使人看見，現在並且使人聞到了。這樣的愛主，這樣的奉獻給主，真是香氣四溢，會一直存留到永遠的。
約翰福音十二章三節說，她『抹耶穌的腳，又用自己頭發去擦』？頭發原是女人的榮耀（哥林多前書十一１５）她把榮耀放在主的腳下了！
她這樣作，不但引起了人的批評，也引起了人向她生氣。但是，她不顧一切，她不理一切。她沒有想到處在一個長大 瘋的家里；她沒有想到現在的家境和前途的難處；她沒有顧到眾人會批評、會生氣。她就是這樣作了。她奉獻給主，就是這樣不顧一切。這是完全的奉獻。奉獻不只是把東西獻給主；奉獻並且是專一的對主，不分心的對主。
抹膏的意思是分別為聖。會幕以及會幕中一切的器具，都是抹了膏的。『基督』就是『彌賽亞』，意思就是受膏者。對于這受膏的基督，我們要在心里面尊 為聖。用膏涂抹 ，承認 是我的主，將一切都放在 的身上。我們不怕對基督太盡忠了，不怕對基督太熱愛了。有一個青年的基督徒，向一位老人作別時，那老人對他說︰『我對你只有一個盼望，就是盼望你作主耶穌的一個熱愛的情人』！愛主、事奉主、順服主、對主忠心，是不能有限度的，是不怕太多的。主喜歡我們不顧一切的愛 ，不講理由的愛 ，出乎常情的愛 。 以為傳福音的結果，就是應當有人肯因 死的緣故，而受激勵，而愛 ，奉獻給 ，完全順服 ，直到別人以為是太過的地步。主是在信的人就顯為寶貴（彼前二７）。彼得懂得這個。所以在他的書信里，就多說到寶貴；他說到血、信心、石頭、應許等等，都加上『寶貴』的字樣。我們把多少獻給主，就是表明我們看主值得多少。
馬利亞如此行，門徒們以為如何呢？他們『有幾個人心中很不喜悅，說，何用這樣枉費香膏呢』（可十四４）？他們以為這是枉費。但是，這香膏是澆在誰的身上呢？是受膏的人不配麼？這香膏是澆在主的身上，如果說是枉費，就是說主無此價值了。真的主就值不得涂這香膏麼？用在主的身上，還是枉費嗎？沒有專心愛主的人，都要以為這樣的奉獻乃是枉費的。按人的看法，順服主、愛主、為主舍棄一切，有時候是會太過的，是會枉費的。但是這樣的批評，不過表明他自己愛主的程度而已。
『這香膏可以賣三十多兩銀子 濟窮人』(可十四５上）。他們以為有更好的用法，就是 濟窮人。人對于基督若是沒有愛，他就要把為主作工來代替他所應當奉獻給主的愛。人若以為把最寶貴的獻給主是枉費，他就要將這寶貴的用在人的身上。許多時候，我們就像當日的門徒一樣，對于基督沒有專一的心，沒有貞潔，沒有熱愛，卻打算用外面的工作來補滿這個缺欠。
『他們就向那女人生氣』(可十四５下）。起先他們不過是批評；後來他們就向那女人生氣了。但是，馬利亞不能因著他們生氣，就把香膏留些起來。玉瓶是已經打破了，香膏是已經流出了；從來沒有把犧牲獻上了，又從壇上取下來的。馬利亞因為愛主，就有膽量如此行，她並不理會人對她的批評和生氣。
馬利亞如此行，在人看是枉費，是太過了。照著普通一般人的意思，用香膏好了，何必用真哪噠香膏呢？用真哪噠香膏好了，何必盛之以玉瓶呢？用玉瓶好了，又何必花到三十多兩銀子呢？他們就不免批評，甚至于向她生氣了。但是，在主看來，這件事是不應當批評的。主說︰『由她吧！為什麼難為她呢』！主的意思是︰她太愛主，不要緊，你們不必批評，更不必生氣；你們這樣批評，這樣生氣，就是難為她了。你們若會愛我像馬利亞一樣，那是最好的；若不能，就請你們不要攔阻別人這樣的愛我。主看這件事是對的，是好的，所以說︰『她在我身上作的是一件美事』！哦！馬利亞這樣作，是一件美事，是不可批評的。每一個馬利亞，每一個愛主的人，都只要有主這句話就夠了。我們應當以主的稱許為滿足。我們如果盼望別人的稱許，我們就得隨著人的意思去生活，而不能體貼救主的心意去奉獻了。
照著當時的情形，三十多兩銀子是三百多天的工價（參太二十２）。如果加上五十二個不作工的安息日，那就差不多是一年的工價了。我們知道主到伯大尼住在馬利亞家里的時候，馬大伺候事多，並沒有僕人幫忙。可見她的家並非富有之家。但是，馬利亞不求自己的舒適，盡其所有的用在主的身上了。愛主、事奉主是不怕太過的。將一切用在主的身上是不會枉費的。
『她在我身上作的是一件美事』(可十四６）。主耶穌反對門徒的想法。他們以為這樣的膏 ，這樣的奉獻給 ，是一種枉費。主卻說，這是一件美事，不是枉費。愛 到忘記了好像是在主里先進者的批評，乃是一件美事，不是枉費。愛 到肯花費一切在 身上，乃是一件美事，不是枉費。我們待主永遠不會太好的；愛主永遠不會太多的；順服主永遠不會太過的。無論人如何看法，無論一同事奉主的人如何批評，主是說，這樣作，是一件美事。傳福音所要得的果子，並不只叫罪人上天堂而已，乃是要叫每一個蒙恩者成為基督的情人。所以經上記著說︰『若有人不愛主，這人可詛可咒』(林前十六２２）。
主並不反對他們 濟窮人，主卻反對他們說作在主身上的是枉費。主對他們說︰『因為常有窮人和你們同在，要向他們行善，隨時都可以；只是你們不常有我！』（可十四）。主的意思是︰你們要 濟窮人，還有很多的機會，但是服事我的機會是為日甚暫了。
『她所作的，是盡她所能的』(可十四８上）。在這里，不是說為主用了多少，乃是問還剩下多少？富足的人，多拿一點給主，在他並不為難；惟獨貧窮的人，要盡其所有的奉獻給主，就真有點難了。『她所作的，是盡她所能的！』她沒有剩下什麼為著自己。主的稱贊，是從這『盡』字來的，沒有盡就沒有愛。愛神，是應當盡心、盡性、盡力、盡意的愛。可是多少時候，我們待主竟還不如待一個普通的朋友！
馬利亞為何如此行呢？我們看主怎麼說︰『她是為我安葬的事，把香膏預先澆在我身上』(可十四８下）。過幾天，主要受死了。她懂得主是為她死，為救她脫離罪的刑罰而死。因此她愛主，因此她不能不膏主。愛主的動力，惟獨在乎主的死。不懂得主的死，也就不會真愛主。
膏主，是要及時而作的，等到主復活以後，就是想膏主也來不及了！像那幾個婦女，在七日的第一日清晨，要去膏主耶穌的身體，卻已經膏不著了。主已經復活了，時候已經太遲了。今天就是我們應當奉獻給主的時候，再遲，恐怕來不及了！等到主耶穌復活之後，要來膏 是太遲了；等到我們復活之後，要來奉獻給 ，要來專心愛 ，也是太遲了。當復活的時候，我們如果有千萬個世界，我們也會很樂意完全撇棄了來愛主；但是，主要我們現在對 就有完全的奉獻。現在就是我們愛主的時候。但願我們都能趁著今天，將自己完全獻給主，愛主、事奉主、順服主。
讀經︰約翰福音二十章一至第十八節。
主耶穌從死里復活以後，曾顯現給許多人看。主耶穌最先向誰顯現呢？向抹大拉的馬利亞。主是很急切的要顯現給彼得看，因為彼得正在軟弱中；但是，主更急切要顯現給抹大拉的馬利亞看。主是很急切的要顯現給往以馬忤斯的那兩個門徒看，因為他們走錯了路；但是，主更急切要顯現給抹大拉的馬利亞看。主是很急切的要顯現給約翰看，因為約翰是 所愛的；但是，主更急切要顯現給抹大拉的馬利亞看。主是很急切的要顯現給多馬看，因為多馬不相信 的復活；但是，主更急切要顯現給抹大拉的馬利亞看。還有別的門徒，主也要顯現給他們看，但是，主卻沒有先顯現給他們看，主乃是先顯現給抹大拉的馬利亞看。主為什麼把彼得、約翰、多馬、和別的門徒都放在一邊，把所有的人都放在一邊，而先顯現給一個抹大拉的馬利亞看呢？
抹大拉的馬利亞，是最末了離開十字架旁的；抹大拉的馬利亞，是最早到墳墓那里的。得救的，不只一個抹大拉的馬利亞；被主把鬼趕出去的，不只一個抹大拉的馬利亞；可是，一清早到墳墓前來尋找主的，卻只有抹大拉的馬利亞。不錯，她有許多事不明白，也許有人以為她的頭腦不好；但是，她有一分最好的，也許是我們都沒有的。她那一分最好的，就是她的戀慕主。這乃是我們每一個基督徒所應當羨慕追求的。
在約翰福音一章二十九節記著說，施洗約翰看見耶穌來到他那里，就說︰『看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的』。這是施洗約翰第一次看見主的時候所說的話。到了第三十六節，約翰又看見主耶穌，就說︰『看哪，這是神的羔羊』。約翰這一次沒有說『除去世人罪孽的』這一句話，難道約翰忘了麼？沒有。這是一個得救之人的經歷。當一個人第一次看見主，是想到 和我，想到 是神的羔羊，除去了我的罪孽；等到第二次看見主，就忘了自己，只有主了。第一次是因 給我恩典而感謝 ，第二次是因 的自己而親近 。我們受浸，是我與主聯合；擘餅，是記念主的自己。我們第一步是主的信徒，第二步是主的情人；第一步是相信主的工作，第二步是親近主的身位。許多人只知道主的工作的寶貴，而不知道主自己的寶貴；只知道自己蒙恩，而不知道主的可愛。抹大拉的馬利亞與人不同的地方，就是她不只重看救恩，並且寶貴救主。
哦，被主把鬼趕出去的很多，但是尋找主的只有一個抹大拉的馬利亞。雖然也有別的婦女來尋找主，但是，最先到墳墓那里的是抹大拉的馬利亞。她是在七日的第一日清早，天還黑的時候，就來到墳墓那里。她什麼都不顧，就是要來尋找主。有一位弟兄說得很好，他說︰『主耶穌死了，世界在馬利亞的眼中，不過是一個空白』！全世界不能吸引馬利亞的心，因為有一個人奪去了她的心。馬利亞的心，是一顆完全被主佔有的心。馬利亞的心，是被主擄掠的心。哦，抹大拉的馬利亞的心，被主奪去了。
馬利亞來到墳墓那里，她看見什麼呢？她怎樣作呢？在她是想︰我所愛的主死了，今天若能讓我一見 的身體也是好的。不料連身體都沒有了！她就只好跑去告訴彼得和約翰，對他們說︰『有人把主從墳墓里挪了去，我們不知道放在哪里』。彼得和那門徒（約翰）就出來，往墳墓那里去。兩個人同跑，那門徒比彼得跑得更快，先到了墳墓；低頭往里看，就看見細麻布還放在那里；只是沒有進去。西門彼得隨後也到了，進墳墓里去，就看見細麻布還放在那里；又看見耶穌的裹頭巾，沒有和細麻布放在一處，是另在一處卷著。先到墳墓的那門徒也進去，看見就信了。這兩個門徒，看見了這一切的光景，就怎樣呢？聖經記著說︰『于是兩個門徒回自己的住處去了』。『住處』或譯作『家』。他們在世上還有一個家是最好的，他們還有一個家是他們可以回去的。他們雖然看見主不在那里了，但是，他們並不覺得什麼，他們覺得回到自己的家里是最要緊的。在主之外，他們還有一個去處。
馬利亞怎樣呢？『馬利亞卻站在墳墓外面哭』。她沒有地方可以回去！她不能去！這一個『卻』，不知是多麼的深！馬利亞的心是以為︰你們有家可以回去，但是，我作不來，因為主沒有了。你們以為主沒有了不要緊，但是，我不能。誰把 挪了去呢？我怎能走呢！她站在墳墓外面哭。在她看來，世界是空白了！主已經沒有了，還有什麼事可作呢？沒有什麼可作的了，只好站在墳墓外面哭。哦，馬利亞的心，是一個寡婦的心！跟從主的門徒可以回去，知識深的門徒可以回去，愛主的約翰可以回去，勇敢的彼得可以回去，但是，在這里有一簡單的女人，曾被主趕出七個鬼的馬利亞，被主抓住了。她沒有安息了，她沒有安慰了，她不能回去。主不在此，就什麼都沒有了。她的心有所失，她的心從此是空白的，所以她只好哭。
馬利亞『哭的時候，低頭往墳墓里看，就見兩個天使，穿著白衣，在安放耶穌身體的地方坐著，一個在頭，一個在腳。天使對她說，婦人，你為什麼哭？她說，因為有人把我主挪了去，我不知道放在哪里』。馬利亞看見了天使，也不驚異，也不害怕，這是什麼緣故呢？因為她的心完全注意在『有人把我主挪了去』這件事上面，別的事她都不在意。這一顆心是這樣專一的想到主，以致連天使的顯現都不能使她注意。天使怎樣，馬利亞一點都不在意。馬利亞的心，只在乎她的主。天使不能轉移這樣的一顆心。
有人也許這樣想過︰像約翰那樣一個愛主的人，我只要跟他走過一段路都是好的；彼得是那樣被主對付過，听彼得講一次道也是好的。但是，馬利亞的心並不在此。她想︰雖然還有彼得、約翰在那里，但是，我不夠。我的心是一個寡婦的心！有人想，如果有天使向她說話，她該多麼高興。但是，馬利亞一點不覺得什麼。別人也許想著天使有多特別，有多好看，衣服又白又發光。但是，馬利亞是想著我的主被人挪了去，天使也不能補滿我這一個空白的心，我只好哭。她想︰主沒有了，我就不夠！主沒有了，彼得、約翰雖在，我不夠！主沒有了，天使雖在，我也不夠！
天使問她說︰『婦人，你為什麼哭』？她說︰『因為有人把我主挪了去，我不知道放在哪里』。她想，我的主雖然死了，我主的身體也是寶貴的。她一點沒有想到主復活了。在馬太福音里，主曾四次告訴門徒說， 死後第三天還要復活（太十六２１，十七２３，二十１９，二六３２），她卻一點不知道。她到了今天，盼望都絕了，她只要有主的身體也是好的。雖然她這樣無知，只因她專一的要主，主就要把自己向她啟示了。
主所以要向抹大拉的馬利亞顯現，就是要滿足一個饑渴要主的心。彼得和約翰回自己的家去了，主不去尋找他們；在這里有一顆完全的心是專一要主的，主就要尋找她了。弟兄姊妹們，我們在知識上少一點，並不要緊，只要有一顆心會激動主來尋找你，這是頂寶貴的。
馬利亞『說了這話，就轉過身來，看見耶穌站在那里，卻不知道是耶穌。耶穌問她說，婦人，為什麼哭？你找誰呢？馬利亞以為是看園的，就對 說，先生，若是你把 挪了去，請告訴我，你把 放在哪里，我便去取 』。她看見了主耶穌，卻還以為是看園的。主問她找誰，她說︰『若是你把 挪了去…』，她忘了告訴 說，她是尋找主，她是尋找拿撒勒人耶穌，她只是說『 』。在馬利亞看來，世上只有一個『 』。在馬利亞的心中，以為盡人都知馬利亞的『 』是誰。馬利亞以為誰都應當認得『 』。馬利亞誰都不在意，只在意一個『 』。這是馬利亞的心！
雅歌一章二節開頭第一句話是說︰『願他用口與我親嘴』。這是書拉密女想慕所羅門的話。馬利亞心里想慕的是『 』，口里所說的也是『 』。在她的心里、口里只有『 』。在她只要有一個『 』就夠了，在我們心里也應當只有一個『 』就夠了。沒有屬靈的知識不要緊，有了『 』就夠了。不是需要更多的知識，乃是需要一顆完全的心在 面前。
『若是你把 挪了去，請告訴我，你把 放在哪里，我便去取 』。馬利亞是什麼樣的人呢？是一個女人。她的身體是軟弱或者強壯，我們不知道；但是我們知道，她的心就是要去取 。她沒有想到自己的力氣夠不夠大，她也沒有想到道路相隔有多遠，她只想到要去取 。愛，是不知道『難』的。世界上最希奇的，就是什麼地方有愛，什麼地方就不覺得有難。她什麼都不顧，只要知道人把 放在哪里，她便去取 。這是馬利亞的心。
就是在這樣的光景中，主不能不把自己向她啟示。主在這時候，不能再讓她哭了。主不能先去找彼得、約翰，不能先去找往以馬忤斯的那兩個門徒，不能先去找多馬，主必須在此先補滿一個饑渴要主的心，主必須先向馬利亞顯現。
主怎樣向她顯現呢？『耶穌說，馬利亞！馬利亞就轉過來，用希伯來話對 說，拉波尼！（拉波尼就是夫子的意思）』。我們曾听見過『馬利亞』這一個聲音麼？在你禱告的時候，在你的內室里，如果你听見了這個聲音──『馬利亞！』就夠了。主一說『馬利亞！』馬利亞就認得是 ，這是一個啟示。只要主說一句就夠了。牧人呼召他的羊，羊的眼楮就開了。馬利亞一听見主的聲音，就知道這不是看園的，乃是夫子，她不必哭了。什麼時候主把自己一啟示給你，就不必再說什麼了。主只說了一聲『馬利亞！』她就立刻認得是主了。弟兄姊妹，你認識不認識主說話的聲音呢？
有一位弟兄認識一家人，只有母子二人。每天傍晚，兒子乘腳踏車回來，快到家時，總要用口噓氣作聲，他母親就立刻知道是兒子回來了。有一天，這位弟兄在她家談話，正要走，那個母親留他稍待說，她兒子快到家了。他問她怎麼知道。她說，她已經听見她兒子噓氣的聲音了。這個聲音，在別人听不出一點意思，但是，在一個母親的耳中，就特別有意思了。主說『馬利亞！』在別人也許不覺得什麼，但馬利亞覺得這聲音是她認識的，她一听就認出是主了。
接著，『耶穌說，不要摸我；因我還沒有升上去，見我的父；你往我弟兄那里去，告訴他們說，我要升上去，見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神』。在馬太福音第二十八章里，那些婦女摸主，是敬拜，所以主許。在這里，主不許馬利亞摸 ，是什麼意思呢？這是因為馬利亞巴不得留主在地上，想要抓住 不放，但是，主在地上所得著的，不過是荊棘的冠冕，不過是十字架，不過是墳墓，現在主是要升上天去，到『我的父，也是你們的父，…我的神，也是你們的神』那里去，所以，主對馬利亞說︰『不要摸我』，不要把我留在地上。主不只復活，並且升天，作新人類的元首，作人的代表。
天堂從未有過人，主耶穌升天，是第一個人先去，後來信 的人也要去。希伯來書第二章說，主『因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，…原來那為萬物所屬，為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀里去』。主因為受死的苦，就得了尊貴榮耀，並且許多的兒子也要被領進榮耀里去。主去了，從今以後，門徒也要去。主在復活以後，起首稱門徒為弟兄；換句話說，主是長子，我們是眾子。主復活升天了， 的父也是我們的父了， 的神也是我們的神了。所以主告訴馬利亞說︰『你往我弟兄那里去，告訴他們說，我要升上去，見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神』。
現在馬利亞還有什麼話說麼？沒有了。她夠了，她真夠了！于是馬利亞就回去了。她現在可以回去了。弟兄姊妹們，如果你缺少這個啟示，沒有看見主，沒有听見主的話，能不能怪主呢？絕不能；這是因為你沒有像馬利亞那樣饑渴。請問你自己有沒有深切的渴想主呢？有沒有從心里渴慕神的兒子呢？你知道麼，主的心不能被你的地位，被你的名聲摸著一下，但是，你若真的渴想主，只要你渴想一下， 的心就必定被你摸著了！但願神在我們里面造出一個心願，叫我們羨慕神的兒子，專一的愛 。
讀經︰馬太福音二十六章四十四節，哥林多後書十二章八節。
禱告有一個秘訣，就是要『三次』禱告主。這一個『三』，不是一二三的三，乃是多數的意思。主耶穌在客西馬尼是三次求神，等到神听了 的禱告就停止了。保羅也曾三次求神，等到神有話答應他之後就停止了。所以，所有的禱告都得注重三次的原則。這不是說禱告一次、兩次、三次就停止，乃是禱告到透了，神也听了，才停止。
這三次禱告的原則是很緊要的。不只個人禱告要注意三次的原則，在禱告聚會中，也要注意這個原則。在禱告聚會中，如果盼望我們的禱告能盡教會的職事，能成功神所要我們成功的，那麼，這一個原則是我們必須牢牢記住的。
禱告三次的原則，就是要禱告透，要禱告通，直到清楚了神的旨意，直到得著了神的答復。在禱告聚會中，我們千萬不要以為有一件事情提起來，有一位弟兄已經禱告了，我就不必禱告。比方︰有一位姊妹生病，我們要為她禱告，不是已經有一位弟兄禱告了，我就不必再禱告，不。那一個弟兄禱告了一次，我可以再禱告，另外一個人也可以再禱告。這不是說，每一個禱告必須三個人禱告，乃是有負擔就禱告，有時也許可以禱告五次、十次…要緊的是禱告到把負擔卸去了。這就是三次禱告的原則，這就是禱告聚會能成功不能成功的秘訣。
我們禱告，不要像蚱蜢一樣跳來跳去。一件事情還沒有禱告透，就已經跳到另外一件事情上去；另一件沒有禱告透，又跳回頭到第一件事情上來；這樣跳來跳去的禱告，就叫負擔無法卸去，就難以得著神的答應。這樣的禱告就沒有什麼用處，就不能盡禱告的職事。
所以，要盡禱告的職事，我們就得在神面前有禱告的負擔。我們不是要在這里設立一個律法，乃是要把這一個原則擺在這里。我們要認識一件事︰負擔是禱告的秘訣。人如果在里面沒有覺得有一個負擔，要為著這件事禱告，他就禱告不成功。在禱告聚會中，有的弟兄，有的姊妹，提起許多的事要禱告；但是，你里面如果沒有被摸著，就不能禱告。所以，每一個弟兄姊妹來到禱告聚會中，總得有禱告的負擔，才能有禱告。同時不只要注意你自己有沒有負擔，你還得注意聚會中別的弟兄姊妹的負擔。比方︰有一位姊妹受她丈夫的難為，另外有一位弟兄生病。在禱告聚會中，有一位弟兄在那里求神拯救那位姊妹的丈夫，接著另一位弟兄又在那里求神醫治那位弟兄的病，另有一位弟兄卻記念著另外一件事。這樣的禱告，就是各禱告各的，沒有照著三次禱告的原則，沒有把一件事禱告透了，再禱告第二件。我們在禱告聚會中，總要留意一個禱告的負擔卸去了沒有。如果大家為著那一個姊妹禱告的負擔卸去了，那麼就可以為著那位生病的弟兄禱告。如果為著第一件事情禱告的負擔還沒有卸去，就不能跳到第二第三件事情上去禱告。如果整個聚會對于那件事的負擔還沒有卸去，你就不能憑著個人的感覺把別的禱告塞進去。總要摸整個聚會中的靈，總要進入整個聚會的感覺里去。有的事也許一次禱告就成，有的事也許兩次禱告才成，有的事也許要三次、五次的禱告，負擔才卸去。不管次數多少，總是要把負擔卸去了，禱告才停止。三次禱告的原則沒有別的，就是禱告到負擔卸去了才了。
我們要注意個人禱告和聚會禱告的不同。你個人禱告的時候，只要注意你個人的負擔就夠了；聚會的禱告，是要注意這一個聚會的負擔不是單注意你個人的負擔。所以，我們在禱告聚會中，要學習感覺聚會的感覺。有的事情，禱告一次就夠了，不必多，因為聚會對它已經沒有負擔了。但是，有的事情，一次禱告了還不夠，還得再次禱告。一個負擔沒有卸去，你就不能為別的事情禱告。要等到負擔卸去了之後，你才能換題目，你才能從主那里得著別的負擔來禱告。我們在禱告聚會中，要學習一個人為這件事禱告，兩個人、三個人、五個人都為這件事禱告。這不是說，一個人會自己禱告，五個人會自己禱告，他們聚在一起就會同心禱告。同心合意的禱告是要學習的。一個人會自己禱告，五個人會自己禱告，他們聚在一起，還得學習一個新的禱告。學習如何同心合意的禱告，聚會的禱告是要學習的，不是一起頭就會的。
如果有兩個人同心合意求什麼，神必要成全(太十八１９)。這不是一件小事。我們要學習感覺到別人的感覺，學習感覺什麼叫作教會的禱告，學習感覺一個禱告的負擔有沒有卸去，然後我們才懂得怎樣在聚會中盡禱告的職事。
讀經︰哥林多前書十四章二十六至三十三節。
壹
以弗所書二章二十二節給我們看見，教會是被建造成為神借著聖靈居住的所在。所以我們相信，當全教會聚集在一起的時候，是作神的居所。神的居所有一個特點，就是有神的光。我們知道當初聖殿的外院有太陽光，聖所有燈台的光，惟有在至聖所內，神自己是光，神自己在那里彰顯 的榮耀和光輝。所以我們相信，當我們作神的居所的時候，里頭必定有光，因為神在這一個時候要顯出 自己的光來。如果我們是在正當的情形之下聚集，我們就能仰望神在我們中間發出光來，我們就能仰望神對我們說話。
貳
哥林多前書第十四章給我們看見我們怎樣聚會。第二十六節如果譯得更準，該是這樣︰『弟兄們，這是怎樣呢？當你們聚會的時候，你們各人有詩歌，有教訓，有方言，有啟示，有翻出來的話，讓凡事都為造就人而作』。這一節的意思是︰在聚會里有的人是有詩歌，有的人是有啟示，有的人是有教訓，有的人是有方言，有的人是有翻出來的方言，他們用他們所有的來造就教會。所以，隨從聖靈的引導這一句話，我們要很小心的在神面前領會。聖靈不會引導沒有話的人來說話，聖靈也不會引導有詩歌的人來講教訓，引導有啟示的人來翻方言。聖靈不作糊涂的事，只有糊涂的人才會作糊涂的事。在聚會的時候的供應問題，不是我到了聚會的地方才解決，乃是我在家里就解決。我在家里是有什麼的人，我到聚會里也是有什麼的人；我在家里不是有什麼的人，我在聚會里怎麼作也不是有什麼的人。這里所說的『有』，並不是個人的喜好，也不是自己思想的產物，也不是一時情感的沖動；這里所說的『有』，乃是平時在神面前學習中所領受的一點，在靈里所組織的一點。這些屬靈的積蓄，就是我們的『有』；在聚會中，就能隨從聖靈的引導，拿出來供應教會。
所以，有的人是有詩歌，他就用詩歌供應教會；有的人是有啟示，他就用啟示供應教會；有的人是有教訓，他就用教訓供應教會；每一個都是憑著他所有的供應教會，不是憑著他所沒有的供應教會。你有什麼，你就用你所有的供應教會。比方︰你今天有一首詩歌一直在那里要唱，你不知道為什麼緣故一直記得那一首詩歌，這就是說，在你心里有音樂，在你心里有詩歌，這就是你有詩歌。不是到聚會里來臨時找一首詩歌，乃是在聖靈的引導之下，拿出你所『有』的那一首詩歌來造就教會。或者這幾天在你里面有幾句話，你覺得寶貴，這就是你有話語。照樣，或者你有啟示，或者你有教訓，你就是把你所有的供應教會。
弟兄姊妹們，在這些日子中，主在你身上作了什麼事沒有？說了什麼話沒有？
參
哥林多前書十四章二十六節是說，聖靈按著我們所有的來引導我們。二十七節到三十三節是說，聖靈的引導也是按著環境的。比方︰教會晚上的聚會是到九點鐘為止，聖靈不會在快到九點鐘了，還引導你起來說太長的話，反而給你覺得時候不多了，不要唱太長的詩，不要講太多的話。所以，一面你用你所有的供應教會，一面你又要學習『先知的靈原是順服先知的』。你有東西，你有資格擺進來，但是你還得要看大家有多少。假定說，在一次的聚會中，有二十幾位弟兄個個都有一首詩，你也有一首詩，但你看見已經有兩三個人發表了，你就不必拿出來了。不是二十幾個弟兄有二十幾首詩，大家一直唱，唱到十二點鐘才了。如果這樣，那就是違反聖靈的引導。主要我們有次序，主要我們規規矩矩的按著次序行(林前十四４０)。所以，『有』叫我有資格供應，『環境』叫我學習如何受引導。兩三個人的原則，是我們在聚會中必須遵守的。聖靈不會引導我們供應我們所沒有的東西，聖靈的引導也不會違反兩三個人的原則。我在神面前如果『有』，我就能受引導起來說話；弟兄們在神面前已經有所得著，我就不必再說話。
肆
在教會里有兩個難處，一個難處就是沒有的自以為有。往往有的神的兒女並不是那一個人，但是他要說那一個話；根本神在他里面沒有說話，神在他里面沒有作工，他里面是空洞的，但是，他就是喜歡發表，喜歡說話。這就叫教會得不著造就。另一個難處就是有的人不肯隨從聖靈的引導。有許多弟兄姊妹，主在他身上已經說話，可是他一直在那里等候，壓制自己不說話，這就叫教會該得著供應而沒有得著。總之，你如果覺得里面是空的，你就不應當說話；你如果知道你有，你就應當供應教會。聖靈要借著你所有的將生命流通到聚會里，叫神的兒女能摸著生命。神把 的話放在你心里，你在辦事情的時候是這一句話，你走在路上又是這一句話，你看見神對你說了話。你要知道，你的那一句話不是為著你個人的，那一句話乃是為著教會的。你『有』的時候，你就應該把你所有的供應教會。
在舊約造會幕的時候，他們是把金子銀子拿來奉獻給神。我們今天也是這樣，把我們所有的拿來奉獻給神；有的人有啟示，有的人有教訓，有的人有詩歌，大家都拿來。在造會幕的時候，神的靈給人有智慧，有聰明，能把金子銀子打成合用的器皿，能把各種材料造成功一個會幕；材料是以色列人奉獻的，造成功會幕是聖靈的安排。今天，材料是我們拿來的，安排是聖靈在那里安排，這樣就能叫教會得著造就。
伍
我們要在平日多與神來往，多仰望神在我們身上作工，叫我們有，然後用我們所有的來供應教會。我們要記得，神在聚會里引導你，乃是因為你已經有詩歌，你已經有啟示，你有東西可以分給人。因為你平日有學習，有積蓄，所以你能在聚會里有引導，有供應。你所能分給教會的，不是你忽然想起的，不是你自己覺得有意思的，而是你平日所有的，是神在這些日子中所給你的。是神在這些日子中把你帶到一個地步，把你造成功這樣一個人，然後你就用你所有的分給人。理想沒有用處，道理沒有用處，你所有的才有用處。你用你所『有』的供應教會，教會就得著造就，弟兄姊妹就得著幫助。大家把這些擺出來，這就是活的，這就是豐富的。
我們必須記得，在教會正常的時候，聖靈不會引導一個人忽然作一件他所沒有的事。神要對付巴蘭的時候，神才用驢(民二二)。如果我們個個活著真的像神的兒女一樣，聚會就是聖所。我們盼望『有』，我們盼望用我們所『有』的供應教會。
讀經︰馬太福音五章八節，六章二十一至二十三節，哥林多後書三章十六節，詩篇七十三篇一節，十三節，十六至十七節，二十五節。
我們讀的這幾處聖經，都說到心與光的問題。我們來看看心與光到底有些什麼關系。
馬太五章八節說︰『清心的人有福了，因為他們必得見神』。這里的『見』，是『看見』的見。看見是與光發生關系的。看得見就必定有光，沒有光就必定看不見。並且在這里是說『他們必得見神』，神就是光，所以見神就是見光，清心是看見光的條件，清心的人是看得見光的。
馬太六章二十一至二十三節說︰『你的財寶在哪里，你的心也在哪里。眼楮就是身上的燈；你的眼楮若 亮，全身就光明。你的眼楮若昏花，全身就黑暗；你里頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！』這里又是說到心與光的關系。你的心跟著地上的財寶，你的眼楮就不夠純一，因此你是黑暗的，不見光的。
哥林多後書三章十六節說︰『他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了』。什麼叫作帕子呢？帕子是遮蓋了叫你不能看見的。什麼時候你的心準對著主，什麼時候你的心是擺正了，那麼你里頭的帕子必定除去了，你里頭必定有亮光。
詩篇七十三篇一節說︰『神實在恩待以色列那些清心的人』，這是一個題目。下面就說，他(寫詩的人)有一個時期，看看那些人的亨通，看看那些人的發達，他險些滑跌，但是沒有跌下來，因為他的心還是有一點兒清的，等他進了神的聖所，他就明白了。他說，在他沒有看見光之前，他自己好像畜類一般，是愚昧無知的。他進了聖所就看見了，就說︰『除你以外，在天上我有誰呢！除你以外，在地上我也沒有所愛慕的』。這是一個在極其黑暗里的人得見了光之後的經歷。他在極其黑暗里沒有跌倒，是因為他的心還有一點清，因此還有機會蒙神恩待，因此得見了光。
以上四處聖經給我們看見︰心清，就能看見神；心純一，里頭就明亮；心歸向主帕子就除去了；心清，就不致滑跌，而能更認識神。既然心與光的關系是這麼大，所以要見光就必須先對付心。
什麼叫作心呢？心到底何所指呢？這是很不容易說的。在聖經中，把我們一個人分作三部分︰外面是身體，里面是靈，在身體與靈之間的就是魂。心是在靈里頭呢，還是在魂里頭呢？這是一件非常難說的事。不過可以這樣說︰這心，是掛著良心(來十２２，約壹三２０∼２１)，也掛著心思(約十二４０，路二３５)，心情(約十四１，路二四３２)，心志(徒十一２３)的。心思就是我們思想的部分，心清就是我們感情的部分，心志就是我們意志的部分。換句話說，心是連著靈的，心也是連著魂的。你說心里有心思的部分是可以的，但心不就是心思；你說心里有心情的部分是可以的，但心不就是心情；你說心里有心志的部分是可以的，但心不就是心志。心是靈與魂之間的一個東西。心在全人里頭佔據一個重要的地位；我們的為人，是根據于我們的心的；我們的心怎樣，我們的為人也就怎樣(箴四２３)。
什麼叫作光呢？約壹一章五節告訴我們︰『神就是光』。只有神是光。我們要踫見光而不踫見神，那是不可能的。神是眾光之父(雅一１７)，神是光源。所以，你說看見光，就是說你遇見了神，你在里面遇見了神。因為你遇見了神，所以你就有光。
哪一種的心才能看見神呢？清心的人必得見神。什麼叫作清心呢？清心就是說，你的心只要神，你的心準對著神。在這宇宙中，你的心除了向著神之外，沒有別的。只有這樣的一顆清心，才得見神，才得見光。
親愛的弟兄姊妹，你豈不是看見有的弟兄姊妹跌倒了麼？他們怎麼會跌倒的呢？在聖經里給我們看見一個原則，就是凡跌倒的人必定是在黑暗里。有的人在白天也會絆跌，那必定是因他沒有看見那個絆倒他的東西，這就與在黑暗里一樣。所有人的絆跌，都是證明人在黑暗里。所以，弟兄姊妹，不管你絆跌的理由多麼充足，你總是在黑暗里。約壹二章十至十一節說︰『愛弟兄的就是住在光明中，在他並沒有絆跌的緣由。惟獨恨弟兄的是在黑暗里…』。可見人在光中就不會絆跌；會絆跌，就是說人不在光中，是在黑暗里。你想想看︰有沒有一個人，他的心只要神，不要神之外的東西，而他是會絆跌的？如果你的心只要神，不要別的，就沒有一件事能絆跌你。就是所有的人都誤會你，所有的人都輕視你，所有的人都反對你，你也不會絆跌，因為你的心不是要人領會你，不是要人高舉你，不是要人同情你，不是要人稱贊你，你的心只要神。你如果要人的領會，要人的高舉，當然在人家誤會你的時候，輕看你的時候，你就絆跌了。你的心如果是只要神，就是你所遭遇的比現在的遭遇還要加十倍，你也不會絆倒。只有一種人是被絆跌的，就是心不向著神，就是心在神之外有所求，有所慕的人。這樣的人是住在黑暗里。比方︰神那一邊是太陽，我這一邊是鏡子。鏡子要反射太陽的光，那一定要向著太陽；什麼時候稍微一偏，立刻會失去光。什麼時候你的心一偏，你的話也就偏了，你立刻會說出不平的話，負氣的話，吹毛求疵的話，說長道短的話。這是一個很厲害的證明，你這個人是在黑暗里，不在光里。在光里的人，是不會被絆跌的。有的弟兄，有的姊妹，他們能邊流淚，邊贊美，他們心里非常傷痛，但還是贊美神，這是因為他們的心向著神，他們在光里頭，什麼事情都不能使他們絆跌。
比方說，你的心如果在神那邊，而不在你的服裝上，那麼就是有人把你的衣服弄髒了，把你的衣服弄破了，你還可以不發脾氣，不說埋怨人的話。如果你的心不在神那邊，而在你的服裝上，那麼你的衣服一有損失，你的心就被摸著了，就要發脾氣，就要說埋怨人的話了。這樣，你就是在黑暗里。除非你的心向著神去，你才能不被衣服抓住，才能得著光，才能有所看見。
又如︰你的心在你的小孩子身上，你愛你的小孩子過于愛你的神，那你就是住在黑暗里。這不是說作父母的不該愛他們的孩子，乃是說作父母的心若被孩子抓住了，一味的溺愛，他們看孩子比神還要大，這樣，他們就沒有光。有些弟兄姊妹，對事情非常有思路，但是對于他們的小孩子就溺愛不明，他們的孩子沒有理由也是有理由的。這樣的弟兄姊妹是在黑暗里。除非他們的心向著神去，他們的孩子才不至抓住他們的心，他們才能得著光，才能看見。
還有些弟兄姊妹的心，就是貪愛錢財。這種人無疑的是住在黑暗里。因為主明明說，你的財寶在哪里，你的心也在哪里。你把金錢擺在你的眼楮上，你的眼楮自然看不見神，自然看不見光，你必定在黑暗里。你如果把你的心從錢財上摘下來，就能有亮光。
還有，每逢你與人發生爭執的時候，你要問問看，你是自己直接與那人發生關系呢，或者你是先經過神，你的心是準對著神而與那個人發生關系？你的心準對著神，才能明亮，才看得準；不然的話，你是在那里說糊涂的話，講糊涂的理，總以為錯在別人身上，不在自己這邊。你的心如果專向著神，許多爭執就都不成問題了。
不只這樣。學習事奉主的人還得注意一件事︰不要說人，不要說物，不要說事，就是事奉的工作，就是神所給我們的恩賜，神所給我們的才干，都可能變成我們的黑暗。不管神給你多大的用處，不管神給你多少的恩賜，不管神給你多少的能力，那些都很容易把你與神的關系切斷。什麼時候我們的心貼在工作上，什麼時候我們的心貼在恩賜上，什麼時候我們的工作有成績，我們要知道，這是最危險的時候，很容易叫我們落在黑暗里。因為這些並不是光，只有神是光，除 之外就沒有光。你把你的心擺在神之外，是壞的也吧，是好的也吧，總叫你看不見神。所以我們的心必須不被工作抓住，不被恩賜抓住，不被工作的成績抓住，我們的心必須向著神去，我們才能得著光，才能有所看見。
弟兄姊妹，你的心總得對，你的心總得清潔，你的心總得向著神。你的心如果不準對著神，你一定是在黑暗里，那是最可憐的了。當你的心準對著神的時候，你就看見光；你一有光，你那些不對的情形，就自然而然從你身上掉下去。心對了，就有光；光一來，必定叫你多多少少脫離一點錯誤；光照得越多，脫離得也越多；你能脫離錯誤，那就證明你是一個在光里的人。
凡是要有光的人，必須先對付他的心。
讀經︰希伯來書四章十二節，詩篇第一百一十九篇一百三十節。
有許多基督徒，他們的問題非常多。如果那些問題不過是外面的，那還不要緊；但是有許多的問題，是證明他里面黑暗，證明他里面不清楚，就非注意不可。我們承認有的情形在屬靈的過程中是需要的，但是我們不承認基督徒可以一直在黑暗里，可以一直不清楚。我們相信，神不願意我們里面一直有問題，神不願意我們一直在黑暗里。那麼我們里面怎能清楚呢？我們來看神的話如何告訴我們。
希伯來四章十二節說︰『神的話是活潑的(「神的道」可譯作「神的話」──編者注)，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明』。這就是說，神的話如果進到人的里面來，就能分別什麼是出乎靈的，什麼是出乎魂的。這個分別，不是借著自己往里面去問所能知道的。自己往里面去問的結果，只是叫你糊涂。我們越往里面去看，越往里面去問，就越有問題，就越黑暗；一個問題產生十個問題，十個問題產生一百個問題，一直出問題。如果是神的話進到我們里面來，就根本不必問；不只不必問，並且清楚；不只清楚，並且清楚得很。比方今天你踫著一個人，你對他說了一些話，話是很好的話，但是說了之後，你里面悶得很。話是好的，心意也是好的，不過里面覺得不好。過了一個鐘頭，你又踫著一個弟兄，談了許多話，也是幫助他的話，這一次你覺得里面痛快，你覺得卸去了重擔，你覺得是事奉了神。話沒有大兩樣，但是里面大兩樣。這一個里面的分別，是很清楚的，它告訴你那一邊是錯的，這一邊是不錯的。兩邊的距離可以說是間不容發，表面似乎一樣，但是在你里面有分別。神的話在我們里面，我們里面就知道什麼叫作靈，什麼叫作魂；里面知道，所以就沒有問題。
詩篇第一百一十九篇一百三十節說︰『你的言語一進來(「解開」亦可譯作「進來」──編者注)，就發出亮光，使愚人通達』。神的話一進到你里頭去，就發出光來，你的里面就清楚，就有把握。神的話不只是聖經，神的話不只需要你去讀，神的話並且需要神的靈在你里面把它變作活的。活的話才有用處，那一句話就把你的靈與魂剖開。不是讀一本書說，這樣作是屬靈的，那樣作是屬魂的。你就是照著書上所說的去作，結果還是屬魂的，但是，如果神的話進到你里面發出光來一照亮，就把魂與靈分開了，連骨節與骨髓也看見了，你知道你什麼是錯的。什麼是對的，是里面的知道。這樣的人就用不著問問題，因為他里面有光，里面看得見。
有的人一直在那里問︰我這一個人到底是為著主的呢，或者是為著自己？這一件事是主的意思呢，或者是我自己的意思？誠然，最難分別的就是自己的意思，最難分別的就是自己的主意，因為我們的思想和我們的用意是很容易欺騙我們自己的。但是，主的話一進來，就能把我們心中的思念和主意都辨明，立刻叫我們看見，我那一個思念是邪僻的，我那一個思念是不實際的，我那一個思念是為著自己的，我那一個主意是因著懼怕，我那一個主意是為著保護我自己。我們里面看見，我們里面清楚得很。自己分析自己，並不會給我們光，不過叫我們自己欺騙自己。我們越分析自己，就越受欺，越攔阻神的話到我們里面來。如果神的話到我們里面來，我們看見了，就問都不必問，因為連我們自己的思念和主意都能清楚看見。弟兄姊妹，當你里面有問題的時候，要借著神的話來照亮你，你就不至于受欺。
在神的兒女中，有許多人就是憑良心來分別是非。但是我們要知道，人的良心還是很淺的東西，生命是比良心更深的。許多時候，良心過得去的，生命不一定過得去。有的時候，我們作一件事，好像是在那里踫，等到作完了，良心平安就感謝神，良心不平安就求神赦免，要到事情作完了才知道是對的或者是不對的。但是，我們要知道，在我們里面有一個生命，當神的話進到我們里面的時候，那一個生命就發出光來，叫你剛起頭去作的時候，里面就清楚了。是神的話在我們里面發出光來，叫你知道什麼是靈，什麼是魂；自然而然你踫著靈的時候就覺得是靈，踫著魂的時候就覺得是魂；你一踫就知道，並且是非常清楚的。
神的話要在你里面發出光來叫你清楚。這是活的，這是有功效的。這不是外面的，這乃是里面的。不是憑著外面作的事情來分別靈與魂，乃是里面清楚。到這一個時候，我們才能實際的認識神，才能實際的知道所該走的路。
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