讀經︰路加福音九章三十三至三十五節，馬太福音十七章二十四至二十七節，使徒行傳十章四十四至第四十八節。

    神是說話的神。在聖經中，有許多地方是神直接說的話；有的地方雖然不是神直接說的話，但也是神說的，所以聖經也說那些地方是神的話。但是神不只是一位最會說話的神，神也是一位最會听話的神。許多時候，人說話，神在那里听。在舊約中有一卷記載人說話最多的，就是約伯記。在約伯記四十二章之中，有三十多章是人說的話。約伯和約伯的三個朋友在那里說話，一個又一個的一直在那里說。神在那里怎樣？神一直不說話。當約伯和約伯的三個朋友一直說的時候，以利戶都听得冒火了。以利戶是認識神的人，認識神的人急起來了，也禁不住說起話來了。但是神還不急。等到以利戶說完了之後，到第三十八章，神才說話。如果是我們這些人，只要听見人說一句兩句不對的話，我們就要停止他，就要用話來打斷他，我們听不下去。但是約伯記給我們看見，神是能听話的神，神能耐心的在那里听。

    在新約中沒有約伯記這樣的一卷書，但是新約中卻有說話很多的一個人。那一個說話很多的人是誰呢？就是使徒彼得。他是最會說話的，一踫就要說，一有機會就要說。可是，在路加福音第九章、馬太福音第十七章和使徒行傳第十章這三個地方，彼得三次在那里說話，神都沒有讓他說完話。三次彼得說話，三次神都把他的話打斷了。第一次是父神在山上把他的話打斷了，第二次是主耶穌在屋子里把他的話打斷了，第三次是聖靈在外邦人中把他的話打斷了。神不讓他說下去，神把他的話打斷了。有一次是他說了一兩句話，神就把他的話打斷了；有一次是他要說還沒有說出來，神就把他的話打斷了；有一次是他說了很長的話，神也把他的話打斷了。說一兩句打斷，一句不說也打斷，說了很長也打斷。三次說話，三次都打斷。我們把這三件事與約伯記的事比較一下，就覺得很希奇。在約伯記里，神能听人說話，神肯讓人說話，神肯讓人說那麼多的話。既然神是那樣的，為什麼在新約里，彼得三次說話，神三次都把他的話打斷了呢？神為什麼不讓彼得說話，神為什麼不讓他說完呢？神所以把彼得的話打斷，神所以不讓他說下去，就是說那些話是不能再說下去的，那些話是不能再听下去的，那些話是必須打斷的。

    彼得那三次的話，是非打斷不可的。那三次的話與基督教發生大關系。如果把那三次的話繼續下去，就沒有基督教了；如果把那三次的話繼續下去，就可以把基督教**了。神打斷這三次的話，就叫我們看見，基督教是一件頂特別的東西，我們必須憑著神的眼光來看，不能憑著人的眼光來看；如果我們憑著人的眼光來看，神就必須進來打斷你的話。我們現在把這三個地方看一看，為著什麼神打斷彼得的話。

    在變化山上

    第一個地方是在變化山上。主在變化山上顯出自己的尊貴和榮耀來，給人看見怎樣是基督，給人看見是穿上了肉身來到人的中間。這就是說，從伯利恆起頭的耶穌，是化裝的基督。因為穿上了人的身體，所以人不知道怎樣是基督。在變化山上，就暫時脫去的化裝，叫三個門徒看見怎樣是一位基督，把本來的情形給他們看見一下。許多人都是的門徒，但是很少有人認識的自己。許多人都知道是拿撒勒人耶穌，但是很少有人看見是神的兒子，是基督。到底是怎麼一回事，人不知道，人的眼楮還沒有被打開。變化山上的事沒有別的，就是打開的化裝，向門徒有一個新的啟示，叫他們看見到底是誰。

    在那個時候，摩西來了，以利亞也來了。摩西是傳律法的，以利亞是一位先知，可以說律法和先知都在山上。律法和先知是舊約的特點，新約的特點乃是基督。律法和先知是影兒，是要過去的；當實在的東西來到的時候，影兒就要過去了。彼得看見有摩西和以利亞，有舊約的特點，也有基督，也有新約的特點，所以他就說︰『我們在這里真好』。當他說這話的時候，神就來打斷他的話。神打斷他的話，就是說，律法和先知是不能與基督調在一起的。神的話是說︰『律法和先知，到約翰為止；從此神國的福音傳開了』(路十六１６)。這給我們看見，律法和先知與神的國是餃接的，不是平行的。彼得的意思是說律法和先知與基督是平行的，不是餃接的。神進來打斷他的話，就是給他看見，律法和先知與基督不是平行的，而是餃接的。在律法和先知結束的時候，基督才開始，兩者不能合在一起。摩西和以利亞在舊約里的地位是相當高，但是他們不能與基督平行。彼得說︰『可以搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞』(路九３３)。彼得的意思就是說，主耶穌雖然是站在第一的地位上，但是第二和第三的地位，還可以留給律法和先知。但神在天上是說，律法和先知連退居第二位和第三位都不能。律法和先知，在基督教里，在新約里，一點地位都沒有。在基督教里，在新約里，在教會里，只有主基督。彼得是說，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞，但是天上的聲音是說︰『這是我的兒子，我所揀選的，你們要听』(路九３５)。

    神在這里所說的話有兩個意思。第一個意思就是︰今天不是你說話的時候，今天乃是你听話的時候。今天不是你說基督教是什麼東西的時候，今天乃是你該听的時候。『你們要听』，意思就是說，彼得，你別說，你沒有說話的地位，你乃是該听的。第二個意思就是︰你說有基督，有摩西，有以利亞，但是我說你們要听『』！不是你們要听他們，乃是你們要听『』。彼得說了三個人，天上只說一個人。神在新約時代里，不要律法和先知，只要基督。

    神為什麼在這時代里不要律法和先知而只要基督呢？究竟律法是什麼，先知是什麼，基督是什麼呢？現在我們要來看這些問題。

    律法是什麼？律法就是有一些規條告訴人說，什麼是是的，什麼是非的，什麼是該作的，什麼是不該作的。人知道了律法，就可以不必去求問神，不必到神面前去與神發生關系，只要去守那字句的律法就好了。舊約的時候，人可以不必親近神，只要能守住那幾條律法，什麼事情該作就作，什麼事情不該作就不作，就能作一個好人了。他們不必親近神，就可以作一個義人。

    什麼是新約？新約就是把律法拿開，讓基督自己作主。神的兒子得了榮耀，坐在天上的寶座上，也住在我們的心里，作我們的主。彼得後書第一章告訴我們說，彼得曾親眼看見過主耶穌的威榮。在變化山上，是說神已經把尊貴和榮耀給了主耶穌。問題是一個帳棚呢，或者兩個帳棚，三個帳棚？在天上的寶座上只有基督，在我們的心里，是摩西，以利亞和基督呢，或者只有一個，就是基督？神的要求，就是要我們只接受基督。可是有許多時候，在我們心里不只有基督，並且還把律法和先知這些外面的東西也放在里面。如果我們有這樣的想法，神就要來打斷。今天我們所得著的引導和指示，都該是從住在我們里面的基督來的，不該是從外面死的規條死的律法來的。我們不輕看這一本聖經，但是，我們也可能把這一本聖經當作規條律法來看。今天的問題，並不是字句的律法怎麼說，乃是住在你里面的基督怎麼說。舊約與新約的分別就在這里。舊約是去查聖經，看律法怎麼說；新約就不同了，新約是除了聖經之外，主耶穌在你里面怎麼說。感謝神，基督教不是建造在人的知識上，基督教是建造在基督住在我們里面這一件事上。所以，無論什麼人，如果肯听里面的話，就能得著神的引導。有人遇見過一位七十多歲的老姊妹，她信主才四個月，一個字都不識，一點聖經知識都沒有，如果講起律法來，她一條誡命都不會背，但是她里面知道，在她里面的基督會告訴她。

    人喜歡律法，是因為跟從律法就不必與基督發生關系，只要在外表方面、知識方面有了就可以了。但是在新約里，如果不常常等候在智慧的門口(箴八３４，哥林多前書一２４)，看智慧者的面，就不知道，就不能行走。基督教，不光是聖經怎麼說，也是在你里面的基督怎麼說。我們是有一位活的基督住在我們里面，作我們的生命，作我們的是非，作我們道德的標準。所喜歡的就是對的，所不喜歡的就是不對的；說是的，就是是的，說不是的，就是不是的。但是有許多的『彼得』，都以為要有律法加在基督身上。彼得說，要有三座棚，其中有一座為摩西，神立刻就來把他的話打斷。神的意思是說，今天的問題是基督的問題，不是律法的問題。

    那麼，先知是什麼？先知是補律法的不及的。律法只能在原則上定規一些事，律法不能定規所有的事。律法只能告訴你，什麼東西是可吃的，什麼東西是不可吃的，就像利未記第十一章所說，什麼東西是潔淨的，什麼東西是不潔淨的，但是律法不能告訴你說，你今天晚上回家去必定吃什麼東西。因此在舊約里不只有律法，也有先知。律法和先知不同的地方就是︰律法是告訴我們是非的原則，先知是告訴我們是非的細則；律法是一般的標準，先知是個別的指導。解決具體的問題，個人的問題的，就是先知。先知就是替別人知道神旨意的人。

    彼得覺得摩西非常要緊，以利亞也非常要緊，所以不只要為摩西搭一座棚，也要為以利亞搭一座棚。彼得不只給律法一個地位，也給先知一個地位。但是神看不行，在新約時代里不能有先知的存在，所以神就打斷他的話。什麼是新約？新約是說︰『認識耶和華的知識要充滿遍地』(賽十一９)。什麼是新約？新約是『不用各人教導自己的鄉鄰，和自己的弟兄，說，你該認識主』(來八１１)。在新約里用不著先知。有一個弟兄請人為他禱告，說︰『求神叫你知道神對我有什麼旨意，你知道了就告訴我』。他這樣的請求，根本就**了新約。新約，不只律法要除去，先知也要除去。不是人告訴你說什麼是是的，什麼是非的；是主在我的里面，給我看見什麼是是的，什麼是非的。像保羅那一次為什麼不听那幾個人的話，而決意上耶路撒冷去(徒二一１２∼１４)，因為保羅自己里面知道主的旨意。一個人對于自己的道路不能听人怎麼說。在教會里，沒有先知的存在。先知已經過去了，而且是永遠的過去了。每一個人必須自己在里面受神的引導，不能讓律法和先知來代替基督。基督教乃是基督活在我們里面來告訴我們是或非。基督住在我們里面，這就是基督教。

    彼得的錯就是有摩西和以利亞和基督。神是說，在這里只有基督，摩西和以利亞必須過去。一面說要基督，另一面也要律法和先知的，這是彼得。彼得不是說不要基督，彼得是要基督，彼得把基督放在第一的地位上，但是彼得也要律法和先知。我們怕許多人沒有看見這一個，也像彼得那樣，要有三座棚，要基督，也要律法和先知。這樣的人，需要天上有聲音來說，這是我的兒子，你們要听。今天只要听。

    在屋子里

    第二個地方是在屋子里。有收丁稅的人來見彼得說︰『你們的先生不納丁稅麼』？彼得沒有思索一下就說『納』(太十七２４∼２５)。他沒有想到，今天的問題，不只是主耶穌納不納，也是主耶穌該不該納。『丁稅』在原文是希臘幣名，合猶太幣半舍客勒。這『丁稅』就是舊約里贖生命的錢(出三十１１∼１６，王下十二４，代下二四６，９)。

    你在全世界中外古今這麼多的人中間，找出一個人來說，這一個人不是人，這一個人乃是神，這就是我們的信仰，這就是基督教。我們不只相信有神，並且相信有神的啟示。神最大的啟示就是道成肉身。許多人是相信天上有一位摸不著的神，許多人相信的神是一位莫名其妙的神，是人所不知道的神，就像雅典人所相信的是一位未識之神，或者說是不可識之神(徒十七２３)。這絕對不是基督教，這絕對不是新約。我們相信有神，並且相信神是一位可知的神，相信神是一位顯明的神；不是一位在天上莫名其妙的神，乃是在人間顯明出來的神。我們如何認識這一位可知的神呢？就是因為神來成為人。神成為人之後，就叫我們能認識，就叫我們能認識神是怎麼一回事。神穿上人來到人的中間，顯明神是怎樣的，這就是在父懷里的獨生子將神表明出來。因此我們能在全世界無數的人中，找出一個人來說是神，找出拿撒勒人耶穌是神的兒子。與我們一樣一式，但是又與我們不一樣，這一位就是神的兒子。基督教就是建造在這一個根基上。馬太福音第十六章給我們看見，彼得承認主耶穌是永生神的兒子，乃是得了神的啟示。主耶穌所注意的，是你們說我是誰。不管人說好或者不好，不管人對有好感或者沒有好感，所注重的一件事，就是你們說我是誰。有基督教或者沒有基督教，就是在你說拿撒勒人耶穌是誰。這一個問題如果沒有解決，我們就一點根基都沒有。如果主耶穌不過是以利亞，如果主耶穌不過是耶利米，如果主耶穌不過是先知中的一位，就沒有基督教。當彼得承認說『你是永生神的兒子』時，主耶穌怎麼說？主耶穌說︰『你是彼得，我要把我的教會建造在這盤石上』(太十六１８)。教會是在哪里建造的？教會是建造在彼得所承認的『你是永生神的兒子』的根基上。主耶穌接下去就說，陰間的權柄不能勝過教會。為什麼？因為教會是建造在這一塊石頭上，因為教會是建造在『你是永生神的兒子』上。我們要問自己，拿撒勒人耶穌是誰？在這麼多的人之中，我們不會對你說『你是神的兒子』，我們也不會對他說『你是神的兒子』，但是，我們能對拿撒勒人耶穌說︰『你是永生神的兒子』。我們覺得這是我們一生之中最大的喜樂。如果拿撒勒人耶穌是一個人，那麼就沒有基督教了。所有的問題，就是到底拿撒勒人耶穌是人呢，或者是神。

    彼得看見收丁稅的人來問他，他自己就定規好了說︰『納』。他把主耶穌看作和一般的人一樣，他忘記了主是神的兒子了。所以他一進屋子，主耶穌不讓他說話。變化山上的事，是說到基督教的內容是什麼；這里的事，是說到基督教的根基是什麼。主耶穌是永生神的兒子，這是不能**的。

    還有，如果主耶穌需要納丁稅，就好像是說神的兒子也像我們一樣需要救贖。我們為什麼不像羅馬教的人那樣拜馬利亞？因為馬利亞和我們一樣，她也需要救主。當她懷孕的時候，她說︰『我靈以神我的救主為樂』(路一４７)。她也需要一位救主。但是主耶穌不需要，因為沒有罪。主耶穌是最謙卑的，但是不能謙卑到一個地步說有罪。如果主耶穌納丁稅的話，就好像是說主耶穌也是需要救贖的。但是，主耶穌自己不需要救贖。拿撒勒人耶穌是神的兒子，拿撒勒人耶穌沒有罪。拿撒勒人耶穌不只是神的兒子，拿撒勒人耶穌也是神的愛子；神的兒子是的地位，神的愛子是的道德。所以在這里主耶穌不讓彼得說下去。主耶穌是基督，是永生神的兒子。感謝神，不能納。

    我們要記得，基督教的根基乃是在乎是誰。有人說，是以利亞，是先知里的一位，你說是誰？到底是人呢，或者是神？有人問，我該作什麼才能夠得救？使徒回答說，當信主耶穌。人的眼楮看不見是救主，所以問我該作什麼。其實我該作什麼不是問題，問題乃是耶穌是誰。如果神給你光，叫你看見拿撒勒人耶穌是神叫到地上來把神顯出來的，問題就解決了。凡相信是神的，問題就都解決了。只要承認是神，作什麼的問題也就解決了。

    後來主說了另外一個道理。主恐怕他們跌倒，恐怕觸犯他們，所以叫彼得去釣魚，把先釣上來的魚的口打開，就能得著一塊錢，作為和彼得的稅銀。主耶穌要說明丁稅的所以納，不是因為自己是外人，乃是因為怕他們跌倒。雖然是神的兒子，但是為著不絆倒人，不要叫人不甘心的緣故，所以就納丁稅。在這里我們學一個功課︰許多事情你是有權利可以不作的，但是你去作；許多事情是能保護你自己的權利的，但是你不作。為什麼？因為怕他們跌倒，因為怕觸犯他們。這不是怕別人見怪。怕別人見怪，不是好原則；如果我們是因為怕人見怪而作或不作，那我們的道路太寬了。在這里，不是為著怕人見怪，乃是為著免得叫人跌倒，所以還是作了。這是為著對方，不是為著自己。我們要學習為著別人的益處而放下自己的權利。

    在哥尼流家里

    第三個地方是在哥尼流家里。彼得是一個基督徒，又是一個猶太人，猶太人是不與外邦人來往的，彼得還沒有到該撒利亞去之先，他對于外邦人有一種成見。神就在異象中從天上降下一物好像一塊大布，里面有地上各樣四足的走獸和昆蟲，並天上的飛鳥，又有聲音向彼得說︰『彼得，起來，宰了吃』。主給他看見一個異象，在那一塊大布里面所有的東西，都是潔淨的，意思就是告訴彼得說，你如果是一個基督徒，你就必須在基督里不分猶太人和外邦人。彼得是以為猶太人特別能得著神的恩典，外邦人好像是難以接受神的恩典的。神就給他看見，不論是猶太人，是外邦人，都能接受神的恩典。于是神叫他到哥尼流家里去，他就在哥尼流家里講起道來。但是在他的思想里，還有一個東西沒有法子除去，就是那一個與外邦人隔斷的牆不能打通。他總以為我們猶太人是有特別權利的人，他不能相信猶太人與外邦人是同樣領受恩典的。雖然原則是看見了，異象也看見了，口里也說了神不偏待人，但在實行上還有問題。因此，當彼得還想講下去的時候，聖靈就降在那里的外邦人身上，他們都說起方言來。在這里，神用方言來打斷彼得的話。彼得這才領會了，聖靈降在外邦人身上與降在猶太人身上一樣，所以他說︰『這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢』？(徒十４７)。彼得不能不讓他們作基督徒了。

    我們在前面已經看見了兩個問題︰變化山上是基督教內容的問題，屋子里面是基督教根基的問題。在這里，我們又看見第三個問題──基督教範圍的問題。認識拿撒勒人耶穌是神的兒子，乃是教會的根基。基督教里面的東西是只有基督，沒有摩西，沒有以利亞。這些東西給誰呢？這些東西乃是給全世界的人的。有的人有一種思想，以為某人有接受福音的可能，某人沒有接受福音的可能。有的人想，這個人這件事得變一變，那件事要改一改，然後才能作基督徒。感謝神，給我們看見，外邦人不必改變作猶太人，就能作基督徒。每一個外邦人立刻就能作基督徒，不必先作猶太人。感謝神，我們每一個人能照著我們的本相來到神的面前，猶太人和外邦人沒有什麼兩樣。我們不必改得好一點，變得對一點，不必先作猶太人，我們每一個人就是這樣到主面前來。彼得本來是想，有一班人是特別被優待的人，有一班人是被放在一邊的人，但是，在神看來，外邦人是罪人，猶太人也是罪人。羅馬書第三章說世人都犯了罪，世人包括了猶太人和外邦人。感謝神，不論是猶太人或外邦人，都能得著神的救恩。

    教會是建造在基督身上，在基督里根本就沒有猶太人和外邦人的分別。今天你來到神的面前，你是怎麼來的？你是怎麼得救的？你所以能到神的面前來，沒有別的，乃是因為你有份于主耶穌的生命，你接受主耶穌的生命，所以你在神的面前作神的兒女。不管你是外邦人或者是猶太人，你總是因著主耶穌的生命作神的兒女。每一個人都是憑著主耶穌的血洗淨罪，每一個人都是憑著主耶穌的生命來到神的面前。你蒙恩不是因為你是猶太人，你蒙恩也不是因為你是外邦人，我們蒙恩都是因著基督。神的兒女如果能看見我們在基督里的合一就好了。神的兒女只有在基督里才能合一。不然的話，是你听從我呢，還是我听從你呢？是你對呢，還是我對呢？如果要我們去作，我們沒有法子合一。但感謝神，聖經里從來沒有勸基督徒該合一，乃是說要保守合一。我們在基督里面是合一的。這一個『是』，我們要說一千遍、一萬遍。我們在基督里是合一的，我們在基督里老早已經合一了。

    我們感謝神，三次打斷彼得的話，給我們看見︰基督教的根基，是基督，是神的兒子；如果沒有這一個，就不能成為基督教。我們感謝神，基督教的內容，是基督自己作我們個人的啟示和引導；如果沒有這一個，就不能成為基督教。我們感謝神，基督教的範圍，是包括所有重生得救的人；我們絕對不能有分門別類的思想。

    讀經︰出埃及記二十五章十至二十二節。

    出埃及記二十五章二十二節︰『我要在那里與你相會，又要從法櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事』。在這里很清楚的提起兩件事︰一件就是交通，另外一件就是光照。『我要在那里與你相會』，這是交通；『又要從法櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事』，這是光照。

    在舊約里，神所最注重的一件事，就是的會幕，也就是後來的聖殿。因為神有一個大的盼望，也是一個大的目的，就是要與的子民同住。神所要的就是能在人中間支搭的帳幕。換句話說，在神永遠的計劃中最大的一件事，就是神能住在人的中間。神所樂意的，就是在人和神的中間有一個接觸的點。所以主耶穌的道成肉身，是充充滿滿的有恩典有真理，支搭的帳幕在我們中間(約翰福音一章十四節的『住在我們中間』可以譯作『支搭的帳幕在我們中間』)。的目的是要住在我們中間。以馬內利，就是為著顯出神住在人的中間。但是，主耶穌不過是個人的，這一個並不夠滿足神自己的心；神是要借著自己的靈，把我們建造成為借著聖靈居住的所在(弗二２２)。

    會幕和聖殿的中心，是在那一個約櫃上。什麼時候約櫃一離開會幕，會幕就變作一個被棄絕的東西；什麼時候約櫃被擄離開聖殿，聖殿就不能再作神的居所。神是在約櫃上與人同住，人是靠著約櫃才能與神交通。在這里，我們不是要講整個的約櫃是怎樣，因為那是太大的問題；我們只願意摸著這一個東西，就是在約櫃上有施恩座，在施恩座上有用金子錘出來的兩個基路伯，神要在施恩座上二基路伯中間與摩西相會，與摩西說話。我們要看見，神與人交通是在施恩座上二基路伯中間，神與人說話，人得著亮光，也是在施恩座上二基路伯中間。

    交通

    施恩座是神施恩的地方。每年在七月初十贖罪日，贖罪祭的血，要帶到施恩座上面來(利十六１４∼１５)。換句話說，施恩座的上面，是贖罪的地方。神所有的恩典，都是在贖罪之後才給人。人如果沒有得著贖罪，人在神面前就永遠沒有方法得著憐憫。在精金作的施恩座上面，必須彈上贖罪祭的血，神才能向人施恩。人的思想是以為神有權柄施恩，在任何的時候，神要施恩就可以施恩，神要憐憫就可以憐憫。不錯，神的目的是施恩，所以神設立施恩座；但是，我們要知道，如果沒有一年一次的贖罪日，在那一天大祭司把血帶進去彈在施恩座上的話，誰的罪神都不能赦免。

    在施恩座的兩頭有基路伯。神的榮耀是在基路伯上(結九３，來九５)。在施恩座上，你踫著神的憐憫；在兩個基路伯中間，你看見神的榮耀。換句話說，神的施恩必定要與的榮耀相稱。神不能光有施恩座而沒有基路伯，神不能光從施恩座上施恩而不經過基路伯。在施恩座上，神可以用恩典待我們，神樂意用恩典待我們；不過，神不能光憑著施恩座來對待我們，神還得憑著基路伯來對待我們。可是，因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，人與神的榮耀不相稱，所以，神要按著的榮耀來對待我們，我們就沒有一個能得著神的恩典，我們只能作被咒詛的人，不能作被憐憫的人。因此，必須有贖罪的血彈在施恩座上，神才能在榮耀里，也在施恩座上來對待我們。

    這就叫我們看見一件事，就是我們與神的交通，都是根據于我們與神的榮耀相稱，我們與神的榮耀相配。這一個配是從血來的。因為有血的緣故，神才能施恩而無虧于的榮耀。神的兒女都要記得，凡來到神面前的人，都得無虧于神的榮耀。如果你來到神面前的時候，你所帶進來的是有虧于神的榮耀的，你就不能與神交通，你就在神面前爬不起來。一切與神出事情的人，都是因他對于神的榮耀有虧，因為交通的根據是在乎神的榮耀。許多弟兄姊妹常說，交通的根據是在乎血；但是，我們要記得，交通的根據所以在乎血，是因為交通的根據在乎神的榮耀。沒有神的榮耀，就沒有血的要求。在神面前交通的時候所以需要血，就因為神是榮耀的神。

    羅馬書第三章一面告訴我們，人犯罪是虧缺了神的榮耀(２３)，一面告訴我們，耶穌的血使我們得稱為義(２５∼２６)。神是一位榮耀的神。所以，來到神面前的人要記得，你能不能與神交通，就看你今天對于神的榮耀到底如何。一切叫神得不著榮耀的就是罪，凡叫神的榮耀受虧損的就是罪。有罪，就叫我們不能與神交通。我們不必專一的犯罪才與神失去交通，我們用不著犯罪大惡極的罪才與神失去交通；許多時候，只要我們在一件事情上沒有積極的榮耀神，我們與神的交通就受虧損。我們必須記得，與神交通的根據是在乎神的榮耀。我們也必須注意，人與神的交通是根據于榮耀，也是根據于血。神的榮耀要求血。我們如果沒有虧缺神的榮耀，就用不著血。我們所以用得著血，就是因為我們虧缺了神的榮耀。榮耀是交通的根基，血是進來補救那一個缺欠。

    所以，我們要知道，交通受攔阻是因為有罪，但是罪還是消極的，罪還不夠摸著那一個實實在在的問題。實在的問題是神的榮耀的問題。什麼時候我們比神的榮耀短一點(『虧缺了神的榮耀』亦可譯作『比神的榮耀短一點』)，構不上神的榮耀，交通就出事情。感謝神，今天在神的施恩座上面，有了十字架上的血。我們靠著血，就能仰望神的榮耀，就能活在神的榮耀里。感謝神，的救贖把我擺在一個地位上，叫我能敞著臉看見神的榮耀，這個叫作交通。交通不僅是花半點鐘、一點鐘在那里讀經、禱告，交通乃是**著血來看見神的榮耀，我一切的生活也都是為著神的榮耀。

    光照

    第二，就是神的說話，神的光照，或者說是神的啟示。神是從施恩座上二基路伯中間和摩西說話。在交通的事情上，神注重的是在施恩座的根基上和摩西交通，和摩西相會，但是神沒有叫我們忘記基路伯，沒有叫我們忘記的榮耀。在神光照的時候，神是從二基路伯中間和摩西說話，所著重的點是的榮耀，但是人如果能在施恩座前與神交通，人就能從二基路伯中間來听神的說話，神也沒有叫我們忘記施恩座。

    神是在二基路伯中間和摩西說話，神是用榮耀來引導的兒女。神的榮耀所在的地方，就是神的引導所在的地方。神的引導，在白天就是雲柱，在晚上就是火柱。在雲柱里，人所看見的是神的榮耀；在火柱里，人所看見的也是神的榮耀。神的榮耀所在的地方，也就是神的引導所在的地方。

    神說話，神引導，是憑著的榮耀。在個人身上，神說話的時候，也就是我們知道在那一件事情上是榮耀神的時候。我們如果能在一件事情上看見神的榮耀，我們就知道已經有引導了。在許多神的兒女身上，引導和榮耀神竟然是兩件事。豈知在神面前的榮耀，和引導我們，是一件事，不是兩件事。你在哪里能找得到神的榮耀，你就是在哪里受引導去作那一件事；你在什麼地方能看見神的榮耀，你就知道那一個就是你該在的地方。

    神在二基路伯中間說話。凡看見神的榮耀的人，他就已經听見神的說話了。我們用不著看見了神的榮耀再等神的話。我們如果有一次在生命里看見神的榮耀，那一個看見，叫我們所明白的比我們平常所知道的要深得多。什麼時候你真的看見了神的榮耀，你就明白了，你就知道了。

    什麼是對的，什麼是不對的，什麼是正確的道路，什麼是不正確的道路，什麼是有屬靈的價值的，什麼是沒有屬靈的價值的，就是看神的榮耀在里面或者神的榮耀不在里面。有的事情，也許小得很，在人看來，也許沒有多大價值，但是，你摸著它的時候，你知道你摸著了神的榮耀。你摸著了神的榮耀，你就知道你已經得著神的引導，用不著再等候引導了。有的工作，你在那里作的時候，你覺得價值低得很，你覺得不對。有的工作，你在那里作的時候，你看見會發光，會發亮，你覺得有價值，你覺得這是對的。問題並不在乎這工作大不大，乃是在乎這里面有沒有神的榮耀。沒有神的榮耀就沒有價值，有神的榮耀就有價值。

    摩西出來傳神的話，他在神面前有話語的職事，他以話語來服事神的百姓。神和摩西說所吩咐他傳給以色列人的一切事，是在二基路伯中間。所以，當摩西為神說話的時候，就摸著了神的榮耀。照樣，我們如果摸著了神的榮耀，看見了神的榮耀，我們也就有話說。有的時候，你覺得你自己說得很好，道也講得很通，但是，你就是覺得淺得很、輕得很。你立刻看見，這里面沒有話語的見證，這里面沒有話語的職事。每一件東西，如果是出乎神的，你就立刻看見是從二基路伯中間出來的，你知道這里有神的榮耀。神的榮耀不只是客觀的東西，並且是在我們中間能知道的。

    許多時候，在你日常的生活上，你摸著神的榮耀，你看見在這里有一個可以榮耀神的，你就看見這一個榮耀引導了你。許多時候，在你的工作上，你摸著神的榮耀，你看見有榮耀在那一個工作上，你就說有榮耀引導了你。當你用話語服事教會的時候，你摸著了神的榮耀，你就知道這是神的話。你每一次得著神的啟示的時候，你就摸著神的榮耀。你在二基路伯中間听見了神說話，不只有話，並且有榮耀。什麼時候，光有話而沒有榮耀，你就知道這不過是道理；什麼時候，有話也有榮耀你就知道這是啟示。有一件事很希奇，無論什麼時候，我們若看見神的榮耀，雖然口里說不上來，但是我們里面知道。如果有人問我們怎樣看見，我們不會說，但是那一個結果在我們身上。最大榮耀的顯現，就叫我們僕倒在地上。我們僕倒的時候，什麼都不知道，但知道我們摸著了神。

    摸著神的榮耀，這是與神交通和得著神的光照的根基。這個基根如果沒有，就都不過是道理，都不過是理想。求神施恩給我們，叫我們一天過一天真能摸著神的榮耀而活在地上。

    讀經︰創世記第十二章七至八節，十三章三至四節，第十八節。

    基督徒的生活，是一種祭壇和帳棚的生活。祭壇是向著神的，帳棚是向著世界的。神對于兒女們的要求，就是要他們在神的面前有祭壇，在地上有帳棚。有祭壇，就必定寄居在帳棚里；有帳棚，就必定還要回到祭壇去。絕沒有有祭壇而無帳棚，也絕沒有有帳棚而不回到祭壇去。祭壇和帳棚是連在一起的，是人沒有方法分開的。

    祭壇的生活

    創世記第十二章七節︰『耶和華向亞伯蘭顯現，說，我要把這地賜給你的後裔；亞伯蘭就在那里為向他顯現的耶和華築了一座壇』。這給我們看見，祭壇是根據于神的顯現，沒有神的顯現，就沒有祭壇。誰也不能將他自己奉獻給神，而他是沒有遇見神的；誰也不能把一切都擺在祭壇上，而是沒有神的顯現的。奉獻不是由于人的勸勉，不是由于人的催促，乃是由于神的顯現。如果神沒有向人顯現，那就沒有一個人是能自動把他所有的都擺在祭壇上的，沒有一個人是能自動把自己奉獻給神的。人即使盼望將他自己奉獻給神，但是事實上人憑著自己沒有一點東西可以奉獻給神，就像有的人所說的︰『我要將我的心奉獻給主，我的心卻不去』。人這一邊不能到主那一邊去。如果有一天，我們遇見主，那一個遇見，就自然而然產生奉獻。只要你遇見神一下，只要你看見神一下，你就不是你自己的。神是遇見不得的！人一遇見神，人就沒有辦法再為自己活著。

    我們要知道，奉獻的能力是從神的顯現來的，是從神的啟示來的。口里講奉獻的人，不一定都是奉獻的人；教訓人奉獻的人，不一定都是奉獻的人；明白奉獻道理的人，也不一定都是奉獻的人。只有看見神的人，他才真是奉獻的人。亞伯拉罕遇見了神，就在那里為耶和華築了一座壇。保羅在路上遇見了主耶穌，就說︰『主啊，我當作什麼』？(徒二二１０)。所以，生命的轉機不是因為我們自己如何定規；生命的轉機不是因為我們要為神作這一個，要為神作那一個；生命的轉機是因為我們看見了神。遇見神的結局，就是叫你完全掉一個頭，你不能再繼續走你從前的路。神給我看見了自己，我就得著了能力，舍去我的自己；神給我看見了自己，我就沒有辦法，不得不棄絕自己。神的顯現叫你活不了，神的顯現叫你不能為自己活。神的顯現里面有無窮無盡的能力，那一個顯現把你一生的道路都改變了。基督徒為神活著的能力是在乎看見神！哦，不是我要立志事奉神就能事奉神，不是我要築祭壇就能築祭壇，乃是要有神的顯現。

    感謝神，神如果顯現，神可以用不著說話；但是，感謝神，神顯現的時候，許多時候也說話。神對亞伯拉罕說︰『我要把這地賜給你的後裔』。神的顯現給我們一個新的產業。神的顯現立刻給我們看見，今天聖靈賜下來在我們里面作質的，將來就是我們的產業；今天在聖靈里所得著的一部分，將來要完全得著。當神的計劃成功的時候，我們要得著完全的產業。

    神向亞伯拉罕顯現，亞伯拉罕就築了一座壇。這里的壇不是獻贖罪祭的壇，這里的壇乃是獻燔祭的壇。贖罪祭是為著我自己贖罪，燔祭是將我自己奉獻給神。這里的祭壇不是指著主耶穌怎樣替我們死說的，乃是指著我們怎樣將自己奉獻給神說的。這里的祭壇，就是羅馬書第十二章那一類的祭壇──『我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，…乃是理所當然的』(羅十二１)。神的慈悲預備了主耶穌替我們死，神的慈悲預備了十字架將我們和基督一同釘死，神的慈悲預備了十字架對付了魔鬼，神的慈悲預備了生命活在我們里面，神的慈悲也要將我們帶到榮耀里去。是因為神諸般的慈悲，所以，你要將你自己當作活祭獻給神。

    獻燔祭有一件事是很有意思的，就是你如果是有力量的人，你可以獻一只牛作祭；你如果沒有力量獻牛，就可以獻上一只羊；你如果沒有力量獻羊，就可以獻上斑鳩或是雛鴿(利一３，１０，１４)。但是，不論你獻牛、獻羊，或者獻斑鳩、雛鴿，總要把全只獻上。你不能獻上半只牛或者半只羊。神所要的都是整個的，神不要一半的奉獻，神不要不完全的奉獻。

    燔祭放在壇上作什麼用呢？是要把它完全燒了。人以為奉獻給神就是為神作這個作那個，但是神的要求乃是焚燒。神不是要一只牛去為耕地，神乃是要這只牛放在壇上燒了。神不是要我們的工作，神乃是要我們這個人，要我們把整個人都獻上，為著燒了。祭壇的意思不是作工，乃是為神活著；祭壇的意思不是忙碌，乃是為神活著。所有的活動不能代替祭壇，所有的工作不能代替祭壇。我完全為神活著，這才是祭壇的生活。新約里的祭，就是羅馬書第十二章所說的將身體獻上當作活祭，不是像舊約里那樣燒一次就完了。我們是天天在祭壇上燒，而又是活的。是一直活的，又是一直燒的，這是新約里的祭。

    神對亞伯拉罕顯現一下，亞伯拉罕就有奉獻。你看見了神，你也就要完全奉獻。人不可能看見了神，還是冷冷的坐在那里。遇見了神，接下去就是祭壇；知道了神的恩典，接下去就是奉獻；看見了神的慈悲，你就成了活祭；蒙了主的光照，你就要說︰『主啊，我當作什麼』？

    亞伯拉罕沒有听過這些道理，亞伯拉罕沒有受過人的鼓勵，但是亞伯拉罕看見了神，亞伯拉罕就立刻為著神築一座壇。哦，弟兄姊妹，奉獻是自然而然的事。一個遇見神向他顯現的人，絕不會沒有意思為著神而活。神一向他顯現，他就完全為著神。亞伯拉罕是如此，教會二千年來，每一個遇見神的人也是如此。

    帳棚的生活

    祭壇的結局，是引到帳棚去。所以，創世記第十二章八節就這樣說︰『從那里他又遷到伯特利東邊的山，支搭帳棚』。從今以後，亞伯拉罕是住在神的家──伯特利──里；從今以後，他起首支搭帳棚。並不是他出來的時候沒有帳棚，可是神不提起帳棚；等到他有了祭壇之後，神的話才給我們看見帳棚。

    什麼叫作帳棚？帳棚的意思是流動的，是不扎根的。神要借著祭壇來對付你自己，神要借著帳棚來對付屬乎你的東西。亞伯拉罕有祭壇，他把他的一切都給了神，那麼是不是從今以後亞伯拉罕連身上的衣服都沒有了？不，亞伯拉罕還有牛，還有羊，還有許多東西。但是，亞伯拉罕是住在帳棚里的人。換句話說，祭壇所余剩的東西，只能保留在帳棚里。這是一個原則，就是你所有的東西都得放在祭壇上，但是還有余剩的東西，是留下給你用的，那一個東西並不是你所有的，乃是在帳棚里的。我們要記得，若沒有經過祭壇，就連帳棚里都不能擺進去，但是經過祭壇的不一定都燒光。許多東西一擺在祭壇上就被火燒了，就沒有了，許多東西一奉獻給神，神就拿去，神就不留給你。但是有的東西擺在祭壇上，神還留給你用。這些從祭壇上留下來給你的東西，你只能保守在帳棚里。

    亞伯拉罕的生活一直是祭壇的生活；直到有一天，他連獨生的兒子都擺在祭壇上了，神怎麼作？神沒有把以撒收去。是的，你擺在祭壇上的，的的確確神收去；神不能讓你為自己活著，神不能讓你憑著自己的喜好活著，神不能讓你憑著自己的能力活著。祭壇是把你所有的收光。但是，擺在祭壇上的東西，神不一定都把它燒了。有許多東西，像以撒那樣，雖然你擺在祭壇上，但是神再把那一個給你。不過，在你手里的這些東西，你不能再以為是你的；這些東西，你只能放在帳棚里。

    有人要問說︰『如果我將我一切所有的都給神，是不是說我應當把所有的東西都賣掉？是不是說我所有的錢都得拿出來散光了？如果我奉獻給神，那麼我家里只能有多少把椅子，有多少張桌子？我只能留下幾套衣裳』？有的人的確為著這些問題在那里作難。我們要記得，我們有兩種生活，一種是在神面前的生活，一種是在世界里的生活。在神的面前，我們所有的的確都在祭壇上；但是，在世界里活著，許多物質的東西還是需要的。我們活在這里，還得有衣、食、住。我應該把所有的都奉獻給神，完全為著神活著，但是，如果神說這一個可以留著的話，好，我就留著。我們對于這些物質的東西，乃是用帳棚的原則來對付。這些東西是為了我的需要而留下的；我如果不需要它，我就可以舍棄它。我可以用這些東西，但不能被這些東西摸著。這些東西可以在我手里，也可以不在我手里；可以加添，也可以減少。這就是帳棚的生活。

    所以我們要學習一件事︰沒有經過祭壇的東西，是我們所不能用的；放在祭壇上的東西，不是我們自己可以收回的；神在祭壇上所留下的東西，是要用帳棚的原則來守住的。

    第二個祭壇

    創世記第十二章八節說︰『從那里他又遷到伯特利東邊的山，支搭帳棚；西邊是伯特利，東邊是艾；他在那里又為耶和華築了一座壇』。這是亞伯拉罕第二個祭壇。祭壇引到帳棚，帳棚又領你回到祭壇來。有了祭壇，就所有的東西都不是你的；經過祭壇而留下來的那些東西，是放在帳棚里的。沒有什麼東西是抓住你的，你的良心在神面前是平安的，你能坦然無懼的對神說︰『我沒有一樣是不給你的』。這樣，帳棚就必定會領你回到祭壇去。如果你的東西長了根，你搬也搬不動，放也放不下，你被它抓牢了，你就不能有第二個祭壇。

    當你在祭壇上奉獻的時候，你把一切都給了神。神是要把有的東西留下給你用，但是你自己不能揀選哪個是放在帳棚里的，哪個是放到祭壇上之後還要拿回來的。你的一切都得放在祭壇上。神所留給你的，你就放到帳棚里去。每一件放在帳棚里的東西，必須先問過神，神說可以留，才可以留。沒有一件東西是你自己可以定規留下的。所有的東西，都要先經過祭壇，先問過神，然後才可以放在帳棚里。放在帳棚里的東西隨時可以回到祭壇去；什麼時候神說這個東西你不必留下，你立刻可以把它拿去。如果你把那個東西抓在手里說︰『這是我的』，你就缺少了一個祭壇的心，缺少了一個奉獻的心。這樣，你就不能回到第二個祭壇去，你就不能說︰『神，我是為你活著的』。

    神要我們把一切都放在祭壇上，然後把所留給我們的都擺在帳棚里。擺在帳棚里之後，才有第二個祭壇。最可貴的就是第二個祭壇。我們何等容易因為受了一次的鼓勵，發了一次的熱心，所以奉獻了，可是過了三年五年，我們在世界上收集了許多東西，我們就不能回到祭壇去了。如果我們的生活一直是帳棚的生活，如果我們能夠有第二個祭壇，這是何等的寶貴！哦！東西不是問題，問題是你的那個奉獻到底怎樣。

    祭壇和帳棚的恢復

    亞伯拉罕也有失敗，他曾離開了祭壇，離開了帳棚，下到埃及去。可是，後來他恢復了。他是怎樣恢復的？創世記第十三章三至四節︰『他從南地漸漸往伯特利去，到了伯特利和艾的中間，就是從前支搭帳棚的地方，也是他起先築壇的地方；他又在那里求告耶和華的名』。回到祭壇和帳棚，這就叫作恢復。今天有沒有誰是失敗了？有沒有誰是跌倒了？有沒有誰是變節了？有沒有誰已經下到埃及，有了自己的要求，有了自己的盼望，有了自己的羨慕，有了自己的追求？如果有誰要走恢復的路，就要回到祭壇和帳棚來。神的話給我們看見，亞伯拉罕的恢復，就是再回到帳棚的地位來，也就是再回到祭壇的地位來。恢復就是回到帳棚來，恢復就是回到祭壇來。

    亞伯拉罕回來了，後來怎樣？第十八節︰『亞伯蘭就搬了帳棚，來到希伯侖幔利的橡樹那里居住，在那里為耶和華築了一座壇』。希伯侖是與神交通的地方；永遠的交通，繼續的交通，是在那里。亞伯拉罕到希伯侖來居住，在希伯侖再築一座祭壇為著神。我們要記得，如果要與神交通，就永遠不能脫離祭壇。

    求神賜恩給我們，叫我們在面前看見奉獻的緊要，叫我們活出祭壇和帳棚的生活。

    讀經︰馬太福音二十七章三十四節，路加福音二十三章三十三至三十四節。

    當主耶穌被人帶到各各他，立刻要將釘十字架的時候，有『兵丁拿苦膽調和的酒給耶穌喝。嘗了，就不肯喝』(太二七３４)。在那個時候，十字架的刑罰是最痛苦的一種刑罰，所以當時的法律許可，在人將要被釘十字架之前，把苦膽調和的酒給他喝。苦膽調和的酒雖然不能像今天外科醫生所用的麻醉劑那麼好，但在那個時候，苦膽調和的酒是能減少人感覺上痛苦的最好的東西。

    壹

    主耶穌在這里有一點很特別，就是不肯喝苦膽調和的酒。別人被釘十字架時都想喝苦膽調和的酒，惟有主耶穌被釘十字架的時候不肯喝。在許多的十字架──人的十字架──里頭，都有苦的感覺，所以都需要苦膽調和的酒，需要除去感覺上痛苦的東西。然而在主耶穌的十字架里頭，卻拒絕苦膽調和的酒。如果釘了十字架，又喝苦膽調和的酒，那一個十字架是人的十字架，不是我們主的十字架。在我們主的十字架里頭，沒有苦膽調和的酒；在我們主的十字架里頭，用不著苦膽調和的酒。人已經把苦膽調和的酒送到口旁邊了，嘗了也知道是苦膽調和的酒，是能減少痛苦的感覺的，但是不肯喝。

    在這里，我們要問為什麼。這是因為十字架在別人身上是發生苦的感覺的，而在主耶穌身上卻不發生那一種的感覺(這不是指著身體的感覺說的，在身體方面也有感覺)。在別人身上，因為充滿了感覺的緣故，所以需要苦膽調和的酒。但在這里有一個人，被釘十字架，在屬靈方面，沒有那一種苦的感覺，所以用不著苦膽調和的酒。

    路加福音告訴我們，在十字架上禱告說︰『父啊，赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得』(路二三３４)。這一個就叫作用不著苦膽調和的酒。在這里有一個人，受人的冤枉，受人的苦待，受人的鞭打，受人的羞辱，受人的逼迫，受人的棄絕，受人的審判，受人的定罪，受人的殘害到了極點，但是，在這里仰起頭來說︰『父啊，赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得』。你看見里面沒有苦的感覺，沒有被冤枉的感覺，沒有受逼迫的感覺，所以這一個人用不著苦膽調和的酒。里面沒有苦的感覺的人，就用不著苦膽調和的酒來減少他痛苦的感覺。

    貳

    有苦的感覺的人，需要苦膽調和的酒的人，就不是背十字架的人。有許多神的兒女，在表面上看他好像是背十字架，但在實際上不是。背十字架並不要求在神之外的安慰和喜樂。但是，有許多人一背十字架，他隔壁的人都知道；有許多人在樓上背十字架，樓下就知道了。有許多人，他的面色、他的表情、他的聲音，差不多都在那里告訴人說，看哪，我在這里背十字架！我們要知道，一個十字架如果走了風聲，就不是十字架；什麼時候一走了風聲，就沒有十字架。那個風聲就是苦膽調和的酒。人是尋找安慰的人，人是尋找愛的人，人是稍有一點苦痛就尋找人的同情的人，在這一方面饑渴的人也不知道是何等的多，但這一個並不是十字架。在神的兒女中有一個很大的難處，就是神並不是他的喜樂，所以要在神之外去尋找喜樂；神並不能滿足他的心，所以要在神之外去尋找安慰。這一個叫作苦膽調和的酒。這不是十字架上所有的東西。

    神的兒女受苦的時候，可以說有三種不同的感覺︰有的人他的感覺是向著人去，有的人他的感覺是往里面去，有的人他的感覺是往下面去。向著人去的，就氣人、恨人、不赦免人；往里面去的，就受傷、可憐自己，覺得自己是跟從主，是很像主那樣子在受苦；往下面去的，就是勉強把感覺壓在底下，結果變作消極。我們很容易生氣，我們也很容易自憐，我們也很容易變作消極。有些神的兒女以為消極就是得勝。殊不知消極的人的感覺，也是在那里盼望苦膽調和的酒。消極是受傷另外一方面的表示。因為人里面失望了，所以消極；因為人要求太多了，所以消極。消極就是證明沒有十字架，就是在那里勉強把感覺踐踏在下面而已。

    在神的兒女中，受苦的不是沒有，但真是背十字架的卻並不多。他們在受苦的時候，有幾種不同的表示。有的以為自己是基督徒，只得受苦，表面上一句話都沒有，看上去真像一個背十字架的基督徒，但是暗暗的在那里發怨言。這樣的人，凡是在受過苦之後有許多怨言的人，還是不知道什麼叫作十字架。因為這一個人里面充滿了苦的感覺，他需要苦膽調和的酒。

    有的人受了苦，並不發怨言，有聲的無聲的埋怨都沒有，而是在那里哭。但是我們要知道，十字架是流血舍身的地方，十字架不是流淚自憐的地方。自己可憐自己而流淚的人，不是認識十字架的人。哭，意思是舍不得自己受苦。在十字架底下的人才哭，在十字架上沒有眼淚。人如果受一點苦就覺得受了傷，吃一點虧就覺得受了虧，這樣的人，就還不知道什麼叫十字架。

    還有一種人，自鳴得意，裝作一個得勝者，這樣的人也不是釘十字架的人。因為他那一種的表示，就是要得著人的注意。他在那里好像告訴人說，我雖然受苦，我還能唱詩，我還能贊美，我是一個背十字架的人。他這一種的態度，就是要得著人的稱贊。這也是苦膽調和的酒，這也不是背十字架。

    有的人，他實際上沒有背十字架，但是又很會說十字架，以為這個是十字架的經歷，那個也是十字架的經歷，這一個遭遇是十字架，那一個遭遇也是十字架。這樣的人，他在那里所盼望的就是人的可憐。他心里所難受的沒有別的，就是沒有人可憐他。他的眼楮一直向四圍盼望的，就是人來可憐他。這樣的人，是需要喝苦膽調和的酒的人，不是釘十字架的人。

    參

    那麼，什麼叫作十字架？

    十字架不是感覺向著人去，十字架也不是感覺往里面去，十字架也不是感覺往下面去。十字架是能歡喜快樂的接受，是能在神面前感謝神說，神替我揀選的道路都是好的。因為我從神手里接受神所給我的十字架，所以我能歡喜，我能感謝，我沒有事。

    十字架能赦免，十字架不自憐，十字架也不消極，因為十字架只有一個感覺，就是我感謝神。

    十字架是一個柔軟的心在神面前，神要怎麼樣都行，認識神是大的，並且認識神是愛。

    真的背十字架只會叫人尊敬，真的背十字架不會求人的可憐。什麼時候尋求人的可憐，什麼時候尋求人的安慰，什麼時候就只有苦膽調和的酒，而沒有十字架。我們的主被釘在十字架上，十字架就變作我們敬拜主的地方。主的十字架是在髑髏地，髑髏地就變作我們贊美主的中心。有一個弟兄在那里受苦，為著主受苦，我們就要為著主親他的手，親他的腳。但是，如果有一個人忍受十字架的苦，卻一直盼望這個，盼望那個，這樣的人就不是背十字架的人。

    我們的主拒絕苦膽調和的酒，就是說用不著人的幫助。為什麼用不著人的幫助呢？因為里面已經有了神的喜樂。十字架是說，里面喜樂，里面能贊美神，所以背十字架的人能安慰人。保羅說︰『我們在一切患難中，就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人』(林後一４)。像保羅那樣的人是能安慰別人的人，因為在他里面沒有一件難處能摸著他。我們看保羅和西拉在腓立比的患難中，他們能禱告唱詩贊美神(徒十六２５)。這兩個人是不需要苦膽調酒的人，是真的釘十字架的人。還有司提反，當他被人用石頭打的時喉，他也能求神赦免他們(徒七５９∼６０)。他沒有為自己感覺痛苦，他不需要苦膽調酒，他是一個釘十字架的人。十字架就是無論什麼痛苦，無論什麼為難的事情落到你身上，你能不被它摸著，反而能贊美神。你如果一直在那里覺得這是多麼重的，這是多麼難的，就沒有十字架。

    求神叫我們一天過一天能認識什麼叫作十字架，認識十字架怎樣用不著苦膽調和的酒。求神救我們脫離尋求苦膽調和的酒，叫我們能因神而喜樂，而贊美。

    讀經︰馬可福音十六章七節。

    馬可福音記著說，主復活以後，天使叫幾個婦女去告訴門徒和彼得。哦，『和彼得！』這使我們要流淚。為什麼不說告訴的門徒和約翰呢？(約翰是主所愛的)。為什麼不說告訴的門徒和多馬呢？(多馬疑惑主的復活)。天使沒有特地提到那些頂好、頂有需要的門徒，乃是特地提到彼得，這是為什麼呢？彼得有什麼比別人不同呢？

    彼得曾在前三天犯了一個大罪──叫主不能在父的使者面前認他的大罪。彼得在人面前不認主，在一個當時人所看為卑微的使女面前不認主。但是，主要人把的復活去告訴門徒和彼得。『和彼得』，這句話包含著何等深長的意思！如果有的弟兄姊妹有彼得那樣的經歷，就要想︰

    『哦，我是彼得，是已經跌倒了的。我所犯的，不是一件平常的罪，恐怕我不能再親近主了，恐怕主已經棄絕我了，恐怕從此以後，主有要事時，不能帶我同去了，我再也不能有同主在變化山上那樣特別的經歷，再也不能在客西馬尼園作主的同伴了。當我表示願意為主舍命時，主說，「雞叫兩遍以先，你要三次不認我，」那時我還以為主誤會了我。當被人捉拿時，我用刀削了一個人的耳朵，我還以為我能勇敢的愛主。哪知我竟然跌倒了。我並不是在大有權威的大祭司面前跌倒，也不是在有勢力的彼拉多面前跌倒，只因一個使女的一句問話，我竟然跌倒了。一次不認主，兩次不認主，最後甚至起誓不認主了。我曾承認是基督，是神的兒子。我曾對說，「你有永生之道，我們還跟從誰呢！」但我在眼看主就要釘十字架的時候跌倒了。我犯了一個最大的罪──不認。雖然我也哭過，也懊悔了，但不知我的主對我如何。那一天我不認，如果不知道，那就還好；可是，當我不認時，轉過身來看我一眼，這就表明已經知道了。我怎麼作才好呢？我不敢親近了。雖然愛我，但我不敢親近，因為有一個罪把我和隔開了。也許從此以後再也不能親近了。但是，主復活了，幾個婦女帶信來，明明提到特別告訴我。哦，我雖然三次不認主，主卻沒有不要我。並不恨我，也不氣我。心里所想念的，就是我。沒有特別提到別人，只特別提到我，好像所記念的只有我一個。「和彼得！」「和彼得！」這真是世界上最美好的音樂，最奇妙的佳音！主如果只叫她們去告訴門徒，我就要以為像我這樣的人不配作門徒了，也不是門徒了，我就不敢去見。但是，主說「和彼得」，這叫我知道還要我。我雖然沒有力量去見，但是，「和彼得」鼓勵我再去見。婦女帶來的信息是真的，主叫天使特別提到我的名，主並沒有丟棄我。我還能親近，我起來去見吧！』

    哦，一個跌倒的彼得，犯罪的彼得，不認主的彼得，主還特別的提到他，這是福音！弟兄姊妹，你知道不知道，主一次拯救了你，就要永遠拯救你麼？你雖然灰心，主卻永不灰心。犯罪的你，雖然覺得回到那里有點難以為情，但是，被你得罪的，並不以為你回到那里有何不可。難道並不介意，你反而念念不忘你的失敗麼？主今天如果把你臉上的帕子揭開，你就不會怕，不會不敢親近了。彼得也許還記得，他曾對主說︰『眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒』(太二六３３)。他也許還記得，在革尼撒勒湖邊，他因看見了主的榮耀，曾說︰『主啊，離開我，我是個罪人』(路五８)。可是，他今天知道自己的光景到底是如何，他今天怎敢去見主呢？他也許還記得主的請求︰『你們不能同我儆醒片時麼』？他的耳中也許還留下主的命令︰『總要儆醒禱告，免得入了迷惑』(太二六４０∼４１)。可是，他的情形和主的要求相去太遠了，他今天怎敢去見主呢？但是，他到底還是去見主了，他只因著『和彼得』這句話，他就敢去見了。弟兄姊妹，如果你知道『和彼得』這句話里面的存心，還能夠遠離而不回頭麼？如果你知道『和彼得』這句話的深意，你就不能不親近主了。

    四卷福音書中哪一卷是這樣記載的呢？惟獨馬可福音。馬可是一個少年人，他跟從彼得學習。可以說，馬可福音是彼得說的，馬可寫的。『告訴的門徒和彼得』這句話，是彼得特意把它記下來的。這句話在別人或者不以為緊要，但是，在彼得的心里是非常緊要。聖靈寫聖經的時候，特意給我們看見，馬太、路加、約翰好像以為無關緊要的幾個小字，在述說馬可福音的彼得看來，卻是不可或忘的，是非常緊要的。『和彼得』在他身上有特別的意義。每一次的回想都是甜美的。恩言在蒙恩者身上是特別可記念的。

    弟兄姊妹們，我們在擘餅記念主的時候，還有誰的心是怕神的呢？或者有什麼罪是叫你與神隔開的呢？我們已經痛哭過，已經懊悔過，承認自己所作的太對不起主，今天敢不敢對主說︰『主，我來親近你』呢？你想，因愛你的緣故，肯為你到十字架上去，現在卻因為你失敗了、跌倒了、墮落了，就不愛你麼？在十字架上愛你的愛，會因此減少了麼？今天你不愛，不親近，不回到那里，是很容易的；但是，要不愛你，忘記你，棄絕你，卻是作不到。主死後三日之內，彼得因為跌倒了，就寂然無聲了，但是，主沒有忘記他。所以，你如果無力到主的面前，只要你肯相信的話，就能給你能力親近。你跌倒了，能叫你起來。你雖然好像再也不能親近，但是，你若在信心里記得『和彼得』這句話，你就能親近。當我們要親近主，又好像相距很遠，無力親近主時，我們要記得『和彼得』這句話。越是跌倒的彼得，主越是記念到他。雖然彼得不敢親近主，但是，主的心吸引了他，叫他不敢逃避主了。但願我們今天不誤會主的心。你听見了『和彼得』這個聲音，你就應當知道主並沒有丟棄你。主並沒有丟棄彼得，主也沒有丟棄你。『和彼得』的意思也就是『和你』──這個像彼得那樣失敗的『你！』但願我們看見主對我們的心是何等的心。你如果看見了主的心，你就不能不向奔跑了。

    讀經︰約翰福音十三章一至十四節。

    在約翰福音里，特別給我們看見水如何是生命。第四章說我們得著了生命之後，那一個生命怎樣在我們里頭成為泉源，一直涌到永生。第七章另外給我們看見，水怎樣要像活水的江河一樣從人腹中流出來。到了第十三章，水又有一個功用。水不只在我們里面一直涌起來，叫我們滿足；水不只加我們能力，作活水的江河流到別人身上去；水並且能給我們新鮮，給我們新的感覺，給我們新的幫助。憑著人的頭腦來看，第十三章似乎用不著。第四章、第七章已經夠了，里面有泉源，外面有江河了，還要什麼？似乎用不著別的了。但是，我們想想看，你重生了，是不是有的時候好像覺得還沒有重生一樣？在道理上，也許你知道主所賜的水要在你里頭成為泉源，一直涌到永生；但是，有幾天你是不是覺得這一個活水的泉源不涌了？你是不是口里說滿足了，沒有要求了，但是，在有些日子里，你的里頭並不覺得滿足？你是不是里面覺得有缺欠，里面覺得有要求，里面覺得不滿足，里面覺得沒有東西一直涌上來，也沒有東西流到別人身上去呢？弟兄姊妹們，因為我們屬靈的情形有的時候不免枯燥，不免沉悶，所以必須有第十三章的水。

    洗腳的需要

    十三章一節說︰『既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底』。第五節就說主用水洗門徒的腳。可見主耶穌洗腳的動機，不是因為門徒有罪，乃是因為愛屬乎的人，並且這愛不是起頭的愛，乃是結局的愛。『既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底』，最後加上這一個洗，愛就顯得完全了。所以洗腳是必需的事。因為洗腳是主愛到底的表示，是主愛到底的工作，是關乎我們作基督徒結局的事，所以，我們如果要在主的面前好好走前面的路，就要知道如何受別人的洗腳，也要知道如何洗別人的腳，換句話說，我們要有受別人洗腳的經歷，也要有為別人洗腳的經歷。

    主對彼得說︰『我若不洗你，你就與我無份了』。那一天主耶穌如果不給彼得洗腳，就與彼得無關麼？有關；彼得是洗過澡的人，早已有關，一直到永遠是有關的。但是，主如果不替彼得洗腳，在交通方面，彼得就好像無份一樣，就好像摸不著主一樣。我們要記得，約翰福音第十三章所說的洗腳的問題，不是把罪當作對象，而是把生命和能力拿來作對象，是生命新鮮的問題。在小亞細亞一帶地方的人，不大穿襪子，並且他們的鞋子是有孔洞的，所以他們一走路，腳就免不了沾染塵土，等到他們事情作完，回家休息的時候，就去洗腳。我們要注意，這里的腳被塵土弄髒了，不是因為犯罪，乃是因為腳踫著地，是沒有方法不沾染塵土的。主耶穌在這里沒有責備門徒不該把腳弄髒了，反而因為愛他們到底的緣故，就為他們洗腳，因為腳上有塵土並不是罪的問題。如果是罪的問題，主耶穌就不能這樣對待他們了。不能馬馬虎虎的對付罪。認識神的人，都知道基督徒是不可犯罪的，但是，也都承認基督徒走在世界上，是沒有方法叫他的腳不髒的。當我們還沒有走到新耶路撒冷精金的街道上的時候，我們不管多麼小心，不管多麼花工夫，我們的腳總是會沾染塵土的。因為我們的腳有時沾染塵土的緣故，我們屬靈的情形就變作黯淡了，就不那麼新鮮了。因此，我們的腳就需要洗，好讓屬靈的情形得以恢復過來。主替門徒洗腳，就是對付這一種黯淡不新鮮的問題，不是對付罪的問題。罪的對付，那是用血來洗淨。我們必須有了血，才能坦然無懼的到神的面前去。但是還不夠。我們雖然都在血的潔淨之下，但不一定都有屬靈的新鮮，所以我們還得有水的洗淨。人用水洗過一次，總是覺得新鮮舒暢，自然而然就精神恢復了。血的洗，叫你在神的面前能站住；水的洗，叫你覺得新鮮，叫你覺得舒暢，叫你覺得有精神。

    我們要知道，撒但的能力是寄托在罪上，撒但的能力也是寄托在死上。希伯來書第二章給我們看見，撒但的權勢是寄托在死上(１４)。撒但攻擊神的兒女，若不是叫他犯罪，就是叫他發死。所以我們不只要保守清潔，並且要保守滿有生命。這不是說你重生的那一個生命要死掉，要再去得著；這乃是說你的那一個生命在你里面會發死，會雖有若無。我們往往有一個很大的錯誤，就是以為只要在消極方面沒有罪就夠了。殊不知在積極方面如果不顯出生命來，還是不夠的。撒但在我們身上的工作，若不是叫我們犯罪，就是叫我們黯淡，叫我們好像什麼都沒有多大意思，好像冷得很，好像離神遠得很，好像我們和神中間有了一層隔膜。有的時候你會覺得，你又沒有犯這個罪，又沒有犯那個罪，但是，你里頭好像冷得很，就是不新鮮，就是提不起精神來。這種情形就叫作死。許多基督徒就是缺少『屬靈的精神』，他們沒有特別的不好，也沒有什麼特別的罪，但是，總覺得沒有精神，覺得冷得很，覺得起不來。我們要記得，沒有一個黯淡的基督徒是能夠與撒但爭戰的。不只罪是叫你失去爭戰的條件，並且黯淡也是叫你失去爭戰的條件。所以，我們不只要保守自己脫離罪，也要保守自己脫離黯淡。這一種黯淡的情形，可以用具體的事來證明。當你來聚會的時候，有多少次是帶著生命來的，或者你一點屬靈的精神都沒有呢？或者說，你有多少次是積極的，有多少次是消極的呢？凡不是積極的，都是死亡。在聚會中，不只講話的人要有生命，連听話的人也要有生命。許多人到聚會里來，就是那樣黯淡得很，疲倦得很，沒有屬靈的精神。這樣的人如果一多，那個聚會的擔子就太重了，大家都要覺得背不起了。所以，每逢聚會的時候，不只講話的人需要用生命來供應教會，實在每一個來聚會的人都應當用生命供應教會。我們沒有一天是可以被動的。什麼時候你在聚會里是被動的，你就是把一個擔子給教會挑。我們要知道，撒但在教會里作工所特別用的工具是死亡，撒但就是要消耗我們的生命，叫我們摸著死亡。但是，主要保守我們，叫我們脫離死亡。

    當我們屬靈的情形黯淡的時候，就需要用水來洗。所以主耶穌不只要我們一次洗澡，並且要我們多次洗腳。一次的洗澡叫我們得著生命，多次的洗腳叫我們恢復生命的新鮮。人洗過澡就有生命了。哈利路亞！我們都洗過澡。如果沒有洗過澡，就不是基督徒。有一天，不只用血來洗我，並且用水來洗我，叫我得著神的生命，在那里摸得著神，摸得著主。那個時候，真是叫我覺得有一個屬靈的世界，真是叫我摸著了屬靈的實際，叫我覺得主耶穌的死不是二千年前的事，好像就是今天的事，叫我覺得主耶穌的死不是在各各他，好像就是在這里。哦，時間打破了，空間也打破了，只有屬靈的實際，那個叫洗澡。但是，有多少基督徒繼續有那一種洗澡之後新鮮的感覺呢？有許多人說，我如果能不失當初的愛心就好了；有許多人說，我如果能像我才得救的那幾天就好了。這意思就是我不如剛洗過澡之後那樣新鮮了。因此就需要洗腳。洗腳就是要把你帶到洗澡的情形里去。洗腳能叫你有生命的新鮮，洗腳能叫你有新的感覺，洗腳能叫你有新的能力，洗腳能給你屬靈的復興，這是洗腳所給你的。洗腳不只叫人干淨，洗腳並且叫人暢快。洗腳之後，人就舒服了，人就精神振作了。洗腳就是要恢復我們屬靈的新鮮，就是要叫我們滿有生命。弟兄姊妹們，洗腳是要緊的事，生命的恢復，屬靈精神的恢復，是要緊的事。

    彼此洗腳

    主耶穌替門徒洗完了腳之後，又命令說︰『你們也當彼此洗腳』。這給我們看見，洗腳的工作，是教會繼續要作的。洗腳，是我們彼此要作的。

    你有沒有這種經歷︰有一天，你覺得你屬靈的精神好像衰敗了，你覺得你屬靈的精神好像低落了。你自問並沒有什麼特別的不好，也沒有什麼特別的罪，就是覺得累得很，一點精神都沒有。你到一個弟兄家里去，他很會講道，他講道給你听，但是，你給他越講越冷，你走了。你又到一位弟兄那里去，他和你一同禱告了好久，你也覺得沒有用處，又走了。等一等，你遇見一位弟兄，他也沒有講道，他也沒有和你一同禱告，他不過和你一同談一談。就是那樣和你談一談，在他是無心的談，在你是無心的听，結果你有精神了，你有力量了。你听他說了幾句，就能唱詩了。你進去的時候，是憂憂愁愁的；你出來的時候，能說哈利路亞了。剛才要說也可以說，但是勉強得很，和現在的說完全兩樣，現在是摸著生命了。這一位弟兄用生命供應了你，他洗了你的腳。洗腳就是在教會中彼此用生命供應其它的肢體。

    我們在工廠里，或者在學校里，作了一天的事，上了一天的課，覺得累了，屬靈的精神提不起來。讀聖經，覺得沒有多大意思；禱告，也覺得沒有多大意思。就是這樣的時候，也許你到聚會里來，也許你回到家里去，你踫著了認識主的弟兄，你和他一踫，你覺得有精神了，你覺得踫著神了。他用生命供應了你，他洗了你的腳。就是當你與生命接觸的時候，你屬靈的精神恢復了，你好像又亮了。這就叫作彼此洗腳。

    在基督徒互相的幫助中，沒有一件事比彼此洗腳更寶貴，沒有一件事比以生命供應別的肢體更要緊。如果有一個基督徒，有屬靈的疲倦，有屬靈的軟弱，他到聚會里來，來的時候是那樣的累，回去的時候仍是那樣的累，這個聚會就失敗了。所以，我們每次來聚會的時候，必須將生命帶來；不然，就是增加聚會的重擔。每一個人來的時候，都要將生命帶來，好叫弟兄姊妹們能摸著生命，叫他們一踫到生命，那一個屬靈的黯淡就過去了，他就發亮了，他就新鮮了。

    有一次講道的聚會，有一位弟兄剛來的時候覺得黯淡得很。他問自己有什麼特別的罪沒有？沒有。有什麼特別的事情沒有？沒有。但是，他屬靈的精神，怎麼都提不起來。他就禱告主說︰『主，我需要生命的供應』。後來有一位弟兄禱告，那一個禱告就供應了他，他就亮了。這一個就是彼此洗腳。

    所以，凡是被動的來到聚會，什麼都不管，只是坐在那里，不盼望有什麼事發生，不盼望幫助一個人，這就不是彼此洗腳。彼此洗腳的意思就是，我到聚會里來，我是想要幫助人，我是要人得著益處。存心幫助弟兄，不一定要怎樣作，最要緊的就是我不要帶什麼重擔到聚會里來。有的時候，我們實在覺得沒有多大力氣，靈性實在振作不起來，那我可以盼望弟兄姊妹給我洗腳，叫我摸著神，叫我得著屬靈的幫助。不過要小心，不要每一次都帶著擔子來。如果五百個弟兄有四百個帶著擔子來，那就太重了。聚會在神面前有價值或者沒有價值，摸得著生命或者摸不著生命，都是看生命多呢或者是擔子多。這一個責任是在每一個弟兄姊妹的身上。如果許多人的靈是開起來的，自然聚會沒有難處，許多人的靈性就自然得著振作。如果許多人都是冷冷的坐在那里，這一個聚會就拖不動。被動是教會中最重的東西。沒有一個人來聚會可以不禱告，可以不花工夫預備的。所有的人都得有禱告，都得有等候。每一個人都要用他的生命叫聚會得幫助。教會的聚會必須互相幫助，才能都得著幫助。互相幫助，就是彼此洗腳。

    主說︰『我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳』。我們必須記得，今天洗腳的工作是交給教會的。這不是說到主面前來不能得著新鮮，這乃是說，主的命令是要我們彼此洗腳。我們要洗別人的腳，自己先得是新鮮的。如果神在我們身上常常有新的作為，我們對于別人就能常常有新的供應。如果別人踫著我們，覺得我們和五年前一樣的情形，一點沒有新的東西，那我們就是可憐的。在我們身上若是要隔了幾年才有新的東西，隔了幾個月才有新的東西，那是可憐的事。我們要在神面前積極、主動，不是停在那里。

    有一位姊妹受了主特別的造就，在她身上有一個特點，就是你每一次踫到她，你就看見神在她身上有新的作為，你就踫到新鮮的生命。許多時候，你好像摸不著主的同在了，你在屬靈方面覺得疲倦得很。好，你去找她，在她面前坐幾分鐘，那個疲倦就沒有了。你覺得有東西從她里面出來，你就覺得生命來了。

    弟兄姊妹，我們要羨慕作一個生命的供應者。你千萬不要失望，以為你這個人口才不如人，聖經的知識不如人；你要知道，你如果活在生命里，你就能用生命供應別的肢體。有些人，在剛得救的時候，他在禱告聚會中禱告，也許話語很生澀，但是別人踫著他就亮了，別人得著他的供應。可是，他作基督徒作得長久了，反而缺少生命的供應。他作了幾年基督徒，知識是增加了，道理是增加了，卻缺少生命的供應。因為生命的供應不是在乎知識，乃是在乎新鮮。我們寧可知識少一點，道理少一點，卻不可失去了生命的供應。我們要求主拯救我們脫離不能供應生命的情形，求主叫我們真的活在主面前。如果我們是活在主面前，摸著了生命，每一次當我們踫著人的時候，就能用生命供應別人，就能替別人洗腳，叫人得著生命的新鮮，叫人得著屬靈的恢復。

    我們也要記得，洗腳是彼此的。我們在主面前要學習供應別人，同時也要學習從別人身上得著供應，所以要謙卑，好受別人的幫助。你要洗別人黯淡的部分，也願別人能洗去你黯淡的部分。就是這一個彼此洗腳，彼此服事，彼此供應，叫我們得著造就，得著幫助，叫我們能走前面的路。

    使徒行傳十八章五節的話很寶貴︰『西拉和提摩太從馬其頓來的時候，保羅為道迫切』。這給我們看見，西拉和提摩太對保羅有了生命的供應。不是西拉和提摩太會講道給保羅听，乃是他們來一來就夠了，保羅就為道迫切了。保羅原是一直在會堂里講道辯論，努力作工，但是，西拉和提摩太一來，保羅就為道迫切起來，保羅就更有精神，因為保羅從他們身上得著了新的供應。真的，有許多人，只要你和他踫一踫，就得著生命的供應了。

    弟兄姊妹，我們在神面前要追求這一個──神能用我們作一個將生命供應別人的人。要長久作一個供應別人的人，基本的條件就是我們要作一個常受十字架對付的人，我們天然的生命必須被主破碎。如果在我們里面沒有十字架的工作，我們就只能以知識供應人，只能以口才供應人，卻不能用靈供應人，不能用基督的生命供應人。我們的知識、口才如果比我們的靈還大，我們給人的印象就是我們的知識、口才，不是我們的靈。我們必須常常活在主的面前，與主接觸，與主有交通，然後才能用生命供應人。我們要記得，生命的供應是自然的，不是人制作的。不錯，要用水來洗；但是，這水不是用人工打來的，這水是從生命的源頭那里流出來的。你如果活在生命里，就自然有生命的供應，自然用生命洗別人的腳，叫別人踫一踫就摸著主，就覺得主，就與主更親密。我們要達到這一個，要求主賜恩給我們。

    注︰本篇所講的是洗腳所包含的屬靈的意義。洗腳並且是按著字面去作的一個舉動，就是創世記第十八章四節，十九章二節，和提前五章十節所提到的，那是愛心和謙卑的表示。

    讀經︰腓立比書二章一至八節。

    這一段聖經，是我們基督徒應當注重的。

    第一節︰『所以在基督里若有什麼勸勉，愛心有什麼安慰，聖靈有什麼交通，心中有什麼慈悲憐憫』。這一節聖經，有很深的意思，可以說是以下幾節的根基、養料和泉源。沒有這一節，以下幾節在實行上就都發生難處。如果我們讀得出這幾節聖經的意思，那麼這一段以下各節所說的，我們就都作得到了。

    『在基督里若有…』這幾個字是極其重要的。保羅的意思是︰如果在基督里有什麼勸勉，那麼底下所說的意念就自然能相同了；如果在基督里愛心有什麼安慰，那麼底下所說的愛心相同就也自然作得到了；如果在基督里聖靈有什麼交通，心中有什麼慈悲憐憫，那麼有一樣的心思和一樣的意念，就也自然作得到了。反過來說，如果在基督里沒有什麼勸勉，意念相同就作不來；如果在基督里愛心沒有什麼安慰，愛心相同就也作不來；如果在基督里沒有什麼交通，沒有什麼慈悲憐憫，就也不能有一樣的心思，一樣的意念了。總而言之，在基督里若有這些，就能這樣；在基督里若沒有這些，就不能這樣。

    保羅把第一節當作源頭，當作根基，當作養料。如果沒有這一節，而保羅卻勸腓立比的弟兄姊妹要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，不結黨，不貪虛榮，存心謙卑，顧別人的事等等，那腓立比的弟兄姊妹要怎樣回答他呢？他們也許要說︰這些雖然好，我們卻作不來。基督作得到，但我們沒有基督的力量，我們怎能作得到呢？我有我的意念，別人有別人的意念；我有我的思想，別人有別人的思想，怎樣同得來呢？所以保羅把他們作難的地方預先解決，先告訴他們說︰『在基督里若有…』，這些就都容易作了。要你飽，總得先有東西給你吃；要你有力，總得先把力量供給你。保羅在這一節聖經中給我們看，有一個力量在基督里。因著在基督里，所以我才能。在基督外，我是罪人；在基督里，我是得救的。在基督外，我是失敗的；在基督里，我是得勝的。『在基督里』這幾個字是何等緊要呢！

    第二節︰『你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足』。這樣的同心，能不能呢？兩位弟兄在一起，他們如何能同心呢？是把甲的心換了來同乙，還是把乙的心換了來同甲呢？兩個人還可說，若有五個人，或者五百個人，或者一千個人，就更難了，這麼多的心，怎能同得起來呢？當我們要作一件事時，你有你的主張，我有我的方法，是你當順服我呢，是我當順服你呢？有的人想，你當順服我；有的人想，我順服人吧。但這都不是神的辦法。神的辦法就是第五節所說的︰『你們當以基督耶穌的心為心』。不是說，甲放下了自己來同乙；也不是說，乙放下了自己來同甲；乃是把基督的心放在中間，甲也去與同心，乙也去與同心。每一個心都與基督的心相同，那就人數雖多，也很容易同心。

    如果我們能同心，就不只叫神喜樂，並且叫神有滿足的喜樂。保羅在此是代表主說話。神的心，主的心，惟有因信徒有這樣的光景才能喜樂滿足。許多事可以使主喜樂，可是，基督徒的同心，不只叫主喜樂，乃是叫主的喜樂可以滿足。救人，能叫主喜樂；得勝，能叫主喜樂；可是，同心，能叫主有滿足的喜樂。

    這一節都是關乎心的問題。同心，是在里頭的，不是在外頭的。口里怎樣說，心里也是怎樣想，要這樣的同心。有的人不過口里說同心，實在心里並沒有同；心里已經極不同，態度上也有不同的光景，旁人也能證實他不同心的地方，但是，這個人在口里仍可以說同心。這不是神所要的同心。神要作到一個地步，叫我們的同心不只在口里，乃是在心里。這樣的同心，是根據于第一節的『在基督里…』。如果在基督里，有這樣的同心也就能了。

    第三節︰『凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強』。什麼是結黨呢？結黨，意即有所偏好，意即在主之外有一個小團體。虛浮的榮耀是什麼榮耀呢？聖經上說到有一種『極重無比永遠的榮耀』(林後四１７)，這一種榮耀是有重量的，是持久的，是不會浮起來的，是不會消失的。這一種極重無比永遠的榮耀，惟獨神有。不夠重的，不能持久的榮耀，都是虛浮的榮耀。虛浮的榮耀，人還不一定能得著，不過心里貪圖而已。

    在弟兄姊妹中間，有時發生了不幸的爭執，不是因為結黨，就是因為貪圖虛浮的榮耀，你也想大，我也想大，以致互不相讓。實在說來，想大也不能大，因為還有更大的呢！

    我們在消極方面，不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀，在積極方面，『只要存心謙卑，各人看別人比自己強』。什麼是謙卑呢？謙卑就是不為自己留地位。凡為自己留地位的，永遠不會謙卑。凡說我有什麼權柄，我應當得著什麼的，永遠不會謙卑。謙卑也是心的問題。口里說謙卑的話的，不一定有謙卑的存心。多少事可以經過口，卻不一定經過了心。存心謙卑，就是要從心里謙卑。

    存心謙卑，從什麼態度上表明出來呢？惟有從『各人看別人比自己強』的態度上表明出來。看別人比自己強，是謙卑的記號。看別人比自己強是何等的難呢！有一位老年基督徒，他事奉主有幾十年。有一位弟兄問他，在基督徒的美德中，哪一樣是最難呢？他說，腓立比二章三節的『存心謙卑，各人看別人比自己強』這一件事最難。真的，存心謙卑是最難的！是什麼罪叫魔鬼成為魔鬼呢？驕傲。因他想與至上者同等，就墮落了(賽十四１４)。魔鬼是用什麼罪引誘人墮落呢？也是驕傲。魔鬼告訴人，吃了那果子就能如神分別善惡，結果人一吃了就墮落了(創三５)。所以，謙卑是所有美德中一件最難的。

    怎樣能看別人比自己強呢？有一個基督徒說得好，他說︰『看我自己是看我的舊人，看別人是看他的新人』。真的，如果我們看到自己的天性，自己的敗壞，看到神在別人身上的恩典，在別人身上的改變，就不能不看別人比自己強了。按人看，在羅馬書的基督徒是應當得保羅的幫助的，但是，保羅還能看見他們的信德傳遍了天下，從神在他們中間所作的工作上得幫助(羅一８)。

    許多時候，我們總覺得別人不行，我們對于別人的要求，好像比主對他的要求還要多。這是因為我們所看見的，是人明顯的失敗；主所看見的，是人暗中的得勝。我們看見的是某人明顯的失敗了一次，失敗了兩次，失敗了幾十次；主卻是看他暗中得勝了一次，兩次，甚至十次百次。你也許受五次的試探，就失敗了五次；他也許受三次的試探，只失敗了一次。也許他在暗中許多的得勝是你所沒有的，也是你所未曾看見的。你也許有十次的交戰，而失敗了一次；他也許有百次的交戰，才失敗一次。我們懂得這個，就不能不看別人比自己強了。

    第四節︰『各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事』。這是不容易的事。多少時候，我們好像自己的事都顧不到，怎能顧到別人的事呢？顧別人的事，乃是一個舍己的生活。有一位弟兄有一個特點，就是無論什麼時候你去見他，他好像什麼事都沒有，惟獨你的事要緊。實在他一天不知要寫多少封信，要見多少次人，要作多少工作，但他卻是這樣若無其事的顧到別人的事。這就是舍己。主所顧的，完全是別人的事。死，是因你我犯了罪。如果主像我們這樣的冷淡，這樣的不顧別人，那麼，你今天在哪里？我今天在哪里？我們真當受教作一個顧念別人的人。

    第五節︰『你們當以基督耶穌的心為心』。這一節是第一至四節的總結。如果以基督耶穌的心為心，就什麼都作得到了。什麼叫作基督耶穌的心呢？保羅就在底下答復我們。

    第六至七節︰『本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式』。基督所當得的，所配得的，在律法上合法的權利，就是『本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的』；但是『反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式』。基督的心，是什麼心呢？情願舍棄當得的權利，這是基督的心。也許你想某人應當如何待你。但是，基督應當得的，並沒有得著。與神同等並不是強奪，卻反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，這是基督的心。

    奴僕的形像，是主的卑微；人的樣式，是主受人的限制。奴僕的形像是和神的形像相對，人是和神相對。神的形像是榮耀的，奴僕的形像是卑微的；神是不受限制的，人卻要受空間、時間、飲食、眠息的限制。基督的心，是願意自己卑微，自己受限制。主說︰『我與父原為一』(約十３０)，但是主也說︰『父是比我大的』(約十四２８)。三而一的神有大小之分麼？沒有。這里所謂的大小，並非從生而來，乃是從願而來。

    第八節︰『既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至于死，且死在十字架上』。主的順服，是順服與同等的。主的順服，乃是存心順服以至于死，且死在十字架上。

    第六至八節的道路，真是十字架的道路！如果我們還沒有學習舍己，還不肯放下當得的權利，還不知道在與我們同等的人中間謙卑，那我們就從來沒有走過十字架的道路。許多時候，就是要你在日常所遇見的事情中舍己──死，這就是十字架的道路。

    有一位姊妹遇見一位很活潑的弟兄，這位弟兄有學問，有聖經的知識，講道也很動听，但是這位姊妹對他說︰『弟兄，你講的道理不錯，你走的路錯了』。他說︰『我是傳十字架的道，我們是應當舍己背十字架』。姊妹說︰『不錯，但是我看你從來沒有死過』。他倒虛心求教，這位姊妹就本著聖經向他直說了。後來，他寫一封信給這位姊妹說︰『你走後，我就對神說，「我並不知道什麼叫作十字架，什麼叫作十字架的道路，什麼叫作舍己。神啊，我就是在這樣的不知中把我奉獻給你，求你使我能舍己。」就是這樣，我的難處就來了──我的妻子反對我。在我不能忍耐的時候，就有一個聲音說，就是在這些事上舍己──死。我從前都是講十字架，講舍己，但是，我還不知到底是到哪里去死，是怎樣死法。現在，我知道了，是在生活中間活出來。我這樣講，就引起許多人反對我。我才知道，死，就是在同人中間需要死』。弟兄姊妹們，許多人知道舍己是應當的，但問題就在到哪里去死呢。就是在你同人中間，就是在你看得見摸得著的人中間去死。

    但願神賜福給我們，使我們以基督耶穌的心為心，活出和睦相愛的生活，使主的喜樂可以滿足。

    讀經︰希伯來書十二章一至三節。

    壹

    神是把兩件事放在人的面前︰第一，將永生放在罪人面前，第二，將國度放在已得永生的人面前。信的人有永生。但是，『你們的義，若不勝于文士和法利賽人的義，斷不能進天國』；(太五２０；)『凡稱呼我主啊，主啊的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去』(太七２１)。這給我們看見，得永生只要相信，進國度卻是另外有條件的。

    一個人一得救之後，神就把他擺在一個路程里去奔跑。基督徒的一生，乃是一個賽跑。這個賽跑並不是為著得永生，並不是說賽勝的人才能有永生，反之，乃是已經得永生的人才能賽跑。這個賽跑的結局，就是有的人得著冠冕，有的人得不著冠冕(林前九２４∼２５)。

    冠冕是什麼呢？冠冕就是國度的代表，冠冕就是作王、掌權、得榮耀的代表。得著冠冕，意思就是得了國度，與主耶穌一同作王、掌權、得榮耀；得不著冠冕，意思就是得不著國度，不能與主耶穌一同作王掌權、得榮耀。冠冕乃是國度的記號。基督徒的得永生，是沒有問題的了；但是，他們的得國度，是要看他們如何奔跑而定。

    人一得救之後，神就把他擺在這個直望著國度的路程上去奔跑。他的言語，他的行為，他的思想，他的生活，他的一切，都與他將來能否得到國度有關。不來奔跑的人，是自己斷定自己不配得國度；奔跑不好的人，乃是自己耽誤自己得國度。神已經把每一個基督徒都放在這條道路上了。至于得著國度與否，那是基督徒自己定規的了。他的舍棄，他的奉獻，他的忠心，他的得勝，要幫助他作個得冠冕的人。而那些貪戀世俗、隨從肉體的人，都要看見他們雖然已經靠著主耶穌得了永生，然而冠冕還不是他們的。

    貳

    希伯來書第十二章一節所說的『見證人』是指著什麼呢？按字面看，好像就是指著十一章所說的那些大有信心的人。但是，實在說來，不是指著那些人，乃是指著那些人的事情。這里的『見證人』，按原文是與使徒行傳第一章八節、二十二節，二章三十二節等處的『見證』同一個詞，所以也可以譯作『見證』。神的話是說那些人的事情所得的見證如同雲彩圍著我們。

    這許多見證是證明什麼事呢？是證明神『這麼大的救恩』(來二３∼４)。這個這麼大的救恩，不只是罪得赦免，更是指著國度。國度就是我們奔跑的目標。神給我們這麼多的見證，為要鼓勵我們度信心的生活，來奔跑這個路程，來得著國度的榮耀。在十一章里，那些信心的偉人所直接信的雖然不都是為著國度，但是，他們的信心就是他們的路程，他們那樣不顧一切的相信，就是他們脫離一切來奔跑他們的路程。他們所直接相信的已經得著了，如有的被提，有的得地，有的復活，有的免滅亡；但是，這些並不是神所應許最後要給他們的。他們因信所得的一切，不過是證據，證明他們也要得著神所應許的國度。『這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全』(來十一３９∼４０)。這是說什麼呢？是說國度。他們已經得著證據了，這證據，就是神證明他們將來必定得著國度。

    『許多的見證』，就是神因許多人的信心所賜給的恩典。神已經這樣的听禱告，行神跡，來證明他們這樣的奔跑路程是所喜悅的，國度是他們所必有的。我們因為有了這許多的見證，就必須奔跑這信心的路程。

    神把國度放在我們面前，神把一個路程給我們去跑。跑完了，就要看見或是失敗，或是得勝。得勝的就要與主一同作王；失敗的，得救是得救了，但榮耀與他無份。

    參

    路已經擺在這里了，要跑的人，『就當放下各樣的重擔(『重擔』可譯作『重量』──編者注)，脫去容易纏累我們的罪…』奔跑有兩件最要緊的事，就是︰一，放下重擔；二，脫去罪。

    我們先說脫去罪。罪是最會攔阻人進步的。罪會使人失去奔跑的資格。罪就是犯規；犯規的人是不許他賽跑的，犯規的人是要叫他『出場』的。

    信徒應當脫離，棄絕他所已經知道的罪。不論是嫉妒、驕傲、心中的污穢、口中的謊言、急躁的性情、放縱的私欲，都會使信徒不配作個賽跑的人。失了賽跑資格的人是沒有可能進天國與主耶穌一同掌權的。信徒必須站在羅馬書第六章六節、十一節上面，算自己向罪已經是死了；信徒自己也必須拒絕罪，不讓罪作主，並將肢體獻給神作義的器具。所有得罪神的地方，都得真實的承認過、悔改過、棄絕過，而得著神的赦免。沒有一個不平安的良心是能奔跑前面的路程的。我們不應當有未棄絕的罪，以致長久的覺得良心有虧。我們如果有得罪人的地方，也必須好好的向人認錯。如果在物質上有虧負人的地方，也得按力之所能去賠償。不應當有什麼對不起人的地方沒有弄好。不要怕損失，不要怕丟臉。不然，你就不能奔跑這個路程。我們更當注意，有的罪的面貌並不如我們所想的那樣不堪，它很容易誘惑我們。摩西『寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂』(來十一２５)，可見罪還有可樂之處呢。有很多的罪是令人暢快的。人的肉體喜歡犯罪，因為罪是可樂的。但是一個真有信心的人，是寧可受苦害、受凌辱，卻不願享受罪中之樂。我們應當拒絕罪，不然，我們就是自己斷定自己不配進國度。

    再說到『放下各樣的重擔(重量)』。什麼是重量呢？重量不一定是罪，不一定是最不好的，但是，是容易纏累我們的。不除去罪，就失去跑的資格；不放下重量，固然有資格可以跑，但必定跑不快。我們幾時看見人穿了皮袍、披了大衣去賽跑呢？凡叫我們跑不快，攔阻我們進步的，這就是重量。

    十九世紀有一位主所大用的人，他曾花許多工夫，編著了一本希伯來文字典。寫好了，就送給他的朋友們看。朋友都大加贊許，以為這書一出版，他就成為有名的學者。但是，這位弟兄卻將書稿燒掉了。他說，在編著時，已經減少了愛主、愛人靈魂的心，印書校稿，更要費許多力量，所以不如燒了。印書校稿並不是罪，在他卻是一個重量。他脫離了他的重量。有些事雖然並不是罪，但是在我們身上是不是重量呢？這些事會不會幫助我們前進呢？凡會攔阻你前進的都是重量。就是一衣一食，都可能成為你的重量。如果你去賽跑，有人請你去吃一碗面，或者請你穿上一件大衣，你想能不能這樣去跑呢？所以我們不只應當除去罪，也應當放下重量。如果有重量，就必定跑不好。

    羅得的失敗，就是因為他有重量。羅得本不是一個壞人，乃是一個為惡人淫行憂傷的義人(彼得後書二７)。可是，他的生活和亞伯拉罕不同︰亞伯拉罕是住在曠野里，羅得是住在城里；亞伯拉罕是住在帳棚里，羅得是住在房子里。這是他們的大分別──一是輕省，一是有了重量。有了重量，雖然可以跑，但終至失敗跑不動了。

    馬可福音第四章十九節所說的，我們要注意。主沒有說因犯了罪不能結果，乃是說︰『世上的思慮，錢財的迷惑，和別樣的私欲』能使人不結果。不必犯罪，只要一點世上的思慮就會叫你不結實。錢財固然不是罪，但錢財不能像兩個翅膀那樣幫助你飛。凡打算作財主的人，他必定跑不好。凡是神所給我們的本份，我們就應當盡力去作；但我們的心若被什麼累住了，我們就要跑不動。

    重量不是罪，重量在許多時候是合法的，但是它到底是個重量，會減低你前進的速率。也許你的重量是一個舍不得的朋友，是一個追求中的地位，是一點屬世的雄心，是一間可留戀的房屋，是一碗可口的小菜，是一件華麗的衣裳。這些東西和千百其它的東西，雖然不是罪，但會攔阻你火速的奔跑。

    所以，我們應當自問，有什麼罪使我不能奔跑呢？有什麼重量阻礙我快跑呢？罪叫你沒有資格跑，把你從賽跑場中革出去；重量叫你跑不好，叫你空費氣力。什麼是你特別的罪呢？什麼是你特別的重量呢？我們要搜出這些罪來，撿出這些重量來。

    肆

    在這條路上跑的人，不只應當脫去容易纏累的罪，不只應當放下各樣的重量，還應當『存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程』。何以須存心忍耐呢？因為賞賜不是在一起頭就給你，也不是在中途就給你，乃是在路終才給你，乃是在跑完最後一步才給你。起頭雖好，中途雖好，但未必至終能跑得好。起頭得勝，中途得勝，最後也得勝，才算得勝。沒有到終點以先，沒有一個人敢擔保他是必定得賞賜的。也許在最後的五步失敗了。有一次二百公尺的賽跑，有一個人起頭比別人快了二十公尺，豈知跑到離終點不過只有二公尺，竟然跌倒了。如果要得勝，你就當小心。沒有到終局，就不能說你必定得著。保羅尚且說︰『這不是說，我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求』(腓三１２)，何況我們呢！

    什麼叫作『奔』呢？奔不是站住，奔不是安步徐行，奔是往前快跑，奔是要用最少的時間，跑最長的路，就是要跑得最快。因為賽跑的人多，你要得著冠冕，就得跑在前面。我們得勝與否，是在乎我們跑的快慢如何。我們如果空花時間，無謂的逗遛，就必定失敗。

    我們是奔那『擺在前頭的路程』。只奔一條路，就是擺在前頭的路程，你不能揀選一條你自己所喜歡的道路去奔，你要奔神所擺在你前頭的路程。在運動場中賽跑的人，有誰敢跑出劃定的路線之外呢？他們只能跑在劃定的路線里。這就是提摩太後書第二章五節所說︰『人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕』的意思。最可惜的，就是有許多基督徒，奔跑得很熱心，卻沒有奔跑在神的道路上。我們自己的熱心、勞苦、活動，並不能代替神的旨意。一切在神的旨意之外的奔跑，都是引到損失的。神把路擺在你的前頭了，你必須跑在這條路上，才能得著獎賞。

    伍

    我們的腳要跑在神所劃定的路線里，我們的眼楮要『仰望為我們信心創始成終的耶穌』。這句話按原文的意思可譯作，『望斷以至于為我們信心創始成終的耶穌』，意思是你對于別的一切都望斷了，而去望耶穌。別的都不望了，惟去望耶穌。惟有仰望，我們才能筆直的跑。周圍有很多的事情，要影響我們的視線，改變我們的目標，我們惟有仰望耶穌，才能有始有終的奔跑在神的道路上。

    是我們信心創始成終的主。我們的信心起首于，結局于。我們所信的只有而已。我們一次在主里面了，我們就要常住在主里面。我們所思念的應當只有主耶穌而已。就是聖潔、得勝、完全的愛、聖靈的浸、熱心救人、屬靈的爭戰，也不應當奪去我們的心。一切的『始終』都在乎主耶穌。我們的信心，是以為始，也是以為終。除了之外，我們不應當仰望別的。我們若只仰望主耶穌，這些聖潔、得勝等等就要很自然的彰顯在我們的生活上。若在基督之外有所追求，那都是使我們的道路彎曲的。在屬靈的路程上，必須求神啟示給我們看見，什麼都是在基督里的；赦免、稱義、重生是在基督里，聖潔、得勝、聖靈的充滿等等也都是在基督里。什麼都是基督。是始的始，是終的終，是啊拉法，是俄梅嘎。我們的一切都在乎。離了，我們就不會奔跑前頭的路程。

    『望斷』是仰望主的先決條件。我們若非先有所不望，我們就不能仰望主。在路上奔跑的人，如果東張西望，就必定跑得不好，或者跑錯了路，或者竟至于完全停步。所以神叫我們不望別的，只望主耶穌。不只如此，就是我們里面的回想，也是靈程上很有害的一件事。自己回想到自己，自己分析自己的感覺，自己一直顧念到自己的進步與否，自己過度的掛慮自己的靈性情形，都會攔阻我們前進。奔跑路程的一個極大的危險，就是因為我們急于進步的緣故，就不知不覺的不斷回想到自己的情形如何，以致不能『望斷以至于…耶穌』。什麼是仰望耶穌呢？仰望耶穌，就是不望自己。仰望耶穌，就是被耶穌吸引你離開了你里面的世界，而把你自己聯合在你所仰望者的里面。仰望怎樣的耶穌呢？仰望為你信心創始成終的耶穌，包羅萬有的耶穌。靈程前進的秘訣，就是在乎知道如何合宜的不回想自己的情形。知道什麼是不望自己的人有福了。但願神的靈親自啟示給我們看，什麼叫作『望斷』，什麼是不當有的回想。

    陸

    我們看主耶穌如何奔跑呢。『因那擺在前面的喜樂』，就輕看羞辱，忍受了十字架，便坐在神寶座的右邊。主耶穌是望著那擺在前面的喜樂而一直奔跑到那邊。這喜樂是什麼喜樂呢？自己說︰『你這又良善又忠心的僕人…可以進來享受你主人的快(喜)樂』(太二五２１)。這是指著千禧年的喜樂。我們的主是順著的本性而順服神，這是不錯的。但是，聖經在這里給我們看另一方面的事實，就是神的賞賜和稱許，特別是國度，也有一部分的影響在身上。我們的主也是為著擺在前面的喜樂，就經過了一切的羞辱和十字架而不退後。

    為什麼上文說是為我們信心創始成終的『耶穌』，而不說『基督』或『主耶穌』(復活後的稱呼)呢？我們知道耶穌是為人的名字。神所以叫我們仰望耶穌，就是要叫我們注意到為人的那一邊。憑著的本性而順服神，乃是為神的一邊。因著擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受十字架，乃是為人的一邊。所以聖靈特為提起耶穌，叫我們知道，在為人的一邊，賞賜也有它相當的影響的。我們為著愛神而順服神，是不錯的；可是另一面，神既定規用賞賜吸引我們來忠心事奉，那麼我們因著前面的賞賜而有忠心的事奉，也必定不是錯誤。保羅為什麼『忘記背後努力面前的，向著標竿直跑』呢？他自己回答說︰『要得神在基督耶穌里從上面召我來得的獎賞』(腓三１３∼１４)。獎賞，既是神召人來得的，既是保羅撇棄一切所要得的，那麼我們為著獎賞而忠心事奉神，乃是神所喜歡的了。

    我們的主因著國度的喜樂，便『輕看』，便『忍受』，那麼我們呢？弟兄姊妹，你曾否因為將來國度的榮耀而有所撇棄呢？你曾否因為神的賞賜的緣故，就不作你所要作的事，或者作你所不要作的事呢？如果這個喜樂會吸引我們的主，難道這個喜樂不會吸引我們麼？古今也不知道有多少的信徒，因為要得著國度的榮耀，便舍棄了一切來跟隨主，那麼你呢？

    柒

    我們所仰望的耶穌，就是這樣的一位耶穌──因那擺在前面的喜樂，『就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊』。如此，在過程的原則上，我們也當如此。

    羞辱是人給的，便輕看。十字架是神給的，便忍受。被人誤會，被人驅逐，被人控告，被人唾棄，被人定罪，但是不以為意。並非羞辱不厲害；所受的羞辱，乃是常人所沒有受過的。並非聖潔的情感不覺得被人侮辱的可羞；的感覺也許比別人還要來得敏銳。但是輕看，並不重視羞辱。神所給的十字架並非不重；在人面前，在鬼魔面前，在天使面前，所要經過的，並非不難；但是我們的主忍受了十字架。接受，忍受。結局怎樣呢？得勝的到了的終點──『坐在神寶座的右邊』，等候榮耀的顯現。

    我們是何等要保守自己的面子呢。我們怕羞辱，我們怕人的誤會，怕人的批評，怕人的反對。我們盡力作一個圓滿的人。我們躲避羞辱，我們不肯舍己，不肯為主的緣故受羞辱。就是受羞辱，也是勉勉強強的，不肯沒有聲音的，沒有辯護的，沒有躲避的，接受會使己的生命衰微的羞辱。

    神所給的十字架，我們並不肯背負。我們沒有走在十字架的道路上。甚至我們並不知道什麼是十字架的道路。我們並不知道一切臨到我們身上的都是神所許可的。一切與我們心意相反的，冤枉我們的，使我們感覺痛苦的，挫折我們境遇的，使我們的希望成為泡影的，都是神所給我們的十字架。我們如何對待這些呢？我們心里是否在那里反抗呢？我們是否要見人就申訴呢？我們是否巴不得能免去這些難處呢？我們心里不服的態度，要叫我們在這路上奔跑得不好。

    神讓每一個十字架臨到我們身上，都有特別的目的；每一個十字架也都有它特別的使命，都有它所要特別成功在我們身上的。我們如果按著神的旨意忍受了，像主耶穌忍受的十字架一樣(注意︰的十字架乃是為著贖罪，我們的並不是)，我們天然的生命就多一次經過對付，我們就有更大的度量來充滿神兒子復活的生命。我們反抗、不服的態度，和掙扎求脫的力量，都會使神的目的不得成功，使十字架空空臨到我們身上，沒有成功神所要成功的。

    捌

    神把主耶穌這樣的擺在我們面前，好叫我們效法，末了就告訴我們說︰『那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心』。『這樣』就是指著如何受人的凌辱、欺侮、苦待、唾棄、鞭打、傷害、釘十字架(十字架也有出乎人的一方面)等等。我們要思想，要仔細的思想，要逐一的思想過，就不至于疲倦灰心。當主向門徒提起在地上受逼迫的事時，就說︰『學生不能高過先生，僕人不能高過主人』。我們不能盼望得著比主耶穌更好的待遇。『學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了』；我們所得的待遇，並不更甚于主耶穌所得的，就已經好了。因為『人既罵家主是別西卜，何況他的家人呢』？(太十２４∼２５)。既在世上受那許多不堪的待遇，就何況我們呢？我們如果思想這個，就縱然受苦、受辱、受反對，也不至于疲倦灰心。

    向著國度路程的奔跑，最怕的就是疲倦灰心。『疲倦灰心』，可譯作『魂里疲倦沮喪』。魂是人情感、心思、意志的機關。魂里疲倦沮喪，意思就是魂沒有力量。意志痿痹了，感覺冷淡了，思想沒有興趣了，什麼好像都是空的，什麼都听其自然，『將來冠冕听命運！』在這個奔跑里，最大的試探，就是當反對的事物蝟集的時候，好像招架不住了，便放松了一切，不再認真的奔跑，去得天上的冠冕。

    我們如果肯思想到主耶穌，揣摩的經歷，我們就不至于如此放松了。基甸和他的三百人『雖然疲乏，還是追趕』(士八４)，我們應當『雖然疲乏，還是奔跑』。

    但願我們都作賽跑的人。但願我們都奔跑一直到路終。就是在我們奔跑的時候，受了傷，受了人的頂撞，受了人的誤會，受了人的厭棄，我們還應當因著主耶穌的緣故，打起精神，不疲倦的依然往前奔去。在賽跑中，有誰最得人的稱贊呢？就是那受了傷，起來再跑，結果得了第一的人，這人必使人稱贊不已。所以，受傷不成問題，受苦不成問題，就是好像要失敗了也不成問題，跌倒了再起來跑，仍是最好的。弟兄姊妹們，今天我們都在路上，什麼都算不得數，到了路終才有定評，我們不必因任何的緣故而自暴自棄，而疲倦灰心。我們要仰望為我們信心創始成終的耶穌，奔那擺在我們前頭的路程！

    讀經︰腓立比書四章四至七節。

    人都是喜歡喜樂，不喜歡憂愁的。人要喜樂而不憂愁，就必須不背重擔。照聖經上所記的，重擔有兩種︰一種是罪的重擔，一種是掛慮的重擔。罪若沒有解決，就沒有喜樂；掛慮若沒有解決，也沒有喜樂。如果罪的重擔解決了，而掛慮的重擔不解決，喜樂也就不完全。必須罪和掛慮兩個重擔都解決了，才能喜樂。

    在基督徒身上，罪這個重擔是已經解決的了。但是，掛慮的重擔如果不解決，就仍然不能喜樂。基督徒如果不喜樂，就不榮耀主。這個不喜樂，並非神給基督徒的份。然而，基督徒能常常喜樂的有幾人呢？神要你作的兒女，神也要你常常喜樂。你若沒有喜樂，就不是基督徒應有的生活，應有的態度。基督徒應當常常喜樂。現在我們把腓立比四章四至七節的話，一句一句看下去。

    『你們要靠主常常喜樂；我再說，你們要喜樂』。我們要知道，『要喜樂』是神的一個命令。神從來沒有命令我們去作所不能作的。神給人的命令，都是人所能作得到的。神在這里命令我們應當靠主喜樂，並且應當常常喜樂。如果有一個人拜偶像，我們知道這是違背神的誡命。如果有一個基督徒不喜樂，我們知不知道這也是違背神的命令呢？喜樂既是神的一個命令，我們就應當照著去實行；不然，就是違背神的命令。也許有人要想︰喜樂不能是勉強的，我不喜樂的時候怎能喜樂呢？我的身體不好，我的事情又忙又難，我的兒女又多又不听話，像我這樣的情形怎能喜樂呢？是的，有許多事是使你不能喜樂。但是請你注意，聖經在這里不是說你要靠你自己喜樂，乃是說『你們要靠主常常喜樂』──這句話也可譯作『你們當常常在主里喜樂』。神不是叫我們靠著環境喜樂，靠著順利喜樂，神是告訴我們︰『在主里喜樂』。有一件事要認定了︰我們不是因環境而喜樂，乃是因我們的主而喜樂。當處境艱難，傷心流淚的時候，我們卻能因著仰望那愛我們的，也是我們所愛的主而喜樂。夠滿足我們的心。但是許多人最會忘記，今天听了，明天就忘了，因此，底下保羅立刻說︰『我再說，你們要喜樂』。哦，神是要我們喜樂。所以，無論如何，我們要喜樂。

    『當叫眾人知道你們謙讓的心』。『謙讓的心』在原文中有中庸適度的意思──不偏左，不偏右，不太過，不不及。如果基督徒踫見了一點事，就像被泰山壓住一般，那就不是中庸。正常的情形是︰雖然有難處壓住我們，但我們有主所賜給我們的喜樂。這個喜樂是大的，可以叫我們一天過一天在任何情形中都能喜樂度日。這就是聖經的中庸之道──並非世界所謂的中庸之道。

    『主已經近了』。這話並不是指主快來而言。『主已經近了』，在原文是『主是近的』。『近的』不是動詞，乃是形容詞。就如以弗所書二章十三節︰『你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌里，靠著的血，已經得親近了』，又十七節︰『並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人』，這里面的『親近』、『近處』和腓立比書四章五節的『近』，在原文都是同一個辭，意思是遠近的近，是指地方，不是指時間。主是近的，在我旁邊，所以我應當喜樂。

    『應當一無掛慮，只要凡事借著禱告，祈求和感謝，將你們所要的告訴神』。上文應當喜樂，下文是應當一無掛慮。因為主是近的，所以應當喜樂；因為主是近的，所以應當沒有掛慮。

    我們以為有很多的理由可以掛慮，但是神認為我們沒有一個理由可以掛慮。所有的掛慮都是無理由的，所以神才對你說︰『應當一無掛慮』。我們想，我們生活的問題，家庭的事務、個人的難處，是可以掛慮的，但是經上說︰『應當一無掛慮』。沒有一個掛慮是合法的，是神所許可的。每一個掛慮都在神的禁止之列。有多少人想，這也應當掛慮，那也應當掛慮，以為掛慮是他的本份。或者想，別的都不掛慮，只有那一件事不能不掛慮，難道連一件掛慮都不當有麼？的確，一件都不當有。為什麼呢？因為『主是近的』。如果你掛慮，就是表明你不信的心，不信的應許。主是近的，而你掛慮，你就是疑惑神手的能力，疑惑神心的慈愛。我們所以掛慮，就是因為不知道主是近的。

    『只要凡事借著禱告，祈求，和感謝，將你們所要的告訴神』。怎樣能沒有掛慮呢？『只要！』只要這樣作，一作就好了。你坐著、臥著、走著、都可以作。作什麼呢？借著三個法子告訴神︰一，禱告，就是普通的禱告；二，祈求，就是專一的將你心里所要的告訴神；三，感謝，就是借著感謝將你的需要告訴神。你本來應當凡事借著禱告告訴神，凡事借著祈求告訴神，凡事借著感謝告訴神，但你不如此行，所以你才滿了掛慮，沒有喜樂。

    我們若能把我們所遭遇的事，一件一件都放在神的手里，就好了。不然的話，第一件事來，你就把它擺在自己身上，第二，第三件事來，你也把它擺在自己身上，這樣越背越重，你就要受壓而失去喜樂。我們曾看見造房子的工人運磚到屋頂，有三個人在一架板梯上，分上、中、下三個地位站立。在下面的人把磚遞給在中間的人，在中間的人再遞給在上面的人，他們不住的遞送著。我們想想看，如果中間的人不把下面的人所給他的磚再遞上去，或者上面的人不接受中間的人所遞給他的磚，那麼那中間的人就要被那些不斷而來的磚壓死。我們對于掛慮也是如此。我們若不把別人所給我們的掛慮都送給神去負擔，那麼掛慮就要壓死我們。我們不要把掛慮一直壓在自己身上，我們要把掛慮放在神那里。什麼時候我們一有掛慮，我們就當立刻交托給神。我們不是把掛慮一件一件的忍耐著堆積起來，我們乃是有出路的。這出路，就是『凡事借著禱告，祈求，和感謝，將你們所要的告訴神』。這件事我們基督徒能作得到，因為我們有了主，因為主是近的。禱告是我們基督徒的權利。不只大事可以禱告，不只小事可以禱告，乃是凡事可以禱告，乃是有理由掛慮的凡事，有機會掛慮的凡事，都可以禱告。我們所以一無掛慮，不是因為天性是樂天的，或者像糊涂人的凡事漫不經心，因而一無掛慮。我們乃是因為告訴有人，信托有人，負責有人的緣故，所以一無掛慮。我們因為可以把事情借著禱告交托給神，所以不必掛慮。禱告是我們的出路，神是我們的出路。

    這樣，有了禱告祈求就夠了麼？不夠。聖經上不只說禱告祈求，並且說感謝。我們應當記得︰每一件臨到我的事，都是那被釘子所釘的手放在我手里的；每一件臨到我的事，都是那位曾為我死的主為我安排的。所以，我們可以預先感謝神說︰『神啊，你是不會錯的』。禱告是向神有所取得，感謝是把我感謝的祭獻給神。聖經不只說我們應當禱告祈求，也說應當感謝。在什麼事上感謝神呢？在凡事上感謝神。不只在快樂的時候感謝神，並且在憂愁的時候也感謝神；不只在你所看為好的事上感謝神，並且在你所看為不好的事上也感謝神。

    有一位大學教授，他總是說些頹喪的話。有一天，天氣很好，有幾個同事就對他說︰『今天的太陽多麼明朗，鳥叫得多麼好听，草多麼新鮮，你對著這樣的光景，總沒有什麼話可說了吧』？他看看這些東西，應當無話可說的了。可是，不。他看了一看，就說︰『可惜，這樣的光景是不會長久的』。哦！多少基督徒也像他一樣，對神總沒有感謝的心。除了嘆息，埋怨，憂愁，背重擔以外，從來沒有感謝的心。

    另外有一個相反的故事。從前有一位基督徒是在鐵路上工作的。他不管有病也好，無病也好，事情順利也好，不順利也好，總是感謝神。所以他的同事都說他是個樂天者。有一天，他在鐵路上修路，被火車軋斷了一只腿，他就昏過去了。當他醒過來的時候，別人听見他又在那里說感謝神，他們就很生氣，以為他一只腿已經軋斷了，怎麼還能感謝神呢。他就對他們說︰『感謝神，我還有一只腿是好的！』弟兄姊妹們，我們應當學習找機會感謝神。即使你有原因可以掛慮，但是你可以把你所有的掛慮，所有的重擔，都放在神那里，你就不能不喜樂了。

    『你們要將一切的憂慮卸給神，因為顧念你們』(彼前五７)。神要我們將一切的憂慮卸給，要顧念我們，要擔當我們的重擔。神擔當你的掛慮，所以你不必掛慮了！神是擔當掛慮的神。叫你把掛慮放在身上，在並無難處，因為在以賽亞書五十三章四節說︰『誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦』。今天若有人掛慮他的身體，若有人掛慮他的家庭，若有人掛慮他的事業，若有人掛慮別人的得救問題，若有人掛慮神的兒女的靈性，就請你知道，神現在要你把你那個掛慮卸給，今天要擔當你的憂慮。哦，一切破碎的心，負重的心，痛苦的心，都到神這里來吧！今天你可以不必憂慮了！

    你如果凡事借著禱告，祈求和感謝，將你心里所要的告訴神，就有最好的結局──『神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌里，保守你們的心懷意念』。

    『神所賜出人意外的平安』，在原文乃是『神的出人意外的平安』，是神的平安，神自己的平安。神所賜的平安和神的平安是有一點不同的。神所賜的平安就是神把平安賜給你，神的平安就是神自己的那一個平安。神有愛，神有能力，神有智慧，神也有平安。你看，本來神所創造的萬物都是最好，最美麗的，但是天使長(就是後來的魔鬼)犯了罪，並有三分之一的天使也跟著犯罪，地就變作空虛混沌，神著急不著急呢？神並不著急。後來，神在六天之內，把修造之工都作成了，就造一對夫婦來住在地上，但是他們又犯罪了。神著急麼？仍不著急。雖然天使跌倒，人跌倒，神仍是不著急，最後，神就差救主來救人。照我們想，人今天犯罪，神明天就應當差救主來。但是神不著急。到了時候滿足，才差遣的兒子來(加四４)。等了幾千年，並不著急。到如今，若照我們的想法，最好把每一個罪人都塞在教會里。但是神不著急。這就是神的平安。

    『保守』這個詞，在原文乃是軍事學上的詞，也可以譯作『警備』或『衛戍』。同樣的詞，見于哥林多後書十一章三十二節︰『在大馬色亞哩達王手下的提督，把守大馬色城要捉拿我』。『把守』與這里的『保守』是同一個詞。當時大馬色的提督要捉拿保羅，用軍兵四圍把守城池。神的平安也要像軍兵把守城池那樣的保守我們的心，沒有一個憂愁能從外面沖過神的平安進到我們的心里來。神的平安，警備，衛戍，把守我們的心脫離一切掛慮的侵犯，這是何等希奇呢！我們有神這一個平安把守我們的心懷意念，還有什麼掛慮能侵入我們的心里呢？還有哪一件事能叫我們不平安呢？

    神是命令說，凡事借著禱告，祈求和感謝，將你們所要的告訴神。也應許說，要把自己所有的平安像衛士那樣把守我們的心，把一切著急、難受、不舒服，都關在外邊。神的平安實在是出人意外的平安，出人意外，就是人想不到。我們如果將凡事交托，就有人所想不到的平安，來保守我們的心懷意念，好叫我們在人海風波中能夠平安的經過。親愛的弟兄姊妹，你經歷過神的平安沒有？你知道神的平安的衛戍麼？你知道什麼是神的平安衛戍你的心懷意念麼？『保守你們的心懷意念』，不是保守你的環境，不是叫你的環境無事，乃是叫你心里平安。有的時候，好像**太重，四無出路，好像掛慮憂愁是我們唯一的義務，但是，當我們將我們所要的告訴神，一面禱告祈求，一面感謝，我們就看見，我們好像是不曉得掛慮的一樣。我們希奇、別人也希奇，為什麼我們是這樣的平安。這就是出人意外的平安。這就是神的平安的衛戍。

    有一位弟兄遇見一件為難的事，真是沒有出路。那時，他記得這節聖經，他就走到一處荒地上去禱告。他禱告了十幾遍，仍然沒有平安。他就想，難道這節聖經只可以講給人听，要實行就是不可能的麼？這時，神就對他說︰『我說，應當一無掛慮，你就有平安；現在你卻說，你沒有平安！』他就跳起來說︰『神啊，你說我有平安，我就有平安，我自己不說什麼了』。他相信神的話，他立刻就有了平安。所以，弟兄姊妹們，神說的話，你不信就沒有平安，你信就有平安。你如果要等有了平安再相信，就沒有平安的可能。今天若有難處，若有痛苦，是你所擔當不了的，你可以對神說︰『神啊，我交托在你手里』。你就有平安。『要靠主常常喜樂』，『應當一無掛慮』，這是的命令；『神的出人意外的平安，必在基督耶穌里，保守你們的心懷意念』，這是的應許。如果你听了的命令，就要成功的應許。

    讀經︰路加福音十章三十八至四十二節，以賽亞書三十章十五節，腓立比書四章六至七節，馬太福音十一章二十九節。

    壹

    有一天，我們的主走路的時候，進了一個村莊，有一個姊妹名叫馬大，接到自己家里。這一個姊妹愛我們的主耶穌，她想她該好好的給我們的主作些事，來叫主歡喜，所以她就去作這一件事，去作那一件事，去預備這一件東西，去預備那一件東西。她事情作了很多，她心里就覺得忙亂了；她不只心里忙亂了，並且也覺得有許多可掛慮的事，她的思慮就不免有些煩擾。她也像別人一樣，自己里面不對了，就要怪別人，所以她就到主的面前來對主說︰『主啊，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意麼？請吩咐她來幫助我』。主就對她說︰『馬大，馬大，你為許多的事，思慮煩擾；但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福份，是不能奪去的』。哦，主說不可少的只有一件！馬大作了許多的事，但是主說不可少的只有一件，沒有那麼多。你在那里打算這一個，你在那里打算那一個，你在那里作這一個，你在那里作那一個，好像事情是作了很多，也打算了很多，但是不可少的只有一件！不可少的沒有那麼多，只有一件！

    弟兄姊妹們，到底這不可少的一件是什麼東西？這沒有別的，這不可少的一件就是基督，也就是馬利亞所揀選的。這不可少的一件，我們怎麼能得著呢？就是平靜安穩的在主的面前，也就是馬利亞所作的。我們每一個基督徒，個個都該作事，不作不行。聖經給我們看見，不肯作工的，就不可吃飯(帖後三１０)，所以我們應該殷勤作工。但是，我們常常在作工的時候，里面沒有安息，好像連我們的主都被我們忘記了；一天到晚都是忙，在主面前沒有好好的禱告，也不能好好的讀神的話。我們的勞碌，我們作許多屬靈的工作，我們要幫助這一個弟兄，要幫助那一個姊妹，我們的動機雖然都是為著主，但是作到後來里面都亂了，里面真是思慮煩擾了。難處就是在這里，許多的事情會叫我們把主忘記了，放松了。我們要听，主說不可少的只有一件！這一件就是安息在主的面前，就是滿意于主。

    貳

    那麼，我們怎麼能過一個平靜安穩的生活呢？我們看主怎麼說。並沒有說不要去作工，也沒有說一個人半天去作世事，半天專心于屬靈的事。並沒有對馬大說，你作許多的事是不對的。馬大可以作許多的事，但是主提醒馬大，千萬不要讓這些事進到她的里面去，叫她思慮煩擾。主耶穌不是說她作得太多了，主耶穌乃是說她想得太多了；主耶穌不是說她辦事情辦得太多了，主耶穌乃是說她的掛慮太多了。事情可以從早起一直作到晚上，但是你不要一天到晚在那里思慮煩擾。有許多人外面的事情並不忙，但是他里面卻忙得很。有的人為了五天以後所要作的事，已經先忙了五夜，睡都睡不著，一直在那里思慮。明天只要花一個鐘頭去看一個人，但是在睡覺的時候，在你里面竟然想了四個鐘頭。這樣的想是想得太多了。主並不是說，不要作事；主乃是說，你作事盡管作，但是不要思慮煩擾。主並不是說作事作得太多了，主乃是說不要思慮煩擾。

    弟兄姊妹，基督徒的生活就是這樣。我們應當殷勤作工，不可懶惰。外面勤勞作事是該的，外面忙不要緊，但是里面是要安靜的，里面只有一件東西──基督。這就是主耶穌在這里所給我們看見的。主在這里要求我們一件事，就是要我們在任何的環境中，都不被環境摸著。身體可以勞碌，可以作許多事情，但是里面只有一件東西，里面一點都不放松。外面可以很忙，但是里面一直是與神交通著的。感謝神，這里不只有馬大，這里還有馬利亞。馬利亞已經揀選了那上好的福份，就是與主交通。主要馬大在里面的安息上學她的妹妹，不是在辦事情上學她的妹妹。我們在外面盡可以作馬大，但是里面千萬不要作馬大。外面盡可以作馬大，但是里面要學馬利亞，里面完全是與主聯合的；外面雖然很忙，但是里面是與神交通的，里面是安靜的。這是一個最寶貴的經歷。

    像勞倫斯弟兄，一天到晚要給許多人預備飯食。如果是我們的話，就忙得好像與神要失去交通了，但是勞倫斯里面與神的交通一點不受外面事情的影響。哦？他真是一個認識與神同在的人。外面是一直在那里忙，但是里面是一直坐在神的腳前的。外面也許有許許多多的事情要作，但是里面一點都沒有被外面的事煩擾。

    這是一種頂寶貴的生活。我們每一個人都可以有這一種的生活。這一種生活不是在我們的身體上，這一種生活不是在我們的感覺里，這一種生活是在我們里面的深處。我們的深處一直與主有交通，一直活在主的面前，有一個平靜安穩的生活。我們千萬要記得，神沒有叫我們懶惰不作事情。主是要自己住在我們的里面之後，叫我們能受得住外面的忙碌。你從清早一直忙到夜晚，無論多麼忙，總沒有一個人能叫你失去里面的平安，總沒有一件事能奪去你里面的安息。忙在外頭忙，里面是安靜的。弟兄姊妹，你絕不能讓外面的事情來摸著你。你要拒絕外面的事情來摸著你。外面的事情無論有多少，你總不能讓它進到你的里面來。在你的里面只有一個人，就是基督；在你的里面只有一件事情，就是與基督親近。如果有別的東西進到你的里面來，你里面的平安就走開了。

    參

    舊約里的會幕分作外院、聖所和至聖所。在至聖所里面有一個約櫃，那就是神所住的地方。在聖所里面有陳設餅，有金燈台，也有金香爐。在外院，有祭壇，有洗濯盆。至聖所和聖所的中間，有一個幔子隔著；聖所和外院的中間，有一個門簾掛著；外院與世界中間，又有一個門簾掛著。外院，只有祭司和利未人可以進去；聖所，只有祭司可以進去；至聖所，那就只有大祭司一年一次帶著血獨自進去。

    到新約的時候，神就借著的僕人告訴我們說，我們就是神的殿(林前三１６)。我們基督徒的生活，也就像神的會幕，神的聖殿里的光景。外院里面真是忙。以色列人有許多萬，他們獻祭的東西不知道有多少，也不知道要有多少利未人專門在那里宰牛宰羊，一天不知道要花多少工夫來作這些事。但是，院子里一天到晚可以都是人，至聖所里卻一個人都沒有。外院的門簾可以一次又一次拉起來，進去的人可以有很多，但是至聖所的幔子還是掛在那里，一動都不動，一個人都不能進去。外院里可以都是聲音，但是至聖所里沒有這些聲音，安靜得很。外院里可以充滿了忙碌，但是至聖所里一點影響都沒有，安靜得很。這就是基督徒的生活。外面可以與幾千幾百個人接觸，但是你自己可以作一個最安靜，一點都不被攪動的人。外面雖然很忙，但是在靈里一點都不被攪動。外面可以忙，但是里面仍然是與主交通的，里面一點都不亂。這就是靈里得著安息。

    我們基督徒是活在一個沒有間斷的禱告里的。不是禱告十分鐘、半點鐘才算是禱告；不是早晨起來禱告，作事情的時候就不禱告了。因為我們是要活在主的面前，所以我們外面雖然忙著作事，但是里面與主仍然是有交通的。我們是應當有定時的禱告，有定時的讀聖經，但是，在定時的讀經禱告之外，里面的生命仍然應當繼續與主交通。

    我們要記得，我們生活的能力，完全是靠著在我們最里面的生命與神交通。那最深的地方，是不受外面的支配的，是一點都不受外面的影響的。因為你里面是安靜的，所以你外面的事情都是受你里面的支配的。雖然至聖所里並沒有燈台，雖然至聖所里並沒有香爐，雖然至聖所里並沒有餅，但是至聖所支配了會幕里面所有的動作。所以，你如果在至聖所里有一個安靜的生活，外面的事就不能摸著你，環境就不能搖動你。如果你是活在至聖所里，你就要看見，神浸透了這一切。在這里，你與神的關系，真是息息相通的，是任何外面的事都不能打斷的。

    肆

    弟兄姊妹，在我們的生活中有一個失敗，就是外面一忙，里面也就覺得亂了。許多時候，外面還沒有忙，里面卻早已亂了。因為里面亂了的緣故，就沒有能力應付外面的事情。我們要知道，安息就是我們生活的力量，平靜安穩就是我們生活的力量。神的話是說︰『你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜安穩』。沒有一個容易受刺激的人在神面前是有能力的，沒有一個思慮煩擾的人在神面前是有能力的。我們必須記得，我們的能力是在乎里面平靜安穩。

    在每一個旋風里面，都有一個中心。雖然外面的風旋轉得很快，但是在中心那一點是非常平靜的。這一種中心穩定的生活，就是我們的力量。外面的事情好像狂風亂吹，但是在我們的里面是最安靜的。『你們得力在乎平靜安穩』。你千萬不要因為外面的事情一多，你的思想就亂了，你就失去安靜了；如果這樣，你就沒有方法支配你的環境。你看海，在它的表面不知道有多大的變動，浪可以打得很高，風可以吹得很大，但是海的深處一點都不動，平靜得很。有人特別研究海底的生物，這些生物能證明海底不知道有多少年都沒有動過。我們基督徒的生活，就是要有里面的平靜安穩。我們不能盼望事情不忙，我們卻能盼望在事情百忙之中，我們的里面仍然是十分安靜的。事情可以再多一些，但是在我們的里面是平靜安穩的。我們所要得著的平安，乃是里面的平安。如果里面是平安的，你就不會失敗了。無論環境怎樣，你要活在主的面前，好像沒有事情一樣。你看見主在你的里面，要叫你活一個安息的生活。

    我們的主是從來不受外面的影響的。有一次，會堂里的人逼迫主，要把從山崖推下去。如果是我們的話，我們立刻要逃跑了。但是聖經記載說，主耶穌從他們中間直行過去了。那些人是想害的性命，但是，好像一點都不在乎的樣子，從他們中間走過去了(路四２８∼３０)。當船上風浪頂大的時候，我們的主在睡覺。門徒喊叫說︰『我們喪命啦！』他們為什麼這樣喊呢？因為他們里面沒有安息。但是我們的主不為所動(太八２３∼２７)。當那些人拿著兵器來捉拿主耶穌的時候，卻出來問他們說︰『你們找誰』？他們回答說︰『找拿撒勒人耶穌』。主耶穌說︰『我就是』。他們听見這一句話，就退後倒在地上。捉拿人的反而被被捉拿的嚇倒了(約十八２∼６)。哦！永遠可稱頌的主，從來不被外面的所搖動，只憑著里面的來生活。

    伍

    我們怎麼能得著里面的安息呢？下面這兩處聖經告訴我們兩個條件︰

    第一個條件，就是腓立比書四章六至七節︰『應當一無掛慮，只要凡事借著禱告、祈求、和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌里，保守你們的心懷意念』。第一使你得著安息的，就是要將你所有的事，所有的要求都告訴神。你的工作，你的需要，你所踫著的困難，你都可以告訴主，對主說︰『主，我把這些一起都托在你的手里』。你一踫著這一切的事，你就是借著禱告、祈求和感謝，把它們交給神，神的平安就要保守你的心懷意念。保守，是神所作的。你所作的，就是借著禱告、祈求和感謝，將你所要的告訴神。你一有事情，就得交托給神。你一交托，神的平安立刻就保守你。什麼時候你交托給神，什麼時候神的平安就來。這樣，我們就可以一天到晚都不受外界的影響，無論有多大的難處，無論有多少的事情，都有神的平安在你里面一直保守你的心。

    還有第二個條件，就是馬太福音十一章二十九節︰『我心里柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心里就必得享安息』。第一個條件是信心，第二個條件是順服。神讓許多事情臨到你身上，你如果拒絕神所要你得著的，你如果看不中神的旨意，你如果還有另外的要求，你里面就沒有安息。我們要知道，安息是從奉獻得來的。有難處臨到你身上的時候，你如果能學主的樣式，負主的軛，你雖然不能隨著你自己的意思去行，你雖然覺得苦痛，但是你必定有安息。你如果對主說︰『主，你無論要我作什麼，我都肯』，你就必定得著安息。如果你不肯，如果你要揀選自己的道路，如果你要揀選自己的生活，如果你有自己的盼望，你就要失去安息。我們所有的不滿意，我們所有的欲望，都是叫我們失去安息的。你如果對主說︰『主，你所給我的一切都是好的，我願意走你的路，我要你的旨意，我願意把我的盼望都放在一邊』，這樣，安息就要充滿你的心。

    但願主賜恩給我們，叫我們相信主能替我們擔當所有的重擔和難處，也叫我們肯順服神對我們所有的旨意，叫我們對于神在我們身上一切的要求都能說︰『我肯』。哦！但願主叫我們真看見，安息只能因著相信，順服來得著。不信的心還存在的時候，安息是不能來的；自己想要得著什麼的時候，安息是不能來的。你如果相信神，順服神，那麼，外面無論有什麼事情，都不能攪動你的心。你的里面一直與主交通，就叫你能擔當一切外面的事。巴不得我們能看見︰安息就是能力。

    讀經︰使徒行傳二十八章三十至三十一節，啟示錄一章十一至十二節，二十節。

    全部聖經有六十六卷；在這六十六卷之內，有許多卷，你讀到卷末，你都能說這一卷書已經完了。創世記有五十章，你讀到最後，你自然而然覺得已經到了末了；馬太福音有二十八章，你讀到二十八章，你自然而然覺得已經完了；你讀到羅馬書第十六章，你覺得是完了；你讀到啟示錄二十二章，你也覺得是完了。

    但是，在聖經里有一卷書，你不能說完了。其余六十五卷你都能說完了，但是有一卷你不能說完了，那一卷就是使徒行傳。你讀到使徒行傳二十八章，就要覺得奇怪，怎麼就是這樣的停了？你讀到使徒行傳二十八章，覺得這一卷書還沒有完，這一卷書還沒有結束。使徒行傳這一卷書是沒有結束的，因為使徒的行傳是要繼續的。第一世紀的使徒，他們的行傳也許結束了；但是，全部使徒的行傳並沒有結束。一直到今天，你都看見還是使徒行傳，使徒行傳沒有結束。

    主說︰『我父作事直到如今，我也作事』(約五１７)。這告訴我們，自從撒但背叛以來，自從人墮落以來，神作事直到如今，並且主也作事。使徒行傳是什麼呢？使徒行傳不是記載保羅的工作，也不是記載彼得或約翰的工作，使徒行傳是記載神的工作。誰能說神在使徒行傳第二十八章之後就不作事了，誰能說神的工作到了使徒行傳第二十八章的時候就停止了呢？

    使徒行傳是沒有結束的，在第二十八章以後，還有許多神的器皿在作神的工作。神的工作正在繼續下去，沒有停在那里。不是保羅在羅馬作了兩年工，以後就沒有事了。就以保羅一生來說，他住在羅馬，後來被殺殉道，這些事都沒有記在使徒行傳里面。彼得、保羅、約翰是三個要緊的人，他們的結局都沒有寫進去，這樣，我們哪里能說使徒行傳已經完了呢？可是神的見證是寫不完的，第二十九章還是那樣，第三十章還不能完，一直到第一百章還是寫不了，如果要寫的話，一直有新的事情要加進去，所以寫到二十八章就不再寫了。二十八章以後雖然沒有再寫，但是神的工作還是在那里繼續。第一世紀的工作並不是到了絕頂。神四千年之久，有一個工作，如果到使徒行傳二十八章已經到了絕頂，那麼我們是到山底下了，我們是退下來了。但是沒有這件事，因為主說︰『我父作事直到如今，我也作事』。我們不要以為神的工作在保羅的時候已經到了絕頂了，我們也不要以為在路德馬丁的時候，神的工作就是到了絕頂了。不。第一世紀不是神工作的結局，第十六世紀不是神工作的結局，直到前一個世紀都不是神工作的結局，神的工作還要一直往前去。一直到國度，一直到新天新地，神都是往前進，不停在那里。我們如果知道這一個，同時也相信這一個，我們就要贊美神。

    人常常有一個錯誤，就是以為自己所處的時候，是教會最不行的時候。路德馬丁的時候，有人這樣想；衛斯理-約翰的時候，也有人這樣想。但是，我們說，路德馬丁的時候好得很，衛斯理-約翰的時候也好得很。我們在這里說他們所處的時候是好的，再過五十年，人又要說我們所處的時候是好的。我們是怕人要停止，但是，神是不會停止的，每一年都知道作什麼，每一年都知道要作到哪里，每一年都要作所要作的。神是一天天往前去，神是一直往前進的。哈利路亞！神是一直往前進的！

    神往前進的時候，都有的器皿。在使徒行傳里，神有的器皿；在路德馬丁的時候，神有的器皿；在衛斯理-約翰的時候，神有的器皿；每一次有一個屬靈的復興的時候，神都有的器皿。那麼，今天神的器皿在哪里？不錯，我父作事直到如今，但是什麼時候人繼續下去與神同工？什麼人說『我也作事』？這是要緊的問題。

    弟兄姊妹，如果神給我們一點亮光，能看見一點神的事實，我們就必須承認，神今天所要求的器皿，就是在當初所定規的器皿，就是的教會。換句話說，今天神所要求的器皿，不是個人的器皿，而是團體的器皿。如果今天神所要得著的器皿是團體的器皿，你就要看見，若不是神的兒女被神帶到一個地步看見什麼是基督的身體，什麼是身體的生命，在神手里就沒有用處，就不能達到神的目的。

    啟示錄一章說，教會就是金燈台。神不只說教會是金的，神並且說教會是金的燈台。教會如果只是金的而已，就並不能滿足神的心。神為什麼說教會是金的燈台呢？因為金燈台是發光的，是為著照亮的。神要教會作一個發光的器皿，見證的器皿。神在當初的時候，定規叫教會作燈台。不是某人，乃是教會，教會在神面前就是燈台。金的還不夠，出乎神的還不夠，必須為神發光，為神作見證，才是金燈台。

    所以，教會是為著神的見證而有的。如果不是金的，就不是教會；如果不是燈台，也不是教會。里面如果沒有生命，就不是教會；里面如果沒有見證，也不是教會。教會必須看見神在這一個世代里要作什麼，要得著什麼，看見神今天在地上的見證是什麼，這個才叫作金燈台。

    我們再簡單的說，神的工作是繼續往前進的，神仍舊需要得著器皿，神今天的器皿要像當初的器皿一樣，不是個人，乃是教會。

    或者有人要問，教會中有得勝者出來，這是什麼意思呢？不錯，教會需要有得勝者出來，但是得勝者的見證也是為著團體的，不是為著個人的。得勝者不是有一班人自命不凡，自以為比別人好，把別人都撇在一邊。得勝者乃是為全教會工作；工作是他們作的，好處是全教會都得著的。得勝者不是為著他個人，得勝者乃是站在教會的地位上把教會帶到完全的地步，乃是站在教會的地位上代替教會到那個地步。所以得勝者的得勝也是團體的得勝。

    神所要的器皿是團體的，所以我們要學習活出身體的生命。要活出身體的生命，就必須拒絕天然的生命，必須在神面前深深受對付，受審判，學習順服，學習交通，叫我們有機會作神的器皿。

    讀經︰馬太福音十三章三節，十九節，二十四節，三十七節。約翰福音十二章二十四至二十六節。

    壹

    馬太福音十三章的七個比喻中的頭兩個，一個是撒種的比喻，一個是好種和壞種的比喻。在第一個比喻里，主告訴門徒，撒種的人所撒的種子，就是神的話，就是天國的道；在第二個比喻里，主告訴門徒，撒好種的就是人子，好種就是天國之子。在第一個比喻里，種子是天國的道，就是神的話；在第二個比喻里，種子是天國之子，就是神所生的人。主撒種的時候，不只撒道，並且撒人。主來到地上，不光是把的話傳出來而已，並且要得著一班人，把這一班人當種子撒出去，所種的是人。

    在聖經中，一面稱神口里所說的話為神的道，另一面也稱神所差來的兒子為神的道。約翰福音一章一節所說︰『太初有道，道與神同在，道就是神』的這一個道，已經成功作肉身，已經住在我們中間，充滿了恩典和真理，我們知道這是指著主耶穌說的。所以我們就看見︰聖經中所說的神的話，有的時候是指神所說的話，有的時候是指神所生的話，就是神的兒子。是道，是活的道，是生命的道。你听見，你就听見道；你看見，你就看見道；你摸著，你就摸著道︰這是約翰壹書一章一節所告訴我們的。

    我們的主耶穌，是神的道，也是神的種子。約翰福音十二章二十四節所說︰『一粒麥子不落在地里死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來』，這是指著主耶穌說的。主耶穌是一粒種子，從這一粒種子能結出許多子粒來。彼得前書一章二十三節說︰『你們蒙了重生，不是由于能壞的種子，乃是由于不能壞的種子，是借著神活潑常存的道』。主耶穌是道，也是種子。

    我們要贊美主說，不只是神的道，也是種子。我們的神差的兒子來到地上，把當作種子撒在這里。主耶穌不是來講道，主耶穌乃是來作道。主不只是講道的人，主自己就是那一個道；主不只是撒種的人，主自己就是那一個種子。神所撒的不是幾句話，神所撒的是一個人。主耶穌實在是種子，是真的種子。

    貳

    假使今天有人從很遠的地方來，要求我們去傳福音，好，我們有熱心，為著福音，我們願意去。但是，我們要知道，不是有人去講道，有人去傳福音就夠了，神乃是要把你這一個人當作種子去撒。你看見麼？神要把你拿去撒，你是被撒的種子。不錯，神是要借著自己的話在人里面作工，我們傳一點道給人听，就是要把神的話種在人里面，盼望有收成。但是，我們如果只看見神的種子是神的話，而沒有看見神的種子並且是人，我們就還不能作神的工。如果我們所注意的，僅僅是我們所講的道，以為只要在基本的信仰上是不錯的，只要在聖經的解釋上是純正的，我們就可以去撒種了，這樣的想法是錯誤的。許多時候，神的工作所以受虧，就是因為在我們手里的種子不過是一些客觀的道理，而這些道理並沒有使我們這個人在主觀上有改變，並沒有使我們成為天國之子。所以在這里有一個極大的問題，就是你是什麼種的人。神的種子不光是道，神的種子也是你這一個人；好種不只是天國的道，好種也是一個人，好種是天國之子。這樣，就請問我們中間有幾個人能當作神的種子？何等可憐，我們的種子差不多都是客觀方面的，我們缺少主觀方面的種子！哦，弟兄姊妹們，你這一個人能不能作神的種子，這是大問題。主並沒有意思送出一班布道家去，主並沒有意思派出一班人教聖經去，主的意思乃是要有人作種子。主願意把屬乎的人當作種子拿出去種。那麼，我們就要想想看，主把我這個人當作種子拿出去種，將要長出些什麼東西來？人種的是什麼，收的也是什麼；我們所幫助的人，常常都是像我們自己一樣。掉一個頭說，我們收的是什麼，就證明我們種的是什麼，就證明我們自己是什麼。

    所以我們不要嘆息說，我們所傳的道有誰听呢？我們也不要感慨說，人的耳朵發沉，不肯听神純正的道，所以我沒有辦法。問題是在這里︰我們自己到底是什麼？好種，不光是天國的道；好種，並且是天國之子。神把我們拿去種，我們能長出什麼東西來呢？我們知道不知道，我們自己所講的道，是在那里談論離我們很遠的另外一個世界里的事情呢，還是在那里說出在我們身上的事實？我們是找出一段聖經來這樣那樣講一套呢，還是因為我們在神面前是摸著了屬靈的實際，所以才來引一段聖經？我們要知道，這里面的分別太大。許多的話都是議論，只有認識神的人的話才是種子。不是我用自己的聰明，想到各種各樣的事，想到各種各樣的道理，把它拿出來告訴人；乃是我在神面前知道那一個，看見那一個，我才用話語來種到人的里面去。我們傳神的話，根本不在乎我們的口會說不會說，乃是在乎我們的生命里有多少的組織。我們光是傳一個客觀的道理呢，或者我們是已經有了主觀的經歷，所以才說這些話呢？許多人只是講客觀的道理，但是客觀的道理使人听了不起作用。如果你不只是說神的話，並且在你身上你就是那一個話，人家听了就要得著幫助。因為神的話不是頭腦明白就夠了。如果只要明白道理而已，那就聰明的人上算，愚拙的人不上算，那就聰明的人都能作好基督徒，愚拙的人都不能作好基督徒。但是，神不是憑著聰明和愚拙來分別人。神的話臨到我們身上，必須經過試驗。好像窯匠在瓷器上面畫了畫，如果不經過火，用手一摸就糊涂了；必須經過了火再拿出來，那就用水洗也洗不掉。許多的道理，在有的人身上是能擦掉的。但是神施恩，神作工，神在那里燒，神借著環境，借著啟示，燒在我們身上，結果就牢靠起來。神一次這樣作、十次這樣作，甚至幾十次、幾百次這樣作；到了有一天，話是燒過的話，話燒到你里面去了；到了有一天，你這個人，就是那個話。聖靈的管治，聖靈的啟示，把一個道一次燒在一個人身上，十次、百次燒在一個人身上，一直作到他這一個人就是那一個道。你看見他的時候，你不是說他是能講這一個話的人，你要說他這一個人就是這一個話。等到那一個時候，他這個人就成了神的種子，神就有辦法傳開這一個道。如果不是這樣，而不過是把話從這一個人的頭腦傳到另外一個人的頭腦里去，教會就要越過越膚淺，越過越沒有生命，越過越沒有屬靈的實際。所以問題是在我們能不能作神的種子。在你身上，有哪一部分能算作神的種子？如果神把你拿去種，要長出什麼東西來？人種的是什麼，收的也是什麼，這是沒有例外的。如果我們的果子不過是叫人多明白一點道理，而摸不著主的生命，那我們就太可憐了。

    參

    神撒了種，目的是要有收成。現在我們要來看，神收成的原則是如何的。

    約翰福音第十二章二十四節︰『一粒麥子不落在地里死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來』。這里的話，是指著主耶穌如何死了，如何把生命分給我們說的。在這里，我們看見，收成的途徑是需要經過死，需要經過十字架。神撒種的目的是要有果子，神的目的是要一粒麥子結出許多子粒來。神不是差遣一個先知或者許多個先知，將的道來講清楚，神乃是差自己的兒子來，乃是將的兒子當作一粒麥子，乃是這一粒麥子落在地里死了，才結出許多子粒來。不是道理講得清楚所以結果子，不是聖經背得爛熟所以結果子，乃是落在地里死了，就結出許多子粒來。這就是十字架的工作。

    十字架是一個事實，不是一個道理。真的有死亡，也真的有果子；如果沒有死亡，也就沒有果子。有多少的死，就有多少的生命；受擊打有多少，生命的流露就也有多少。

    第二十四節的話的確是指著主自己說的。第二十五節主立刻替我們解釋說，所說的話是一個原則，不只對于自己是一個原則，並且是一個普遍的原則︰『愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生』。這是對所有的人說的。二十六節︰『若有人服事我，就當跟從我』。這就說得更清楚，所有事奉主的人，都得這樣。這一粒麥子落在地里死了的事，不是指著贖罪說的(在贖罪的事上，我們永遠沒有份)，乃是指著除去己的生命說的。這一個原則就是︰死了就能得著生命。保羅所說的死在他身上發動，生卻在別人身上發動(林後四１２)，就是這樣。

    所以，我們作了種子還不夠，還得看我們結果子的道路是如何。結果子的道路不在乎傳，結果子的道路不在乎講，結果子的道路是拿去種。神不是差的兒子來地上講道，神是把的兒子作種子種在地里。神今天也是要把我們作種子種在這里或者那里。

    一粒麥子必須落在地里死了，才能結出子粒來。那一粒麥子沒有落在地里的時候，你看見它外頭有一層殼子。這一層殼子能使那一粒麥子不受傷，可是也使那一粒麥子結不出子粒來。外面的殼子不破碎，里面的生命就不能出來。等到把一粒麥子擺在地里，有水有泥，有化學的作用，過不久，那一層殼子破了、爛了，里面的生命就出來了。主就是落在地里的一粒麥子；這一粒麥子死了，就結出許多子粒來。從死亡得生命，在主身上是這樣，在我們身上也是這樣；從死亡結果子，在主身上是這樣，在我們身上也是這樣。所以，結果子的原則，不在乎傳道，而在乎死。誰是落在地里死了的人，一踫就知道。你有沒有死，只要看你的殼子存在不存在。唉呀，我們有許多的硬是天然的硬，也有許多的軟是天然的軟。不管是硬也吧，軟也吧，總是殼子，總是攔阻生命出來的東西，總是叫人摸不著里面的生命。只有十字架在你身上作工，才能把你外面的那個殼子除去。沒有被打碎的人，你要摸著他是何等的難。你和他談話談一個鐘頭，你覺得他與你的距離是何等的遠。他有殼子。但是，被神擊打的人，被神壓傷的人，被神破碎的人，他那天然的、屬魂的部分，都破了、碎了，你踫著他，你就踫著生命。哦，落在地里死了的，就能結果子！在神面前，只有經過死的才有果子；沒有經過死的，從來沒有果子。可能有成千成百的人在那里跟隨你，但是，可能你在神面前一個果子都沒有。結果子的原則是死了就結出許多子粒來；若不死，就仍舊是一粒。如果這一粒種子從來沒有死過，那也就從來不會結果子。

    求主憐憫我們，叫我們能作神的種子，叫我們能落在地里死了，以致神從我們身上能得著果子。