读经：路加福音九章三十三至三十五节，马太福音十七章二十四至二十七节，使徒行传十章四十四至第四十八节。

    神是说话的神。在圣经中，有许多地方是神直接说的话；有的地方虽然不是神直接说的话，但也是神说的，所以圣经也说那些地方是神的话。但是神不只是一位最会说话的神，神也是一位最会听话的神。许多时候，人说话，神在那里听。在旧约中有一卷记载人说话最多的，就是约伯记。在约伯记四十二章之中，有三十多章是人说的话。约伯和约伯的三个朋友在那里说话，一个又一个的一直在那里说。神在那里怎样？神一直不说话。当约伯和约伯的三个朋友一直说的时候，以利户都听得冒火了。以利户是认识神的人，认识神的人急起来了，也禁不住说起话来了。但是神还不急。等到以利户说完了之后，到第三十八章，神才说话。如果是我们这些人，只要听见人说一句两句不对的话，我们就要停止他，就要用话来打断他，我们听不下去。但是约伯记给我们看见，神是能听话的神，神能耐心的在那里听。

    在新约中没有约伯记这样的一卷书，但是新约中却有说话很多的一个人。那一个说话很多的人是谁呢？就是使徒彼得。他是最会说话的，一碰就要说，一有机会就要说。可是，在路加福音第九章、马太福音第十七章和使徒行传第十章这三个地方，彼得三次在那里说话，神都没有让他说完话。三次彼得说话，三次神都把他的话打断了。第一次是父神在山上把他的话打断了，第二次是主耶稣在屋子里把他的话打断了，第三次是圣灵在外邦人中把他的话打断了。神不让他说下去，神把他的话打断了。有一次是他说了一两句话，神就把他的话打断了；有一次是他要说还没有说出来，神就把他的话打断了；有一次是他说了很长的话，神也把他的话打断了。说一两句打断，一句不说也打断，说了很长也打断。三次说话，三次都打断。我们把这三件事与约伯记的事比较一下，就觉得很希奇。在约伯记里，神能听人说话，神肯让人说话，神肯让人说那么多的话。既然神是那样的，为什么在新约里，彼得三次说话，神三次都把他的话打断了呢？神为什么不让彼得说话，神为什么不让他说完呢？神所以把彼得的话打断，神所以不让他说下去，就是说那些话是不能再说下去的，那些话是不能再听下去的，那些话是必须打断的。

    彼得那三次的话，是非打断不可的。那三次的话与基督教发生大关系。如果把那三次的话继续下去，就没有基督教了；如果把那三次的话继续下去，就可以把基督教**了。神打断这三次的话，就叫我们看见，基督教是一件顶特别的东西，我们必须凭着神的眼光来看，不能凭着人的眼光来看；如果我们凭着人的眼光来看，神就必须进来打断你的话。我们现在把这三个地方看一看，为着什么神打断彼得的话。

    在变化山上

    第一个地方是在变化山上。主在变化山上显出祂自己的尊贵和荣耀来，给人看见祂怎样是基督，给人看见祂是穿上了肉身来到人的中间。这就是说，从伯利恒起头的耶稣，是化装的基督。因为祂穿上了人的身体，所以人不知道祂怎样是基督。在变化山上，祂就暂时脱去祂的化装，叫三个门徒看见祂怎样是一位基督，把祂本来的情形给他们看见一下。许多人都是祂的门徒，但是很少有人认识祂的自己。许多人都知道祂是拿撒勒人耶稣，但是很少有人看见祂是神的儿子，祂是基督。到底祂是怎么一回事，人不知道，人的眼睛还没有被打开。变化山上的事没有别的，就是打开祂的化装，向门徒有一个新的启示，叫他们看见到底祂是谁。

    在那个时候，摩西来了，以利亚也来了。摩西是传律法的，以利亚是一位先知，可以说律法和先知都在山上。律法和先知是旧约的特点，新约的特点乃是基督。律法和先知是影儿，是要过去的；当实在的东西来到的时候，影儿就要过去了。彼得看见有摩西和以利亚，有旧约的特点，也有基督，也有新约的特点，所以他就说：『我们在这里真好』。当他说这话的时候，神就来打断他的话。神打断他的话，就是说，律法和先知是不能与基督调在一起的。神的话是说：『律法和先知，到约翰为止；从此神国的福音传开了』(路十六１６)。这给我们看见，律法和先知与神的国是衔接的，不是平行的。彼得的意思是说律法和先知与基督是平行的，不是衔接的。神进来打断他的话，就是给他看见，律法和先知与基督不是平行的，而是衔接的。在律法和先知结束的时候，基督才开始，两者不能合在一起。摩西和以利亚在旧约里的地位是相当高，但是他们不能与基督平行。彼得说：『可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚』(路九３３)。彼得的意思就是说，主耶稣虽然是站在第一的地位上，但是第二和第三的地位，还可以留给律法和先知。但神在天上是说，律法和先知连退居第二位和第三位都不能。律法和先知，在基督教里，在新约里，一点地位都没有。在基督教里，在新约里，在教会里，只有主基督。彼得是说，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚，但是天上的声音是说：『这是我的儿子，我所拣选的，你们要听祂』(路九３５)。

    神在这里所说的话有两个意思。第一个意思就是：今天不是你说话的时候，今天乃是你听话的时候。今天不是你说基督教是什么东西的时候，今天乃是你该听的时候。『你们要听祂』，意思就是说，彼得，你别说，你没有说话的地位，你乃是该听的。第二个意思就是：你说有基督，有摩西，有以利亚，但是我说你们要听『祂』！不是你们要听他们，乃是你们要听『祂』。彼得说了三个人，天上只说一个人。神在新约时代里，不要律法和先知，只要基督。

    神为什么在这时代里不要律法和先知而只要基督呢？究竟律法是什么，先知是什么，基督是什么呢？现在我们要来看这些问题。

    律法是什么？律法就是有一些规条告诉人说，什么是是的，什么是非的，什么是该作的，什么是不该作的。人知道了律法，就可以不必去求问神，不必到神面前去与神发生关系，只要去守那字句的律法就好了。旧约的时候，人可以不必亲近神，只要能守住那几条律法，什么事情该作就作，什么事情不该作就不作，就能作一个好人了。他们不必亲近神，就可以作一个义人。

    什么是新约？新约就是把律法拿开，让基督自己作主。神的儿子得了荣耀，坐在天上的宝座上，也住在我们的心里，作我们的主。彼得后书第一章告诉我们说，彼得曾亲眼看见过主耶稣的威荣。在变化山上，是说神已经把尊贵和荣耀给了主耶稣。问题是一个帐棚呢，或者两个帐棚，三个帐棚？在天上的宝座上只有基督，在我们的心里，是摩西，以利亚和基督呢，或者只有一个，就是基督？神的要求，就是要我们只接受基督。可是有许多时候，在我们心里不只有基督，并且还把律法和先知这些外面的东西也放在里面。如果我们有这样的想法，神就要来打断。今天我们所得着的引导和指示，都该是从住在我们里面的基督来的，不该是从外面死的规条死的律法来的。我们不轻看这一本圣经，但是，我们也可能把这一本圣经当作规条律法来看。今天的问题，并不是字句的律法怎么说，乃是住在你里面的基督怎么说。旧约与新约的分别就在这里。旧约是去查圣经，看律法怎么说；新约就不同了，新约是除了圣经之外，主耶稣在你里面怎么说。感谢神，基督教不是建造在人的知识上，基督教是建造在基督住在我们里面这一件事上。所以，无论什么人，如果肯听里面的话，就能得着神的引导。有人遇见过一位七十多岁的老姊妹，她信主才四个月，一个字都不识，一点圣经知识都没有，如果讲起律法来，她一条诫命都不会背，但是她里面知道，在她里面的基督会告诉她。

    人喜欢律法，是因为跟从律法就不必与基督发生关系，只要在外表方面、知识方面有了就可以了。但是在新约里，如果不常常等候在智慧的门口(箴八３４，哥林多前书一２４)，看智慧者的面，就不知道，就不能行走。基督教，不光是圣经怎么说，也是在你里面的基督怎么说。我们是有一位活的基督住在我们里面，作我们的生命，作我们的是非，作我们道德的标准。祂所喜欢的就是对的，祂所不喜欢的就是不对的；祂说是的，就是是的，祂说不是的，就是不是的。但是有许多的『彼得』，都以为要有律法加在基督身上。彼得说，要有三座棚，其中有一座为摩西，神立刻就来把他的话打断。神的意思是说，今天的问题是基督的问题，不是律法的问题。

    那么，先知是什么？先知是补律法的不及的。律法只能在原则上定规一些事，律法不能定规所有的事。律法只能告诉你，什么东西是可吃的，什么东西是不可吃的，就像利未记第十一章所说，什么东西是洁净的，什么东西是不洁净的，但是律法不能告诉你说，你今天晚上回家去必定吃什么东西。因此在旧约里不只有律法，也有先知。律法和先知不同的地方就是：律法是告诉我们是非的原则，先知是告诉我们是非的细则；律法是一般的标准，先知是个别的指导。解决具体的问题，个人的问题的，就是先知。先知就是替别人知道神旨意的人。

    彼得觉得摩西非常要紧，以利亚也非常要紧，所以不只要为摩西搭一座棚，也要为以利亚搭一座棚。彼得不只给律法一个地位，也给先知一个地位。但是神看不行，在新约时代里不能有先知的存在，所以神就打断他的话。什么是新约？新约是说：『认识耶和华的知识要充满遍地』(赛十一９)。什么是新约？新约是『不用各人教导自己的乡邻，和自己的弟兄，说，你该认识主』(来八１１)。在新约里用不着先知。有一个弟兄请人为他祷告，说：『求神叫你知道神对我有什么旨意，你知道了就告诉我』。他这样的请求，根本就**了新约。新约，不只律法要除去，先知也要除去。不是人告诉你说什么是是的，什么是非的；是主在我的里面，给我看见什么是是的，什么是非的。像保罗那一次为什么不听那几个人的话，而决意上耶路撒冷去(徒二一１２～１４)，因为保罗自己里面知道主的旨意。一个人对于自己的道路不能听人怎么说。在教会里，没有先知的存在。先知已经过去了，而且是永远的过去了。每一个人必须自己在里面受神的引导，不能让律法和先知来代替基督。基督教乃是基督活在我们里面来告诉我们是或非。基督住在我们里面，这就是基督教。

    彼得的错就是有摩西和以利亚和基督。神是说，在这里只有基督，摩西和以利亚必须过去。一面说要基督，另一面也要律法和先知的，这是彼得。彼得不是说不要基督，彼得是要基督，彼得把基督放在第一的地位上，但是彼得也要律法和先知。我们怕许多人没有看见这一个，也像彼得那样，要有三座棚，要基督，也要律法和先知。这样的人，需要天上有声音来说，这是我的儿子，你们要听祂。今天只要听祂。

    在屋子里

    第二个地方是在屋子里。有收丁税的人来见彼得说：『你们的先生不纳丁税么』？彼得没有思索一下就说『纳』(太十七２４～２５)。他没有想到，今天的问题，不只是主耶稣纳不纳，也是主耶稣该不该纳。『丁税』在原文是希腊币名，合犹太币半舍客勒。这『丁税』就是旧约里赎生命的钱(出三十１１～１６，王下十二４，代下二四６，９)。

    你在全世界中外古今这么多的人中间，找出一个人来说，这一个人不是人，这一个人乃是神，这就是我们的信仰，这就是基督教。我们不只相信有神，并且相信有神的启示。神最大的启示就是道成肉身。许多人是相信天上有一位摸不着的神，许多人相信的神是一位莫名其妙的神，是人所不知道的神，就像雅典人所相信的是一位未识之神，或者说是不可识之神(徒十七２３)。这绝对不是基督教，这绝对不是新约。我们相信有神，并且相信神是一位可知的神，相信神是一位显明的神；不是一位在天上莫名其妙的神，乃是在人间显明出来的神。我们如何认识这一位可知的神呢？就是因为神来成为人。神成为人之后，就叫我们能认识祂，就叫我们能认识神是怎么一回事。神穿上人来到人的中间，显明神是怎样的，这就是在父怀里的独生子将神表明出来。因此我们能在全世界无数的人中，找出一个人来说祂是神，找出拿撒勒人耶稣是神的儿子。祂与我们一样一式，但是祂又与我们不一样，这一位就是神的儿子。基督教就是建造在这一个根基上。马太福音第十六章给我们看见，彼得承认主耶稣是永生神的儿子，乃是得了神的启示。主耶稣所注意的，是你们说我是谁。祂不管人说祂好或者不好，祂不管人对祂有好感或者没有好感，祂所注重的一件事，就是你们说我是谁。有基督教或者没有基督教，就是在你说拿撒勒人耶稣是谁。这一个问题如果没有解决，我们就一点根基都没有。如果主耶稣不过是以利亚，如果主耶稣不过是耶利米，如果主耶稣不过是先知中的一位，就没有基督教。当彼得承认说『你是永生神的儿子』时，主耶稣怎么说？主耶稣说：『你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上』(太十六１８)。教会是在哪里建造的？教会是建造在彼得所承认的『你是永生神的儿子』的根基上。主耶稣接下去就说，阴间的权柄不能胜过教会。为什么？因为教会是建造在这一块石头上，因为教会是建造在『你是永生神的儿子』上。我们要问自己，拿撒勒人耶稣是谁？在这么多的人之中，我们不会对你说『你是神的儿子』，我们也不会对他说『你是神的儿子』，但是，我们能对拿撒勒人耶稣说：『你是永生神的儿子』。我们觉得这是我们一生之中最大的喜乐。如果拿撒勒人耶稣是一个人，那么就没有基督教了。所有的问题，就是到底拿撒勒人耶稣是人呢，或者是神。

    彼得看见收丁税的人来问他，他自己就定规好了说：『纳』。他把主耶稣看作和一般的人一样，他忘记了主是神的儿子了。所以他一进屋子，主耶稣不让他说话。变化山上的事，是说到基督教的内容是什么；这里的事，是说到基督教的根基是什么。主耶稣是永生神的儿子，这是不能**的。

    还有，如果主耶稣需要纳丁税，就好像是说神的儿子也像我们一样需要救赎。我们为什么不像罗马教的人那样拜马利亚？因为马利亚和我们一样，她也需要救主。当她怀孕的时候，她说：『我灵以神我的救主为乐』(路一４７)。她也需要一位救主。但是主耶稣不需要，因为祂没有罪。主耶稣是最谦卑的，但是祂不能谦卑到一个地步说祂有罪。如果主耶稣纳丁税的话，就好像是说主耶稣也是需要救赎的。但是，主耶稣自己不需要救赎。拿撒勒人耶稣是神的儿子，拿撒勒人耶稣没有罪。拿撒勒人耶稣不只是神的儿子，拿撒勒人耶稣也是神的爱子；神的儿子是祂的地位，神的爱子是祂的道德。所以在这里主耶稣不让彼得说下去。主耶稣是基督，是永生神的儿子。感谢神，祂不能纳。

    我们要记得，基督教的根基乃是在乎祂是谁。有人说，祂是以利亚，是先知里的一位，你说祂是谁？到底祂是人呢，或者是神？有人问，我该作什么才能够得救？使徒回答说，当信主耶稣。人的眼睛看不见祂是救主，所以问我该作什么。其实我该作什么不是问题，问题乃是耶稣是谁。如果神给你光，叫你看见拿撒勒人耶稣是神叫祂到地上来把神显出来的，问题就解决了。凡相信祂是神的，问题就都解决了。只要承认祂是神，作什么的问题也就解决了。

    后来主说了另外一个道理。主恐怕他们跌倒，恐怕触犯他们，所以叫彼得去钓鱼，把先钓上来的鱼的口打开，就能得着一块钱，作为祂和彼得的税银。主耶稣要说明丁税的所以纳，不是因为自己是外人，乃是因为怕他们跌倒。虽然祂是神的儿子，但是祂为着不绊倒人，不要叫人不甘心的缘故，所以就纳丁税。在这里我们学一个功课：许多事情你是有权利可以不作的，但是你去作；许多事情是能保护你自己的权利的，但是你不作。为什么？因为怕他们跌倒，因为怕触犯他们。这不是怕别人见怪。怕别人见怪，不是好原则；如果我们是因为怕人见怪而作或不作，那我们的道路太宽了。在这里，不是为着怕人见怪，乃是为着免得叫人跌倒，所以还是作了。这是为着对方，不是为着自己。我们要学习为着别人的益处而放下自己的权利。

    在哥尼流家里

    第三个地方是在哥尼流家里。彼得是一个基督徒，又是一个犹太人，犹太人是不与外邦人来往的，彼得还没有到该撒利亚去之先，他对于外邦人有一种成见。神就在异象中从天上降下一物好像一块大布，里面有地上各样四足的走兽和昆虫，并天上的飞鸟，又有声音向彼得说：『彼得，起来，宰了吃』。主给他看见一个异象，在那一块大布里面所有的东西，都是洁净的，意思就是告诉彼得说，你如果是一个基督徒，你就必须在基督里不分犹太人和外邦人。彼得是以为犹太人特别能得着神的恩典，外邦人好像是难以接受神的恩典的。神就给他看见，不论是犹太人，是外邦人，都能接受神的恩典。于是神叫他到哥尼流家里去，他就在哥尼流家里讲起道来。但是在他的思想里，还有一个东西没有法子除去，就是那一个与外邦人隔断的墙不能打通。他总以为我们犹太人是有特别权利的人，他不能相信犹太人与外邦人是同样领受恩典的。虽然原则是看见了，异象也看见了，口里也说了神不偏待人，但在实行上还有问题。因此，当彼得还想讲下去的时候，圣灵就降在那里的外邦人身上，他们都说起方言来。在这里，神用方言来打断彼得的话。彼得这才领会了，圣灵降在外邦人身上与降在犹太人身上一样，所以他说：『这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止用水给他们施洗呢』？(徒十４７)。彼得不能不让他们作基督徒了。

    我们在前面已经看见了两个问题：变化山上是基督教内容的问题，屋子里面是基督教根基的问题。在这里，我们又看见第三个问题──基督教范围的问题。认识拿撒勒人耶稣是神的儿子，乃是教会的根基。基督教里面的东西是只有基督，没有摩西，没有以利亚。这些东西给谁呢？这些东西乃是给全世界的人的。有的人有一种思想，以为某人有接受福音的可能，某人没有接受福音的可能。有的人想，这个人这件事得变一变，那件事要改一改，然后才能作基督徒。感谢神，祂给我们看见，外邦人不必改变作犹太人，就能作基督徒。每一个外邦人立刻就能作基督徒，不必先作犹太人。感谢神，我们每一个人能照着我们的本相来到神的面前，犹太人和外邦人没有什么两样。我们不必改得好一点，变得对一点，不必先作犹太人，我们每一个人就是这样到主面前来。彼得本来是想，有一班人是特别被优待的人，有一班人是被放在一边的人，但是，在神看来，外邦人是罪人，犹太人也是罪人。罗马书第三章说世人都犯了罪，世人包括了犹太人和外邦人。感谢神，不论是犹太人或外邦人，都能得着神的救恩。

    教会是建造在基督身上，在基督里根本就没有犹太人和外邦人的分别。今天你来到神的面前，你是怎么来的？你是怎么得救的？你所以能到神的面前来，没有别的，乃是因为你有份于主耶稣的生命，你接受主耶稣的生命，所以你在神的面前作神的儿女。不管你是外邦人或者是犹太人，你总是因着主耶稣的生命作神的儿女。每一个人都是凭着主耶稣的血洗净罪，每一个人都是凭着主耶稣的生命来到神的面前。你蒙恩不是因为你是犹太人，你蒙恩也不是因为你是外邦人，我们蒙恩都是因着基督。神的儿女如果能看见我们在基督里的合一就好了。神的儿女只有在基督里才能合一。不然的话，是你听从我呢，还是我听从你呢？是你对呢，还是我对呢？如果要我们去作，我们没有法子合一。但感谢神，圣经里从来没有劝基督徒该合一，乃是说要保守合一。我们在基督里面是合一的。这一个『是』，我们要说一千遍、一万遍。我们在基督里是合一的，我们在基督里老早已经合一了。

    我们感谢神，祂三次打断彼得的话，给我们看见：基督教的根基，是基督，是神的儿子；如果没有这一个，就不能成为基督教。我们感谢神，基督教的内容，是基督自己作我们个人的启示和引导；如果没有这一个，就不能成为基督教。我们感谢神，基督教的范围，是包括所有重生得救的人；我们绝对不能有分门别类的思想。

    读经：出埃及记二十五章十至二十二节。

    出埃及记二十五章二十二节：『我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事』。在这里很清楚的提起两件事：一件就是交通，另外一件就是光照。『我要在那里与你相会』，这是交通；『又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事』，这是光照。

    在旧约里，神所最注重的一件事，就是祂的会幕，也就是后来的圣殿。因为神有一个大的盼望，也是一个大的目的，就是祂要与祂的子民同住。神所要的就是祂能在人中间支搭祂的帐幕。换句话说，在神永远的计划中最大的一件事，就是神能住在人的中间。神所乐意的，就是在人和神的中间有一个接触的点。所以主耶稣的道成肉身，是充充满满的有恩典有真理，支搭祂的帐幕在我们中间(约翰福音一章十四节的『住在我们中间』可以译作『支搭祂的帐幕在我们中间』)。祂的目的是要住在我们中间。以马内利，就是为着显出神住在人的中间。但是，主耶稣不过是个人的，这一个并不够满足神自己的心；神是要借着祂自己的灵，把我们建造成为祂借着圣灵居住的所在(弗二２２)。

    会幕和圣殿的中心，是在那一个约柜上。什么时候约柜一离开会幕，会幕就变作一个被弃绝的东西；什么时候约柜被掳离开圣殿，圣殿就不能再作神的居所。神是在约柜上与人同住，人是靠着约柜才能与神交通。在这里，我们不是要讲整个的约柜是怎样，因为那是太大的问题；我们只愿意摸着这一个东西，就是在约柜上有施恩座，在施恩座上有用金子锤出来的两个基路伯，神要在施恩座上二基路伯中间与摩西相会，与摩西说话。我们要看见，神与人交通是在施恩座上二基路伯中间，神与人说话，人得着亮光，也是在施恩座上二基路伯中间。

    交通

    施恩座是神施恩的地方。每年在七月初十赎罪日，赎罪祭的血，要带到施恩座上面来(利十六１４～１５)。换句话说，施恩座的上面，是赎罪的地方。神所有的恩典，都是在赎罪之后才给人。人如果没有得着赎罪，人在神面前就永远没有方法得着怜悯。在精金作的施恩座上面，必须弹上赎罪祭的血，神才能向人施恩。人的思想是以为神有权柄施恩，在任何的时候，神要施恩就可以施恩，神要怜悯就可以怜悯。不错，神的目的是施恩，所以神设立施恩座；但是，我们要知道，如果没有一年一次的赎罪日，在那一天大祭司把血带进去弹在施恩座上的话，谁的罪神都不能赦免。

    在施恩座的两头有基路伯。神的荣耀是在基路伯上(结九３，来九５)。在施恩座上，你碰着神的怜悯；在两个基路伯中间，你看见神的荣耀。换句话说，神的施恩必定要与祂的荣耀相称。神不能光有施恩座而没有基路伯，神不能光从施恩座上施恩而不经过基路伯。在施恩座上，神可以用恩典待我们，神乐意用恩典待我们；不过，神不能光凭着施恩座来对待我们，神还得凭着基路伯来对待我们。可是，因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，人与神的荣耀不相称，所以，神要按着祂的荣耀来对待我们，我们就没有一个能得着神的恩典，我们只能作被咒诅的人，不能作被怜悯的人。因此，必须有赎罪的血弹在施恩座上，神才能在荣耀里，也在施恩座上来对待我们。

    这就叫我们看见一件事，就是我们与神的交通，都是根据于我们与神的荣耀相称，我们与神的荣耀相配。这一个配是从血来的。因为有血的缘故，神才能施恩而无亏于祂的荣耀。神的儿女都要记得，凡来到神面前的人，都得无亏于神的荣耀。如果你来到神面前的时候，你所带进来的是有亏于神的荣耀的，你就不能与神交通，你就在神面前爬不起来。一切与神出事情的人，都是因他对于神的荣耀有亏，因为交通的根据是在乎神的荣耀。许多弟兄姊妹常说，交通的根据是在乎血；但是，我们要记得，交通的根据所以在乎血，是因为交通的根据在乎神的荣耀。没有神的荣耀，就没有血的要求。在神面前交通的时候所以需要血，就因为神是荣耀的神。

    罗马书第三章一面告诉我们，人犯罪是亏缺了神的荣耀(２３)，一面告诉我们，耶稣的血使我们得称为义(２５～２６)。神是一位荣耀的神。所以，来到神面前的人要记得，你能不能与神交通，就看你今天对于神的荣耀到底如何。一切叫神得不着荣耀的就是罪，凡叫神的荣耀受亏损的就是罪。有罪，就叫我们不能与神交通。我们不必专一的犯罪才与神失去交通，我们用不着犯罪大恶极的罪才与神失去交通；许多时候，只要我们在一件事情上没有积极的荣耀神，我们与神的交通就受亏损。我们必须记得，与神交通的根据是在乎神的荣耀。我们也必须注意，人与神的交通是根据于荣耀，也是根据于血。神的荣耀要求血。我们如果没有亏缺神的荣耀，就用不着血。我们所以用得着血，就是因为我们亏缺了神的荣耀。荣耀是交通的根基，血是进来补救那一个缺欠。

    所以，我们要知道，交通受拦阻是因为有罪，但是罪还是消极的，罪还不够摸着那一个实实在在的问题。实在的问题是神的荣耀的问题。什么时候我们比神的荣耀短一点(『亏缺了神的荣耀』亦可译作『比神的荣耀短一点』)，构不上神的荣耀，交通就出事情。感谢神，今天在神的施恩座上面，有了十字架上的血。我们靠着血，就能仰望神的荣耀，就能活在神的荣耀里。感谢神，祂的救赎把我摆在一个地位上，叫我能敞着脸看见神的荣耀，这个叫作交通。交通不仅是花半点钟、一点钟在那里读经、祷告，交通乃是**着血来看见神的荣耀，我一切的生活也都是为着神的荣耀。

    光照

    第二，就是神的说话，神的光照，或者说是神的启示。神是从施恩座上二基路伯中间和摩西说话。在交通的事情上，神注重的是在施恩座的根基上和摩西交通，和摩西相会，但是神没有叫我们忘记基路伯，没有叫我们忘记祂的荣耀。在神光照的时候，神是从二基路伯中间和摩西说话，祂所着重的点是祂的荣耀，但是人如果能在施恩座前与神交通，人就能从二基路伯中间来听神的说话，神也没有叫我们忘记施恩座。

    神是在二基路伯中间和摩西说话，神是用荣耀来引导祂的儿女。神的荣耀所在的地方，就是神的引导所在的地方。神的引导，在白天就是云柱，在晚上就是火柱。在云柱里，人所看见的是神的荣耀；在火柱里，人所看见的也是神的荣耀。神的荣耀所在的地方，也就是神的引导所在的地方。

    神说话，神引导，是凭着祂的荣耀。在个人身上，神说话的时候，也就是我们知道在那一件事情上是荣耀神的时候。我们如果能在一件事情上看见神的荣耀，我们就知道已经有引导了。在许多神的儿女身上，引导和荣耀神竟然是两件事。岂知在神面前的荣耀祂，和祂引导我们，是一件事，不是两件事。你在哪里能找得到神的荣耀，你就是在哪里受引导去作那一件事；你在什么地方能看见神的荣耀，你就知道那一个就是你该在的地方。

    神在二基路伯中间说话。凡看见神的荣耀的人，他就已经听见神的说话了。我们用不着看见了神的荣耀再等神的话。我们如果有一次在生命里看见神的荣耀，那一个看见，叫我们所明白的比我们平常所知道的要深得多。什么时候你真的看见了神的荣耀，你就明白了，你就知道了。

    什么是对的，什么是不对的，什么是正确的道路，什么是不正确的道路，什么是有属灵的价值的，什么是没有属灵的价值的，就是看神的荣耀在里面或者神的荣耀不在里面。有的事情，也许小得很，在人看来，也许没有多大价值，但是，你摸着它的时候，你知道你摸着了神的荣耀。你摸着了神的荣耀，你就知道你已经得着神的引导，用不着再等候引导了。有的工作，你在那里作的时候，你觉得价值低得很，你觉得不对。有的工作，你在那里作的时候，你看见会发光，会发亮，你觉得有价值，你觉得这是对的。问题并不在乎这工作大不大，乃是在乎这里面有没有神的荣耀。没有神的荣耀就没有价值，有神的荣耀就有价值。

    摩西出来传神的话，他在神面前有话语的职事，他以话语来服事神的百姓。神和摩西说祂所吩咐他传给以色列人的一切事，是在二基路伯中间。所以，当摩西为神说话的时候，就摸着了神的荣耀。照样，我们如果摸着了神的荣耀，看见了神的荣耀，我们也就有话说。有的时候，你觉得你自己说得很好，道也讲得很通，但是，你就是觉得浅得很、轻得很。你立刻看见，这里面没有话语的见证，这里面没有话语的职事。每一件东西，如果是出乎神的，你就立刻看见是从二基路伯中间出来的，你知道这里有神的荣耀。神的荣耀不只是客观的东西，并且是在我们中间能知道的。

    许多时候，在你日常的生活上，你摸着神的荣耀，你看见在这里有一个可以荣耀神的，你就看见这一个荣耀引导了你。许多时候，在你的工作上，你摸着神的荣耀，你看见有荣耀在那一个工作上，你就说有荣耀引导了你。当你用话语服事教会的时候，你摸着了神的荣耀，你就知道这是神的话。你每一次得着神的启示的时候，你就摸着神的荣耀。你在二基路伯中间听见了神说话，不只有话，并且有荣耀。什么时候，光有话而没有荣耀，你就知道这不过是道理；什么时候，有话也有荣耀你就知道这是启示。有一件事很希奇，无论什么时候，我们若看见神的荣耀，虽然口里说不上来，但是我们里面知道。如果有人问我们怎样看见，我们不会说，但是那一个结果在我们身上。最大荣耀的显现，就叫我们仆倒在地上。我们仆倒的时候，什么都不知道，但知道我们摸着了神。

    摸着神的荣耀，这是与神交通和得着神的光照的根基。这个基根如果没有，就都不过是道理，都不过是理想。求神施恩给我们，叫我们一天过一天真能摸着神的荣耀而活在地上。

    读经：创世记第十二章七至八节，十三章三至四节，第十八节。

    基督徒的生活，是一种祭坛和帐棚的生活。祭坛是向着神的，帐棚是向着世界的。神对于祂儿女们的要求，就是要他们在神的面前有祭坛，在地上有帐棚。有祭坛，就必定寄居在帐棚里；有帐棚，就必定还要回到祭坛去。绝没有有祭坛而无帐棚，也绝没有有帐棚而不回到祭坛去。祭坛和帐棚是连在一起的，是人没有方法分开的。

    祭坛的生活

    创世记第十二章七节：『耶和华向亚伯兰显现，说，我要把这地赐给你的后裔；亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛』。这给我们看见，祭坛是根据于神的显现，没有神的显现，就没有祭坛。谁也不能将他自己奉献给神，而他是没有遇见神的；谁也不能把一切都摆在祭坛上，而是没有神的显现的。奉献不是由于人的劝勉，不是由于人的催促，乃是由于神的显现。如果神没有向人显现，那就没有一个人是能自动把他所有的都摆在祭坛上的，没有一个人是能自动把自己奉献给神的。人即使盼望将他自己奉献给神，但是事实上人凭着自己没有一点东西可以奉献给神，就像有的人所说的：『我要将我的心奉献给主，我的心却不去』。人这一边不能到主那一边去。如果有一天，我们遇见主，那一个遇见，就自然而然产生奉献。只要你遇见神一下，只要你看见神一下，你就不是你自己的。神是遇见不得的！人一遇见神，人就没有办法再为自己活着。

    我们要知道，奉献的能力是从神的显现来的，是从神的启示来的。口里讲奉献的人，不一定都是奉献的人；教训人奉献的人，不一定都是奉献的人；明白奉献道理的人，也不一定都是奉献的人。只有看见神的人，他才真是奉献的人。亚伯拉罕遇见了神，就在那里为耶和华筑了一座坛。保罗在路上遇见了主耶稣，就说：『主啊，我当作什么』？(徒二二１０)。所以，生命的转机不是因为我们自己如何定规；生命的转机不是因为我们要为神作这一个，要为神作那一个；生命的转机是因为我们看见了神。遇见神的结局，就是叫你完全掉一个头，你不能再继续走你从前的路。神给我看见了祂自己，我就得着了能力，舍去我的自己；神给我看见了祂自己，我就没有办法，不得不弃绝自己。神的显现叫你活不了，神的显现叫你不能为自己活。神的显现里面有无穷无尽的能力，那一个显现把你一生的道路都改变了。基督徒为神活着的能力是在乎看见神！哦，不是我要立志事奉神就能事奉神，不是我要筑祭坛就能筑祭坛，乃是要有神的显现。

    感谢神，神如果显现，神可以用不着说话；但是，感谢神，神显现的时候，许多时候也说话。神对亚伯拉罕说：『我要把这地赐给你的后裔』。神的显现给我们一个新的产业。神的显现立刻给我们看见，今天圣灵赐下来在我们里面作质的，将来就是我们的产业；今天在圣灵里所得着的一部分，将来要完全得着。当神的计划成功的时候，我们要得着完全的产业。

    神向亚伯拉罕显现，亚伯拉罕就筑了一座坛。这里的坛不是献赎罪祭的坛，这里的坛乃是献燔祭的坛。赎罪祭是为着我自己赎罪，燔祭是将我自己奉献给神。这里的祭坛不是指着主耶稣怎样替我们死说的，乃是指着我们怎样将自己奉献给神说的。这里的祭坛，就是罗马书第十二章那一类的祭坛──『我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，…乃是理所当然的』(罗十二１)。神的慈悲预备了主耶稣替我们死，神的慈悲预备了十字架将我们和基督一同钉死，神的慈悲预备了十字架对付了魔鬼，神的慈悲预备了生命活在我们里面，神的慈悲也要将我们带到荣耀里去。是因为神诸般的慈悲，所以，你要将你自己当作活祭献给神。

    献燔祭有一件事是很有意思的，就是你如果是有力量的人，你可以献一只牛作祭；你如果没有力量献牛，就可以献上一只羊；你如果没有力量献羊，就可以献上斑鸠或是雏鸽(利一３，１０，１４)。但是，不论你献牛、献羊，或者献斑鸠、雏鸽，总要把全只献上。你不能献上半只牛或者半只羊。神所要的都是整个的，神不要一半的奉献，神不要不完全的奉献。

    燔祭放在坛上作什么用呢？是要把它完全烧了。人以为奉献给神就是为神作这个作那个，但是神的要求乃是焚烧。神不是要一只牛去为祂耕地，神乃是要这只牛放在坛上烧了。神不是要我们的工作，神乃是要我们这个人，要我们把整个人都献上，为着祂烧了。祭坛的意思不是作工，乃是为神活着；祭坛的意思不是忙碌，乃是为神活着。所有的活动不能代替祭坛，所有的工作不能代替祭坛。我完全为神活着，这才是祭坛的生活。新约里的祭，就是罗马书第十二章所说的将身体献上当作活祭，不是像旧约里那样烧一次就完了。我们是天天在祭坛上烧，而又是活的。是一直活的，又是一直烧的，这是新约里的祭。

    神对亚伯拉罕显现一下，亚伯拉罕就有奉献。你看见了神，你也就要完全奉献。人不可能看见了神，还是冷冷的坐在那里。遇见了神，接下去就是祭坛；知道了神的恩典，接下去就是奉献；看见了神的慈悲，你就成了活祭；蒙了主的光照，你就要说：『主啊，我当作什么』？

    亚伯拉罕没有听过这些道理，亚伯拉罕没有受过人的鼓励，但是亚伯拉罕看见了神，亚伯拉罕就立刻为着神筑一座坛。哦，弟兄姊妹，奉献是自然而然的事。一个遇见神向他显现的人，绝不会没有意思为着神而活。神一向他显现，他就完全为着神。亚伯拉罕是如此，教会二千年来，每一个遇见神的人也是如此。

    帐棚的生活

    祭坛的结局，是引到帐棚去。所以，创世记第十二章八节就这样说：『从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚』。从今以后，亚伯拉罕是住在神的家──伯特利──里；从今以后，他起首支搭帐棚。并不是他出来的时候没有帐棚，可是神不提起帐棚；等到他有了祭坛之后，神的话才给我们看见帐棚。

    什么叫作帐棚？帐棚的意思是流动的，是不扎根的。神要借着祭坛来对付你自己，神要借着帐棚来对付属乎你的东西。亚伯拉罕有祭坛，他把他的一切都给了神，那么是不是从今以后亚伯拉罕连身上的衣服都没有了？不，亚伯拉罕还有牛，还有羊，还有许多东西。但是，亚伯拉罕是住在帐棚里的人。换句话说，祭坛所余剩的东西，只能保留在帐棚里。这是一个原则，就是你所有的东西都得放在祭坛上，但是还有余剩的东西，是留下给你用的，那一个东西并不是你所有的，乃是在帐棚里的。我们要记得，若没有经过祭坛，就连帐棚里都不能摆进去，但是经过祭坛的不一定都烧光。许多东西一摆在祭坛上就被火烧了，就没有了，许多东西一奉献给神，神就拿去，神就不留给你。但是有的东西摆在祭坛上，神还留给你用。这些从祭坛上留下来给你的东西，你只能保守在帐棚里。

    亚伯拉罕的生活一直是祭坛的生活；直到有一天，他连独生的儿子都摆在祭坛上了，神怎么作？神没有把以撒收去。是的，你摆在祭坛上的，的的确确神收去；神不能让你为自己活着，神不能让你凭着自己的喜好活着，神不能让你凭着自己的能力活着。祭坛是把你所有的收光。但是，摆在祭坛上的东西，神不一定都把它烧了。有许多东西，像以撒那样，虽然你摆在祭坛上，但是神再把那一个给你。不过，在你手里的这些东西，你不能再以为是你的；这些东西，你只能放在帐棚里。

    有人要问说：『如果我将我一切所有的都给神，是不是说我应当把所有的东西都卖掉？是不是说我所有的钱都得拿出来散光了？如果我奉献给神，那么我家里只能有多少把椅子，有多少张桌子？我只能留下几套衣裳』？有的人的确为着这些问题在那里作难。我们要记得，我们有两种生活，一种是在神面前的生活，一种是在世界里的生活。在神的面前，我们所有的的确都在祭坛上；但是，在世界里活着，许多物质的东西还是需要的。我们活在这里，还得有衣、食、住。我应该把所有的都奉献给神，完全为着神活着，但是，如果神说这一个可以留着的话，好，我就留着。我们对于这些物质的东西，乃是用帐棚的原则来对付。这些东西是为了我的需要而留下的；我如果不需要它，我就可以舍弃它。我可以用这些东西，但不能被这些东西摸着。这些东西可以在我手里，也可以不在我手里；可以加添，也可以减少。这就是帐棚的生活。

    所以我们要学习一件事：没有经过祭坛的东西，是我们所不能用的；放在祭坛上的东西，不是我们自己可以收回的；神在祭坛上所留下的东西，是要用帐棚的原则来守住的。

    第二个祭坛

    创世记第十二章八节说：『从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚；西边是伯特利，东边是艾；他在那里又为耶和华筑了一座坛』。这是亚伯拉罕第二个祭坛。祭坛引到帐棚，帐棚又领你回到祭坛来。有了祭坛，就所有的东西都不是你的；经过祭坛而留下来的那些东西，是放在帐棚里的。没有什么东西是抓住你的，你的良心在神面前是平安的，你能坦然无惧的对神说：『我没有一样是不给你的』。这样，帐棚就必定会领你回到祭坛去。如果你的东西长了根，你搬也搬不动，放也放不下，你被它抓牢了，你就不能有第二个祭坛。

    当你在祭坛上奉献的时候，你把一切都给了神。神是要把有的东西留下给你用，但是你自己不能拣选哪个是放在帐棚里的，哪个是放到祭坛上之后还要拿回来的。你的一切都得放在祭坛上。神所留给你的，你就放到帐棚里去。每一件放在帐棚里的东西，必须先问过神，神说可以留，才可以留。没有一件东西是你自己可以定规留下的。所有的东西，都要先经过祭坛，先问过神，然后才可以放在帐棚里。放在帐棚里的东西随时可以回到祭坛去；什么时候神说这个东西你不必留下，你立刻可以把它拿去。如果你把那个东西抓在手里说：『这是我的』，你就缺少了一个祭坛的心，缺少了一个奉献的心。这样，你就不能回到第二个祭坛去，你就不能说：『神，我是为你活着的』。

    神要我们把一切都放在祭坛上，然后把祂所留给我们的都摆在帐棚里。摆在帐棚里之后，才有第二个祭坛。最可贵的就是第二个祭坛。我们何等容易因为受了一次的鼓励，发了一次的热心，所以奉献了，可是过了三年五年，我们在世界上收集了许多东西，我们就不能回到祭坛去了。如果我们的生活一直是帐棚的生活，如果我们能够有第二个祭坛，这是何等的宝贵！哦！东西不是问题，问题是你的那个奉献到底怎样。

    祭坛和帐棚的恢复

    亚伯拉罕也有失败，他曾离开了祭坛，离开了帐棚，下到埃及去。可是，后来他恢复了。他是怎样恢复的？创世记第十三章三至四节：『他从南地渐渐往伯特利去，到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方，也是他起先筑坛的地方；他又在那里求告耶和华的名』。回到祭坛和帐棚，这就叫作恢复。今天有没有谁是失败了？有没有谁是跌倒了？有没有谁是变节了？有没有谁已经下到埃及，有了自己的要求，有了自己的盼望，有了自己的羡慕，有了自己的追求？如果有谁要走恢复的路，就要回到祭坛和帐棚来。神的话给我们看见，亚伯拉罕的恢复，就是再回到帐棚的地位来，也就是再回到祭坛的地位来。恢复就是回到帐棚来，恢复就是回到祭坛来。

    亚伯拉罕回来了，后来怎样？第十八节：『亚伯兰就搬了帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住，在那里为耶和华筑了一座坛』。希伯仑是与神交通的地方；永远的交通，继续的交通，是在那里。亚伯拉罕到希伯仑来居住，在希伯仑再筑一座祭坛为着神。我们要记得，如果要与神交通，就永远不能脱离祭坛。

    求神赐恩给我们，叫我们在祂面前看见奉献的紧要，叫我们活出祭坛和帐棚的生活。

    读经：马太福音二十七章三十四节，路加福音二十三章三十三至三十四节。

    当主耶稣被人带到各各他，立刻要将祂钉十字架的时候，有『兵丁拿苦胆调和的酒给耶稣喝。祂尝了，就不肯喝』(太二七３４)。在那个时候，十字架的刑罚是最痛苦的一种刑罚，所以当时的法律许可，在人将要被钉十字架之前，把苦胆调和的酒给他喝。苦胆调和的酒虽然不能像今天外科医生所用的麻醉剂那么好，但在那个时候，苦胆调和的酒是能减少人感觉上痛苦的最好的东西。

    壹

    主耶稣在这里有一点很特别，就是祂不肯喝苦胆调和的酒。别人被钉十字架时都想喝苦胆调和的酒，惟有主耶稣被钉十字架的时候不肯喝。在许多的十字架──人的十字架──里头，都有苦的感觉，所以都需要苦胆调和的酒，需要除去感觉上痛苦的东西。然而在主耶稣的十字架里头，却拒绝苦胆调和的酒。如果钉了十字架，又喝苦胆调和的酒，那一个十字架是人的十字架，不是我们主的十字架。在我们主的十字架里头，没有苦胆调和的酒；在我们主的十字架里头，用不着苦胆调和的酒。人已经把苦胆调和的酒送到祂口旁边了，祂尝了也知道是苦胆调和的酒，是能减少祂痛苦的感觉的，但是祂不肯喝。

    在这里，我们要问为什么。这是因为十字架在别人身上是发生苦的感觉的，而在主耶稣身上却不发生那一种的感觉(这不是指着身体的感觉说的，在身体方面祂也有感觉)。在别人身上，因为充满了感觉的缘故，所以需要苦胆调和的酒。但在这里有一个人，祂被钉十字架，在属灵方面，祂没有那一种苦的感觉，所以祂用不着苦胆调和的酒。

    路加福音告诉我们，祂在十字架上祷告说：『父啊，赦免他们；因为他们所作的，他们不晓得』(路二三３４)。这一个就叫作用不着苦胆调和的酒。在这里有一个人，祂受人的冤枉，受人的苦待，受人的鞭打，受人的羞辱，受人的逼迫，受人的弃绝，受人的审判，受人的定罪，祂受人的残害到了极点，但是，祂在这里仰起头来说：『父啊，赦免他们；因为他们所作的，他们不晓得』。你看见祂里面没有苦的感觉，没有被冤枉的感觉，没有受逼迫的感觉，所以这一个人用不着苦胆调和的酒。里面没有苦的感觉的人，就用不着苦胆调和的酒来减少他痛苦的感觉。

    贰

    有苦的感觉的人，需要苦胆调和的酒的人，就不是背十字架的人。有许多神的儿女，在表面上看他好像是背十字架，但在实际上不是。背十字架并不要求在神之外的安慰和喜乐。但是，有许多人一背十字架，他隔壁的人都知道；有许多人在楼上背十字架，楼下就知道了。有许多人，他的面色、他的表情、他的声音，差不多都在那里告诉人说，看哪，我在这里背十字架！我们要知道，一个十字架如果走了风声，就不是十字架；什么时候一走了风声，就没有十字架。那个风声就是苦胆调和的酒。人是寻找安慰的人，人是寻找爱的人，人是稍有一点苦痛就寻找人的同情的人，在这一方面饥渴的人也不知道是何等的多，但这一个并不是十字架。在神的儿女中有一个很大的难处，就是神并不是他的喜乐，所以要在神之外去寻找喜乐；神并不能满足他的心，所以要在神之外去寻找安慰。这一个叫作苦胆调和的酒。这不是十字架上所有的东西。

    神的儿女受苦的时候，可以说有三种不同的感觉：有的人他的感觉是向着人去，有的人他的感觉是往里面去，有的人他的感觉是往下面去。向着人去的，就气人、恨人、不赦免人；往里面去的，就受伤、可怜自己，觉得自己是跟从主，是很像主那样子在受苦；往下面去的，就是勉强把感觉压在底下，结果变作消极。我们很容易生气，我们也很容易自怜，我们也很容易变作消极。有些神的儿女以为消极就是得胜。殊不知消极的人的感觉，也是在那里盼望苦胆调和的酒。消极是受伤另外一方面的表示。因为人里面失望了，所以消极；因为人要求太多了，所以消极。消极就是证明没有十字架，就是在那里勉强把感觉践踏在下面而已。

    在神的儿女中，受苦的不是没有，但真是背十字架的却并不多。他们在受苦的时候，有几种不同的表示。有的以为自己是基督徒，只得受苦，表面上一句话都没有，看上去真像一个背十字架的基督徒，但是暗暗的在那里发怨言。这样的人，凡是在受过苦之后有许多怨言的人，还是不知道什么叫作十字架。因为这一个人里面充满了苦的感觉，他需要苦胆调和的酒。

    有的人受了苦，并不发怨言，有声的无声的埋怨都没有，而是在那里哭。但是我们要知道，十字架是流血舍身的地方，十字架不是流泪自怜的地方。自己可怜自己而流泪的人，不是认识十字架的人。哭，意思是舍不得自己受苦。在十字架底下的人才哭，在十字架上没有眼泪。人如果受一点苦就觉得受了伤，吃一点亏就觉得受了亏，这样的人，就还不知道什么叫十字架。

    还有一种人，自鸣得意，装作一个得胜者，这样的人也不是钉十字架的人。因为他那一种的表示，就是要得着人的注意。他在那里好像告诉人说，我虽然受苦，我还能唱诗，我还能赞美，我是一个背十字架的人。他这一种的态度，就是要得着人的称赞。这也是苦胆调和的酒，这也不是背十字架。

    有的人，他实际上没有背十字架，但是又很会说十字架，以为这个是十字架的经历，那个也是十字架的经历，这一个遭遇是十字架，那一个遭遇也是十字架。这样的人，他在那里所盼望的就是人的可怜。他心里所难受的没有别的，就是没有人可怜他。他的眼睛一直向四围盼望的，就是人来可怜他。这样的人，是需要喝苦胆调和的酒的人，不是钉十字架的人。

    叁

    那么，什么叫作十字架？

    十字架不是感觉向着人去，十字架也不是感觉往里面去，十字架也不是感觉往下面去。十字架是能欢喜快乐的接受，是能在神面前感谢神说，神替我拣选的道路都是好的。因为我从神手里接受神所给我的十字架，所以我能欢喜，我能感谢，我没有事。

    十字架能赦免，十字架不自怜，十字架也不消极，因为十字架只有一个感觉，就是我感谢神。

    十字架是一个柔软的心在神面前，神要怎么样都行，认识神是大的，并且认识神是爱。

    真的背十字架只会叫人尊敬，真的背十字架不会求人的可怜。什么时候寻求人的可怜，什么时候寻求人的安慰，什么时候就只有苦胆调和的酒，而没有十字架。我们的主被钉在十字架上，十字架就变作我们敬拜主的地方。主的十字架是在髑髅地，髑髅地就变作我们赞美主的中心。有一个弟兄在那里受苦，为着主受苦，我们就要为着主亲他的手，亲他的脚。但是，如果有一个人忍受十字架的苦，却一直盼望这个，盼望那个，这样的人就不是背十字架的人。

    我们的主拒绝苦胆调和的酒，就是说祂用不着人的帮助。祂为什么用不着人的帮助呢？因为祂里面已经有了神的喜乐。十字架是说，里面喜乐，里面能赞美神，所以背十字架的人能安慰人。保罗说：『我们在一切患难中，祂就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人』(林后一４)。像保罗那样的人是能安慰别人的人，因为在他里面没有一件难处能摸着他。我们看保罗和西拉在腓立比的患难中，他们能祷告唱诗赞美神(徒十六２５)。这两个人是不需要苦胆调酒的人，是真的钉十字架的人。还有司提反，当他被人用石头打的时喉，他也能求神赦免他们(徒七５９～６０)。他没有为自己感觉痛苦，他不需要苦胆调酒，他是一个钉十字架的人。十字架就是无论什么痛苦，无论什么为难的事情落到你身上，你能不被它摸着，反而能赞美神。你如果一直在那里觉得这是多么重的，这是多么难的，就没有十字架。

    求神叫我们一天过一天能认识什么叫作十字架，认识十字架怎样用不着苦胆调和的酒。求神救我们脱离寻求苦胆调和的酒，叫我们能因神而喜乐，而赞美。

    读经：马可福音十六章七节。

    马可福音记着说，主复活以后，天使叫几个妇女去告诉门徒和彼得。哦，『和彼得！』这使我们要流泪。为什么不说告诉祂的门徒和约翰呢？(约翰是主所爱的)。为什么不说告诉祂的门徒和多马呢？(多马疑惑主的复活)。天使没有特地提到那些顶好、顶有需要的门徒，乃是特地提到彼得，这是为什么呢？彼得有什么比别人不同呢？

    彼得曾在前三天犯了一个大罪──叫主不能在父的使者面前认他的大罪。彼得在人面前不认主，在一个当时人所看为卑微的使女面前不认主。但是，主要人把祂的复活去告诉门徒和彼得。『和彼得』，这句话包含着何等深长的意思！如果有的弟兄姊妹有彼得那样的经历，就要想：

    『哦，我是彼得，是已经跌倒了的。我所犯的，不是一件平常的罪，恐怕我不能再亲近主了，恐怕主已经弃绝我了，恐怕从此以后，主有要事时，不能带我同去了，我再也不能有同主在变化山上那样特别的经历，再也不能在客西马尼园作主的同伴了。当我表示愿意为主舍命时，主说，「鸡叫两遍以先，你要三次不认我，」那时我还以为主误会了我。当祂被人捉拿时，我用刀削了一个人的耳朵，我还以为我能勇敢的爱主。哪知我竟然跌倒了。我并不是在大有权威的大祭司面前跌倒，也不是在有势力的彼拉多面前跌倒，只因一个使女的一句问话，我竟然跌倒了。一次不认主，两次不认主，最后甚至起誓不认主了。我曾承认祂是基督，祂是神的儿子。我曾对祂说，「你有永生之道，我们还跟从谁呢！」但我在眼看主就要钉十字架的时候跌倒了。我犯了一个最大的罪──不认祂。虽然我也哭过，也懊悔了，但不知我的主对我如何。那一天我不认祂，祂如果不知道，那就还好；可是，当我不认祂时，祂转过身来看我一眼，这就表明祂已经知道了。我怎么作才好呢？我不敢亲近祂了。祂虽然爱我，但我不敢亲近祂，因为有一个罪把我和祂隔开了。也许从此以后再也不能亲近祂了。但是，主复活了，几个妇女带信来，明明提到特别告诉我。哦，我虽然三次不认主，主却没有不要我。祂并不恨我，祂也不气我。祂心里所想念的，就是我。祂没有特别提到别人，祂只特别提到我，好像祂所记念的只有我一个。「和彼得！」「和彼得！」这真是世界上最美好的音乐，最奇妙的佳音！主如果只叫她们去告诉门徒，我就要以为像我这样的人不配作门徒了，也不是门徒了，我就不敢去见祂。但是，主说「和彼得」，这叫我知道祂还要我。我虽然没有力量去见祂，但是，「和彼得」鼓励我再去见祂。妇女带来的信息是真的，主叫天使特别提到我的名，主并没有丢弃我。我还能亲近祂，我起来去见祂吧！』

    哦，一个跌倒的彼得，犯罪的彼得，不认主的彼得，主还特别的提到他，这是福音！弟兄姊妹，你知道不知道，主一次拯救了你，就要永远拯救你么？你虽然灰心，主却永不灰心。犯罪的你，虽然觉得回到祂那里有点难以为情，但是，被你得罪的祂，并不以为你回到祂那里有何不可。难道祂并不介意，你反而念念不忘你的失败么？主今天如果把你脸上的帕子揭开，你就不会怕祂，不会不敢亲近祂了。彼得也许还记得，他曾对主说：『众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒』(太二六３３)。他也许还记得，在革尼撒勒湖边，他因看见了主的荣耀，曾说：『主啊，离开我，我是个罪人』(路五８)。可是，他今天知道自己的光景到底是如何，他今天怎敢去见主呢？他也许还记得主的请求：『你们不能同我儆醒片时么』？他的耳中也许还留下主的命令：『总要儆醒祷告，免得入了迷惑』(太二六４０～４１)。可是，他的情形和主的要求相去太远了，他今天怎敢去见主呢？但是，他到底还是去见主了，他只因着『和彼得』这句话，他就敢去见祂了。弟兄姊妹，如果你知道『和彼得』这句话里面的存心，还能够远离祂而不回头么？如果你知道『和彼得』这句话的深意，你就不能不亲近主了。

    四卷福音书中哪一卷是这样记载的呢？惟独马可福音。马可是一个少年人，他跟从彼得学习。可以说，马可福音是彼得说的，马可写的。『告诉祂的门徒和彼得』这句话，是彼得特意把它记下来的。这句话在别人或者不以为紧要，但是，在彼得的心里是非常紧要。圣灵写圣经的时候，特意给我们看见，马太、路加、约翰好像以为无关紧要的几个小字，在述说马可福音的彼得看来，却是不可或忘的，是非常紧要的。『和彼得』在他身上有特别的意义。每一次的回想都是甜美的。恩言在蒙恩者身上是特别可记念的。

    弟兄姊妹们，我们在擘饼记念主的时候，还有谁的心是怕神的呢？或者有什么罪是叫你与神隔开的呢？我们已经痛哭过，已经懊悔过，承认自己所作的太对不起主，今天敢不敢对主说：『主，我来亲近你』呢？你想，祂因爱你的缘故，肯为你到十字架上去，现在却因为你失败了、跌倒了、堕落了，就不爱你么？祂在十字架上爱你的爱，会因此减少了么？今天你不爱祂，不亲近祂，不回到祂那里，是很容易的；但是，要祂不爱你，忘记你，弃绝你，却是作不到。主死后三日之内，彼得因为跌倒了，就寂然无声了，但是，主没有忘记他。所以，你如果无力到主的面前，只要你肯相信祂的话，祂就能给你能力亲近祂。你跌倒了，祂能叫你起来。你虽然好像再也不能亲近祂，但是，你若在信心里记得『和彼得』这句话，你就能亲近祂。当我们要亲近主，又好像相距很远，无力亲近主时，我们要记得『和彼得』这句话。越是跌倒的彼得，主越是记念到他。虽然彼得不敢亲近主，但是，主的心吸引了他，叫他不敢逃避主了。但愿我们今天不误会主的心。你听见了『和彼得』这个声音，你就应当知道主并没有丢弃你。主并没有丢弃彼得，主也没有丢弃你。『和彼得』的意思也就是『和你』──这个像彼得那样失败的『你！』但愿我们看见主对我们的心是何等的心。你如果看见了主的心，你就不能不向祂奔跑了。

    读经：约翰福音十三章一至十四节。

    在约翰福音里，特别给我们看见水如何是生命。第四章说我们得着了生命之后，那一个生命怎样在我们里头成为泉源，一直涌到永生。第七章另外给我们看见，水怎样要像活水的江河一样从人腹中流出来。到了第十三章，水又有一个功用。水不只在我们里面一直涌起来，叫我们满足；水不只加我们能力，作活水的江河流到别人身上去；水并且能给我们新鲜，给我们新的感觉，给我们新的帮助。凭着人的头脑来看，第十三章似乎用不着。第四章、第七章已经够了，里面有泉源，外面有江河了，还要什么？似乎用不着别的了。但是，我们想想看，你重生了，是不是有的时候好像觉得还没有重生一样？在道理上，也许你知道主所赐的水要在你里头成为泉源，一直涌到永生；但是，有几天你是不是觉得这一个活水的泉源不涌了？你是不是口里说满足了，没有要求了，但是，在有些日子里，你的里头并不觉得满足？你是不是里面觉得有缺欠，里面觉得有要求，里面觉得不满足，里面觉得没有东西一直涌上来，也没有东西流到别人身上去呢？弟兄姊妹们，因为我们属灵的情形有的时候不免枯燥，不免沉闷，所以必须有第十三章的水。

    洗脚的需要

    十三章一节说：『祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底』。第五节就说主用水洗门徒的脚。可见主耶稣洗脚的动机，不是因为门徒有罪，乃是因为祂爱属乎祂的人，并且这爱不是起头的爱，乃是结局的爱。『祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底』，最后加上这一个洗，爱就显得完全了。所以洗脚是必需的事。因为洗脚是主爱到底的表示，是主爱到底的工作，是关乎我们作基督徒结局的事，所以，我们如果要在主的面前好好走前面的路，就要知道如何受别人的洗脚，也要知道如何洗别人的脚，换句话说，我们要有受别人洗脚的经历，也要有为别人洗脚的经历。

    主对彼得说：『我若不洗你，你就与我无份了』。那一天主耶稣如果不给彼得洗脚，就与彼得无关么？有关；彼得是洗过澡的人，早已有关，一直到永远是有关的。但是，主如果不替彼得洗脚，在交通方面，彼得就好像无份一样，就好像摸不着主一样。我们要记得，约翰福音第十三章所说的洗脚的问题，不是把罪当作对象，而是把生命和能力拿来作对象，是生命新鲜的问题。在小亚细亚一带地方的人，不大穿袜子，并且他们的鞋子是有孔洞的，所以他们一走路，脚就免不了沾染尘土，等到他们事情作完，回家休息的时候，就去洗脚。我们要注意，这里的脚被尘土弄脏了，不是因为犯罪，乃是因为脚碰着地，是没有方法不沾染尘土的。主耶稣在这里没有责备门徒不该把脚弄脏了，反而因为祂爱他们到底的缘故，就为他们洗脚，因为脚上有尘土并不是罪的问题。如果是罪的问题，主耶稣就不能这样对待他们了。祂不能马马虎虎的对付罪。认识神的人，都知道基督徒是不可犯罪的，但是，也都承认基督徒走在世界上，是没有方法叫他的脚不脏的。当我们还没有走到新耶路撒冷精金的街道上的时候，我们不管多么小心，不管多么花工夫，我们的脚总是会沾染尘土的。因为我们的脚有时沾染尘土的缘故，我们属灵的情形就变作黯淡了，就不那么新鲜了。因此，我们的脚就需要洗，好让属灵的情形得以恢复过来。主替门徒洗脚，就是对付这一种黯淡不新鲜的问题，不是对付罪的问题。罪的对付，那是用血来洗净。我们必须有了血，才能坦然无惧的到神的面前去。但是还不够。我们虽然都在血的洁净之下，但不一定都有属灵的新鲜，所以我们还得有水的洗净。人用水洗过一次，总是觉得新鲜舒畅，自然而然就精神恢复了。血的洗，叫你在神的面前能站住；水的洗，叫你觉得新鲜，叫你觉得舒畅，叫你觉得有精神。

    我们要知道，撒但的能力是寄托在罪上，撒但的能力也是寄托在死上。希伯来书第二章给我们看见，撒但的权势是寄托在死上(１４)。撒但攻击神的儿女，若不是叫他犯罪，就是叫他发死。所以我们不只要保守清洁，并且要保守满有生命。这不是说你重生的那一个生命要死掉，要再去得着；这乃是说你的那一个生命在你里面会发死，会虽有若无。我们往往有一个很大的错误，就是以为只要在消极方面没有罪就够了。殊不知在积极方面如果不显出生命来，还是不够的。撒但在我们身上的工作，若不是叫我们犯罪，就是叫我们黯淡，叫我们好像什么都没有多大意思，好像冷得很，好像离神远得很，好像我们和神中间有了一层隔膜。有的时候你会觉得，你又没有犯这个罪，又没有犯那个罪，但是，你里头好像冷得很，就是不新鲜，就是提不起精神来。这种情形就叫作死。许多基督徒就是缺少『属灵的精神』，他们没有特别的不好，也没有什么特别的罪，但是，总觉得没有精神，觉得冷得很，觉得起不来。我们要记得，没有一个黯淡的基督徒是能够与撒但争战的。不只罪是叫你失去争战的条件，并且黯淡也是叫你失去争战的条件。所以，我们不只要保守自己脱离罪，也要保守自己脱离黯淡。这一种黯淡的情形，可以用具体的事来证明。当你来聚会的时候，有多少次是带着生命来的，或者你一点属灵的精神都没有呢？或者说，你有多少次是积极的，有多少次是消极的呢？凡不是积极的，都是死亡。在聚会中，不只讲话的人要有生命，连听话的人也要有生命。许多人到聚会里来，就是那样黯淡得很，疲倦得很，没有属灵的精神。这样的人如果一多，那个聚会的担子就太重了，大家都要觉得背不起了。所以，每逢聚会的时候，不只讲话的人需要用生命来供应教会，实在每一个来聚会的人都应当用生命供应教会。我们没有一天是可以被动的。什么时候你在聚会里是被动的，你就是把一个担子给教会挑。我们要知道，撒但在教会里作工所特别用的工具是死亡，撒但就是要消耗我们的生命，叫我们摸着死亡。但是，主要保守我们，叫我们脱离死亡。

    当我们属灵的情形黯淡的时候，就需要用水来洗。所以主耶稣不只要我们一次洗澡，并且要我们多次洗脚。一次的洗澡叫我们得着生命，多次的洗脚叫我们恢复生命的新鲜。人洗过澡就有生命了。哈利路亚！我们都洗过澡。如果没有洗过澡，就不是基督徒。有一天，祂不只用血来洗我，并且用水来洗我，叫我得着神的生命，在那里摸得着神，摸得着主。那个时候，真是叫我觉得有一个属灵的世界，真是叫我摸着了属灵的实际，叫我觉得主耶稣的死不是二千年前的事，好像就是今天的事，叫我觉得主耶稣的死不是在各各他，好像就是在这里。哦，时间打破了，空间也打破了，只有属灵的实际，那个叫洗澡。但是，有多少基督徒继续有那一种洗澡之后新鲜的感觉呢？有许多人说，我如果能不失当初的爱心就好了；有许多人说，我如果能像我才得救的那几天就好了。这意思就是我不如刚洗过澡之后那样新鲜了。因此就需要洗脚。洗脚就是要把你带到洗澡的情形里去。洗脚能叫你有生命的新鲜，洗脚能叫你有新的感觉，洗脚能叫你有新的能力，洗脚能给你属灵的复兴，这是洗脚所给你的。洗脚不只叫人干净，洗脚并且叫人畅快。洗脚之后，人就舒服了，人就精神振作了。洗脚就是要恢复我们属灵的新鲜，就是要叫我们满有生命。弟兄姊妹们，洗脚是要紧的事，生命的恢复，属灵精神的恢复，是要紧的事。

    彼此洗脚

    主耶稣替门徒洗完了脚之后，又命令说：『你们也当彼此洗脚』。这给我们看见，洗脚的工作，是教会继续要作的。洗脚，是我们彼此要作的。

    你有没有这种经历：有一天，你觉得你属灵的精神好像衰败了，你觉得你属灵的精神好像低落了。你自问并没有什么特别的不好，也没有什么特别的罪，就是觉得累得很，一点精神都没有。你到一个弟兄家里去，他很会讲道，他讲道给你听，但是，你给他越讲越冷，你走了。你又到一位弟兄那里去，他和你一同祷告了好久，你也觉得没有用处，又走了。等一等，你遇见一位弟兄，他也没有讲道，他也没有和你一同祷告，他不过和你一同谈一谈。就是那样和你谈一谈，在他是无心的谈，在你是无心的听，结果你有精神了，你有力量了。你听他说了几句，就能唱诗了。你进去的时候，是忧忧愁愁的；你出来的时候，能说哈利路亚了。刚才要说也可以说，但是勉强得很，和现在的说完全两样，现在是摸着生命了。这一位弟兄用生命供应了你，他洗了你的脚。洗脚就是在教会中彼此用生命供应其它的肢体。

    我们在工厂里，或者在学校里，作了一天的事，上了一天的课，觉得累了，属灵的精神提不起来。读圣经，觉得没有多大意思；祷告，也觉得没有多大意思。就是这样的时候，也许你到聚会里来，也许你回到家里去，你碰着了认识主的弟兄，你和他一碰，你觉得有精神了，你觉得碰着神了。他用生命供应了你，他洗了你的脚。就是当你与生命接触的时候，你属灵的精神恢复了，你好像又亮了。这就叫作彼此洗脚。

    在基督徒互相的帮助中，没有一件事比彼此洗脚更宝贵，没有一件事比以生命供应别的肢体更要紧。如果有一个基督徒，有属灵的疲倦，有属灵的软弱，他到聚会里来，来的时候是那样的累，回去的时候仍是那样的累，这个聚会就失败了。所以，我们每次来聚会的时候，必须将生命带来；不然，就是增加聚会的重担。每一个人来的时候，都要将生命带来，好叫弟兄姊妹们能摸着生命，叫他们一碰到生命，那一个属灵的黯淡就过去了，他就发亮了，他就新鲜了。

    有一次讲道的聚会，有一位弟兄刚来的时候觉得黯淡得很。他问自己有什么特别的罪没有？没有。有什么特别的事情没有？没有。但是，他属灵的精神，怎么都提不起来。他就祷告主说：『主，我需要生命的供应』。后来有一位弟兄祷告，那一个祷告就供应了他，他就亮了。这一个就是彼此洗脚。

    所以，凡是被动的来到聚会，什么都不管，只是坐在那里，不盼望有什么事发生，不盼望帮助一个人，这就不是彼此洗脚。彼此洗脚的意思就是，我到聚会里来，我是想要帮助人，我是要人得着益处。存心帮助弟兄，不一定要怎样作，最要紧的就是我不要带什么重担到聚会里来。有的时候，我们实在觉得没有多大力气，灵性实在振作不起来，那我可以盼望弟兄姊妹给我洗脚，叫我摸着神，叫我得着属灵的帮助。不过要小心，不要每一次都带着担子来。如果五百个弟兄有四百个带着担子来，那就太重了。聚会在神面前有价值或者没有价值，摸得着生命或者摸不着生命，都是看生命多呢或者是担子多。这一个责任是在每一个弟兄姊妹的身上。如果许多人的灵是开起来的，自然聚会没有难处，许多人的灵性就自然得着振作。如果许多人都是冷冷的坐在那里，这一个聚会就拖不动。被动是教会中最重的东西。没有一个人来聚会可以不祷告，可以不花工夫预备的。所有的人都得有祷告，都得有等候。每一个人都要用他的生命叫聚会得帮助。教会的聚会必须互相帮助，才能都得着帮助。互相帮助，就是彼此洗脚。

    主说：『我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚』。我们必须记得，今天洗脚的工作是交给教会的。这不是说到主面前来不能得着新鲜，这乃是说，主的命令是要我们彼此洗脚。我们要洗别人的脚，自己先得是新鲜的。如果神在我们身上常常有新的作为，我们对于别人就能常常有新的供应。如果别人碰着我们，觉得我们和五年前一样的情形，一点没有新的东西，那我们就是可怜的。在我们身上若是要隔了几年才有新的东西，隔了几个月才有新的东西，那是可怜的事。我们要在神面前积极、主动，不是停在那里。

    有一位姊妹受了主特别的造就，在她身上有一个特点，就是你每一次碰到她，你就看见神在她身上有新的作为，你就碰到新鲜的生命。许多时候，你好像摸不着主的同在了，你在属灵方面觉得疲倦得很。好，你去找她，在她面前坐几分钟，那个疲倦就没有了。你觉得有东西从她里面出来，你就觉得生命来了。

    弟兄姊妹，我们要羡慕作一个生命的供应者。你千万不要失望，以为你这个人口才不如人，圣经的知识不如人；你要知道，你如果活在生命里，你就能用生命供应别的肢体。有些人，在刚得救的时候，他在祷告聚会中祷告，也许话语很生涩，但是别人碰着他就亮了，别人得着他的供应。可是，他作基督徒作得长久了，反而缺少生命的供应。他作了几年基督徒，知识是增加了，道理是增加了，却缺少生命的供应。因为生命的供应不是在乎知识，乃是在乎新鲜。我们宁可知识少一点，道理少一点，却不可失去了生命的供应。我们要求主拯救我们脱离不能供应生命的情形，求主叫我们真的活在主面前。如果我们是活在主面前，摸着了生命，每一次当我们碰着人的时候，就能用生命供应别人，就能替别人洗脚，叫人得着生命的新鲜，叫人得着属灵的恢复。

    我们也要记得，洗脚是彼此的。我们在主面前要学习供应别人，同时也要学习从别人身上得着供应，所以要谦卑，好受别人的帮助。你要洗别人黯淡的部分，也愿别人能洗去你黯淡的部分。就是这一个彼此洗脚，彼此服事，彼此供应，叫我们得着造就，得着帮助，叫我们能走前面的路。

    使徒行传十八章五节的话很宝贵：『西拉和提摩太从马其顿来的时候，保罗为道迫切』。这给我们看见，西拉和提摩太对保罗有了生命的供应。不是西拉和提摩太会讲道给保罗听，乃是他们来一来就够了，保罗就为道迫切了。保罗原是一直在会堂里讲道辩论，努力作工，但是，西拉和提摩太一来，保罗就为道迫切起来，保罗就更有精神，因为保罗从他们身上得着了新的供应。真的，有许多人，只要你和他碰一碰，就得着生命的供应了。

    弟兄姊妹，我们在神面前要追求这一个──神能用我们作一个将生命供应别人的人。要长久作一个供应别人的人，基本的条件就是我们要作一个常受十字架对付的人，我们天然的生命必须被主破碎。如果在我们里面没有十字架的工作，我们就只能以知识供应人，只能以口才供应人，却不能用灵供应人，不能用基督的生命供应人。我们的知识、口才如果比我们的灵还大，我们给人的印象就是我们的知识、口才，不是我们的灵。我们必须常常活在主的面前，与主接触，与主有交通，然后才能用生命供应人。我们要记得，生命的供应是自然的，不是人制作的。不错，要用水来洗；但是，这水不是用人工打来的，这水是从生命的源头那里流出来的。你如果活在生命里，就自然有生命的供应，自然用生命洗别人的脚，叫别人碰一碰就摸着主，就觉得主，就与主更亲密。我们要达到这一个，要求主赐恩给我们。

    注：本篇所讲的是洗脚所包含的属灵的意义。洗脚并且是按着字面去作的一个举动，就是创世记第十八章四节，十九章二节，和提前五章十节所提到的，那是爱心和谦卑的表示。

    读经：腓立比书二章一至八节。

    这一段圣经，是我们基督徒应当注重的。

    第一节：『所以在基督里若有什么劝勉，爱心有什么安慰，圣灵有什么交通，心中有什么慈悲怜悯』。这一节圣经，有很深的意思，可以说是以下几节的根基、养料和泉源。没有这一节，以下几节在实行上就都发生难处。如果我们读得出这几节圣经的意思，那么这一段以下各节所说的，我们就都作得到了。

    『在基督里若有…』这几个字是极其重要的。保罗的意思是：如果在基督里有什么劝勉，那么底下所说的意念就自然能相同了；如果在基督里爱心有什么安慰，那么底下所说的爱心相同就也自然作得到了；如果在基督里圣灵有什么交通，心中有什么慈悲怜悯，那么有一样的心思和一样的意念，就也自然作得到了。反过来说，如果在基督里没有什么劝勉，意念相同就作不来；如果在基督里爱心没有什么安慰，爱心相同就也作不来；如果在基督里没有什么交通，没有什么慈悲怜悯，就也不能有一样的心思，一样的意念了。总而言之，在基督里若有这些，就能这样；在基督里若没有这些，就不能这样。

    保罗把第一节当作源头，当作根基，当作养料。如果没有这一节，而保罗却劝腓立比的弟兄姊妹要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，不结党，不贪虚荣，存心谦卑，顾别人的事等等，那腓立比的弟兄姊妹要怎样回答他呢？他们也许要说：这些虽然好，我们却作不来。基督作得到，但我们没有基督的力量，我们怎能作得到呢？我有我的意念，别人有别人的意念；我有我的思想，别人有别人的思想，怎样同得来呢？所以保罗把他们作难的地方预先解决，先告诉他们说：『在基督里若有…』，这些就都容易作了。要你饱，总得先有东西给你吃；要你有力，总得先把力量供给你。保罗在这一节圣经中给我们看，有一个力量在基督里。因着在基督里，所以我才能。在基督外，我是罪人；在基督里，我是得救的。在基督外，我是失败的；在基督里，我是得胜的。『在基督里』这几个字是何等紧要呢！

    第二节：『你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我的喜乐可以满足』。这样的同心，能不能呢？两位弟兄在一起，他们如何能同心呢？是把甲的心换了来同乙，还是把乙的心换了来同甲呢？两个人还可说，若有五个人，或者五百个人，或者一千个人，就更难了，这么多的心，怎能同得起来呢？当我们要作一件事时，你有你的主张，我有我的方法，是你当顺服我呢，是我当顺服你呢？有的人想，你当顺服我；有的人想，我顺服人吧。但这都不是神的办法。神的办法就是第五节所说的：『你们当以基督耶稣的心为心』。不是说，甲放下了自己来同乙；也不是说，乙放下了自己来同甲；乃是把基督的心放在中间，甲也去与祂同心，乙也去与祂同心。每一个心都与基督的心相同，那就人数虽多，也很容易同心。

    如果我们能同心，就不只叫神喜乐，并且叫神有满足的喜乐。保罗在此是代表主说话。神的心，主的心，惟有因信徒有这样的光景才能喜乐满足。许多事可以使主喜乐，可是，基督徒的同心，不只叫主喜乐，乃是叫主的喜乐可以满足。救人，能叫主喜乐；得胜，能叫主喜乐；可是，同心，能叫主有满足的喜乐。

    这一节都是关乎心的问题。同心，是在里头的，不是在外头的。口里怎样说，心里也是怎样想，要这样的同心。有的人不过口里说同心，实在心里并没有同；心里已经极不同，态度上也有不同的光景，旁人也能证实他不同心的地方，但是，这个人在口里仍可以说同心。这不是神所要的同心。神要作到一个地步，叫我们的同心不只在口里，乃是在心里。这样的同心，是根据于第一节的『在基督里…』。如果在基督里，有这样的同心也就能了。

    第三节：『凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强』。什么是结党呢？结党，意即有所偏好，意即在主之外有一个小团体。虚浮的荣耀是什么荣耀呢？圣经上说到有一种『极重无比永远的荣耀』(林后四１７)，这一种荣耀是有重量的，是持久的，是不会浮起来的，是不会消失的。这一种极重无比永远的荣耀，惟独神有。不够重的，不能持久的荣耀，都是虚浮的荣耀。虚浮的荣耀，人还不一定能得着，不过心里贪图而已。

    在弟兄姊妹中间，有时发生了不幸的争执，不是因为结党，就是因为贪图虚浮的荣耀，你也想大，我也想大，以致互不相让。实在说来，想大也不能大，因为还有更大的呢！

    我们在消极方面，不可结党，不可贪图虚浮的荣耀，在积极方面，『只要存心谦卑，各人看别人比自己强』。什么是谦卑呢？谦卑就是不为自己留地位。凡为自己留地位的，永远不会谦卑。凡说我有什么权柄，我应当得着什么的，永远不会谦卑。谦卑也是心的问题。口里说谦卑的话的，不一定有谦卑的存心。多少事可以经过口，却不一定经过了心。存心谦卑，就是要从心里谦卑。

    存心谦卑，从什么态度上表明出来呢？惟有从『各人看别人比自己强』的态度上表明出来。看别人比自己强，是谦卑的记号。看别人比自己强是何等的难呢！有一位老年基督徒，他事奉主有几十年。有一位弟兄问他，在基督徒的美德中，哪一样是最难呢？他说，腓立比二章三节的『存心谦卑，各人看别人比自己强』这一件事最难。真的，存心谦卑是最难的！是什么罪叫魔鬼成为魔鬼呢？骄傲。因他想与至上者同等，就堕落了(赛十四１４)。魔鬼是用什么罪引诱人堕落呢？也是骄傲。魔鬼告诉人，吃了那果子就能如神分别善恶，结果人一吃了就堕落了(创三５)。所以，谦卑是所有美德中一件最难的。

    怎样能看别人比自己强呢？有一个基督徒说得好，他说：『看我自己是看我的旧人，看别人是看他的新人』。真的，如果我们看到自己的天性，自己的败坏，看到神在别人身上的恩典，在别人身上的改变，就不能不看别人比自己强了。按人看，在罗马书的基督徒是应当得保罗的帮助的，但是，保罗还能看见他们的信德传遍了天下，从神在他们中间所作的工作上得帮助(罗一８)。

    许多时候，我们总觉得别人不行，我们对于别人的要求，好像比主对他的要求还要多。这是因为我们所看见的，是人明显的失败；主所看见的，是人暗中的得胜。我们看见的是某人明显的失败了一次，失败了两次，失败了几十次；主却是看他暗中得胜了一次，两次，甚至十次百次。你也许受五次的试探，就失败了五次；他也许受三次的试探，只失败了一次。也许他在暗中许多的得胜是你所没有的，也是你所未曾看见的。你也许有十次的交战，而失败了一次；他也许有百次的交战，才失败一次。我们懂得这个，就不能不看别人比自己强了。

    第四节：『各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事』。这是不容易的事。多少时候，我们好像自己的事都顾不到，怎能顾到别人的事呢？顾别人的事，乃是一个舍己的生活。有一位弟兄有一个特点，就是无论什么时候你去见他，他好像什么事都没有，惟独你的事要紧。实在他一天不知要写多少封信，要见多少次人，要作多少工作，但他却是这样若无其事的顾到别人的事。这就是舍己。主所顾的，完全是别人的事。祂死，是因你我犯了罪。如果主像我们这样的冷淡，这样的不顾别人，那么，你今天在哪里？我今天在哪里？我们真当受教作一个顾念别人的人。

    第五节：『你们当以基督耶稣的心为心』。这一节是第一至四节的总结。如果以基督耶稣的心为心，就什么都作得到了。什么叫作基督耶稣的心呢？保罗就在底下答复我们。

    第六至七节：『祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式』。基督所当得的，所配得的，在律法上合法的权利，就是『祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的』；但是祂『反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式』。基督的心，是什么心呢？祂情愿舍弃当得的权利，这是基督的心。也许你想某人应当如何待你。但是，基督应当得的，祂并没有得着。祂与神同等并不是强夺，祂却反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式，这是基督的心。

    奴仆的形像，是主的卑微；人的样式，是主受人的限制。奴仆的形像是和神的形像相对，人是和神相对。神的形像是荣耀的，奴仆的形像是卑微的；神是不受限制的，人却要受空间、时间、饮食、眠息的限制。基督的心，是愿意自己卑微，自己受限制。主说：『我与父原为一』(约十３０)，但是主也说：『父是比我大的』(约十四２８)。三而一的神有大小之分么？没有。这里所谓的大小，并非从生而来，乃是从愿而来。

    第八节：『既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上』。主的顺服，是顺服与祂同等的。主的顺服，乃是存心顺服以至于死，且死在十字架上。

    第六至八节的道路，真是十字架的道路！如果我们还没有学习舍己，还不肯放下当得的权利，还不知道在与我们同等的人中间谦卑，那我们就从来没有走过十字架的道路。许多时候，就是要你在日常所遇见的事情中舍己──死，这就是十字架的道路。

    有一位姊妹遇见一位很活泼的弟兄，这位弟兄有学问，有圣经的知识，讲道也很动听，但是这位姊妹对他说：『弟兄，你讲的道理不错，你走的路错了』。他说：『我是传十字架的道，我们是应当舍己背十字架』。姊妹说：『不错，但是我看你从来没有死过』。他倒虚心求教，这位姊妹就本着圣经向他直说了。后来，他写一封信给这位姊妹说：『你走后，我就对神说，「我并不知道什么叫作十字架，什么叫作十字架的道路，什么叫作舍己。神啊，我就是在这样的不知中把我奉献给你，求你使我能舍己。」就是这样，我的难处就来了──我的妻子反对我。在我不能忍耐的时候，就有一个声音说，就是在这些事上舍己──死。我从前都是讲十字架，讲舍己，但是，我还不知到底是到哪里去死，是怎样死法。现在，我知道了，是在生活中间活出来。我这样讲，就引起许多人反对我。我才知道，死，就是在同人中间需要死』。弟兄姊妹们，许多人知道舍己是应当的，但问题就在到哪里去死呢。就是在你同人中间，就是在你看得见摸得着的人中间去死。

    但愿神赐福给我们，使我们以基督耶稣的心为心，活出和睦相爱的生活，使主的喜乐可以满足。

    读经：希伯来书十二章一至三节。

    壹

    神是把两件事放在人的面前：第一，将永生放在罪人面前，第二，将国度放在已得永生的人面前。信的人有永生。但是，『你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国』；(太五２０；)『凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去』(太七２１)。这给我们看见，得永生只要相信，进国度却是另外有条件的。

    一个人一得救之后，神就把他摆在一个路程里去奔跑。基督徒的一生，乃是一个赛跑。这个赛跑并不是为着得永生，并不是说赛胜的人才能有永生，反之，乃是已经得永生的人才能赛跑。这个赛跑的结局，就是有的人得着冠冕，有的人得不着冠冕(林前九２４～２５)。

    冠冕是什么呢？冠冕就是国度的代表，冠冕就是作王、掌权、得荣耀的代表。得着冠冕，意思就是得了国度，与主耶稣一同作王、掌权、得荣耀；得不着冠冕，意思就是得不着国度，不能与主耶稣一同作王掌权、得荣耀。冠冕乃是国度的记号。基督徒的得永生，是没有问题的了；但是，他们的得国度，是要看他们如何奔跑而定。

    人一得救之后，神就把他摆在这个直望着国度的路程上去奔跑。他的言语，他的行为，他的思想，他的生活，他的一切，都与他将来能否得到国度有关。不来奔跑的人，是自己断定自己不配得国度；奔跑不好的人，乃是自己耽误自己得国度。神已经把每一个基督徒都放在这条道路上了。至于得着国度与否，那是基督徒自己定规的了。他的舍弃，他的奉献，他的忠心，他的得胜，要帮助他作个得冠冕的人。而那些贪恋世俗、随从肉体的人，都要看见他们虽然已经靠着主耶稣得了永生，然而冠冕还不是他们的。

    贰

    希伯来书第十二章一节所说的『见证人』是指着什么呢？按字面看，好像就是指着十一章所说的那些大有信心的人。但是，实在说来，不是指着那些人，乃是指着那些人的事情。这里的『见证人』，按原文是与使徒行传第一章八节、二十二节，二章三十二节等处的『见证』同一个词，所以也可以译作『见证』。神的话是说那些人的事情所得的见证如同云彩围着我们。

    这许多见证是证明什么事呢？是证明神『这么大的救恩』(来二３～４)。这个这么大的救恩，不只是罪得赦免，更是指着国度。国度就是我们奔跑的目标。神给我们这么多的见证，为要鼓励我们度信心的生活，来奔跑这个路程，来得着国度的荣耀。在十一章里，那些信心的伟人所直接信的虽然不都是为着国度，但是，他们的信心就是他们的路程，他们那样不顾一切的相信，就是他们脱离一切来奔跑他们的路程。他们所直接相信的已经得着了，如有的被提，有的得地，有的复活，有的免灭亡；但是，这些并不是神所应许最后要给他们的。他们因信所得的一切，不过是证据，证明他们也要得着神所应许的国度。『这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的；因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全』(来十一３９～４０)。这是说什么呢？是说国度。他们已经得着证据了，这证据，就是神证明他们将来必定得着国度。

    『许多的见证』，就是神因许多人的信心所赐给的恩典。神已经这样的听祷告，行神迹，来证明他们这样的奔跑路程是祂所喜悦的，国度是他们所必有的。我们因为有了这许多的见证，就必须奔跑这信心的路程。

    神把国度放在我们面前，神把一个路程给我们去跑。跑完了，就要看见或是失败，或是得胜。得胜的就要与主一同作王；失败的，得救是得救了，但荣耀与他无份。

    叁

    路已经摆在这里了，要跑的人，『就当放下各样的重担(『重担』可译作『重量』──编者注)，脱去容易缠累我们的罪…』奔跑有两件最要紧的事，就是：一，放下重担；二，脱去罪。

    我们先说脱去罪。罪是最会拦阻人进步的。罪会使人失去奔跑的资格。罪就是犯规；犯规的人是不许他赛跑的，犯规的人是要叫他『出场』的。

    信徒应当脱离，弃绝他所已经知道的罪。不论是嫉妒、骄傲、心中的污秽、口中的谎言、急躁的性情、放纵的私欲，都会使信徒不配作个赛跑的人。失了赛跑资格的人是没有可能进天国与主耶稣一同掌权的。信徒必须站在罗马书第六章六节、十一节上面，算自己向罪已经是死了；信徒自己也必须拒绝罪，不让罪作主，并将肢体献给神作义的器具。所有得罪神的地方，都得真实的承认过、悔改过、弃绝过，而得着神的赦免。没有一个不平安的良心是能奔跑前面的路程的。我们不应当有未弃绝的罪，以致长久的觉得良心有亏。我们如果有得罪人的地方，也必须好好的向人认错。如果在物质上有亏负人的地方，也得按力之所能去赔偿。不应当有什么对不起人的地方没有弄好。不要怕损失，不要怕丢脸。不然，你就不能奔跑这个路程。我们更当注意，有的罪的面貌并不如我们所想的那样不堪，它很容易诱惑我们。摩西『宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐』(来十一２５)，可见罪还有可乐之处呢。有很多的罪是令人畅快的。人的肉体喜欢犯罪，因为罪是可乐的。但是一个真有信心的人，是宁可受苦害、受凌辱，却不愿享受罪中之乐。我们应当拒绝罪，不然，我们就是自己断定自己不配进国度。

    再说到『放下各样的重担(重量)』。什么是重量呢？重量不一定是罪，不一定是最不好的，但是，是容易缠累我们的。不除去罪，就失去跑的资格；不放下重量，固然有资格可以跑，但必定跑不快。我们几时看见人穿了皮袍、披了大衣去赛跑呢？凡叫我们跑不快，拦阻我们进步的，这就是重量。

    十九世纪有一位主所大用的人，他曾花许多工夫，编着了一本希伯来文字典。写好了，就送给他的朋友们看。朋友都大加赞许，以为这书一出版，他就成为有名的学者。但是，这位弟兄却将书稿烧掉了。他说，在编着时，已经减少了爱主、爱人灵魂的心，印书校稿，更要费许多力量，所以不如烧了。印书校稿并不是罪，在他却是一个重量。他脱离了他的重量。有些事虽然并不是罪，但是在我们身上是不是重量呢？这些事会不会帮助我们前进呢？凡会拦阻你前进的都是重量。就是一衣一食，都可能成为你的重量。如果你去赛跑，有人请你去吃一碗面，或者请你穿上一件大衣，你想能不能这样去跑呢？所以我们不只应当除去罪，也应当放下重量。如果有重量，就必定跑不好。

    罗得的失败，就是因为他有重量。罗得本不是一个坏人，乃是一个为恶人淫行忧伤的义人(彼得后书二７)。可是，他的生活和亚伯拉罕不同：亚伯拉罕是住在旷野里，罗得是住在城里；亚伯拉罕是住在帐棚里，罗得是住在房子里。这是他们的大分别──一是轻省，一是有了重量。有了重量，虽然可以跑，但终至失败跑不动了。

    马可福音第四章十九节所说的，我们要注意。主没有说因犯了罪不能结果，乃是说：『世上的思虑，钱财的迷惑，和别样的私欲』能使人不结果。不必犯罪，只要一点世上的思虑就会叫你不结实。钱财固然不是罪，但钱财不能像两个翅膀那样帮助你飞。凡打算作财主的人，他必定跑不好。凡是神所给我们的本份，我们就应当尽力去作；但我们的心若被什么累住了，我们就要跑不动。

    重量不是罪，重量在许多时候是合法的，但是它到底是个重量，会减低你前进的速率。也许你的重量是一个舍不得的朋友，是一个追求中的地位，是一点属世的雄心，是一间可留恋的房屋，是一碗可口的小菜，是一件华丽的衣裳。这些东西和千百其它的东西，虽然不是罪，但会拦阻你火速的奔跑。

    所以，我们应当自问，有什么罪使我不能奔跑呢？有什么重量阻碍我快跑呢？罪叫你没有资格跑，把你从赛跑场中革出去；重量叫你跑不好，叫你空费气力。什么是你特别的罪呢？什么是你特别的重量呢？我们要搜出这些罪来，捡出这些重量来。

    肆

    在这条路上跑的人，不只应当脱去容易缠累的罪，不只应当放下各样的重量，还应当『存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程』。何以须存心忍耐呢？因为赏赐不是在一起头就给你，也不是在中途就给你，乃是在路终才给你，乃是在跑完最后一步才给你。起头虽好，中途虽好，但未必至终能跑得好。起头得胜，中途得胜，最后也得胜，才算得胜。没有到终点以先，没有一个人敢担保他是必定得赏赐的。也许在最后的五步失败了。有一次二百公尺的赛跑，有一个人起头比别人快了二十公尺，岂知跑到离终点不过只有二公尺，竟然跌倒了。如果要得胜，你就当小心。没有到终局，就不能说你必定得着。保罗尚且说：『这不是说，我已经得着了，已经完全了；我乃是竭力追求』(腓三１２)，何况我们呢！

    什么叫作『奔』呢？奔不是站住，奔不是安步徐行，奔是往前快跑，奔是要用最少的时间，跑最长的路，就是要跑得最快。因为赛跑的人多，你要得着冠冕，就得跑在前面。我们得胜与否，是在乎我们跑的快慢如何。我们如果空花时间，无谓的逗遛，就必定失败。

    我们是奔那『摆在前头的路程』。只奔一条路，就是摆在前头的路程，你不能拣选一条你自己所喜欢的道路去奔，你要奔神所摆在你前头的路程。在运动场中赛跑的人，有谁敢跑出划定的路线之外呢？他们只能跑在划定的路线里。这就是提摩太后书第二章五节所说：『人若在场上比武，非按规矩，就不能得冠冕』的意思。最可惜的，就是有许多基督徒，奔跑得很热心，却没有奔跑在神的道路上。我们自己的热心、劳苦、活动，并不能代替神的旨意。一切在神的旨意之外的奔跑，都是引到损失的。神把路摆在你的前头了，你必须跑在这条路上，才能得着奖赏。

    伍

    我们的脚要跑在神所划定的路线里，我们的眼睛要『仰望为我们信心创始成终的耶稣』。这句话按原文的意思可译作，『望断以至于为我们信心创始成终的耶稣』，意思是你对于别的一切都望断了，而去望耶稣。别的都不望了，惟去望耶稣。惟有仰望祂，我们才能笔直的跑。周围有很多的事情，要影响我们的视线，改变我们的目标，我们惟有仰望耶稣，才能有始有终的奔跑在神的道路上。

    祂是我们信心创始成终的主。我们的信心起首于祂，结局于祂。我们所信的只有祂而已。我们一次在主里面了，我们就要常住在主里面。我们所思念的应当只有主耶稣而已。就是圣洁、得胜、完全的爱、圣灵的浸、热心救人、属灵的争战，也不应当夺去我们的心。一切的『始终』都在乎主耶稣。我们的信心，是以祂为始，也是以祂为终。除了祂之外，我们不应当仰望别的。我们若只仰望主耶稣，这些圣洁、得胜等等就要很自然的彰显在我们的生活上。若在基督之外有所追求，那都是使我们的道路弯曲的。在属灵的路程上，必须求神启示给我们看见，什么都是在基督里的；赦免、称义、重生是在基督里，圣洁、得胜、圣灵的充满等等也都是在基督里。什么都是基督。祂是始的始，祂是终的终，祂是啊拉法，祂是俄梅嘎。我们的一切都在乎祂。离了祂，我们就不会奔跑前头的路程。

    『望断』是仰望主的先决条件。我们若非先有所不望，我们就不能仰望主。在路上奔跑的人，如果东张西望，就必定跑得不好，或者跑错了路，或者竟至于完全停步。所以神叫我们不望别的，只望主耶稣。不只如此，就是我们里面的回想，也是灵程上很有害的一件事。自己回想到自己，自己分析自己的感觉，自己一直顾念到自己的进步与否，自己过度的挂虑自己的灵性情形，都会拦阻我们前进。奔跑路程的一个极大的危险，就是因为我们急于进步的缘故，就不知不觉的不断回想到自己的情形如何，以致不能『望断以至于…耶稣』。什么是仰望耶稣呢？仰望耶稣，就是不望自己。仰望耶稣，就是被耶稣吸引你离开了你里面的世界，而把你自己联合在你所仰望者的里面。仰望怎样的耶稣呢？仰望为你信心创始成终的耶稣，包罗万有的耶稣。灵程前进的秘诀，就是在乎知道如何合宜的不回想自己的情形。知道什么是不望自己的人有福了。但愿神的灵亲自启示给我们看，什么叫作『望断』，什么是不当有的回想。

    陆

    我们看主耶稣如何奔跑呢。『祂因那摆在前面的喜乐』，就轻看羞辱，忍受了十字架，便坐在神宝座的右边。主耶稣是望着那摆在前面的喜乐而一直奔跑到那边。这喜乐是什么喜乐呢？祂自己说：『你这又良善又忠心的仆人…可以进来享受你主人的快(喜)乐』(太二五２１)。这是指着祂千禧年的喜乐。我们的主是顺着祂的本性而顺服神，这是不错的。但是，圣经在这里给我们看另一方面的事实，就是神的赏赐和称许，特别是国度，也有一部分的影响在祂身上。我们的主也是为着摆在前面的喜乐，就经过了一切的羞辱和十字架而不退后。

    为什么上文说祂是为我们信心创始成终的『耶稣』，而不说『基督』或『主耶稣』(祂复活后的称呼)呢？我们知道耶稣是祂为人的名字。神所以叫我们仰望耶稣，就是要叫我们注意到祂为人的那一边。祂凭着祂的本性而顺服神，乃是祂为神的一边。祂因着摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受十字架，乃是祂为人的一边。所以圣灵特为提起耶稣，叫我们知道，在祂为人的一边，赏赐也有它相当的影响的。我们为着爱神而顺服神，是不错的；可是另一面，神既定规用赏赐吸引我们来忠心事奉祂，那么我们因着前面的赏赐而有忠心的事奉，也必定不是错误。保罗为什么『忘记背后努力面前的，向着标竿直跑』呢？他自己回答说：『要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏』(腓三１３～１４)。奖赏，既是神召人来得的，既是保罗撇弃一切所要得的，那么我们为着奖赏而忠心事奉神，乃是神所喜欢的了。

    我们的主因着国度的喜乐，便『轻看』，便『忍受』，那么我们呢？弟兄姊妹，你曾否因为将来国度的荣耀而有所撇弃呢？你曾否因为神的赏赐的缘故，就不作你所要作的事，或者作你所不要作的事呢？如果这个喜乐会吸引我们的主，难道这个喜乐不会吸引我们么？古今也不知道有多少的信徒，因为要得着国度的荣耀，便舍弃了一切来跟随主，那么你呢？

    柒

    我们所仰望的耶稣，就是这样的一位耶稣──祂因那摆在前面的喜乐，『就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边』。祂如此，在过程的原则上，我们也当如此。

    羞辱是人给祂的，祂便轻看。十字架是神给祂的，祂便忍受。祂被人误会，被人驱逐，被人控告，被人唾弃，被人定罪，但是祂不以为意。并非羞辱不厉害；祂所受的羞辱，乃是常人所没有受过的。并非祂圣洁的情感不觉得被人侮辱的可羞；祂的感觉也许比别人还要来得敏锐。但是祂轻看，祂并不重视羞辱。神所给祂的十字架并非不重；在人面前，在鬼魔面前，在天使面前，祂所要经过的，并非不难；但是我们的主忍受了十字架。祂接受，祂忍受。结局怎样呢？祂得胜的到了祂的终点──『坐在神宝座的右边』，等候荣耀的显现。

    我们是何等要保守自己的面子呢。我们怕羞辱，我们怕人的误会，怕人的批评，怕人的反对。我们尽力作一个圆满的人。我们躲避羞辱，我们不肯舍己，不肯为主的缘故受羞辱。就是受羞辱，也是勉勉强强的，不肯没有声音的，没有辩护的，没有躲避的，接受会使己的生命衰微的羞辱。

    神所给的十字架，我们并不肯背负。我们没有走在十字架的道路上。甚至我们并不知道什么是十字架的道路。我们并不知道一切临到我们身上的都是神所许可的。一切与我们心意相反的，冤枉我们的，使我们感觉痛苦的，挫折我们境遇的，使我们的希望成为泡影的，都是神所给我们的十字架。我们如何对待这些呢？我们心里是否在那里反抗呢？我们是否要见人就申诉呢？我们是否巴不得能免去这些难处呢？我们心里不服的态度，要叫我们在这路上奔跑得不好。

    神让每一个十字架临到我们身上，都有祂特别的目的；每一个十字架也都有它特别的使命，都有它所要特别成功在我们身上的。我们如果按着神的旨意忍受了，像主耶稣忍受祂的十字架一样(注意：祂的十字架乃是为着赎罪，我们的并不是)，我们天然的生命就多一次经过对付，我们就有更大的度量来充满神儿子复活的生命。我们反抗、不服的态度，和挣扎求脱的力量，都会使神的目的不得成功，使十字架空空临到我们身上，没有成功神所要成功的。

    捌

    神把主耶稣这样的摆在我们面前，好叫我们效法祂，末了就告诉我们说：『那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心』。『这样』就是指着祂如何受人的凌辱、欺侮、苦待、唾弃、鞭打、伤害、钉十字架(十字架也有出乎人的一方面)等等。我们要思想，要仔细的思想，要逐一的思想过，就不至于疲倦灰心。当主向门徒提起在地上受逼迫的事时，就说：『学生不能高过先生，仆人不能高过主人』。我们不能盼望得着比主耶稣更好的待遇。『学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了』；我们所得的待遇，并不更甚于主耶稣所得的，就已经好了。因为『人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢』？(太十２４～２５)。祂既在世上受那许多不堪的待遇，就何况我们呢？我们如果思想这个，就纵然受苦、受辱、受反对，也不至于疲倦灰心。

    向着国度路程的奔跑，最怕的就是疲倦灰心。『疲倦灰心』，可译作『魂里疲倦沮丧』。魂是人情感、心思、意志的机关。魂里疲倦沮丧，意思就是魂没有力量。意志痿痹了，感觉冷淡了，思想没有兴趣了，什么好像都是空的，什么都听其自然，『将来冠冕听命运！』在这个奔跑里，最大的试探，就是当反对的事物猬集的时候，好像招架不住了，便放松了一切，不再认真的奔跑，去得天上的冠冕。

    我们如果肯思想到主耶稣，揣摩祂的经历，我们就不至于如此放松了。基甸和他的三百人『虽然疲乏，还是追赶』(士八４)，我们应当『虽然疲乏，还是奔跑』。

    但愿我们都作赛跑的人。但愿我们都奔跑一直到路终。就是在我们奔跑的时候，受了伤，受了人的顶撞，受了人的误会，受了人的厌弃，我们还应当因着主耶稣的缘故，打起精神，不疲倦的依然往前奔去。在赛跑中，有谁最得人的称赞呢？就是那受了伤，起来再跑，结果得了第一的人，这人必使人称赞不已。所以，受伤不成问题，受苦不成问题，就是好像要失败了也不成问题，跌倒了再起来跑，仍是最好的。弟兄姊妹们，今天我们都在路上，什么都算不得数，到了路终才有定评，我们不必因任何的缘故而自暴自弃，而疲倦灰心。我们要仰望为我们信心创始成终的耶稣，奔那摆在我们前头的路程！

    读经：腓立比书四章四至七节。

    人都是喜欢喜乐，不喜欢忧愁的。人要喜乐而不忧愁，就必须不背重担。照圣经上所记的，重担有两种：一种是罪的重担，一种是挂虑的重担。罪若没有解决，就没有喜乐；挂虑若没有解决，也没有喜乐。如果罪的重担解决了，而挂虑的重担不解决，喜乐也就不完全。必须罪和挂虑两个重担都解决了，才能喜乐。

    在基督徒身上，罪这个重担是已经解决的了。但是，挂虑的重担如果不解决，就仍然不能喜乐。基督徒如果不喜乐，就不荣耀主。这个不喜乐，并非神给基督徒的份。然而，基督徒能常常喜乐的有几人呢？神要你作祂的儿女，神也要你常常喜乐。你若没有喜乐，就不是基督徒应有的生活，应有的态度。基督徒应当常常喜乐。现在我们把腓立比四章四至七节的话，一句一句看下去。

    『你们要靠主常常喜乐；我再说，你们要喜乐』。我们要知道，『要喜乐』是神的一个命令。神从来没有命令我们去作所不能作的。神给人的命令，都是人所能作得到的。神在这里命令我们应当靠主喜乐，并且应当常常喜乐。如果有一个人拜偶像，我们知道这是违背神的诫命。如果有一个基督徒不喜乐，我们知不知道这也是违背神的命令呢？喜乐既是神的一个命令，我们就应当照着去实行；不然，就是违背神的命令。也许有人要想：喜乐不能是勉强的，我不喜乐的时候怎能喜乐呢？我的身体不好，我的事情又忙又难，我的儿女又多又不听话，像我这样的情形怎能喜乐呢？是的，有许多事是使你不能喜乐。但是请你注意，圣经在这里不是说你要靠你自己喜乐，乃是说『你们要靠主常常喜乐』──这句话也可译作『你们当常常在主里喜乐』。神不是叫我们靠着环境喜乐，靠着顺利喜乐，神是告诉我们：『在主里喜乐』。有一件事要认定了：我们不是因环境而喜乐，乃是因我们的主而喜乐。当处境艰难，伤心流泪的时候，我们却能因着仰望那爱我们的，也是我们所爱的主而喜乐。祂够满足我们的心。但是许多人最会忘记，今天听了，明天就忘了，因此，底下保罗立刻说：『我再说，你们要喜乐』。哦，神是要我们喜乐。所以，无论如何，我们要喜乐。

    『当叫众人知道你们谦让的心』。『谦让的心』在原文中有中庸适度的意思──不偏左，不偏右，不太过，不不及。如果基督徒碰见了一点事，就像被泰山压住一般，那就不是中庸。正常的情形是：虽然有难处压住我们，但我们有主所赐给我们的喜乐。这个喜乐是大的，可以叫我们一天过一天在任何情形中都能喜乐度日。这就是圣经的中庸之道──并非世界所谓的中庸之道。

    『主已经近了』。这话并不是指主快来而言。『主已经近了』，在原文是『主是近的』。『近的』不是动词，乃是形容词。就如以弗所书二章十三节：『你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着祂的血，已经得亲近了』，又十七节：『并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人』，这里面的『亲近』、『近处』和腓立比书四章五节的『近』，在原文都是同一个辞，意思是远近的近，是指地方，不是指时间。主是近的，祂在我旁边，所以我应当喜乐。

    『应当一无挂虑，只要凡事借着祷告，祈求和感谢，将你们所要的告诉神』。上文应当喜乐，下文是应当一无挂虑。因为主是近的，所以应当喜乐；因为主是近的，所以应当没有挂虑。

    我们以为有很多的理由可以挂虑，但是神认为我们没有一个理由可以挂虑。所有的挂虑都是无理由的，所以神才对你说：『应当一无挂虑』。我们想，我们生活的问题，家庭的事务、个人的难处，是可以挂虑的，但是经上说：『应当一无挂虑』。没有一个挂虑是合法的，是神所许可的。每一个挂虑都在神的禁止之列。有多少人想，这也应当挂虑，那也应当挂虑，以为挂虑是他的本份。或者想，别的都不挂虑，只有那一件事不能不挂虑，难道连一件挂虑都不当有么？的确，一件都不当有。为什么呢？因为『主是近的』。如果你挂虑，就是表明你不信祂的心，不信祂的应许。主是近的，而你挂虑，你就是疑惑神手的能力，疑惑神心的慈爱。我们所以挂虑，就是因为不知道主是近的。

    『只要凡事借着祷告，祈求，和感谢，将你们所要的告诉神』。怎样能没有挂虑呢？『只要！』只要这样作，一作就好了。你坐着、卧着、走着、都可以作。作什么呢？借着三个法子告诉神：一，祷告，就是普通的祷告；二，祈求，就是专一的将你心里所要的告诉神；三，感谢，就是借着感谢将你的需要告诉神。你本来应当凡事借着祷告告诉神，凡事借着祈求告诉神，凡事借着感谢告诉神，但你不如此行，所以你才满了挂虑，没有喜乐。

    我们若能把我们所遭遇的事，一件一件都放在神的手里，就好了。不然的话，第一件事来，你就把它摆在自己身上，第二，第三件事来，你也把它摆在自己身上，这样越背越重，你就要受压而失去喜乐。我们曾看见造房子的工人运砖到屋顶，有三个人在一架板梯上，分上、中、下三个地位站立。在下面的人把砖递给在中间的人，在中间的人再递给在上面的人，他们不住的递送着。我们想想看，如果中间的人不把下面的人所给他的砖再递上去，或者上面的人不接受中间的人所递给他的砖，那么那中间的人就要被那些不断而来的砖压死。我们对于挂虑也是如此。我们若不把别人所给我们的挂虑都送给神去负担，那么挂虑就要压死我们。我们不要把挂虑一直压在自己身上，我们要把挂虑放在神那里。什么时候我们一有挂虑，我们就当立刻交托给神。我们不是把挂虑一件一件的忍耐着堆积起来，我们乃是有出路的。这出路，就是『凡事借着祷告，祈求，和感谢，将你们所要的告诉神』。这件事我们基督徒能作得到，因为我们有了主，因为主是近的。祷告是我们基督徒的权利。不只大事可以祷告，不只小事可以祷告，乃是凡事可以祷告，乃是有理由挂虑的凡事，有机会挂虑的凡事，都可以祷告。我们所以一无挂虑，不是因为天性是乐天的，或者像糊涂人的凡事漫不经心，因而一无挂虑。我们乃是因为告诉有人，信托有人，负责有人的缘故，所以一无挂虑。我们因为可以把事情借着祷告交托给神，所以不必挂虑。祷告是我们的出路，神是我们的出路。

    这样，有了祷告祈求就够了么？不够。圣经上不只说祷告祈求，并且说感谢。我们应当记得：每一件临到我的事，都是那被钉子所钉的手放在我手里的；每一件临到我的事，都是那位曾为我死的主为我安排的。所以，我们可以预先感谢神说：『神啊，你是不会错的』。祷告是向神有所取得，感谢是把我感谢的祭献给神。圣经不只说我们应当祷告祈求，也说应当感谢。在什么事上感谢神呢？在凡事上感谢神。不只在快乐的时候感谢神，并且在忧愁的时候也感谢神；不只在你所看为好的事上感谢神，并且在你所看为不好的事上也感谢神。

    有一位大学教授，他总是说些颓丧的话。有一天，天气很好，有几个同事就对他说：『今天的太阳多么明朗，鸟叫得多么好听，草多么新鲜，你对着这样的光景，总没有什么话可说了吧』？他看看这些东西，应当无话可说的了。可是，不。他看了一看，就说：『可惜，这样的光景是不会长久的』。哦！多少基督徒也像他一样，对神总没有感谢的心。除了叹息，埋怨，忧愁，背重担以外，从来没有感谢的心。

    另外有一个相反的故事。从前有一位基督徒是在铁路上工作的。他不管有病也好，无病也好，事情顺利也好，不顺利也好，总是感谢神。所以他的同事都说他是个乐天者。有一天，他在铁路上修路，被火车轧断了一只腿，他就昏过去了。当他醒过来的时候，别人听见他又在那里说感谢神，他们就很生气，以为他一只腿已经轧断了，怎么还能感谢神呢。他就对他们说：『感谢神，我还有一只腿是好的！』弟兄姊妹们，我们应当学习找机会感谢神。即使你有原因可以挂虑，但是你可以把你所有的挂虑，所有的重担，都放在神那里，你就不能不喜乐了。

    『你们要将一切的忧虑卸给神，因为祂顾念你们』(彼前五７)。神要我们将一切的忧虑卸给祂，祂要顾念我们，祂要担当我们的重担。神担当你的挂虑，所以你不必挂虑了！神是担当挂虑的神。祂叫你把挂虑放在祂身上，在祂并无难处，因为在以赛亚书五十三章四节说：『祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦』。今天若有人挂虑他的身体，若有人挂虑他的家庭，若有人挂虑他的事业，若有人挂虑别人的得救问题，若有人挂虑神的儿女的灵性，就请你知道，神现在要你把你那个挂虑卸给祂，祂今天要担当你的忧虑。哦，一切破碎的心，负重的心，痛苦的心，都到神这里来吧！今天你可以不必忧虑了！

    你如果凡事借着祷告，祈求和感谢，将你心里所要的告诉神，就有最好的结局──『神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念』。

    『神所赐出人意外的平安』，在原文乃是『神的出人意外的平安』，是神的平安，神自己的平安。神所赐的平安和神的平安是有一点不同的。神所赐的平安就是神把平安赐给你，神的平安就是神自己的那一个平安。神有爱，神有能力，神有智慧，神也有平安。你看，本来神所创造的万物都是最好，最美丽的，但是天使长(就是后来的魔鬼)犯了罪，并有三分之一的天使也跟着犯罪，地就变作空虚混沌，神着急不着急呢？神并不着急。后来，神在六天之内，把修造之工都作成了，祂就造一对夫妇来住在地上，但是他们又犯罪了。神着急么？祂仍不着急。虽然天使跌倒，人跌倒，神仍是不着急，最后，神就差救主来救人。照我们想，人今天犯罪，神明天就应当差救主来。但是神不着急。到了时候满足，祂才差遣祂的儿子来(加四４)。祂等了几千年，祂并不着急。到如今，若照我们的想法，最好把每一个罪人都塞在教会里。但是神不着急。这就是神的平安。

    『保守』这个词，在原文乃是军事学上的词，也可以译作『警备』或『卫戍』。同样的词，见于哥林多后书十一章三十二节：『在大马色亚哩达王手下的提督，把守大马色城要捉拿我』。『把守』与这里的『保守』是同一个词。当时大马色的提督要捉拿保罗，用军兵四围把守城池。神的平安也要像军兵把守城池那样的保守我们的心，没有一个忧愁能从外面冲过神的平安进到我们的心里来。神的平安，警备，卫戍，把守我们的心脱离一切挂虑的侵犯，这是何等希奇呢！我们有神这一个平安把守我们的心怀意念，还有什么挂虑能侵入我们的心里呢？还有哪一件事能叫我们不平安呢？

    神是命令说，凡事借着祷告，祈求和感谢，将你们所要的告诉神。祂也应许说，祂要把祂自己所有的平安像卫士那样把守我们的心，把一切着急、难受、不舒服，都关在外边。神的平安实在是出人意外的平安，出人意外，就是人想不到。我们如果将凡事交托祂，就有人所想不到的平安，来保守我们的心怀意念，好叫我们在人海风波中能够平安的经过。亲爱的弟兄姊妹，你经历过神的平安没有？你知道神的平安的卫戍么？你知道什么是神的平安卫戍你的心怀意念么？『保守你们的心怀意念』，不是保守你的环境，不是叫你的环境无事，乃是叫你心里平安。有的时候，好像**太重，四无出路，好像挂虑忧愁是我们唯一的义务，但是，当我们将我们所要的告诉神，一面祷告祈求，一面感谢，我们就看见，我们好像是不晓得挂虑的一样。我们希奇、别人也希奇，为什么我们是这样的平安。这就是出人意外的平安。这就是神的平安的卫戍。

    有一位弟兄遇见一件为难的事，真是没有出路。那时，他记得这节圣经，他就走到一处荒地上去祷告。他祷告了十几遍，仍然没有平安。他就想，难道这节圣经只可以讲给人听，要实行就是不可能的么？这时，神就对他说：『我说，应当一无挂虑，你就有平安；现在你却说，你没有平安！』他就跳起来说：『神啊，你说我有平安，我就有平安，我自己不说什么了』。他相信神的话，他立刻就有了平安。所以，弟兄姊妹们，神说的话，你不信就没有平安，你信就有平安。你如果要等有了平安再相信，就没有平安的可能。今天若有难处，若有痛苦，是你所担当不了的，你可以对神说：『神啊，我交托在你手里』。你就有平安。『要靠主常常喜乐』，『应当一无挂虑』，这是祂的命令；『神的出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念』，这是祂的应许。如果你听了祂的命令，祂就要成功祂的应许。

    读经：路加福音十章三十八至四十二节，以赛亚书三十章十五节，腓立比书四章六至七节，马太福音十一章二十九节。

    壹

    有一天，我们的主走路的时候，进了一个村庄，有一个姊妹名叫马大，接祂到自己家里。这一个姊妹爱我们的主耶稣，她想她该好好的给我们的主作些事，来叫主欢喜，所以她就去作这一件事，去作那一件事，去预备这一件东西，去预备那一件东西。她事情作了很多，她心里就觉得忙乱了；她不只心里忙乱了，并且也觉得有许多可挂虑的事，她的思虑就不免有些烦扰。她也像别人一样，自己里面不对了，就要怪别人，所以她就到主的面前来对主说：『主啊，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意么？请吩咐她来帮助我』。主就对她说：『马大，马大，你为许多的事，思虑烦扰；但是不可少的只有一件；马利亚已经选择那上好的福份，是不能夺去的』。哦，主说不可少的只有一件！马大作了许多的事，但是主说不可少的只有一件，没有那么多。你在那里打算这一个，你在那里打算那一个，你在那里作这一个，你在那里作那一个，好像事情是作了很多，也打算了很多，但是不可少的只有一件！不可少的没有那么多，只有一件！

    弟兄姊妹们，到底这不可少的一件是什么东西？这没有别的，这不可少的一件就是基督，也就是马利亚所拣选的。这不可少的一件，我们怎么能得着呢？就是平静安稳的在主的面前，也就是马利亚所作的。我们每一个基督徒，个个都该作事，不作不行。圣经给我们看见，不肯作工的，就不可吃饭(帖后三１０)，所以我们应该殷勤作工。但是，我们常常在作工的时候，里面没有安息，好像连我们的主都被我们忘记了；一天到晚都是忙，在主面前没有好好的祷告，也不能好好的读神的话。我们的劳碌，我们作许多属灵的工作，我们要帮助这一个弟兄，要帮助那一个姊妹，我们的动机虽然都是为着主，但是作到后来里面都乱了，里面真是思虑烦扰了。难处就是在这里，许多的事情会叫我们把主忘记了，放松了。我们要听，主说不可少的只有一件！这一件就是安息在主的面前，就是满意于主。

    贰

    那么，我们怎么能过一个平静安稳的生活呢？我们看主怎么说。祂并没有说不要去作工，祂也没有说一个人半天去作世事，半天专心于属灵的事。祂并没有对马大说，你作许多的事是不对的。马大可以作许多的事，但是主提醒马大，千万不要让这些事进到她的里面去，叫她思虑烦扰。主耶稣不是说她作得太多了，主耶稣乃是说她想得太多了；主耶稣不是说她办事情办得太多了，主耶稣乃是说她的挂虑太多了。事情可以从早起一直作到晚上，但是你不要一天到晚在那里思虑烦扰。有许多人外面的事情并不忙，但是他里面却忙得很。有的人为了五天以后所要作的事，已经先忙了五夜，睡都睡不着，一直在那里思虑。明天只要花一个钟头去看一个人，但是在睡觉的时候，在你里面竟然想了四个钟头。这样的想是想得太多了。主并不是说，不要作事；主乃是说，你作事尽管作，但是不要思虑烦扰。主并不是说作事作得太多了，主乃是说不要思虑烦扰。

    弟兄姊妹，基督徒的生活就是这样。我们应当殷勤作工，不可懒惰。外面勤劳作事是该的，外面忙不要紧，但是里面是要安静的，里面只有一件东西──基督。这就是主耶稣在这里所给我们看见的。主在这里要求我们一件事，就是要我们在任何的环境中，都不被环境摸着。身体可以劳碌，可以作许多事情，但是里面只有一件东西，里面一点都不放松。外面可以很忙，但是里面一直是与神交通着的。感谢神，这里不只有马大，这里还有马利亚。马利亚已经拣选了那上好的福份，就是与主交通。主要马大在里面的安息上学她的妹妹，不是在办事情上学她的妹妹。我们在外面尽可以作马大，但是里面千万不要作马大。外面尽可以作马大，但是里面要学马利亚，里面完全是与主联合的；外面虽然很忙，但是里面是与神交通的，里面是安静的。这是一个最宝贵的经历。

    像劳伦斯弟兄，一天到晚要给许多人预备饭食。如果是我们的话，就忙得好像与神要失去交通了，但是劳伦斯里面与神的交通一点不受外面事情的影响。哦？他真是一个认识与神同在的人。外面是一直在那里忙，但是里面是一直坐在神的脚前的。外面也许有许许多多的事情要作，但是里面一点都没有被外面的事烦扰。

    这是一种顶宝贵的生活。我们每一个人都可以有这一种的生活。这一种生活不是在我们的身体上，这一种生活不是在我们的感觉里，这一种生活是在我们里面的深处。我们的深处一直与主有交通，一直活在主的面前，有一个平静安稳的生活。我们千万要记得，神没有叫我们懒惰不作事情。主是要祂自己住在我们的里面之后，叫我们能受得住外面的忙碌。你从清早一直忙到夜晚，无论多么忙，总没有一个人能叫你失去里面的平安，总没有一件事能夺去你里面的安息。忙在外头忙，里面是安静的。弟兄姊妹，你绝不能让外面的事情来摸着你。你要拒绝外面的事情来摸着你。外面的事情无论有多少，你总不能让它进到你的里面来。在你的里面只有一个人，就是基督；在你的里面只有一件事情，就是与基督亲近。如果有别的东西进到你的里面来，你里面的平安就走开了。

    叁

    旧约里的会幕分作外院、圣所和至圣所。在至圣所里面有一个约柜，那就是神所住的地方。在圣所里面有陈设饼，有金灯台，也有金香炉。在外院，有祭坛，有洗濯盆。至圣所和圣所的中间，有一个幔子隔着；圣所和外院的中间，有一个门帘挂着；外院与世界中间，又有一个门帘挂着。外院，只有祭司和利未人可以进去；圣所，只有祭司可以进去；至圣所，那就只有大祭司一年一次带着血独自进去。

    到新约的时候，神就借着祂的仆人告诉我们说，我们就是神的殿(林前三１６)。我们基督徒的生活，也就像神的会幕，神的圣殿里的光景。外院里面真是忙。以色列人有许多万，他们献祭的东西不知道有多少，也不知道要有多少利未人专门在那里宰牛宰羊，一天不知道要花多少工夫来作这些事。但是，院子里一天到晚可以都是人，至圣所里却一个人都没有。外院的门帘可以一次又一次拉起来，进去的人可以有很多，但是至圣所的幔子还是挂在那里，一动都不动，一个人都不能进去。外院里可以都是声音，但是至圣所里没有这些声音，安静得很。外院里可以充满了忙碌，但是至圣所里一点影响都没有，安静得很。这就是基督徒的生活。外面可以与几千几百个人接触，但是你自己可以作一个最安静，一点都不被搅动的人。外面虽然很忙，但是在灵里一点都不被搅动。外面可以忙，但是里面仍然是与主交通的，里面一点都不乱。这就是灵里得着安息。

    我们基督徒是活在一个没有间断的祷告里的。不是祷告十分钟、半点钟才算是祷告；不是早晨起来祷告，作事情的时候就不祷告了。因为我们是要活在主的面前，所以我们外面虽然忙着作事，但是里面与主仍然是有交通的。我们是应当有定时的祷告，有定时的读圣经，但是，在定时的读经祷告之外，里面的生命仍然应当继续与主交通。

    我们要记得，我们生活的能力，完全是靠着在我们最里面的生命与神交通。那最深的地方，是不受外面的支配的，是一点都不受外面的影响的。因为你里面是安静的，所以你外面的事情都是受你里面的支配的。虽然至圣所里并没有灯台，虽然至圣所里并没有香炉，虽然至圣所里并没有饼，但是至圣所支配了会幕里面所有的动作。所以，你如果在至圣所里有一个安静的生活，外面的事就不能摸着你，环境就不能摇动你。如果你是活在至圣所里，你就要看见，神浸透了这一切。在这里，你与神的关系，真是息息相通的，是任何外面的事都不能打断的。

    肆

    弟兄姊妹，在我们的生活中有一个失败，就是外面一忙，里面也就觉得乱了。许多时候，外面还没有忙，里面却早已乱了。因为里面乱了的缘故，就没有能力应付外面的事情。我们要知道，安息就是我们生活的力量，平静安稳就是我们生活的力量。神的话是说：『你们得救在乎归回安息，你们得力在乎平静安稳』。没有一个容易受刺激的人在神面前是有能力的，没有一个思虑烦扰的人在神面前是有能力的。我们必须记得，我们的能力是在乎里面平静安稳。

    在每一个旋风里面，都有一个中心。虽然外面的风旋转得很快，但是在中心那一点是非常平静的。这一种中心稳定的生活，就是我们的力量。外面的事情好像狂风乱吹，但是在我们的里面是最安静的。『你们得力在乎平静安稳』。你千万不要因为外面的事情一多，你的思想就乱了，你就失去安静了；如果这样，你就没有方法支配你的环境。你看海，在它的表面不知道有多大的变动，浪可以打得很高，风可以吹得很大，但是海的深处一点都不动，平静得很。有人特别研究海底的生物，这些生物能证明海底不知道有多少年都没有动过。我们基督徒的生活，就是要有里面的平静安稳。我们不能盼望事情不忙，我们却能盼望在事情百忙之中，我们的里面仍然是十分安静的。事情可以再多一些，但是在我们的里面是平静安稳的。我们所要得着的平安，乃是里面的平安。如果里面是平安的，你就不会失败了。无论环境怎样，你要活在主的面前，好像没有事情一样。你看见主在你的里面，要叫你活一个安息的生活。

    我们的主是从来不受外面的影响的。有一次，会堂里的人逼迫主，要把祂从山崖推下去。如果是我们的话，我们立刻要逃跑了。但是圣经记载说，主耶稣从他们中间直行过去了。那些人是想害祂的性命，但是，祂好像一点都不在乎的样子，祂从他们中间走过去了(路四２８～３０)。当船上风浪顶大的时候，我们的主在睡觉。门徒喊叫说：『我们丧命啦！』他们为什么这样喊呢？因为他们里面没有安息。但是我们的主不为所动(太八２３～２７)。当那些人拿着兵器来捉拿主耶稣的时候，祂却出来问他们说：『你们找谁』？他们回答说：『找拿撒勒人耶稣』。主耶稣说：『我就是』。他们听见这一句话，就退后倒在地上。捉拿人的反而被被捉拿的吓倒了(约十八２～６)。哦！永远可称颂的主，祂从来不被外面的所摇动，祂只凭着里面的来生活。

    伍

    我们怎么能得着里面的安息呢？下面这两处圣经告诉我们两个条件：

    第一个条件，就是腓立比书四章六至七节：『应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求、和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念』。第一使你得着安息的，就是要将你所有的事，所有的要求都告诉神。你的工作，你的需要，你所碰着的困难，你都可以告诉主，对主说：『主，我把这些一起都托在你的手里』。你一碰着这一切的事，你就是借着祷告、祈求和感谢，把它们交给神，神的平安就要保守你的心怀意念。保守，是神所作的。你所作的，就是借着祷告、祈求和感谢，将你所要的告诉神。你一有事情，就得交托给神。你一交托，神的平安立刻就保守你。什么时候你交托给神，什么时候神的平安就来。这样，我们就可以一天到晚都不受外界的影响，无论有多大的难处，无论有多少的事情，都有神的平安在你里面一直保守你的心。

    还有第二个条件，就是马太福音十一章二十九节：『我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息』。第一个条件是信心，第二个条件是顺服。神让许多事情临到你身上，你如果拒绝神所要你得着的，你如果看不中神的旨意，你如果还有另外的要求，你里面就没有安息。我们要知道，安息是从奉献得来的。有难处临到你身上的时候，你如果能学主的样式，负主的轭，你虽然不能随着你自己的意思去行，你虽然觉得苦痛，但是你必定有安息。你如果对主说：『主，你无论要我作什么，我都肯』，你就必定得着安息。如果你不肯，如果你要拣选自己的道路，如果你要拣选自己的生活，如果你有自己的盼望，你就要失去安息。我们所有的不满意，我们所有的欲望，都是叫我们失去安息的。你如果对主说：『主，你所给我的一切都是好的，我愿意走你的路，我要你的旨意，我愿意把我的盼望都放在一边』，这样，安息就要充满你的心。

    但愿主赐恩给我们，叫我们相信主能替我们担当所有的重担和难处，也叫我们肯顺服神对我们所有的旨意，叫我们对于神在我们身上一切的要求都能说：『我肯』。哦！但愿主叫我们真看见，安息只能因着相信祂，顺服祂来得着。不信的心还存在的时候，安息是不能来的；自己想要得着什么的时候，安息是不能来的。你如果相信神，顺服神，那么，外面无论有什么事情，都不能搅动你的心。你的里面一直与主交通，就叫你能担当一切外面的事。巴不得我们能看见：安息就是能力。

    读经：使徒行传二十八章三十至三十一节，启示录一章十一至十二节，二十节。

    全部圣经有六十六卷；在这六十六卷之内，有许多卷，你读到卷末，你都能说这一卷书已经完了。创世记有五十章，你读到最后，你自然而然觉得已经到了末了；马太福音有二十八章，你读到二十八章，你自然而然觉得已经完了；你读到罗马书第十六章，你觉得是完了；你读到启示录二十二章，你也觉得是完了。

    但是，在圣经里有一卷书，你不能说完了。其余六十五卷你都能说完了，但是有一卷你不能说完了，那一卷就是使徒行传。你读到使徒行传二十八章，就要觉得奇怪，怎么就是这样的停了？你读到使徒行传二十八章，觉得这一卷书还没有完，这一卷书还没有结束。使徒行传这一卷书是没有结束的，因为使徒的行传是要继续的。第一世纪的使徒，他们的行传也许结束了；但是，全部使徒的行传并没有结束。一直到今天，你都看见还是使徒行传，使徒行传没有结束。

    主说：『我父作事直到如今，我也作事』(约五１７)。这告诉我们，自从撒但背叛以来，自从人堕落以来，神作事直到如今，并且主也作事。使徒行传是什么呢？使徒行传不是记载保罗的工作，也不是记载彼得或约翰的工作，使徒行传是记载神的工作。谁能说神在使徒行传第二十八章之后就不作事了，谁能说神的工作到了使徒行传第二十八章的时候就停止了呢？

    使徒行传是没有结束的，在第二十八章以后，还有许多神的器皿在作神的工作。神的工作正在继续下去，没有停在那里。不是保罗在罗马作了两年工，以后就没有事了。就以保罗一生来说，他住在罗马，后来被杀殉道，这些事都没有记在使徒行传里面。彼得、保罗、约翰是三个要紧的人，他们的结局都没有写进去，这样，我们哪里能说使徒行传已经完了呢？可是神的见证是写不完的，第二十九章还是那样，第三十章还不能完，一直到第一百章还是写不了，如果要写的话，一直有新的事情要加进去，所以写到二十八章就不再写了。二十八章以后虽然没有再写，但是神的工作还是在那里继续。第一世纪的工作并不是到了绝顶。神四千年之久，有一个工作，如果到使徒行传二十八章已经到了绝顶，那么我们是到山底下了，我们是退下来了。但是没有这件事，因为主说：『我父作事直到如今，我也作事』。我们不要以为神的工作在保罗的时候已经到了绝顶了，我们也不要以为在路德马丁的时候，神的工作就是到了绝顶了。不。第一世纪不是神工作的结局，第十六世纪不是神工作的结局，直到前一个世纪都不是神工作的结局，神的工作还要一直往前去。一直到国度，一直到新天新地，神都是往前进，不停在那里。我们如果知道这一个，同时也相信这一个，我们就要赞美神。

    人常常有一个错误，就是以为自己所处的时候，是教会最不行的时候。路德马丁的时候，有人这样想；卫斯理-约翰的时候，也有人这样想。但是，我们说，路德马丁的时候好得很，卫斯理-约翰的时候也好得很。我们在这里说他们所处的时候是好的，再过五十年，人又要说我们所处的时候是好的。我们是怕人要停止，但是，神是不会停止的，每一年祂都知道祂作什么，每一年祂都知道要作到哪里，每一年祂都要作祂所要作的。神是一天天往前去，神是一直往前进的。哈利路亚！神是一直往前进的！

    神往前进的时候，都有祂的器皿。在使徒行传里，神有祂的器皿；在路德马丁的时候，神有祂的器皿；在卫斯理-约翰的时候，神有祂的器皿；每一次有一个属灵的复兴的时候，神都有祂的器皿。那么，今天神的器皿在哪里？不错，我父作事直到如今，但是什么时候人继续下去与神同工？什么人说『我也作事』？这是要紧的问题。

    弟兄姊妹，如果神给我们一点亮光，能看见一点神的事实，我们就必须承认，神今天所要求的器皿，就是祂在当初所定规的器皿，就是祂的教会。换句话说，今天神所要求的器皿，不是个人的器皿，而是团体的器皿。如果今天神所要得着的器皿是团体的器皿，你就要看见，若不是神的儿女被神带到一个地步看见什么是基督的身体，什么是身体的生命，在神手里就没有用处，就不能达到神的目的。

    启示录一章说，教会就是金灯台。神不只说教会是金的，神并且说教会是金的灯台。教会如果只是金的而已，就并不能满足神的心。神为什么说教会是金的灯台呢？因为金灯台是发光的，是为着照亮的。神要教会作一个发光的器皿，见证的器皿。神在当初的时候，定规叫教会作灯台。不是某人，乃是教会，教会在神面前就是灯台。金的还不够，出乎神的还不够，必须为神发光，为神作见证，才是金灯台。

    所以，教会是为着神的见证而有的。如果不是金的，就不是教会；如果不是灯台，也不是教会。里面如果没有生命，就不是教会；里面如果没有见证，也不是教会。教会必须看见神在这一个世代里要作什么，要得着什么，看见神今天在地上的见证是什么，这个才叫作金灯台。

    我们再简单的说，神的工作是继续往前进的，神仍旧需要得着器皿，神今天的器皿要像当初的器皿一样，不是个人，乃是教会。

    或者有人要问，教会中有得胜者出来，这是什么意思呢？不错，教会需要有得胜者出来，但是得胜者的见证也是为着团体的，不是为着个人的。得胜者不是有一班人自命不凡，自以为比别人好，把别人都撇在一边。得胜者乃是为全教会工作；工作是他们作的，好处是全教会都得着的。得胜者不是为着他个人，得胜者乃是站在教会的地位上把教会带到完全的地步，乃是站在教会的地位上代替教会到那个地步。所以得胜者的得胜也是团体的得胜。

    神所要的器皿是团体的，所以我们要学习活出身体的生命。要活出身体的生命，就必须拒绝天然的生命，必须在神面前深深受对付，受审判，学习顺服，学习交通，叫我们有机会作神的器皿。

    读经：马太福音十三章三节，十九节，二十四节，三十七节。约翰福音十二章二十四至二十六节。

    壹

    马太福音十三章的七个比喻中的头两个，一个是撒种的比喻，一个是好种和坏种的比喻。在第一个比喻里，主告诉门徒，撒种的人所撒的种子，就是神的话，就是天国的道；在第二个比喻里，主告诉门徒，撒好种的就是人子，好种就是天国之子。在第一个比喻里，种子是天国的道，就是神的话；在第二个比喻里，种子是天国之子，就是神所生的人。主撒种的时候，不只撒道，并且撒人。主来到地上，不光是把祂的话传出来而已，祂并且要得着一班人，把这一班人当种子撒出去，祂所种的是人。

    在圣经中，一面称神口里所说的话为神的道，另一面也称神所差来的儿子为神的道。约翰福音一章一节所说：『太初有道，道与神同在，道就是神』的这一个道，已经成功作肉身，已经住在我们中间，充满了恩典和真理，我们知道这是指着主耶稣说的。所以我们就看见：圣经中所说的神的话，有的时候是指神所说的话，有的时候是指神所生的话，就是神的儿子。祂是道，祂是活的道，祂是生命的道。你听见祂，你就听见道；你看见祂，你就看见道；你摸着祂，你就摸着道：这是约翰壹书一章一节所告诉我们的。

    我们的主耶稣，祂是神的道，祂也是神的种子。约翰福音十二章二十四节所说：『一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来』，这是指着主耶稣说的。主耶稣是一粒种子，从这一粒种子能结出许多子粒来。彼得前书一章二十三节说：『你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道』。主耶稣是道，也是种子。

    我们要赞美主说，祂不只是神的道，祂也是种子。我们的神差祂的儿子来到地上，把祂当作种子撒在这里。主耶稣不是来讲道，主耶稣乃是来作道。主不只是讲道的人，主自己就是那一个道；主不只是撒种的人，主自己就是那一个种子。神所撒的不是几句话，神所撒的是一个人。主耶稣实在是种子，是真的种子。

    贰

    假使今天有人从很远的地方来，要求我们去传福音，好，我们有热心，为着福音，我们愿意去。但是，我们要知道，不是有人去讲道，有人去传福音就够了，神乃是要把你这一个人当作种子去撒。你看见么？神要把你拿去撒，你是被撒的种子。不错，神是要借着祂自己的话在人里面作工，我们传一点道给人听，就是要把神的话种在人里面，盼望有收成。但是，我们如果只看见神的种子是神的话，而没有看见神的种子并且是人，我们就还不能作神的工。如果我们所注意的，仅仅是我们所讲的道，以为只要在基本的信仰上是不错的，只要在圣经的解释上是纯正的，我们就可以去撒种了，这样的想法是错误的。许多时候，神的工作所以受亏，就是因为在我们手里的种子不过是一些客观的道理，而这些道理并没有使我们这个人在主观上有改变，并没有使我们成为天国之子。所以在这里有一个极大的问题，就是你是什么种的人。神的种子不光是道，神的种子也是你这一个人；好种不只是天国的道，好种也是一个人，好种是天国之子。这样，就请问我们中间有几个人能当作神的种子？何等可怜，我们的种子差不多都是客观方面的，我们缺少主观方面的种子！哦，弟兄姊妹们，你这一个人能不能作神的种子，这是大问题。主并没有意思送出一班布道家去，主并没有意思派出一班人教圣经去，主的意思乃是要有人作种子。主愿意把属乎祂的人当作种子拿出去种。那么，我们就要想想看，主把我这个人当作种子拿出去种，将要长出些什么东西来？人种的是什么，收的也是什么；我们所帮助的人，常常都是像我们自己一样。掉一个头说，我们收的是什么，就证明我们种的是什么，就证明我们自己是什么。

    所以我们不要叹息说，我们所传的道有谁听呢？我们也不要感慨说，人的耳朵发沉，不肯听神纯正的道，所以我没有办法。问题是在这里：我们自己到底是什么？好种，不光是天国的道；好种，并且是天国之子。神把我们拿去种，我们能长出什么东西来呢？我们知道不知道，我们自己所讲的道，是在那里谈论离我们很远的另外一个世界里的事情呢，还是在那里说出在我们身上的事实？我们是找出一段圣经来这样那样讲一套呢，还是因为我们在神面前是摸着了属灵的实际，所以才来引一段圣经？我们要知道，这里面的分别太大。许多的话都是议论，只有认识神的人的话才是种子。不是我用自己的聪明，想到各种各样的事，想到各种各样的道理，把它拿出来告诉人；乃是我在神面前知道那一个，看见那一个，我才用话语来种到人的里面去。我们传神的话，根本不在乎我们的口会说不会说，乃是在乎我们的生命里有多少的组织。我们光是传一个客观的道理呢，或者我们是已经有了主观的经历，所以才说这些话呢？许多人只是讲客观的道理，但是客观的道理使人听了不起作用。如果你不只是说神的话，并且在你身上你就是那一个话，人家听了就要得着帮助。因为神的话不是头脑明白就够了。如果只要明白道理而已，那就聪明的人上算，愚拙的人不上算，那就聪明的人都能作好基督徒，愚拙的人都不能作好基督徒。但是，神不是凭着聪明和愚拙来分别人。神的话临到我们身上，必须经过试验。好像窑匠在瓷器上面画了画，如果不经过火，用手一摸就糊涂了；必须经过了火再拿出来，那就用水洗也洗不掉。许多的道理，在有的人身上是能擦掉的。但是神施恩，神作工，神在那里烧，神借着环境，借着启示，烧在我们身上，结果就牢靠起来。神一次这样作、十次这样作，甚至几十次、几百次这样作；到了有一天，话是烧过的话，话烧到你里面去了；到了有一天，你这个人，就是那个话。圣灵的管治，圣灵的启示，把一个道一次烧在一个人身上，十次、百次烧在一个人身上，一直作到他这一个人就是那一个道。你看见他的时候，你不是说他是能讲这一个话的人，你要说他这一个人就是这一个话。等到那一个时候，他这个人就成了神的种子，神就有办法传开这一个道。如果不是这样，而不过是把话从这一个人的头脑传到另外一个人的头脑里去，教会就要越过越肤浅，越过越没有生命，越过越没有属灵的实际。所以问题是在我们能不能作神的种子。在你身上，有哪一部分能算作神的种子？如果神把你拿去种，要长出什么东西来？人种的是什么，收的也是什么，这是没有例外的。如果我们的果子不过是叫人多明白一点道理，而摸不着主的生命，那我们就太可怜了。

    叁

    神撒了种，目的是要有收成。现在我们要来看，神收成的原则是如何的。

    约翰福音第十二章二十四节：『一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来』。这里的话，是指着主耶稣如何死了，如何把生命分给我们说的。在这里，我们看见，收成的途径是需要经过死，需要经过十字架。神撒种的目的是要有果子，神的目的是要一粒麦子结出许多子粒来。神不是差遣一个先知或者许多个先知，将祂的道来讲清楚，神乃是差祂自己的儿子来，乃是将祂的儿子当作一粒麦子，乃是这一粒麦子落在地里死了，才结出许多子粒来。不是道理讲得清楚所以结果子，不是圣经背得烂熟所以结果子，乃是落在地里死了，就结出许多子粒来。这就是十字架的工作。

    十字架是一个事实，不是一个道理。真的有死亡，也真的有果子；如果没有死亡，也就没有果子。有多少的死，就有多少的生命；受击打有多少，生命的流露就也有多少。

    第二十四节的话的确是指着主自己说的。第二十五节主立刻替我们解释说，祂所说的话是一个原则，不只对于祂自己是一个原则，并且是一个普遍的原则：『爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生』。这是对所有的人说的。二十六节：『若有人服事我，就当跟从我』。这就说得更清楚，所有事奉主的人，都得这样。这一粒麦子落在地里死了的事，不是指着赎罪说的(在赎罪的事上，我们永远没有份)，乃是指着除去己的生命说的。这一个原则就是：死了就能得着生命。保罗所说的死在他身上发动，生却在别人身上发动(林后四１２)，就是这样。

    所以，我们作了种子还不够，还得看我们结果子的道路是如何。结果子的道路不在乎传，结果子的道路不在乎讲，结果子的道路是拿去种。神不是差祂的儿子来地上讲道，神是把祂的儿子作种子种在地里。神今天也是要把我们作种子种在这里或者那里。

    一粒麦子必须落在地里死了，才能结出子粒来。那一粒麦子没有落在地里的时候，你看见它外头有一层壳子。这一层壳子能使那一粒麦子不受伤，可是也使那一粒麦子结不出子粒来。外面的壳子不破碎，里面的生命就不能出来。等到把一粒麦子摆在地里，有水有泥，有化学的作用，过不久，那一层壳子破了、烂了，里面的生命就出来了。主就是落在地里的一粒麦子；这一粒麦子死了，就结出许多子粒来。从死亡得生命，在主身上是这样，在我们身上也是这样；从死亡结果子，在主身上是这样，在我们身上也是这样。所以，结果子的原则，不在乎传道，而在乎死。谁是落在地里死了的人，一碰就知道。你有没有死，只要看你的壳子存在不存在。唉呀，我们有许多的硬是天然的硬，也有许多的软是天然的软。不管是硬也吧，软也吧，总是壳子，总是拦阻生命出来的东西，总是叫人摸不着里面的生命。只有十字架在你身上作工，才能把你外面的那个壳子除去。没有被打碎的人，你要摸着他是何等的难。你和他谈话谈一个钟头，你觉得他与你的距离是何等的远。他有壳子。但是，被神击打的人，被神压伤的人，被神破碎的人，他那天然的、属魂的部分，都破了、碎了，你碰着他，你就碰着生命。哦，落在地里死了的，就能结果子！在神面前，只有经过死的才有果子；没有经过死的，从来没有果子。可能有成千成百的人在那里跟随你，但是，可能你在神面前一个果子都没有。结果子的原则是死了就结出许多子粒来；若不死，就仍旧是一粒。如果这一粒种子从来没有死过，那也就从来不会结果子。

    求主怜悯我们，叫我们能作神的种子，叫我们能落在地里死了，以致神从我们身上能得着果子。