讀經︰路加福音一章五十三節，馬太福音五章六節，列王紀下四章一至六節。

    基督徒在神面前有兩個最大的缺欠，一個就是不認識自己，一個就是不認識主的豐富。如果一個基督徒能夠認識自己，也能夠認識主的豐富，那就好了。如果你不認識自己，如果你不認識主的豐富，你就必定失敗。因為在基督徒的生活中，所有的缺點，所有的失敗，所有一切不榮耀神的事，都能從這二者之中找出一個原因來。這兩個足夠包括我們所有失敗的原因。主在我們身上所要作的工，就是一面要我們看見自己是如何的，一面又要我們看見是如何的。如果我們認識了自己，也認識了，所有屬靈的難處就都可以解決了。

    壹

    我們在這里要提起一件事，就是經歷主的豐富必需的條件是什麼，或者說蒙神賜福的必要條件是什麼，或者說聖靈作工的必要條件是什麼。這一件事是我們必須看見的，這一個條件是我們必須具有的。我們如果沒有這個，就不能盼望在主面前得著什麼。這必需的條件是什麼呢？就是我們在神面前的『空』。你如果要你自己一路都是充滿主的豐富的，你就必須一路倒空自己。空的經歷是越過越深的，所以你不能說你已經空到極點了，空到再也不能空了。弟兄姊妹，我們是天天需要空的，過了一個月還得要空，過了一年還得再空；雖然好像已經空了，但是過些時候還得再空。並不是一次空了就永遠空了，也不是一次滿了就永遠滿了；我們對于自己的認識，必須是越過越深的；對于主的豐富的認識，也必須是越過越深的。

    路加福音一章五十三節說，　叫饑餓的得飽美食，叫富足的空手回去。　這給我們看見，神的恩典只是為一種人預備的，就是那些饑餓的人。如果一個人到一個聚會中，不過想去看一看，听一听，那就必定沒有什麼東西可看，也必定沒有什麼東西可听。如果一個人的存心不過是要得一點聖經的知識，那就不能解決屬靈實際的難處。必須里面是有迫切的需要的，是抱著一個心願一定要遇見神的，這樣的人，神要賜福給他。我們要知道，所有屬靈的長進，都是在乎我們的饑渴。馬太福音五章六節說︰『饑渴慕義的人有福了；因為他們必得飽足』。饑渴的人，就是要得著飽足的人，這樣的人是有福的。

    憑著神的話和許多聖徒的經歷來看，聖靈在任何人身上第一步的工作都是一樣的，就是要造出一個要的心來。所有屬靈長進的起頭，都是在乎神借著聖靈在你里面動了善工，就是給你造出一個要的心來。每一次屬靈的長進，都是起首于聖靈，是聖靈使你對于你目前的情形不滿意，叫你看見你目前的情形太不行，你屬靈的生活太淺薄。聖靈第一步的工作就是叫你不滿意，給你造出一個要求更好的心。弟兄姊妹，你若要有屬靈的長進，你總得對于你自己目前屬靈的情形覺得不滿意，你總得有一個要求，要有更好的光景。屬靈的長進是從這里開始的。反過來說，所有的失敗和退後，也沒有別的原因，就是在于你以為自己已經夠好了。自滿是你失敗的起頭。什麼時候你覺得對于自己不滿意，這就是聖靈已經在你里面動工，要使你向前進了。什麼時候你不知道自己是貧窮的，是不夠的，你就已經在停頓之中了。退步的起點是由于自滿，進步的起點是由于饑渴，這是事實，是從起頭到末了都是如此的。總是聖靈先在我們里面造出一個要的心來，而後神就來飽足我們，充滿我們。神要在你里面作豐盛的工，先要在你里面作倒空的工。你里面空了，神才能充滿你。

    有好些弟兄姊妹，在神面前真是有一個心願，真是覺得自己不夠，真是覺得自己不好，盼望得到更好更美的生活，可是不知道到底能不能得著，不知道能不能得到豐盛的生命。弟兄姊妹，你如果有這種感覺，你可以安心的有把握的說，我必定得著。為什麼呢？因為你這個要的心並不是你自己生出來的，完全是聖靈在你里面所作的工。你要知道，神自己所倒空的，神自己必定來充滿；神不是叫你空了就永遠空，乃是要充滿你。神既然肯把你倒空了，神也就要給你充滿，如果不願意充滿你，就必定不會倒空你。因為倒空不過是手續，充滿才是目的，所以神無論如何不會把你倒空了而不充滿你。如果你有一個要的心，就已經在聖靈的能力之下了。聖靈永遠不會作一件沒有結果的工作，除非在我們里面有攔阻。如果我們真有心要，就必定得著。請你記得這個，請你深深的認識這個，就是聖靈既然開始了第一步的工作，就必定要成全那工作，必須作工直到那工作成功了才止。因此請你放心，如果你是空了，必定要充滿你。

    貳

    在我們的經歷中有一件很希奇的事，就是聖靈能夠把我們倒空了。許多真實的基督徒都有這樣的經歷。當你才起頭作基督徒的時候，你以為自己還好，什麼事情都覺得很不錯。可是再過一些時候，你看見你現在的生活不是基督徒所該有的，你看見你失敗了，你不能過去了；于是你覺得不滿意，你真是要神給你充滿，真是求神叫你能順服。神為你安排一種環境，是你所不能過的，是你心所厭惡的，同時你靠神的恩典，竟然勝過了。那時候你就有了見證，那時候你就可以說你得勝了，在某一件事上你得勝了，在某一個時候你被主充滿了，從那天起你可以說你配作一個得勝者了。但是希奇，再過些時候，那得勝又失去了，失敗又來了。本來你覺得得勝是很容易的，可是到了今天，好像什麼力氣都沒有了，新的難處又來了，好像又有牆壁擋在你的前面，好像前面又沒有路，你不能過去了。那時候你又要說，當初的得勝已經失去了，你再也不能說你被神充滿了。

    弟兄姊妹，你有沒有這麼一段故事呢？到底這種經歷是什麼意思呢？我們要記得，基督徒在主面前的生活，是越過越深的；自己越過越空，主的豐富越過越滿。當你過了第一關的時候，你以為再也不能有更高的生活了，你以為再也不能進步了，你以為自己進步到頂點了。主知道你這種光景，怕你自以為已經有了豐盛的生命，所以就容許新的難處臨到你，把你沒有辦法的事放在你面前。那時你還以為靠著以往的經歷必定可以得勝，但是第一次就失敗了。你以為這次的失敗是因為你不夠儆醒，不夠努力，所以第二次就更小心，更用力的去對付，可是第二次又失敗了。你又想上次的儆醒和努力還不夠，這次該更小心、更努力了，豈知結果並不像你所想的那樣，竟然又失敗了。這個關真是過不去，這件事實在辦不了。你真不知道為什麼，好像你在這一次無法再得勝了。你真是疑惑為什麼你總是失敗的，為什麼當初那種順服的力量現在沒有了。另一方面，你又想到自己這樣的失敗是不該的，你真是覺得痛苦。

    讓我們告訴你，神這樣作，沒有別的緣故，唯一的目的就是要帶領你更進一步，把你挖得更深，使你充滿得更多，所以你就看見有新的難處擺在你面前。你如果沒有新的充滿，就不能勝過那些新的難處。我們要記得，我們越向前走，這些難處就越多。我們所有的難處，都是聖靈所安排的，為要叫我們一次過一次的對有更多的需要，有更多的饑渴。

    參

    哦！耶利哥的得勝是不能夠拿到艾城來用的。雖然艾城是很小的，雖然大的耶利哥城已經被你打下了，可是你用已往的經歷來打小小的艾城還是不行的。這就是說，你不能拿已往的得勝來對付今天屬靈的難處。已往已經成為歷史了，現在必須以新的能力來對付新的屬靈的難處。神給你新的難處，就是叫你有一個新的需要。我們千萬不要以為我們可以有一勞永逸的得勝。我們在神面前必須看見︰若不是十字架一直在我們里面作工，我們就不能繼續充滿；若不是聖靈在我們里面一直作工，我們就不能繼續得勝。所以，任何的試煉臨到我們身上，任何的難處擺在我們面前，那些已往的歷史，已往的經歷，一點不能幫助我們，我們必須重新得力才行。

    讓我們記得，主在我們境遇中所安排的一切，就是要在我們里面造出一個需要的心來，就是要叫我們承認靠著已往的經歷是不能得勝的。已往的得勝還是在那里，但是要靠著那些得勝來勝過新的難處就不行了。有許多人就是一直回頭看他從前的得勝，同時又不知道為什麼現在一直不能得勝。弟兄姊妹，我們要知道，神不要我們吃昨天的嗎哪。有新的難處，就必須有新的需要，就是前些日子所沒有的。哦，弟兄姊妹，我們對于主如果沒有新的認識，如果沒有新的看見，我們是不能過去的。所以什麼時候帶我們到了盡頭，使我們不得不喊說︰『我沒有辦法了』，那時就是我們進步的起點。神很自然的在你里面作工，給你造出一個要的心來。你看見了麼，饑渴就是從這里起頭的。

    感謝神，我們所有的都是作的，連要的心也是給我們的。如果要等我們自己來要的話，就不知要等到什麼時候。不過在這里有一個條件，就是你必須看見自己的軟弱無能，又有肉體的攔阻和驕傲。如果你一直自恃，以為自己已經富足了，如果你一直記得耶利哥的得勝，那麼，神就是要給你一個要的心，也無法給你。如果你總是記得你已往的得勝，你就永遠不會進步。如果你一直要靠著你第一次的經歷來得勝，那就證明你已經失敗了。因為已往的得勝永遠不是你今天的力量。我們要記得，神所以叫我們遇見難處，就是要把我們挖得更深，好讓主充滿我們更多。

    肆

    活的信心，永遠不是效法以前的行為。聖經從來沒有告訴我們要效法別人信心的行為。雖然聖經說我們該效法別人的信心(來六12，十三7)，但是效法信心與效法信心的行為是完全不同的。我們應該效法使徒的信心，卻不應該效法他們信心的行為。使徒的影子、手巾、和圍裙能醫好病人(徒五15，十九12)，但是你不能；你就是照樣去作，病人也不會好，因為你是效法他們信心的行為，不是效法他們的信心。某人生了某種病，神醫治他好了，但是你不能也照樣去生某種病，而叫神醫治你。神從來不讓你效法別人信心的行為。

    多少時候，我們不知道走了多少路，才知道我們所效法的是人信心的行為，不是人的信心。多少時候，我們不知道要經過多少難處，才看見這一種效法人信心的行為的路是走不通的。當我們真是沒有辦法了，真是沒有出路了的時候，我們的禱告才是實在的。到這時候，你才會真求神。本來你的禱告只有話而沒有心，本來你的禱告只有習慣而沒有要求，到現在你才有真心的禱告了，到這時候你才是真的空了，你才會說『我是沒有用的，連我已往所知道的得勝也是不能幫助我的』了。當你把主所給你的難處與自己現在所有的力量校對一下的時候，就知道不能過去了，這時候，你才有一個實在要主的心，你才真知道自己是沒有用的了。這時候不必有人對你說該謙卑，你自己就會謙卑下來了；現在謙卑不是人所教你的，乃是你自然會的。現在你才真知道你所有的一切都是空的，你才真看見約翰福音第十五章五節所說的『離了我，你們就不能作什麼』是怎麼一回事了。

    弟兄姊妹，神要你實實在在的要求，所以就把試煉放在你面前，把難處放在你面前，那時候你就實在要神了。當你真需要神能力的時候，才會真知道離了你就不能作什麼。不錯，當你照著你自己的意思，作你自己的事的時候，好像你什麼都能。但是你要照著神的旨意來作一件事的時候，你就需要神的能力了，就是那最小的事你也不能行了。哦，弟兄姊妹，我們要知道，神已經把我們這個人在十字架上圈掉了。多少時候，我們把自己看得太大了。其實我們是被神在十字架上圈掉的，各各他是我們被圈掉的地方，我們已經沒有了。

    弟兄姊妹，什麼時候我們自己是空的，什麼時候我們就要被主充滿。因為神的話明明應許說︰『叫饑餓的得飽美食』，就必定叫饑餓的得飽美食。弟兄姊妹，神有沒有把你帶到這地步呢？你有沒有覺得自己是沒有辦法了呢？凡覺得自己一無所有的人有福了，因為他必得飽足。惟有這樣的人才是蒙神賜福的，惟有這樣的人才是能夠得到飽足的。如果你自以為富足了，覺得自己什麼事情都頂好，你就只能空手回去。只有一種人在神面前是能得著飽足的，就是那些手空心空的。弟兄姊妹，你真空麼？你真達到一個地步是神所能賜福的麼？你能不能說︰『在事奉神的事情上，我一點沒有用，我一點不能作什麼』？如果你真是空了，你實在是要神的話，神就要作工，神就要在你身上動工。

    伍

    在列王紀下第四章所說的一段故事中，給我們看見一個屬靈的原則。

    這個婦人和她的兒子有什麼東西呢？只有一瓶油。這一瓶油就是後來倒在許多空器皿中的那一瓶油，所以本來的那一點油是必需的。油在聖經里代表聖靈。聖靈在一個人身上作工，必定是因為這個人已經有聖靈住在他里面了。

    這個寡婦的難處是什麼呢？是器皿太少。所以以利沙吩咐她說︰『你去，向你眾鄰舍借空器皿；不要少借，回到家里，關上門，你和你兒子在里面，將油倒在所有的器皿里，倒滿了的放在一邊』(王下四3~4)。婦人怎麼作呢？『于是婦人離開以利沙去了，關上門，自己和兒子在里面；兒子把器皿拿來，她就倒油；器皿都滿了，她對兒子說，再給我拿器皿來。兒子說，再沒有器皿了，油就止住了』(5~6)。在這里我們看見，她要去借空器皿，就是要有空的地位來為著聖靈。並且不要少借，意思是越多越好，不只要有一個空，應該有許多的空。有了這個空還得有那個空，空得越多就滿得越多。這是主給我們看見的法則︰屬靈的長進乃是一直空又一直滿的；聖靈的工作不是一次空了永遠滿的，乃是要一直空一直滿的。所以，弟兄姊妹，千萬不要盼望一次空了，以後就不再空了。十字架在我們身上所作的是越過越多的，所挖的是越過越深的。

    在這里還有一件事也是很緊要的，就是那油該在什麼地方倒︰要在家里，並要關上門。關門就是只把婦人、兒子、和油關在里面。這就是說，要你自己直接和聖靈去辦交涉，所有的事都是你和主中間的事。難處和得勝，都是你個人的事。我們自己出了事情，總不要怨這人、怪那人。請你關上門，就是說讓你一個人在里面與聖靈去辦交涉就好了。我們所有的關系都是在聖靈里，所以我們只能與聖靈來定規，到底我們的屬靈生命要豐富呢，或是甘于貧窮。你如果與聖靈辦好了交涉，就什麼都好了。

    還有一件事，可以說是很寶貴的一點，就是︰『兒子說，再沒有器皿了，油就止住了』。聖靈要充滿每一個空器皿，聖靈也要充滿那最末了的一個空器皿。如果在這里還有空器皿，就還有油。我們要記得，油的所以止住，是因為再沒有器皿了；不是油先止住，乃是空器皿先沒有了。沒有空器皿了，油也就止住了。油的所以止住，乃是因為再沒有空器皿了。不是油倒不出來了，乃是空器皿拿不出來了。弟兄姊妹，神就是在等著我們空。你如果有一個無限的空，聖靈就要給你一個無限的充滿。我們能不能蒙聖靈賜福，就是看我們有沒有空的器皿，就是看我們有沒有為著聖靈留下余地，就是看我們有沒有地位給聖靈作工。

    所以我們要禱告，要求主把我們挖得更深，求主給我們造出更多的地位來，叫聖靈能充滿我們。因為聖靈的充滿與否，都是看我們的空了沒有。讓我們再說，我們的倒空乃是需要一直倒空的。我們如果不能把自己倒空了，神就不能充滿我們。聖靈所等候的就是空的地位。若有更多空的地位為著，就要充滿得更多。如果還有空的地位，就必定還能得到聖靈的充滿。所以我們不必去追求充滿，我們卻要倒空自己，因為充滿完全是聖靈負責的，空卻是我們也要負責的。我們如果真能空，我們就必定能夠得到充滿；我們也許不覺得充滿，但是充滿的事實必定成功在我們身上。

    弟兄姊妹，神是叫饑餓的得飽美食，如果神已經在你里面造出了一個要的心，如果神正在那里挖空你，倒空你，你就要相信神必定充滿你。只有自以為富足的人，神才叫他空手回去。

    讀經︰路加福音十四章二十六至二十七節，三十三節。

    每一個基督徒都應當有屬靈的長進。什麼叫作屬靈的長進？怎樣才能有屬靈的長進？到底一個基督徒要有什麼樣的情形顯出來才算是屬靈的長進？當然，這些問題是大的問題，不是一說就了的。我們不過是簡單的來說一點。憑著聖經的記載，憑著聖徒的經歷來看，屬靈的長進，就是神的成份在我們里頭越過越加增。神是靈，神的靈住在你里頭，你就屬乎靈了(羅八9)。屬靈的長進，就是神的成份在你里頭的增加。比方說，你剛得救的時候，你里頭的那一個神的成份是一百，如果你在屬靈的事情上有了長進的話，就是神在你里頭的成份加多，神在你里頭的成份加到二百或者三百了，這就是屬靈的長進。

    當初神造人的時候．就是要叫人作的器皿。神永遠的目的，就是要把的自己裝在人里頭，要把的自己調在人里頭，要人里頭完全充滿。亞當、夏娃的失敗，就是他們沒有讓神達到這個目的，反而遠離了神。什麼叫作人的遠離神呢？人的遠離神，就是說，人的里頭不給神有地位。什麼叫作不給神有地位呢？就是說，在人里頭有什麼東西，把他這個人佔去了。亞當、夏娃吃分別善惡樹果子的時候，在他們里頭佔有地位的，不是神吩咐他們的話，而是這分別善惡樹的果子如何好吃，如何悅人的眼目，如何能使人有智慧。這一些，奪去了神在他們身上的地位，他們因此墮落了。只要有一件東西，或是一件事情，或是一個人，把你這個人佔有了，你在神面前就落下去了。

    所以我們要問問自己，你這個人今天里頭的情形是如何？你得救了以後，一直到今天，在你這個人里頭，在你這個人的身上，還有多少人、事、物佔有了你，而不讓神得著所該得的地位？你把你自己想想看。親愛的弟兄姊妹，如果神的靈在你里頭稍微開你一下眼楮，你立時要看見，在你整個人的身上，在你整個人的里頭，有多少東西是佔去了神的地位的。

    有一個弟兄說，人的心就像一塊膏藥，它踫著什麼東西就粘住什麼東西，它踫著衣服就粘住了衣服，它踫著了桌子就粘住了桌子。我們有的時候是粘住了舒服的生活，有的時候是粘住了個人的得失，我們一粘住了什麼，我們就不能好好的愛神。我們不光是會粘住我們所有的什麼，我們也會粘住我們所沒有的什麼，我們也會粘住在我們的難處上，我們也會粘住在我們的幻想上，我們也會粘住在一些虛榮上。不管你的心是粘住在什麼上面，只要有一樣在你里頭佔有了神的地位，這一個就叫作墮落。神在你里頭的地位被佔有了，你就是墮落的人。你得救也許已經十年了，頭五年你是很好的，後五年你里頭有東西，佔有了神的地位，你就是墮落了。雖然你也照常聚會，你也照常禱告，你也照常事奉神，但是你的里頭卻墮落了。弟兄姊妹，神的目的是要人作的器皿，只要你被神之外的什麼一佔有，只要你不給神在你里頭有地位，你這個人就墮落了。

    也許有的弟兄要說，某弟兄太愛他的兒子了，他的兒子是佔去神的地位的，但是我的兒子並不佔去神的地位，因為我的兒子不可愛。但是我們要說，這是錯誤的。你的兒子太可愛，可能是佔去了神的地位，你的兒子不可愛，也可能是佔去了神的地位。換句話說，你可能是因兒子太可愛了而不愛神，也可能是因兒子的不可愛而不愛神。到底有沒有什麼東西在你里頭佔去了神的地位，只要看你愛不愛神就知道了。

    這樣，我們就很容易找出什麼叫作屬靈的長進，什麼是屬靈長進的方法和途徑。在前面我們已經從積極方面說過，屬靈的長進就是神的成份的加增；現在我們再從消極方面來說，屬靈的長進，就是從你這個人身上，從你這個人里頭，有東西被除掉。這個就叫作屬靈的長進。從你的里頭有一個東西掉下去，從你的身上有一個東西掉下去，這就叫作屬靈的長進。在你里頭那個佔有神的地位的東西掉下去了，這就叫作屬靈的長進。

    比方說，有的人被他的多言多語佔有了，除非你不踫著他，你一踫著他，都是他講話，他是一個話匣子，是一個關不住的話匣子，他一直的說話，一直的說話。這一個人如果要長進，他的多言多語就得被除掉，他真的有長進的時候，也就是他的多話被除掉的時候。屬靈的長進，就是神的成份在你里頭加多，反過來說，也就是在神之外的東西從你里頭被除掉。你不要以為，你聚了一次會，道給你听見了，你也什麼都听得懂，你就是長進了。不是。屬靈的長進，就你而論，不是加進去，乃是被除掉。十篇八篇的道裝在你里頭，不是長進，可能倒是一個阻擋。屬靈的長進，就是增加了神的成份，而除去了神之外的東西。弟兄姊妹，你所想的長進是指著什麼說的呢？是不是听了一次兩次道就算是長進了呢？不，不是。你听了道，道進到你頭腦的里面，這並不是長進；乃是從你身上除掉了東西，這才是長進。如果在你里頭的東西被除掉了，這才是長進；如果神的成份在你的里頭加多了，這才是長進。

    許多基督徒一蒙恩得救，就把許多的罪中之樂除掉了。但是，單單除掉罪還是不夠的。是把佔有了神的地位的東西一件一件除掉了，那才有屬靈的長進。弟兄姊妹，我們不光是要干淨，我們並且要純潔，我們不應該被在神之外的東西佔有了。什麼時候，因著神的工作，叫你除掉什麼在神之外的東西，那一個才是屬靈的長進。我們要回頭問一問自己說，到底我是否一直有東西掉下去？我們要記得，沒有東西從我們身上往下掉，我們就沒有長進。有一個月沒有東西從我們身上往下掉，我們就有一個月沒有長進；有一年沒有東西從我們身上往下掉，我們就有一年沒有長進。

    弟兄姊妹，屬靈的長進，從正面來說，是神的成份加增了；從反面來說，是我們這一面天天減少。一個突飛猛進的基督徒，他是天天減少的。今天他看見虛榮在他里頭沒有地位，他減下去；過兩天，他看見驕傲在他里頭沒有地位，他又減下去；再過兩天，他又看見多言多語在他里頭沒有地位，他又減下去；再過兩天，他又看見他的急躁不應該有地位，他又減下去。有的人，錢財在他身上要斷氣是難乎其難的；有的人，那個特別的脾氣在他身上要斷氣是難乎其難的；有的人，他那個慢吞吞的性格在他身上要斷氣是難乎其難的。有的東西，也許一天掉一點，要掉十年才掉干淨。我們這里所說的掉，換句話說就是死。向錢財死，就是錢財掉下去；向脾氣死，就是脾氣掉下去。屬靈的長進，從積極一方面來說，是神在我們里面加多；從消極一方面來說，是有許多東西從我們里面一點一點減少了。

    這些東西怎麼會從我們身上掉下去的呢？簡單的說，乃是神的愛在一個蒙恩的人里頭動了工，這一個蒙恩的人受到神的愛的激勵，他的心就向著神去，他馬上給聖靈一個機會在他里面運行，在他里面工作；這樣一來，他就有了光照，他就有所看見；這樣一看見，聖靈就加強工作，他馬上順服，就有東西掉下去了。有一天，神的愛莫名其妙的激勵你，你有一個心願向著神說︰『神哪，我愛你』，你這個時候就蒙聖靈的光照；聖靈一光照，你就有所看見；你一看見，聖靈就加強工作，你馬上順服說︰『阿門』；這樣一順服，就有東西從你身上掉下去一點；掉下去多少，屬靈的長進就有多少。主耶穌對門徒說︰『這樣，你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒』(路十四33)有的人一下子撇下了，不到兩年又回過頭來了。主耶穌說的撇下，是要那住在你里頭的靈帶你撇下的。十字架的工作，是要聖靈執行在我們里頭的。聖靈執行十字架的工作，我們才會有所除掉。聖靈怎麼執行十字架的工作呢？只要我們有一點心向著神打開，聖靈就執行十字架的工作。主耶穌在十字架上已經除掉了一切，聖靈來執行這一個，是根據于你的心向著神有多少而定的。

    我們再說，屬靈的長進，在積極方面，是加增神的成份；在消極方面，是減去佔有你的東西。減去多少，在乎你的心向著神有多少。我們巴不得從我們身上天天有東西掉下去，這就是天天死。什麼時候沒有東西從我們身上掉下去，什麼時候我們就已經停止長進了。

    讀經︰約翰福音八章三十二節。

    在一千九百多年前，彼拉多曾問過一個問題︰真理是什麼呢？(約十八38)。這一個問題也是許多人的問題。我們不能照著我們的意思來解釋聖經中所說的真理是什麼，我們要在神所寫出來的話里來看什麼叫作真理。

    　『真理』這一個詞，在希臘文里的意思是『絕對的真實』。所以真理不是一個『理』，而是一個『真』，一個『實際』(在希臘文里是沒有這個『理』字的)。有許多真的事，我們不一定知道它的理，但是，它那一個事實，那一個實際的情形，是我們能摸得著的。

    約翰一章十七節告訴我們，律法本是借著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。恩典不是神的一個態度，而是神的一種工作。恩典乃是神的兒子拿撒勒人耶穌為我們所成功的工作。神的兒子為我們釘在十字架上，流出血來，成功了神救贖的工作，叫我們這些人不必自己去作，只要靠著，就能得救。沒有十字架的工作，神就沒有方法給人恩典。神藉著摩西只能給人律法。恩典是因著有十字架的工作，才能賜給人的。所以恩典是神的工作。在同一句話里，一面你看見恩典，一面你也看見真理。恩典是由耶穌基督來的，真理也是由耶穌基督來的。當神將的獨生子賜給世人的時候，神是要的兒子成功真理，像成功恩典一樣。因著兒子的工作才有恩典，因著兒子的工作也才有真理。如果沒有主耶穌的工作，今天就沒有恩典；需要主耶穌把恩典造好了，才能把這恩典賜給人。這是千千萬萬基督徒都相信的。照樣，也需要主耶穌把真理造好了，才能有真理賜給人。所以，以弗所四章二十一節才說︰『在耶穌里的真理』(照原文另譯)。神在主耶穌身上成功了真理，真理是在里面，真理是的工作。

    主耶穌說︰『我就是真理』(約十四6)。聖經中所說的真理沒有別的意思，真理就是實際。什麼叫作實際呢？就是因著主耶穌所成功的工作，我在神面前所實在是的，那一個叫作真理，那一個叫作實際。主耶穌流血，要把一切屬乎的人都救贖回來，這是一個事實；我因著主耶穌的緣故，我在神面前是一個得贖的人，這是真理。我這一個人因著主耶穌所成功的事實，我所是的那一個，就是真理。所以，只有主耶穌作成了一個工作，我才有真理；如果主耶穌沒有工作，我在神面前根本沒有真理，沒有實際。我在神面前本來是一個死人，是一個罪人，我在神面前沒有地位，我在神面前什麼東西都沒有。現在呢？感謝神，因著主耶穌的工作，我在神面前有了實際，我得著了一個實實在在的東西，那一個實實在在的東西就是我是一個得贖的人。

    我們必須記得，在聖經中所說的真理，不是講台上所講的道理，乃是在神面前有一個事實。道理，是人在地上解釋那一個東西；真理是因主耶穌所成功的，我在神面前變作什麼樣的人。因著主耶穌的工作，神已經把我變成另外的一個人；那一個是真理，那一個是實際。我們必須記得，耶穌基督的工作．在神面前已經作好了，我因著那個工作，叫我所變成功的那一個，就是真理。真理就是基督，真理就是主耶穌自己。因為所有的實際都在基督里，我們所有這麼多的事實，都是在基督里。二加二等于四也是真理，但那不是我們在這里所說的真理。我們在這里所說的真理是基督自己。

    真理釋放我們

    我們豈不是都有真理了麼？但是在這里立刻發生一個問題，就是你找出來，你在神面前所是的，和你在地上所是的，完全不一樣。十字架的工是作成了，但是你還不行。主耶穌叫你變成功的是一種人，但是你在地上又是一個樣子。這就是說，你自己的情形，和你在神面前的真理不相合。這就是我們的難處。許多時候，我們不知道什麼叫作真理。我們到神面前去是憑著自己的感覺，沒有憑著神的真理；是憑著自己的經歷，沒有憑著神的真理。但是，我們要知道，神的真理反對你的感覺，神的真理也反對你的經歷。我們需要解決的問題，就是認識那一個是真的。是主耶穌在神面前替我所成功的那一個是真的呢，或者我自己所感覺的，我自己所經歷的是真的？到底哪一個是真的？這是我們的問題。

    許多時候我們就是因為看不見什麼是真的，看不見什麼是實際，所以受了捆綁。等到我們看見了真理，真理就必叫我們得以自由，就釋放我們。在這里，我們提起幾件事來看，什麼叫作真理釋放我們。

    我們先從得救說起。比方，有人听見了福音，听見主耶穌死在十字架上，流出的血來，叫他的罪能得著赦免，他相信了神的兒子替他贖罪，他就接受了主。人家問他是不是屬乎主的人，他說他是屬乎主的人。他里面真是歡喜快樂，好像要炸開一樣。好，過了三個月、五個月，他身體不大好，家里事情多一點，難處多一點，快樂沒有了，快樂遠離了，他就覺得這兩天好像不得救了，不大像神的兒女了。人家問他是不是一個基督徒，問他得救了沒有，他就說︰『我正在心里作難，我從前的歡喜快樂失去了，連主耶穌在哪里也不知道了，我不知怎麼說才好』。這時候，請問你對他怎麼說？你如果懂得什麼叫神的真理，你就要告訴他說︰『在你的感覺上你好像沒有得救，但在事實上你是得救的，在實際上你是得救的』。

    所以問題是從哪一頭看起。你從他這一頭來看，你也許覺得他好像沒有得救；但是，你從主耶穌的工作來看，你就要說︰『弟兄，沒有改變，你是得救的。你覺得熱，你是得救的；你覺得不熱，你也是得救的。你的感覺雖然有改變，但是主耶穌為你所作的工作，神所給你的那一個，沒有改變。你要從那一頭來看』。主說︰『你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由』。當人的眼楮開啟，看見了他在神面前因著主耶穌的工作所得著的那一個，就是實際，就是真理，他就得著釋放，他就得著自由。我們必須記得，我們不是憑著自己的感覺來得著釋放，只有一件能釋放我們的，就是在神面前的實際。

    有一個弟兄，他的的確確是悔改的人，的的確確是信主的人，的的確確是得著重生的人，可是，過了一點時候，他里面的感覺改變了，他苦得很，他以為他必定沉淪。另外有一個弟兄就對他說︰『你從哪里知道你必定要沉淪呢』？他說︰『我和從前不一樣，里面冷得很，禱告也不靈，讀聖經也不行了』。那位弟兄又說︰『這是從你這一邊的情形來說的。現在我們要從神那一邊來看幾個問題︰『主耶穌的工作打了折扣沒有』？『沒有』。『主耶穌的工作和從前有了改變沒有』？『沒有』。『那麼主耶穌的工作在神面前有沒有被神注銷了？好像把新約解約了』？『沒有』。『好，在神那一邊沒有改變是確定的了。所以憑著真理來說，憑著實際來說，你沒有在神面前變作不得救；你所覺得改變的，是你自己的感覺。不管你覺得得救也好，你覺得不得救也好，神說你得救了，還會改變麼？你要記得，得救不得救，是真理的問題，不是感覺的問題』。他听到這里，就流下淚來說︰『我怎麼有把握都沒有用處，我怎麼說都沒有用處，我怎麼覺得都沒有用處，神說我是得救的，我就是得救的』。這就是真理必叫你們得以自由。屬靈的實際，是釋放人脫離他自己的感覺，是叫人得以自由的。

    我們再進一步看真理如何釋放我們。神的話不只給我們看見，主耶穌死在十字架上的時候，擔當我們的罪，叫我們的罪得著赦免，叫我們重生，叫我們得救；神的話並且給我們看見，主耶穌死在十字架上的時候，神把我們也擺在主耶穌里面，我們的舊人也和一同釘了十字架。主耶穌的死不是一個單獨的死，主耶穌的死是一個團體的死；當死在十字架上的時候，我們在里面都死了。因著所成功的，我們是一個已死的人，這是真理，這是實際。

    但是，我們沒有看見這個真理之先是被捆綁的。我把自己看一看，唉，我的脾氣還在這里；我把自己摸一摸，唉，我的軟弱還在這里；我覺得我這一個人從頭到腳，所有不好的東西都在這里。但是，現在的問題是我自己的經歷實在呢，是我自己的感覺實在呢，還是主的工作實在呢？有很多人在那里流淚，他們好像覺得沒有一件東西比他們那一個捆綁更實在。但是神的話給我們看見，只有一件東西是實在的，就是兒子所作的。我們的舊人已經和主同釘十字架了，這一個是真理。你不看見這個真理，你就作你脾氣的奴隸，你就受你經歷的捆綁，你就受你感覺的捆綁。什麼能釋放你呢？只有真理能釋放你，只有實際能釋放你。你如果憑著你自己的感覺，憑著你自己的經歷，你就要一直的那樣失敗，繼續的那樣失敗。你如果看見了與主同死的事實，你就得著釋放。

    我們再來看一件事，就是主耶穌的得勝。從前有一個弟兄，有幾個月的工夫，身體方面、心思方面，都受撒但的攻擊。他就盡他所知道的去抵擋，去禱告。他竭力抵擋，他竭力禱告。但是一連下去三個多月，抵擋盡管抵擋，禱告盡管禱告，還是受攻擊。有一天晚上，他就對主說︰『要我再抵擋，抵擋不下去了，抵擋的力量完了；要我再禱告，禱告不下去了，禱告的力量完了。主，求你給我看見，病根在那里』。神就開他的眼楮，給他一句話，那一句話，他已往也有看見，不過那是看見人像樹一樣的看見，現在他清楚了，就是︰『撒但值得我這樣的抵擋麼』？他從來沒有想過，抵擋撒但也會抵擋錯。那一天他看見實際了。實際是什麼？實際是主耶穌已經得勝了，我和聯合，我也已經得勝了。不是說，主耶穌要得勝，我催快一點；是說已經得勝了。不是說撒但該失敗，我現在求主叫他失敗；感謝主，贊美主，撒但已經失敗了。是已經，不是將要。他一看見真理，那一天晚上攻擊就停止了，一點事情都沒有，完全過去了。這就是實際釋放了人，這就是真理必叫你們得以自由。

    真理和亮光

    我們要看見真理，必須有神的光照。詩篇四十三篇三節說︰『求你發出你的亮光和真實』。神用光照什麼東西？神用光照的真理。這是非常要緊的。我們乃是借著光照認識神的真理。真理不是借著講道而來，真理是借著神的光照而來。今天你去問弟兄姊妹們說︰『你在基督里死了沒有』？也許很多人都要說︰『我已經死了；但是不知道為什麼緣故不發生效力』。這就是因為只听見道理，沒有看見真理。誰若看見了實際，誰就是得著了光照。有一個弟兄說，神開了他的眼楮，叫他看見了羅馬書第六章之後，他也看見了以弗所書第六章。他看見他的死是一個事實，也看見主的得勝是一個事實，他有份于主的得勝也是一個事實。已往他一直盼望得著，現在他是已經得著了。已往他盼望主能夠得勝，現在他贊美說，主已經得勝了。他說，這一種的生活，和從前的生活是何等兩樣；從前所有的一切都是羨慕的，都是盼望的，但是今天都是實際。不是要去抓住，乃是已經在手里。光照一來，人就要跳起來說，成了！

    每一個基督徒都是得著過光的人，最少在得救的時候曾得著過一次。當你得救的時候，你看見，不是盼望得救，不是盼望得著永生，不是盼望將來要得著，乃是感謝神，贊美神，在基督身上都已經作成功了。你看見光照在實際上，你就作了基督徒。所有的基督徒，都是看見光照在這個實際上。所有屬靈的經歷，都是因為看見光照亮在真理上。

    所以，當真理被人傳開的時候，若沒有光照，就變作道理。當真理被傳開，有神的光照在上面的時候，真理就變作啟示。得著啟示就是得著真理。得著道理的人，只是頭腦里充滿了理想；惟有得著啟示的人，才得著實際，得著生命。

    真理的靈和真理的話

    當我們蒙神光照的時候，聖靈就把我們帶到那一個屬靈的實際里去。我們要知道，一面有真理的靈，保惠師就是真理的靈；一面有聖經，就是真理的話；一面是真理的事──神在基督里已經作成了。聖經把這些真理的事說出來，我們相信這真理的話，聖靈就把我們帶進真理里面去，帶進屬靈的實際里面去。主耶穌就是那一個實際。神借著的靈，把我們帶到實際里去，叫我們所有的不再是一個道理，不再是一種講法，叫我們不再活在自己的感覺里，不再活在自己的經歷里，而是活在基督所成功的事實里。

    所以，主要的問題是有沒有啟示。當你得著啟示的時候，你就不想自己的經歷，不顧你自己的感覺，你就相信在神那里的是千真萬確的。有許多基督徒覺得他舊人的活著是千真萬確的，他不敢說他已經是和基督同死了。但是，如果有啟示，就把他改變了。啟示要給他看見，他的舊人是千真萬確的死了。我們要記得，只有有聖靈啟示的人能進到那一個實際里面去。聖靈叫我們得著啟示，看見那是實在的，然後我們才敢說那一個是真的。

    所以我們要說，神作成了，我也看見了，才是真經歷。我看見了神所已經作成的，神說是的，我也說是的，那時，感謝主，贊美主，我就有真的經歷了。盼望神開我們的眼楮，叫我們看見什麼叫作真理。我們真看見真理，真理就必釋放我們。我們得釋放，是從真理來的；我們得以自由，是從真理來的。我們都得追求真理，意思就是追求那一個實際。但願神的啟示把我們帶到那一個實際里去。

    讀經︰希伯來書四章十二至十三節。

    壹

    魂與靈的分開是非常重要的，這關系到基督徒靈命的會不會長大。如果一個基督徒不知道魂與靈的分別，他怎能追求那屬乎靈的呢？並且在許多時候，就要把屬魂的當作屬靈的，因此就長久停在屬魂的生活里，而不去尋求屬靈的。因為在神的話語里，有很多次說魂是怎樣，也有很多次同樣的說靈是怎樣。聖經里說到有的人在魂里憂愁，也說到有的人在靈里憂愁；說到一個人在魂里快樂，也說到一個人在靈里快樂。有些人就把這些聖經節總結起來下一個斷案說，靈的作用和魂的作用既然是一樣的，所以靈一定就是魂。這好像說，你也會吃飯，我也會吃飯，所以你一定就是我。但是希伯來書第四章十二節說︰『神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈都能刺入剖開』。魂與靈既然可以分開，就可見靈是靈，魂是魂了。

    創世記二章給我們看見，神在最初的時候，用塵土造人，將生命的氣吹在他的鼻孔里，這生命的氣一與人的身體相接觸，就生出魂來(創世記二章七節『有靈的活人』按原文當譯作『活的魂』，所以魂就是人的特點)。這『生命的氣』就是人的靈，乃是從神來的。靈有神的知覺，知道神的聲音，能與神交通。但亞當墮落之後，他的靈就向神死了，此後亞當(建造和他的子孫)的靈就被魂所壓制，結果靈與魂就混在一起。當人得救的時候，人的靈就又向神活了。靈因為長期與魂混在一起的緣故，所以需要神的話來分開。

    貳

    魂與靈的功用雖然相似，但所屬的範圍卻是不同的。這乃是兩個源頭的問題。你今天快樂，你那個快樂也許是從魂出來的，也許是從靈出來的；快樂都是快樂，但是那個快樂從哪里來的有分別。你今天覺得憂愁，你那個憂愁也許是出乎魂的，也許是出乎靈的；憂愁都是憂愁，但是那個憂愁從哪里來的有分別。從哪里來的，這一個問題是神所要問的。例如︰神應許亞伯拉罕要生一個兒子。那時亞伯拉罕已經很老了，好像沒有多大盼望。等了好久，神的應許還未應驗，他的妻子就給他想一個辦法，叫他娶了夏甲，就生了以實瑪利。再過十四年，神叫他借著他的妻子撒拉生了以撒。我們只讀創世記第十五章、十六章、十七章、二十一章，我們還看不出以撒和以實瑪利是代表什麼，等到讀加拉太書第四章，我們才看見，到底以撒是什麼意思，以實瑪利是什麼意思。保羅在那里告訴我們說，一個是憑著應許生的，一個是憑著血氣生的。你看見這里的分別麼？人是以為有了兒子就算數，神卻要問那一個兒子是怎樣生的。我們以為只要有兒子就行，管他是以撒，是以實瑪利。但神的話是說，以實瑪利所代表的是屬血氣的，以撒所代表的是屬靈的；以實瑪利所代表的，是人憑著自己的聰明，憑著自己的能力所得來的，以撒所代表的，是神所給的，是出乎神的。

    所以，什麼叫作屬魂的？屬魂的就是憑著你自己作出來的。什麼叫作屬靈的，屬靈的就是憑著神作出來的。這兩個完全不同。一個是不必等候神就會作的，不必倚靠神就會作的，這一個是屬血氣的，這一個是屬魂的。還有一個是要神說話我才能說，要神動我才能動，我需要仰望，我需要等候，我需要倚靠，這一個叫作屬靈的。我們要問自己，我所作的一切，是不是在聖靈里？這是重要的問題。許多時候，我們所作的事是不錯的，但是我們里面還是定罪它；我們里面所以定罪它，不是因為我們外面作得不好，乃是因為我們作的事不是出乎神的，不是聖靈在我們里面運行的結果。

    參

    在哥林多前書三章里，說到建造的事，乃是指著工作的問題說的。有的人是用金、銀、寶石來建造他的工程，有的人是用草、木、禾秸來建造他的工程。什麼樣的工作叫作金、銀、寶石的工作？什麼樣的工作叫作草、木、禾秸的工作？在神的話語里，金、銀、寶石是指著出乎神的︰金是代表榮耀，是從父來的；銀是代表救贖，是子的工作；寶石是在地里頭經過燃燒而成的化合物，是代表聖靈的工作。有神永遠的榮耀，有子的十字架，有聖靈的造就，這一個叫作金、銀、寶石。那麼草、木、禾秸是指著什麼呢？草、木、禾秸是指著出乎人自己的；人的榮耀像花草，人的性情像木頭，人工作的結果像禾秸。所以，金、銀、寶石是代表出乎神的，草、木、禾秸是代表出乎人自己的。金、銀、寶石都不是長在地面上的東西，這些都得往深處去發掘，才能得著；草、木、禾秸都長在地上，要得著是容易的。所以，凡從里面深處生出來的，在里面蘊蓄著生出來的，就有神的工作在里面；凡憑著肉體就能作的，那一個是出乎人自己的，就沒有價值。太容易就能，太容易就會的，很少有屬靈的價值，因為這是在外面的；從深處出來的，出乎神的那一個，才有屬靈的價值。

    無論是講道，無論是傳福音，都有這個分別。有的人傳福音需要在神面前等候、仰望，是在神面前有了負擔才作的，好像是懷了胎從里面生出來的，這就是金、銀、寶石的工作。有的人傳福音是因為頭腦快，口才好，事情記得多，所以他能站起來就講，所以他工作很忙；但是，這在神面前是草、木、禾秸，沒有屬靈的價值。有一個弟兄，在一個地方講道，在人看來，外表的情形很好，按理說他應當快樂。但是，希奇的是，一次過一次，他越作越覺得里面好像走了氣似的。外面也許作得很起勁，但是，里面越作越餓，越作越干，越作越癟了。作完了之後，他反而在神面前認罪，他承認那是他自己去作的。所以問題不是工作外表的情形如何，問題是誰在那里作。

    這里面的分別，並不在外面的話語如何，也不在外面的果效如何，所有的分別只有一個，就是從哪里來的。就是因為有這個分別，所以，有的人學了同樣的話，講了同樣的道，但是過後大家覺得說，這是一個聰明的人；另外一個人也說同樣的話，也講同樣的道，大家覺得說，這是一個認識神的人。我們踫著有的人，要低下頭來說︰『神在這里』；我們踫著有的人，只能說他聰明，只能說他有口才而已。你如果摸著神，就也能叫人摸著神；你如果摸著魂，那只能叫人摸著你的自己。這是完全不同的。

    肆

    不只在事奉神的事情上是如此，就是在我們個人的生活上也是如此。有一個基督徒去和一個神的僕人談話。他好像有點怕人批評他，所以在談話的時候，就盡力的謙卑，使勁的謙卑，他的態度是謙卑的，他的話語也是謙卑的。但是，他在那里謙卑的時候，叫坐在他旁邊的人都替他吃力。一個人如果是真的謙卑，就用不著花那麼大的力氣。他是在那里裝作謙卑，所以謙卑得吃力極了。你說他不謙卑麼？是有點謙卑。但這是人工的謙卑，這一個就叫作屬魂的。相反的，如果神在他里面曾作過工，他就自自然然的謙卑，他自己並不覺得他是在那里謙卑著，但是在他旁邊的人會看見在這個人身上有了神的工作。臉上擦粉的人，要常常照鏡子；但是摩西臉上發光，自己並不知道。有的人是因為神在他里面作工的緣故，所以有了那一個結果，這一個叫作屬靈的。有的人是自己在那里造作，是自己在那里使勁，所以他覺得作基督徒很吃力；豈知道基督徒用不著那樣吃力的去作。我們總是想，只要外面作得差不多就好了，但是在神看來，源頭完全兩樣，一個是出乎神的，一個是人用他血氣的能力仿造的。有的人越在那里忍耐，你越替他難受；有的人忍耐，他自己一點都不覺得，你卻要低下頭來說，神在這一個人身上作了工。你看見這個是出乎神的，那個是出乎人自己的。這一個分別，不是在乎外表，乃是在乎源頭。

    不只這樣，有些出乎天然生命的東西，作得也是很自然的，但作得自然的，不一定就是出乎靈的。有的人生下來就是很溫柔的，但是有一天他要看見，生下來就有的溫柔和主所給他的溫柔完全是兩件事；有的人生下來就有那一個愛人的愛，但他有一天要看見，生下來就有的愛和從主那里來的愛是完全兩樣的；有的人生下來就是很謙卑的，有一天他卻要看見，主所賜的謙卑和他所已經有的謙卑是完全不同的。這一種生而有之的，比剛才所說的那一種裝作的，更容易拿來代替屬靈的。人常常把他自己生來就有的拿來代替主在他身上所作的。其實從魂來的和神沒有關系，從靈來的和神才有關系。最溫柔的人，有一天他要看見說，試探比他天然的溫柔更厲害。有一天，他的溫柔要用完，他的忍耐要用完。他忍耐只能忍耐到那麼多，他溫柔也只能溫柔到那麼多。這是天然的。人天然的力量是有限的。但是，如果是主所給我們的力量，那完全是兩件事。主所能作的，乃是我所不能作的；不是我去作，乃是因為主在我里面作，我就自然而然去作。過後，我要希奇說，哪有這樣的事？是誰作的事？我只有低下頭來說︰『我沒有忍耐，主，是你在我里面作的事』。這是屬靈的。

    伍

    不過我們要知道，從外面去分別是不容易的，就是我們自己在那里要分別什麼是屬靈的，什麼是屬魂的，也不容易。我們認識真相，不在乎自己天天在那里問︰我這樣作是屬靈的呢，或者是屬魂的？這樣問並沒有屬靈的價值。我們在那里問也問不出來，分析也分析不出來。你不問，你不知道；你問，你照樣不知道。關于屬靈的事，憑著我們自己去分析，並不能有真的看見，卻反而造成屬靈的癱瘓，造成一種病態。真的看見是在乎神的光照。光一照，你就自然看見。所以我們不必問，我們只有求神用自己的話進到我們里面發出光來。這一個話是活的，是有功效的，比一切兩刃的利劍更快，快到一個地步，能刺到人的骨頭里面去。這一個話一進來，你立刻看見什麼是屬魂的，什麼是屬靈的。在你里面，有一個判斷你的，比任何人的判斷都厲害。你一動，里面就告訴你說，這不對；你一動，里面就告訴你說，這不夠深；你一動，里面就告訴你說，是你在這里作，是你在這里影響人。哦，這一個分別的力量是從里面來的，不是從外面來的。里面一看見，就是真看見。別人對你說︰『你這樣作，恐怕是出乎你自己』，你自己也點點頭說︰『恐怕是出乎我自己』，但都不一定有用。是你里面給你看見才有用。

    但願神施恩給我們，叫我們有里面的光，叫我們里面看見，叫我們有里面的分別。魂與靈的分別，是基督徒分別的能力的根基。我們鑒別的力量有沒有，不是學得來的，乃是因為里面蒙了光照。我們在神面前所盼望的，就是的話進來發出亮光，指明給我們看，我這一個人的工作和生活，什麼地方是屬魂的，什麼地方是屬靈的。

    讀經︰詩篇二十五篇十二節，十四節，哥林多後書七章一節，提摩太前書三章十六節，四章七至九節，提多書二章十二節。

    在聖經里有兩個名詞是常常看到的，一個是敬畏，一個是敬虔。到底什麼叫作敬畏，什麼叫作敬虔呢？我們靠著神的恩典，要把我們所學習的一點稍微說一說。

    壹

    神對于的兒女們有一個聖潔的要求。所以保羅在哥林多後書七章一節說︰『我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖』。可見我們得以成聖，是和我們對神的敬畏有極大的關系。神是聖潔的，人越就近就越感覺到自己的污穢，人越事奉就越怕有自己。所以在我們起首學習敬畏神的時候，就很自然的在一切的事上怕有自己在里頭。比方說，你的兒子來問你一件事該怎麼作，如果你有敬畏神的心，你就怕在你的答復里有你自己的成份，這就叫作敬畏。再比方說，有一個弟兄要你幫助他，如果你有一個敬畏神的心，你就怕在幫助弟兄的事上有你自己的成份，同時又怕你因著有自己的成份而不幫助弟兄，你在那里有一個怕自己的心，這就叫作敬畏。再比方說，當你要和一個弟兄或者姊妹來往的時候，你在神面前就怕還有你自己攙雜在里頭，你有這樣的一顆心，就叫作敬畏。敬畏，就是你對于事情有一個存心，怕在這事情里有你自己。再比方說，你在批評或者稱贊弟兄的事情上，怕你的批評是出于你自己，也怕你的稱贊是出于你自己，你這樣怕把你自己的成份放在這些事情的里面，就是你動了敬畏的心。

    我們再舉些例子。有的弟兄姊妹是非常喜歡寫信的。正常的寫信自然是可以的，但是有的弟兄姊妹就是喜歡寫信，也不知道浪費了多少有用的時間。我們如果是敬畏神的，就是在寫信這樣的事上也當怕有自己。因為凡是為著自己作的，憑著自己作的，有自己的愛好，有自己的目的，滿了自己的，那都不是敬畏。我們在每一件事情上惟恐有自己，惟恐得罪神，這叫作敬畏。我們對待兒女，添制衣服，購買東西等等也是如此。我們惟恐在對待兒女，添制衣服，購買東西等的事情上有我們的自己，因而得罪神，這樣惟恐有自己的存心就叫作敬畏。又如︰我們發現某弟兄有錯，想去責備他，我們如果是活在神面前的人，剛剛要去對付的時候，就說︰『神啊，我怕在責備弟兄的這件事上有我自己』。這就叫作敬畏。但是，如果我們怕責備弟兄而有傷人情，這並不是敬畏。敬畏不是怕為難，不是怕情面，乃是怕在這件事情里頭有我自己。怕有自己，這一個是該怕的。有的人顧慮�潿啵　掄飧觶　履歉觶　廡械娜司鴕　嫡飧鋈碩嗝詞裊欏５　欽媸稻次飛竦娜耍　皇橋掄飧觶　履歉觶　慌亂患攏　褪橋掠凶約涸誒鑀罰　掄餳虜皇淺齪跎竦模　掄餳虜皇薔　竦模　掄餳虜皇俏　派竦模　掄餳虜皇槍橛諫竦模　掠凶約旱某煞藎　餼徒凶　次貳br />
    弟兄姊妹，當我們在生命上有長進的時候，我們不怕別的，就是怕有我們的自己，就是怕得罪神。有的弟兄姊妹發現某一個弟兄或是某一個姊妹有什麼情形不對，就用頭腦想出一個自以為聰明的辦法去對付。我們要問︰這樣的作法是不是屬靈的呢？我們不承認這樣的作法是屬靈的。這樣的作法是一種手腕，即使事情成功了，也沒有屬靈的份量和結果。當我們怒氣沖沖的時候是有自己，但是當我們笑嘻嘻的、轉彎抹角的去對付人的時候更有自己。弟兄姊妹，不只你發脾氣是不敬畏神，就是你用溫和的手腕也是不敬畏神；手腕就是你的自己，你用手腕就是不敬畏神。敬畏神的人，不只在發脾氣的時候怕有自己，就是在溫和的時候也怕有自己。多少時候，我們發脾氣是有自己在里頭；也有多少時候，我們溫和的對待人更充滿了自己。那就是說，我們在溫和上沒有敬畏神。敬畏就是在神面前有一個存心──怕有自己。人在神面前最寶貴的存心，就是有一顆敬畏的心，就是說，在神面前怕有你自己在里頭。這就叫作敬畏。

    貳

    那麼什麼叫作敬虔呢？提摩太前書第三章十六節說︰『大哉，敬虔的奧秘，無人不以為然；就是神在肉身顯現』。敬虔就是神在肉身顯現，就是說，神從人身上出來了。當初神的生命如何在主耶穌(教會的頭)身上彰顯出來，今天神的生命也如何在信的人(教會)身上彰顯出來。所以敬虔在我們的身上沒有別的，就是神的生命在我們里面，從我們的肉身上彰顯出來。我們若真是蒙拯救，以致在我們的思想、言語、行為、態度上不再是自己，而是基督活著的話，這就是敬虔的生活。神在我們身上所要求的就是這個，就是讓神繼續的在我們的肉身上顯現。

    提摩太後書第三章十二節說『敬虔度日』，就是說我們的生活起居該敬虔，叫人家看得見神。我們說話的態度，叫人家感覺到神；我們的行事為人，叫人家感覺到神；就連我們的服裝，家庭中的用具，房屋里的布置，以及我們的一舉一動，都叫人家感覺到神。當我們與人接觸的時候，人從我們的身上覺得神，這就是敬虔。

    可惜，在基督徒中，真正在那里敬虔度日的人，一百個人中不知道有幾個。多少時候，你看見有的弟兄姊妹，腰是放松的，言語是不受約束的，彼此開玩笑，說戲笑的話，里面是沒有感覺的；私下里醉酒、賭博，好像里面也不受責備。這是因為在許多所謂的基督徒中，根本不知道敬虔是什麼，哪里還談得上有敬虔的生活呢？固然光有敬虔的外貌而沒有敬虔的實意是沒有價值的，但是有了敬虔的實意，絕不會沒有敬虔的外貌。因為敬虔是發源于神的生命的，神生命的本性是敬虔的，這生命若能在我們身上彰顯，就必定是敬虔。人的難處是人自己的成份太多，人還是屬肉體的，以致敬虔的生命受了攔阻，不能自由的彰顯。如果一個基督徒在里面一點沒有敬虔的知覺，我們怕他若不是沒有生命，就是落在黑暗中。只要是活在亮光里的基督徒，縱然知覺的程度有所不同，但多少總有知覺；若能跟隨里面敬虔的知覺而思想、說話、動作，他就是敬虔的人。所以敬虔是要操練的。

    提摩太前書第四章七節說︰『要棄絕那世俗的言語，和老婦荒渺的話，在敬虔上操練自己』。可見操練敬虔，與話語的受約束發生極大的關系。隨便說話，必定是不敬虔的表示。我們活潑還是該活潑的，新鮮還是該新鮮的，但是要讓神從我們的話語里出去。提多書二章十二節所說的『教訓我們除去不敬虔的心』，在原文里並沒有『的心』兩個字。敬虔不是心的問題，敬虔是一個生活，敬虔是神從我們身上彰顯出來了。

    我們再說，什麼叫作敬畏呢？敬畏是一個存心，就是在任何的事情上怕有自己，怕得罪神。什麼是敬虔呢？敬虔是一個生活，就是在日常生活中讓神彰顯出來。神作工的原則總是從里面作到外面的。人若只注重敬虔的外貌而不是出于敬虔的生命的，那就這一種的行為等于偽裝，是沒有敬虔的實際的。但是我們若存敬畏的心，怕有自己的活動，在那里反對、拒絕、定罪一切不敬虔的思想、言語、動作、態度，以致外面不得不受約束(若不受約束，里面就過不去，就受責備，就不平安)，這一種敬虔的外貌才是真的。所以我們要學習敬畏，操練敬虔。但願神在我們身上能有路走。

    讀經︰詩篇十九篇十四節，使徒行傳十三章二十二至二十三節。

    壹

    我們在這里所引的兩處聖經都是與大衛有關系的。詩篇十九篇十四節是大衛的禱告。使徒行傳十三章二十二至二十三節乃是說到大衛這個人。大衛的禱告是先說到口中的言語，然後說到心里的意念；他不光是求他外面的話語能蒙神悅納，他也是求他里面的意念能蒙神悅納。口中的言語乃是心里的意念的發表，心乃是根本的問題。外面的話語對與不對，還不是根本的問題；外面說話的態度對與不對，也還不是根本的問題；根本的問題乃是心里的意念到底是怎樣。心里的意念是根本的問題，心里的意念是不可忽略的問題。所以大衛的禱告不光是說，神啊，願我口中的言語在你面前蒙悅納，他還得說，願我心里的意念也能在你面前蒙悅納。大衛的禱告是願意心里的意念在神面前蒙悅納，所以後來保羅就見證說，大衛是合乎神心意的人。

    怎樣的人是合乎神心意的人呢？就是肯讓神摸著他的心的人。你如果不肯讓神摸著你的心，你是很難合乎神的心意的。有不少的基督徒問說，我這樣作難道不對麼？我這樣說難道不對麼？我這樣表示難道不對麼？弟兄姊妹，根本的問題不是這樣作對不對的問題，也不是這樣說對不對的問題，也不是這樣表示對不對的問題，乃是你這樣作，你這樣說，你這樣表示，你的心對不對，你的心到底如何，你里面的根到底如何。即使你外面都對了，但是你的心還可能有問題。神所要摸的，所要問的，乃是你的心到底如何。就是為著這個緣故，神就讓許多事情好像興風作浪的發生在的兒女中，神就借著這些事情來摸著他們的心，來顯明他們的心到底是如何。

    貳

    我們從聖經中看見，大衛一生所走的路是十字架的路，所過的生活是十字架的生活。在新約聖經一開頭，特別提到兩個人，一個是亞伯拉罕，一個就是大衛，因為他們兩個人是把主耶穌帶進來的，是他們兩個把神從天上帶到地上來的。神必須找著像亞伯拉罕這樣的人，必須找著像大衛這樣的人，神才得著了一條路從天上來到地上。我們知道亞伯拉罕是信心的祖宗，他一生都是走信心的道路，只有信心的路才能把神帶到地上來。而大衛一生所走的路乃是十字架的路，所過的生活乃是十字架的生活。他不只把神帶到人中間來而已，他並且把神帶到人中間來掌權。你如果是活在信心的里頭，就必定有一條路把神帶到人中間來；你如果是活在十字架的里頭，就必定把神帶到人中間來掌權。如果神的兒女肯走十字架的路，肯過十字架的生活，神就能在人中間多方的掌權。弟兄姊妹，神要在你里頭掌權，就非要你過十字架的生活不可。大衛一生的特點，就是他過著十字架的生活。

    參

    大衛一生的遭遇是很奇特的，這些遭遇都是在那里顯明他的心到底是如何。大衛在家庭中是被人輕看的。當神要撒母耳膏耶西的兒子作王的時候，耶西把他七個兒子都叫了來，惟獨忘了這一個兒子。但是這一個少年人的心是對的，他的心並沒有因著這樣的遭遇而失去了正當的情形。神對撒母耳說︰『人是看外貌，耶和華是看內心』。大衛的內心是神所喜悅的，所以他能被神揀選，所以他能被神所用(撒上十六6~13)。

    大衛打死歌利亞以後，神把他擺在一個環境里，叫以色列的婦女說，掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。這兩句話，一句是試驗大衛，一句是試驗掃羅。正像箴言二十七章二十一節所說︰『人的稱贊也試煉人』。人稱贊你高一點，看你會不會驕傲；人稱贊你少一點，看你會不會妒忌。以色列婦女這兩句稱贊的話，試驗了大衛和掃羅的心。但是大衛並沒有被『大衛殺死萬萬』這一句話搖動，掃羅卻被『掃羅殺死千千』這一句話搖動了，就是這一句話把掃羅妒忌的心試出來了(撒上十八6~9)。假使說，你和一位弟兄一同作一件事，有一個人當著你說那一個弟兄作得最好，他卻不說你好不好，你怎麼樣？恐怕最低的限度，你里頭的感覺有一點不舒服，有一點不痛快。就是這一點不舒服，不痛快，就證明你里頭還有一點不干淨。你不是口口聲聲說『是為著神，不是為著人』麼？但是，就是這一句稱贊別人的話，把你的心搖動了，就證明你的心還不夠干淨。所有環境上的遭遇，特別是常常接近我們的人對待我們的態度，是試驗我們的心的。大衛打死歌利亞，他成了以色列人心里眾望所歸的人，但是他卻受掃羅的難為。在那麼長久的時間里，他服在神的手下，不敢越過神的手作什麼事。你就看見大衛的干淨，你就看見他的心是對的。

    後來大衛作了王，因著一次大失敗，就遭遇極重的試煉，他親生的兒子尋索他的命，示每咒罵他，拿石頭砍他。他怎麼說呢？他的心真是像水晶一樣的清明，他說這是耶和華吩咐的，他還是仰望神施恩與他(撒下十六5~12)。你千萬不要以為一切情形都是叫你受虧損，你要知道，乃是因為你的心不對才受虧損，你的心如果對，你還是能夠得著益處的。所有的境遇不過是顯明你的心如何。大衛一生過著十字架的生活，就把他的心顯明出來了。

    肆

    所以，弟兄姊妹，你要小心你的話語和你的態度，更要小心你心里的意念。許多時候，你外面的發表還不一定就是你心里的情形，乃是你里頭的感覺才是你心里的真相。你光是守住你的口是沒有用的，因為你的心如果不對，遲早要找機會發表出來的。弟兄姊妹，我們對于別人有多少閑話，那些話要顯明一件事，就是我們的心到底如何。我們的心越向著神，我們的心越單純的要神，我們的閑話就越少。我們每一次在那里說長道短，在那里埋怨別人的時候，都是證明我們的心有一點兒偏了。一個心只向著神的人，他對旁邊的人是不會有多少閑話的。

    有一個弟兄說︰『假使有一個「小弟兄」得罪我，我倒可以饒恕他；假使是一個「大弟兄」得罪我，我可不能饒恕他』。另有一個弟兄听了這話，就一直點頭，一直看著他的胸口，在那里點頭，他的意思就是說︰『你的心！你的心！是一個「小弟兄」得罪你，你肯饒恕他，是一個「大弟兄」得罪你，你不肯饒恕他，這就把你的心顯出來了。光是一個「小弟兄」得罪你，你肯饒恕他，還不能把你的心顯出來；乃是一個「大弟兄」得罪你，你不肯饒恕他，才把你的心顯出來了』。就是因為有這樣一個得罪他的『大弟兄』，才顯出他的心是不能饒恕人的。比方︰有一件東西，用一根火柴燒它，燒不起來，把它放在火爐里一燒，就燒著了，可見這一件東西不是燒不著的。『小弟兄』沒有把那一個弟兄的心踫出來，『大弟兄』踫他一下就把他的心踫出來了。弟兄姊妹，你不必埋怨你的妻子不好，你不必埋怨你的丈夫不好，你不必埋怨你的父母不好，你不必埋怨你的兒女不好，這些若不是一根火柴，就是一個火爐，要把你的心試驗出來，你要謝謝神。

    親愛的弟兄姊妹，如果你的心是對的，別人就無論如何都不能搖動你，你的心只是仰望神。大衛所以合乎神的心意，就是因為無論神把他擺在什麼環境里，他的心只要神，他不與人發生直接的關系，他乃是與神發生直接的關系，他從神的手里接受這一切，他從神的一邊來看這一切。我們再說，神要借著環境來顯明我們的心是如何。弟兄姊妹，但願我們也能有一個禱告說︰『神啊，願我口中的言語，心里的意念，在你面前蒙悅納』。

    讀經︰以賽亞書六章八節，撒母耳記上一章十至十一節，約翰福音七章十七節。

    壹

    我們在聖經里可以看見一件事，就是神需要人，神需要人的合作，來成功永遠的計劃。在神六天的創造里面，人是神創造的中心，神把人造好了才能安息，神沒有人就不能安息。雖然後來人墮落了，但是神對于人的心意並沒有改變，神還是要得著人。人的得救，人的得造就，人屬靈的生命得以成熟，都是為著滿足神的需要。神在的工作里，有一個最大的需要，就是需要人的合作。可以說，在神的工作里，沒有一個地方，沒有一個時間，是沒有人參與的。人是和神共同工作的，神不能缺少人(這里所說的神的工作，並不包括神六天的創造工作；六天的創造，完全是神所作的，人沒有作什麼事)。

    我們從創世記一直看到啟示錄，就看見神一直在那里尋找人、得著人、帶領人，神更通過人來作事。神如果要作一件事，神總得先得著人；神如果沒有得著人，神就沒有法子來作事。我們可以看幾個例子︰

    像挪亞與方舟的故事。在挪亞的時代，神明明要拯救人，但是，神如果不找著挪亞，神就沒有法子完成的旨意。神必須找著挪亞，神必須找著一個能與神同心，與神同行的人；神必須找著他，經過他，也借著他來完成神的旨意。神要一個方舟，但神也必須找著向有心願的人；神必須找著能和合作的人，神才叫他造方舟。找著了一個能和同心，能和同行，能受托付的挪亞，神才能工作。神必須得著了人，才能作事。神要把方舟的故事擺在宇宙中，神就必須先得著挪亞。這是人和神，神和人在那里同行，在那里同工。

    再看摩西的故事。神有意思要以色列人脫離法老的手，但是神必須得著摩西；神沒有摩西，神就沒有法子拯救以色列人。不錯，神是萬能的，神是大能的，但是神如果沒有摩西，就是神要拯救以色列人，好像都是不可能的。如果摩西不肯為神所用，神只好再等，一直等到有一個人出來為神所用，神才拯救以色列人。在摩西拯救以色列人的事情上，我們也看見神是要人和合作。這里頭的原則是很清楚的。

    當以色列人走到西乃山下的時候，神要他們造一個會幕，神要在會幕里充滿的榮耀，神要借著會幕住在人的中間。但是，神要造會幕，必須得著一班人來造。神如果找不著摩西，神如果得不著一班人造會幕，神就不能向以色列人顯現，神也不能住在人中間。

    等到主耶穌來了，就更清楚的表明了人與神的合作。我們的主耶穌是誰呢？乃是神成了一個人。在宇宙中沒有一個人構得上神的要求，所以神自己成了一個人。主耶穌是超越過人的，但是在世的年日，從始至終是站在人的地位上。雖然是神，雖然是神的兒子，但是作事情都是站在人的地位上來作。當受試探的時候，撒但一再對說，你若是神的兒子，可以怎樣怎樣。撒但的企圖是要離開人的地位來站在神的地位。但是，主耶穌卻回答說︰『人活著，不是單靠食物，乃是靠神口里所出的一切話』(太四4)。的意思就是說，我在這里是作一個人；我今天在你的面前受試探，是因為我道成了肉身；我是拿撒勒人。

    還有，當主耶穌趕鬼的時候，鬼就喊著說︰『我知道你是誰，乃是神的聖者』，主卻不許他作聲(可一23~26)，因為主來到地上，是重在作人這一方面。主說︰『人子來，為要尋找拯救失喪的人』(路十九10)。當拿但業來見主的時候，說︰『拉比，你是神的兒子，你是以色列的王』。主耶穌就對他說︰『你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上』(約一49~51)。總是說人子如何如何，可見主耶穌在世的時候，一直站在人子的地位上。因為神必須借著人成功的工作。當人不肯答應的要求的時候，寧可差遣的愛子來到地上作一個人，來答應的要求，來成功的工作。後來我們看見主耶穌差遣了十二個人，也差遣了七十個人(路九1~2，十1)。神要成功的工作，神總得得著一班人。從創世記一直到啟示錄，神在人中間所作的一切工作，都是借著人作的。沒有人，就不能作；沒有人，的工作就不能完成。

    神說︰『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢』？不是神沒有意思去傳福音，不是神沒有意思去拯救人，乃是因為神沒有得著人為使用。有許多人給虛榮佔有了，有許多人給享受佔有了，有許多人給家庭佔有了，有許多人給安逸佔有了，這些人只顧自己的事，對福音的傳揚沒有心，對神的工作沒有心。哦，弟兄姊妹，你知道不知道，許多人不得救，不是神不要救，乃是你不和神合作；不是神不願意救，乃是你不願意和神合作。每一個弟兄姊妹，若是都願意和神合作，神所救的人，就不是我們能計算的了。神的工作所以不能出去，乃是因為神沒有得著人。弟兄姊妹，神必須得著你，神才能作所要作的工。

    貳

    在聖經中有一個特別寶貴的點，就是神特別寶貴人向著的那一個心願。摩西的故事就給我們看見，他有一個心願，要為神來拯救以色列人。雖然他到了八十歲的時候，才為神使用，但是他那一個心願不是開始于八十歲的時候，乃是開始于四十歲的時候。過了四十年之久，神並沒有忘記他的心願，神還是去找著他。

    不只摩西一個人如此，撒母耳的故事也是如此。哈拿祈禱耶和華，許願說︰『你若賜我一個兒子，我必使他終身歸與耶和華』(撒上一10~11)。因為撒母耳的母親向著神有這個心願，後來神就得著了撒母耳，成功了神在那一個時代中的計劃。神只要看見有人向著有心願，神就寶貴那一個心願。

    我們如果仔細的讀神的話，就要看見，所有屬靈的豐富，所有屬靈的生命，所有屬靈的亮光，神只給一種人，那一種人是什麼人呢？就是有心願給神用的人。屬靈的能力也是如此。屬靈的能力不是外面的，屬靈的能力是從你向神的心願和向神的奉獻而來的。真實的能力乃是根據你向著神的心有多少，真實的能力乃是根據你愛神有多少。在舊約里有一個參孫，他是滿有能力的，他的仇敵非利士人本來不知道他的能力在哪里，就利用了大利拉問出他的能力是在他的頭發上，他的頭發一剃掉，他的能力就失去了(士十六15~17)。他的頭發是什麼？就是拿細耳人的頭發。拿細耳人，就是完全奉獻給神的人。所有屬靈的真實能力，都是在乎你奉獻給神有多少。如果你在奉獻上不徹底，你這個人就還是癱瘓的，你還沒有能力。如果你在神面前有徹底的奉獻，你就要看見你這個人是有能力的。所以不管我們有多少的追求，我們總要記得，能力必定是在人的奉獻上。

    比方︰有一位姊妹，神摸著她一件事，她和神有長時期的掙扎，始終不肯順服神。她雖然願意與人一同禱告，但是她不行，因為神向她有所要求，她沒有答應。她去幫助人的時候，怎樣帶領人也帶領不過去。有一天，神的愛激勵了她，她就流著眼淚順服了神。她這樣一答應神的要求，她再去帶領人，就能感動人。所以，屬靈的能力是從奉獻來的，你的奉獻有多少，神給你的能力也就有多少。

    也許有人要說，為什麼別人能有亮光，而我沒有亮光，我看不見呢？參孫的故事給我們看見，什麼時候他的頭發去了，什麼時候他的能力也去了，同時他的眼楮也沒有了(士十六20~21)。我們所以沒有亮光，所以看不見，是因為我們沒有徹底的奉獻。主說︰『你的財寶在哪里，你的心也在哪里。眼楮就是身上的燈；…你的眼楮若昏花，全身就黑暗；你里頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！』(太六21~23)。所以你向著神的心有多少，必定你里頭屬靈的眼楮開起來也有多少。神的兒女所以沒有亮光，就是因為沒有一顆向著神的心；神的兒女所以沒有能力，就是因為他們向神的奉獻不夠。就是因為我們向著神的心不夠，就是因為我們的奉獻不夠，就是因為我們答應神的要求不夠，所以神到了你那里就通不過去了。我們的奉獻如果徹底，就能把屬靈的豐富帶下來，就能把屬天的福氣帶下來。我們相信，如果弟兄姊妹都是向著神的，都是徹底奉獻的，你就會看見到處有福音傳出去，到處有屬天的福氣帶下來。

    弟兄姊妹，我們要有真實的能力，要有真實的亮光，要把屬天的豐富帶下來，沒有別的方法，只有答應神的要求。我們向神的奉獻有多少，神給我們的能力也有多少。但願我們不扣住神的出路。我們要讓神有出路，我們這個人的心就要向著神，我們要答應神的要求，要讓神行得通。不然的話，我們就攔阻了神。神就是要我們的心向著，答應的要求。因為在神的工作里，神總要得著人。如果我們不答應的要求，就要找別人來答應，就要找別人來通行的旨意。但願神剛強我們向著的心願，讓的旨意從我們身上得著出路。

    讀經︰馬太福音二十五章十九至二十三節。

    我們在屬靈的事上要認識一件事，就是『時間』是為著『永世』的。我們在時間里的事奉是為著永世作準備的。神把我們放在時間里，為的是要訓練我們在永世里有用處。時間好像一個學校，是我們受屬靈的訓練和教育的地方；我們在時間里受了屬靈的訓練和教育，使我們在永世里能真正合乎神的用處。所以在時間里的事奉乃是為著永遠的事奉作準備的。

    馬太福音第二十五章告訴我們，當主回來的時候，對那些忠心的僕人說︰『你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理』21。今天你如果能學得好，等到主來的時候，要托你作更大更多的事情。今天是我們學的時候，等到主來的時候才是我們正式事奉的時候。或者有的弟兄姊妹想，那不過是在國度里，不是在永遠里。但是啟示錄二十二章告訴我們，在永遠里還是要事奉神。今天主把我們安排在神的眾兒女中間，目的是要我們和神的眾兒女一同學習事奉。我們再說，我們今天在時間里的事奉是為著永遠的事奉作準備的。

    從我們得救那一天起，主就把的生命放在我們里頭，並且借著具體的事情逐漸逐漸的來訓練我們，要我們這個人越過越學習來與神合作，與神調和。神要把自己的性情調在人的里頭，叫人在手里有用處。神在你這個人里頭的成份有多少，就是你在神面前的用處有多少。神的成份加增一點，你的用處也多一點。神的成份不光是在讀經禱告的時候來加增的，神也是借著你所作的事把調在你的里頭。沒有一個屬靈的用處不是從神的生命調在我們里頭而有的。我們在神面前的用處沒有別的，就是讓神的性情調在我們的里頭，那一點的東西就是我們屬靈的用處。神把自己調在你里頭，那一個生命一出來，就是你的用處。

    所以我們要看見，神在時間里沒有別的意思，就是要把的成份一天過一天的加在我們里頭。你這個人自己的成份太厚，神在你的里頭透不出來；過了若干時候，神從你里頭透出一點來；再過若干時候，神又從你里頭透出一點來；再過多少年，神從你這個人身上幾乎完全透出來了。神就是要經過時間，把自己調在我們里頭，這一個，就是我們的用處。在時間里，是神要我們學習的時候，還不是我們正式事奉的時候。今天乃是我們學習、實習事奉的時候。神把許多靈魂擺在我們面前，讓我們有學習；神把許多弟兄姊妹擺在我們面前，讓我們有學習。我們在主的面前是一直在這里學的，所以我們沒有自己的看法，也沒有自己的作法；雖然我們的事奉不是漫無目標的，但是我們是和神的眾兒女一同來學著作的。難處是有的人要作而不要學，有的人要學而不要作。但是，我們是要把這兩個調在一起。我們要借著學來作，借著作來學。

    那麼，屬靈的學習是要注意什麼呢？我們看見，在福音書里，有一個彼得，他跟從主有三年之久。彼得跟從主是作還是學呢？他是作著來學的。學什麼呢？主帶著彼得所學的，就是神的性情如何達到人的里頭去。彼得所學的，是如何從他自己的思想里出來，而進到主的思想里去。雖然在福音書里沒有這樣的話，但是卻有這樣的圖畫。現在我們來看一點彼得的故事︰

    馬太福音十六章告訴我們，主耶穌『指示門徒，必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦，並且被殺』的時候，彼得就拉著，勸說︰『主啊，萬不可如此，這事必不臨到你身上』。主怎麼說？主說︰『撒但退我後邊去吧；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思』。主接著說︰『若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架，來跟從我』(21~24)。『己』是怎樣的東西呢？『己』藏在什麼地方呢？從這一段聖經來看，『己』就藏在人的意思里。也許有的人要說，這個彼得好得很，他真是愛主。但是主說，這是撒但，這是體貼人的意思。主在這里給我們看見，『己』是藏在人的意思里的，而撒但又常是利用人的『己』的，所以要對付撒但，就得舍己。主帶領彼得有一個對付，就是在事奉主的事情上，他總得從人的意思里出來，進入神的意思里。神的意思是要主耶穌到耶路撒冷去受死，彼得那樣的愛主就是體貼人的意思。

    哦，弟兄姊妹，我們不要以為我們只要有一點愛主的心就夠了，只要有一點事奉主的心就夠了，在這里我們看見，有的時候，連人的愛主可能還是出乎人的意思的。我們有許多的事奉，在主看來，是算不得數的，甚至是可責備的。所以，我們總要體貼神的意思，不要體貼人的意思。這是主要我們學習的功課。你如果能從人的意思里出來，進到神的意思里去，你這個人才可以說是有學習的。

    馬太福音十七章記載主登山變像的事，彼得自己的思想又來了，他說︰『主啊，我們在這里真好；你若願意，我就在這里搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞』。誰告訴他搭三座棚呢？在這里，彼得自己的意思又出來了。他剛剛這樣說的時候，神立即說話了，神說︰『這是我的愛子，我所喜悅的；你們要听』。這意思就是說，只有主耶穌是神的愛子。神哪里有意思要高舉摩西和以利亞像高舉的愛子一樣呢？神說︰『你們要听』，這就是說，今後你們不是听律法，那是摩西；今後你們也不是听先知，那是以利亞；今後你們要听！

    我們看在四福音書里的彼得，說對了幾句話呢？有的。彼得曾說︰『你是基督，是永生神的兒子』。但是，主說︰『這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的』。彼得這一句話是記載在馬太福音十六章十六節，底下到二十二節，他馬上就說︰『萬不可如此』，可見憑著彼得自己是說不出對的話的。彼得在前面說對了一句話，這一句話乃是出乎神的。人的主意不管怎麼多，人的看法不管怎麼多，在屬靈的事上是毫無用處的。

    彼得在馬太福音第二十六章又受了一次對付。當主被賣的那一夜，主說︰『今夜你們為我的緣故，都要跌倒；因為經上記著說，「我要擊打牧人，羊就分散了。」』(31)。彼得卻說︰『眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒』(33)。這里又是彼得的自己出來了。他憑著自己的眼光來看自己，覺得自己很剛強，覺得自己與眾不同。但是經不起一個使女的一問，他立刻失敗了。這是神要借著環境來顯露他的『己』，來對付他的『己』。

    我們讀到使徒行傳一章，就看見在那里有一個彼得，和福音書里的彼得大不同了，可以說他是從自己的意思里出來了。他懂得聖經，他也懂得預言，他知道體貼神的意思。雖然他以後還有過失敗，但是他已經學得差不多了。

    所以，弟兄姊妹，你要學習事奉神，你總得學習從你自己的意思里出來。不然的話，你在神面前就沒有多大的用處。我們要記得，一切的事奉都是在乎神進到你的里頭去，再從你的里頭出來。在你的身上，神進來了，神再出去，你才有事奉。你今天若不是一個讓神進來再讓神出去的人，那你只能叫人踫著你的頭腦，不能叫人踫著你的神。我們如果活在自己的意思里是那樣的厲害，我們就沒有法子叫人踫著神。我們如果要人踫著神，我們就得學習從自己的意思里出來。連有的弟兄姊妹的禱告，都得學習從自己的意思里出來。我們如果從自己的意思里出來，進到神的意思里去，我們才能夠有真的學習，有真的事奉。這樣，不只在時間里能與主同行，在國度里能與主同王，並且在永世里能有更好的事奉。但願主憐憫我們。

    讀經︰約翰福音四章二十三至二十四節，羅馬書一章九節，八章六節。

    壹

    在神的兒女中，有許多人對于事奉神是很有心的，可惜的是他們對于事奉的路還沒有摸著。以道理來說，他們沒有多少錯；以行為來說，他們也沒有多少錯；但是以事奉神的路來說，他們是錯了。這卻怎麼說呢？問題是在哪里呢？問題就在這些的事奉是從你的頭腦里出來的呢，或者是從你的里面出來的？神的兒女在事奉神的事情上，一切都該從里面的感覺出來(里面的感覺，不是指屬魂的感覺說的，乃是指屬靈的感覺說的)。你禱告也吧，你讀經也吧，你講道也吧，你屬靈的追求也吧，都得從你里面的感覺出來才是。就是你對于一個人的認識，也得憑著你里面的感覺來認識。如果你的生活和你的工作，不過是從你的思想里出來的，這對于屬靈方面的路是不通的。在一般的事情上，你用你的思想還行，但是你在事奉神的事情上，就必須從靈里出來。我們要知道，對于屬靈的事情，第一必須是在靈里有感覺來作，其次才是用你的思想。

    貳

    我們事奉神，不能根據于我們的思想，必須根據于我們里面的感覺；不只事情要對，並且作事的源頭也須對。像講道、禱告、讀聖經都是對的事，但是，如果你是在自己的思想里來講道，你是在自己的思想里來禱告，你是在自己的思想里來讀聖經，那你是作了對的事情，而你作事的源頭卻錯了，你走的路卻錯了。弟兄姊妹，我們禱告應該憑著里面的感覺來禱告，我們讀聖經應該憑著里面的感覺來讀聖經，我們傳福音應該憑著里面的感覺來傳福音，我們講道應該憑著里面的感覺來講道。神的兒女最寶貴的一件事，就是他的生活和他的工作，都是憑著他里面的感覺的。可能他有不少的缺點，但是他的源頭是對的，他的路是對的，至終他能被修理，被帶領到蒙神悅納的地步。所以在事奉的事上，我們所第一要注意的，還不是事情的問題，而是源頭的問題；還不是作什麼的問題，而是憑著什麼來作的問題。一切事奉神的事，都該是從靈里出來的。

    我們讀書，完全用頭腦是可以的。但是要摸著神，要與神接觸，如果是用頭腦的話，那就用錯了機關。我們與神接觸是用靈去接觸。比方，這里有電，你如果用木棒去接觸，是不會傳電的；你如果用銅絲去接觸，就馬上傳電。你的禱告、你的讀經、你的傳福音、你的講道，如果是像用木棒去接觸電，那就不行，因為你用錯了東西。我們在屬靈的事情上，要仰望神，要看神在我們的靈里到底給我們怎樣的感覺，這是我們應該注意的。如果我們在屬靈的事情上，一踫著問題，就是頭腦在那里轉，所有的斷案都不過是從我們的思想里出來的，那在神面前就沒有屬靈的價值。弟兄姊妹，在這里有兩條路，一條路是思想，一條路是里面的感覺。從思想這條路出去，不能叫人踫著神；只有從里面的感覺這條路出去，才能叫人踫著神。就如我們在弟兄姊妹中間要站起來講一點話，我們必須注意一件事，就是切忌以頭腦作出發點。我們在站起來之先，要求神用兒子的血洗淨我們一切的污穢，求用膏膏我們，我們里面感覺說什麼就說什麼，就是話不流利，就是有點零零落落，還是會使人得益處的。如果不過是從思想里出來的，那麼就是一句一句有條有理的說下去，也是不行的。

    弟兄姊妹，屬靈的事是要憑你里面的感覺來作的。當你跪在床前禱告的時候，你覺得里面有話，你就禱告出來，這樣，你越禱告就越覺得摸著神。但是當你禱告得正好的時候，你的頭腦忽然一轉，你就禱告不下去了，你就沒有話了。當你以靈以真禱告的時候，就像用銅絲去觸電一樣，是傳電的；但是當你用頭腦去禱告的時候，就像拿木棒去觸電一樣，一點不行。一個屬靈的人，就是用靈去摸屬靈的事，用靈去摸神的人。一個在神面前墮落的人，他的行事為人，不過是憑他自己怎麼想就怎麼說，怎麼想就怎麼作。

    所以，一件事情踫到了你，你就要看看你這個人在哪里──你這個人是在思想里，還是在靈里頭的感覺里。如果你想︰這一件事這樣作，就一定與自己有益處，你就作；這一件事那樣作，就一定與自己沒有益處，你就不作。這在人看來，你好像是很聰明，但是，我們要說，這一件事作也吧，不作也吧，你總要注意你的源頭有沒有問題。你的思想如果像電風扇那樣飛轉，像無羈之馬那樣狂奔，那就不行。你要求神先勒住你的思想，你要看你的靈里是怎麼說。你的靈里如果感覺是對的，雖然好像講不通也不要緊；你的靈里如果感覺不對，就是好像講得通也是不行的。

    比方有兩個弟兄有了爭執，他們一同到另一個弟兄的面前請他說誰是誰非。那一個弟兄如果是活在思想里的人，他就只注意他們的理由對不對，他也很容易把自己的情感──愛與憎──加進去，他听完了這一件事，末了就說哪一個對，哪一個不對。這是一個講理由的斷案。弟兄姊妹，只要是在思想里作基督徒的人，他總是講理由的；其實他的理由也不一定是正確的。他們是因著講理由而發生爭執，他也是憑著理由而下斷案，這樣，就只能叫講理由的更講理由，叫不服的更不服。那兩個弟兄因著講理由而發生爭執，如果另一個弟兄求神把他從思想里轉到靈里去，叫他只在靈里來感覺，那他就會幫助他們，把他們從講理由里頭幫助出來。我們知道思想這個東西是把理由帶進來的，理由是最會打動人的情感、人的血氣的。你摸著你的思想，就會摸著你的情感；你摸著情感，就會引動你的血氣；這樣，你不只不能幫助你的弟兄，並且有時反而會破壞你的弟兄。在這方面，我們該有好的學習才是。我們總得求神憐憫，把我們這個人救到靈里去，叫我們在靈里感覺應該作什麼，說什麼，那我們才能幫助人，才能解決人的難處。

    參

    末了，我們要提起兩點︰第一點，就是凡要學習這樣活在神面前的人，都得學習認識十字架的對付。十字架要對付的，就是我們天然的生命，就是我們天然的思想和情感。我們天然的思想和情感如果沒有受對付，我們就難得活在靈里。我們要記得，一件事情踫著你，你如果用思想去對付，你如果用情感去對付，你頭一句話也許就是『豈有此理』，你不過是一個講理由的人。凡是一個不過講理由的人，必定是活在思想里的人。凡是不過活在思想里的人，也是活在情感沖動里的人。而一個活在靈里的人，乃是不敢憑著自己的意見講理由的人，乃是不敢憑著自己的情感說話的人。受神的靈支配的人，才是有十字架對付的人。

    還有一點，就是寶血的洗淨。你要學習活在靈的感覺里，你必須常常仰望寶血的潔淨；你有多少寶血的潔淨，你就有多少的明亮。你如果有一堆的污穢沒有寶血的潔淨，你必定是黯淡無光的。你總要讓寶血潔淨你，你才能是明亮的。

    這兩點──十字架的對付和寶血的潔淨──是所有盼望事奉神的人所應該學習的。有些基督徒所以沒有活在靈里，大部分的原因是在于他們的思想和情感沒有受對付，他們的污穢沒有讓寶血來潔淨，所以他們作基督徒就糊糊涂涂，他們沒有讓神把他們轉到靈的感覺里去。所以我們要注意十字架的對付和寶血的潔淨，然後我們才會看見，多少時候我們是活在思想里，還沒有回到靈的感覺里。

    也許有人要說︰『我沒有里面的感覺』。我們可以這樣說︰如果有人說他里面沒有感覺，那恐怕他還沒有重生。他如果已經重生的話，神的靈必定叫他的靈活過來，那他必定會有里面的感覺。或者他是重生了，可是他里面有了毛病，有病的人也會失去感覺，這樣，他就需要接受十字架的對付和寶血的潔淨。

    哦，活在靈里的人，乃是蒙神悅納的人。但願神賜恩給我們，帶領我們，使我們作一個活在靈的感覺里的人，使我們作一個在靈里事奉的人。

    讀經︰約翰福音十五章七節。

    神的女兒需要知道神的旨意，也應該知道神的旨意。如果我們不知道神的旨意，這一個不知道，按理說是不應該的。我們的主說︰『跟從我的就不在黑暗里走』(約八１２)。這意思就是說，跟從主的人必定有光，必定看得見，必定能知道。反過來說，人如果沒有光，人如果看不見，人如果不知道，必定是因為他沒有跟從主走。所以我們在神面前要小心，我們一看不見，恐怕我們在跟從主的這一方面已經出了問題。

    可是，有些人並不是不要遵行神的旨意，他們的難處的確是在于不明白什麼是神的旨意。如何能明白神的旨意，這在神的兒女中的確是一個大的問題。那些熱心追求主的弟兄姊妹，他們巴不得事事處處能討主的喜悅，能遵行神的旨意，他們在一舉一動上都要問問看，這是不是神的旨意。這樣的心願和態度是對的，是好的。但是有的人因此就發生了難處，就是他們一方面要遵行神的旨意，一方面又不明白到底什麼是神的旨意，于是一舉一動都覺得作又不是，不作又不是，好像神的旨意是那麼遠，不知道怎麼樣才好。為著這一個，所以我們在這里要稍微說一點關于明白神的旨意的話。

    不錯，神的旨意是客觀的，是在寶座上的，所以我們要去尋求，才能明白。有的時候，是需要我們多次禱告，多次禁食，在神面前多次等候，才能夠明白神的旨意。要明白神的旨意，也必須放下自己的意思，拒絕肉體的活動。這一方面是很重要的，但不是我們在這里所要說的。我們在這里所要略略說起的，乃是另一方面，就是神的旨意常常是從人的願意里來顯明的。我們要簡單的來說一點人的願意如何能合乎神的旨意。

    意志主動的要

    約翰福音第十五章七節說︰『凡你們所願意的，祈求就給你們成就』。這里的『願意』，在希臘文的意思是指『意志主動的去要』。所以這一節聖經的意思是︰你們的意志如果主動的要什麼，祈求就給你們成就。也許有人要說，如果不是神的旨意怎麼辦？好像我們說話比主耶穌說話更小心，如果是我們的話，就要這樣說︰『如果合乎神的旨意，你主動的要，祈求就給你成就』。但是我們的主是說︰『凡你們所願意的，祈求就給你們成就』。換句話說，主相信有的人的願意就是合乎神的旨意的，所以說︰『凡你們所願意的，祈求就給你們成就』。　

    保羅在哥林多前書十章二十七節也有同樣的意思，他說︰『倘有一個不信的人請你們赴席，你們若願意去，凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問什麼話』。很希奇，保羅在這里沒有提起神的旨意，只提起人的願意不願意。

    以上這兩處的話，是不是說人可以任意而行呢？是不是說人想怎麼作就可以怎麼作呢？不。這里的話不是對一般的人說的，乃是對那些得了重生，有了基督的悟性，並且受了十字架的對付，而住在主里面，主的話也住在他里面的基督徒說的。現在我們要把這兩點分開來說一下。

    有了基督的悟性

    保羅說︰『誰曾知道主的心去教導呢？但我們是有基督的心了』(林前二16，這里的『心』，都該譯作『悟性』)。我們要知道，神的旨意是客觀的，基督的悟性是主觀的；神的旨意是在寶座上的，基督的悟性是在我們里面的；神的旨意是在我們之外的，基督的悟性是在我們里面一直繼續不斷的給我們明白自己的意思的。一個人一重生，神的生命的的確確種在這一個人的里面，這一個人也就有基督的悟性了。我們什麼時候得著了生命，什麼時候就有了基督的悟性，因此在我們里面有一個新的意思，有一個新的主意，有一個新的願意。

    我們住在主里面，主的話也住在我們里面

    主耶穌說︰『你們若住在我里面，我的話也住在你們里面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就』(約十五7，另譯)。這給我們看見，因著我們住在主里面，也因著主的話住在我們里面的緣故，所以凡我們所願意的，凡我們所主動的要的，凡我們意志所發出來的，祈求就給我們成就。要緊的是『你們若住在我里面，我的話也住在你們里面』，這樣的人，他的意志才能靠得住，神的旨意才不成問題。

    一個人不只得著生命而已，並且是住在主里面，主的話也住在他里面，他就知道神所要的，也知道神所不要的。換句話說，這個人不只得了重生，並且與神不斷的有交通，只要『神所要』的。在這里，我們立刻看見有十字架。有一班人是經過十字架的，是受過對付的，他住在主里面，主的話也住在他里面，主的話在他身上是活的。主是對這樣的人說︰『凡你們所願意的，祈求就給你們成就』。所以問題不在神的旨意，問題是在我們這個人到底如何。

    可以說，有的基督徒已經到了一個地步，就是神能夠信托他們。因著他們住在主里面，主的話也住在他們里面的緣故，主能夠信托他們的那一個意志，主能夠信托他們那一個意志所發出來的主意就合乎神的旨意。所以主說︰『凡你們所願意的，祈求就給你們成就』。　

    聖徒的經歷

    也許有人要說，神的旨意哪有這麼簡單。弟兄姊妹，我們不是說，神的旨意不需要尋求就能明白；但是我們要說，神的旨意也在我們里面，神的旨意跟著神的生命在我們里面。這話不是對一般的人說的，乃是對得了重生，有了基督的悟性，同時真實認識什麼叫作住在主里面，什麼叫作主的話住在他里面的人說的。是在這樣的人身上，他的意思就是神的意思。這樣的人，他如果要的話，就是神的要。他所要的如果不是神的意思，他里面就好像泄了氣一樣，他里面不響應，他要禱告也禱告不起來。他自己都不能要了，神還能要麼？如果有一天，我們一點沒有自己的私意存在，那時，我們的意思就能符合神的意思，我們要的時候就是神要，我們不要的時候也就是神不要。

    羅馬書第十四章二十三節說︰『凡不出于信心的都是罪』。這是我們基督徒生活的原則。這里所說的信和聖經其它地方所說的信不一樣。別的地方所說的信，是指相信神的信；這里所說的信，是指著你相信自己錯不錯說的。『凡不出于信心的都是罪』，意思就是說，你如果定你為罪，神比你的心大，怎麼能定你為義呢？你的心定你為罪，所以你必定有罪。如果我們所作的是對的，神就給我們有信心，叫我們相信這是對的。如果我們作得不對，我們就沒有這個信心。作是作了，但是不敢說；作是作了，但是里面空得很。如果這樣，就必定是錯了，因為你的心已經定自己為罪，神比你的心大，所以神也要定你為罪。

    保羅所說有人請你去赴席，你如果願意去就去，這話不是對隨隨便便的基督徒說的。一個人如果沒有得著重生，那根本不必說；如果已經得著重生，但他從來沒有要遵行神的旨意，從來沒有要為神活著，那他也听不來這樣的話。你必須住在主里面，同時主的話也住在你里面，那你才能要去就去。如果是不該去的，那你里面要也要不起來。假如你勉強要去，卻另外有一個東西在你里面把你弄軟了，另外一個東西在你里面給你主意，另外一個東西在你里面對你說你不能去。生命的律支配了你，你的意思就代表神的意思，你的要不要就是神的要不要。許多事情，憑著我們自己，我們想要去作，也有機會給我們去作，但是很希奇，真的憑著自己的意思要去作的時候，里面還是不要，一作就納悶，越作越不痛快，越作越沒有力量，末了，我們只好不作了。這是因為我們里面有一個東西，比我們自己的意見更剛強。

    神是常常用我們里面的要不要來引導我們。比方說，有一個人請你到某一個地方去，你也喜歡去那一個地方。但是希奇，你就是要去，也要不起來，你里面冷了半截。外頭是要去，但是里面冷得很，你不能去；你如果去，你走一步，里面怨一步，你走一步，里面嘰咕一步，里面不讓你去。這就是神的意思借著你里面的意思來顯明。但這話不是指著一般的人說的，乃是指著一班有神的生命，並且住在主里面，主的話也住在他里面的人說的。

    我們看保羅在腓立比那一次趕鬼的事。有一個使女是被鬼附的，一連多日在保羅他們後面喊著說，這些人是至高神的僕人。保羅幾天都沒有動靜。難道保羅不趕鬼麼？保羅應該一踫著鬼就趕。但是，不，保羅的口不能動，因為保羅的里面沒有動；保羅的里面沒有動，就是神在他里面沒有動。等到有一天，保羅心里厭煩了，就對那鬼說︰『我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來』，那鬼當時就出來了(徒十六16~18)。保羅的不耐煩，就是神在他里面的不耐煩。他里面動了，外面才說；他一說，鬼就出去了。神的話住在他里面，所以他所說的就是神的旨意。

    許多信徒的經歷也能證明這個。有的時候，有人向你提起，你應當去看某弟兄，但是你里面一直沒有動，你如果去的話，勉強得很。是等到有一天，你里面動了，你也有話了，你就去見某弟兄，你就和他有了一次好的交通。所以我們必須里面動了，外面才能作；里面不動，外面就不能作。

    保羅在雅典等候西拉和提摩太的時候，看見滿城都是偶像，保羅就『心里著急』(徒十七16)。也許有人覺得『著急』是不好的事。但是像保羅這一種的著急，卻是好的事。他在那里看得著急起來了，他就到亞略巴古去講道；這一次的講道，就成為聖經里很要緊的一段話。保羅這一次在雅典有一個最好的見證，是從心里發出來的，是他里面過不去了才去講的。

    又如保羅早已定意越過以弗所(徒二十16)，這件事，保羅能夠定規。聖經不是說神定規，乃是說保羅定規。有的基督徒常說︰『神的旨意領導我到這里』，『神的旨意叫我這樣作』。這樣的人好像比保羅更屬靈。但是，我們看見保羅在這里並沒有用這些屬靈的名詞，而他的定意卻自自然然合乎神的意思，因為他是認識十字架的人，他是敬畏神的人。

    聖靈的禁止

    也許有人要說，像保羅這樣憑著他的心意定規下去，就一點不會錯麼？我們要回答說，沒有這麼簡單。在使徒行傳里，保羅從安提阿出發傳道之後，聖經沒有明顯記載聖靈的引導，聖經卻很明顯的記載聖靈的禁止。除了那一次夜間的異象之外(徒十六9)，我們很難得找出聖靈對保羅在積極方面的引導，我們所看見的反而都是聖靈在消極方面的攔阻。

    我們若是住在主里面，主的話也住在我們里面，那我們如果有所定規的話，那一個定規就是神的旨意。但是，我們還是有錯誤的可能。如果我們錯了，聖靈就必定會來攔阻我們，不給我們過去。這就是保羅的經歷所告訴我們的。

    ＊＊＊

    所以，弟兄姊妹，我們用不著作被動的人。有許多基督徒，要遵行神的旨意，卻產生一個難處，就是他變作被動。其實神的旨意不是叫人變作被動，被動乃是因為人誤會了神的旨意。如果我們實在受過十字架的對付，如果我們是住在主里面，主的話也住在我們里面，那麼神的旨意就在我們里面顯明，我們可以按著里面的那一個意思去作。倘若我們有錯的話，聖靈必定要阻擋我們，叫我們決定不下，叫我們像泄了氣似的，叫我們里面覺得錯了，覺得沒有意思，我們就不能去作。但願主拯救我們脫離一切的誤會和愚昧，拯救我們脫離被動，但願我們被主帶進到主動里面去，叫我們真能作一個跟著主行走的人。

    讀經︰以賽亞書四十九章四至五節，馬太福音十一章二十五至三十節。

    壹

    以賽亞書是一卷先知預言的書，有許多的話都是論到基督的。在以賽亞書第四十九章五節里，我們看見我們的主在地上到底作的是什麼工；在四節里，我們看見主到地上來作的工到底有沒有成功。神差遣主耶穌到地上來作什麼？就是要叫雅各家歸向神，就是要叫以色列人到神那里聚集。結果怎樣呢？結果並沒有成功。按人看來，我們的主是完全失敗了。雅各家沒有歸向，以色列眾人都不要，都拒絕，並且把釘在十字架上。連的門徒也有一個人要賣。所以這里說︰『我勞碌是徒然，我盡力是虛無虛空』。

    弟兄姊妹，假如我們是在那種情形之下──活在世上被人棄絕，工作好像一點果效都沒有，神的旨意好像一點都沒有成功──那我們必定要傷心流淚了；就是不傷心的話，也要憂愁了；就是不憂愁的話，也不免有點消極了。但是我們的主不然。雖然『我勞碌是徒然，我盡力是虛無虛空』，『然而我當得的理必在耶和華那里，我的賞賜必在我神那里』。這句話的意思是︰雖然我所想望要作的沒有作得到，雖然我所巴不得要得著的沒有得著，但是我有理在耶和華那里；雖然我勞碌了這麼久，好像工作一點都沒有成效，但是我的理在耶和華那里。換句話說，到底我有理沒有理，是在耶和華那里；不只如此，並且『我的賞賜必在我神那里』。雖然我不能從雅各家和以色列眾人得著什麼，但是我必得著神所要給我的賞賜。因此我心里覺得滿足，我不抱怨，我不流淚，我也不傷心。這是我們的主的態度。

    弟兄姊妹，這給我們看見一件事，就是我們不能與我們的工作發生直接的關系，我們只能與神發生直接的關系；我們不能與事情發生直接的關系，我們只能與神發生直接的關系；我們不能與人發生直接的關系，我們只能與神發生直接的關系。弟兄姊妹，什麼時候，你如果與工作發生直接的關系，與事情發生直接的關系，與人發生直接的關系，那你一踫著難處，一遇到挫折，就要傷心，就要流淚，就要難受了。你如果是與神發生直接的關系，那你就是被人棄絕，你還能喜樂；你就是遭遇難處，你還能喜樂；你就是好像什麼都失敗，你還能喜樂。你如果直接與神發生關系，那就或得或失都不會摸著你。你只有一件事當注意的，就是你在神的面前到底有理沒有理，你在神的面前到底有賞賜沒有賞賜。你的理如果是在神那里，你的賞賜也就是在神那里。

    貳

    馬太福音第十一章說到主在地上的遭遇和主所抱的態度，與以賽亞書第四十九章所說的正是相合的。馬太福音第十一章全章所記載的都是些很傷心的事。第一件就是施洗約翰打發他的門徒去問主耶穌說︰『那將要來的是你麼？還是我們等候別人呢』？意思就是說，到底你是不是彌賽亞？到底你是不是基督？唉！這一個耶穌的先鋒，竟然會疑惑說︰『那將要來的是你麼』？這在人看來，是太令人傷感了。

    施洗約翰來了，也不吃，也不喝，人就說他是被鬼附的。人子來了，也吃也喝，來到人的中間，與人來往，盼望拯救他們，他們應當無話可說了，哪知他們又說是貪食好酒的人。這一班人是有口就說；不吃要說，吃也要說；這樣要說，那樣也要說。這一班人有說話的欲，無論我們的主怎樣，他們總是有批評，總是有話說。的先鋒被人辱罵是被鬼附的，自己又被人說是貪食好酒的。不只這樣，像在迦百農、伯賽大、哥拉汛行了許多異能，但是結果迦百農人不信，哥拉汛人、伯賽大人也都拒絕。可以說，馬太福音第十一章全章所給我們看見的，就是我們的主是一位被人疑惑、被人毀謗、被人厭棄的主。

    弟兄姊妹，如果在你的生活里，如果在你的工作里，如果在你所來往的人中間，你踫著這一連串的難處，你怎麼辦？你免不了要傷心了，要灰心了，要覺得什麼都完了。但是我們的主不然。聖經記載這個時候的態度說︰『那時，耶穌說，父啊，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人，就藏起來，向嬰孩，就顯出來；父啊，是的，因為你的美意本是如此』(25~26)。『那時』，就是在那樣一個時候，就是在那樣一個環境之中，就是在那樣被人疑惑、被人毀謗、被人厭棄的時候，我們的主能說︰『父啊，天地的主，我感謝你』。心里沒有苦味，心里沒有怨恨，心里沒有不平，心里沒有一股氣，能說︰『父啊，天地的主，我感謝你』。弟兄姊妹，當你無緣無故的被人疑惑、被人毀謗、被人厭棄的時候，你能感謝神麼？哦，不是在你得著什麼的時候感謝神，不是在你工作發達的時候感謝神，不是在你被許多人歡迎佩服的時候感謝神，乃是在你無緣無故的被人疑惑、被人毀謗、被人棄絕的時候感謝神，弟兄姊妹，你能在這樣的時候感謝神麼？

    我們的主在這里感謝神，感謝什麼呢？感謝說︰『父啊，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人，就藏起來，向嬰孩，就顯出來』。在這里還有一個最大的安慰，就是『父啊，是的，因為你的美意本是如此』。既然父的美意本是如此，那我還有什麼話說呢？在主耶穌看來，施洗約翰疑惑，是父的美意；人家批評是貪食好酒的人，是父的美意；迦百農、伯賽大、哥拉汛幾個大城里的人都棄絕，也是父的美意。服在神的美意之下，所以能說︰『父啊，天地的主，我感謝你』。許多時候你不能說︰『父啊』，你好像不相信神是你的父了。但是我們的主仍然能說︰『父啊』，仍然覺得與父頂親近。許多時候，你也不能說『天地的主』了，你好像不能相信天地之間有一位主了。但是我們的主能服在神的美意之下，所以能說︰『父啊，天地的主』。看見這是神的美意，所以能說︰『父啊，是的，因為你的美意本是如此』。弟兄姊妹，你能不能說『父啊，你的美意本是如此』呢？你被人誤會，你踫著難處，所以你就覺得難受，你就憂愁，你就傷心麼？你能不能服在神的美意之下而發出感謝的聲音呢？你能不能對神說『父啊，是的，因為你的美意本是如此』呢？弟兄姊妹，你到底能不能這樣說呢？

    參

    我們的主接下去說的一句，好像是給我們解釋一下，到底為什麼能說這樣的話。說︰『一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子』(27上)。夠了，只要父知道就夠了。哥拉汛人不知道我不要緊，伯賽大人不知道我不要緊，迦百農人不知道我不要緊，全雅各家的人，全以色列的人，所有得過我幫助的人，不知道我不要緊，就是約翰誤會我也不要緊；在這里只有一件要緊的事，就是『一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子』。哦，父知道我就夠了。弟兄姊妹，神知道你，你到底夠不夠？或者你還需要約翰知道你，或者你還需要雅各全家和以色列眾人知道你，或者你還少不了那些迦百農城里的人、伯賽大城里的人、哥拉汛城里的人知道你？弟兄姊妹，到底神知道你了夠不夠？不錯，我們是少不了弟兄，是少不了姊妹，但是當人都不知道我們的時候，我們若是活在神面前，就只要有父知道就夠了。

    主耶穌能說︰『一切所有的，都是我父交付我的』。弟兄姊妹，你所有的，都是父給你的麼？或者是人所給你的呢？你能不能說『父啊，一切所有的，都是你所給我的』呢？你能不能說『父啊，除了你所給我的之外，我在人的身上沒有要求』呢？你如果能這樣的話，你就能夠安息，你就能夠贊美。

    主說︰『除了父，沒有人知道子』，主又說︰『除了子和子所願意指示的，沒有人知道父』(27下)。所以，惟獨只肯給神知道的人，這個人才能知道神，也惟獨認識神的人，才能夠帶領人來認識神。不認識父的人，不能帶領人來認識父。弟兄姊妹，你有沒有打算幫助人、帶領人來認識父呢？為什麼你的話沒有份量，你的話不能感動人呢？沒有別的，就是因為你所有的不是父所給你的。你覺得父所給你的不夠，父所交付你的你看不上，你是打算在人的身上要得著什麼。如果你是這樣的人，你就不能說你是惟獨父所知道的。弟兄姊妹，神知道你，你真的夠了麼？如果你真是夠了的話就好了。如果你認為神知道你就夠了，你就能知道神。惟獨被神知道的人，才能知道神；惟獨知道神的人，才能帶領人來知道神。

    弟兄姊妹，如果我們在神之外，我們就不能認識神。我們的人情太重了，我們的東西太多了，所以我們不能認識神。我們在人中間得的安慰太多了，人所給我們的榮耀太多了，所以我們不能帶領人來認識神。如果我們的心充滿了各種各樣在神之外的東西，我們自己就不能夠認識神。我們要記得主的話，說︰『一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父』。弟兄姊妹，如果你能把你心里所有的一切東西都放下，那你這個人就能知道，你也能夠帶領人來知道，因為你的心是清的，清心的人必得見神(太五8)。

    肆

    主說了以上的話之後，接著又說了很安慰我們的話，就是︰『凡勞苦擔重擔的人，可以到我這里來，我就使你們得安息。我心里柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心里就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的』(太十一28~30)。我們的主在這里給我們看見自己的經歷，就是要留下一個榜樣，叫我們看見怎樣得著安息，叫我們也能怎樣得著安息。

    　『凡勞苦擔重擔的人，可以到我這里來，我就使你們得安息』。弟兄姊妹，你感覺擔子重麼？你一天到晚在那里掙扎麼？你心里覺得不痛快麼？主在這里對你說，你來，到我這里來，我要使你得安息。你覺得有許多可掛慮的事麼？你覺得有各種各樣的擔子自己挑不動麼？你因著你許多的失敗而苦痛麼？主說，你到我這里來，我就要使你得安息。

    主怎能使我們得安息呢？主把自己放在我們面前，就是要我們看。說︰『我心里柔和謙卑』。我們知道什麼叫作柔和麼？有一個弟兄曾引一個比喻，他說︰『柔和好像小火輪上用的那一種麻繩球，當小火輪靠碼頭的時候，這邊是硬的，那邊也是硬的，硬踫硬就要出毛病，但是有這樣的一個麻繩球放在中間，大家都踫在這一個麻繩球上，就不出事情』。弟兄姊妹，這就是柔和。兩邊都是硬的，是踫不得的，但是有這一個軟的東西放在中間，就不會出事情。他是硬的，但你是軟的，你盡管讓他踫好了，你就是經得起他踫。主耶穌說，心里是柔和的，就是說是經得起踫的。弟兄姊妹，你柔和不柔和？許多時候，你想要得著一件東西，你非得著它不可。你就是要得著你所要得著的，沒有一個力量能夠叫你改變過來，神也不能叫你改變過來。這就是你的心不柔和。

    什麼叫作柔和呢？柔和就是能夠改變。柔和就是能說，神要我得著什麼，就得著什麼。柔和就是得著也可以，不得著也可以。得著，你能唱哈利路亞，感謝神；不得著，你也能唱哈利路亞，感謝神。柔和就是能因著神的旨意把你所定規的改變一下。弟兄姊妹，神的旨意能不能改變你的意思呢？你所定規的，你所羨慕的，你所盼望的，你所一直在那里追求的，神如果不許可的話，你能不能改變呢？不錯，你說神是愛你的，但是，你所要求的神不給你，你能過去麼？你能唱哈利路亞麼？弟兄姊妹，我們要知道，一個柔和的心，就是一個順服的心。所以柔和就是不堅持自己的意見，不固執自己的主張，不定規自己要得著什麼。一個柔和的心，就是神要我改變，我也肯改變，神要我掉頭，我也肯掉頭，神要我怎樣改變都可以。能這樣的人，他就能得著安息。

    弟兄姊妹，安息是頂寶貴的。有的基督徒生活在地上，常常是沒有安息的，常常是不滿意的，常常是發怨言的；他所以這樣，其中有一個原因，就是他在那里有一個要求，他在那里有一個羨慕，還沒有成就。但是主給我們看見，安息的條件就是柔和。當神的道路與我們自己的道路相反的時候，我們如果肯掉頭，我們就能說︰『神啊，我讓步』。如果我們不肯讓步，就說出我們的不柔和了。弟兄姊妹，我們必須心里柔和，心里不柔和就不能安息。我們必須記得，柔和的心是得安息的第一個條件。

    主耶穌還不只柔和，主耶穌也謙卑。我們常常有一些狂妄的思想、血氣的志願。我們常常有一些虛空的盼望、無益的打算。我們常常與弟兄比較，與姊妹比較，不喜歡他們走在我們前面，我們要比他們高，要比他們大。我們的思想充滿了自高自大，我們存心不謙卑，我們不像我們的主耶穌。我們的主，的心是柔和而且謙卑的。我們的主，的眼目不高大，不盼望自己得著什麼，肯接受神所給的，能說，這夠了，這就可以了。這就是的存心謙卑。弟兄姊妹，到底神所給你的你夠了麼？或者你在那里一直想要得著更大更多的呢？到底神所給你的你夠不夠？或者你對于某一件事情，某一件東西，非那麼樣不可呢？弟兄姊妹，神是要得著存心謙卑的人。許多人真是有雄心，許多人真是有野心，但是這在神的面前不行，神反而不能用他。這樣的人存心不謙卑，所以就沒有安息。他不以神所給他的為滿足，所以就沒有安息。

    弟兄姊妹，你所定規的能不能改變呢？你能不能因為神的緣故，把你自己的主張，把你自己的盼望，把你自己的意思改變一下呢？你如果有野心，你如果有雄心，你如果要這個要那個，哦，你的心不柔和，你的心不謙卑。一個謙卑的人，是神給我什麼我就接受什麼，無論神給我什麼，我總能說哈利路亞，贊美主。我們的主耶穌是柔和的，所以在神的面前是軟的；我們的主耶穌是謙卑的，所以自己是沒有要求的。只有柔和的人，才是能受神的引導的人；也只有謙卑的人，才是能滿足神的心意的人。

    主說︰『你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心里就必得享安息』(『心』該譯作『魂』)。主耶穌把自己的經歷告訴了我們，叫我們看見，我們如果要得著安息，就當負的軛，學的樣式。我們最大的難處，就是有許多時候看不上神的旨意，所以魂里沒有安息，所以總是不喜樂。在聖經里有兩種喜樂，一種喜樂是因為我們相信神的恩典，一種喜樂是因為我們肯順服神的旨意。神的恩典我們都相信了，但是神的旨意我們肯不肯順服呢？弟兄姊妹，在你的心里有沒有不快樂？在你的心里有沒有不滿意？在你的心里有沒有覺得這一件事情不合你的意而在那里發怨言？如果有的話，只有一個原因，就是因為你不肯順服神的旨意。凡是有一點經歷的人要說，沒有一件事情比奉獻更快樂，沒有一件東西比我們把自己完全放在神的手里，听神的支配更可喜樂。如果你心里不喜樂，如果你心里不滿足，只有一個原因，就是你沒有負主的軛，沒有學主的樣式。這一種喜樂是深的喜樂，就是你一切所有的都是父所交付你的，並且你能說，父啊，是的，凡你所定規的都是最好的。這是我們的主的經歷所告訴我們的。

    伍

    弟兄姊妹，如果你沒有安息，你沒有喜樂的話，你里面總有一樣東西是你不肯放下的。不一定是哪一件東西，但是總有一件東西。有的人為什麼那樣苦悶呢？就是因為他里面有事情。弟兄姊妹，到底你里面有沒有事情？到底有沒有一件事情是你所不敢問的呢？到底有沒有一件事情是你所不敢想的呢？有許多基督徒不敢往他自己里面看，因為他怕看出事情來。有許多基督徒，當神摸著他的時候，他就一直想法子逃避，他不敢安靜幾分鐘坐下來想一想，他掙扎，他忙亂，他不能得著安息，他也就沒有喜樂。弟兄姊妹，你如果真是肯負主的軛，學主的樣式，你就要充滿了平安，也要充滿了贊美。從前有一位弟兄，當他背起行李遠離家鄉去傳福音的時候，他邊走邊說︰『從今以後，我與我的親人、家庭、朋友遠離了』。接下來他再說一句話︰『我是世界上一個最喜樂的人！』弟兄姊妹，你也許只知道什麼叫作救恩的喜樂，可是這位弟兄知道什麼叫作奉獻的喜樂。真的，許多時候，我們的心雖然痛，但是口里卻充滿了贊美的話。何等可惜，許多基督徒贊美的聲音被許多東西塞住了！這不是說他一定有罪，這是說他在神之外的東西太多了。如果他讓主把他這些攔阻的東西除去，他的心就要得著安息，就要充滿喜樂了。

    有許多弟兄姊妹與人的關系太深，與人的關系過于神的關系，所以，有一天他失去了人的愛，失去了人的好待，他也就失去了安息，失去了喜樂。弟兄姊妹，如果你像主那樣遭遇了一連串的誤會、毀謗、厭棄，你覺得怎樣呢？你要怎麼說呢？有的人就是在這里與主講道理，與主起爭執，所以他的心里就沒有安息，就一點喜樂都沒有。他如果能到主的面前來對主說︰『主啊，所有你所許可臨到我身上的一切事，我都說阿門，我都說是的』，那他立刻就要充滿了天上的安息，天上的喜樂。

    有一個弟兄，有一天，在月亮之下走在曠野的路上，神指著他說︰『某人，我要把你所愛的拿去，你怎麼樣』？他對神說︰『神，我辦不到』。神就對他說︰『你是軟弱的，你是辦不到的，但是我能叫你辦得到，你怎麼樣』？他就說︰『主！我感謝你，贊美你，我不能，你能』。他讓神作，他肯服在神的旨意之下，他在那里一面流淚，一面交給神。希奇的是，他這樣一服下來，就立刻充滿了天上的喜樂和平安。弟兄姊妹，你嘗過天上的喜樂和天上的平安的滋味麼？主在那里等著要把天上的喜樂和平安給你，問題就在你肯不肯負主的軛，學主的樣式。就是因為你對于主所要求你的事不滿意，所以到今天你還沒有得著主的祝福，你也不能把主的祝福運到人的身上去。主說︰『我的軛是容易的，我的擔子是輕省的』。弟兄姊妹，你信這話麼？不認識神的人要說，神是苛刻的神，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂；認識神的人卻要承認說，主的軛是容易的，主的擔子是輕省的。

    可是，不知道為什麼，許多神的兒女就是怕听見神的旨意。听見神的愛、神的智慧、神的能力，都能唱哈利路亞，惟獨听見神的旨意，就有點怕了。我們看我們的主如何呢？對于神的旨意不是說神的旨意，而是說『神的美意』。在主看來，神所有的旨意都是美的。弟兄姊妹，我們要相信神的愛心。我們相信是愛我們的，所以事情無論是怎樣，我們都能夠放心。多少時候，我們求魚，好像神是把蛇給我們；多少時候，我們求餅，好像神是把石頭給我們；我們就說，為什麼我求魚，神給我蛇呢？為什麼我求餅，神給我石頭呢？但是我們要知道︰多少時候，我們求魚，豈知我們不是求魚而是求蛇；多少時候，神所給我們的像蛇，豈知不是蛇而是魚。多少時候，我們求餅，豈知我們不是求餅而是求石頭；多少時候，神所給我們的好像是石頭，豈知不是石頭而是餅。多少時候，我們以為神不答應我們的禱告，我們以為神不愛我們，豈知神是要把好的給我們。哦，我們的神是不會錯的。難處就是有許多人不相信神的愛。我們要記得，有的時候，神讓傷心的事、艱難的事，臨到我們身上，不是不愛我們，乃是要造就我們，要把更好的給我們。我們如果相信一切都是神的美意，我們就要帶著眼淚歌唱了。

    我們不只要相信神的愛，我們也要相信神的智慧。愛我們，也知道一切。的愛永遠不改變，的智慧永遠不會錯。所以無論什麼事情，若不是與我們有益的，都不會臨到我們身上。我們也要相信神的能力是能帶領我們經過一切所要我們經過的，我們要相信神的能力必定夠叫我們擔負一切臨到我們身上的事情。這樣，我們在神面前就能說︰『感謝神，贊美神，因為你的旨意是不錯的』。光為著神的恩典而贊美，還是才起頭的贊美；能為著神的旨意而贊美，才是學會了贊美。光為著所得著的而贊美，還是才起頭的贊美；能為著所失去的而贊美，才是學會了贊美。弟兄姊妹，我們可以安息，我們可以喜樂，因為在所有的事情里，都充滿了神的愛，充滿了神的智慧和神的能力。

    在『荒漠甘泉』(十月二十四日)里有這樣一段話︰『一條值五塊錢的鋼鐵，如果作成蹄鐵，可以值十塊錢；如果作成細針，可以值三百五十塊錢；如果作成小刀，可以值三萬二千塊錢；如果作成鐘表上的發條，可以值二十五萬塊錢』。弟兄姊妹，你看見麼，十塊錢、三百五十塊錢、三萬二千塊錢、二十五萬塊錢的分別在那里？是同樣的東西，可是經過了更多的鍛煉，經過了更多的錘打之後，就更堅實、更柔軟、更有價值。神為著要使我們更有價值的緣故，就叫我們經過更多的鍛煉，經過更多的錘打。我們在神的面前，如果要成為一個有用的，有價值的器皿，那麼，我們對于神所許可臨到我們身上的事情，就不只不怨嘆，反而能喜樂，反而有安息，我們能對神說︰『父啊，我感謝你，因為所有你讓它臨到我們身上的，都是好的』。我們服在神的旨意之下，我們的心里就得著安息，就能充滿喜樂，我們的口里也就要充滿了贊美，我們的重擔就算不得重擔了。

    弟兄姊妹，我們已經看見，我們的主有一個更深的喜樂，是因為相信，『我當得的理必在耶和華那里，我的賞賜必在我神那里』；是因為相信，『父啊，是的，因為你的美意本是如此』。也明明告訴我們︰『你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們魂里就必得享安息』。哦！弟兄姊妹，我們如果要有份于這一個更深的喜樂，我們就必須相信主的話，並且肯負的軛，學的樣式。感謝主，的軛是容易的，的擔子是輕省的。

    讀經︰出埃及記二十五章十至二十二節。

    約櫃在聖經中所佔的地位是極其重要的。當初神吩咐摩西造會幕的時候，第一提起的是如何造約櫃。當立起帳幕的日子，在院子里有燔祭壇、有洗濯盆，在聖所里有燈台、桌子和陳設餅、以及燒香的金壇，而在至聖所里只有一個約櫃(出四十17~33)，神要在那里與人相會，又要從法櫃施恩座上二基路伯中間對人說話。所以約櫃是會幕的中心，是佔有極重要的地位的。

    壹

    我們先看約櫃的名字。在出埃及記里，只說『法櫃』，還沒有約櫃這個名字。『法櫃』也可譯作『見證的櫃』。這意思就是說，神的見證在以色列中，櫃在什麼地方，證明神也在什麼地方；櫃在什麼地方，證明神的律法也在什麼地方。在民數記里，又給它一個名字，叫作『約櫃』(民十33，十四44)。這意思就是說，櫃與約發生關系，櫃在什麼地方，約也在什麼地方。到了撒母耳記，又給它一個名字，叫作『神的櫃』(撒上四11，13，17，19，21~22)。這意思就是說，櫃在什麼地方，神也在什麼地方；它代表神，它與百姓同在，就是神與百姓同在。

    貳

    我們再看約櫃預表什麼。約櫃是預表主耶穌。會幕里有約櫃，就是預表神與人同在。主耶穌來，乃是代表神與我們同在。是以馬內利(太一23)，在什麼地方，神也在什麼地方。舊約里的約櫃是在至聖所里，今天基督也是在天上的聖所里面(來八1~2)。神要以色列人造會幕，第一樣提起的乃是櫃，這是預表主是一切的中心。這櫃是用皂莢木造的，里外包上精金。皂莢木是堅實的，在這里是預表主的人性。精金，在聖經里是表明神的義、神的榮耀、和屬乎神的一切，所以在這里是預表主的神性。主耶穌是人，又是神；有人性，也有神性。

    在二肘半長，一肘半寬，一肘半高的櫃上，還要作一個施恩座，這個施恩座是蓋在櫃的上面的，是用精金作的，它的長寬與櫃一樣。又要用金子錘出兩個基路伯來，放在施恩座的兩頭，要高張翅膀，遮蓋施恩座；基路伯要臉對臉，朝著施恩座(基路伯是彰顯神的榮耀──結九3，來九5)。神對摩西說︰『我要在那里與你相會，又要從法櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事』(出二五22)。神今後是從這里引導以色列人走路行事。在舊約里，這一個施恩座就是說，神所有的恩典都是從這里賜下來的；照樣，在新約里，神所有的恩典都是借著基督給我們的。利未記十六章告訴我們，大祭司一年一次在七月獻贖罪祭的時候，要把牛羊的血帶入至聖所，彈在施恩座上；照樣，主流血成功了救贖，主的血也一直在神的面前對神說，贖罪的工作已經成功了，所以神必須赦免我們的罪愆。簡單的說，約櫃就是預表基督，就是預表神借著基督賜恩給我們。所以我們有了基督，就是神與我們同在；我們因著基督，就能得到神的引導。

    櫃的四腳要安上四個金環，又要用皂莢木作兩根杠，用金包裹，穿在環內，以便抬櫃，而且這杠要常放在環內，不可抽出來，這意思是說，隨時可以把約櫃抬出去。這給我們看見，約櫃有兩方面的用處︰一方面，約櫃是敬拜神的中心。約櫃放在至聖所內，在那里是神與人同在的地方；人要敬拜神，就得到約櫃那里去敬拜，沒有這個，就不能敬拜。另一方面，約櫃是神的子民的領導者；約櫃在前面走，以色列人在後面跟著(民十33，書三3)。以色列人不能隨自己的便，要往哪里去，就往哪里去，他們只能看約櫃到哪里，就跟著到哪里。因此，我們就看見，乃是基督帶領我們走前面的道路。

    約櫃出去的時候，怎樣抬法呢？民數記四章五至六節說︰『起營的時候，亞倫和他兒子，要進去摘下遮掩櫃的幔子，用以蒙蓋法櫃，又用海狗皮蓋在上頭，再蒙上純藍色的毯子，把杠穿上』。這里說到約櫃每一次出門的時候，有三件東西蓋在上面︰第一，把隔開聖所和至聖所的幔子摘下蓋上；第二，把海狗皮蓋上；第三，把純藍色的毯子蓋上。把約櫃抬出去的時候，就是宣傳基督的時候。幔子，是指　基督的身體(來十20)。現在幔子已經裂開了，我們所傳揚的基督是一位可以親近的主。這約櫃又有海狗皮蓋著。海狗皮外表是不美觀的，這是表明主的卑微，主的被人棄絕。櫃上又有純藍色的毯子蓋著。在聖經里，白色是代表義；金色是代表榮耀，代表屬神的；紫色是代表權柄；藍色是代表屬天的，因為天的顏色是藍的。這給我們看見，我們所跟隨的基督，一面是像海狗皮，外表不美觀，是被人所棄絕的，另一面是像純藍色的毯子，是屬天的，是被神所悅納的。總括的說，我們所傳的基督，一面是一位可親近的主，一面是一位被人棄絕的主，另一面又是蒙神悅納的基督。

    參

    現在我們要說到一點關于約櫃的歷史，從這上面來看約櫃與以色列人的關系是如何，來看基督與我們的關系是如何。

    約櫃過約但河

    當以色列人要進迦南地的時候，他們是怎樣過約但河的呢？約書亞記三章十至十七節︰『約書亞說，看哪，普天下主的約櫃必在你們前頭過去到約但河里；因此你們就知道在你們中間有永生神；等到抬普天下主耶和華約櫃的祭司把腳站在約但河水里，約但河的水，就是從上往下流的水，必然斷絕，立起成壘。百姓離開帳棚，要過約但河的時候，抬約櫃的祭司，乃在百姓的前頭，他們到了約但河，腳一入水(原來約但河水，在收割的日子，漲過兩岸)，那從上往下流的水，便在極遠之地，撒拉但旁的亞當城那里停住，立起成壘；那往亞拉巴的海，就是鹽海，下流的水，全然斷絕；于是百姓在耶利哥的對面過去了。抬耶和華約櫃的祭司在約但河中的干地上站定；以色列眾人都從干地上過去，直到國民盡都過了約但河』。這一段聖經就是告訴我們，約櫃是怎樣帶領以色列人進入迦南的。最先下水的是約櫃，最後上岸的也是約櫃。這給我們看見，有一個比死亡更大的能力率領著以色列人渡過約但河而平安到達彼岸。照樣，我們與主同死同復活，也如同以色列人渡過約但河的時候，乃是因著有約櫃的率領一樣。

    約櫃在示羅的帳幕

    以色列人進入迦南地，爭戰完了以後，以色列的全會眾都聚集在示羅，把會幕設立在示羅(書十八1)。到祭司以利年老的時候，以利的兩個兒子是惡人，他們不認識耶和華，卻在作祭司的事。以利對他們也無可奈何，因他尊重兒子過于尊重神。後來有神人來說預言︰『你必看見我居所的敗落』(撒上二32)。意思就是說神要離開會幕了。『當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示。一日以利睡臥在自己的地方；他眼目昏花，看不分明；神的燈在神耶和華殿內約櫃那里，還沒有熄滅，撒母耳已經睡了。耶和華呼喚撒母耳』(撒上三1~4)。這給我們看見，神殿內櫃前的燈雖然還沒有熄滅，會幕的外表雖然還是與以前一樣，但是神的同在快要離開了。這時，神不呼喚以利，卻呼喚撒母耳；神不是把話告訴以利，而是把話告訴撒母耳。從那時候起，神要把以利放在一邊，神已經揀選了一個小孩子，就是撒母耳，神要立他作先知了(撒上三20)。

    約櫃在這以後不久，就離開示羅的帳幕了。撒母耳記上四章三節說︰『百姓回到營里，以色列的長老說，耶和華今日為何使我們敗在非利士人面前呢？我們不如將耶和華的約櫃，從示羅抬到我們這里來，好在我們中間救我們脫離敵人的手』。這是因為以色列人和非利士人打仗，以色列人失敗了，他們就想，把約櫃抬來，就可以得勝了。神的帳幕是在示羅，他們就把約櫃從示羅抬到他們的營中，他們眾人就大聲歡呼(撒上四5)。結果如何呢？『非利士人和以色列人打仗；以色列人敗了，各向各家奔逃；被殺的人甚多，以色列的步兵僕倒了三萬。神的約櫃被擄去；以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈，也都被殺了』(撒上四10~11)。你看，人在危險的時候，想方法來利用約櫃，可是結果連約櫃也被擄去。他們想︰若是約櫃在我們中間，神必定要幫助我們，因為神必定不忍放棄約櫃的。可是神沒有這樣作，卻使他們打敗，讓約櫃被擄。這是多麼嚴肅的事！哦，如果有人以為他多說幾句『我有神』、『我奉主的名』這樣的話，就必定會得勝了，那是和以色列人犯同樣的錯誤。以色列人這樣敗在非利士人面前，是因為他們忘記了對付他們的罪。他們不想，罪若沒有對付清楚，就不能得勝。他們忘記了他們的背叛神，他們以為抓住約櫃就必定能得勝。哦，錯了！神的約櫃是不能這樣用法的。我們千萬要記得，屬靈的東西，是永遠不能被肉體利用的；基督的名字，是永遠不能被肉體利用的。如果有人妄想利用屬靈的東西，妄想利用主的名，結果只有完全失敗。以色列人是想利用神的約櫃，他們卻不知道神的榮耀已經離開了以色列，結果神讓的約櫃被擄了。我們必須記得，不是約櫃被擄了，神才離開示羅的帳幕，乃是神先離棄了示羅的帳幕，然後約櫃才被擄(詩七八60~61)。神的約櫃一離開示羅的帳幕，從此約櫃再沒有回到示羅的帳幕了！

    約櫃在非利士

    約櫃被擄到非利士之後如何呢？約櫃會保護自己。撒母耳記上第五章告訴我們說︰『非利士人將神的約櫃從以便以謝抬到亞實突。非利士人將神的約櫃抬進大袞廟，放在大袞的旁邊。次日清早亞實突人起來，見大袞僕倒在耶和華的約櫃前，臉伏于地，就把大袞仍立在原處。又次日清早起來，見大袞僕倒在耶和華的約櫃前，臉伏于地，並且大袞的頭和兩手都在門檻上折斷，只剩下大袞的殘體耶和華的手重重加在亞實突人身上，敗壞他們，使他們生痣瘡；亞實突、和亞實突的四境，都是如此』(撒上五1~6)。亞實突人怕了，就把非利士的眾首領請來，請教他們當如何行。他們就決定把以色列神的約櫃運到迦特去。可是運到之後，那城里的人，無論大小都生痔瘡。他們就把神的約櫃送到以革倫去。以革倫就喊嚷起來說︰『他們將以色列神的約櫃運到我們這里，要害我們和我們的眾民』(撒上五10)。于是打發人去請非利士人的眾首領來，要求將以色列神的約櫃送回原處。

    耶和華的約櫃在非利士人之地七個月。他們怎樣將以色列神的約櫃送回去呢？第六章記著說，非利士人的祭司和佔卜的想了一個新的方法，就是造一輛新車，將兩只未曾負軛有乳的母牛套在車上，使牛犢回家去離開母牛，把耶和華的約櫃放在車上。他們又預備了賠罪的禮物，就是五只金老鼠和五個金痣瘡，一同放在車上。他們說︰『你們要看看，車若直行以色列的境界到伯示麥去，這大災就是耶和華降在我們身上的；若不然，便可以知道不是的手擊打我們，是我們偶然遇見的』(撒上六7~9)。事情真希奇，那牛車一直跑到一個地方停住了，就是伯示麥，非利士的首領只得服了。所以我們說，約櫃會保護自己。

    約櫃到了伯示麥

    約櫃到了伯示麥怎樣呢？『伯示麥人正在平原收割麥子，舉目看見約櫃，就歡喜了』(撒上六13)。但是底下發生了一件悲慘的事，就是『耶和華因伯示麥人擅觀的約櫃，就擊殺了他們七十人；那時有五萬人在那里；百姓因耶和華大大擊殺他們，就哀哭了。伯示麥人說，誰能在耶和華這聖潔的神面前侍立呢？這約櫃可以從我們這里送到誰那里去呢？于是打發人去見基列耶琳的居民，說，非利士人將耶和華的約櫃送回來了，你們下來將約櫃接到你們那里去吧』(撒上六19~21)。不錯，基督的同在是有福的，但是，人也必須聖潔才可以。伯示麥人擅觀神的約櫃，沒有虔誠敬畏神的心，所以神擊殺他們。他們因被擊打就不要約櫃。他們不對付他們所以遭擊打的原因，他們反而不要主的同在，這是多麼可憐的事！

    約櫃在基列耶琳

    基列耶琳人對于約櫃的態度如何呢？『基列耶琳人就下來，將耶和華的約櫃接上去，放在山上亞比拿達的家中；分派他兒子以利亞撒，看守耶和華的約櫃。約櫃在基列耶琳許久；過了二十年，以色列全家都傾向耶和華』(撒上七1~2)。約櫃是從示羅出去的，卻不再回到示羅，而放在基列耶琳亞比拿達的家里二十年之久。在示羅有帳幕，可是沒有約櫃。示羅是何等的空虛！現在，亞比拿達家卻得著了主的同在。弟兄姊妹，約櫃是不再回到示羅了，現在的問題是︰我們是像伯示麥人懼怕主的同在呢，還是像基列耶琳人歡迎主的同在？

    約櫃在俄別以東的家

    過了二十年，大衛起來作王了。他一作王，立刻就要把約櫃接到耶路撒冷來。歷代志上十三章一至三節說︰『大衛與千夫長、百夫長，就是一切首領商議我們要把神的約櫃運到我們這里來；因為在掃羅年間，我們沒有在約櫃前求問神』。大衛想把神的約櫃接到耶路撒冷來，這是對的，這是好的。他們怎麼作呢？『他們將神的約櫃，從岡上亞比拿達的家里抬出來，放在新車上，亞比拿達的兩個兒子，烏撒和亞希約趕這新車大衛和以色列的全家，在耶和華面前用松木制造的各樣樂器，和琴、瑟、鼓、鈸、鑼，作樂跳舞』(撒下六3~5)。想不到他們在這樣歡樂的時候，竟然發生了可悲的事，就是『到了拿艮(g　n)的禾場，因為牛失前蹄，烏撒就伸手扶住神的約櫃。神耶和華向烏撒發怒；因這錯誤擊殺他，他就死在神的約櫃旁那日大衛懼怕耶和華，說，耶和華的約櫃怎可運到我這里來。于是大衛不肯將耶和華的約櫃運進大衛的城，卻運到迦特人俄別以東的家中。耶和華的約櫃在迦特人俄別以東家中三個月；耶和華賜福給俄別以東和他的全家』(撒下六3~11)。大衛沒有尋找牛失前蹄的原因，只因烏撒的被擊殺，就不肯將約櫃運進大衛城。俄別以東的家卻歡迎約櫃，俄別以東的家因此蒙神賜福。弟兄姊妹，我們一遭遇神的對付，就不要主的同在麼？我們還是像俄別以東的家歡迎主的同在呢？

    大衛的錯在哪里呢？乃在他要把神的約櫃接到耶路撒冷去，而與千夫長、百夫長商議，卻沒有從律法書上查考約櫃到底要怎樣接法。按民數記四章四至十五節的記載，約櫃是要用利未人抬的。神沒有命令他們用車子拖拉。放在車上用牛拉，是從非利士人那里學來的。非利士人不懂，神不怪他們。大衛不照著神的命令作，而效法非利士人的行為，這卻是神所不許可的。這給我們看見，凡是在聖經之外找一個新的方法，在神的旨意之外用一個新的方法，來向神發熱心，結果必定不會長久，也必定要出事情的。起初作樂跳舞很熱鬧，人也很多，過不多久，什麼都停止了。凡向著神出于一時的高興，是神所不喜悅的。神對于信徒個人的生活和教會里一切的事，都不許人用肉體去摸，不許人更改所定規的。烏撒用手扶約櫃，未嘗不是因為愛護約櫃而發熱心。但這並不是神所喜悅的。神不許可烏撒用肉體的手來扶約櫃，換句話說，神不許可人用肉體來維持錯誤。也許你以為你所想的比神所定規的更好，但是神不許可。你只能照著神所定規的去作。不然的話，就除了受神的審判之外，沒有別的結果。或者有人說，在教會中用肉體的方法來代替神的旨意的人多得很，怎麼不看見神就審判他呢？我們在這里要戰兢的說，若不是時候還沒有到，就是約櫃已經不在那里了！我們不要因為神的寬容、神的忍耐，就以為神是可以輕慢的。

    約櫃在大衛的帳幕里

    大衛沒有看見神擊殺烏撒的原因，不敢把約櫃接到耶路撒冷去。哪知約櫃在俄別以東家三個月，神賜福俄別以東和他的全家。有人把這個告訴大衛，大衛就去歡歡喜喜的將神的約櫃從俄別以東家中抬到大衛的城里(撒下六12，代上十五25)。這次和以前不同了。這次大衛在預備的時候就說︰『除了利未人之外，無人可抬神的約櫃；因為耶和華揀選他們抬神的約櫃，且永遠事奉』(代上十五2)。現在他學會功課了。本來以為非利士人怎樣，我也可以怎樣；現在知道，事奉神必須照神的方法去作，人的方法不能用。現在是用利未人抬了。這次抬的結果是︰『眾人將神的約櫃請進去，安放在大衛所搭的帳幕里，就在神面前獻燔祭，和平安祭。大衛獻完了燔祭和平安祭，就奉耶和華的名給民祝福』(代上十六1~2)。

    所羅門與約櫃

    約櫃還有一段故事。列王紀上第三章四節說︰『所羅門王上基遍去獻祭，因為在那里有極大的邱壇；他在那壇上獻一千犧牲作燔祭』。就在獻祭之後的夜間，耶和華在夢中向他顯現。他求神賜他智慧，神就應允他所求的；他所沒有求的，神也賜給他。他夢醒之後，立刻作什麼事情？『他就回到耶路撒冷，站在耶和華的約櫃前，獻燔祭和平安祭，又為他眾臣僕設擺筵席』(王上三5~15)。我們再看歷代志下一章三至四節︰『所羅門和會眾都往基遍的邱壇去，因那里有神的會幕，就是耶和華僕人摩西在曠野所制造的。只是神的約櫃，大衛已經從基列耶琳搬到他所預備的地方，因他曾在耶路撒冷為約櫃支搭了帳幕』。此時會幕已在基遍，只是約櫃已經不在那里了。問題就是在這里︰在基遍有會幕，但是約櫃是在耶路撒冷。所以所羅門得了智慧之後，第一件事，就是回到耶路撒冷，在約櫃前獻祭，他不再繼續在基遍獻祭了。這是所羅門的一個大轉變。

    從表面看來，在示羅的帳幕，有祭壇，有洗濯盆，有燈台，有桌子和陳設餅，有燒香的金壇，只是沒有約櫃而已(在基遍的會幕，也就是本來在示羅的會幕，因為歷代志下一章三節明說，在基遍的會幕，『就是耶和華僕人摩西在曠野所制造的』)。人以為有無約櫃沒有多大關系。殊不知約櫃是代表神的同在，沒有神的同在，其余的雖然好，卻不能滿足主的心，也不能滿足我們的心。所羅門在沒有得著主的顯現之前，他不知道，也不感覺約櫃的重要；可是他蒙主向他顯現之後，他覺悟了，主的同在是比什麼都寶貴，他就回到耶路撒冷，站在耶和華的約櫃前獻祭了。他在基遍不過是獻燔祭，他現在是獻燔祭和平安祭，並且為他的眾臣僕設擺筵席。哦，在神面前的敬拜才是真敬拜，在神面前的交通才是真交通，在神面前的喜樂才是真喜樂，這是所羅門所經歷的，也是許多認識主的人所經歷的。哦，約櫃，寶貴的約櫃，認識你的人，就要尋找你，就要站在你的面前敬拜了。等到所羅門把聖殿造好，把約櫃安放在聖殿里，約櫃就又成了聖殿的中心了(代下五1~9)。

    肆

    我們看了這麼多關于約櫃的歷史，為的要看基督與教會發生什麼關系。我們已經看見，約櫃乃是預表基督。約櫃的經過約但河，是預表主的死而復活。從主死而復活之後，我們就傳揚基督，告訴人說，幔子已經裂開，基督已經為我們開了一條又新又活的路，一直通到神的面前。我們也告訴人說，又是被人所輕看的，像海狗皮，又是神所喜悅的，屬乎神的，像純藍的毯子。我們是傳揚一位被人所輕看而被神所高舉的、在神面前得榮耀的基督。

    教會在起初的時候，實在是傳揚一位屬天的基督。可是在使徒時代，已經起了變化。在保羅的時候，已經有人起來傳『別的福音』了；(加一6~7；)彼得也曾發出警告，要謹防那『陷害人的異端』；(彼得後書二1~3；)約翰也曾告訴我們，要小心那『迷惑人、敵基督的』(約貳7)。可見混亂主的道的事在那時已經有了。及至康士坦丁起來，把基督教立為國教，又叫在羅馬城的監督作全體的頭。本來基督的名字只該在教會里的，那時落到教會之外去了。本來在示羅的約櫃，現在到非利士人那里去了。神的約櫃一次離開示羅的帳幕，就永遠不回到示羅了。耶利米書二十六章六節說︰『我就必使這殿如示羅，使這城為地上萬國所咒詛的』。換句話說，示羅雖然還有帳幕，可是因為神的約櫃不在其中，神就棄絕了示羅的帳幕。

    哦，神的兒女真需要啟示，真需要所羅門所得的啟示！神向所羅門顯現，開了所羅門的眼楮，使他有一個大轉變，叫他認識約櫃的寶貴，叫他認識沒有約櫃的會幕的虛空。弟兄姊妹，你所要的是神的約櫃呢，還是沒有約櫃的帳幕？你是揀選基督呢，還是揀選沒有基督的宗教形式呢？我們必須想想看，我們是重視基督，以基督為中心呢，或者我們不過是維持著已經沒有約櫃的示羅的帳幕？人總是以為示羅的帳幕寶貴，把它抓得很牢，還以為一次是聖殿，就永遠是聖殿了。但是，不然。耶利米書七章四節說︰『你們不要倚靠虛謊的話，說，這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿』。神責備以色列人，因為他們什麼都不管，只倚靠虛謊的話，說這些是耶和華的殿，說了三遍。豈知殿之所以成為耶和華的殿，是因神是殿的中心。如果神已經離開了殿，那殿就不過是平常的建築物而已。

    弟兄姊妹，我們要知道，可寶貴的乃是約櫃，不是會幕，因為會幕的中心是約櫃。我們的問題是以基督為中心呢，或者是只有空殼子的帳幕？弟兄姊妹，如果你重視基督，你就必須尋找以基督為中心的地方。基督的名所在的地方，是我們應當在的地方。弟兄姊妹，你所在的地方，是不是以基督為中心呢？如果是的，那我們贊美感謝神！如果不是的，就盼望神開你的眼楮，使你像所羅門得到啟示之後，立刻就回到耶路撒冷，在約櫃前敬拜，認識了過去的熱心事奉的虛空，而享受在約櫃前的喜樂和安息，而有真實的事奉和敬拜。弟兄姊妹，巴不得你有啟示，看見主的寶貴，以為至寶，以為中心，獻上燔祭，來為著活，來滿足的心！