作者：倪柝声
读经：路加福音一章五十三节，马太福音五章六节，列王纪下四章一至六节。
基督徒在神面前有两个最大的缺欠，一个就是不认识自己，一个就是不认识主的丰富。如果一个基督徒能够认识自己，也能够认识主的丰富，那就好了。如果你不认识自己，如果你不认识主的丰富，你就必定失败。因为在基督徒的生活中，所有的缺点，所有的失败，所有一切不荣耀神的事，都能从这二者之中找出一个原因来。这两个足够包括我们所有失败的原因。主在我们身上所要作的工，就是一面要我们看见自己是如何的，一面又要我们看见祂是如何的。如果我们认识了自己，也认识了祂，所有属灵的难处就都可以解决了。
壹
我们在这里要提起一件事，就是经历主的丰富必需的条件是什么，或者说蒙神赐福的必要条件是什么，或者说圣灵作工的必要条件是什么。这一件事是我们必须看见的，这一个条件是我们必须具有的。我们如果没有这个，就不能盼望在主面前得着什么。这必需的条件是什么呢？就是我们在神面前的『空』。你如果要你自己一路都是充满主的丰富的，你就必须一路倒空自己。空的经历是越过越深的，所以你不能说你已经空到极点了，空到再也不能空了。弟兄姊妹，我们是天天需要空的，过了一个月还得要空，过了一年还得再空；虽然好像已经空了，但是过些时候还得再空。并不是一次空了就永远空了，也不是一次满了就永远满了；我们对于自己的认识，必须是越过越深的；对于主的丰富的认识，也必须是越过越深的。
路加福音一章五十三节说，叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。这给我们看见，神的恩典只是为一种人预备的，就是那些饥饿的人。如果一个人到一个聚会中，不过想去看一看，听一听，那就必定没有什么东西可看，也必定没有什么东西可听。如果一个人的存心不过是要得一点圣经的知识，那就不能解决属灵实际的难处。必须里面是有迫切的需要的，是抱着一个心愿一定要遇见神的，这样的人，神要赐福给他。我们要知道，所有属灵的长进，都是在乎我们的饥渴。马太福音五章六节说：『饥渴慕义的人有福了；因为他们必得饱足』。饥渴的人，就是要得着饱足的人，这样的人是有福的。
凭着神的话和许多圣徒的经历来看，圣灵在任何人身上第一步的工作都是一样的，就是要造出一个要的心来。所有属灵长进的起头，都是在乎神借着圣灵在你里面动了善工，就是给你造出一个要的心来。每一次属灵的长进，都是起首于圣灵，是圣灵使你对于你目前的情形不满意，叫你看见你目前的情形太不行，你属灵的生活太浅薄。圣灵第一步的工作就是叫你不满意，给你造出一个要求更好的心。弟兄姊妹，你若要有属灵的长进，你总得对于你自己目前属灵的情形觉得不满意，你总得有一个要求，要有更好的光景。属灵的长进是从这里开始的。反过来说，所有的失败和退后，也没有别的原因，就是在于你以为自己已经够好了。自满是你失败的起头。什么时候你觉得对于自己不满意，这就是圣灵已经在你里面动工，要使你向前进了。什么时候你不知道自己是贫穷的，是不够的，你就已经在停顿之中了。退步的起点是由于自满，进步的起点是由于饥渴，这是事实，是从起头到末了都是如此的。总是圣灵先在我们里面造出一个要的心来，而后神就来饱足我们，充满我们。神要在你里面作祂丰盛的工，先要在你里面作祂倒空的工。你里面空了，神才能充满你。
有好些弟兄姊妹，在神面前真是有一个心愿，真是觉得自己不够，真是觉得自己不好，盼望得到更好更美的生活，可是不知道到底能不能得着，不知道能不能得到丰盛的生命。弟兄姊妹，你如果有这种感觉，你可以安心的有把握的说，我必定得着。为什么呢？因为你这个要的心并不是你自己生出来的，完全是圣灵在你里面所作的工。你要知道，神自己所倒空的，神自己必定来充满；神不是叫你空了就永远空，乃是要充满你。神既然肯把你倒空了，神也就要给你充满，如果祂不愿意充满你，就必定不会倒空你。因为倒空不过是手续，充满才是目的，所以神无论如何不会把你倒空了而不充满你。如果你有一个要的心，就已经在圣灵的能力之下了。圣灵永远不会作一件没有结果的工作，除非在我们里面有拦阻。如果我们真有心要，就必定得着。请你记得这个，请你深深的认识这个，就是圣灵既然开始了祂第一步的工作，祂就必定要成全那工作，祂必须作工直到那工作成功了才止。因此请你放心，如果你是空了，祂必定要充满你。
贰
在我们的经历中有一件很希奇的事，就是圣灵能够把我们倒空了。许多真实的基督徒都有这样的经历。当你才起头作基督徒的时候，你以为自己还好，什么事情都觉得很不错。可是再过一些时候，你看见你现在的生活不是基督徒所该有的，你看见你失败了，你不能过去了；于是你觉得不满意，你真是要神给你充满，真是求神叫你能顺服。神为你安排一种环境，是你所不能过的，是你心所厌恶的，同时你靠神的恩典，竟然胜过了。那时候你就有了见证，那时候你就可以说你得胜了，在某一件事上你得胜了，在某一个时候你被主充满了，从那天起你可以说你配作一个得胜者了。但是希奇，再过些时候，那得胜又失去了，失败又来了。本来你觉得得胜是很容易的，可是到了今天，好像什么力气都没有了，新的难处又来了，好像又有墙壁挡在你的前面，好像前面又没有路，你不能过去了。那时候你又要说，当初的得胜已经失去了，你再也不能说你被神充满了。
弟兄姊妹，你有没有这么一段故事呢？到底这种经历是什么意思呢？我们要记得，基督徒在主面前的生活，是越过越深的；自己越过越空，主的丰富越过越满。当你过了第一关的时候，你以为再也不能有更高的生活了，你以为再也不能进步了，你以为自己进步到顶点了。主知道你这种光景，祂怕你自以为已经有了丰盛的生命，所以祂就容许新的难处临到你，把你没有办法的事放在你面前。那时你还以为靠着以往的经历必定可以得胜，但是第一次就失败了。你以为这次的失败是因为你不够儆醒，不够努力，所以第二次就更小心，更用力的去对付，可是第二次又失败了。你又想上次的儆醒和努力还不够，这次该更小心、更努力了，岂知结果并不像你所想的那样，竟然又失败了。这个关真是过不去，这件事实在办不了。你真不知道为什么，好像你在这一次无法再得胜了。你真是疑惑为什么你总是失败的，为什么当初那种顺服的力量现在没有了。另一方面，你又想到自己这样的失败是不该的，你真是觉得痛苦。
让我们告诉你，神这样作，没有别的缘故，祂唯一的目的就是要带领你更进一步，把你挖得更深，使你充满得更多，所以你就看见有新的难处摆在你面前。你如果没有新的充满，就不能胜过那些新的难处。我们要记得，我们越向前走，这些难处就越多。我们所有的难处，都是圣灵所安排的，为要叫我们一次过一次的对祂有更多的需要，有更多的饥渴。
叁
哦！耶利哥的得胜是不能够拿到艾城来用的。虽然艾城是很小的，虽然大的耶利哥城已经被你打下了，可是你用已往的经历来打小小的艾城还是不行的。这就是说，你不能拿已往的得胜来对付今天属灵的难处。已往已经成为历史了，现在必须以新的能力来对付新的属灵的难处。神给你新的难处，就是叫你有一个新的需要。我们千万不要以为我们可以有一劳永逸的得胜。我们在神面前必须看见：若不是十字架一直在我们里面作工，我们就不能继续充满；若不是圣灵在我们里面一直作工，我们就不能继续得胜。所以，任何的试炼临到我们身上，任何的难处摆在我们面前，那些已往的历史，已往的经历，一点不能帮助我们，我们必须重新得力才行。
让我们记得，主在我们境遇中所安排的一切，就是要在我们里面造出一个需要的心来，就是要叫我们承认靠着已往的经历是不能得胜的。已往的得胜还是在那里，但是要靠着那些得胜来胜过新的难处就不行了。有许多人就是一直回头看他从前的得胜，同时又不知道为什么现在一直不能得胜。弟兄姊妹，我们要知道，神不要我们吃昨天的吗哪。有新的难处，就必须有新的需要，就是前些日子所没有的。哦，弟兄姊妹，我们对于主如果没有新的认识，如果没有新的看见，我们是不能过去的。所以什么时候祂带我们到了尽头，使我们不得不喊说：『我没有办法了』，那时就是我们进步的起点。神很自然的在你里面作工，给你造出一个要的心来。你看见了么，饥渴就是从这里起头的。
感谢神，我们所有的都是祂作的，连要的心也是祂给我们的。如果要等我们自己来要的话，就不知要等到什么时候。不过在这里有一个条件，就是你必须看见自己的软弱无能，又有肉体的拦阻和骄傲。如果你一直自恃，以为自己已经富足了，如果你一直记得耶利哥的得胜，那么，神就是要给你一个要的心，也无法给你。如果你总是记得你已往的得胜，你就永远不会进步。如果你一直要靠着你第一次的经历来得胜，那就证明你已经失败了。因为已往的得胜永远不是你今天的力量。我们要记得，神所以叫我们遇见难处，就是要把我们挖得更深，好让主充满我们更多。
肆
活的信心，永远不是效法以前的行为。圣经从来没有告诉我们要效法别人信心的行为。虽然圣经说我们该效法别人的信心(来六12，十三7)，但是效法信心与效法信心的行为是完全不同的。我们应该效法使徒的信心，却不应该效法他们信心的行为。使徒的影子、手巾、和围裙能医好病人(徒五15，十九12)，但是你不能；你就是照样去作，病人也不会好，因为你是效法他们信心的行为，不是效法他们的信心。某人生了某种病，神医治他好了，但是你不能也照样去生某种病，而叫神医治你。神从来不让你效法别人信心的行为。
多少时候，我们不知道走了多少路，才知道我们所效法的是人信心的行为，不是人的信心。多少时候，我们不知道要经过多少难处，才看见这一种效法人信心的行为的路是走不通的。当我们真是没有办法了，真是没有出路了的时候，我们的祷告才是实在的。到这时候，你才会真求神。本来你的祷告只有话而没有心，本来你的祷告只有习惯而没有要求，到现在你才有真心的祷告了，到这时候你才是真的空了，你才会说『我是没有用的，连我已往所知道的得胜也是不能帮助我的』了。当你把主所给你的难处与自己现在所有的力量校对一下的时候，就知道不能过去了，这时候，你才有一个实在要主的心，你才真知道自己是没有用的了。这时候不必有人对你说该谦卑，你自己就会谦卑下来了；现在谦卑不是人所教你的，乃是你自然会的。现在你才真知道你所有的一切都是空的，你才真看见约翰福音第十五章五节所说的『离了我，你们就不能作什么』是怎么一回事了。
弟兄姊妹，神要你实实在在的要求祂，所以祂就把试炼放在你面前，把难处放在你面前，那时候你就实在要神了。当你真需要神能力的时候，才会真知道离了祂你就不能作什么。不错，当你照着你自己的意思，作你自己的事的时候，好像你什么都能。但是你要照着神的旨意来作一件事的时候，你就需要神的能力了，就是那最小的事你也不能行了。哦，弟兄姊妹，我们要知道，神已经把我们这个人在十字架上圈掉了。多少时候，我们把自己看得太大了。其实我们是被神在十字架上圈掉的，各各他是我们被圈掉的地方，我们已经没有了。
弟兄姊妹，什么时候我们自己是空的，什么时候我们就要被主充满。因为神的话明明应许说：『叫饥饿的得饱美食』，祂就必定叫饥饿的得饱美食。弟兄姊妹，神有没有把你带到这地步呢？你有没有觉得自己是没有办法了呢？凡觉得自己一无所有的人有福了，因为他必得饱足。惟有这样的人才是蒙神赐福的，惟有这样的人才是能够得到饱足的。如果你自以为富足了，觉得自己什么事情都顶好，你就只能空手回去。只有一种人在神面前是能得着饱足的，就是那些手空心空的。弟兄姊妹，你真空么？你真达到一个地步是神所能赐福的么？你能不能说：『在事奉神的事情上，我一点没有用，我一点不能作什么』？如果你真是空了，你实在是要神的话，神就要作工，神就要在你身上动工。
伍
在列王纪下第四章所说的一段故事中，给我们看见一个属灵的原则。
这个妇人和她的儿子有什么东西呢？只有一瓶油。这一瓶油就是后来倒在许多空器皿中的那一瓶油，所以本来的那一点油是必需的。油在圣经里代表圣灵。圣灵在一个人身上作工，必定是因为这个人已经有圣灵住在他里面了。
这个寡妇的难处是什么呢？是器皿太少。所以以利沙吩咐她说：『你去，向你众邻舍借空器皿；不要少借，回到家里，关上门，你和你儿子在里面，将油倒在所有的器皿里，倒满了的放在一边』(王下四3~4)。妇人怎么作呢？『于是妇人离开以利沙去了，关上门，自己和儿子在里面；儿子把器皿拿来，她就倒油；器皿都满了，她对儿子说，再给我拿器皿来。儿子说，再没有器皿了，油就止住了』(5~6)。在这里我们看见，她要去借空器皿，就是要有空的地位来为着圣灵。并且不要少借，意思是越多越好，不只要有一个空，应该有许多的空。有了这个空还得有那个空，空得越多就满得越多。这是主给我们看见的法则：属灵的长进乃是一直空又一直满的；圣灵的工作不是一次空了永远满的，乃是要一直空一直满的。所以，弟兄姊妹，千万不要盼望一次空了，以后就不再空了。十字架在我们身上所作的是越过越多的，所挖的是越过越深的。
在这里还有一件事也是很紧要的，就是那油该在什么地方倒：要在家里，并要关上门。关门就是只把妇人、儿子、和油关在里面。这就是说，要你自己直接和圣灵去办交涉，所有的事都是你和主中间的事。难处和得胜，都是你个人的事。我们自己出了事情，总不要怨这人、怪那人。请你关上门，就是说让你一个人在里面与圣灵去办交涉就好了。我们所有的关系都是在圣灵里，所以我们只能与圣灵来定规，到底我们的属灵生命要丰富呢，或是甘于贫穷。你如果与圣灵办好了交涉，就什么都好了。
还有一件事，可以说是很宝贵的一点，就是：『儿子说，再没有器皿了，油就止住了』。圣灵要充满每一个空器皿，圣灵也要充满那最末了的一个空器皿。如果在这里还有空器皿，就还有油。我们要记得，油的所以止住，是因为再没有器皿了；不是油先止住，乃是空器皿先没有了。没有空器皿了，油也就止住了。油的所以止住，乃是因为再没有空器皿了。不是油倒不出来了，乃是空器皿拿不出来了。弟兄姊妹，神就是在等着我们空。你如果有一个无限的空，圣灵就要给你一个无限的充满。我们能不能蒙圣灵赐福，就是看我们有没有空的器皿，就是看我们有没有为着圣灵留下余地，就是看我们有没有地位给圣灵作工。
所以我们要祷告，要求主把我们挖得更深，求主给我们造出更多的地位来，叫圣灵能充满我们。因为圣灵的充满与否，都是看我们的空了没有。让我们再说，我们的倒空乃是需要一直倒空的。我们如果不能把自己倒空了，神就不能充满我们。圣灵所等候的就是空的地位。若有更多空的地位为着祂，祂就要充满得更多。如果还有空的地位，就必定还能得到圣灵的充满。所以我们不必去追求充满，我们却要倒空自己，因为充满完全是圣灵负责的，空却是我们也要负责的。我们如果真能空，我们就必定能够得到充满；我们也许不觉得充满，但是充满的事实必定成功在我们身上。
弟兄姊妹，神是叫饥饿的得饱美食，如果神已经在你里面造出了一个要的心，如果神正在那里挖空你，倒空你，你就要相信神必定充满你。只有自以为富足的人，神才叫他空手回去。
读经：路加福音十四章二十六至二十七节，三十三节。
每一个基督徒都应当有属灵的长进。什么叫作属灵的长进？怎样才能有属灵的长进？到底一个基督徒要有什么样的情形显出来才算是属灵的长进？当然，这些问题是大的问题，不是一说就了的。我们不过是简单的来说一点。凭着圣经的记载，凭着圣徒的经历来看，属灵的长进，就是神的成份在我们里头越过越加增。神是灵，神的灵住在你里头，你就属乎灵了(罗八9)。属灵的长进，就是神的成份在你里头的增加。比方说，你刚得救的时候，你里头的那一个神的成份是一百，如果你在属灵的事情上有了长进的话，就是神在你里头的成份加多，神在你里头的成份加到二百或者三百了，这就是属灵的长进。
当初神造人的时候．就是要叫人作祂的器皿。神永远的目的，就是要把祂的自己装在人里头，要把祂的自己调在人里头，要人里头完全充满祂。亚当、夏娃的失败，就是他们没有让神达到这个目的，反而远离了神。什么叫作人的远离神呢？人的远离神，就是说，人的里头不给神有地位。什么叫作不给神有地位呢？就是说，在人里头有什么东西，把他这个人占去了。亚当、夏娃吃分别善恶树果子的时候，在他们里头占有地位的，不是神吩咐他们的话，而是这分别善恶树的果子如何好吃，如何悦人的眼目，如何能使人有智慧。这一些，夺去了神在他们身上的地位，他们因此堕落了。只要有一件东西，或是一件事情，或是一个人，把你这个人占有了，你在神面前就落下去了。
所以我们要问问自己，你这个人今天里头的情形是如何？你得救了以后，一直到今天，在你这个人里头，在你这个人的身上，还有多少人、事、物占有了你，而不让神得着祂所该得的地位？你把你自己想想看。亲爱的弟兄姊妹，如果神的灵在你里头稍微开你一下眼睛，你立时要看见，在你整个人的身上，在你整个人的里头，有多少东西是占去了神的地位的。
有一个弟兄说，人的心就像一块膏药，它碰着什么东西就粘住什么东西，它碰着衣服就粘住了衣服，它碰着了桌子就粘住了桌子。我们有的时候是粘住了舒服的生活，有的时候是粘住了个人的得失，我们一粘住了什么，我们就不能好好的爱神。我们不光是会粘住我们所有的什么，我们也会粘住我们所没有的什么，我们也会粘住在我们的难处上，我们也会粘住在我们的幻想上，我们也会粘住在一些虚荣上。不管你的心是粘住在什么上面，只要有一样在你里头占有了神的地位，这一个就叫作堕落。神在你里头的地位被占有了，你就是堕落的人。你得救也许已经十年了，头五年你是很好的，后五年你里头有东西，占有了神的地位，你就是堕落了。虽然你也照常聚会，你也照常祷告，你也照常事奉神，但是你的里头却堕落了。弟兄姊妹，神的目的是要人作祂的器皿，只要你被神之外的什么一占有，只要你不给神在你里头有地位，你这个人就堕落了。
也许有的弟兄要说，某弟兄太爱他的儿子了，他的儿子是占去神的地位的，但是我的儿子并不占去神的地位，因为我的儿子不可爱。但是我们要说，这是错误的。你的儿子太可爱，可能是占去了神的地位，你的儿子不可爱，也可能是占去了神的地位。换句话说，你可能是因儿子太可爱了而不爱神，也可能是因儿子的不可爱而不爱神。到底有没有什么东西在你里头占去了神的地位，只要看你爱不爱神就知道了。
这样，我们就很容易找出什么叫作属灵的长进，什么是属灵长进的方法和途径。在前面我们已经从积极方面说过，属灵的长进就是神的成份的加增；现在我们再从消极方面来说，属灵的长进，就是从你这个人身上，从你这个人里头，有东西被除掉。这个就叫作属灵的长进。从你的里头有一个东西掉下去，从你的身上有一个东西掉下去，这就叫作属灵的长进。在你里头那个占有神的地位的东西掉下去了，这就叫作属灵的长进。
比方说，有的人被他的多言多语占有了，除非你不碰着他，你一碰着他，都是他讲话，他是一个话匣子，是一个关不住的话匣子，他一直的说话，一直的说话。这一个人如果要长进，他的多言多语就得被除掉，他真的有长进的时候，也就是他的多话被除掉的时候。属灵的长进，就是神的成份在你里头加多，反过来说，也就是在神之外的东西从你里头被除掉。你不要以为，你聚了一次会，道给你听见了，你也什么都听得懂，你就是长进了。不是。属灵的长进，就你而论，不是加进去，乃是被除掉。十篇八篇的道装在你里头，不是长进，可能倒是一个阻挡。属灵的长进，就是增加了神的成份，而除去了神之外的东西。弟兄姊妹，你所想的长进是指着什么说的呢？是不是听了一次两次道就算是长进了呢？不，不是。你听了道，道进到你头脑的里面，这并不是长进；乃是从你身上除掉了东西，这才是长进。如果在你里头的东西被除掉了，这才是长进；如果神的成份在你的里头加多了，这才是长进。
许多基督徒一蒙恩得救，就把许多的罪中之乐除掉了。但是，单单除掉罪还是不够的。是把占有了神的地位的东西一件一件除掉了，那才有属灵的长进。弟兄姊妹，我们不光是要干净，我们并且要纯洁，我们不应该被在神之外的东西占有了。什么时候，因着神的工作，叫你除掉什么在神之外的东西，那一个才是属灵的长进。我们要回头问一问自己说，到底我是否一直有东西掉下去？我们要记得，没有东西从我们身上往下掉，我们就没有长进。有一个月没有东西从我们身上往下掉，我们就有一个月没有长进；有一年没有东西从我们身上往下掉，我们就有一年没有长进。
弟兄姊妹，属灵的长进，从正面来说，是神的成份加增了；从反面来说，是我们这一面天天减少。一个突飞猛进的基督徒，他是天天减少的。今天他看见虚荣在他里头没有地位，他减下去；过两天，他看见骄傲在他里头没有地位，他又减下去；再过两天，他又看见多言多语在他里头没有地位，他又减下去；再过两天，他又看见他的急躁不应该有地位，他又减下去。有的人，钱财在他身上要断气是难乎其难的；有的人，那个特别的脾气在他身上要断气是难乎其难的；有的人，他那个慢吞吞的性格在他身上要断气是难乎其难的。有的东西，也许一天掉一点，要掉十年才掉干净。我们这里所说的掉，换句话说就是死。向钱财死，就是钱财掉下去；向脾气死，就是脾气掉下去。属灵的长进，从积极一方面来说，是神在我们里面加多；从消极一方面来说，是有许多东西从我们里面一点一点减少了。
这些东西怎么会从我们身上掉下去的呢？简单的说，乃是神的爱在一个蒙恩的人里头动了工，这一个蒙恩的人受到神的爱的激励，他的心就向着神去，他马上给圣灵一个机会在他里面运行，在他里面工作；这样一来，他就有了光照，他就有所看见；这样一看见，圣灵就加强工作，他马上顺服，就有东西掉下去了。有一天，神的爱莫名其妙的激励你，你有一个心愿向着神说：『神哪，我爱你』，你这个时候就蒙圣灵的光照；圣灵一光照，你就有所看见；你一看见，圣灵就加强工作，你马上顺服说：『阿门』；这样一顺服，就有东西从你身上掉下去一点；掉下去多少，属灵的长进就有多少。主耶稣对门徒说：『这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒』(路十四33)有的人一下子撇下了，不到两年又回过头来了。主耶稣说的撇下，是要那住在你里头的灵带你撇下的。十字架的工作，是要圣灵执行在我们里头的。圣灵执行十字架的工作，我们才会有所除掉。圣灵怎么执行十字架的工作呢？只要我们有一点心向着神打开，圣灵就执行十字架的工作。主耶稣在十字架上已经除掉了一切，圣灵来执行这一个，是根据于你的心向着神有多少而定的。
我们再说，属灵的长进，在积极方面，是加增神的成份；在消极方面，是减去占有你的东西。减去多少，在乎你的心向着神有多少。我们巴不得从我们身上天天有东西掉下去，这就是天天死。什么时候没有东西从我们身上掉下去，什么时候我们就已经停止长进了。
读经：约翰福音八章三十二节。
在一千九百多年前，彼拉多曾问过一个问题：真理是什么呢？(约十八38)。这一个问题也是许多人的问题。我们不能照着我们的意思来解释圣经中所说的真理是什么，我们要在神所写出来的话里来看什么叫作真理。
『真理』这一个词，在希腊文里的意思是『绝对的真实』。所以真理不是一个『理』，而是一个『真』，一个『实际』(在希腊文里是没有这个『理』字的)。有许多真的事，我们不一定知道它的理，但是，它那一个事实，那一个实际的情形，是我们能摸得着的。
约翰一章十七节告诉我们，律法本是借着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。恩典不是神的一个态度，而是神的一种工作。恩典乃是神的儿子拿撒勒人耶稣为我们所成功的工作。神的儿子为我们钉在十字架上，流出血来，成功了神救赎的工作，叫我们这些人不必自己去作，只要靠着祂，就能得救。没有十字架的工作，神就没有方法给人恩典。神藉着摩西只能给人律法。恩典是因着有十字架的工作，才能赐给人的。所以恩典是神的工作。在同一句话里，一面你看见恩典，一面你也看见真理。恩典是由耶稣基督来的，真理也是由耶稣基督来的。当神将祂的独生子赐给世人的时候，神是要祂的儿子成功真理，像成功恩典一样。因着祂儿子的工作才有恩典，因着祂儿子的工作也才有真理。如果没有主耶稣的工作，今天就没有恩典；需要主耶稣把恩典造好了，才能把这恩典赐给人。这是千千万万基督徒都相信的。照样，也需要主耶稣把真理造好了，才能有真理赐给人。所以，以弗所四章二十一节才说：『在耶稣里的真理』(照原文另译)。神在主耶稣身上成功了真理，真理是在祂里面，真理是祂的工作。
主耶稣说：『我就是真理』(约十四6)。圣经中所说的真理没有别的意思，真理就是实际。什么叫作实际呢？就是因着主耶稣所成功的工作，我在神面前所实在是的，那一个叫作真理，那一个叫作实际。主耶稣流血，要把一切属乎祂的人都救赎回来，这是一个事实；我因着主耶稣的缘故，我在神面前是一个得赎的人，这是真理。我这一个人因着主耶稣所成功的事实，我所是的那一个，就是真理。所以，只有主耶稣作成了一个工作，我才有真理；如果主耶稣没有工作，我在神面前根本没有真理，没有实际。我在神面前本来是一个死人，是一个罪人，我在神面前没有地位，我在神面前什么东西都没有。现在呢？感谢神，因着主耶稣的工作，我在神面前有了实际，我得着了一个实实在在的东西，那一个实实在在的东西就是我是一个得赎的人。
我们必须记得，在圣经中所说的真理，不是讲台上所讲的道理，乃是在神面前有一个事实。道理，是人在地上解释那一个东西；真理是因主耶稣所成功的，我在神面前变作什么样的人。因着主耶稣的工作，神已经把我变成另外的一个人；那一个是真理，那一个是实际。我们必须记得，耶稣基督的工作．在神面前已经作好了，我因着那个工作，叫我所变成功的那一个，就是真理。真理就是基督，真理就是主耶稣自己。因为所有的实际都在基督里，我们所有这么多的事实，都是在基督里。二加二等于四也是真理，但那不是我们在这里所说的真理。我们在这里所说的真理是基督自己。
真理释放我们
我们岂不是都有真理了么？但是在这里立刻发生一个问题，就是你找出来，你在神面前所是的，和你在地上所是的，完全不一样。十字架的工是作成了，但是你还不行。主耶稣叫你变成功的是一种人，但是你在地上又是一个样子。这就是说，你自己的情形，和你在神面前的真理不相合。这就是我们的难处。许多时候，我们不知道什么叫作真理。我们到神面前去是凭着自己的感觉，没有凭着神的真理；是凭着自己的经历，没有凭着神的真理。但是，我们要知道，神的真理反对你的感觉，神的真理也反对你的经历。我们需要解决的问题，就是认识那一个是真的。是主耶稣在神面前替我所成功的那一个是真的呢，或者我自己所感觉的，我自己所经历的是真的？到底哪一个是真的？这是我们的问题。
许多时候我们就是因为看不见什么是真的，看不见什么是实际，所以受了捆绑。等到我们看见了真理，真理就必叫我们得以自由，就释放我们。在这里，我们提起几件事来看，什么叫作真理释放我们。
我们先从得救说起。比方，有人听见了福音，听见主耶稣死在十字架上，流出祂的血来，叫他的罪能得着赦免，他相信了神的儿子替他赎罪，他就接受了主。人家问他是不是属乎主的人，他说他是属乎主的人。他里面真是欢喜快乐，好像要炸开一样。好，过了三个月、五个月，他身体不大好，家里事情多一点，难处多一点，快乐没有了，快乐远离了，他就觉得这两天好像不得救了，不大像神的儿女了。人家问他是不是一个基督徒，问他得救了没有，他就说：『我正在心里作难，我从前的欢喜快乐失去了，连主耶稣在哪里也不知道了，我不知怎么说才好』。这时候，请问你对他怎么说？你如果懂得什么叫神的真理，你就要告诉他说：『在你的感觉上你好像没有得救，但在事实上你是得救的，在实际上你是得救的』。
所以问题是从哪一头看起。你从他这一头来看，你也许觉得他好像没有得救；但是，你从主耶稣的工作来看，你就要说：『弟兄，没有改变，你是得救的。你觉得热，你是得救的；你觉得不热，你也是得救的。你的感觉虽然有改变，但是主耶稣为你所作的工作，神所给你的那一个，没有改变。你要从那一头来看』。主说：『你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由』。当人的眼睛开启，看见了他在神面前因着主耶稣的工作所得着的那一个，就是实际，就是真理，他就得着释放，他就得着自由。我们必须记得，我们不是凭着自己的感觉来得着释放，只有一件能释放我们的，就是在神面前的实际。
有一个弟兄，他的的确确是悔改的人，的的确确是信主的人，的的确确是得着重生的人，可是，过了一点时候，他里面的感觉改变了，他苦得很，他以为他必定沉沦。另外有一个弟兄就对他说：『你从哪里知道你必定要沉沦呢』？他说：『我和从前不一样，里面冷得很，祷告也不灵，读圣经也不行了』。那位弟兄又说：『这是从你这一边的情形来说的。现在我们要从神那一边来看几个问题：『主耶稣的工作打了折扣没有』？『没有』。『主耶稣的工作和从前有了改变没有』？『没有』。『那么主耶稣的工作在神面前有没有被神注销了？好像把新约解约了』？『没有』。『好，在神那一边没有改变是确定的了。所以凭着真理来说，凭着实际来说，你没有在神面前变作不得救；你所觉得改变的，是你自己的感觉。不管你觉得得救也好，你觉得不得救也好，神说你得救了，还会改变么？你要记得，得救不得救，是真理的问题，不是感觉的问题』。他听到这里，就流下泪来说：『我怎么有把握都没有用处，我怎么说都没有用处，我怎么觉得都没有用处，神说我是得救的，我就是得救的』。这就是真理必叫你们得以自由。属灵的实际，是释放人脱离他自己的感觉，是叫人得以自由的。
我们再进一步看真理如何释放我们。神的话不只给我们看见，主耶稣死在十字架上的时候，担当我们的罪，叫我们的罪得着赦免，叫我们重生，叫我们得救；神的话并且给我们看见，主耶稣死在十字架上的时候，神把我们也摆在主耶稣里面，我们的旧人也和祂一同钉了十字架。主耶稣的死不是一个单独的死，主耶稣的死是一个团体的死；当祂死在十字架上的时候，我们在祂里面都死了。因着祂所成功的，我们是一个已死的人，这是真理，这是实际。
但是，我们没有看见这个真理之先是被捆绑的。我把自己看一看，唉，我的脾气还在这里；我把自己摸一摸，唉，我的软弱还在这里；我觉得我这一个人从头到脚，所有不好的东西都在这里。但是，现在的问题是我自己的经历实在呢，是我自己的感觉实在呢，还是主的工作实在呢？有很多人在那里流泪，他们好像觉得没有一件东西比他们那一个捆绑更实在。但是神的话给我们看见，只有一件东西是实在的，就是祂儿子所作的。我们的旧人已经和主同钉十字架了，这一个是真理。你不看见这个真理，你就作你脾气的奴隶，你就受你经历的捆绑，你就受你感觉的捆绑。什么能释放你呢？只有真理能释放你，只有实际能释放你。你如果凭着你自己的感觉，凭着你自己的经历，你就要一直的那样失败，继续的那样失败。你如果看见了与主同死的事实，你就得着释放。
我们再来看一件事，就是主耶稣的得胜。从前有一个弟兄，有几个月的工夫，身体方面、心思方面，都受撒但的攻击。他就尽他所知道的去抵挡，去祷告。他竭力抵挡，他竭力祷告。但是一连下去三个多月，抵挡尽管抵挡，祷告尽管祷告，还是受攻击。有一天晚上，他就对主说：『要我再抵挡，抵挡不下去了，抵挡的力量完了；要我再祷告，祷告不下去了，祷告的力量完了。主，求你给我看见，病根在那里』。神就开他的眼睛，给他一句话，那一句话，他已往也有看见，不过那是看见人像树一样的看见，现在他清楚了，就是：『撒但值得我这样的抵挡么』？他从来没有想过，抵挡撒但也会抵挡错。那一天他看见实际了。实际是什么？实际是主耶稣已经得胜了，我和祂联合，我也已经得胜了。不是说，主耶稣要得胜，我催祂快一点；是说祂已经得胜了。不是说撒但该失败，我现在求主叫他失败；感谢主，赞美主，撒但已经失败了。是已经，不是将要。他一看见真理，那一天晚上攻击就停止了，一点事情都没有，完全过去了。这就是实际释放了人，这就是真理必叫你们得以自由。
真理和亮光
我们要看见真理，必须有神的光照。诗篇四十三篇三节说：『求你发出你的亮光和真实』。神用光照什么东西？神用光照祂的真理。这是非常要紧的。我们乃是借着光照认识神的真理。真理不是借着讲道而来，真理是借着神的光照而来。今天你去问弟兄姊妹们说：『你在基督里死了没有』？也许很多人都要说：『我已经死了；但是不知道为什么缘故不发生效力』。这就是因为只听见道理，没有看见真理。谁若看见了实际，谁就是得着了光照。有一个弟兄说，神开了他的眼睛，叫他看见了罗马书第六章之后，他也看见了以弗所书第六章。他看见他的死是一个事实，也看见主的得胜是一个事实，他有份于主的得胜也是一个事实。已往他一直盼望得着，现在他是已经得着了。已往他盼望主能够得胜，现在他赞美说，主已经得胜了。他说，这一种的生活，和从前的生活是何等两样；从前所有的一切都是羡慕的，都是盼望的，但是今天都是实际。不是要去抓住，乃是已经在手里。光照一来，人就要跳起来说，成了！
每一个基督徒都是得着过光的人，最少在得救的时候曾得着过一次。当你得救的时候，你看见，不是盼望得救，不是盼望得着永生，不是盼望将来要得着，乃是感谢神，赞美神，在基督身上都已经作成功了。你看见光照在实际上，你就作了基督徒。所有的基督徒，都是看见光照在这个实际上。所有属灵的经历，都是因为看见光照亮在真理上。
所以，当真理被人传开的时候，若没有光照，就变作道理。当真理被传开，有神的光照在上面的时候，真理就变作启示。得着启示就是得着真理。得着道理的人，只是头脑里充满了理想；惟有得着启示的人，才得着实际，得着生命。
真理的灵和真理的话
当我们蒙神光照的时候，圣灵就把我们带到那一个属灵的实际里去。我们要知道，一面有真理的灵，保惠师就是真理的灵；一面有圣经，就是真理的话；一面是真理的事──神在基督里已经作成了。圣经把这些真理的事说出来，我们相信这真理的话，圣灵就把我们带进真理里面去，带进属灵的实际里面去。主耶稣就是那一个实际。神借着祂的灵，把我们带到实际里去，叫我们所有的不再是一个道理，不再是一种讲法，叫我们不再活在自己的感觉里，不再活在自己的经历里，而是活在基督所成功的事实里。
所以，主要的问题是有没有启示。当你得着启示的时候，你就不想自己的经历，不顾你自己的感觉，你就相信在神那里的是千真万确的。有许多基督徒觉得他旧人的活着是千真万确的，他不敢说他已经是和基督同死了。但是，如果有启示，就把他改变了。启示要给他看见，他的旧人是千真万确的死了。我们要记得，只有有圣灵启示的人能进到那一个实际里面去。圣灵叫我们得着启示，看见那是实在的，然后我们才敢说那一个是真的。
所以我们要说，神作成了，我也看见了，才是真经历。我看见了神所已经作成的，神说是的，我也说是的，那时，感谢主，赞美主，我就有真的经历了。盼望神开我们的眼睛，叫我们看见什么叫作真理。我们真看见真理，真理就必释放我们。我们得释放，是从真理来的；我们得以自由，是从真理来的。我们都得追求真理，意思就是追求那一个实际。但愿神的启示把我们带到那一个实际里去。
读经：希伯来书四章十二至十三节。
壹
魂与灵的分开是非常重要的，这关系到基督徒灵命的会不会长大。如果一个基督徒不知道魂与灵的分别，他怎能追求那属乎灵的呢？并且在许多时候，就要把属魂的当作属灵的，因此就长久停在属魂的生活里，而不去寻求属灵的。因为在神的话语里，有很多次说魂是怎样，也有很多次同样的说灵是怎样。圣经里说到有的人在魂里忧愁，也说到有的人在灵里忧愁；说到一个人在魂里快乐，也说到一个人在灵里快乐。有些人就把这些圣经节总结起来下一个断案说，灵的作用和魂的作用既然是一样的，所以灵一定就是魂。这好像说，你也会吃饭，我也会吃饭，所以你一定就是我。但是希伯来书第四章十二节说：『神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵都能刺入剖开』。魂与灵既然可以分开，就可见灵是灵，魂是魂了。
创世记二章给我们看见，神在最初的时候，用尘土造人，将生命的气吹在他的鼻孔里，这生命的气一与人的身体相接触，就生出魂来(创世记二章七节『有灵的活人』按原文当译作『活的魂』，所以魂就是人的特点)。这『生命的气』就是人的灵，乃是从神来的。灵有神的知觉，知道神的声音，能与神交通。但亚当堕落之后，他的灵就向神死了，此后亚当(建造和他的子孙)的灵就被魂所压制，结果灵与魂就混在一起。当人得救的时候，人的灵就又向神活了。灵因为长期与魂混在一起的缘故，所以需要神的话来分开。
贰
魂与灵的功用虽然相似，但所属的范围却是不同的。这乃是两个源头的问题。你今天快乐，你那个快乐也许是从魂出来的，也许是从灵出来的；快乐都是快乐，但是那个快乐从哪里来的有分别。你今天觉得忧愁，你那个忧愁也许是出乎魂的，也许是出乎灵的；忧愁都是忧愁，但是那个忧愁从哪里来的有分别。从哪里来的，这一个问题是神所要问的。例如：神应许亚伯拉罕要生一个儿子。那时亚伯拉罕已经很老了，好像没有多大盼望。等了好久，神的应许还未应验，他的妻子就给他想一个办法，叫他娶了夏甲，就生了以实玛利。再过十四年，神叫他借着他的妻子撒拉生了以撒。我们只读创世记第十五章、十六章、十七章、二十一章，我们还看不出以撒和以实玛利是代表什么，等到读加拉太书第四章，我们才看见，到底以撒是什么意思，以实玛利是什么意思。保罗在那里告诉我们说，一个是凭着应许生的，一个是凭着血气生的。你看见这里的分别么？人是以为有了儿子就算数，神却要问那一个儿子是怎样生的。我们以为只要有儿子就行，管他是以撒，是以实玛利。但神的话是说，以实玛利所代表的是属血气的，以撒所代表的是属灵的；以实玛利所代表的，是人凭着自己的聪明，凭着自己的能力所得来的，以撒所代表的，是神所给的，是出乎神的。
所以，什么叫作属魂的？属魂的就是凭着你自己作出来的。什么叫作属灵的，属灵的就是凭着神作出来的。这两个完全不同。一个是不必等候神就会作的，不必倚靠神就会作的，这一个是属血气的，这一个是属魂的。还有一个是要神说话我才能说，要神动我才能动，我需要仰望祂，我需要等候祂，我需要倚靠祂，这一个叫作属灵的。我们要问自己，我所作的一切，是不是在圣灵里？这是重要的问题。许多时候，我们所作的事是不错的，但是我们里面还是定罪它；我们里面所以定罪它，不是因为我们外面作得不好，乃是因为我们作的事不是出乎神的，不是圣灵在我们里面运行的结果。
叁
在哥林多前书三章里，说到建造的事，乃是指着工作的问题说的。有的人是用金、银、宝石来建造他的工程，有的人是用草、木、禾秸来建造他的工程。什么样的工作叫作金、银、宝石的工作？什么样的工作叫作草、木、禾秸的工作？在神的话语里，金、银、宝石是指着出乎神的：金是代表荣耀，是从父来的；银是代表救赎，是子的工作；宝石是在地里头经过燃烧而成的化合物，是代表圣灵的工作。有神永远的荣耀，有子的十字架，有圣灵的造就，这一个叫作金、银、宝石。那么草、木、禾秸是指着什么呢？草、木、禾秸是指着出乎人自己的；人的荣耀像花草，人的性情像木头，人工作的结果像禾秸。所以，金、银、宝石是代表出乎神的，草、木、禾秸是代表出乎人自己的。金、银、宝石都不是长在地面上的东西，这些都得往深处去发掘，才能得着；草、木、禾秸都长在地上，要得着是容易的。所以，凡从里面深处生出来的，在里面蕴蓄着生出来的，就有神的工作在里面；凡凭着肉体就能作的，那一个是出乎人自己的，就没有价值。太容易就能，太容易就会的，很少有属灵的价值，因为这是在外面的；从深处出来的，出乎神的那一个，才有属灵的价值。
无论是讲道，无论是传福音，都有这个分别。有的人传福音需要在神面前等候、仰望，是在神面前有了负担才作的，好像是怀了胎从里面生出来的，这就是金、银、宝石的工作。有的人传福音是因为头脑快，口才好，事情记得多，所以他能站起来就讲，所以他工作很忙；但是，这在神面前是草、木、禾秸，没有属灵的价值。有一个弟兄，在一个地方讲道，在人看来，外表的情形很好，按理说他应当快乐。但是，希奇的是，一次过一次，他越作越觉得里面好像走了气似的。外面也许作得很起劲，但是，里面越作越饿，越作越干，越作越瘪了。作完了之后，他反而在神面前认罪，他承认那是他自己去作的。所以问题不是工作外表的情形如何，问题是谁在那里作。
这里面的分别，并不在外面的话语如何，也不在外面的果效如何，所有的分别只有一个，就是从哪里来的。就是因为有这个分别，所以，有的人学了同样的话，讲了同样的道，但是过后大家觉得说，这是一个聪明的人；另外一个人也说同样的话，也讲同样的道，大家觉得说，这是一个认识神的人。我们碰着有的人，要低下头来说：『神在这里』；我们碰着有的人，只能说他聪明，只能说他有口才而已。你如果摸着神，就也能叫人摸着神；你如果摸着魂，那只能叫人摸着你的自己。这是完全不同的。
肆
不只在事奉神的事情上是如此，就是在我们个人的生活上也是如此。有一个基督徒去和一个神的仆人谈话。他好像有点怕人批评他，所以在谈话的时候，就尽力的谦卑，使劲的谦卑，他的态度是谦卑的，他的话语也是谦卑的。但是，他在那里谦卑的时候，叫坐在他旁边的人都替他吃力。一个人如果是真的谦卑，就用不着花那么大的力气。他是在那里装作谦卑，所以谦卑得吃力极了。你说他不谦卑么？是有点谦卑。但这是人工的谦卑，这一个就叫作属魂的。相反的，如果神在他里面曾作过工，他就自自然然的谦卑，他自己并不觉得他是在那里谦卑着，但是在他旁边的人会看见在这个人身上有了神的工作。脸上擦粉的人，要常常照镜子；但是摩西脸上发光，自己并不知道。有的人是因为神在他里面作工的缘故，所以有了那一个结果，这一个叫作属灵的。有的人是自己在那里造作，是自己在那里使劲，所以他觉得作基督徒很吃力；岂知道基督徒用不着那样吃力的去作。我们总是想，只要外面作得差不多就好了，但是在神看来，源头完全两样，一个是出乎神的，一个是人用他血气的能力仿造的。有的人越在那里忍耐，你越替他难受；有的人忍耐，他自己一点都不觉得，你却要低下头来说，神在这一个人身上作了工。你看见这个是出乎神的，那个是出乎人自己的。这一个分别，不是在乎外表，乃是在乎源头。
不只这样，有些出乎天然生命的东西，作得也是很自然的，但作得自然的，不一定就是出乎灵的。有的人生下来就是很温柔的，但是有一天他要看见，生下来就有的温柔和主所给他的温柔完全是两件事；有的人生下来就有那一个爱人的爱，但他有一天要看见，生下来就有的爱和从主那里来的爱是完全两样的；有的人生下来就是很谦卑的，有一天他却要看见，主所赐的谦卑和他所已经有的谦卑是完全不同的。这一种生而有之的，比刚才所说的那一种装作的，更容易拿来代替属灵的。人常常把他自己生来就有的拿来代替主在他身上所作的。其实从魂来的和神没有关系，从灵来的和神才有关系。最温柔的人，有一天他要看见说，试探比他天然的温柔更厉害。有一天，他的温柔要用完，他的忍耐要用完。他忍耐只能忍耐到那么多，他温柔也只能温柔到那么多。这是天然的。人天然的力量是有限的。但是，如果是主所给我们的力量，那完全是两件事。主所能作的，乃是我所不能作的；不是我去作，乃是因为主在我里面作，我就自然而然去作。过后，我要希奇说，哪有这样的事？是谁作的事？我只有低下头来说：『我没有忍耐，主，是你在我里面作的事』。这是属灵的。
伍
不过我们要知道，从外面去分别是不容易的，就是我们自己在那里要分别什么是属灵的，什么是属魂的，也不容易。我们认识真相，不在乎自己天天在那里问：我这样作是属灵的呢，或者是属魂的？这样问并没有属灵的价值。我们在那里问也问不出来，分析也分析不出来。你不问，你不知道；你问，你照样不知道。关于属灵的事，凭着我们自己去分析，并不能有真的看见，却反而造成属灵的瘫痪，造成一种病态。真的看见是在乎神的光照。光一照，你就自然看见。所以我们不必问，我们只有求神用祂自己的话进到我们里面发出光来。这一个话是活的，是有功效的，比一切两刃的利剑更快，快到一个地步，能刺到人的骨头里面去。这一个话一进来，你立刻看见什么是属魂的，什么是属灵的。在你里面，有一个判断你的，比任何人的判断都厉害。你一动，里面就告诉你说，这不对；你一动，里面就告诉你说，这不够深；你一动，里面就告诉你说，是你在这里作，是你在这里影响人。哦，这一个分别的力量是从里面来的，不是从外面来的。里面一看见，就是真看见。别人对你说：『你这样作，恐怕是出乎你自己』，你自己也点点头说：『恐怕是出乎我自己』，但都不一定有用。是你里面给你看见才有用。
但愿神施恩给我们，叫我们有里面的光，叫我们里面看见，叫我们有里面的分别。魂与灵的分别，是基督徒分别的能力的根基。我们鉴别的力量有没有，不是学得来的，乃是因为里面蒙了光照。我们在神面前所盼望的，就是祂的话进来发出亮光，指明给我们看，我这一个人的工作和生活，什么地方是属魂的，什么地方是属灵的。
读经：诗篇二十五篇十二节，十四节，哥林多后书七章一节，提摩太前书三章十六节，四章七至九节，提多书二章十二节。
在圣经里有两个名词是常常看到的，一个是敬畏，一个是敬虔。到底什么叫作敬畏，什么叫作敬虔呢？我们靠着神的恩典，要把我们所学习的一点稍微说一说。
壹
神对于祂的儿女们有一个圣洁的要求。所以保罗在哥林多后书七章一节说：『我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣』。可见我们得以成圣，是和我们对神的敬畏有极大的关系。神是圣洁的，人越就近祂就越感觉到自己的污秽，人越事奉祂就越怕有自己。所以在我们起首学习敬畏神的时候，就很自然的在一切的事上怕有自己在里头。比方说，你的儿子来问你一件事该怎么作，如果你有敬畏神的心，你就怕在你的答复里有你自己的成份，这就叫作敬畏。再比方说，有一个弟兄要你帮助他，如果你有一个敬畏神的心，你就怕在帮助弟兄的事上有你自己的成份，同时又怕你因着有自己的成份而不帮助弟兄，你在那里有一个怕自己的心，这就叫作敬畏。再比方说，当你要和一个弟兄或者姊妹来往的时候，你在神面前就怕还有你自己搀杂在里头，你有这样的一颗心，就叫作敬畏。敬畏，就是你对于事情有一个存心，怕在这事情里有你自己。再比方说，你在批评或者称赞弟兄的事情上，怕你的批评是出于你自己，也怕你的称赞是出于你自己，你这样怕把你自己的成份放在这些事情的里面，就是你动了敬畏的心。
我们再举些例子。有的弟兄姊妹是非常喜欢写信的。正常的写信自然是可以的，但是有的弟兄姊妹就是喜欢写信，也不知道浪费了多少有用的时间。我们如果是敬畏神的，就是在写信这样的事上也当怕有自己。因为凡是为着自己作的，凭着自己作的，有自己的爱好，有自己的目的，满了自己的，那都不是敬畏。我们在每一件事情上惟恐有自己，惟恐得罪神，这叫作敬畏。我们对待儿女，添制衣服，购买东西等等也是如此。我们惟恐在对待儿女，添制衣服，购买东西等的事情上有我们的自己，因而得罪神，这样惟恐有自己的存心就叫作敬畏。又如：我们发现某弟兄有错，想去责备他，我们如果是活在神面前的人，刚刚要去对付的时候，就说：『神啊，我怕在责备弟兄的这件事上有我自己』。这就叫作敬畏。但是，如果我们怕责备弟兄而有伤人情，这并不是敬畏。敬畏不是怕为难，不是怕情面，乃是怕在这件事情里头有我自己。怕有自己，这一个是该怕的。有的人顾虑佷多，怕这个，怕那个，外行的人就要说这个人多么属灵。但是真实敬畏神的人，他不是怕这个，怕那个，他只怕一件事，就是怕有自己在里头，怕这件事不是出乎神的，怕这件事不是经过神的，怕这件事不是为着神的，怕这件事不是归于神的，怕有自己的成份，这就叫作敬畏。
弟兄姊妹，当我们在生命上有长进的时候，我们不怕别的，就是怕有我们的自己，就是怕得罪神。有的弟兄姊妹发现某一个弟兄或是某一个姊妹有什么情形不对，就用头脑想出一个自以为聪明的办法去对付。我们要问：这样的作法是不是属灵的呢？我们不承认这样的作法是属灵的。这样的作法是一种手腕，即使事情成功了，也没有属灵的份量和结果。当我们怒气冲冲的时候是有自己，但是当我们笑嘻嘻的、转弯抹角的去对付人的时候更有自己。弟兄姊妹，不只你发脾气是不敬畏神，就是你用温和的手腕也是不敬畏神；手腕就是你的自己，你用手腕就是不敬畏神。敬畏神的人，不只在发脾气的时候怕有自己，就是在温和的时候也怕有自己。多少时候，我们发脾气是有自己在里头；也有多少时候，我们温和的对待人更充满了自己。那就是说，我们在温和上没有敬畏神。敬畏就是在神面前有一个存心──怕有自己。人在神面前最宝贵的存心，就是有一颗敬畏的心，就是说，在神面前怕有你自己在里头。这就叫作敬畏。
贰
那么什么叫作敬虔呢？提摩太前书第三章十六节说：『大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然；就是神在肉身显现』。敬虔就是神在肉身显现，就是说，神从人身上出来了。当初神的生命如何在主耶稣(教会的头)身上彰显出来，今天神的生命也如何在信祂的人(教会)身上彰显出来。所以敬虔在我们的身上没有别的，就是神的生命在我们里面，从我们的肉身上彰显出来。我们若真是蒙拯救，以致在我们的思想、言语、行为、态度上不再是自己，而是基督活着的话，这就是敬虔的生活。神在我们身上所要求的就是这个，就是让神继续的在我们的肉身上显现。
提摩太后书第三章十二节说『敬虔度日』，就是说我们的生活起居该敬虔，叫人家看得见神。我们说话的态度，叫人家感觉到神；我们的行事为人，叫人家感觉到神；就连我们的服装，家庭中的用具，房屋里的布置，以及我们的一举一动，都叫人家感觉到神。当我们与人接触的时候，人从我们的身上觉得神，这就是敬虔。
可惜，在基督徒中，真正在那里敬虔度日的人，一百个人中不知道有几个。多少时候，你看见有的弟兄姊妹，腰是放松的，言语是不受约束的，彼此开玩笑，说戏笑的话，里面是没有感觉的；私下里醉酒、赌博，好像里面也不受责备。这是因为在许多所谓的基督徒中，根本不知道敬虔是什么，哪里还谈得上有敬虔的生活呢？固然光有敬虔的外貌而没有敬虔的实意是没有价值的，但是有了敬虔的实意，绝不会没有敬虔的外貌。因为敬虔是发源于神的生命的，神生命的本性是敬虔的，这生命若能在我们身上彰显，就必定是敬虔。人的难处是人自己的成份太多，人还是属肉体的，以致敬虔的生命受了拦阻，不能自由的彰显。如果一个基督徒在里面一点没有敬虔的知觉，我们怕他若不是没有生命，就是落在黑暗中。只要是活在亮光里的基督徒，纵然知觉的程度有所不同，但多少总有知觉；若能跟随里面敬虔的知觉而思想、说话、动作，他就是敬虔的人。所以敬虔是要操练的。
提摩太前书第四章七节说：『要弃绝那世俗的言语，和老妇荒渺的话，在敬虔上操练自己』。可见操练敬虔，与话语的受约束发生极大的关系。随便说话，必定是不敬虔的表示。我们活泼还是该活泼的，新鲜还是该新鲜的，但是要让神从我们的话语里出去。提多书二章十二节所说的『教训我们除去不敬虔的心』，在原文里并没有『的心』两个字。敬虔不是心的问题，敬虔是一个生活，敬虔是神从我们身上彰显出来了。
我们再说，什么叫作敬畏呢？敬畏是一个存心，就是在任何的事情上怕有自己，怕得罪神。什么是敬虔呢？敬虔是一个生活，就是在日常生活中让神彰显出来。神作工的原则总是从里面作到外面的。人若只注重敬虔的外貌而不是出于敬虔的生命的，那就这一种的行为等于伪装，是没有敬虔的实际的。但是我们若存敬畏的心，怕有自己的活动，在那里反对、拒绝、定罪一切不敬虔的思想、言语、动作、态度，以致外面不得不受约束(若不受约束，里面就过不去，就受责备，就不平安)，这一种敬虔的外貌才是真的。所以我们要学习敬畏，操练敬虔。但愿神在我们身上能有路走。
读经：诗篇十九篇十四节，使徒行传十三章二十二至二十三节。
壹
我们在这里所引的两处圣经都是与大卫有关系的。诗篇十九篇十四节是大卫的祷告。使徒行传十三章二十二至二十三节乃是说到大卫这个人。大卫的祷告是先说到口中的言语，然后说到心里的意念；他不光是求他外面的话语能蒙神悦纳，他也是求他里面的意念能蒙神悦纳。口中的言语乃是心里的意念的发表，心乃是根本的问题。外面的话语对与不对，还不是根本的问题；外面说话的态度对与不对，也还不是根本的问题；根本的问题乃是心里的意念到底是怎样。心里的意念是根本的问题，心里的意念是不可忽略的问题。所以大卫的祷告不光是说，神啊，愿我口中的言语在你面前蒙悦纳，他还得说，愿我心里的意念也能在你面前蒙悦纳。大卫的祷告是愿意心里的意念在神面前蒙悦纳，所以后来保罗就见证说，大卫是合乎神心意的人。
怎样的人是合乎神心意的人呢？就是肯让神摸着他的心的人。你如果不肯让神摸着你的心，你是很难合乎神的心意的。有不少的基督徒问说，我这样作难道不对么？我这样说难道不对么？我这样表示难道不对么？弟兄姊妹，根本的问题不是这样作对不对的问题，也不是这样说对不对的问题，也不是这样表示对不对的问题，乃是你这样作，你这样说，你这样表示，你的心对不对，你的心到底如何，你里面的根到底如何。即使你外面都对了，但是你的心还可能有问题。神所要摸的，所要问的，乃是你的心到底如何。就是为着这个缘故，神就让许多事情好像兴风作浪的发生在祂的儿女中，神就借着这些事情来摸着他们的心，来显明他们的心到底是如何。
贰
我们从圣经中看见，大卫一生所走的路是十字架的路，所过的生活是十字架的生活。在新约圣经一开头，特别提到两个人，一个是亚伯拉罕，一个就是大卫，因为他们两个人是把主耶稣带进来的，是他们两个把神从天上带到地上来的。神必须找着像亚伯拉罕这样的人，必须找着像大卫这样的人，神才得着了一条路从天上来到地上。我们知道亚伯拉罕是信心的祖宗，他一生都是走信心的道路，只有信心的路才能把神带到地上来。而大卫一生所走的路乃是十字架的路，所过的生活乃是十字架的生活。他不只把神带到人中间来而已，他并且把神带到人中间来掌权。你如果是活在信心的里头，就必定有一条路把神带到人中间来；你如果是活在十字架的里头，就必定把神带到人中间来掌权。如果神的儿女肯走十字架的路，肯过十字架的生活，神就能在人中间多方的掌权。弟兄姊妹，神要在你里头掌权，就非要你过十字架的生活不可。大卫一生的特点，就是他过着十字架的生活。
叁
大卫一生的遭遇是很奇特的，这些遭遇都是在那里显明他的心到底是如何。大卫在家庭中是被人轻看的。当神要撒母耳膏耶西的儿子作王的时候，耶西把他七个儿子都叫了来，惟独忘了这一个儿子。但是这一个少年人的心是对的，他的心并没有因着这样的遭遇而失去了正当的情形。神对撒母耳说：『人是看外貌，耶和华是看内心』。大卫的内心是神所喜悦的，所以他能被神拣选，所以他能被神所用(撒上十六6~13)。
大卫打死歌利亚以后，神把他摆在一个环境里，叫以色列的妇女说，扫罗杀死千千，大卫杀死万万。这两句话，一句是试验大卫，一句是试验扫罗。正像箴言二十七章二十一节所说：『人的称赞也试炼人』。人称赞你高一点，看你会不会骄傲；人称赞你少一点，看你会不会妒忌。以色列妇女这两句称赞的话，试验了大卫和扫罗的心。但是大卫并没有被『大卫杀死万万』这一句话摇动，扫罗却被『扫罗杀死千千』这一句话摇动了，就是这一句话把扫罗妒忌的心试出来了(撒上十八6~9)。假使说，你和一位弟兄一同作一件事，有一个人当着你说那一个弟兄作得最好，他却不说你好不好，你怎么样？恐怕最低的限度，你里头的感觉有一点不舒服，有一点不痛快。就是这一点不舒服，不痛快，就证明你里头还有一点不干净。你不是口口声声说『是为着神，不是为着人』么？但是，就是这一句称赞别人的话，把你的心摇动了，就证明你的心还不够干净。所有环境上的遭遇，特别是常常接近我们的人对待我们的态度，是试验我们的心的。大卫打死歌利亚，他成了以色列人心里众望所归的人，但是他却受扫罗的难为。在那么长久的时间里，他服在神的手下，不敢越过神的手作什么事。你就看见大卫的干净，你就看见他的心是对的。
后来大卫作了王，因着一次大失败，就遭遇极重的试炼，他亲生的儿子寻索他的命，示每咒骂他，拿石头砍他。他怎么说呢？他的心真是像水晶一样的清明，他说这是耶和华吩咐的，他还是仰望神施恩与他(撒下十六5~12)。你千万不要以为一切情形都是叫你受亏损，你要知道，乃是因为你的心不对才受亏损，你的心如果对，你还是能够得着益处的。所有的境遇不过是显明你的心如何。大卫一生过着十字架的生活，就把他的心显明出来了。
肆
所以，弟兄姊妹，你要小心你的话语和你的态度，更要小心你心里的意念。许多时候，你外面的发表还不一定就是你心里的情形，乃是你里头的感觉才是你心里的真相。你光是守住你的口是没有用的，因为你的心如果不对，迟早要找机会发表出来的。弟兄姊妹，我们对于别人有多少闲话，那些话要显明一件事，就是我们的心到底如何。我们的心越向着神，我们的心越单纯的要神，我们的闲话就越少。我们每一次在那里说长道短，在那里埋怨别人的时候，都是证明我们的心有一点儿偏了。一个心只向着神的人，他对旁边的人是不会有多少闲话的。
有一个弟兄说：『假使有一个「小弟兄」得罪我，我倒可以饶恕他；假使是一个「大弟兄」得罪我，我可不能饶恕他』。另有一个弟兄听了这话，就一直点头，一直看着他的胸口，在那里点头，他的意思就是说：『你的心！你的心！是一个「小弟兄」得罪你，你肯饶恕他，是一个「大弟兄」得罪你，你不肯饶恕他，这就把你的心显出来了。光是一个「小弟兄」得罪你，你肯饶恕他，还不能把你的心显出来；乃是一个「大弟兄」得罪你，你不肯饶恕他，才把你的心显出来了』。就是因为有这样一个得罪他的『大弟兄』，才显出他的心是不能饶恕人的。比方：有一件东西，用一根火柴烧它，烧不起来，把它放在火炉里一烧，就烧着了，可见这一件东西不是烧不着的。『小弟兄』没有把那一个弟兄的心碰出来，『大弟兄』碰他一下就把他的心碰出来了。弟兄姊妹，你不必埋怨你的妻子不好，你不必埋怨你的丈夫不好，你不必埋怨你的父母不好，你不必埋怨你的儿女不好，这些若不是一根火柴，就是一个火炉，要把你的心试验出来，你要谢谢神。
亲爱的弟兄姊妹，如果你的心是对的，别人就无论如何都不能摇动你，你的心只是仰望神。大卫所以合乎神的心意，就是因为无论神把他摆在什么环境里，他的心只要神，他不与人发生直接的关系，他乃是与神发生直接的关系，他从神的手里接受这一切，他从神的一边来看这一切。我们再说，神要借着环境来显明我们的心是如何。弟兄姊妹，但愿我们也能有一个祷告说：『神啊，愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳』。
读经：以赛亚书六章八节，撒母耳记上一章十至十一节，约翰福音七章十七节。
壹
我们在圣经里可以看见一件事，就是神需要人，神需要人的合作，来成功祂永远的计划。在神六天的创造里面，人是神创造的中心，神把人造好了才能安息，神没有人就不能安息。虽然后来人堕落了，但是神对于人的心意并没有改变，神还是要得着人。人的得救，人的得造就，人属灵的生命得以成熟，都是为着满足神的需要。神在祂的工作里，有一个最大的需要，就是需要人的合作。可以说，在神的工作里，没有一个地方，没有一个时间，是没有人参与的。人是和神共同工作的，神不能缺少人(这里所说的神的工作，并不包括神六天的创造工作；六天的创造，完全是神所作的，人没有作什么事)。
我们从创世记一直看到启示录，就看见神一直在那里寻找人、得着人、带领人，神更通过人来作事。神如果要作一件事，神总得先得着人；神如果没有得着人，神就没有法子来作事。我们可以看几个例子：
像挪亚与方舟的故事。在挪亚的时代，神明明要拯救人，但是，神如果不找着挪亚，神就没有法子完成祂的旨意。神必须找着挪亚，神必须找着一个能与神同心，与神同行的人；神必须找着他，经过他，也借着他来完成神的旨意。神要一个方舟，但神也必须找着向祂有心愿的人；神必须找着能和祂合作的人，神才叫他造方舟。祂找着了一个能和祂同心，能和祂同行，能受祂托付的挪亚，神才能工作。神必须得着了人，祂才能作事。神要把方舟的故事摆在宇宙中，神就必须先得着挪亚。这是人和神，神和人在那里同行，在那里同工。
再看摩西的故事。神有意思要以色列人脱离法老的手，但是神必须得着摩西；神没有摩西，神就没有法子拯救以色列人。不错，神是万能的，神是大能的，但是神如果没有摩西，就是神要拯救以色列人，好像都是不可能的。如果摩西不肯为神所用，神只好再等，一直等到有一个人出来为神所用，神才拯救以色列人。在摩西拯救以色列人的事情上，我们也看见神是要人和祂合作。这里头的原则是很清楚的。
当以色列人走到西乃山下的时候，神要他们造一个会幕，神要在会幕里充满祂的荣耀，神要借着会幕住在人的中间。但是，神要造会幕，必须得着一班人来造。神如果找不着摩西，神如果得不着一班人造会幕，神就不能向以色列人显现，神也不能住在人中间。
等到主耶稣来了，就更清楚的表明了人与神的合作。我们的主耶稣是谁呢？祂乃是神成了一个人。在宇宙中没有一个人构得上神的要求，所以神自己成了一个人。主耶稣是超越过人的，但是祂在世的年日，从始至终是站在人的地位上。祂虽然是神，虽然是神的儿子，但是祂作事情都是站在人的地位上来作。当祂受试探的时候，撒但一再对祂说，你若是神的儿子，可以怎样怎样。撒但的企图是要祂离开人的地位来站在神的地位。但是，主耶稣却回答说：『人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话』(太四4)。祂的意思就是说，我在这里是作一个人；我今天在你的面前受试探，是因为我道成了肉身；我是拿撒勒人。
还有，当主耶稣赶鬼的时候，鬼就喊着说：『我知道你是谁，乃是神的圣者』，主却不许他作声(可一23~26)，因为主来到地上，是重在作人这一方面。主说：『人子来，为要寻找拯救失丧的人』(路十九10)。当拿但业来见主的时候，说：『拉比，你是神的儿子，你是以色列的王』。主耶稣就对他说：『你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上』(约一49~51)。祂总是说人子如何如何，可见主耶稣在世的时候，祂一直站在人子的地位上。因为神必须借着人成功祂的工作。当人不肯答应祂的要求的时候，祂宁可差遣祂的爱子来到地上作一个人，来答应祂的要求，来成功祂的工作。后来我们看见主耶稣差遣了十二个人，也差遣了七十个人(路九1~2，十1)。神要成功祂的工作，神总得得着一班人。从创世记一直到启示录，神在人中间所作的一切工作，都是借着人作的。没有人，祂就不能作；没有人，祂的工作就不能完成。
神说：『我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢』？不是神没有意思去传福音，不是神没有意思去拯救人，乃是因为神没有得着人为祂使用。有许多人给虚荣占有了，有许多人给享受占有了，有许多人给家庭占有了，有许多人给安逸占有了，这些人只顾自己的事，对福音的传扬没有心，对神的工作没有心。哦，弟兄姊妹，你知道不知道，许多人不得救，不是神不要救，乃是你不和神合作；不是神不愿意救，乃是你不愿意和神合作。每一个弟兄姊妹，若是都愿意和神合作，神所救的人，就不是我们能计算的了。神的工作所以不能出去，乃是因为神没有得着人。弟兄姊妹，神必须得着你，神才能作祂所要作的工。
贰
在圣经中有一个特别宝贵的点，就是神特别宝贵人向着祂的那一个心愿。摩西的故事就给我们看见，他有一个心愿，要为神来拯救以色列人。虽然他到了八十岁的时候，才为神使用，但是他那一个心愿不是开始于八十岁的时候，乃是开始于四十岁的时候。过了四十年之久，神并没有忘记他的心愿，神还是去找着他。
不只摩西一个人如此，撒母耳的故事也是如此。哈拿祈祷耶和华，许愿说：『你若赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华』(撒上一10~11)。因为撒母耳的母亲向着神有这个心愿，后来神就得着了撒母耳，成功了神在那一个时代中的计划。神只要看见有人向着祂有心愿，神就宝贵那一个心愿。
我们如果仔细的读神的话，就要看见，所有属灵的丰富，所有属灵的生命，所有属灵的亮光，神只给一种人，那一种人是什么人呢？就是有心愿给神用的人。属灵的能力也是如此。属灵的能力不是外面的，属灵的能力是从你向神的心愿和向神的奉献而来的。真实的能力乃是根据你向着神的心有多少，真实的能力乃是根据你爱神有多少。在旧约里有一个参孙，他是满有能力的，他的仇敌非利士人本来不知道他的能力在哪里，就利用了大利拉问出他的能力是在他的头发上，他的头发一剃掉，他的能力就失去了(士十六15~17)。他的头发是什么？就是拿细耳人的头发。拿细耳人，就是完全奉献给神的人。所有属灵的真实能力，都是在乎你奉献给神有多少。如果你在奉献上不彻底，你这个人就还是瘫痪的，你还没有能力。如果你在神面前有彻底的奉献，你就要看见你这个人是有能力的。所以不管我们有多少的追求，我们总要记得，能力必定是在人的奉献上。
比方：有一位姊妹，神摸着她一件事，她和神有长时期的挣扎，始终不肯顺服神。她虽然愿意与人一同祷告，但是她不行，因为神向她有所要求，她没有答应。她去帮助人的时候，怎样带领人也带领不过去。有一天，神的爱激励了她，她就流着眼泪顺服了神。她这样一答应神的要求，她再去带领人，就能感动人。所以，属灵的能力是从奉献来的，你的奉献有多少，神给你的能力也就有多少。
也许有人要说，为什么别人能有亮光，而我没有亮光，我看不见呢？参孙的故事给我们看见，什么时候他的头发去了，什么时候他的能力也去了，同时他的眼睛也没有了(士十六20~21)。我们所以没有亮光，所以看不见，是因为我们没有彻底的奉献。主说：『你的财宝在哪里，你的心也在哪里。眼睛就是身上的灯；…你的眼睛若昏花，全身就黑暗；你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！』(太六21~23)。所以你向着神的心有多少，必定你里头属灵的眼睛开起来也有多少。神的儿女所以没有亮光，就是因为没有一颗向着神的心；神的儿女所以没有能力，就是因为他们向神的奉献不够。就是因为我们向着神的心不够，就是因为我们的奉献不够，就是因为我们答应神的要求不够，所以神到了你那里就通不过去了。我们的奉献如果彻底，就能把属灵的丰富带下来，就能把属天的福气带下来。我们相信，如果弟兄姊妹都是向着神的，都是彻底奉献的，你就会看见到处有福音传出去，到处有属天的福气带下来。
弟兄姊妹，我们要有真实的能力，要有真实的亮光，要把属天的丰富带下来，没有别的方法，只有答应神的要求。我们向神的奉献有多少，神给我们的能力也有多少。但愿我们不扣住神的出路。我们要让神有出路，我们这个人的心就要向着神，我们要答应神的要求，要让神行得通。不然的话，我们就拦阻了神。神就是要我们的心向着祂，答应祂的要求。因为在神的工作里，神总要得着人。如果我们不答应祂的要求，祂就要找别人来答应祂，祂就要找别人来通行祂的旨意。但愿神刚强我们向着祂的心愿，让祂的旨意从我们身上得着出路。
读经：马太福音二十五章十九至二十三节。
我们在属灵的事上要认识一件事，就是『时间』是为着『永世』的。我们在时间里的事奉是为着永世作准备的。神把我们放在时间里，为的是要训练我们在永世里有用处。时间好像一个学校，是我们受属灵的训练和教育的地方；我们在时间里受了属灵的训练和教育，使我们在永世里能真正合乎神的用处。所以在时间里的事奉乃是为着永远的事奉作准备的。
马太福音第二十五章告诉我们，当主回来的时候，祂对那些忠心的仆人说：『你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理』﹝21﹞。今天你如果能学得好，等到主来的时候，祂要托你作更大更多的事情。今天是我们学的时候，等到主来的时候才是我们正式事奉的时候。或者有的弟兄姊妹想，那不过是在国度里，不是在永远里。但是启示录二十二章告诉我们，在永远里还是要事奉神。今天主把我们安排在神的众儿女中间，目的是要我们和神的众儿女一同学习事奉。我们再说，我们今天在时间里的事奉是为着永远的事奉作准备的。
从我们得救那一天起，主就把祂的生命放在我们里头，并且借着具体的事情逐渐逐渐的来训练我们，要我们这个人越过越学习来与神合作，与神调和。神要把祂自己的性情调在人的里头，叫人在祂手里有用处。神在你这个人里头的成份有多少，就是你在神面前的用处有多少。神的成份加增一点，你的用处也多一点。神的成份不光是在读经祷告的时候来加增的，神也是借着你所作的事把祂调在你的里头。没有一个属灵的用处不是从神的生命调在我们里头而有的。我们在神面前的用处没有别的，就是让神的性情调在我们的里头，那一点的东西就是我们属灵的用处。神把祂自己调在你里头，那一个生命一出来，就是你的用处。
所以我们要看见，神在时间里没有别的意思，祂就是要把祂的成份一天过一天的加在我们里头。你这个人自己的成份太厚，神在你的里头透不出来；过了若干时候，神从你里头透出一点来；再过若干时候，神又从你里头透出一点来；再过多少年，神从你这个人身上几乎完全透出来了。神就是要经过时间，把祂自己调在我们里头，这一个，就是我们的用处。在时间里，是神要我们学习的时候，还不是我们正式事奉的时候。今天乃是我们学习、实习事奉的时候。神把许多灵魂摆在我们面前，让我们有学习；神把许多弟兄姊妹摆在我们面前，让我们有学习。我们在主的面前是一直在这里学的，所以我们没有自己的看法，也没有自己的作法；虽然我们的事奉不是漫无目标的，但是我们是和神的众儿女一同来学着作的。难处是有的人要作而不要学，有的人要学而不要作。但是，我们是要把这两个调在一起。我们要借着学来作，借着作来学。
那么，属灵的学习是要注意什么呢？我们看见，在福音书里，有一个彼得，他跟从主有三年之久。彼得跟从主是作还是学呢？他是作着来学的。学什么呢？主带着彼得所学的，就是神的性情如何达到人的里头去。彼得所学的，是如何从他自己的思想里出来，而进到主的思想里去。虽然在福音书里没有这样的话，但是却有这样的图画。现在我们来看一点彼得的故事：
马太福音十六章告诉我们，主耶稣『指示门徒，祂必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀』的时候，彼得就拉着祂，劝祂说：『主啊，万不可如此，这事必不临到你身上』。主怎么说？主说：『撒但退我后边去吧；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思』。主接着说：『若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我』(21~24)。『己』是怎样的东西呢？『己』藏在什么地方呢？从这一段圣经来看，『己』就藏在人的意思里。也许有的人要说，这个彼得好得很，他真是爱主。但是主说，这是撒但，这是体贴人的意思。主在这里给我们看见，『己』是藏在人的意思里的，而撒但又常是利用人的『己』的，所以要对付撒但，就得舍己。主带领彼得有一个对付，就是在事奉主的事情上，他总得从人的意思里出来，进入神的意思里。神的意思是要主耶稣到耶路撒冷去受死，彼得那样的爱主就是体贴人的意思。
哦，弟兄姊妹，我们不要以为我们只要有一点爱主的心就够了，只要有一点事奉主的心就够了，在这里我们看见，有的时候，连人的爱主可能还是出乎人的意思的。我们有许多的事奉，在主看来，是算不得数的，甚至是可责备的。所以，我们总要体贴神的意思，不要体贴人的意思。这是主要我们学习的功课。你如果能从人的意思里出来，进到神的意思里去，你这个人才可以说是有学习的。
马太福音十七章记载主登山变像的事，彼得自己的思想又来了，他说：『主啊，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚』。谁告诉他搭三座棚呢？在这里，彼得自己的意思又出来了。他刚刚这样说的时候，神立即说话了，神说：『这是我的爱子，我所喜悦的；你们要听祂』。这意思就是说，只有主耶稣是神的爱子。神哪里有意思要高举摩西和以利亚像高举祂的爱子一样呢？神说：『你们要听祂』，这就是说，今后你们不是听律法，那是摩西；今后你们也不是听先知，那是以利亚；今后你们要听祂！
我们看在四福音书里的彼得，说对了几句话呢？有的。彼得曾说：『你是基督，是永生神的儿子』。但是，主说：『这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的』。彼得这一句话是记载在马太福音十六章十六节，底下到二十二节，他马上就说：『万不可如此』，可见凭着彼得自己是说不出对的话的。彼得在前面说对了一句话，这一句话乃是出乎神的。人的主意不管怎么多，人的看法不管怎么多，在属灵的事上是毫无用处的。
彼得在马太福音第二十六章又受了一次对付。当主被卖的那一夜，主说：『今夜你们为我的缘故，都要跌倒；因为经上记着说，「我要击打牧人，羊就分散了。」』(31)。彼得却说：『众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒』(33)。这里又是彼得的自己出来了。他凭着自己的眼光来看自己，觉得自己很刚强，觉得自己与众不同。但是经不起一个使女的一问，他立刻失败了。这是神要借着环境来显露他的『己』，来对付他的『己』。
我们读到使徒行传一章，就看见在那里有一个彼得，和福音书里的彼得大不同了，可以说他是从自己的意思里出来了。他懂得圣经，他也懂得预言，他知道体贴神的意思。虽然他以后还有过失败，但是他已经学得差不多了。
所以，弟兄姊妹，你要学习事奉神，你总得学习从你自己的意思里出来。不然的话，你在神面前就没有多大的用处。我们要记得，一切的事奉都是在乎神进到你的里头去，再从你的里头出来。在你的身上，神进来了，神再出去，你才有事奉。你今天若不是一个让神进来再让神出去的人，那你只能叫人碰着你的头脑，不能叫人碰着你的神。我们如果活在自己的意思里是那样的厉害，我们就没有法子叫人碰着神。我们如果要人碰着神，我们就得学习从自己的意思里出来。连有的弟兄姊妹的祷告，都得学习从自己的意思里出来。我们如果从自己的意思里出来，进到神的意思里去，我们才能够有真的学习，有真的事奉。这样，不只在时间里能与主同行，在国度里能与主同王，并且在永世里能有更好的事奉。但愿主怜悯我们。
读经：约翰福音四章二十三至二十四节，罗马书一章九节，八章六节。
壹
在神的儿女中，有许多人对于事奉神是很有心的，可惜的是他们对于事奉的路还没有摸着。以道理来说，他们没有多少错；以行为来说，他们也没有多少错；但是以事奉神的路来说，他们是错了。这却怎么说呢？问题是在哪里呢？问题就在这些的事奉是从你的头脑里出来的呢，或者是从你的里面出来的？神的儿女在事奉神的事情上，一切都该从里面的感觉出来(里面的感觉，不是指属魂的感觉说的，乃是指属灵的感觉说的)。你祷告也吧，你读经也吧，你讲道也吧，你属灵的追求也吧，都得从你里面的感觉出来才是。就是你对于一个人的认识，也得凭着你里面的感觉来认识。如果你的生活和你的工作，不过是从你的思想里出来的，这对于属灵方面的路是不通的。在一般的事情上，你用你的思想还行，但是你在事奉神的事情上，就必须从灵里出来。我们要知道，对于属灵的事情，第一必须是在灵里有感觉来作，其次才是用你的思想。
贰
我们事奉神，不能根据于我们的思想，必须根据于我们里面的感觉；不只事情要对，并且作事的源头也须对。像讲道、祷告、读圣经都是对的事，但是，如果你是在自己的思想里来讲道，你是在自己的思想里来祷告，你是在自己的思想里来读圣经，那你是作了对的事情，而你作事的源头却错了，你走的路却错了。弟兄姊妹，我们祷告应该凭着里面的感觉来祷告，我们读圣经应该凭着里面的感觉来读圣经，我们传福音应该凭着里面的感觉来传福音，我们讲道应该凭着里面的感觉来讲道。神的儿女最宝贵的一件事，就是他的生活和他的工作，都是凭着他里面的感觉的。可能他有不少的缺点，但是他的源头是对的，他的路是对的，至终他能被修理，被带领到蒙神悦纳的地步。所以在事奉的事上，我们所第一要注意的，还不是事情的问题，而是源头的问题；还不是作什么的问题，而是凭着什么来作的问题。一切事奉神的事，都该是从灵里出来的。
我们读书，完全用头脑是可以的。但是要摸着神，要与神接触，如果是用头脑的话，那就用错了机关。我们与神接触是用灵去接触。比方，这里有电，你如果用木棒去接触，是不会传电的；你如果用铜丝去接触，就马上传电。你的祷告、你的读经、你的传福音、你的讲道，如果是像用木棒去接触电，那就不行，因为你用错了东西。我们在属灵的事情上，要仰望神，要看神在我们的灵里到底给我们怎样的感觉，这是我们应该注意的。如果我们在属灵的事情上，一碰着问题，就是头脑在那里转，所有的断案都不过是从我们的思想里出来的，那在神面前就没有属灵的价值。弟兄姊妹，在这里有两条路，一条路是思想，一条路是里面的感觉。从思想这条路出去，不能叫人碰着神；只有从里面的感觉这条路出去，才能叫人碰着神。就如我们在弟兄姊妹中间要站起来讲一点话，我们必须注意一件事，就是切忌以头脑作出发点。我们在站起来之先，要求神用祂儿子的血洗净我们一切的污秽，求祂用膏膏我们，我们里面感觉说什么就说什么，就是话不流利，就是有点零零落落，还是会使人得益处的。如果不过是从思想里出来的，那么就是一句一句有条有理的说下去，也是不行的。
弟兄姊妹，属灵的事是要凭你里面的感觉来作的。当你跪在床前祷告的时候，你觉得里面有话，你就祷告出来，这样，你越祷告就越觉得摸着神。但是当你祷告得正好的时候，你的头脑忽然一转，你就祷告不下去了，你就没有话了。当你以灵以真祷告的时候，就像用铜丝去触电一样，是传电的；但是当你用头脑去祷告的时候，就像拿木棒去触电一样，一点不行。一个属灵的人，就是用灵去摸属灵的事，用灵去摸神的人。一个在神面前堕落的人，他的行事为人，不过是凭他自己怎么想就怎么说，怎么想就怎么作。
所以，一件事情碰到了你，你就要看看你这个人在哪里──你这个人是在思想里，还是在灵里头的感觉里。如果你想：这一件事这样作，就一定与自己有益处，你就作；这一件事那样作，就一定与自己没有益处，你就不作。这在人看来，你好像是很聪明，但是，我们要说，这一件事作也吧，不作也吧，你总要注意你的源头有没有问题。你的思想如果像电风扇那样飞转，像无羁之马那样狂奔，那就不行。你要求神先勒住你的思想，你要看你的灵里是怎么说。你的灵里如果感觉是对的，虽然好像讲不通也不要紧；你的灵里如果感觉不对，就是好像讲得通也是不行的。
比方有两个弟兄有了争执，他们一同到另一个弟兄的面前请他说谁是谁非。那一个弟兄如果是活在思想里的人，他就只注意他们的理由对不对，他也很容易把自己的情感──爱与憎──加进去，他听完了这一件事，末了就说哪一个对，哪一个不对。这是一个讲理由的断案。弟兄姊妹，只要是在思想里作基督徒的人，他总是讲理由的；其实他的理由也不一定是正确的。他们是因着讲理由而发生争执，他也是凭着理由而下断案，这样，就只能叫讲理由的更讲理由，叫不服的更不服。那两个弟兄因着讲理由而发生争执，如果另一个弟兄求神把他从思想里转到灵里去，叫他只在灵里来感觉，那他就会帮助他们，把他们从讲理由里头帮助出来。我们知道思想这个东西是把理由带进来的，理由是最会打动人的情感、人的血气的。你摸着你的思想，就会摸着你的情感；你摸着情感，就会引动你的血气；这样，你不只不能帮助你的弟兄，并且有时反而会破坏你的弟兄。在这方面，我们该有好的学习才是。我们总得求神怜悯，把我们这个人救到灵里去，叫我们在灵里感觉应该作什么，说什么，那我们才能帮助人，才能解决人的难处。
叁
末了，我们要提起两点：第一点，就是凡要学习这样活在神面前的人，都得学习认识十字架的对付。十字架要对付的，就是我们天然的生命，就是我们天然的思想和情感。我们天然的思想和情感如果没有受对付，我们就难得活在灵里。我们要记得，一件事情碰着你，你如果用思想去对付，你如果用情感去对付，你头一句话也许就是『岂有此理』，你不过是一个讲理由的人。凡是一个不过讲理由的人，必定是活在思想里的人。凡是不过活在思想里的人，也是活在情感冲动里的人。而一个活在灵里的人，乃是不敢凭着自己的意见讲理由的人，乃是不敢凭着自己的情感说话的人。受神的灵支配的人，才是有十字架对付的人。
还有一点，就是宝血的洗净。你要学习活在灵的感觉里，你必须常常仰望宝血的洁净；你有多少宝血的洁净，你就有多少的明亮。你如果有一堆的污秽没有宝血的洁净，你必定是黯淡无光的。你总要让宝血洁净你，你才能是明亮的。
这两点──十字架的对付和宝血的洁净──是所有盼望事奉神的人所应该学习的。有些基督徒所以没有活在灵里，大部分的原因是在于他们的思想和情感没有受对付，他们的污秽没有让宝血来洁净，所以他们作基督徒就糊糊涂涂，他们没有让神把他们转到灵的感觉里去。所以我们要注意十字架的对付和宝血的洁净，然后我们才会看见，多少时候我们是活在思想里，还没有回到灵的感觉里。
也许有人要说：『我没有里面的感觉』。我们可以这样说：如果有人说他里面没有感觉，那恐怕他还没有重生。他如果已经重生的话，神的灵必定叫他的灵活过来，那他必定会有里面的感觉。或者他是重生了，可是他里面有了毛病，有病的人也会失去感觉，这样，他就需要接受十字架的对付和宝血的洁净。
哦，活在灵里的人，乃是蒙神悦纳的人。但愿神赐恩给我们，带领我们，使我们作一个活在灵的感觉里的人，使我们作一个在灵里事奉祂的人。
读经：约翰福音十五章七节。
神的女儿需要知道神的旨意，也应该知道神的旨意。如果我们不知道神的旨意，这一个不知道，按理说是不应该的。我们的主说：『跟从我的就不在黑暗里走』(约八１２)。这意思就是说，跟从主的人必定有光，必定看得见，必定能知道。反过来说，人如果没有光，人如果看不见，人如果不知道，必定是因为他没有跟从主走。所以我们在神面前要小心，我们一看不见，恐怕我们在跟从主的这一方面已经出了问题。
可是，有些人并不是不要遵行神的旨意，他们的难处的确是在于不明白什么是神的旨意。如何能明白神的旨意，这在神的儿女中的确是一个大的问题。那些热心追求主的弟兄姊妹，他们巴不得事事处处能讨主的喜悦，能遵行神的旨意，他们在一举一动上都要问问看，这是不是神的旨意。这样的心愿和态度是对的，是好的。但是有的人因此就发生了难处，就是他们一方面要遵行神的旨意，一方面又不明白到底什么是神的旨意，于是一举一动都觉得作又不是，不作又不是，好像神的旨意是那么远，不知道怎么样才好。为着这一个，所以我们在这里要稍微说一点关于明白神的旨意的话。
不错，神的旨意是客观的，是在宝座上的，所以我们要去寻求，才能明白。有的时候，是需要我们多次祷告，多次禁食，在神面前多次等候，才能够明白神的旨意。要明白神的旨意，也必须放下自己的意思，拒绝肉体的活动。这一方面是很重要的，但不是我们在这里所要说的。我们在这里所要略略说起的，乃是另一方面，就是神的旨意常常是从人的愿意里来显明的。我们要简单的来说一点人的愿意如何能合乎神的旨意。
意志主动的要
约翰福音第十五章七节说：『凡你们所愿意的，祈求就给你们成就』。这里的『愿意』，在希腊文的意思是指『意志主动的去要』。所以这一节圣经的意思是：你们的意志如果主动的要什么，祈求就给你们成就。也许有人要说，如果不是神的旨意怎么办？好像我们说话比主耶稣说话更小心，如果是我们的话，就要这样说：『如果合乎神的旨意，你主动的要，祈求就给你成就』。但是我们的主是说：『凡你们所愿意的，祈求就给你们成就』。换句话说，主相信有的人的愿意就是合乎神的旨意的，所以祂说：『凡你们所愿意的，祈求就给你们成就』。
保罗在哥林多前书十章二十七节也有同样的意思，他说：『倘有一个不信的人请你们赴席，你们若愿意去，凡摆在你们面前的，只管吃，不要为良心的缘故问什么话』。很希奇，保罗在这里没有提起神的旨意，只提起人的愿意不愿意。
以上这两处的话，是不是说人可以任意而行呢？是不是说人想怎么作就可以怎么作呢？不。这里的话不是对一般的人说的，乃是对那些得了重生，有了基督的悟性，并且受了十字架的对付，而住在主里面，主的话也住在他里面的基督徒说的。现在我们要把这两点分开来说一下。
有了基督的悟性
保罗说：『谁曾知道主的心去教导祂呢？但我们是有基督的心了』(林前二16，这里的『心』，都该译作『悟性』)。我们要知道，神的旨意是客观的，基督的悟性是主观的；神的旨意是在宝座上的，基督的悟性是在我们里面的；神的旨意是在我们之外的，基督的悟性是在我们里面一直继续不断的给我们明白祂自己的意思的。一个人一重生，神的生命的的确确种在这一个人的里面，这一个人也就有基督的悟性了。我们什么时候得着了生命，什么时候就有了基督的悟性，因此在我们里面有一个新的意思，有一个新的主意，有一个新的愿意。
我们住在主里面，主的话也住在我们里面
主耶稣说：『你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就』(约十五7，另译)。这给我们看见，因着我们住在主里面，也因着主的话住在我们里面的缘故，所以凡我们所愿意的，凡我们所主动的要的，凡我们意志所发出来的，祈求就给我们成就。要紧的是『你们若住在我里面，我的话也住在你们里面』，这样的人，他的意志才能靠得住，神的旨意才不成问题。
一个人不只得着生命而已，并且是住在主里面，主的话也住在他里面，他就知道神所要的，也知道神所不要的。换句话说，这个人不只得了重生，并且与神不断的有交通，只要『神所要』的。在这里，我们立刻看见有十字架。有一班人是经过十字架的，是受过对付的，他住在主里面，主的话也住在他里面，主的话在他身上是活的。主是对这样的人说：『凡你们所愿意的，祈求就给你们成就』。所以问题不在神的旨意，问题是在我们这个人到底如何。
可以说，有的基督徒已经到了一个地步，就是神能够信托他们。因着他们住在主里面，主的话也住在他们里面的缘故，主能够信托他们的那一个意志，主能够信托他们那一个意志所发出来的主意就合乎神的旨意。所以主说：『凡你们所愿意的，祈求就给你们成就』。
圣徒的经历
也许有人要说，神的旨意哪有这么简单。弟兄姊妹，我们不是说，神的旨意不需要寻求就能明白；但是我们要说，神的旨意也在我们里面，神的旨意跟着神的生命在我们里面。这话不是对一般的人说的，乃是对得了重生，有了基督的悟性，同时真实认识什么叫作住在主里面，什么叫作主的话住在他里面的人说的。是在这样的人身上，他的意思就是神的意思。这样的人，他如果要的话，就是神的要。他所要的如果不是神的意思，他里面就好像泄了气一样，他里面不响应，他要祷告也祷告不起来。他自己都不能要了，神还能要么？如果有一天，我们一点没有自己的私意存在，那时，我们的意思就能符合神的意思，我们要的时候就是神要，我们不要的时候也就是神不要。
罗马书第十四章二十三节说：『凡不出于信心的都是罪』。这是我们基督徒生活的原则。这里所说的信和圣经其它地方所说的信不一样。别的地方所说的信，是指相信神的信；这里所说的信，是指着你相信自己错不错说的。『凡不出于信心的都是罪』，意思就是说，你如果定你为罪，神比你的心大，怎么能定你为义呢？你的心定你为罪，所以你必定有罪。如果我们所作的是对的，神就给我们有信心，叫我们相信这是对的。如果我们作得不对，我们就没有这个信心。作是作了，但是不敢说；作是作了，但是里面空得很。如果这样，就必定是错了，因为你的心已经定自己为罪，神比你的心大，所以神也要定你为罪。
保罗所说有人请你去赴席，你如果愿意去就去，这话不是对随随便便的基督徒说的。一个人如果没有得着重生，那根本不必说；如果已经得着重生，但他从来没有要遵行神的旨意，从来没有要为神活着，那他也听不来这样的话。你必须住在主里面，同时主的话也住在你里面，那你才能要去就去。如果是不该去的，那你里面要也要不起来。假如你勉强要去，却另外有一个东西在你里面把你弄软了，另外一个东西在你里面给你主意，另外一个东西在你里面对你说你不能去。生命的律支配了你，你的意思就代表神的意思，你的要不要就是神的要不要。许多事情，凭着我们自己，我们想要去作，也有机会给我们去作，但是很希奇，真的凭着自己的意思要去作的时候，里面还是不要，一作就纳闷，越作越不痛快，越作越没有力量，末了，我们只好不作了。这是因为我们里面有一个东西，比我们自己的意见更刚强。
神是常常用我们里面的要不要来引导我们。比方说，有一个人请你到某一个地方去，你也喜欢去那一个地方。但是希奇，你就是要去，也要不起来，你里面冷了半截。外头是要去，但是里面冷得很，你不能去；你如果去，你走一步，里面怨一步，你走一步，里面叽咕一步，里面不让你去。这就是神的意思借着你里面的意思来显明。但这话不是指着一般的人说的，乃是指着一班有神的生命，并且住在主里面，主的话也住在他里面的人说的。
我们看保罗在腓立比那一次赶鬼的事。有一个使女是被鬼附的，一连多日在保罗他们后面喊着说，这些人是至高神的仆人。保罗几天都没有动静。难道保罗不赶鬼么？保罗应该一碰着鬼就赶。但是，不，保罗的口不能动，因为保罗的里面没有动；保罗的里面没有动，就是神在他里面没有动。等到有一天，保罗心里厌烦了，就对那鬼说：『我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来』，那鬼当时就出来了(徒十六16~18)。保罗的不耐烦，就是神在他里面的不耐烦。他里面动了，外面才说；他一说，鬼就出去了。神的话住在他里面，所以他所说的就是神的旨意。
许多信徒的经历也能证明这个。有的时候，有人向你提起，你应当去看某弟兄，但是你里面一直没有动，你如果去的话，勉强得很。是等到有一天，你里面动了，你也有话了，你就去见某弟兄，你就和他有了一次好的交通。所以我们必须里面动了，外面才能作；里面不动，外面就不能作。
保罗在雅典等候西拉和提摩太的时候，看见满城都是偶像，保罗就『心里着急』(徒十七16)。也许有人觉得『着急』是不好的事。但是像保罗这一种的着急，却是好的事。他在那里看得着急起来了，他就到亚略巴古去讲道；这一次的讲道，就成为圣经里很要紧的一段话。保罗这一次在雅典有一个最好的见证，是从心里发出来的，是他里面过不去了才去讲的。
又如保罗早已定意越过以弗所(徒二十16)，这件事，保罗能够定规。圣经不是说神定规，乃是说保罗定规。有的基督徒常说：『神的旨意领导我到这里』，『神的旨意叫我这样作』。这样的人好像比保罗更属灵。但是，我们看见保罗在这里并没有用这些属灵的名词，而他的定意却自自然然合乎神的意思，因为他是认识十字架的人，他是敬畏神的人。
圣灵的禁止
也许有人要说，像保罗这样凭着他的心意定规下去，就一点不会错么？我们要回答说，没有这么简单。在使徒行传里，保罗从安提阿出发传道之后，圣经没有明显记载圣灵的引导，圣经却很明显的记载圣灵的禁止。除了那一次夜间的异象之外(徒十六9)，我们很难得找出圣灵对保罗在积极方面的引导，我们所看见的反而都是圣灵在消极方面的拦阻。
我们若是住在主里面，主的话也住在我们里面，那我们如果有所定规的话，那一个定规就是神的旨意。但是，我们还是有错误的可能。如果我们错了，圣灵就必定会来拦阻我们，不给我们过去。这就是保罗的经历所告诉我们的。
＊＊＊
所以，弟兄姊妹，我们用不着作被动的人。有许多基督徒，要遵行神的旨意，却产生一个难处，就是他变作被动。其实神的旨意不是叫人变作被动，被动乃是因为人误会了神的旨意。如果我们实在受过十字架的对付，如果我们是住在主里面，主的话也住在我们里面，那么神的旨意就在我们里面显明，我们可以按着里面的那一个意思去作。倘若我们有错的话，圣灵必定要阻挡我们，叫我们决定不下，叫我们像泄了气似的，叫我们里面觉得错了，觉得没有意思，我们就不能去作。但愿主拯救我们脱离一切的误会和愚昧，拯救我们脱离被动，但愿我们被主带进到主动里面去，叫我们真能作一个跟着主行走的人。
读经：以赛亚书四十九章四至五节，马太福音十一章二十五至三十节。
壹
以赛亚书是一卷先知预言的书，有许多的话都是论到基督的。在以赛亚书第四十九章五节里，我们看见我们的主在地上到底作的是什么工；在四节里，我们看见主到地上来作的工到底有没有成功。神差遣主耶稣到地上来作什么？就是要叫雅各家归向神，就是要叫以色列人到神那里聚集。结果怎样呢？结果并没有成功。按人看来，我们的主是完全失败了。雅各家没有归向祂，以色列众人都不要祂，都拒绝祂，并且把祂钉在十字架上。连祂的门徒也有一个人要卖祂。所以这里说：『我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空』。
弟兄姊妹，假如我们是在那种情形之下──活在世上被人弃绝，工作好像一点果效都没有，神的旨意好像一点都没有成功──那我们必定要伤心流泪了；就是不伤心的话，也要忧愁了；就是不忧愁的话，也不免有点消极了。但是我们的主不然。虽然『我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空』，『然而我当得的理必在耶和华那里，我的赏赐必在我神那里』。这句话的意思是：虽然我所想望要作的没有作得到，虽然我所巴不得要得着的没有得着，但是我有理在耶和华那里；虽然我劳碌了这么久，好像工作一点都没有成效，但是我的理在耶和华那里。换句话说，到底我有理没有理，是在耶和华那里；不只如此，并且『我的赏赐必在我神那里』。虽然我不能从雅各家和以色列众人得着什么，但是我必得着神所要给我的赏赐。因此我心里觉得满足，我不抱怨，我不流泪，我也不伤心。这是我们的主的态度。
弟兄姊妹，这给我们看见一件事，就是我们不能与我们的工作发生直接的关系，我们只能与神发生直接的关系；我们不能与事情发生直接的关系，我们只能与神发生直接的关系；我们不能与人发生直接的关系，我们只能与神发生直接的关系。弟兄姊妹，什么时候，你如果与工作发生直接的关系，与事情发生直接的关系，与人发生直接的关系，那你一碰着难处，一遇到挫折，就要伤心，就要流泪，就要难受了。你如果是与神发生直接的关系，那你就是被人弃绝，你还能喜乐；你就是遭遇难处，你还能喜乐；你就是好像什么都失败，你还能喜乐。你如果直接与神发生关系，那就或得或失都不会摸着你。你只有一件事当注意的，就是你在神的面前到底有理没有理，你在神的面前到底有赏赐没有赏赐。你的理如果是在神那里，你的赏赐也就是在神那里。
贰
马太福音第十一章说到主在地上的遭遇和主所抱的态度，与以赛亚书第四十九章所说的正是相合的。马太福音第十一章全章所记载的都是些很伤心的事。第一件就是施洗约翰打发他的门徒去问主耶稣说：『那将要来的是你么？还是我们等候别人呢』？意思就是说，到底你是不是弥赛亚？到底你是不是基督？唉！这一个耶稣的先锋，竟然会疑惑说：『那将要来的是你么』？这在人看来，是太令人伤感了。
施洗约翰来了，也不吃，也不喝，人就说他是被鬼附的。人子来了，也吃也喝，来到人的中间，与人来往，盼望拯救他们，他们应当无话可说了，哪知他们又说祂是贪食好酒的人。这一班人是有口就说；不吃要说，吃也要说；这样要说，那样也要说。这一班人有说话的欲，无论我们的主怎样，他们总是有批评，总是有话说。祂的先锋被人辱骂是被鬼附的，祂自己又被人说是贪食好酒的。不只这样，像祂在迦百农、伯赛大、哥拉汛行了许多异能，但是结果迦百农人不信祂，哥拉汛人、伯赛大人也都拒绝祂。可以说，马太福音第十一章全章所给我们看见的，就是我们的主是一位被人疑惑、被人毁谤、被人厌弃的主。
弟兄姊妹，如果在你的生活里，如果在你的工作里，如果在你所来往的人中间，你碰着这一连串的难处，你怎么办？你免不了要伤心了，要灰心了，要觉得什么都完了。但是我们的主不然。圣经记载祂这个时候的态度说：『那时，耶稣说，父啊，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩，就显出来；父啊，是的，因为你的美意本是如此』(25~26)。『那时』，就是在那样一个时候，就是在那样一个环境之中，就是在那样被人疑惑、被人毁谤、被人厌弃的时候，我们的主能说：『父啊，天地的主，我感谢你』。祂心里没有苦味，祂心里没有怨恨，祂心里没有不平，祂心里没有一股气，祂能说：『父啊，天地的主，我感谢你』。弟兄姊妹，当你无缘无故的被人疑惑、被人毁谤、被人厌弃的时候，你能感谢神么？哦，不是在你得着什么的时候感谢神，不是在你工作发达的时候感谢神，不是在你被许多人欢迎佩服的时候感谢神，乃是在你无缘无故的被人疑惑、被人毁谤、被人弃绝的时候感谢神，弟兄姊妹，你能在这样的时候感谢神么？
我们的主在这里感谢神，感谢什么呢？祂感谢说：『父啊，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩，就显出来』。在这里还有一个最大的安慰，就是『父啊，是的，因为你的美意本是如此』。既然父的美意本是如此，那我还有什么话说呢？在主耶稣看来，施洗约翰疑惑祂，是父的美意；人家批评祂是贪食好酒的人，是父的美意；迦百农、伯赛大、哥拉汛几个大城里的人都弃绝祂，也是父的美意。祂服在神的美意之下，所以祂能说：『父啊，天地的主，我感谢你』。许多时候你不能说：『父啊』，你好像不相信神是你的父了。但是我们的主仍然能说：『父啊』，祂仍然觉得与父顶亲近。许多时候，你也不能说『天地的主』了，你好像不能相信天地之间有一位主了。但是我们的主能服在神的美意之下，所以祂能说：『父啊，天地的主』。祂看见这是神的美意，所以祂能说：『父啊，是的，因为你的美意本是如此』。弟兄姊妹，你能不能说『父啊，你的美意本是如此』呢？你被人误会，你碰着难处，所以你就觉得难受，你就忧愁，你就伤心么？你能不能服在神的美意之下而发出感谢的声音呢？你能不能对神说『父啊，是的，因为你的美意本是如此』呢？弟兄姊妹，你到底能不能这样说呢？
叁
我们的主接下去说的一句，好像是给我们解释一下，到底祂为什么能说这样的话。祂说：『一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子』(27上)。够了，只要父知道就够了。哥拉汛人不知道我不要紧，伯赛大人不知道我不要紧，迦百农人不知道我不要紧，全雅各家的人，全以色列的人，所有得过我帮助的人，不知道我不要紧，就是约翰误会我也不要紧；在这里只有一件要紧的事，就是『一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子』。哦，父知道我就够了。弟兄姊妹，神知道你，你到底够不够？或者你还需要约翰知道你，或者你还需要雅各全家和以色列众人知道你，或者你还少不了那些迦百农城里的人、伯赛大城里的人、哥拉汛城里的人知道你？弟兄姊妹，到底神知道你了够不够？不错，我们是少不了弟兄，是少不了姊妹，但是当人都不知道我们的时候，我们若是活在神面前，就只要有父知道就够了。
主耶稣能说：『一切所有的，都是我父交付我的』。弟兄姊妹，你所有的，都是父给你的么？或者是人所给你的呢？你能不能说『父啊，一切所有的，都是你所给我的』呢？你能不能说『父啊，除了你所给我的之外，我在人的身上没有要求』呢？你如果能这样的话，你就能够安息，你就能够赞美。
主说：『除了父，没有人知道子』，主又说：『除了子和子所愿意指示的，没有人知道父』(27下)。所以，惟独只肯给神知道的人，这个人才能知道神，也惟独认识神的人，才能够带领人来认识神。不认识父的人，不能带领人来认识父。弟兄姊妹，你有没有打算帮助人、带领人来认识父呢？为什么你的话没有份量，你的话不能感动人呢？没有别的，就是因为你所有的不是父所给你的。你觉得父所给你的不够，父所交付你的你看不上，你是打算在人的身上要得着什么。如果你是这样的人，你就不能说你是惟独父所知道的。弟兄姊妹，神知道你，你真的够了么？如果你真是够了的话就好了。如果你认为神知道你就够了，你就能知道神。惟独被神知道的人，才能知道神；惟独知道神的人，才能带领人来知道神。
弟兄姊妹，如果我们在神之外，我们就不能认识神。我们的人情太重了，我们的东西太多了，所以我们不能认识神。我们在人中间得的安慰太多了，人所给我们的荣耀太多了，所以我们不能带领人来认识神。如果我们的心充满了各种各样在神之外的东西，我们自己就不能够认识神。我们要记得主的话，祂说：『一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父』。弟兄姊妹，如果你能把你心里所有的一切东西都放下，那你这个人就能知道祂，你也能够带领人来知道祂，因为你的心是清的，清心的人必得见神(太五8)。
肆
主说了以上的话之后，接着又说了很安慰我们的话，就是：『凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的』(太十一28~30)。我们的主在这里给我们看见祂自己的经历，就是要留下一个榜样，叫我们看见祂怎样得着安息，叫我们也能怎样得着安息。
『凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息』。弟兄姊妹，你感觉担子重么？你一天到晚在那里挣扎么？你心里觉得不痛快么？主在这里对你说，你来，到我这里来，我要使你得安息。你觉得有许多可挂虑的事么？你觉得有各种各样的担子自己挑不动么？你因着你许多的失败而苦痛么？主说，你到我这里来，我就要使你得安息。
主怎能使我们得安息呢？主把祂自己放在我们面前，就是要我们看祂。祂说：『我心里柔和谦卑』。我们知道什么叫作柔和么？有一个弟兄曾引一个比喻，他说：『柔和好像小火轮上用的那一种麻绳球，当小火轮靠码头的时候，这边是硬的，那边也是硬的，硬碰硬就要出毛病，但是有这样的一个麻绳球放在中间，大家都碰在这一个麻绳球上，就不出事情』。弟兄姊妹，这就是柔和。两边都是硬的，是碰不得的，但是有这一个软的东西放在中间，就不会出事情。他是硬的，但你是软的，你尽管让他碰好了，你就是经得起他碰。主耶稣说，祂心里是柔和的，就是说祂是经得起碰的。弟兄姊妹，你柔和不柔和？许多时候，你想要得着一件东西，你非得着它不可。你就是要得着你所要得着的，没有一个力量能够叫你改变过来，神也不能叫你改变过来。这就是你的心不柔和。
什么叫作柔和呢？柔和就是能够改变。柔和就是能说，神要我得着什么，就得着什么。柔和就是得着也可以，不得着也可以。得着，你能唱哈利路亚，感谢神；不得着，你也能唱哈利路亚，感谢神。柔和就是能因着神的旨意把你所定规的改变一下。弟兄姊妹，神的旨意能不能改变你的意思呢？你所定规的，你所羡慕的，你所盼望的，你所一直在那里追求的，神如果不许可的话，你能不能改变呢？不错，你说神是爱你的，但是，你所要求的神不给你，你能过去么？你能唱哈利路亚么？弟兄姊妹，我们要知道，一个柔和的心，就是一个顺服的心。所以柔和就是不坚持自己的意见，不固执自己的主张，不定规自己要得着什么。一个柔和的心，就是神要我改变，我也肯改变，神要我掉头，我也肯掉头，神要我怎样改变都可以。能这样的人，他就能得着安息。
弟兄姊妹，安息是顶宝贵的。有的基督徒生活在地上，常常是没有安息的，常常是不满意的，常常是发怨言的；他所以这样，其中有一个原因，就是他在那里有一个要求，他在那里有一个羡慕，还没有成就。但是主给我们看见，安息的条件就是柔和。当神的道路与我们自己的道路相反的时候，我们如果肯掉头，我们就能说：『神啊，我让步』。如果我们不肯让步，就说出我们的不柔和了。弟兄姊妹，我们必须心里柔和，心里不柔和就不能安息。我们必须记得，柔和的心是得安息的第一个条件。
主耶稣还不只柔和，主耶稣也谦卑。我们常常有一些狂妄的思想、血气的志愿。我们常常有一些虚空的盼望、无益的打算。我们常常与弟兄比较，与姊妹比较，不喜欢他们走在我们前面，我们要比他们高，要比他们大。我们的思想充满了自高自大，我们存心不谦卑，我们不像我们的主耶稣。我们的主，祂的心是柔和而且谦卑的。我们的主，祂的眼目不高大，祂不盼望自己得着什么，祂肯接受神所给祂的，祂能说，这够了，这就可以了。这就是祂的存心谦卑。弟兄姊妹，到底神所给你的你够了么？或者你在那里一直想要得着更大更多的呢？到底神所给你的你够不够？或者你对于某一件事情，某一件东西，非那么样不可呢？弟兄姊妹，神是要得着存心谦卑的人。许多人真是有雄心，许多人真是有野心，但是这在神的面前不行，神反而不能用他。这样的人存心不谦卑，所以就没有安息。他不以神所给他的为满足，所以就没有安息。
弟兄姊妹，你所定规的能不能改变呢？你能不能因为神的缘故，把你自己的主张，把你自己的盼望，把你自己的意思改变一下呢？你如果有野心，你如果有雄心，你如果要这个要那个，哦，你的心不柔和，你的心不谦卑。一个谦卑的人，是神给我什么我就接受什么，无论神给我什么，我总能说哈利路亚，赞美主。我们的主耶稣是柔和的，所以祂在神的面前是软的；我们的主耶稣是谦卑的，所以祂自己是没有要求的。只有柔和的人，才是能受神的引导的人；也只有谦卑的人，才是能满足神的心意的人。
主说：『你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息』(『心』该译作『魂』)。主耶稣把祂自己的经历告诉了我们，叫我们看见，我们如果要得着安息，就当负祂的轭，学祂的样式。我们最大的难处，就是有许多时候看不上神的旨意，所以魂里没有安息，所以总是不喜乐。在圣经里有两种喜乐，一种喜乐是因为我们相信神的恩典，一种喜乐是因为我们肯顺服神的旨意。神的恩典我们都相信了，但是神的旨意我们肯不肯顺服呢？弟兄姊妹，在你的心里有没有不快乐？在你的心里有没有不满意？在你的心里有没有觉得这一件事情不合你的意而在那里发怨言？如果有的话，只有一个原因，就是因为你不肯顺服神的旨意。凡是有一点经历的人要说，没有一件事情比奉献更快乐，没有一件东西比我们把自己完全放在神的手里，听神的支配更可喜乐。如果你心里不喜乐，如果你心里不满足，只有一个原因，就是你没有负主的轭，没有学主的样式。这一种喜乐是深的喜乐，就是你一切所有的都是父所交付你的，并且你能说，父啊，是的，凡你所定规的都是最好的。这是我们的主的经历所告诉我们的。
伍
弟兄姊妹，如果你没有安息，你没有喜乐的话，你里面总有一样东西是你不肯放下的。不一定是哪一件东西，但是总有一件东西。有的人为什么那样苦闷呢？就是因为他里面有事情。弟兄姊妹，到底你里面有没有事情？到底有没有一件事情是你所不敢问的呢？到底有没有一件事情是你所不敢想的呢？有许多基督徒不敢往他自己里面看，因为他怕看出事情来。有许多基督徒，当神摸着他的时候，他就一直想法子逃避，他不敢安静几分钟坐下来想一想，他挣扎，他忙乱，他不能得着安息，他也就没有喜乐。弟兄姊妹，你如果真是肯负主的轭，学主的样式，你就要充满了平安，也要充满了赞美。从前有一位弟兄，当他背起行李远离家乡去传福音的时候，他边走边说：『从今以后，我与我的亲人、家庭、朋友远离了』。接下来他再说一句话：『我是世界上一个最喜乐的人！』弟兄姊妹，你也许只知道什么叫作救恩的喜乐，可是这位弟兄知道什么叫作奉献的喜乐。真的，许多时候，我们的心虽然痛，但是口里却充满了赞美的话。何等可惜，许多基督徒赞美的声音被许多东西塞住了！这不是说他一定有罪，这是说他在神之外的东西太多了。如果他让主把他这些拦阻的东西除去，他的心就要得着安息，就要充满喜乐了。
有许多弟兄姊妹与人的关系太深，与人的关系过于神的关系，所以，有一天他失去了人的爱，失去了人的好待，他也就失去了安息，失去了喜乐。弟兄姊妹，如果你像主那样遭遇了一连串的误会、毁谤、厌弃，你觉得怎样呢？你要怎么说呢？有的人就是在这里与主讲道理，与主起争执，所以他的心里就没有安息，就一点喜乐都没有。他如果能到主的面前来对主说：『主啊，所有你所许可临到我身上的一切事，我都说阿门，我都说是的』，那他立刻就要充满了天上的安息，天上的喜乐。
有一个弟兄，有一天，在月亮之下走在旷野的路上，神指着他说：『某人，我要把你所爱的拿去，你怎么样』？他对神说：『神，我办不到』。神就对他说：『你是软弱的，你是办不到的，但是我能叫你办得到，你怎么样』？他就说：『主！我感谢你，赞美你，我不能，你能』。他让神作，他肯服在神的旨意之下，他在那里一面流泪，一面交给神。希奇的是，他这样一服下来，就立刻充满了天上的喜乐和平安。弟兄姊妹，你尝过天上的喜乐和天上的平安的滋味么？主在那里等着要把天上的喜乐和平安给你，问题就在你肯不肯负主的轭，学主的样式。就是因为你对于主所要求你的事不满意，所以到今天你还没有得着主的祝福，你也不能把主的祝福运到人的身上去。主说：『我的轭是容易的，我的担子是轻省的』。弟兄姊妹，你信这话么？不认识神的人要说，神是苛刻的神，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛；认识神的人却要承认说，主的轭是容易的，主的担子是轻省的。
可是，不知道为什么，许多神的儿女就是怕听见神的旨意。听见神的爱、神的智慧、神的能力，都能唱哈利路亚，惟独听见神的旨意，就有点怕了。我们看我们的主如何呢？祂对于神的旨意不是说神的旨意，而是说『神的美意』。在主看来，神所有的旨意都是美的。弟兄姊妹，我们要相信神的爱心。我们相信祂是爱我们的，所以事情无论是怎样，我们都能够放心。多少时候，我们求鱼，好像神是把蛇给我们；多少时候，我们求饼，好像神是把石头给我们；我们就说，为什么我求鱼，神给我蛇呢？为什么我求饼，神给我石头呢？但是我们要知道：多少时候，我们求鱼，岂知我们不是求鱼而是求蛇；多少时候，神所给我们的像蛇，岂知不是蛇而是鱼。多少时候，我们求饼，岂知我们不是求饼而是求石头；多少时候，神所给我们的好像是石头，岂知不是石头而是饼。多少时候，我们以为神不答应我们的祷告，我们以为神不爱我们，岂知神是要把好的给我们。哦，我们的神是不会错的。难处就是有许多人不相信神的爱。我们要记得，有的时候，神让伤心的事、艰难的事，临到我们身上，不是不爱我们，乃是要造就我们，要把更好的给我们。我们如果相信一切都是神的美意，我们就要带着眼泪歌唱了。
我们不只要相信神的爱，我们也要相信神的智慧。祂爱我们，祂也知道一切。祂的爱永远不改变，祂的智慧永远不会错。所以无论什么事情，若不是与我们有益的，都不会临到我们身上。我们也要相信神的能力是能带领我们经过一切祂所要我们经过的，我们要相信神的能力必定够叫我们担负一切临到我们身上的事情。这样，我们在神面前就能说：『感谢神，赞美神，因为你的旨意是不错的』。光为着神的恩典而赞美，还是才起头的赞美；能为着神的旨意而赞美，才是学会了赞美。光为着所得着的而赞美，还是才起头的赞美；能为着所失去的而赞美，才是学会了赞美。弟兄姊妹，我们可以安息，我们可以喜乐，因为在所有的事情里，都充满了神的爱，充满了神的智慧和神的能力。
在『荒漠甘泉』(十月二十四日)里有这样一段话：『一条值五块钱的钢铁，如果作成蹄铁，可以值十块钱；如果作成细针，可以值三百五十块钱；如果作成小刀，可以值三万二千块钱；如果作成钟表上的发条，可以值二十五万块钱』。弟兄姊妹，你看见么，十块钱、三百五十块钱、三万二千块钱、二十五万块钱的分别在那里？是同样的东西，可是经过了更多的锻炼，经过了更多的锤打之后，就更坚实、更柔软、更有价值。神为着要使我们更有价值的缘故，就叫我们经过更多的锻炼，经过更多的锤打。我们在神的面前，如果要成为一个有用的，有价值的器皿，那么，我们对于神所许可临到我们身上的事情，就不只不怨叹，反而能喜乐，反而有安息，我们能对神说：『父啊，我感谢你，因为所有你让它临到我们身上的，都是好的』。我们服在神的旨意之下，我们的心里就得着安息，就能充满喜乐，我们的口里也就要充满了赞美，我们的重担就算不得重担了。
弟兄姊妹，我们已经看见，我们的主有一个更深的喜乐，是因为祂相信，『我当得的理必在耶和华那里，我的赏赐必在我神那里』；是因为祂相信，『父啊，是的，因为你的美意本是如此』。祂也明明告诉我们：『你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们魂里就必得享安息』。哦！弟兄姊妹，我们如果要有份于这一个更深的喜乐，我们就必须相信主的话，并且肯负祂的轭，学祂的样式。感谢主，祂的轭是容易的，祂的担子是轻省的。
读经：出埃及记二十五章十至二十二节。
约柜在圣经中所占的地位是极其重要的。当初神吩咐摩西造会幕的时候，第一提起的是如何造约柜。当立起帐幕的日子，在院子里有燔祭坛、有洗濯盆，在圣所里有灯台、桌子和陈设饼、以及烧香的金坛，而在至圣所里只有一个约柜(出四十17~33)，神要在那里与人相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间对人说话。所以约柜是会幕的中心，是占有极重要的地位的。
壹
我们先看约柜的名字。在出埃及记里，只说『法柜』，还没有约柜这个名字。『法柜』也可译作『见证的柜』。这意思就是说，神的见证在以色列中，柜在什么地方，证明神也在什么地方；柜在什么地方，证明神的律法也在什么地方。在民数记里，又给它一个名字，叫作『约柜』(民十33，十四44)。这意思就是说，柜与约发生关系，柜在什么地方，约也在什么地方。到了撒母耳记，又给它一个名字，叫作『神的柜』(撒上四11，13，17，19，21~22)。这意思就是说，柜在什么地方，神也在什么地方；它代表神，它与百姓同在，就是神与百姓同在。
贰
我们再看约柜预表什么。约柜是预表主耶稣。会幕里有约柜，就是预表神与人同在。主耶稣来，乃是代表神与我们同在。祂是以马内利(太一23)，祂在什么地方，神也在什么地方。旧约里的约柜是在至圣所里，今天基督也是在天上的圣所里面(来八1~2)。神要以色列人造会幕，第一样提起的乃是柜，这是预表主是一切的中心。这柜是用皂荚木造的，里外包上精金。皂荚木是坚实的，在这里是预表主的人性。精金，在圣经里是表明神的义、神的荣耀、和属乎神的一切，所以在这里是预表主的神性。主耶稣是人，又是神；祂有人性，也有神性。
在二肘半长，一肘半宽，一肘半高的柜上，还要作一个施恩座，这个施恩座是盖在柜的上面的，是用精金作的，它的长宽与柜一样。又要用金子锤出两个基路伯来，放在施恩座的两头，要高张翅膀，遮盖施恩座；基路伯要脸对脸，朝着施恩座(基路伯是彰显神的荣耀──结九3，来九5)。神对摩西说：『我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事』(出二五22)。神今后是从这里引导以色列人走路行事。在旧约里，这一个施恩座就是说，神所有的恩典都是从这里赐下来的；照样，在新约里，神所有的恩典都是借着基督给我们的。利未记十六章告诉我们，大祭司一年一次在七月献赎罪祭的时候，要把牛羊的血带入至圣所，弹在施恩座上；照样，主流血成功了救赎，主的血也一直在神的面前对神说，赎罪的工作已经成功了，所以神必须赦免我们的罪愆。简单的说，约柜就是预表基督，就是预表神借着基督赐恩给我们。所以我们有了基督，就是神与我们同在；我们因着基督，就能得到神的引导。
柜的四脚要安上四个金环，又要用皂荚木作两根杠，用金包裹，穿在环内，以便抬柜，而且这杠要常放在环内，不可抽出来，这意思是说，随时可以把约柜抬出去。这给我们看见，约柜有两方面的用处：一方面，约柜是敬拜神的中心。约柜放在至圣所内，在那里是神与人同在的地方；人要敬拜神，就得到约柜那里去敬拜，没有这个，就不能敬拜。另一方面，约柜是神的子民的领导者；约柜在前面走，以色列人在后面跟着(民十33，书三3)。以色列人不能随自己的便，要往哪里去，就往哪里去，他们只能看约柜到哪里，就跟着到哪里。因此，我们就看见，乃是基督带领我们走前面的道路。
约柜出去的时候，怎样抬法呢？民数记四章五至六节说：『起营的时候，亚伦和他儿子，要进去摘下遮掩柜的幔子，用以蒙盖法柜，又用海狗皮盖在上头，再蒙上纯蓝色的毯子，把杠穿上』。这里说到约柜每一次出门的时候，有三件东西盖在上面：第一，把隔开圣所和至圣所的幔子摘下盖上；第二，把海狗皮盖上；第三，把纯蓝色的毯子盖上。把约柜抬出去的时候，就是宣传基督的时候。幔子，是指基督的身体(来十20)。现在幔子已经裂开了，我们所传扬的基督是一位可以亲近的主。这约柜又有海狗皮盖着。海狗皮外表是不美观的，这是表明主的卑微，主的被人弃绝。柜上又有纯蓝色的毯子盖着。在圣经里，白色是代表义；金色是代表荣耀，代表属神的；紫色是代表权柄；蓝色是代表属天的，因为天的颜色是蓝的。这给我们看见，我们所跟随的基督，一面是像海狗皮，外表不美观，是被人所弃绝的，另一面是像纯蓝色的毯子，是属天的，是被神所悦纳的。总括的说，我们所传的基督，一面是一位可亲近的主，一面是一位被人弃绝的主，另一面又是蒙神悦纳的基督。
叁
现在我们要说到一点关于约柜的历史，从这上面来看约柜与以色列人的关系是如何，来看基督与我们的关系是如何。
约柜过约但河
当以色列人要进迦南地的时候，他们是怎样过约但河的呢？约书亚记三章十至十七节：『约书亚说，看哪，普天下主的约柜必在你们前头过去到约但河里；因此你们就知道在你们中间有永生神；等到抬普天下主耶和华约柜的祭司把脚站在约但河水里，约但河的水，就是从上往下流的水，必然断绝，立起成垒。百姓离开帐棚，要过约但河的时候，抬约柜的祭司，乃在百姓的前头，他们到了约但河，脚一入水(原来约但河水，在收割的日子，涨过两岸)，那从上往下流的水，便在极远之地，撒拉但旁的亚当城那里停住，立起成垒；那往亚拉巴的海，就是盐海，下流的水，全然断绝；于是百姓在耶利哥的对面过去了。抬耶和华约柜的祭司在约但河中的干地上站定；以色列众人都从干地上过去，直到国民尽都过了约但河』。这一段圣经就是告诉我们，约柜是怎样带领以色列人进入迦南的。最先下水的是约柜，最后上岸的也是约柜。这给我们看见，有一个比死亡更大的能力率领着以色列人渡过约但河而平安到达彼岸。照样，我们与主同死同复活，也如同以色列人渡过约但河的时候，乃是因着有约柜的率领一样。
约柜在示罗的帐幕
以色列人进入迦南地，争战完了以后，以色列的全会众都聚集在示罗，把会幕设立在示罗(书十八1)。到祭司以利年老的时候，以利的两个儿子是恶人，他们不认识耶和华，却在作祭司的事。以利对他们也无可奈何，因他尊重儿子过于尊重神。后来有神人来说预言：『你必看见我居所的败落』(撒上二32)。意思就是说神要离开会幕了。『当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。一日以利睡卧在自己的地方；他眼目昏花，看不分明；神的灯在神耶和华殿内约柜那里，还没有熄灭，撒母耳已经睡了。耶和华呼唤撒母耳』(撒上三1~4)。这给我们看见，神殿内柜前的灯虽然还没有熄灭，会幕的外表虽然还是与以前一样，但是神的同在快要离开了。这时，神不呼唤以利，却呼唤撒母耳；神不是把话告诉以利，而是把话告诉撒母耳。从那时候起，神要把以利放在一边，神已经拣选了一个小孩子，就是撒母耳，神要立他作先知了(撒上三20)。
约柜在这以后不久，就离开示罗的帐幕了。撒母耳记上四章三节说：『百姓回到营里，以色列的长老说，耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢？我们不如将耶和华的约柜，从示罗抬到我们这里来，好在我们中间救我们脱离敌人的手』。这是因为以色列人和非利士人打仗，以色列人失败了，他们就想，把约柜抬来，就可以得胜了。神的帐幕是在示罗，他们就把约柜从示罗抬到他们的营中，他们众人就大声欢呼(撒上四5)。结果如何呢？『非利士人和以色列人打仗；以色列人败了，各向各家奔逃；被杀的人甚多，以色列的步兵仆倒了三万。神的约柜被掳去；以利的两个儿子何弗尼、非尼哈，也都被杀了』(撒上四10~11)。你看，人在危险的时候，想方法来利用约柜，可是结果连约柜也被掳去。他们想：若是约柜在我们中间，神必定要帮助我们，因为神必定不忍放弃约柜的。可是神没有这样作，祂却使他们打败，让约柜被掳。这是多么严肃的事！哦，如果有人以为他多说几句『我有神』、『我奉主的名』这样的话，就必定会得胜了，那是和以色列人犯同样的错误。以色列人这样败在非利士人面前，是因为他们忘记了对付他们的罪。他们不想，罪若没有对付清楚，就不能得胜。他们忘记了他们的背叛神，他们以为抓住约柜就必定能得胜。哦，错了！神的约柜是不能这样用法的。我们千万要记得，属灵的东西，是永远不能被肉体利用的；基督的名字，是永远不能被肉体利用的。如果有人妄想利用属灵的东西，妄想利用主的名，结果只有完全失败。以色列人是想利用神的约柜，他们却不知道神的荣耀已经离开了以色列，结果神让祂的约柜被掳了。我们必须记得，不是约柜被掳了，神才离开示罗的帐幕，乃是神先离弃了示罗的帐幕，然后约柜才被掳(诗七八60~61)。神的约柜一离开示罗的帐幕，从此约柜再没有回到示罗的帐幕了！
约柜在非利士
约柜被掳到非利士之后如何呢？约柜会保护自己。撒母耳记上第五章告诉我们说：『非利士人将神的约柜从以便以谢抬到亚实突。非利士人将神的约柜抬进大衮庙，放在大衮的旁边。次日清早亚实突人起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，就把大衮仍立在原处。又次日清早起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，并且大衮的头和两手都在门槛上折断，只剩下大衮的残体耶和华的手重重加在亚实突人身上，败坏他们，使他们生痣疮；亚实突、和亚实突的四境，都是如此』(撒上五1~6)。亚实突人怕了，就把非利士的众首领请来，请教他们当如何行。他们就决定把以色列神的约柜运到迦特去。可是运到之后，那城里的人，无论大小都生痔疮。他们就把神的约柜送到以革伦去。以革伦就喊嚷起来说：『他们将以色列神的约柜运到我们这里，要害我们和我们的众民』(撒上五10)。于是打发人去请非利士人的众首领来，要求将以色列神的约柜送回原处。
耶和华的约柜在非利士人之地七个月。他们怎样将以色列神的约柜送回去呢？第六章记着说，非利士人的祭司和占卜的想了一个新的方法，就是造一辆新车，将两只未曾负轭有乳的母牛套在车上，使牛犊回家去离开母牛，把耶和华的约柜放在车上。他们又预备了赔罪的礼物，就是五只金老鼠和五个金痣疮，一同放在车上。他们说：『你们要看看，车若直行以色列的境界到伯示麦去，这大灾就是耶和华降在我们身上的；若不然，便可以知道不是祂的手击打我们，是我们偶然遇见的』(撒上六7~9)。事情真希奇，那牛车一直跑到一个地方停住了，就是伯示麦，非利士的首领只得服了。所以我们说，约柜会保护自己。
约柜到了伯示麦
约柜到了伯示麦怎样呢？『伯示麦人正在平原收割麦子，举目看见约柜，就欢喜了』(撒上六13)。但是底下发生了一件悲惨的事，就是『耶和华因伯示麦人擅观祂的约柜，就击杀了他们七十人；那时有五万人在那里；百姓因耶和华大大击杀他们，就哀哭了。伯示麦人说，谁能在耶和华这圣洁的神面前侍立呢？这约柜可以从我们这里送到谁那里去呢？于是打发人去见基列耶琳的居民，说，非利士人将耶和华的约柜送回来了，你们下来将约柜接到你们那里去吧』(撒上六19~21)。不错，基督的同在是有福的，但是，人也必须圣洁才可以。伯示麦人擅观神的约柜，没有虔诚敬畏神的心，所以神击杀他们。他们因被击打就不要约柜。他们不对付他们所以遭击打的原因，他们反而不要主的同在，这是多么可怜的事！
约柜在基列耶琳
基列耶琳人对于约柜的态度如何呢？『基列耶琳人就下来，将耶和华的约柜接上去，放在山上亚比拿达的家中；分派他儿子以利亚撒，看守耶和华的约柜。约柜在基列耶琳许久；过了二十年，以色列全家都倾向耶和华』(撒上七1~2)。约柜是从示罗出去的，却不再回到示罗，而放在基列耶琳亚比拿达的家里二十年之久。在示罗有帐幕，可是没有约柜。示罗是何等的空虚！现在，亚比拿达家却得着了主的同在。弟兄姊妹，约柜是不再回到示罗了，现在的问题是：我们是像伯示麦人惧怕主的同在呢，还是像基列耶琳人欢迎主的同在？
约柜在俄别以东的家
过了二十年，大卫起来作王了。他一作王，立刻就要把约柜接到耶路撒冷来。历代志上十三章一至三节说：『大卫与千夫长、百夫长，就是一切首领商议我们要把神的约柜运到我们这里来；因为在扫罗年间，我们没有在约柜前求问神』。大卫想把神的约柜接到耶路撒冷来，这是对的，这是好的。他们怎么作呢？『他们将神的约柜，从冈上亚比拿达的家里抬出来，放在新车上，亚比拿达的两个儿子，乌撒和亚希约赶这新车大卫和以色列的全家，在耶和华面前用松木制造的各样乐器，和琴、瑟、鼓、钹、锣，作乐跳舞』(撒下六3~5)。想不到他们在这样欢乐的时候，竟然发生了可悲的事，就是『到了拿艮(gèn)的禾场，因为牛失前蹄，乌撒就伸手扶住神的约柜。神耶和华向乌撒发怒；因这错误击杀他，他就死在神的约柜旁那日大卫惧怕耶和华，说，耶和华的约柜怎可运到我这里来。于是大卫不肯将耶和华的约柜运进大卫的城，却运到迦特人俄别以东的家中。耶和华的约柜在迦特人俄别以东家中三个月；耶和华赐福给俄别以东和他的全家』(撒下六3~11)。大卫没有寻找牛失前蹄的原因，只因乌撒的被击杀，就不肯将约柜运进大卫城。俄别以东的家却欢迎约柜，俄别以东的家因此蒙神赐福。弟兄姊妹，我们一遭遇神的对付，就不要主的同在么？我们还是像俄别以东的家欢迎主的同在呢？
大卫的错在哪里呢？乃在他要把神的约柜接到耶路撒冷去，而与千夫长、百夫长商议，却没有从律法书上查考约柜到底要怎样接法。按民数记四章四至十五节的记载，约柜是要用利未人抬的。神没有命令他们用车子拖拉。放在车上用牛拉，是从非利士人那里学来的。非利士人不懂，神不怪他们。大卫不照着神的命令作，而效法非利士人的行为，这却是神所不许可的。这给我们看见，凡是在圣经之外找一个新的方法，在神的旨意之外用一个新的方法，来向神发热心，结果必定不会长久，也必定要出事情的。起初作乐跳舞很热闹，人也很多，过不多久，什么都停止了。凡向着神出于一时的高兴，是神所不喜悦的。神对于信徒个人的生活和教会里一切的事，都不许人用肉体去摸，不许人更改祂所定规的。乌撒用手扶约柜，未尝不是因为爱护约柜而发热心。但这并不是神所喜悦的。神不许可乌撒用肉体的手来扶约柜，换句话说，神不许可人用肉体来维持错误。也许你以为你所想的比神所定规的更好，但是神不许可。你只能照着神所定规的去作。不然的话，就除了受神的审判之外，没有别的结果。或者有人说，在教会中用肉体的方法来代替神的旨意的人多得很，怎么不看见神就审判他呢？我们在这里要战兢的说，若不是时候还没有到，就是约柜已经不在那里了！我们不要因为神的宽容、神的忍耐，就以为神是可以轻慢的。
约柜在大卫的帐幕里
大卫没有看见神击杀乌撒的原因，不敢把约柜接到耶路撒冷去。哪知约柜在俄别以东家三个月，神赐福俄别以东和他的全家。有人把这个告诉大卫，大卫就去欢欢喜喜的将神的约柜从俄别以东家中抬到大卫的城里(撒下六12，代上十五25)。这次和以前不同了。这次大卫在预备的时候就说：『除了利未人之外，无人可抬神的约柜；因为耶和华拣选他们抬神的约柜，且永远事奉祂』(代上十五2)。现在他学会功课了。本来以为非利士人怎样，我也可以怎样；现在知道，事奉神必须照神的方法去作，人的方法不能用。现在是用利未人抬了。这次抬的结果是：『众人将神的约柜请进去，安放在大卫所搭的帐幕里，就在神面前献燔祭，和平安祭。大卫献完了燔祭和平安祭，就奉耶和华的名给民祝福』(代上十六1~2)。
所罗门与约柜
约柜还有一段故事。列王纪上第三章四节说：『所罗门王上基遍去献祭，因为在那里有极大的邱坛；他在那坛上献一千牺牲作燔祭』。就在献祭之后的夜间，耶和华在梦中向他显现。他求神赐他智慧，神就应允他所求的；他所没有求的，神也赐给他。他梦醒之后，立刻作什么事情？『他就回到耶路撒冷，站在耶和华的约柜前，献燔祭和平安祭，又为他众臣仆设摆筵席』(王上三5~15)。我们再看历代志下一章三至四节：『所罗门和会众都往基遍的邱坛去，因那里有神的会幕，就是耶和华仆人摩西在旷野所制造的。只是神的约柜，大卫已经从基列耶琳搬到他所预备的地方，因他曾在耶路撒冷为约柜支搭了帐幕』。此时会幕已在基遍，只是约柜已经不在那里了。问题就是在这里：在基遍有会幕，但是约柜是在耶路撒冷。所以所罗门得了智慧之后，第一件事，就是回到耶路撒冷，在约柜前献祭，他不再继续在基遍献祭了。这是所罗门的一个大转变。
从表面看来，在示罗的帐幕，有祭坛，有洗濯盆，有灯台，有桌子和陈设饼，有烧香的金坛，只是没有约柜而已(在基遍的会幕，也就是本来在示罗的会幕，因为历代志下一章三节明说，在基遍的会幕，『就是耶和华仆人摩西在旷野所制造的』)。人以为有无约柜没有多大关系。殊不知约柜是代表神的同在，没有神的同在，其余的虽然好，却不能满足主的心，也不能满足我们的心。所罗门在没有得着主的显现之前，他不知道，也不感觉约柜的重要；可是他蒙主向他显现之后，他觉悟了，主的同在是比什么都宝贵，他就回到耶路撒冷，站在耶和华的约柜前献祭了。他在基遍不过是献燔祭，他现在是献燔祭和平安祭，并且为他的众臣仆设摆筵席。哦，在神面前的敬拜才是真敬拜，在神面前的交通才是真交通，在神面前的喜乐才是真喜乐，这是所罗门所经历的，也是许多认识主的人所经历的。哦，约柜，宝贵的约柜，认识你的人，就要寻找你，就要站在你的面前敬拜了。等到所罗门把圣殿造好，把约柜安放在圣殿里，约柜就又成了圣殿的中心了(代下五1~9)。
肆
我们看了这么多关于约柜的历史，为的要看基督与教会发生什么关系。我们已经看见，约柜乃是预表基督。约柜的经过约但河，是预表主的死而复活。从主死而复活之后，我们就传扬基督，告诉人说，幔子已经裂开，基督已经为我们开了一条又新又活的路，一直通到神的面前。我们也告诉人说，祂又是被人所轻看的，像海狗皮，又是神所喜悦的，属乎神的，像纯蓝的毯子。我们是传扬一位被人所轻看而被神所高举的、在神面前得荣耀的基督。
教会在起初的时候，实在是传扬一位属天的基督。可是在使徒时代，已经起了变化。在保罗的时候，已经有人起来传『别的福音』了；(加一6~7；)彼得也曾发出警告，要谨防那『陷害人的异端』；(彼得后书二1~3；)约翰也曾告诉我们，要小心那『迷惑人、敌基督的』(约贰7)。可见混乱主的道的事在那时已经有了。及至康士坦丁起来，把基督教立为国教，又叫在罗马城的监督作全体的头。本来基督的名字只该在教会里的，那时落到教会之外去了。本来在示罗的约柜，现在到非利士人那里去了。神的约柜一次离开示罗的帐幕，就永远不回到示罗了。耶利米书二十六章六节说：『我就必使这殿如示罗，使这城为地上万国所咒诅的』。换句话说，示罗虽然还有帐幕，可是因为神的约柜不在其中，神就弃绝了示罗的帐幕。
哦，神的儿女真需要启示，真需要所罗门所得的启示！神向所罗门显现，开了所罗门的眼睛，使他有一个大转变，叫他认识约柜的宝贵，叫他认识没有约柜的会幕的虚空。弟兄姊妹，你所要的是神的约柜呢，还是没有约柜的帐幕？你是拣选基督呢，还是拣选没有基督的宗教形式呢？我们必须想想看，我们是重视基督，以基督为中心呢，或者我们不过是维持着已经没有约柜的示罗的帐幕？人总是以为示罗的帐幕宝贵，把它抓得很牢，还以为一次是圣殿，就永远是圣殿了。但是，不然。耶利米书七章四节说：『你们不要倚靠虚谎的话，说，这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿』。神责备以色列人，因为他们什么都不管，只倚靠虚谎的话，说这些是耶和华的殿，说了三遍。岂知殿之所以成为耶和华的殿，是因神是殿的中心。如果神已经离开了殿，那殿就不过是平常的建筑物而已。
弟兄姊妹，我们要知道，可宝贵的乃是约柜，不是会幕，因为会幕的中心是约柜。我们的问题是以基督为中心呢，或者是只有空壳子的帐幕？弟兄姊妹，如果你重视基督，你就必须寻找以基督为中心的地方。基督的名所在的地方，是我们应当在的地方。弟兄姊妹，你所在的地方，是不是以基督为中心呢？如果是的，那我们赞美感谢神！如果不是的，就盼望神开你的眼睛，使你像所罗门得到启示之后，立刻就回到耶路撒冷，在约柜前敬拜，认识了过去的热心事奉的虚空，而享受在约柜前的喜乐和安息，而有真实的事奉和敬拜。弟兄姊妹，巴不得你有启示，看见主的宝贵，以祂为至宝，以祂为中心，献上燔祭，来为着祂活，来满足祂的心！
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