作者：倪柝声
读经：诗篇第一百一十九篇一百二十五节。
神的见证就是表明神的自己
我们常常说到神的见证，究竟什么叫作神的见证呢？这一个见证究竟是指什么说的呢？
『见证』这一个辞，在旧约里用得比新约里更多。在旧约里有两处是我们特别要注意的。一处就是摩西五经，特别是在出埃及记里，『见证』这个词用得相当多（『法柜』和『法版』的『法』，在原文都是『见证』）。另一处就是诗篇第一百一十九篇，这一篇里的『法度』，在原文都是『见证』。诗篇第一百一十九篇和摩西五经里所说的见证，能开我们的眼睛，叫我们知道到底什么叫作见证。在诗篇第一百一十九篇里多次说到神的话、神的律例、神的律法、神的典章、神的命令，同时，也多次说到神的见证（法度）。见证和神的话、神的律例、典章、命令等等列在一起。我们要遵守神的话，我们要遵守神的律例，我们要遵守神的律法，我们要遵守神的典章，我们要遵守神的命令；同时，诗篇第一百一十九篇给我们看见，我们也要遵守神的见证。遵守神的见证，这句话好像很生疏，好像不大能领会；但是，在神的话语中，在神的心目中，神的见证是和神的话语一样的，是和神的律例一样的，是和神的律法一样的，是和神的典章一样的，是和神的命令一样的，见证是和律例等等同样性质的东西。
在出埃及记、利未记、民数记里，更给我们看见，见证不只是和神的话、神的律例同等的，并且那两块刻着律法的石版就叫作见证版，藏这两块石版的柜就叫作见证柜。神把律法写在两块石版上，同时神称它们作见证的版，也把那个柜称作见证的柜。这是神自己作的。
这就给我们看见什么叫作见证。见证，就是律法，换句话说，就是神的心意，就是神的要求，也可以说就是神的标准。出埃及记里的那两块见证版，给我们一幅很好的图画，它摆在我们面前说，这是神的标准。什么叫作神的标准呢？神的标准就是表明神的自己，表明神是怎样的一位神。见证是神为着祂自己作的，见证就是表明神的那一个绝对的标准到底是如何。
这一个见证到人中间来，就成为律法。在神那一边是见证，在人这一边就是律法。律法和见证是同样的东西，在神那边就是见证，从神那里来到人这里就是律法。在神那一边是见证神所要求的是什么，在人这一边是定规人所应当遵守的是什么。在神手里是见证，在人手里是律法；在神手里是神的要求，在人手里是人的本份。它摆在我们人这里的时候，一面是给我们去作，一面是见证我们的不对，见证神是怎样的神。这一个见证摆在我们人手里的时候，就见证说，我们是如何不对，我们是如何构不上神的标准。神的见证摆在神手里的时候，见证神自己是怎样的一位神；摆在我们人手里的时候，这一个见证就见证说，我们是多么不好，我们也就看见自己有罪。所以见证乃是神开口说祂自己是怎么样的一位神。
到了新约，就更明显了。主耶稣来是为着父的见证；圣灵来是为着基督的见证；教会借着圣灵的能力，是为着持守基督耶稣的那见证。见证基督没有别的，就是告诉人说，祂是谁，祂是什么。这个叫作见证。在神那一边，这一个见证就是祂；在我们这一边，这一个见证是很厉害的东西，它就是在我们身上的律法。这一个见证，我们得罪不得。什么时候人得罪见证，神就不让他过去。
认识神的自己才能为神作见证
我们承认见证是顶大的事。我们要记得，这一个见证的中心意义，是神说到祂自己，是神说到祂是怎样一位生命的神；祂为着见证祂的自己，来到我们人中间，告诉人说，祂是怎么样的。我们承认，这一个见证是一个属灵的事实，就是那一个最终的实际。没有摸着那一个最终的实际，也就没有摸着见证。严格说来，没有人能替神作见证，因为从永世到永世，神的见证是神自己作的，是神自己说到祂是如何（这里所说的作『见证』，和一般所说的『作见证』是不同的）。
我们有许多话说到神，我们说我们能替神作见证，我们能说神是怎样的神，但是我们的话并没有用处。我们能够背一套的话，背十套的话，背一百套的话为着神，但是，见证不是人作的，见证是神说到祂自己是如何。所以神不说话，就没有见证。你看见这里面厉害的地方么？神若不说话，就没有见证。神若不说祂自己是如何的，就没有人能替祂作见证。我们能够在这里一直说，一直说，但是没有用处，因为是我们说的。神若没有说话，就什么都是空的。比方说，我们替某人到法庭上去作证人，去替他辩护，尽管我们雄辩滔滔，可是那个当事人却一言不发，毫无表示，那我们的话有什么价值呢？神的见证乃是神说到祂自己，神自己若不说话，就没有见证。
所以，为神作见证，乃是有人摸着神的自己，能够说出神所要说的话。神的自己被人认识，神的自己被人看见，神的自己已经有了启示在人身上，人才能够说话。人摸着那个最终的实际，才能够开口，才能够为神作见证。我们如果没有摸着这一个，我们就没有话说，我们就没有见证。你可以传神的命令，你可以传神的典章，你也可以传神的律例，你也可以把圣经的话传出去，但是，见证，哦，不是这些，见证是另外一个东西。到人中间来的是律例，到人中间来的是典章，到人中间来的是命令，这一切都是到人中间来的，见证还是在神那里。那些都是外面的，见证却是那一个最终的实际，那一个实际还是在神那里。所以需要一个从神那里出来的基督，才能够为着神作见证；也照样，从基督出来的圣灵，才能够为着基督作见证；也照样，认识这一位基督的人，认识圣灵的人，才能够为着基督，为着神作见证。不是这个人的话语，不是这个人的道理，不是这个人的教训，乃是基督自己出来。
见证可以变成道理，但是道理永远不能变成见证。见证可以有命令在人身上，叫人遵行，叫人顺从，但是命令并不就是见证。见证完全是另外一个问题，和我们平常所想的见证是两件事。许多时候，我们说我们没有经历，我们就不能作见证；但是，请你记得，经历也好，经验也好，这样的话摆在见证里都太小，摆在见证里都不合适。见证不是经历、经验的问题，见证是摸着主。不错，按着人说是经历，但是经历或经验这些名词太小，不够大，和见证连在一起不合适。见证乃是人摸着主。只有神才能够为着自己作见证，因为没有比神更大的，只有祂自己能为着祂自己作见证。
教会最大的难处，就是有太多的道理都是从人出来的。人说出许多道理来，人说出许多圣经的教训来，人告诉人必须怎么作，什么是合乎圣经的，什么是不合乎圣经的，人在那里注意这些问题；但是，真实的见证是摸着那一个最终的实际，摸着神的自己才是见证。我们不愿意说得太多，盼望大家把这一个问题摆在神的面前好好去看。弟兄姊妹，你再去读摩西五经，你再去读诗篇第一百一十九篇，你看见神用见证这个词和你用见证这个词完全两样。见证实在是一个太大的东西，是我们头脑所不容易领会的。见证，乃是神在那里说话，说到祂的自己，说到祂的要求。摸着神的见证的人，必定摸着神的自己。
得罪神的自己就是得罪见证
什么叫作得罪见证？得罪神的自己就是得罪见证。凡一切摸着神的品格的，凡一切摸着神的道路的，就是摸着神的见证。神有祂绝对的品格要显出来，凡把那一个品格显得不对的，把神的品格显错了的，那就是得罪神的见证。有的事情，神一点都不让它过去，因为那是摸着神的见证的。什么时候摸着神的见证，神就不让它过去。什么事情，把神显错了，影响到神的品格，影响到神的地位，影响到神的自己，神就立刻不让它过去。
以色列人的不能进入迦南
旧约里有几件事是很厉害的。在民数记十三至十四章，我们看见神不让以色列人进入迦南。在加低斯巴尼亚之前，以色列人犯许多的罪，他们多少次试探神，多少次得罪神，神都赦免他们。但是，到了加低斯巴尼亚的事情一发生，神不让他们进去，就是不能进去，完了。为什么？到了加低斯巴尼亚，已经有了过去那么多的神迹在他们面前，并且已经证明迦南地果然是流奶与蜜之地，然而他们认为那地的民强壮，城邑也坚固宽大，他们看亚衲族人是伟人，看自己像蚱蜢一样；他们惧怕，不肯进去，他们哭号，不肯进去。他们那样的怕，那样的哭，是羞辱了神，是影响到神的自己。
已往的时候，以色列人要吃要喝，多吵两次好像还不太严重。有一些的罪，是人的软弱，神可以宽大对待。以色列人曾随自己所欲的求食物，并且妄论神说，神在旷野岂能摆设筵席么？（诗七八19）。他们这样是不是影响神的品格？不，神知道他们是动起情欲，所以神刑罚了一下，还让他们过去。但是，到了加低斯巴尼亚，就不是人的软弱的问题，而是对于神的能力出问题。今天的这一个怕，这一个哭，这一个不肯进去，是以为神把他们带到死地，是对于神自己出了问题。到了这一个地步，你就看见神不能宽恕。以神的政治来说，神不能宽恕。所有到了加低斯巴尼亚不进去的人就是不能进去，完了。顶希奇，没有后悔的可能。他们第二次说情愿上去，但是，神不懊悔，在神的政治方面神不懊悔，定规这样就是这样，不能进去就是不能进去，因为他们得罪了神的自己。这个叫作得罪神的见证。
可拉党的灭亡
在民数记第十六至第十七章，我们还看见可拉一党的人受刑。他们攻击摩西和亚伦，说他们擅自专权，自高超过耶和华的会众；于是神审判了可拉一党的人，地开了口把他们都吞下去。第二天，以色列全会众向摩西、亚伦发怨言，说他们杀了耶和华的百姓，神的忿怒又临到他们。后来神对摩西说，叫十二个支派的首领，把十二根杖存在会幕内见证前（民十七4，『法柜』在原文是『见证』）哪一个人的杖发芽，他就是神所拣选的。
在那一次很厉害的审判里面，也给我们看见一个大的原则。人如果只是争大争小，神还让他过去。像约翰、雅各兄弟两个，他们也想作大的，但是地并没有开口吞灭他们。等到主末了一次吃晚餐的时候，门徒还在那里争论谁为大，地也没有吞灭他们。为什么缘故民数记里有那样厉害的结果？只有一个缘故，因为他们得罪了神的见证。那一个见证就是说，只有复活的人才能事奉神，死的人不能。人只能借着复活来事奉神。
今天在复活之外，就没有生命。在伊甸园里的时候，我们看见有生命树；但是今天的生命是在复活里，因为已经有死进来。今天的生命是复活所代表的。所以今天人若没有得着复活，就不能到神面前来。今天的这一个生命是经过死的，这一个叫作复活。启示录一章第十八节实在太好了『…我曾死过，现在又活了，直活到永永远远』。今天不只是活着的问题，乃是死过又活了。今天我们的主是站在复活的地位上，照样，我们也要站在复活的地位上。今天没有一样东西不站在复活的地位上而能到神面前去。必须死过又活的才能到神面前去。许多人的口才、思想、才干、能力、聪明，都是没有经过死的，没有站在复活的地位上，所以不能到神面前去。
亚伦这一件事是一个最大的见证，就是只有复活的才能事奉神。那一根发芽的杖就是说，只有复活的才有职事，没有复活就不能事奉神。这是见证！那一次的事乃是表明一个原则，就是今天人到神面前来，只有借着复活。起初人被造的时候，人都能来到神面前；在人堕落之后，人就必须借着复活来到神面前，因为有罪的人在神面前都是死的，没有一个能不借着复活而来到神面前。复活乃是今天事奉神唯一的条件。
当然，这一个复活不是指着接受复活的生命说的，乃是指着十字架在我们身上的工作说的。十字架在主耶稣身上是一个除去，十字架在我们身上也是一个除去。人要把主耶稣钉在十字架上的时候，是说：『除掉祂！除掉祂！』（约十九15）。人都说除掉祂。十字架是一个最大的除掉，旧造都得出去。如果旧造没有出去，同时没有发芽的杖，就不能在神面前维持神的见证。换句话说，神只开一个门说，这是唯一的门，凡不是从这里进来的，都是死。
可拉一党的人所以受极重的刑罚，乃是因为他们得罪了神的见证。有些事，神可以让你过去，但是得罪神的见证的事，神不让你过去。我们要知道，神在我们身上的管教，那一个基本的目的，就是要保守祂自己的见证。换句话说，神不愿意祂自己被人误会。有许多人犯了罪，别人只能说他这个人不好，不会说到神不好。可是有的事情，你一作，别人就要说神不好，影响到神身上来了。影响到神身上来的那一件事，神不能让你过去，因为那一件事得罪见证，那一件事得罪神的自己。
摩西的不能进入迦南
在民数记第二十章，我们看见摩西在米利巴用杖击打盘石，结果神不许摩西进入迦南。后来摩西虽然恳求神说：『求你容我过去』，神还是没有应允（申三23～27）不能就是不能了。当然，我们知道摩西发脾气用杖击打盘石是不应该的，但是我们还不知道摩西有什么大错。我们不过以为摩西这个人本来很温柔，这次却发了一次脾气而已。我们也看见有许多温柔的人发过脾气，好像神没有这样重视，为什么在这里有一个人发了一次脾气，神就看得这么重？我们看神怎么说。
神对摩西、亚伦说：『你们…不在以色列人眼前尊我为圣』(民二十12）。什么叫作『不…尊我为圣』？这句话译得更准一点，就是『没有把我分别为圣』，意思就是你连累了我。把神『分别为圣』，意思就是把神分别出来，显出神的特有的性格，这就叫作把神分别为圣。如果摩西发十次脾气，人只是说摩西脾气急，那个关系还小，但是摩西这一次发脾气却影响到神的自己。神的意思是说：你这样作，把我也拖在里面；你没有把我分别为圣，你没有把我摆在应有的地位上。摩西那一次发脾气的坏处是在这里：一方面他在那里发脾气，一方面杖打下去又有水流出来，看见有神的工作在那里；这就叫人分不清到底这是谁作的事。摩西这样作，把神拖在里面了。以色列人心里也许这样想：原来神是这样的神，是这样发脾气骂人的神。神被摩西连累了。
如果摩西发脾气，不过叫人看见他的脾气不好，那一个关系还比较小，神可以不那么严重的处置。神所以重视摩西那一次所作的，就是因为摩西一面是在那里行神迹，水在那里流出来，神的能力在那里彰显；摩西一面又在发脾气。以色列人分不清，也许要说，流出水来给我们喝的是神，发脾气骂我们的也是神。摩西把神拉在一起没有分别，这个叫作得罪见证。这一个关系太大，所以神不能轻轻放过他，所以结局神就不让摩西进入迦南。
乌撒的被击杀
我们想到得罪见证这一件事，总不能忘记乌撒的手。乌撒伸手扶住约柜，立刻被神击杀在约柜旁（撒下六1～7）。神这样作，也是要表白祂的自己。我们常说乌撒用肉体的手来扶住约柜，但是这句话还不够清楚，这句话还不够重。我们知道，约柜是见证的柜。在大卫作王以前，约柜被掳，那个时候并没有一个乌撒来保护约柜，可是约柜能够自己保护自己。约柜在外邦人中间，从这一处运到那一处，没有一个乌撒，没有一个以色列人保护约柜，约柜并没有倒，约柜从来没有跌倒，人莫奈它何。现在大卫把它运回来，现在约柜是在神的子民中间，反而需要人来扶持么？在这里你就看见乌撒的罪。约柜在仇敌中间，约柜能照顾自己；今天约柜到了神的子民中间，难道还要人来照顾？神是要利未人来抬约柜，以色列人却把它放在牛车上；约柜要倒，是它自己的事，人的手想扶助神，反而破坏了祂的见证，因此神不让他过去。
哦，我们在神面前要学一个功课，就是许多事情，我们要让神去作。不认识神的人才想要帮助神。我们如果在神面前花一点工夫去看已往的人的结局，就能看见一个原则：神的见证是不能得罪的。什么时候，有一件事情，会得罪神的品格，会得罪神的权柄，会得罪神的道路，会得罪神的计划，会得罪神的见证，这一件事情你一作，神立刻有管教。神对于祂自己的见证不能放松，神要表明祂自己是一位圣洁的神，是一位有能力的神，是一位生命的神。所以我们真是要战兢恐惧的在祂面前，不能那样随便，不能那样糊涂。
得罪见证神就管教
我们相信，许多时候，神管教祂的子民，是为着一件事──神要表白祂的自己，神要对人说，神也要对鬼魔说，祂在这件事里面没有份，这是人作的事。人如果不能保守神的见证，神只得自己出来保守祂的见证。神要维持祂自己的见证，人不维持的时候神自己维持。人不维持神的见证的时候，他就要受神的管教。在犯罪里面有许多不同，有的事情只关乎我们自己的，好像神还不那么注重；但是，什么事情一得罪神，是关乎神自己的，神立刻要管教，神立刻要起来表明祂对于这件事没有关系。
所以我们在神面前要十分小心，所有的罪都不应当犯，得罪见证更不得了，我们要战战兢兢的求神保守我们不犯罪，更保守我们不犯这个得罪见证的罪。我们要学习认识神，不要得罪神的自己。我们要看见，每当神要显出祂自己是神的时候，祂从来不肯让一下，从来不肯把祂自己和人搅在一起。人有失败的可能，但是千万不要得罪神的见证。我们看旧约里好些人的故事，像亚伯拉罕、像以撒、像雅各、像大卫，他们是神所拣选、神所喜悦的人，在他们的历史中，也有过失，也有失败，可是神审判了一下，就让他们过去。你觉得希奇么？这是什么缘故呢？这是因为他们作的那些不对的事，还没有得罪神的见证。什么时候一得罪神的见证，后果就极其严重，极其可怕。这不是旧约和新约的分别，这一个分别乃是在得罪见证呢，或者尊敬见证。得罪神的见证，是不得了的事，是可怕的事，神不让你过去。我们在这一件事上，真是要学习敬畏神。
希伯来书第十二章十节说：『生身的父都是暂随己意管教我们；惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有份』。神使我们受管教，是要我们得益处。这一个益处，就是我们有份于神的圣洁。神要我们在祂的圣洁上有份。每一次神的管教，都有一个目的，就是神要表白祂的自己。
不知道弟兄姊妹有没有想到过一件事，就是每当神管教我们，撒但的口就停止，没有话说。神一管教我们，撒但就没有法子说话，就不能再控告。神每一次的管教，都是保全祂的自己，都是叫祂的圣洁得着保全。这样立刻叫仇敌看见，神在某一件事情上没有份。所以当我们受管教的时候，我们第一件事不是求脱离那一个管教，第一件事就是要先满足神的表白。我们每一次受管教，要告诉弟兄姊妹们说，我这一次受管教，是因为在某一件事情上得罪神。话也许很简单，但是，表明了神对于这件事没有份。有的弟兄，有的姊妹，明明作错了事情，神的管教来了，就一直在那里哭。哭什么？因为管教太厉害。哭什么？因为有难处。哦，这不是哭的事。我们要看见，神的管教乃是要表白神自己在我们所作的事上没有份，要表白在我们身上是有神的名字的。祂的名字在我们身上，所以我们一不小心就把神拖进来，所以神必须表白祂的自己。当我们受管教的时候，我们要低下头来敬拜神说：『我乐意接受这样的管教，我乐意站在这样的地位上，我乐意让鬼魔、让教会、让世人都知道，神在这一件事情上没有份，这完全是我错了』。你越伏在管教的手下，越表白神，就越容易过去；你越要逃脱管教，你越要挣扎，就越不能过去。
我们相信这件事是关于神的道路的一部分，我们要学习在这件事情上认识神，这能拯救我们脱离许多费事的事，同时能让神在我们的失败里得着荣耀。我们如果作得好，荣耀神，那就感谢神的恩典；我们如果作得不好，我们就应当在神所表白的事情上荣耀神。真愿意血遮盖我们来说这样的话，来读这样的话。这是严肃的事，是我们所必须注意的。
读经：马太福音二十六章五十七至六十六节，二十七章一至二节，十一节，第十八节，约翰福音十八章二十八至四十节，十九章七至八节，十二节，十五节。
壹
当主耶稣被卖的那一夜，捉拿主耶稣的人把祂带到大祭司该亚法那里去。犹太人的祭司长和全公会寻找假见证控告祂，要治死祂，却寻不着。因为虽有好些人作假见证告祂，只是他们的见证各不相合，总得不着实据（太二六57～60）。在这里有一个特点，就是：在这种情况之下，他们问主耶稣许多话，有许多人作假见证告祂，祂都没有回答。而当大祭司问祂『你是神的儿子基督不是』的时候，祂却回答说：『你说的是』。大祭司也就以祂这一个承认来定祂的罪（太二六62～66）。到了早晨，他们就把主耶稣捆绑解去交给巡抚彼拉多。彼拉多问主耶稣说：『你是犹太人的王么』？祂回答说：『你说的是』(路二三3）。希奇在这里，就是祂这样回答之后，彼拉多反而承认祂没有罪，而要释放祂。在大祭司那边说『你说的是』，就被定罪，在彼拉多这边说『你说的是』，却不被定罪，两边刚好相反。在大祭司该亚法面前，主耶稣所受的审判，不是王的问题，乃是神的儿子的问题。在巡抚彼拉多面前，主耶稣所受的审判，乃是王的问题。这两个问题从外面看来是大有分别，但在神面前是联在一起的。在神面前，犹太人没有王，是祂的儿子来作王。所以主耶稣在这两次受审中，别的问题都没有回答，只有这两个问题──祂是什么，祂作什么──祂回答。
贰
在这里我们要注意一件事，就是主的见证。在大祭司该亚法面前，主耶稣承认祂是神的儿子，祂是为着自己作见证。在彼拉多面前，主耶稣承认祂是王，祂还是为着自己作见证。当大祭司听见主耶稣见证自己是神的儿子，并且是要『坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临』的时候，大祭司就撕开自己的衣服说：『祂说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。你们的意见如何』？他们回答说：『祂是该死的』。他们为什么不能接受主耶稣的这个见证呢？他们的用意是什么呢？他们并不想要证明祂到底是不是神的儿子，他们认为只要祂说自己是神的儿子就是犯罪；他们的目的不是要证明一个事实，他们的目的不过是要找一个定罪的借口。所以当主耶稣承认自己是神的儿子的时候，他们立刻就拿『祂说了僭妄的话』来定祂的罪。这个人是否真是神的儿子，他们没有兴趣去问；他们唯一的兴趣是在于，祂既然说了这句话，他们就可以杀祂了。
他们是当时的『犹太教的要人』，但他们并不关心神的事。他们所关心的就是，这一个称为神的儿子的耶稣，所说所作的，都于他们不利；如果让这一位耶稣存在下去，他们的地位就要动摇，他们的『权威』就要破产，所以他们急急于要作一件事，就是把耶稣除掉，好维持他们个人的利益。他们虽曾歪曲主的话说：『这个人曾说，我能拆毁神的殿，三日内又建造起来』(实际上主耶稣并没有这样说，参看约翰福音二章十九至二十一节）以表示他们对圣殿的关切；其实当时的殿已经成为贼窝了，他们并不在意，当主耶稣真的来洁净圣殿时，他们反而想法子要除灭祂（可十一17～18）。他们只要殿的外形，好作为他们得利的门路；他们不要殿的实际，惟恐揭露出他们的罪恶。他们保留了一些宗教仪式，而拒绝了真理，甚至要消灭真理。所以神的儿子来到地上承认自己是神的儿子的时候，在他们看来就是罪。他们看这一句话是说不得的；即使是真的，也不能说。主耶稣是因这一个见证而被定罪。大祭司定祂的罪不是因为祂是，乃是因为祂见证祂是。在他们看来，这一句话是不能说的话。在他们看来，真理是不应该被见证出来的。他们千方百计的要**这个见证，最后他们就想办法要利用罗马政权的力量治死主耶稣。
叁
到了早晨，他们把主耶稣带到巡抚彼拉多面前。彼拉多问主说：『你是犹太人的王么』？耶稣回答说：『这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢』？彼拉多说：『我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长，把你交给我，你作了什么事呢』？耶稣回答说：『我的国不出乎这世界；我的国若出乎这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不出乎这世界』(在中文圣经里，这节圣经中的几个『属』字，按原文可译作『出乎』）。彼拉多就对祂说：『这样，你是王么』？耶稣回答说：『你说我是王；我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人，就听我的话』。彼拉多说：『真理是什么呢』？彼拉多说了这话，没有等主耶稣回答，就又出来到犹太人那里，对他们说：『我查不出祂有什么罪来』(约十八33～38）。这个就是主耶稣在彼拉多面前所作的见证。
许多人以为犹太人的王这一个问题，是指着主耶稣要作当时犹太人的王，以为这是政治问题。但是圣经在这里给我们看见，当彼拉多问主耶稣『你是犹太人的王么』的时候，主耶稣却反问他这话的来源，意思是说，你问这个问题，你对它的认识如何？你所领会的是什么？是你主观的看法呢，还是一种道听途说？这是很要紧的。主耶稣在彼拉多面前毫不隐饰祂是犹太人的王，祂见证祂自己是王，但是祂所见证的和陷害祂的人所告祂的完全是两件事。王是和国发生关系的。所以祂说：『我的国不出乎这世界』。正是因为祂的国不出乎这世界，所以祂的臣仆就不必为祂争战。若是出乎这世界的，就需要争战；但是祂的国是出乎神的，是从上面来的，就用不着争战，血气的争战一点都用不着。祂是犹太人的王，祂是犹太人中所出的王。这与世界的政治根本是两件事。
在神的儿女中，有些人所知道的世界，就是这一个物质的世界，以为不属世界就是说在物质的事情上小心一点。我们不是说在物质方面可以放纵，不过最大的问题还是那一个『不属』。『属』、『出乎』，这是根本的问题。『我的国不出乎这世界』，换句话说，根本不是出乎这个世界，一点也不本乎这个世界。
在神的儿女身上有许多东西，似乎是属灵的，但你如果追根，就看见那一个根还是从世界出来的。虽然有许多名词是从圣经里来的，但是在人身上的那一个东西，追根到底，可能还是从世界出来的。比方，我们常常说谦卑是一种美德，我们也看见谦卑是合乎圣经的；但是，圣经里所说的谦卑，和我们身上所有的谦卑是不是一个，这是问题。许多时候，我们把我们的谦卑追到底，就看见我是为着某种顾忌的缘故──或者顾忌伤人的情面，或者顾忌受人的批评──所以我谦卑。这一个谦卑是从顾忌产生的。从顾忌生出来的谦卑，表面上可以说是美德，但追到底却不能说『我的国不出乎这世界』。这种谦卑是出乎世界的，是从属世界的顾忌所发生的。弟兄姊妹，一个基督徒如果靠着神活着的时候，他能作一个温柔的人，同时他也能作一个坚刚的人，因为他没有属世界的顾忌。
许多时候，神的儿女在那里说属天，但是，到底什么叫作属天？不是说常常和天的事物接触的人叫作属天，乃是说从天出来的那一个才叫作属天。也照样，什么叫作属世界？不是说常常和世界接触的叫作属世界，乃是说从世界出来的那一个叫作属世界。不是说，你要不属世界，就少与世界接触，少与世界的事接触，少与世界的物接触，你逃避现实去作另外一个人。这样就叫作不属世界么？不，这不是不属世界。你根本上是出乎世界的，所以需要神的光；当神光照你的时候，你就能看见，你有许多的长处，追根到底，都是发源于世界的理由。你所以这样作，是因为这一个理由，你所以那样作，是因为那一个理由，这些理由都是出乎世界的。那许多长处，表面看来是属灵的，实际上却是出乎世界的『属灵』，所以没有见证，没有属灵的实际。
主耶稣说：『我的国不出乎这世界』，祂作王的地方不是出乎这世界的地方，祂在那里掌权，祂那一个国和这一个世界的国完全是两件事。所以我们的问题不是我离开了世界没有，问题是说我里面有多少东西是出乎世界的。巴不得神赐恩，叫我们能够在属灵的事情上不受世界的影响。
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主耶稣到地上来，是特为给真理作见证。当时那些假冒为善的人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，想除掉主耶稣。可是主耶稣没有向恶势力屈服，人对祂的辱骂、诬告，祂一言不答，但人摸到祂是什么，祂作什么的时候，祂却为真理作了那美好的见证。主耶稣在地上走过一段不平常的道路，以人看来是毫无所得，但是今天祂已坐在那权能者的右边，并且祂就要驾着天上的云降临。赞美主！凡是跟随祂的人，应当注意祂的见证！
读经：启示录一章二节。
在启示录这卷圣经中，有好几次提到『耶稣基督的见证』。使徒约翰为『耶稣基督的见证』，曾被流放在名叫拔摩的海岛上；（启一9，原文）；古圣徒为着持守『这个见证』曾被杀害；（启六9，原文）；撒但所最要攻击的就是那些持守『耶稣基督的见证』的圣徒；（启十二17，原文）；当主耶稣第二次来，得与祂一同作王的也是那些持守『耶稣的见证』的圣徒（启二十4，原文）。保罗在书信里曾说：『基督的见证，在你们里面得以坚固』(林前一6，原文）。天使更对约翰说：『耶稣的见证是预言的灵』(启十九10，原文）。那么，到底什么是耶稣基督的见证呢？
对于这问题要回答得完全，是要花许多工夫的，这里只是提纲挈(qiè)领的作简括的说明。耶稣基督的见证包括有四方面：第一，耶稣是谁；祂从前是谁，现在是谁。第二，耶稣与人的关系是什么。第三，耶稣在十字架上作了什么，成功了什么。第四，耶稣与神永远的计划有何关系。我们相信这四方面包括了全部的耶稣基督的见证。在这四点里面所包含的有很多很多，我们在这里只能略略的说一点。
第一，耶稣从前是谁，现在是谁。这是关于祂自己的一切的，是关于基督的身位的。
我们应当知道，这个基督身位的问题，在属灵的神学上，是占非常重要的地位的。千万不要以为神学只不过是一种专门技术的学习而已。你会发现魔鬼最深、最尖锐、最狡猾的诡计，就是要攻击基督的身位。他处处寻找机会要把你带到另外一套『高深的』、『哲理的』解释，来论到基督的身位。如果他能使一个虔诚信主的人在这个问题上跌倒，他就能毁坏那个人一生的职事。要切记：魔鬼是用尽心计的，深谋远虑的放下一个陷阱，叫神的儿女在基督身位的问题上跌倒而堕入他的坑中。你越跟从主，撒但越要找机会来捉你，叫你怀疑到这个问题。因为撒但知道，只要他打击这个问题，他就打中了一切问题的中心。如果他能使你对基督的身位怀疑，发生问题，你这个人在神面前就完了。在你讲论中，只要对基督的身位有一点点的怀疑，有一点点的错，你这个人在神手中就完了。魔鬼特别注意攻击一班有心奉献的人，要引他们偏离这个基督身位的真理的正路。所以我们要慎重分辨所谓的神学思想，切不可受惑盲从，以致堕入撒但的网罗。
耶稣是谁，这是见证的根基。一切假冒的教训，违反信仰的道理，都是直接或间接攻击这中心的问题──攻击基督的身位。许多人绕了一个大圈子来解释基督是谁，到末了你会发现，他们不承认基督是神，也不乐意别人承认基督是神。关于耶稣基督的见证的第一点，就是耶稣基督的身位。
第二，耶稣与人的关系是什么。有一个词可以用来解释，阐明祂与人的关系的，就是『代表』。祂作了一些事，是完完全全超乎人之上的，是人绝对不能作的，因祂本是神，所以祂作事很像神那样作法。然而祂所作的又是代表人的，祂与人联合，祂成了肉身，祂就是那『敬虔的奥秘』（提前三16）祂也像我们人有四肢五官，祂成了人中之一，所以祂成为人的代表。祂在地上的作人，祂的工作，祂的受死、埋葬、复活、升天，以及现在祂在天上的地位，在天上的工作，都是有代表性的。耶稣基督的见证是包含着祂与人的关系，祂所代表的是什么，从前怎样，现在怎样。
第三，耶稣在祂的十字架上作成了什么。这是包括祂的死、埋葬、复活、掌权作王。这是宇宙性的，是包罗万有的──包罗万有的死，包罗万有的埋葬，包罗万有的复活，包罗万有的作王、掌权、管理万有。这就是耶稣基督的见证。
第四，神在永世里已经定规了的，是要主耶稣作万有之首。祂是万王之王，这就是耶稣基督的见证。
我们信以上的四点，就是耶稣基督的见证，也是包括圣经所有的内容。你能从旧约到新约，从创世记到启示录，画一条线找出这些东西来。在今天，这个见证是存储在一个器皿里。这个器皿称为教会，就是祂的身体。这个见证存储在器皿里有两种的情形：（一）一切启示出来的真理的总和（二）那组织在器皿里面的真理的能力。这耶稣基督的见证存储在器皿里就是一个真理，正像这个真理借着圣灵在耶稣里面制造出来一样。所以这并不是只凭头脑去领会的那一种客观的真理，乃是这个真理借着圣灵成为我们的生命，成为我们的性质，成为我们经历的一部分。见证是放在器皿里，这器皿就是教会──祂的身体，我们是这身体中的一个肢体。圣灵就将这个见证在教会里启示和组织出来。
哦，圣灵有没有启示主耶稣给你呢？并不是你听人说主耶稣是神的儿子，你就同意这个说法，也说主耶稣是神的儿子；乃是你信主耶稣是神的儿子是因着圣灵的启示，是从圣灵而来的。
关于主耶稣代表的工作，你是不是因着圣灵而看见的呢？你是不是继续的看见基督从前是代表，现在也是代表？你看见的是不是已经成为你的生命呢？这一切都要分别得清楚。主耶稣在神的右边作我们的代表；在那里，凡一切神所要求于我们的，无论在道德方面的完全，或在灵性方面的完全，主耶稣在神的面前都是代表我们。在神面前，在祂里头，我们是完全了的（西一28）。在主耶稣这个人的里面，神已经得着了人的完全；神算祂的完全是我们的，神把主耶稣的完全算在我们的账上；现在神不必去找一个完全人，神已经得着了，现在神是把祂的完全来分一部分给我们。这是圣灵的工作。圣灵是借着我们的信与顺服，把主耶稣分给我们。这个是不是成为我们里面的一部分呢？这个需要圣灵启示与组织的工作。这并不是一种理想、一种说法，也不是一种信条；你真是有所看见的时候，你就知道二者完全不同。所以我们说，需要圣灵的启示与组织。
至于主耶稣在十字架上作了什么，也要圣灵启示我们，成为我们的一部分。我们看见主耶稣死了，不但是『为』我们，也就『是』我们。圣灵有没有把这个启示给你，叫你知道：当祂死的时候，就是我们也死了；当祂埋葬的时候，我们也一同埋葬了；当祂复活的时候，我们又出现在祂里面；在复活的地位上和根基上，审判是已经过去，不再定罪，也不被定罪了。可能这一切不过是在圣经里，但是也可能在我们的里面已经被启示出来，成为我们真的生活的一部分。这就是上面所说的耶稣基督的见证存放在器皿里，这器皿就是教会，是基督的身体，我们乃是基督身体上的肢体。我们蒙召是为着存储在器皿里的真理的见证，经过启示，组织在我们里头。所以，『要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩。因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰我们主耶稣基督』(犹3～4）。
读经：希伯来书八章五节，诗篇十九篇十三节。壹在属灵的工作里，最紧要的一件事，就是知道『山上的样式』。在属灵的工作里，有许多事都是紧要的，只要缺少其中的一件，就会叫我们的工作失去属灵的用处，并且不蒙神喜悦。在这么多紧要的事中，最紧要的就是这个『山上的样式』。山上的样式，就是神的计划。我们如果不明白神的计划，就没有作神工作的可能。希伯来书告诉我们，帐幕是照神所指示的样式造的（八5）。摩西还没有造帐幕之先，他必须在山上四十昼夜，让神指示他天上帐幕的样式和作法（出二四18～二五9）。从圣所至祭坛，以及帐幕上面每一层的盖，应当用什么材料，用什么颜色，都有一定的样式。没有一件是可以随便的，都是有一定的计划，一定的标准的。帐幕中的祭坛、洗濯盆、桌子、灯台、香炉、约柜，以及其它的一切，当用什么金属，当用什么木头，尺寸是多少，颜色是如何，都是按着神所定规的样式作的，没有一样是按着摩西自己的意思作的。
神对于建造教会的工作，也像建造帐幕一样，有祂豫定的计划。事无大小巨细，都有祂一定的作法。摩西并不负设计帐幕样式的责任，他只负责按着他在山上所得着指示的样式去作。基督的仆人的荣耀，并不在乎他能够独出心裁为神作什么，乃是在乎他能按着所明白的神的旨意去作。明白神的计划，照着神所计划的去作，乃是基督的仆人的荣耀。有一个事奉主多年的姊妹说，在神的工作上，人是最不自由的。摩西造帐幕的时候，就是一根小钉子应当用银子或者用金子，他都没有自由，都要照着神所吩咐的去作。摩西是极其谦和的人（民十二3）。什么是谦和呢？就是不刚硬，就是顶柔软。神要他怎样作，他就怎样作。神要他用什么材料，用什么颜色，作成什么花样，当有什么尺寸，他都照着神所指示，所吩咐的去作。每一件事都照着神所指示，所吩咐的去作，没有一件，没有一点是凭着他自己的心意，这就是摩西的温柔。摩西造帐幕的事，给我们许多属灵的亮光，叫我们知道，神的仆人对于属灵的工作，所当站立的地位是如何。一切关乎帐幕的事，神都是自己定规，神没有留下一件、一点给摩西去定规应当怎样作，神没有让摩西去出主意。神不只把造帐幕的大概告诉了摩西，并且也将其中的细则一起都告诉了他。不只每一件东西的样式、材料、颜色、尺寸是神所吩咐的，就是它的作法，也是神所定规的。摩西就是按着神所吩咐的尺寸、样式去作还不够，并且应当按着一定的作法去作。就如：幔子要用细麻线来作，并且是用捻的细麻。灯台应当用精金来作，并且是用一块精金锤出来的。神没有留一点余地给摩西去出主意。神知道祂自己所要的是什么，神用不着人作祂的谋士，神不许可祂的仆人自作主张的作祂所要作的东西。
基督的仆人最大的幸福，就是能够到山上得着神的指示，知道神所给他的是什么工作，以及神对于那工作所豫定的样式是怎样。基督的仆人们哪，你是不是来到神的面前，求神分派你所当作的工呢？你是不是来到神的面前，求神指示你作工的时间和作工的方法呢？或者你是凭着人的商量、打算、筹划和定规来作呢？有的人好像以为神对于祂的工作并没有仔细的定规，有许多事还是留给他们自己去主张怎样作似的。他们并没有看见，在神的工作里，他们不过是一个仆人，只能作他们所受过吩咐的。他们没有注意『祂告诉你们什么，你们就作什么』（约二5）的话。他们忘了他们在基督的身体上不过是一个肢体，要『持定元首』，（西二19）要绝对受元首的支配。他们好像以为神需要他们血气的生命和天然的能力，来补满神的计划所遗漏的地方。我们真要求神给我们看见：在神的工作里，基督是一位绝对的主。凡关乎神的工作的一切，都必须得着祂的命令才可以行。基督的仆人的能力，和满有属灵用处的结果，只能因着他是专心寻求明白神的旨意，并且按着神的计划去作，才能彰显，才能得着。不然的话，他的工作虽然很热闹，表面的成就也许很伟大，可是有一天在主的审判台前，在祂试验的火中，就要显出不过是草木禾秸而已。贰诗篇十九篇十三节说：『求你拦阻仆人，不犯任意妄为的罪；不容这罪辖制我；我便完全，免犯大罪』。这告诉我们，神的仆人在神面前的罪有两种：一种是悖逆的罪，一种是妄为的罪。神叫你作的你不作，这是悖逆的罪。这个罪我们都知道它是罪。这个罪我们都肯除去，这个罪我们都不愿意犯。但是，弟兄姊妹，请你记得，不只悖逆是罪，还有任意妄为，轻举妄动也是罪。神并没有吩咐过，我们便去作，这就是妄为的罪。悖逆，是不照着神所命令的去作；任意妄为，是作神所没有命令的。在神之外去活动，就是任意妄为。神说，不可**，不可偷盗，人若犯了这个就是罪，这个我们知道。可是，我们往往以为我们可以随便去作神所没有命令的事，岂知这也是犯罪。如果神没有命令你去作祂的工，而你凭着自己的意思去为祂作工，即使你认为你所作的是最好的事，但在神面前也是犯罪。大卫在这里的祷告真好，他求神拦阻他不犯任意妄为的罪。神知道祂所要的是什么，所以凡祂要我们作的事，祂若不是借着圣经，就是借着圣灵向我们显明。属灵的工作，还不在乎多少，乃是在合乎神的用处与合乎神的心意。基督的仆人最紧要的一件事，就是知道神到底要他作的是什么，要他在什么时间用什么方法作。事奉神的人，丝毫用不着他来想他应当作什么。新约有一个特点，就是人能知道神的心意。基督的仆人可以在他的里面得着圣灵的启示，清楚知道神对于他的要求是什么。这一种的知识是实在的，不是自己的理想，不是别人的鼓励和指示。这一种的知识是圣经按着字句所教训的，并且是圣灵在他的灵里，在他里面最深的地方，把神的命令启示给他。
哦，今天真是明白属灵启示的人有多少呢？真是能说『我看清楚了』的人有多少呢？多少人把他所看为好的，他所以为属灵的，他所热切要得着的，他所算为有益处的工作，来代替了神自己要作的工作。在神的工作上，自告奋勇的人恐怕多于神所选召的人。许多人只能说『我来了』，却不能说『我受了差遣』。因此许多所谓神的工作，真是死气沉沉。许多的工作，不是神所要的，不过是人为神发热心，以为神需要这些，所以他们就作了，就把这样的工作称之为神的工作。其实，这种工作，出乎神和属乎神的成份，几乎是绝无仅有的。实在属灵的工作，首要的不是我们，乃是神。我们不过是看明了神的心意而已。实在有属灵用处的工作，最初都是从神的心里发起的，我们不过因为圣灵在我们里面有启示，使我们明白了而去作的。所有事奉神的工作，不论它的外表如何，成绩如何，其实只有两种：一种是从神发源的，一种是从人发源的；一种是神要这样的，一种是人以为是神所要的。哦，亲爱的弟兄姊妹，你所作的是什么工呢？最可惜的，就是有许多基督的仆人并不注意这任意妄为的罪，或者不够彻底知道什么是任意妄为的罪。他们没有被圣灵带领到一个地步，就是深深的审判自己，知道在神的工作里，除了神是主以外，他们没有出主张的余地。我们需要圣灵的责备，叫我们知道什么是任意妄为的罪，知道任意妄为是多么可恨。我们应当知道，不只祂命令的事我们不去作是罪，就是祂没有命令的事我们去作，这也是罪。我们不应当常常说：『神没有禁止的事，我怎么不可以作呢』？我们却应当常常说：『神没有命令的事，我怎么可以作呢』？凡认识主不深的人就以为，圣经没有禁止的事，他都可以作。但那些认识主更深的人就知道，许多事虽然圣经没有禁止他去作，但是，如果神没有命令他作，他去作了，就是犯任意妄为的罪。弟兄姊妹，有一天神带你到更深的地步，你就要知道，你不只不可悖逆神去作祂所禁止的事，并且你还应当不作祂没有命令你去作的事。神没有命令的事，你能不凭自己的意思去作，那就是完全的人，就是神所能用的人。完全的人，就是神没有命令就不作，就是不犯任意妄为的罪的人。神没有命令我，我就安静不动，这样的人，神才用得着，他才能作神的工。在神的工作里，我们看见有许多都是人随着自己的意思去作的。人如果不问神的旨意是什么，神的时间是如何，神的方法是怎样，即使是最好的工作，也不过是凭着魂生命的热心去作的。我们要知道，肉体不只会抵挡神，肉体并且会帮助神。我们血气（魂）的生命，也有许多天然的长处。就是这个属魂的生命，能够为着神发热心，能够设想这样作、那样作就可以兴旺神的教会，这样打算、那样打算就可以扩充神的国度，这样努力、那样努力就可以拯救许多罪人。这些人的动机和存心都是好的，可是他们并不知道，血气的生命会叫他们有这样的热心、打算、筹划和努力。他们并不知道，惟独作神所命令的才是可贵的。他们以为只要从事于神的工作，就是无上的了。他们并不知道，凡出乎血气生命的，动机虽然不错，目的虽然很好，成绩虽然可观，但是神并不喜悦。因为这不是出于神的旨意，所以也不合于祂的用处。他们也不知道，凡不是出乎神旨意的工作，神是不肯给能力的。他们以为他们作工的热切、声音、情感、气力、眼泪，乃是神能力的帮助。岂知在这样的时候，他们不过是吸取他们天然生命的能力，来供给他们出乎天然生命的工作而已。
任意妄为的原因在那里呢？没有别的，就是己生命的表现。许多人虽然当神命令的时候肯顺服，但是，他们的心并没有喜欢神的旨意，他们还是喜欢自己的意思。所以当神安静的时候，没有说话的时候，他们就任意去作。弟兄姊妹，我们若不审判肉体，若不背起十字架来对付己的生命，就在神有命令的时候，也许还可以勉强顺服，而在神还没有命令的时候，我们就不能不凭着自己的意思去活动了。在神的工作上，任意妄为并不一定存心都是错的。当我们还没有归服神之先，我们己的生命是不喜欢事奉神的；当我们归服神之后，我们是喜欢事奉神的。但这是最危险的时期。从前是绝对的不事奉神，现在是要事奉神，可是又要按着自己的方法来事奉神。但是神所要求的，不只是要我们事奉祂，并且是要我们照着祂所喜悦的方法事奉祂。人往往误会了，以为神所要求的，不过是事奉而已，至于事奉的方法，是可以随着人自己的意思的。我们应当知道，若不是照着神的命令而去事奉，乃是神所不喜悦的。所以我们不只应当知道，我们的工作是神所命定的，并且应当知道，关乎这工作的方法、时间、如何进行，也都是祂所命定的。我们要知道，无论人的动机多么好，总不能代替神的旨意，无论人的工作多么有成绩，远不及神的喜悦。多少的工作，乃是为着『应付环境的需要』、『帮助信徒的灵性』、『拯救罪人的灵魂』而作的，但并不是为着听神命令而作的。这样的工作，不能说必定没有成绩，但是无论如何，这样的工人和这样的工作，总不能合乎神的用处。我们所当首先顾到的，并不是罪人和信徒在外面的需要如何，乃是神在这个时候的需要是什么。我们的工作，第一是为着神的需要，不是为着罪人的需要，也不是为着圣徒的需要。我们是神的仆人，神虽然把作工的责任托付给我们，但是神却留下指挥祂仆人的权柄。圣灵虽然呼召神的仆人去作工，但是保罗和巴拿巴不能随着己意到亚西亚去。支配神的仆人行动的权柄，永远是在圣灵的手里。问题并不是亚西亚有没有需要，问题乃是神在那个时候有没有亚西亚的需要。使徒行传很奇妙的给我们看见，给我们工作能力的是圣灵，指挥我们工作方向的也是圣灵。我们工作的责任，乃是供给神在这时候的需要。圣经给我们看见，我们不是神所雇的，乃是神用血所买的。神在我们身上有完全的主权，所以我们不能随着己意作什么。神没有将事情交给你，让你凭着自己的眼光去出个主意。神不是如此。神对于祂的工作，每一件事，都有专一的命令叫你怎样作。你若没有得到祂的命令，任意妄为，祂就不能悦纳你，祂用不着你，结果你这样的工作必定经不起火，必定被烧掉。
圣经给我们看见，神不只在大事上显出祂的作为，神在小事上也显出祂的作为。所以，我们要在凡事上让神居首位，我们不只尊神为大事的主，也要尊祂为小事的主。祂贯乎一切，充满一切。你所作的工，若不合乎神的旨意，你也许可以得到人的称赞，但是神用不着你。叁圣经里有许多榜样给我们看见这一件事，利未记十章一至二节记着说：『亚伦的儿子拿答、亚比户，各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的；就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前』。献祭的条例是：每次烧香，必须用祭坛上的火来点。拿答、亚比户的失败，就是不用祭坛上的火，却用别的火来焚香，结果是死在神的面前。祭坛乃是十字架的预表；香是我们在神面前的事奉。我们事奉的热心，必须是从十字架的祭坛来的。凡不按此例献的，必定死。十字架是什么呢？是我们的己死的地方，也是我们让主生活的地方。这就是加拉太书第二章所说；『我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着』(加二20）。十字架对付了我们己的智慧，己的意见，己的能力、热切、盼望、喜好。我们乃是经过这样的对付之后，才配到神面前来事奉。
哦，也不知道有多少的热心都是凡火。许多时候，人没有经过十字架的对付，没有弃绝自己的意思和聪明，都是凭着肉体的意思，以为这样作、那样作就能够兴旺主的工作，就能够讨神的喜悦，这种的热心固然是热心，但并不是出乎神的。火固然是火，但并不是祭坛上的火，不过是凡火而已。凡不是从十字架舍己的祭坛上来的，都是凡火。凡火就是己的火，就是属魂生命所发出来的火，就是血气生命，天然生命的火。这就是己的生命干涉神的事情。事情虽然是神的，可是己的生命要主张这件事情应当怎样作。凡火，就是要在神的事情里用己的方法，借着己的智慧，贯彻己的主张。凡火不只不会得着神悦纳我们事奉的香，并且要使我们死在神的面前。拿答、亚比户，是亚伦的两个儿子。亚伦是神所拣选的大祭司。这两个人所作的，并不是悖逆抵挡神，而是烧香来事奉神，要得神的喜悦。但是，他们所作的，是神所没有命令的事；他们没有照着神所定规的去作，就受了神的审判。亚伦的两个儿子以为，神既没有禁止用别的火来点香，那么，凡火就是可用的了。他们并不知道，在事奉神的事上，神所没有专一命令的，是我们所不应当作的，他们没有看见神是多么的严厉。在神的工作里，神所没有命令的事就是祂所禁止的事，人去作，就是错，就是犯罪。神因拿答、亚比户犯了任意妄为的罪，所以把他们烧死。虽然他们是亚伦的儿子，为祭司供奉神的人，神也不能宽恕他们。他们所作的，并不是作奸犯科，**抢夺，像以利的儿子那样（参撒上二12～17）。他们不是悖逆神明显的命令，特别作神所禁止的事；他们乃是要特别事奉神，要特别得神的喜欢，所以他们特地用自己的两个香炉，把自己拿来的火点香，以为这样就可以得神的喜欢了。岂知他们的存心虽然是好的，但他们乃是随着他们自己的意思来事奉神；他们作了神所没有命令的事，他们在神的旨意之外去作，这就是得罪神。在一切事奉神的事上，不能以为我们的存心是好的，神就看是好的。你的心意虽然好，但若是妄为，神也要刑罚你妄为的罪。今天在我们的工作里，也许一时看不见神怎样严厉的审判我们，但是，一切出乎凡火的工作，将来在审判台前总是要受审判的。但愿神开我们的眼睛，使我们知道什么是罪。不只**、抢夺、诡诈、勒索、不义、污秽等等是罪，就是『作神的工』、『传道』、『带领人』等等，你若不是由于神的命令，也是犯罪。这一种妄为的罪，神也要审判。凡神没有命令的事，你若自己去作，就是凡火的事奉，就是得罪神。撒母耳记上十三章八至十四节所记扫罗自己献燔祭的事，也可以作为我们的大警戒。扫罗自己献祭，好像有三个最大的理由：第一，因为他看见百姓离开他散去；第二，因为撒母耳也不照所定的日期来到；第三，而且非利士人，就是他们的仇敌，聚集在密抹，势将下到吉甲来攻打他。所以他就勉强献上燔祭。扫罗在这里，并不是作什么恶事，他乃是献祭给耶和华。他心里想，恐怕没有祷告，神不喜悦，若多祷告一下，神必定悦纳。他以为他多作一点事奉耶和华的事，就能拯救百姓脱离仇敌的手。岂知不然。撒母耳对扫罗说：『你作了糊涂事了！没有遵守耶和华你神所吩咐你的命令；若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久；耶和华已经寻着一个合祂心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的』。
扫罗的『我心里说』，并非神的命令。弟兄姊妹，神要我们按着祂的吩咐来事奉祂，却不要我们随着『我想』，『我以为』来作祂的工。一切根据于『我想』、『我以为』而作的，都是神所弃绝的。神所要的，是人合乎祂的心意。神所重看的，并不是我们所作的，乃是我们所服于祂的。『听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油』（撒上十五22）这是每一个事奉神的人必须记得的。多少时候，我们也像扫罗那样，许多的事都是迫不及待的去作了。我们不能相信神不会慢，我们不能等候神的时间。我们只看自己的需要和环境的需要，而忘记了等候神的时间，就去作了神所没有命令我们作的。我们知道，扫罗的被神厌弃，是因为他太热心，太要献祭，太急于祈祷。他作这事的理由是何等的多；但是，神已经寻着一个合祂心意的人，立他作百姓的君。神所要的人，不是急切不能等候的，神所要的人，乃是合祂心意的人。如果是我们，必定喜欢像扫罗这样的人，因为他是个特出的人。扫罗站在百姓中间，身体比众民高过一头（撒上十23）；，但是神所要的，不是特出的人，乃是合祂心意的人。但愿我们事奉神的目的，不是要作大事，叫自己和别人喜欢，乃是要摸到神的心，好蒙神的喜悦。惟独这样的人，是神所能用的。神正是寻找这样的人。再看撒母耳记下六章一至七节：『大卫又聚集以色列中所有挑选的人三万。大卫起身率领跟随他的众人前往，要从巴拉犹大将神的约柜运来；这约柜，就是坐在二基路伯上万军之耶和华留名的约柜。他们将神的约柜，从冈上亚比拿达的家里抬出来，放在新车上，亚比拿达的两个儿子，乌撒和亚希约赶这新车。他们将神的约柜，从冈上亚比拿达家里抬出来的时候，亚希约在柜前行走。到了拿艮的禾场，因为牛失前蹄，乌撒就伸手扶住神的约柜。神耶和华向乌撒发怒，因这错误击杀他，他就死在神的约柜旁』。许多人读到这里，都要问这是什么缘故。乌撒伸手扶住了神的约柜，这应当是乌撒的功劳，怎么耶和华反而立刻杀死他呢？神的荣耀就是在乎约柜，现在乌撒扶住约柜，岂非最好的事，为什么神反而击杀他？没有别的，因为神要人听祂的命令过于帮助祂的工作。神用不着人来扶持祂的荣耀。谁摸了约柜，神就要杀谁。这里的问题，并非约柜跌倒了关系有多大，乃是神没有命令你这样作。人都是想，平安无事的时候，不可以摸约柜，但当约柜遇到危急的时候，应该可以摸，可以扶，免得它跌倒，这是从权的办法，这可以不至于死。但是神只有天经地义，没有通权达变。凡是神未曾命令就去作的人，若没有身体上的死，也必有灵性上的死气。
在这里，神不问你作的是好是坏，神不问你是否帮助祂，神是说你的手不应当摸约柜，摸着约柜的必定死。神宁可让约柜跌下去，神不喜欢人没有祂的命令就来帮助祂。多少时候，我们看见外面的需要，就想帮助神。何等可怕，神的仆人竟然也有作乌撒所作的，竟然用肉体的手来帮助神的工作，所以不免落在神的审判之下！弟兄姊妹，我们必须记得，神的命令是我们所唯一应当注意的。凡因环境的急需，而不等候神的命令，想要从权以救急的，在神的工作上总得不着神的喜欢。我们的工作可以让它一时（在表面上）失败，但是神的主权不可以一时旁落，人的肉体也不可以一时放纵。神用不着肉体来扶助祂的工作，祂要审判肉体的举动。有的人想要作神所没有要他作的工，他们太要随自己的意思来讨神的喜悦。神所没有命令他作的事，他尽力的去作，却不知道他这样作，不特不能讨神的喜悦，反而被神定罪。当我们作罪人的时候，我们都是随着自己的智慧去行事为人，作出许多违反神的性情的事。现在我们得救了，我们想，我们现在可以用自己的智慧，按着我们所看为好的，来事奉神，来帮助神了。岂知当我们作罪人的时候，用自己的智慧来反对神，是罪，现在我们得救了，用自己的智慧来帮助神作工，也是罪。神用不着你的智慧来帮助祂。神不喜欢人用自己的智慧来反对祂，神也不喜欢人用自己的智慧来帮助祂。神用不着人来帮助祂的工作。我们必须接受十字架的原则，必须拒绝己生命的活动，必须愿意将肉体交于死地，真愿意失去自己的意思。我们什么时候凭自己的意思，以为这样作、那样作就会兴旺神的工作，这就显明我们这个人并没有舍己，并不知道什么是十字架。人必须被带到『零』的地位，不然的话，神不能用他。但愿我们不妄动，以致打岔神的工作。我们只管神的命令，不管神旨意之外的事；就是看见工作都倒下来了，你也不能用你肉体的手去扶，你只能作神所要你作的事。神不要你负祂所没有命令你负的责。即使什么都倒塌在你旁边，神也不会责备你。实在说来，一切的任意妄为，都是因为人的智慧没有经过十字架的对付。今天神所要求我们的，就是我们能够抓牢这件事：神所吩咐的，我们要去作；神没有命令的，我们就不作。我们要坚守我们自己的地位。
或者有人以为这条路太窄，如果这样作，他的工作就不免太平常了。但是，弟兄姊妹，到了那一天，就要知道这是不是正路；到了那一天，就要知道在神旨意之外的工作是不好的，是没有价值的；到了审判台前，就要显出在神的旨意之外的工作，是不会不受责备的。历代志下二十六章十六至二十一节告诉我们，乌西雅王要凭自己的意思进耶和华的殿，在香坛上烧香，因此受了神的责罚。神的命令是说，只有亚伦的子孙，承接圣职的祭司，他们才能进殿烧香，此外不许可什么人作这件事。但乌西雅偏要作这事，他心高气傲的进殿要烧香。神就罚他，他的额上立刻发出大痲疯。这事给我们一个大警告，就是神未曾命令的事，我们千万不要擅自去行，免得被神刑罚。大痲疯，按灵意说，就是污秽的罪恶。凡没有神的吩咐而妄动的人，在神面前，都是犯了污秽的罪。在神的工作里，人自己的热心是没有多大用处的。人不能用他的热心来支配神的工作。进圣殿烧香，原是非常美好的，只因不是神的命令，就成为当受责罚的罪。乌西雅王任意进殿烧香，得罪了神，竟至患大痲疯直到死，这是一个非常的警戒，是我们不可不注意的。肆保罗是灵性极深的一位使徒，他写信告诉在哥林多的圣徒说：『我们不愿意分外夸口，只要照神所量给我们的界限，构(gòu)到你们那里。我们并非过了自己的界限，好像构不到你们那里；……但指望你们信心增长的时候，所量给我们的界限，就可以因着你们更加开展』(林后十13～15）。保罗这话是很有经验的话。保罗说他不肯构到神所量给他界限之外的地界去。神没有量给他的地方，他不去。神要他负责的地方，他觉得是他的责任；神没有叫他负责的地方，他就不肯越过神去负责。如果神的仆人个个都能这样，教会哪里会有那么许多的分争和派别呢？每个神的仆人都有神量给他的一定的工作，每个信徒都有神所要他走的一条道路，如果个个都站在当站的地位上，作他所当作的工，走他所当走的路，那就真是荣耀。
我们作工，不是看这工作好，能救人，能帮助人就去作。我们乃是看我们所作的是不是在神所安排给我们的地位上。房子里的大柱子，固然是紧要的，但小铁钉也是不可少的。如果教会中每个人都想作大复兴家、大布道家，那这个教会如何能得着建立呢？我们所应当走的，是合乎神的旨意的道路。我们不是打算作大事，我们乃是要站在神所安排的地位上。如果神要我安静下来作一点小事情，我也愿意。神不是要用『大才』，神乃是用能给祂用的人。但愿我们肯站在神所给我们安排的地位上，站在祂所要我们站的地方。实在说来，所有的见异思迁、雄心大志，都是属世的、属魂的、属肉体的，我们不可以不防。我们一认识清楚，我们就不敢那么大胆、轻易的摸神的工作了。保罗说：『当跑的路我已经跑尽了』(提后四7）。这个路是什么呢？宾路易师母在她的自传里有一段话说：『在这里有一个「路程」，是神在每个信徒重生的时候为他预备的，为要叫他所得的新生命能够得着最圆满的成熟，并要叫他一生在神的工作里能够被神用到极点。每一个信徒的责任，就是要去寻出这个「路程」，并且行在其中。别人不能断定说这个路程是什么。惟独神知道，也惟独神能叫人知道，并且引导信徒进入这个路程。神今天引导信徒，与从前引导耶利米并别的先知、保罗、腓力、和别的使徒一样』。神的儿女最荣耀的事，就是能够在神所给他的地位上去作神所要他作的事。神对每个信徒都有预定的一条路给他走。神从来都是用祂所拣选的人来作祂的工，祂不要人自告奋勇来作祂的工。神所拣选的人，绝对不能自由。你如果要自由，要走自己的道路，不过是要更失败，更吃苦而已。你绝对不被神用，那就不必说。不然，你就是要逃出神所定规的路也不能，你就是逃到他施去，还是要给风浪翻到海里，鱼还要把你带回来（参拿一～二）。你要逃走也逃不了。神的仆人，绝不能凭着自己的意思去行。神所要的人，就是只作神所安排他作的事，只走神所定规他走的路，不凭着自己的意思而行的人。摩西带以色列百姓经过旷野的时候，神吩咐他们，安息日不可以作工。当有人报告摩西，有一个人在安息日捡柴，摩西没有自作主张立刻要怎样处治这个人，因为神还没有指明当怎样办他。等到神清楚吩咐他说，要用石头打死这犯安息日的人，他们才敢用石头打死这人（民十五32～36）。摩西是等候神命令他如何作，他才敢作，他不敢自作主张。
我们若不肯等一等，神的工作就要大受亏损！我们的性情是何等的急呢！我们总觉得神是太迟慢的。我们不能耐心的一步一步跟着神的引导而走。我们自己所以为好的事，我们就急于去作。我们看哪里有缺乏，我们就马上去补足它。我们以为，如果凡事都要等候，恐怕一生的时候都要等候完了，不能作什么工了。我们却忘记了能在神面前等候，并且听祂的吩咐去作工的人，是有福的。伍我们有一个重大的责任应当负的，就是我们必须清楚明白神的吩咐，然后才来作神的工，未得神的命令之先，我们绝对不可作什么。神的命令就是表明神的心所愿意的。如果我们盼望在祂手里作个有用的器皿，我们就必须有了神的命令才有动作。神没有命令的事，我们去作了，并不能得神的喜悦。当某种工作摆在我们面前的时候，我们先要问：这是否合乎神的心意？这能不能得到神的心？但愿我们只求合乎神的心意。我们作属灵的工作，不是单单因这工作是好的就去作，也不是单单因环境需要我们的帮助就去作；我们工作首先要寻求合乎神的心意。我们如果要在神手里作个有用的人，我们就必须照着神的旨意而行。神在山上所指示的样式，人是不可以随己意更改的，人必须照那样式去作。到底我们是说，这是我们的工作，不必凭神的旨意就可以去作呢？或是说，这是神的工作，必须照祂的旨意而行呢？我们不能不叹息说，许多时候，神的工作在人肉体的手里被弄坏了！
弟兄姊妹，你要记得，你的智慧若未受过审判，你自己的意念若没有交于死地，你就不能作神的工。愿神把我们带到没有自己的地步，使我们没有自己的意念，只有神的旨意。我们每一次工作，必须先知道是否是神的旨意。如果我们的确知道什么是神的旨意了，我们就照着祂所指示的样式去作。
读经：耶利米书三十三章二至三节，帖撒罗尼迦前书五章十九节。
壹
凡是神的儿女，应当有从神那里得着的负担。神的儿女谁也不能说，神从来不给他负担。不过问题在这里：必须我们的灵向主开起来，主才将负担加在我们身上。我们信，灵向神开起来是得着负担的条件。我们得着了负担，就要学习忠心祷告，卸去这个负担。第一个负担卸去了，神就给你第二个；第二个卸去了，神再给你第三个。所以最要紧的是把我们的灵开起来。我们要对神说，我把自己敞开在你面前为着祷告。
许多时候，我们因为不忠心的缘故，很容易落到一个地步，就没有负担。你在神面前如果要有负担，你就要忠心于每一个感觉，不要推却。你里面感觉要为着某一件事情祷告，就祷告。起头的时候也许这种感觉小得很，以后就渐渐大起来。我们如果消灭圣灵的感动，没有借着祷告把负担卸在神面前，就要失去负担。要恢复就得认罪，并且以后要忠心于每一次的感觉。一有感觉就祷告，一次过一次，你要看见神不断的给你负担。你所以没有负担，是因为有一个负担留在你身上，到一个地步把你压死了。你必须卸去第一次的负担，第二次的负担就会继续来。起头的时候负担也许细微得很，但是要忠心。当你在神面前忠心的作一次，作两次，一直忠心的作下去，你就看见神也要一次两次的把负担给你。哦，弟兄姊妹，你如果盼望在神的手中有用处，就需要恢复这一个负担。
负担特别是与神的工作发生关系的。我们在凡事上要寻求神的旨意，我们在神的工作上要等候神给我们负担。神所给我们的负担，就是神向我们显明的旨意。我们所得着的负担就是神的旨意，负担也是神显明祂旨意的一条路。
比方：神给你负担要你去传福音，这一个负担在你身上是清楚的，是有能力的；你如果动身去作，按着神的旨意去作，你越作，负担越轻；本来负担压在你里面重得很，你越作，就越轻。如果你有了负担而没有去作，这一个负担就重重的压在你的灵里，你就一直觉得这一个负担的重，越过越重，一直到一个地步，你的感觉麻木了，不再觉得那一个负担了，你里面的生命好像是死了（不是永生永死的死，是你的生命好像是死了）你的生命与神有隔膜了，神好像是摸不着的了，你就被负担压死了。所有属灵的工作都是有这样的负担的。没有负担而去作工，总没有好果子。你有负担，你作了之后，你这个人好像轻松起来了，好像本来挑着一个重担，现在重担放下，人轻松起来了。工作的价值，都是在于你有没有负担；没有负担，就没有属灵的价值；有负担，就有属灵的价值。每一次有负担，你作了之后，你就觉得轻松，你自己在那里也得着造就；从重作到轻，自己也得着造就。如果没有负担，你去作，作了之后，你的里面感觉虚空，甚至受责备。所以我们在所有属灵的工作上，要等候神给我们负担，也要好好卸去我们所得着的负担。
贰
但这不是说，我们要一直往自己里面看，一直注意有没有负担。在神的儿女身上，没有一件事比往自己里面看更害自己。盼望我们记得这个。没有一件事比往里面看更害自己，好像连犯罪都比不上这一个厉害，因为犯罪你知道，你找得出来，这一个往里面看，你不大容易找得出来。最大的毛病，最厉害的毛病，就是找不出的那个病。如果问你骄傲对不对，你知道骄傲是不对的，问任何人都知道骄傲是不对的。如果问你嫉妒对不对，你也知道嫉妒是不对的。这些毛病一找就找出来。可是回头往里面看，你一天看了二十次，你还不觉得。你和别人争吵一次，你很容易知道这是不对的，你很快就发现这个毛病；但是你回头往里面看，你不知道。所以这一个回头往里面看是最伤害基督徒的生命的。有许多基督徒，就是一直在那里回头往里面看，一直在那里过一种假的属灵的生活。当他要工作的时候，就往里面看：我有没有负担呢？这算不算负担呢？这就叫作负担么？到底什么是负担呢？如果有人一直问这些，他就必定不知道什么是负担。
比方：有人请你帮他把一张桌子从这个房间抬到另外一个房间去，你抬着这一张桌子，是不是在那里问说，到底这是负担呢，或者这不是负担呢？比这一个重一点是负担呢，或者比这一个轻一点是负担呢？不，凡压在你身上的就是负担。我们要记得，负担都是我们所知道的，不是我们去找到的。你有负担你知道，你回头去问有没有负担就错了。我们有没有负担，是凭着我们所知道的，不是凭着我们所找到的。这一点很要紧。往里面看没有益处。基督徒最大的害处就是往里面找，这要上顶大的当。你不能一天到晚在家里找负担。你感觉要向人传福音，你却问这是不是负担呢？到底我有没有负担呢？你这样多问几下，机会就已经过去了。弟兄姊妹，回头看里面，绝对没有用处。你有没有负担，是凭着你自己所知道的。换句话说，你知道有就有，你知道没有就没有，不必去找。你回头去找这是不是负担，你就必定没有负担。你不必问。你有，你就知道；你被压在那里，你就知道有。
你里面觉得重的就是负担，你去作了，就越作越轻，然后你才可以接受另外的负担，同时你自己也得造就。一切神的工作是如此，祷告也是如此，并且工作和祷告是分不开的。我们信，没有祷告就没有工作。所以我们要学习在祷告上得着负担，卸去负担。主在你里面提起一件事，你觉得重，你如果找一个地方去祷告，你自己就像吐了一口气一样，舒服得很；你如果不祷告，你就压死在那个负担之下。你今天不为着这件事祷告，你明天不为着这件事祷告，你后天仍旧不为着这件事祷告，你一想到它就不好过，你觉得重，越过越重，这一个负担压在你里面叫你觉得重。你所应当作的没有作，你一次把它放在一边，你两次把它放在一边，结果到一天，你就不觉得了。有一个感觉压在你心里，你如果一直违背它，到了一个时候，你就不觉得了；因此，你就失去和神的交通，就失去和神的接触。你和神中间有了隔膜，就是因你对于负担悖逆了，你没有按着神所要你作的去作。
所以，所有的工作，不管是向人说的也好，是向神说的也好，都得有负担才能作，同时有了负担，就要按着那一个负担去作；你如果不去作，结果就叫你死了，因为你违背了神的旨意。负担，是神在工作上的要求。所以我们一有负担就得去作。
叁
负担是神给我们的，负担就是神的旨意。同时我们还要提起一点，就是知识支配负担的起点。神在我们身上，有的时候有例外的工作；有一次祂忽然叫你记念着某件事，叫你觉得要为这件事祷告；或者有一次叫你半夜起来，为着一个在远方的弟兄祷告；在我们的经历中有这样的事，可是这不是经常的，不是神每天所作的事。许多时候，神在近处找不着一个人，神就在远处抓一个人，但这是例外的。在平常的时候，神是用知识来叫人作祂的事。所以我们信，知识支配负担的起点。不过有了知识，却不一定有负担。有的弟兄姊妹，他们的情形我们知道，他们有什么事我们也知道，但是，我们听了没有事，我们里面没有事。知识是有，却没有负担。所以负担并不是从知识来的，可是许多时候，知识支配了负担的起点。
比方：神叫你知道某一件事，神就在那里给你负担，要你祷告，要你尽力去帮助，这样，负担就来了。所以说，负担是以知识作起点的。可以说，大多数的负担都是以知识作起点的。神很少不用知识作负担的起点，可以说是例外。有的时候，神给你一个负担，要你为着一个弟兄祷告，或者他是有病，或者他是有事情，你一点都不知道，你没有从什么地方得着什么消息，但是神给你一个负担要为他祷告。结果也许过了几周、几个月，你接到他的信，果然他有病，或者遭遇了什么事情。这样的事是有，不过是例外，也许在千百次之中只有一次。一般的负担都是以知识作起点的。可是这并不是说，知识就是负担。
肆
祷告是基督徒的职事，是要紧的职事。现在有一个问题是说，里面有负担，压得很重，要祷告，在那一个时候，是用有声音的话来发表它好呢，或者安静不出声，在神面前默默的来背起这一个负担好呢？
我们信，你如果有负担，神就是要你发表。神的要求是发表。你在神面前如果只有零零碎碎的几句话，就用零零碎碎的几句话把它说出来。所有的负担，只有用发表来解决。你如果光是在神面前安静，你看见这个负担不能离开你，并且越过越重。弟兄姊妹，你要看见一件奇妙的事，就是在属灵的世界里有一个原则，那一个原则就是：说话是顶有价值的。神不只管我们所信的，神也管我们所说的；神不只管我们心中的意念，神也管我们口里的说话。主耶稣对那个妇人说：『因这句话，你回去吧；鬼已经离开你的女儿了』(可七29）。主是因着那妇人的一句话而作了事。固然我们在心里也可以求，可是说出来就更有益处。好像神要求我们说出来。
主耶稣在客西马尼园里的祷告是一个大的祷告，这一个祷告，主是大声祷告出来的。我们不是劝人必须大声祷告，有时用不着大声。但是如果你里面的负担够重，你祷告的声音就要与里面的负担相称才行。里面负担没有那么大，而外面声音那么大，就不过是声音。如果里面负担够重，你的声音就要够把它发表出来。如果在你所住的地方不宜于大声，你可以找一个能出声的地方把它发表出来。像我们的主，有时是到旷野去祷告（可一35）有时是到山上去祷告（路六12）。如果不能到旷野，也不能到山上，那就在你所在的地方轻轻的祷告也可以，要紧的是要说出来。如果你的负担是那么大的，你总可以找一个合适的地方去祷告。神要我们将祂所给我们的负担说出来。你如果没有把那一个负担说出来，那一个担子就还在那里。也许有人说，我已经默默的祷告了，担子是不是卸去却没有关系。这没有用处。一个人如果他手里的事情没有作，他就不能再作别的事情了；照样，如果你有了负担而没有卸去，神也不能给你另外的负担。所以我们要用话发表出来，叫神能给我们新的负担。
但是难处在这里，许多时候觉得有担子要祷告，跪下去又不知道怎样祷告。里面有负担，但是不知道怎样祷告。灵里有负担，但是不知道祷告什么。这一点，我们要清楚：负担是灵里的事，知道这是什么东西是头脑的事。当我们的灵和我们的头脑有接触的时候，我们就能领会灵里的负担是什么事。灵和头脑接触的时候，两边都清楚，灵里有负担，头脑里知道是什么东西。有人所以觉得有负担而又不知道是什么事，这就因为他的灵和他的头脑没有接触，所以灵里有负担，头脑却不知道是什么负担。
怎样叫灵和头脑有接触呢？这很简单。比方：你要去找一件遗失的东西，怎样去找？如果这一件东西在西边，你却往东走，什么时候你才能找得着它？你要绕地球一周才找得着它。也许它只离开你一里路，你却要绕地球一周才碰得见它。最好的方法，就是把你自己的地方当作中心点，你一圈一圈的走，从中心走向圆周，一圈一圈扩大的走，这样，四面八方都走到，就最容易找到这件东西。照样，当你的灵和头脑失去接触的时候，你也要这样作：你跪下去祷告，不要先抓住一件事情祷告，那是朝一个方向走，那不容易找到。起头的时候，要祷告许多事，要从多方面祷告。你为着一件事祷告两三句，觉得不对，就把它放下，再摸第二个题目，再摸第三个题目，再摸第四个题目；也许到第二个题目，你就知道了；也许你提起五、六件事，到末了一件，你里面好像透一口气似的，觉得就是这一个，你的头脑和灵就连起来了。然后你专一的在这件事上祷告，把你里面的负担说出来。你祷告了，你这一个人觉得轻松了。你卸去了第一个负担，你就能再接受第二个负担。
伍
有许多弟兄姊妹在祷告的事上神不能用他，就是因为他全身都是负担，因为那些负担他从来没有发表过。神给他一个负担要他祷告，他也许知道是为着什么事，他的心思和灵是接起来的，可是他不祷告，让这个负担越过越重，压得他背都背不动了，背到后来没有负担的感觉了，不能祷告了。哦，弟兄姊妹，神如果得不着自由的灵作器皿，神的工作就受限制。好像你要请一个人帮你作一件事，他的手里却满了东西，你的事情就没有法子请他帮忙作。如果你把负担压住在身上，神就没有法子再托你作别的事。所以我们的负担要卸掉。卸去负担的结果，叫我们作一个轻松的人，然后神可以再给我们负担。如果不是这样，你就不能在神面前作祷告的职事。祷告的职事要求一个自由的灵。灵里一有负担，你若不为着那一个负担祷告，你就没有法子作第二件事。如果在我们身上有一个负担，而我们不忠心，不祷告，不在神面前负起祷告的职事，于是第一天觉得重，第二天觉得很重，第三天觉得更重，过几天反而不觉得重了，到了那一个时候，祷告的力量就失去了。
所以，有了负担而不祷告，结局就失去祷告的职事。所以我们应当划出时间来尽我们祷告的职事。最好是两个人以上一同祷告，才叫你不会变作一个『个人』的人。有许多人还没有学会和别人一同祷告。和别人一同祷告，不只需要用口祷告，并且需要用耳朵听别人祷告。当我们学习祷告的时候，上面所说的那一种『螺旋式』的祷告，从中心到圆周的祷告，就有用处。在祷告上，你能够卸去神所给你的负担，叫你有一个自由的灵，作一个轻松的人，叫神能再给你新的负担。今天，神总得在地上得着祂的教会与祂同工。祷告就是与祂同工。但愿神的旨意有出路。
读经：马太福音七章八节，以赛亚书六十二章六至七节。
在基督徒属灵的生活中，有一件重要的事，就是祷告。每一个真实的基督徒，都知道祷告的重要，也常在那里祷告。但是，有的时候，有的人祷告来祷告去，总是祷告不通，好像找不着祷告的门路似的。这没有别的，就是因为没有摸着祷告的窍。
我们知道，人无论作什么事，无论作什么工，都应当先知道那个窍在哪里，那个秘诀是什么。比方：我们要开门进到房子里去，门上有锁锁着，我们如果没有钥匙开那把锁，就没有法子开那个门。比方：两个人抬一张桌子要通过一道门，有的人很顺利的抬过去了，有的人东撞西撞，就是抬不过去。桌子的大小是一样的，门的宽窄是一样的，所不同的是抬的人，有的人找到抬的窍，有的人没有找到抬的窍。凡是找到窍的人，就是善于作事的人，就是善于作工的人。找到了窍，就事半功倍；找不到窍，就徒劳无功。祷告也是如此。马太福音七章里说到祷告的原则，其中有一个原则是，『寻找的，就寻见』(太七8）。寻找，是要花工夫的。一个人粗枝大叶，随随便便的寻找什么，是不容易寻见的。寻找什么是要耐心耐烦，仔仔细细在那里寻找，才能寻见的。我们的祷告如果得不着神的答应，我们就必须耐心耐烦，仔仔细细的把那个窍找出来。
已往的圣徒，他们的祷告能得着神的答应，其中有一个原因，就是他们知道祷告的窍。像那个办孤儿院的慕勒先生，你如果读他的传记，你就能看见，他真是一个会祷告的人，他一生不知道有多少的祷告，都得着了答应，他懂得祷告的窍。今天，有许多基督徒是很热心的在那里祷告，哇啦哇啦说了许多话，但是，没有得着神的答应。祷告的时候，话语是需要的，但是话语必须中肯，好像说到神的心坎上了，话语把神抓牢了，以致神非答应那个祷告不可。话语的中肯，就是摸着了祷告的窍，就是恰恰合乎神的旨意，神因此不能不答应。我们要看几个圣经里的例子，来学习摸着祷告的窍。
亚伯拉罕为所多玛的祷告（创世纪十八章十七至三十三节）
当神将祂要作的事──审判所多玛和蛾摩拉的罪恶──向亚伯拉罕透露之后，亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前，亚伯拉罕开口祷告了。他的祷告不是口口声声说，神啊，怜悯怜悯所多玛和蛾摩拉；他不是苦苦祈求说，神啊，千万不要毁灭所多玛和蛾摩拉。他抓牢了神是公义的神（创十八25）这就是他祷告的窍。他谦谦卑卑、诚诚恳恳的，一步一步的求问神。他的祷告是一直在那里问，他的问就是他的求，他是站在神的公义一边来求。当他问到：『求主不要动怒，我再说这一次，假若在那里见有十个呢』？（创十八32）。底下他就不再问，不再求了。他问过这一次之后，『耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了』(创十八33）。亚伯拉罕没有抓住耶和华不放，亚伯拉罕没有再求下去，亚伯拉罕也回到自己的地方去了。有的人想，亚伯拉罕应当再求下去，不应当求到只有十个人就止住。但是圣经给我们看见，亚伯拉罕认识神，亚伯拉罕也有祷告的窍，他已经听见了耶和华说：『所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我』(创十八20）。一个城如果十个义人都没有，这个城像什么城！神是『喜爱公义，恨恶罪恶』（来一9）的神，祂不能庇护罪恶，祂不能不审判罪恶，所多玛和蛾摩拉的被毁灭，是他们罪恶太重的结局，是神公义的彰显。当神这样审判所多玛和蛾摩拉的时候，祂没有冤枉一个义人，祂『搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得』（彼得后书二7）。亚伯拉罕中肯的祷告得着了答应──神没有不公义，神没有『将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待』（创十八25）。我们在此要敬拜神，要赞美神。
约书亚为艾城的失败求问神（约书亚七章）
以色列人攻打艾城，『竟在艾城人面前逃跑了。艾城的人击杀了他们三十六人；从城门前追赶他们，直到示巴琳，在下坡杀败他们；众民的心就消化如水』。以色列人在大胜耶利哥城之后，竟然在艾城如此大败，原因何在呢？约书亚不能不俯伏在神面前，一直求问神，等候神，仰望神给他找出失败的原因。约书亚固然为以色列民面临的危险担忧，但是他更担忧的是：『那时你为你的大名要怎样行呢』？这是他祷告的窍，他尊重神的名，他顾虑到神为神的名要怎样行！约书亚求问到这里，神说话了，神说：『以色列人犯了罪，因此，以色列人在仇敌面前站立不住…你们若不把当灭的物，从你们中间除掉，我就不再与你们同在了』。神要顾到祂自己的名，神就不能容忍罪恶。神垂听了约书亚的祷告，所以神要约书亚究察罪恶，除掉罪恶。约书亚清楚了失败的原因之后，清早起来就对付这件事，结果查出是亚干因贪心犯了罪。以色列众人把这件罪恶对付了，才在敌人面前转败为胜。容留罪恶，隐藏罪恶，只会使神的名受毁谤，只会使撒但有攻击神的儿女的机会。约书亚不是糊涂热心的祷告说，神啊，求你救救我们，使我们再一次打胜仗。约书亚是为神的大名担忧，好像提醒神来顾到祂自己的名。这一个中肯的祷告，得着了神的答应。约书亚清楚了失败的原因，找出了那个罪，也对付了那个罪，才能将荣耀归给耶和华以色列的神。
大卫为一连三年的饥荒求问神（撒下二十一章一至九节）
『大卫年间有饥荒，一连三年；大卫就求问耶和华』。大卫不是一开口就说，神啊，饥荒已经三年了，求你怜悯我们，使这灾难过去，求求你给我们一个丰年吧。大卫没有这样祷告；大卫是求问神，到底原因何在。他这样求问是中肯的，是有窍的，所以神就告诉他说：『这饥荒是因扫罗，和他流人血之家，杀死基遍人』。一个背约弃信的罪，神不能容让。大卫必须对付这个罪。大卫对付了这个罪以后，圣经就记载说：『正是收割的日子，就是动手割大麦的时候』。大卫的祷告是摸着了窍的，是中肯的，所以就得着了神的答应。
主耶稣的祷告（约翰福音十二章二十七至二十八节，马太福音二十六章三十九至四十六节）
我们的主耶稣，祂的祷告是完全的，都是摸着窍的。约翰福音第十二章告诉我们，那一次主耶稣拒绝了那几个希利尼人的求见之后，祂说：『我现在心里忧愁，我说什么才好呢』？祂是在那里心问口，口问心的看说什么才好。能不能求『父…救我脱离这时候』呢？祂知道不能，因为『我原是为这时候来的』。既然如此，『父啊，愿你荣耀你的名！』这个祷告立即得着了父的回声，『当时就有声音从天上来说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀！』哦，神的儿子在地上，站在人子的地位祷告的时候，尚且如此，我们怎敢冒失开口，心急发言呢？我们必须好好的学习摸祷告的窍。
主耶稣在客西马尼园的那一夜，祂心里忧伤，几乎要死，祂在那里怎样祷告呢？祂祷告说：『我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思』。祂在那里摸那个窍。祂不是怕死，祂也不是没有自己的意思；但是，祂不要凭着自己去死，祂不要照着自己的意思行，祂要照着父的意思行。祂第二次又去祷告说：『我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的旨意成全』。祂第三次祷告，『说的话还是与先前一样』。父的旨意再清楚没有了，所以祂说：『时候到了，…起来，…走吧』。我们的主在地上，站在人的地位上，是这样摸祷告的窍，是这样放下自己来寻求神的旨意，我们怎敢糊里糊涂的祷告了几句，就肯定是或不是神的旨意呢？
迦南妇人的祷告（马太福音十五章二十二至二十八节，马可福音七章二十四至三十节）
那一个迦南妇人有苦情，有需要，她喊着说：『主啊，大卫的子孙，可怜我；我女儿被鬼附得甚苦』。她的祷告迫切不迫切呢？乃是迫切得很。但是希奇，主『却一言不答』。好像门徒和她表同情，反而为她代求说：『这妇人在我们后头喊叫；请打发她走吧』。主怎么回答他们呢？主说：『我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去』。这一句话却开了这个迦南妇人的窍，叫她知道，大卫的子孙只和以色列家发生关系，与外邦人是无关的。所以她就来拜祂说：『主啊，帮助我！』她只称呼主作主，她不再称呼祂作大卫的子孙了。『大卫的子孙』这一个名称是专为以色列人用的，迦南妇人开始懂得，她不应当站在错误的地位上来求主。她这样一求，主回答她了；主说：『不好拿儿女的饼，丢给狗吃』。主的回答，在表面看来，好像是浇冷水，好像是拒绝她，使她难堪；其实主的回答，乃是要她认识她自己的地位，是要她认识什么是恩典。她摸着了祷告的窍，她认识了自己的地位，她认识了主，也认识了主的恩典，所以她就说：『主啊，不错』；立即接下去说：『但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿』。结果，主耶稣反而称许她说：『妇人，你的信心是大的』。她摸着了祷告的窍，就自然使她有了信心。马可福音第七章记载主说：『因这句话，你回去吧；鬼已经离开你的女儿了』。『因这句话』，她的呼求得着了答应，她这句话摸着了祷告的窍。这是我们应当学习的。多少时候，我们在那里祷告，好像石沉大海，好像钥匙一直插不进锁里去，而我们却不寻求原因，却不注意为什么神一直没有垂听。弟兄姊妹，这样糊涂的祷告，怎能盼望得着神的答应呢？所以我们必须常常学习摸祷告的窍，才能盼望神常常听我们的祷告。
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我们看了这些祷告的例子之后，我们就要记得：我们在祷告的时候，不要受环境的支配，不要受心思和情感的支配，而是要注意里面的声音。在你里面隐隐约约有一个声音要你祷告的，在你的深处有一种感觉要你祷告的，你就把它祷告出来。环境只应当把你逼到神面前去求问神，环境不应当作你的主人，你不应当让环境来阻碍你祷告。心思只应当把你里面的感觉组织好了，再用言语发表出来，心思不应当作你祷告的发源地。祷告乃是里面的感觉通过心思而发表出来，祷告不是发源于心思而发表出来。合乎神的旨意的祷告，乃是人对于神的旨意表同情，不是人勉强神来迁就人的情感。人的情感如果没有受对付，许多祷告就无法祷告，就祷告不通。人一受情感的支配，就顶容易凭自己主观的愿望来祷告，而不容易受里面的引导来祷告。所以我们祷告的时候要摸着窍。如果祷告不通，如果祷告不透，如果祷告不灵，就要求主给光，就要寻找原因。当你在那里求问的时候，求问到那一点，好像吐了一口气，好像里面轻松了，好像里面隐隐约约说『这就是』，那你就找着祷告的窍了。你顺着这个窍祷告下去，你就能信你的祷告已经得着神的答应了。
以赛亚书六十二章六节说：『耶路撒冷啊，我在你城上设立守望的；他们昼夜必不静默…』。这里的守望者，就是祷告的人。一个祷告的人是要儆醒不倦，才能时时有所发现，才能发现了什么就发出呼声。一个祷告的人是要常常在那里提醒神。这一种的工作，不是只要一个人或少数几个人在那里作，乃是需要有一班人在那里作。『他们昼夜必不静默』，要有一班一班的人在那里一同儆醒，一同发现，不止息的在那里祷告神。并且这一种的祷告，不是祷告一下就算了，乃是要祷告到『直等祂建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的』（赛六十二7）乃是要祷告到基督的身体被建立。神需要我们来祷告，神要我们有祷告的灵，有祷告的空气，有祷告的窍。弟兄姊妹，要起来学习祷告，要寻找祷告的窍来应付神今天的需要。
读经：但以理书七章二十五节。
撒但有一个工作，就是攻击神的儿女。攻击的方法并不是忽然的，在许多时候，都是渐渐的、慢慢的来的。但以理书七章二十五节说到，撒但必折磨至高者的圣民。撒但对于至高者的圣民有一个计策，就是『折磨』，或者说是『磨』。我们要记得，撒但在神的儿女身上的工作，是不大明显的，他的工作乃是磨。
什么叫作磨？磨，是叫你这一分钟消减一点，下一分钟再消减一点；今天消减一点，明天再消减一点。磨是看不见的，但却是消减的；磨是不大觉得的，但是磨的结局是没有了，磨光了。撒但在神儿女身上的工作有一个原则，就是磨。今天把你磨掉一点，明天把你磨掉一点；今天叫你受一点难为，明天又叫你受一点难为。你以为不要紧，但是撒但知道这样磨下去的结局，总是把你磨光了。
所以，圣经里说许多人的爱心是渐渐冷淡的；（太二四12）；说那一个被巫鬼所附的使女是一连多日那样喊叫；（徒十六17～18）；说腓力斯指望保罗送他银钱的时候，是屡次叫保罗来与他谈论；（徒二四26）；说大利拉是天天用话催逼参孙（士十六16）。撒但就是这样渐渐的、一连多日的、屡次的、天天的来折磨神的儿女。以弗所书六章十三节所说的『磨难的日子』，也就是指着撒但的折磨说的。所以我们必须求神开我们的眼睛，叫我们看见撒但到底是怎样磨我们，我们应当怎样反对他的磨。
磨人的身体
在身体方面，你就能看见撒但特别磨神的儿女。像约伯的身体被击打（伯二7～8）像保罗肉体上的那根刺（林后十二7）都是撒但磨人的身体。又如好些基督徒，没有得救以前，身体也许是很好的，得救之后，有时反而生病了，反而身体渐渐的软弱不支了。神如果开我们的眼睛，我们就看见，有一个是在那里计划打算的，是一直在那里对付神的子民的，就是撒但。不要说别的，就像许多神的仆人，出去传福音的人，他们不作工，不传福音不要紧，一作工，一传道，过了三年五年，身体就不行了。这就是撒但在那里磨至高者的圣民。今天使你少吃一点，明天使你少睡一点，今天使你累一点，明天使你乏一点，就是这样一点一点的加上去，结果你的健康就完全失去了。这是撒但所作的工作。
磨人的心
不只在身体上，撒但在人的心里也这样作。你在起头信主的时候，也许觉得很欢喜、很快乐、很平安；但是，你如果不儆醒，不知道撒但所作的事，后来你就莫名其妙的，今天心里有一点不平安，明天心里有一点不痛快，后天心里觉得有一点郁闷，就是这样一点又一点，你的平安失去了，就是这样一点又一点，你的喜乐失去了。就是这样使你疲倦，使你灰心，这就是撒但在那里磨。
磨人的灵性
说到灵性上的事，撒但也是在那里磨你。就是这样一点一点把你的祷告拿去，一点一点把你对神的倚靠拿去，一点一点叫你相信你自己，一点一点叫你觉得自己比从前更聪明，一点一点叫你这个人更倚靠你的恩赐，一点一点叫你对于主的心变得远离。如果撒但一下子用很大的力量来打击神的儿女，神的儿女有办法抵挡，因为知道是撒但的工作。最可恶的是，他不是用一下子的打击，他乃是用长期的折磨，叫神的儿女一点一点的失落，一点一点的退后。撒但就是这样一点一点的来折磨神的儿女。
磨人的时间
撒但还要磨人的时间。像腓力斯屡次请保罗来和他谈论，一个有能力、有恩赐的保罗，一讲讲了两年，腓力斯还没有得救。这是撒但在那里磨人。今天请保罗来没有结果，明天请保罗来没有结果，后天仍然没有结果，一直叫保罗作没有结果的事，作到两年完了，还是没有结果。这就是撒但在那里磨人。
神的儿女如果不知道撒但的诡计，就要上他的当。我们应当爱惜光阴，一个钟点要算得一个钟点。我们要拒绝撒但在我们身上磨去我们的光阴，反对撒但叫我们一直作没有结果的事。
磨得参孙失去奉献
参孙有失败还不要紧，但是奉献不能失去，分别为圣的见证不能失去。因为失去奉献就失去能力，失去见证就失去神的同在。参孙是拿细耳人。撒但知道他那一个能力的根源是奉献。撒但摸着参孙那一个最要紧的，要把他那一个奉献拿掉。撒但怎么作呢？撒但借着大利拉，天天用话催逼他，催逼到一个地步，甚至参孙心里烦闷要死，就把心中所藏的都说出来了，把他能力的根源说出来了。结果他就落在撒但的网罗里，失去奉献，失去能力，失去分别为圣的见证，失去神的同在。这天天的催逼就是仇敌作的。
我们的眼睛如果被神开启，我们就能看见，撒但磨人的时候，各种各样的方法都有：在身体上、在环境上、在灵性上，都在那里磨；不是猛烈的攻打，是慢慢的磨。所以我们要防备撒但的磨。千万不要让撒但一直磨下去。我们要反对撒但的磨。
要厌烦撒但的磨
保罗在马其顿传道的时候，碰到一个被鬼附的使女，跟着保罗喊叫说：『这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道』(徒十六17）。她一连多日这样喊叫，喊叫得保罗心中厌烦了，保罗就转身对那个鬼说：『我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来』(徒十六18）。那鬼当时就出来了。在属灵方面，我们需要有这一种的厌烦。我们不是厌烦人，我们乃是厌烦鬼。保罗实在是厌烦那个鬼，不是厌烦那个人。保罗是吩咐那个鬼从那个女人身上出来，他把那个女人当作第三者。我们要记得，当鬼魔在那里磨人的时候，我们就要有像保罗那一种的厌烦。
你如果知道撒但在你身上磨，你就要求神叫你有厌烦的感觉，就是对撒但厌烦，对撒但气了！许多人对于人会发脾气，对于鬼魔反而不会发脾气。人得罪了他，他会大吵大闹，但鬼魔在那里磨他，他竟然不觉得。我们看保罗一天一天给撒但磨得气了，他一开口反对鬼，鬼就走了。所以不要一直不开口，要有声音。如果神的儿女会气起来开口反对撒但，那就好了。有的人对撒但气起来了，我们说，哈利路亚，好了。有的人软弱得很，容让撒但一直在那里磨，那太可怜了。神的儿女对于撒但需要气，需要厌烦，能烦一烦，能气一气，就好了。
许多时候，撒但在那里磨你，你一直不说话，你一直忍耐，你一直默默无声的受苦，等到你里面烦起来了，气起来了，你说：『我反对这一个，我不要这一个』，就是这一个说，就是这一个气，会叫你得着拯救，磨就停止。神的儿女要爬起来，厌烦撒但，责备撒但。有的人一直不能得着拯救，不能得着释放，因为他在那里还有『力量』忍受。如果一个人一直在那里忍受撒但的磨，一直让撒但消耗他的精神，让撒但消耗他的喜乐，让撒但消耗他的灵性，这是上了撒但的当。我们不是说对于被撒但所利用的人要生气。对于那个人我们还得忍耐，还得爱他。乃是说，对于撒但这一种的计策，对于撒但这一种的作法，我们要反对，我们要拒绝。我们如果反对撒但所作的，神就要使我们得着自由，得着释放。
拒绝撒但的力量，是在乎看见了撒但的压力。有许多信徒受撒但的播弄、攻击，他们也在那里抵挡，也在那里反对，也在那里拒绝，但是，都不觉得有力量，原因是在于他们没有看见撒但的压力。多少时候，我们反对，我们拒绝，但是连声音都提不起来，好像没有那股劲。这是因为没有看见撒但的压力。所以，你能不能拒绝撒但，就在乎你对撒但厌烦不厌烦。你不大厌烦的时候，你对他说话，好像是对空气说话一样，没有用处。你真的厌烦了，你气他了，这一个气，就是你的力量，你一开口，他就出去了。
这一个厌烦是从启示来的。你看见了撒但一直在你身上折磨你，所以你就反对他。你这样看见的时候，撒但就没有办法，他知道绝对没有盼望了。求神真是怜悯我们，叫我们看见撒但折磨的工作。如果我们还容让得下，还忍受得下，撒但的工作就还要继续。如果我们觉得厌烦了，我们气了，那个时候撒但就要出去。我们必须知道，所有其它的抵挡都不发生效力，只有说出话来的抵挡，撒但就不得不退后。你如果没有看见，如果还让他作下去，他就还要作下去。等到有一天，你看见是撒但作的事，是撒但有计划的在那里作的，你说：『我不要，我反对』，神就要赐福给那一个抵挡，那一个抵挡就立刻发生效力。
末了，我们要读以弗所书六章十三节，保罗说：『…成就了一切，还能站立得住』。我们是要站住，不能容让撒但继续磨下去。我们要求神开我们的眼睛，叫我们看见撒但在神儿女身上的磨。我们要拒绝，我们要说话。我们要说：『我拒绝，我反对，我不接受这一个磨』。撒但任何的磨，你都不要，你都反对，你都拒绝，这样，就要看见主给你释放，主给你拯救，你就能脱离撒但在你身上折磨的工作。
这样的话，需要血的遮盖，求神用血遮盖我们。
言语，是人生活中一件很紧要的事。主耶稣说：『心里所充满的，口里就说出来』(太十二34）。可见言语乃是表明一个人的心，表明这个人心里有什么东西。一个人话不出口的时候，我们不容易知道他的心；他一开口，就能显露他的心。一个人不说话的时候，你不知道他的灵如何；他一说话，你就能够借着他的话摸着他的灵，知道他在神面前的情形是怎样。听一个人的言语如何，就能知道他这个人是如何。
所以，信主的人，对于言语要非常谨慎，要学习说合宜的话。
在圣经里，有四、五个地方告诉我们应当怎样说话，我们现在一一来看：
壹谎言不能说
第一，谎言不能说。约翰八章四十四节：『你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的，不守真理；因他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父』。
撒但的说谎是出乎他自己，因为他本来就是说谎的。他的说谎不是学来的。他是一切说谎之人的父。撒但在伊甸园里用谎言来破坏神的创造，撒但需要用谎言来**神的工作。谎言比任何罪恶都普遍，撒但手下有多少人，就有多少人在那里说谎。
人一被神拯救，第一个功课应当学的，就是要拒绝任何的谎言，拒绝任何不准确的话，拒绝任何加多减少的话，拒绝任何有意无意的谎言。一切的谎言应当从神的儿女中除去。谎言如果在你身上还留着，你就有一个把柄是能让撒但抓住你的。
一个人没有学习拒绝谎言，还不知道自己多会说谎。越在那里拒绝谎言的人，就越发现他是多会说谎的人，连他的心意都是倾向说谎。世界上谎言之多，是多过于我们所意料的；连我们自己的谎言，也是多过于我们所意料的。你如果没有学习拒绝谎言，你就不知道谎言有多少。当你在那里拒绝谎言的时候，你才看见谎言在你这个人身上是何等的多。如果在神的儿女之中，谎言竟然也有地位，那是何等可怜的事！主的话是够清楚的，也是够重的──撒但是说谎之人的父。换句话说，说谎的人都是撒但的儿女。如果在神的儿女身上还留着撒但这一个谎言的种子，这是最可怜的事！所以，弟兄姊妹们，总不要信主多少年之后，还没有起首下决心对付自己的谎言，那真是太迟了。一个人一信主，就要学习说准确的话。
谎言的种类很多，有的是明显的说谎，有的似乎不是说谎，其实也是说谎。例如：一口两舌。一口两舌（提前三8）就是一会儿说这样，一会儿又说那样；对这个人说行，对那个人又说不行；忽是忽非，反复无常。这样的说话就是谎言。
凭情感说。许多人说话不是凭着真理，不是凭着事实，乃是凭着自己的好恶，凭着自己的情感。这一件事是你所好的，你就这么说；这一个人是你所爱的，你就这么说。那一件事是你所恶的，你就那么说；那一个人是你所憎的，你就那么说。这完全是凭着情感来说话，不是凭着真实来说话。这是说谎。我们要看见，说话不应当凭着情感，应当凭着事实。你不能凭着你自己的情感来说。不只如此，基督徒还得学习克制自己的情感到一个地步，不是凭着愿望说，不是凭着理想说。有许多人的话语，不是代表事实如何，乃是代表他的理想如何。他巴不得这一个姊妹好，他就说这一个姊妹如何如何的好；他料想这一个弟兄要跌倒，他就说这一个弟兄如何如何不行。其实好也不像他所说的那么好，坏也不像他所说的那么坏。他的话是凭着他的理想来说，不是凭着事实来说。多少时候，人所说的话，都是他心里所盼望的，都是他心里所想象的，并非那一件事的实际情形。这一种的说话，我们也要学习对付。
把自己的意思加进去。有许多事，经过几个人的传说，就大大改变了真相。一句话，从一个人传到另一个人，另一个人再传到另一个人，传了三、四个人之后，这一句话竟完全改变了。这是什么原因呢？这是因为在传说中间，每一个人都把自己的意思加一点进去；你加一点，他加一点，到末了就完全走了样。传说的时候不根据事实来说，而把自己的意思加进去，这也是谎言。所以，当我们在那里传说一件事情的时候，我们应当学习在神面前照着事实来说，而不将自己的意思摆进去。要说自己的意见的时候，就得说明这是我的意见。要把自己的意见和事实分开，不要把自己的意见和事实混在一起。不然的话，就是说谎。
你如果要试验一个弟兄，到底他的心在神面前是如何，你可以对他说一件事，叫他去传，你就很容易找出来，他的存心在神面前是如何。一个敬畏神的人，学过功课的人，受了神对付的人，他看见说话是一件大事，不敢随便的说，不敢随便的传，他注意要说准确的话。一个在神面前从来没有受过对付的人，没有受过管教的人，他会很起劲的去传话，在传的里面，你就看见他是一个轻浮、虚谎、不诚实的人。他去传的时候，会把许多自己的话加进去，把许多该说的话不说。这样的人绝不能传神的话。这样的人读圣经也读不好，因为神的话是一点一画都不错的（太五18）。，像这样随便的人，也不知道给他弄错了多少神的话。
张大其辞。还有一种普遍的说谎，就是张大其辞。数字不够准确，欢喜用夸大的字眼，欢喜说大话，在里面没有真实，这都是说谎。许多时候，说到别人的错处，就把它放大，人家有三分错，把它说成五分，而对于自己的错，却是尽量缩小，这也是说谎。
一个人得救之后，他的说话需要在神面前学，严格的学，然后才能作一个诚实的人。我们说这样重的话：一个人要拒绝谎言，再拒绝谎言，每一次有不准确的话的时候就拒绝，一直拒绝，也许过三年五年之后，他才起首是一个诚实的人。一个人说话随随便便，绝不能成为诚实的人。谎言、说话不准确，是许多人的通病。说谎不必学习，人一会说话就会说谎，聪明人会说谎，愚笨人也会说谎，不过有的人有说谎的技巧，有的人缺少说谎的技巧而已。无论说谎说得巧妙与否，总之都是说谎。谎言既是这样普遍，所以我们在神面前要常常对付。什么时候一有谎言，一碰着谎言的灵，我们就应当有感觉。
贰闲话不能说
第二，还有一种话不能说的，就是闲话。马太福音十二章三十五至三十七节：『善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你有罪』。
在上文三十三节，主耶稣说：『你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏；因为看果子，就可以知道树』。接下去就说到人的说话如何如何，可见这里所说的果子，不是行为，乃是话语。果子好，树也好；果子坏，树也坏。一个人是好的，他的话语必定是好的；一个人是恶的，他的话语必定是恶的。有的人一天到晚就是在那里拨弄是非，一天到晚就是在那里说东家短、西家长。他在那里说毁谤人的话，说拆毁人的话，他在那里说许多污秽肮脏的事，说各种不好的事。这很明显的说出这树是坏的。
在神的儿女中，如果有人自己就是犯这样的毛病，他就不会帮助别人纠正这样的事。如果有弟兄，有姊妹，一天到晚就是在那里传不好的话，传污秽的事，传罪恶的事，你不要问他这件事是真是假，你要告诉他，传这样的事就是不够清洁的。一个人的话语就是他的果子。绝没有一个人心里是圣洁的，而专门在那里传污秽的事。绝没有一个人心里是爱的，而专门在那里传恨。果子如何，证明树是如何。这不是谎言不谎言的问题。他所说的也许是事实，的确是事实，但这些事实不应该从我们口里说出来。事情也许是真的，但这不是我们该说的话。问题不在那一件事真不真，问题是在我们能不能说这样的话；不是谎话，却是闲话。话是真话，可是是闲话。是闲话就不能说，就不必说。
主说：『凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来』(太十二36）。弟兄姊妹，你要知道，基督徒所说的闲话，不只说一次，还要说第二次。你今天糊里糊涂的说了，将来还有一次要说，要在审判台前句句都供出来。当你第二次说的时候，要凭着你的话定你为义，也要凭着你的话定你有罪。所以，神的儿女要学习作敬畏神的人，学习拒绝一切不准确的话，拒绝一切闲话。凡与我无益，也与人无益的话，都不要说。
一个人在神面前有没有受对付，从他的口里就看得出来。受过神对付的人，他的口也必定受过对付。说谎话、说闲话、随便说话的人，在神面前没有多大用处，只有等候审判。说污秽话的人，他必定是污秽的；说败坏话的人，他必定是败坏的；说什么种话的人，就必定是什么种的人；看果子就知道树，听人的话就知道人。我们从信主的第一天起，就得学习在话语上受神的对付。
叁恶言不能说
第三，恶言也不能说。彼得前书三章九至十二节：『不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福；因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。因为经上说，「人若爱生命，愿享美福，须要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话；也要离恶行善；寻求和睦，一心追赶。因为主的眼看顾义人，主的耳听他们的祈祷；惟有行恶的人，主向他们变脸。」』
有一种的话，是基督徒不能出口的，就是恶言。什么叫作恶言呢？就是辱骂的话，咒诅的话。神的儿女不能以恶报恶，以辱骂还辱骂。许多人都是说，他这样说，所以我也这样说。人是问谁先说谁后说，但主乃是问你说了没有。你说，他们都这样说，难道我不可以这样说么？请你记得，我们不能以恶报恶，以辱骂还辱骂。不是谁先说谁后说的问题，乃是我们有没有说的问题。我们要约束自己的脾气，才能约束自己的话语。不然的话，有许多的恶言就要说出去。神的儿女稍微不小心，连辱骂的话也会说的。我们如果说出辱骂的话来，既不荣耀神，也叫自己得不着神的赐福。
肆舌头要受约束
雅各书三章特别提到人的话语。我们先从一节念到十二节。下面我们要挑出几节来看。
第二节：『原来我们在许多事上都有过失；若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身』。一个人对于话语能不能约束，也就显明他对于自己能不能约束。要知道一个人有没有圣灵所结节制的果子，可以看他在话语上有没有节制。基督徒要节制自己，意思就是管得了自己。自己能约束自己，这是圣灵所结的果子。加拉太书第五章给我们看见，节制是圣灵所结的果子；雅各书第三章给我们看见，这一个圣灵的果子，最明显的表现是在话语上。一个人如果能够约束自己的话语，就能够约束自己的全身。凡是话语散漫的人，生活必定散漫。凡是话语胡说的人，行为必定胡作。话语不谨慎的人，这一个人全身也不谨慎。一个人能不能约束自己的全身，乃是看他能不能约束他的口。
弟兄姊妹，我们如果盼望神肯怜悯我这个人，神肯对付我这个人，那我们就要在话语上受神的对付。神如果能够对付你的话语，神就有法子对付你这个人。有的人的话语，就是他那一个人的中心，就是他那一个人的背脊骨，就是他那一个人的大腿窝。神要把他这个人对付好，就要先把他的话语对付好。许多人，就是话语在神面前对付不好，所以他那个人也对付不好。没有一个人露出他的马脚来，像他在说话的时候那么多的。人一说话，他的自己就显出来了。看一个人管得住管不住话语，就知道这一个人管得住管不住自己。
第三节是把嚼环拿来作比方，第四节是把舵拿来作比方。人的舌头就像嚼环一样，人的舌头就像舵一样，是很小的东西，却能发生很大的影响。第五节说，最小的火能够点着最大的树林。第六节说：『舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来；并且是从地狱里点着的』。舌头是一个独立的世界，舌头是一个罪恶的世界。许多人的舌头没有被对付，他就带着这一个罪恶的世界，到处散布死亡，到处点着地狱的火。在这里有一句话是厉害的：舌头能够点着生命的轮子。生命好像一个轮子在那里转，舌头像人能够点着生命的轮子，意思是能够产生许多的肉体出来。人的血气，人的脾气，人的怒气，都能够借着舌头把它点一点就着起来。舌头能够把地狱的火点起来。许多不好的事情，都是一句话点起来的，那的确是从地狱来的。舌头就是火，也是罪恶的世界。我们要在话语上没有过失，就要学习少说话。多言多语必有过失。箴言里总是劝人谨慎言语。多话是愚昧的。人越愚昧，就越多话。越在神面前有学习的人，越是稳当的人，话就越少。
第七节至第八节说，各种的生物都可以制伏，惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气。我们要看见，放松舌头是何等愚昧的事。
第九节至第十二节是说，你不能用舌头赞美神，又用舌头咒诅神所造的人；你不能一面颂赞，一面咒诅。一个泉源不能发出两样的水，无花果树不能生橄榄，葡萄树不能结无花果，咸水里也不能发出甜水来。是什么种的果子，就是什么种的树；是什么种的水，就是什么种的泉源。神所用的人，必定发出甜的水，必定没有苦的味道。
拯救的方法乃是：神把一个新的泉源放在你的里面，神把你拯救成为一棵新的树。你如果是一棵无花果树，必定不会生橄榄；你如果是一棵葡萄树，必定不会结无花果。只有神把一个新的生命摆在我们里面，自然而然我们就发出甜的水来。
伍也要注意听话
我们不只要注意到说话，也要注意到听话。弟兄姊妹如果会听话，就要除去许多不正当的话。许多不正当的话所以那么到处泛滥，乃是因为有许多人要听它。人喜欢听这些话，这些话就找到了出路。所以有那么多污秽的话、恶毒的话、拨弄是非的话、挑拨离间的话、一口两舌的话，就是因为有许多人要听那些话。人的心是诡诈的，人的心是弯曲的，人的心是污秽的，人要求听那些话，所以就有说那些话的人。神的儿女如果要学习什么种的话是可以说的，什么种的话是不可以说的，也就应当学习什么种的话是可以听的，什么种的话是不可以听的。我们不能把自己的耳朵当作垃圾桶，让那些不洁净的东西倒进来。许多污秽的话，许多不洁净的话，许多败坏人的话，我们要把它推出去，不让它有容身之地。
弟兄姊妹，如果你听见有什么人在那里说不正当的话，你不只不要受他的引诱，并且要说：『我不听！』这样，就能停止许多的罪，也能帮助许多人。有的人有一个私欲，要听那些话，那些话就越说越多，人也越说越有兴趣。弟兄姊妹，你要作一件事，就是有人在那里说不该说的话的时候，你或者一声不响的走了，他就没有兴趣再说下去；你或者明明对他说，我们基督徒不应该说这一种话；这样，你也能够拦阻他的话朝下说。许多的话语，正像地狱里点起来的火，必须一起头就把它熄灭，不能让它传播。
许多难处的发生，说话的人要负一大半的责任，听话的人要负一小半的责任。人有一个欲喜欢听闲话，人有一个欲喜欢知道一些奇奇怪怪的事情。你如果能够拒绝这种欲，就能把许多从地狱里点起来的火灭掉。有人在那里说不好的话，你就说：『对不起，我作基督徒不能听这样的话』。你这样一表示，就把他的话打断了。如果他说得起劲，你也听得有味，你巴不得他多说一点，你巴不得能多听一点，这样，你不是救火，而是火上浇油，叫火烧得更旺。
诗篇三十八篇十三至十四节说：『但我如聋子不听，像哑吧不开口。我如不听见的人，口中没有回话』。许多人的确需要像聋子不听。人在那里说不正当的话的时候，你要像聋子不听。许多时候你要学习作聋子，不听那些话。话语是一个大试探，我们要学习胜过。我们少听许多污秽的话，少听许多不相干的事，就少了许多的罪，就少了许多的难处。
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弟兄姊妹，我们要在话语上受教训，说话受教训，听话也受教训。我们要在话语的事情上敬畏神。这是一件大事，也是专一的一步功课，我们应当好好的学习走过去。这一件事不是很便宜的，是要花许多的工夫，才能够有一个说话准确的习惯。我们知道，要说准确的话，真不容易，一不小心，话语就错，存心就错。就如说谎吧，有时话语说得不错，但是故意要人领会到另一边去，这也是说谎。所以，我们要注意这一件事，要下工夫在这一件事上。
诗篇一百四十一篇三节说：『耶和华啊，求你禁止我的口，把守我的嘴』。我们需要有这样的祷告：『神啊，求你把守我的舌头，叫我不随便说话』。或者还需要加上说：『神啊，求你把守我的耳朵，叫我不随便听话』。我们要拒绝败坏的果子，我们不要让害死人的毒气有散布的机会，我们不要让舌头把人带到放松、不敬虔、背叛的地步。求神怜悯我们，叫我们学习如何说话，也学习如何听话。
读经：以弗所书一章二十二至二十三节，四章十六节，五章二十一节，六章十至第十八节。
我们在这里要来看一点关于基督的身体的几个问题，这几个问题就是；（一）身体的覆庇（二）身体的约束（三）身体的供应。
身体的覆庇
教会是基督的身体，每个基督徒是这身体中的一个肢体。基督的身体，对于每一个肢体不只有供给，并且也有保护。在属灵的争战中，特别显出身体的保护对于每一个肢体是何等紧要。神的儿女所以受鬼魔的攻击，就是因为他太单独，没有身体的保护。在属灵争战的日子敞着头的人，在属灵争战的日子显露自己的人，是何等愚昧，也是何等危险。这样的人，不在身体的护庇之下，就给撒但以攻击的机会。因为属灵的争战是教会的事，不是个人的事。以弗所书是论到基督的身体的书信。一章说到神曾赐给我们天上各样属灵的福气，叫我们晓得祂儿子复活的大能。一章同时也给我们看见，主耶稣是教会的头，教会是基督的身体，教会是盛装基督的器皿；充满万有者的基督，祂也充满了教会，所以教会是极其丰富的。二章告诉我们，基督的身体的出身是如何。虽然教会是这样丰富，但教会不要忘了本来的面目是如何，教会乃是因着神的救恩才有这样丰富的地位。三章说到神的奥秘是怎么一回事，神的奥秘就是外邦人和犹太人成功一个新人。四章说到神如何建造这个身体，叫这个身体渐渐增长。五章说到教会是基督的身体，我们应当受身体的约束。六章说到身体的军装。是你们要穿戴神所赐的全副军装，不是你个人穿戴全副的军装。是这一个身体有一副特别的军装，是每个肢体各有各的特点，这些特点合起来就是全副的军装，就可以从事属灵的争战。
所以，弟兄姊妹，我们要记得，属灵的军装是给教会的，属灵的军装不是给你个人的。你一个人对付撒但对付不了，需要教会一同对付才行。你个人所看不见的，你个人所防不来的，别的肢体能看见，别的肢体能防得来。你一个人祷告，撒但不怕，几个人合起来祷告的时候，撒但就怕了。有的人特别有信心，就是有藤牌，你就得了他的保护。有的人特别有神的话，就是有圣灵的宝剑，他挥动宝剑，他使用神的话的时候，你就得了他的帮助。属灵的争战是大家联合的争战，属灵的争战不是一个人可以单枪匹马去冲的。你如果一个人去争战，就是引撒但来注意你这个人，来攻击你这个人。没有看见身体的人，以为自己一个人什么都能，以为自己一个人就是一切，这样的人是最容易失败的人。
一棵树是容易被风吹倒的，一片树林就不容易被风吹倒。撒但就是找没有掩蔽的人来攻击，就是找孤立、单独的人来攻击。谁是在身体的覆庇之下，他就有保护。身体有一个用处就是覆庇。谁有身体的覆庇，撒但就不能特别攻击他。如果有人不在身体的覆庇之下，他活着好像没有教会，他没有看见什么是基督的身体，这样的人不遇见攻击则已，一遇见攻击就倒。这是许多基督徒的经历可以证实的。有一个弟兄身体不好，因为他在主面前是单独一个，他没有基督身体的掩蔽，就在他那样自信自恃的时候，受了撒但的攻击。弟兄姊妹，个人显露是最危险的，自信自恃是最危险的。属世的争战要有掩蔽，属灵的争战也要有掩蔽。一个很好的弟兄，如果他要一个人去作，结果就为他自己掘了陷阱！许多属灵的失败、跌倒，没有别的，就因为他是孤零零的一个人，没有身体的掩蔽。弟兄姊妹，你这一个人不过是身体上的一个肢体，所以你没有弟兄姊妹的保护就不行。连摩西的手还需要有亚伦和户珥的扶持（出十七12）摩西还需要别的肢体的扶持，何况我们呢！
教会是阴间的门不能胜过的。主耶稣说：『阴间的门，不能胜过她』(太十六18，原文）阴间的门是不能胜过教会的。主耶稣从来没有应许神的儿女可以单独，可以离开教会。属灵的争战不是个人的事，乃是身体的事。所以你要得着保护，就必须到弟兄姊妹中间去。你千万不要单枪匹马，以为自己一个人就够了。这是自讨苦吃。但是，一个人天然的生命若没有受对付，就不能倚靠弟兄。一个人天然的生命若没有受对付，不只不能仰望神，就是倚靠弟兄也不能。没有一个刚愎自信的人，是能和弟兄们一同走的。但是神需要认识自己的人，神需要隐藏在弟兄中得保护的人。神所需要的器皿是整个身体。你不过是一个肢体，所以你需要身体的帮助。在弟兄姊妹中，凡是从来和别人联不起来的，从来都是自己要作就作，要行就行的，他的结局就是跌倒。难道没有一个弟兄姊妹是你可以和他商量的么？难道没有一个弟兄姊妹是你可以和他一同祷告的么？弟兄姊妹，你什么时候失去身体，你什么时候就失去掩蔽，你什么时候就闯了祸。属世的争战需要掩护，应当寻求掩护的时候而不求掩护，是不合战略的，是徒然冒险招致死亡的。属灵的争战也是如此。弟兄姊妹，你如果失去保护而未遇危险，那只能说是神特别的怜悯，不能说是你懂得属灵的战略。
身体的约束
我们在基督的身体里不过是一个肢体，所以我们不应该以为自己就是一切；我们在基督的身体里不过是一个肢体，所以我们应该受身体的约束。弟兄姊妹，你如果是手，你不只要甘心乐意作手，也要甘心乐意受其它肢体的约束，不要任凭手有单独的自由。身体上的每一部分都要受身体的限制，不能有单独的自由。比方，你现在需要出门行路，即使你身体上有什么肢体懒惰，不愿意出去，也得跟着身体出去；绝不可能全身都出去了，却留下一个肢体在家里。我们作基督身体上的肢体，也是如此，我们必须和别的弟兄姊妹合得起来。
十字架的工作不只把我们带到身体里，并且十字架工作的范围就是身体。如果我们彼此不过是作会众，我们也许可以用不着十字架；但是我们彼此是要合起来作身体，所以我们不能不需要十字架。十字架要挖去你，十字架要挖去你的天然，十字架要挖去你自己的活动，十字架要挖去你太大的地方。十字架在教会中，十字架在基督徒中是必需的。我们对于弟兄姊妹，高兴也得来往，不高兴也得来往，因为我们都是在身体里。既然在身体里，就要受限制，就不能那样自由。你若不作肢体，你可以只求你个人的痛快；你如果要作肢体，你就不能只求你个人的痛快。你如果碰着一个麻烦你的弟兄，你就真需要十字架。十字架要试验你，十字架要淘汰你一切的渣滓，十字架要淘汰你一切不洁净的地方。你必须受身体的约束。身体的约束叫你不能自由自在。身体的约束叫你需要十字架。十字架在你身上作了够深的工作，你才能和弟兄姊妹合得起来。
每一个基督徒都是基督身体上的一个肢体，所以每一个基督徒都应该受基督身体的约束，所以每一个基督徒都必须学习背十字架。有人个性很刚强，这个刚强的个性必须被打破。有的人个性很特别，这个特别的个性也必须被打破。没有一个基督徒可以在教会里夸口他的刚强，夸口他的特别。在教会里，一切尖锐的、刺人的、突出的，都得磨去。
在属灵的事情上，我们都需要倚靠别的肢体，都需要身体的约束。有的人神施恩给他，叫他能行神迹；有的人神施恩给他，叫他能作传福音的；有的人神施恩给他，叫他能作教师。你如果只会传福音，你就得甘心乐意传福音，并且要谦卑接受有教师恩赐的人所讲的圣经。你如果有教师的恩赐，你不要以为自己什么都会，你也得尊重、接受别人的工作。我们要学习受限制，我们自己所不能作的事，要让别的弟兄去作，要学习接受别人的工作，如同是你作的一样。在属灵的工作中，没有一个人可以自由的作一切的事。
弟兄姊妹，你有没有求神给你看见，你自己在神面前的份量如何呢？你要按着神所赐给你的份量而行，你只能在那个份量里，你不能越出那个份量之外。所以，你要寻找自己的份量到何处为止。你接受这份量的限制，你就没有贪心、没有野心、没有雄心作别样了。保罗说：『只要照神所量给我们的界限，构到你们那里。我们并非过了自己的界限，好像构不到你们…；但指望你们信心增长的时候，所量给我们的界限，就可以因着你们更加开展，得以将福音传到你们以外的地方，并不是在别人界限之内…』(林后十13～16）。越过自己的份量，就是践踏别人；越过自己的份量，就是踢别人；越过自己的份量，就是挤别人。我们要记得，奉献叫我们顺服基督，谦卑叫我们顺服身体。作诗的人说：『重大和测不透的事，我也不敢行』(诗一三一1）。重大和测不透的事，就是越过了自己份量的事。如果每一个人都是这样──重大和测不透的事就不敢行，那么，就能各按各职，显出各个肢体的功用。不然的话，教会中有人退缩，有人包办，结果就要使教会受亏损。所以我们要回到身体的地位里去，受身体的约束，才不至于叫教会受亏损。
身体的供应
身体有一个原则，就是交通。身体的交通不只是接受，并且也是供应。若是你以为自己只作一个接受的人，规规矩矩、安安静静的不闯祸就好了，你就还没有懂得身体的交通，你就成了身体上的一块石头，你就成了身体上的一种病患，你就成了身体上的一个重担。弟兄姊妹，你要记得，交通是身体的生命，交通是身体的原则。身体的每一部分，都是不止息的流通的。哪一部分与身体断绝了交通，哪一部分就是死的。哪一部分有病，全身其它的部分就要来救护它。物质身体的律是如此，属灵身体的律也是如此。身体生活的原则，就是彼此供应。一个肢体什么时候违背这个律，什么时候就把死带到身体里来，就成为身体的重担。
保罗对哥林多人说：『你们聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话；凡事都当造就人』(林前十四26）。有的人来聚会，好像是来参观的，好像是来作旁观者。这样来聚会，就是把死带到聚会里。多少次聚会的发死，乃是死在这一班旁观者的手里。弟兄姊妹，我们不只在擘饼聚会的时候应该有彼此的供应，就是在讲道聚会里也需要有彼此的供应。
身体上的各部分是一直流动的，谁都不能停止在那里。在身体里，谁要停止，就是停止神的生命，就是将死亡带到身体里。没有一个肢体停在那里而不叫身体受累；也没有一个肢体可以不需要身体的供应而能够有用处。有人受了一点刺激，就以为孤独的躲在一个地方灵修就好了。你试试看，修得好修不好？生命是不能停止的。我们千万不要以为独自到一个地方灵修一下，就属灵了。我们要知道，神所要得着的器皿是身体，不是个人。凡是单独的人，与身体脱了节的人，是不能维持多久的。
主耶稣坐在雅各井旁的那一天是饥渴了，但是那一个撒玛利亚妇人比主耶稣更渴，所以主耶稣把活水给她喝，叫她得了满足。等到那些门徒买了食物回来，主耶稣却不饿了（约四5～34）。服事别人，叫别人不渴的时候，自己也就饱足了。学习背负别人的重担的人，自己的重担就容易背了。在属灵的工作上，是没有告老的可能的。主耶稣说：『我父作事直到如今，我也作事』(约五17）。我们什么时候停止作用，什么时候就停止生命。所以基督徒不只在聚会中要有供应，就是在平日的生活和工作上也要有供应。
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但愿神开我们的眼睛，叫我们看见身体，叫我们受身体的覆庇，受身体的约束，并且能帮助别人。求神叫我们看见，聚会是我们每一个都有份的。我们口里说身体不成，要在生活上显出身体才行。基督的身体不是道理，基督的身体是实实在在的一个生命。弟兄姊妹，你如果没有身体的帮助，没有身体的保护，没有身体的供应，你还能活，你还能行的话，你就是没有得着基督身体的启示的人。你有了神的生命之后，你如果凭着天然的生命活着，你就要觉得枯干；照样，你如果已经得着了基督的身体的启示，什么时候你活在个人里，你也要感觉不行。你如果没有得着启示，就顶容易忘记，你要抓住那个道理才不忘记；但你如果有了启示，这个启示就成了你生命的律，就不必你去记住要如何如何了。比方；你眨眼，是不必你记住的，是自然而然那样一闭一开的。你如果得着基督的身体的启示，你里面自然而然就感觉身体的需要，不必你去记得。你要知道，凭着外面的律法去作的是犹太人，靠记忆的是守律法，不是生命。我们的里面如果被主摸着了，我们里面的眼睛如果开了，认识了什么是基督的身体，就自然而然会活在身体里面。所以要紧的还是需要有启示。
神是要恢复身体的生命，不是要恢复身体的道理。基督的身体是生命，基督的身体是要有经过的，我们要进到身体的实际里面去。弟兄姊妹，你在基督的身体里头，你就知道这是何等实实在在、的的确确的东西。你对于基督的身体，不只要明白原则，并且是要看见。你如果看见了身体，你就自然而然有身体的生活。
读经：以弗所书一章二十二节，四章十五至十六节，歌罗西书二章十九节。
壹
神要基督作万有的头，神就先要基督作教会的头；神要基督先作教会的头，以后扩充到作万有的头。将来基督在宇宙中的地位，是与今日祂在教会中的地位有关系的。基督作头这件事，神要基督先在祂的儿女中得着，神要基督先在教会里得着。所以，基督作教会的头，这是关系很大的一件事。
基督是教会的头，教会是基督的身体，整个身体都是归结在头里。在身体里面，没有一件东西是可以生活在头之外的。身体如果离开了头，就是死亡。一个人所有的活动，都是在乎头的支配。任何时候头如果受了伤，失去了功能，身体的活动就要停止，身体就不能存活了。头是身体生命的总汇。神的话是说，人有了神的儿子，就有生命（约壹五12）。基督徒是从主接受了生命，但这生命并未离开主。有子的人就有生命，但这生命是在子里面，这生命没有一分钟离开主。我们如果离了主，就活不成。弟兄姊妹，神不是分一块基督给你，叫你可以拿着走开，神乃是将整个基督给你，叫你和基督紧紧连在一起。我们一切生存的能力，都寄在基督身上。我们如果与主失去交通，我们如果离开了主，我们就立刻好像没有生命一样。基督徒是从主得着生命，但是生命仍在主里面。我们是得着了生命，但这个生命和头分不开。我们接受了祂，还得住在祂里面；我们接受了祂，还得倚靠祂。所以，我们没有一件事是可以自己独立的，因为惟有主是头，因为惟有主是我们生命的源头。
贰
基督是身体的生命，基督也就是身体的权柄。因为生命在祂里面，所以权柄也在祂里面。祂是你的生命，所以祂有权柄。什么时候你顺服祂的权柄，你就有生命。身体上所有的动作，都是受头的支配的。基督作头，意思就是祂在身体上是有权柄的。弟兄姊妹，你如果看见什么是身体，你就不能不受头的支配。身体不能任意动，是头有命令才动，头没有命令就不动。身体是在头的权柄之下。身体不能自己出主张，身体动作的权柄是操之于头。生命在哪里，权柄就在哪里。真的权柄就是生命。主管住我们的生命，所以主在我们的身上有权柄。
那些口里说『我已经懂得身体生命』的人，还得问一问自己有没有服在主的权柄之下。你这个人是不是服在元首的权柄之下，就可以证明你有没有认识身体的生命。有人对于神的话是说：『主虽然是这样说，但是，我看…』。请问谁许可你说『但是』呢？你有什么权柄说『但是』呢？在世界上，如果有人不服从上级的命令，就是违法的人。基督既然是头，我们就不是头，我们就没有权柄不顺从主。
什么是跟随呢？跟随的意思，就是我所走的路是别人定规的，我要到什么地方去也是别人定规的，这是跟随。我们是跟随主的，所以我们没有权柄定规我们自己的道路。你是不是对主说，只有主的权柄，没有自己的拣选呢？身体对于头，只有顺服，只有顺从。你如果要活出基督身体的生命，你就必须蒙头，你就必须没有私己的意见，没有私己的主张，没有私己的思想。你只有顺服主，让主作头。主作头，其余的人就都不能作头。你自己不能作头，教会中任何的人也不能作头，因为身体只能有一个头，只能顺服一个头。只有基督是头，所以我们都得顺服基督。
但是，许多时候，教会里面的头太多了。教会里出现许多人的领袖、人的办法、人的规条。人要作头。基督在天上作头，人在地上也要作头；当地上的头和天上的头意见相合的时候就顺服，当地上的头和天上的头意见不相合的时候就不顺服。这是何等的错误。在教会里，只有基督是头，没有另外的头；基督是头，其它的一切都不是头。弟兄姊妹，你有没有一次对主说：『主啊，你是我的主，我没有权柄定规事情，我也没有资格拣选什么，但愿主拯救我脱离自己作头，也脱离其余一切的头』。弟兄姊妹，我们每一个都得学习接受神的命令。基督是头，没有一个人能随从自己的意思。所以，被主征服，向主降服，乃是基督徒一个基本的经历。
使徒行传第二章给我们看见，彼得传福音是说：『你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了』(徒二36）。他一开口就说，基督是主。基督不只是救主，并且乃是主。我们都需要主作主。但是我们有罪，所以祂就不能不作救主。我们看圣经中保罗得救的经历，当他在往大马色的路上，主光照他，他就问说：『主啊，你是谁』？（徒九5）。保罗先看见祂作主，然后也信祂是救主。弟兄姊妹，你总得看见说：『主啊，我完了，从今以后是你管我，从今以后是你作主了』。
叁
所以我们必须持定元首。持定元首，就是承认只有基督是头，就是绝对顺服基督的权柄。我们要持定祂作我们的元首。以弗所四章十五至十六节说：『…凡事长进，连于元首基督；全身都靠祂联络得合适，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己』。肢体联络得合适，是因持定元首而活出身体的生命来。神不是要你注意坐在你旁边的那人就好了，神是要你持定元首，神是要你和主有正当的关系。你和主有正当的关系，你和别的肢体也就有正当的关系了。你若能持定元首，就什么都好了；你若能服在元首之下，你和弟兄姊妹的事就容易解决了。你和主没有问题，你就和任何的弟兄姊妹都没有问题了。你身体的生活能不能活得成功，就要看你和主的关系如何。你和主的关系如果好，你和任何人的关系就都好。弟兄姊妹，我们不是因为和基督徒谈得投机，所以就作基督徒；也不是因为学会了一套作基督徒的方法，而成功作基督徒；我们是因为认识了基督，所以才作基督徒。我们如何生下来，我们也是如何继续生存；我们生下来是因着和主发生了关系，我们继续生存也是因着和主有正当的关系。
这并不是说基督徒彼此没有交通，这乃是说基督徒彼此的交通还是根据于和基督的关系。因着住在我里面的基督，和住在你里面的基督，和住在他里面的基督是分不开的，所以我们彼此之间需要交通。住在我们里面的基督，不是零碎的，乃是一个。基督在你里面，基督也在我里面，这位基督就是我们交通的根据。除了基督以外，我们没有什么是可以凭着交通的。我们各人所受的教育，所处的环境，所有的秉赋，都不相同，但是我们里面有一点相同的，就是基督。基督在我们里面，这是相同的，所以我们能有交通。是属乎基督的就有交通，不是属乎基督的就没有交通。并不是某人才干好，某人脾气好，某人会替别人着想，某人的态度温柔，你因此就和他交通。你的交通如果是凭着人，就不是持定元首，你的交通就不过是押沙龙和人的交通。像押沙龙和人那种的交通，把大卫和以色列人分开了，这不是持定元首。基督徒彼此的交通应当和基督有关系。我们不可在元首之外再有交通的根据。你也持定元首，他也持定元首，彼此交通就是正常的、有益的。你和他如果不是共同持定元首，交通就要出事。你作基督徒要作到哪里为止呢？你跟从主是不是跟从到底呢？如果有人在前几站已经退去了，他已经不在那条路上了，那你和他如何交通呢？所以只有跟随主到底，走在一条路上的，才能一直有交通。请记得，交通的根据是彼此共同持定元首。
肆
持定元首有什么条件呢？要持定元首，一面要让十字架深深对付肉体，深深对付天然的生命，另一面要学习跟随灵而行，然后才有完全的身体的交通。如果十字架没有对付天然的生命，就不能活出身体的生命来。在启示录里说到有一班人，是羔羊无论往那里去，他们都跟随祂（启十四4）。我们能不能说，羔羊无论往那里去，我们都跟随祂呢？十字架是交通的工具，十字架把我们的肉体对付了，把我们的自己打碎了，就无论羔羊往哪里去，我们都能跟随祂。我们在主面前如果没有拦阻，我们在身体里也就没有拦阻。我们和头的关系是正常的，我们和身体的关系就也正常。我们必须记得，每一个肢体都是和头发生直接的关系。比方：左手受了伤，是头叫右手去帮助它，不是右手直接动。肢体彼此之间的关系，必定先通过头。你如果持定元首，你去帮助一个弟兄，乃是为着主，不是因着人情。你什么时候光是想到别人如何如何对不起你，就是因为你没有持定元首。如果你持定元首，你就无论帮助什么人，你都是为着主而帮助他的。你和主的关系好，你和弟兄姊妹的关系就也好。你如果持定元首，你就不能和任何人有直接特别的关系，你就不能和任何几个人有特别的情感。
神不许可在教会中有分门结党。什么是结党呢？结党就是有几个基督徒，他们彼此有直接的来往，不是经过元首的来往；他们彼此有特别的交情，不是由于元首的交情，这就是结党。比结党更大的，就是宗派。有一班人太接近了，太有感情了，这就成了宗派。你如果持定元首，你的心就也得像元首那么大。弟兄是要彼此相爱，但彼此相爱是有根据的。爱是基督身体上的东西。彼此相爱必须在基督的身体里面相爱，越出身体的范围而说什么相爱，是神所不许可的。基督徒必须持定元首而彼此相爱，才不至于流为结党，流为宗派。
在教会里面，无论是道理的认识，是事情的处理，以及其它一切的事，都得持定元首。意见不一，是教会中最大的难处。一段圣经，有几种不同的解释，你说可以，他说不可以；一样事情，各有各的看法，你说要这样，他说要那样。总有人没有持定元首，或者都不持定元首，所以就有彼此的争执。保罗说：『基督是分开的么』？（哥林多前书一13）。基督是不可能分开的。团体的基督是合一的，所以基督不会在我们身上有两种不同的说法。在神的儿女中意见不一，就是因为没有持定元首。我们有了难处，于是就争辩不已。但这并不是解决难处的方法。我们如果肯同心合意跪下来，承认基督是头，事情就容易解决了。属灵的事，绝对不是凭什么人的意见，什么人的思想，什么人的道理来断定，这根本不是持定元首。是圣灵在我们里面作工，是圣灵借着苦难，借着试炼，借着经历，把我们逼得一无办法，而后给我们启示，这样的叫我们持定元首，才是靠得住的。神借着苦难，叫你走到绝路的时候，才给你启示。有了启示，你就自然而然持定元首了。神的启示是组织在我们的生命里面的，这是没有争辩的可能的。持定元首是持定主所给我们的。许多时候，意见不同是因为人的意见太多，
是因为人的看法太多。我们的意见若不是从元首那里来的，就都是空的。我们谁配讲自己的意见？讲自己的意见是没有价值的。
今天神有一个目的，就是要祂的儿女在地上活出身体的生命。要显出身体的生命，就得持定元首。弟兄姊妹，你是不是一个持定元首的基督徒呢？但愿神施恩给我们。
读经：出埃及记二十八章六至七节，九节，十二节，十五至二十一节，二十九至三十节，哥林多后书十一章二十八至二十九节，七章三节，希伯来书十三章十七节，彼得前书五章一至三节，五至六节。
壹
神在地上所拣选的人，先是一个人，从一个人转成一个家，再从一个家转成一个国；一个人是亚伯拉罕，一个家是雅各家，一个国是以色列国。当一个人的时候，神是向这一个人显现，给这一个人启示，对这一个人说话。当这一个人转成了一个家，神还是向这一个家的家长显现，给这一个家的家长启示，对这一个家的家长说话。当以色列人脱离了奴仆的地位，归到神的权下，归在神的名下，受神的管治，成了一个属神的国的时候，圣经给我们看见，神启示他们的方法就改变了，不是像从前那样，向一个人说话，向一个人显现了，乃是用一个特定的方法，向祂的百姓来启示、来说话。
这个方法是什么呢？这个方法就是用决断的胸牌给他们启示，向他们说话。从前神是向一个人说话，现在神乃是借着一个东西向一个国说话，现在神乃是借着决断的胸牌说话。神的百姓中有了事情，有了难处，就要借着这个决断的胸牌，到神面前求神的引导，求神的启示。当神的选民成了一个国的时候，神向他们就改变了说话的方法。盼望弟兄姊妹能记得这件事。当你单独的时候，像亚伯拉罕在那里单独事奉主的时候，神向你个人说话；但有一天，在你的四围有神的百姓，你不过是神百姓中的一个时，请记得，神启示的方法就有改变。
这并不是抹煞个人和神的来往，也不是抹煞神向个人的显现和启示。这乃是说，当你像亚伯拉罕那样一个人跟从神的时候，是有神向你个人的说话，向你个人的显现，向你个人的启示；当有一天，在你四围有了神的百姓，那个时候并不抹煞你个人和神的来往，但是有一点是要紧的，就是你不是一个人在那里，乃是你和众百姓调成了一团，调成了一个，所以神的启示，神的说话，就不是光对着你个人的，乃是对着神的众百姓的。到这个时候，神对祂百姓说话的方法，神对祂百姓启示的方法，就改变了。弟兄姊妹，你必须彻底的看见这一点，就是：你乃是和众圣徒调成了一个身体在神的面前，在这种情形中，神向人启示，神向人说话，神向人显现，就换了一个方法。你若没有看见这一点，也许你和主的交通还没有断绝，但你对神的事奉必定是错了。你若要事奉主，你若要在神的儿女中能应付他们的需要，你就必须看见，神向着个人和向着一个团体显现和启示的方法是不同的。哦，弟兄姊妹，你要看见：神启示亚伯拉罕是一个方法，神启示以色列国是另一个方法，这个方法就是借着那决断的胸牌。
贰
胸牌，是大祭司去见神的时候身上佩带的东西，是安在大祭司所穿的以弗得上面的。胸牌是四方的，迭为两层，在上面镶着宝石四行，每行有三种宝石，这些宝石上面刻着以色列十二个支派的名字。另外，以弗得的两条肩带上有两块宝石，也刻着以色列十二支派的名字。以色列十二支派的名字，就是代表以色列全国的人民，就是代表神的众百姓。大祭司进到神的面前，不是他一个人单独去的，他是肩上担着以色列十二个支派，胸中怀着以色列十二个支派进到神面前去的。大祭司是预表主耶稣，这就是预表主用肩担着我们，用胸中的爱怀着我们。大祭司进去事奉神的时候，总得把以弗得穿在身上，他必须用肩担着全以色列人，用胸怀着全以色列人到神面前去。
当以色列人遇到了不能解决的难事，大祭司就穿上以弗得，挂上胸牌，到神的面前求神启示，求神说话，所以这块胸牌就叫决断的胸牌，人借着它可以解决难处。摩西求神立一个人治理会众，神回答说：『嫩的儿子约书亚，是心中有圣灵的；…他要站在祭司以利亚撒面前，以利亚撒要凭乌陵的判断，在耶和华面前为他求问』(民二七16，18～21）。大卫因亚玛力人攻破洗革拉，掳去他们的妇女和大小人口，就藉以弗得求问神可以不可以去追赶敌军，神说：『你可以追，必追得上，都救得回来』。他们就去追，结果是追了回来（撒上三十-1～8，18～19）。这些事情给我们看见，当神的百姓从一个人转成了一个国的时候，神对祂的百姓说话，乃是借着一个东西，就是借着决断的胸牌。
在这决断的胸牌里，有乌陵和土明。『乌陵』在希伯来文的意思就是『亮光』，『土明』在希伯来文的意思就是『完全』。当大祭司带着决断的胸牌到神面前，神的光照亮的时候，神的旨意就完全的显明出来了。
叁
弟兄姊妹，虽然这是旧约的故事，虽然旧约和新约从外面的形式看来是有分别的，但按神作事的原则，新约和旧约是一样的。旧约是个影儿，到新约就是实际，这些实际的事在原则上还是和旧约一样的。所以，神在以色列中启示祂百姓的方法，和神在教会中启示祂儿女的方法，是同一个原则。在神的儿女中，有一个人、两个人，或者三、五个人，他们在神面前真是谦卑，真是敬畏神，他们看见神的儿女有了难处，他们看见神的道理在祂的儿女中不显明，他们怎么办呢？他们要学习一件事，他们要在肩上担着、胸里怀着神的儿女到神面前去求问。像保罗，你看他肩上担着的是神的众信徒，胸里怀着的是神的众教会（哥林多后书十一28～29）。当他这样挂着那块决断的胸牌到神面前去的时候，神的光就照亮。哎，他就看见一个在哥林多犯罪的人，他就知道有几句属灵、奥秘的话该写给在以弗所的教会。保罗为什么能把神的道路写得那么清楚，摆在神的教会中间呢？并不是保罗一点也不知道神儿女的事情，一点也不关心神儿女的难处，只把自己像个隐士一样关在一间屋子里祷告祷告，就来了一个光。保罗不是这样。他肩上所担的，胸中所挂的，是神的众教会，是神的众儿女；他存着敬畏的心到神面前，众光之父的神就光照他，使他知道他所担着、所怀着的众教会的需要是什么。于是他写一封信给在哥林多的教会，就是在哥林多的教会所需要的；他写一封信给在以弗所的教会，也就是在以弗所的教会所需要的。保罗写信给众教会的原则，和旧约里大祭司带着决断的胸牌到神面前求光照是一样的。担在保罗肩头上，挂在保寿胸前的，是神的众教会的事情。并不是保罗不关心众教会的事，只是无所谓的在那里祷告，忽然祷告出几句话来，就写给这个地方的教会，再祷告出几句话来，就写给那个地方的教会。保罗不是这样，所有的圣徒也都不能这样。我们要明白这一个原则，就是带着主的众圣徒到神面前去。保罗带着神的众儿女仰望在神面前，也不知道有多少日子。有一天，他在神的光中看见了一点，他就借着这光写出一封信来。又有一天，又在神的光中看见了一点，他又借着这光写出一封信来。
弟兄姊妹，今天要明白神在祂子民中的旨意，要明白神在祂教会中的旨意，要明白神在祂子民中的道路，要明白神在祂教会中的道路，就必须有人肩上担着神的众儿女，胸中怀着神的众儿女，把神的众儿女带到神面前，在神的光里，把弟兄姊妹的光景读一读，然后写出从神面前所得着的话，这就是神在教会中向祂儿女们启示的方法。
肆
教会的事情，就是以决断的胸牌的原则来定规的。神的百姓中那些老练的、敬畏神的、敬虔的人，他们肩上担着神的众儿女，胸中怀着神的众儿女，到神面前，在神的光中来读一读神众百姓的情形，然后下一个断案。一个地方的教会的事情，不是一个人、两个人发命令怎样作就怎样作。这不是神的意思。你也许要问说，使徒时代的教会，不都是听使徒的话么？是的，但使徒乃是把神的众百姓带到神面前，求神的启示，不是像教皇那样发号施令。
一个地方教会的事情，不是一个人、两个人发一个命令，叫大家去作，那么是不是大家举手表决呢？也不是，那也不是属神的办法。那么到底怎么作呢？是要教会中的长老带着神的众儿女的情形到神面前去求问。长老是在神的儿女中那些老练的人。不是年龄长的就是长老，乃是他属灵的经历，他属灵的情形，都显出他是长老。长老是对神有相当的敬虔，也相当知道弟兄姊妹的情形。一个地方的教会有了事情，发生了疑问，不是一个人独自断定，也不是大家举手表决，乃是长老们带着弟兄姊妹的情形，挂着弟兄姊妹的情形，一同到神的面光中有寻求、有谈论，一同受一个引导。这样来断定事情，虽不敢说百分之百是对的，但可以说不容易有错。
弟兄姊妹要记得，当神的百姓成为一个团体，神启示他们的方法就改变了。此时，神乃是借着众百姓启示的。神的心意是要把祂自己作到祂的众百姓里面，所以祂的说话就是祂在众百姓中的回音。在长老还没有说话之前，神已经把祂的意思放在弟兄姊妹的里面，长老挂着众弟兄姊妹到神的面前，在灵里读众弟兄姊妹的情形，读来读去，就看见在我们大家里面的神，在我们大家里面透出来一篇话，这一篇话就是神的众儿女当前的需要，也就是神在祂众儿女中的需要。只有这一个能摸着神，只有这一个能摸着神的众儿女，只有这一个能摸着在我们大家里面的神。神是借着祂的众儿女来启示祂的自己。
因此，教会不是凭着几个人来定规事情，也不是凭着大家举手来定规事情，乃是借着一班长老，他们存着敬畏神的心，挂着神的众百姓到神面前，求神光照他们，启示他们。这是神在教会中带领祂儿女的方法。教会的长老们应当学习懂得神的意思，应当学习明白神众儿女的情形，常常挂着他们；一有了疑难，就挂着神的众儿女到神的光中，读出神的心意，来解决那些疑难。新约的书信，就是根据这个原则写的。写书信的人，他们明白神的心意，他们知道各地教会的情形，他们的心挂着各地教会的事情，他们到神面前得着光照，就写了出来。因此没有一句话是不需要的。这些写出来的话，就是神的启示，神的话语。
什么时候，我们不照着这个原则来断定事情，十之八九都是错的。神的仆人所看见的那些亮光，那些真理，也常是借着弟兄姊妹而看见的。神的仆人得着神的启示，常常就是借着那些来和他们交通的人。许多时候，有弟兄姊妹在你的旁边，你就有神的话语，没有弟兄姊妹在你的旁边，你就没有神的话语。在神的教会中定规事情，必须根据这个原则，才能蒙保守不至于错误。
伍
弟兄姊妹，你觉得讲这个没有什么意味么？要知道这不是手续的问题，这是一个属灵的功课，这是需要十字架的破碎的。你如果活在上面所说的原则中，你就真的需要十字架的破碎。不只作长老的需要十字架的破碎，就是每一个弟兄姊妹也都要让十字架来破碎。在一个地方的教会，若不是一天过一天学习受十字架的对付，神就没有法子在这个教会中说话。无论长老也吧，使徒也吧，老年的也吧，青年的也吧，每一个人都应该让十字架来破碎，神才能对我们说得更清楚。尤其是长老们，必须受十字架的对付。长老们的一举一动、一言一语，都使弟兄姊妹们受影响。长老不只要观察众弟兄姊妹的情形，并且要带着众弟兄姊妹的事到众光之父那里祷告再祷告，谈论再谈论，然后才能下一个断案。这个原则是个要命的原则，这个原则能破碎你自己的看法。在神的儿女中，不只长老要守这个原则，即使你是一个最年幼的弟兄，即使你是一个最年幼的姊妹，神还是在你里面，你还能影响──或显明，或遮蔽──神在祂儿女中的旨意。所以每一个弟兄姊妹得学习，一举一动、一言一语都受神的约束，受十字架的破碎。如果一个地方的弟兄姊妹都是如此，那就是神最能说话的地方。
在教会中，没有一个人可以轻视什么人。就是平日顶麻烦你的一个弟兄，你也不可轻看他的意见。你如果把他的意见踏在脚底下，有一天你要懊悔。弟兄姊妹，这话是有经历的弟兄姊妹从痛苦中学来的。你不能轻看一个人，你不能藐视一个人。连他们的怨言，连他们的反对，你都得带到神面前去读，你还得用肩担着他们去到神面前求问。你不能那么独断。像大卫，他把别人骂他的话都带到神面前去读（参撒下十六5～12）。弟兄姊妹，你不要以为赞成你的人才会叫你明白神的旨意。许多时候，反而是反对你的人叫你明白神的旨意。如果你要有什么东西来担保你的脚步不错，那就只有这一个原则能担保。如果你要不触犯神的心意，要不伤弟兄姊妹的心，你就必须彻底的活在这个原则里。惟有这个原则，才能叫你自己的成见出去，才能叫你自己的看法出去。惟有借着这个原则，你才能把众弟兄姊妹的心意在神面前读出来。你所读出来的话，就是神向祂儿女们所说的话。只有这一个原则，才能让神在祂的众儿女中说出祂的心意。只有这一个原则，才能叫天上的心满足，也叫地上的心满足。
比方说，教会中有一件事，只是几个长老定规那么作，就那么作了。另有一位弟兄，心里不以为然，可是因为敬畏神，口里不敢轻易说什么。结果是什么呢？结果是在这件事情上，基督身体的机能发生停滞。那么应该怎样才对呢？事情还没有作之先，神已经在祂的众儿女中运行。长老们在未作这件事之先，应当把弟兄们的情形带到神的面前读，读出来的大家都会觉得甜，大家都会说对。长老是按着这个原则去寻求神的心意。不然的话，处理这一件事情的断案，和神在祂众儿女中的运行合不起来，所以断案一出来，神的众儿女里面并不动，神的灵在神的众儿女里面不那么印证，结果基督身体的机能就停了。若是在神的光中读神的众儿女的情形，读透了，然后下一个断案，这个断案就能叫神的众儿女的灵跳跃，能叫神的众儿女里面有膏油的涂抹，能叫神的众儿女里面都在那里动。若不是这样，基督身体的机能就停止在那里了。弟兄姊妹，我们必须求神给我们一个拯救，不只有基督身体的结构，并且基督身体的机能也在那里活动，能显出身体的功用。这个原则，每个弟兄姊妹都有份，每个弟兄姊妹都必须看见这一个原则。
陆
还有一点也是我们在这里要说的，就是权柄的问题。什么叫权柄？从表面上看，权柄是根据地位的，有地位就有权柄。但照圣经里所说的，好像是如此，实际却不是如此。权柄是不重在地位的。那么权柄是重在什么呢？权柄是重在生命。以色列百姓因为看见亚伦的杖发了芽，就承认亚伦的权柄（民十七）。权柄若没有复活的生命，就没有用。在教会中的权柄，不是重在地位，而是重在生命。不是别的人选举你，你就有了权柄。任何一个人不能在教会中根据什么地位而自以为有权柄。大卫因着敬畏神而服扫罗的权柄，但是扫罗因违背神而被神厌弃，他就只有作王的地位而没有了作王的生命，所以神不印证他的权柄。不是大卫不服，乃是神不印证。扫罗的权柄乃是地位的，不是生命的，所以神不印证，有一天神还得把扫罗**，并摆在一边。
教会的权柄就是生命。你让神复活的生命在你里面有多少，你的权柄就有多少；你让神复活的生命在你里面失去多少，你的权柄也就失去多少。圣经说，作长老的人，不是辖制群羊，乃是作群羊的榜样（彼前五3）。榜样是从生命里活出来的东西。不要把面孔板起来说，我是长老，我有权柄。若有谁作威作福叫别人服他的权柄，大家对他就得打上一个大问号。在教会中，弟兄姊妹彼此都得谦卑，彼此都得顺服。权柄是在爱中活出榜样，让神的众儿女从心里顺服。但愿神怜悯我们，给我们上好的榜样。
读经：歌罗西书一章二十六至二十七节，以弗所书五章三十至三十二节。
壹
福音是什么？也许有人要说约翰福音三章十六节就是福音，也许有人要举出几处圣经节来包括福音的意思。不错，这些论到福音的圣经节是奇妙的，是福音的一部分，是荣耀的真理。但这却不是丰满福音的本身。我们必须明白福音的本身是什么。这个，虽然是简单的，却也是深奥的。
我们相信福音就是：神的儿子，也是人的儿子，祂已经到世界上来过，祂来到世上表显了神的形像，就是神在永世以前预定祂所创造的人类所当有的表显。神和人联合；神在肉身显现，神将祂自己的性情和祂所创造的人结合，因着这样结合，就表显神的形像；这乃是世界从前未曾有过的人类，这就是神在创世以前所有的心意。神借着祂的神性住在祂所创造的人里面；主耶稣基督到世上来，就是代表那与神联合的人类，表显神的形像。这就是福音。神预定自己住在那些与祂的儿子合一，同有神生命的人的里面，叫他们成为『彰显神』的器皿。这就是使徒保罗所常说的那奥秘：『历世历代所隐藏的奥秘，…就是基督在你们里面（照原文另译）成了有荣耀的盼望』(西一26～27）。『我们是祂身上的肢体，就是祂的骨，祂的肉。…这是极大的奥秘』(弗五30，32）。
当圣灵要给教会启示之前，主耶稣已经给人看见说：『到那**们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面』。『人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住』(约十四20，23）。此外，祂在祷告中说：『我在他们里面』(约十七23）。祂对在老底嘉的教会说：『若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去…』(启三20）。
后来，使徒们明白了主耶稣所说的那些奇妙的预言和应许，就说：『基督若在你们里面，身体就因罪而死，灵却因义而活』（罗八10，两个『心』字原文没有）──耶稣基督是在你们里面；『我活着就是基督』(腓一21）。关乎这一类主要的真理的圣经节，还有许多。
福音是一个表显，也是一个启示，就是表显神在创世以前预定祂自己的子民当成为何等样的人。神预定亲自住在祂的子民里面，从他们身上将祂的自己显明出来，预定他们明确的与祂的神圣性情有份，而那位代表他们的人就是主耶稣基督。祂是神的儿子，也是人的儿子，借着祂的十字架成功了神所预定的。因此，神可以得着祂的目的，成就祂最初所定的旨意。这就是福音。如果我们不以主耶稣为一个历史上的人物，不以祂仅仅为拿撒勒的耶稣，乃是以祂为神的众子的代表，神的众子都包在祂里面，并且明白主耶稣的真性情，我们就看出，神从永世以来拣选我们，是要我们在祂自己的里面。这是佳音，这是应许，这是预言，这是能力。
贰
神创造了亚当，想要他成全主基督到世上来所成全的工作，但这不过是试用的创造。神创造亚当的时候，并没有给他与主耶稣同等的地位；所以亚当未曾失去主耶稣所恢复的，主耶稣所恢复的比亚当所失去的更多得无限。
神想要亲自居住在祂所创造的人里面，来表显祂自己。但是祂所创造的那人亚当，就是祂想要成全祂目的的，却是失败了、堕落了。十字架并不是仅仅恢复亚当所失去的。有许多人误会，以为各各他的十字架，不过再得着乐园，使亚当因着堕落而失去的得以恢复过来。但是我们知道，十字架不是不作这种工作，而是所作的比这个多得多，无限的多。十字架的工作，乃是道成肉身的神在各各他的根基上，把败坏的人类带到终局。如果亚当没有堕落，他就可以发展、生长，而有份于神那非受造的生命。当亚当堕落之后，神就把守生命树的道路，免得亚当吃了生命树的果子，就永远活着。如果亚当没有堕落，也许他到后来会去吃生命树的果子，就能得着这永远的生命──就是与神的生命有份。但是亚当已经失败了，所以十字架把失败的受造者带到尽头。而且当主耶稣从死里复活的时候，也不是从一个堕落的亚当里复活起来，祂乃是作死人复活的初熟果子，从完全新的境地里复活起来；这乃是新的创造，是从前所未曾有的。这新的创造乃是那位起初神创造天、地、人的时候的圣灵所作的工，并且这新的创造工作的能力比从前创造天、地、人的工作的能力更大。圣灵在宇宙间所表显的能力，从来没有比叫主耶稣从死里复活所表显的能力更大。
我们与基督的复活联合，我们就按着『灵的新样』行走（罗六4～5）。不但我们的灵复活过来，并且还有灵的新样。这新样是什么？就是圣灵住在我们的灵里，作我们灵的真生命；基督借着圣灵住在我们里面（当主耶稣死而复活之前，圣灵没有这样在人里面作工；祂总是临到人，就像从外来的一样）。
我们基督徒的生命和经历，都不是从我们自己起首的，都是从『新创造』里起首的。我们当知道，我们所以在永远之子里为神的儿女，和神有了关系，都是根据于神自己住在我们的灵里，根据于主耶稣复活所成就的新创造，神就是住在这新的里面，因为『圣膏油不可倒在人的肉体上面』（出三十31～32，直译）。
叁
此后属灵的路程就是：神从我们的灵里管辖到我们外面的人。有时我们很难分别出乎神的和出乎我们外面的人的，好像在这两个中间连隔一张薄纸都不能。比方说『祷告』，有时我们真难分别我们的祷告和圣灵在我们里面的祷告。我们祷告要得我们所当得的，但是我们的祷告达不到那里去，转来转去仍归虚空，直到有一分特别的──圣灵的祷告──加在我们里面，带领我们祷告，才有效力。
有许多人以为圣经里所说的香是代表神的儿女的祷告，他们引用启示录五章八节下半句的话为凭据。其实不然。启示录五章八节应当这样译：『…各拿着琴，和盛满了香的金炉，这些盛满了香的金炉就是众圣徒的祈祷』。众圣徒的祷告是什么？是金炉，里面是盛满了香的。香是什么？是圣灵在圣徒里面的祷告。金炉是众圣徒的祈祷，香是加在金炉里的，香是加入圣徒的祷告里的。以利亚与我们是一样性情的人──他祷告，是『用祷告来祷告』（雅五17，直译）。有一分特别的在这人的祷告里。这一分特别的是什么呢？这人祷告，当他祷告的时候，有一分特别的透过他的祷告，这一分特别的，是直接从神的宝座出来的。惟独从神自己出来的呼声能开闭诸天。这就是我们在圣灵里祷告，圣灵在我们里祷告的意义。圣经里岂不是很确定的说圣灵必用说不出来的叹息代求么？（罗八26）。圣灵在教会里，就是在基督的身体里，恳求代祷。有时在我们的灵里有一种说不出来的呼声和叹息，这一种呼声和叹息虽然是说不出来的，却是最有效力的，这就是那特别的一分，这就是圣灵的祷告。
因此，当神吩咐摩西作香的时候，特别指明说：『你们不可按这调和之法为自己作香』(出三十37）。人不可按这法作香为自己用。这香不是为肉体的，乃是为神的纯全旨意的；如果为肉体来用这香，就要被审判的火烧死。拿答、亚比户献上凡火，就遭遇审判的火（利十1～2）就是一个鉴戒。因为这香是代表神自己，实行神关于『新创造』的旨意。
我们为这特别的一分感谢神。我们蒙福与神联合，在神里面得了生命之后，我们常会作错，常有所亏欠；因着我们缺少属灵的智能和知识的缘故，就真是十分亏缺彰显那在我们灵里的生命。当我们的灵向神清洁的时候，当我们时常不息的求说：『主啊，求你在我全人的最深处作十字架的工作』，当我们不顾我们的肉体受神的限制，而这样求的时候，神就作工。虽然我们小信，神还是在那里作工，神亲自继续作工。但我们绝不可以想：神既肯作工，我就可以继续去作错。我们当知道：神是在我们追求和神一同前进的时候作工，我们和神联合，神带领我们进前。有时神让我们去错误，为的要使我们看见，这带领我们进前的能力，就是那特别的一分，就是圣灵，是出乎神的，不是出乎我们的。
神的旨意不只是要单个肢体彰显神，更是要全身体彰显神。一切重生的人联合成为基督的身体，神要这整个身体成为神的化身──全身体彰显神的自己──这就是神的本意。亚当达不到彰显神的目的，所以也无所谓失去这目的。十字架来到，不只除灭亚当失败的结果──无论在亚当里，无论在世界里──也是除灭首先的亚当自己。
主耶稣复活，乃是成就神的旨意──彰显神自己。但复活这件事，又是神亲自借着圣灵的大能作成的。并且我们得着超绝的儿子名份，乃是根据于与基督在复活里联合，神借着圣灵启示在我们里面。『你们既为儿子，神就差祂儿子的灵，进入你们的心，呼叫阿爸，父』(加四6)。『人若没有基督的灵，就不是属基督的』(罗八9）。要作神的儿女，就必须经过十字架的道路，必须有圣灵在里面居住。
这些都是测不透的理；但是，这些也安慰我们，也保证说，我们必达到神的目的，因为神已经应许了。神并不是叫我们自己去成就祂的目的，神乃是自己在我们里面作工。我们真难明白，为什么有些人自称是主的子民，也奉主的名作主的工，他们的生活却是粗鲁的，完全与这个相反，而圣灵又住在他们里面，以神的旨意告诉他们。虽然这是很难明白的，但是，我们相信，如果圣灵真在他们里面得着首位，他们一定不会继续那粗鲁的、相反的生活。
当我们未蒙清楚光照的日子，我们很少知道启示的实在，我们的工作是浮面的。然而在那个时候，我们若听见人在讲台上说出什么不合真理的话，我们却很觉得出来；虽然所说的话表面上似乎是出乎真理的，但是，我们听那些话，总是觉得不舒服，因为主实在是在我们里面。如果主实在居住在你里面，你就是稳当的。当你作错事的时候，你里面就要受责备，就要不舒服。行走在主里面的整个秘诀，就是主行走在你里面。愿祂作工在我们里面，叫我们知道什么叫作『基督在你们里面成了有荣耀的盼望』（西一27，直译）。
肆
我们已经看见这『新人』的一点性情，这新人是神的第一要求和心愿。我们已经看见基督──神在肉身显现──是唯一的答复，也是完全的答复，答复神在创世以前的那要求。基督是『新人』的元首，是新人的代表，是包括新人的。基督是神的化身──神在祂里面，祂彰显神──这就答复了神的要求，成功了神的心愿。
我们也略为看见了五旬节的意义，看见了那与神性不能分开的圣灵降临，住在耶稣复活所产生的新人的灵里；那旧造的亚当，已经照着神的旨意，被十字架所抹煞，永远的抹煞。所以我们在基督耶稣里是新造的人；这新人，按着神的旨意真是作个『神人』──他是神住在人里面，他是神所管束的人，他是彰显神性的人，所以总而言之，他不是一个天然的人，他乃是一个超然的人。复活的基督是他的表证。他实在是一个属灵人，他整个人和生命都是属灵的，他的粮食是属灵的，他的争战是属灵的，他的行为是属灵的；他这个人所有的都是属灵的，因为他是一个属灵人。
你要说：『这不是我们的情形，这想必是我们将来的情形』。不，如果我们是在基督里，这就是我们现在的样式，这就是我们的情形。不过我们必须清清楚楚的分别外面的人和里面的人。我们必须知道，我们所说的这个属灵人，不是我们所熟识的外面的人，乃是我们里面的人，是我们──外面的人──所不认识的。我们现在借着圣灵的工作学习认识这个里面的人，这个里面的人认识我们的自己──外面的人。
伍
我们要学习认识这新人。我们要认识他，要看他是谁、他是什么、他是什么作成的、他能什么、他的恩赐是什么。
我们大半借着他的恩赐和工作来看见他。哥林多前书十二章很清楚的描写这新人的几分恩赐和工作。在这章圣经里，我们又看见，这新人和我们老旧的、外面的、属血气的人是完全不同的。新人和旧人是两个明显不同的实体。十字架隔在新人和旧人中间，十字架在旧人上面写着『死亡』，在新人上面写着『生命』。
如果这新人是『灵人』，他就是从上面生的，从圣灵生的，因为从灵生的就是灵。我们若是从灵生的，那么我们的新生命、新性情和新人，就是灵。若这新人是这样的，那么他整个的人必定都是属灵的。
『属灵』不是件难事，『属灵』是和你的新生命组织在一起的，属灵的行动乃是你新生命的表显。但是有三件事是你必须认识、必须承认、必须表同意的，也必须让圣灵使它们在你的经历中显为实在，显得清楚。这是我们属灵的教育。第一，所有属天然生命的才干、本能、资格和技能，都不是属灵生命的活动和工作的最初根基。第二，新人的活动和工作，乃是以完全属灵的供给为根基，这不是天然的，乃是超然的。第三，若这个新人是超然的人（天然的生命不能产生超然的）他就要求神超绝的工作，给他能力超越一切天然的工作，并且作一切属灵的工作，有一切属灵的活动，这些就是特别的、明确的、属灵恩赐的结果。
那些没有天然恩赐的人，却有得着属灵恩赐的可能，叫那些有许多天然恩赐的人没有可夸口的地方。这新人不是从肉体的意志生的，也不是从人的意志生的。
哥林多前书十二章究竟表明什么呢？我们当知道，一件最紧要的事，就是圣灵所生的新人，必须有专门属灵的恩赐，来作圣灵呼召他、预备他作的工作。圣灵是按着神的旨意，安排每一个信徒。神知道我们在基督的身体上有什么责任，神也供给我们去尽祂所派我们的责任。在这一章圣经里，我们看见许多恩赐都是供给新人去按神的旨意成就他所接受的呼召。我们也看见神随自己的意思安排分配一切。这些恩赐，并不是什么奇异的显露，乃是属灵生命寻常自然的表显，显明主供给他，叫他作专门的事工。
亲爱的弟兄姊妹，你总不应当说：『我是不配的，我没有这种资格，我没有才干或恩赐来作主的工作』。如果你真是圣灵所重生的，是一个新造的人，怎么你在世上不能作什么呢？你怎么不会说话，也不会用你的手、足和眼睛，你怎么在新创造的里面一无所用呢？我们相信，在新创造里面，没有无用的东西。圣灵使新创造满有力量达到神的目的，实行神的旨意。我们既在新造里有儿子的权利，有基业，我们就有超然的供给来作神的工作，并且在属灵的境地里，我们作工是很自然的。
我们当知道：十字架所到的地方，对于我们天然生命中的有用和无用，是不成问题的。十字架把极有智慧的人赶出真实属灵功用的境界之外，破除他们天然的工具和才干。这是事实，你要讲理也没有用处。属灵的经验使人实在觉得，他们自己在属灵的工作上是何等的无用！使他们看见他们的工作、才干、和名誉都到了尽头，他们再也不敢昂起头来，对众人夸口他们的工作。就是他们从前奉主的名所敢作的事，现在也不敢作。在这个时候，他们知道十字架的意义，所以他们就知道，他们不是走到路的尽头，乃是才起始走新路。『看哪，我将一切都更新了』。现在一切都是从神出来的，原来他们从前是从别的地方来的。
新门，用新工具。这是何等不同呢！只有那些已经进入这新门的人，才知道这是何等的不同。在这新门里，你的智慧和天然的才干都是完全可耻的；如果你再敢用它们，你真是愚笨，神也知道你这样是不会成功的。
哥林多前书十二章八节说：『这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语』。圣灵所赐的智慧与天然的智慧是不同的。出乎神的知识与天然的知识真有天壤之别。必须借着神的智慧和知识来成功神的事情。那出乎神的，是远超过我们所能作的。
十字架一方面带领我们的旧造到尽头，一方面带领我们的新造起始。即使我们的天然最有才干，最能成功，但十字架却带领我们说：『我不能！我不能！』这是尽头。你越早接受十字架破坏旧造的工作越好，好叫你进入新造说：『在基督里面，我一切都能作』。我们并且要知道：新人所有的恩赐和工具，都是为着团体的，不是为着个人的。教会也称作『族类』、『被拣选的族类』。教会所有的名称，都含有团体的意思──『被拣选的族类』、『有君尊的祭司』、『灵宫』、『圣洁的国度』（彼前二5，9）。族类是从同一的根源诞生的，是同种族的，是同享受一个生命的。既然如此，那么圣灵就是『生命的灵』，就是教会的生命。圣灵也是工作的灵。所以祂有工具，有供给。惟有祂将恩赐分给那些有基督身体生命的人。这些恩赐都是团体的、彼此相关的，并不是为独立的工作或活动的。它们都互相帮助，向着同一个目的、同一个旨意而去，它们是不能分开的。
恩赐既是从同一个生命里出来，在基督的身体上互相扶助，进到同一的目的，那么这些恩赐只能各在各的关系和地位上彰显出来、发生效力。基督身体上的肢体，都应当正当的联合起来，并且各在各的地位上，按神所量给各人的界限尽职。若有一个肢体在基督的身体里越出神所指定他的界限，他就立刻束缚圣灵所赐他的恩赐。所以要把『恩赐，再如火挑旺起来』(提后一6）。当保守恩赐在自己的地位上掌权，不越份，不退缩，免得失去它──要把恩赐挑旺起来。
为此，圣灵就要我们知道，恩赐的显明，无非是使人承认基督身体的实在。因为属灵的恩赐，都是互相关系服事基督的身体。恩赐既为基督身体的服役，圣灵自然要求显明基督的身体。这就使我们看见，使徒时候的教会，当他们得着人相信基督，承认自己联合于基督的身体，他们就按手在他们上面，作身体的见证，圣灵也用证据来承认他们的见证，分恩赐给肢体去作工，就是『去作我召他们所作的工』（徒十三2～3）。保罗对提摩太说：『为此我提醒你，使你将神藉我按手所给你的恩赐，再如火挑旺起来』(提后一6）。『你不要轻忽所得的恩赐，就是从前借着预言，在众长老按手的时候，赐给你的』(提前四14)。那是借着预言。保罗又说：『你却要…作传道的工夫，尽你的职份』(提后四5）。当圣灵在保罗的祷告里祷告，圣灵就显然的预言，叫提摩太作传道的工夫。
亲爱的弟兄们，这岂不是十分清楚么，这新人是团体的新人，他的恩赐是团体的恩赐，他的才干是为着基督身体的全部工作。主也明明证实身体的实在。身上的肢体各在各的地位上，不越份，不退缩，静静的尽职，就自然彰显基督身体的生命。
在此我们当注意一件事，就是基督除了成就神的旨意作新人的代表，作长子，就是新种类的头之外，祂还是无限的高，因为祂就是神。神的神格绝不能作新人的元素。新人与神的性情有份，却不能与神的神格有份。我们对于主耶稣基督的本身和工作，必须时常认清祂的两方面──神，人。
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