作者︰倪柝聲
讀經︰出埃及記三十章十一至十六節，比較利未記二十七章一至八節。
每一次，一個人的生命在神面前一被記念，若沒有贖罪祭，他就要受災殃。『耶和華曉諭摩西說，…你數的時候，他們各人要為自己的生命，把贖價奉給耶和華，免得數的時候，在他們中間有災殃』(出三十11∼12）。大衛打發約押數點以色列人，神所以不喜悅，並降瘟疫與以色列人，就是這個緣故（代上二一）。沒有血的人，是立刻要受審判的。
現在我們將出埃及記三十章與利未記二十七章所記兩段事的要點提出來，然後再講這兩段的要義。
出埃及記所記︰一，『耶和華曉諭摩西說，你要按以色列人被數的，計算總數，你數的時候，他們各人要為自己的生命，把贖價奉給耶和華，免得數的時候，在他們中間有災殃』(出三十11∼12）。二，『…被數的人，…每人要按聖所的平拿銀子半舍客勒，這半舍客勒是奉給耶和華的禮物…』(出三十13）。三，『…被數的人，從二十歲以外的，要將這禮物奉給耶和華』(出三十14）。四，『富足的不可多出，貧窮的也不可少出，各人要出半舍客勒』(出三十15）。
利未記所記︰一，『耶和華對摩西說，你曉諭以色列人說，人還特許的願，被許的人要按你所估的價值歸給耶和華』(利二七1∼2）。二，『你估定的從二十歲到六十歲的男人，要按聖所的平，估定價銀五十舍客勒。若是女人，你要估定三十舍客勒。若是從五歲到二十歲，男子你要估定二十舍客勒，女子估定十舍客勒。若是從一月到五歲，男子你要估定五舍客勒，女子估定三舍客勒。若是從六十歲以上，男人你要估定十五舍客勒，女人估定十舍客勒』(利二七3∼7）。三，『他若貧窮不能照你所估定的價，就要把他帶到祭司面前，祭司要按許願人的力量估定他的價』(利二七8）。
我們看見兩處的大不同了。在出埃及記，無論男女，無論貧富，凡被數的人，只要是二十歲以外的，都得出銀半舍客勒，也只需出銀半舍客勒。但是，在利未記就不然了；納銀有年齡的不同，有男女的不同，有貧富的不同。為什麼有如此的不同呢？因為出埃及記是說贖生命的價銀，利未記是說還特許願的估價。
救恩的價值
出埃及記既是講贖生命的價銀，所以無論男女，從二十歲以外的，都得出銀子半舍客勒，因為這是救恩。這半舍客勒是每人都得出的，若不出，他就要受災殃。每人都得有神的兒子，才能救他的生命。在罪人得救的地位上，我們在神面前是有同等價值的。
『半舍客勒』，與路加福音十章三十五節的二錢銀子相等。這二錢銀子，主耶穌已經替我們付清了。這二錢銀子，夠我們從住客店（在世寄居），直到我們的救主再來。
『二十歲』，是人能為自己負責之年。這里的教訓是，凡能為自己負責的，就得有神的兒子。不過，以色列人是按肉體的年歲算；在救恩的時代，負自己責任的年代，無人能知，也許有人在七、八歲時，就已達此負責之年了。
『富足的不可多出，貧窮的也不可少出』。因為是用寶血作代價，所以無貧富之別。貧富，可比人的行為。行為不好的，不能使自己得救；行為好的，也不能使自己得救；都得出半舍客勒。主所成功的救恩，人不能加上什麼，也不能減少什麼。人都必須靠寶血得救。血所以稱為寶血，是因『寶』，才有價值（彼前一19）。寶血是一個重價！
還特許願的價
但是，我們看還特許願的價值，起碼比贖生命的價值多六倍，因為最少的限度是三舍客勒；（利二七6）；更多就有百倍的不同了，因為有的要出五十舍客勒（利二七3）。為什麼有這樣的不同呢？這是因為出埃及記是講救恩，利未記是講奉獻。
在這里，奉獻的意思，不是說我願奉獻多少，乃是說，因我們肯奉獻的緣故，神看我們值得多少。從救恩看來，神看我們都值半舍客勒，也沒有誰比誰值得更多，貧富老幼都是一樣的價值。自己的天然方面是完全被神擺在一邊；因為使我們得救的，乃是神的兒子。誰也不能在神的兒子身上加上什麼，誰也不能從 身上減少一點而能得救的。按著恩典而說，世人在神面前，是一樣的有罪；他們得救的代價，多少也是一樣。神因著基督，看我們在 面前的價值，都是一樣的。神寶貴我們，神以為我們是有價值的。但是，因為這價值是在 兒子里面，所以我們在 面前因著救恩所得的價值都是一樣的。
但是，這個並不會禁止神看有的信徒比別的信徒更有價值。雖然他們是一樣的得救，一樣的作神的兒女；但是，有的人因為他屬靈的用處是比別人更多，並且他的奉獻也是比別人更完全，就叫神看他比別人更有價值。在這里要注意兩件事︰一個就是他屬靈的用處，一個就是他誠心的奉獻。神惟獨因我們的屬靈用處，再加上誠心的奉獻，而看我們是有價值的。徒有屬靈的用處而不奉獻，就在神的面前，除了因基督而有的價值以外，並沒有別的價值了。如果肯奉獻，並且是誠心的奉獻，在神看，就是一月到五歲，也有所值的。最可怕的，就是信徒在神面前，一分錢也不值！贖生命的價銀，半舍客勒夠了，保險他是得救的了。但是，論奉獻，就是你只一月，你若奉獻給神，你還有你的價值。
這里把人分作四個時期︰一月到五歲，是童年的時期；五歲到二十歲，是少年的時期；二十歲到六十歲，是壯老的時期；六十歲以上，是衰老的時期。論以色列人，是指著肉體實際的年齡說的；論信徒，就是指著靈性的強弱高低而言了。
得救，是一視同仁；奉獻，是因人而異。每一個得救的人，總應當有實在的價值。一月到五歲的，神估他的價值是五舍客勒。剛一得救的人，在神面前，總應當有所值的。但是，這是從奉獻來的，沒有奉獻，神就不看我們是有價值的。人一得救之後，聖靈唯一的工作，就是引導他奉獻，要活著為神。五歲到二十歲的，可比方那些熱心、有屬靈經歷的少年信徒。壯老的時期，就是那些剛強、老練、有經歷的信徒了。
但是，六十歲以上的人，估價為什麼反減少呢？迦勒年紀雖老了，但他的精力仍與壯年時一樣（書十四11）。詩篇九十二篇十四節說︰『他們年老的時候，仍要結果子；要滿了汁漿而常發青』。可見老年的人，實在有頂好的。我們的靈性，實在是不必老的。哪知竟有不然的，竟有在後來退落了的！我們不要以為今天在神面前有多大的價值，就永遠也有多大的價值。靈性是有退落的可能的！
二十歲到六十歲的時期，所估的價，比任何的時期都更多，並且神在這一段聖經里，特別先說到這一等人。到底是為什麼緣故呢？因為二十歲以外的人，是能打仗的戰士（民一３）。在民數記一章里，記載數點十二支派時，每一次都是注重二十歲以外能出去打仗的有多少。神現在對于 兒女的估價，也是如此。凡肯奉獻的，在 面前都是有價值的，無論多軟弱，總不會有一文不值的事。但是，那些肯為神的榮耀站起來的人，肯與神同心除滅罪惡的人，肯為神的權利與撒但爭戰的人，是比不肯這樣的信徒更有價值的。神的眼楮，是注重在戰士的身上。
男女的估價為什麼有不同呢？這不是按肉體說（以色列人是按肉體），乃是指靈性的剛強或軟弱而言（彼前三7）。也許信主只有一年的，比信主已經五年的還進步呢！
我們知道基督徒有屬靈年歲的分別，有退落的可能，也有追上的可能。我們每一個，到底是在哪一種情形之下呢？
『他若貧窮不能照你所估定的價，就要把他帶到祭司面前，祭司要按許願人的力量估定他的價』(利二七8）。這是什麼意思呢？因為按我們的屬靈年歲，本來當出多少了，但是，一經聖靈的光照，就知並沒有什麼可出的，應出的竟然出不起！這時候，就只好再到我們的大祭司面前，承認我們的出不起，求 另估價值。我們只好再起頭而已。
平銀，是按聖所的平平的。這是神說你值多少，就值多少，是再準不過的。人的平，出入不準的很多，但是，聖所的平是極其準的。神所估的，是不差毫厘的。
我們的半舍客勒是已經付了。今天我們都當問神說︰『神啊！我在你的手里值得多少呢』？——聲
讀經︰馬太福音二十二章三十七至第三十八節。
在幾個月前，福建有一位西國教士死了。我曾說，在我所認識的人中間，她是在主里一個頂深的人。我因比較知道她的事情多一點，就想（未十分定準）替她寫一本行傳，因此征集她平日的講章、零篇、斷稿等以便編輯。幾天前，從福建寄來她的一包東西，其中有一紙寫著寥寥幾句話是︰『神啊，我感謝你，因為有一個命令說，你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神！』哦！這是何等的深！我不知道有幾個基督徒會說，神啊，我感謝你。因你有一個命令說，你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。是的，我們都是信徒，因此，我們都當愛神。世界上沒有第二種宗教像基督教說愛神的。愛神，是基督教所獨有的。
聖經上說，信子的有永生。信就夠了，沒有說到要盡心相信。心里相信，就有永生，沒有說到盡心相信。但是，愛神是要盡心、盡性、盡意的。
這是誡命中的第一，就是無論放在哪里，這總是第一。且是最大的，就是無論放在哪里，這總是最大的。我們今天要贊美神， 命令我們愛 。
神喜歡我們愛 ，這與 有益。信主的有永生，這是我們的益處。神不只要我們信 ，並且也要我們愛 。愛神，是神得益處。
我們如果愛神，我們就要有何等的光景呢？我們要看幾件事︰
約翰壹書二章十五節︰『不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他里面了』。人若愛世界，愛父的心就不在他里面，可見愛父的心，是一種東西，可以放在里面，也可以跑出來的。讓這個愛父的心放在里面，就能愛父了。
許多少年人，舍不得世界。聚會時，被人激勵時，好像要不愛世界了；但是，另一時候，好像同世界是不能斷緣的。我們必須有一個更好的在里頭，愛世界的心才能丟下。有一次，有一個圖畫展覽會。許多畫要遠看方好看，其中有一張要近看方能得著其中的意思。這一張畫，是指著基督徒的一種寓意畫，畫著一個小孩子的周圍地下，都是些小孩子所喜歡的玩物。但是這個孩子好像一點都不在意，卻是兩目注視著面前的窗戶上，兩手也向前伸去。遠看時，令人莫名其妙，細看時，才知那窗戶上有一美麗的小鴿。畫上注著說，這個小孩子因要得著那美麗的小鴿，所以把所有的玩具都丟在地上了。從這張圖畫的故事看來，是因著要得那更好的，所以才把那些次好的摔下。神從來沒有叫我們摔掉什麼，神乃是把更好的放在我們面前，我們如果要去得的話，就自然會把許多都丟棄了。
有一個少年信徒，同我住了兩個月之久，他說他不能丟下世界。他對一老年信徒說，世界的福，你享過了，所以你能犧牲。但是，我不能。這個少年會信神，但是他不會愛神。我們要知道，信神可以拯救你脫離罪惡，愛神才能叫你脫離世界。弟兄姊妹們，我們要讓神的愛進入我們里面。神的愛一進入，世界就不知溜到哪里去了。
約翰壹書四章二十節︰『人若說，我愛神，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神』。這一節聖經，是許多人頂熟的，也是外教人都會引用的，但這一節聖經，不是說愛你家里的弟兄，乃是愛你在基督里的弟兄。許多人的態度、行為，叫你不能愛他；但是，神的愛如果進到你里面，你就能愛他了。不是愛你們所愛的弟兄，乃是愛弟兄。不是愛那些可愛的弟兄，乃是愛弟兄。如果你不會愛弟兄，你里面就還沒有愛父的心。如果你有了神的愛，你就不能不愛弟兄了。
有某人，他的父親被人殺了。他定意要報這殺父的仇。但是，他是一個真基督徒。有一天，聚會地方有擘餅聚會時，聚會的人圍著一大圓桌坐著，正好，殺他父親的那個仇人，就坐在他旁邊。他就離席到外邊去，他里面起了交戰。是殺他呢？是進去與他一同擘餅呢？就是在這個時候，神給他看見基督的愛。他看見自己原是神的仇敵，基督還救了他。他被神的愛溶化了，就把眼淚擦干了進去，與他的仇敵一同擘餅。當那人出去的時候，他不看他是仇人，乃是他在主里的一位弟兄。所以，我們如果真有神的愛，就能愛一個不可愛的弟兄。
約翰壹書五章二至三節︰『我們若愛神，又遵守 的誡命，從此就知道我們愛神的兒女。我們遵守神的誡命，這就是愛 了；並且 的誡命不是難守的』。為什麼愛神，就能遵守 的誡命呢？我們可以看約翰福音十四章二十一至二十三節︰『有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的』。這告訴我們，我們如果愛主，我們必定遵守 的誡命。弟兄姊妹們，今天我們誰能說，我所知道神對我個人的命令我都遵守了呢？不知道的不必說，已經知道的，都遵守了嗎？有了神的命令，意思是把這些命令去找出來。多少信徒怕神對他有命令，他好像要塞住耳朵不听。我們應當知道，不只神命令我們時，我們應當遵守，並且我們還要去找神的命令。既找出了，就要遵守。找神的命令，就是體貼神，這樣，就是愛神的。
『愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現』。這是說我們愛神所得的好處。我看見神許多出名的兒女，但是，我沒有看見幾個是認識神的。許多人會讀經，卻不認識神；雖明白聖經，卻不曉得神的大能。有的人雖然講道，自己還不懂所講的是什麼。這是什麼緣故呢？是因主沒有向他顯現。就是主在他面前，若沒有主自己的啟示，他仍不能認識主。但是，許多人沒有主向他顯現，就是因他不愛主，不遵守主的命令。世上只有一種人是愛主的，就是忠心的人。
你若要找頂認識主的人，並非在頂大頂有名的地方去找。往往在一僻處，或者在一間房子里，有人在那里服事神。當你見他的時候，你要看見神在他那里。有人使我一見就佩服。有的人有熱心，有的人有才干，有的人為人頂好，真是謙卑溫柔，但是，不一定從他身上看得見神。有人問到我，某教士有什麼長處？我說，每一次見她，都引起我覺得神。這是神的啟示。你們記得那個書念的大戶婦人，對她丈夫說︰『我看出那常從我們這里經過的，是聖潔的神人』。以利沙有什麼給這婦人看見呢？他沒有行神跡，每一次他來，不過給她覺得神。弟兄姊妹們，我們愛神的顯現麼？如果愛，我們就當用各種方法去找神的命令，並且遵守神的命令。
『人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們﹝神和基督﹞要到他那里去，與他同住』。神和基督，是與信 的人同在；但是，神和基督，是與愛 的人同住。不只同在，並且同住。同在有時是不覺得的。當你忠心尋求神的命令，什麼都不顧時，你就要得著主與你同住了。
約翰福音十五章九至十節︰『你們要常在我的愛里。你們若遵守我的命令，就常在我的愛里；正如我遵守了我父的命令，常在 的愛里』。什麼叫常在主的愛里呢？當我們初得救時，我們真覺得主是何等愛我。但是，到今天，不覺得什麼了。雖然仍然會說主的愛何等深，但是，不覺得什麼了。如果常在主的愛里，就要常覺得主的愛。常在主的愛里，就是給主機會愛。換言之，就是在主愛的周圍里。當人反對你、厭棄你時，你就真知道主是如何愛你了。我們常找出神的命令，常遵守神的命令，就常在主的愛里了。主有一刻不覺得父的愛嗎？ 時刻都在父的愛里。這是因 遵守了神的命令。要常在主的愛里，就得常遵守主的命令。神的愛如果在我們里頭，就頂難頂難的命令，我們都能遵守。有人因愛神的緣故，撇下了父母，有的人撇下了妻子，有的人撇下了地位，有的人撇下了名聲。是因有神的愛，所以他才能。
羅馬書八章第二十八節︰『萬事都互相效力，叫愛神的人得益處…』。這一節許多人都曉得。惟獨有一種人，能得著益處，就是愛神的人。如果你不愛神，就恐怕沒有一件事給你效力。神沒有改變萬事，神乃是改變你的心。如果你愛神，就雖然萬事仍是那樣，卻于你有益處。有時我們一踫見什麼，就覺得可怪，東也怪，西也怪。如果有了愛，就都算不得什麼了。即使環境叫你不滿意，如果你愛神，就都有益處。
哥林多前書二章九至十節︰『「神為愛 的人所預備的，是眼楮未曾看見，耳朵未曾听見，人心也末曾想到的。」只有神借著聖靈向我們顯明了…』。在這兩節里我們看見什麼？神為信 的人所預備的是永生，神為愛 的人所預備的是將來的福份。這將來的福，惟獨愛神的人能知道。如果有人說，他看見了怎樣怎樣好的東西；但是那東西還不及這個，因這是人眼楮所未曾看見的。如果有人說，他听見了怎樣怎樣好的東西；但是那東西，也不及這個，因這是人耳朵所未曾听見的。如果有人想到極頂好的，想到再沒有比它好的，仍不及這個，因這是人心所未曾想到的。但是，這樣一種人眼楮未曾看見，耳朵未曾听見，心也未曾想到的好，惟有神的靈向我們顯明了。換一句話說，一個愛主的人，能在今生就享受人所未曾看見、未曾听見、未曾想到的好處。神把 的榮耀向你顯明時，你要說，哦！這是何等的快樂！天上的榮耀太多了，你好像受都受不住了。
弟兄姊妹們，我們要真為主吃苦，真肯出代價走這條道路。我們要愛主，好讓主的榮耀向我們顯現。
雅各書一章十二節︰『忍受試探的人是有福的；因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛 之人的』。許多時候我們想要得一生命的冠冕，不知要作多少的工。但是在這里，要得生命冠冕的，有一條件，就是愛主。弟兄姊妹們，我們對神太缺乏愛心了！好像我們已失去了當初的愛心！這是頂可惜的。
約翰福音二十一章，主對彼得說，你愛我嗎？你要喂養我的小羊。如果有人真愛主，他就必顧念到人的靈魂。絕不會愛主而漠不關心人的靈魂。你的工人、親屬，凡你所接近的人，你總不能不愛他的靈魂。
約翰福音十四章第二十八節︰『你們若愛我，因我到父那里去，就必喜樂，因為父是比我大的』。我們愛主，不但愛弟兄，遵守神的命令，並且要因主耶穌到父那里去而喜樂。換一句話說，你必定因為主耶穌到父那里得著榮耀而喜樂。這太深了！許多人都不明白主升天到一比 更大的父那里去，得有何等的榮耀。如果不明白這個，就不會敬拜神。我們當然願意所愛的人得著榮耀。我們如果愛主，就必定要因主到父那里去而喜樂。
馬太福音十章三十七至第三十八節︰『愛父母過于愛我的，不配作我的門徒，愛兒女過于愛我的，不配作我的門徒。不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒』。讀了這兩節，叫我們知道，惟獨不顧一切才能更愛主。某信徒說，敬拜時，不只要知道神的偉大，並且要知道神的可愛。這是頂通的話。我們來到 面前，是因 可愛，所以親近 。
神怎樣愛我們呢？有頂多的聖經說到神愛我們。就著 對個人說， 是愛我，為我舍己（加二20）。就著 對團體說，基督愛教會，為教會舍己（弗五25）。羅馬書五章八節說，惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。約翰壹書四章十節說，不是我們愛神，乃是神愛我們，差 的兒子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。神愛我們，就是差 的兒子替我們死。除了十字架以外，沒有愛。主怎麼要我們一禮拜有一次的擘餅呢？主是不要我們離 太遠了，好像我們要忘了，所以 又把我們拖回來。我們如果記得我們作罪人時是何等苦，主救我們的恩是何等大，就怎能不愛主呢？以色列人在曠野，記念到埃及的韭菜、黃瓜等，他們竟忘了法老的虐待，竟忘了在埃及作奴僕的苦處，竟忘了神將他們從那樣的苦難中救贖出來。因此他們的心，好像舍不得埃及。我們如果忘了十字架，也就要忘了神的愛；忘了神的愛，也就不免想到世界了。
我們怎能愛主呢？我們讀路加福音七章四十七節︰『所以我告訴你，她許多的罪都赦免了；因為她的愛多；但那赦免少的，他的愛就少』。我們如果記得我們的罪是怎樣得了赦免，我們就不能不愛主了。如果十字架有一天不會感動你了，那一天你就已經墮落了。羅伯斯先生因他不能接受十字架的感動而哭了幾個月，直到神感動了他。因此韋爾斯就有了大復興，到今天還沒有比那一次的復興還大的。那個女人怎肯用淚洗主的腳，用頭發擦主的腳，用口親主的腳呢？因她記得她的罪已經得了赦免，所以才能這樣。
弟兄姊妹們，我們要站住在十字架下。就是你以後的靈性，比今天再強一百倍，也請你記得你的罪惡是如何得了赦免。
哥林多前書十六章二十二節︰『若有人不愛主，這人可詛可咒，主必要來』。這是頂嚴重的話！如果有人不愛主，這人是可詛可咒的。
以弗所書六章二十四節︰『並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人，都蒙恩惠』。這里說神給恩惠與什麼人呢？就是給誠心愛主的人。如果人問你是信主的嗎？你若答應說我是愛主的，全世界的人都要覺得希奇了。
彼得前書一章八節︰『你們雖然沒有見過 ，卻是愛 ；如今雖不得看見，卻因信 就有說不出來，滿有榮光的大喜樂』。這里是說到因信 ，所以愛 。這樣因信 而有的愛，就生出什麼來呢？就生出喜樂來，這喜樂是大的，是滿有榮光的。
弟兄姊妹們，末了，我要像從前那位老年人對那與他告別的青年所說的話，『但願你作主耶穌一個熱愛的情人！』——聲
讀經︰提摩太後書三章一至五節︰『你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專愛（原文）自己，愛（原文）錢財。自夸、狂傲、謗 、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情凶暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神；有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；這等人你要躲開』。
三個愛兩個不愛
在這五節聖經里，有五個地方提到愛的問題。其中有三處是說到愛，有兩處是說到不愛。我不知道弟兄姊妹讀的時候，有沒有找出來？三處說到愛，就是愛自己、愛錢財、愛宴樂。兩處說到不愛，就是不愛良善、不愛神。
這一段聖經，乃是提到末後的日子必有危險來到，或者說，必有危險的日子要來到。在這些危險的里頭，共提起二十種或者二十一種的現象。我希望你們青年弟兄姊妹回去的時候，能把這二十種或者二十一種現象，一一數出來。
今天晚上，我不預備全數來說這些現象。我只願意點出其中和愛有關系的五種，來和大家有一點交通。這五種現象，都是說到人里頭愛的故事，其中有三個愛和兩個不愛的講究。你若仔細去讀，就能找出來，那二十一種危險的現象，都是溯源于這五種愛的講究。在末後的日子，所以有種種危險的現象，都是因為人有這三個愛和兩個不愛的故事。因著有這三個愛和兩個不愛，就產生出其它十多種的現象來，攏總加起來，你算它二十種或者二十一種都可以。
愛的問題定規人的前途和一生
在這里我們要看見，有幾件事是非常重要的。頭一件事就是說，在這一個時代里，人群中所以有危險的日子來到，乃是由于人有愛和不愛的講究。人如果愛得對，那麼在人群中就不會有危險的日子。人如果愛得不對，這就帶進來危險的日子。所以你必須看見，在人群中有沒有危險，就在于人對于愛的講究。無論是由大眾推到個人，或是由個人推到大眾，原則都是一個。人群中的危險是在于愛的講究，個人的危險也是在于愛的講究。或者說得更切身一點，你這個人前途危險不危險，乃是在于你對于愛的講究。你的前途將如何，你的一生要怎樣，完全要看你愛什麼，不愛什麼。
青年人常常會有一個觀念，以為說，我若是出生在一個高尚的家庭，受過高等的教育，並且得到一個良好的環境，我的前途就會很遠大、很光明。但是，我願意告訴青年的弟兄姊妹們，這個觀念並不準確。你的前途和你的一生如何，不一定是系于你所出生的家庭，你所受到的教育，或者你所遭遇到的環境。你的前途和你的一生如何，可以說完全在于你愛什麼，和不愛什麼。乃是你愛的方向，定規了你的一生。你愛對了，你的一生就對了。如果你愛錯了，那你的一生就非糟不可。你若想要你的一生好，你的前途好，你千萬不要往外看，必須往里看，你里頭愛什麼，就定規你外面的方針和你外面的腳步。里頭的愛，里頭的心，乃是第一，外面的方針和腳步不過是第二。所以你先要看你的心到底放在哪里，擺在什麼地方。
我信青年弟兄姊妹都知道心的重要。無論是按著生理，或是按著心理來看，心都是非常重要的東西。就是平常我們說到任何的事物，也都常說中心，中心。中心乃是最重要的地方。如果你在中心上出了事，有了錯誤，那你就知道，其它的輪廓、外圍，或者說外圈，定規也要有毛病。所以你千萬不要從你的出生、教育和環境，來斷定你的前途，斷定你的一生，這個是不準確的，因為這些都是外圍的東西。你必須從你的心，從你這個人的最中心，來看你的前途，你的一生。你的前途和一生，完全是系在你的心上。你的心到底在哪里？你的心到底愛什麼？你的心到底擺在什麼事物上？這才斷定你的前途和一生。
我想在這里不需要多說，我信青年弟兄姊妹都能領會這一點理論。你不能光在外面改正你的腳步，改正你的環境，改正你的生活，改正你的遭遇。你必須先來對付你的心。你必須看看你的心到底是擺在什麼上頭，你必須認識你的心是什麼樣的心。簡單的說，你的心到底愛什麼。因為心完全是個愛的故事。
我想在這里借用一點中國的文字。你們知道，中文的這個『愛』字，最中心的地方就是心。中文里面還有一個字，和愛字很相近的，就是『情』字，它的旁邊也是豎心。所以『愛』和『情』這兩個東西常常連用在一起，都是心的故事。愛是心的故事，情也是心的故事。因此，若問你的心如何，就是問你愛什麼？你把你的愛擺在哪里？你把你的情擺在哪里？哦！這件事要定規你的一生，要定規你的前途。你若是光在外面注意你的腳步、你的生活、你的環境，而忽略了你里頭愛的故事、情的故事，忽略了把你的心擺在那里，我就願意提醒弟兄姊妹們，特別是少年人，千萬要當心，恐怕會有危險的日子來到。這是使徒說的話。你的心若是愛所不當愛的，你該知道，你就有危險的日子來到，你的一生，你的前途，是危險的。
愛是神創造的
我們都知道，人是有感情的動物。在我們人的身上，最奇妙的一個東西，就是感情。你要叫人沒有所愛，這是作不到的。人不能沒有所愛。若是一個人沒有所愛，我想這個人定規是沒有心的。只有沒有心的人，才會沒有所愛。
中國的文字實在好。你若把中文這個『愛』字的『心』拿掉了，不就變成『受』字了嗎？它就不是『愛』，而是『受』了。你想想看有誰沒有愛呢？誰若沒有愛，就定規不是一個正常的人。你看這張台子是沒有愛的。我們俗語就說，人非木石，孰能無情。意思就是說，人不是木頭石頭，人不能沒有愛，不能沒有情。人的里頭，從神創造的手里接受了一個東西，就是愛。哦，弟兄們！你們該知道，神不光為你造一個腦袋、兩只眼楮，神還替你造一個心，並且在這一個心里頭，神特別給它一個功用，就是愛。
我沒有讀過生理，但是作醫生的人告訴我們，當一個人的心髒停了，這一個人就死了。在生理方面，人的心乃是一直在那里推動著人的生命。什麼時候心停了，人的生命也就結束了。
我願意在這里告訴你們，在心理方面，也是人的心推動著人的生命，推動著人的生活，推動著人的一生。不過，這個心不是生理的心，乃是心理的心。在人里頭的愛和情，就是這個心的功能。它不是人墮落以後才有的，乃是神創造的時候就放在人里頭的。在人沒有墮落之先，伊甸園里頭的亞當和夏娃，並不是一個像木頭人，一個像石頭人。他們並不是木頭和石頭配在一起，沒有愛也沒有情。不，神所創造的人，未曾墮落之先，在他們里頭的一顆心，就是滿有愛的功能的。所以人沒有辦法無所愛，人定規是要有所愛的。這就如同喝水一樣，你不能不喝水，因為在你里頭有一個喝水的需要，也有一個喝水的功能。又如同吃飯一樣，在你里頭有吃飯的需要，也有吃飯的功能。同樣，在人的里頭有一個愛的需要，也有一個愛的功能。這是神創造人的時候，就放在人里面的。
神創**是要叫人能喜愛而享受
為什麼神給人創造這樣一個愛的功能呢？我們可以在聖經里面找出答案來。你若仔細去讀全本新舊約聖經，就很容易找出一個簡單的事實，就是說，神最喜歡和人調在一起，最喜歡人來享受 、接受 、經歷 。你若問我說，為什麼神喜歡與人調和？為什麼神喜歡人來享受 、接受 、經歷 ？這一個我就不能回答了。這就如同有人問你，為什麼你喜歡喝水，你答不出來一樣。簡弟兄，為什麼你喜歡喝水？他說，因為他里頭干渴。那麼，我再� 履鬩幌攏 裁茨 鑀坊岣煽剩空飧鏊 筒恢 懶恕Ｎ頤欽飫鎘凶饕繳 牡芐鄭 燦凶骰な康逆 謾Ｄ忝悄懿荒芨嫠呶遙 裁慈死錈婊岣煽剩 岣芯跣枰 人 課蟻胝饈且桓齪芄毆值奈侍猓 聳遣蝗菀狀鷥吹摹 br />
哦，神自己就是喜歡與人調和。你把全本聖經都讀過，你就看見，神最喜歡的一件事，就是與人調和。 巴望與人調和， 喜歡與人調和， 願意給人經歷 ， 願意叫人享受 。
神既願意這樣，那麼人呢？在這里就有一個問題。雖然神願意人經歷 、享受 ，但是人對 卻必須有一個愛。人若不喜愛 ，即使 要進到人里頭來，也是太難的事。神沒有辦法勉強人。你知道，要勉強小孩子吃藥，是一件太難的事。不要說吃藥，連喝水都是這樣。當小孩子不喜愛喝水的時候，我告訴你，就是一點的水，也不容易送到他的肚子里去。我想最容易送到小孩子肚里去的東西，就是糖果，因為小孩子最喜愛糖果。所以人要接受什麼，喜愛的心是不可以沒有的。
請你記得，神要人接受 、享受 、經歷 ，也需要人喜愛 。就是為這緣故，神才在人里頭創造了一個愛的功能。你把全本聖經讀過就看見，神創造這一個愛的功能，只有一個用意，就是要人來愛 。
我可以說一句肯定的話，今天人如果把這一個愛的功能，用來愛神以外的任何事物，那都是錯誤的。人里頭這個愛的功能，只應該用在神的身上。因此，到了新約，當神成了肉身，來到人中間，把 自己擺在人跟前的時候， 就不光要人信 ，還要人愛 。你讀福音書就看見， 向人要求的，第一是信 ，第二就是愛 。特別是約翰福音，在這一點上是很清楚的。約翰福音里面，提到信 將近一百次之多。信了之後， 就說，你愛我比這些更深嗎？你愛我嗎？（約二一15∼17）。可以說， 末了一個要求，就是愛 。
為什麼人對主有了信還不夠，還需要愛呢？因為信是叫你把 接受到里面，而愛是叫你享受你所接受的。你信了主，接受了主之後，到底享受 有多少，這就全看你愛 有多少。信是一個接受的問題，愛是一個享受的問題。在福音書里頭，主耶穌說得很清楚，人若愛我不勝過愛他的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹、和他的性命，就不配作我的門徒（路十四26）。你把這些話讀過，你就能找出一個事實來，神當初給人創造這個愛的功能，就是要人用這一個功能來愛 。
我想在座許多青年弟兄姊妹都清楚，沒有一個不信主的人能得著主，沒有一個不信主的人能把主接受到他里面。這個你們大家都知道。但我願意在這里告訴你們，沒有一個不愛主的人能享受主、經歷主。歷代能享受主、經歷主的人，都是愛主的人。你在福音書里看見，那些跟隨主的人，頭一步是信，第二步是愛。他們信主，他們也愛主。他們接受主，他們也享受主。他們得著主，他們也經歷主。你看抹大拉的馬利亞，你看那些跟隨主的婦女，你看那些跟隨主的門徒，他們頭一步是信，第二步就是愛。頭一步用信接受了主，第二步就用愛來享受主。
任何人事物在神之外作我們愛的對象都是有毒的
人里頭的這一個愛，本該是為著神的。這一個愛本該是以神為唯一的對象。請記得，愛的唯一對象就是神。凡在神之外的人、事、物，若作了人愛的對象，就都是錯誤的。換一句話說，人的愛擺在神身上是對的，人的愛擺在神之外都是錯的。這就如人需要吃飯，但是你要當心，你所吃的飯是否有毒。同樣，人需要愛，人不能沒有所愛，但也要當心你所愛的是什麼。愛的對象有的是有毒的，有的是沒有毒的。你若愛有毒的，你就受害了。你若愛沒有毒的，當然對你就沒有害，且是有益的。
我問弟兄姊妹，你們想，什麼樣愛的對象是有毒的？我盼望年老作父母的人不要听，請少年人說，父母有沒有毒？我盼望少年人不要听，請老年人說，兒女有沒有毒？妻子有沒有毒？丈夫有沒有毒？
我頂直的告訴你們，這些都有毒。就是你愛學問、愛名譽、愛錢財、愛房屋、愛田地、連愛你自己的性命，都是有毒的。凡在神之外的東西，不管多好，一變作你愛的對象，都是有毒的！這真是不得了！我怕你們都要起來，把我拉到警察局去，說，這里有一個講道先生，他告訴父母說，兒女是有毒的；他告訴兒女說，父母是有毒的。他告訴丈夫說，妻子是有毒的；他告訴妻子說，丈夫是有毒的。哎呀！這個人實實在在不講道理！但是，請你把路加福音十四章二十六節好好的讀過。在那里主耶穌說，人到我這里來，若不恨自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹、和自己的性命，就不能作我的門徒。主為什麼說要恨？就因為是有毒的。
當然，我的意思不是說，你們青年弟兄姊妹听見這話之後，回家就告訴你們的父母說，老年人都是有毒的。或者有作父母的，回家去把你們的兒女打一頓說，你們這些孩子都是有毒的。這種作法都是愚昧的。我這些話是盼望你們大家能從里面認識，任何在神之外的人、事、物，如果變作了我們愛的對象，就都是有毒的。
或者青年弟兄姊妹要問我說，李弟兄，聖經不是告訴我們，作兒女的要孝敬父母嗎？是的。但你們不要忘記了，那里有一個『主』字（參弗六1）。你們作兒女的，要在『主』里孝敬父母。父母要在主里面作你愛的對象，那才是對的。如果父母是在主之外作你愛的對象，那就是有毒的。
什麼東西只要擺在主里面，就消毒了。你們大家懂得消毒的意思。在主之外的任何東西都是有毒的，惟有主自己才是沒有毒的。不僅如此，並且 還能消其它東西的毒。錢擺在主里面，消消毒就可愛了，學問擺在主里面，消消毒就可愛了，清楚嗎？我不是說，一個人不需要學問，我乃是說，學問在主之外是有毒的，學問擺在主里面就消過毒了。這時候你可以去愛學問，不過是在主里來愛它。
同樣，妻子在主之外的確是有毒的。把妻子擺在主里面去消消毒，妻子就可愛了。丈夫也是如此。姊妹們，你們如果在主之外愛丈夫，那你們可要當心，你們的丈夫就是一條毒蛇。你們要把丈夫擺在主里面，濾一濾才可以。你看自來水必須經過濾，經過消毒，才能喝它。哦，請你記得，在主之外，什麼都是愛不得的。在主之外，你無論愛什麼東西，它都是有毒的。那些都必須帶到主里面經過濾，經過消毒，才可以愛。
弟兄姊妹，我再說，愛是為著神的，愛是為著給神的。人里頭愛的作用，愛的功能，完全是為著神的。神當初給人造一個愛，並不是叫人用來愛別的東西，乃是要人專一用來愛 自己。什麼時候人愛了神之外的任何東西，那就是墮落。
你還記得，人頭一次墮落的故事。夏娃看見了善惡樹的果子，很悅人的眼目，就喜愛上了，而直接和那果子發生了關系。請你記得，夏娃若是把那果子帶到主面前，若是先和主接觸一下，她就不至于吃那果子了。亞當、夏娃兩個人的墮落，就是因為把神擺在一邊，而直接愛了別的東西。
凡是你在神之外所直接愛的東西，請你記得，都是危險的，都是有毒的。一切的愛都必須經過神，一切的愛都得帶到主里面。要在主里面愛丈夫，要在主里面愛妻子；要在主里面愛父母，要在主里面愛兒女。同樣的，要在主里面愛錢財，要在主里面愛學問，要在主里面愛衣飾。你所愛的一切，都得把它帶到主里面來，你不能在主之外和人、事、物發生任何的關系。所有在主之外的東西，一變作你愛的對象，都是有毒的，到了那個地步，你就要受害了。所以聖經說，必有危險的日子來到。人的墮落，人的危險，都是因著人不愛神，而愛了神之外的東西。
人在神之外的第一個愛——愛自己
你看這里說，人在神之外先愛什麼？人在神之外，是先愛自己。弟兄姊妹，我問你一個問題，到底你愛父母重呢，還是愛自己重？老實說，人都是愛自己重。作父母的人說他們愛兒女。這一句話不一定可靠。你知道，有的地方鬧饑荒，到了一個地步，作父母的人沒法再顧到他們的兒女，就只好把兒女丟了。你們說，作父母的人真的愛誰？愛自己！你可以問你自己，你到底愛誰？你真的愛什麼？的確人是愛自己。
愛自己乃是危險日子當中的一個現象。你看看今天的光景，不管人有沒有受教育，也不管他是哪里的人，什麼人都是愛自己，全數都是愛自己。聖經給我們看見，人的己就是撒但的化身。你還記得那一天，主對彼得說，撒但，退我後邊去吧！因為那一天彼得體貼了自己。
人在神之外的第二個愛——愛錢財
愛自己的下面，接著是愛什麼？聖靈實在知道人里頭的故事。愛自己之後，就是愛錢財。弟兄姊妹，原諒我這樣問你，你愛錢財嗎？有的弟兄說，他很難說。這個很難說是撒謊！沒有一個人不愛錢財。哦，我看見連頂小的孩子也是喜愛錢財的。
有一個遠處的姊妹，她和我家的小孩子作朋友，一個是六十多歲，一個只有七、八歲。他們一老一少常有信札來往，也常彼此送一點東西。有一次，那個老姊妹送這個小朋友一點小禮物，就是一個積蓄錢的小盒子。恐怕你們都看見過，這是一個有洞的錢盒子，錢只能放進去，而不能拿出來的。當她把這個禮物交給我轉的時候，我就皺著眉頭對她說，你送這個禮物最不好。她說，怎麼不好？我說，難道你要加強她、培養她愛錢的心嗎？我說，這個不需要你加強，不需要你培養，她比我都愛錢。
我們必須承認，今天大家都愛錢財。在許多人的感覺里，錢實在比什麼都可愛。我們常常用第二生命這個詞。我們說，名譽是第二生命，家庭是第二生命。但老老實實說，第二生命就是錢。第一生命是自己，第二生命就是錢。人是愛自己，又愛錢財。
弟兄姊妹，你知道嗎？全世界沒有一個人不是財主。全世界的人都是財主，老老少少、貧貧富富，都是財主。不過有的人是真作財主，有的人是假作財主。有的人是天天實際在那里點鈔票，有的人是夜夜作夢在那里點鈔票。人人都在那里點鈔票，所以沒有一個人不是財主。不分老少貧富，人人都在那里愛錢。所以錢就變作人的一個大迷惑。我們大家都知道，聖經說，錢是不義的東西（路十六9，11）。又說，人不能事奉兩個主，不能事奉瑪門，又事奉神（太六24）。瑪門就是錢財。所以你明明看見，錢財是神的對頭，是神的仇敵。錢財就是撒但的化身。
哦！你若領會得準確的話，我願意告訴你，所有在神之外的東西，一變作你愛的對象，就都是撒但的化身；連學問也是撒但的化身。從神的眼光看來，學問是魔鬼，錢財是魔鬼，你的自己是魔鬼，連你在神之外所愛的任何東西，也都是魔鬼。所有在神之外的東西，無論多好，都是撒但的憑借，撒但的化身。撒但藏在你所愛的東西里頭，來奪取你這個人，霸佔你這個人。你的愛原是為著神而造的。你這個人應該作神的配偶。但是現在你以神之外的東西，作你愛的對象，所以你這個人就給神之外的東西霸佔了。神之外的東西佔有你，那就是撒但來佔有你，其中最厲害的，第一是自己，第二是錢財。
人在神之外的第三個愛——愛宴樂
人在神之外的第三個愛，就是愛宴樂。我要在這里點明一下。你們不要以為宴樂只是指著筵席說的。自然宴樂里頭包括筵席，但宴樂不僅僅指筵席。宴樂就是我們今天所說的娛樂，就是各種的消遣和快樂，就像游泳、看電影、彈琴、化妝等等。所以愛宴樂，就是愛娛樂、愛快樂。
哦，你看今天二十世紀的人，實在是愛娛樂、愛快樂。夏天到水里游泳，真是逍遙自在，真是快樂。看看電影，真快樂。彈彈鋼琴，也真快樂。化化妝，把自己打扮打扮，對鏡子照一照，也是越看越快樂。我告訴你，有的女人一天要照鏡子二十八次。你不要以為我說笑話。哦，她一天不照二十八次就不快樂。
今天你去看��面上所賣的東西，有百分之七八十都是為著人的娛樂，而不是為著日用的必需。你去看每一面的報紙上面的廣告，那些故事，那些照片，都是為著娛樂。所以二十世紀的人，所有人生的活動，多半是為著娛樂。
我們知道，每周的第一天是禮拜天。這原是基督教帶到人群中，帶到人的文化里頭來的。每七天有一天空閑，神乃是要人第一有休息，第二在神面前有敬拜，叫神得著歡喜，得著快樂。但是，你看今天的人，把禮拜天用來作什麼事情？差不多都是用來消遣消遣，快樂快樂。一到了周末，人就開始快樂了。越是在末後的日子，人越是愛宴樂、愛快樂。他們天也不管，地也不管，就是要快樂。天也不怕，地也不怕，就是要快樂。哦，今天全地上的人，就是拼命的愛自己、愛錢財、愛宴樂。我們可以這樣說，人有三條生命，第一條是自己，第二條是錢財，第三條就是宴樂。
三個愛
你可以在這里想一想，今天在人群社會里頭，在人的文化里頭，若是把自己、把錢財、把宴樂統統拿掉，你看還有人群社會嗎？還有文化嗎？沒有了。今天在人群社會里頭，一切的故事就是包括在這三條命的里頭。所以聖經在這里只說這三個愛就夠了。人把神所創造的心，把神所創**的功用，全數都用在這三件事上︰愛自己、愛錢財、愛宴樂。
請你記得，就是人在那里好像愛了別的東西，還是脫不了為著這三件。就如有人在那里愛學問，其實那個愛學問是假的。人不是真正愛學問，人乃是為著自己而愛學問，為著錢財而愛學問，為著娛樂而愛學問，為著多享受而愛學問。人今天只有三個愛︰愛自己、愛錢財、愛宴樂。今天人最喜歡說時髦。我告訴你，在今天最時髦的事，就是愛自己、愛錢財、愛宴樂。今天的世代，就是愛自己、愛錢財、愛宴樂的世代。我們在這里要看見，雖然愛有三個，世界卻只有一個。自己、錢財、和宴樂都是一個世界。愛自己是愛世界，愛錢財是愛世界，愛宴樂也是愛世界。這三個愛是一個世界，不是三個世界，並且都是一個世界里頭三樣重要的東西。
弟兄姊妹，我們在這里要看見，自己、錢財、和宴樂這三樣，就是人類的網羅，特別是少年人的網羅。這里是陷阱，這里有危險。我願意告訴少年人說，凡愛自己、愛錢財、愛宴樂的人，遲早都要掉到坑里去。凡愛這些東西的人，早早晚晚都要陷入網羅里去。你要注意，危險的前途正在等著你。你去愛吧，你多愛一點自己，多愛一點錢財，多愛一點宴樂，你的危險就更加重一點。最危險的人，就是最愛自己、最愛錢財、最愛宴樂的人。你的前途有多少危險，就是看你愛這三件東西有多少。你愛得越凶，愛得越猛，愛得越熱切，你要知道，你的危險就越加重，你就是一個最危險的人。哦，這些都是愛不得的，都是有毒的。這些統統是神之外的東西。
在末後的日子，所以有危險的日子來到，就是因為人愛這三個東西。在這個世代里，少年人必須脫離這個危險，脫離這三個愛，不愛自己，不愛錢財，不愛宴樂。你若一直愛這些東西，我告訴你，你就必定落在這危險的世代里頭。
兩個不愛
可惜好多基督徒雖然得救了，卻並沒有脫離這個危險。尤其是青年弟兄姊妹們，直到今天還有許多人沒有脫離這個危險。你們若只顧愛自己、愛錢財、愛宴樂，你們就沒有辦法愛神，就不愛神。不愛神，就不愛良善，因為良善是跟著神的。真實良善的事都是出于神的，幾乎可以說，良善就是神自己。所以你不愛神，就不能愛良善。
弟兄姊妹，我們要看見，凡是有前面那三個愛的人，定規也有後面這兩個不愛。人若愛自己、愛錢財、愛宴樂，結果定規就不愛神、不愛良善。自己、錢財和宴樂，是一個世界里頭的東西；神和良善，是另一個世界里頭的東西。你或是愛這個世界的東西，或是愛那個世界的東西，兩者不能兼有。
因為時間的限制，我不能多說。我今天晚上就是願意讓大家有一個印象，就是人不能沒有愛，不能無所愛，人定規要有所愛。但人卻要留心愛的對象。人愛的對象對了，人的前途就穩妥。人愛的對象錯了，人的前途定規危險。你若要你人生的前途光明正確，你不要管外面的腳步，你必須從心里對付起。先要看你的心擺在什麼上頭，你的愛擺在什麼上頭。今天時代的潮流就是三個愛兩個不愛︰愛自己、愛錢財、愛宴樂，不愛神、不愛良善。如果你也是這樣的話，你要知道，你的腳就是踏在最危險的路上。
我這話不光是對基督徒講的，也是對所有的人講的。我們要著重的看見，人乃是神為著 自己而創造的一個東西，人的心該在神的身上，人里頭的愛也該全數獻給神。你對于任何的東西，所發生的愛情，都該是在神里面。若不是在神里面，任何的事物對于你就都是危險的。只有神作人愛的對象才是穩妥的，人的腳才會走在平安的路上。不然的話，人的前途就要非常的危險，有網羅，有陷阱，有深坑。
我信弟兄姊妹都能記得，三個愛兩個不愛︰愛自己、愛錢財、愛宴樂，不愛神、不愛良善。這是危險的事！這是危險的道路！這也是危險的人生！我再說，愛自己、愛錢財、愛宴樂，不愛神、不愛良善，這是危險的道路，這是危險的人生。但願青年的弟兄姊妹，都能蒙神憐憫，從這個里面被拯救出來！－受
讀經︰馬太福音二十六章六至十三節。
這段聖經，我已經講過兩次，所以這段聖經里所包含的許多意思，我不再重復提起。這里所提起的是馬利亞的事，可是這一卷福音書里，並沒有把馬利亞的名字提出來。在別的福音書里，是提起馬利亞來的。所以我們知道，這里所說的一個女人就是指著馬利亞。為何馬太福音只說有一個女人呢？這是告訴我們，這女人所作的事，不一定是名叫馬利亞的才能這樣行，乃是普通的女人都可以這樣作。這里用女人是表明對于作這件事的人，並無所專指。另外，這里所以隱名，所以只說有一個女人，是表明作這事的人並不算得什麼，乃是主是配受人注意的。
我們都知道，馬利亞的家里並沒有僕人，她家里除了她的姐姐馬大，和弟弟拉撒路之外，並沒有別人，所以是她自己服事主的。我們也知道，她們的家並不是富有之家。但是，有一件希奇的事，就是馬利亞買了一瓶真哪噠香膏（這是別的福音書告訴我們的）並且這瓶香膏是至貴的真哪噠香膏，所以這香膏必是很貴的（就是在現在，也沒有這樣貴的香膏）。她這樣作，就受了許多人的批評。他們說，她用油在耶穌頭上抹一抹，就花了三十多兩銀子；若把這錢周濟窮人，就可分給許多人。但是主說，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的事。所以，我相信福音傳到哪里，馬利亞的事也必在哪里述說。如果福音傳到那里，而不述說馬利亞的事，就不應該。若有福音，就該有馬利亞的事。換一句話說，若有人懂得福音，就必須讓他知道馬利亞的事。可惜，在許多地方，福音已經傳開了，但馬利亞的事卻並未傳開。
有的人不懂，就要問說，為什麼三十多兩銀子有這麼大的效力？是的，這三十多兩銀子，是有這麼大的效力。因為主耶穌被賣給人，也只值三十多兩銀子。請你們不要誤會我的話。福音值三十多兩銀子；仇敵對于主耶穌的估價，也是三十多兩銀子。換一句話說，第二個三十多兩銀子，並不是三十多兩銀子，乃是在仇敵看，只值得三十多兩銀子。換一句話說，一玉瓶香膏是值三十多兩銀子，是馬利亞把自己出賣了。再換一句話說，馬利亞自己就是這玉瓶里的香膏，她是裝在玉瓶里被賣給主的。
為何一面傳福音，一面也要述說馬利亞的事呢？因為每次福音傳開時，都需要馬利亞的事，來繼續維持真理的平均。若在一個地方只傳福音，沒有傳馬利亞的事，就所傳的真理是偏的。人們頂容易只傳福音，而不傳說馬利亞的事。為什麼呢？並沒有別的緣故，只因福音也會有傳得過度的危險，而無相當的平均。今天傳福音頂容易。在我們和在世人中間所傳的福音，就是只叫福音來滿足我們。我們信主耶穌，是為叫我們上算、快樂、過得去、有所得著。如果我們上算、快樂、過得去、有所得著，我們就喜歡。許多人信基督，只到免死得救、不下地獄、有永生、上天堂的地位；許多人信基督，並未信到肯把自己獻給主的地位。許多人傳福音，是告訴他們出死入生、免刑罰、得永生、得救等事，這些人都喜歡听。你若告訴他們，信主後，從今以後當把自己奉獻給主，順服主，作 的囚犯和奴隸，他們就不要。許多人只看見得救是脫離刑罰，沒有看見得救是脫離自己。許多人的得救，不過是脫離地獄的得救，並沒有看見也是脫離世界的得救。許多人只看見得救是得永生享福，沒有看見得救是被主得著。若是完全都放在主的手里，被淘汰的人就多了。
在主耶穌的時候，就有這種顯然的分別，這事特別是記在路加福音上。在那里曾記載一個主人擺設大筵席，叫僕人去把瘸腿的、有殘疾的人，都請來赴席。這是福音的筵席，有頂多人來赴（路十四16∼24）。主是把福音的 席給人吃，不管誰都可以來。當時人真來了，聖經記載說，有極多的人和耶穌同行（路十四25）。他們這些人想︰福音真好听，因為是神的兒子口中所說的恩言。但是，頂希奇，主接著說，凡不背著十字架跟從我的，不能作我的門徒；凡愛父母過于愛我的，不能作我的門徒；凡不撇下這世界里一切的，不能作我的門徒（路十四26∼27）。主在傳福音後，立刻提到我們和主的關系。許多人對于得救，只有免刑罰、不下地獄的思想，沒有基督的思想。許多人信基督，不是為著基督的可信而信，只因著信基督是一個辦法，叫他可以得救。許多人並沒有看見信基督是因基督是目的，只看見我們靠著基督可以到神面前，可以上天堂。主耶穌說，我是道路、真理、生命。許多人信基督是道路，是方法，並未看見基督是生命。他們想︰我所以靠基督，是因為基督是好方法，可以叫我得救。許多人想︰靠著基督可以到神面前，可以上天堂，可以得救；並沒有看見基督是生命，是目的。許多人想︰我們要上天堂，要免刑罰，要得救，自己又不能作得到，就只好叫基督來幫忙，所以基督是手續，不是目的。換一句話說，基督是作他們得救的手續，來達到他們的目的；基督這個人，並不是他們的目的。許多人相信主得救，只有手續，並沒有目的。他們對于基督所要成就的事，並不懂得。所以，福音在我們中間有這種危險。所以馬利亞的事就必須述說。因為听信福音是不夠的，我們應當聞著香膏的香氣。因為得救並非為自己，一切都是為著基督。這是馬利亞的故事。
在一個主日學里，有人問一班小孩子說，你們誰願意作拉撒路，誰願意作財主？有的小孩說，我願意作拉撒路，因為在將來可以享福。有的小孩說，我願意作財主，因為將來如何，我還不知道。有一個小孩卻說，我活在世上時，願意作財主，我死後，願意作拉撒路。多少基督徒也是這樣想︰最好活在世上時享福，死後也享福；最好在兩個世界中都作頭。這是許多基督徒今天所走的路。今天的馬利亞，就是活著作拉撒路，死後也作拉撒路。她死後如何親近神，她活時也如何親近神。她死的時候如何把世界放在一邊，她活著的時候也如何把世界放在一邊。她死後是作拉撒路，她活著也作拉撒路。這就是馬利亞的故事。
我們在這里，不是不注重傳福音，我知道我們是注重傳福音的。但是主耶穌說，若在一千或在一萬個地方傳福音，也當傳說馬利亞的故事。若只傳福音，危險就在這里。所以，必須要傳說馬利亞的故事。一面你必須得著福音，一面你必須把你的一切給主。保羅說︰『一人既替眾人死』，這是福音。但是，他並不停在這里，下文說，從今以後，『是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活』(林後五14∼15）。這就是作馬利亞所作的事。主是替我死的主。 替我死而復活的目的，是叫我為 活著。這里頂清楚告訴我們，沒有基督徒光得救而不受苦難的。我們不只是被定規為著信主耶穌的，也是被定規為著主受苦的。這是保羅說的。所以我們應當知道，我們是被定規來信主耶穌，也是被定規來為主受苦的。許多人信基督，只信到叫主耶穌使他們快樂的地步；沒有信到使他們因主耶穌的緣故而受痛苦的地步。多少人不知道什麼是信基督，信到他們因主耶穌而受痛苦。但是感謝神，這痛苦是寶貴的！許多人信主耶穌，只信到將來進天堂，並未信到今天出世界；許多人信主耶穌，只信到蒙神悅納，並未信到被人恨惡。但是，一個完全的信徒，一個完全屬基督的人，就是一個信主耶穌信到一個地步，能被神悅納，也能被人恨惡的人。所以馬利亞的事，必須繼續在傳福音之後，所以馬利亞的事，必須傳說。今天信福音的人頂多，像馬利亞的人卻不多。盼望我們今天不只信福音，也作馬利亞那樣信福音的人。
『有一個女人，拿著一玉瓶極貴的香膏來，趁耶穌坐席的時候，澆在 的頭上』(太二六7）。在馬可福音是記著說，她把玉瓶打破了，把香膏澆在主的頭上（可十四3）。當她這樣作後，就有猶大領頭說，她這樣作，是暴殄天物；她這樣作，是把三十多兩銀子枉費了。他說，這三十多兩銀子，可以周濟窮人。香膏可以賣三十多兩銀子，這是什麼主意？這是什麼目的呢？另外，馬利亞把香膏倒在主身上，又是什麼主意？又是什麼目的呢？
馬利亞所作的
我們先說馬利亞。她把香膏倒在主的頭上和身上，是為主安葬用的。在馬利亞想來︰我看見 使我的弟弟從死復活， 也常常住在我們家里， 常到伯大尼來。 真是我可愛的救主。 曾四次告訴門徒說， 要死（見太十六21，十七22∼23，二十18∼19，二六1∼2）門徒卻不懂 為什麼要死。我卻知道 死是為我。當 死後，必有人用香膏、乳香、沒藥來膏 ，但我不願意到 死後才作這事，我要在 活著的時候，就把香膏、乳香、沒藥倒在 身上。我要把我的一切都倒在 身上。等 死後，再把這些倒在 身上，有什麼用處呢？不如趁 活著，把香膏倒在 身上吧！你們想看，一玉瓶香膏，三十多兩銀子，是頂貴的了，就是在現在，也沒有這樣貴的香膏，所以在當時可說是極品了。
她在什麼時候作這件事呢？在主坐席的時候。就是在主快樂、不覺的時候，她偷偷的作。她不讓主知道，也不告訴主。她趁著眾人沒有作這事之先，偷偷的作在主身上。這是什麼意思呢？因為許多人要救恩，不要救主。許多人寶貴救恩，不寶貴救主。許多人寶貴基督教，不寶貴基督。許多人寶貴救贖的工作，不寶貴救贖主。許多人寶貴基督的十字架，不寶貴釘十字架的基督。許多人問說，我若信主耶穌，有何利益？這是他們的第一句話。他們並不說，我若信了主耶穌，我與主耶穌該有何等感情？惟有馬利亞知道這個。這就是不同點。她知道主為我死、為我復活，我該把我的感情和一切都給 。我這中等資產家庭中的人，該把一切都化為真哪噠香膏倒在主身上。馬利亞是把一切都倒在主身上。只有馬利亞知道主的死。到七日的第一日，有好幾個女人都到主的墳墓那里去，要把香膏、沒藥倒在主的身上。但是，太遲了！只有這個女人來得及，其余的女人都來不及。因為只有她知道主的死，只有她有奉獻、有供物。
門徒的態度
門徒以為馬利亞這樣作是枉費、是糟蹋。門徒以為，拿這三十多兩銀子，去周濟窮人更好。今天在教會里，也有這兩大原則。一班人像馬利亞那樣，把什麼都給基督，以為基督配得一切；因為基督和我有感情，我就把一切都給 。還有一班人就是要顧到實用方面的。這一方面，是以馬利亞的心作主的人；另一方面，是以理智作主的人。這一方面，是以心作主的人；那一方面，是以事情、辦法作主的人。若按著事情來說，我個人也說馬利亞這樣作是枉費、是糟蹋。但是，信徒中被愛所吸引的不多。愛是生命，愛是歸宿，愛是一切。莫說三十多兩銀子，就是三千、三萬多兩銀子，也算不得什麼。問題不在東西的價值如何，問題是在對方的價值如何。問題不是東西，問題乃是人的價值。人所貴重的，莫過于他所愛的東西。他所獻上的貴重物品值得多少，就主耶穌也值得多少。許多人在奉獻錢財時，要算來算去。其實不是算錢財的數目，乃是算主到底值得多少？你獻給 多少，也就是表明 值得多少。你不能給 那麼多，就是 不能值得那麼多。請你們記得，一玉瓶香膏，一玉瓶真哪噠香膏，說出基督的價值。這瓶香膏，並不是說出馬利亞的奉獻，乃是說出神和基督值得多少。一個人肯為主犧牲，並非這人出得多少，乃是基督值得多少。殉道者所以肯舍身，並非殉道者犧牲值得多少，乃是看出主值得我們的生命。每個肯刻苦、和奉獻的信徒，是表明基督值得多少。每個肯把時間奉獻為主的，是表明基督值得多少。基督徒所以肯獻上一切，並沒有什麼別的緣故，只因為基督值得一切。
我要用事情和代價的比方來說︰你買一件東西，出多少錢，就是表明那件東西值得多少。價和值永遠是平均的。出多麼大的代價，就得多麼大的物品。一只表若值五元，你只肯出五元去買它，你不會肯給他六元的。所以你出的五元，就是表明你的表值五元。你的五元，也就是等于它的五元，因為價和值是平均的。價的多少，就是等于值的多少。你對于主出多少價，就是表明主值多少。
門徒的看法是這樣︰三十多兩銀子，可以周濟多少窮人，也許夠養活他們幾個月。這樣，這錢是作了有實用的事。今天教會里就是分這樣的兩班人。一班人看見主愛我，就什麼都該奉獻給主，什麼都該歸給主；不顧是非、得失和成敗，只顧主心的喜樂；就是頂不上算的事情，也是可以作的。另一班人，以為當把我們的一切，放在有用的地方。哪里有用處，就放在哪里；哪里有功效，就放在哪里。你若肯那樣作，你就能使更多的人得救；你若肯那樣作，你就會幫助更多的人；你若肯那樣作，你的工作就更大。朋友們，這種的實用主義就是猶大的原則！
『何用這樣的枉費呢？這香膏可以賣許多錢，周濟窮人』。這話是猶大第一個說的，門徒隨後也附和他這麼說。約翰福音所記猶大的光景，是別的福音所未說起的。猶大真是經濟學家。如果什麼時候經濟學進入我們的心，愛就要出去了。如果我們能與基督算經濟，愛就出去了。今天許多人顧念的是︰我們若這樣作，就更有效果；我們若肯那樣作，就有更多、更大的用處。但是，主的問題是︰這事是否為我的？主對著我們說一句話︰『常有窮人和你們同在，只是你們不常有我』。這是頂重的話。換一句話說︰你們作工的時候頂多；你們愛主的機會，只有主活著的時候。今天是我們唯一彰顯愛主的時候。在千年國度時，我們作工的時候多得很。馬太福音二十五章里說，人在小事上忠心，主要派他管大事。在國度里才是我們作大事的時候。哦！窮人多得很，工作多得很；但是，今天的問題是︰我們愛主的心如何？我不是說，我們在永世里不愛主，但是，彰顯愛主的機會，乃是在乎今天。那天，我們看見主而愛主，並沒有什麼希奇。今天，我們還沒有看見主就愛 ，才是好呢！今天，我們並未看見主就信 、愛 ，是多麼好的事呢！
從愛看來，今天沒有一件為著主作的事是不值的；沒有一樣為著主舍的、花了的東西是枉費的、是糟蹋的。從屬世的眼光看來，馬利亞一舉手而花了三十多兩銀子，不切實用，徒然枉費，真是糊涂。如猶大者腳踏實地、實事求是、處處以人類為思想，真是精明。但是，主是盼望教會充滿了糊涂的馬利亞，而不願有一個精明的猶大。主在這里替教會一次定規、永遠定規了，到底教會生活的原則是因愛基督呢，或者是憑著實用主義呢？
另外還有一件事，我們也當注意。我們應當小心，不用我們魂的力量，和肉體的力量。我們應該約束自己，管住自己，更不用自己的理智，更不用自己的力量來作工，來叫工作更大、更發達。許多人所作的，看起來倒好像是為著主作的，其實並沒有為著主；好像是促進基督的國度，其實並不是促進國度。可惜，他們這樣作，不過是賣了香膏來周濟窮人。如果我們能周濟五十或五百、五千或五萬窮人，而主的頭上卻沒有香膏，這又有什麼用處呢？今天人都記念窮人（罪人、教會、工作），卻忘了主頭上沒有香膏。有多少是為著主的喜悅作的？有多少是為著工作的需要作的？今天缺乏大才小用的人。感謝神！從主耶穌那時候直到今日，還有不少肯枉費的人。保羅就是其中之一。這個人這麼年輕，就能在猶太人中有地位。他在猶太的歷史中，必定能作猶太人的一顆明星。但是，他卻作了拿撒勒人耶穌的門徒。這豈不是枉費了嗎？他曾在迦瑪列門下受教，他的哲學很不錯。他能學習更好更多的哲學，或能成為最有名的哲學家。但是，他卻跟隨了一個加利利的木匠作門徒，這豈不是枉費了嗎？像他這樣的人，我們從已往的教會歷史中看來，是頂多的。如果我們把這些有天才、有知識、有口才、有思想的人，放在政治界、文學界、商界、哲學界、科學界中，他們必定作超乎常人之上的人。但是，他們所作的，世人說他們是枉費了的。感謝神！基督值得這一切。這些人不過像一瓶倒出來的香膏，一陣陣的倒在主頭上。但是，世人說他們枉費了；教會中的人也有說，他們是枉費了、糟蹋了。
但是不只這樣，就是在所謂的教會中間，還有作一個『不枉費』的人的可能。許多人把實用主義，帶到教會中來。他們算成本、講利益。他們所思想的是工作，不是主。他們所顧念的是需要，不是主的歡心。他們所注意的是效果，是多少人得救，多少人得幫助，不是嚴格的遵行主的旨意。主今天特意開我們的眼楮，叫我們看見實用主義是 所棄絕的。感謝神，我們活在這里不必理窮人——和窮人所代表的一切——我們只要注意 的喜樂就夠了。不然是何等的難呢？因為若是沒有聰明、會打算的人，就不能作得好了。
實用主義的大危險，就是它要代替主所喜悅的。它比世界的污穢好些，但是它又不是主的心意。無知的人很容易以為，實用主義就是叫神喜悅的主義。
今天在教會里的問題，是工作大不大？是所作的工，能不能作報告？有沒有實利？按世界經濟學的看法，猶大是比馬利亞更好。按世界的經濟學看來，猶大的辦法，可以周濟窮人，養活他們幾個月，或能叫更多的人得益處。猶大是講實用實利，所以說猶大比馬利亞更好。但是，救恩的目的，並不是注意你和我進天堂的問題，乃是注意你和我與基督的關系。不是你和我在地上的關系，乃是你和我與基督的關系。一個人可以在地上救許多人，周濟許多窮人，幫助了許多人。但是，主可以說，我有一件事要責備你，你已把當初的愛心失去了（參看啟二2∼4）。人可以有工作、勞碌、行為等等，卻失去了一件，就是愛心。
比方，有一個人的妻子，整天為著丈夫忙碌，也肯順服丈夫，但是同時，她的心卻愛別人，這個人願意嗎？也許你寧可有作事笨些或馬虎些的妻子，卻是全心為著你的。若是她作事為著你，心卻為著別人，你必不喜悅。所以神不是喜悅我們周濟三十或五十個窮人，神不是喜悅工作多麼大，神不是喜悅我們作工事奉主；神所要的，是要我們的心倒給主。所以我們應當看見這兩個大原則︰有一班人說，我最寶貴的，就是我的一切，我的心血，都要傾倒給主。另一班人的口是為著主，心卻是為著工作和『用處』。今天人是要有『用處』，今天人是怕失去『用處』。感謝神，今天在地上，有人並沒有『用處』。感謝神，今天在地上，有人把自己的『用處』糟蹋了，卻叫基督有所得著。
我所常提起的和教士，按我看來，現在活在世上的人中，沒有一個像她那麼像馬利亞的。她真是把她自己糟蹋了。當她被帶到墳地安葬時，有一位弟兄講起馬利亞的故事，說她所作的，是盡她所能的，像馬利亞一樣。我以為這位弟兄所說的真是對。她真是像馬利亞。現在活在世上的人中，少有像她那樣的。當她在世時，我曾有一次問她說︰『作工的條件是什麼』？她說︰『作工的條件，就是肯為神不作工』。一個人肯為著神伏在門背後；肯為著神作個不足稱道的人，這樣的人才配作主的工。
『她在我身上作的，是一件美事』(太二六10）。『她所作的，是盡她所能的』(可十四8）。換一句話說，馬利亞所有的一切都在這里。你和我需要一個估價，把我們的一切都花在基督身上。換一句話說，就是把一切都糟蹋在基督身上。今天你若沒有糟蹋完了，你還不夠。今天有許多人，若不肯糟蹋的話，是很有用處的人。他們可以作文學家、科學家、或作醫生。但是，他們卻為基督糟蹋完了。今天神呼召人為著基督來糟蹋自己！朋友，你盡了你所能的沒有？主能對馬利亞說，她盡了她所能的！你盡了你所能的嗎？哦！福音傳到哪里，糟蹋也傳到哪里；福音傳到那里，為主的緣故，許多人更大的用處、更大的工作失去了；福音傳到那里，看效果、看結果的心失去了；福音傳到那里，一切都倒在基督身上了。倒在基督身上，沒有一樣是糟蹋的，沒有一樣是枉費的，乃都是實在的。感謝神，窮人和工作算不得什麼。問題並不是窮人得著什麼利益，社會得著什麼利益，問題乃是主得著什麼。今天教會里的人是問︰窮人、社會、和弟兄姊妹得著什麼？但是，我們應當問︰主得著什麼？但願福音在這里傳過，馬利亞的事也在這里傳過。但願福音在這里傳過，作馬利亞的人也在這里更多起來。－聲
今天早起，在這里，我要講一個人的故事，題目是失敗的義人。就是說，這個人是失敗的，但又是一個義人。有得勝的義人，還有失敗的義人。我們要作一個得勝的義人，就要以這個失敗的義人為警戒。這個失敗的義人是誰呢？我們可看下面的聖經。
彼得後書二章六至八節︰『又判定所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑒戒；只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得；因為那義人住在他們中間，看見听見他們不法的事，他的義心就天天傷痛』。羅得這個人，心是個義的心，人是個義的人，看見听見了不法的事，他的心天天會傷痛的。他既是這樣的一個人，為什麼還要說他是一個失敗的義人呢？
我們要知道羅得是誰？羅得並非一個出名的人，並非一個希奇的人。羅得之所以出名，是因他有一個出名的叔叔，就是亞伯拉罕。他的叔叔是頂有名望的人，他就是因他的叔叔而出名的。今天我們要看創世記，看羅得到底是一個怎樣的人。
羅得的出世
創世記第十一章三十一節︰『他拉帶著他兒子亞伯蘭，和他孫子哈蘭的兒子羅得，並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去，他們走到哈蘭就住在那里』。我們若再讀使徒行傳七章，就知道當亞伯拉罕在米所波大米還未住哈蘭的時候，神就向他顯現，召他離開本地和親族，往神所指示的地方去。亞伯拉罕就離開迦勒底人之地往迦南去。不只他離開迦勒底的吾珥，他的父親也跟著他離開；不只他父親跟著他離開，他的佷兒羅得也跟著他離開。可以說，羅得的起頭，好比是一個牧師或者信徒家的子弟。因為有一個叔叔說，吾珥不好住，要到迦南地去。因為有一個叔叔說，神召我們脫離吾珥，因為迦勒底的吾珥，是道德紛亂的地方，是神所定罪的地方，從此不好再住。所以，我的叔叔離開吾珥去迦南，我也跟他離開吾珥去迦南。
按歷史家的記載，亞伯拉罕的家，是一個塑偶像的家，大約亞伯拉罕的父親，就是以此為業的。約書亞記二十四章也說過，神是把他從拜偶像之家領出來的。羅得既听見他的叔叔說，從今以後要脫離世界，從今以後不好隨便過日子，所以他就跟隨他的叔叔離開吾珥了。
今天在這里的朋友們，也許不是你自己先听見過神的呼召，也許是你的祖父，也許是你的父親，也許是你的母親，也許是你的妻子，也許是你的叔叔，他們听見了，就把你也帶去。羅得自己沒有听見神的呼召，是他的叔叔听見了神的呼召，所以，他跟著他的叔叔一起走。也許是你的父親先信的，也許是你的哥哥先信的，也許是你的姊妹先信的，也許是你的妻子先信的，不過後來你也信了。你是個羅得。如果，你的家里有人信了主，你不肯跟，你就錯了；如果你肯跟，就頂好。有人跟母親信頂好，跟父親信也頂好，不過可惜的是許多人自己不認識神。我的祖父信，我的叔叔信，但是，我不認識神，就是頂可惜的事。
羅得是好，他不只跟他的叔叔，他自己也是義人。亞伯拉罕好比老年的信徒，羅得好比少年的信徒。羅得與亞伯拉罕，既然是親屬，又是同道，該頂好。不錯，兩人起頭是頂好，但是，後來分開了。後來怎麼分開的呢？可以看下面的聖經。
羅得的揀選
創世記第十三章五至六節︰『與亞伯蘭同行的羅得，也有牛群、羊群、帳棚。那地容不下他們，因為他們的財物甚多，使他們不能同居』。共患難是容易，共安樂是有點難。兩個人一同出吾珥，一同到迦南，這是何等的好。神祝福他們，他們的財物多起來了。財物進來了，難處就要發生了。我有地方住，你就沒有；你有地方住，我就沒有。你的牛羊有草吃，我的牛羊就沒有草吃；我的牛羊有草吃，你的牛羊就沒有草吃。你不說話，我也不說話。但是，東家不說話，僕人卻要說話了。
創世記第十三章七節︰『亞伯蘭的牧人，和羅得的牧人相爭』。他們倆手底下的人爭起來了。他說，我的牛該在這里吃草；他說，我的羊該在這里吃草。他們不能同居，是因財物太多了。頂多的人，能一同離開迦勒底的吾珥，但是，到了迦南，就出事了。
我連帶的提起一點，聖經中用好幾個地方來代表世界︰迦勒底，是代表世界的紛亂；所多瑪、蛾摩拉是代表世界罪惡的快樂；埃及，是代表世界在撒但的權下。這三個地方，都是代表世界，但是，各有它所特別代表的一點。
羅得離開紛亂的吾珥，都舍得，但是到了迦南，就有所舍不得的了。基督徒也是這樣。信了主以後，對于屬靈的名譽，有點舍不得；對于工作上的高低，有點舍不得。本來是在世界上鬧風潮，現在是在教會里鬧風潮了。本來是在偶像的職業方面爭得失，現在是在教會里爭得失了。
創世記第十三章八至九節︰『亞伯蘭就對羅得說，你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉。遍地不都在你眼前嗎？請你離開我，你向左，我就向右，你向右，我就向左』。世上所有基督徒墮落的一個原因，就是和基督徒不能同居。什麼時候你看見你與基督徒不能同居了，什麼時候你看見你與基督徒不能來往了，什麼時候你說信主的人還不如你的親戚了，什麼時候你怕看見基督徒了，這些就是證明說，你的靈性出了事。什麼時候你和基督徒不能好好來往了，什麼時候就是你的失敗。
所有的錯都在羅得這一方面。亞伯拉罕是家長，羅得是少年人。羅得的財產，乃是因叔叔而有的。他不該讓他的僕人與亞伯拉罕的僕人相爭。在亞伯拉罕不能爭。在亞伯拉罕本身是得勝。在羅得，應當說，我的牛羊可以餓死，但是我不能離開我的叔叔。在迦南地，只有這一家是信主的，我怎麼可以離開呢？哪知羅得並不如此想。他想牛羊吃草，比我吃食物還要緊。寧可與叔叔失去交通，不能失去牛羊。寧可讓靈性不受造就，不能讓財物有所損失。寧可丟——亞伯拉罕，不能丟——牛羊。今天叔叔既開口叫我揀選，我就要揀頂好的。他就來揀了。
創世記第十三章十節︰『羅得舉目看見約但河的全平原，直到瑣珥，都是滋潤的，那地在耶和華未滅所多瑪、蛾摩拉以先，如同耶和華的園子，也像埃及地』。錢財是第一步跑進來的。一個少年人，剛信主是頂雄的，叔叔走，我也走。等一等，嘗一嘗世界的滋味，就好像信主的事可以丟下，與基督徒的交通可以不顧。他『舉目看見約但河的全平原，…都是滋潤的』。不管亞伯拉罕的牛羊有沒有草吃，他只管他自己的牛羊。
弟兄姊妹們，我不問你們信主已信了多少年，我只告訴你們說，神今天也是把兩條路擺在你們的面前。神今天把世界擺在你們面前，也把迦南地擺在你們面前。神要看你們怎樣揀選。
羅得看約但河的全平原，直到瑣珥，……如同耶和華的園子，也像埃及地。哦，一面像樂園，一面也像埃及地，這就是世界。所多瑪、蛾摩拉，就是代表世界罪惡的快樂。世界的人，就是在罪中找快樂。
創世記第十三章十一節︰『于是羅得選擇約但河的全平原，往東遷移；他們就彼此分離了』。世界上有福氣，有榮耀，也有快樂，所以羅得就揀選了約但河的全平原。這有點像樂園呢。有一位弟兄犯罪，我問他如何。他說，有點天堂的快樂呢。剛信主時，這也不能作，那也不能作；現在犯犯罪，還有點快樂呢。所多瑪、蛾摩拉，在他看來，像樂園呢。世界所給我們看的，恐怕有點像天堂。
但是所多瑪、蛾摩拉又有點像埃及呢。基督徒的良心，一方面又叫他知道一個分別。像是像樂園，但是，又像埃及。快樂是有，但是，痛苦也有。以色列人在埃及，作埃及人的奴僕，受埃及人的逼迫，遭埃及人的鞭打。不給草，還要作出磚來。所以，以色列人要出埃及記。你愛世界，你雖然有點快樂，有點福氣，你雖然覺得世界有些像樂園；但是，你的良心到底叫你又覺得有點不快樂。今天許多的基督徒，犯罪的時候，一面覺得快樂，一面良心又覺得不安。哦，一面像樂園，一面又像埃及；一面有樂園的快樂，一面又有埃及的**。
今天，在這里的少年弟兄姊妹們，你所揀選的是什麼呢？是世界嗎？是快樂嗎？神不逼你走那一條路，神要你自己揀選。你是作——亞伯拉罕揀選迦南呢？你是作——羅得揀選世界呢？羅得還未揀選城里，他所揀選的還是城外。哦，約但河的全平原，樂是樂，但是，苦也苦。你一天過一天到底在什麼地方過日子呢？
迦南的地勢是這樣︰東邊是伯拉大河（亞伯拉罕從迦勒底的吾珥渡河到迦南，渡的就是伯拉大河）西邊是約但河。所以，迦南乃是介乎兩河之間的。羅得揀選了約但河全平原以後，聖經怎樣說呢？『羅得選擇約但河的全平原，往東遷移……』。哦，『往東遷移』，就是向所多瑪而去，這就是墮落。你能如此揀選，你就能漸漸往東遷移。沒有一個人犯罪，是一天犯成功的。沒有一個人跌倒，是一天就跌倒的。都是今天失去一點，明天失去一點，久而久之，就犯罪了、跌倒了。你如果揀選平原地，看羊容易，找水也容易，因為用不著爬山，是很好過日子的。如果你要享安逸，不必勞苦，你的帳棚就必漸漸往東移。如果你喜歡世界上罪惡的快樂，你的腳就必漸漸向世界走去。如果你不能保守第一步，你就不能保守第二步。你的心既然傾向世界，就不能保守你的腳不走世界。你的眼既然注視世界，就不能保守你的腳不走世界。如果你所揀選的是世界，就不能保守你的腳不走世界。
創世記第十三章十二節︰『亞伯蘭住在迦南地，羅得住在平原的城邑』。朋友們，在這里的許多弟兄姊妹，我不知道今天你們怎樣揀選？亞伯拉罕把肥美的地讓給羅得了，自己仍住迦南地，就是住在神所召他到的地，就是神所能祝福的地，就是能受屬靈造就的地。羅得呢，是住在自己所揀選的約但河平原的城邑。我們是像亞伯拉罕住在神所召他到的迦南呢，還是像羅得住在自己所揀選的約但河平原的城邑呢？
創世記第十三章十二節︰『羅得住在平原的城邑，漸漸挪移帳棚，直到所多瑪』。羅得想，我這個人是義人，如果揀選所多瑪，我就墮落了、背道了。但是，揀選所多瑪外面也許可以。這不過近乎所多瑪，還沒有進所多瑪。完全進入所多瑪是不好，但是，有點靠近所多瑪也許不要緊。哦，我們以為揀選世界不大好，揀選一個差不多的，揀選一個和世界交界的地方，也許可以。許多基督徒都是作一個交界的基督徒。世界說，你不像我；迦南也說，你不像我。是的，你不過靠近世界，但是，你並沒有住在迦南。你們到底是在哪一邊呢？從前我有一次在鄉下，曾問到一位兵士，怎樣有的軍隊，這麼容易倒戈？他說，因軍裝是灰色的。灰色是黑白兩色合成的，不白也不黑。許多基督徒也是這樣。這邊也不像，那邊也不像。又像在樂園，又像在埃及。神這邊舍不得，世界那邊也舍不得。
朋友們，今天你在哪一邊呢？你是不是一灰色的基督徒，不白也不黑呢？你遇見世人，他們會不會說你腐化，說你是十二世紀的人，說你太同世人兩樣呢？很傷心的，就是有人說，我想他是一個基督徒，要有很大的分別，哪知他也和我一樣呢！這話是外人對基督徒最傷心的解釋！許多人不肯站起來說我是屬基督的，他們以為自己已經是一個基督徒，說不說不要緊。樂園，他們舍不得，但是埃及，他們也要。禮拜天上午也作禮拜，每天也讀經五分鐘，以為自己還是基督徒。但是，他們實在沒有基督徒的交通，實在舍不得丟棄羊群。但是，朋友們，必須求神救我們脫離這道路，不然，就頂危險。
如果你以為還沒有進入所多瑪，還沒有背道，還沒有說我不信主耶穌了，就不要緊；但是，在這里你的帳棚會漸漸挪移，直到所多瑪。如果走了頭一步，就不會不走第二步。如果你所揀選的是向著所多瑪，就不會不進到所多瑪城里去。如果你所揀選的是世界的快樂，就不會不犯罪作惡。如果你所揀選的是財物，就不會不沾染污穢。我們要對神說，神啊，我的腳到底要往哪里去呢？本來是在平原的城邑，但是，帳棚會漸漸挪移的。我不知道你的腳已經挪移了沒有？我不知道你已經進所多瑪了沒有？但是，也許你後面的蹤跡，已經告訴你說，你的腳已經挪移了。你起頭可以離開基督徒，你起頭所寶貴的是牛羊，你的腳步就難免不漸漸挪移了。感謝神，今天還有好多的基督徒，他的帳棚還在迦南。讓我們看見，世界的罪惡，我們該拒絕；世界的快樂，我們也該拒絕。
創世記第十三章十三節︰『所多瑪人在耶和華面前罪大惡極』。羅得知道不知道所多瑪的光景呢？羅得知道。所多瑪人在耶和華面前，是罪大惡極的。但是，羅得還一步一步的挪移進去。等到一天，你的腳離開基督徒了，你的帳棚就也要向所多瑪城漸漸挪移了。神所恨惡的，你不恨惡；神所定罪的，你不定罪；你的腳慢慢向東挪移了。北方有一句話是︰『不怕慢，只怕站』。站住，是撒但所怕的。慢慢的，頂容易給撒但留機會。試探就是這樣進來的。今天違背良心一點，明天違背良心一點；今天少讀一點聖經，明天少讀一點聖經；今天少禱告幾分鐘，明天少禱告幾分鐘；今天少作一點見證，明天少作一點見證。就是這麼幾個今天一點，明天一點，你就退後了。撒但不是叫你一下子就不作禮拜，就不讀經，就不禱告，就不作見證；他是叫你一點過一點，一分再過一分，慢慢的向後退。他頂有耐心的在那里拖你。
神的警告
羅得的帳棚漸漸移到了所多瑪，踫見什麼危險呢？創世記第十四章九至十二節︰『……四王與五王交戰。西訂谷有許多石漆坑；所多瑪王、和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑里的，其余的人都往山上逃跑。四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物，並一切的糧食，都擄掠去了。又把亞伯蘭的佷兒羅得，和羅得的財物擄掠去了；當時，羅得正住在所多瑪』。這一次兩方聯軍為對敵，五王反被四王打敗了，羅得和羅得的財物也被擄掠了。羅得這一次的遭遇，是因他正住在所多瑪。前一次我們還看見他在城外，現在他住到城里去了。前一次你還像個基督徒，現在你已經在所多瑪入籍了。犯罪多一點，就距所多瑪更近一點。過了些時，就覺得鄉下並不及城里好；再過些時，更覺得住平原不及住城里好了。
羅得這樣住在所多瑪，神並非沒有給他警告。五王被四王打敗，羅得也被擄，這就是神給羅得警告說，所多瑪城是住不得的。所以，今天讓我頂直的問你們，也是告訴你們說，若有人患病，若有人的生意失敗，若有人的家里發生難處，也許是神給你的一個警告。五王被四王打敗，就是神警告羅得說，所多瑪不可住。羅得的帳棚，慢慢向所多瑪挪移，後來竟在所多瑪入籍了。羅得是今天挪一點，明天挪一點，一次挪一點，再一次又挪一點，一挪再挪，就挪到城里去了。所以，神給羅得一個警告。今天，我們呢，也許有人的妻子死了，也許有人的丈夫死了，也許有人的兒子死了，也許有人生病了，也許有人的生意失敗了，我告訴你說，這其中也許有神的警告。如果你是一個得救的基督徒，你卻一天過一天靠近世界，神要警告你說，你是不能有平安的。神給你警告，就是叫你快回頭。
可惜許多基督徒是沒有感覺的，是不會痛的。雖然他們也知道生病了，也知道生意失敗了，也知道家里有難處了，但是他們不知道這些是神的鞭打，所以，他們並不回頭。他們如果不回頭，就要有更大的事發生。有一位弟兄，也不是跌倒，不過是慢慢冷下來。另一位弟兄有一天就勸他不好再這樣下去。他回答說，不要緊，某某先生原來頂熱心，後來慢慢冷下去，今年六十歲，他的大兒子才由大學畢業不久，忽然的死了，這位老先生又熱心起來了。那位弟兄就說，神必定按你所願的給你成就。他說，這個我可不要。哦，朋友們，如果你是一個屬乎神的，你的腳往罪惡的世界走去，神必定管教你。如果你患病了，你家里出了事，你的生意失敗了，你應當去問神。如果神說，這些事臨到你，是因你離棄了 ，你就應該回頭。許多時候，神的愛若不能吸引你，神就要用鞭責打你。如果神的話不能感動你，神就要用苦難催逼你。如果你是屬乎主的，你犯罪，你退後，神必定管教你，神不能寬容你（羅得這次被擄去，幸虧有他的叔叔把他救回來）。
羅得起先是住在城外，不過直到所多瑪。基督徒還是個基督徒，並沒有進城，只到所多瑪為止，界限是很分明的。但是，結果還是會住到城里去。我可以說一個故事︰有一個小孩子，他的母親給他六粒糖，叫他留到明天吃。這小孩子把糖擺在面前，吃又不敢吃，不吃又舍不得。他怎麼作呢？他把每一粒都擺在唇邊用舌頭舐一舐。他就是這樣一次過一次的用舌頭把糖舐一舐。起先六粒還是六粒，後來一粒一粒化小了，再後來，吃了一粒還剩五粒，吃了二粒還剩四粒，最後一起吃光了。許多基督徒犯罪也是如此。違背良心一下，再違背良心一下，慢慢就向世界找快樂去了。弟兄姊妹們，請你知道一件事，犯罪不是犯了就不犯的，乃是犯了一次，就造出一個癮來，叫你下次再犯。每一次犯罪，都有兩種結果的︰一，是給你罪中的快樂；二，是給你造出一個癮來，叫你第二次再犯。羅得是漸漸進城的，難道你就能不進城嗎？我們以為起初罪只犯這麼多，就不會進城去。我告訴你們說，沒有這件事。如果你到所多瑪城外，你就要進所多瑪城里去。你要麼就是不犯罪，如果犯罪，就沒有能力限制自己只犯那麼多，不再犯下去。
羅得的結局
創世記第十九章一節︰『羅得正坐在所多瑪城門口』。當時東方各國的風俗，沒有像今天的法庭。審判民間的事情，都是在城門口。他們的法官，是揀選本城有資格的人作長老，叫他們作法官，坐在城門口，審判民間的事。羅得現在是坐在城門口，羅得高升了。他不只是所多瑪的平民，並且是作法官了。羅得在世界的地位更進步，更高了。犯罪的道路也是這樣，只有越過越快的。羅得起先不過靠近所多瑪，再過就住在所多瑪，再後就作所多瑪的法官了。
羅得這樣作，有什麼結局呢？妻子死在半路，女兒犯了**，女婿被天火燒死。
彼得後書說他是義人（彼後二7）但他忘記了他是在所多瑪落了籍。他看見別人不好還流淚，但是，他忘了為自己流淚。他會為別的基督徒流淚，但是，他忘了為自己流淚。羅得看見所多瑪人罪大惡極，他還想幫助他們，哪知並不能。許多基督徒也是這樣，他自己跌倒了，他還勸別人信主耶穌呢。
神要滅所多瑪，神听亞伯拉罕的禱告，就有兩位天使去救羅得。創世記第十九章十二至十四節︰『二人對羅得說，你這里還有什麼人嗎？無論是女婿，是兒女，和這城中一切屬你的人，你都要將他們從這地方帶出去。我們要毀滅這地方，因為城內罪惡的聲音，在耶和華面前甚大，耶和華差我們來，要毀滅這地方。羅得就出去，告訴娶了他女兒的女婿們說，你們起來離開這地方，因為耶和華要毀滅這城；他女婿們卻以為他說的是戲言』。這可見羅得在他女婿們的面前，並無見證。他的女婿們以為他是戲弄他們，說大馬路起火了，人還能信，說有火從天上降下來，人就不能信了。說煤油的火燒人，人還能信，說有硫磺火燒人，人就不能信了。
創世記第十九章十六節︰『但羅得遲延不走；……』這話真是傳神。似乎羅得要對他的牛羊說，牛啊，我為你和亞伯拉罕分開，我為你揀選約但河的平原；羊啊，你在我的地方已經有五年了，今天難道就把你撇下嗎？再看看他的家具、他的珍物、他的羊圈、他的倉庫，就想，我以為住在所多瑪可以天長地久，我要蓋更大的倉庫，收藏我一切的糧食和財物，然後要對我的靈魂說，靈魂哪，你只管安安逸逸的吃喝快樂吧，難道今天就是這樣離開一切嗎？難道今天就是這樣走開去嗎？這麼多的好東西都丟掉，真是舍不得啊！
創世記第十九章十六至十七節︰『……二人因為耶和華憐恤羅得，就拉著他的手，和他妻子的手，並他兩個女兒的手，把他們領出來，安置在城外。領他們出來以後，就說，逃命吧！不可回頭看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿滅』。這是天使領他們出了城以後，殷切囑咐他們的話。今天你在世界，錢也許不多，但是今天你對世界的留戀不舍，也許正和羅得一樣。有一位老太太，只有十五元，天天都要把它數一數，我們要笑她太財迷。但是，有了滿箱契紙的人，當他檢視他的契紙，以為很寶貝的時候，神在天上笑他要像我們笑那位老太太一樣。在我們看，十五元有什麼了不得；在神看，滿箱契紙也有什麼了不得呢。
主耶穌快來了。所多瑪被滅，是將來世界要被滅的一個預表。如果你所有的盼望都不過是建造在這世界，大的在這世界，小的也在這世界，有一天，天火要來把這些都燒光，有一天，神要來把這些都滅掉。等到那一天，要逃也趕不上了，要逃也沒有方法可逃了。我說句頂直的話，今天所舍不得的，那天都要舍得。被提時，神只提人不提物，神只救人不救火。所以，我們今天就應當有所舍得才好。
創世記第十九章二十六節︰『羅得的妻子在後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱』。羅得的妻子，是繼續她丈夫的心意——回頭一看。雖然東西看不見了，看看火燒也是好的。眼所看的，是表明她的心所舍不得的。這回頭一看，說出了多少沒有說出的故事，表示了多少里面的感覺。這樣回頭一看，就變成了一根鹽柱，直到今天，成為一個大警戒！主說︰『羅得出所多瑪的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把他們全都滅了。人子顯現的日子，也要這樣。……你們要回想羅得的妻子』(路十七29∼32）。主再來的時候，這世界也要受審判，地上的東西，也都要被燒滅。愛世界的人，也要留在地上，像羅得的妻子變成鹽柱留在地上一樣。
朋友們，恐怕我們太喜歡在虛浮的事上注意，卻忘了在永遠的事上注意。我們很忙于交際，很忙于教育兒女，很忙于生意。不錯，教育兒女、經營生意都是該的；但是，永遠的事也是我們所該注意的。朋友們，特別是少年的朋友們，路也許還長的很。主如果還遲延，讓我們今天就揀選當走的道路吧。讓我們今天就注意什麼是有價值的，什麼是出乎神的，什麼是存到永遠的吧。盼望我們的榮耀不在今天，盼望我們今天就學習親近神，盼望我們好好來走前面的道路。－聲
讀經︰利未記六章一至五節，詩篇三十二篇一至七節，箴言二十八章十三節，馬太福音五章二十三至二十六節，三章七至八節，路加福音三章十至十四節。
認罪的關系
為什麼要講認罪這問題呢？因為這是得救後一件要緊的事。先請你們注意一點，就是全世界沒有一個基督徒，是因他的認罪而得救的。有人說︰『沒有認罪，就沒有得救』。這是異端。沒有人能因認罪而得救。你並非先到客堂而後入門的；你並非先吃飯而後燒飯的。世上雖有許多顛倒的事，但得救這件事是不能顛倒的。有人說，人若認多少罪，就蒙多少赦免，這是錯誤，是把基督榮耀的工作拋在灰塵中。這些人說，若是眼楮犯罪，就把眼楮釘在十字架上，眼楮就沒有罪了。曾有一人對我說︰『某人是講十字架的道』。我問他是講誰的十字架？講十字架的道是不錯，但他是講誰的十字架呢？保羅說︰『我……不知道別的，只知道耶穌基督，並 釘十字架』。不是你的十字架，乃是 的十字架。不是你和我的十字架，也不是你和我釘十字架，能叫我們得救，乃是主耶穌的十字架。我們若把口或眼拿去釘十字架，那是我們的十字架，不是主耶穌的十字架。主耶穌在十字架上擔當了我們的罪。 若不死，我們永不能得救。
所以，不是我們的認罪能叫我們得救。我並非說不必認罪；但我們注意，不要把客堂放在路上。讓我們分別第一步和第二步。讓我們看見，我們是先知道得救，然後認罪。是先得救，後認罪。使我們得救的，除了主耶穌的寶血之外，沒有別的。我並非不注意認罪，但我願主耶穌被高舉。我們得救並非因認罪，乃是因主耶穌基督的寶血。
認罪與得救沒有關系，認罪與得賞卻有關系。馬太福音第五章二十三至二十六節這段聖經，是講你若想起有弟兄向你懷怨，第一件該作的，就是你先去同他和好。你必須盡力與他和好，不然他要把你交給審判官，審判官把你交付衙役，你就下在監里了。這里是告訴我們，主耶穌在地上掌權一千年時，這個基督徒要在國度里受虧損。所以我們當分清楚︰一個基督徒的得救是借著主耶穌；一個基督徒得救以後，罪若沒有認清，就要在主作王掌權一千年時受虧損。
認罪的必須
箴言二十八章十三節︰『遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤』。弟兄姊妹們，今天讓我們知道一件事，就是我們從前所犯的罪，現在我們必須把它們認清楚，得罪人的地方，必須向人認，得罪神的地方，必須向神認，不然就要受虧損。
羅伯斯（EvanRoberts）先生有一次被人問起基督徒靈命長進的事，他就回答說︰『你最末了一次的認罪，是在什麼時候』？那人不懂這件事，他想︰難道認罪這件事是應當天天作的，如同吃飯一樣嗎？他也想到，他有好幾年沒有認罪了。後來他知道羅伯斯先生對他所說的意思了。他說，一個基督徒所以有進步，就是因為他認罪。得罪神的，向神認，得罪人的，向人認。這樣，就能使他的靈性有進步。
弟兄姊妹，有多少人犯罪以後，並不覺得難過。這是因為他在認罪這件事上失敗了。一個基督徒在他信主以後，肯把他一生的罪——得罪神的，得罪人的——認清楚，他就能好好的走前頭的路；他走路要比別人走得更快。許多基督徒對罪的感覺太小了！
有許多人不犯罪，是因面子關系。有的為了家庭的面子，有的為了自己的面子。也有人是因沒有犯罪的本錢，也有人是因怕罪的結果，怕犯了罪要吃罪的苦，所以不敢犯罪。我要請問，你們有多少人不犯罪是因罪是可恨的，是污穢的，是與神相反的，所以不敢犯罪？我希奇許多人犯了罪仍能安睡，仍能吃飽。我們的神是恨罪的；我恨罪非因自己的面子，非因沒有本錢，也非因怕罪的結局，乃因神。基督徒若要有恨罪的感覺，就應當認罪。我最少能說，認罪能幫助我們有恨罪的感覺。我個人犯罪以後，就覺得頂苦，但這個感覺是好的。
你和人、人和你中間有不好的事嗎？柯克牧師在他的日記上記著說︰『我和人、人和我中間沒有事，我不必懊悔，不必補救，不必作什麼，我可以死了』。弟兄姊妹們，我們能不能說，我所知道的罪，我都認清楚了？我們中間有沒有一個人，尚未把罪認清楚呢？多少時候，一個人不敢算賬。這一個不敢，就是告訴我們其中有了毛病。我們吃梨時，只要看見外面有一小孔兒，就知道這梨里面是有毛病的。我們盼望可以吃這梨，卻不敢把里面的開出來。
認罪的範圍
犯罪的範圍有多大，認罪的範圍也得有多大。絕不能認罪比犯罪的範圍大，也不能認罪比犯罪的範圍小。比方︰我犯罪的範圍是得罪神，我認罪的範圍，也只當向神認；若我犯罪的範圍是得罪神，也得罪某弟兄，就我認罪的範圍也當如此大。若我把得罪神的，或是得罪個人的，向大眾承認，就是中了羅馬教的遺毒。許多領復興會的人，叫人在眾人前認罪，這是錯誤，不過叫人的頭腦受許多的污穢。得罪一人，向一人認罪就夠了；得罪五人，向五人認罪就夠了。但犯罪的範圍大，認罪的範圍也不可小。若我犯罪是得罪神，也得罪某弟兄，就我認罪只向神認，而不向某弟兄認，是不夠的。犯罪的範圍如何，認罪的範圍也得如何。斷不能比這個大，也不能比這個小。
認罪的結果
關于認罪這件事，我可將已往的經歷告訴你們一點。我以前是在教會學校讀書的。考書時，每本書都是考到九十幾分、一百分，平均分數總在九十九分。但是聖經這本書，總是考不上（我對這本書頂感覺無興趣）。所以我最好的考分，總是被這本書的考分拖下來。到了第三年，我想聖經這本書雖是我所不喜歡讀的（那時我尚未信主）但老師們報告時總說，某人每本書都考得頂好，只有一本書考不好，豈不是不很好嗎？所以我就定規好好的預備這本書。那年我們讀的是使徒行傳，我雖用了幾個月的工夫來預備它，但到考書時，我想這一次決定要考得好，所以就用夾帶之法把聖經要緊的點寫在手臂上，用長袖子遮蓋著。果然有些題目是被我考對了。但是不過考到七十余分（以前只考得四、五十分）。後來我得救了，我為了這件事不平安，我不敢去認，因為我怕一認出來，先生和校長要想，我已往考得好的書，也不過是作弊的。又怕校長要乘此機會革除我，因為校規是凡夾帶的學生，立刻予以革除；並且我因某種真理與聖公會所持守的不同，已經不蒙校長喜悅。我又怕這樣被革除以後，無面目回家見父母。所以我作難了不少的日子。到後來我看見，若不認罪，就沒有平安；良心可以睡覺，良心卻不會死，所以我就寫信向校長承認了。事後校長喊我去，對我說，他代表學校赦免我的罪。
弟兄姊妹們，多少時候我們的良心可以睡覺，但良心醒後，總告訴我們這件事。每一個罪未承認時，總有一個疤在那里。你的良心雖可受壓不出聲，它卻不會永不出聲、不說話。惟有認罪的人得蒙憐恤，惟有認罪的人能得安息。我告訴你，罪的滋味如何，地獄的滋味也如何。多少時候，人像大衛所說︰『我閉口不認罪的時候，因終日唉哼而骨頭枯干。黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的**耗盡，如同夏天的干旱』。他認罪以後，就說︰『你……以得救的樂歌，四面環繞我』。
以上是講若不認罪，就沒有罪的感覺；現在要講若不認罪，就沒有快樂。有人想︰為何有的人得救以後有快樂，有的人卻沒有快樂呢？有人沒有快樂，是因不作見證，有人是因在某點上不順服神，有人是因不肯舍去某種事物，但也有人是因不認罪。認罪的快樂，是頂大的快樂。
有一次我在漳州領會，某校的校長要將一班小學生帶來听道。我有些不願意，因為怕他們在會場中吵鬧，妨礙別人。但那校長是很有經歷的人，他說，福音是有能力的，也許會救他們中間幾個人吧。所以就讓這班小學生來听。事後該校的老師中，有人來對我說，他們校中出了事情。我問，何事？他說，現在校中認罪之風大起。他就對我說起，有一小孩不過七、八歲，曾與數同學偷吃校長室旁的枇杷，現在知道這是罪。要想認罪吧，又不敢，怕校長；不認吧，又不平安，哭了兩天，至終向校長認了。
我告訴你，認罪是必須的。一個罪若不認，這個罪要終身跟著你。這就是摩西所說︰『罪必追上你』(民三二23）。罪不是老坐著的，不是離你老遠的，罪是追上你的、跟著你的。那老師又告訴我好多件類此的事。內中有一件是講一個孩子，那時約有十一、二歲。三、四年前，他在校門前見同學買糖吃，自己卻沒有錢買糖，就想︰某老師臥房中不是有好些銅元放在桌上嗎？我去看看，若老師不在室中，就拿幾枚銅元去買糖吃，豈不是好嗎？他就跑去，果然老師不在；他就取了六枚銅元，跑去買糖吃了。現在他為這個罪難過，他想償還，卻沒有錢。所以他去對他姊姊說，請你一定給我六個銅元。姊姊問他為何一定要六個銅元，要他說出理由。他不肯說，只說，無論如何請你給我，不然我不能過去。姊姊無法，只得給他。給他以後，隨著他偵探他的行動。他把這錢拿到老師那里，對他說，三、四年前，我曾在你房中偷取銅元六枚去買糖吃，現在我把這錢還你。第二天我在講台上把這些小孩子的事講了一些。會後有幾位听道的法官來對我說，照你方才所講的，我們法官就用不著了。人偷了東西自己會還，用不著有法院了。我們雖不見基督教有什麼好，但這幾件事就已經可以叫我們看出基督教的特點了。
認罪不只有平安，也有快樂；不只有快樂，且能叫你得著你所得罪的人。就是你硬心的朋友，有時你流淚的向他認罪，承認耶穌是你的救主，他也要流淚的承認耶穌是他的救主。我有過這種經歷。若不是基督，若沒有基督，世上沒有人肯作這件事。
弟兄姊妹們，你們若有什麼罪，就當趕快認。這是一件不容易作的事。有時我作難了幾個禮拜，有時過了幾個月，也有過了六個月才認的。也許你們比我好，但我在得救後的第一年內，我認了一百多次的罪。你們有何得罪人的事嗎？
認罪除了能有平安、有快樂、能得人三件事以外，還能有見證。若不認罪，就沒有見證。我若不認我的罪，你們听的人就要想，你這樣的人還要講道嗎？我們必須認自己的罪，並且要為罪責備自己比責備人更深，方有見證。必須專一承認自己以前的罪是罪，是不對的，然後才能勸人。必須認自己的罪，然後才能作見證。你若不認你已往的錯，你要看見你不能勸人，也不能作見證。
賠償
認罪是一件事，賠償又是一件事。有何物是混到你家里來的呢？是你偷來的呢？有何物本來不是你的，現在變作你的呢？或是你用不正當的手續得來的呢？或是你從路上拾得的呢？或有什麼錢是你欠了而未償還的呢？你肯不肯在第一個機會就還清呢？不然，神不祝福你。許多基督徒太忽略這些事了。按利未記所說，不只是償還原數，且要加上五分之一，意即不只還他，另外再加上些。無論如何，不當叫人受虧。只有基督徒是受虧的人。若是現在力量不及，可找第一個機會來還清。
若是受虧的本人不在了，就可以交給他的家族。若是家族也不在了，可以交給祭司。這是舊約里的規矩。若本人在世，祭司就不能收這款。現在也是這樣。有一個女僕，曾偷她主人價值六十元左右之物。後來她信主了，覺得這件事是罪，所以她就積了七十元為賠償之用。有一天，她把這筆款拿來送給一位作工的弟兄，並且把緣故告訴他，請他收下為神的工作用。這位弟兄就問她說，你的主人還在嗎？她說，在。他說，你為何不拿去還他呢？又頂嚴重的對她說，神用不著作賊的錢來供給 的工作。若是我在那里，我也要向她這樣說。
若有人在東西上得罪人，當找原主償還。若原主不在了，就找家族。若沒有家族，就可以交給教會。弟兄姊妹們，讓神在我們身上挖得更深。使徒行傳上不是記著他們燒去價值五萬余元不正的書嗎？（徒十九19）。雅各書也說，要彼此認罪（五16）。你不記得的罪，你不必負責；你記得的罪，你總要負責。盼望沒有人等到明天再听神的話。－聲
讀經︰哥林多後書五章七節，馬太福音十七章三節，八節，五節末一句，哥林多前書四章三至四節，創世記二章九節末句（『分別善惡的樹』或作『分別是非的樹』），又十六至十七節。
神創造人之後，就替人想到糧食的問題。生命的賜給，是生命的起點；但是，糧食乃是生命的維持。神在那里造了一個活的人，就在那里替人想，人應當怎麼樣，才能夠活著。人不只應當活，並且應當活著；要人活著是借著糧食，像人活著是靠著神一樣（因為我們生活、存留都在乎 ）。所以你就看見，神在這里用兩棵樹，來對我們說出一點寓意的話。生命樹和分別善惡樹，乃是一種寓言，給我們看見，人有兩種不同的糧食︰人所以能夠活著，或者是借著生命，或者是借著分別善惡──或者說是借著分別是非。創世記二章的兩棵樹，有許多人已經讀過；但是，我們所注意的是，這兩棵樹擺在這里，是要給我們看見，人活在世界上，特別是基督徒活在世界上，是憑著兩種不同的原則而生活︰人活著，也許是憑著是非，也許是憑著生命。有的人作基督徒，他生活的原則是以是非為定準；有的人作基督徒，他生活的原則是以生命為定準。
所以，今天在這里，我樂意為你們花一點工夫，在神面前來看這兩種不同的生活原則。什麼叫作一個人憑著是非來活著？什麼叫作一個人憑著生命來活著？有許多人，在他的生活里只有分別善惡的樹。有許多人，在他的生活里有生命樹。有的人在他的生活里兩種都有。但是，神的話是告訴我們，吃分別善惡樹的必定死，吃生命樹的必定活。神也給我們看見，凡人借著分別善惡樹來活著的，要失去他的地位；人如果要在神面前一直繼續活著，他就必須知道什麼叫作吃生命樹的果子。
基督徒兩個生活的原則
在這里，我願意在這兩個之外，再加上一個生活的原則，那一個生活的原則叫作罪惡。你能夠說，全世界的人，今天他生活的原則最少有三個︰人或是憑著罪惡來活著，或是憑著是非來活著，或是憑著生命來活著。
你也許要問︰這是什麼意思？意思很簡單。有許多人活在世界上，是隨從肉體的邪情私欲，他們本是可怒之子，受今世風俗的捆綁，隨從心中運行的邪靈來行事為人，他們生活的原則，是憑著罪惡來活著（弗二2∼3）。這個，今天早晨我不提。我相信許多人在我們中間已經脫離了罪惡的原則。在罪惡的原則之外，就是我們今天早晨所要看的，這兩棵樹所代表的兩個生活的原則。人作基督徒之後，有的人是憑著是非來活著，有的人是憑著生命來活著。
我講到這一個問題的時候，我有一個假定，就是說，你們已經脫離了罪惡的原則，你們已經在神面前走前面的路，你們如果看，就能夠看見，有的人生活的原則，是憑著是非，是憑著善惡。請你記得，是非的原則，善惡的原則，不是基督教。基督教是講生命，基督教不是講標準；基督教是講生命，基督教不是講善惡；基督教是講生命，基督教不是講是非。今天早晨在這里，有許多少年的弟兄，有許多少年的姊妹，當你接受主耶穌之後，得著新的生命之後，我告訴你，你里面有頂希奇的一件事，就是︰多了一個生命的原則。但是，你如果不知道，你就把那個生命的原則擺在一邊，而起首學習跟從是非的原則。
什麼叫跟從是非的原則
什麼叫作跟從是非的原則？我們行事為人，我們在那里問一個問題，就是有一件事，我這樣作到底對不對？是不是？我這樣作到底是善的？或者是惡的？你在那里問善惡的問題，你問你自己︰我這樣作是是的呢，或者是非的呢？許多人在那里考慮︰這一件事，是善的呢，或者是惡的呢？許多人在那里考慮︰這一件事，我可以作呢，或者我不可以作？這一件事到底是對的，或者是不對的？你已經是基督徒，你就很仔細的考慮，然後你說，這一件事很好，是善的，是是的；你就去作，你就以為你這樣作基督徒是很好的了，因為你特別揀那些善的，特別揀那些對的，特別揀那些是的去作。
但是，神的話是這樣說︰『只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死』(創二17）。達到極點，還不過是分別善與惡；達到極點，還不過是挑選拒絕——挑選善的，拒絕惡的。這不是基督教。基督教不是有一個外面的善，有一個外面的惡，有一定的標準擺在那里。我今天或者是挑選善，或者是拒絕惡，這不是基督教。這是舊約，這是律法，這是全世界的宗教，這是人的道德、人的倫理；這不是基督教。
基督教是憑著生命
什麼是基督教？基督教是生命。基督教不是你在那里問︰這件事是對，或者不對。基督教是說，你作這件事，你里面的生命怎麼說？神所賜給你的新生命，在你里面對于這件事怎麼說？有一件事頂希奇，就是︰有許多人所看見的，不過是一個標準──善惡的標準、外面的標準而已。但神所賜給我們的，不是外面的一個標準。基督教不是得著一個新的十條誡命，基督教不是得著一個新的西乃山，基督教不是神把該作不該作的幾條誡命掛在這里。基督教不是問對不對，不是問善惡是非，乃是︰你作一件事，你里面有生命，生命覺得爬起來，生命對你說話，里面覺得對，里面有生命，里面有力量，里面有膏油，你知道有生命。許多的事，憑著人的眼光來看是對的，憑著人的眼光來看是是的，是善的；但是頂希奇，里面那一個生命不響應，里面那一個生命冷下去，里面那一個生命萎下去。
請你記得，神的話告訴我們，我們基督徒的生活是憑著里面的生命，不是憑著外面的是非。世界的人，沒有得救的人，他們生活的原則達到極點的時候，不過是是非；如果你，如果我，生活的原則也不過是是非，就我們和世界的人一樣了。我們和世人不同的就在這里︰我們不是憑著外面的標準，我們不是憑著外面的律法，我們不是講人的道德、人的觀念，我們不是憑著人的批評、人的看法來看這是對的，或者這是不對的。今天我們只有一個問題，就是里面的生命如何？那一個生命在我里面有能力，是活著的，我就能夠作；那一個生命在我里面是冷的，是萎的，我就不能作。我生活的原則是憑著里面，不是憑著外面。惟獨這一個生活的原則是真的，其余所有生活的原則都是假的。
許多事情，人說是對的，我們也說是對，但是里面怎樣？里面不佩服。所以你就是作了，你沒有什麼功勞；你不作，也沒有什麼羞恥，因為所有的是在你的外面。乃是因為神的聖靈在你里面運行的時候，你才能看出什麼真是對的。里面有生命的，才是對的；里面沒有生命的，就是不對的。對不對，不是憑著外頭的標準，乃是憑著里面的生命。
生命的標準高過善的標準
這一個問題解決了，你就立刻看見，作基督徒的人，不只是惡事不能作，並且連善事也不能作；作基督徒的人，只能作出乎生命的事。你看見在這里有惡事，你看見在這里有善事，你看見在這里有生命的事。不是說，作基督徒要作善事和生命的事；乃是說，作基督徒不能作善事和惡事。神說︰『分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死』。善和惡是擺在一起，善和惡是在一條路上，生命是在另外一條路上。不只惡是基督徒所該拒絕的，連善也是基督徒所該拒絕的。在這里有一個標準比善的標準還要高，這一個標準叫作生命的標準。
我從前在這里對好多少年的弟兄說過這件事，我今天再重復的說︰我起頭才事奉主的時候，我就起首脫離了惡事；但是，同時我就起首要去作善事。按人看是大進步了，不作惡事，要作善事。但是，難處在這里︰我在這里要追求是非，什麼事情要把是非講得清楚，如果是非講不清楚，就不能作。那時，有一個同工，年紀比我長，我們常常鬧意見。我們鬧意見不是鬧私事，乃是鬧公事，乃是公事公鬧。我心里想，這件事是不對的，他如果作，我就要爭。但是，你怎麼爭，他也不听，他只有一個理由，就是他比我大兩歲。我什麼理由都可以爭，但我不能爭說，我比你大兩歲。這個我沒有辦法。我心里不舒服，就到一位年紀大、在靈性上很好的姊妹那里，把我所爭的事告訴她，請她評評看，是他對呢，或者是我對？她也不說對，也不說不對；她兩只眼楮瞪著說，你更好是听他的話。我心里不舒服，我想︰如果是我對就說對，如果是我不對就說不對；為什麼說，更好是听他的話？我問為什麼緣故？她說，在主里面，年紀小的應當听年紀大的人。我說，在主里年紀小的是對的，應當听在主里年紀大的是錯的人嗎？那個時候，我是在中學里讀書，從來沒有受過約束；我氣了，就說了這樣的話。她仍是笑笑的說，你更好是听他的話。
有一次有人要受浸，有三個人在那里。我年紀最小，他比我大兩歲，還有一個姓吳的，比他還大七歲。我就想，你比我大兩歲，所以什麼事情我都要听你；現在他比你還要大，看你听不听他？好，後來我們在一起談，哪知吳弟兄所講的他都不听，怎樣講他都不肯听；弄到末了他說，你們不來，我來好了。所以我想，豈有此理，如果能這樣的話，世界上沒有是非了。我就立刻到那一位姊妹那里去，問她說︰『現在有一件事是這樣，你現在怎麼說？叫我生氣的，就是他這一個人沒有是非』。她站起來說︰『你到今天還沒有看見什麼是基督的生命嗎？幾個月來，你一直要說你是對的，你的弟兄是錯的，你還不知道十字架嗎？你所爭的是事情對的問題，我所爭的是十字架生命的問題』。我在那里所爭的是對與不對，我沒有看見什麼叫作生命，我沒有看見什麼叫作十字架。所以她問我︰『你想你這樣作是對的？你想你這樣說是對的？你想你這樣告訴我是對的？以道理來說都是對的；但我問你，你里面怎樣？你里面的感覺怎樣』？我只得承認說，以道理來說是對的；但是以里面的生命來說，實在是錯的。
基督教的生活標準，不只是對付惡的問題，不只是對付非的問題，也是對付善的問題，也是對付是的問題。許多事情雖然是是的，但是和生命不對，就是錯的。我那一天頭一次起首看見光，逐漸的看見，我活在神面前，是跟從生命的原則呢，還是跟從我所看見是非的原則？我分別一下，這是是的，我就作嗎？所以，所有的事都是在這里︰一件事人說是對的，你也說是對的，樣樣都是對的；但是，當你要去作這件事的時候，主的生命在你里面，是升起來的呢，或者是癟下去的呢？當你要去作這件事的時候，你是覺得有膏油的涂抹呢，或者是覺得萎下去？當你要去作這件事的時候，你里面是越作越對的，或者給你看見是錯的？請你記得，生命不是憑著外面的是非來定規，乃是憑著里面神的生命是剛強起來，或者是死亡來定規；是憑著里面神的生命是升起來，或者是癟下去來定規的。沒有一個基督徒在這里能夠說，這件事非常好，所以我能作；這件事很對，所以我就作。是要問主在你里面怎麼說？主在你里面給你什麼感覺？里面對于這件事有沒有喜樂？有沒有屬靈的快樂？有沒有屬靈的平安？這一件事斷定我們屬靈的道路。
當我在貴橡（HonorOak）的時候，有一個弟兄也住在貴橡，他也是從別地方來作客的。他對貴橡的批評多得很。他曾當過牧師，他也會講道；他知道貴橡有頂多屬靈的東西可以給人，但是他心里不佩服。他踫著我的時候，總是說在他的地方是怎樣怎樣作的，但是在貴橡是這樣這樣作的，意思是他那里比貴橡這里好得多。我和他在一起兩三個月的工夫，我沒有听過一個人講貴橡的話像他那樣的多。有一天，他實在說得太多了，我就對他說，你說貴橡這樣不好，你走就好了，為著什麼還在這里呢？他說︰『原因是在這里（心），因為它（心）要在這里。我每一次到房間收拾皮包要回去的時候，心里就不平安。有一次我已經回去兩個禮拜，我還得寫信說，要再來』。我說︰『弟兄，你有沒有看見這兩條路︰一條路是在這里是生命；一條路是你在那里看為是的，或者看為非的』。他說︰『許多次，不只一次，有的時候一天到房間里去收拾行李三次；但是，每一次要走的時候，里面覺得不要，里面覺得不能。里面覺得，他們作的就是錯的，但我走也是錯的』。神給他看見，如果在這里有許多屬靈的幫助，你就只能在這里遇見神。你看見，這不是看是或看非。神是用生命來管理 的兒女。
不是憑外面來斷定
在神的兒女中最大的錯誤，就是許多人的是非，都是他的眼楮給他的；許多人的是非，都是他的背景給他的；許多人的是非，都是他多年來的經驗給他的；所以他不知道真的是，也不知道真的非。請你記得，基督徒的生活是憑著里面的生命。許多人在神面前所有的，就是這一個外面的；許多人在神面前，就是按著外面的這一個來斷定事情的是非。但是，生命是另一件事。有生命的人知道這是怎麼一回事。
所以，我願意你們在神面前看見一件事︰沒有一個基督徒可以在生命之外有一個斷定。里面起來的事，就都是對的；里面癟下去的事，就都是不對的。沒有一個人能夠在這里說，我憑著外面的標準，來說一件事是對的或者是不對的。
我記得我到了一個地方，那一個地方的弟兄所作的工也很好，神也實在用他們。你問我那一個工作作得完全不完全。我要說，不是頂完全，有許多地方可以再進步。他們曾很謙卑的問我說，你看有什麼事情要改過，有什麼不完全的地方？我就告訴他們說，某一點某一點要這樣這樣。他們問過一次、問過兩次、問過五次，但是，他們一點都不動。生氣嗎？不生氣；愚昧的人就生氣，認識神的人不生氣。我所能說的不過是外面的標準；神在他們里面所作的我不知道，我沒有法子叫神在他們里面一定怎麼作。
我到過一個地方，那里的弟兄不傳福音，他們和我商量是不是應該多傳一點福音？我說，按道理來說，是該傳福音，他們也說是該傳福音。但是，希奇，神在這件事上不給他們生命。認識神的人，就要站在旁邊不說話。因為我們的道路是神的生命，不是是與非。這里面的分別太大了。弟兄姊妹們，這里面的分別太大了。許多人他們能看見的不過是說，我怎麼作是對的，怎麼作是不對的。但是，我們今天不是順著怎麼作對，怎麼作不對。今天只有一個問題︰主的生命在你里面是起來的，或者是萎下去的？那一個要斷定我們的道路。什麼都是在這里（心）斷定的。
是要听
所以你看見，主在山上變化形像的時候，有摩西在那里，是外面道德的標準；有以利亞在那里，是外面人的標準（太十七3）。你知道摩西是代表律法，以利亞是代表先知。律法的標準在那里，先知的標準也在那里。在舊約的時候，最會開口的律法和先知，神把他們的口封閉了。神對彼得說，這是我的愛子，你們要听 （太十七5）。所以今天基督徒生活的標準，不再在律法里，也不再在先知里。今天基督徒生活的標準，是在基督身上，就是在住在我們里面的基督身上。所以問題不是我是與不是，乃是我里面的生命給不給我過去。許多事情，你說可以作；但是，在你里面的生命不給你過去，你就不能作。
要作到神的生命滿足了才夠
我記得有一個故事，就是有兩個弟兄，都是基督徒，是種稻田的。稻田是要用水灌溉的。他們的田是在山腰上，別人的田是在山下。他們在大熱天，白天把田里車滿了水，晚上去睡覺。但是，田在他們下面的人，就當他們都去睡了的時候，把圍著他們的田埂挖一個洞，使他們田里的水都流到下面的田里去。兩個弟兄第二天發現這件事，他們沒有說話，又把水車滿了田。但是，到了明天，他們的田里仍然沒有水。他們又沒有說話，因為是基督徒，應當忍耐，就不說話，一連七天的工夫，一直這樣作。有的人就說，為什麼不晚上守候抓住偷水的人，打他一頓？他們兩個不說話，他們忍耐，因為是基督徒。
按人看，他們天天車了水，人把他們的水天天偷了去，他們一點不說話，並且不只是一天，他們走在路上應該很快樂、很高興、大得勝才可以，因為他們是這樣的大忍耐。但是怪事，天天車水，天天讓人家把水偷去，天天不說話，而心里還是不平安。所以他們兩個去問一個作工的弟兄說，我們不知道為著什麼緣故，忍耐了七八天，還是心里不平安；雖然我們基督徒應當忍耐，人偷就讓他偷，但是心里總不平安。這一位弟兄很有經歷，他說，你們這樣作不夠，光忍耐不夠。你們應當去把那偷你們水之人的田先車滿了水，然後再車你們自己的田。你們去試試看，心里平安不平安。他們兩個就說，好。所以他們第二天特別早起來，先把那一個偷水之人的田車滿了水，然後車自己的田。怪事，那半天給那偷的人車水的時候，心里越作越快樂，越作越高興，等到自己的田車好的時候，心里沒有事了。他要偷讓他偷，心里很平安了。就是這樣過了兩三天，那偷水的人來賠不是，並且說，你們基督教真希奇，我也要去听。
這給我們看見，要說是非，這樣的忍耐是是，難道還要作什麼？要說善惡，他們車水車了一天，是大熱天氣，不是普通時候。他們不是有學問的人，是種田的人，這樣作是是了，是善了，是對了；但是里面不平安。因為我們是走生命的道路。是非的道路，是另一條的道路。人說是就夠了，對就夠了；但是神說，還不夠，是生命的才夠。到那一個時候，里面會產生喜樂，里面會產生平安。這一個是生命的道路和是非的道路兩樣的地方。說起是非來已經是夠了，還要有什麼？但是，神不是說是就對了，乃是要到神的生命滿足了才夠。
所以，什麼叫作山上的教訓。馬太五章到七章怎麼說？沒有別的，馬太福音第五章到七章就是說，作得是了還不夠，要作到這一個生命，神所給你的生命痛快了才夠。這是馬太五章到七章，這是山上的教訓。山上的教訓不是說，如果事情對了就行了。人是說，為什麼緣故，臉給人打一下，還要轉過來給他打？臉給人打了一下，不說話已經很好了，不罵已經福音第是不得了了，涵養工夫很深了。但是神說，給人打一下，就低下頭來回去，里面的生命不行，里面的生命不夠；乃是當你這一邊的臉再轉過去給他打的時候，意思就是說，我里面沒有恨的心，我不生氣，並且我里面能夠再受同樣的待遇，那時候才夠。生命是謙卑的，生命能夠把臉轉過來由人打。這是生命的道路。
所以許多人說，馬太福音第五章到七章難得很，我作不來。我承認說，馬太福音第五章到七章不是你作的事。如果你要作，要你的命，你不能。問題是在這里︰你的里面有生命；你也有這一個生命，生命告訴你說，你不這樣作不痛快。不管弟兄姊妹得罪你多厲害，你如果不能跪下去為他們禱告，里面不痛快。忍耐不說話是好，但是如果不按著山上的教訓去作，里面不痛快。所以山上的教訓沒有別的，就是告訴我們說，你怎麼作才能叫你里面神的生命痛快。當那個時候，神的生命才痛快，才覺得輕松，才覺得平安，才覺得快樂。所有的問題，是你所走的路是跟從生命呢，或者是跟從是非？在這里，我們如果讀神的話，如果讀得夠清楚的話，我們立刻看見一件事，就是凡憑著是非的原則來斷定、來活出自己生命的，來作事、來為人的，都是錯誤的。
里面應當充滿了生命
有的時候我踫著弟兄，他事情作得實在糊涂，按規矩應當好好的勸他一下，或者好好的責備他一下。你對你自己說，對于這一個人應該重重的、好好的對付他。你預備好了，某人這兩天在這里，我非勸他不可。你去了，你要叩門了，你問對不對？他事情作錯了，不勸他還怎麼作？你去了，手也舉起來要叩門了，但是，里面癟了，手舉起來又放下去了。你問對不對？不是對不對的問題，是神的生命讓不讓的問題。許多時候，你去勸他，他也頂客氣，他說要听神的話；但是，你里面的氣癟了，越講越沒有氣，你回去要說，我錯了。你看見，勸人也錯了！所以問題不是善或者惡，是說里面應當充滿了生命。
再說一件事。前些日子，有一次我踫著一個很窮的弟兄。他窮得很，需要人幫助。在那里，各方面都沒有人幫助他，所以我心里覺得說，無論如何，我應當幫助他。剛剛好那個時候，我手里也並不豐裕，所以我很犧牲的幫助他，好像說是過于我的力量的幫助。按規矩說是對的。我作了，應當快樂。但是，不知道什麼緣故，要把錢拿出去（因為我已經答應他）的時候，里面癟下來了，里面說，這也不過是急公好義，不是生命；這不過是人天然的好義，不是生命；是你自己作的，不是神要你作的。我告訴你，我吃了兩三個禮拜的苦，雖然把錢給他，但是回去之後，還得低下頭來對神認罪說，你赦免我。
行事為人要憑著生命的引導
弟兄姊妹們，我告訴你說，我們在神面前的道路，不是善和惡的問題，乃是里面生命的問題。那一個生命要你作，你所作的就有價值；那一個生命不要你作，你如果作了，就是好的，心里還要受責備。基督徒不是因為犯了罪在神面前認罪而已；基督徒許多時候是因為作了好事而在神面前認罪。因為我們生活的原則，不是分別善和惡；我們在神面前，所分別的是生命和死亡的問題。有生命在我里面的時候，生命高升的時候，我所作的是對的；生命不高升，我看不見有膏油涂在我身上，我不管作得錯、作得對，我要認罪，我要在神面前求神赦免。
所以保羅說，我們連自己都不審判自己，審判我的只有神（林前書四3∼4）。許多人不懂得哥林多前書四章是什麼意思。這句話很簡單，你如果不知道生命就不簡單。如果有一個外面的是非，我們就很容易斷定我錯了，或者我不錯。他不憑著外面的是非，所以他只能說，我不論斷我自己；我雖然不覺得自己有錯，我也不能說我不錯，因為論斷我的乃是主。在審判台前審判我的是主。另一面是生命在我里面領導我。也為著這個緣故，哥林多後書里說，我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見（五7）。我們不是憑著外面的律法在那里能夠斷定，能夠看見；我們是憑著主在我們里面所給我們的引導。
我們在神面前要學習這一個功課，就是永遠不要只作到是非的標準為止。我不是說是非的標準不好，的的確確是非的標準是好；但是，在基督徒身上這不夠好，基督徒的生活是超過是非。錯的事情是錯，對的事情也不一定是對。如果憑著神的生命， 在我們身上給我們看見， 所給我們的要求，比人的律法所給我們的要求還要高。這樣說來，作基督徒很簡單，所有的事情只是說，神在我里面怎麼說，自然里面有光來照亮。請你記得，重生是一個事實，神借著主耶穌基督住在我里面也是一個事實，主自己一直在我們里面彰顯 自己。我們在這里盼望能夠對神說，你施恩給我，叫我借著生命樹來活著，叫我不借著分別善惡樹來活著。我們要常常注意生命怎麼說？我是這樣說，生命怎麼說？你如果活在那一個原則上，我告訴你，你要看見，在基督徒里面要有一個大改變。今天有許多難處的發生，有許多事情作不好，都是因為我們只有是非的標準，沒有生命的標準。如果有生命的標準，許多事情就都解決了。
禱告
主啊，我們真是在你面前求你再說話。人是空的，人也不能作什麼，我們只有求你施恩，叫我們在這里能夠看見。我們每一次開口的時候，要斷定事情的時候，讓我們在你面前問你說，這是不是是非的斷定，或者是生命在我里面的引導。主，讓我們看見屬靈的和屬肉體的不同；叫我們徹底的看見，里面的亮光和外面的律法的不同。主，拯救我們脫離死亡的道路。主，我們活在分別是非上是錯的，讓我們看見分別是非是罪，分別是非是死亡，因為只有住在死亡里的人才能夠這樣作。住在生命里的人，要受生命的引導，是生命在這里引導。主，願意你在我們中間，叫這件事被我們徹底的看見。我們多次說同樣的話，我們還要說，真願意你的話不是空說的。叫我們知道什麼叫作生命，什麼叫作律法。但願你祝福這些零零落落的話。你憐憫，你施恩，帶領我們走前面的路。靠著主耶穌的名。阿門－聲。
讀經︰馬太福音九章第三十八節，馬可福音十一章二十二節，哥林多後書五章七節，羅馬書一章一節，十四節，哥林多後書十二章一節，四節，七節，加拉太書二章二十節，哥林多後書四章十節，馬太福音十三章九節，五十二節，何西阿書七章八節，馬太福音五章第四十八節。
今天下午我盼望神幫助我們，叫我們看見神定規的一條路，是怎樣的一條路。我零零碎碎的念了這麼多聖經節，也許有人以為這是怎麼一回事。今天所念的，這里一點，那里一點，這是事實。但是，我要先請大家注意的，就是何西阿書七章八節所說『以法蓮是沒有翻過的餅』這句話。弟兄們，我們無論作什麼，在神看，都是兩方面的。一只鳥，有兩個翅膀，才能飛在天上。一葉草，也有兩面，才顯其完全。就是門，也有兩框。在宇宙中，無論什麼，都是平均的。屬靈的方面，也是和天然的方面一樣，應該平均。
何西阿書七章八節說︰『以法蓮是沒有翻過的餅』。什麼叫沒有翻過的餅呢？雖然我們沒有都作過餅，但是我們吃總吃過了。就是我們不知道餅是怎麼烤，但是，我們總看見過人煎過豆腐、煮過菜。無論是煎豆腐，是煮菜，若是煎一面，煮一面，總不翻，必定是一面太熟，一面還是生的。那邊火力太大，這邊火力不足。凡是煮菜，或者煎豆腐，那邊需要多少火，這邊也需要多少火。如果這一邊一直烤，一直烤，結果就這邊烤焦了，那一邊還是生的。燒焦了的東西，不能算為糧食，不能供給人吃。我今天並不是要解說以法蓮與外邦人攙雜，怎樣就成為沒有翻過的餅。我乃是要你們注意『沒有翻過的餅』這句話，是神給我們一個生活的原則。如果一個人對于一件事，有了過度的注重，就是沒有翻過的餅。只有這一面讓火燒，固然可以叫這一面成熟；但是，如不把那一面也翻過來燒，就反而不熟，反而無用。在我們基督人的生活中，最要緊的是兩面平均。我要舉些例，叫我們看見，在基督人的生活中，對于一件事的一方面一有了過度的注重，就是沒有翻過的餅。
基督人的生活，有多少是沒有翻過的餅。有的人很注重個人靈性的生活，卻忘了共同的生活，這個人是沒有翻過的餅。有的人很注重共同的生活，卻忘了個人的生活，這個人也是沒有翻過的餅。有的人太注重公義，一點恩典都沒有，這個人是沒有翻過的餅。公義是對的，但是，一直注重公義，忘了恩典這一方面，就是沒有翻過的餅。有的人專門作爛好人，待人頂好，但是，一點公義的原則都沒有，一點不肯對付人，這是在恩典方面太多注重，在公義方面一點都沒有注重，這個人也是沒有翻過的餅。還有人頂注重客觀的真理，忘了聖靈在人里面所作的工，這個人也是一個沒有翻過的餅。又有人太注重主觀的真理，不太注重基督在十字架上所已經成功的，這個人也是一個沒有翻過的餅。我要說什麼叫沒有翻過的餅，就還有許多可說，不過限于時間，只能略略提起這幾樣而已。
沒有一個真理，是我們可以過度注重的，總要平均，總要都注意到。在聖經里，有兩件事，是我們該知道的，第一就是事實，第二就是原則。擺在這里的事實，需要我們相信；擺在這里的原則，需要我們順服。許多人只注重事實，不注重原則，這人是沒有翻過的餅，一直燒一面。許多人只注重原則，多講順服，不注重基督所成功的事實，這個人也是沒有翻過的餅，一直燒一面。這樣的偏重一端，都會叫基督人有畸形的生活，不能到一完全的地步。
今天在這里，我只請大家注重一件事，就是我們要作一四方的基督人，不要作一個沒有翻過的餅。我不能把所有沒有翻過的餅的例都說出，我只略提出幾樣。現在我要說，我們怎樣才是作一四方的基督人。我們一面來看主的命令是如何，一面來看保羅的榜樣是如何。四福音，給我們看見主的命令；保羅寫的書信，給我們看見保羅的經歷。
主的命令
第一，主耶穌對門徒的要求，你們該知道。主說︰『有耳可听的，就應當听』。主又說︰『凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主，從他庫里拿出新舊的東西來』。這是說到知識。如果一個信徒，不是沒有翻過的餅，就在知識方面，必定有進步。
第二，當有信心。因主耶穌說︰『你們當有神的信心』。這是馬可福音十一章二十二節的原文。
第三，主說︰『你們當求莊稼的主，打發工人出去，收 的莊稼』。這是熱心。在福音的工作上，應當有熱心。
第四，主說︰『你們要完全，像你們的天父完全一樣』。這是指生命說的。這里特別是指著愛說的。在別的方面，我們不能像天父一樣的完全，但是，在愛心方面，我們應當追求像天父一樣的完全。有一次，主經過撒瑪利亞，那里的人不接待 。雅各、約翰看見了，就說︰『主啊，你要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們，像以利亞所作的嗎』？耶穌轉身責備兩個門徒說︰『你們的心如何，你們並不知道』。哦，我們該知道我們所存的是什麼心。
我並非隨便這樣分的。如果我們把福音書仔細讀過，歸納起來，主的命令總不外乎這四樣。主若不是叫我們注重信心，就是叫我們注意熱心；若不是叫我們注重知識，就是叫我們注重生命。所注重的，總是這四樣中之一。
保羅的榜樣
保羅剛好也是如此。所以他能說︰『你們該效法我，像我效法基督一樣』。
說起知識來，連神都怕保羅的知識太高了，所以神就讓撒但的差役攻擊他，把他壓一下，免得他過于自高。保羅到過樂園，听見隱秘的言語，是人不可說的。好像神露給他的太多了。在他里頭，他還有許多好的沒有說。也許有許多的問題，是我們今天要問的，他雖然知道，但是，他不說。他懂得奧秘，他曉得頂多的奧秘；他說︰『我所得的啟示甚大』。他說︰『我一點不在那些最大的使徒以下』。
論到信心，他說︰『我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見』。他說，他那一次在以弗所同野獸戰斗，甚至連活命的指望都絕了，但是靠著叫死人復活的神，就仍得益處。他會行異能，他會醫疾病，他作先知，他不怕毒蛇的咬。他在船上遇見那麼大的風，眾人得救的指望都絕了，多日沒有吃什麼，在人看一點辦法都沒有，但是，他還能安安靜靜的勸眾人放心。他怎能這樣呢？這是因為『我們神怎樣對我說，事情也要怎樣成就』。這是他信心的生活。
他不只有知識，他不只有信心，他的生命也非常的好。他真能說︰『我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活』。他真能說︰『我活著就是基督，我死了就有益處』。他真能說︰『身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上』。
另一方面，他在傳福音的事上，熱心到不能再熱心了，他真熱心。他從耶路撒冷，直轉到以利哩古，到處傳了基督的福音。他說︰『在這里再沒有可傳的地方』。弟兄們，你們有沒有在一個地方傳到再沒有可傳的地方了呢？保羅這樣說，好像每一面孔他都熟了。他走在路上是傳道，行在海里也是傳道。在監牢里他傳道，甚至他在羅馬被捆鎖的當中，在御營全軍和其余的人中，都作了見證，可見那些看守他的兵，也接受了福音。那些兵丁，本來是站崗的，是看守保羅的，現在反被保羅所傳的基督看守起來，反作了基督的囚奴了。
我的意思，不只要說到主的命令，不只要說到保羅的經歷，乃是要大家注意到一件事，就是每一基督人，在地上要作一四方的基督人。每一基督人，必須注意這四件事，不只應當有熱心，也應當有信心；不只知識應當長進，生命也應當長進。如果這四樣的當中缺了一樣，就不平均。請你們從這一次起，讀新約的時候，把保羅的經歷拿來分析看，是不是熱心、信心、知識、生命這四樣是他的特點。這是就大體而論，所以說只有這四點。按主的命令看來，不只我們當鼓勵熱心，也當鼓勵信心，不只知識當有長進，另外生命也當有長進。
今天我要說一點我們的信心。今天頂不好的事情，就是教會荒涼了，也沒有眼楮看主了。我們有一完全的主，但是，竟然有這麼多不同的基督人。我不說基督人在犯罪方面的不同，好像這個有脾氣，那個有驕傲。這種的不同，魔鬼會造出幾十幾百樣來。我所說的不同，是在好的一方面。弟兄們，當你與人接觸的時候，你覺不覺得有許多不同的長處呢？
偏于一端的舉例
我曾會見一位在貴州傳道的西教士，他為主在中國大發熱心。雖然他是大學畢業，也有才干，但是他肯不顧一切，到中國內地去傳福音。庚子年間，他也在中國傳福音。我看見他真有長處，傳福音的本事真大。但是他的長處是偏于熱心一方面的，其它的部分卻很缺欠。
我在上海遇見一位西教士，再會背聖經也沒有，一節一節的會背，講解起來也頂有亮光。他的知識真好。但是在信神的事上，他不能，一病就沒有辦法，一傷風就要請醫生。在知識方面，他能講到信心，但是在神面前，信心這個東西到底是怎麼回事，他無把握。同時他在生命方面，也是趕不上他的知識。
我還認識一位西國教士，她真像綿羊，真是溫柔。你同她在一起禱告，她就把你帶去了。她從不發脾氣。她在那里，神的同在也在那里。她在生命方面，真是進步。如果講起知識來，她就並沒有什麼。講起信心來，她也很好，不過信心並非她的特點。講起熱心來，她也有，不過她的熱心，總沒有她的生命那麼長進。
還有一位西國教士，她的信心真是大。她口袋里一文都沒有了，她還能信。當我每次同她在一起的時候，她常能說，這（指口袋里）是她最末了的一元錢。她雖然住在鄉下，但是，幾十年之久，在用度方面並沒有出過事。當她說到基督得勝這一句話的時候，真的就顯出基督的得勝。但是，她生命中其它的方面，並趕不上她的信心這方面。
這樣看來，基督人是不是能分這四派呢？就是︰一，熱心派；二，信心派；三，知識派；四，生命派（但願神叫我們不存心批評人，乃是要從此得著益處）。我不是特意的為著人來分派別，乃是說頂天然的有這四派。這並非罪惡，乃是頂好的。當人在某一方面最發展、最進步時，你同他接觸，你就覺得他那一點頂好。或者他是熱心派，你是信心派；或者他是知識派，你是生命派。凡是只在一點上有特別的發展的，這種發展是畸形的發展。不是我從這點一直進步，就是他從那點一直進步，少有四方的基督人，就是四方都長進的。
我承認聖潔派的人，在某一點是有他們的特長。他們是注重生命的。像衛斯理那樣的人，他們生命的進步，他們生命的美麗，他們的認識神，真是絕頂的。但是，你從他們中間，找不出聖經知識高深的人；在知識這一方面，他們是很缺乏的。他們的信心還好，熱心也不錯，對于知識，卻不免有了漏洞。
還有一種所謂的弟兄派，你要從他們中間看見一件頂希奇的事。說起特長來，不是他們的信心，我不是說他們沒有信心；也不是他們的生命，我並非說他們的生命不好；更不是他們的熱心，因他們對于傳福音，好像有些冷淡。但是說起知識來，講起聖經來，他們從神得著亮光，得著啟示，真是特別的好，在知識方面，他們是特別的有本事。
比方，內地會的創始人戴德生先生真是很有信心的。戴先生剛要設內地會的時候，手里只有幾個金鎊，他就用內地會的名義把這幾鎊全存在銀行里，這就是內地會的起頭。現在大約每一分鐘，他們就有幾個金鎊的進項。起初只有幾個人到內地去傳道，當他手里的錢還不夠那幾個人用的時候，他求神再差人到中國來。他求神差幾個人來，又求神差幾十人來，再求神差成百的人來。他在信心、熱心方面真是進步，在生命方面也真是好。但是，他在知識方面，好像沒有信心那麼特出。
慕勒先生，在信心方面，在生命方面，一直是長進的，但是對于真理的亮光不是他的特點。他在生命方面很不錯，在熱心方面也不錯，不過信心卻是他的特點。
說起熱心來，在外國、在中國都找得出。像首先到中國的馬禮遜先生，熱心總算熱心了，但是好像他別的方面，有點不及他的熱心。
我把這些擺在大家面前，就是要請你們特別注意，我們不該只注重一方面，這不是神所要的。這個人在知識方面好，我從他得幫助；而他在熱心方面不一定好，我就不要以為不熱心是不要緊的。今天的信徒，有頂不好的光景，就是有的人一點不要知識，有的人一點不注重生命。只注重生命，不注重知識的人，就以為什麼不懂都可以過去。只注重知識，不注重生命的人，剛教訓完了就發脾氣；脾氣發了，臉上的紅還沒有退，又坐下去教訓人。弟兄們，我們不該光注意人的短處，也不該光注意人的長處。或者他的生命不對，他的知識卻很好；或者他的熱心不夠，他的信心卻是不弱。也許他的生命雖好，卻沒有對人傳福音。有的人長于信心，你就在信心上跟從他；有的人長于知識，你就在知識上跟從他；有的人長于生命，你就在生命上跟從他；有的人長于熱心，你就在熱心上跟從他。你如果要作一四方的基督人，就該在這四方面都有所追求。
信心，叫我們能得著神的能力。知識，叫我們能明白神的事情。生命，是在我們的身上表顯出神的愛、神的亮光。熱心，是把神帶到人的中間去，叫人可以得著神的拯救。我們有機會就該分福音單張。對于我們的同事、家庭、孩子，必須作見證。如果在這四方面，我們只注重一樣，就是一塊沒有翻過的餅。
另一方面，你要作一個禱告得著神答應的人。有一位信徒告訴我說，禱告是小孩子當作的，大人就不用求了。這真是笑話。從禱告得著神的答應，禱告到不必神答應；從神听禱告，進步到神不听禱告，這真是返老還童了。他還以為說這話，是他進步了。說這話的人，他的知識還很不錯，但是，他的信心卻不足了。如果一個基督人，他的禱告從來沒有得著神的答應，就不能說他是有經歷。每一基督人，必須有禱告得著神答應的經歷，無論如何，信心是不可少的。在教會中，有知識的不少，有熱心的也不少，生命好的也不少，但是最缺少有信心的。在別的方面有長進的，找得到頂多；在信心方面有長進的，卻找不到多少。
另一方面，知識也是要緊的，知識也有它相當的地位。如果一個基督人，不懂得聖經的要道，不懂得神作事的原則，不懂得聖經的大綱，就各種各樣的道理他都會接受。例如受浸，有人告訴你說，面孔要朝下，因為主在十字架上是低下頭的，你也要以為有理。如果你有聖經知識，你就知道主是在十字架上低下頭，並非在墳墓里低下頭。若是有聖經節引來就行，不問引來作什麼用的話，那麼，吃飯也得低下頭了。有頂多的信徒，听道听了一年、二年、或五年，有人問他稱義和得救有什麼不同？他要回答說差不多。到底稱義和得救是怎麼回事，他並不知道。在他看起來，赦免也是和得救差不多，什麼都是差不多。光有信心，不注重別的，是一直烤一面，是一塊沒有翻過的餅。沒有知識，就不知道怎樣走道路，也不會帶領人走道路，因他自己是瞎眼的。
另一方面，生命也是我們當注重的。我們應當尋求神，應當勝過一切的罪惡。求神叫我們知道自己的罪，求神把我們所不能勝過的罪放在我們的腳下。有幾個人能說，因為基督住在我里面，我所知道的罪都已經得勝了呢？一個基督人老不進步，因為他的罪還沒有勝過。我們應當天天拒絕自己，對付自己；天天不只對付罪惡，並且順服神。我們要天天讓聖靈在里頭作工，好流出 的生命來。
我今天就是把這四件事，放在大家面前。我們若要作一完全的基督人，就該在這四方面追求，不應當只追求一方面。我們總該在這四方面有平均的發展，不該作一沒有翻過的餅。我們不只當追求愛，也當追求知識，也當追求信心和熱心，好得著神的喜悅。但願神祝福我們。－受
讀經︰約翰一書三章三節︰『凡向 有這指望的，就純潔自己，像 純潔一樣』(原文）。
純潔的意義
今天我們要來看基督徒純潔的問題。我們知道，純潔與清潔不同；清潔是指干淨而言，意思就是沒有污穢，純潔比清潔還要進一步，不只是沒有污穢，並且還得沒有雜質。雜質不一定是污穢，但是一樣東西有了雜質，就不能說是純潔的。比方鹽是海水曬干而成的，在海水里面有污穢，有鹽和其它的雜質。曬鹽的人可以將污穢的東西除去，叫我們看上去是清潔的。但是，如果以化學家的眼光來看，就知道還有許多別的東西，如鈣、鎂、碘、鉀等等，夾雜在鹽的里頭；這些東西按醫學上的常識來說，還都是人體所需要的。所以如果人要獲得純鹽，這些雜質就得設法除去，只剩下純淨的氯化鈉，此外別無他物。所以純潔的意思，不只是沒有污穢，並且也沒有一點雜質，即使在人看是好的。
屬靈經歷的純潔
按屬靈經歷說，原則上也是如此。因為在信徒里面，有從魔鬼而來的不義與罪——污穢，也有從人天然而來的善義和道德——雜質。真實屬靈的人，不只拒絕不義與罪，也拒絕從天然生命而來的善義和道德。當然在初信的人身上，他的對付多半是罪與不義這一方面；而在靈命長大的人，也就是認識什麼叫作靈和魂分開（來四12）的人身上，才能認識源頭，才能拒絕從天然生命而來的善義。這一點是屬血氣的人所不能領會的（林前二14）現在不多提。
純潔的工具
到底神是用什麼工具，來除去信徒里面的污穢與雜質呢？沒有別的，神乃是借著生命之光來作純潔的工作。以弗所書五章十三節告訴我們，『光』有一個用處，就是顯明，或者說彰顯。任何東西只要給光一照，它的真相就被顯明出來了。物質的光，如太陽、電燈等，如何能將物質的東西顯明出來，給我們看見，照樣，屬靈的光，也能將我們里面的情形——我們的真相，給我們顯明出來，叫我們看見。如果一個人在黑夜里行走，他就看不見路上的東西，也就沒有法子叫他的腳不踏在髒東西上面，或是跌落到陷坑里。在抗戰時期中，有一個晚上我曾親眼看見幾個人不小心跌在馬路旁邊臨時挖的壕溝里，這是因為鄰近的燈，為著防空的緣故都套上了黑罩，馬路上呈現著一片黑暗，那幾個人走在行人道上，看不見前面有壕溝，就跌下去了。如果晚上有燈光，這樣的危險就可以避免了。屬靈的光也是如此，它照亮我們里面的情形，叫我們看見自己實際的光景，使我們知所避免，知所除去，叫我們得以合乎神的心意。
光是什麼
也許有人要在這里問說，到底光是什麼？實在說來，光就是主的生命。因為約翰福音一章四節說︰『生命在 （主）里頭，這生命就是人的光』。所以屬靈的光，就是在我們里面主的生命。約翰福音八章十二節說︰『我是世界的光；跟從我的，就不在黑暗里走，必要得著（或譯作『必有』）生命的光』。主的生命是我們的光。這光在我們里面照亮我們，將我們的本相顯明出來，叫我們能夠除去一切主所不喜歡的東西。
那麼主的生命在里面怎樣照亮我們呢？我想這是一件緊要的事。請我們特別注意，就是主的生命在我們里面，是借著生命的知覺給我們知道的，這知覺是根據這生命的性情（也就是『神的性情』（彼後一4）而知覺的。在這里我得舉幾個經歷上的例子來說明我的意思。
比方說，坐公交車揩油，該買票而不買票，結果是白坐公交車，這一類的事，在不信的人中間，是很平常的，並且是感覺很開心的；但是你若信了主耶穌，里面有了主的生命，你試試看坐白車，里面定規感覺不行。你若是沒有付車費，里面的苦不知道有多深。你寧可多付一些錢，也不願忍受里面良心的責備。這到底是怎麼一回事呢？這就是因為揩油是一件不聖潔、不公義的行為，而你里面生命的性情是聖潔、公義的，你現在所作的和里面的生命太相反了，所以它就要借著良心，一直發出責備的感覺，來定這事為罪，叫你覺得難受，覺得不安，覺得不對（注︰這一類的感覺，世人也有，因為世人有良心；但是世人沒有神的生命，所以感覺的程度大大兩樣。信徒的感覺要比不信的人厲害得多）。這一個不對、不妥的知覺，是因為里面生命的光將你的情形顯出來了，以致看見自己的不義、不對而感覺不安。若是有人作了這一類的事，竟然沒有感覺不安，這就是證明他是在黑暗里，在他里面沒有光。
或者讓我進一步再說一個比方。比方說，有的信徒喜歡古董字畫，這是文人雅事，在這里一點罪的痕跡都沒有。在初信的時候，也許能夠一面愛字畫，一面作基督徒，而相安無事。但是有一天生命長大到某一程度，里面就覺得這樣愛好字畫有一些問題了。但起初，雖然覺得有問題，卻不明白問題的癥結在哪里，同時在心思里，還用許多理由替自己解釋，自己安慰自己，認為愛好字畫並沒有什麼錯，乃是文人雅事。雖然如此，里面總是覺得有問題，總是覺得有一種莫名其妙的，說不出理由的不安。直到他順服里面的感覺，將字畫除去，打從心里不再愛它，里面獲得一種意外的平安，問題才得到了解決。
這又是怎麼一回事呢？這就是因為愛好字畫是一種肉體的情欲，眼目的情欲。按世人看，觀賞古董字畫乃是一種高尚的消遣娛樂，但是按忌邪的神來看，這是偶像，會分去我們愛神的心的。聖經說，不要愛世界和世界上的事，愛世界的，愛神的心就不在他里面了（約壹二15）。所以在我們里面的生命，有忌邪的性情，它不喜歡信徒愛世界，它要求人專一的、完全的愛 自己。在此，我們又一次看見，在我們里面的生命就是我們的光，光顯明愛世界與愛神是不相合的，所以必須除去，之後才得著平安。這一類的經歷，在信徒中間真是不勝枚舉。雖然被對付的事物可以有千千萬萬，其中有的是人，有的是事情，有的是對象，但原則總是一律的。
被純潔而除去的是什麼
或者有人問到，在信徒身上所該被除去的範圍有多廣？讓我這樣回答說，凡一切需要血來潔淨的罪都得除淨，凡一切需要十字架去對付的肉體都得除淨，凡和父對立的世界都得放在一邊，一切以己為中心、以己為源頭的，都得拒絕。若是一個信徒能這樣純潔自己，他就要看見，基督復活的生命，要日復一日的在他里面，越過越多的佔有他，叫基督的生命在他里面作王掌權，使他作一個在『靈治』之下的基督徒。
被純潔而又存留的是什麼
在信徒身上，有的東西可以被純潔，卻又是不能除去的，這一個就是魂的更新。心思、情感、意志，是魂里面的三個機關，這些東西是不能除去的，但是這些東西卻能被聖靈更新。在此，我不能將更新的事詳細的說，不過我要簡單的將心思的更新稍微提一下。一個沒有更新過的心思，它的想法往往與世人一樣，有許多撒但攙進去的知識，有各種的成見與偏見。它思念起世界的事來，覺得很通；但一摸到屬靈的事，就一竅也不通。如果一個這樣的人能謙卑承認，自己的心思已經中了撒但的毒，這一個心思的尺度是不準確的，他就要蒙到聖靈的光照，漸漸改變過來，直至滿有基督的知識，叫他越過越像主（西三10）並且有基督的心思（林前二章末了的心該譯作心思）。
心思的更新，乃是聖靈借著光，叫人看見他已往的思想、意見、看法，是多虛空、多屬世、多不像神；同時也就看見聖經的話是多實在，聖靈的啟示是多實際、多像神。因此，他就按著所得著的光的度量，將天然的思想、意見漸漸的除去，而代以從神來的思想。結果這一個人就有了屬靈的心思，同時他的情感也要改變，喜愛神所喜愛的，意志也轉向神，與神的旨意相符合。這樣你就要看見，有許多人的意見本來以為是對的，現在承認不對了，本來以為不是的，現在反認為是了。
哦！心思的更新是一件太重要的事！我巴不得將重要兩個字加重一千倍、一萬倍來說。因為一個人重生之後，他的屬靈生命有多少，完全是在乎心思更新有多少。這心思乃是神與鬼爭奪的場所；誰佔有的地位多，誰就得勝。在人的心思里，本來就有撒但堅固的營壘，就是背叛神的思想，神要在此光照人的心思，將他的心思奪回順服基督（林後十4∼5）。我們能說，一個人蒙神的拯救有多少，就是看他的心思被奪回有多少。雖然今天我們都有一個新的生命，但是請記得，我們的心思卻不能很快的都變作新的。這一個是需要時間的，這一個是聖靈在我們身上天天的工作。屬靈的事，是需要更新的心思來領會的（林前二14）靈里的啟示，也是需要更新的心思來明白的（弗一17∼18）。你看心思的更新在屬靈的長進上是多緊要呢！
現在我要說到心思更新的路。第一要記得，各各他的十字架乃是舊人被除去的地方，這一個被除去的舊人，里面就包括了黑暗、屬肉體的心思。不管人的思想有多聰明、多智慧，在神看來，十字架的死已經把它判決、把它治死了。因此，我們就得相信神在各各他的十字架上所已作成的，一面不信自己的頭腦，根據十字架已作成的除去舊造天然，另一面順服住在里面的聖靈在我身上所指示的，叫我們認識該除去的是什麼。並且在此與聖靈合作，讓聖靈在我們身上有出路，來執行 更新的工作。人若在此謙卑順服的話，就聖靈更新的工作，便得早日完成。
除去『己』的攙雜
已往我曾替人寫過幾句這樣的話︰『屬靈的危險，就是得勝、成聖有經歷，工作有果效，有屬靈的恩賜，以及有出于生命的義行』。驟然一看，也許你會覺得驚訝，因為這些都是屬靈的寶貝，人在那里求之不得，怎麼能說是危險呢？讓我告訴你們，危險並不在乎這些事的本身，乃在乎我這個人。這些事情的本身是美好的，是屬神的，是寶貝的，是信徒所該有的；但危險是，這個人一陷進去，一享受，一停留在這些事上，就這些屬靈的寶貝，反而變作遮眼的幔子，使人看不見，使人靈命停住。請我們記得，『己』這東西，在任何的事物里都能插進去，就連在屬靈的事物里也是這樣。己也許是偷偷的、暗暗的在那里享受，在那里自恃，在那里自夸。多少時候口里是謙卑的，心里卻覺得我比人強，我頂不錯呢！
也許有人要問說，當人有得勝的經歷時，或者工作有果效時，作僕人的可不可以有所享受呢？我說，還是可以的，但是，你要有第三者的態度才行。我們看路加福音十七章七至十節的話就知道，主人有所得，僕人也因主人而得。不是因為他能耕地（開荒工作）、能放羊（牧養工作）、能伺候主（在靈里服事主、敬拜主），而覺得『己』的不錯，乃是『己』作完了一切，還是無用的僕人。所以在此『己』不當有地位，不當進來。好像一只迷失的羊被找回來，天使也喜歡——享受；但天使的喜歡，絕對是因著主的心而喜歡，不是因為他作了或有了什麼，他好像是第三者一樣。在此沒有己的攙雜，沒有己的興趣。這樣才能蒙拯救脫離遮蓋的幔子，才能不停留在已往的成就里。如果我們的『己』在這些事上不夠站在第三者的地位上，神就要讓我們經過艾城的失敗，羅騰樹下的畏怯，或者要加上一根刺在我們的身上（參書七，王上十九，林後十二等記載）好使我們不自恃，不覺得『己』有什麼，使我們能倚靠、能仰望。
更深的純潔
前面我們所說的種種對付，都是注重在消極方面的除去，為著給生命有地位，並沒有注意積極方面的『往前進』。當然，純潔的意義，就是除去一切不純不潔的，所以我們需要血與十字架，也需要里面生命之光使我們能看見、能除去。換句話說，魂里的機關——心思——雖然不能除去，但心思里的意念，卻有許許多多是需要除去而更新的。所以前面所說的種種對付，完全是在消極方面，是對付從亞當來的天然生命的一切。現在呢，事情完全兩樣了，所對付的，與在亞當里的天然生命毫無關系，乃是對付在基督里的東西。
也許你要希奇說，難道從基督來的東西，還要受對付嗎？還不能讓它存留嗎？是的，就是從基督的新生命而來的屬靈東西，還得受對付，還得不停留。這一個對付，我稱它為『更深的純潔』。在這里，讓我提起兩句緊要的話，就是凡經過基督的墳墓而不能出來的，都得被除去；凡經過墳墓而能出來的——復活的——也不可停留。所以什麼是更深的純潔呢？更深的純潔，就是從神啟示而來的，從基督復活生命里出來的東西，也不可讓它停留。你知道，生命的長大，是有新陳代謝作用的。在基督里的東西，雖是永存的，但一停留，就要攔阻新的看見，所以人不可停留在第三層天的經歷里；若是停留的話，這一個由神來的美好啟示，就要變作使你看不見的幔子，攔阻你『往前進』，得著更多更深的啟示。神需要我們一直往前進，一點都不停留，需要我們不斷的仰望 ，繼續的充滿 。這是一件嚴重的事，所以我們不得不在此特別注意一下。
我們屬靈的能力不像汽車，汽車的能力是仗著自己里面的汽油。我們屬靈的能力乃像電車，電車是一直倚靠頭上天線的接觸，有接觸就有全副能力，一脫節立刻失去能力。所以當我們覺得自己是無能的，是空虛的，是一個『沒有』的器皿，需要時刻與萬有的神有接觸，就這『沒有』能被『萬有』充滿了。我們的被充滿，也不像開水充滿熱水壺，叫水停留在那里，乃是像血充滿血管那樣充滿的。我稱它為『血管式的充滿』。可以說，血管是時時刻刻倒空，也是時時刻刻充滿的。血在管內是不停留的，所以沒有陳舊，乃是一直新鮮的；並且時刻仰望新的供給，所以是一直倚靠的。如果血停留在那里，那里就有死亡。
屬靈的看見也是這樣。如果我們停留在已有的看見里，這一個停留就會攔阻新的看見，生命就停止長進，因生命的長進絕對與看見發生關系。看見停止，生命的長大也就停止，這是一個定律。但是這並非說，看見是一下子的事。許多時候，神給我們看見一件東西，從起首到終了，是需要相當時間的。這好比一粒種子，從發芽到長葉、生枝、結果，是需要時日的。實在說來，從種子到發芽是新的（新的看見）由發芽到長葉又是新的，由長葉到生枝，一直到開花結果，一步一步都是新的。這是一個看見的發展，是不停留的。照樣，神如果有另外一件東西要我們看見的時候，我們也不該停留或享受在以前的一個看見里。惟有這樣，我們才能一直有新的看見，才能不使已往的看見變作一道的幔子，攔阻我們往前去。所以在基督里的東西，也有新陳代謝的講究。我們不可停留在老舊的光景中。
那麼，或許有人要問說，那些從前由神而來的東西，是否會變得陳舊了呢？或者會過去了呢？不，真實出于復活生命的東西，永遠不會陳舊，永遠不會過去，永遠是常新的，但需要保守在聖靈的新鮮里，而不是記住在頭腦里。一切出于生命的，不只不會過去，並且永遠在人里面，變作這個人生命的一部分，是和人打成一片的，任何時候要用它，只要在聖靈里，就是新鮮的、生動的、活潑的，好像剛剛看見的一樣。
現在讓我們回頭再看一下剛才念過的聖經︰『凡向 有這指望的，就純潔自己，像 純潔一樣』。這指望是指著什麼呢？乃是指著，我們有一天要像 ，像主自己。凡盼望有一天要像主的人，今天就必須注意一件事——純潔自己，就是將一切的污穢與雜質，將一切與主不相合的東西，都除得干淨。這件事是我們需要作的，是我們該主動和聖靈的光照合作的。這個純潔是要達到一個目的，就是像 純潔一樣。主就是我們純潔的目標。今天神將 的靈放在我們里面，借著光照將 兒子的生命天天顯明在我們里面，目的就是為著這一個——像 。－俞
禱告︰
阿爸，父啊！我們奉著你兒子的名來到你面前。我們感謝你，因為你的寶座乃是施恩的寶座，有虹圍著。我們借著你兒子的血，靠著 的名，隨時隨地可以來到這寶座前，為要得憐恤、蒙恩惠，作我們應時的幫助。今天在你面前的這一班人，實在是蒙大恩的人，因為你已經將那永遠的生命賜給了我們，這一個寶貴的生命也已經定規了我們永遠的前途。每當我們想到這一個福份的時候，真不知該用什麼話來表達里面的感覺！我們只有從深處說，父，感謝你，贊美你，你所賜給我們的福份，遠超過天上地下一切的事物。
父！還求你看顧你在地上的教會，你的兒女們許多時候還有軟弱、失敗、跌倒，還有許多夠不上你心意的情形，時刻需要你用生命的能力來扶持。我們還要感謝你，因為你看顧你的兒女，像母親看顧兒女一樣。即使母親會忘記她的兒女，你卻永遠不忘記我們。
我們還要把今天的話托在你的手里，願意那能接受的，謙卑在你面前得著實際的益處，並且能實際的行出來。神啊！話語在你手里，生命在你手里，我們求你這一位豐富的神，把你那永遠的豐富，借著你的話語說出來，送到人的深處，使人在生命上得著真實的益處。父！我們承認，你的僕人不能作什麼，一切的工作都是你作的。站在你面前的，不過是一個器皿，一根管子，願你潔淨倒空，好讓你通過、流露。
父啊，我們還要求你捆綁仇敵，不容撒但在這里有任何的打岔攪擾，求你收回人游蕩的心思，叫我們的心思專一的侍立在你面前。父啊，約束我們！奉主耶穌的名。阿門。
讀經︰創世記三章一至六節，馬太福音十六章二十四至二十五節（『生命』該譯作『魂』）約翰福音十二章二十五至二十六節（二十五節里，頭三個『生命』該譯作『魂』，末了一個『生命』該譯作『靈』，意思就是失去屬魂的生命——樸修克，最後要得著永遠屬靈的生命——助依）歌羅西書三章二節，羅馬書八章五節（『體貼』該譯作『思念』）。
我首先要聲明幾句話。為著初蒙恩的或是少年的弟兄姊妹，恐怕有的話一時不能領會，因此請求你們一面把自己放在神的手里，恐懼戰兢的仰望神來更新悟性，另一面也請求弟兄姊妹為著這一次要釋放的話語來禱告，求主賜給夠用、夠亮的話語，使我里面所領會、所經歷的，能以傳給你們。否則就像一位弟兄所說的，話是說了，那一個東西卻還沒有釋放出去，下一次還得再說。我們不願意這樣。所以如果我們的悟性、我們的領會力不夠，就得安靜在神面前，仰望神的憐憫。
舍己的真義
馬太福音十六章二十四至二十五節︰『于是耶穌對門徒說，若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架，來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命』。在我們讀過這一段聖經之後，請問弟兄姊妹，到底什麼叫作『舍己』？也許有的弟兄姊妹在神面前已經有所看見，今天我願意憑著我主所給我看見的，用兩面的話來交通這一件事，一面是一般人普通的說法，另一面是主所讓我學習的，也是我里面實在的看見。
按著一般人普通的領會，當人說到某某弟兄或者某某姊妹是怎樣的舍己，常以為是說到他怎樣肯將自己物質的東西，就如衣服、錢財等，施舍出去幫助人、供給人，我承認在舍己的里面有衣服，錢財、物質的舍去，但是這些物質東西的舍去，不一定就是『舍己』。有許多時候，不僅沒有舍己，反倒供給了自己的魂生命，叫自己的魂生命得著享受和喂養，越發長大起來。
聖經里有一個明顯的例子告訴我們，這樣的舍己從外面看似乎是很好，但往往是神所不喜悅、不稱許的。那就是哥林多前書十三章所記載的。那里說到愛的故事，到底什麼是真實的愛呢？有一節聖經我們都會覺得希奇︰『我若將所有的周濟窮人，又舍己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益』。這里有一個人，所舍去的東西實在是太大了；他不只把所有的物質都舍棄了，並且連他的生命也都犧牲了。但是保羅怎麼說？他說，如果沒有愛，如果不是出于神、為著神，不是從神的生命出來，而是憑著自己，或者為著某一個目的，這一個舍去在神面前就沒有多少價值，對他自己也沒有神什麼益處。
例如︰今天有許多人捐錢辦慈善事業、開義務學校，結果報上把他們的名字登出來，某某善士捐多少萬，某某仁人捐多少萬。你看見他們一面有物質的舍去，但另一面在名譽上卻有所得著，結果叫他們自己有所享受。這一個享受，乃是供給人的魂生命，叫魂生命得著滋養，變作更剛強；原先舍己乃是叫人的魂生命變小、枯萎，現在反而叫人的魂生命長大、肥壯，覺得自己比人強、比人好，這不是舍己的真義。
另一面，你若對某人特別有偏愛，你為著愛他而有所舍棄，或者給他衣服穿，給他東西用，也給他房子住，但你在這樣舍棄的事上並不是專一的為著神，而是指望在這一個人身上得著好感，或是報答，要他也來愛你；如果有一天他不愛你了，你立刻要停止對他的供給。你在這里看見，這一個舍棄是在神之外另有一個目的，想從對方有所得著。你今天為他舍棄，卻指望他將來也為你舍棄。請想看，這豈不是為著自己打算，怎能說是舍己呢？哦，諸如此類的例子，真是不勝枚舉。
主在馬太福音十六章告訴我們『舍己』、『背十字架』、『跟從主』三件事。我們先來看什麼叫作『舍己』？我們看見，平常所說物質的舍棄，不一定是真的舍己。真的舍己乃是里面的，是從神而來的，雖然許多時候，也包括外面的舍棄。
現在讓我們仔細的來看，到底什麼叫作『舍』，什麼叫作『己』。把這一個弄清楚之後，你就能夠看見，什麼叫作舍己。
舍就是拒絕、否認
舍是什麼？在英文里面翻作deny。你說它是舍也可以，你說它是拒絕或否認也可以。因此，舍己就是拒絕自己，否認自己。
己是魂生命的中心
什麼叫作己？到底己是什麼東西？己不是別的，己乃是天然生命里面最主要的東西，可以稱作天然生命的中心，也就是魂生命的中心。一個天然的人，一個屬魂的人，他的思想完全是從己出來的，說話也是從已出來的。凡和自己有利的話就說出來，凡和自己有利的話也听進去。你看見己乃是這一個人整個魂生命的中心，是頂要緊、頂主要的部分，什麼東西都不能踫著他的己。從他這一個人身上出來的，無論是說話也好，行事也好，思想也好，統統是己。他很少為著別人的緣故放下自己，或是站在別人的立場上說話。所以己是魂生命的主要部分，己是魂生命的出發點。一個屬魂的人，無論是作一件事也好，或者說一句話也好，都是從己出發，也歸納在己里，一切都是為著自己。所以我給它下一個定義︰己乃是天然生命的中心。真正的舍己，不是普通人能作得到的，必須讓神的生命在人里面支配才能達到。
魂的三個作用
我剛才說過，己乃是魂生命的中心。我們要進一步來看，到底什麼叫作魂。你要知道舍己，就得知道舍魂；你要知道舍魂，就得知道什麼是魂里面的作用，魂里面包括些什麼，有些什麼功用。也許有的弟兄姊妹已經知道這一個，魂生命乃是從亞當和亞當的子孫生下來的，乃是從我們的父母生下的。我們的魂里面包括思想、情感和意志，構成我們魂里面的三個機關。當你要作一件事的時候，你對于這一件事有一種喜好，這一種喜好就是魂里面情感的部分。同時當你要去作這一件事的時候，魂里面還有一個機關叫作思想，叫你考慮要怎麼去作。並且當你決定要去作這一件事的時候，這就是魂里面意志的機關所定規的。所以你看見，舍己，就必須先舍去魂里面這三個東西天然的成份。
我姑且舉一個例，你們就知道這一件事和日常生活發生了何等密切的關系。在創世記三章的記載里，魔鬼借著蛇來引誘夏娃說，神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？魔鬼並非不知道，他是特意這樣試探夏娃。結果夏娃回答︰園中樹上的果子我們可以吃，惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說，你們不可吃，也不可摸，免得你們死。其實神是說，你不可吃，因為你吃的日子必定死。蛇對女人說，你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子眼楮就明亮了，你們便如神能知道善惡。夏娃看看那棵樹的果子好作食物，也悅人眼目，再加上蛇的誘惑，她魂里的三個機關就發生了作用。她的情感叫她覺得好看、又好吃，于是引起思想，以為吃了之後會有好處，使人有智慧，能分別善惡，像神一樣。這是太好了。你看見先有情感的吸引，後有思想的作用，思想到一個時候就推動了意志，意志一決定，罪就進來了。所以你看見，魂里面的三個機關都在那里起了作用。
到底在魂里面的這三個機關，那一個最先出毛病，最先被蛇利用呢？我越過越看見，乃是情感最先出毛病。比方︰有許多人對于賭博特別有興趣，這一個興趣完全是情感里面的故事。興趣一來，就引起思想，思想再推動意志，意志就定規他去賭博。因此可以說，最先是情感里的欲引起思想，思想再轉動意志。有的人喜歡看電影也是這樣。在夏娃身上發生的故事，就是這幾個步驟，結果被蛇利用，中了撒但的詭計。
所以我們如果要舍己，首先要拒絕魂里面的情感，特別是情感里面的欲。當我們情感發動的時候，就要立刻起來，用十字架來砍斷，下面就沒有難處了。如果情感在那里發動，你卻沒有感覺，那就沒有法子對付。因為所有的對付，都是在看見之後。也許你一時不覺得，在那里思念情欲的事；但當你在那里思念的時候，你還可以有看見的機會，在那個時候就用十字架砍斷，立刻拒絕，底下的事情就不會發生了。
弟兄姊妹，我在這里是說實行的話。無論是電影也好，賭博也好，或者更文雅的也好，若有什麼人是神不許可你愛的，或者有什麼事是神不許可你作的，這些都要對付。你看見是一個人也吧，你對這一個人放不下，對他有情感；是一件事也吧，你對這一件事放不下，對它有情感；是一件東西也吧，你愛它，對它有興趣，因此叫你不能絕對的向著神；在這樣的時候，總是里面情感在先，然後思想跟著來，想想這是好的，這是對我有益處的。情感引起思想，思想轉動意志，意志一轉，行動就出來，就得罪神。凡從天然生命出來的行動，總是反對神的。
拒絕魂
現在的辦法是什麼呢？就是舍去你自己的欲。本來你是喜愛它的，現在你拒絕。你剛剛在那里思想的時候，你看見了，立刻就拒絕，砍斷里面的興趣。欲所在的地方，就是興趣所在的地方，就是享受所在的地方。你拒絕你的興趣，拒絕你的享受，這是叫你的魂難受的。這就叫作十字架，這就叫作放下、舍去。
弟兄姊妹們，你們今天不能絕對完全的事奉神，總有一個東西在里面與你打仗、爭執，你就要把所爭執的東西找出來。或者你對于某一個人、某一件事不能過去，情感、思想把你拉去，在這里你就要拒絕，舍去你的情感和思想。這是消極方面的。
向著神去
積極方面，還要把情感移過來，挪到神那邊去。要把思想移過來，挪到神那邊去。要把意志移過來，挪到神那邊去。神對于我們魂的功能是要的，但是對于我們以己為中心的情感，以己為中心的思想，以己為中心的意志，是要對付的。所以神不是對付情感的機關，也不是對付思想的機關，也不是對付意志的機關；神是要叫我們這三個機關移過來，挪到神那一面去。
你看見嗎？神所不喜歡的，不是這三個機關；神所不喜歡的，是這三個機關被己利用。神不是要我們舍去這三個機關，神是要我們舍去以己來用這三個機關。所以舍己就是說，本來你是愛人的，現在你轉過來，來愛耶穌基督。這一個愛是情感的部分，不過掉過來向著神去。你的思想也掉過來，向著神那一邊去，想到天上的事。你的思想還是要用的，不是不要思想，乃是轉過來像羅馬書八章所說的，體貼聖靈，思念聖靈，思念屬天的事。
悔改的繼續
什麼叫作悔改？悔改就是心思的轉變，意志的轉變。一個罪人悔改，就是說，從今以後不犯罪了，向著神了。等到得救之後，在我們的生活里頭，還要有繼續的悔改。神要給你看見說，你的心還是向著世界的人，你的心還是向著世界的東西，你這一個人必須改過來，轉一個方向。如果你今天樣樣都向著神，你今天就要成為一個完全屬神的人，你今天就要得著一個純潔的生命。神要除去的，是你以自己為中心來用這三個機關。神要得著的，是你以神為中心來用這三個機關。機關不除去，生命要除去。
所以什麼叫作除魂、舍己？就是舍去魂的生命，舍去以己為中心的生命；這是里面的舍去。當然，外面的是舍去物質的東西。但是今天神所對付的，是里面的東西，是里面的己。無論是情感、思想、和意志，都要拉回到神面前來。你能夠舍去自己，不為著自己，而向著神。每一次有這樣的舍去，你天然的生命是十分難受的，許多時候你不肯。神要求我們的，我們不肯。神要我不想，我還要想，因為在這里有興趣、有滋味、有享受。不肯是攔阻神的生命長大的。
對于舍己的真意義，我們已經有一點清楚了，下面就講到背十字架。
背十字架
什麼叫作背十字架呢？十字架是主耶穌被釘的地方，一橫一豎。那一班人在那里喊說，除掉 ！除掉 ！這就是十字架的口號。今天十字架在我們身上，要把我們以己為中心的生命除掉。十字架的心願是什麼？十字架的心願是向著神。十字架的心願就是說，不要照我的意思，乃要照你的意思。
有一位姊妹講到十字架很有意思。她說，十字架是什麼？十字架不是物質的，十字架乃是生命和肉體相踫，踫得過去就是十字架，踫不過去就不是十字架。比方︰我天然是愛看電影的，我天然的思想、情感是要去看電影的，但是主的生命說不可去，打了一個岔。我要去，而主說不要去，我就不去看電影，我天然的生命難受，給打了一個岔。在我身上，這就是十字架。十字架的口號是說，我死過了，除掉了。十字架的心願是說，願你的旨意成就，不要我的意思成就。這就變作十字架。若是主的生命告訴你不可以去看，你卻說非要去看不可，生命在你那里踫了釘子，這時就沒有十字架了。所以我們要問︰生命在你身上到底是得勝的呢，或者是踫釘子的？是你舍己呢，或者是生命踫釘子，叫神在你里面不舒服？
神的生命在你里頭只有兩種情形︰一種是你讓神的生命在你里面得勝，你讓神的旨意成就；另一種情形就是你讓它踫釘子。神的生命如果踫釘子，它在你里面就不能長大，你天然的生命反而越過越大，越過越強。你的說話、行事都是你自己在那里支配，不是神的生命在那里支配。所以你要真讓神的生命通過而背十字架，就得對付你的自己。你的話語、你的思想，一看見是出于己的，就得勒住。勒住的時候，生命就有出路；不勒住的時候，生命就踫釘子。每一次勒住的時候，就讓神的生命有地位能長大，長大到像保羅一樣，『我活著就是基督』。到這時候，不只基督在國度里面作王，基督也在你里面作王。
如果你今天不讓主的生命在里面作王，結果乃是你自己吃虧，像馬太福音第二十五章那五個愚拙的童女一樣，油總是要買的，問題是早買還是遲買。遲買的就關在門外，早買的就進到里面去。你有神的種子在里面，定規會長大。種瓜的得瓜，種豆的得豆；基督的種子在你里面沒有人能攔阻。今天乃是早一點和遲一點的問題。攔阻它就遲一點，不攔阻它就早一點。所以今天到底你的思想如何？你的情感如何？是向著世界呢，是向著神呢？你如果順服神，你的意志傾向神；基督必定作王。神的旨意要通行在你身上，如同在天上一樣，這是定規的。到這樣的時候，你才能跟從主。
跟從主
舍己、背十字架，然後才能跟從主。前兩件成功了，跟從就沒有問題。主說要到東就到東，主說要到西就到西，主要我怎樣我就怎樣。不先有舍己、背十字架，跟從主是不可能的。主耶穌一直拒絕自己，背十字架；今天我們也得一直舍己，背著十字架跟從主。要跟從主，舍己是定規的，背十字架是定規的。
中心是誰掌權
我這樣說，那一個中心的點，那一個主要的點，到底是什麼？這實在是權柄的問題。就是說，在我這一個人身上，到底是誰掌權？要舍己、背十字架、除去魂天然的生命，這沒有別的，這一個對付的目的，就是叫基督來掌權。本來是我自己作主，樣樣由我自己支配；我歡喜就作，我不歡喜就不作。今天的問題是誰掌權，誰得勝。生命在我里面得勝，國度、權柄就彰顯，神的旨意就通行在我身上，如同通行在天上。
所以弟兄姊妹們，我們在神面前先要有這一個拒絕，這一個放下。放下我所思想的，放下我所喜好的，這就是把自己這一面舍去。這一個舍去，叫神的生命有地位。這一個地位越過越大，大到一個時候，能夠有絕對的權柄。你一直順服就好了，那時你里面有喜樂，你里面有平安，你對神不出事情，你就是作天上的人。你這樣作，就叫神的旨意得以通行。這是神今天的目的，是神要達到的。神要我們徹底的讓 掌權，讓 作王。在教會里，在宇宙中，神是至上至高的， 要在基督徒身上得著完全的地位。到底我們肯否順服？肯順服，就得出代價去拒絕、去放下。不肯的話，不是神吃虧，是我們吃虧。我們要注意馬太福音第二十五章的故事︰油總是要買的，聖靈總是要充滿的，問題是遲早的問題。願神憐憫我們。
神在宇宙中有 的計劃。從歷世歷代一直到永世里，神所作一切的工作，都是照著 的計劃。而 的計劃都是要借著人來作的，並且是要作在人身上。因此，所有為 所造，以及蒙 救贖的人，都是 所要得著，為要完成 計劃的人。
弟兄姊妹，不要以為神今天用你是一件偶然的事，神用你完全是出于 豫定的計劃。凡為 所用的人，都是圈在 計劃的範圍里面的人。因為神的計劃乃是在人的身上得以完成，所以 用人的限度就極其廣大。今天在地上的人，只要是一個國家的國民，他就在那一個國家用處的範圍之內。同樣的，只要我們是神國的人，也就在神國用處的範圍之內。
神的呼召
每一個蒙恩得救的人，都有被神使用的地位和可能。但是神為著要在人的身上確定他的用處，所以每一個為神用的人，不僅是為神所造、蒙神救贖，並且為神所召。神所以造人、救人，為的是要用人。不過憑著人的感覺說，創造和救贖在人的身上，還都不能確定神在他身上的用處，所以神必須再加上呼召，用意就是確定神在人身上的用處。換一句話說，在我們的感覺里，總以為主雖然創造我們，並且救贖我們，但是還不一定用我們。只有當我們清楚得到主呼召的時候，才能確定的說，主是要用我們。所以神的呼召對我們來說，乃是 使用我們的確定。
現在的問題就是︰神到底有沒有呼召我們？或者說，我們怎樣知道神呼召我們？
神的眷顧
今天在基督教里面，常以為要明白神的呼召是一件很難的事。哪知道這件事並不太難。我們只要問問自己，從我們得救的那一天起，直到現在為止，有沒有這樣一次，在我們里頭，覺得要為主用？里面有一種極微弱的聲音，或是極輕微的感覺說，主要用我們？只要我們有一次這樣的感覺，就該知道這就是主來呼召我們。請你記得，在每個人里面，那一個願意為主用的心，都是主極大的工作。這工作比主創造我們的工作還要大。主創造我們的工作，遠不如主在我們里面，給我們一個願意為主用的心工作大；主每次這樣在人里頭作工，就是主莫大的眷顧。換句話說，這也就是主臨到人，主來訪問人。我們原來是連主都不要的人，哪里會有心為主用？如今我們里面竟然會有這個為主用的念頭，就證明必定是主的眷顧，是主的恩典臨到了我們。
六千年來，神曾經千萬次、無數次的臨到人、眷顧人。可惜今天在教會中，這種感覺未能得到夠多的啟發。神常常臨到人，但是卻常常給人擺在一邊。不要以為說，必須從天上發聲如雷，或者遇見保羅在大馬色路上所遇見的大光，那才是神的呼召。實在說來，我們里面那一點點微小的聲音和感覺，就原則說，與保羅在大馬色路上所得的呼召一點兒沒有兩樣。就如同我們早晨看見微弱的太陽，和中午看見強烈的太陽，光熱程度雖有差別，太陽卻仍是一個。同樣，神呼召人有時也有超凡的情形，但通常 都是很自然的臨到人、眷顧人。當神的眷顧臨到人的時候，就是人為神用的確定和開始。
出代價答應主的呼召
我們前面說過，主的眷顧是人為主用的開始，這一個責任百分百是在主那一面。主若不眷顧，我們就沒有辦法。但是聖經另一面給我們看見，除了主的眷顧之外，在人這一面也有我們該盡的責任，那就是出代價。無論是舊約的摩西、大衛，新約的保羅、彼得等人，他們都是蒙主眷顧而出代價的人，保羅在大馬色路上給主遇著時，主並沒有立即把能力、啟示、恩賜給他，只叫他進城去，在城里有一位小門徒亞拿尼亞，要來告訴他該作的事。以後保羅所以能為主大用，乃是因為他肯出代價。主那一面一直有眷顧，他這一面一直出代價。所以要為主用是開始于主的眷顧，但能為主用卻在于我們肯不肯出代價。
人若答應主的呼召，他所出的代價，實在是無限的。沒有一個人在今天能說，他出的代價已經夠了。連保羅也是一直忘記背後，努力面前，向著標竿直跑，直到有一天連命都舍了。保羅到了寫提摩太後書四章的時候，可以說他的代價差不多都出完了，但是他仍舊往前去。我們每一個人都曾經有主的眷顧，並且我們所蒙到的眷顧都是相同的。但是我們在主手中的用處卻有差別，這就是因為我們出的代價不同；保羅出的代價比別人更多，所以他的用處比別人更大。雖然說，主要憐憫誰就憐憫誰，但這話的意思是指還沒有蒙眷顧的那些外邦人說的，就如同法老這樣的人。我們這些蒙恩的人，已經是蒙主眷顧的人了。所以現在我們不是蒙眷顧不蒙眷顧的問題，乃是肯不肯出代價的問題。我們在主手中的用處，就看我們出的代價如何。出的代價多，用處就大；出的代價少，用處就小。
六千年來的眷顧已經夠多了，叫主嘆息的就是我們出的代價太少！所以今天主的工作進展緩慢，主還不能馬上就來。聖經明顯給我們看見，主是一直等人來出代價，答應 的使用。以賽亞書六章八節的話，我們領會得實在不夠深。那里的含意是說，主在宇宙中有一個大的心願，要等候人來答應 的呼召。 在每個時代都要作工，但是缺少人答應出代價。什麼時候在地上，有一個人肯出代價答應主的使用， 就必定使用他。人的答應有多少，主的使用也就有多少。
上山的意義
聖經里面記載，第一個上山的人就是挪亞。他是在方舟里面，經過洪水而達到亞拉臘山上。洪水的審判不重在審判罪，乃重在審判頂撞神的世界。挪亞的上山，就是象征從審判里出來，脫離一切反叛神的情形。當他到了山上，一切反叛神的情形都成為過去了。所以聖經中說到人在神面前上山的意義，第一就是脫離背叛。整個世界都落到反叛神的里面去，只有上山的人是從反叛中出來。第二就是從死里復活，高升到天上。挪亞上山以後，因為是脫去了背叛，並且是死而復活，結果就能在一個新時代里，代表神在地上的權柄。所以挪亞上山的意義，就是代表所有後來的人在神面前上山的意義。每次神要人上山，都是要人脫離背叛，經過死而復活，而在地上代表神的權柄。這是人上山意義的總綱。
但是以後在聖經中的上山，還有一面的意義，就是得著啟示。從亞伯拉罕上摩利亞山起，直到約翰在拔摩島上的上山止，都是重在啟示。亞伯拉罕上摩利亞山，雖然是為著奉獻，但是最終還是為著啟示，叫他一面認識神是耶和華以勒，一面認識神在地上的工作。因為神在那里應許亞伯拉罕的話，都是 在地上要作的工作。此後摩西、以利亞他們的上山，也都是得著啟示。到了新約，主帶門徒們上山，也是為著啟示。最後約翰在拔摩海島的上山，更是為著得到啟示。約翰的上山，就把上山的意義完全說出來了，就是脫離背叛，死而復活，完全在地上代表神的權柄，並且得到極奧秘的啟示。
上山而得到啟示的意思就是說，要得到啟示，就必須出代價。換句話說，上山就是出代價。馬太福音五至七章山上的教訓，是接續在會堂的教訓之後的，也是在會堂的教訓之外的。會堂的教訓是平常的、普通的，是許多人听見的；但是在會堂教訓之後，主就上了山。在山上的教訓是天國的教訓，是高的，是專一的，是只有少數跟著主爬上山而到主跟前來的人，才能听見的。上山，就是出代價；到主跟前，就是親近主。歷代很少人能領會馬太福音五至七章的教訓，因為很少人肯這樣出代價。我們若要得啟示，就必須下決心，肯出代價，里面還要親近主。這是上山得教訓的基本條件。亞伯拉罕、摩西、主的門徒們，都是這樣出代價親近主，而得到啟示的。尤其是約翰在拔摩海島上，更是當他出代價，並在主日親近主時，得到啟示的。所以我們今天都應該學習這一個功課。
福音書中的代價
福音書里多次提到主呼召人。認真的說，主的呼召還不重在叫人得救，大部分都是重在叫人跟隨主。就像『來跟隨我』，『要撇下一切跟隨我』，『要變賣一切，來跟隨我』，『人子沒有枕頭的地方』，『任憑死人埋葬他們的死人』，『手扶著犁向後看的，不配進神的國』這些聖經節，還有許多其它地方的聖經，都給我們看見，跟隨主的人要出的代價是多麼厲害。
在福音書里，主向我們蒙召的人唯一的要求，就是撇下一切。『一切』就是『所有的』。有五千的出五千，有五萬的出五萬，這兩個都是出了一切的代價，在主看，他們出的代價都是相等的。那一天主稱許投下兩個小錢的寡婦，因為她是把一切養生的都投上了。所以不一定投錢最多的人才是出代價，乃是投上一切的人才是出代價。主從來不計算我們出了多少，主乃是計算我們是否出了一切。
福音書里所要求的『一切』，乃是我們原有的一切。我們的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹、房屋、買賣、學問、地位、名利、愛好、雄心、習慣、性命，這一切的一切，就是福音書里所要求的代價。比方︰今天我們還有許多人，沒有完全斷絕親人的關系。這不是說要在作人上斷絕關系，乃是在心情上斷絕關系。總括一句說，要把我們原有的一切都撇下，這是主最厲害的要求。
無論什麼時候，你一踫著主，主就定規向你有要求。沒有一次你真摸著交通，而主沒有要求的。主對我們所付上的代價，是永不會滿足的； 一踫著我們，就向我們有要求。主最明顯的同在，就是當 向我們有要求的時候。就我們而論，當我們失去交通的時候，才沒有感覺到主的要求。但就主而論，只有等到新天新地時，主向我們才不再有要求。今天是主用人的時候，是主要得著人來為 作工的時候，所以今天主一直向我們有要求。而且每次在交通里的要求，都是很細微的，以後逐漸的越要求越大，越要求越深，越要求越厲害。我們若把要求的感覺壓下去，那是最吃虧的事。那就會叫我們失去交通，並且久而久之，主在我們身上走不通，就只好轉到別人身上去。我們若答應主的要求，學習順服，肯出代價，越過就越有敏銳的感覺；學習到一個地步，幾乎整天都會感覺到，主一直向我們有要求。
我們若是不答應主的要求，不肯出代價，就會有兩個結果︰第一，就我們而論，是憂憂愁愁的走了；第二，就主而論，主在我們身上就不能顯出用處來。所以弟兄姊妹，寧肯順服錯了，也不要不順服；寧肯順服太過，也不要順服不及。另一面，我們若答應主的要求，也會有兩個結果︰第一，滿有喜樂；第二，顯出用處。
我們要看見，為主用的基本條件，就是答應主的要求。這樣的人，即使道理明白得不多，還能為主所用；即使禱告不多，也還能為主所用。因答應要求出代價而得的能力，往往遠勝過禱告多時而得的能力。答應要求出代價而得的能力，也常常遠勝過聖靈澆灌的能力。今天許多人注重聖靈澆灌，卻沒有看見當日五旬節得到聖靈澆灌的人所出的代價是多大。他們是撇下一切，來到耶路撒冷樓上的人。今天許多人想要得著聖靈澆灌，卻不學習出代價的功課。所以許多工作是作了，卻看不見工作持久的存在。要工作能存在，作工的人非學功課不可。工作能存留多少，是看作工的人功課學了多少。工作的能力，是在于學功課。要學功課，就必須出代價。人在主面前的用處，是根據他在主面前出的代價有多少。誰都羨慕保羅、彼得這些人在主面前的用處，卻忽略了他們在主面前曾經付出極大的代價。今天我們在主面前若沒有多少用處，唯一的原因就是我們不肯出代價，不肯答應主的要求，不肯撇下我們原有的名譽、學問、地位、前途、和我們的一生。因此我們沒有多少主的同在，也難得在交通中遇著主，自然在主的面前就沒有多少用處。
腓立比書中的代價
腓立比書第三章的代價，和福音書的代價不同。福音書的代價，是我們原有的一切；腓立比書第三章的代價，乃是重在那些能叫我們事奉主的一切。例如腓立比書第三章的『萬事』，就是我們在事奉上所有的『能』。我們能事奉、能講道、能作見證、能探望、有口才、有經歷，這些都是腓立比書第三章所要求丟棄的東西，腓立比書第三章乃是追求經歷基督，得著基督。保羅是丟棄萬事，為要得著基督。換句話說，就是丟棄叫他能事奉神的那些『能』，為要得著基督來作他的『能』。我們的能力，我們的口才，我們的道理和信息，都要摔在一邊，讓基督來作我們的能力，作我們的口才，作我們的信息。只有這樣出代價，才能得著基督。
舉例來說，比方我們常常出去探望，慢慢的對探望的事就學會了，就以為有經歷了。但是這一個探望的經歷，若是不肯為基督而丟棄，結果探望就不能叫我們經歷基督。因為我們一直保留我們的『會』，基督就沒有法子進來。當我們丟棄自己經歷的時候，以後再去探望，就不再靠自己的『會』。從前是把『會探望』當作有益的，如今因基督卻把它當作有損的。雖然我『會』，卻把『會』丟棄如糞土。這樣就換來基督，經歷基督。
腓立比書第三章的代價，並不是一個基督徒開頭和初期的代價。基督徒開頭的代價，乃是福音書的代價。腓立比書的代價，是在福音書之後的。沒有出過福音書代價的人，絕不能出腓立比書第三章的代價。福音書的代價，是用不著資格的，是開頭的。腓立比書第三章的代價，卻是有資格的。人在福音書里出了代價，才能在使徒行傳里有事奉。人在使徒行傳里有事奉，才有經歷，才有資格出腓立比書第三章的代價。人出了福音書的代價而有事奉的經歷，如果他一直保留著這些經歷，不肯丟棄，結果就沒有新鮮的經歷，就不能更多的經歷基督。所以保羅說，要忘記背後，努力面前。從前的經歷不管怎樣好，都是背後的東西，都要把它忘記。即使從前講道救了三千人，也要把它丟棄如糞土，才能得著活的基督。已往的經歷若不丟棄，就不能經歷基督，就沒有新鮮的經歷，在事奉上就沒有新的用處。有的人在主面前的用處是陳舊的，不夠活，就因為他不肯出腓立比書第三章所說的代價。
腓立比書第三章的代價，就如同亞伯拉罕把以撒獻在祭壇上。以撒原來是神所應許的，是從神得來的，但還得擺上。照樣，連我們已往在主面前所學的功課，都得擺上；這就是腓立比書第三章的要求，這一個要求是更高的。福音書的代價，乃是初期跟隨主的人，在開頭所付上的；到了腓立比書信這里，這一個人已經有相當的事奉，也相當認識主、相當屬靈、相當有得著、相當有經歷了；這時，腓立比書第三章就要求他把這些『相當』丟棄。這些『相當』雖然都是好的，都是以撒，卻都是背後的東西，所以必須忘記，必須當作代價付出去，才能有新的經歷。我們必須這樣，在事奉上才會有新的用處，有活的用處。
啟示錄里的代價
聖經另外一處說到出代價，就是啟示錄三章第十八節。這里提到三個『買』︰要買火煉的金子，要買白衣，要買眼藥。這些『買』都是代價的問題，都是主吩咐我們出的。
這里的金子重在神的性質，神的成份。老底嘉的教會里面泥土多、金子少；換句話說，在他們中間，神之外的東西太多，神自己的成份卻太少了，所以主就勸他們買金子。這里的白衣，白是指純潔、不雜，衣是指生活為人。所以白衣的意思，就是生活為人顯出神自己的純潔。第三件說到眼藥，就是要擦眼楮。因為眼楮有病，看不見光，所以要買眼藥來醫治，眼楮才會明亮。在正常的情形中，基督徒里面的性質該是純的，外面的生活該是潔白而又明亮的。這些都需要我們去買，需要我們出代價。－受
我現在講一點關乎以諾的事，好像拾遺一樣。我不知道以諾是何時悔改的，以及他六十五歲以前的為人究竟是怎樣。但知道他與神同行的起點，是在他六十五歲生了瑪土撒拉之後。他六十五歲以前的生活，我們無從知道，但知他生了瑪土撒拉之後，他才有了一個改變。他也許是因看見了一個預言。他一共活了三百六十五歲，但他後來的三百年，都是與神同行之年，所以他兒子的名字，必定深有意思。『瑪土撒拉』這名字的意思是︰『他死時，那件事要發生』。以諾生了這個兒子，他必是好好在神面前求取何名。必定是神指示他將來有一大災難，他因此被提醒，而生了敬畏的心。
頂希奇的，挪亞是傳義道，以諾是傳審判。挪亞所以傳救法，是因神啟示他造方舟；以諾所以傳審判，是因他兒子的名字所啟示的。我們只能傳在我們里面所發生效力的道。挪亞因信，所以預備了方舟；以諾因信，所以就得了與神同行的益處。
我們如果知道，罪人是要受審判的，肉體是要受審判的，世界也是要受審判的，那就好了。彼得說︰『那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了』(彼後三10）。世界的結局是這樣，我們還要愛它嗎？我們有沒有听見，一個人知道一家銀行要倒閉了，他反特意去存款呢？若是知道那家銀行要倒閉，誰也不肯把錢存進去。所以，我們既知道世界的結局，將要被火焚燒，就不當再愛它了。以諾知道『瑪土撒拉』這四個字的意思，他儆醒，所以他就被提了。我現在要講到關于以諾的幾件事。
以諾的環境
以諾與神同行，豈是因以諾的環境特別比別人好呢？不。我們先看他家庭的環境如何。創世記五章二十二節說︰『以諾生瑪土撒拉之後，與神同行三百年；並且生兒養女』。有人說，你們傳道的人，自然一天到晚可以與神同行。像我們有許多家務的人，怎能與神同行呢？但是，聖經說頭一個與主同行的人，他的情形如何呢？他與主同行，並且生兒養女。有人說，在工廠里，終日所听的，都是機器轟轟的聲音，怎能與神同行呢？但是，以諾與神同行三百年，並且生兒養女，他不是沒有家庭負擔的。我們所得著的生命，並非只在好環境中始能表明，乃是在任何環境中都能表明。並非在好環境中才能與神同行，乃是在任何光景中都能與神同行。家務煩擾，兒女眾多，並不能攔阻一個真與主同行的人因而不與主同行。並非說，家庭的擔子不重，事務的責任不大；乃是說，一個信主的人，他不至于像不信的人，被這些所纏累。他能在這樣的光景中與神同行。以諾是在這樣的光景中與神同行，這是作得來的。
不但以諾家庭中的情形如此，他所處的那個時代，環境也是頂黑暗的。以諾時，亞當還活在世上。在創世記第四章里，我們看見從該隱所生的那一支派都在。他們如何呢？『拉麥娶了兩個妻，一個名叫亞大，一個名叫洗拉』(創四19）。拉麥是頭一個破壞神所定一夫一妻之例的人。從此有了多妻的風俗。亞大，這個名字是『美麗』的意思；她專門講裝飾。此時風俗已壞，婦女有一種奢靡的趨勢。『亞大生雅八，雅八就是住帳棚牧養牲畜之人的祖師』(創四20）。這是人第一次用畜牧謀利。『雅八的兄弟名叫猶八；他是一切彈琴**之人的祖師』(創四21）。這時候人已經注重音樂、娛樂了。『洗拉又生了土八該隱，他是打造各樣銅鐵利器的』(創四22）。銅鐵利器就是兵器。爭戰已經起頭了。但是，以諾在這樣一種時代中與神同行。
放縱情欲、設計生財、注重音樂、制造兵器，豈不也就是今日的光景嗎？神告訴我們，以諾是在這樣一個時代中，與神同行三百年。我們今日如何呢？與神同行了沒有呢？英國的彭伯（P.H.Pember）先生，是在主里一個頂深的人。幾十年前，他曾預言說︰『今後世人必更注重音樂，必更注重高尚的知識，必更注重兵器的制造；婦女必更爭女權，有一種空前的顯露』。今天如何呢？我們都知道，是真的。我們在此光景中，要像以諾一樣與神同行才好。
以諾的被提
希伯來書第十一章五節︰『以諾因著信被接去，不至于見死；人也找不著他，因為神已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證』。以諾如何被提呢？是因著信。以諾得神的喜悅是因著什麼呢？是因著與神同行—因他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。與神同行，所以得著神的喜悅；因著信，所以被神接去。我們每一個都當行到一個得神喜悅明證的地步，都當因信以至于被提。
我們每一個信主的都要被提，但首先被提的，必須是得勝的信徒。沒有全教會同時被提的事；惟獨預備好，儆醒等候主的才能被提。如果你不信，你就不能被提。你必須相信你會被提，就會被提；你不信你能被提，你就不能被提。我們要求神賜我們一個被提的信心，叫我們能相信是會被提的！
頂希奇，以諾一人先有這信心。他所以有這信心，有一個緣故，因為他與神同行。信心是與良心相聯的。良心一有破口，信心也就因之破壞了。良心一有破口，信心就要漏出去。信心一有了漏，就不能被提了。許多的信徒，為什麼信不來被提呢？是因他未與神同行。我們一天過一天與神同行，神就要給我們一個被提的信心。多少時候，我們的靈性好些，一想到主來，我們就得安慰。這是一方面的。這豈不是信自己嗎？不。我們還有另一方面。
希伯來書第十一章六節的話，是繼續在第五節之後的。六節︰『人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有神，且信 賞賜那殷勤（原文）尋求 的人』。這一節說到兩個『信』。第一是信有神。『有神』原文直譯應作『神是』，信神是像 那樣說的。第二是信神賞賜那尋求 的人。這樣看來，以諾的信是有兩步的。第一說他信神是像 所說的，同時說他殷勤的求與神同在，並信神會賞賜他。以諾必是求神救他脫離那將來的患難，所以神就因他的尋求，賞賜了他被提。
我們曾求神救我們脫離那將要來的大災難嗎？路加福音二十一章三十六節︰『你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，算配（原文）站立在人子面前』。許多人以為這里是說，時時儆醒，常常祈求的人，神就要救他們脫離將來的大災難；不是的。這里是一個禱告──時時儆醒，常常祈求，要神救他脫離將來的大災難。這也是以諾的禱告。如此禱告的人，他就要被提。所以，我們等主回來，必須殷勤的求神救我們脫離那將要來的災難。一天過一天，相信被提是近了。應當有好行為，使良心沒有控告，專心等候被提。是這樣信神，也是這樣求神。如果天天這樣，我們就必定要被提。神現在是預備以諾的時候。我們的禱告，有多少已得了答應呢？我們已經相信我們會被提嗎？我們至少要有一個禱告得著神的答應，就是求神救我們脫離將來的災難。如果我們從來沒有為此禱告過，我們就必須禱告到神答應我們。
講到與神同行，我們起頭好，頂好；繼續得好，也好；但是，更要緊的，是結束得好。許多人，有一個與神同行的起頭，但是，可惜他們的結局，不能進到榮耀里！許多人听見了大災難和審判，是怕了，但是他們沒有頂好的結局。這樣看來，被提不是一件歷史上所忽然發生的，乃是逐漸的一天一天走到被提的地步。哥林多前書十五章說的一眨眼之間的改變，是指著身體說的，不是指著生命說的。被提是同行，不是飛；是與主同行到榮耀里。有一位弟兄說，一個基督徒在主里的經歷是連環的，是死，而活，而被提；一環過一環，至終走到榮耀。多少時候，一件事是頂難順服的。但是多一次的死，主的生命就多一次的充滿，被提也進了一步。我再說，被提不是歷史的事情，是逐漸被提，至終到榮耀里。
以諾與神同行三百年，他被提時，與神是很熟的。有一位弟兄說，許多人到了天上，必覺得與神很面生似的，因他在地上未同神談話過。我們必須一天過一天，一步過一步與神同行，以至于全然成聖。我們在成聖方面所缺的，只應當是身體方面，不應當是靈性方面。我們的靈性，必須在今天就弄得好。但願神施恩與我們，使我們能像以諾一天過一天與神同行。以諾作得來，我們也能作得來。－聲
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