作者︰倪柝聲
讀經︰創世記二章十七節，三章十二節，四章三節，二十五章三十節，路加福音十五章第十八節，約翰福音三章第十八節，十六章九節，使徒行傳二章三十六至第三十八節，羅馬書一章二十一節，二十四節，二十六節，二十八節，三章十節，二十三節。
今天早晨在這里，願意靠著神的恩典，傳一點福音的信息。我今天所要注重講的，就是聖經里頭所注重唯一的罪是什麼。有一件事頂希奇，就是人對罪的看法，和神對罪的看法，完全兩樣。今天頂可惜的，就是有人傳福音，把罪的原則都傳錯了。人需要有一位救主，是因為人有罪，人若沒有罪，就用不著一位救主。但是，人犯了什麼罪呢？罪是一個籠統的名詞。你有你的罪，我有我的罪。你我若不是犯了一個同樣的罪，就怎能需要一位同樣的救主呢？
聖經里從起頭到末了，只注意一個罪。人如何得永生，只看人如何對待那一個罪；人如何免沉淪，只看人如何對待那一個罪；人如何在神面前站地位，只看人如何對待那一個罪。聖經里並沒有注意千千萬萬的罪。就是千千萬萬的罪都解決了，若沒有解決那一個罪，就你還是一個罪人。這一個罪是什麼罪呢？就是人和神沒有一個正當的關系，就是人和神中間打了一個岔，就是人和神出了事情。罪不是說謊，罪不是驕傲，罪不是嫉妒。雖然說謊是罪，驕傲是罪，嫉妒是罪，但是這些不過是零零碎碎的罪。聖經所注意的，叫人沉淪的，只有一個罪。許多罪你都沒有犯，只要你犯了這一個罪，你就有資格下地獄。
我們也許沒有犯**，我們也許沒有去賭博，但是，我們犯了一個罪，就是我們和神沒有正當的關系，我們和神出了事情。今天有一頂清潔的弟兄，有一頂清潔的姊妹，但是，有一個罪，是他們犯過的，就是和神出了事情。今天如果有人還沒有信主，即使你沒有犯任何的罪，你還是個罪人。你和我有一共同的罪，就是你和神中間出了事情。只要有這個罪，你一生下來就是個罪人。
罪的名目真多。什麼叫罪，三天三夜都講不了。也許講了三天三夜的罪，其中你一樣都沒有犯。但是，有一個罪，你不能說沒有。這一個罪，就是你和神斷了關系。你今天沒有基督，你就是個罪人。罪是什麼？就是站在和神不能來往的地位。罪是什麼？就是站在反對神的地位。罪不是殺人，罪不是放火，罪不是驕傲，嫉妒；罪是和神出了事情。
今天我要引一個比方，叫人看見這個罪惡是怎樣緊要。假使有一個人，在他家里，有父母，有兄弟，有姊妹。在社會上作事，還有他的同事。他不只有同事，還有許多親戚，還有許多朋友。也許他已經娶了親，也有兒女了。這人在他的家里，也許是一頂好的弟兄，也許是一頂好的丈夫，也許是一頂好的父親。他在辦事方面，也許無懈可擊，他對于朋友，也許言而有信，他在親戚中，也許被稱為好子弟。他樣樣都好，樣樣都不錯。他不吸煙，也不喝酒，他不說謊，也不嫉妒。所有普通的道德律，他都遵守。他真是一個君子，一個好人。但是，他有一個特別的脾氣，就是恨他的父母。他和誰都合得起來，惟獨和他的父母合不起來；他和誰都客氣，惟獨對他的父母不客氣；他和誰都有禮貌，惟獨對他的父母無禮貌；他和誰都過得去，惟獨一看見他的父母就冒火。可以說他個人切身的道德都不錯，他待弟兄好，待朋友，親戚也都好。普通人所犯的罪，他都沒有犯。但是他犯了一個大罪，就是和他的父母有一種不正當的關系。普通的罪，他沒有犯。但是，他犯了一個唯一的大罪，就是和他的父母出了事情。
這就是今天全世界人的地位。許多人，你問他是不是一個罪人，他就要說，我並沒有犯什麼罪。他，在人看來，是個君子，是有道德，有禮貌的人。好像憑他的良心說，他是不錯的。但是，朋友，有一件事，我要問你，你和神出了事情沒有？不錯，你和人沒有出事情，你和朋友、親戚沒有出事情，你有道德，你有禮貌，但是，還有一個問題，就是你和神出了事情沒有？和你有關系的，不只是你的妻子、兒女，不只是你的朋友、親戚，還有神呢！
所以，人是罪人，沒有別的原因，只是因為人和神的關系不對。人是一個罪人，不是因為殺人，不是因為放火，不是因為良心太黑。人是一個罪人，是因和神不對，是因他站在一個和神為仇的地位。他所以是個罪人，是因他和神沒有來往。你能推諉說，這個罪你沒有，那個罪你沒有。但是，有一個罪，你定規有。你能推諉一百零一樣的罪，但是，你不能推諉說，你沒有這一個罪。這一個罪，叫你和我個個都變作一個罪人。
朋友！我今天不是問你在家庭里如何，也許你在家庭里是一個頂好的子弟。我今天不是問你和弟兄和睦不和睦，也許你並沒有和弟兄爭遺產而涉訟。我今天不問你對同事是如何，也許你的同事很器重你，很恭敬你。我今天不問你是不是一個好公民，也許你是很盡忠，你也肯納稅，對國家很順服。但是，我今天要問你一句話，你能說，你和神中間沒有出過事情嗎？你和神的關系到底如何呢？神不問你和你的妻子、弟兄、同事怎樣。神不問你殺過人，放過火沒有。神要問你說，你和我怎樣？你對世界上許多問題，都對付得不錯，都弄得頂好，但如果你和神還沒有弄好，還有事情，就還是一個罪人。
聖經里教訓這一個罪，是非常之清楚的。罪，頭一次怎樣跑進世界的呢？罪頭一次跑到世界來，不是因為殺人；罪頭一次跑到世界來，不是因為說妻子是妹妹；罪頭一次跑到世界來，不是因為佔了人的妻子，還把人送到戰地殺死。罪頭一次跑到世界來，不過因為人吃了一個水果而已。罪頭一次進到世界，不是因為嫖，不是因為賭，不是因為驕傲，不是因為嫉妒，不是因為殺人，不是因為放火。罪頭一次進到世界，是因為人多吃了一個水果。
神對亞當說︰『只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死』。神說這話的理由，我今天不管。我只說，人**了神所說的。神命令我不可吃，就是不可吃。神命令我不可吃，我卻吃了，就是打神的岔，就是反對神。亞當一吃了果子，就趕快藏躲在園里的樹木中，就處在一個不敢見神的地位。什麼是罪呢？就是和神發生了錯誤的關系。什麼是罪呢？就是和神站在不正當的地位。
該隱殺亞伯是罪。但是，該隱還沒有殺亞伯，罪就已經在那里了。神並非因該隱殺了亞伯才棄絕該隱，神是當該隱獻地里產物的時候就不悅納他，就已經向他搖頭了。該隱所以被神棄絕，是因該隱和神的那個關系錯了。該隱也是打算得神喜悅的人。該隱好似普通所說，宗教性重的人。該隱辛辛苦苦，想把田里的出產，拿些獻給神，要討神的喜悅。但是，罪已經在世上了，他只能站在血的地位上。他不站在血的地位上就不能蒙悅納，因為他所站的地位錯了。
浪子的故事，是我們中間許多人頂熟的。浪子所犯的罪是什麼呢？許多人說，你看，浪子把父親所給他的產業拿了去，吃喝嫖賭，花盡了所有的，所以就成為浪子。但是，我說，當他頭一天把父親的產業拿在手里，他還是財主的時候，就已經是浪子了。浪子，並非因為潦倒了才成為浪子。他什麼時候離開他的父親，他就已經是浪子了。他什麼時候出門，他什麼時候就是浪子了。有一天，他到遠方去的時候，他已經是浪子了。並非他失敗了，錢花盡了，潦倒到放豬的地步了，他才是浪子。只要他一離開父親，他有錢，無錢，都是浪子。他所以成為浪子，只有一個錯，就是離開他的父親。假使這浪子在外發財了，原來只有五千，現在卻有一萬了，他的父親並不能對他說，好，又良善又忠心的兒子。就是他發了財，他還是浪子。今天的問題，不是浪子的潦倒不潦倒，不是浪子的放豬不放豬，不是浪子的肚子餓不餓；今天的問題是︰你在哪里？今天的問題就是︰你和父親出了事情沒有？你如果在遠方，這就定你是個浪子。浪子醒悟過來，並非打算從今以後刻苦些，把錢積攢起來，從討飯再作財主。他醒悟過來，說什麼呢？『我要起來，到我父親那里去，向他說，父親，我得罪了天，又得罪了你』(路十五18）。他不是因為肚子餓，回去好吃飯；他不是因為腳下沒有鞋，回去拿鞋穿；他不是因為身上沒有衣，回去穿衣服。他是說︰『我要起來，到我父親那里去』。
什麼叫得救呢？得救，就是和神有一正當的關系。什麼叫得永生呢？得永生，就是和神有一正當的關系。約翰福音十七章三節說︰『認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生』。
浪子如果沒有和父親出事，就是父親打發他走，他都不走。離開家的，就是浪子。離開父的，就是浪子。浪子回家，在父親看來，這個兒子，是死而復活，失而又得的。
你和我作罪人，絕對不是因你和我犯了許多零零碎碎的罪。你和我作罪人，是因你和我不能見神的面。我不是說，許多零零碎碎的罪不是罪。我是說，唯一的罪，就是和神出了事情。
保羅在羅馬書頭三章，頂清楚給我們看見，作罪人的資格是如何。有了什麼罪，才是一個罪人。或者說，罪人的學位，是如何得著的。或者說，罪人的頭餃，是如何得著的。在羅馬書頭三章所給我們看見的，罪人的罪，沒有別的，就是和神出了事情。在第一章，有三次說到神的『任憑』。我們逐一的來看。
羅馬書第一章二十一節︰『因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀 ，也不感謝 ，他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了』。這里的『他們』，是指人。人明知道神是神，卻偏不把神當作神；明知道神是神，卻偏不把神當作神而榮耀 。所有零零碎碎的罪，並非根本的罪；這些零零碎碎的罪，都是從這一個罪起頭的。人因為不把神當作神，所以心思就昏暗，心思一昏暗，就有別的罪了。
羅馬書第一章二十四節︰『所以神任憑他們，逞著心里的情欲行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體』。『所以』是承上文而言。因人把神的榮耀，變為偶像，所以，神就任憑他們了。所以他們才逞著心里的情欲，行污穢的事了。請記得，人所犯的頭一個罪，不是逞著心里的情欲，行污穢的事；不是彼此玷辱自己的身體。人所犯的頭一個罪，是和神出了事情。人和神出了事情，所以底下就犯出這些罪來。我們今天以為說謊，驕傲，嫉妒，**，殺人，放火才是罪。實在這些都是病狀，並非病。頭痛醫頭，腳痛醫腳的，並非好醫生。照著病的原因而下藥的，才是好醫生。人唯一的罪，是因人和神出了事情。
羅馬書第一章二十五節︰『他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主』。這可見人和神越弄越不對，越離越遠了。
羅馬書第一章二十六節︰『因此神任憑他們…』。『因此』，又是承上文而言。這是第二次的任憑了。罪更犯得多了──『神任憑他們放縱可羞恥的情欲』。人犯這些罪，是因不敬奉那造物的主。這些罪是果子，不是原因。
羅馬書第一章第二十八節︰『他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事』。這是第三次的任憑。他們底下犯的罪就更多了。
羅馬書第一章二十九至三十二節︰『裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒；滿心是嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒恨；又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的；他們雖知道神判定，行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行』。這些罪是怎樣有的呢？是因人『故意不認識神』。人犯罪，是因人不肯認識神。人犯罪，是因人和神出了事情。人和神的關系一不正當，底下一大堆的罪就都來了。
人唯一的罪，就是和神出了事情。今天唯一的問題，就是你和神中間出了事情沒有？今天最大的問題，就是你和神的關系正當不正當？頭一次，頭一個人犯罪，只因吃了一個果子。在那里沒有殺人，沒有放火，沒有說謊，沒有驕傲，沒有**，沒有嫉妒。這些罪，在那里一點都沒有。在那里，只有一個罪，就是和神的關系不正當了。神問那人說︰『你在哪里』？哦，你今天不在原來的地位了，你所站的地位錯了，你和神的關系不正當了。就是因為這個，結局就產生今天幾千幾萬的罪來。千萬不要以為你如何對付了小罪，你就是不錯的啊。
假使你問一個人是個罪人不是？他也許回答說，我沒有犯什麼罪。哦，沒有犯罪的罪人哪，我問你，你和神的關系如何呢？我今天不是問你對于你的弟兄如何，不是問你對于你的妻子，兒女如何，不是問你對于你的朋友，同事如何。我是問你，對于你的父親如何。該隱一起頭，就不蒙神悅納，那是因他所站的那個地位不對。他並非因殺了弟弟，才不蒙神悅納，他是因不被神稅納，所以才殺弟弟。亞伯因蒙神悅納，所以並沒有殺哥哥。只有蒙神悅納的人，才不犯底下的罪呢。
另有一個人，還沒有出母胎就和哥哥打架。詭詐真是詭詐。他欺哄父親，欺哄岳父，欺哄小舅，只要與自己有益的他就作。他的道德頂不好。這個人是誰呢？就是雅各。他的哥哥以掃，真是老實，雖然氣得要殺他的弟弟，他一見他的弟弟那樣謙卑，他就容讓過去了。他真是一個爛好的人。但是，神卻不悅納以掃。雅各雖然不好，但是，雅各和神有一正當的關系。雅各雖然用的法子不對，但是，他的目的是對的。他要得著神和亞伯拉罕、以撒所立的約，他重看長子的名份。神和亞伯拉罕、以撒立約，就是他們和神有一正當的關系。雅各就是盼望得著這個。以掃呢？真好像一個君子，什麼都可退讓。但是，他在神面前，是和神脫了節的。他不重看他和神的關系。他不重看他在神面前的地位，所以，他不能得國度。雅各雖然詭詐，但是雅各和神的關系是正當的。
我也不妨當你們眾人承認一件事，就是在信主的人中，實實在在有在道德上趕不上人的。但是有一件事，我能為他們作見證，卻不能為你們（不信的人）作見證的，就是他們和神的關系是不錯的。朋友！你有禮貌，你作事不錯，人都稱贊你；但是，有一件事我要問你，你和神的關系如何？信主的人，也許其它的道德趕不上你，但是，有一件比你好，就是他們和神的關系是正當的。我們的良心，是向神坦然無懼的，我們可以坦然無懼的來到神面前。這是頂寶貝的。
今天有誰在這里，還是一個罪人呢？請你自己問自己︰你和神有沒有事情？你能不能見神的面？你和神的關系是如何？你會不會滅亡呢？你也許以為自己的皮肉都好，心肺都沒有病，哪里會滅亡？但是，你要知道，這不過是你在世界上的地位。你應當想一想，你在神面前是如何。所以，聖經只注意一個罪，是你和我都必須對付的，就是你和我對于神是如何，和神出了事情沒有。
經上說︰『沒有義人，連一個也沒有』(羅三10）。所以個個都是罪人。因為人不尋求神，所以都是偏離正路，一同變為無用。罪的原因，就是不尋求神，就是不明白神。『因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀』(羅三23）。
神已經出來了。神已經到地上來了。神已經道成肉身來到地上了。神已經借著拿撒勒人耶穌顯明給世人了。神已經活在地上了。二千年來，神已經顯在我們中間了。神已經被傳揚在我們中間了。神今天要問你和這位拿撒勒人耶穌的關系是如何。本來我們不知道神是怎樣的一位神，好像 是虛無渺茫的。但是，我們感謝神， 已經來到世上了， 已經住在我們中間了。 不只是神， 也是人。 是道成肉身的。 釘在十字架上，是要贖我們的罪。今天，就是這位拿撒勒人耶穌要問你和神的關系是如何。這位拿撒勒人還在地上。今天就是要你和我下一斷案，今天就是看你和我對于 是如何。你對這位拿撒勒人是如何，就是你對神是如何。因為這位拿撒勒人耶穌，是道成肉身，是神穿上了肉身，來到世人中間。所以，人對待 是如何，就是對待神如何。
有一件事最寶貝！從今天起，人下地獄，不是因為許多零零碎碎的罪。人下地獄，到底是為什麼緣故呢？將來，許多人下了地獄，還不明白他是為什麼罪下地獄。人下地獄，並非因說謊，並非因殺人，並非因放火。所有在地獄里的人，只有一個罪，就是不信神的兒子。『信 的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名』(約三18）。人被定罪，不是因殺人，不是因放火；人被定罪，只有一個原因，就是因人不信神獨生子的名。不信神兒子的名，就是和神沒有發生正當的關系。聖經的邏輯學就是這樣︰不信的人被定罪，就是因人不信神。神就是注重這個罪。
今天，你對基督如何？今天，你對基督有什麼態度？神就是注重你對基督的態度。因為基督是溝通神和人中間的間隔的。 是神，也是人。神今天是在基督里住在我們中間的。人對基督如何，就是對神如何。有一次，我和一位朋友拉手，他說，讓我脫了手套再拉。我說，不必。橫豎我是拉你這個人的手，我並不是拉手套。基督就是這樣。 是神，不過穿上了一個人的身體。好像手在那里，不過多了一個套而已。所以，你對基督如何，也就是對神如何。主說︰『人看見了我，就是看見了父； 我在父里面，父在我里面』(約十四9∼10）。主又說︰『我與父原為一』(約十30）。
聖經里給我們看見的，就是自主降生以後，聖靈所責備的人，只有一個罪，就是人不信的罪。『 ﹝聖靈﹞既來了，就要叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己；為罪，是因他們不信我……』(約十六8∼9）。為罪自己責備自己，就是因為不信。不信，就是你和基督沒有正當的關系。聖靈責備人，不是叫人因為殺人，自己責備自己；不是叫人因為放火，自己責備自己；不是叫人因為驕傲，自己責備自己；不是叫人因為嫉妒，自己責備自己。聖靈責備人，是因人和基督沒有正當的關系。
朋友！今天有一件事，我不得不提起。我特別是對信的人說的。今天在教會里，有許多錯誤的傳揚，不只把救主傳錯了，不只把救贖傳錯了，不只把救恩傳錯了，並且把罪都傳錯了。從今以後，人要把罪都傳錯了。這不是我創造的道理。人沒有權柄創造一種道理，人只能發明。人只有一個罪，是該下地獄的，就是人和基督沒有正當的關系，人證明人有罪，就是殺人，放火，**，驕傲，說謊，嫉妒等等。這些罪，我們也注意對付，這些罪和神一算清，就能得赦免。但是，就是這些罪都求神赦免了，如果那一個罪還沒有和神算清，你還是不能得救。可惜，聖經唯一注重的罪，我們反而不注重；聖靈的工作，所唯一對付的罪，我們反而不注重。不錯，放火，殺人，驕傲，嫉妒等是罪。但是，罪的根是不信。聖經是告訴我們，最緊要的一個罪，就是不信。所以，我們出去傳福音，不是勸人不殺人、不放火、不驕傲、不嫉妒。一個人就是不殺人、不放火、不驕傲、不嫉妒，也不能因此就不滅亡，就有永生。將來下地獄的人，像這樣的人頂多呢。有一件事，一直要抓牢，就是你和基督出了事情沒有。如果你和基督還沒有正當的關系，你就還是一個罪人。
朋友！我知道我說的是什麼。撒但想要破壞基督的工作，就是要把罪的注重點都改了。今天人所注意的，不過是那些零零碎碎的罪，並不注重罪的根源。人如果不注意罪的根源，只注意零零碎碎的罪，就不過是把基督的工作**，就不過是心理的得救，就不過是道德的進步，就不過是生活的改變，並不是得生命。錯誤的注重罪，並不能拯救人。罪，是人和神的關系不對。浪子之所以為浪子，就是和父親出了事情。如果你和神出了事情，這就是罪。盼望我們每一個人都和 沒有事。
使徒行傳二章三十六至第三十八節︰『故此，以色列全家當確實知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立 為主為基督了。眾人听見這話，覺得扎心，就對彼得和其余的使徒說，弟兄們，我們當怎樣行？彼得說，你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受浸，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈』。五旬節頭一次聖靈的工作，叫眾人听了都覺扎心。听見什麼話呢？就是『你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立 為主為基督了』。意思就是說，你們和基督中間出了事情，你們和基督沒有正當的關系，你們和神出了事情。基督是神所立的，你們卻把 殺了，你們和神出了事情。所以他們听了就覺得扎心。他們覺得扎心，不是因為和弟兄不和睦，不是因為賭錢，不是因為打人，不是因為殺人，不是因為放火，乃是因為他們和基督的關系不正當。
他們听了覺得扎心，所以就問彼得和其余的使徒說︰『我們當怎樣行』？我們要注意彼得的回答︰『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受浸』。彼得叫他們第一悔改，第二受浸。
悔改，到底是什麼意思呢？有人問，我們難道不該悔改嗎？不錯，我們是該悔改。但是我要問，悔改什麼呢？悔改是指從前殺人，現在不再殺人；從前放火，現在不再放火；從前說謊，現在不再說謊；從前驕傲，現在不再驕傲了嗎？悔改，只指悔改這些罪嗎？不，悔改是悔改對于神的關系。只悔改一件事，就是從前我和神的關系不對，現在悔改了。所以，使徒說︰『向神悔改』(徒二十21）。
受浸，意即從這一切都出來。受浸，意即從世界出來。受浸，意即從亞當里出來。我們怎樣能從世界出來，怎樣能從亞當出來呢？唯一的辦法就是死，一死就完了。昨天我讀新聞報，講到一個人請求脫離國籍，還得經過內政部的許可，才能不納稅，才能取消戶口。但是人一死，就脫離這些了。人死了，國家征兵的時候，就不會征到他了；收稅的時候，也不要他納稅了；調查戶口的時候，也不會把他的名字填入了。受浸，就是把我們舊日的地位，一概**。受浸，是承認基督死的時候，已經把我帶去釘死了。釘死，是基督的工作；受浸，是為這工作作見證。受浸，是你這一個人最終的歷史。死，還不是一個末了；埋葬，才是一個末了。人是出于塵土，還得歸入塵土，才到人的頂末了。埋葬，結束了在亞當里的一切。埋葬，是人的歷史頂末了的一頁。受浸，是你的那一本歷史完了。一本書的末一頁，往往印一『終』字。受浸，就是你這一個人的歷史，末了一頁的那個『終』字。
朋友！請記得︰不信基督，是聖經所注重唯一的罪。這一個罪，如果你沒有對付好；如果你還沒有接受基督作你的救主，這就是你失敗的地方。人如果對付了這一個罪，就那零零碎碎的罪，也都容易對付。如果不對付這一個罪，就那些零零碎碎的罪都對付了，還不免于下地獄。求求神叫我們和基督有一正當的關系。求求神叫我們對于罪有一正當的對付。我們感謝神， 對于罪的看法，都是與人不同的。但願我們對于罪，也有一正當的注重。──聲
讀經︰羅馬書三章十一至十二節，路加福音十九章十節。
我們感謝贊美神，不是我們愛神，是神先愛我們！照羅馬書三章十一至十二節所說，沒有人尋求神。照路加福音十九章十節所說，人子來，為要尋找拯救失喪的人。我們感謝贊美神， 沒有叫我們像舊約時代的人，帶著牛羊去見神； 乃是借著 的兒子，把帳幕支在我們中間，叫我們可以親近 。
今天當著這恩典的桌子前，我們沒有一個人敢說，我們本來是要得救的，是要尋找神的。我在不信的人中，略作一點工，我所踫見的人，我還沒有看見一個人是曾尋求神的。魏克思（PagetWilkes）先生說，他在日本，對好幾萬人講道，他還沒有踫見一人是曾尋求神的。
『中華歸主』這句話，按著他們所譯的英文是『中華為主』的意思。這是從地獄里出來的話。只有基督為中華。世界沒有人為著主，只有主為著人。這是恩典，這是福音。拜偶像的人，豈不是尋找神嗎？不，他們是為著自己的利益。有的人是盼望他的生意興隆，有的人是盼望他的家庭平安。他們所尋求的是福氣。人所尋求的，是神的什麼，不是神自己。神所尋求的，是我們這個人。人所尋求的，是神的恩典、平安、利益。神所尋找的，不是我們的什麼，乃是要我們。我們今天在神面前，真要發出感謝贊美的聲音說，神不知待我們多好！ 待我們的好，真是我們所不曾想到的！
哥林多後書八章五節︰『並且他們所作的，不但照我們所想望的，更照神的旨意，先把自己獻給主，又歸附了我們』。你看見嗎？神是要我們自己。神沒有貪心，神豈是要財主的錢呢？神是要你們。沒有人尋找神。人所要的，不過是神的平安、福氣。但是，神找我們。雖然沒有人想找神，但是，神找我們。
如果神要我的什麼，我們沒有什麼可給神的。神是要人。如果一個人得了救，好了。神是要你，神救了你。你沒有得救時，是在世界里活著，沒有救主，沒有想得永生，沒有想到將來。也許你听見了神，你並不要 。也許你听見了神，你還恨 。但是，我們感謝贊美神， 救了我們！今天這餅與杯告訴我們說，神因愛我們，曾差 的兒子到世上來尋找我們，為我們舍身流血，救了我們！
我們不是一起頭就像浪子，我們乃是一只迷失的羊，乃是先有一牧人來尋找羊。路加福音十五章的比喻是三個︰有一位牧人，因失了羊而出去找羊；有一位婦人，因失了錢而尋找錢；然後有一位父親，可以接納一個回頭的浪子。有一位救主，先出去尋找你；有一位聖靈，用光照亮你；然後有一位父親來接納你。感謝贊美神，是 尋找了我們，拯救了我們！──聲
讀經︰撒母耳記下四章四節，九章一至十三節，十六章一至四節，十九章二十四至三十節，二十一章七節。
我今天要從舊約里看一件奇妙的事，就是有一瘸腿的小孩，坐在皇帝的席上。聖經里，奇妙的事頂多，有的地方告訴我們說，**也得了救；有的地方告訴我們說，強盜也得了救；有的地方告訴我們說，稅吏也得了救；有的地方告訴我們說，壞的法利賽人也得了救。今天有點不同的，是告訴我們說，一個瘸腿的孩子得了救。
今天坐在這里的人，大多數是讀過聖經的。我們說到聖經里朋友要好的故事，都常提到大衛與約拿單。有的文學家，若提到朋友相愛的事，他們也要提到大衛與約拿單。今天我要講的，就是大衛怎樣恩待約拿單的兒子米非波設，並米非波設怎樣感戴大衛。
米非波設瘸腿（撒下四章四節）
『掃羅的兒子約拿單，有一個兒子名叫米非波設，是瘸腿的；掃羅和約拿單死亡的消息從耶斯列傳到的時候，他才五歲；他乳母抱著他逃跑，因為跑得太急，孩子掉在地上，腿就瘸了』。
一件事，請特別注意，就是米非波設的祖父掃羅，乃是大衛的仇敵。他多次逼迫大衛，要將大衛置之死地，他是大衛的一個大仇敵。現在，掃羅被人殺死了，約拿單也被人殺死了。所以米非波設的乳母，就抱著他快逃，以為他的祖父和父親都死了，只剩下這一個孩子，若不快逃，也許大衛要來報仇，把他殺死。因為跑得太急，孩子掉在地上，腿就瘸了。你們想一想，這像不像一個罪人對于神的光景呢？
我可以說，人誤會了神！我再說，人誤會了我的神！人因為自己對神懷著鬼胎，就以為神對他也懷著鬼胎。人因為自己是恨神的，就以為神也是恨他的。人知道自己有罪，所以想神是恨他的。米非波設想，我祖是大衛的仇敵，所以大衛必是恨我。我同大衛無好感，所以大衛也必不會愛我。我們也是這樣想，我同神無好感，難道神還會愛我嗎？我是恨神的，難道神還會愛我嗎？但我告訴你，神不和你一樣見識。米非波設無一點可以得恩，但是他竟然得了，你和我對神也是一樣的。
大衛恩待米非波設（撒下九章一至十三節）
『大衛問說，掃羅家還有剩下的人沒有？我要因約拿單的緣故向他施恩』(撒下九1）。今天神也是問說，在亞當底下還有誰，我可以恩待他？大衛因約拿單恩待米非波設，神因 的兒子耶穌恩待罪人。今天的人有一個大錯誤，以為神是恨人的。以為人不知應當作多少好，才能叫神轉過臉來；不知應當作多少好，才能叫神止息怒氣；不知應當作多少好，才能叫神想到他；不知應當作多少好，才能叫神喜悅他。但是我告訴你，米非波設在大衛面前，一點地位也沒有。大衛不認識米非波設，大衛只認識米非波設的父親約拿單。他要因約拿單的緣故，恩待米非波設。米非波設不是作多少好，才叫大衛有好感。米非波設在大衛面前，一點地位也沒有。他的蒙恩不是因著自己，乃是因著第三者。一個罪人在神的面前，也是如此。許多人想，我先作一點好，才能得神的喜悅；但是，聖經告訴我們說，神是無緣無故的愛我們。我們在神的面前本來沒有地位，不該得著 的眷顧，但是我們也有我們的約拿單，就是耶穌基督，因著 的緣故，神就恩待我們。我們得救，是因在神的面前有了主基督；有了主，所以我們能到神的面前。
從前的大學，在正科之外，還有兩年的預科。有的醫科大學，有三年的預科。但是我告訴你們，人要得救恩，是不必進預科的。許多人想，先預備一點，才能把神的心挽回。但我告訴你，我們用不著作一件事情叫神喜悅。聖經沒有一處說神要與我們和好，聖經乃是說，我們要與神和好。神是同我們和好的！神因為愛我們，才把 的兒子賜給我們；神不是把 兒子給我們了，才來愛我們。有人說，幸虧主耶穌死了，神才愛我們。但我說，沒有這件事。是因神愛我們， 才把 的兒子賜給我們。
『王說，掃羅家還有人沒有？我要照神的慈愛恩待他。洗巴對王說，還有約拿單的一個兒子，是瘸腿的。王說，他在哪里？洗巴對王說，他在羅底巴亞米利的兒子瑪吉家里』(撒下九3∼4)。『羅底巴』，是一句希伯來話，意思是『沒有草的地方』。今天的世界就是羅底巴。羅底巴永遠不能叫人得著飽足，永遠不能止人干渴，羅底巴不能滿足你的心。弟兄姊妹們，你們知道不知道我們人是為著神造的，不是為著人自己造的?凡沒有歸回到神那里的，他就不能得著滿足。
你也許曾有一個夢，想到你的將來是何等美麗，何等安息。但過了一時，世界所應許的，都是不能兌現的支票，一次過一次，不過叫你灰心失望；一次過一次，叫你感覺到不過是夢，不過是海市蜃樓，是一個干旱無草之地。哦，弟兄姊妹們，沒有神的生活，是一個不滿足的生活。在神之外的生活，是永遠得不著滿足的。一個離開大衛的米非波設，他是住在無草之地；一個遠離神的罪人，也是住在無草之地。
大衛听見米非波設住在無草之地就怎樣作呢？感謝贊美神，『于是大衛王打發人去，從羅底巴亞米利的兒子瑪吉家里召了他來』(撒下九5）。『召』，在原文是『帶來』。在羅馬書三章十一節說︰『沒有尋求神的』。在路加福音十九章十節說︰『人子來，為要尋找拯救失喪的人』。有人想，像我們這樣不好的人，自然要去尋求神；像我們這樣一個墮落的人，自然要去尋求神。豈知不然！如果神要等到我們去尋找 的時候，才救我們，恐怕我們永不能得救，因為我們是不會尋找 的。如果等米非波設去找大衛，就他無此膽量找，因他的祖父是大衛的仇敵；他也無此能力找，因他的兩腿是瘸的。哦，不是米非波設去找大衛，乃是大衛叫人去召米非波設；不是我們尋求神，乃是神差 的兒子來尋找我們，把我們帶到神面前來。
在米非波設這一方面，他不敢去見一個王，因他的祖父是王的仇敵；他不能去見一個王，因他的兩腿是瘸的。我們想，或者哪一天我作好些了，我再去尋求神，懇切的求 赦免我的罪，那時也許我可以得救。但是我告訴你，不是米非波設找大衛，是大衛召米非波設。聖經說，是神要你，是神呼召你，是神打發人來告訴你說， 要你。羅馬書第十章六節至七節說︰『你不要心里說，誰要升到天上去呢？就是要領下基督來；誰要下到陰間去呢？就是要領基督從死里上來』，這里告訴我們，沒有人能到天上去求主來替死；也沒有人能到陰間去求主從死里復活。底下接著說︰『這道離你不遠，正在你口里，在你心里。……因為人心里相信，就可以稱義；口里承認，就可以得救』(羅十8∼10)。米非波設不必花工夫，是王打發人去接。今天在這里，若有一個人不得救，並非神不救他，乃是他拒絕神的恩典。
大衛把米非波設接來，對他說什麼呢？『掃羅的孫子約拿單的兒子米非波設來見大衛，伏地叩拜；大衛說，‘米非波設’！米非波設說，僕人在此』(撒下九6）。哦，這里有頂好听的音樂！『米非波設！』大衛見了米非波設，沒有說別句話，沒有說，米非波設你來了，沒有說掃羅的孫子米非波設，沒有說約拿單的兒子米非波設，沒有說你是誰。『米非波設！』你曾想到，大衛說這四個字的時候，心里有什麼感覺呢？是用什麼聲音呢？哦，在這一句話的深處，有一個跳動的心，那個心是表明神的心是如何。『米非波設！』表明神沒有恨你，神要你，神愛你。每一次當人呼你名卻不說一句話的時候，那里面的意思，是別人所不能領會的，只有那听見的人能懂得。
我曾講過抹大拉的馬利亞的故事。她把主當園丁，問園丁的話時，主沒有答應說，我不是園丁；或者說，我沒有把 的尸首挪了去；或者說，你一個女人，怎能去取那尸首呢？主只說了一聲『馬利亞！』她一听見了這樣頂熟的聲音，就立刻說︰『拉波尼！』我們知道，每當一個人只單喊一個名字時，許多的意思就都在那里了。今天大衛看見了一個仇敵的孫子，卻說了一聲『米非波設！』這表明在大衛的心里，不只沒有仇恨的心，並且是滿有恩情的了。
但是，可惜的，米非波設並不知道大衛的心。當動身時，也許他的心是跳著，想到今天去見猶大的王，也許他要把我殺了。當他見了大衛，听見他叫他米非波設時，他就應當知道大衛對于他，只有好感，並無惡意。但是，他預先懼怕的心太深，所以說︰『僕人在此』。也許他以為我從前是一個皇孫，如今降卑作一個奴僕，藉此或者可以博得大衛的歡心，他就不會殺我。但是我告訴你們，沒有一個人能靠自己作僕人的工作，而得著神的喜悅的。
大衛在這里，要證明神的心，所以就對他說︰『你不要懼怕，我必因你父親約拿單的緣故施恩與你，將你祖父掃羅的一切田地都歸還你，你也可以常與我同席吃飯』(撒下九7）。哦，弟兄姊妹們，什麼都好了。我不知在我們中間，有幾個人知道神愛我。也許有人作工多年，還不知道神是愛我。哦，如果我們知道神是愛我的話，我們的生活就不知要有多大的改變了。
十九世紀時，在美國有一出名的文學家，同時也是一個反對基督教的，他作一頂出名的報的主筆。有一天，他听慕迪先生講道，就悔改信主了。他既得了救，美國的報紙就有許多人登載他得救的故事。戚伯門先生有一天到某城去，剛好與他住同一旅舍，又剛好是隔壁。戚伯門先生本來是認識他的，所以就問到他得救的事是否屬實？他說，我是因听了慕迪先生講道而悔改信主的，但是，我十八歲時就已經認識神的愛了。我小時是一個浪子，因不慣關在家里，在十二、三歲時，就離家好幾年。到了少年的時代，得了一個重病，錢也用盡了，沒法想，就垂頭喪氣的回到家里去。
我的父親待我頂好，但是，我懊悔回家了。因為，我的父親年已老，發已白，也帶著病。但是，他每天總是勉強出去作工，換一點面包回來給我們吃。然而，因為進款少，總不夠家里三個人充饑。我懊悔我回來錯了。我不能再吃我父親的心血所換來的面包。我力量稍加一點，就立即對他說，我仍是要出去。我一生一世沒有看見像他那一天那樣的憂愁。他說，你還沒有好，何必出去呢？這家里若有一塊的面包，總有你一份；有一片的瓦，總有你一份，你何必出去呢？但我定意要動身。他就說，我的孩子，我告訴你，我一生從來沒有想發財過，但是今天因為你，我巴不得發財，有更多的錢留著為你，免得你流落在外。將來也許有人幫助我們，你何必出去呢？但是，我不能不出去，我不忍再吃我父親心血所換來的面包。後來我父親就說，孩子，願神祝福你！今天我不能見你，到了天上也許能見你！他就送我離開家。
走了半英里，他沒有說話，我也沒有說話；走到一英里，仍是這樣。他累了，他不能再向前走了，他只得作別。那一天，我才知道，離開家是有多難！走不了兩步，他回頭喊我，他兩眼流淚，他從他的衣袋里摸出半元給我說，這個送給你。我知道那半元是什麼。我知道我父親在世上所有的一切都在那半元里，我知道那半元里有什麼。我一生頭一次知道我父親愛我！我看著我的父親回家去，雖然天雨氣寒，但是我的心里頂熱，我口里唱著說，我父親愛我！從那天起，我不再作一個浪子，我定規第一件事就是減少我父親的負擔，若得一個錢要先寄給我的父親，因為他愛我。我從那天就改變了一個人。並非說我的父親從前沒有愛我，乃是當我極其窮困時，我才知道他是愛我。有一天，我听慕迪先生講道說︰『人家都說父親的浪子，但我今天要講浪子的父親』，我听那個父親是和我的父親一樣的，我就相信了，接受了耶穌作我的救主。
哦，弟兄姊妹們，我認識這一位神最少十一年了，雖然不能算久，但是，我知道 的心是一個什麼心。你不要以為你需要作什麼來挽回神的心，作什麼來得 的喜悅。我告訴你， 愛你， 願意你得救，並用不著你來挽回 的心。許多人說，神沒有對我說 愛我。但是，請你看十字架，就知道 已經愛你了。十字架的刑罰是你該受的，但是， 因為愛你的緣故，就叫主耶穌替你受了。
什麼叫愛呢？愛不是話語。最深的愛，不是話語所能表明的。那個浪子預備見了他的父親就說︰『父親，我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧』。但是，他離家還遠時，他父親就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。跑去！哦，一個父親的心，是要縮短罪的距離。當父親向他親嘴時，他知道他父親的心了。他的父親並沒有說，我愛你；只一親嘴，浪子就知道他父親的心了。他不能說『你把我當作一個雇工吧』的話了，他心里只能說，我父親愛我。請你們今天不要誤會神的心，請你來到十字架下。耶穌已經替你死了，這已經把神的心告訴你了。你看見主耶穌的血，就知道神是何等的愛你了。
『王召了掃羅的僕人洗巴來，對他說，我已將屬掃羅和他的一切家產，都賜給你主人的兒子了；你和你的眾子、僕人，要為你主人的兒子米非波設耕種田地，把所產的拿來供他食物；他卻要常與我同席吃飯。 王又說，米非波設必與我同席吃飯，如王的兒子一樣』(撒下九9∼10）。這何等希奇，沒有一條件，沒有一命令，都是應許。這里沒有說，你當作多少。都是我給你，這是恩典。如果我們明白神的心，我們就不能不相信 了。
人的悔改
也許有人要問說，一個罪人相信神就得救，一點都用不著悔改嗎？讓我告訴你，你不要把聖經的次序顛倒了。許多人想，我總當有一基本的義，有一基本的好，才能叫神待我好。我告訴你，這是律法，這不是恩典。你能不能對一個覺得冷的人說，你熱一熱了再來烤火呢？你還是說，你來烤火你就會熱呢？不是不犯罪了來相信，乃是相信了能不犯罪。米非波設原來只有懼怕。當他親受了大衛那樣的恩待後，他就認識他的自己說︰『僕人算什麼？不過如死狗一般，竟蒙王這樣眷顧』(撒下九8）。羅馬書二章四節說︰『還是你……不曉得 的恩慈是領你悔改呢』？因為知道了神的愛，所以自然的就悔改了。
米非波設來時是巴不得仍回無草之地去的，但當他嘗了恩典的味道，他就俯伏在地上，他就悔改了。是米非波設錯了，所以用得著悔改；大衛沒有錯，大衛不必悔改。神不必悔改，是我們用得著悔改。米非波設不知道大衛是愛他，大衛已經是愛他；米非波設知道了大衛是愛他，大衛也仍是愛他。神對于我們，也是一樣的。不過我知道了神的愛，我才改變了我的思想，我才改變了我的觀念。今天有沒有一個罪人說，如果我能得著神的喜悅就好了？但我告訴你，你就是這樣，神已經愛你了。照你的本相來到神的面前，就是這樣，神已經要你了。
桌下的雙足
說到這里，也許有人說，不錯，得救是靠恩典，不是靠行為，神待我像大衛待米非波設一樣；但是，我得救後，行為豈不是應當好了嗎？為什麼我覺得我仍是時高時低，時好時壞呢？答復這個問題就請讀︰『于是米非波設住在耶路撒冷，常與王同席吃飯；他兩腿都是瘸的』(撒下九13）。我們得救的起頭是靠恩，我們保守這得救也是靠恩。許多人的錯誤，以為得救的起頭是靠恩，保守這得救是靠行為。這是沒有的事。我們應當知道，得救是什麼條件，就保守也是什麼條件。我是因耶穌得救的，我也是因耶穌得蒙保守到底。米非波設雖然常與王同席吃飯，但他的兩腿仍是瘸的。瘸一腿還可跳動，瘸兩腿不但不便行走，並且也真是難看。讓我告訴你，坐在王的席上是真的，兩腿仍瘸也是真的。但是，王不會在頭一天讓一個瘸腿的坐在他的席上，過了幾天因他兩腿仍是瘸的就把他趕出去，沒有這件事。
兩腿雖瘸，不過是在桌下；在桌上的，你只管吃。你為什麼要把桌下的雙足擺在桌上呢？你只管顧桌上的吧。神擺在這里的，不知有多好，有多豐富，有多甘甜，你只管吃。你不看你的自己，要看神所給你的豐富。我們每一次回頭看自己，我們就沒有平安。人的眼楮，是為著看外面的，不是為著看里面的。自省不是我們的本份。我們的眼楮如果一直仰望主，就要榮上加榮，變成 的形像了。如果我們回頭看自己，就不過像米非波設一樣，兩腿仍是瘸的。我們得救了，我們就得著一個新生命，有聖靈住在里面，這個人都是新的。但是，那個從亞當而來的自己，是永遠不會改變的。那位聖潔的奧古斯丁，當他死時怎樣感覺呢？他說︰『全世界罪的種子，多在這個我的里面』。哦，我們一天沒有脫離肉身，就我們的兩腿仍是瘸的。我們不要回頭看自己，只要看神所擺在我們面前的豐富、恩典，我們的心就要得著滿足了。
米非波設對于大衛（撒下十六章一至四節，十九章二十四至三十節）
過了幾年，大衛的兒子押沙龍**，大衛逃走，躲避他的兒子押沙龍。大衛剛過山頂，見米非波設的僕人洗巴，拉著備好了的兩匹驢，驢上馱著二百面餅，一百葡萄餅，一百個夏天的果餅，一皮袋酒來迎接王。『王問洗巴，說，你帶這些來是什麼意思呢？洗巴說，驢，是給王的家眷騎的；面餅、和夏天的果餅，是給少年人吃的；酒，是給在曠野疲乏人喝的。王問說，你主人的兒子在哪里呢？洗巴回答王說，他仍在耶路撒冷；因他說，以色列人今日必將我父的國歸還我。王對洗巴說，凡屬米非波設的都歸你了…』(撒下十六2∼4）。這件事真不真呢？我們再讀第十九章就知道了。
亂平後，大衛回到耶路撒冷，掃羅的孫子米非波設也下去迎接王。自從王去的日子，直到王平平安安的回來，米非波設有三件事沒有作︰『沒有修腳，沒有剃胡須，也沒有洗衣服』(撒下十九24）。弟兄姊妹們，你們知道這是什麼意思？這就是我今天早上所說的，這是一個寡婦的心！恩待我的大衛已經不在這里，雖然他們不來殘害我，但是，我已經沒有樂趣了。修飾美麗有何用處呢？他已不在這里，誰有心懷來修飾？我們知道我們的得救是不配的。這個世界拒絕我的主，把我的主釘在十字架上，所以我今天在這世上，也好像一個寡婦的心。我們所以能拒絕世界，不愛世界，並非世界不可愛，乃是因為我所愛的人不在這里了。 在世界上所受的不過是一個墳墓，所以我不能愛世界，我覺得世界是一個與我反對的地方。
米非波設的心，是一個寡婦的心。王不在這里了，他就對一切都無心了。有一頂深的信徒說，耶穌在哪里，那里就是天堂。耶穌如果在地獄，就地獄也是天堂；耶穌如果不在天堂，就天堂也不算天堂了。那時我想沒有這件事，但是我今天要說，這是真的。起初我們所想的，都是罪的問題；現在我們所想的，都是主耶穌了。從前是想到脫離地獄刑罰的問題，現在是想到主的自己了。所以，如果主在天堂，天堂是可愛的；如果主在地獄，地獄也要成為可愛的了。
這世界，不過是一個曠野。什麼叫曠野呢？就是荒涼。不是說這個世界的美術、藝術、天然美景不好，只因 不在這里，這些就都算不得什麼了。一個輕看主耶穌的世界，我怎能愛它呢？我曾說，你所愛的人在哪里，那里就是樂土。雖然房子、衣服、飲食都是一樣的，但如果你所愛的人不在這里，這些就好像都變作不同了。我的家在福州，我常想回到福州。但我所想的，不是福州那個地方，是因有同心的弟兄姊妹在那里。他們同我共過患難和貧窮，受過人家的反對。如果他們不在那里，我就容易忘掉福州了。我們對這世界，也是這樣。今天主不在這里了，所以我們在世上也找不著安息，得不著快樂。我們對世界唯一的態度，是一個寡婦的態度。
當米非波設來到耶路撒冷迎接王的時候，王問他說︰『你為什麼沒有與我同去呢』？他回答說︰『我主我王，僕人是瘸腿的；那日我想要預備驢騎上，與王同去；無奈我的僕人欺哄了我；又在我主我王面前讒謗我；然而我主我王如同神的使者一般；你看怎樣好，就怎樣行吧。因為我祖全家的人，在我主我王面前，都算為死人；王卻使僕人在王的席上，同人吃飯。我現在向王還能辨理訴冤嗎』？（撒下十九25∼28）。在這里，我們看見他沒有提餅和酒的事，他不過講一點他受欺的事實。他的心以為王既平安回來就夠了，冤枉算得什麼呢。
你知道一個人要表明他的心，並不在乎言語。一個人如果作了主愛的俘擄，他的心是怎樣，並非他的話語表達得出的。越是深的愛，越是秘密。你如果真愛主，就當許多的人反對 時，你還能保守你的清潔。那天我們見了主，並不會對主說，主，我在世上為你丟棄了什麼，那天我們不會說到自己是如何。到了那天，反而要說，我懊悔在世的時候，沒有更深的愛你，更忠心的服事你。那時真要覺得就是有千萬的世界，獻給主還嫌太少了。
米非波設除了說到受僕人的欺哄那一件事以外，別的都不說。他的心只想到一件事，就是我的大衛王會回來就好了，冤枉算什麼。我是坐在大衛席上的，我已經夠了，我不必訴冤，不必辯白。王回來了，就已經夠了。
『王對他說，你何必再提你的事呢？我說，你與洗巴均分地土。米非波設對王說，我主我王既平平安安的回宮，就任憑洗巴都取了，也可以』(撒下十九29∼30）。我每次讀到米非波設這一句話，都要說，阿們！如果王能平安回來，我的得失算什麼呢？如果我的主有所得，我就是有所失，又何妨呢？所有的問題，乃是你是否平安，並不是你所賜給我的到底存在與否。
約伯說︰『 雖然殺我，我還要信 』。有一位為主殉道的聖徒，當他被絞死前一夜，他說︰『神，如果你不進來干涉這事，我明天就是這樣蒙著眼楮去。天堂啊，來吧！地獄啊，來吧！』這是信心的英雄。主是不會冤枉我的。但是，就是你喜歡苦待我，我也喜歡受你的苦待。如果你喜歡，如果是你的心意，就我雖然受了苦待，也是頂甜蜜的。
大衛對于米非波設的處置，自然是錯了；但是，我們的主不會錯待我們。就是這樣一冤枉，就把米非波設的心顯明了。『我主我王既平平安安的回宮，就任憑洗巴都取了，也可以！』在這里，我們看見，神要救我們到一個地步，就是只求神的得失，不顧自己的得失。神的得失才算得失，我的得失算什麼呢？有一次，我應當順服神，卻又作不來，最後我只好對神說︰『你不要讓步，請你等我讓步』。應當讓步的是我們，不是神。那一位一次得了我的心的，就永遠得了我的心。我的心被 抓住了，所以我的一切都是 的。弟兄姊妹們，我們在神的面前有什麼盼望，有什麼追求呢？還是為自己打算呢？還是為著 呢？但願我們從今以後，看我們的一切都是 的，只求 的得失， 若有所得著就夠了。
大衛保守米非波設（撒下二十一章七節）
『王因為曾與掃羅的兒子約拿單指著耶和華起誓結盟，就愛惜掃羅的孫子，約拿單的兒子米非波設，不交出來』。這是這個瘸腿孩子的結局。這個故事，是因大衛年間，一連三年有饑荒，這饑荒是因掃羅和他流人血之家，殺死基遍人。若要贖這罪，照基遍人的要求，要把掃羅的子孫交出七人來才行。如果要交出七人的話，第一要交出的就是米非波設。但是，大衛愛惜他，就把別的支派交出七人來。所以可以說，米非波設是一直到死都沒有被殺死。這件事告訴我們，每一個得了救的人都不會沉淪的。大衛沒有虧待米非波設，難道神還會虧待我們嗎？如果大衛能自始至終保護米非波設，難道神不能保守我們到底嗎？
約翰福音十章二十八至二十九節說︰『他們永不滅亡，誰也不能從我手里把他們奪去。我父把羊賜給我， 比萬有都大；誰也不能從我父手里把他們奪去』。這是我們很熟的兩節。這叫我們看得頂清楚，我們所以能不被誰奪去，是因有『我的手…我父的手』。主耶穌的手，天父的手，把我們抓牢了，誰能從這樣的手里，把我們奪去呢？沒有一個。有人想，不錯，人雖不會奪去，但是，我們可以逃去。如果一個基督人這樣說，他就是一個沒有懂得福音的人。一個作父親的拉著小孩的手走路，當他看見一個危險時，或者看見小手想脫離他時，請問他是放松些呢，還是握得更牢呢？
美國有一個黑女人，得救以後，快樂唱詩說，一次得救，就永遠得救。有一個半信的基督人就問她說，你這樣唱，你真能保險你上天堂嗎？她就背約翰福音十章二十八至二十九節的話給他听。他說，不錯，但你不要太放心了。你該知道，手大洞也大，一漏就把你漏出去了。她說，我永不會漏出去，因為我就是神的一個小指頭！她懂得聖經。她所說的是真的。因為主是元首，我們是 的肢體。我們與 有生命上的聯合。如果說一個基督人會永遠沉淪，就基督的身體永遠有殘缺了，永遠不能補滿了。願每一位基督人都對主說，哈利路亞！因我一次得救就永遠得救了，所以我願把一切都歸給你。──聲
赦罪是出于神
赦罪這件事，是神的心願。神愛人，神樂意赦免人的罪。所以自從人犯罪之後，神就想法子替人贖罪。
在舊約時，神用牛羊等物替人贖罪。到了新約，神設立主耶穌── 是神的羔羊──為贖罪祭，叫 一次獻上，人就得以永遠贖罪。在神這一方面來看，主耶穌在十字架上的流血，已經完全解決了人罪的問題。但是在人一方面來看，還得加上一個條件──相信。誰相信主耶穌的流血是為他的罪，他就得著救贖，罪過就得著赦免。誰若不信，他還是沉淪的，要下地獄的。但贖罪這件事卻已完成了，並且是出于神的，是神發起的，是神要作的一件事，神作這件事，甚至犧牲了 自己獨生的愛子，出了這麼大的代價。所以神要赦免人的罪，要為人贖罪，是毫無問題的。有罪的人哪，你還怕罪得不到解決嗎？還怕罪得不到赦免嗎？神要赦免你，神樂意赦免你，並且已經出了極大的代價來赦免你。
神能赦免人一切的罪
一個罪人什麼時候相信，主耶穌在十字架上流血是為著他的罪，他的罪就能在信的時候得著赦免。一個信徒如果偶然被過犯所勝，犯了罪，只要他肯誠心悔改，到神面前去承認（約壹一8）一認也就得著赦免。主耶穌所出的血價是夠大的，夠赦免人一切的罪，洗淨人一切的不義。所以無論是罪人或是信徒的罪，都有辦法。
神永遠赦免人的罪
主耶穌曾有一次對彼得說，要赦免人七十個七次。這意思就是該一直赦免人，永遠赦免人，只要人肯回頭悔改，罪沒有不得著赦免的。主既然能將這恩典的話教訓彼得，難道主自己不實行嗎？絕對沒有這件事， 必定赦免憂傷痛悔的罪人，並且必定是永遠的赦免。
神赦免人的罪是不留痕跡的
許多人以為人犯罪好像寫錯了一個字，赦罪好像將錯字涂改一般，還留上一個不能磨滅的痕跡。豈知這絕對不是神赦罪的事實。主耶穌的血是洗淨人的罪。什麼叫作洗淨呢？洗淨，就是洗得清潔到一個光景，一點的瑕疵斑點都沒有了，好像這人從來沒有犯過罪一樣，就像基督自己一樣的聖潔。以賽亞書第一章第十八節說︰『耶和華說，你們來，我們彼此辯論；你們的罪雖像朱紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛』。你看雪白與羊毛，是一點紅的痕跡都沒有的。所以神洗人的罪，是絕對潔淨、不留痕跡的。
神要赦免人罪的心過于我們要得赦免的心
路加福音十五章里浪子的父親所作的事，真叫我們認識天上的神赦免罪人的心。當浪子回頭在返家的那條路上，父親看見了，就去迎接浪子。這老人家不是慢慢的走去，乃是快快的跑去。父親因為愛子心切，走好像太慢，他的腳非跑不可。今天神對于一個回頭的罪人， 赦免人的『腳』也是快跑的， 是巴不得快一點赦免人的罪。浪子是不是快跑的到父親那里去呢？不，他沒有跑。在他們倆的動作上，給我們看見父親要赦免兒子的心，過于兒子要得赦免的心。如果我們再往下看，父親的親嘴，父親的懷抱，都告訴我們說，回頭的罪人是神所最喜愛、最悅納的。雖然兒子還在那里恨惡自己已往所犯的罪，覺得得罪了天，又得罪了父，一直向父親認罪，但是父親因為愛子之心太切，卻忍不住了，不能再等待了，所以沒有等兒子認完了罪（注︰路加福音十五章十八、十九節里，認罪的話共有五句，而在二十一節只說了四句，因被父親打斷了），父親就吩咐僕人去拿上好的袍子、戒指等等，給他穿戴了。哦！我們的天父要赦免我們的心，是過于我們要得赦免的心，並不必等到我們哭到三天三晚，罪認了又認才得赦免的。多少時候，我們總是認過又認，哭過又哭，以為要將自己打得遍體鱗傷才能得赦免。啊，我們誤會了神的心，反而傷了 的心。當知道 愛 所買來的人，是過于我們愛我們的自己。 是巴不得要赦免我們，要『快跑』的赦免我們，不必等我們認完罪， 已經赦免我們了！
多少的時候，在家庭里面，你所愛的人得罪了你，你豈不等著要赦免他嗎？若是對方肯從心里向你認一個錯，賠一個禮，你豈不立刻赦免他嗎？哦，何處有愛，何處就有赦免人的心。人間的事尚且如此，何況天上的父神，滿了慈愛和憐憫，豈不更永遠的、完全的赦免人的罪嗎？
神不能不赦免人的罪
神叫主耶穌來到地上，為人的罪，在十字架上流血，解決了人的罪。這一段完全是因著神的愛心。但是主耶穌現在已經流了血，神自己替 作見證說，信的人，罪能赦免；認罪的人，罪能得潔淨；這樣，就只要相信（如果你是罪人），只要承認（如果你是信徒），神就不能不赦免你的罪。不然，神就不信實，神也就不公義。但我頂敬重的說，聖潔的神，怎能不信實、不公義呢？所以無論如何，罪得赦免這件事實在是保了險的。所以當因神而喜樂，罪永遠不能作我們的主，我們能脫離罪，能得赦免。
神赦免的恩典是要帶人悔改
神的真理是有兩面的，以上所說，是特別注重恩典方面，都是實在的，只要人在神的恩典里蒙保守，自然不必為著他『罪得赦免』的問題，再來掛心。但是，如果人以為神的恩典是可以浪費的，可以『仍在罪中，叫恩典顯多』的，就要請他注意底下的話，這話是嚴厲的。神的話說︰『…神的恩慈和嚴厲；向那跌倒的人，是嚴厲的；向你是有恩慈的，只要你長久在 的恩慈里…』(羅十一22）。
曾有人說︰『我躲在寶血之下，天天犯罪』。又說︰『我白天犯罪，晚上到神面前去一認，就得赦免。第二天再犯罪，晚上再認，再得赦免。因為主耶穌既然能教訓彼得，要赦免人七十個七次， 當然也必定赦免我。況且憑著約翰壹書一章九節看，神是信實的，是公義的， 要因主耶穌在十字架上的替死，不能不赦免我的罪，就是我在神面前承認過的罪』。
無知的人哪！當知道神的恩典，是帶領你悔改的，不是鼓勵你犯罪的。你若以為寶血是可以由你任意浪費的，寶血就從來沒有洗過你『這樣認』的罪。
基督人得赦罪的條件
現在我要憑著聖經，來答復這一個問題。請看約翰壹書一章七節︰『我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交， 兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪』。
在這一節聖經里，給我們看見一個條件，兩個結果。有了一個條件，就必定得到兩個結果。什麼是這里的條件呢？就是『我們若在光明中行，如同神在光明中』。這意思是說，我們──基督人──若是行在光明中，或者說行在亮光里，就是不行在黑暗里，不犯罪，有光明的行為，沒有黑暗犯罪的行為。那麼是行在哪一種光明里呢？或說光明到什麼程度呢？這里說光明到『如同神在光明中』。按第五節說︰『神就是光』，並且是毫無黑暗的那種光（注︰別的光都是與黑暗攙雜的）。這樣行，就是行在神的亮光里，就必定得到底下的兩個結果︰第一，就是『我們就彼此相交（原文）』，這就是在主里的弟兄姊妹彼此的交通。有了上面的一個條件，就彼此能交得通。如果交不通的話，就必定在上面的條件上出了事。不只如此，還要得到第二個結果，就是『 兒子耶穌的血，也洗淨我們一切的罪』。意思就是有了『行在光明中』的條件，就寶血對于我們的罪，也要發生洗淨的功效。現在我們看清楚了，『彼此交通』，與『寶血洗罪』，都是跟著『行在光中』的條件而來的。如果基督人沒有『行在光中』，就必定失去『彼此交通』與『罪得洗淨』的益處。反過來說，要有交通，要血洗罪，就得行在光中，不然就是要交也不會通，要洗也不可能了。
第一個結果──交通──是看得見的，是在地上能經歷的，並且是在人面前的。第二個結果──寶血洗罪──是看不見的，是在天上的事實，並且是在神面前的，但是在地上看得見的如何是事實，在天上看不見的也照樣是事實。在人的面前如何是事實，在神的面前也照樣是事實。所以如果你這一個犯罪的信徒，在地上不能頂自然的與其它的信徒有交通，看見主里的弟兄姊妹巴不得要躲開，不願意見面，我就頂嚴重的對你說，你這犯罪、行在黑暗里的人，你什麼時候失去了與信徒的交通，在天上神的面前，寶血洗罪的功效也臨不到你身上。第一個結果怎樣因著『不行在光中』失去了，照樣第二個結果也定規得不著。雖然在你的口里認過罪，但寶血從來沒有洗你這個罪。這並不是寶血失去潔淨罪的能力，乃是因為你的情形──不行在光中──不合寶血洗罪的條件。洗罪的條件是『行在光中』，但你一直犯罪，一直行在黑暗里，所以寶血不能洗你的罪，寶血只能洗『行在光中』的人的罪。
所以弟兄們，不要自欺。你若是犯罪、墮落，失去了看得見的交通，我怕在看不見的天上，血也沒有洗你的罪。讓我告訴你，並且很鄭重的告訴你，你若不肯以憂傷痛悔的心，來切實對付你的罪，將來你在基督台前還得算這個賬。所以光有口里的承認，而沒有『行在光中』的行為和一個憂傷痛悔的心（詩五一17），就這罪必定沒有得著洗淨。
現在我所講的是特別注重在這一個條件上，就是『行在光中』，因為這一個條件是被一班浪費寶血的人（其實寶血不能被他們浪費）所特別忽略的，豈知這一個條件對于他們乃是唯一的救藥。所以我就多注意這一點。憑聖經來看，一個信徒犯了罪，而要得到赦免，至少須有以下三個條件︰（一）心──憂傷痛悔的心（詩五一17）（二）口──承認罪的口（約壹一9）（三）行──行在光中（約壹一7）。所以若有人以為躲在寶血之下，可以天天犯罪，或者說白天犯罪，晚上一認就能了事；我就頂重的說，絕對沒有這件事。神是輕慢不得的。你什麼時候行在黑暗里，就在那時候，寶血不能洗你的罪。寶血在此不能作你的避難所，不能作你的保障。若要寶血洗你的罪，你就得先行在光中，不再放肆所犯的罪。
真正的認罪，必有依著神的意思而憂愁的經過，這憂愁就要生出沒有後悔的懊悔來。這懊悔有七種的表顯︰就是（一）殷勤、（二）自訴、（三）自恨、（四）恐懼、（五）想念、（六）熱心、（七）自責（林後七11）。有這七種光景的人，才是一個真認罪的人。不然就是口是心非的認罪，口里認罪，心里並不恨罪。我再說，寶血對于這樣的人不發生功效。
有的人犯罪，一直讓罪纏擾著，是因為懂得罪得赦免的一個方式，或者說知道罪得赦免的那條路，那個方法。他知道約翰壹書一章九節說︰『我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義』。他想︰主耶穌已經替他流了寶血，這寶血是能洗他罪的；同時神又是信實的、公義的，他若承認他的罪，神就必定赦免他一切的罪，洗淨他一切的不義。那麼，他既然有這個護身符，就放肆一點吧，隨便一點吧，橫豎有辦法得著赦免。他就犯一點罪吧，只要一面犯罪一面認罪就好了。哦！這樣的人是何等的危險啊！我曾听見有一位弟兄（甲），將另一位弟兄（乙）的信拆開看了，後來甲對乙承認說︰『私下拆看別人的信是不對的，但我知道你能赦免我，所以我就拆開看了』。哦！這就是懂得罪得赦免的那條路，而故意去犯罪，這真是上了魔鬼的當。這樣的人，在屬靈的路程上，正是礁石，是非常危險的。所以今天若有人光懂得約翰壹書一章九節赦罪的方式──認罪，而不知道本章七節『行在光中』的條件的人，真願意你戰兢恐懼，好叫你不犯罪以致得罪神。讓我再說，神的恩典是領你悔改的，不是鼓勵你犯罪的。
基督人認罪的四種心境
人就是看見了有罪，而去認罪（向神或向人），但那認罪時的心境，又是何等的不同呢！按我個人看，至少有下列四種的心境︰
（一）因為自己的良心不安
人犯罪之後，良心就不平安，就要控告。人認罪了之後，可使良心平安，不再控告。為著良心有控告而認罪，是可以的。但若單單為著要良心平安而去認罪，光是為著要停止良心控告的聲音，而去認罪，而沒有看見比這個更深的原因的（注︰這更深的原因，就是指著罪本身的可恨），就這種的認罪，不過是賄賂良心而已。良心在我們的里面，是告訴我們光景的一個機關。良心所以要控告，就是因為罪是可恨的，所以一直發聲音告訴你。而你卻覺得良心一直控告討厭得很，要想一個辦法使它不再控告；卻忘記去恨惡良心所恨惡的罪。你是在那里注意這控告的良心，而不注意良心所以控告的原因──罪。所以你就不怎樣恨罪，反而覺得良心控告的討厭，因此你就不去對付這件事情的根──罪，而去對付因這根──罪──所發出的控告──良心。結果你就是用認罪的方法來賄賂你的良心。但是神要我們對付罪，並非如此。
（二）怕別人的良心有控告
有時候你得罪了人，向人犯了一個罪，心里一面覺得是對不起對方，同時又怕對方心里恨你，想你不對，你就為著要使對方的良心不責備你，能和你相安無事，就去找一個機會向他認罪。同時又附帶著想︰如果對方赦免了我，我就得以與他和好，當然對方也就不再恨我，他的良心也就不再控告我。若對方不赦免我，這是他在神面前的問題，是他的不上算（馬太福音六章十五節︰『你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯』)。這一種心理，和第一個差不多，因為所注意的也不在罪的本身，而在對方的良心。要與人和好並不錯，但若單單注意這一點，而不覺得罪本身的可恨，這並非是神要我們對付罪的一種心境。
如果光是為著以上兩種的原因而認罪的，就必定有一個結果，就是頂容易犯罪，也頂容易認罪。心里並不覺得每次向人犯罪是得罪神，好像寶血也用不著似的，只覺得是與人發生關系，只要與人和好就算了。他看罪並不怎樣可恨，看認罪也並不以為是一件嚴重的事。同時也不覺得有真的憂傷痛悔的心，認罪的時候也不覺得怎樣難。總而言之，對罪這回事，看得太輕易了，結果就頂容易再犯。有時甚至一罪還未認了，立刻就犯同樣的罪。真願意神賜恩給我們，叫我們對于罪有 那一種的估價！
（三）因懼怕將來的刑罰
有的人記得哥林多後書五章十節的話︰『因為我們眾人，必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行𧭈，或善或惡受報』。他知道基督台前的審判，不只要審判他的工作，也要審判他的行為，凡是今天沒有受聖靈藉良心審判，而蒙寶血洗淨過的罪，將來主都要審問，因此他心里就甚害怕。既然今天的罪將來總得對付，就還不如現在認清楚上算些，好叫將來免去刑罰。憑著這一種心境去認罪，並不算錯，並且比起以上二種情形去認的，要好得多。因為以上二種情形，只和人發生關系，現在至少和神發生關系，是在神的面前，是因敬畏神而認罪的。這樣的人，也許有兩面的認罪，一面在神面前，一面也在人面前（如果這罪是得罪了人）認清楚之後，就覺得對神對人有了無虧的良心。這樣的認罪，雖然不錯，也可說很好，但是究竟不是神要我們認罪的最高標準的心境。
（四）因看見罪本身的污穢
這才是神要我們認罪的一種心境。神將 自己的生命放在我們里面，我們有了這生命，就有極聖潔的天性（像神那樣的聖潔）。罪在神面前是一種極污穢的東西，是與聖潔的神絕對不相容的。神將 聖潔的生命賜給我們，是要叫我們恨罪像神那樣的恨法。人如果讓神聖潔的生命長大，認識了罪本身的污穢，他就要像蓋恩夫人一樣說︰『我寧可下地獄，也不願意犯罪』。神的生命在我們里面，是為著彰顯基督的。基督的性情越彰顯，就看罪越可恨，也就越遠離罪（來七26）看見罪如見大 瘋一般，覺得越離遠就越舒服。凡對罪有這樣認識的人，就是最不容易犯罪的人。若是認罪具有這種心境的人，他的為人必定是敬虔、聖潔，在神面前度日的。
如何能有對罪的正確認識
我們如何能有這一種對罪的正確認識呢？這就需要聖靈的光照，和我們肯順服光，並拒絕被光所顯明的罪。那住在我們里面的聖靈，運行在我們靈里，將一切罪的真相顯明在我們里面，又使我們的心思──蒙聖靈更新的心思──明白過來，真的認識這是罪，是一件極污穢的東西，我們的良心也就起來定這罪為罪。同時我們的新生命──基督的生命──頂自然的厭惡這罪。這一種的厭惡，是神的性情（彼後一4）一種最自然的功用。讓我簡單一點再說一次。聖靈將罪的真相在生命的光里顯明給我們看，我們就借著在生命里神的性情，順服光而恨惡被光所顯明的罪（注︰約翰福音一章四節︰『…這生命就是人的光』。基督的生命在人里面就是人的光，這光並不是人在外面看得見的，人若注意外面看得見的光，就有被欺騙的危險）。顯明給我們看，我們就借著在生命里神的性情，順服光而恨惡被光所顯明的罪。我們越順服光，光就要在我們里面照得更光明，罪也更顯出它的污穢，恨罪的心也更長進了。好像在極強的太陽之下，普通所看不見的微塵──飛揚在空氣中的微塵，就要看見了。一個常生活在神光中的人，就要看見別人所不以為罪的事是罪了（例如蓋恩夫人為著她從前所行的善事──施舍救濟人的事──懊悔，而需要主的寶血潔淨，因她在神的光中看出從前所行的善事，是出于己的善義，並非出于神的生命，所以需要血來潔淨）。這樣就對罪的感覺必定更敏銳，聖潔的程度（實行方面），也必定更長進了。
真的，一個屬于亞當的人（未重生的人），他的天性如何是傾向罪的（所謂寶貝的罪，就是舊天性所喜歡犯的）；照樣，一個屬基督的人，在他里面神的性情，也是如何厭惡罪的。所以對罪本身的恨惡，是神的性情在人里面一種自然的表顯。惟獨這一種心境，才是出于神的，才是神所喜悅的。
如果我們將以上所說的四種心境分析一下，就知道前三種都是以己為中心的，是與己的利害發生直接關系的。只有末一種是出于神的，是以神為中心的，我們不過是站在神的一邊。
認罪必須先向著神
在基督徒中間，對于認罪的事，有一種極壞的傾向，就是漸漸傾向于注重和人的對付，過于注重和神的對付。在有的基督徒中間，甚至連寶血都不提了，只要人的良心能彼此相安，就將神放在一邊了。這種情形非常可怕，結果是叫人失去敬畏神的心。我頂重的說，認罪而無需寶血的，必定是出于陰府的。當知道人每一次犯罪，第一個被得罪的是神，不是人；被得罪最多的是神，不是人（例如人將你家里的東西打爛了，第一個被得罪的是你，不是你的東西）。大衛在詩篇五十一篇四節說︰『我向你﹝神﹞犯罪，惟獨得罪了你﹝神﹞』。他並沒有說，得罪了烏利亞，或者拔示巴。反而賣耶穌的猶大，罪也認了，錢也還了，在人一方面都作清楚了，可是他還是滅亡之子。
我這樣說，並非說不該彼此認罪；彼此認罪（雅五16）是該的，但是在神面前的對付，該是更重于人和人的對付。千萬不要讓我們倒置，更不要讓我們將神和寶血放在一邊。人向神認清罪，是更重要的；人對人作清楚，也是不可忽略的，但願神憐憫我們！－聲
讀經︰出埃及記十二章八至九節，十六章二至四節，十四至十六節，十七章一至七節，民數記十一章五至六節。
今天我要講到神的百姓所吃的東西。在出埃及記里面，我們看見有三種食物，第一，就是羊羔的肉，這是在出埃及記第十二章里告訴我們的。第二，就是出埃及記第十六章里所說的嗎哪。還有一樣，就是盤石里面流出來的水。這些都是神為以色列人所預備的食物。若是缺一樣，就不可。若是有了羊羔的肉，而沒有嗎哪和水，就不行；有了嗎哪而沒有水，也不行；必須先有羊羔的肉，加上嗎哪，再加上水，才能帶他們從埃及出來，經過曠野，而進入迦南。
羊羔的肉
我們先來看羊羔是什麼？在聖經中頂清楚的告訴我們，羊羔是指著我們的主耶穌說的。以色列人不只把羊羔的血涂在門框上，並且要吃羊羔的肉。我們不只借著羊羔來擔罪免滅亡，並且要接受它作里面的力量。因此我們不只要信主，並且要接受 。在這里我們看見，以色列人不只是借著羊羔的血在外面免去滅命者的擊殺，並且把它的肉吃下去變成力量好在明天可以出埃及。有的人已經信主得著赦罪，但是沒有力量舍棄世界，這就是因為在他的心中沒有吃過肉。不錯，血是已經涂了，可是沒有力量出埃及。所以，走道路，順服主，不是靠著血，乃是在乎吃肉。
在出埃及記十二章八節告訴我們，羊羔的肉是必須在當夜吃的。話雖是這樣，但是在許多人的經歷上卻完全兩樣。有的人你問他，你信了主沒有？罪赦免了沒有？他能夠頂清楚、頂流利的告訴你，主的救恩是怎麼一回事。但是你再問他，為什麼還這樣的愛世界呢？他就回答說︰『我沒有力量舍棄』(講到這世界，不一定是很大的，也許他所以為可愛慕而不能舍棄的那個世界的範圍，是很小的，只有幾十塊錢或幾個人）。他所以到這樣的地步，就是因為在當初的時候，沒有吃肉。聖經告訴我們，當夜就要吃肉，這才可以使你脫離埃及的捆綁。吃肉的意思，在現在就是接受主耶穌作我們心里的救主，這樣在我們的實行生活上就能得釋放。常常有人講到別人說，為什麼他信了主耶穌，他的生活竟如此的聖潔呢？在他的生命上竟有這樣的改變呢？我不是一樣的信了主耶穌嗎？為什麼世界對于我仍是這樣的可愛而舍不得放棄呢？在這里我們就可以看見，信徒脫離世界的關系，是憑著吃肉，不是在乎血的涂抹。凡是信徒，血都是一樣的涂抹了︰所有的分別，都在乎你吃過肉沒有。
以上是講到要吃羊羔的肉。但是如何吃法呢？在第八節上告訴我們，有兩樣東西要與羊羔的肉一同吃。第一，就是苦菜。苦菜並不是一種菜的名稱，不過指明它的味道苦就是了。所以無論什麼菜，只要它的味道是苦的，就可以。苦的意思就是說，心里恨惡、不喜悅；在屬靈的意義上，就是悔改已往的罪過或錯誤。悔改的意思，照聖經看來，只有悔而沒有改。所以最好把它翻作懊悔──懊悔已往的不對。第二，就是無酵餅。哥林多前書里說出無酵餅的意思，是除去罪（林前五7∼8）。因此一方面要懊悔已往的罪過，一方面又要放棄現在的罪行。沒有一個有能力的人能夠不放棄罪的。從來不能一只手抓牢罪，一只手又抓住神。凡心里有意思要埃及的人，就不能出埃及。所以要懊悔已往的錯誤，就要從今後除去已往的不是。如果不除酵，就是吃了羊羔的肉，也是無法出埃及的。有許多時候，你說錯了一句話，心里難受，撒但要對你說，幫我的忙，錯就錯到底吧！但是我要說，我寧可站在神的一邊，不作撒但的伙計，而不顧臉面的，對我所得罪的那人說，我剛才的一句話，說錯了，請你不要信。也許有人要說，這是沒有多大意思的。但這是頂有意思的。這樣的事我已經作了好多次了。所以對于已往的要用苦菜，對于未來的要用無酵餅，這樣才有資格吃羊羔的肉。有頂多的人，靈性所以不能長進，是因為他們像跑馬廳里的馬一直繞圈子。似乎已經跑了很多路，卻老是在那里。原因就是因為他不肯懊悔、除去已往的罪。凡不肯除去已往的罪的，永遠不能走路；要留著罪的，永遠不能有長進。
嗎哪
吃了羊羔的肉就夠了嗎？不夠。不錯，你已經從埃及出來了，可是還有曠野的路程要走。在這曠野里，還得要吃那天天的糧食。羊羔的肉，只吃一次；這是說你只需一次接受主耶穌作你的救主。可是以後還要有一天過一天的糧食，作你生活的力量。我們知道，一天當中有一天的工作、遭遇、事情和爭戰，這些都是需要力量來應付的。這糧食是什麼呢？約翰告訴我們，是主。現在我要頂不客氣問你們一下，自從你一次接受主耶穌作你的救主以後，曾有幾次有嗎哪的經歷呢？自從你信主之後，有否找到新的罪惡來對付呢？這是最要緊的。一個人不能吃了一頓飯，以後就不再吃了，還得要天天吃。在屬靈的食物上，也是如此。不能在逾越節時，吃了一頓羊羔的肉，就不再吃；以後還必需吃那天天的糧食。這是永不能忽略的；若是忽略了，就要死在曠野，永沒有前進的可能。
這天天的嗎哪是什麼呢？是讀經嗎？有些像，卻不是。是禱告嗎？雖然像，也不是。是等候嗎？也不是。這些不過是手續，那本身乃是基督的能力；我們不過是借著這些來吸取基督的能力而已。為什麼早晨要讀經呢？要明白聖經嗎？若是要明白聖經，我就要替你可憐。我們所以早起要讀經，為的是要得著基督的力量來過這一天的生活。我們早起要花半點或一點鐘的禱告，為的是什麼呢？乃是要藉此親近神，吸取生命的能力，作我們里面的力量。
讓我現在提起一個實在的例。有一位作工的姊妹，她是頂怕水牛和狗的。我們作工的人，每到鄉村去布道，這兩樣東西是常常踫著的。這一位姊妹，每一次看見那肥而且黑的水牛，就要立刻逃避。有一次，她在一鄉下路上走，後面有幾只狗一直的向她狂吠；前面又來了一群又大又黑的牛。那時真把她嚇暈了，要避狗，前面就有牛，要避牛，後面又有狗；路又是頂窄。在這樣進退兩難之中，她幾乎要倒下去了。在這時候，她就禱告說，主，你給我生命，給我能力。她就是這樣走一步，說一遍，就使她平安的經過十二只可怕的水牛。這就是吸取能力。
我有一個朋友，他每天早晨有一個最好的禱告，就是說，神，我今天再一次的獻給你。我就問他獻給神作什麼呢？他說，我獻給神，讓 充滿了我。這真是在每天早晨一個最好的禱告。
在早晨若沒有這種的接觸，就不能過日子。所以讀經是為著要基督，禱告也是為著吸取能力。什麼叫作吸取能力？就是好像吃飯那樣，一次一次的把飯吃下去，就變成你的力量。我們屬靈的能力也是這樣，要天天嘗而再嘗。有時禱告覺得頂有味道，這就是嗎哪。這樣每天與神有一次的踫著，就能帶領我們走一天的路程。聖經告訴我們，沒有嗎哪能過夜（出十六19∼20）。每天必須與神有新的踫著，得著新的力量。這種拾取嗎哪的經歷，我們要養成一個習慣，就是要天天從神那里得著新的信息，新的影響，與基督有新的接觸。為什麼要天天讀經、禱告呢？因為是一個習慣。我們現在也要把吸取能力，拾取嗎哪的經歷，養成一個習慣。我們知道，如果只懂得聖經而不知道基督，是沒有用處的。所以讓我們追求那寶貝的經歷！
我們剛才讀過的民數記十一章五至六節，說到以色列人發怨言說︰『我們記得在埃及的時候，不花錢就吃魚，也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。現在我們的心血枯竭了，除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西』。有一件事是定規的，就是當我們厭煩嗎哪的時候，埃及的食物就在我們的面前了。這些韭菜、蔥、蒜，味道都是很濃的。是的，埃及的東西，味道總是濃的。凡味道是濃的東西，都能使你記得，也都是很能叫你回想的。頂希奇，以色列人所記得的，只有埃及這些好吃的東西；而他們在埃及所受的痛苦，就如男孩被丟在河里、勞苦燒磚、督工者的責打，他們都忘記了。有許多跌倒的人，把罪中的苦惱，撒但的捆綁，那時的掙扎，一起都忘記了；只記得未信主以前，這也能作，那也能作，就以為現在太受束縛，太苦惱了。所以說起他們的記性好來，是有點好，記得很多；但是說起他們的記性壞來，實在太壞了，連他們的得救也忘記了。
今天的基督徒，所以不能結果子，就是因為忘記他當初的得救。實在說起來，沒有韭菜、蔥、蒜，不要緊，這些不過是味道濃的東西而已。但是嗎哪卻是不可缺的。凡厭煩與基督親近的，就已經想到埃及了，蔥、蒜的味道，已經在他面前了。所以每一個基督徒，該保守他每天的嗎哪。今天的基督徒，都是三天五天吃一次，或是主日來稍微吃一點，這真是不夠。要天天摸著基督一下，這種接觸才是我們的力量。
盤石的水
吃羊羔的肉是生命的起頭，吃嗎哪是生命的維持，使生命長大，于是喝水必定是使生命有所享受。水的意思，就是甦醒，振起精神，有一種更新的能力。水既然有這種功用，所以不只這里有水，埃及也有許多。羊羔的肉是給我們生命，就是基督住在我們里面。住在里面的基督，需要寶座上的基督來培養 ，使 有能力走路。若只有這兩樣，而沒有什麼享受，基督徒的臉就必定要終日是長的，憂憂愁愁過日子，像以色列人那樣發怨言說，天天只有這芫荽(y nsu )子，淡而無味，厭煩死了。所以不喝水，沒有享受，是不行的。
這水是怎樣出來的呢？出埃及記十七章五節告訴我們，第一件事就是要拿那根老的杖。聖經稱它作先前擊打河水的杖，不稱它為神的杖。這要使以色列人記起，從前擊打埃及河水的事。埃及的水都被神的杖擊打，變成血了。血的意思，就是死。這是表明在埃及所有的享受和快樂，都是在神的審判之下。今世所有的娛樂，都不過是血而已。也許在埃及人看來，許多事都是可以享受的，像水那樣可喝的；但是這些事對于我們，乃是血，不能從它們得快樂。在從前的時候，這也可以作，那也可以作，但是在今天，這些都變成血了。所以有許多人說，作了基督徒之後太受束縛了。這樣說來，難道基督徒沒有什麼享受嗎？有，不過它的性質與埃及人的享受不同而已。所以神把那老的杖提起來。
我們已經看見，得生命是由于基督，維持生命也是由于基督；但是享受快樂從何而來呢？有的作母親的，以她的兒女為享受；但是我們的快樂，是由杖之擊打盤石而得。神對摩西說，你來到何烈山（何烈山乃是西乃山的一峰）我必在何烈的盤石那里，站在你面前。你要擊打盤石，從盤石里必有水流出來，使百姓可以喝。我們所得的水，乃是從神面前的盤石里流出來的。哥林多前書十章說，這盤石就是基督。杖的擊打，乃是主的死；所流出來的水，乃是聖靈。所以，我們的喜樂和享受，是在聖靈中。這喜樂已夠報答我們所有的虧損了。我們有夠多的時候在這黑暗的世代里，腳是酸的，手是沉的，不能給我們一點享受，這時候神要給我們喜樂，補償我們所有的損失。以賽亞指著主說， 像根出于干地（賽五三2）是什麼意思呢？根在干地是不能生長的，這是要叫我們看見 所倚靠的乃是神，世界不能給 一點供給。我們現在在世界里也是如此，想喝水卻是血，不喝口又渴。但基督乃是活水，能解我們的渴，使我們滿足。今天神是站在山上， 是在那經過死的盤石面前，所以屬靈的快樂，並非渺茫的，就在面前。早年意大利地震的時候，許多人都搬物負件、攜幼扶老的東竄西逃。那時候，有一個女人，站在門外，向著他們捧腹大笑。雖然她的房子也倒塌了，東西也踫碎了，但是她毫不在意，還是歡笑。有人問她說，你為什麼笑得這麼厲害呢？她笑著說，只要我們的神，稍微搖動一下，你們就只好跑了；我們的神是多麼大呀！真的，有許多時候我們哭還未了，就笑起來了。──聲
讀經︰羅馬書第十二章一節。
在這里我們看見使徒『勸』信徒將身體獻上。他可以命令，但是，他喜歡勸，因為這件事若非甘心樂意，就作不來，就是作了，也是沒有用處的。但是，他在這里，非叫信徒獻上自己的靈、或魂，乃是叫信徒獻上他們的身體，這是什麼緣故呢？我們在這里能以看見身體地位的重要。『神所喜悅的』，就是這個身體的獻上。神雖然不在身體上與人直接來往，而以靈為 的居所，然而，神並不輕看人的身體。靈雖然是首要的，然而，身體也有它的地位。雖然信徒無論作什麼，都應當讓聖靈居首位，然而，這並非謂他就可以不顧身體了。當我們看見神是如何注重靈的直覺、交通、與良心之後，我們最容易的就是有一個錯誤，以為身體是神所完全不顧的，身體除了害我們之外，是沒有別的用處的，靈里的生命如果剛強了，充滿能力了，就外面的身體可以不理了。但是，神的眼光並非如此看法， 雖然注意靈里的生命，但是， 以為 兒子的救恩應當達到最外面的身體才可以。救恩如果沒有達到身體來，就救恩的效力尚是不完全。
並且，身體的獻上就是所有的獻上，因為身體在這里是所有的代表。信徒的靈已經是屬神的了，自然這是不必獻上的，但是他的魂與體尚是與神的生命有別的，所以，若非獻上就不可。這里雖只說身體，而不說到魂，其實魂已經包括在內了，因為我們現在的身體乃是與魂緊緊組織的。所以，聖經才稱之為屬魂的身體（林前十五44，原文）。獻上身體的意思，就是獻上一切本人所有的。我們在這里看見，神的目的實在不只是在乎我們里面的人而已，並且也是注意我們外面的人。在與神交通的事上，除了里面的人之外，外面的人是沒有什麼用處的；但是，在別的事上，外面的人的重要也是不可抹煞的，不然，聖靈就不在這里有這樣的呼求了。
這個獻上身體，意思到底是什麼呢？就是為主作工，並為主生活。我們必須注意身體這兩個字，才能知道里面的意思。身體和靈有一個大的分別的地方，就是身體是講時候、地方的，靈是不講的。身體是在外面的，所以，是特別與外面的事物發生關系的。所以，獻上身體，就是天然的獻上與身體相連帶的時間、地方、並一切與天然界的接觸。所以，獻上身體的意思，沒有別的，就是為主作工、並生活。在此二者之中，所注重的還是為主生活。許多人以為為主生活的意思就是為主作工。豈知其中大有分別。人可以為主作工，而不為主生活；但是為主生活的人，都是為主作工的人。為主生活的意思，就是不留下一點時間來為自己尋求什麼。將完全的時間給主（不是為主作工）就是為主生活。聖靈現在就是呼召信徒來獻上身體，為主生活。
現在我們可以看這一節的意思。『弟兄們』，這是對信徒說的。『我以神的慈悲勸你們，將身體獻上』；獻上身體是因為神的慈悲。因為神一切的恩待與愛心的緣故，所以，身體應當獻上。這與哥林多後書五章十四至十五節的意思相合︰『基督的愛激勵我們；…是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活』。獻上身體作什麼呢？『當作活祭』。祭都是死的，但是，神卻要我們的身體作活祭。舊約祭物的身體，都是死的放在祭壇上。但是神要我們的身體活著為祭獻給 。活著死，就是這里的意思。活著多久，就獻上為祭像死的一般多久。這樣的祭是『聖潔的，是神所喜悅的』。因為神慈悲的緣故，『你們如此事奉，乃是理所當然的』。弟兄們，神既然已經在我們里面得著地位了，就要求我們把外面也奉獻給 。 既然居住在我們的靈里了， 就等候我們將身體也獻上。我們既然靠 而活了， 就盼望我們再為 而活。靈既然更新了， 就喜歡我們的身體也完全交在 的手里，好叫更新的靈有一個同心的身體，與 合作。──聲
讀經︰以賽亞書七章十四至十五節。
以賽亞書七章十五節，照英文或原文譯，當作『因為 必吃奶油與蜂蜜，所以 曉得棄惡擇善』。這樣，就可見不是曉得棄惡擇善了，才吃奶油與蜂蜜；乃是因為 吃了奶油與蜂蜜，所以 曉得棄惡擇善。
今天我在此沒有別的，乃是要多學習一點主耶穌基督的事。我們的主在世上的時候， 是多完全，你們知道，我也知道。我們讀四福音書的時候，要看見主在外面的生活，不知有多好，有多完全。但是，我們從四福音書里不能知道，主怎麼在外面有那樣超人的生活。為什麼 是這樣完全呢？為什麼 是這樣的一位人子呢？以賽亞書七章十五節，把 所以能有這樣生活的原因告訴我們了。 為什麼知道揀選善的，棄絕惡的呢？ 為什麼知道拒絕世界，揀選神的旨意呢？ 為什麼知道拒絕從人來的榮耀，惟獨要神的榮耀呢？我們從以賽亞書七章就可以知道了。十四節︰『必有童女懷孕生子，給 起名叫以馬內利』。我們知道，這是指著主耶穌說的。可惜許多人把十五節丟掉了。我們要知道，不只十四節是指著主說的，就是十五節也是指著主說的。十五節是說 一生一世，都是吃奶油與蜂蜜。因為 一生一世，都是吃奶油與蜂蜜，所以 能揀選好的，拒絕不好的。所以 能順服神，求神的榮耀，得神的心。
奶油與蜂蜜，有什麼意思呢？在所有的味中，奶油的味是最豐的。世界上沒有什麼比蜜還甜的。所以，奶油是最豐的，蜜是最甜的。主耶穌一生一世，吃了那最豐的、最甜的，所以 能拒絕惡的，揀選善的。聖經告訴我們，什麼是最豐的呢？神的恩典。聖經又告訴我們，什麼是最甜的呢？神的愛。神每一次把豐盛的恩典擺在 面前，把甘甜的愛給 嘗了，所以 能順服神，揀選神的旨意。所以 知道拒絕惡的，揀選善的。我今天要講一點主是怎樣吃奶油與蜂蜜，怎樣能拒絕惡的，揀選善的。
壹主幼年時（路二章四十一至五十一節）
我們的主，當十二歲的時候，跟著 的父母上耶路撒冷去守節。期滿了，他們回去， 仍在耶路撒冷， 的父母並不知道。後來 的父母回到耶路撒冷去找 ，過了三天，就遇見 在殿里。 母親對 說︰『我兒，為什麼向我們這樣行呢？看哪，你父親和我傷心來找你』(路二48）。主不是答應說︰『難道你不知道我應當遵行神的旨意嗎』？主乃是答應說︰『豈不知我應當以我父的事為念嗎』？（路二49）。在這里，主有奶油與蜂蜜。主在十二歲時，就認識 的父。 有天上的奶油與蜂蜜。 得著了那最豐盛、最甘甜的，所以 是在神的旨意中生活。要是我們，也許要回答說，你們回拿撒勒去吧，你們去作木匠的事，去作管家的事吧。我不去，讓我在聖殿里。我們的主不是這樣。 說， 作見證，但是 就同他們下去，回到拿撒勒，並且順從他們。 所以能揀選一個難的，是因神把最豐盛、最甘甜的滋味給 嘗了。
馬利亞是世上一個頂好的女人，但同時她是一個頂小的女人。世上往往人越好，頭越小。往往頂好的人，頭腦頂小，頂不明白。我們讀四福音，知道馬利亞是常常攪擾主的。人家的酒用盡了，她就對 說，他們沒有酒了（約二3）。 正同許多人講道，她卻叫人去找 ，要同 說話（太十二46）。但是，聖經記著說︰『 就同他們下去，回到拿撒勒；並且順從他們』。這是主的揀選。這是人所難的。 可以拒絕回去，揀選在聖殿；但是， 寧肯揀選回去，同一個頭腦又小、又不明白的馬利亞同住在一起。因為 吃了奶油與蜂蜜，所以 能揀選一個人所難堪的。
貳受施洗約翰的浸（太三章十三至十七節）
當約翰看見耶穌來到他那里，就說︰『看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的』(約一29）。他又說︰『那在我以後來的，能力比我更大』。大多少呢？他說︰『我就是給 提鞋，也不配』。 是這麼的大！但是，主耶穌反來受他的浸。如果是我們，本來是大，資格又老，從永世就大，是天國的王，就不知要多威風了。雖然口里不說什麼，但頂容易顯出比別人威風一點。我們的驕傲是生成的，頂愛在人的面前顯出我比你大。但是，主來到約但河，受施洗約翰的浸。
你們想，受人的浸是頂容易的嗎？在福州有一年老的姊妹，人是頂好的。有一次，她知道她當受浸，她卻揀選人。有的弟兄是她看得起的，有的弟兄是她看不起的。她定規不要某人為她施洗，她指定要某人為她施洗。世界上一個人在生活上好一點的，都要揀選一個他所看得起的人，為他施洗。
我們的主，非常特別，極乎特別，連施洗約翰都希奇，想要攔住 ，說︰『我當受你的浸，你反倒上我這里來嗎』？你們想主說什麼呢？ 說︰『你暫且許我；因為我們理當這樣盡諸般的義』。 寧可到約但河，到死水里。 揀選卑微， 揀選死。 成功了所有的義。義，是在十字架成功的，但 先在死水里表明。 揀選善的，棄絕惡的。
你們想，主受施洗約翰的浸，有多少難處呢？主在世界、在罪人、在稅吏、在**的面前，頂不威風了。因為他們也是受施洗約翰的浸。主起頭傳道，也是說︰『神的國近了，你們當悔改』(可一15）。同約翰一樣。听 的，也仍是那一班人。一個稅吏，也許要說，那天與我們一同受浸的，豈不是 嗎？今天倒來教訓我們嗎？一個罪人，也許要說，那天與我們一同受浸的，豈不是 嗎？今天倒來教訓我們嗎？這真不知多難、多不體面。後來，真發生了難處。當主和門徒到了猶太地，在那里居住施洗。就有人來見約翰說︰『從前同你在約但河外，你所見證的那位，現在施洗，眾人都往 那里去了』(約三26）。他們看不起 。哦，主是把自己擺在一頂難的地位里。但是，主揀選這個，是因 背後有力量。 嘗了豐盛恩典的滋味， 嘗了甘甜愛的味道。 吃了奶油與蜂蜜， 嘗了那最豐盛、最甘甜的，所以 能夠最卑微。
我們能夠卑微，舍得卑微，因為我們有奶油──頂豐盛的恩，有蜂蜜──頂甘甜的愛，所以我們在人的面前舍得謙卑，舍得卑微。世人不能，我們能，因我們有了最豐盛的恩，最甘甜的愛。
參受試探時（太四章一至十節）
主受了浸，從水里一上來，天忽然為 開了，聖靈彷佛鴿子降下，落在 身上。後來 被聖靈引到曠野，四十晝夜，受魔鬼的試探。最後，撒但本身出來試探 ，說︰『你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物』。肚子餓了，吃東西並不是罪，但是，主在此拒絕。因為撒但試探主的目的，只作一件事，就是要主隨著自己的意思作一件事，要主耶穌用自己的法子來飽足 的饑餓。但是，主說︰『經上記著說，﹝人活著，不是單靠食物，乃是靠神口里所出的一切話。﹞』 舍得饑餓， 能忍受饑餓。我今天擺在你們面前一件事，就是我們若要生活得像主的生活一樣，就除非天天在我們的背後，從天上得著奶油與蜂蜜。主可以變餅，但是， 不必變餅，因 已經有了奶油與蜂蜜。
也許有一點點的快樂，也許有一點點的榮耀，也許有一點點的舒服，已經在你手指邊了，你肯說，你就能得著。或者你不必說，就可以得著；在你勢力範圍之下，是你不必用力就可以得著的，你怎樣呢？主不肯把石頭變成餅。但是，我們巴不得能作，不只盼望把一塊石頭變成餅，並且盼望把約但河所有的石頭都變成餅。我們巴不得盡力的作，來為著自己。這是因為我們沒有得著天上的奶油與蜂蜜。如果你有了奶油與蜂蜜，你就能舍得一切是你的，舍得已經近在你手指邊的。世界上只有一種人會奉獻給神，就是認識神的愛的人。世界上只有一種人有資格能舍得自己的快樂，就是認識神的恩典的人。
主所受的試探，不只一件，撒但對主說︰『你若是神的兒子，可以跳下去』。從天上飛下來，是多希奇呢？這樣，人豈不要承認 是彌賽亞嗎？ 可以用簡單的法子得榮耀，但是， 不肯。撒但對主說︰『你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你』。偷著拜一下，就可以得著世上的萬國與萬國的榮華，豈不是好嗎？世上的萬國是好，我們的主能舍得，能撇下，因為 背後有能力。 那樣認識神，是我們所沒有的； 那樣充滿聖靈，是我們所沒有的； 那樣嘗了恩的豐盛，愛的甘甜，是我們所沒有的，所以 能作， 能舍得。
肆主責備彼得（太十六章二十一至二十三節）
彼得兩三次听見主說， 必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得心里好像不過意，彼得都可憐主了，所以對主說︰『你可憐你的自己吧！』（這是老本的翻譯）。我們想，或者主要安慰彼得一點，要對彼得說，你愛我固然是不錯，但是，我沒有法子不去耶路撒冷，我沒有法子不死；主卻是說︰『撒但，退我後邊去吧；你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思』。主在這里有一明白的揀選── 揀選死。
如果在這世上，有一個人曾揀選過十字架，曾走過狹路的，我知道這人必定是嘗過神恩的豐盛與神愛的甘甜的。最近通問報曾載漢、念兩位女教士在福建殉難的事。她們是英國人，在福建作工，被土匪擄去；並且念教士的手指，先被土匪割去。一月前，她們兩人都被殺了。她們怎能這樣呢？她們都已年老，都是在主里頂深的。漢教士在未被害前，曾寫一詩，題為『殉難者』。她的詩有句說︰『殉道者的臉，都是天使的臉！殉道者的心，都是獅子的心！』天使的臉是好看的，獅子的心是雄壯的。哦，一個殉道者寫一首殉道者的詩，這是何等希奇呢！她在未死前，曾寫一信給她的朋友說︰『神的恩典是夠我用的。環境都是告訴我是何等的危險，是何等的艱難，但是，我一生沒有像現今這樣親近神的』。
內地會有一教士被擄，後來得了釋放，有朋友問他那時的光景。他說，那夜听見子彈的聲音，四無生路的時候，是他從重生起到那一天，沒有一天能像那一天那樣的充滿平安快樂。
作殉道者的，必定有一個原因，必定在他後頭有一個能力。你們不要想神是給我們頂薄的工錢，叫我們這樣一個軟弱的人，要擔當那樣重大的事。我們的神，是用奶油和蜂蜜叫我們能舍得，能殉道。這不是假的，這不是空口說的，我知道，許多人也知道。每一個人能舍得，能不為自己，能揀選難的，是因他的背後有一個大能力。主耶穌所以能棄絕惡的，選擇善的，是因 背後有能力。
伍登山變像時（路九章二十八至三十一節）
主在變化山上，是把 作人最高的點表顯給神看，給人看。聖經沒有說我們在今生是無瑕疵的，聖經只說神能保守我們在今生到一無可指摘的地步。並非說沒有錯、沒有瑕疵。但是，我們的主是在今生就沒有瑕疵的。主在變化山上的事，我曾說過一次。許多解經的人都承認主從那里就可以升天，神不能不提接 升天。馬可福音四章二十八至二十九節說︰『地生五谷，是出于自然的；先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒。谷既熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了』。因主是成熟的，所以神不能不接 去。但 與摩西和以利亞說話，是談論 去世的事，就是 在耶路撒冷將要成的事。 下山後， 是定意向著耶路撒冷去， 的面是向著耶路撒冷去。 揀選死。所以我們在此又看見主的一個揀選。
我們的主所以能不從變化山上升天，所以能揀選往耶路撒冷去的路徑，是因 吃了天上的奶油與蜂蜜。主所以能不在山上升天去見父，所以能下山走到十字架上去，是因 嘗過了神的恩、神的愛。沒有神的恩、神的愛，就不能受此苦。有的兒女為父母受苦，但是心中並不願意；有的父母為兒女受苦，但是不免有怨言；有的學生順服先生，但是，是出于不得已的。惟獨基督， 吃過奶油與蜂蜜， 嘗了最豐盛、最甘甜的滋味，所以 能甘心揀選難的，揀選善的。
陸進耶路撒冷時（約十二章十二至二十八節）
主一生有兩件事，是頂榮耀的︰一次是在變化山上，一次是在進耶路撒冷時。當 進耶路撒冷時，許多人拿著棕樹枝，出去迎接 ，喊著說，和散那，奉主名來的以色列王，是應當稱頌的。這是猶太人說的。還有，這個時候， 的朋友是頂多。拉撒路才復活，有人為他預備了筵席。外邦的幾個希利尼人，來見腓力，求他說，他們願意見耶穌。另外，主耶穌的仇敵法利賽人彼此說︰『看哪，你們是徒勞無益，世人都隨從 去了』(約十二19）。這個時候，主要得著的話，什麼都得著了。但是，當安得烈同腓力去告訴主耶穌的時候，主說什麼呢？主說︰『我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地里死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來』(約十二24）。 在這里又有一個揀選。 這個時候可以得榮耀，可以就作王。但 在此又揀選一條路， 在這里所說的頂感動我的心。一粒麥子不落在地里死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來！
『我現在心里憂愁，我說什麼才好呢』？這一句話表明主的心和口的相商。『父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的』(約十二27）。主可以求父救 脫離這時候，但是， 知道 原是為這時候來的。主在此又是拒絕不好的，揀選好的。從前我們看見這些的時候，不懂 怎麼能如此揀選？但是，聖經告訴我們，就是因 嘗了奶油與蜂蜜。 嘗了恩典的豐盛、愛的甘甜，所以 能揀選善的，拒絕惡的。
柒在客西馬尼園（太二十六章三十六至四十六節）
最後主在客西馬尼，這是一個最大的揀選， 在那里可以說，我不死。 說︰『我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我』。但 立即接著說︰『然而不要照我的意思，只要照你的意思』(太二十六39)。 雖然看見杯是可怕的，但 不敢隨自己的意思。 不怕死，但 怕擔罪。 不怕杯，但 聖潔的性情怕擔罪。當 還沒有把杯和神的旨意聯在一起時， 還可以說，倘若可行，求你叫這杯離開我。但 立刻又說，不要照我的意思，只要照你的意思。所以 在客西馬尼，是專一的揀選神的旨意，專一的拒絕不是神的旨意的。 最後對彼得說什麼呢？ 說︰『我父所給我的那杯，我豈可不喝呢』？（約十八11下）。我可以告訴你們說，沒有客西馬尼，就永沒有十字架。沒有客西馬尼的順服，就沒有十字架上的死。順服是在十字架之先的。我們的主是自己卑微，存心順服，以至于死，並且是死在十字架上（腓二8）。許多人都是因為在客西馬尼的奉獻沒有作好，所以到了十字架的面前就逃避了，因為在他的背後沒有能力。我們的主，有奶油與蜂蜜，所以 能揀選好的，拒絕惡的。
弟兄姊妹們，順服是需要能力的！如果沒有神先滿足你的心，就你外面無論如何作，都作不成功。我們應當天天學習親近神，天天得著那從天上來的奶油與蜂蜜，叫我們一天過一天，在地上能夠揀選善的，棄絕惡的。我今天這樣對你們說，因我自己有一深深的感覺，因為主快回來，因為國度擺在面前。從今以後，試探要更多，危險要更大，引誘要更深。從前是除去罪，今天是除去快樂。從前是受神的剝奪，今天是甘心的順服。從前是勉強的負軛，今天是自動的揀選十字架。我們越過越看見，今後若不曉得拒絕惡的，揀選善的，就什麼都要臨到我們身上。撒但要給更多恩典；世界要更客氣，把許多的東西給我們；環境要更幫助你。如果你不專一的拒絕，你就不能得勝。我們怎能勝過世界呢？如果主不自己揀選死，就不去死，舍不得死，都是可能的。讓我們今天注意一件事，凡是擺在我們面前的，我們能專一的揀選，因為我們有天上的奶油與蜂蜜。我們要天天從天上得著奶油與蜂蜜，好讓我們知道什麼是應當揀選的，什麼是應當拒絕的。不要讓環境為我們揀選什麼。──聲
人的墮落與神的拯救
人的墮落有兩個步驟，就是從神治時代墮落到良心時代，又從良心時代墮落到人治時代。人被創造之後，以人的本身來說，是完全的，是好的（創一31）。當然，以神永遠的計劃來說，人還未完全，因為還未得著神自己的永生。人才從神手里被造的時候，人是直接借著他的靈受神的支配的。所以神是他的管理者，他應該受神的管治，一切的行動都得與神發生關系。他不能單獨行動，什麼時候他脫離神而單獨行動，他就是不法的了。
當初的亞當受神的管治有多久，我們並不知道，但我們知道，他在還未生兒女之前，已經墮落了（所以全世界的人沒有一個是亞當未墮落之先，無罪時生的人）。人一墮落，立刻他的靈與神不能有正常的交通，以神的眼光來看，就在墮落的那一刻，人向神已經死了。在這時候，人雖然向神已經失去正常的關系，鬼的毒──罪──已經藉善惡果進入了人的身體，可是人的本性──由神來的良知良能──還是好的，是道德的，是向善的，是贊成神的律法的。但是人已經墮落，已經有了鬼的毒，已經由神至善的管理里落到人自己良心的管理里去。這是第一步的墮落。
我們常听見人夸口說，我憑著良心行事，我本著良心說話，以為說這是再好沒有的了。豈知良心不過是『人』的好，『神』的好早已在伊甸失去了。不過退一步說，良心的好雖然不是最好，如果人能照著良心行事為人，世界還不至于弄得這樣糟。所以良心這東西，還是人里面一件很好的東西，也是人里面一件極緊要的機關。
我們中國人常覺得，古時候人的道德比今天的人好，這話我也有點信，的確古人良心管理自己的能力比今人強。例如︰劃地為牢、道不拾遺、夜不閉戶。到了今天，不要說劃地為牢，就是木柵、鐵窗的牢，也有人逃出來；不要說道不拾遺，就是保險箱里的東西，也會被人設法偷去。所以我信，在古時人因為良心的能力還強的緣故，還可以有一段時候在各樣事上受良心的制裁，而不至于越軌。但是到底是『人心不古，世風日下』。良心是不可靠的，鬼的毒──罪──既然在人的里面，總是要找出路，所以不久就落到人治時代去了，就是自己不能管理，自己的良心不可靠，需要別人來管理了。人得有一個管理的組織來管理他。
在此人已經落到最低的階段里去了，在此人不只不像神，也不像人，實在是像鬼了。難怪主說『你們的父魔鬼』(約八44)。的確，人是鬼。有人說，從人里面出來的東西，並不比鬼好一點，這話實在不錯。哦！人若知道他墮落的情形，他就不會想法子教育自己來作一個善人了。人已經黑得像煤炭一樣，你要洗刷它，就是洗刷到最里面，還是黑的。在此人需要神的拯救，需要神聖潔的生命進來，因為人是無法改良的了。
人墮落的步驟如此，神拯救的路線也就根據人墮落的路線。我想所有在神面前有屬靈經歷的人都能看見，神的靈在人的里面運行，就是叫人從人治的最深墮落里，恢復到最高的神治里面去，而其中必須經過良心自治的階段。
恢復到良心的管治
現在讓我將信徒一般的經歷說一說。當人一信主之後，神的生命就進入人的里面，人就得著了重生。在重生時，人立刻發覺他有了一種新的感覺，這感覺是他已往所沒有的。他發覺里面另外有一個主人，好像加上一個人在里面似的。已往說話行事很隨便，並沒有爭執，現在不同了，話一說錯，里面就責備；事情一作得不義，不誠實，里面也要責備。他作了基督徒，反而不自由了，樣樣事情受里面一種新的感覺干涉與支配了。他覺得已往對不起人的地方，要丟著臉去賠錯；已往虧欠人的地方，要花了錢去賠償。他比不作基督徒的時候苦多了。豈知這就是他的得救；神的生命在他的里面，給他新生命的感覺，叫他恨惡不義、不誠實、不清潔、以及一切不道德的事。這個就是生命發表它自己的憑據，並且是藉良心發表出來的。這就是人從人治的底下恢復到自己的治理，是第一步的恢復。這人的良心已經活著，感覺越對付越敏銳，能照著良心的感覺說話行事，他已經超越過別人的管理，用不著警察，也無需法院了。他不能不義，不能舞弊，因為在他里面的良心要管理這人的行動。這就是許多基督徒所開設的公司，喜歡雇用弟兄的原因。感謝神，人已經回到自己良心的管治里了。
這樣的基督徒是很公義、很誠實、很潔身自好的；當然他也經不起別人的錯誤，罪惡，因為他自己是良善的，有道德的，所以一見別人不道德，心里就十分痛恨。這人在思想、言語、行為上都是很有對付的，不敢隨便，實在是一位君子人，是一個道德家。真實重生的基督徒中，這樣的人是很多的。
但是這是過程，不是目的。神的目的乃是要人恢復到 自己的管理里去，叫人活著就是基督。所以一方面說來，人活在良心里（或者說，活在自己的管轄里）是很好的，很緊要的。我說句嚴重的話，人若非有很徹底良心的對付，就沒有法子認識比良心更深的──神的自己。我常常對人說，良心的受對付好像二層樓的樓梯，你若要到三層樓，總得經過第二層的階梯。讓我實實在在告訴你們一句話，我還未曾看見一個基督徒，他的良心未曾受過徹底的對付，而能活在神自己里面的。好像人若不經過第二層樓的樓梯，就無法進入第三層樓一樣。所以弟兄姊妹們，千萬不要忽略這初步的恢復，倒該十分忠心的去理會它，常存無虧的良心。因為在初步的恢復中，雖然是人良心的感覺，但是十之八九也就是生命的感覺，是聖靈聲音的出口，不過是借著良心出去而已。
達到神覺的管理
但是在另一面，並非說良心的感覺是生命最高的感覺，只要有良心的對付就夠了，就滿意了，就可以作最屬靈的人了。不，不，絕對不。良心的感覺雖然多半也就是生命的感覺，但是良心的本身並不是神自己，不過是人里面一個感覺的機關而已。人當向著良心的感覺忠心，該存無虧的良心，這是不錯的，但是這一個感覺不過是第一步恢復的感覺。人不應當停止在這感覺里，應該更進步認識那超越過良心的感覺，這一個比良心更深，這一個摸著神的自己，可以稱為神覺。
在希伯來書八章十一節里有兩個『認識』。第一個是『你該認識主』，第二個是『都必認識我』。在原文里面，這兩個『認識』，是不同的。第一個是一種普通的認識，第二個是對于事物一種里面的知識，是在人里面一種里面的知覺（請看達秘譯本的注譯）。當然，這段聖經是指著將來在國度時代里，全以色列人都有這一種里面認識神的知識，他們能在里面認識神。但是我們信徒，就在今天就能有這一種的認識。因為神自己的生命，借著聖靈放在我們里面，叫我們有神的性情︰既有神的性情，神的自己就在我們的里面，給我們一種出于神的知覺。我們就藉這一種神聖的知覺，在我們里面認識神的自己。這種里面的認識，才是真正的知識，因為這就是神在里面將 的自己啟示給我們看見。我稱此為『里面的神覺』（InnerConsciousnessofGod）。
當神在我們里面，借著這一種的知覺彰顯 的心意時，我們的意志若順服這知覺，我們就與神有和諧，此時我們就摸著神的自己。在此人的最深處覺得有滋潤，有豐滿，有充實，有恩膏，有平安與喜樂，有膏油的涂抹，有深處的阿們，有神的同在。他與同樣摸著的人能發生共鳴。這一個感覺在那里，神也就在那里。神在人里面，就是借著這一種感覺，叫人摸著 自己。人若向著這一個忠心順服，人就是活在基督里，活在神的生命里。人若照著這一個行事為人，就是隨從靈而行。這樣行的人，就成為一個神治之下的人，因為他憑著神在他里面的運行行事為人，神是他的主，他的一切都受神的支配。這樣的人，才是恢復到神要人恢復的最高地位里。這是第二步的恢復，也是最末了的恢復。人在此可以有無限的進步，更多的認識神，更深的認識神，但不能另有一個階段進步了。因為神的自己在里面掌握管治，已經是神今天在聖徒身上最高的恢復了。
良心感覺與神覺的比較
現在讓我說一點，良心的感覺與比良心更深的知覺──神覺──不同的地方。一面我要再一次的說，在第一階段的恢復里，神是借著良心來彰顯 的意思，所以良心的感覺也許十分之八九就是聖靈的聲音。但是這個不夠，因為許多時候良心所感覺為是的，神卻不在里面。例如關于該隱獻祭的事（創四3∼5）人的良心好像要說，一個種地的人將地里的出產獻上，神是應該悅納的，這有什麼不對呢？良心好像說，該隱沒有錯。但是很希奇，神不在這里面。烏撒的扶約櫃，也是一樣（撒下六6∼7）。約櫃要倒了，烏撒伸手去扶它，這是一個善舉，良心是覺得很對的，但是神也不在這里面。
所以請注意，良心只感覺是和非，對一切是的它就說對，對一切非的它就說不對。它只看是好的，就都是對的；不問源頭如何，它總是贊成的。它所反對的是『非』，一切的非都與罪惡發生關系。所以良心反對的範圍，就是罪的範圍；它所贊成的範圍，就是良善的範圍。它的主張和別的宗教講善行，講道德沒有兩樣，不過更精細，更有能力而已。讓我說句厲害的話，我們信基督，如果屬靈的認識不過只有良心那麼多的話，基督就比別的宗教高不了好多。但是感謝神，我們所認識的遠超過良心，我們是認識被啟示在我們里面的神，是神的自己。
神覺與良心不太一樣，神覺不光是反對良心所反對的『非』，並且也常反對良心所贊成的『是』；神覺所問的，絕對不是『是』與『非』，乃是 自己在不在這里面。神的『是』是 自己，神的『非』是一切不是 自己的。不管一件事情多好，多善，只要 自己不在，就是『非』。 是充滿萬有的神，萬有都得有 才正常，才對，才是。所以凡是神不在之處，在那里就不是。
良心是站在道德立場說話的，而神乃是站在『神的同在』的立場說話的。所以人看為美好良善的，只要神不在里面，神就說沒有良善。因為只有一位是良善的，這一位就是神自己（路十八19）。所以今天的信徒不該問，這件事好不好，對不對，或是或非；乃是應該問，在這件事里面摸不摸得著神的同在，有沒有恩膏的涂抹。如果我們光知道是非好歹，就我們已經從神的里面墮落了。因為在伊甸的亞當，當他受自己良心管治的時候，已經是他脫離了神的管治的時候。自己良心的贊成不贊成，變作他是非的決定，最高的標準，並不是神的同在作他一切行動的原則。今天的基督徒若只有良心階段的感覺，而沒有超過良心的感覺的話，就『基督在凡事上居首位』這句話，沒有法子變作他的經歷。所以我一再的說，良心的管治是好的，但是不夠，不該停止在良心里，應該有更深的認識。
如果弟兄姊妹不誤會我，如果你們能盡量地領會我，我就要說一句頂厲害的話給你們听；若是神在這件事的里面，彼得的殺人也是對的（徒五1∼11）。神若不在里面，連掃羅的獻祭也是被咒詛的（撒上十8，十三8∼14）。
不經良心感覺不能達到神覺
在今天教會荒涼中，我們只得承認說，有良心對付的基督徒，已經是很好的基督徒了。因為還有許多的基督徒，在得救的時候，對于罪的認識不夠徹底，良心的感覺非常的遲鈍，甚至有的人簡直麻木沒有感覺了。在這里讓我插進幾句痛心的話，我曾觀察過不少的基督徒，看他們學習的工夫不能說少，為著主的緣故也的確肯吃苦，舍己，費財費力，熱心救人，但是一和他們談到屬靈實際的事，就判若兩個世界的人，彼此的言語好像是不通的。已往我一直不懂得原因在哪里，後來才蒙恩看見，最大的原因就是他們在良心的感覺上不靈。我曾說過，良心感覺是生命感覺恢復的第一步，是第二層樓的樓梯，無此即不能上第三層樓。這一個根基的感覺出了毛病，就難怪人不能懂得屬靈更深的事了，因為在這人里面沒有一點經歷（神生命的感覺）作他的底子。真願意神光照這等信徒，能看見自己可憐的光景。
兩種的基督徒
活在良心里的信徒，的確是好信徒，可是在屬靈的事上也會出許多的難處︰
(一)對自己︰1.落到良心軟弱，受仇敵控告里。2.良心剛硬，變作固執。3.墮入自義里面，攔阻了更多的亮光。
(二)對犯罪的人︰1.缺乏憐憫。2.要求（道德的要求）太多。3.批評論斷，吹毛求疵，和別人比較。
(三)對更深生命的人，是不能合作的。
我們可以把這兩種人列表作一個比較。
良心階段的信徒
1.講是非，說理由。
2.只要『是』，不問源頭，也不認識源頭（攙雜著自義）。
3.他所恨惡而拒絕的範圍是『非』。
4.他要求事作對，作得好，與世人一樣。
5.當他不能與人合作時，會發所謂的義怒。
超良心階段的信徒
1.注意恩膏，與神的同在，超過理由。
2.在『是』的里面還要看源頭，如果源頭不對，不管多是，還是不對。
3.他所拒絕的是『這里摸不著神』。
4.他不只要求對，還要有屬靈價值，有深處的阿們。
5.當他覺得對方尚未領會時，會忍耐、等候、代禱。
一件事是事實；人一得救之後，他的生活由犯罪的惡習慣里出來，進到良善的道德里，他那良善的心極其恨罪，所以在良心階段里的信徒，所對付的對象是『非』，是『罪』的範圍所包括的一切。但是當人再長進到神自己里面的時候，他固然也恨罪（因為罪是出于鬼）但是罪的對付好像是過去的了；他所對付的對象多半是『己』，是重在對付天然的生命，就是人的喜好、人的追求、人的揀選、人的傾向、人的粘貼、（Attachment）、以及人為的道德與善義。他所注意的是里面的源頭，他不重在外表的粉飾。他看犯罪的人，與自稱為義的法利賽人，是一樣的不行；不過一種是明顯污穢的罪人，另一種人是黑暗里的瞎子。這兩種人乍看似有天淵之別，但在神的眼中卻都是死人。第一種人所犯的罪是出于肉體的，第二種人所行的義也是出于肉體的，這兩種人行事的源頭是一樣的。因此神的生命不只不能容讓罪，也不能容讓出于肉體的義，這就是真正屬靈的人與只講道德的人不能相合的最大原因。
三種的人
為著要更清楚說明我里面的意思，讓我告訴各位，一個基督徒的確是一個頂復雜的人，因為在他里面有三種源頭的東西。他有受造時天真良善的生命，也有墮落後魔鬼放進去的毒──罪，也有得救後所得神聖潔的生命。所以我相信，人可以作神人，也可以作好人，同時也可以作鬼人。在這里，讓我列一個表在後面。
神人──屬靈人
1.神的生命是特點。
2.靈的生命最強。
3.神是主，神治理這人，神藉聖靈支配這人。
4.與神聯合為一靈，行事為人跟隨靈。
5.神是生活的源頭。
6.活著是基督（神）。
7.喜歡聖潔、敬虔。
8.神生命的出路是由中心達到圓周的；就是由于靈里的啟示、心思的光照，魂就得以更新；並且這生命供應身體，能叫必死的身體又活過來。
好人──天然的善人
1.良心的善義是特點。
2.魂的生命最強。
3.己是主，己治理這人，己藉向善的心支配這人。
4.照著良心的主張，心思的較量為人。
5.己（人）是活著的源頭。
6.活著是君子（人）。
7.喜歡良善、道德。
8.被造的天然生命原本是向善的，它可以伏在靈之下而被神所使用，也可以體貼肉體而犯罪。
鬼人──受罪支配的人
1.罪是特點。
2.體的生命最強。
3.罪是主，別人治理這人，鬼藉肉體中的罪支配這人。
4.循著肉體情欲的要求而去犯罪。
5.罪（鬼）是生活的源頭。
6.活著犯罪（鬼）。
7.喜歡犯罪作惡。
8.鬼的毒乃是由外圍進入中心的，犯罪的工具乃是身體（吃善惡果）然後魂與靈受了這毒，結果全人變成罪人與死人。
問題
問︰世人所謂的『理』『欲』之爭，是否即加拉太書五章的『聖靈』與『情欲』之爭？
答︰不，因為世人的里面根本沒有聖靈，世人里面的『理』也不是聖靈，何從而有靈欲之爭呢？並且這兩個爭，有幾點是完全不同的︰
(一)『理』與『欲』所爭的都是為著自己，己是這二者的中心。聖靈是為著神而爭的，以滿足神為目的，神是 的中心。
(二)『理』是講理由的，『欲』不講理由。聖靈也不講理，但有更深的理，不是人立刻能看見的，需要等到有聖靈的光照才明白。
(三)理欲之爭，是良善的人性與出于鬼而來的欲（約八44）相爭，乃是人鬼之爭。聖靈不只與欲（鬼）相爭，也與理（人）相爭。許多時候，聖靈要人順服神，而『理』要為著自己與神講理。但聖靈不講理，你若順服，就有生命平安。因此人常能看見，『欲』與『理』聯合起來反對聖靈。所以聖靈與情欲相爭，是世人所沒有的經歷。可惜在許多基督徒的經歷中，多少時候還是與世人一樣的，不過是理欲之爭，並不是靈欲之爭。足見在人里面，為著神說話的成份實在不多。──俞
讀經︰羅馬書六章十一至十四節。
我沒有講道以先，讓我把今天所讀的羅馬書六章十一至十四節的翻譯說一下。我所要說的，只限于今天我所要講的。這一段聖經按希臘文可譯作︰『這樣，你們向罪也當算自己是死的，向神在基督耶穌里，卻當算自己是活的。所以不要讓罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私欲；也不要將你們的肢體降服罪作不義的器具；倒要像從死里復活的人，將自己降服神；並將肢體作義的器具降服神……』。
今天我是要講到基督徒生活的原則。全新約給我們看見，基督徒生活的原則只有兩個，其余都是從這兩個原則生出的果子。無論是忍耐，是溫柔，是信實，是節制，是什麼別的，都不是基督徒生活的原則。基督徒生活的原則只有兩個︰一是信心，一是順服。無論什麼好的果子，都是從這兩個原則結出的。我們和主來往，天天需要信而順服。
在新約中，有好多地方說到信而順服，我今天只題出羅馬書六章十一節和十三節也就夠了。十一節說『算』，這是信心；十三節說『降服』，這是順服。十一節說信心，是對于基督所成功的；十三節是說將肢體降服神，能保守我們從信心所得的地位。信心與順服這兩個原則，能保守平均，就所有屬靈的經歷都擺在面前，很可以自由進去。
信而順服到底怎麼講呢？一切客觀的真理，都是在基督里的；一切在基督里的，都已經成功了。一切主觀的真理，都是在聖靈里的；一切在聖靈里的，都是聖靈所將要成功的。我不知道大家懂不懂救贖和救恩的分別。救贖是在一千九百多年前已經成功的，救恩是在我信主的那一天才成功的。所以救贖這件東西是客觀的，是在基督里已經成功的。救恩這件東西是主觀的，是聖靈在我里頭成功的。這兩件東西是不能掉頭的。主耶穌在一千九百多年前，沒有成功救恩；今天在我里頭，也沒有成功救贖。一個是老早成功的，一個是等著要成功的。
假定說，我這個人還沒有信主，你們對我傳福音，只能說救贖已成，不能說救恩已成，因我這個人還沒有得救。救恩是等我信了主才成功的，在我沒有信主以前，救贖是早已成功了。所有救贖的工作，都是已往的。所有客觀的工作，都是已往的、絕對的、無限的。所有主觀的工作，都是現在和將來要成功的。一個是已成的，一個是將要成的。一方面不只是已經死，也是已經埋葬，已經復活，已經升天。一方面是聖靈把死放在你里頭，是等你信了才成功。基督復活，是在一千九百多年前，但彰顯在你的身上，是在你信的那天。凡是客觀的，都是已往的、絕對的、完全的、無以復加的。凡是主觀的，都是現在和將來所要成功的。接受客觀的，和接受主觀的，有兩個完全不同的原則。因客觀的是已成的，所以應當相信。因主觀的是現在和將來要成功的，所以需要順服。若只注意一方面，就若不是失于理想，就是失于苦修。客觀的死，需要相信；復活，需要相信；升天，需要相信。但是，單單相信還不夠。一天過一天，還需要你順服，同死的方面，需要你順服；復活的能力，需要你順服；升天的地位，需要你順服。
弟兄姊妹們，我們需要外面的救主，也需要里面的救主。需要道顯現在肉身里，也需要道顯現在聖靈里。需要在各各他的基督，也需要在靈里的基督。外面的救主，需要相信；里面的聖靈，需要順服。現在我要提起一點經歷，叫我們知道什麼叫信而順服。
什麼叫作相信呢？像這些事，沒有一天可以放松的。客觀的真理，需要相信，並非人說我要死、要復活、要升天；乃是我已經死、已經復活、已經升天。什麼叫作信心呢？信心就是知道了、看見了、認識了。人不能相信他所沒有看見的事。無論是死、是復活、是升天，必須有聖靈的啟示，才能有信心。道理是把事情對你說，真理是在話的背後有事情。多少時候，許多的道理並不是真理。真有一切在那里，就不只是道理，也是真理。主耶穌為我們死，不只是道理，也是真理。神學上所講的是道理，換一句話說，道理就是神學。客觀的真理，需要你和我相信，我們必須知道它是真的。希臘文，真理意即實在。主的死是真理，就是說主的死是實在的。主的復活是真理，就是說主的復活是實在的。主的升天是真理，就是說主的升天是實在的。這就叫作真理。
怎樣能知道這些真理是實在的呢？每一次我們接受真理，並非因傳道人怎樣講。全世界只有一位能帶人進入真理的，就是聖靈。傳道人只能把道理講給人听，必須有聖靈的啟示，人才能有信心。弟兄姊妹們，你們看見了這個沒有呢？我不說同死、同復活、同升天的事，我只說到主替我們死這件事。你從前不知道什麼就是罪，也不知道神，也不知道基督。或者有一天，你听見人講到主耶穌替死的事，就是有一句話摸著了你的心，你說，哦，就是這麼回事。你『看見』了罪，你『看見』了神，你也『看見』了基督，你也『看見』了救恩。你看見了你的罪得了赦免，你也敢說你的罪得了赦免。有人問你怎知道你的罪得了赦免呢？但是，你頂清楚，因為你看見了。
什麼叫聖靈的啟示呢？就是聖靈在講道人話語的背後，好像把幔子開了，叫你看見了內容。你看見了什麼叫赦免，什麼叫重生。這一個看見，是最有價值的。你看見耶穌基督這樣死，你才能信。你到鄉下，有一老友，你對他講道，他點頭，但一下子他就忘了你所講的，他差了一個東西，就是沒有得著啟示。眼瞎的不能信。沒有啟示，就沒有信心。你必須求神叫他看見罪，看見救主。本來你對他講三條五條道理，叫他看見了，就用不著講多少話。既然死是需要看見，就是復活、升天、以及任何的真理，也都需要看見。
弟兄們，你到鄉下去傳福音給五十人听，告訴他們說，人怎樣有罪，主怎樣為人死，信怎樣就得救。五十人听了都點頭，是不是五十人都得救了呢？雖然他們都點頭，但是，他們走出去，一點不覺得謊言是罪，一點不覺得驕傲是罪。他們听見了罪，卻沒有看見罪；听見了救主，卻沒有看見救主，就沒有信的可能了。我們每次向人傳福音，必須求神開啟人的眼楮，叫人看見罪，不能不流淚；看見主，不能不接受這樣的一位。等一等，就是有一神學博士對他說，你的罪不算罪，主的死不過是犧牲，但是，一點搖不動他，因為他看見了，所以他能信。
死，是客觀的真理，需要信，其余客觀的真理也需要信。我們頂注重傳主的死，但是，為什麼不生效力呢？在信心方面出了事，就是在啟示方面出了事。有一次，我講同死的真理。有一位弟兄說，好了，從今以後，我必定得勝了。得勝的方法我現在知道了。我說，過幾天就要不靈，因為你並沒有看見。你問一人怎樣得救的，他說，我听見道理了；但過幾天就要不行。頭腦里明白，並非信心。當你打開聖經讀，或者在聚會中听見，說，你已經死了，已經復活了，已經升天了。你不該說，我回頭看自己，一點沒有復活，一點沒有升天。你也不該隨便說，我已經死了，已經復活了，已經升天了。你應該求主說，求主叫我看見已經死了，已經復活了，已經升天了。你這樣禱告，主就把你帶到客觀的真理里去，就是到 里頭去，叫你看見，你在基督里是已經死了，已經復活了，已經升天了。因為 死了，所以你也死了； 復活了，所以你也復活了； 升天了，所以你也升天了。這樣，你就會說，主，我感謝你，我在你里面已經死了，已經復活了，已經升天了。你是因信說這話。這信心，是因話語背後有事實。
戴德生先生，從前一直失敗，一直軟弱。他有一次寫信給他的姊妹說，他的心思十分受磨難，覺得里面缺乏更多的聖潔、生命和能力。他想，他若能住在基督里，就什麼都好了。他的姊妹當然為他禱告。他大約有幾個月之久，禱告、掙扎、禁食、立志、讀經，用更多的工夫安靜默想，但都沒有效力。他巴不得永遠住在基督里。但是好像住了一下子，又出來了，他說，只要知道我能住在基督里，就什麼都好了，可是我不能。從他的日記中，讀他記的這段故事︰他說，有一天，我又在那里禱告，我想，我如果住在基督里，得著 的汁水，得著 的滋養，得著 的供給，就有能力勝過罪了，他再禱告。他又去讀聖經。他讀到約翰福音十五章五節說︰『我是葡萄樹，你們是枝子』的時候，他就說，我是全世界一個最傻的人！我一直禱告說，我要作枝子，我要住在基督里。但是，主是說，你已經是枝子，已經是在我里面了。哦，弟兄們，如果你們懂得這個，就要說，哈利路亞！我們不必進去了，因我們是在里頭了。不是勉強作枝子，不是勝罪了才作枝子，是因你已經是枝子，已經在里頭了。約翰福音十五章五節的目的，是說你已經在里頭，不過請你不要出來。你是枝子。汁水、滋養、愛都是你的。戴先生說，自從我明白這件事情以後，我變成了一個新的戴德生了。這是他一生的大轉機。
相信，不是把神的話變成實在的，乃是信神的話已經是實在的。去年特別聚會的時候，我曾講到神的恩典包含三件事，就是應許、事實、文約。應許是將要成功的，事實是已經成功的。所有客觀的真理，都是已經成功的，都是是了。你只須對神說，你的話說我已經死了，已經復活了，已經升天了；所以，我也說我已經死了，已經復活了，已經升天了。是的，就是這樣站牢，神說了，就是了。
維白布魯先生，在開西聚會（TheKeswickConvension）中，是很有名的一位。他一生的轉機，是因為一件事。有一次，他揀選了哥林多後書十二章九節，『我的恩典夠你用的』為題。他把段落都預備好了，就跪下去禱告，對神說，我恭敬的把這篇講稿擺在你面前，神啊，求你祝福。他禱告完了以後，就說，這篇道不能講。我明天是告訴人說，神的恩典是夠你用的。但是，若有人問我說，神的恩典是夠你用的嗎？我必定說，不。因為我還是有脾氣，還是有驕傲。神的恩典先不夠我用，我怎能對人說，神的恩典是夠他用的呢？我必定不講。今天已經是禮拜六了，預備已經來不及，不講又不可以，真是有點難。他就又跪下禱告，求神說，神啊，今天就叫你的恩典夠我用的，叫這句話成為我的經歷。我一直驕傲，一直嫉妒，一直有情欲，一直有污穢的思想，如果你的恩典真是夠我用的，就求你使我勝過這些。他禱告了一下午，好像越禱告，神離開他越遠。後來他累了，就從書桌走到火爐架旁。他在那里靠一靠。就是在那架旁壁上掛有一節聖經，正是『我的恩典夠你用的』這句話。他立刻領悟到︰神的恩典不是要夠我用的，也不是等一等夠我用的，乃是『是』夠我用的。我不必求神叫 的恩典夠我用，神的恩典已經是夠我用的。就跳起來說，神的恩典是夠我用的，就何必禱告呢？這是信心，這是一個啟示。維白布魯先生說，我感謝神，我幾十年都是盼望神的恩典夠我用的，就是那天神把這件事給我看見了， 的恩典是夠我用的，我就有了一個大轉機。他第二天特別有能力。後來他在開西餐會中，講道多次，幫助了多少人。有人問他怎樣到這地步的？他回答說，就是『夠』給他看見了。
頂多人求死，但是神說，在主里你已經死了。頂多人求復活、求升天，但是神說，在主里你已經復活、已經升天了。頂多人求勝過世界，但是，神的話是說，叫我們勝過世界的，就是我們的信心（約壹五4）。在基督里都有了，必定看見了才能信。如果在這里，有一位弟兄，或者有一位姊妹，你看見了客觀的真理，不在乎多，只要有一節，你真的信了，你就能走前面的道路。有頂多的人在神的面前瞎求。你們听見過罪人求主替他死的事嗎？有一次我傳福音，听見一個人禱告說，主啊，我是罪人，求你替我死。這真是錯誤的禱告。今天有許多人求主替他死，求與主同死，這真是笑話。頭腦真沒有用處。我們必須信神的話過于我們的環境，過于我們的感覺，過于我們的試煉，過于我們的罪惡，過于我們的情欲，過于我們污穢的思想。你能這樣，你就必定兩樣。你听一听不夠，必須有信心。讓我們看見，神在基督里是成功了一切。
但是，我們要知道，光有這樣的信，還是不夠。底下還有一件，就是順服。我們一方面應當相信，一方面還當順服。我們的己意必須**，必須把一肢一體獻給神。弟兄姊妹們，你有活的信以後，一天過一天，還得學習順服神。什麼時候，神摸著你那一點，你要神讓你一下，這就不是順服神。凡意志沒有降服的，就不能信神。一個罪人不肯悔改，他就不能信。一個信徒如果存心不順服，也不能信。
有的人在家庭中，有頂多留下來的。有的人對于兒女，舍不得奉獻。有的人對于她的丈夫，無正當的態度。有的人對于金錢，無正當的支配。你有沒有把你自己獻給神？無論神差你往哪里去，你肯不肯？神要你作頂低微的事，你肯不肯？弟兄姊妹們，光相信，不能保守你走前面的道路。也許你一信，神就要你順服。也許你信了，等一等神才要你順服。有的人，主要你先順服 ，然後才給你信心。有的人，神先給他信心，然後才要求他順服。有的人，神給他信心，同時也要求他順服。
主對個人的要求是什麼，我不知道。不過光有一面，還是缺欠很多的。凡沒有把身體獻給神，以為只要信，一信就夠了的人，就如同一塊沒有翻過的餅。讓我們看見，我們必須順服神。這專一的一步，是要過去的，這是一個關。一個人去作神的管家，必有一專一的起點。必須對神有一從今天起，我把自己獻給你的起點。總得有一專一的過關。我們必須有一次對神說，從今以後，我的時間，我的腦力，我的金錢，我的家庭，我的一切，我都奉獻給你。有的人，神對他必特別有所摸。有的人神摸他這一點，有的人神摸他那一點。多少時候，好像神的要求有些嚴密，有些苛刻。但是，神向我們有什麼要求，我們就必須順服。神要證明你是听 。沒有以撒比 更寶貝。不是口里說把以撒獻上就完了，必須在實際上把以撒獻上，你才能看見神所預備的羔羊。必須等到你完全順服了，神才滿意。我們必須有一專一的過關。
我們有一個朋友，是美國人，曾到中國來過。他的信心真是大。他得主領他進步的故事是這樣︰他已經是一位碩士，他又在大學讀書，打算得一哲學博士。他一面作牧師，一面學哲學。他感覺到他的生命不好，就在那里禱告。他對神說，我有頂多的不信。有的罪沒有勝過。我也沒有能力作工。他兩禮拜之久，特別禱告，求神用聖靈充滿他，他要得著照聖經中所說的得勝生命和能力。神就對他說，你真是要麼？如果你真要的話，就兩個月以後，你不要去考哲學博士。我用不著一個哲學博士。他覺得這件事真有點難。他哲學博士是最穩當要得著的，若是不去，真有點可惜。他就跪下禱告，同主商量，問主為什麼不讓他一面得哲學博士，一面作牧師。有一件事頂希奇，神從來不和人商量，神要求了，就是要求了。神說了，神命令了，是不能更改的。他那兩個月是最痛苦的。到末了的一個禮拜六，他真是交戰。是要哲學博士呢，是要聖靈的充滿呢？是哲學博士好呢，是得勝的生命好呢？別人可以得哲學博士為神所用，我怎麼不能呢？他一直掙扎，一直同神商量，他真是沒有辦法。哲學博士可愛，聖靈的充滿也可愛。但是，神不肯讓步。要得哲學博士，就不能有屬靈的生活；要有屬靈的生活，就不能得哲學博士。末了，他流淚說，我順服。雖然我二年之久學哲學，從小孩起，一直這三十多年，都盼望得一哲學博士，但是，今天為順服神的緣故，只好不去。他就寫信通知學校當局，他禮拜一不去應試，從此永遠不要哲學博士了。他一夜頂累，第二天上講台，他無道可講，就簡簡單單把順服主這段事講給大家听。那一天，在那里，有四分之三的人流淚得了復興。他自己也有了力量。他說，我若早知結果是如此，我就早順服了。
沒有一個被主用的人，不經過這關的。如果盼望不經過這關，就不能盼望有屬靈的進步。人必須相信，人也必須順服。不只一次順服，底下還須一直順服下去。不然就是偏頗的。專順服，沒有信心，就沒有能力。專相信，不肯順服，就都是理想。專順服，沒有信心，是頂苦的事。請大家記得。聖經中生活的原則，一是相信，一是順服。不能信而不順服，也不能順服而不信。信而不順服是假信，順服而不信是禁欲。今天在主的教會中，不是信心出毛病，就是順服出毛病。若有失敗，也必是這兩者中之一出了毛病，或者是兩者都出了毛病。不是信而不順服，就是順服而不信，或者不信也不順服。
如果我們肯信而順服，就只有長久的春天，永久的白晝。義人的路，是好像黎明的光，越照越明，直到日午的。盼望神祝福我們，叫我們在 面前作一個完全的人，就是信而順服的人。──聲
讀經︰使徒行傳九章二十至二十八節，馬太福音四章十八至二十二節，以弗所書一章二十二至二十三節，二章二十二節，彼得前書二章三至五節，約翰一書二章十二至十三節，約翰福音二十一章十八節，二十一節，使徒行傳二十八章二十三節，提摩太後書一章十五節，彼得後書二章一節，約翰一書四章一節，約翰二書七節。
今天早晨我要講新約中四個不同的執事。執事兩個字，按著希臘文的意義，不只指著長老執事的執事，也是指著一切服事的人說的。一切為神和福音工作的，都是執事。所以當我們說四個執事的時候，我們的意思是有四個工人。在我們剛才所讀的聖經中，有四條不同的線擺在我們面前。這四條線就是新約的四個大綱。我們稱傳揚這四個大綱的人，為四個執事。
在新約中有一特別的事，就是十二個門徒中，有三個是主常與他們同在的。這三個門徒叫什麼名字呢？我想你們都知道，就是雅各、彼得、和約翰。他們曾一同看見主在山上變像，和主上睚魯的家，末了主在客西馬尼園，他們也同在著。為什麼主在十二個門徒中，只揀選他們三個人呢？為什麼主使他們更站在顯露的地位呢？這里有一個頂大的原因，就是神要借著他們，來表明神的事怎樣有三條不同的線，在新約中建立。
可是有了這三條線，就夠了嗎？不！還是不夠。當我們看到使徒行傳時，就看見主在他們三人之外，又帶了一個人進來。這人是誰呢？是馬提亞嗎？不，馬提亞雖是被拈鬮揀選為使徒，可是並不是他。是誰呢？我們都知道，是我們親愛的弟兄保羅。他又是一個特別被主揀選的人。全新約中，為主工作的人雖然頂多，可是站在特別地位上的，只有這四個人。此外再沒有別的了。按著聖經的次序，他們這四個人，是這樣排的︰（一）雅各（二）彼得（三）保羅（四）約翰。這是聖經正當的次序，是每一個信徒所共同承認的。今天我們雖不能盡知這四條線更深的意義，可是至少總能使我們知道一點。雖不能看得頂好、頂清楚，但是只要看了一點，也足能幫助我們怎樣在地上走路了。
壹雅各
雅各在四人當中是最不顯露的一位。他沒有寫過一封書信。聖經中的雅各書，不是他所寫的，乃是主的兄弟雅各寫的。彼得和約翰，都是熱心的人。他們作工的行述，我們可以看得頂多。可是雅各沒有作出一特別的事來，他是很隱藏很隱藏的一個人。那麼他怎樣能列入四個當中呢？主為什麼揀選他列入四者之一，使他表明一特別的線呢？沒有別的，因為雅各所表明的，並不是講道、醫病、和行奇事異能等恩賜。這些雖很不錯，雖是恩賜，可是雅各的特點並不在此。他究竟表明什麼呢？哦！他作了一件最大、最特別的事，就是他是使徒中第一個殉道者！四條線中最特別、最緊要的一條，就是受苦。無論彼得、保羅、和約翰的工作怎樣不同，可是有一條線是相同的，就是受苦，站在被拒絕的地位。所以受苦，也是每一個基督徒的根本。
今天許多的人，都喜歡讀讀保羅優美的書信，听听彼得那麼熱心的工作，和看看約翰那麼奇妙的異象，卻把這個雅各拋之九霄，把他無形的忘記了。他們不知道，一切的工作，都要以雅各為根基。雖然彼得那樣一日領三千人信主，保羅那樣在各處設立了教會，可是若沒有雅各的受苦，主總是不能滿意。因為主到世上來，無非站在一被棄絕的地位；我們若不與 一同受苦，不論作什麼美好的事，總不能滿足 的心。
主為什麼把雅各這樣隱藏埋沒呢？因為主只要把他特別的一點高舉起來，就夠了。比方我們這里有這麼多的椅子，還有好幾只電燈，幾張台子，我們都是司空見慣，一點不覺得什麼。但是，若是有一天，把一切對象都搬掉，弄得干淨，只剩下一張小小的台子，不論哪一位弟兄進來，我想一定不約而同的，要注目到這張小台子了。許多人在一起，一點不覺得特別，可是只要眾人都走了，孤獨的剩下一人，這人就大可注意了。主也是這樣，把雅各一切的恩賜，都隱藏起來，只把他受苦的那一點，特意的顯露出來。彼得說（也就是聖經說）當以受苦的心志作為兵器（彼前四1）。惟有受苦，才能勝過一切，才能成全神永遠的旨意。弟兄們，讓我頂直的說一句，一切不願與主一同受苦的人，休想一同與主高舉；惟有受苦的人，才配得高舉。要想被高舉，非得步雅各的後塵不可。
關于雅各，有頂多頂多的真理，可以幫助我們。現在因著時間的關系，所以不能再講下去。現在讓我們來看︰
貳彼得
當我們沒有講到彼得整個所表明的是什麼之先，讓我們先來看保羅、彼得、約翰，三條線的不同點。雖然是東一句，西一句，講得不十分整齊，卻是很關緊要的。我們不求講得好，只求講得懂就是了。
彼得和保羅的工作，是完全不同的。我們只要看馬可福音、路加福音、和使徒行傳，就有一個顯然的不同。因為馬可福音是從彼得領受的，路加福音卻是跟隨保羅而記述的。再看彼得五旬節的見證，和保羅所作的見證，更是各有所重，不能合並起來。另一方面，約翰的工作又是獨樹一幟。主所給他的恩賜，和保羅、彼得的又不相同。彼得的見證是什麼呢？我們若是看了馬太福音十六章，和使徒行傳二章，就知道他所作的，只有一件事，就是神的國。他的一條線就以神的國為特點。但是保羅呢？我想每一個完全讀過保羅書信的人，一定能看出保羅所表明的，沒有別的，就是神的房屋。換一句話說，就是神的教會。保羅一生一切的見證和工作，就是這一點。我們再看到約翰，他的見證，可又不同了。他從來沒有講到教會的事。彼得雖不講教會，可是他還提起一點關于監督的事，只是沒有提起教會的組織而已。但是約翰一句也沒有說起，他只說，父老啊、少年啊、孩子啊，這是什麼呢？這是神的家的見證。
這樣就有頂清楚的三條線，指給我們看︰(一)彼得──神的國(二)保羅──神的房屋(三)約翰──神的家。你若是能很清楚的領悟這三條線，神要給你更多的亮光。但是這並不是說，彼得一點都不提起約翰的事。他也提起一點神家的事，可是他所主要的，總是神的國。反轉來說，保羅也講一點神家的事，約翰也講一些神國的事，只是他們的中心點，保羅還是神的教會；約翰還是神的家；總之，三條線不都是絕對的，卻又各有所專指的。因著今天這題目的範圍是大到包含全新約的緣故，所以我不能詳細的講，只好少許接觸一下。
彼得是起頭。基督教第一個開口的就是彼得。最末了說話的是約翰；他所寫的啟示錄，是聖經六十六卷中最末了的一卷書。保羅呢？介在彼得和約翰中間，作一個替前接後的人。有了神的國，有了神的家，中間又有了神的房屋，這就是神在聖經中所建立的事。今天最可憐的，就是許多的人，對于什麼是神的國，什麼叫作神的家，都是莫名其妙。對于神的教會，也是同樣的不懂。只知道人的組織，和人的宗派。若問人說，到底神的國、神的家、和神的房屋，有什麼不同呢？人卻要以為進了教會，就是進了神的家，也就是進了神的國，都是差不多，都是一樣。卻不知道其中有頂大的分別。所以神需要一個彼得，一個保羅，和一個約翰，來表明 的國、 的房屋、和 的家。
主把天國的鑰匙交給彼得，就是指彼得要作開門的工作，先是猶太人，然後是外邦人。這個我們等一等再說。現在我們要講那天國的鑰匙既然在彼得手里，那麼他一定是先進入天國的人。因為鑰匙在他手里，由他保管著。比方說，我們文德里的鑰匙是在我手里，那麼你們無論怎麼早就來，只好站在鐵門外，直等到我用鑰匙開了門，自己先進去，你們才得從外面進來。絕對不會一個沒有鑰匙的人，能先進去的。這樣看來，進入天國範圍的第一個人，就是彼得，是最清楚沒有了。
一件頂希奇的事，就是馬太福音十六章，主對彼得所說的話。主怎麼說呢？『我要把我的教會建造在這盤石上；……我要把天國的鑰匙給你』(18∼19）。弟兄姊妹們，你們能看出這節聖經的不同點嗎？哦！這里有最大的樞紐，就是主把天國的鑰匙，賜給了彼得；彼得可以操縱天國開啟時間的遲早；彼得負了天國的責任。可是教會呢？主說︰『我要把我的教會建造在這盤石上』。主親自建造，沒有一個人能摸她一下，這就是天國和教會最明顯不過的分別。什麼叫作天國呢？天國就是神在地上屬靈的範圍。神的國，就是表明神的主權，神的管理。神的房屋，乃是代表神的個性，是怎樣榮耀，怎樣慈愛，怎樣公義。神的家呢？乃是表顯神的愛，神與我們的關系是怎樣。這一切都是整個的，不能混雜在一起。頂多的人把這些都弄進教會里去。這個也是教會的，那個也是教會的，一起都拖了進去，好像教會是一個堆棧，什麼都可以堆進去。這就是證明對于聖經真理的不明白。
彼得只作天國的見證，就是開起門來，叫人進去。有一件事，是我們當注意的，就是約翰福音三章五節。主怎麼說呢？ 說，凡不從水和聖靈生的，就不能進入神的國。如果我們寫這節聖經，一定要寫作，凡不從水和聖靈生的，不能進入神的家了。但是，不，乃是神的國。所以進入神國的人，必須是重生的。惟有重生的人，才能進入神的國。五旬節彼得所用的鑰匙，就是悔改與受浸，所以有三千人進了神的國。這就是神國的起頭。許多人說，教會是在五旬節起始，這是不錯的，可是卻忘記了，神的國也是在五旬節起首。至于彼得後來在書信中所說起的得救、賞賜等，完全是指著將來的國度說的；與五旬節的得進入神的國是毫不相反的。
光是五旬節的工作就夠了嗎？哦！不夠。神還要再差彼得到哥尼流家去。五旬節彼得開了門，進去了許多猶太人。現在神又要他開外邦人進神國的門了。這就應驗了馬太福音八章主所說，將有許多人從東從西在天國里坐席的話。可是當彼得還沒有開啟門來叫外邦人蒙恩之先，神已經預備了保羅。所以彼得的工作，按著時代的看法，是到哥尼流家為止。其後彼得雖還作許多見證，可是在時期的性質上，他的工作已經完了。你想這是何等的奇妙！在使徒行傳十章中，彼得到哥尼流家里去，可是在九章中，保羅就已經悔改了。
保羅本是一個熱心逼迫主的人，可是當他上大馬色的時候，主用光照著了他，他就蒙了恩。可是他的眼楮還沒有開。主就差遣亞拿尼亞對他說，這是我要揀選的器皿。這句話就表明了主的心意。因為神的國是大的，彼得已經把許多人拖了進來，可是需要一個收拾裝飾的人。所以主就興起了保羅，用著他作一個器皿。亞拿尼亞的話說得頂好，他說︰『兄弟掃羅』，這就是表明一切的仇恨都除去了。惟是這樣，保羅才能為主作見證，才能在工作上有用。我們再看他後來更從城內到城外去作工了，他作工的範圍擴大起來了。他怎樣從城牆里下去呢？乃是門徒把他縋下去。他自己雖能爬下去，但是他不爬。他願意門徒把他縋下去，這就是弟兄們的交通、幫助、和贊同。保羅不是單槍匹馬的出去，乃是後面有人表同情。所以許多的工作，若背後有人禱告、相助，一定要有更大的效果。本來保羅到耶路撒冷去，門徒們總是有點疑惑，可是後來保羅在那里竟能出入來往，與他們有了完全的交通，一點也沒有阻礙，這樣他就要開始繼續彼得的工作了。
現在我們要回轉來說到彼得。當主召他到哥尼流家去的時候，他本是不肯去的。後來主給了他一個異象，就是從天上降下一個大包袱。里面所藏的是什麼呢？你們都知道有獸、蟲、鳥藏在里面。里面卻沒有魚。為什麼沒有呢？獸、蟲、鳥、和魚都是我們所常見的東西，怎麼這里光提起獸、蟲、鳥三樣，而把魚漏掉呢？這是因為照挪亞的方舟所預表的，沒有魚蒙拯救的事。神借著方舟所拯救的，沒有魚，所以神所給彼得的也沒有魚。
這大包袱和獸、蟲、鳥，是什麼意思呢？請我們注意一下。這大包袱就是代表了彼得所有的工作。彼得工作的範圍不是個『器皿』，只能藏得那麼一點。也不是像船一樣，有一定的範圍。他乃是像一塊布，像包袱那樣的一塊大布。布是什麼意思呢？就是沒有一定的形像，還沒有變成什麼樣子，不過是一塊原料而已。彼得的工作，就是拖進來什麼，他都不管，只要是原料就是了。那麼誰來把這些原料變成樣子呢？保羅來了。他專門作整理的工作。這好像彼得是買布的，保羅卻是一個裁縫師傅，一個成衣匠。所以請我們看準這件事。所有彼得一生的工作，都是像布那樣有限制，卻沒有形式的範圍的。
現在讓我們再來看這包袱所藏的三件東西，是怎樣一回事。鳥是最活動的動物，有時亂飛一陣，有時在什麼樹枝、屋頂上歇歇，或是在地上走幾步，自由到一個無可再自由的地步，一點不受管束，所以是最野的。獸呢？乃是指著凶猛、厲害的東西。蟲呢？我們想都知道是指污穢說的。外邦人照神的眼光看來，不過就是獸、蟲、鳥而已。但是現在怎樣呢？神用大包袱，把我們這多野、多凶、多髒的人包起來了。把我們擺在一個新的環境里，不再以為我們是獸、是鳥、是蟲了。聖經中只有天國的福音，沒有教會的福音。不是听了福音進了教會，乃是進入神的國。進入一個新的範圍、新的境界中。從前你是在撒但的手下，但是現在已經在神的手下了。什麼叫作得救呢？得救就是神使你站在一個新的地位上。今天有許多人，把教會看得太大了──只要進了教會，就什麼都有、都得著了──卻把那進入神國的事忘記了。得救不只是進入教會，乃是進入神的國。作兒女是有權柄的（約一12）不是靠著能力，乃是憑著權柄。所以每一個人都可進去，因為不是憑著自己怎樣怎樣，乃是憑著神賜給他的權柄。所有從外面帶到里面來的工作，完全是彼得的工作。換一句話說，彼得的工作，就是領人進入神的國。進神國的意思，就是服在神的主權之下。他是專門一包袱、一包袱的拖進來。拖一個進來，就是神的國里多了一個國民。所有在神國里的，要這樣那樣，他就不能作用；乃是要保羅來負這個責任。保羅的工作，就是安置彼得所拖進來的人。你們能從保羅的書信中，找出重生兩個字來嗎？沒有。他講稱義是有的，可是他從來不講重生。但是彼得呢？重生講得最多最多。還有基業二字，彼得提起真是不少。保羅只題了一點點。約翰卻是只字不題，因他是專注重神的家。這樣看來，神的國最簡明的解釋，就是神主權下所包括的範圍。
在使徒行傳中，神國的事說得頂多。就是連保羅也曾提起一點。因為那時得救進神國的人，實在真多。我們若能在得救的那一天，得知這一點就好了。現在所以弄得這麼不好，都是我們。什麼都是以自己為中心。主不過把我們當作一個幫助者。神的目的是給你福樂，這是不錯的；但是， 更要你進入 的國，受 的支配。哦！弟兄姊妹們，得救並不是享樂，乃是神要用主權對付你。本來你是隨意所欲，糊糊涂涂的過日子，現在神卻要你向 順服。得救後不能再隨便，乃要受約束。得救沒有別的，就是聖靈拿了一個軛；你要得救， 就把這軛加在你身上。你有了軛，你就是一個得救的人了。神救人，在肉體看來，不完全都是好處，乃要帶你到神的主權下來。這一切就是彼得的工作，無論鳥、獸、蟲，都能包得起來，都得進入神的國。
參保羅
保羅是繼續彼得工作的人。所以他自己說，我是一個工頭，要來建造房屋(林前三9∼10)。我們都知道，一切的教訓、道理、旨意，都萃集在他所寫的以弗所書中。以弗所書的總綱，就是神的房屋。現在外面所拖進來的東西，要起首安排裝飾了。保羅所有的工作，就是裝飾。比方︰羅馬書是講稱義，如何得勝，如何順服。這些並不是進神國的方法。乃是雕刻，乃是在模型上修改。頂末了的一句話，就是把自己獻上，完全的歸向神。在哥林多書里，保羅所說的，就是既然把自己降服了神，進了神的國，那麼，要怎麼作呢？所以他把怎麼聚會、擘餅、婚姻、怎樣來往、怎樣接納、怎樣交通、以及手續上一切的事，都告訴了我們。這就是他拿起了剪刀，要裁那塊布了。要使它成為專一的樣式，受一定的限制了。房屋里的東西，要有一定的地方了。這是什麼呢？就是要在你的這間房子身上，來表明神的性情。
一個人的干淨和污穢，能從他的房子中看得出來。房子是個性的代表。沒有地方顯露自己，像房子這麼多，這麼清楚。比方你的房中，書架里的書七零八落；皮、核、垃圾鋪滿了地板；早晨起來的被褥，還是堆作一團，沒有折疊好；台子上更是灰塵厚厚的。倘若你的一個朋友進來鑒賞一下，就能恍然領悟你是怎樣一個人。你到別人家里去，不會顯露你的自己。可是自己的房子所有的一切，都表明了你整個的自己，很自然的揭露了真面目。因為這是安息的地方，是你常住之處；所以顯露得最清楚、最完全。
彼得所作的見證是叫你作神國的子民，要你服在神大能手的主權之下。其它仔細的地方他一點也不管。那些事都不在他工作的範圍內，用不著他來顧問。保羅就是接替這個工作。你看保羅是何等的仔細，提到丈夫妻子當怎樣親愛，主僕怎樣待遇，弟兄怎樣相愛…，都是關于神的房屋里當作的事，顯明什麼是神所喜悅的。不但這些世上的事，就是那些關于屬靈交通上的事，像聚會、受浸、恩賜、擘餅、職事等，並一切教會所有的安排，也都是他作的。他作了一個布置、裝飾的人。
以弗所書二章二十二節說，你們就是神的房屋。這里頂清楚告訴我們，教會就是神的房屋。個個信徒都是房屋的一部分，聯合起來，就成了房子。一個人好比一塊磚頭，一根木頭，或是一塊瓦片，都得顯出神的性情來，才能大家搭配造成功神的房子。神把這個擺在我們前頭，就是要我們知道，你是神房子的一根木頭，應當盡這木頭的本分，把神的性情表顯出來。
這樣既有了彼得的根基，又有了保羅的建造，就夠了嗎？光是他們所表明的兩條線，神的事就完了嗎？不！現在又有一個人進來，這人就是︰
肆約翰
約翰所講的，就是我們與神的關系是怎樣。這乃是關于神家里的事。他的見證充滿了生命；從來不講一件外面的事情。你看他的書信中，有什麼地方講到怎樣作長老，怎樣納稅，怎樣女人該蒙頭嗎？關于各人的行為，他只說你們當彼此相愛，此外就沒有別的了。更清楚的說一句，約翰的見證，都是在至聖所中的，滿了屬靈的實際。對于外面的事，從不一摸。他一直講到那真實的，就是最深處的。所以在他的書信，和啟示錄中，『生命』二字是特別的多。他的特點，就是所有事情失敗後的復興。因為在約翰寫書信的時候，背道的事已經特別的多了。假先知、假基督已經不少了。人把神的國**了，把神的房屋當作自己的；徒有表面，一無實際。所以約翰來，講里面的事，就是生命。人能**天國，**房子，可是生命總是推不翻，是依然存在的。有了這實際，就什麼都夠了。他的見證是末世的，是要領人到頂里面去，看出神究竟是怎樣一位神。
現在我姑且稍微提起一點三條線的分析。彼得是說新的範圍，保羅是說新的規條，約翰乃是說新的關系，就是父和子的關系是怎樣。你看他書里說的父老、少年人、和小孩子，是何等的多。這都是家庭里面的人物，都是有關系的。保羅是講新地位的律法，要如何順服神，如何表明神的性情。約翰光是說︰『父老、少年人、小孩子』。這是什麼呢？就是在神家里的長進。所以全新約中所有的線，就是這三條。比方要找國度的線，就只要看馬太福音、彼得前後書、馬可福音、及希伯來書的一部分。教會呢？保羅的書信最完全沒有了。另外一方面，約翰的書信，乃是全講到神的家。不過我要再聲明一下就是，這些都不是完全絕對的，乃是講他們所注重的是那一點。
始終
現在讓我們來看這三條線是如何起始，如何結局。主召彼得的時候，他作什麼事情呢？他正是和他的兄弟安得烈在海中撒網。約翰呢？他正在船上補網。一件希奇不過的事，就是他們蒙召的時候，神已經把他們的工作安排妥當了。彼得蒙召之時，是在撒網。所以他後來都是作撒網的工作。他的工作是沖鋒，是上前陣。猶太人，是他開始；外邦人，也是他第一個人。他撒了一網，捕了許多猶太人；他撒了一網，又捕了許多外邦人。可是後來網（在人的面前）破了，國度被人棄絕了。魚要漏出來了。所以神叫約翰來補，就是恢復到起初新的景況。
我們再看保羅蒙召時，神怎樣定規他呢？當他正打算去逼迫信徒的時候，神在上大馬色的路上，用光照著他。他第一句話就是說︰『你要我作什麼』？所以他的工作，就是『怎樣作』？他沒有像彼得那樣一日領三千、五千人信主。他救人不過一人、二人，至多數十人。因為他的目的不是拖人，乃是造就人。他工作的題目，就是該怎樣作；怎樣作，才是不錯。怎樣建造房子，怎樣布置內容，怎樣裁制衣服，都是他的工作。他的職業乃是造帳棚。帳棚乃是人居住的所在。在靈性上，保羅也是造帳棚的。不像彼得只有一塊布，他的布已經成為帳棚了。
可是人對這三個人的工作取什麼態度呢？哎喲！頂不好！頂不好！我們都要嘆一口氣！我們看到他們末後的境況，人是拒絕他們的見證的。在彼得後書中給我們看得很清楚。第二章里，假先知已經跑進來了，他們專門來作假冒的工作。所以彼得說他們像狗、豬一樣，越弄越糟，把神的國蒙蔽了。第三章里，譏誚的人來了。他們看不起彼得所傳的，當作可憎可恥的事！國度的見證，是完全被人拒絕了。你知道彼得寫後書的原因嗎？哦！乃是因著前書被人拒絕，被人拋棄了，所以只好再寫後書。後書中所說的，就是他見證最末了的情形。把人拒絕他的情形，攏總宣布了出來。啊！彼得的時候，就這麼樣，何況現在是二十世紀的時候呢？國度的見證，幾乎少有人听了不反對，幾乎少有人不說我們是傻的。怪不得倡說理想天國的人，是這麼多。怪不得假冒的真理充滿了各處。哦！原來彼得的時候，已經有了。今天真算不得希奇，算不得特別。
不只彼得的結局是這樣，保羅又何嘗不一樣呢？他最末了寫的就是提摩太後書。過了三五年，他就死了。所以從這卷書中，我們就能夠看出他末後的情形是怎樣。他說，亞西亞的人，都離棄了我（提後一15）。彰顯主的條件太難了，太受約束了，實在有點受不住了。沒有辦法，只好回去。我們留你不住，神也留你不住，只好任憑你了。弟兄姊妹們，保羅和彼得死的時候，教會在外表上已經是失敗、不成樣子了，已經是啟示錄二、三章的情形了。何況今天呢？還有腓立比書。它是保羅年紀很老時所寫的。他怎樣說呢？他說︰『眾人都專顧自己』(腓二21，另譯）。人把保羅的見證，撇在一邊。自己的事是多麼緊要，只好把主放掉了。管了自己，就不能再管主；自己的事已是顧得無暇，遑論主的事，只好置之于不問不聞啊！保羅的見證，又被人拒絕了，又被人厭棄了。所以他末了的話，就是勸信徒們要敬醒，要時刻防備那異端的侵入。他的結局就這樣完了。
這樣外面的見證，在外表上好像已經完全失敗了。主現在要用著約翰了。叫他干什麼呢？沒有別的，乃是要他作里面的事。你看他所寫的約翰福音是什麼呢？他不像馬太那樣的注重道理；路加福音那樣的注重道德；也不像馬可那樣的記載歷史。他只記載神和我們就是父和子的關系。是怎樣從亞當起，他不寫。是怎樣從亞伯拉罕起，他也不寫。他是從耶穌基督起，乃是從太初起，從最先最先的起。因為外表已經失敗了。亞當、亞伯拉罕已經不能挽回了。現在需要太初的了。誰能把太初搖動一下呢？不能！太初永不搖動。凡是出于神的，一切永遠不會搖動。約翰的福音是從太初以來的道。發表出來要引我們回到太初的樣式。太初的是什麼呢？就是生命、光、愛。這些都是搖不動的東西，是屬于實際的，是屬于里面的。約翰從不說一些外面的事。什麼夫妻呀、主僕呀、聚會呀，他從不提起。他所提起的，乃是神那邊的事，絕對是關于里面的。如果我們看不出這個分別來，就什麼都不知道，還須用工夫求神，直到能夠看出來。
哦！弟兄姊妹們，因著今天什麼都失敗，教會在外表上已經荒涼，已經**的緣故，求神賜恩給我們，使我們能特特的回到約翰那里去。不然的話，什麼都是空的。這並不是說，彼得和保羅的工作用不著，乃是說，現在所急需的，不在乎外面的。要先有里面的實際，然後再有那些在外面的。我們該認識、該知道網已經破了，魚已經捕不牢了。所以神要約翰來補網。所補上的，不是新的，不是剛才發明的，乃是原來就有的，從太古就有了。所以他說︰『我所給你們的，是你們所知道的』。不是你們不知道的，乃是你們知道而忘掉的。
什麼叫作補呢？補不是換一個新的網，乃是將已破的帶到當初的情形去。換一句話說，就是拿了原來的一點，來堵這個破口。今天最需要的，就是回到神的那邊，來得著生命，得著屬靈的能力，並怎樣勝過世界，怎樣勝過仇敵。這是屬靈的實際。須要先把約翰抓住，以後再回到保羅、再回到彼得的見證去。不然，若不先回到約翰，就不能回到保羅，不能回到彼得。網已經破了，怎能再捕魚呢？所以請先把網補好，先抓住那實際的，然後才能再作其它的。
末了，還有三節聖經，讓我們特別的注意一下。
『別人要把你束上，帶你到不願意去的地方』(約二一18）。主耶穌說到彼得的結局就是這樣。彼得是多麼氣壯力強的一個人！他為主的緣故，照著遺傳說，甚至倒釘了十字架，是何等的勇毅。可是主怎樣說呢？ 說，你要被人捆綁，被人帶到不願去的地方。你看他被帶到天主教里作神父去了，在羅馬坐起寶座來了。高高的房子上，大大的寫著聖彼得堂。有多少的大人物捧他、抬他、為他喝采。可是彼得願意嗎？啊！他真是最不甘心，最不願意。他真想不到今天會這樣的榮顯。他真坐不下這麼大的寶座。可是沒有辦法，因為他已經被人束上捆住了。他的主權現在完全被國家和私人利用了；他的見證完全被這些埋沒了。哦！弟兄們，今天有幾個人知道彼得已被捆綁了呢？他們是以得救為一件最自由不過的事，最喜樂不過的事。不錯，得救確是自由喜樂的事，可是得救並不是享樂，並不是隨著自己，乃是要服在神的主權下，才是對的。
現在讓我們來看保羅的末了怎樣。『保羅在自己所租的房子里』(徒二八30）。他的結局更是不好了，連房子都得自己租了。本來他可以住在以弗所，住在哥林多；但是他現在沒有永久的地方，沒有自己的地方可住了，只好自己租房子了。他的見證又被人拒絕了。所以他只好住在自己租的房子里，不再跑出來了。從前保羅會到你的地方來找你，向你講道，但是現在非得你到他那里去不可。若不是你有心要去，你就不能得著。你信也好，你不信也好，他不能來干預你。只好你自己來定規了。保羅已經被在位的偉人推倒，把他關在羅馬的監獄里了。所以你要親自去尋求，才能見他的面。今天許多人，只會讀主禱文、公會的信條。但是我告訴你，這些都是自己的寓所，不是保羅的寓所。不是外面一點薄荷、茴香就夠了，乃是要尋求保羅書信里的真義。哥林多書不是光為著哥林多人，乃是為著一切的教會。哦！現在保羅已經被人隱藏了，不能出來了。讓我們趕緊去尋找他，趕緊尋求他見證的真諦，不要模糊的過去。哦！我要說一句頂直的話，一切不肯用力的人，永遠看不見保羅，不出代價的人，從來不會得著真理。
最末了，我們來看約翰。他是被流在海島上。什麼叫作海島呢？海島和海有分別，和地也有分別。說是海又不是海，因為它是孤立在海上的。說是地又不是地，因為它和大地是不相連的。海島不只離開海，又離開地。它是最孤獨不過的一件東西。海是什麼呢？海就是世界呢！地就是今天人的宗教組織！海島是和此二者都不相連的。神不在世界里，神也不在人偉大的組織里。人最好的成績，不過是一塊大地而已。神卻把約翰放在海島里，不是世界，也不是人的組織里，乃是海島里。他在那里孤單嗎？啊！真是孤單！他既沒有世界狂浪般的快樂，又沒有大地穩妥的平安。真是孤單得了不得。可是一件希奇的事，就是約翰在主日被聖靈感動，見了大異象，听見了主耶穌的聲音，並且到了天上。這是何等美好的一回事。雖然不能得著海的快樂、地的平安，可是有了主的安慰，就足夠了。沒有一個聯絡海和大地的人，是能聯絡主的。一個基督徒，若是舍不得宗教里的座位、名譽，永不能到海島上去。
哦！弟兄姊妹們！主的呼召是要我們到海島去。主要我們甘願舍棄一切屬于外面的，單獨的來與 親近。雖然沒有船到海里，沒有橋到大地，但是卻有聖靈帶了我們去。四圍雖是不通，但上面是通的。如果上面不通，那麼一定另外有船，有橋可通了。若是你另外還有可通的，就永遠不能到海島，也不能到天上。哦！約翰是我們首先應當回去的，先站住了這個實際的，然後再回到彼得和保羅的工作，學習怎樣在海島上、在房子里、被捆綁。願主祝福我們。──聲
讀經︰馬太福音十一章十二節，路加福音十七章二十至二十一節。
普通的時候，一提到天國，我們的思想立刻想到將來，想到主第二次降臨在地上，設立 的天國，叫世上的國變成我主和主基督之國，得勝者在主的國里與主一同作王一千年，有管五座城的，有管十座城的……。這是對的，這事也必定來到，定規要實現。但是這叫我們的思想一直在將來，一直在盼望中，而不知道天國屬靈的實際是在今天，是今天就得進入的，不必等到將來。請我們不必希奇，讓我們來看神的話。
馬太福音十一章十二節里告訴我們三件事︰（一）進天國的時候（二）進天國的條件（三）誰進去，誰得著了。
第一，進天國是在什麼時候呢？這里說是從施洗約翰起到如今，就是從施洗約翰起到主說話的時候。所以按這里所指的時間來說，很清楚給我們看見，進天國的時候是在一千九百多年前，在那時已經可以進去了，不必等到主第二次降臨。所以現在我們很可以照樣說︰從施洗的約翰到如今──到現在我對你們說話的時候，天國是努力進入的，努力的人就得著了。換一句話說，包括整個恩典的時代，天國是努力進入的，努力的人就得著了。所以沒有問題，進天國是今天，是現在，現在就有機會進入天國──我稱之為屬靈實際的天國。
第二，進天國有什麼條件？在新約中，進天國的條件很多，例如靈里貧窮的人，為義受逼迫的人（太五）遵行神旨意的人（太七）等等。但這里是說努力的人，或可譯作**的人。誰是**的人呢？我說一個不好的比方，就是作強盜那樣的人。強盜為著要搶人的東西，可以不顧性命，將性命放在一邊置之度外。強盜是要東西而不要命的人。這就是**的人。凡肯不顧性命來干一件事的，這就是最**的人。進天國就是需要這一種的**。這一種進天國的人，為著天國肯將生命、財產、身家、名譽作孤注一擲，只要能進入天國，就肯出任何代價，任何犧性。人若履行了這條件，他就要進入天國。今天這問題臨到了我們身上，所以讓我問，到底我們是不是履行這條件的人？如果你蒙主恩典是這種人的話，你就要得著底下的結果了。
第三，天國是努力的人得著了，或可譯作**的人奪取了。意思是說，用**去奪得天國，並且奪得了。不是將來奪得，是現在奪得了。哦，天國是今天可以奪得，今天能經歷的事，不必等到將來。
在路加福音十七章里，法利賽人的問題是說，神的國在哪里？（注︰按解經說，神的國是包括天國的，二者的分別在此不題）。當初法利賽人在那里盼望一個看得見的國度，但是神的國在屬靈的實際里是看不見的；雖然看不見，卻有一定的地方──就是在你們的心里（注︰按『心里』二字也可譯作『中間』；故有的人解釋說，主﹝王﹞在門徒中間，就是神的國在他們中間）。這里將地方告訴了我們，就是在我們的心里。心是神掌權的所在，這是主特別注意的地方。天國就是神或天掌權在我的里面，在我里面作主，作王，管理我的一切。
那麼到底什麼是國度呢？或者說，構成一個國度的要素是什麼呢？一個獨立的國家必須有三件東西︰（一）主權；（二）土地；（三）人民。在此我要這樣來比方︰我的心是人民──這心徹底的奉獻給主，順服主。我和我的一切，包括生活、工作、事業等等是土地──完全受主主權的支配。神藉聖靈在我里面管理的權柄是主權。這樣就可簡單的說，神的權柄，因我心的順服，可以實行在我身上，如同行在諸天一樣（神執行權柄于諸天，是通行無阻的，但在我身上，卻需要我意志的投降）。神借著聖靈在我的靈里治理我的全人，使我的魂與體都服在這權下，這樣，我就是今天在屬靈實際里進入天國的人。天在我的身上掌權，我變作受天管轄的人。在實行方面，我就要經歷思想受管理，言語受管理，行動受管理，一切都得照著恩膏（住在里面的聖靈）的教訓住在主里面。這樣，我們真要從心里贊美主！因為借著聖靈，天與地是通的，是打成一片的，天上的權柄在人身上得以付諸實施。天上的生命可以顯于人間的生活，這生命是多自由、多超脫、多實在！但是今天誰是**的人？──俞
讀經︰路加福音十四章二十五至三十五節，腓立比書三章八節，希伯來書十一章二十四至二十六節。
為著今天要講的話，我要請求弟兄姊妹們十分安靜的把自己放在神面前，因為今天所要講的話不是平常的，可以說是非常厲害的。如果是憑著我自己的話，我真是戰兢，不敢說這樣的話。所以要請求弟兄姊妹們把自己安靜的放在神面前，並且為著神的話來禱告。要把自己的心放好，對神說『神啊！求你賜恩，叫我的心真是構得上你的話』。另一面請把站在你們面前的這個人完全放在一邊，只仰望神，這樣你們才能夠听。如果不把人放在一邊，不把神完全高舉，我怕這些話不容易听，這些話太厲害。所以讓我們仰望神在我們的心里作工，叫我們構得上神今天所說的話，在這里需要一個十分謙卑的心；另一面真的看見說，憑著人來說是絕對不可能的。
跟從主的條件是厲害的
當主耶穌出來傳道的時候，聖經說有極多的人，非常多的人，跟從 一同行走。今天情形也是一樣，恐怕要把全世界的基督徒數一數，不是一件容易的事。今天跟從主耶穌的人，稱為門徒的人，恐怕也是有極多的人。當初有極多的人跟從主耶穌，與主耶穌同行，主耶穌就回過頭來問他們一個問題，或者說，說一段的話。在這一段的話里面，就是要試驗出來誰是配跟從 的，誰是不配跟從 的。這里所說跟從主的條件是非常厲害的。盼望弟兄姊妹看見這些話里的實際。
主耶穌說的這一句話，是一個很厲害的條件。人如果不是絕對向著主的話，就沒有法子答應。哦，在這里有一個標準，在這里有一個要求。主這一個要求太難，主這一個標準太高。在這里主說︰『人若愛我，勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹、和自己的性命，就不能作我的門徒（愛原文作恨）』(路十四26）。這些是我們最親愛的人，是我們的骨肉之親。但主的要求是說，你要愛主到一個地步，對于你所愛的人要有一個態度，不是愛，乃是恨。不只恨自己的骨肉之親，還要恨自己的性命。
這一件事，按著我們人來說，是沒有法子辦得到的。沒有一個人不愛自己家里的人，沒有一個人不愛自己的性命。有不孝之子可以不愛他的父母，有不負責任的父母可以不愛自己的子女，但沒有人不愛自己的性命。有的人自殺，並不是不愛他的性命，不過是為著自己找出路。全世界沒有一個不愛自己性命的人。在這里有一個要求是最厲害的，全世界再沒有一個要求比這一個更厲害了！不只要恨你所愛的人，並且要恨你自己的性命。人對于這一個只得望洋興嘆，哪里能達得到？但這的的確確是主的要求。
神來要求，神也來答應
我說到這里有兩句話告訴你們，請弟兄姊妹注意。看哪，這是誰的要求？是神的要求。有一個屬靈經歷很深，很認識神的古聖曾說一句話︰凡是神在你里面叫你有所要的，凡是神作工在你里面叫你有一個羨慕的，就神定規有法子來答應你的要。看見嗎？你若照著神的旨意來要什麼，神就要在你身上，或在你的環境里，或在各樣事情上，來替你預備。這是有經歷的人說的話。我再說，凡神發起在你里面的羨慕，神就必定成全這一個。還有一句話是為著命令的。在新約時代中，什麼時候給人命令要人去行，什麼時候神就定規給人力量叫人能行，叫人能答應。
弟兄姊妹們，這叫我們放心。起初我們看見神的要求是那樣厲害，連自己的性命也要恨惡，我們就望洋興嘆，認為絕對不能達到，但現在我們可以放心。神雖然有要求在我們身上，但神定規有方法叫我們能答應這一個要求。無論這一個要求是多大，多高，多厲害，都不要緊，因為神有辦法。神是叫死人復活，使無變為有的，所以我們不要怕。神不會命令一個三歲的小孩來挑一百斤的擔子。神既然有這一個命令，有這一個要求，神定規能答應這一個要求。弟兄姊妹，神今天的要求是絕對的要求，神今天的呼召是絕對的呼召，但是我們這一邊能答應這一個要求，不要怕。
不撇下一切就不配跟從主
主在這里告訴我們兩個比方。第一個比方是造一座樓。因為要造一座那麼大的樓，造的人就得有一個計劃，我今天要預備多少錢？如果預先沒有計劃好，等造一半，或安了地基不成功，人就要笑話你。同樣，你如果要跟從耶穌，你就要知道，主耶穌所走的路不是人人所能走的，所以你在沒有走之先就要計算，到底要出多少代價。
第二個比方是一個王出去和別的王打仗，對方能出二萬兵，你只能出一萬兵，你就要先坐下酌量，若是敵不住，倒也不如不起頭，趁早去講和，不打了。今天撒但在我們的前面，我們要往前跟從主，前面必然有爭戰。世界要吸引我們，肉體要拖拉我們，撒但要引誘攻擊我們，我們預備不預備出所有的代價來對付這些仇敵？主說，如果你要去打，你就要放下一切往前去。要跟從主、走主的路，你的力量就是出了百分之九十九，留下一分，都是不行的。所以主說，人若不撇下一切所有的來跟從我，就不配作我的門徒。
什麼叫作配？配就是說，兩個東西是相稱的。我的左手和右手能配得起來，因為兩個相像。狗和貓不能配起來，因為不相像。弟兄姊妹，今天我們跟從主，要怎樣才能配？在這里我們的眼楮就得看到主去。主是撇下一切的，主是絕對的。我們知道主是不以與神同等為強奪的，主的榮耀和榮耀的神是同等的，主在創世之前的榮耀是我們無法說的。但是 撇下了最高的榮耀，降卑到了地上最低的地方，末了又死在十字架上，受盡了羞辱。 向著神的心是絕對的，沒有為著自己留下一絲一毫。今天你要和主相配，才能跟從主走主的路。你如果不撇下，你就配不上。 是這樣的絕對，你也需要這樣絕對，才能走這條路。
神能叫我們撇下一切所有的
現在發生一個問題，到底什麼叫作撇下一切所有的？是不是把所有的家產都放棄，作生意的不要作生意，作醫生的不要作醫生，作護士的不要作護士，什麼都丟掉，什麼都不要，像一個出家的人一樣？不是的。神今天在我們里邊工作，是先叫我們有一個心，肯向著 ，肯把自己給 ，然後才有別的。你的心真是向著 ，像保羅一樣，撇下萬事如同糞土，為要得著基督。因為你在神面前已經和神辦過這個交涉，除神之外沒有所要，所以當試煉來的時候，當主要你把父母、弟兄、姊妹、妻子撇下的時候，你就不會像羅得的妻子一樣留戀不舍。這不是憑著一時的熱心，而是在神面前經過真實的對付。
不過，在這里有一句話要告訴你們，許多時候我們在神面前追求，在神面前要，我們覺得向著神是那樣絕對了，在禱告里也對神說肯撇下一切了，但是到真的事情臨到的時候，你就發現你放不下你所愛的人，你所親近的人，你所喜歡的人。你試試看，才知道你能放下的力量有多少。沒有經過的人不知道，經過的人稍微知道一點。我們的絕對不絕對，到事情臨到的時候才知道。
對不起，我要講一點自己的事。有一次當事情臨到的時候，我只得在神的面前哭，我只得承認說我構不上。後來我在這些事上學了一點功課，我肯放下了。當我真是肯放下的時候，我能夠作見證說，我能這樣作不是在于自己，乃在于神；能答應這要求的不是我，乃是神。是聖靈借著我叫我起來作的。所以必須是經過試驗之後的肯才是真的肯。弟兄姊妹們，你在神面前學了功課，才能真的撇下。想是容易，講也容易，禱告也容易，事情臨到時才顯出真實的光景。
不過我們感謝神，神會給我們復活的力量，叫我們能。是這一個復活的能力，不是我們自己的力量，來答應這一個要求。哦，這是一個多大的放棄！你怕嗎？你覺得這一個要求太大嗎？太高嗎？太厲害嗎？弟兄姊妹，真的答應這一個要求的力量是從神來的。我們像那一個被強盜打傷的人，是沒有力量走路的，但感謝主！ 預備了牲口，預備了力量，把我帶到客店里去（路十30，33∼35）。真的，走屬靈的路的力量不是我們的，是神預備的。本來你覺得，這樣的要求誰能答應？我也說不能。但是，感謝神！主耶穌基督已經答應了這一個要求， 的生命在我們里面也給我們力量，叫我們能答應這一個要求。
基督的身體是絕對的
在這里我稍微把自己的一點經過，作一個見證。在三年多以前，我個人在神面前有一個追求。在我里面一直有一句話，就是說要絕對。我一直在那里想，如果在神面前不絕對，我無論如何構不上神的心意。要作一個基督徒，要走神的路，定規要進到絕對里去。但是心里要，外面不能，不能作見證說我今天是絕對了。這一個話說不出來，要說就是撒謊，因為里面沒有見證。好像有的人信主，人問他到底得救了沒有？他的手舉不起來，因為他里面沒有見證，還在那里疑惑。今天我們都能舉起手來，都知道是已經得救了。但是對于絕對，我的手舉不起來。就在那幾個月之中，當我在神面前對付的時候，我知道沒有辦法。
同時我踫到另外一個弟兄，也在追求這一個問題。他來問我說，如何能夠進入到這一種光景去。我真是慚愧，我自己沒有進步，沒有路，沒有法子說。這一個弟兄沒有得著什麼而回去。借著這件事，神將這一個問題加了重量。我看見神在我里面動，同時也在弟兄里面動。如果不能解決這個問題，神不能滿足，我也不能滿足。從這以後，這一個成功了我里面中心的問題，不解決不成。
有一天，我到幾位主里的人家里去。當我們談話的時候，我就把這一個問題問出來，因為我不知道怎麼辦。他們起頭也不說什麼，後來有一位說，基督的身體是絕對的。基督的身體就是指著基督的生命在教會里面。我這一個竅被她一開的時候，我就覺得在我里面有一個絕對的東西。我的主是絕對的。我主的生命是絕對的，這一個絕對的生命是在我里面。我被她開了一個竅，我通了。因為在我里面有一個是絕對的，那今天怎麼辦？自然而然惟願此後從我身上出來的思想也好，言語也好，行動也好，都和那一個有一個正比例。因為在我里面有一個是絕對的，不是一部分的絕對，是全部的絕對，是百分之一百的絕對，今天只要我一直住在這一個絕對的里面，不出來就行了。那一天我這一個竅就開了。
所以弟兄姊妹們，這是一條路。這里是有路的。本來看見自己，那里能夠答應神的要求？但是當你看到在你里面的生命，就是主自己， 本來是絕對的， 本來能答應神的要求的， 是本來絕對的生命要來答應神的要求，哪里還有不能呢？所以，真實向著神的絕對是可能的，我們只要住在 里面，住在這一個絕對的生命里面，不讓自己出來，就可以了。人如果知道與基督聯合，人如果知道住在基督里，並且就住在那一個絕對的生命里，你就要答應神的要求，這就沒有難處。
絕對就在這一分鐘
在已往的時候，當我安靜在神面前，想一想全世界許多的人，也想了我自己，我想今天正是第二次世界大戰的時候，不知道有多少萬的人為著他們的國家犧牲性命。前一次大戰死了一千萬人，這一次不知道要死多少。我就想說，我活在地上的日子不知道還有多少？我的日子在神面前不知道還有幾何？我活在地上還有十年？二十年？我不知道。我就把自己比作已經被炸彈炸死了，現在是為著主在這里活著。在地上被炸彈炸死的人不知道有多少！今天我還沒有炸死，還活在這里，還有一顆心能向著神，要神的旨意。巴不得等到主來的那一天，等到我離開世界的那一天，我真是能夠完全絕對的向著主。這個好不好？很好。可是還有一點不好，我還是有一個理想的絕對的標準要達到。我盼望絕對，盼望完全，我要下一個月，或者過幾年，達到那一個目的。我有一個將來的目的，我有一個理想的標準。弟兄姊妹，這是錯誤的。我告訴你們說，要向著主絕對，就是在今天；要向著主絕對，就是在現在。
弟兄姊妹，今天在你我里面是有一個絕對的生命，我們在實行上就要來看，我對于主或者對于人，到底有什麼地方是不對的，我就一面靠著血洗干淨，另一面對于神，對于人，把一切都弄清楚。把已往的一切都弄清楚，在寶血底下；那麼，這一分鐘讓我向著主絕對。這一分鐘，我是絕對的，這是可能的。『神啊！就是這一分鐘，我向著你。神啊！求你使我不犯罪。神啊！這一分鐘叫我有機會親近你』。這絕對是可能的事。你只要活在今天，活在現在的那一種情形中。你相信說，這一個時候我向著神，這一個時候讓我有一個和神勾得起來的光景。
不過，神要試煉你。你得向著神說︰『神啊，我不能。答應你要求的乃是你，不是我』。誰肯不愛自己的父母，妻子，兒女？誰肯不愛自己的性命？誰都不肯，我也不肯。所以我說，答應神的要求是神的生命在我里面。這是可以經歷的。不必明天去作一個標準的基督徒，不必後天去作一個標準的基督徒；今天就來，這一分鐘就來。你里面是這一種的光景，你外面也是這一種的光景。如果有事臨到我，要叫我舍去，主在我里面能叫我剛強起來，答應這個要求。保羅說，靠著耶穌基督，我們是得勝有余了（羅八37）。我只要有一件事，我是意志向著主，我不違反 ，我不反對 。我不能作更大的事。力量是出乎主的。
神只要相對的絕對
在實行上雖然我們說絕對，可是這是相對的絕對，不是絕對的絕對。今天不可能有絕對的絕對，只有相對的絕對。什麼原因呢？因為我們在神面前的亮光不同，所看見的深淺不同，所看見的多少不同。不過感謝神！神只要求我們相對的絕對，神沒有要求我們絕對的絕對。你今天才得救，你里面的靈向著神開起來，你知道偷竊的事不能作，撒謊的事不能作，你就在這些事上有對付。你只感覺這麼多，因為神只要求你這麼多。你里面的光看見多少，神要求你的也是多少。你看見的光只有這麼大，你所跟著行走的也是這麼大。你照著這個答應了神的要求，神說這就是你的絕對。但是過了一年，你長大了，本來你抽煙很自在，現在感覺不大對了。當初看戲沒有感覺，現在也有感覺了。這時候你就可以照著這一個光去走。過了幾年，你的光又多起來了，你所看見的光是多大，你所走的路也應該是多長。這就是你的絕對。
三歲的孩子拿二斤，父親讓他，他只有這麼多力量。二十歲的人拿二斤，父親不讓，因為他的力氣大。得著神的光大的，別人看不見的他看見，神的要求對于他就更大。多給誰，就向誰多取（路十二48）。所以，我們的光是相對的，我們的道路也是相對的。只要我們在光中，肯照著這一個光行走，神就滿意。所以我們要說，我們行走神面前的路，只有相對的絕對，沒有絕對的絕對。但是不怕，神已經夠心滿意足了，你里面也可以平安。只要照著你所已有的亮光，忠心的放下一切往前去，就夠了。神的要求不會過于我們的亮光。我們也不能行走過于我們的亮光。這是不可能的事。在這里有神的恩典！如果有一個絕對的標準，有基督那樣的標準，那不得了。剛生下來的小孩子怎麼能走那麼多的路？定規不可能。所以，神今天不要求我們這樣，神只需要相對的絕對，不需要絕對的絕對。
今天神的要求更高
我里面深深的有一個感覺，時代是越過越到末了了，撒但的工作是越過越厲害，恐怕是超過我們今天所能想的。有的撒但叫他跌倒，有的撒但叫他犯罪，有的撒但叫他進入世界，有的撒但叫他體貼肉體行事，有的撒但叫他用肉體的力量向著神熱心，有的還有超然的事。所以今天的路，也許比二、三十年前更不容易。越到末了，撒但越氣忿忿的下來。今天基督徒要站住，比已往更難。所以，我相信神定規要釋放更厲害的真理在我們中間，叫我們能看見，能更多的答應神的要求。所以弟兄姊妹，在這里神有一個要求，神有一個呼召，就是呼召 的兒女往絕對去。不要說絕對是不可能的事。今天有一條路放在我們面前，告訴我們怎樣進去。
可是千萬不要夸口說，我能絕對了。真的絕對是基督，真的實際是主自己。在我們這一方面不過是讓 出來就是了。我相信在末了的時候，如果人的心是百分之一百的向著主，主或者有更大的事情要作。如果你真是肯出代價，真是肯把一切放在 面前，你就能走這條路。
我們一直說，我們多需要主！多需要 的恩典！多需要 的憐憫！我不怕這樣的話說太多。這一刻鐘離開主，這一刻鐘是死的。如果要討主的喜歡，除了這一條路之外，沒有別的路。你今天不只要說，在我里面有一個絕對的心，並且你能說，神，是你作了工。
今天我已經把神的要求放在弟兄姊妹面前，誰肯到神面前去，把自己的心完全獻上，只要神自己？神只要你這樣向著 ，等到試煉臨到的時候，神要給你力量。你真的要的話，神就作工。
在舊約時，有摩西拋棄埃及王宮里一切的榮耀，寧可和神的百姓同受苦害（來十一24∼26）。在新約里，有保羅看萬事如糞土，為要得著基督（腓三8）。這些都是絕對的人。心先向著神是絕對的，然後就在行動上表現出來。惟願神恩待我們，作一個絕對向著 的人！──俞
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