读经：

    ①创世纪第一章26-31节：

    「神说，我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼，空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。神心意中所要得着的人神就照着自己的形象造人，乃是照着祂的形象造男造女。神就赐福给他们，又对他们说，要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。神说：“看哪！我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子，全赐给你们作食物。至于地上的走兽和空中的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物，我将青草赐给它们作食物。”事就这样成了。神看着一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日」(创一26-31)

    创世纪第二章1-3节：

    「天上万物都造齐了。到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。神赐福给第七日，定为圣日，因为在这日神歇了祂一切创造的工，就安息了」(创二1-3)

    创世纪第二章18-24节：

    「耶和华神说：“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”耶和华神用土所造成的野地各样走兽，和空中各样飞鸟，都带到那人面前看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。那人便给一切牲畜和空中飞鸟、野地走兽都起了名，只是那人没有遇见配偶帮助他。

    耶和华神使他沉睡，他就睡了。于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领她到那人跟前。那人说，这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为‘女人’，因为他是从男人身上取出来的。因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体」(创二18-24)

    ②以弗所书第五章22-32节

    「你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主；因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；祂又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。你们作丈夫的，要爱你们的妻子；正如基督爱教会，为教会舍己，要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无**、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子，爱妻子便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样，因我们是祂身上的肢体。为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的」(弗五22-32)

    ③启示录第十二章：

    「天上现出大异象来：有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕；她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。天上又现出异象来：有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的；她的孩子被提到神宝座那里去了。妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。

    在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同牠的使者去争战，并没有得胜，天上再没有它们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。我听见在天上有大声音说：“我神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了；因为那在我们神面前，昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。弟兄胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧！只是地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿的下到你们那里去了。”

    龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方躲避那蛇。她在那里被养活一载二载半载。蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，像河一样，要将妇人冲去。地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水。龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战；这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。那时龙就站在海边的沙上」(启十二)

    ④启示录第廿一1-廿二5

    「我又看见一个新天新地，因为先前的天地已经过去了，海也不再有了。我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。我听见有大声音从宝座出来说：‘看哪！神的帐幕在人间。祂要与人同住，他们要作祂的子民；神要亲自与他们同在，作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀，哭号，疼痛，因为以前的事都过去了。’

    坐宝座的说：‘看哪！我将一切都更新了。’又说：‘你要写上，因这些话是可信的，是真实的。’祂又对我说：‘都成了。我是啊拉法，我是俄梅戛；我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。得胜的，必承受这些为业；我要作他的神，他要作我的儿子。惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、**的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。’

    拿着七个金碗，盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说：‘你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看’。我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里，从天而降的圣城耶路撒冷指示我，城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。有高大的墙。有十二个门，门上有十二位天使；门上又写着以色列十二个支派的名字。东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。

    对我说话的，拿着金苇子当尺，要量那城和城门，城墙。城是四方的，长宽一样。天使用苇子量那城，共有四千里，长、宽、高都是一样。又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。墙是碧玉造的。城是精金的，如同明净的玻璃。城墙的根基是用各样宝石修饰的：第一根基是碧玉；第二是蓝宝石；第三是绿玛瑙；第四是绿宝石；第五是红玛瑙；第六是红宝石；第七是黄璧玺；第八是水苍玉；第九是红碧玺；第十是翡翠；第十一是紫玛瑙；第十二是紫晶。十二个门是十二颗珍珠，每门是一颗珍珠。城内的街道是精金，好像明透的玻璃。

    我未见城内有殿，因主神，全能者和羔羊为城的殿。那城内又不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。列国要在城的光里行走；地上的君王必将自己的荣耀归与那城。城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜。人必将列国的荣耀、尊贵归与那城。凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城，只有名字写在羔羊生命册上的才得进去。

    「天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子，树上的叶子乃为医治万民。以后再没有咒诅。在城里有神和羔羊的宝座；祂的仆人都要事奉祂，也要见祂的面。祂的名字必写在他们的额上。不再有黑夜，他们也不用灯光、日光，因为主神要光照他们。他们要作王，直到永永远远」(启廿一1-廿二5)。

    在这四处圣经里，讲到四个女人：创世记第二章里的女人是夏娃，以弗所书第五章里的女人是教会，启示录第十二章里的女人是一个异象中的妇人，启示录第二十一章里的女人是羔羊的妻子。但愿神给我们光，叫我们看见这四个女人是如何连在一起，如何与神永远的计划发生关系；叫我们看见教会在神永远的计划中所站的地位是什么，所负的责任是什么；也看见神的得胜者怎样成功了神永远的计划。

    神创造人的目的

    神为什么创造人？神造人有什么目的？

    在创世记一章二十六、二十七节，神已经告诉我们了。这两节圣经是非常重要的。从这两节圣经里面，我们可以看出神创造人，的的确确是一个特别的创造，在造人以先，「神说：“我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫」。这是神创造人的计划。「我们要……」，说出了神所要的人是怎样的一个人，换句话说，这是神造人的「打样」。到第二十七节神就按照祂的计划去造人——「神就照着自己的形象造人，乃是照着祂的形象造男造女」。接下去看第二十八节：「神就赐福给他们，又对他们说：要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物」。

    在这里，我们就看见：神要得着一个人，神要得着一个掌权的人，神要得着一个掌权在这地上的人。这个是神所满意的。

    神造人是怎样造的呢？是照着祂自己的形象造的，意思就是神要人像他自己。这就明显的给我们看见，人在神的创造里面，有一个特殊的地位。在受造之物中，照着神的形象来造的——只有人。神心意中所要得着的人，是与其它受造之物完全不同的；神心意中所要得着的人，是造着神自己的形象来造的。

    在这里我们要注意一件事。第二十六节是说「我们要照着我们的形象、按着我们的样式造人」，第二十七节是说「乃是照着祂的形象造男造女」；第二十六节的「我们」是多数，而第二十七节的「祂」是单数。就文法来说，第二十六节既然说：「我们要照着我们的形象……造人」，那么，第二十七节，就应该说「乃是照着祂们的形象造男造女」。但是希奇，第二十七节是说：「乃是照着祂的形象造男造女」。这怎么说呢？这是因为在神格中有父，子，灵三位，而其中只有一位是有形象的，就是子。所以在神格中设计如何造人的时候，是说照「我们」的形象造人，而去造人的时候，却说照「祂」的形象造人。‘祂’是指着子说的。可见亚当是照着主耶稣的形象造的。不是先有亚当，然后才有主耶稣，乃是先有主耶稣，然后才有亚当。当神创造亚当的时候，是照着主耶稣的形象造的，所以说照「祂」的形象，而不说照着「祂们」的形象。

    神的目的，就是要得着一班人是像祂儿子一样的。我们读罗马书八章二十九节：「因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子」。这是神的目的。神要有许多儿子，神要这许多儿子都像祂那一个儿子。这样，祂儿子就不再是独生子，而是在许多弟兄中作长子了。神的目的就是要得着这样一班人。我们看见了这一个，我们就应当知道人的宝贵，每一次提到人的时候就应当快乐。神是何等看重人，连祂自己都来做人！神的计划是要得着人。神得着了人，神的计划就成功了。

    神的计划是要藉着人来成功的，神要藉着人来解决祂自己的要求；那么，神造了人，是要人作什么呢？是要人掌权。神创造人并没有预定人要堕落。人堕落是创世记第三章里面的事，不是创世纪第一章里面的事；神在创造人的计划中并没有预定人要犯罪。连救赎也不是神所预定的。不是说救赎不要紧，乃是说救赎并非神所预定的。如果救赎是神所预定的，那么人就非犯罪不可了。可是在神并没有这样预定，在神创造人的计划中，神乃是定规人要掌权。这是神在创世记一章二十六节里所给我们的一个启示。神在这里将祂自己的心意打开给我们看，祂把计划中的秘密告诉了我们：「我们要照着我们的形象、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟，地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫」。这是神创造人的目的。

    也许有人要问：神为什么有这目的呢？这是因为在神没有创造人之先，有一个光明的天使已经背叛变成魔鬼了。撒旦已经犯罪了，已经堕落了，已经从明亮之星变作神的仇敌了(赛十四12)。神就是要把牠管理的权柄夺回来。神要把权柄从撒旦手里夺过来，放到人的手里去。神所以创造人，就是要人掌权，不要撒旦掌权。由此可见神造人的恩典是多么大！

    神不只要人掌权，并且要人在一个特别的区域里掌权，就是创世记一章二十六节所给我们看见的，「使他们管理海里的鱼、空中的鸟，地上的牲畜，和全地」。「全地」是人管理的范围。神不只要人管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，并且管理「全地」。神所要人管理的范围就是地，人与地是有特别的关系的。神在祂创造人的计划中是注意地。神在把人造好以后，也明明的对他们说，祂要人管理地。第二十七至二十八节：「神就照着自己的形象造人，乃是照着祂的形象造男造女。神就赐福给他们，又对他们说：要生养众多，遍满地面，治理这地。……」神所看重的是「遍满地面」、「治理这地」。至于「也要管理海里的鱼、空中的鸟；和地上各样行动的活物」那是次要的。管理别的，是附属的工作，主要的问题是在乎地。

    创世记一章一至二节：「起初神创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗」；这两节圣经需要直译，才能更清楚。按原文第一节是「起初神创造诸天和地」。「天」是多数的，所以加上一个「诸」字。「诸天」是指各星宿所在的天而言(我们地球有地球的天，其它星宿也是这样)。第二节直译是：「而地变成空虚混沌，渊面黑暗」；(在希伯来文，「地」字前面有一个连接词。中文可以译作「而」)。「起初神创造诸天和地」，什么难处都没有，什么问题都没有，但是后来发生了问题，「而地变成空虚混沌」了。「地是空虚混沌」的「是」，和创世记十九章二十六节罗得的妻子变成一根盐柱的「变成」是同样的字。罗得的妻子并非生下来就是盐柱，乃是后来才变成的；这里的地，也并非一造出来就是空虚混沌的，乃是后来才变成空虚混沌的。神创造了诸天和地，「而地变成空虚混沌」，可见问题不在诸天，而是在地。

    所以地乃是问题的中心，神所争执的就是地。主耶稣所教给我们的祷告乃是说：「愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上」。照原文的意思，「在地上如同在天上」照原文的意思「在地上如同在天上」这句话，是上面三句公用的，不是末了一句独用的。换句话说，原来的意思是：「愿人都尊你的名为圣，在地上如同在天上。愿你的国降临，在地上如同在天上。愿你的旨意通行在地上如同在天上」。从这个祷告中，可见「天」没有出问题，问题是在乎「地」。人堕落之后，神对蛇说：「你必用肚子行走，终身吃土」。意思就是：地是你的范围，你要在地上爬。撒旦工作的范围，不是在天，乃是在地。神的国如果要来到，就必须从地把撒旦赶走；神的旨意如果要通行，就必须通行在地上；神的名如果要被尊为圣，就必须在地上被尊为圣。所有的问题，都是在地上。

    在创世记里有两个词是很有意思的。一个是一章二十八节的「治理」，也可以译作「征服」；一个是二章十五节的「看守」，也可以译作「守卫」。在这里我们能够看见神是派人征服地，守卫地。神的本意是要把地给人居住，而不是要地荒凉(赛四五18)。神要人不许撒旦侵犯地。但是问题就是因为有撒旦在地上，撒旦要在地上作破坏的工作，所以神要人从撒旦的手下把地收回来。

    还有一件事要注意的，就是：神所要人收回的，严格的说，不只是地，并且是与地发生关系的天。圣经中「诸天」和「天」是有分别的。「诸天」是神宝座所在的地方，是神的权柄所通行的地方。「天」在圣经里，有的时候是指着与地发生关系的天说的，这也是神所要收回的(参阅启十二7-10)。

    有人问说：神为什么不自己把撒旦扔到无底坑里去，扔到火湖里去？我们的答复是神能够这样作，但是神自己不作。我们不知道祂为什么自己不作，我们却知道祂要怎么作。神要用人对付祂的仇敌。神为着要对付祂的仇敌，所以造人。神要受造者来对付受造者。神所要用的是受造的人。

    我们再读创世记一章二十六节：「神说，我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟，地上的牲畜，和全地……」好像说到这里话就要完了，可是又加上一句「并地上所爬的一切昆虫」(「昆虫」照原文直译是「爬物」)。在这里，我们看见爬物是在一个很大的地位上，神把爬物摆在全地之后。要管理全地，就得注意爬物。神的仇敌寄附在爬物里。在创世记第三章里有蛇，在路加福音第十章里有蝎子，它们都是爬物。不只有蛇(代表撒旦)，并且有蝎子(代表犯罪的污秽的邪灵)。蛇的范围在地，蝎子的范围也在地。所有的问题都在这里——地。

    所以我们要分别救人的工作和神的工作。许多时候，救人的工作不一定是神的工作。救人，是解决人的问题；而神的工作是要人掌权，是为着治理神自己所造的万物。在神的造物中，需要一个掌权者，神就是拣选人来做这一个掌权者。我们如果只是为着我们人的话，那我们所有的追求，就不过是盼望我这个人能够更爱主，我这个人能够更圣洁，我这个人能够更热心，我这个人能够救人的灵魂。这一切固然都好，但是，这一切太以人为中心了。这些都是顾念人得着好处，并没有顾念到神的工作。神的需要。我们要看见神有祂的需要，我们在地上不只是为着人的需要，更是为着神的需要。我们感谢神，神将劝人与祂自己和好的职分赐给了我们。但是，另一面，我们就是把全世界的人都拯救来了，我们还有一个神的工作没有作，神的需要还没有满足。在这里还有一件事，叫做神的工作或神的需要。神在造人的时候，就说出了祂的需要是什么。神给我们看见祂的需要就是有人能够掌权，能够管理祂手下的造物。管理不是一件小事，乃是一件大事。神需要有可以托付而不出事情的人，这就是神的工作，这就是神所要得着的。

    我们不轻看传福音的工作。但是，如果所有的工作都不过是传福音、救灵魂，就还没有使撒旦受到致命的亏损；人如果没有从撒旦的手下把地收回来，那就还没有达到神创造人的目的。救人常是为着人的好处，而对付撒旦是为着神的好处。救人是为着解决人的需要，而对付撒旦是为着满足神的需要。弟兄姊妹们，这是需要代价的！我们知道鬼会说话，鬼曾说：「耶稣我认识，保罗我也知道，你们却是谁呢？」问题就在这里：鬼碰着你，它逃不逃？固然，传福音需要代价，但是，对付撒旦是更需要代价的。

    这并不是一篇道理，这是需要实行的，代价是非常大的。如果神要人去**撒旦所有的工作和权柄，我们就非完全的绝对的顺服主不可。我们作别的工作，为自己留下地位，关系还小，但是，对付鬼魔的工作，是一点没有法子为自己留下地位的。我们能留下自己读圣经，留下自己传福音，留下自己帮助教会，留下自己帮助弟兄，但是，对付撒旦，就不能留下自己。你若留下自己，你就推它不动。愿神开我们的眼睛，使我们看见，神的目的要我们绝对的为着祂。三心二意的人没有法子对付撒旦。愿神对我们的心说话。

    神的目的永不改变

    神要得着一个在地上掌权的人，可是，人没有达到神的这个目的，到创世记第三章，堕落进来了，犯罪进来了，人在撒旦的权下了，好像所有的事情都完了，撒旦好像得胜了，神好像失败了。但是，除了创世记第一章这一段圣经以外，还有两段圣经，就是诗篇第八篇和希伯来书第二章，也是和这个问题有关的。

    诗篇第八篇

    诗篇第八篇给我们看见，神的预定和神的计划从来没有改变过。人堕落之后，神对于人的旨意，神对于人的要求，仍然是那样，并没有改变。在创世记第一章神创造人的时候，神对于人的旨意是怎样，等到人犯罪堕落了，神对于人的旨意还是怎样。诗篇第八篇是在人堕落之后写的。人已经堕落了，但是，写诗的人还能够在那里赞美，他的眼睛还是看创世记第一章。圣灵没有忘记创世记第一章，圣子也没有忘记创世记第一章，神自己也没有忘记创世记第一章。

    我们来看这一篇诗的内容是什么？第一节：「耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美！」被圣灵感动的人，都要说这一句话：「你的名在全地何其美！」虽然有人毁谤主的名，虽然有人弃绝主的名，但是写诗的人还大声地说：「耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美！」他不是说「你的名全地顶美」。「顶美」与「何其美」是有分别的，「顶美」的意思就是我做诗的人还说得来，「何其美」的意思乃是我虽然会做诗，我却不知道怎么说，我不知道主的名有多么美，我只能说：「耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美！」不只祂的名是何其美，并且祂的名是「在全地」何其美！这和创世记一章二十六节是一样的，是在全地。我们如果知道神的计划，每一次读到「人」的时候，心要动一动，每一次读到「地」的时候，心也要动一动。

    第二节：「你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中建立了能力，使仇敌和报仇的闭口无言」。婴孩和吃奶的，是指人而言。这里的着重点，是神如何用人对付了仇敌。主耶稣曾引用过这句话说：「你从婴孩和吃奶的口中，完全了赞美的话」(太廿一16)这话的意思就是：让仇敌尽管作，神不必自己对付它，神是用婴孩和吃奶的对付它。婴孩和吃奶的能作什么呢？这里说祂「从婴孩和吃奶的口中建立了能力」，神要得着一班人，就是能赞美的人，能赞美的人就能对付仇敌。

    第三至八节：「我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿，便说，人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？你叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下」。如果是我们写诗，可能在这里加上一个括号说：「可惜，人堕落了，犯罪了，被赶出伊甸园了，达不到这个地步了」。但是感谢神，在诗人的心意中，没有这样的思想。在神的眼光看来，他还是能够收回的，神所给人的地位还在，神叫人败坏魔鬼的工作还在。所以从第三节起，做诗的人再说老故事，他完全不顾创世记第三章。这是诗篇第八篇最特别的地方。神的目的就是要人掌权。人配吗？人的确不配，但是，神的目的既要人掌权，人就必定要掌权。

    第九节：「耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美！」做诗的人就是这样赞美，至于人的堕落，好像连看都没有看见。亚当虽犯了罪，夏娃虽犯了罪，但是亚当和夏娃不能阻碍神的计划。人能够堕落，人能够犯罪，但是人不能**神的旨意。人堕落之后，神对于人的定规还是照旧，神还是要人掌权去**撒旦的权柄。哦，神是永远不改变的！神的那一条路是一直走的，是从来没有改变的。我们要知道神是打不倒的。世界上有人受过打击，却没有一个人像神那样天天受打击，一直受打击，但是神的旨意从来没有被**过。人堕落之前，神是怎样；人堕落之后，罪来到世界之后，神还是怎样。祂从前所定规的是怎样，今天还是怎样，祂没有改变。

    希伯来书第二章

    创世记第一章是说到神创造的时候所预定的旨意，诗篇第八篇是说到人堕落之后神的旨意；希伯来书第二章是说到神救赎里的旨意；现在我们来看希伯来书第二章，在救赎的得胜里，神还是要人得着权柄去对付撒旦。

    第五节至第八节上半节：「我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖。但是人在经上某处证明说，人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？你叫他比天使微小一点，赐他荣耀尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理；叫万物都服在他脚下(以上是引诗篇第八篇的话——编者注)。既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的」。一切都得服他，这是神当初所定规的。

    但是，事情并不这样。第八节下半节至第九节上半节：「只是如今我们还不见万物都服他。惟独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕」。这里只说耶稣一个人是这样。诗篇第八篇是说神叫人比天使小一点，而使徒在这里把「人」改作「耶稣」了，他给我们解释那个「人」是指着耶稣说的，是耶稣成为比天使小一点。救赎就是从这里来的，本来神定规人比天使小一点，本来神定规人要得冠冕，人要管理神所造的万物，人要掌权，人要替神将地上的仇敌并与地发生关系的天的仇敌赶出去，人要破坏撒旦所有的权柄。但是人堕落了，人不能掌权了，所以主耶稣来了，祂取了人血肉之体，祂就是「末后的亚当」(林前十五45)。

    第九节下半节：「叫祂因着神的恩，为人人尝了死味」。「人人」，照希腊文可译作「每一件」。主耶稣降生，主耶稣来做人，主耶稣来救赎，这个救赎的工作，不只是对人，并且是对受造之物。一切受造之物，除了天使以外，都包括在里面。所以主耶稣是站在两个地位上：对于神，祂就是那当初的人，当初神所定规的那个人；对于人，祂就是救主。当初神定规人掌权，定规人**撒旦，主耶稣就是那个人。那一个人现坐在宝座上了。哈利路亚！那一个人已经**了撒旦的权柄；那一个人就是神所盼望；神所要得着的。另一面，那一个人是与我们发生关系的；那一个人是我们的救主，祂替我们对付了罪的问题。我们犯罪，我们堕落，神设立祂作挽回祭。祂不只为我们作了挽回祭，并且也为一切受造之物受了审判，这是从圣所的幔子裂为两半所证明的。在圣所里有幔子，这幔子，希伯来书第十章说它是指主耶稣的身体。在幔子上绣着基璐伯的像，基璐伯是代表受造之物，所以在主耶稣的身体里包括了受造之物。那一天主死的时候，幔子从上到下裂为两半，当然，绣在幔子上的基璐伯也裂开了。所以当主耶稣死的时候，受造之物也受了审判。祂不只是为人人尝了死味，祂也为「每一件」尝了死味。

    第十节：「原来那为万物所属(这就是神——编者注)，为万物所本的(这也是神——编者注)，要领许多的儿子进荣耀里去」。万物是属于祂，也是本于祂；万物是归于祂，也是出于祂。属于祂，就是归于祂；本于祂，就是出于祂。感谢神，神创造的目的并没有改变。在创造的时候，神的定规是怎样；在人堕落之后，神的定规还是怎样；在救赎里，神的定规也还是怎样。神没有因为人堕落的缘故而改变祂的计划。感谢神，祂还是要领许多的儿子进荣耀里去，祂要众子得着荣耀，祂要得着一班新的人是和祂儿子一样的。主耶稣作一个代表的人，祂这一个人怎样，其余的人也必定怎样，都要和祂一样的到荣耀里去。

    这件事情怎样做成呢？第十一节：「因那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一」。使人成圣的是谁？是主耶稣。得以成圣的是谁？就是我们。所以我们可以把这句话读作：「那使人成圣的耶稣，和得以成圣的我们，都是出于一」。主耶稣和我们，都是从一位父生出来的，都是从一个源头下来的，都有一样的生命，都有一个圣灵住在里面，都有一位神做主和我们的父。「所以祂称他们为弟兄」。这里的「祂」，是指着主耶稣说的，「他们」就指我们。「所以祂称他们为弟兄，也不以为耻」，因为祂是从父出来的，我们也是从父出来的。

    我们是神的众子，结局就是被神领进荣耀里去。救赎没有更改神的目的，相反的，救赎正好达到了在创造里所没有达到的目的。神原是定规人应当掌权，人应当管理地，可惜人堕落了。但是，并不因为第一个人堕落了，就什么都了了。神在第一个人(亚当)身上所不能得着的，神要在第二个人(耶稣基督)身上得着。神定规要人掌权，要人将地收回来。神定规要受造者(人)来败坏受造者(撒旦)，因此就有伯利恒的降生。主耶稣来做人，祂特地来做人，祂的的确确是一个人。我们看见第一个人没有成功神的目的，第一个人已经堕落了，犯罪了。他不只没有把地收回来，并且已经给撒旦掳去了；他不只不能掌权，并且已经落在撒旦的权下了。创世记第二章说人是用土造的，第三章说蛇的食物是土，换句话说，人成了撒旦的粮食。人没有办法去对付撒旦，人已经完了。这怎么办呢？难道神永远的旨意就达不到了吗？难道神就不能得着祂所要得着的吗？难道神就不能收回地吗？不。祂打发祂自己的儿子来做人。主耶稣的的确确是神，同时祂也的的确确是人。

    在整个世界中，有一个人是要神的，有一个人能够说：「这世界的王……在我里面是毫无所有」。换句话说，在主耶稣里头找不出一点是属乎这世界的王的。我们要注意，主耶稣来到地上，并不是作神，乃是做人——神所需要的人。如果神要自己来对付撒旦的话，快得很，只要一下子，撒旦就站不住。但是，神自己不作，神要人去对付撒旦，神要受造之物去对付受造之物。主耶稣来做人，祂所受的试探和人一样，祂所经历的和人一样。今天，这一个人已经升到天上去了，这一个人已经坐在神的右边了，这一个人已经得着荣耀了。希伯来书第二章所说的，不是祂作神的荣耀，乃是祂做人的荣耀(这不是说祂没有作神的荣耀，乃是说希伯来书第二章所说的，不是指祂作神的荣耀)。是那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕。主是以人的样子升天的。今天有一个人已经到了那边，将来有许多的人也要到那边；今天有一个人已经坐在宝座上，有一天，有许多的人也要坐在宝座上。这是必定的。

    主耶稣在复活的时候将祂的生命分给我们。我们相信祂，就得着祂的生命。我们都作神的儿子，我们都是属乎神的人。因为我们有这一个生命在里面，我们这一班人就能够受神的托付来达到神的目的。所以说要带领众子进荣耀里去。掌权就是荣耀，荣耀就是掌权。众子被领进荣耀里，就是因为有权柄，就是因为众子把地挽回过来了。

    所以，我们千万不要以为神所有的目的，不过是要救我们不下地狱，进入天堂享福而已。我们要记得，神是要人继续祂的儿子掌权，要人在地上掌权。神要成就一件事情，但神自己不作，要我们作。我们作了，神就得着。神要得着一班人，在地上作神的工作，让神藉着人在地上掌权。

    救赎与创造的关系

    我们要注意救赎与创造的关系。我们千万不要以为全部圣经除了救赎之外，就什么都没有了。我们感谢神，在救赎之外还有创造。神的心意是在神的创造中表明出来的。神的目的、神的计划，神预定的旨意，都是在神的创造中表明出来的。创造表明了神永远的旨意，创造表明了神到底要什么东西。

    救赎的地位不能比创造更高。什么叫做救赎？救赎就是恢复神在创造中所没有得着的。救赎没有把新的东西给我们，救赎就是把已经有的给我们。神藉救赎达到创造的目的。救赎是挽回的，是恢复的；创造是立志的，是定意的。救赎不过是后一步，叫神创造的目的达到就是。但愿神的儿女不轻看创造，但愿神的儿女不以为救赎是所有的事。救赎是与我们发生关系的，救赎使我们得救，使我们得永生，使我们得好处。而创造是与神发生关系的，是与神的工作发生关系的。我们和救赎的关系是人的利益问题，我们和创造的关系是神的利益问题。愿意神在地上行一件新的事情，使人不只注意福音，并且能注意神的工作、神的事情，与永远的计划。我们不作基督徒则已，如果要作基督徒，一面既得着救赎的好处，另一面还要达到神创造的目的。如果没有得着救赎，就永远不能和神发生关系；如果得着了救赎，就还得奉献给神，要达到神当初创造人的目的。如果我们所注意的只是福音，这不过是一半的事。神所要的还有一半，就是要人为着神掌权，要人在这个地上掌权，不让撒旦再存留在地上。这一半，教会也得有。希伯来书第二章给我们看见，救赎不光是为人的罪得赦免，不光是人得救的问题，救赎乃是要挽回人到当初神创造的目的里去。救赎好像两个山峰中间的谷。这边下去，那边上来，救赎就在那山谷中顶低的地方。救赎就是不让人再堕落下去，救赎就是要把人提高起来。一方面神的旨意是永远的，一直的，连波动一下都不会，创造的目的必定要达到；但是另一方面有一件事情发生，就是人堕落了，人离开神，人和神永远的旨意距离越来越远了。神的旨意从永世到永世是一条线。但是人堕落了下来，就没有法子再跟上去。感谢神，在这里有一个救法，叫做救赎。救赎来了，就不让人再往下走。有了救赎之后，人就改变了，人往上去了。人一直往上去，有一天人又要摸着那一条线，摸着的时候，就是国度到了。感谢神，我们有救赎。若没有救赎，我们越过越低，越过越下去，越过越受撒旦的压制，没有方法起来。感谢神，有救赎使我们回头，使我们回到神永远的旨意里去。神在创造里所没有得着的，在人的堕落里所失去的，在救赎里挽回了。

    所以，求神开我们的眼睛，使我们能看见神所作的事，好改变我们的生活，改变我们的工作。我们所有的工作，如果光为着救人，那我们还是失败的，因为我们还不能满足神的心。救赎和创造都是为着得荣耀，都是为着要把魔鬼所有的势力**。愿意我们一面宣告神的爱、神的权柄，一面看见人的罪、人的堕落，一面要运用属灵的权柄去**魔鬼的权柄。教会的使命一面是见证基督的救恩，另一面是见证基督的得胜；一面使人得益处，另一面是使撒旦受亏损。

    神的安息

    在神六日的创造工作中，创造人的工作是特别的。在这六日之中，神所有的工作，都是为着人的创造——神的目的是创造人。为着要创造人的缘故，神就必须修造已经败坏的地天(创世记二章四节照原文直译：「创造天地的来历，在耶和华神造作地天的日子，乃是这样」。这里的「创造天地」，是指起初的创造说的，因为当初是先造天后造地；而「造作地天」是指修造恢复说的，因为在修造的时候是先地后天)。神把这个败坏的地天修造好了之后，才创造祂所要造的人。六日以后，就是第七日，到了这一日，神就歇了祂一切的工，安息了。

    安息是在工作之后。先是工作，后是安息。并且需要工作完成了，工作做得满意了，才有安息。工作如果作得不完备，不如意，不称心，就不能安息。必须作得完备了，作得如意了，然后才有安息。所以我们不要以为神在那六日创造之后的安息是一件小事情。神有安息，是一件大事情。必须有一件东西被祂得着了，祂才能安息。要这一位创造的神安息下来，那一个力量，不知要有多大。要这一位有计划、充满了生命的神得着安息，就需要有一个最大的力量。创世记第二章给我们看见，神在第七日安息了。神为什么能安息？在创世记第一章末了给我们看见，这是因为「神看着一切所造的都甚好」。

    神在第七日安息了。在第七日以前，神有工作；在神工作之前，神有一个目的。罗马书第十一章说到主的心、主的判断、主的踪迹。以弗所书第一章说到神有祂旨意的奥秘，有祂的美意，有祂的预定。以弗所书第三章也说到祂有祂预定的旨意。所以神不只是一位工作的神，祂并且是一位有旨意的神，是一位有计划的神。因为祂喜欢作，所以祂去作；因为祂心里要作，所以祂去作。祂作得满意了，所以祂安息了。我们若要认识神的心意、神的计划、神所预定的旨意，我们只要看见神所安息的，就能知道。我们看见神在某一件事上安息了，我们就知道神当初就是要这一件东西。人不能安息在他不满意的事情上。人必须得着了他所要得着的，他才有安息。我们不要轻看这安息，安息的意义很大。神在前六日都没有安息，到第七日才安息了。这安息所启示的，是神作了一件称心的事，神作了一件欢喜快乐的事，所以神安息了。

    要注意这里的「看着」。什么叫做「看着」呢？比如我们买一件东西回来，很称心地一直翻它、看它，这就叫「看着」。神不是「看」一切所造的都甚好，神乃是「看着」一切所造的都甚好。要注意祂在那里「看着」。换句话说，「安息了」是宣告神的称心，是宣告神的喜悦，是宣告神已经达到了祂的目的，是宣告神的美意已经成全到不能再成全了，神的工作已经完全了。

    所以神对以色列人说，要世世代代守安息日。意思就是说，有一件东西是神所盼望的，是神所要求的，神现在已经得着了，所以安息了。安息日的意思不要人少买几件东西，少走几里路；安息日的意思乃是说，神有一个心意，神有一个要求，必须作到那个地步才能达到神的心意，才能满足神的要求，现在神得着了，所以神安息了。安息并不是那日子的问题，安息乃是说神完成了祂的计划，神达到了祂的目的，神就能心满意足。神是一位需要满足的神，神也是一位能得到满足的神。神得着了祂所要得着的，祂就安息了。

    那么，神是安息在什么上面呢？神的心因着什么而喜乐呢？神到底因着什么而心满意足呢？第一天有了光，第二天神造空气，第三天神使地从水里露出来，第四天神造日月星辰，第五天神造水里的生命和空中的生命，第六天神造人。在人以前的创造，都不过是神的预备。神所有的盼望都在人身上，就是因着这一个，神满意了，神安息了。

    我们再读创世记一章二十七至二十八节：「神就照着自己形象造人，乃是照着祂的形象造男造女。神就赐福给他们，又对他们说：要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟和地上各样行动的活物」。底下一章三十一节至二章三节就说：「神看着一切所造的都甚好……神就赐福给第七日，定为圣日，因为在这日神歇了祂一切创造的工，就安息了」。神有一个目的，这一个目的就是要得着人，要得着一个掌权的人，要得着一个掌权的人来管理这个地。这件事，能够使神的心满足。这件事让神得着了，就什么都好了。第六天达到了神的目的，「神看着一切所造的都甚好」，所以神「就在第七日歇了祂一切的工，安息了」！神的定规、神的盼望都已经达到了，所以神能够歇下来，安息下来。神的安息，是安息在人的掌权上。

    在创造的时候，人有两个，一个是亚当，另一个是夏娃。他们两个都是人，但是他们两个所预表的则不同。亚当，哥林多前书第十五章说地预表主耶稣。罗马书第五章说，亚当乃是那以后要来之人的预像。亚当是预像，意思就是亚当预先表明出基督。换句话说，神所有在亚当身上的旨意，都要藉着基督得着成功。另一面，在创造里还有一个女人，就是夏娃。在创世记第二章，神仔细的提起创造女人的事。到以弗所书第五章，就说夏娃是指着教会说的。由此可见神永远的旨意，一部分是藉着基督成功的，另一部分是藉着教会成功的。所以，要明白教会在地上如何成功神的旨意，就得从夏娃身上学功课。关于亚当的预表，不是本书的目的，我们不注意它；本书要注意的是夏娃。我们在这里所注意的，不是基督的工作，乃是教会在这个工作里，当站在什么地位上。

    我们读创世记二章十八至二十四节，再读以弗所书五章二十二至三十二节。在创世记第二章里有一个女人，在以弗所书第五章里也有一个女人。第一个女人是预表——夏娃预表教会；第二个女人就是第一个女人。第一个女人是神在创世以前就定规的，是在堕落之前就显出来的。第二个女人也是在创世以前就定规的，却是堕落之后才显出来的。虽然一个是显在堕落之前，一个是显在堕落之后，但在神的眼光中看来，并没有分别。教会就是创世记第二章里的夏娃。神造亚当预表基督，神又造夏娃预表教会。神的目的不只需要基督来成功，并且也需要教会来成功。

    创世记二章十八节：「耶和华神说，那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他」。神造教会的目的，就是要她作基督的伴侣。基督自己不过是一半，基督还有另外一半，就是教会。神说，「那人独居不好」，从神的眼光看来，光有基督还不好。创世记二章十八节至二十四节是追述第六天的事。神在第六天造亚当，造好以后，好像神在那里想一想，说，不好，这人独居不好，于是就为亚当造了夏娃，这样才算完全了。到了这个时候，才是创世记第一章末了所说的，「神看着一切所造的都甚好」。所以光有亚当，或者说光有基督，还不够满足神的心。在神看来，必须有夏娃，有教会，才够满足祂的心。

    耶和华神说，「那人独居不好」，换句话说，神是要得着亚当和夏娃。神的目的是要得着一个得胜的基督，加上一个得胜的教会；神的目的是要得着一个胜过魔鬼工作的基督，加上一个**魔鬼工作的教会；神的目的是要得着一个掌权的基督，和一个掌权的教会。这是神所预定的事。神在祂心里这样定规，这是神为着祂自己的称心而作的，这是神为着祂自己的快乐而作的。神要这样作，所以才这样作。神要有一个基督，祂也要有一个与基督一样的教会。神不只要基督掌权，并且要教会和基督一同掌权。就是在荣耀里，基督也需要伴侣，基督争战需要伴侣，得荣耀也需要伴侣。神所要求于教会的，一切都和基督一样。神要基督有一个伴侣。

    夏娃是出于亚当

    亚当需要一个配偶，神怎样作呢？第十九至二十节：「耶和华神用土所造成的野地各样走兽，和空中各样飞鸟，都带到那人面前看他叫什么；那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。那人便给一切牲畜，和空中飞鸟，野地走兽都起了名；只是那人没有遇见配偶帮助他」。神将各样的活物都带到亚当面前，但是没有一个是亚当的配偶。所有用土造的活物，都不能作亚当的配偶。

    第二十一节：「耶和华神使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领她到那人跟前。那人说，这是我骨中的骨、肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的」。这就是亚当的配偶，这就是预表以弗所书第五章所说的教会。这里说得很清楚，凡用土造的，凡不是从亚当身上取出来的，都不能作亚当的配偶。所有的野兽、牲畜、飞鸟，都是用土造的，都不是从亚当身上取出来的，它们都不能作亚当的配偶。我们要记得，夏娃是用亚当的肋骨造的，亚当是夏娃的原料。这就是说，教会是从基督出来的，出于基督的才是教会，不出于基督的就不是教会。

    在创世记一章二十六至二十七节里，还有几个词是我们该注意的。第二十六节：「神说，我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人，使他们……」这里造人的「人」，在希伯来文圣经里是单数的，可是下面的代名词却变成了双数的「他们」。第二十七节又有同样的情形：「神就照着自己的形象造人，乃是照着祂的形象造他们，有男也有女」(照希伯来文直译)这里的名词「人」是单数的，而下文的代名词却也变成了双数的「他们」。这给我们看见：神是造一个人，但也是造两个人。一个人就是两个人，两个人就是一个人。为什么？因为夏娃是在亚当里。

    第二十七节又说一件事：「神就照着自己的形象造人，乃是照着祂的形象造他们」。神如何造「人」，神也如何造「他们」。不只是造亚当一个人而已，并且夏娃也包括在里面。「神照着自己的形象造人」，这「人」是单数的，是预表基督；「乃是照着祂的形象造他们」，这「他们」是多数的，是包括教会。神不只要独生子，神并且要众子；那一个儿子如何，众子也必如何。在这里给我们看见，如果教会没有达到基督那样的地步，神就不放手，神的工作就没有完成。不只亚当像神，夏娃也像神。不只基督一个人有神的生命，教会也有神的生命。

    教会是出于基督

    所以，什么是教会呢？必须是从基督身上取出来的那一部分，才是教会。我们要看到亚当的两方面，就不难领会这里面的意思。一方面是亚当的自己，一方面是亚当所预表的。亚当的自己，是用土所造的；一切天然的人都是用土所造的。至于亚当所预表的，就是基督。从亚当身上造出夏娃，这是预表从基督身上造出教会。夏娃是用亚当的肋骨造的，夏娃乃是从亚当产生的，夏娃还是亚当。所以教会是什么？教会是基督的另一个样子，因为夏娃就是亚当的另一个样子。

    在这里，我们看见教会就是基督。许多人以为我们这些信主得救的「人」合在一起，就叫做教会。没有这件事。那么，谁是教会？教会就是从基督身上取出来的那一部分。教会就是神用基督为原料所造出来的人(不是用土为原料所造出来的人)。教会的原料就是基督。没有基督，教会就没有地位，没有生命，没有生活，没有存在。教会，是从基督生出来的。

    哥林多前书十章十七节说：「我们虽多，仍是一个饼，一个身体」。意即我们虽多，但是我们所擘的饼是一个，所以身体也是一个。保罗说这一个饼代表基督的身体，就是整个教会。人虽然多，但身体是一个。我把这一个饼擘一点下来吃，记念主；你把这一个饼擘一点下来吃，记念主；他把这一个饼擘一点下来吃，记念主；全世界古往今来的基督徒，每一个都拿一点吃进去，把所吃进去的那一点饼合起来，就是整个教会。教会不是我这一个人加上你这一个人，不是姓王的加上姓李的，再加上姓张的，不是全世界所有相信基督的「人」合在一起就成功教会。教会乃是在你里面有一点基督，在他里面也有一点基督，在全世界古往今来所有的基督徒里面都有一点基督，把所有基督徒里面的那一点基督合在一起，就叫做教会。我们自己天然的成分与教会不发生关系。与教会发生关系的乃是我们吃的那个饼里的一部分。特别是约翰福音给我们看见，所有信主的人都有基督在里面，所有这些人在灵里是合一的。

    必须是出于基督的，才是教会。人的才干，人的本事，人的思想，人的能力，人自己的一切，都是在教会外面的。一切出于天然的，都是在教会外面。只有从基督出来的，才是在教会里面。夏娃不是用土造的，乃是用亚当造的，用那预表基督的亚当造的。宝贵就在这里：从亚当身上取出一根肋骨来造夏娃，从亚当出来的(不是从土出来的)才能叫做夏娃，从基督出来的才能叫做教会。凡不是从基督出来的，与教会一点关系都没有。

    有的人在没有信主之先，性格直爽得很，他得救以后，就用这个直爽来事奉神，以为他这一个天然的直爽有用处，是可夸的。但是，问题在这里，就是他这个直爽是从那里来的？是不是出于基督的？有没有经过十字架的对付？如果不是出于基督的，从来没有经过十字架的对付，对于教会就没有用处。只有出于亚当身体的，才能是夏娃。只有出于基督的，才能是教会。一切出于人自己的，都不是教会。

    有的人口才很好，在没有信主的时候，会讲故事给人听，现在换了一个题目，是讲道给人听。可是，不要以为是讲道就不错，要问：他的口才是从哪里来的？有没有经过十字架的对付？如果这个口才是原来就有的，从来没有经过十字架的对付，完全是出于天然的，那他就是把从属土的亚当来的东西带到教会里来，教会就被他拖下去了。出于基督的才是教会，一切出于天然的都不是教会。

    有的人很聪明，有很好的头脑。从前是用这个头脑去研究哲学，研究科学，研究文学，现在得救了，就用这个头脑来研究神的话。但是，我们要问：他这一个好头脑是从哪里来的？有没有经过十字架的对付？有没有服在圣灵的支配之下？如果是原来就有的，那就是出于属土的亚当的，出于人自己的，出于天然的，属乎血气的。他虽然换了题目，但是他的头脑仍旧是那一个老的头脑。他用那样的头脑读圣经，结果并不能帮助教会，反而要使教会受亏损。只有出于基督的才是教会，一切出于人的都不是教会。

    我们要受神的对付到一个地步，能被神勒住一切出于天然的。我们的天然的能力，必须经过十字架的对付，必须服在圣灵的支配之下，才能使教会不受亏损。那些从亚当天然生命出来的，用土造的，都不是神所要的。只有用亚当身上那一根肋骨造的，才是夏娃(骨头是指着复活的生命说的，所以主在十字架上的时候，没有一根骨头折断)。那个从基督复活的生命里造出来的才是教会。

    夏娃总得有亚当的骨头才可以。如果没有亚当的骨头，就不能成为夏娃。亚当的配偶，就是亚当的身体。夏娃生命的根源是从亚当的骨头出来的。亚当是她生存的根基，是因为有亚当的那一部分在她里面，所以她才能够生存。教会也是如此。我们永远要向主耶稣说：「都因着你！没有你，我们就没有生命；没有你，我们就不能生存；没有你，我们就什么都没有；我们是从你而来的」。

    重生的紧要就在这里：不是悔改使我们变作教会的一部分，不是认罪使我们变作教会的一部分，也不是相信使我们变作教会的一部分，乃是基督把祂的生命放在我们里面，才使我们成为教会的一部分。我们成为教会一部分的根据乃是重生。因为基督把自己分给我们，所以我们行事为人只要凭着基督的生命就好了。神不能给我们作得比这更多。神将祂的的儿子分给我们，使我们都有分于基督的生命。我们虽然是瓦器，但是有这宝贝放在瓦器，所以就没有一件东西能够摇动我们。我们如果凭着自己做人，那我们就是在教会的外面。除了基督的那一部分之外，就不是教会，乃是我们自己。如果我们想凭着自己来做工，就不是做主的工。我们要问自己：我们事奉主，做主的工，有属灵的追求，走属灵的道路，到底是凭着什么？是凭着基督而作呢，或者是凭着自己而作？如果凭着基督在那里作，就能成功神的目的。如果凭着我们自己去作，即使作好了，还是属土的，不能成功神永远的旨意。

    神永远的旨意，就是要得着一个人，这一个人，是一个「团体人」，是从基督出来的，就是教会。教会不是几个基督徒加上几个基督徒，教会不是许许多多的「人」，教会乃是一个生命。教会所以成为教会，乃因为这些人里面得着一个生命，有同一个基督。你得着一部分基督，他得着一部分基督，每一个都得着一部分基督，把这些所得着的基督合起来，才成功教会。我们要注意神所要得着的人，不是零碎的人。神造人，是造男也造女，男是单数的，女也是单数的。基督是单数的，教会也是单数的。在神面前，基督只有一个，教会也只有一个。将来我们能看见：在地狱只有一个人，在天堂里也只有一个人，连第三个人都没有。神看全世界只有两个人。哥林多前书第十五章给我们看见，亚当是首先的一个人，基督是末后的一个人，一个都没有多。基督的身体，像夏娃一样，是一个，不是许多个。

    所以，虽然在我们里面有了神的生命，但是神还得在我们身上做工到一个地步，把我们的个人主义打破。神要把我们以为「我个人就可以」的那种思想打破。我们要与神其它的众儿女合成一个才可以。夏娃只有一个，基督的身体只有一个。所有神的儿女，凡有分于基督的生命的，不是零零碎碎的许多人，乃是要成为一个人。神必须把我们的个人主义打破，一天过一天把我们摔碎，好使我们知道什么是身体的生命。

    许多人以为他作基督徒可以由他一个人作。但是，事实上神不让他一个人作基督徒。许多时候，他一个人祷告不能得着答应，读圣经也不能领会，寻求神的旨意也不能知道，是要他对弟兄姊妹说：这件事我个人弄不通，请你帮助我。等到两个人祷告，就清楚了。他一个人不明白，两个人一寻求就明白了。许多时候，他还骄傲，以为自己能；许多时候，他以为不过这一次不行。这个就是他的个人主义。在教会中，必须把这个打碎才可以。要让我们里面的基督，和许多在别人里面的基督合起来，好成为基督的身体。

    在基督里的生命，是所有真实的基督徒都知道的。可惜，在基督身体里的生命，却不是所有的基督徒都知道。基督的生命怎样是一个实实在在的东西，基督身体的生命也怎样是一个实实在在的东西。基督徒不是零零碎碎的，乃是合一的。保罗说，我们虽多，仍然是一个饼，一个身体。如果你凭着基督而活，那么你和所有的基督徒就是成了一个。如果你凭着你自己而活，那么你就和神所有的儿女分开了。

    所以，教会要成为教会，必须经过这两步：基督的分散和我们个人的磨灭。基督的分散，是在我们重生的时候就有的；个人的磨灭，是在我们得救之后，主在我们身上一天一天作的，一直作到有一天，使我们能在神的面前说：没有一件事是凭着我个人能作的。什么都是以取得肢体的帮助的原则来做；什么都是以交通的原则来做；什么都是以身体的原则来做。教会是基督的身体，出乎基督的才是教会，出乎人的不是教会。

    我们要知道，神所注意的问题，不是好与坏的问题，乃是源头的问题。人总是问好或不好，但神要问这是从哪里来的？从亚当身上出来的叫做夏娃，从基督身上出来叫做教会。凡不从基督身上出来的就不是教会。人是问有爱心没有爱心，但神是问爱心从哪里来的。人是问有热心没有热心，但神是问热心从哪里来的。我们要解决的，是源头的问题，不是善恶的问题。善恶的问题是创世记第三章以后的事。也许有人说，我有能力，我有热心；但是，问题是你这一个能力，这一个热心是从哪里来的。多少时候，我们以为自己能够爱人，能够帮助人，能够带领人，能够服事人。这都是很好，但是，「舍己身叫人焚烧，却没有爱」，没有基督的爱，就「仍然与我无益」。难道舍己助人还算错么？问题就在于：这是从哪里来的？凡出于基督的，才是教会；凡不是出于基督的，就与教会无关。

    在基督徒的生活中，第一个功课是源头的问题，末了一个功课也是源头的问题。第一个功课是我不愿意有一件事是出于我自己的，末了一个功课也是我不愿意有一件事是出于我自己的。这并不是说我们不要追求，不要热心；这乃是说：我们所有的追求，所有的热心，要出于主的才可以。我们不是不要工作，我们乃是要出于主的工作。我们不是不要追求能力，我们乃是要追求出于主的能力。一切问题是在出乎谁。在约翰福音里，主耶稣曾这样说：「子凭着自己不能作什么」。「凭着」按希腊文也可以译作「出乎」。子出乎自己不能作什么，主尚且如此，我们又怎能出乎自己作什么呢！我们总得在神面前看见，我们凭着自己一点都不能作什么。总得被神带到一个地步，认识我们凭着自己一点都不会作，只有藉着主，出乎主才可以。

    我们事奉主，不是光有热心，乃是要做主所定规给我们的工。保罗在歌罗西书第一章里说：「我也为此劳苦，照着祂在我里面运用的大能，尽心竭力」。神在我们里面作，所以我们在外面作。多少时候，我们外面作了那么多，里面却没有那么多；神并没有作那么多，那么多都是我们自己作的。这样的工作，虽多无益。在事奉主的事情上，神必须把我们带到一个地步：不是出乎主的，我们就不要；主若不动，我们就不敢妄动。

    夏娃是亚当「骨中的骨，肉中的肉」。里面的骨头，外面的肉，都是出于基督。里面的，外面的，都是出于基督。没有一件出于自己。夏娃的一切都是出于亚当，教会的一切都是出于基督。我们自己不管作得多好，在成功神永远的旨意上一点用处都没有；我们自己不管作得多好，不能荣耀神的名，因为那是出于我们自己的。

    第一个女人，是代表神心意的女人。不只有一个男人代表神的心意，也有一个女人代表神的心意；不只基督满足神的心，还有教会满足神的心。基督满足神的心，因祂自己不作元首，让神作祂的元首；教会也是这样，也得让神作她的元首。当教会到这样地步的时候，神的旨意就能通行。神要有这样的人在地上，神的心意才能满足。让我们记得：从人自己出来的都是土，都不是配偶的材料，只有从基督出来的才是教会。

    神从亚当的睡造出夏娃——神从基督「非赎罪的死」造出教会

    我们已经说过，夏娃不是用土造的，而是用亚当作原料造的。亚当是夏娃的原料，照样，基督是教会的原料。神是用基督来造教会。现在我们要看，夏娃是怎样造成的，教会也就是怎样造成的。创世记二章二十一至二十三节：「耶和华神使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领她到那人跟前。那人说，这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的」。

    神是从基督的死造出教会来。关于基督的死，在这里所用的字眼是非常特别的。在这里说：「耶和华神使他沉睡」。神不是使亚当死，乃是使亚当沉睡。如果是死，那就有罪的问题发生，因为上文第十七节说，死是与罪发生关系的。这里亚当的睡，是预表基督「非赎罪的死」。基督的死，有一部分不是为着赎罪的，乃是为着释放祂自己的。我们不是说，基督的死不是为着赎罪；我们的的确确相信基督的死是为着赎罪的。但是，基督的死还有一部分是「非赎罪的」，乃是要将祂自己拿出来造教会，那一部分是与罪无关的。神从基督拿出那一部分来，用「睡」来预表人如何从基督身上得着生命。

    救赎和得生命是两件事。救赎是消极的，是对付我们的罪的。我们有罪，我们应当死，基督来担当我们的罪，基督的死成功了救赎，这一部分的死是和罪有关系的。但是，在基督的死里面，还有一部分，不是为着赎罪的，乃是为着要将祂自己给我们，藉着祂的死，使我们得生命。

    亚当的睡，不是为着夏娃得救赎，乃是为着取一根肋骨造夏娃(那时罪还没有来，创世记第三章的故事还在后面)。夏娃是藉着亚当而生，因为亚当睡了，她才能够得着生命。照样，在基督的死里，有一部分就是为着使教会得生命。

    当亚当沉睡之后，神从他的身上取出一条肋骨来。我们知道在基督的死里，也有一部分是摸着祂的肋旁的(参约十九31-37)。祂的肋旁被刺，不是为着救赎，因为那是等到祂死了之后才作的，那时救赎的问题已经过去了。按犹太人的规矩，在日落以前，必须把被钉在十字架上的人收去，如果被钉的人没有死掉，兵丁就要把他们的骨头打断，使他们快一点死。那两个强盗还没有死，所以把他们的骨头打断了。但是兵丁来到主耶稣面前，看见祂已经死了，就不用打断祂的骨头，只用枪在祂的肋旁刺一下，血流出来了，水也流出来了。换句话说，当主肋旁被枪刺的时候，救赎的工作已经完成了。这就使我们看见：基督的工作不只替我们流血赎罪，并且也流出水来，表明祂将生命分给我们，这是在赎罪的死之外的。换句话说，血是对付我们的罪，水是使我们得着祂的生命。这是肋旁的枪伤所对我们说的话。

    我们必须分别基督的死的两方面。基督的死有一方面是为着赎罪的，还有一方面不是为着赎罪的。一方面是为着应付创世记第三章以后的事，就是人堕落以后的事。人堕落了，基督来为我们赎罪，目的是要引我们回到神创造人的目的里去。但是，还有一方面根本与罪无关，完全是为着释放祂自己的生命，使人可以得着祂的生命。因有这两方面不同的死，所以圣经就用两种不同的东西来代表，赎罪的死就用血，非赎罪的死就用水。求神开我们的眼睛，使我们看见这是一件重大的事。血是为着赎罪，水是为着给我们生命。血是因为我们犯了罪，在神的面前有了罪而有的。水是代表祂自己，代表祂的生命。约翰福音第十九章说「水流出来」，到第二十章，主把肋旁指给门徒看。第二十章不是说赎罪，乃是说「我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神」。这是给生命的问题。

    还不只这样，我们再看创世记二章二十二至二十三节：「耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领她到那人跟前。那人说，这是我骨中的骨，肉中的肉……」在圣经里曾说我们这些人是「血肉之体」(参林前十五50)，但是说到复活的人却只有「骨和肉」，并没有提到血(参路廿四39)。神是用亚当的肋骨造夏娃，神没有用血。全部圣经中有四百多次提到「血」，但创世记第二章里没有提到「血」，这是为什么？因为在这里不是救赎的问题。提到血就摸到救赎，因为有救赎，所以有血。旧约记载人用牲畜的血赎罪。新约里希伯来书说，没有血，罪就不得赦免。所以无论从旧约来看也好，从新约来看也好，血是与救赎连起来的。但是在夏娃的创造里没有提到血，为什么？因为没有罪，因为根本上神就没有看见罪。

    神计划中的教会与罪无关

    我们读以弗所书五章二十五节，也可以看出同样的意思。「你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己」。在这里有三点要注意：

    第一，基督为我们舍己，因为我们是教会。罗马书第五章说基督为罪人死，这是救赎。而以弗所书第五章说的不是罪人的问题，乃是教会的问题。以弗所书第五章说，不是因为我们是罪人，所以祂来替我们死，乃是因为我们是教会，所以祂将自己给我们。

    第二，基督为我们舍己，是因为祂爱我们，不是因为我们有罪。哥林多前书第十五章是说基督为我们的罪死，但这里乃是说基督爱教会，为教会舍己。是因为爱的缘故，不是因为罪的缘故。为罪死和为爱死完全是两件事。为罪死是对付罪的问题，所以有救赎。但基督为我们舍己，是爱的问题，不是罪的问题。这与罪无关，完全是因为爱。

    第三，基督为我们舍己，不是为着我们的罪死，乃是将祂自己给了我们。这句话或者可以这样译：「基督爱教会，将祂自己给了教会」。亚当将他自己的骨头给了夏娃，基督将祂自己给了我们。自从祂自己死了之后，在我们里面就有了祂，祂到我们里面来了。自从基督死了之后，在我们里面就有基督的生命，就有基督自己分散在我们里面了。

    我们想想看，这件事希奇不希奇？神有一个看法，就是教会从来没有罪，从来与罪不发生关系。神明明知道人堕落了，需要有一个救赎的，把人带回去，但是，很希奇，祂从另外一条线去看，连罪都看不见。换句话说，在我们里面有一部分是用不着救赎，就是我们所得着的基督的那一部分，是超越罪恶的——当然这是在救赎以后才得着的——这就是教会。

    在圣经中，神曾用过许多女人来预表教会。在创世记里，除了夏娃以外，还有利百加和亚西纳。利百加怎样嫁给以撒，就是预表教会怎样被献给基督；亚西纳怎样嫁给约瑟，在埃及地生了儿女，就是预表教会怎样从世人中被拣选归于神。在出埃及记里，西坡拉在旷野中嫁给摩西，就是预表在旷野中的教会。在约书亚记里，押撒一出嫁就要求得着上泉下泉，就是预表教会的得着产业。还有，路得嫁给波阿斯，是预表教会的得着救赎。亚比该嫁给大卫，是预表一个从军的教会。在旧约圣经里，有这么多的女人预表教会的各方面：教会怎样是从世人来的，教会怎样得着救赎，教会怎样经过旷野，教会怎样是一个从军的教会，教会怎样是一个得着产业的教会，教会又是怎样献给基督。圣经里有许多预表是指着教会的，但是创世记第二章的预表是特别的，没有别的与它相同。为什么？因为夏娃预表教会在神的心意中是如何，预表教会在神的计划中到底是如何。别的预表都是在堕落之后的，只有夏娃这一个预表在堕落之前的；别的预表都有道德责任的问题发生，惟独这一个预表没有。

    神所造的夏娃，是从亚当出来的，不是从罪人得救而来的。罪还没有来，罪还没有发生，她就被创造了。教会也不是蒙恩得救的罪人，教会乃是从基督里面出来的。夏娃是从亚当出来的，是完全为着亚当的；教会是从基督里面出来的，是完全为着基督的。我们以为教会就是有许许多多的人得救，像路得一样，都是罪，是波阿斯进来救赎。但这并不是创世记第二章所说的教会。因为在路得那个时候，罪已经进来了，但是在创世记第二章还没有罪的问题。这最初的教会，是与罪无关的。这是一件太大的事！这是一句太重要的话！在神预定的旨意中的教会，是没有罪的历史的。

    可是，如果有人问我们得救的历史，我们总是从堕落、犯罪、沉溺在罪恶中说起，我们是一个怎样不好的人，后来听见了福音，相信了主耶稣才得救了。我们总是从堕落讲起的。但是从神的眼光看来，教会从来没有犯过罪的。从基督出来的那一部分，是从来没有接触过罪的；从基督出来的那一部分，是从来不知道什么叫做罪的。是完全没有罪的那一个叫做夏娃；是完全出于基督的那一个叫做教会。那一部分是完全出于基督的，将来也是完全归于基督的，这就叫做“夏娃”，这就叫做教会。夏娃预表神所创造的团体人，就是教会，完全是从基督里面出来的。教会不是由各国、各族、各民、各方出来的人合成的，乃是从基督出来的那一个才叫做教会。不是许多人信了耶稣，所以就成了教会，乃是从基督里取出来的那一部分，才叫做教会。我们要看见教会是神所拣选的器皿，为着彰显祂儿子基督，达到祂永远的旨意；教会是与罪不发生关系的，是从来没有摸过罪的。

    我们要更新我们的思想，进到从神看来是最大的问题里去。有许多神的儿女，绕来绕去，都是想到罪的问题和得救的问题。回头想一想，总是想到从前怎样犯罪，后来怎样得救。我们所看见的，老是关于罪的问题。但是，神要把我们的思想从这里转过来，要我们想到在这里有一个对于教会的看法，是根本和罪不发生关系的。从始至终，教会是为着神的，也是出乎神的，在她里面，从来没有摸过罪。在我们里面，有一部分是从基督出来的，这一部分就是基督自己，这一部分是从来没有，也是从来不会与罪发生关系的。罪没有方法摸这一件东西。我们真能说，在我里面有一部分是神圣的东西！我们盼望能够回到神的异象中去看教会，神好像是把罪的历史都已经取消了。我们在永世里赞美神的时候，用不着提到我是怎样怎样的一个罪人。神要带我们到一个地步，使创世记第三章以后的历史都过去了，只剩下所有出于基督的，到神那里去。这是神永远的旨意。神要得着一个教会，一个团体的人，一切的一切都是出于基督，为着基督，里面没有一点罪的历史。

    我们再回头看创世记第二章十八节：「耶和华神说，那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他」。夏娃的创造，乃是为着满足神的心。因为神要，神自己有这个心意，所以神就定规这样作。我们要注意，创造夏娃是创世记第二章的事，第三章还没有到，罪还没有进来。罪没有进来以先，人与神之间，没有道德责任的问题发生，人在神的手中什么问题都没有。所以在创世记第二章里发生的事，都是为着应付神自己的需要，不是为着应付人的缺憾。创世记第二章神造夏娃的事，使我们看见神对于祂的教会所定规的是从永世到永世。神所看的第一件事，不是人的堕落；神所看的第一件事，乃是祂在永世之前所定规的旨意。神在永世里有祂自己的旨意，要得着人掌权，要用人打破撒旦所有的工作，这是神对于教会的旨意。这到将来的永世里要完全得着应验。神就是要得着这样的教会，来满足祂的心。祂造男也造女，以后就安息了。神得着这样的一个教会，所以神满足了。

    我们已经看见，夏娃乃是预表神计划中的教会。在神的计划中，教会的一切都是出乎基督的，没有一点是出乎人的，更没有一点是与罪发生关系的。我们的神是要得着这样的一个教会，比这一个稍微减少一点，就不能满足神的心。不只神的计划是这样，并且神必定要得着这一个。哈利路亚！这是事实。我们要认识神的不可侵犯，不能被拦阻。神定规了一件事，阴府可以起来反对，一切受造者的力量都可以起来反对，但是，神是不能抵挡的。虽然我们有堕落，我们有失败，我们有肉体，我们有血气，我们远离神，我们违背神，但是，神的目的还是要达到的。无论如何，人不能破坏神的计划，仅仅是耽延时间而已。所以，我们不只要知道神的定规，并且要知道，祂必定要得着祂自己所已经定规的东西。祂在万古以先所定规的一个教会，完全是出于基督的，没有一点人的搀杂，没有一点土的成分，没有一点罪的气味，她的一切都是从基督出来的，她的生命就是基督。

    可是从创世记第三章开始，人堕落了。我们现在看来，不只有神创造的目的在那里，并且有人堕落的事实在那里。所以我们要来看神怎样补救这件事。

    我们读以弗所书五章二十五至三十节。这六节圣经可以分作两段：第一段从二十五节至二十七节，是告诉我们丈夫应当爱妻子的第一个理由；第二段从二十八节至三十节，是告诉我们丈夫应当爱妻子的第二个理由。在这两段里有两个爱妻子的命令，也有两个爱妻子的理由。第一段和第二段是有不同的。第一段里面，基督「爱」教会，为教会「舍」己，这些动词都是过去式。而第二十八节以后所用的动词都是现在式，像「保养」、「顾惜」，都是现在式。这两段圣经在时间上不一样，一个是讲过去的，一个是讲现在的。两段所讲的题目也不一样，第一段讲教会是基督的新妇，第二段讲教会是基督的身体。第一段讲教会是基督的新妇的时候，就用过去式的动词。为什么呢？就是要给我们看见，基督所有的目的是为要得着新妇。当祂死的时候，祂的目的就是要得着新妇。虽然新妇是将来的，但是祂工作已经是过去的。现在怎样呢？现在教会是基督的身体，主在那里保养顾惜祂的教会。

    身体与新妇的关系

    教会在基督面前，有两种不同的地位：以生命来说，教会是基督的身体；以教会的前途来说，教会是基督的新妇。以教会与基督的联合来说，教会是基督的身体；以教会与基督的亲密来说，教会是基督的新妇。

    在神的话语中，说到基督与教会是一个的时候，就给我们看见基督是头，教会是身体；说到基督与教会有分别的时候，就给我们看见教会是基督的新妇。不错，亚当和夏娃是「二人成为一体」。但是，是二人，神还是说两个。亚当还是亚当，夏娃还是夏娃，是两个合而为一。这就是教会与基督的关系。从一个变作两个，从两个变作一个。神当初造人的时候，是造男又造女。夏娃是从亚当出来的，所以夏娃与亚当是合一的；教会是从基督出来的，所以教会与基督是合一的。夏娃和亚当是同在的，所以夏娃和亚当是有分别的；教会是和基督同在的，所以教会和基督是有分别的。说起合一来，是合一的；说起有分别来，又是有分别的。

    这两种不同的地位在时间上也是有先后的。今天，教会是作基督的身体；将来，教会是作基督的新妇。今天，教会是基督的身体，来彰显基督的生命；等到有一天，教会的生命成熟的时候，神要把属灵的教会带到基督的面前，那一天，她就成为基督的新妇了。有人以为教会今天就作基督的新妇，那是错误的，没有这件事。因为主耶稣还没有作新郎，教会怎么能作新妇呢？要到那一天，当教会在身体这一面的工作完全之后，神要把教会带到基督的面前，那时，教会才成为基督的新妇。

    我们读创世记第二章里的预表，就可以看见身体与新妇的关系是什么。夏娃是用亚当的那一条肋骨造的，所以夏娃就是亚当的身体。因为是亚当身体里的一部分造成了夏娃，所以夏娃所站的地位就是作亚当的身体。夏娃造成之后，神把她带到亚当面前，她就成为亚当的新妇。这就是身体与新妇的关系。说起夏娃作亚当的身体，意思就是说夏娃是从亚当出来的。说起夏娃作亚当的新妇，意思就是说夏娃被带到亚当的面前，使亚当得着配偶。出于亚当的，是亚当的身体；带到亚当面前去的，是亚当的新妇。出于亚当的，才能作亚当的配偶；凡不出于亚当的，就不能作亚当的配偶。所有的飞鸟，都被带到亚当的面前，但亚当没有得着配偶，因为它们都不是出于亚当的。所有的牲畜，都被带到亚当面前，但亚当找不到配偶，因为它们也不是出于亚当的。所有的野兽也是一样，因为它们的来源不对，它们也都不是从亚当出来的，所以也不能作亚当的配偶。谁能作亚当的配偶呢？夏娃能。夏娃也和飞鸟、牲畜、野兽同样被带到亚当的面前，不过夏娃和这些动物有一个基本的不同，就是这些动物不是出于亚当的，只有她是出于亚当的，所以她才能作亚当的新妇。从他出来，又回到他那里。从他出来的，就是他的身体，回到他那里去的，就作他的新妇。

    只有出于基督的，才能回到基督那里去。不是从基督出来的，永远不能回到基督那里去。只有从天上来的，才能回到天上去。我们如果没有从天上来，就不能说回到天上去。我们说家，就是我们所出来的地方，说回家，就是回到我们所出来的地方。要从天上出来的，才能回到天上去。惟独从亚当出来的，才能回到亚当那里去。亚当只接受出于他自己的，这是预表基督只接受出于祂自己的。只有出乎基督的人，才能归到基督那里去；只有从基督得着生命的人，才能被祂接到祂那里去。

    许多人说，要把他一切所有的奉献给主用。但是，出于人自己的奉献，是神所不能接受的；出于人自己的东西，是神所不能用的，是神没有法子收的。在基督徒中间，特别是在热心的基督徒中间，有一个很大的错误，就是以为只要把自己奉献给主就好了，只要把自己的能力，把自己的才干，把自己的一切都奉献给主就好了。但是，我们要记得，基督只接纳出于祂自己的东西，不接纳出于人自己的东西。

    也许有人会说，在使徒中不是有一个保罗么？他不是很有学问么？他不是很聪明么？在这里，我们要记得保罗自己所说的话。他说：「我……在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架。我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。我说的话，讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证」。感谢神，有聪明的人能进来，有口才的人能进来，但是，在教会中，他天然的、原有的聪明没有属灵的用处，他天然的、原有的口才也没有属灵的用处。教会里只有一种东西是有地位的，就是出于基督的。出于基督的才能回到基督，因为新妇构造的材料乃是基督自己。

    我们所要注重的问题就在这里：只有出于基督的，才能在教会里，才有属灵的用处。神永远不用旧造来建造新造，神永远不用出于人的来建造属乎神的，神永远不用肉体来产生属灵的。主耶稣告诉我们，从灵生的才是灵。从肉体生的，等一等就会变作灵吗？不会。从肉体生的就是肉体。所有的问题都是根源的问题。如果要知道结局是不是属灵的，只要问根源是不是属灵的。主耶稣说：「从灵生的，就是灵」。我们不能用肉体来产生灵。用思想所讲的道就得着思想，用感情的刺激所作的工就得着感情的刺激。用灵做工，才能够得着灵。这里的问题，不是在乎目的对不对，乃是在乎手续是什么。人以为只要目的对，就什么都对了。但是，神不止问目的对不对，神还要问手续是什么。也许有人说：我是为着主，我所作的是教会的工作，是救人的工作，是属灵的工作，是扩充天国的工作，我把我所有的才干、我所有的聪明，都放在里面，这岂不是很好吗？但是人天然的、没有经过十字架对付的才干和聪明，都没有属灵的用处，因为主说：「从肉身生的，就是肉身」。所以，不但要目的属灵，手续也得属灵，方法也得属灵，人也得属灵。只有出于圣灵的，结果才是属灵的。从亚当出来的，才能回到亚当那里去。先作亚当的身体，然后才能作亚当的新妇。先作基督的身体，然后才能带回去作基督的新妇。我们盼望能在这里摸着属灵的实际。我们要看见神所要求的到底是什么。神所要求的，就是一切都是出于基督，一切都是从灵生的。

    因此，没有一个基督徒可以不追求身体的生命。若不追求身体的生命，就不能追求新妇的生命。不要以为在经历上得着身体的生命也好，得不着也好。要知道得着身体的生命的，将来就也要得着新妇的生命；今天糊里糊涂好像没有目的，那就不会知道什么是新妇的生命。所有的基督徒，都得明白什么是基督的身体，这是我们在神的面前必须去追求得着的。我们不能光凭着个人活着，我们要和神其它的儿女们一同走前面的道路。一个基督徒要看见，他不过是整个身体中的一部分。他不止是和许多基督徒同作基督徒，并且是和许多基督徒同作肢体，彼此有身体上的关系。我们如果真知道身体的生命，就要看见：一个基督徒没有主耶稣不能过日子，没有别的基督徒也不能过日子；没有主耶稣活不了，没有别的基督徒也活不了。神所要得着的是一个身体，不是零零碎碎的基督徒。神所要得着的夏娃，不是这里一只手，那里一只脚，祂要得着整个夏娃才有用处，祂不要残废的人。那一个新人，是一个「团体人」。

    所以，宗派主义和个人主义都得除去。宗派的问题不是外面的问题，宗派的问题是在心里。马丁路德说最大的教皇不住在罗马，是住在这里——心。我们要知道，最拦阻神的旨意的，还不是外面的宗派，而是我们这个人没有认识身体的生命。在这里需要两个启示：第一个启示，看见身体是一个；第二个启示，看见我是其中一部分的肢体。如果看见身体是一个，就不敢分门别类了。如果看见肢体不过是其中的一部分，就不敢自以为是，不敢以为我这个肢体是单位；只有整个的身体才是单位，我这个肢体太小了，不够作单位。求神拯救我们不作一个单独的人，才能够作一个有用处的人。

    基督爱教会

    现在让我们读以弗所书五章二十八至二十九节：「丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子；爱妻子，便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样」。丈夫为着什么要爱妻子呢？因为爱妻子就是爱自己的身体。人对于自己的身体总是保养顾惜的，基督就是这样保养顾惜祂的教会，因为从基督的眼光看来，教会是祂的身体，是祂骨中的骨，肉中的肉。这节圣经给我们看见：教会是基督的身体；基督今天对于教会的工作就是在那里保养顾惜，因为教会就是祂自己。因为我们都是出于基督的，所以基督必定保养顾惜我们。我们如何保养顾惜自己，基督也如何保养顾惜我们。「从来没有人恨恶自己的身子」，这是事实。凡是正常的人，如果手有病，他就顾惜手，如果脚有病，他就顾惜脚。人对于自己，总是保养顾惜的。基督爱教会，因为教会就是祂自己。

    再读第二十五至二十七节：「你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己；要用水藉着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无**皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的」。这三节圣经说到教会是基督的新妇。「献给自己」，就像神把夏娃带到亚当面前一样，要把教会带来献给自己。但是，献上还在将来，今天教会还没有到那个地步。今天基督在教会中一步一步的工作，到了那一天才能把教会献给自己。换句话说，第二十五至二十七节，是在从救赎到国度的路上，一步一步的把教会预备好，使教会到了那一天能够献给祂自己。

    为什么这里说要「把教会洗净」呢？因为这是以弗所书第五章，不再是创世记第二章。神对于教会最高的启示，是在以弗所书。以弗所书的特点是：它不是从罪人得救讲起，它乃是从永世里的拣选讲起。罗马书第一章是从罪讲起的，讲到我们怎样犯罪，怎样得救。以弗所书第一章却是讲到从创世以前，神就拣选了我们，第二章才提到罪的问题。以弗所书给我们看见两条线，一条是从永世到永世，一条是从人的堕落到得着救赎。以弗所书给我们看见超绝的东西，像教会如何是出乎基督的，如何从永世就被拣选，将来又如何在永世里显明基督的荣耀，一直到永远。它同时又给我们看见，人的堕落是事实，犯罪是事实，天然生命的存在也是事实，所以说基督用祂的话和水来洗净我们，一直到成为圣洁。祂要把我们挽回到一个地步，和神永远的旨意相配相合。一方面，我们要有一个异象，看见教会是从来没有失败、犯罪、堕落过，罪连摸都没有摸过，从永世到永世是一直的；另一面，还要看见我们是一班罪人，是蒙恩得救的，所以我们需要用水藉着道，需要祂的生命藉着祂的话，把我们带到圣洁的那一点，回到那最高的地方去。但愿神赐恩给我们，使我们能达到那一点。

    用水藉着道洗净教会

    我们要注重这里所说的「用水藉着道」这一句话。在新约里有两个「道」字：一个是「劳格斯」(logos)，就是普通所说的「道」；还有一个是「瑞玛」(rhema)，在圣经中也译作「道」。这两个词有一点不同。「劳格斯」是指永远定规的东西，客观的东西，就是普通所说的道，就是所谓基督教的道。「瑞玛」是说出来的话，「瑞玛」好像比「劳格斯」主观一些。我们可以引几处新约里用「瑞玛」的地方来说明：

    马太福音四章四节：「耶稣却回答说：经上记着说，人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话」。这里的「话」，是「瑞玛」，不是「劳格斯」。至于我们平常说圣经是神的话，那是「劳尚斯」，不是「瑞玛」。我们能不能说，人活着不是单靠食物，乃是靠圣经里记载的神的话？不能。这并不是说神的话没有用处，这乃是说，光有「劳格斯」——记在圣经里的神的话，就对我们没有用处。比方：有一天，有人来通知一个作母亲的说：你的儿子在马路上被车子轧伤了，快要死了。她马上把圣经翻开，刚刚翻到约翰福音说，「这病不至于死」，她立时觉得很快乐，很平安。但是，等到她往医院去看的时间，她的儿子已经死了。那么约翰福音所说的是不是神的话？是神的话。但这是「劳格斯」，不是「瑞玛」，不是神在这个时候对她说出来的话。「劳格斯」和「瑞玛」虽然都是神的话，但前者是记在圣经里的神的话，后者是随时说出来的神的话。

    罗马书十章十七节：「可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的」。这里的「话」，是「瑞玛」，不是「劳格斯」。意思说，必须基督在人里面说了话，人才能信。

    约翰福音三章十六节，许多人都会背，也许背了十年二十年了。这是不是神的话？是神的话，但这是「劳格斯」。等到有一天，你读到这节圣经，觉得与从前两样：「神爱世人」不是神爱世人，乃是神爱「我」；「甚至将祂的独生子赐给他们」，不是赐给他们，乃是赐给「我」：「叫一切信祂的」，不是一切信祂的，乃是信祂的「我」；「不至灭亡，反得永生」，是「我」不至灭亡，是「我」得永生。这就是「瑞玛」，是神说话了。这个时候，你就有信心了。所以，我们要求神说：「神啊，如果你赐给我们，就求你给我们『瑞玛』」。这并不是说「劳格斯」没有用处。「劳格斯」有它一定的用处，没有「劳格斯」就没有「瑞玛」，神所有的「瑞玛」都是根据「劳格斯」。不能说约翰福音三章十六节不是神的道。但是，要等到有一天，神的道(「劳格斯」)变成神对你说的话(「瑞玛」)了，你才会信，事情才成了。

    约翰福音六章六十三节：「我对你们所说的话，就是灵，就是生命」。犹太人有没有神的「劳格斯」？有。旧约的诫命，犹太人能背得很熟，但是对于他们没有用处。惟有主对他们说的话才是灵，才是生命。「瑞玛」才是灵，才是生命。

    马可福音十四章七十二节：「立时鸡叫了第二遍；彼得想起耶稣对他所说的话(「瑞玛」)——鸡叫两遍以先，你要三次不认我——思想起来，就哭了」。彼得想起耶稣对他所说的「瑞玛」，「瑞玛」就是他所记得的，他能想得起来的。彼得在那里撒谎，但是，忽然「瑞玛」来了，主的那一句话来了。「瑞玛」，是主曾说了话，现在主又说。

    路加福音一章三十八节：「马利亚说，我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。天使就离开她去了」。这里「话」是「瑞玛」。这里不是神在以赛亚书七章十四节预言说：「必有童女怀孕生子」。这里乃是天使特别对马利亚说：「你要怀孕生子」。马利亚听见了这一个才有能力，才有成就。

    路加福音二章二十九节：「主啊，如今可以照你的话，释放仆人安然去世」。这里的「话」是「瑞玛」。原来在主耶稣还没有来之先，神的话对西面说：你要看见了主所立的基督，然后才去世。那一天他看见了主耶稣，他就说：「主啊，如今可以照你的话，释放仆人安然去世」。西面有主的「瑞玛」，这不是照着圣经某章某节而说，乃是照着那一天主对西面说的某句话。光是圣经某章某节还不够，乃是主对他所说的那句话才有用处。「瑞玛」要使我们知道个人所摸着的是什么，要给我们看见应当除去的是什么，应当洗净的是什么。我们要追求这一个，我们基督徒生活就是靠着这一个。到底神对我说了什么话，到底神对我怎么说。我们要记得，今天的基督教，仍然是个人启示的基督教。如果没有主在人里面说话，就不是基督教，不是新约。

    路加福音三章二节：「亚那和该亚法作大祭司，那时，撒迦利亚的儿子约翰在旷野里，神的话临到他」。这里的「话」也是活的「瑞玛」。

    路加福音五章五节：「西门说，夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么；但依从你的话，我就下网」。这里的「话」是主当时说的话，是主对他个人说的话，这个叫做「瑞玛」。不是因为主在圣经某章某节说了话，所以他把网撒下去。如果有人因着马太福音十四章二十九节的话而到海面上去走，一定会沉下去，因为这不是主今天说的话，乃是主那一天说的话。神当初所说的话和现在所说的话是同样的有能力，并没有改变，要紧的是神今天有没有对你再一次说那样的话。

    路加福音二十四章八节：「他们就想起耶稣的话(『瑞玛』)来」。什么是「瑞玛」呢？「瑞玛」就是说过了又说的。「瑞玛」简单的说来，是主第二次又说，这是活的。

    使徒行传十一章十六节：「我就想起主的话(『瑞玛』)说，约翰是用水施洗，但你们要受圣灵的洗」。彼得在那里讲道给哥尼流家里的人听，主的灵降在他们身上，主的话就临到彼得身上。不是彼得故意去思想和记忆，乃是主又对他说话——「约翰是用水施洗，但你们要受圣灵的洗」。

    有一件事我们一直宝贵的，就是主在今天仍然说话。主不只在圣经里说话，主不只对保罗说话，对约翰说话，主今天也对我们说话。主的话没有停止过。做主的工作的人，每一次站在讲台上，是盼望有「瑞玛」。如果不是主今天对我们说话，我们就失败了。许多时候，我们讲了一篇道，但是主并没有说话。不是道讲错了，乃是说，这不过是主普通的话，这不是主的「瑞玛」。教会里有一种难处，就是没有活的话语，只有死的道理，缺少直接与神来往，只有人的传递。何等可惜，许多人在「好道理」的下面死了。愿神怜悯我们，给我们听见「瑞玛」——今天神亲自对我们说的话。有了「瑞玛」，我们才能长进，才能有活的话语供应人。我们所需要的是「瑞玛」。

    神在永世里的旨意，教会是没有罪的，是没有罪的历史的，是完全属灵的，是完全出于基督的。但是，教会在历史上怎么样呢？祂就是用水藉着道——「瑞玛」——来洗净我们。前面已经说过，水是指着生命说的，水就是非赎罪的死所释放出来的生命。基督就是用祂的生命藉着祂的话——「瑞玛」——来洗净我们。

    什么叫做基督用祂的生命藉着祂的话洗净我们呢？第一件事，我们要在神面前看见教会的毛病到底在哪里。教会的缺点，并不是在于所得着的基督太少，而是在于基督之外的东西太多了。神旨意中的那个教会，是完全出乎基督的，是没有罪的，是没有肉体，没有天然的生命在里面的。我们实际的光景怎样呢？我们每一个真实属乎基督的，都有一点是完全出乎基督的，这个，我们要感谢神；但是除了这一点之外，还有许多不是出乎基督的东西。因为有其它许多东西的缘故，所以需要洗净。什么叫做洗？洗的意思是减去，不是加上；若是加上，那就叫做染了。创世记第二章里的夏娃用不着洗，因为那是预表在神计划中的教会。但是今天我们还需要洗。

    神怎样洗呢？神用祂的生命藉着祂自己的话来洗。许多时候，我们不知道什么地方需要洗。但是，有一天，里面的生命在那里不让我们过去，等一下，话来了，「瑞玛」来了，要我们必须对付某件事。一方面是生命在那里摸着我们，一方面是话在那里告诉我们。有的时候，你一直在那里作一件事，看起来好像并不错，按道理讲也是对的，但是，在你里面有一个东西，一直摸着你不让你过去，然后主对你说话，「瑞玛」来了，主大有能力的话来了，对你说，某件事要对付，要洗，一面有生命，一面有主的话，你就被洗净了。有的时候掉一个头，起初你里面不觉得什么，作的时候觉得不错，但是，「瑞玛」来了，主有话对你说，你这件事错了，你里面的生命就要你去对付。这是我们每天的生活；若不是主的生命先不许，然后话来，就是话先来，然后生命来除去。总是用水藉着道来洗，总是用水藉着道来使我们成为圣洁。

    所以，我们能不能长进，就看我们对于生命和「瑞玛」的态度如何。如果我们里面有生命的感觉，就千万不要放松，要对主说：「主啊，求你赐给我『瑞玛』，使我知道，使我对付」。如果主先给我们「瑞玛」，主先对我们说了话，我们知道了，就得求主供应我们生命去对付。如果我们这样注重，不轻忽，主就要用水藉着祂的话来洗净我们，使我们成为圣洁。

    教会在主面前受水的洗净，就是说，基督的生命要对付那不是出于基督的部分。天然的生命，不出于基督的，都要洗净，洗净了才能成为圣洁。而洗净的根据，都在乎主的话(「瑞玛」)上。如果不知道主的话，就没有方法知道洗净和圣洁。我们自从作基督徒起，我们的认识是从外面来的，还是从里面来的呢？我们明白神的旨意，是从里面明白呢，还是从外面明白呢？许多难处就在这里——没有神的话。基督的身体不能得着建立的缘故，就是因为光有外面，而没有里面。基督教的根基，是在乎主的说话上。教会能长进不能长进，都是在乎主的说话上。我们应该有一个祷告的中心，就是巴不得主说话。主说话能使我们达到神永远的旨意。教会已经不是创世记第二章里的夏娃，教会已经堕落了，所以需要洗净，需要主用水藉着话来洗净。

    教会在神的旨意中，和教会在经历里完全是两件事。教会在神的旨意中是完全没有罪的，是从来不知道什么叫做罪的，是没有罪的历史的，是超越罪的，是连罪的痕迹都没有的，是完全属灵的，是完全从基督出来的。另一面，教会在历史上却是已经失败，已经堕落了。主就是要在堕落的人中做工，把人带回到祂当初旨意中的教会去。主要在这堕落的、败坏的、荒凉的、充满了污秽的人中间做工，主要从这一班人中得着一个教会，使他们能够恢复到祂在永世里所要求的、所定规的，也是祂在将来永世里所要得着的情形。在这一个伟大的工作里，主用祂自己所说的话当作工具，把教会带到神当初的旨意中去。但愿我们不轻看主的话。

    我们要记得，知识是一件事，属灵的身量又是一件事。所有的道理，所有的神学，所有的知识，所有的教训，如果都不过是从这个人身上流到那个人身上，或者从那个人身上流到这个人身上，那就没有多大用处。真实的长进是要从神那里直接得着话。神的工作是用祂的「瑞玛」，神要对我们说话。所以，如果我们读圣经光是为着知识，那就完了。圣经的价值，就是在于神能藉着它对人说话。我们如果要在主的手中作一个有用处的人，我们就要有主对我们所说的话。所有的建造，能不能算是属灵的，就在于主有没有对我们说话。知识、道理，都没有属灵的用处，惟有主对我们说话，才有属灵的用处。教会堕落的时候，是在神面前失败的时候，是人不明白神旨意的时候，我们岂能只有一点知识，只有一点道理，就算了事呢！愿神可怜我们，愿神恩待我们，让我们有一个祷告说：「主啊，求你对我说话」。一切外面来的话，别人所告诉你的话，即使有一千次一万次，也没有用处，惟有「瑞玛」才有用处。人对你说应当作你就作，人对你说不应当作你就不作，这是守律法，不是新约。一个头脑清楚的人，也能把罗马书分一分段，什么得救，什么称义……。但是，在他里面有一个缺点，就是神不对他说话。他能有知识，但是他没有神的话。许多人以为知道圣经，明白道理，就是属灵的，没有这件事。圣经的知识不能代替属灵，只有神对我们个人说话，那个才有真正的价值。神藉着话给我们有所看见，那一个说话会使我们圣洁，那一个说话会使我们进步。我们要认清什么是活的，什么是死的，什么是知识，什么是属灵。凡不是活的，就没有属灵的价值。我们如果有「瑞玛」，有神活的说话，我们就能被洗净，成为圣洁。

    作个荣耀的教会

    基督这样作，目的在哪里？就是要有一天「可以献给自己，作个荣耀的教会」。基督所等待的就是这个，就是要教会被预备好，可以献给自己。「作个荣耀的教会」，原文的意思是「使教会在荣耀的里面」，换句话说，教会要穿上荣耀，披上荣耀。以弗所书第四章说，教会要在真道上同归于一，满有基督长成的身量；第五章说教会要穿上荣耀，可以献给基督。神要把整个教会带到这个地步，这是一件大事。如果今天去看教会的光景，你要说哪里有这件事。但是，主在那里做工，有一天教会能达到基督长成的身量，能在真道上同归于一，能穿上荣耀，能献上给基督。主要得着那一个，我们也要得着那一个。

    这一个荣耀的教会，是「毫无**皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的」。

    「毫无**」，原文的意思是「毫无斑点」或「毫无瑕疵」。主要把我们洗净到一个地步，好像教会从来没有长过斑点，从来没有沾过污秽，从来没有犯过罪，连罪的历史的痕迹都没有。

    不只没有斑点，并且连皱纹都没有。我们知道，小孩子没有皱纹，青年人也没有皱纹。一个人有了皱纹，就表明他是老了。主要把教会带到一个地步，没有一件东西是老的，没有一件东西是陈旧的，什么都是新鲜的。有一天教会站在主的面前，好像从来没有犯过罪，连一点犯罪的历史都没有，连一点斑点都没有，连一点皱纹都没有。当初神创造的时候是怎样，将来也就是怎样。

    不只没有**，没有皱纹，下面还有几个字——「等类的病」，照希腊文可以译作「诸如此类的病」。这就是说，不但没有斑点，没有皱纹，并且连「诸如此类的病」也没有，什么病都没有。有一天神要作到一个地步，使教会成为完全荣耀的教会。

    下面是这样说：「乃是圣洁没有瑕疵的」。这句话照希腊文的意思，可以译作「乃是圣洁无可指摘的」。神要把教会带到一个地步，使任何方面都没有话说，世界没有话说，撒旦没有话说，所有的东西都没有话说，连神自己都没有话说。到那天，这样一个荣耀的教会，就成了基督的新妇。

    我们要看清楚这两件事：第一，我们今天是基督的身体。在我们作基督身体的时候，基督预备我们，修理我们，使我们能够成为一个教会，像神在永世里所定规的那一个教会一样。第二，到了时候，基督要来，我们要被带到祂的面前献上给祂自己，作一个完全荣耀的教会，就是基督的新妇。所以，先是身体的历史在地上，然后才是新妇的历史在荣耀里。现在是需要洗净的时候，现在是需要「瑞玛」的时候。没有直接启示的基督徒，是耽误主的基督徒。没有听见主说话的，是拦阻主赐恩的。但愿神怜悯我们，赐恩给我们，使我们不作一个拦阻神的人。但愿我们能作一个听话的人，使我们能往前进，使教会也可以到一个地步能作基督的新妇。

    以弗所书给我们看见神从永世以来所定规的教会。第五章说到教会本身要怎样成为一个荣耀的教会，没有**，没有皱纹，没有诸如此类的病，是圣洁无可指摘的。第六章就说到教会实在的工作是什么。它说，教会的工作是属灵的争战。

    我们读以弗所书六章十至十二节，就知道教会的职守是属灵的争战。争战的对象不是属血气的，乃是属灵气的，他们所住的地方是空中。再读十三至十四节：「所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了……」。这里是要我们站住，不是要我们进攻。属灵的争战都是防守，不是进攻，因为主耶稣已经争战，已经得胜了。教会在地上的工作，就是要保守主的得胜。主已经打了胜仗，教会就是来守住祂的胜利。教会的工作不是胜过魔鬼，乃是抵挡已经被主胜过的魔鬼。教会的工作不是捆绑壮士，壮士已经被捆绑了，教会的工作就是不给它解去捆绑。一切的进攻都用不着，只要守住就够了。属灵争战的起点，就是要站在基督的得胜上面，就是要看见基督已经得胜了。属灵争战的起点，不是对付魔鬼，乃是相信主，不是盼望得胜，因为已经得胜了，所以魔鬼不能作什么。

    教会的职守是属灵的争战，是神的权柄与鬼的权柄争执的问题，所以，我们需要来看一看教会与神的国的关系。

    关于神的国，有的人以为神的国不过是赏赐而已。这是对于神的国太低的看法。主耶稣曾有一次替我们解释什么叫做神的国，祂说：「我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了」(太十二28)。什么是神的国？神的国就是以神的能力去**鬼魔的能力。鬼魔在哪一个地方站不住，就是神的国临到的那一个地方。什么地方鬼被赶走，什么地方就是神的国临到了。

    启示录十二章九至十节：「大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的；牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。我听见在天上有大声音说，我神的救恩，能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了；因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了」。我们要注意第十节的「因为」，神的国之所以能来到，就是「因为」撒旦从天上被摔下去，牠失去了牠的地方，牠不能再在那里了。所以此后在天上就有大声音说，神的救恩、能力、国度，基督的权柄，现在都来到了。什么时候撒旦离开那个地方，那个地方就有神的国。神的国所在的地方，撒旦就不能在。所以在圣经里，神的国第一个主要的意思就是对付撒旦。

    当法利赛人问神的国几时来到的时候，主耶稣回答说：「神的国来到，不是眼所能见的。人也不得说：看哪，在这里：看哪，在那里。因为神的国就在你们心里(心里或作中间)」(路十七20-21)主说「神的国就在你们中间」，是什么意思？意思就是我站在这里。当然，谁都知道，神的国不会在法利赛人的心里；那一天，神的国是在他们中间，因为主耶稣站在那里。祂在那里，鬼魔就不能在那里，主耶稣说：「它在我里面是毫无所有」(约十四30)主耶稣所在的地方，是魔鬼所出去的地方。在路加福音第四章里，有一个被鬼附的人，看见了主怎么样？主还没有赶鬼，他就喊起来说：「我们与你有什么相干？你来灭我们么？」主在那里，鬼魔就不能在那里。主耶稣自己代表了神的国，祂就是神的国，祂所在的地方，就是神的国所在的地方。

    这与我们有什么关系呢？启示录一章五至六节说：「……祂爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶；又使我们成为国，作祂父神的祭司；但愿荣耀权能归给祂，直到永永远远。阿们」(第六节的「国民」，在原文乃是「国」)。这给我们看见，不只祂所在的地方就是神的国所在的地方，并且教会所在的地方，也就是神的国所在的地方；不只主耶稣自己是代表神的国，并且教会也是代表神的国。这里的要点不是说将来的赏赐，也不是说一个人在国度里地位的高低、冠冕的大小，这些都不是问题。这里的要点乃是神要教会能代表祂的国。

    教会在地上的工作，就是要把神的国带进来。教会一切的工作，都是在神的国的原则之下。救人是在神的国的原则之下，赶鬼是在神的国的原则之下，所有的工作都是在神的国的原则之下。为什么我们要救人呢？我们救人是因着神的国，不光是为着人需要得救。我们是站在神的国的地位上来工作，是用神的国来对付鬼魔的能力。

    主要我们祷告说：「我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上」。如果神的国自己会来，主就不会教我们这样祷告。主既然要我们这样祷告，就给我们看见，这是教会的工作。教会应当传福音，教会更应当祷告，把神的国带进来。也许有人以为祷告也好，不祷告也好，反正神的国自己会来。但是我们如果是认识神的，就不会这样说。神工作的原则，总是等祂的子民先动，然后祂才动。

    神曾对亚伯拉罕说，将来以色列民要脱离苦待他们的国。但并不是到了四百三十年的时候，事情就自然而然成功了，乃是当以色列百姓哀求神，神听了他们的哀声，神才来救他们。不要以为哀求也好，不哀求也好，事情总是会成功的。神需要有人与祂同工。神的子民动，神才动。是神的子民看见应当离开了(虽然不是所有的以色列人都看见，乃是有人看见了)，所以他们呼求，于是，神动手作了事情。

    就连主耶稣的降生，也是因着有神的子民与神同工，在耶路撒冷有人素常盼望以色列的安慰者来到，于是主耶稣才降生。所以，神的目的是要把祂的国带进来，但是光有神的一面还不够，还要教会与神同工。教会要藉着祷告把神的国的能力放在这个地上，直等到主耶稣再来，「世上的国，成了我主和主基督的国」(启十一15)。

    教会的工作既是为神站住，不让撒旦有地位，那么我们应当怎样行事为人，才能作这工作？我们所有的罪都得对付，所有的不义都得对付；我们对于神的奉献应当完全；魂的生命应当治死，天然的能力必须打掉。血气的能力，在属灵的争战中是没有用处的。「我」是没有方法对付魔鬼，「我」是必须出去的。什么时候「我」出去，什么时候主耶稣就进来。什么时候「我」进来，就失败了；什么时候主进来，就得胜了。魔鬼只认识一个人，就是主耶稣。我们没有方法对付魔鬼。撒旦的火箭所能射得进的，就是我们的肉体。但是感谢神，我们都能穿上基督，基督已经得胜了。

    我们相信基督要再来，但是，我们并不认为只要我们安安静静的坐着，主耶稣就自然会来。有一部分的工作，是教会应当作的。我们是基督的身体，要学习与基督同工。我们不能以为得救就够了，我们还要看到神的需要。人的堕落所产生的结果有两方面：一方面是人发生了道德责任的问题，一方面是撒旦得着了地的权柄；一方面是使人受损失，一方面是使神受损失。救赎解决了人的道德责任的问题，解决了人的损失的问题，但是神的损失的问题并没有解决。神的损失，不是在救赎里挽回的，而是在国度里挽回的。人的道德责任的问题，是藉着十字架解决的；撒旦权柄的问题，是需要国度来解决的。救赎直接的目的是为着人的，国度直接的目的是对付魔鬼的；救赎是得着人所失去的，国度是消灭撒旦所得着的，人本来应该**撒旦的权柄，可是人因为堕落了，反而让魔鬼有了权柄，人自己也服在魔鬼的下面，魔鬼成了壮士，人变为它的家财。这是需要国度来对付的。如果没有国度，那因人堕落而有的鬼魔的工作，就不能推出去。新天新地没有继续在救赎之后，就是因为鬼魔的问题没有解决。在新天新地以先，还必须有国度。启示录十一章十五节说：「世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远」。国度一来，就连到永远了。可以说，国度是新天新地的序。启示录第二十一章和第二十二章给我们看见新天新地是在国度之后的，而以赛亚书第六十五章把国度也称为新天新地，以赛亚书就是把国度算作新天新地的序，国度起头了，就算新天新地起头了。

    愿神开我们的眼睛，叫我们不要以自己为中心。我们为什么要得救呢？不过是因为我们可以不下地狱么？不，这不是中心。基督为什么要救我们？对于这个问题，你站在人的一面来看是一个样子，你站在神的一面来看又是一个样子。事情是一个，但是因着出发点不同，看起来也就两样。我们不能单从人的一方面来看，我们必须从神的一方面来看。实在说来，人的损失得恢复，就是为着神的损失得到恢复。神的损失要藉着国度来解决。今天神把主耶稣的得胜赐给我们，主耶稣得胜所在的地方，鬼魔只能出去。我们要站住，因为主耶稣已经得胜了。当主耶稣救赎的时候，祂破坏了鬼魔在律法上的地位；鬼魔合法的管理，到救赎一来就为止了。救赎就是判决，使撒旦失去律法上的地位；而执行这判决的责任，是在教会身上。到了有一天，神看教会的工作已经够的时候，国度就要来了，新天新地也就来了。以赛亚书的新天新地，必定要引到启示录里的新天新地。

    今天我们就是站在救赎与国度中间，回头看是救赎，向前看是国度。我们的工作也是两个：一面是带领世人得着救赎，另一面是为着国度站住。但愿我们看见异象，看见主所托付教会的工作是什么。

    我们再说，什么叫做神的国？神的国就是神掌权。我们要把这一个国放在这里，我们要让在诸天掌权的神也在我们身上掌权。祂在这里也得有权柄，有能力，有荣耀。所以，我们一方面要在神面前追求像以弗所书第五章那样的生活，另一方面要追求像以弗所书第六章那样的工作；一面，我们要作一个荣耀的、圣洁的、无可指摘的教会，另一面，我们的工作是要把神的国带进来，是要使撒旦在地上受亏损。

    前面我们已经看过，创世记第二章的女人，就是以弗所书第五章的女人，也就是启示录第十二章的女人。现在我们要来看另一个女人，这一个女人是在启示录第二十一章和第二十二章里面的。

    启示录第二十一至第二十二章是与创世记第一至第三章遥遥相对的。在那里神创造了天地，在这里有新天新地；在那里有生命树，在这里也有生命树；在那里有河，从伊甸流出来，在这里也有一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来；在那里有金子，在这里也有金子；在那里有珍珠，在这里也有珍珠；在那里有一种宝石(红玛瑙)，在这里也有各样宝石。在创世记第二章里，我们看见有亚当，并有夏娃作亚当的妻子；到了启示录第二十一章，有羔羊，也有羔羊的妻，这羔羊的妻就是新耶路撒冷。在这一个女人的身上，达到了神永世里的目的。在创世记第三章，人堕落了，就有死亡，有疾病，有痛苦，有咒诅。到了启示录第二十一章，新耶路撒冷从天而降，就不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了，我们仔细读圣经，就要看见创世记第一至第三章与启示录第二十一至第二十二章是遥遥相对的。

    这样，我们就看见有四个女人：创世记第二章的夏娃，以弗所书第五章的妻子(教会)，启示录第十二章异象中的女人，启示录第二十一章羔羊的妻子。这四个女人，其实是一个女人，不过在她的历史过程中，分作四段而已。当她在神的计划中的时候，称为夏娃；当她在地上得着救赎又彰显出基督来的时候，她称为教会；当她受大龙逼迫的时候，她就是天上大异象中的女人；等到在永世里得着完全荣耀的时候，她就是羔羊的妻子。这四个女人，给我们看见神从永世到永世之间所作的事。创世记第二章的那一个，是在已过的永世里神心目中所定规的一个女人；启示录第二十一章的那一个，是在将来的永世里达到神目的的一个女人。在中间的那两个，一个是神为着基督所预备的教会，一个是到了末后生产男孩子的那个女人。换句话说这四个女人，是讲到一个女人历史的四段，一段是在过去的永世里，两段是在两个永世之间，一段是在将来的永世里。这四个女人虽然说起来是不同的，但是合在一起的时候，又是相同的。羔羊的妻，当然就是以弗所书第五章的那一个女人，因为羔羊是主耶稣，以弗所书第五章那一个女人除了是羔羊的妻之外，不可能是别的。以弗所书第五章所说的那一个女人，又像夏娃一样，夏娃又像启示录第二十一章羔羊的妻一样。有了得胜者代替全体教会工作之后，启示录第十二章的那个女人就引到启示录第二十一章的那一个女人去。神在将来的永世里，果然得了一个女人，果然得着了一个掌权的女人完全对付了撒旦，果然得着了一个羔羊的妻，神的目的达到了。

    现在我们要来看启示录第十二章的那一个女人，怎样会变作第二十一章的那一个女人。

    巴比伦的倾倒

    启示录十七章一至三节和二十一章九至十节说到两个女人，一个叫做**，一个叫做新妇。十七章一节：「拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说：你到这里来，我将坐在众水上的大**所要受的刑罚指给你看」。二十一章九节：「拿着七个金碗，盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说，你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看」。十七章三节：「我被圣灵感动，天使带我到旷野去；我就看见一个女人……」。二十一章十节：「我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城新耶路撒冷指示我」。圣灵默示人写圣经的时候，特意将指出两个女人的方法写成一个对照，好使我们有一个清楚的印象。

    我们先来看关于**的事：

    启示录第十七章和第十八章说，这一个**就是巴比伦。她所作的事是神所不喜悦的。为什么神不喜悦她所作的事？巴比伦所代表的是什么？巴比伦的原则是什么？神为什么一直对付巴比伦？为什么要等到巴比伦受了审判之后，羔羊的妻才出来？但愿神开我们的眼睛，使我们看见在圣经中巴比伦到底是怎样的。

    「巴比伦」这个词是从「巴别」来的。我们应当记得圣经中巴别塔的故事。巴别塔的原则，就是从地上造到天上。人造巴别塔是用砖头造的。砖头和石头有一个根本的不同，就是石头是神造的，砖头是人造的。砖是人的发明、人的产物。巴比伦的意思，就是人要用自己的方法建造一座塔，直通到天。巴比伦所代表的，就是人能。巴比伦所代表的，是一个假冒的基督教，她不是让圣灵有权柄，不是求圣灵的引导，而是凭着人在那里作一切的事。一切都是人烧的砖头，都是人的作为。人没有看见人是有限的，却以为有天然的本事就可以做主的工。他们没有站在一个地位上，真是对主说：「主，如果你不施恩，我们就不能作什么」。他们以为属灵的事藉着人的能力能作得到。他们的目的，就是想要从地上一直通到天上。他们不是造一条桥，从这一边通到那一边；他们是要造一座塔，从地上直通到天上。

    但是，这件事是神所不能接受的。哦，人有本事，以为读了一点神学就可以讲道了，这是什么？是砖头！这个人很聪明，他只要受一点造就，有一点知识，就可以传道了，这是什么？是砖头！这个人办事能力很好，就请他办教会的事，这是什么？是砖头！凡打算用人的能力从地上通到天上去的，都是砖头。

    我们要说，人在教会里没有地位。天上的东西只能从天上来，地上的东西都不能到天上去。人的难处，就是没有看见人是受审判的，没有看见自己像灰尘，是像泥土一样。人会造得高，但是天比人的最高还要高。不管人的塔造得怎样高，人仍然摸不着天，天总是在人的上面。人怎样爬，怎样造，即使不倒下来，也摸不着天。神所以把人要造巴别塔的计划破坏了，就是要给人看见，人的自己在属灵的事上并没有用处，人不能作什么。

    还有一件事，在旧约里是特别显着的。以色列人进入迦南之后，第一个犯罪的是亚干。亚干所犯的是什么罪呢？他说：「我在所夺的财物中，看见一件美好的示拿衣服…我就贪爱这些物件，便拿去了」(书七21)巴比伦是在示拿地，说到示拿，也就是指着巴比伦说。一件巴比伦的衣服，就使亚干犯了罪。什么叫做美好的衣服？美好的衣服就是为着好看而穿的衣服。穿上一件美好的衣服，就是把自己装饰一下，让自己体面一点，光彩一点。贪爱巴比伦的衣服，就是要装饰，要体面，要有光彩。这个就是亚干所犯的罪。

    到新约里教会起头的时候，第一个犯罪的是谁？圣经给我们看见是亚拿尼亚和撒非喇。他们犯什么罪？他们欺骗了圣灵。他们没有那么爱主，却要显出是那么爱主的，他们装假。他们没有甘心乐意把一切都奉献给神，但是他们在人的面前却假冒是完全奉献的。这一个就是示拿的衣服。

    所以巴比伦的原则就是装假，实际上没有那样，在人面前却装作那样，为要得着人的荣耀。神的儿女有一个危险，就是要在外表上装作属灵的样子。许多所谓属灵的态度都是假装的，许多祷告的长短也是假装的，许多祷告的声音也是假装的。实际不是那样，外面装得那样，这就是巴比伦的原则。什么时候，我们穿上一件与自己不相称的衣服，这就是巴比伦的原则。神的儿女因为要得着人的荣耀，不知道有多少的假冒。这是与新妇完全不同的。假冒的事，是凭着**的样式作的，不是凭着新妇的样式作的。神的儿女能被拯救脱离在人面前的装假，就是一件大事。巴比伦的原则就是在人面前装假，要得着在人面前的荣耀。在教会里要得着人的荣耀，要得着人的地位，这就是示拿衣服的罪，这就是亚拿尼亚、撒非喇所犯的罪。假的奉献是罪，假的属灵是罪。凡是真实的敬拜，都得用灵和诚实。但愿神使我们作一个诚实的人。

    十八章七节说到巴比伦还有一种情形，就是：「她心里说，我坐了皇后的位，并不是寡妇」。她坐在皇后的地位上，她完全失去了寡妇的性质，她一点不觉得主耶稣是被杀的，是钉在十字架上的。她说「我坐了皇后的位」，她失去了贞洁，失去了正当的目标，这也是巴比伦的原则，这是败坏了的基督教。

    在第十八章里又给我们看见巴比伦有一大堆的东西，就是她特别看重奢华的享受。在这里，我们要提醒自己。一方面我们相信科学的发明。许多的东西，我们用得着的时候，就可以用它，正如保罗所说「用世物的」，我们的目的是在乎「用」。但是一切奢华的享受，那是另外一件事。许多基督徒拒绝一切的奢侈品，拒绝使肉体过分享受的东西。我们不是说不要用东西，乃是说，过分的就是奢华。衣服也好，饮食也好，住处也好，过分的，超过需要的，就是奢华，就是巴比伦的原则。一切需要的，神都许可；在需要之外的，神都不许可。我们凭需要的原则过生活，神要祝福我们；我们如果凭着私欲过生活，就是巴比伦的性质，神就不能祝福我们。

    我们已经看见，巴比伦的原则就是把人的东西和神的道混在一起，就是把属肉体的和属灵的混在一起，就是把出乎人的来假冒出乎神的，就是要得着人的荣耀，就是要满足人的私欲。所以，巴比伦就是那混乱的基督教，也就是败坏了的基督教。我们对于巴比伦应该抱什么态度呢？启示录十八章四节说：「我又听见从天上有声音说，我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃」。哥林多后书六章十七节也有话说：「你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女」。神的话是说，一切有巴比伦性质的东西，神的儿女都不能有分在内。所有把人的能力和神的能力混在一起的，所有把人的本事和神的工作混在一起的，所有把人的意见和神的道混在一起的，一切有巴比伦性质的，神说要从那里出来，不能在那里有分。神的儿女要从心里学习与巴比伦有分别，要从心里审判一切巴比伦的作为，这样，才不致和巴比伦一同被定罪。

    巴比伦是从巴别塔起头的，一天过一天，越过越大起来，到了最后，神要审判她。十九章一至四节：「此后，我听见好像群众在天上大声说：哈利路亚，救恩、荣耀、权能，都属乎我们的神；祂的判断是真实公义的；因祂判断了那用淫行败坏世界的大**，并且向**讨流仆人血的罪，给他们伸冤。人说：哈利路亚。烧**的烟往上冒，直到永永远远。那二十四位长老与四活物，就俯伏敬拜坐宝座的神，说：阿们，哈利路亚」。神审判了**，把她所有的工作，所有的东西，所代表的原则，一起都摔碎了，天上就有声音说，哈利路亚！在全部新约里，只有这里有几个哈利路亚，就是因为看见了那一个混乱基督道理的巴比伦受了审判。十八章二至十九节这一段，就是说到巴比伦所以倾倒，所以受审判的原因，以及宣布巴比伦的罪行和她受审判的结局。凡与神同心的人都要说哈利路亚，因为神审判了巴比伦。实际上的审判是将来的事，但是属灵的审判是在今天。实际上的审判是神将来要作的，但是属灵的审判是我们今天要作的。如果神的儿女把许多不属灵的东西搬到教会里来，你觉得怎样？难道因为大家都是神的儿女，应当有爱心，就不应当为着神的审判而说哈利路亚么？要知道不是爱心的问题，乃是神荣耀的问题。巴比伦的性质是混乱的，是不清洁的，所以叫做**。在启示录里，神用好几处的圣经来讲巴比伦的事，可见神对巴比伦十分恨恶。第十一章里提到「那些败坏世界之人」，现在读第十九章，就知道那「败坏世界的」就是这个女人。

    神最恨恶巴比伦的原则。我们在神的面前要注意，到底在我们里面有多少不是绝对的？一切不绝对的，一半一半的，就是巴比伦。我们要求神给我们光，让我们在光中审判自己一切不绝对的东西。当我们这样审判自己的时候，就是承认我们也恨恶巴比伦。求主赐恩给我们，不让我们在基督之外求荣耀，不让我们在基督之外求尊贵。主要我们爱慕、寻求的，是作一个绝对的人，不作一个活在巴比伦原则之下的人。

    十九章五节：「有声音从宝座出来说，神的众仆人哪，凡敬畏祂的，无论大小，都要赞美我们的神」。在启示录里，有一件事是很特别的，就是天上的宣告。像「天上有声音说」、「有声音从宝座出来说」，都是天上的宣告。这是神说话的时候，这是神说话的地方，这是神所注重的。十九章五节的这一个宣告是有原因的。一面是因为大**已经受了审判，另一面是羔羊婚娶的时候已经到了，所以宝座上宣告说，要赞美神。神从永世以来做事，神花了许多功夫工作，就是要得着赞美。以弗所书说神在圣徒中有祂的产业。什么是神在圣徒中的产业呢？人不能给神什么，只有一件东西，是人所能给神的，就是赞美。赞美就是神在圣徒中所得着的产业。在天上有声音宣告说，所有神的仆人，所有属乎神的人，连大带小，都当赞美神。神的目的必定要达到，并且快要达到，神要得着祂所要得着的，所以我们要赞美神。

    宝座上有声音宣告说，当赞美神，于是宇宙就发出许多的和声。十九章六节：「我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说，哈利路亚；因为主我们的神，全能者，作王了」。一面有宝座上的宣告，一面有千千万万的和声。约翰在那里听一听，不是一个人的声音，乃是群众的声音，又好像众水的声音，大雷的声音。你去听瀑布，你去听海浪，你就知道众水的声音有多大。雷声已经够响了，何况是大雷的声音。这一切响亮的声音，雄壮的声音，都在那里说哈利路亚！天上有宣告，宇宙中有响应，每一个声音都说哈利路亚，因为有一件特别的事要发生，就是「主我们的神，全能者，作王了」。

    读到这里，我们的心放在什么地方呢？这里不是说你要作王，所以应当欢喜快乐，不是说因为你得着冠冕了，所以要赞美神，这里是说，我们的主全能者作王了。神心里的意思就是神作王，神掌权。神掌权，就是基督掌权。我们再回头去看十一章十五节的话：「世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远」。我主，是指着神说的；主基督，是指着基督说的。下面的「祂」字用得很奇特。上面说我主和主基督，下面应当说「祂们」要作王直到永永远远才对，但是不，下面是说「祂」要作王直到永永远远。可见主掌权就是基督掌权，基督掌权就是神掌权，神的国就是基督的国，神作王也就是基督作王。因为神作王了，基督作王了，所以他们欢喜快乐，所以说哈利路亚。

    第七节：「我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂」。这是神得荣耀的时候。接下去是说：「因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了」(这里的「新妇」，照原文应译作「妻子」)。不只神的权柄已起头，国度已进来，并且神所要得着的那个「团体的人」，那个永远的夏娃，已经得着了，羔羊婚娶的时候到了。妻子已预备好了。所以这里的赞美有两个原因：一是因为神掌权了，所以说哈利路亚；一是因为神在第一个永世里所定规的已经得着了，所以说哈利路亚。我们应当欢喜快乐，因为神所要得着的，有一天必定要得着。羔羊婚娶的时候，妻子总是预备好了的。许多时候，我们把自己多看几下，就好像不可能有这么一天，就是基督要把教会献给自己，是那么荣耀的，是那么圣洁的，是那么无可指摘的。这样，我们怎能说哈利路亚呢？请记得，不管昨天、今天有多少软弱的人，神所定规要得着的，那一天必定能得着，到了那一天，妻子总是预备好了的，所以我们要将荣耀归给祂，所以我们要说哈利路亚。

    再看第七节：「我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂；因为羔羊婚娶的时候到了，妻子也自己预备好了」(照原文，「新妇」应译作「妻子」)。我们要注意，这里是说羔羊的妻子，不是说羔羊的新妇。再看二十一章一至二节：「我又看见一个新天新地；……我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫」。第十九章说妻子预备好了，是在什么时候？是在千年国之前。第二十一章所说的新妇预备好了，是在什么时候？是在千年国之后。新耶路撒冷要到新天新地的时候才作羔羊的新妇，怎么在千年国之前就说羔羊的妻子已经预备好了呢？第十九章并没有说羔羊娶她，只说羔羊婚娶的时候到了。回头看，看见**倒了；向前看，见新天新地，所以宣告说：羔羊婚娶的时候到了。可是实际上还有一千年隔在当中，等到一千年过去，才真是羔羊婚娶的时候。这一个女人，实在作基督的妻子，是在新天新地的时候，不是在国度的时代。

    还有一件事要注意。第十二章里有一个女人，有一个男孩子，还有其余许多的儿女，怎么到这里只有一个妻子，其余许多的儿女看不见了，男孩子也看不见了呢？怎么那一个女人，那一个男孩子和其余许多的儿女，就成为这里的羔羊的妻子了呢？

    这就要回头看男孩子的原则。男孩子所作的，是代替教会全体作的。启示录第十九章里宣告妻子已经预备好了，是眼望着得胜者所说的话。教会全体要等到新天新地才是新妇，要等到那一天才预备好。早一千年就说妻子已经预备好了，这是什么预备呢？这是指着得胜者预备好了说的，除了得胜者以外，就没有别人。因为有得胜者预备好了的缘故，所以能宣告说，妻子已经预备好了。

    我们要记得，得胜者不是为自己作的。一个肢体得着荣耀，全体就都得着荣耀，这是神的话。得胜者是替全体与撒旦争战。他们的得胜，是使全体得好处。所以，第十九章所说的预备好，是生命的问题。因着得胜者生命好的缘故，就说预备好了。因着得胜者在神的面前预备好了的缘故，就算作全体预备好了。

    我们觉得这里的宝贵么？我们必须记得这一件事：所有的追求，所有的长进，都不是为着个人的，乃是为着身体的。每一个肢体，从神那里得着的，都是为着整个身体。你的耳朵听见了，你不能说你没有听见，因为耳朵和身体是联合的；你的口说错了，你不能说你没有说错，因为口和身体是联合的。得胜者所得着的。就是整个身体所得着的。我们的主是教会的头，因此，祂在十字架上所成就的一切，就算作教会的，我们如何从头接受好处，我们也如何从身体得着好处；我们怎样得着主所作的，也照样得着别的肢体所作的。神看得胜者预备好了，就算作全教会预备好了，所以说，妻子也自己预备好了。

    这里所说的妻子也预备好了，特别是指着妻子的衣服说的。十九章八节：「就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义」(「光明洁白」照原文可译作「洁白光彩」)。从圣经中我们看到，基督徒有两件衣服：一件就是主耶稣，主耶稣是我们的衣服；一件就是这里所说的光明洁白的细麻衣。当我们到神面前去的时候，是主耶稣作我们的衣服，主耶稣是我们的义，我们穿上祂到神面前去；这是我们所共有的，我们每一个圣徒到神面前去都是有衣服的，不是赤身露体的。另一面，当我们献给主耶稣的时候，我们要穿上光明洁白的细麻衣，就是圣徒所行的义：这一个「义」字，在原文是多数的，可以把它译作「众义」，是一件一件的义，这个是我们的细麻衣。我们得救之后，就开始要有一件细麻衣，就是圣徒所行的义，来做我们的妆饰。

    从诗篇第四十五篇里，也可以看出基督徒是有两件衣服的。第十三节说：「王女在宫里，极其荣华；她的衣服是金的」(「用金线绣的」，应该译作「金的」，意思是用金子作的，用金子打成的)。第十四节说：「她要穿绣的衣服被引到王前」(原文没有「锦」字)。可见第十三节的衣服和第十四节的衣服不同，第十三节的是金的，第十四节的是绣的。启示录第十九章所说的细麻衣，乃是绣的，不是金的。什么叫做金的？主耶稣是金的，主耶稣是完全出乎神的，主耶稣所给我们的那一个义，在我们得救的时候，给我们穿上的那一件衣服，是金的。另外，从我们得救之日起，我们一直在绣一件衣服，这就是圣徒所行的义。换句话说，金的衣服是神藉主耶稣给我们的，绣的衣服是主耶稣藉圣灵给我们的。当我们信主的时候，神藉着主耶稣给我们一件金的衣服，就是主耶稣自己，与我们的行为一点关系都没有，是祂作好了给我们的。绣的衣服是与我们的行为发生关系的，是要一针一针绣出来的，是圣灵每天在我们身上所作的。什么叫做绣呢？意思就是，本来是空白的，没有东西的，后来用线把东西绣上去，绣好之后，绣上去的东西和本来的东西就成为一个了。这就是说，神的灵做工在我们身上，把基督组织在我们身上，这一个是绣的。我们不只得着一件金的衣服，并且还要有圣灵所绣的衣服，把基督组织在我们里面，要从我们身上彰显基督。这绣的衣服，就是圣徒所行的义。这个绣，不是一次的，乃多次的，是一天过一天在那里绣，一直绣到神说已经预备好了。

    或者有人要问，这里所说的义是什么？在福音书里有许多这样的义，像马利亚因为爱主的缘故，用香膏抹主，这就是这里所说的义，这就像一件细麻衣许多经纬中间的一根。又如苦撒的妻子约亚拿，还有许多别的妇女，她们因为爱主的缘故，供给主耶稣和门徒物质上的需要(路八3)，这也是义。因为心里被主的爱感动，就在外面有一个表示，这就是义，这就是细麻衣，这就是我们今天在那里绣的。我们有一个表示，是因为爱主而有的表示，是藉着圣灵所行出来的，这就是千经万纬中的一根。圣经里有话说，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，他就不能不得着赏赐。这就是义，是因为爱主行出来的。我们向着主有一种爱的表示，有一个爱的行为，这就是义。

    这件衣是白衣。启示录第七章告诉我们，白衣是在血里洗了才白的。我们要记得，我们的罪要在血里洗干净，我们才能变白，我们的行为也得在血里洗干净，我们才能变白。基督徒没有一个行为是本来白的。我们即使有了义，但里面总有一点搀杂。多少时候，我们待人好一点，但里面还有点不愿意；多少时候，我们对人忍耐一点，但回到家里还得说两句话。所以，我们就是行了义，还需要血的洗净。我们需要主耶稣的血洗净我们所犯的罪，我们也需要主耶稣的血洗净我们所行的义。我们永远不能作一件洁白的衣服，我们就是作到九十九分好了，还有一分是不好的，人在神面前总不能说完全是好的。即使出乎爱主而有的好行为，还得用血洗。曾有一个很属灵的人说，连他在神面前为着罪所流的眼泪还得用血来洗。哦，因着懊悔而流的泪，还得用血洗。所以第七章说那白衣是用羔羊的血洗白的。我们没有什么可夸口的，我们这个人从外面到里面没有一点好的地方。我们越认识自己，就越知道自己是多么污秽，在最好的事上也搀杂了污秽，在最好的存心里也搀杂了污秽。所以，没有血的洁净，就没有白的可能。

    这里的衣服，不只是白的，并且是光彩的。光彩的意思就是发亮的。白的颜色很容易变作素的，淡的，平常的。但是这件衣服，不只是白的，并且是发亮的。夏娃没有犯罪以前，是白的，但不能说她是有光彩的。夏娃没有犯罪以前，不错，她一点罪都没有，但是，她是浑浑噩噩的，她不是圣洁的。神所要求于我们的，不只是白的，并且是发亮的。白是消极的，光彩是积极的。所以我们不应当怕艰苦，我们不应当爱慕平坦的道路。艰苦的日子，能使我们发亮。有的基督徒，你觉得他没有罪，你觉得他什么都不错，什么都好，但是你也觉得他没有什么光彩。他的好是平平淡淡的好，虽然是白的，但并不发亮。另有一班基督徒，常常经过试炼，常常遭遇痛苦，多少时候，他们好像摇摇欲坠了，但是，他们还站在那里。经过了相当的时候，在他们的品德里发亮了。不只是素的，并且是亮的；不只是白的，并且是有光彩的。神在我们身上，一直花功夫使我们洁白，也一直花功夫使我们发亮。祂要我们有光彩，所以我们需要出那么大的代价，所以各种各样的难处要临到我们身上；不然我们就不能有光彩。单单白的是不够的，神要有积极的光彩在我们身上。怕艰难，怕麻烦，巴不得道路平坦，巴不得事情容易，都是使我们失去光彩的。越遭遇痛苦艰难，越能发亮。平平淡淡的过日子的人，虽然可能是白的，但他是一个没有光彩的人。

    这件衣服是细麻衣。在圣经里，羊毛和细麻的意义是不同的，羊毛是指主耶稣的工作，细麻是指圣灵的工作。以赛亚书五十三章七节说主像羊在剪毛的人手下无声，可见羊毛是有救赎的性质的。但细麻没有救赎的性质，细麻是没有血的东西，是植物，是人因着圣灵在他里面的工作而产生的。这里的细麻衣，是说神不只要人有神的义，并且要人有自己所行的义，神不只要在我们身上得着神的义，神也要在我们身上得着众义。

    圣徒是「蒙恩得穿光明洁白的细麻衣」。所有的行为，所有外面的义，还是因着恩典而来的，是圣灵在人里面工作的结果，不是人凭着自己的天然造出来的。所以我们要学习向上仰望说：主啊，你给我；主啊，你施恩。这件衣服是蒙恩而有的，这是何等的好。这件衣服说是我们自己造的，实在是我们自己造的，但是，另一面又是神所给的，因为凭着我们自己生不出一件东西来，是主藉着圣灵在我们里头做成的。许多时候，我们承认担子太重，我们想要逃避，几乎要祷告说：主啊，愿意你放松我。但是，我们应当换一个祷告说：主啊，你给我能负担；主啊，你使我经得起；主啊，求你给我洁白；主啊，求你给我发亮的衣服穿。

    十九章九节：「天使吩咐我说：你要写上……」。神说了，并且还要约翰写上。写上什么？写上「凡被请赴羔羊之婚筵的有福了」。天使又说：「这是神真实的话」。哦，没有第二个权利，没有第二个地位，比这个更高，「这是神真实的话」。神特别说这是神真实的话，我们要接受它，注重它，记住它。

    被请赴羔羊之婚筵的和新妇有什么分别呢？分别在这里：新妇是一个蒙拣选的团体——新人，被请赴羔羊之婚筵的是许许多多的个人——得胜者。羔羊的婚筵，是指在国度的那一段时期，与主在一起享受一种别人所没有享受的特别的交通。主藉着天使说，「凡被请赴羔羊之婚筵的有福了」，「这是神真实的话」。但愿神使我们能够为着神的缘故，谦卑的寻求，作一个满足神心意的人；但愿神使我们能够为着教会的缘故，寻求作一个供给生命的人；但愿神使我们能够为着国度的缘故，作一个得胜的人。

    新天新地

    我们现在看启示录二十一章一节：「我又看见一个新天新地；因为先前的天地已经过去了；海也不再有了」。这又是和创世记遥遥相对的。在创世记第一章里的天地是「先前的天地」，在这里的天地是新天新地；在创世记里有海，在这里是「海也不再有了」。

    第二节：「我又看见圣城新耶路撒冷，由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫」。第十九章说羔羊婚娶的时候到了，妻子也自己预备好了，那是一个宣告。这里说新耶路撒冷预备好了，像新妇妆饰整齐，等候丈夫一样，这是事实的来到。我们已经说过，在启示录里有好些宣告，特别要紧的就是十一章十五节的宣告。按着事情先后来说，男孩子被提，龙从天上被摔下等等事情，是发生在十一章十五节之后。那么，为什么十一章十五节就说「世上的国，成了我主和主基督的国」呢？那也是从起点来宣告，不是等事情都成了才说。那里的意思是，现在有了一个转机，已经转到神永远的计划那边去了，所以神在天上可以宣告。在第十九章里神也有一个宣告：羔羊婚娶的时候到了，妻子已经预备好了。那也是从起点来宣告，因为有得胜者在祂面前能够代表新妇，这一班人在祂面前已经预备好了，所以神能够宣告说，妻子也自己预备好了，羔羊婚娶的时候已经到了。但是实际上的「到了」，是在新天新地。到了启示录二十一章二节，约翰的的确确看见耶路撒冷从天而降，新妇的的确确是预备好了。这里不是像第十九章那样宣布预备好了，这里是事实上已经预备好了。

    我们要回头去看以弗所书五章二十六至二十七节：「要用水藉着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无**皱纹等类的病，乃是圣洁没瑕疵的」。那一个「献」，到启示录第二十一章应验了，现在有一个新妇在神的面前预备好了，要献给主。「新妇妆饰整齐」了，现在没有难处了。这就给我们知道，到国度末了的时候，整个教会都要达到那个地步。我们今天所看不见的，那一天都要看见。今天我们也许要说，神对于教会所定规的程度那么高，教会怎么能达到那个地步呢？我们不知道神怎样作，但是，我们知道，到新天新地的时候，要达到那个地步。有人以为教会达到以弗所书第五章的情形是在国度以前，但是，主没有这样说。是到了启示录第二十一章，教会才达到那个地步。到新天新地的时候，不只是一班人，乃是全体的人，中外古今所有的圣徒，要完全的在神的面前，要荣耀的在神的面前。

    第三节：「我听见有大声音从宝座出来说：看哪，神的帐幕在人间，祂要与人同住，他们要作祂的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神」。这给我们看见新天新地里情形是怎样的。新天新地是在永远的祝福里。这里是说到积极的祝福；底下所说的不再有这个，不再有那个，那是消极的，不是积极的。这积极的、永远的祝福是什么？就是神与我们同在。神与我们同在就是祝福。圣经说到永世里的祝幅，就是这一句话——神与我们同在。没有神的同在，是最痛苦的。所有在永世里的享受，就是神的同在。这里说到那一天的祝福，没有别的，就是神与我们同在。所罗门曾对神说：「天和天上的天，尚且不足你居住的，何况我所建的这殿呢！」(王上八27)天和天上的天也不够神居住的，但是，我们能说，新耶路撒冷够祂居住，因为神是住在新耶路撒冷，神的宝座是设立在新耶路撒冷。

    新耶路撒冷就是那一个女人。在创世记，我们看见有一个园子，有一个女人。后来女人犯了罪，神就把她从园子里赶出去。到新天新地的时候，女人和圣城是一个，不再是两个了。因为新耶路撒冷就是那个女人，新耶路撒冷就是羔羊的妻子，所以女人和圣城是合一的。不只这样，并且神的宝座设立在新耶路撒冷，可以说神自己就住在那一个女人里，全能者就住在那一个女人里。所以外面无论有多大的力量、多大的试探，都不要紧了，撒旦的恶势力再也不能进来了，人再也不会堕落了，因为有神住在她里面。新天新地里的祝福，就是神的同在。凡经历过摸到一点神的同在的人，就知道神的同在是实实在在的一个祝福，没有一个祝福比这个更大、更宝贵的。

    我们把第三节的两句话再读一遍：「祂要与人同住，他们要作祂的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神」。你看见神与人的关系么？什么叫做我们作神的子民？神与我们同在，使我们作神的子民；什么叫做神是我们的神？神与我们同在，所以神是我们的神。有神与我们同在，神就是我们的神；远离神的同在，神就不能是我们的神。永世里最高的祝福，就是神的同在；永世里最高的祝福，就是神是我们的神。

    第四节：「神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了」。人都流过泪，可是在新天新地中，都要得着这个祝福——神擦去他们一切的眼泪。死亡完全是从堕落来的，但在新天新地中，不再有死亡了，末了一个仇敌已经除去了。悲哀，是心里的伤痛，是里面的感觉；哭号，是大声的喊叫，是外面的表示：疼痛，是在我们身体上的苦楚。神总结以前的事，就是这几个字：眼泪、死亡、悲哀、哭号、疼痛。但是，这些都不再有了，什么都过去了。

    第五节：「坐宝座的说：看哪，我将一切都更新了」。今天我们新造的人住在旧造里，这是我们的难处。但是，到了那一天，一切都更新了，一切都是新造的，不只里面是新的，外面也是新的，四围的一切也都是新的，这就叫做永世。新造是为着我们的，只有新造里的一切，才能满足我们的心。以赛亚书第六章告诉我们有一个痛苦，就是「我是嘴唇不洁的人」，还有一个痛苦，就是我是「住在嘴唇不洁的人中间」。到了那一天，四围都是新造，那个时候是绝对荣耀的时候。

    第五节接下去：「又说：你要写上，因这些话是可信的，是真实的」。这一个写上是何其好！神把话传给约翰，又要约翰把它写下来。写下来的话是一点一画都不能废去的。这些话是可信的！是真实的！我们最终的信仰，就是看见神最终的得胜。

    第六节：「祂又对我说，都成了」。神说都成了，缘故在哪里呢？因为「我是啊拉法，我是俄梅戛；我是初，我是终」。神的工作有多少次好像不能成功，但是，「我是啊拉法，我是俄梅戛」，起初定规的是神，末了成功的也是神。感谢神，祂是啊拉法，所有的起头都是祂。创世记一章一节说，「起初神……」。创造天地时定规一切的是神，一切都是神起头的。同时，祂又是俄梅戛。人可能失败，但祂是俄梅戛。人可以说这个说那个，但最末后一句话还是神说的，因为祂是俄悔戛。

    神为什么这样说？这样说就是要告诉我们，祂要成功祂的计划，祂要达到祂的目的，祂要成功祂所起头的。我们承认，撒旦的工作实在打岔了神的工作，但是，我们更承认，神不只是起初定规的啊拉法，神并且是最后成功的俄梅戛。神一点不放松。不管教会在经历上的情形是怎样，在神的目的中，教会总是没有**，没有皱纹，没有诸如此类的病，并且要穿上荣耀，可以献给祂的儿子的。我们看见神的儿女在信仰上，在道路上，在行为上，有许多不相同的地方，要他们像以弗所书第四章所说的那样「同归于一」，怎能办得到？许多时候，我们要叹一口气说，恐怕再等二千年，也不知道能不能成功？但是神说：我是俄悔戛！总归有一天要得到一个荣耀的教会站在祂的面前。祂是用水也好，或者用火也好，祂总要得着一个荣耀的教会。我们不能阻止神，神总要得着祂的满足。不管我们是怎样软弱，不管我们是怎样冷淡，不管我们是怎样刚硬，总有一天，神要把我们摔到碎而又碎，摔到祂所要我们达到的地步。神是俄悔戛！神要作，就得作到底，祂不放松。让我们欢喜快乐的赞美神，因为祂的目的必定要达到。

    第六节接下去：「我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝」。这不是特别注重救赎，乃是特别注重需要神。口渴的意思就是需要神。缺了神，好像缺了水似的。所以要有生命泉的水，使口渴的人得着满足。

    要注意下面第七节的话。感谢神，在这里有一件特别的事是宝贵的，就是「得胜的」要怎样。这里所说的得胜者与启示录第二章、第三章所说的得胜者不一样。第二章、第三章所说的得胜者是教会里的一部分，这里所说的得胜者是与「口渴的人」连在一起的。上文说「我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝」，接着说「得胜的，必承受这些为业」，换句话说，凡喝生命水的人，就是这里所说的得胜者。这得胜者乃是与不喝水的人有分别的。这一个得胜，就和约翰一书里所说的得胜一样。约翰一书五章四节说：「因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心」。从神生的人，就是有信心的人。属乎主的人有信心，不属乎主的人没有信心。使我们胜了世界的，就是这个信心。这使我们欢喜快乐，我们要喊哈利路亚！到了新天新地里，我们都是得胜者。在国度的时候，是少数的人作男孩子；在新耶路撒冷的时候，全体都是得胜者。在新耶路撒冷只问你有没有信心，有信心的就都是得胜者。

    到了那一天，神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了，这是消极的一面。还有积极的一面是：「祂要与人同住，他们要作祂的子民」；不只如此，并且「我要作他的神，他要作我的儿子」。所以，我们基督徒在神面前的地位，不只是儿子，也是子民；不只是子民，也是儿子。神要得着许多的儿子进入荣耀里。我们感谢神，赞美神，「我要作他的神，他要作我的儿子」，在永世里的祝福，没有比这个再高的了。

    第八节：「惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的，**的，行邪术的，拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死」。永世里的祝福是一个事实，永世里的刑罚也是一个事实。爱的神所施的刑罚，是无法挽回的，是无法逃避的，这是一个极大的警戒。

    从天而降的圣城

    现在我们要来看圣城新耶路撒冷究竟是什么情形。

    启示录二十一章九至十节：「拿着七个金碗，盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说，你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我」。

    在十七章一至三节里，天使要把那个大**指给约翰看，就把约翰带到旷野去。从神的眼光看来，从受圣灵感动的人的眼光看来，**是住在旷野，她是住在没有生命、没有果子，荒凉的地方。人可以看见高大的礼拜堂，人可以看见完备的礼拜仪式，人可以看见人的才干，但是，在神看来，所有出于巴比伦的一切，都是在旷野里的，都是被弃绝的。

    在这里，天使要把新妇，就是羔羊的妻，指给约翰看的时候，就把约翰带到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城新耶路撒冷，指示给他看。约翰是在高大的山上看到她。在这里我们要看见一件事，就是如果要看见神那一个永远的异象，就必须被神带到高大的山上去。若不是站在属灵的高山上，就看不见。住在平原的人，看不见新耶路撒冷，看不见神最终所要作的。当初摩西到了约但河那边的时候，神怎么作？神吩咐他上毗斯迦山顶去，举目观望神应许之地。这就告诉我们，需要到高的地方，才能有异象，有启示；才能看见神的计划。

    我们不要想，一天过一天平平淡淡的作基督徒，不犯什么大罪，就行了。我们要记得，当我们站在这样的地位上的时候，神永远的计划，在我们身上就不过都是道理，不过都是知识而已。我们盼望爬上高山，我们盼望有属灵的爬高，有属灵的造诣。有这一种属灵的造诣，就会看见新耶路撒冷。

    神所要作的，祂必定要得着。神在第一个永世里所定规的，到第二个永世里祂必定要得着。必定有得胜者把国度引进来，必定有得胜者把新天新地引进来。问题就在谁能作得胜者。作得胜者必须有启示，如果没有启示，就以为这不过是一个道理罢了。我们要记得，知识不会产生果效，启示才会产生果效。要得着启示，就得上高山去，不能住在平原。往山上去有一个困难，就是要用力爬。我们要登峰造极，就不能不努力。求神给我们属灵的造诣，拯救我们脱离低的地方。不要以为得救就够了，别的都不要。神要救我们脱离低的生活，神要把祂的心意指给我们看。当我们到了高山上的时候，我们就要得着启示。

    约翰看见了新耶路撒冷，就作了一件糊涂事——要向天使下拜(启廿二2)。那一个糊涂很有意思。约翰是十二使徒中最后离世的一个，他的知识、行为、爱心和经历，都不知比我们高了多少倍；但是，我们在启示录里看见约翰作了两次糊涂事，他两次要向天使下拜，一次是在这里，还有一次是在十九章十节。虽然约翰这一个举动是「千万不可」的，但是我们要看出约翰是一个有心人，是一个羡慕神计划的人，是一个羡慕神工作的人，在他所看见的那种情形之下，他情不自禁，所以才会作糊涂事。虽然那是一个错误的行为，但是显出了一个对的心情。这给我们看见，一个看见神异象的人，他的态度是如何。我们盼望神也给我们看见异象，使我们能到高处看见新耶路撒冷，也使我们的一切都是为着成功这一个，不是为着别的。

    天使对约翰说：「我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看」。他说要把羔羊的妻指给约翰看，后来约翰看见的是什么？是「由神那里从天而降的圣城耶路撒冷」。约翰所看见的羔羊的妻，就是圣城耶路撒冷。下面的话，是说明那一个城的情形，也就是羔羊的妻的情形。城的情形，是一种寓意，是藉着城说到神在创世以前所要得着的那一个团体，有什么特点，属灵的情形是如何。

    这一个城是由神那里从天降下来的。神不只注意那个团体的人要到什么地方去，神并且注意那个团体的人是从哪里来的；不只是前途的问题，并且是来源的问题。羔羊的妻子是从天降下来的。是从天上来的，不是从地上来的，这是新耶路撒冷。神在这里不是给我们看见一个有罪恶历史的人，后来蒙恩得救了。这不是说，我们没有罪的历史，不必悔改，我们不是蒙恩得救的；这乃是说，这一段圣经，只给我们看见从神出来的那一部分，只给我们看见以弗所书第五章所说献给基督的那一个荣耀的教会。

    在旧约里，有一个女人，特别是预表奉献的教会，就是利百加。亚伯拉罕对他那个老仆人说：「不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子」。利百加不是伯拉大河西边的人，不是约但河西边的人，乃是以撒本家的人。

    神所要的一个「团体的人」，就是基督本家的人。基督是从天上来的，教会也必须是从天上来的。所以希伯来书二章十一节说：「因那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一；所以祂称他们为弟兄，也不以为耻」。什么叫做弟兄？弟兄，就是同一个母亲生的，同一个父亲生的。我们感谢神，我们一面是主用祂的宝血买来的，另一面也真是神生的。基督徒的历史有两段：一段是从外面买来的，一段是神生的。说到罪的历史的时候，是从外面买来的；说到没有罪的历史的时候，是神所生的，因为从神生的，就不能犯罪，所以没有罪的起头，也没有罪的历史。新耶路撒冷是从神来的，这好像说，教会从来没有在地上过，好像是头一次到地上来。并非说我们不是从罪人的地位到祂那里去的，这乃是说，另一面，有一部分是完全从神来的，是完全出乎神的。在这里，我们真是要感谢神，新耶路撒冷是由神那里从天降下来的。

    这一个城与第十七章所说的那一个城大不相同，那一个城叫做大城，这一个城叫做圣城。巴比伦的特点是大，新耶路撒冷的特点是圣洁。在基督徒中间，有人注意大，也有人注意圣洁。注意大的是巴比伦的原则，注意圣洁的是新耶撒冷的原则。什么叫做圣洁？我们可以这样说，只有神是圣洁的，所以出乎神的才是圣洁的。那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一，意即基督是圣洁的，因为祂是出于那一个，那些人也是圣洁的，因为他们也是出于那一个。只有出于那一个的，才是圣洁的。只有从神出来的才有价值，只有从神出来的才叫做新耶路撒冷。一切出于人的，都得留下。被提的问题就在这里，为什么有的要被留下？因为有许多东西不是出于基督的。凡不是出于基督的，就不能带到天上去。没有一件不是出于天的东西能够回到天上去。出于地的都要被留在地上，惟有出于天的才能回到天上去。

    圣城的光辉

    第十一节：「城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶」。碧玉，在启示录第四章里已说过一次，就是约翰看见一位坐在宝座上的，好像碧玉和红宝石。所以，碧玉就是约翰所看见的在宝座上的神。换句话说，碧玉的意思就是看得见的神。人站在宝座那里所认识的神，就像碧玉。是到那里所认识的，不是在这里所认识的。我们今天在这里所认识的，有许多模糊不清的地方，但是，在那个城里，有神的荣耀，有光辉像碧玉一样，意思就是当新耶路撒冷降到地上来的时候，我们就能看见神自己，就不会再误会祂，就不会再问这到底是怎么一回事。新耶路撒冷的光辉是透明的，像水晶那样洁净，一点搀杂都没有。到了那一天，都是透明的，是什么都看得见的。到了那一天，我们要看见神，我们要认识神。

    圣城所包括的人

    第十二至十四节：「有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使；门上又写着以色列十二个支派的名字。东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字」。这一个「团体的人」所包括的到底有多少？这里说，门上写着以色列十二个支派的名字，根基上有十二个使徒的名字，可见这一个城包括了旧约的圣徒和新约的圣徒。

    我们再读几处圣经来证明这一点：

    路加福音十三章二十八至二十九节：「你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各，和众先知，都在神的国里，……从东，从西，从南，从北，将有人来，在神的国里坐席」。可见在神的国里所包括的有亚伯拉罕、以撒、雅各所代表的旧约里的圣徒，也有从东，从西，从南，从北来的人所代表的新约里的圣徒。这两班人既在神的国里一同有分，也就必定一同进入新耶路撒冷。

    希伯来书十一章八至十节：「亚伯拉罕因着信……就在所应许之地做客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒，雅各一样。因为他等候那座有根基的城，就是神所经营，所建造的」。这一座城就是指着新耶路撒冷说的。惟独这一座城，是有根基的城，是神所经营，所建造的城。第十三节：「这些人都是存着信心死的」。「这些人」就是亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各等人。第十六节：「他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的；所以神被称为他们的神，并不以为耻；因为祂已给他们预备了一座城」。这里的「他们」，就是第十三节所说的「这些人」。这样说来，旧约里的圣徒在新耶路撒冷必定是有分的。从亚伯起，一直下来，神为他们定规了一座城，就是新耶路撒冷，他们都有分在里面。再看第三十九至四十节：「这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的；因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全」。神把在旧约里的圣徒留在那里等，他们还没有得着那一座城，神叫他们等着与我们一同去得。可见旧约和新约里的圣徒都在圣城新耶路撒冷里面。

    以弗所书二章十一至十四节：「所以你们应当记念，你们从前按肉体是外邦人，是称为没有受割礼的……那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人；并且活在世上没有指望，没有神。你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着祂的血，已经得亲近了。因祂使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙」。第十一至十三节都是说「你们」，到第十四节却改说「我们」。说「你们」的时候，是指以弗所的圣徒说的，说「我们」是把犹太的圣徒和以弗所的圣徒合在一起说的，是把旧约的圣徒和新约的圣徒合在一起说的。是祂使我们和睦，将两下合而为一，是祂拆毁了中间隔断的墙。再看第十五节：「而且以自己的身体，废掉冤仇，就是那记在律法上的规条；为要将两下，藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦」。这里的「两下」，和上面所说的「两下」是一样的，这也是指旧约和新约的圣徒说的，不是指着人与神说的。能不能说我们与神两下造成一个新人呢？不能。这里乃是指外邦的圣徒和犹太的圣徒，旧约的圣徒和新约的圣徒说的。第十六节：「既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架，使两下归为一体，与神和好了」。这「两下归为一体」、「与神和好了」，意即旧约的圣徒和新约的圣徒都与神和好了。第十七至十九节：「并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。因为我们两下藉着祂被一个圣灵所感，得以进到父面前。这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了」。以弗所的圣徒，不再作外人，是与圣徒同国了，是神家里的人了。第二十至二十二节：「并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石；各房靠祂联络得合式，渐渐成为主的圣殿；你们也靠祂同被建造，成为神藉着圣灵居住的所在」。神的居所是包括旧约和新约的圣徒，亚伯拉罕、以撒、雅各在里面，我们也在里面。

    总而言之，到新天新地的时候，一切有神生命的人都包括在新耶路撒冷里面。

    城和城门城墙

    我们再继续看启示录第二十一章。我们要特别注意这里的城墙。第十二节：「有高大的墙」。第十五节：「对我说话的拿着金苇子当尺，要量那城，和城门城墙」。第十七节：「又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘」。当初神在伊甸立了一个园子，蛇能够到园子里去对夏娃说话，可见园子的四围是没有墙的。神本来是要亚当看守这园子，换句话说，神本来是要亚当作园子的墙，但是亚当没有看守，他让撒旦进去了。现在新耶路撒冷怎样？新耶路撒冷有城墙。城墙一面是包括，一面也是拒绝。城墙包括一切在城里面的东西，城墙也拒绝一切在城外面的东西。有了城墙，城内就与城外隔离了，有分别了。新耶路撒冷就是神所要得着的新人。这个新人是在神面前的，是与外面有分别的，蛇不可能再爬到里面去了。现在有了墙，有了隔离，有了分别，所以蛇进到里面的那一个可能性取消了。

    这里说到新耶路撒冷的情形，除了神自己的荣耀以外，第一提起的就是城墙。所以，分别是基督徒生活中的一个重要原则。没有分别，就失去了基督徒的价值。必须有一条线画好，分别什么是属灵的，什么是属肉体的。新耶路撒冷是有分别，有界限的，我们要从这里学习功课，一切出于巴比伦的都应当拒绝，一切出于神的都应当保卫。造城墙不是一件容易的事，撒旦最恨恶的是墙。尼希米回耶路撒冷筑城墙的时候，参巴拉、多比雅等人就来尽力阻挡。尼希米是一面拿着兵器，一面在那里建筑。所以要求神教我们如何拿着属灵的兵器，和那天空属灵气的恶魔争战，如何维持分别的原则。

    这城有十二个门，也有十二个根基。根基上有羔羊十二使徒的名字，就是说，一切都是根据于使徒所传的神的国的原则。我们前面已提到，以弗所书第二章有话说：「被建造在使徒和先知的根基上」。意思就是使徒所得的一切启示，是新耶路撒冷的根基。

    门是为着出入的。为什么门上要写以色列十二支派的名字呢？主耶稣说，救恩是从犹太人出来的。关乎神的事情，我们都是从以色列学习的：律法，是从以色列得着的；救赎，是从以色列知道的；救恩，是从以色列出来的。所以门上有以色列十二个支派的名字。

    这一个城东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门，每边都有三个门。门是开在便于出入的地方的，这城四面都有门，这就是指出，这一个城是在中心的地方，意思就是她是一切的中心。新耶路撒冷乃是神中心的杰作。

    感谢神，门上还有看门的——「门上有十二位天使」。从前有基璐伯看守生命树，现在生命树在城中，有天使看守城门。天使是服役的灵，有一天，天使要服在教会之下。

    第十五节：「对我说话的拿着金苇子当尺，要量那城，和城门城墙」。圣经是用金来代表一切出于神的。用金苇子当尺来量，意思就是这一个城是能用神的标准来量的，是合乎神的标准的。我们要寻求神的荣耀，盼望到了那一天，我们被量的时候，能合乎神的标准。

    第十六节：「城是四方的，长宽一样。天使用苇子量那城，共有四千里；长宽高都是一样」。在圣经中，另外有一个地方也是长宽高一样的，就是圣殿里的至圣所。「内殿长二十肘，宽二十肘，高二十肘」(王上六20)，长宽高也是一样的。圣经中只有圣殿里的至圣所和新耶路撒冷城是长宽高一样的，换句话说，在新天新地中，新耶路撒冷成了神的至圣所。当初大卫指示所罗门如此作，大卫说：「这一切工作的样式，都是耶和华用手划出来，使我明白的」(代上廿八19)，可见圣殿里的一切，都是根据启示造的。在新天新地中，这一个新耶路撒冷城就是神的圣殿，这个城的一切，都是在神里面的东西，没有一样是在神之外的。

    第十七节：「又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘」。今天能说人的尺寸就是天使的尺寸么？不能。什么时候人的尺寸和天使的尺寸一样呢？主耶稣告诉我们，当复活的时候，人要和天使一样(路二十36)。这一百四十四肘，是当人的尺寸和天使的尺寸一样的时候才显出的。换句话说，在这城里的一切都是复活的。感谢主，一切包括在城里的，没有一件不是复活的。凡是死的、出乎人的，都在城外；凡复活的、属乎神的，都在城里。复活的意思，就是出于神的。出于人的，死了就不能再起来；出于神的，就是经过死，还能再起来。死所不能捆绑的，死所不能拘留的，这个就叫做复活。出于我们人的，一经过十字架就完了；一切出于神的，都是死所摸不着的。

    约翰记这个城的时候，所用的数目，都是十二——十二个门，十二个根基，十二个使徒，十二个支派：第十六节所说的四千里，在希腊文是「十二千司他地昂」(「司他地昂」是一种长度的单位，在中文里就把十二千个「司他地昂」算作四千里。但是神在原文中所用的数字并非如此，神也不是说一万二千个「司他地昂」，神乃是说十二千个「司他地昂」，神要用「十二」这一个数目)。城墙的尺寸是一百四十四肘，是十二乘十二。可见十二是在永世里的数目。十二是圣经里最宝贵的数目。在启示录里，前面给我们看见有许多七，如七印、七号、七碗、七个教会、七个天使等等，后面给我们看见有许多十二，就是上文所举的十二个门等等。七是完全的意思，十二也是完全的意思，但是两者并非完全相同。七是三和四相加而成的，十二是三和四相乘而成的。因为神是三而一的神，所以三是代表神的数目。四是代表受造之物的数目，如四风、四季、四个活物等。三加四，意思就是神加人，造物者加上受造之物，这是何等完全呢！但是，加上去的东西是可以失去，可以拿掉的，所以这一种完全还不是永久的。到了新耶路撒冷，神和人的合一不再是七，而是十二了；不再是三加四，而是三乘四了。乘是完全的合一，再也不能分开了。造物者和受造之物调在一起，这个是十二。完全合一的是十二。在新天新地中，神和人是合而为一的，神和人再也不会分开了。

    精金、宝石、珍珠

    这城是用什么造的？第十八节：「墙是碧玉造的」。碧玉，在前面已经看过一次，就是城的光辉好像碧玉，意即城里的荣耀就是给我们看见真相的神。人能够认识神的真相，能够认识在宝座上的神；神不是远离人的，不是不可知的。城墙的功用是分别城里和城外，城墙是用碧玉造的，就是说，在神的真光里看见的，那个叫做分别。分别的根据，是在于看见了神要什么，看见了神的要求是什么。如果人对于神的要求模糊不清，结果就会失去分别。

    再看第十八节：「城是精金的，如同明净的玻璃」。换句话说，城里所有的东西都是出乎神的。金子就是那出乎神的，就是那放在神的新造之人里面的。彼得说我们是有分于神的性情的。在所有属乎神的人里面，都有一部分是出乎神的。我们没有得救以先，一切都是属血气的，都是属天然的，一点没有属灵的性质。但是当我们接受主之后，神将祂的生命分给我们，这就是祂给我们金子。我们里面有一部分是金子，我们里面有一部分真的是出乎神的。所可惜的，就是我们里面有金子，但也有杂质搀在一起。不错，我们有神的性情，但是我们还有许多在神之外的东西。

    所以，神今天对于祂儿女的工作，大部分是减少的工作，不是加增的工作。许多时候，人想要多得着神，想要充满圣灵，想要明白基督。不错，这些都有它的地位，我们的确要多得着神，要充满圣灵，要多明白基督。但是，另外还有一个工作，不是得着，乃是除去。神基本的工作，就是要减去「我们」。自从我们得救之后，神天天在作这个工作。十字架就是减少的工具。十字架的工作，就是为着除去。十字架不是把东西给我们，乃是把东西拿走。在我们里面有许多渣滓，有许多不是出于神的东西，有许多不能荣耀神的东西，神就藉着十字架来除去，使我们成为精金。神放进来的是精金，但是因我们里面有了渣滓，有许多东西不是出于神的，所以就有了搀杂。因此神不能不花许多功夫来给我们看见，在我们里面有什么东西是出于自己的，是不能荣耀神的。我们相信，神如果对我们说话，就我们除去的比加增的要多得多。特别是魂大的人要记得：神藉着祂的圣灵在你身上的工作是除去，是要减少你。

    新耶路撒冷的特点，就是这里的金子是精金，是一点都没有搀杂的，是完全出于神的。神今天所要我们学习的一个功课，就是我们应当看见，出于我们自己的不过是渣滓。除了金子以外，所有出于我们的都是渣滓。我们的良善摆在金子里面是渣滓，我们的热心摆在金子里面也是渣滓，无论是我们的什么东西都是渣滓。换句话说，凡不是出于神的就是渣滓。没有一个人在神的面前能说，我这个人是能把一点东西给神的。神所要的是精金，在新耶路撒冷的都是精金，没有渣滓。有一天我们要看见，所有不是出乎神的都在十字架上。在新耶路撒冷的，都是出乎神的。神的目的必定要达到，神说精金就是精金，没有一件东西能够搀杂在神的工作中。

    第十九至二十节：「城墙的根基是用各样宝石修饰的。第一根基是碧玉；第二是蓝宝石；第三是绿玛瑙；第四是绿宝石；第五是红玛瑙；第六是红宝石；第七是黄璧玺；第八是水苍玉；第九是红璧玺；第十是翡翠；第十一是紫玛瑙；第十二是紫晶」。宝石是什么意思呢？宝石和金子有一个根本的分别：金子是一种化学元素，但是宝石不是一种化学元素，而是一种化合物。金子是一种元素，当神造它的时候，它就是金子，它是直接从神造的。宝石，是好几种的元素在地里不知道经过了多少年的燃烧，才化合而成为宝石。换句话说，宝石所代表的，不是神直接给人的，乃是经过圣灵在人身上加工烧出来的。圣灵在地上的工作，就是要一直锻炼我们，使我们有各种各样的经历，以致我们在祂面前变作宝石。所以，宝石就是我们受祂的管教而产生的果子。

    像以撒的产生就是金子，像雅各的经历就是宝石。以撒生下来就是儿子，是凭着神的应许生的，他从来没有受过苦，从来没有出过大事情。雅各这个人就不同，他受了许多苦，经过许多熬炼，神的手一直在他身上。一天过一天，一年过一年，神在雅各里面组织一件东西，叫他成为一块宝石。

    神所赐给我们的生命是金子，神在我们里面所制造的生命是宝石。一天过一天，在各种各样的环境中，把我们造成基督的样子，这就叫做宝石。神不是把基督的生命分给我们就完了，神并且要叫基督的生命组织在我们里面。一面，我们要知道，除了主的生命之外，我们和得救以前没有一点两样；但是另一面，我们跟从主五年十年，一直受祂的管教，受祂的对付，就有一部分基督的生命被圣灵组织在我们里面。在我们里面有一件东西，是主制造成功的，这个叫做宝石。所以，你不必奇怪神为什么把你放在火里烧。好像别人碰着事情都是很好的，而你碰着事情却偏偏不顺利，别人误会你，别人攻击你，在你身上事情特别多。要知道，这是有缘故的，就是神一直在那里烧你，是圣灵在那里做工，要把基督的生命组织在你里面，要你这个人变作基督的样子。

    在这里不只有一种的宝石，并且有各样的宝石。有的宝石是玛瑙，有的宝石是璧玺，有的宝石是翡翠，有的是这样，有的是那样。各种各样的宝石都是烧成功的，换句话说，不是神一下子就使它这样的，是神经过长时期的工作而得着的。宝石，不是神在创造的时候给你的，不是你在成为新造的时候所得着的；宝石，乃是一天过一天，神在你里面把你烧成的。宝石，是一件东西一直在那里过火，因为那火有某种的烧法，把某种矿物镕在里面，所以就成功某一种的宝石；因为那火有另一种烧法，把另一种矿物镕在里面，所以就成功另一种宝石。宝石所代表的，是圣灵的工作。我们得救那一天从神那里得着了神的性情，此后，圣灵一天过一天，藉着神的性情在我们里面做工，使我们结出圣灵的果子来。圣灵的果子不只一个，有仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制等各样不同的果子。圣灵要在我们里面一直做工，使我们结出这些果子来。我们得救的时候，神所分给我们的，是祂的生命；但圣灵的果子不是神分给我们的，乃是圣灵在我们里面做工到一个地步，使我们结出果子来。宝石，是圣灵藉着环境在我们身上造出来的。神不只把祂的性情分给我们，并且一天过一天在我们身上制造出一种人来，那一种人是荣耀神的名的。在你得救的那一天，你得着神的性情；在我得救的那一天，我也得着神的性情；在他得救的那一天，他也得着神的性情。这个，所有的基督徒都是一样一式的，没有分别。后来神把你放在某一种的环境中，给你某一种的经历，让你受某一种的试炼，经过某一种的难处，遭遇某一种的痛苦，把你烧成一个基督徒，或者是像黄璧玺，或者是像绿玛瑙，或者是像红宝石，或者是像紫晶，神把每一个基督徒烧成不同的样子。我们在神的面前，所共有的是金子，但是我们在神面前作宝石，就有各种的样子。

    圣灵藉着环境在我们身上所制造的那一个，是永远存在的。一个基督徒在神的面前，特别在这一条路上多受对付，特别在这一条路上多学功课，这一个就变作他的特点。这一个特点不是几十年就完了的，是一直到永世都在那里的。他所得着的这一个，在新耶路撒冷里要永远作宝石。

    有许多神的儿女，和神同走了十年二十年，在他们身上有一部分东西，是神藉着圣灵造在他们身上的。不只有一个东西是神分给他们的，并且他们成为那一个东西了。多少年来，他们受圣灵的管教，经过许多试炼、许多经历，圣灵在他们身上造出一种生命来。凡认识他们的人，都承认有一种东西成功在他们里面。他们不只有神所分给的生命，并且有圣灵在他们里面做工所改换的生命。他们不只活出替换的生命，并且也活出改换的生命，这就是宝石。宝石就是圣灵把我们烧成那个样子。在新耶路撒冷里，充满了这些宝石。

    说到这里，我们就知道，光注重道理是一点用处都没有的。我们不要想，多知道一点神学就好了，多知道一点圣经的道理就好了。这些没有多大用处，只有圣灵在我们身上烧成的那一个才有用处。凡没有烧牢在身上的东西，只要擦一擦，就掉下来了。擦一擦就掉下来的东西，没有属灵的用处。这不是说不要读圣经，乃是说，必须圣灵把我们所读的烧在我们身上，才有用处。所有的宝石，都是从火里出来的。要有宝石，就必须有火；没有火，就没有宝石。所以，我们不能拒绝环境的试炼，不能拒绝圣灵的管教，不能怪神的手在各方面围着我们。许多时候，我们觉得何等不痛快，我们巴不得能够无拘无束，痛快一时。但是你要记得，我们还在神的制造之中，有一天神要把我们制造成为宝石。神不只给我们生命，并且要在我们里面做工到一个地步，使我们有一个特别的品质。这是圣灵在我们里面，藉着各种各样祂所许可的事造出来的，这一个叫做宝石。所以，光有知识、道理是没有用处的，要有圣灵在我们身上烧出来的才有用处。等到一个基督徒被烧成了一个东西之后，他所讲的道才不是从书本里来的，乃是他所实在知道的。惟有圣灵在我们身上烧出来的，才是宝石，否则就是草、木、禾秸。有时候我们坐在一个年老的人面前，觉得他真是和主一同走道路，有一个生命在他里面成了他的特点，我们在他面前只能低下头来。也许别人有比他更大的职事，也许别人有比他更大的工作，但是，他有丰盛的生命，他有圣灵制造的工作，他有专一的东西，他有经过火造出来的东西，他是宝石。我们在这样的人面前，只有低下头来说：我巴不得也有这个能感动人的东西。不是话语能感动人，乃是经过火所烧出来的东西能感动人。

    新耶路撒冷里有宝石，没有宝石不能成功新耶路撒冷。神要有宝石，要有一班人显出宝石的品质。但愿神救我们脱离浮浅！只有圣灵做工在我们生命中，才算得数，才有用处。

    第二十一节：「十二个门是十二颗珍珠；每门是一颗珍珠」。新耶路撒冷里面不只有精金，不只有宝石，还有珍珠。珍珠不是用火烧成的，珍珠是一种水族受了伤以后逐渐结成的。所以珍珠的意思就是从死里出来的生命。珍珠，代表主耶稣基督藉着祂非赎罪的死所释放出来的生命。

    马太福音第十三章里所说的珠子，是指着谁说的呢？是指着教会说的，是主自己从死里所造出来的。祂愿意舍去祂的一切来得着这一个。珠子的意义是积极的，不是消极的；是教会，是神所要造的那一个新人，在这里面没有罪的问题，没有赎罪的问题。祂宁可失去一切所有的来得着珠子，这给我们看见，完全出于基督的生命，是神所宝贵的，也是基督所宝贵的。

    在新耶路撒冷，珍珠的用处是作门。意思就是神的一切都是从这里出发的。换句话说，人要在神的面前得着一个生命，那一个生命不是出乎人的，乃是出乎基督的死的，是从祂非赎罪的死里出来的。

    哥林多前书三章十二节告诉我们，属灵的工作应当用金、银、宝石来建造，不应当用草、木、禾秸来建造；在那里有金子，银子和宝石。可是在创世记第二章，伊甸园里面有金子、宝石和珍珠，却没有银子。在启示录二十一章，新耶路撒冷域里面有金子、宝石和珍珠，也没有银子。这里面有什么意义呢？金子、宝石和珍珠这三样东西，在伊甸园里面有，在新耶路撒冷里面也有，换句话说，金子、宝石和珍珠这三样东西是从永世到永世的。但是，在永世里，神并没有定规有银子。银子是代表救赎。神知道人要犯罪，需要主的救赎，但是，这不是祂永远计划中的东西。在神的工作里有救赎，但是在神的目的中并没有救赎。新耶路撒冷和伊甸园一样，并没有银子，这就是说，在将来的永世里，要达到一个地步，一点罪的痕迹都没有。在今天，我们不能轻视银子。如果有人以为今天用不着银子，那就需要求神怜悯。今天，我们不能没有银子。今天如果没有银子，没有救赎，我们就一点办法都没有。但是，救赎不是在神的目的中的。在新耶路撒冷看不见银子这一件东西，这就是给我们看见，神把罪的历史涂抹了，连救赎都不在里头了。到了新耶路撒冷，人不再需要救赎了，因为再不会犯罪了。神把我们带到一个地步是牢靠的，没有法子再堕落了。我们里面有一个生命是与罪无干的，是不需要救赎的。在我们里面的这一个生命是出于基督的，是基督的自己。基督的自己如何用不着救赎，我们有祂一部分生命的人，也如何用不着救赎。所以，在永世里是不需要银子的。

    感谢神，今天有救赎；感谢神，今天我们虽然有罪，但是有祂儿子耶稣的血洗净了我们的罪。另一面，神把祂儿子的生命分给我们，那个是永远用不着救赎的。有一天，我们要完全靠着这生命而活，连罪的历史都要过去，连救赎的银子都用不着。我们要看见，堕落不是神的目的，救赎不是神的目的，国度也不是神的目的。堕落不是神的目的，是路上遇见的事；救赎不是神的目的，救赎乃是解决堕落那一件事的；国度也不是神的目的，国度也是为着解决堕落那一件事的。因为有堕落才有救赎，因为有堕落才有国度，这些不过是补救，并非神的目的。我们决不轻看救赎和国度。如果没有救赎，永远没有法子解决堕落；如果没有国度，也永远没有法子解决堕落。不过我们要记得，神造人不是要人堕落，神造人是为着祂的荣耀。这一条线是笔直的，这一条属天的线是笔直的。

    第二十一节接下去：「城内的街道是精金」。街道是交通的地方。城内的街道是精金的，那么走的人的脚就永远不会脏。今天洗过澡的人还应当洗脚(约十三10)，才能维持他和神的交通。当我们走在路上的时候，免不了沾染尘土，与神的交通免不了出事情。但是到了那一天，没有一件东西是能够把我们弄脏的，没有一件东西能叫我们与神的交通出问题。在永世里，没有东西会使我们污秽，一切的生活都是圣洁的了。

    第二十一节末了还有一句话，说到这城「好像明透的玻璃」一样。今天我们有许多情形还是不透明的，但是将来在神的面前都是透明的。所以，我们在今天就不应当有许多掩饰，就不应当有许多遮盖，就不应当故意在人面前假冒敬虔以得着人的称赞。掩饰、遮盖、假冒，都是不透明的。实在的情形没有那么好，却要装得那么好，那就是不透明。有许多时候，我们的言语行动很不自然，说话是学别人，走路是学别人，做事是学别人，许多东西都是学别人的，不是我们自己的，这些都是不透明的。这一种的拘泥，这一种的仿效，都是不透明的。我们在神的面前，不必过这一种人为的圣洁生活。我们要记得，真实的属灵，是背十字架。拘束的圣洁，不是圣灵里的圣洁。所有的表演，所有的假冒，都得除去。所以有许多事情要学习承认，在弟兄姊妹中间要学习彼此认罪，不要遮掩自己的罪。得罪人就应当承认得罪人，不要把它解释掉了。没有一个基督徒的情形是可以不透明的，因为将来在神的面前都是透明的。新耶路撒冷城内的街道好像明透的玻璃一样，一切都是看得清楚的。有一天要这样，所以我们今天要学习作一个自然的人，作一个透明的人，不要装作我们自己所不是的人。

    城的殿和城的光

    第二十二节：「我未见城内有殿，因主神全能者，和羔羊，为城的殿」。这一句话特别宝贵！我们知道，在旧约的耶路撒冷里有圣殿，那人要与神交通，就得到圣殿里去。圣殿就是一个地方，是特别划出来为着神的人，人要到那里才能与神交通。但是，在新耶路撒冷里，没有殿，因神和羔羊为城的殿。神和羔羊为城的殿，意思是神与人的来往是直接的，是面对面的，人不必到一个特别的地方才能与神交通。在旧约的时候，殿里有幔子，除了大祭司一年一次以外，没有人能进到神面前去；今天在教会里，幔子已经裂开了，我们都能进到神面前去，用心灵和诚实敬拜祂；到了那一天，是神和羔羊为城的殿，你不必去神那里，神就在你这里。今天是我们到神那里去，那一天是我们活在神面前，神和羔羊就是那城的殿。所以，我们今天如果不学习活在至圣所里，就是一个愚昧的人。今天幔子已经裂开了，我们可以坦然无惧的进到至圣所里面，不应当停留在外面。

    第二十三节：「那城内又不用日月光照，因有神的荣耀光照；又有羔羊为城的灯」。这是和上文的殿连起来的。神和羔羊为城的殿，有神的荣耀光照，就用不着日月光照。我们知道，旧约的圣殿，外院是用日月的光来照亮的，圣所是用灯台的光来照亮的，但是至圣所没有窗，日月的光照不进去，也没有灯，乃是有神的荣耀在里面光照。新耶路撒冷用不着日月的光照，只有神的荣耀光照，这就是告诉我们，整个城是至圣所。教会在将来就变作至圣所。

    「又有羔羊为城的灯」。神的荣耀作光，羔羊作灯，可见在新耶路撒冷还存在着一种转折的工作(但是，这里并没有赎罪的意思)。神是光，羔羊是灯，光是藉着羔羊发出来的。没有一个人能直接认识神，人要认识神，必须藉着羔羊。到永世里也这样，人还得藉着基督才能认识神。我们若不藉着灯，就看不见光；照样，若不藉着基督，就看不见神。无论如何，神是住在人不能靠近的光里，我们在基督里才能看见祂。

    第二十四节：「列国要在城的光里行走；地上的君王必将自己的荣耀归与那城」。在这里我们要注意一件事，就是神在列祖时代、律法时代、恩典时代所得着的人，到了那一天，他们是合成一个新妇献给基督。至于那些到国度时代未了还活着而没有受撒旦迷惑的人，他们要过渡到新地去作百姓，就是这里所说的列国，在城里的人，都是复活的身体，他们是儿子，是作王的；在新地的人，他们还是有血肉身体的人，他们在那里成为列国，是作百姓的。地上君王，是管理列国的人。

    在旧约里，帐幕是这样安排的：帐幕在中间，东边有三个支派住在那里，西边有三个支派住在那里，南边有三个支派住在那里，北边有三个支派住在那里，这是民数记告诉我们的。新耶路撒冷也像神的帐幕一样：东西南北各有三个门，共有十二个门，在会幕四周怎样住有十二个支派，照样也有列国住在新耶路撒冷的四周。

    「行走」是指着地上列国的人要到新耶路撒冷来。他们行走到新耶路撒冷，是藉城的光所指引的。

    这里的「荣耀」，是地上君王自己的荣耀。他们必将他们作君王的荣耀归与那城。这「荣耀」也可能和创世记三十一章一节的「荣耀」有同样的意思，是指各地最好的出产而言，换句话说，在新地上，地上的君王要将他们本地所出产的美好的东西当作礼物归给圣城。

    第二十五节：「城门白昼总不关闭；在那里原没有黑夜」。既说「白昼总不关闭」，可见新天新地时还有昼夜之分。列国可以在他们的白昼到城里来。不过，「在那里原没有黑夜」，在城里是没有黑夜的。住在城里的人，因有复活的身体，所以不会乏倦，能以昼夜事奉神。

    第二十六节：「人必将列国的荣耀尊贵归与那城」。「人」照原文应译作「他们」，这是指第二十四节所说的君王而言。地上的君王不但把他们自己的荣耀归与那城，并且必将列国的荣耀尊贵归与那城。

    第二十七节：「凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城；只有名字写在羔羊生命册上的才得进去」。「不洁净的」，原文的意思乃是「平常的」。凡出于人的，都是平常的；凡属肉体的，都是平常的。一切属乎人的，属乎肉体的，都不得进城。只有出乎基督的，出乎圣灵的，才能进去，其余的根本就不能进去。「可憎的」，在圣经里是特别指着拜偶像说的。「虚谎之事」，就是和撒旦发生关系的，因为虚谎是出于撒旦。所有和偶像发生关系的，和罪发生关系的，都不得进那城，只有名字写在羔羊生命册上的，才能进那城。新天新地里，住有两种人：一种是靠血得救，住在城里的人，这些人的名字写在生命册上；还有一种是从千年国过渡过来的活人，就是住在新地上作居民的人，他们的名字也写在生命册上，但他们不是住在城里，只能在城中出入。

    生命水的河与生命树

    我们还要看神在末后给我们看见的是什么。

    二十二章一至二节：「天使又指示我在城内街道当中，有一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子；树上的叶子乃为医治万民」。我们要记得二章七节说：「得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃」。可见生命树是种在神的乐园里的。这里说城里有生命树，就是告诉我们，新耶路撒冷就是神的乐园。

    我们要回头想到创世记。在创世记第二章里，神造了男人预表基督，神造了女人预表基督所要得着的教会。神把他们夫妻两个放在伊甸园里。在那里，我们看见有男人、女人和园子。到了创世记第三章，蛇进来了，他们堕落了，神把他们赶出园去了。在启示录第二十一章，我们看新耶路撒冷里有谁？有羔羊，就是创世记第二章的亚当所预表的，是完全为着神的；有羔羊的妻，就是创世记第二章的夏娃所预表的，是完全为着基督的。这新耶路撒冷就是羔羊的妻，也就是乐园。在创世记第二章里有三个——亚当、夏娃和园子；到了启示录第二十一章和第二十二章只有两个——羔羊和城。这城就是新妇，也就是乐园，女人和乐园变作一个了。在创世记里的那个女人是可以被赶出去的，到了启示录末了，女人就不能被赶出去了。也许有人要担心说，如果到了永世里，魔鬼又来，怎么办呢？我们可以回答说，这是不可能有的事。因为到了永世里，神自己也住在圣城里面。感谢神，在创世记神所立的是一个园子，园子没有墙，没有看守好，所以蛇能进来，罪能进来；但是，神末了所得着的是城，是为着保护的，城是没有法子再堕落的。到这里，女人和乐园是连在一起的了，再没有法子分开的了，从此以后，没有法子把这个女人再赶出去了。

    第一节：「……城内街道当中有一道生命水的河」。在创世记里有四道河，其中有两道河是一直**神的儿女的。巴比伦是造在伯拉大河上，尼尼微是造在希底结河上，神的儿女一直受这两道河的害。但是，在这里只有一道河，就是生命水的河，这河使人得着生命，得着喜乐。诗篇四十六篇四节说：「有一道河；这河的分叉，使神的城欢喜；这城就是至高者居住的圣所」。所以这道河是特别使神欢喜的。这河里的水，是「从神和羔羊的宝座流出来」的。这里的宝座是单数的，神和羔羊是坐在一个宝座上，意即基督的掌权就是神的掌权了。

    第二节：「在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子」。这里又是用十二这一个数目。结十二样果子，又是每月都结果子，这是什么意思呢？这就是说，都是满足的，永远是满足的，每一个月都是有生命的。在永世里，我们是一直认识基督的，是一直接受主的生命，没有一个时候间断的。没有一个月没有果子，意思就是没有退后。在今天，有一件可惜的事，就是圣经告诉我们，男人从二十岁到六十岁的估价是一样，六十岁以上估价就降低了(利廿七3、7)，这叫做退后。但在永世里没有退后，每一个月都是生命，都结果子。

    当新耶路撒冷还未到来，我们就要追求每一个月都有新的经历。我们前二十年所有的一次特别的经历，不新鲜了，在今天不能帮助我们了；前五年所有的一次特别的经历，也不新鲜了，在今天也不能帮助我们了。我们不能靠着前一个月生命树的果子活着，要每一个月都继续有新的果子，要继续不断的在神面前接受生命，接受基督。不只是每一个月结一次果子，并且是每一个月结一样果子。我们不能在神面前只有某一部分，我们要学习认识主的各方面，我们要结各样的果子。

    第二节接下去：「树上叶子乃为医治万民」。果子，是代表生命；叶子，是树的衣裳，是代表外面的行为。主耶稣所以咒诅那棵无花果树，意思是说它只有叶子，没有果子，只有外面的行为，没有生命。新天新地时，列国的人，没有罪，没有死亡，没有痛苦，没有咒诅，也没有鬼魔了。他们这一班人——万民，一直活在地上，有圣城在中间。主耶稣的叶子医治他们，意思就是主的行为作他们的榜样。我们所得着的是生命树的果子，他们所得着的是生命树的叶子。他们是效法主耶稣的行为。这样，就够使他们好好的活下去；这样，就够使万民和和平平的同处下去了。

    在这里有街道，有生命水的河和生命树。这几样东西是连在一起的。在新耶路撒冷里，什么地方有街道，什么地方就有生命水的河；什么地方有生命水的河，什么地方就有生命树。哪里有活动，哪里就必定有生命水的河和生命树。所以当我们要学习跟从神的时候，我们所有的举动，都得包括生命水的河和生命树的才可以。街道是供人走动的地方。要走动，就得根据于生命树——不是分别善恶树。是生命在我们里面动起来，结局就有圣灵生命的河水流出来。要有生命流出来，那才是我们的街道，那才是我的道路。如果不是主耶稣的生命在我们里面举动，我们就不能走；如果没有主的生命，就没有圣灵生命的河水流出来，我们就不能动。如果我们凭着自己的智慧来分别这样作，不错，那样作很好，但就我们种的是分别善恶树，不是生命树。因着在我们里面有生命在那里动，所以我们动，结局就有生命水流在人身上，这几样是连在一起的。所有属乎神的工作，都是根据于生命树，结局于生命水的河。

    永永远远

    第三节：「以后再没有咒诅」。感谢神，创世记第三章完全过去了，永远没有咒诅了。创世记第三章所带来的一切东西，用一个词包括它，就是咒诅，死也是一种咒诅。可是，在新天新地里再没有咒诅了，也再没有死了，所有罪的历史都过去了，人可以好好的荣耀神了。

    第三节接下去：「在城里有神和羔羊的宝座」。这不是像创世记第三章那样天起凉风，神在园中行走的时候了，这乃是神在那里掌权，神的宝座在里面了。现在园子就是城，就是神宝座所在的地方了。

    第三节再接下去：「祂的仆人都要事奉祂」。神的仆人在永世里作什么事？他们事奉神。我们千万不要以为在永世里没有事情作，我们要永远做事奉祂的仆人。

    第四节：「也要见祂的面；祂的名字必写在他们的额上」。工作应该引到交通。真实的事奉主，就是交通。单单事奉还不够，还必须有交通。他们要事奉祂，他们也要见祂的面。哦！许多时候，就是这样看见神，就作了主的工；看见了神，就能够做工。不是既在那里做工，又在那里后悔，这没有交通。但愿神拯救我们脱离这一种没有交通的工作，使我们不是作完了不能交通，不是作完了就骄傲，就自满自足。但愿神救我们脱离这一种没有交通的工作，使我们作完之后，与神是有交通的。他们不只与神有交通，并且「祂的名字必写在他们的额上」，这是一望而知的见证，谁都知道他们这些人是属乎神的。

    第五节：「不再有黑夜；他们也不用灯光日光；因为主神要光照他们」。黑夜过去了。灯是人造的光，日光是自然的光，一切人为的，天然的、都用不着了。在那里什么都看得见了。今天会糊涂，会看不见，就是作完了工，还不知道是怎样的，可是到了那天就不然了。

    第五节最末了一句话，也就是最主要的一句话，就是「他们要作王，直到永永远远」。这就是神创造时候的目的。在创世的时候，神的目的就是要人掌权，现在得着了，人掌权了。这不是千年国的事，这一段圣经——启示录第二十一章和第二十二章——都不是讲千年国的事，乃是讲永世里的事。他们要掌权一直到永世，他们永永远远要掌权。神当初的目的达到了。

    神要人管理地，神要败坏撒旦。现在人已经掌权了，撒旦也已经扔在火湖里了。神对于祂自己所造的人的目的都达到了。神一面要人像祂自己，另一面神定规人的工作是掌权。现在我们已经看见了一个精金的、荣耀的、华美的新妇，各种各样的宝贝都在她身上，没有一样是缺少的。她真的没有**，没有皱纹，没有瑕疵，是完全圣洁，是无可指摘的了！她真穿上荣耀了！「以弗所书第五章所说的荣耀的教会，就此实现了。他们的工作怎样？他们要掌权一直到永远。我们可以说，神的计划可以受打岔，但是神的计划不能被停止。不错，从创世以来，神的工作受了许多打岔，好像神的工作是被破坏了，好像神的计划是不会成功了；但是到这里，神达到了祂的目的。在这里有一班人，他们满有精金，就是出乎神的；满有珍珠，就是基督的工作；满有宝石，就是圣灵的工作。他们要掌权，直到永永远远！

    ※※※

    我们看见了神的计划，看见神在那里做事，那么我们应该作什么呢？开复兴会么？办神学么？料理家务么？我们在这里到底作什么？神所作的是那么大的事，我们所作的与祂一比，就不行了。愿神恩待我们，但愿我们因着看见这一个异象的缘故，就付上所有的代价。人一看见了异象，就会发生改变。求神给我们异象，看见神所作的事。到底祂要作什么事？到底祂要得着什么人？到底祂所要得着的是有多大的价值？我们如果看见这些，我们就要喊起来说：我太小了，我从前是太注意自己了。我们也就要说：如果不是神在我身上作，我就不能作神的工。只是主自己在我里面用大能大力来运行，我才能好好的往前进。这一个大异象要把我们摔倒，它要给我们看见，像我们今天这样的情形，不能满足神的心。我们的盼望是神给我们异象。如果那一个异象给我们看见了，我们要把一切都摆进去，我们要把一切都改变了。今天我们是介乎两者之间——或者作个得胜者，或者作个失败者。因此，我们没有一个人可以放松祷告的工作。忽略祷告的，就不能作神的得胜者。但愿主耶稣，就是那从死里复活、群羊的大牧人，用祂自己的能力、权柄扶持我们，带领我们，叫我们从今一直到永远，永远属乎祂，永远奉献给祂，永远事奉祂，永远走祂的路。但愿主恩待我们，从今一直到永远。阿们！

    我们已经看见创世记第二章的那个女人，是说到神永远的旨意是要得着怎样的人来荣耀祂自己的名。到以弗所书第五章，另有一个女人，就是创世记第二章那一个女人的实际。那是讲到人堕落以后，神怎样工作来达到祂当初的目的。现在我们要来看启示录第十二章，在这里又有一个女人，也要和创世记第二章合在一起看。

    启示录这卷书是说到末后的事的。这卷书共有二十二章，但是到第十一章末了，可以说事情已经成全了。因为在十章七节说：「在第七位天使吹号发声的时候，神的奥秘就成全了」。所以到了第十一章，第七位天使吹号的时候，所有关于神奥秘的事，和神发生关系的事，就都已经成功了。十一章十五节：「第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远」。换句话说，到第七位天使吹号的时候，永世已经起头了。千年国、新天新地、永世里的事，都在这一句话里说出来了。但是，在前面的十一章之后，还有后面的十一章，这是为什么呢？我们的回答是，后面的十一章，是为着补充前面的十一章。从第十二章起，是说到世上的国怎样成了我主和主基督的国，神怎样使祂的儿子作王一直到永永远远。

    启示录十一章十九节说，当第七位天使吹号之后，就发生一件事：「当时神天上的殿开了；在祂殿中现出祂的约柜。随后有闪电、声音、雷轰、地震，大雹」。在启示录里有许多异象，在这许多异象之中，有两个中心的异象，是其它异象的根据：一、宝座的异象(启四2)，从第四章到第十一章第七位天使吹号的时候，所有的异象都是根据于宝座。二、殿的异象(启十一19)，从第十二章起到末了，所有的异象都是根据于神的殿。在第四章里，约翰看见神的宝座，又有虹围着宝座。这就是说，第四章以后的事，都是根据于宝座的能力，同时也记念神与地上一切有血肉的活物所立的约。虹就是神与地上一切有血肉的活物立约的记号。我们今天不能看见圆的虹，至多只能看见一半，但是在宝座那里虹是围着宝座，没有一个破角，没有一个漏洞；神是信实的，神要保守那一个约，神要记念祂和地上一切有血肉的活物所立的约。神对于人所作的事，都要凭着祂所立的约。到了第十一章末了，另有一个异象，就是神的殿。在神的殿里现出神的约柜。当初神吩咐以色列人照着山上指示的样式造了约柜，放在会幕的至圣所里。后来所罗门建造圣殿，约柜就放在圣殿里。等到以色列人被掳到巴比伦之后，约柜就失去了。虽然地上的约柜失去了，但是天上的约柜还在。地上的约柜是照着天上的约柜造的，地上的影子失去了，天上的本物还在。到启示录第十一章末了，神再一次把约柜现给我们看。

    什么是约柜？约柜就是表现神自己，就是说神对自己要作一位信实的神。宝座是神掌权的地方，殿是神住的地方。宝座是向外的，是对于世界的，是对于人的；殿是神对于自己的。有虹围着宝座，是说神不作一件对不起人的事；有约柜在殿中，是说神不作一件对不起自己的事。神定规了一件事，就必定要成全。神要作一件事，就必定要作到。约柜不只为着人，约柜也为着神自己。神不能背乎祂自己，神不能反对祂自己。神在永世里定规要有一班荣耀的人，神定规世上的国要成为我主和主基督的国。虽然我们看见现在教会的情形，难免要说，神的目的怎能达到？但是，我们知道神决不半途而废，因为神有约柜，神自己已立了约。公义的神，不只不能对人不义；公义的神，也不能对自己不义。人做事不能背乎他自己，因为人有人格；神做事也不能背乎祂自己，因为神也有祂自己的性格。神把约柜现出来给我们看，就是说祂所要作的事必定要作。在这里我们看见一件事：凭着什么能使祂自己和祂的基督掌权一直到永永远远？凭着什么能使世上的国成为我主和主基督的国？凭着神的性格。神要凭着祂的性格来成功这件事，没有什么可以拦阻神。我们要学习知道神的不能被拦阻。那个约柜还是在那里，那个约柜是表明神自己，表明神的约。神凭着祂自己，必要成功这件事。我们感谢神，从第十二章起要告诉我们，神怎样凭着祂自己的信实，来成功祂自己在永世里所定规的一切事。

    异象中的妇人

    启示录十二章一节：「天上现出大异象来；有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕」。这一个妇人是谁？这是许多解经家所一直争辩的。有人说她是指主耶稣的母亲马利亚说的，有人说她是指以色列国说的。但是，凭着圣经来看，这个妇人不可能是指主的母亲马利亚，也不可能是指以色列国，因为：

    (一)这一个异象是在天上现出来的，这一个妇人完全是属天的。但是，马利亚没有这个地位，以色列国也没这个地位。

    (二)这一个妇人生了男孩子后结局怎样？结局就逃到旷野。如果把这妇人解释为以色列国，把她生的男孩子解释为基督，把男孩子的被提解释为基督升天，那就和事实不符。因为，虽然以色列国是分散了，但是以色列国到旷野，并不是因为基督升天。当基督升天的时候，以色列国早已亡了。在这里是在男孩子被提之后，才发生事情。以色列国是在基督升天之先就早已亡国了。所以这不可能指着以色列国说的，更不可能指着马利亚说的。

    (三)这一个妇人生男孩子的时候，碰着了龙。这龙有七个头，十个角。在第十七章里告诉我们，七个头就是七个王，五个已经倾倒了，一个还在，一个还没有来到；十个角就是后来要兴起的十个王。我们知道在主升天之前，没有七头十角的事发生。所以这一个女人和这一个男孩子，都是将来的事，说她是指以色列国或马利亚，说男孩子是指主耶稣，都和历史合不起来。

    (四)等到男孩子被提到天上以后，天上就有了争战，撒旦就从天上被摔到地上，于是天上就宣告说：「我神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了」。我们知道这件事还没有成功，以弗所书第六章告诉我们，教会在地上还得与天上属灵气的恶魔争战，撒旦还是在空中。历史上既然并没有这样的事发生，所以这不是指着主耶稣那个时候的事。

    (五)龙被摔到地上以后，就逼迫那生男孩子的妇人。也许有人要以为这是指着马利亚说的凭据了。不错，马利亚生了主耶稣以后，曾逃到埃及去；但在主升天的时候，她并没有逃到旷野。第十四至十六节说：「于是有大鹰的两个翅磅赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。蛇就在妇人身后，从口中吐出水来像河一样，要将妇人冲去。地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水」。我们知道，无论是马利亚也好，是以色列国也好，在基督升天的时候，历史上并没有这些事发生。所以不是指马利亚说的，也不是指以色列国说的。

    (六)还有一个证明。第十七节说：「龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战」。这一个妇人生了一个男孩子，被提到宝座那里去了以后，还有许多儿女在地上，所以这必定不是马利亚。再看下面：「这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的」。说以色列国守神诫命是可以的，但说以色列国为耶稣作见证，那就把旧约和新约混在一起了。所以这一个妇人不可能是指马利亚说的，也不可能是指以色列国说的。

    那么这个妇人是谁呢？在旧约圣经中只有一个妇人是与蛇发生关系的，就是创世记第三章的夏娃。在新约圣经中也只有一个妇人是与蛇发生关系的，就是这一个妇人。这是圣经前后相合的地方。并且神特地在这里说大龙就是那古蛇，就是从前的那一条蛇。神已经指清楚了，是那一条独一的古蛇，特别是那一条，注重在「那」字。所以这一个妇人就是那一个妇人。日、月、星，怎样在创世记第一章里，日、月、星也在这里；蛇怎样在创世记第三章里，蛇也在这里；女人的后裔怎样在创世记第三章里，女人的后裔也在这里；在创世记第三章里提到生产之苦，这里也提到。把这两处圣经合起来看，我们就能断定说，这一个妇人，就是在神永远旨意里所定规的那一个女人，到了末后的时候所要碰着的情形。创世记第二章的女人，是说到神永远的目的；以弗所书第五章的女人，是说到教会的地位和前途；启示录第十二章的女人，是显出末后的事。还有一个女人，是说到在永世里的事，那是以后要看的。

    这个妇人在异象中现出的时候，圣经首先记载她是「身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕」，这是有时代上的意义的：

    (一)这个妇人身披日头。日头，是指主耶稣。她身披日头，就是当日头照得最亮的时候，是照在她的身上。神在这一个时代中藉着她显出自己。所以这是她与基督的关系，与恩典时代的关系。

    (二)这个妇人脚踏月亮。这里的「踏」，不是践踏的意思，在希腊文的意思是「伏在她的脚下」。月亮的光是反照的，不是自己的。律法时代里面的东西，都是反照出恩典时代里面的东西，律法不过是预表。圣殿，约柜是预表，圣所里的香和饼、祭司所献的祭也都是预表，连牛羊的血也是预表。这个妇人脚踏月亮，意即律法里面的东西，都伏在她的下面，都是附属于她的。所以这是说到她与律法时代的关系。

    (三)这个妇人头戴十二星的冠冕。列祖时代里最重要的人物，可以说是从亚伯拉罕起到十二个支派的产生。这个妇人头戴十二星的冠冕，就是说到她与列祖时代的关系。

    这样看来，这个妇人不只与恩典时代有关，也与列祖时代和律法时代有关，不过她与恩典时代的关系比较多；她包括了恩典时代的人，也包括了列祖时代和律法时代的人。

    男孩子的产生

    第二节：「她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫」。这「孕」是寓意的孕，不是实际的孕。什么叫做怀孕？怀孕就是孩子在母胎里，意思就是孩子和他的母亲是合一的，是一体的。母亲吃，他也得着营养；母亲病，他也受到影响；母亲怎样，他也怎样。母亲和他是合而为一的。

    另一面，这一个孩子又是另外的。说他和母亲合一，的确是合一的，因为他从他的母亲接受生命；但他又是另外的，他有他的前途，他的前途与他母亲的前途不同，他生下以后要提到神宝座那里去，他的母亲却要逃到旷野。

    还有一点：当那个妇人怀孕的时候，我们能看见的不过是母亲，没有方法看见孩子；在外表上只能看见母亲，不能看见孩子。可是孩子的的确确有他的存在，不过他是包括在他母亲里面。他是存在的，却又是包括在他母亲里面的。

    第三节：「天上又现出异象来；有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕」。这一条蛇隔了几千年，和从前两样了，本来是一条蛇，现在大了，变作龙了。这条龙的情形怎样？牠有七头十角，七头上戴着七个冠冕。这和从海中上来的兽是一样的。十三章一节：「我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴看十个冠冕」。这从海中上来的兽也有七头十角，也是戴了冠冕。这给我们看见撒旦的目的是什么，牠所要得着的就是冠冕，就是掌权。龙与兽的不同就在这里：龙的冠冕是在头上，兽的冠是在角上。头是表明决定的权柄，角是表明执行的权柄。主持的是牠的头，执行的是牠的角。换句话说，角是听头的话的，头动，角也动。兽所作的一切事，都是龙所主持的。

    第四节：「牠的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上」。以赛亚书九章十五节说到尾巴的意思是撒谎的、欺骗人的。启示录第二至三章所说的星，是指着使者说的。这里是说到天上的星，所以该是指天使。天上有三分之一的天使，受了龙谎言的欺骗，跟牠一同堕落了，一同被摔下来了。

    接下去：「龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子」。有一个妇人是神的旨意所定规的，有一个男孩子是神所要得着的。这龙一直拦阻神在妇人身上所要得着的，牠知道这个妇人将要生产一个孩子，所以牠就站在这个妇人面前，等她生产之后要吞吃她的孩子。

    第五节：「妇人生了一个男孩子」。要知道这个男孩子与这个妇人的关系，请看加拉太书四章二十六节：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母」。再看第二十七节末了一句：「因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多」。在上的耶路撒冷，就是新耶路撒冷。新耶路撒冷，就是神将来在永世里所要得着的那一个女人，那一个目的。那一个女人，在创造里就是夏娃，在恩典时代就是基督的身体，在恩典时代将结束的时候就是这一个妇人，在将来的永世里就是新耶路撒冷。这里所说在上的耶路撒冷有儿子，并不是母亲归母亲，儿子归儿子；这里的意思是一个分作许多个，许多合起来还是一个，这许多的儿子加起来，就等于这个母亲。不是一个母亲生了五个儿子就等于六个，乃是五个儿子加起来就等于一个母亲。每一个儿子都是一部分的母亲，是一个母亲分出一点来给这一个，分出一点来给那一个，好像是从她生的，其实就是她自己。母亲不是在儿子之外的一个，母亲就是许多儿子的总和。看整个的时候是母亲，看一个一个的时候是儿子。把所有在神目的中的人合起来看，就是一个女人，把一个分成几个来看，就是几个儿子。这是一个特别的原则。

    启示录第十二章所说妇人生了一个男孩子，也是这样的意思。这一个妇人生了一个男孩子，是一个异象，是一种表号。这里的「生」，不是说从她而出，乃是说在她里面有这样一个人。「妇人生了一个男孩子」的意思，就是有一班人包括在这一个妇人里面。所有神的子民，在神永远的计划中，在神的目的里，都是有分的；但是，他们没有负起他们所该负的责任，所以神在他们中间拣出一班人来。这一班人是许多人中间的一部分，是神拣出来的，这就是男孩子，这就是这个妇人所生的男孩子。全体的就是母亲，少数的就是男孩子。这里的男孩子，就是第十一章里的「弟兄们」。这就是说男孩子并不是一个人，而是有相当数目的人，是多少人合起来成功一个男孩子。不过和母亲比起来，这一个男孩子是小的意思，就是这班人和全体来比，数目是小的，但是，神的计划是在他们身上，神的目的是在他们身上。

    第五节：「妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的」。在启示录里，有三次说到用铁杖辖管万国。第一次是在二章二十六至二十七节，「那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们」。这很明显是指着教会中的得胜者说的。末了一次是在十九章十五节，「有利剑从祂口中出来，可以击杀列国，祂必用铁杖辖管他们」。这是指着主耶稣说的。那么，这里的一次是指着谁说的呢？若不是指着教会的得胜者说的，就是指着主耶稣说的。这里可能不可能是指主耶稣呢？不可能(这不是说绝对不可能，在后面我们要讲到主耶稣也包括在这里面)。为什么不可能呢？第一，这个男孩子一产生就被提到神宝座那里去了。是一生下来就被提上去，可见这不是指主耶稣，因为主耶稣是活了三十三年，经过死和复活之后才升天。因此，我们相信这个男孩子是指着教会中的得胜者说的。这个男孩子就是教会中有一部分人，这一部分人是得胜的。所以，男孩子是指教会中的得胜者，不是指主耶稣(不过，男孩子也包括主耶稣，因为主耶稣是第一个得胜者，所有的得胜者都包括在主耶稣里面)。男孩子和母亲是有分别的，但又是合一的；得胜者是和教会有分别的，但又是在教会里面的。

    男孩子的被提

    第五节：「她的孩子被提到神宝座那里去了」。这里的被提和帖撒罗尼迦前书第四章所说的被提不同，帖撒罗尼迦前书第四章是说提到空中，这里是说提到神宝座那里去。为什么提到宝座那里去？因为已经有一个人在那里了，教会的头已经在宝座上了。神的目的不只是要一个人在宝座上，乃是要许多人在宝座上。神起初的目的，就是要许多人到宝座上去，要许多人掌权。神要基督和教会一同来成功祂的目的，但是，教会中多数的人这时还不能到宝座那里去，只有一班少数的人，他们被称为得胜者，他们能到神宝座那里去。他们达到了神的目的，所以他们被提到神宝座那里去了。

    男孩子一被提，就立刻发生两件事。第六至七节：「妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。在天上就有了争战；米迦勒同他的使者与龙争战；龙也同牠的使者去争战」。我们要注意这里的两个「就」字。第五节说男孩子被提到神宝座那里去，第六节说妇人「就」逃到旷野，第七节说天上「就」有了争战，可见妇人的逃到旷野是因为男孩子的被提，天上的争战也是因为男孩子的被提。

    我们来看天上争战的情形。先说到米迦勒，他的名字是有意思的。米迦勒的意思，就是「谁是像神的？」，这一句问话是太好了。撒旦的打算就是要像神，米迦勒就问说，谁是像神的？撒旦要像神，撒旦也是用像神来引诱人，但谁像神的这一问题，摇动了撒旦的权柄。你要像神，但是你不够；这就是米迦勒的名字所启示的。

    男孩子一被提，在天上就有了争战，换句话说，天上之所以有了争战，就是因为男孩子的被提。由此可见，被提不光是个人的问题，被提更是为着要了结历世历代以来的那一个争战，就是那古蛇几千年来与神为敌的那一个争战。天上一有了争战，米迦勒同他的使者就与龙争战。龙，就是那古蛇。牠是一条蛇变成一条龙，牠的能力越过越大了。但是，男孩子一被提，就不只不让牠再大下去，并且要把牠从天上摔下去。所以被提是一种工作，使撒旦在天上再没有地位了。

    米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同牠的使者去争战，结局怎样？第八至九节：「并没有得胜，天上再没有牠们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的；牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去」。这一场争战的结局，龙失败了，天上再没有牠们的地方了，牠们都被摔下去了。本来，主耶稣的死已经对付了撒旦在人的堕落中所得到的地位，换句话说，救赎破坏了撒旦那个合法的地位。教会的工作，就是要在神的国度里执行主耶稣在救赎里所已经成功的，了结撒旦因人堕落所得着的那个合法地位。救赎是基督对于堕落的对付，国度是教会对于堕落的对付。审判的工作是在基督身上，执行的工作是在教会身上。撒旦是在救赎里受审判，在国度里受刑罚。

    龙和牠的使者从天上被摔下去之后，第十节就说：「我听见在天上有大声音说，我神的救恩，能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了」。这就叫做国度。撒旦被摔下去，撒旦的使者被摔下去，天上再没有牠们的地方，这就叫做神的救恩、能力、国度，并基督的权柄。

    再把十一章十五节和十二章十节合起来读。十一章十五节说：「第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远」。这是题目。十二章十节说：「我听见天上有大声音说，我神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了」。这是题目已经实现了，已经成功了。这个成功的关键，是在男孩子的被提。是男孩子的被提，使天上有了争战，使撒旦被摔下去。撒旦被摔下去的结局，就是我主和主基督的国来到了。得胜者的被提，使撒旦被摔下去，把国度引进来。得胜者的工作，就是为着引进神的国度。主的工作已经成功了，主已经坐在宝座上了，得胜者就是要把这个带进来。

    在路加福音第十章，也有和这里相合的地方。第十七节说：「那七十个人欢欢喜喜的回来说，主啊，因你的名，就是鬼也服了我们」。这里是说他们出去赶鬼。第十八节说：「耶稣对他们说，我曾看见撒旦从天上坠落，像闪电一样」。这是说撒旦从天上坠落。这件事到什么时候应验呢？是应验在启示录第十二章。怎样才能使撒旦坠落呢？第十八节的根据是在第十七节，是因为教会赶鬼的缘故，撒旦才从天上坠落。第十七节给我们看见，不是一次的赶鬼，乃是教会在地上一直赶鬼，才使撒旦从天上坠落下来。有一次因为主耶稣的死，撒旦的权柄被打破了。至于使撒旦失去牠的权柄，失去牠天上的权柄，了结牠所有的权柄，那是因为神的儿女们在地上一直对付牠。多次因着主耶稣的名鬼服了，所以撒旦就被摔下来了。

    比方，在这里有一个天平。天平这一边有一个撒旦，我们不知道牠有多重。我们在天平那一边加东西，一直加，一直加，多一次对付，就是多加一点，等到末了一点加上去，这边就动起来了。起先在那边一直加，好像是没有用处的，实在每一个都是有用处的，等到末了一个一个加上去，天平的这一边就动了。末了的一个，不知是谁加上去的，但以前所加上去的每一个，和这末了的一个都起了作用。教会的工作，就是我们大家抵挡撒旦的工作，我们大家赶鬼。赶鬼不是碰着鬼才赶，赶鬼乃是凡是鬼魔的工作，鬼魔的权柄，都得把牠赶出去。我们把主的权柄抓牢，坚持在那里，一个弟兄加上一点，另一个弟兄又加上一点，到有一天，撒旦就要从天上坠落下来。使撒旦从天上坠落，不是神的手直接去作的。如果是神自己作的话，那容易得很。但是神不作，神是要教会来做。可惜教会失败了不能作，所以必须有得胜者出来站在教会的地位上作。得胜者站住教会的地位作了她所该作的，结果就是「我神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了」。启示录第十二章的男孩子就是站在教会的地位上的得胜者，所以这个男孩子一被提，撒旦就从天上被摔下，国度就来到了。

    男孩子的原则

    圣经说这男孩子「是将来要用铁杖辖管万国的」，神的目的就是在这里。教会的工作，就是要使撒旦失去权柄，就是要把神的国带进来。神所要的教会是要有亚比该的性质的，是要有与基督合作的性质的。但是，教会并没有达到神的目的，甚至连神的目的是什么都不知道。那么，神怎样作呢？神就拣选一班得胜者，他们能达到神的目的，他们能成功神的要求。这就是男孩子的原则。

    这一个原则，在圣经中有许多例子。神在旧约的时候，拣选以色列人作什么？出埃及记第十九章告诉我们，神拣选以色列人作祭司的国度。什么叫祭司的国度呢？意思就是全国的人都事奉神，都作祭司。可是以色列人没有全体都作祭司，因为他们拜了金牛犊，他们不事奉神，反而去拜偶像。后来摩西对以色列人说：「凡属耶和华的，都要到我这里来」。于是利未的子孙都到他那里聚集。摩西对他们说：「耶和华以色列的神这样说，你们各人把刀跨在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄，与同伴，并邻舍」。拜偶像是最大的罪，神要他们用刀去杀弟兄。利未的子孙照摩西的话行了。利未人肯事奉神，肯不顾人情，神就拣选利未人作祭司。从此以后，不是全体以色列人作祭司，乃是利未一个支派作祭司。全体以色列人从此是藉着利未人来亲近神。本来是全体以色列人事奉神，但是因全体失败了，神就从失败的全体中，拣选一班人代替以色列人，这一班人就叫做得胜者。我们要记得，利未人不是为着自己事奉神，不是自命为得胜者，不是自以为比谁都好；如果这样，利未人就完了。利未人被神拣选作祭司，乃是替全体以色列人作祭司。本来是以色列人所当献上的，现在利未人来替他们献上。利未人在神面前的事奉，就算作以色列人在神面前的事奉。作祭司的是利未人，得着好处的是全体以色列人。所以，得胜者的工作，是替教会作的。工作是他们作的，得着工作好处的是教会。得胜者的荣耀就是在这里：事情是他们作的，荣耀是全体有分的；工作是他们作的，好处是全教会都得着的。

    到了士师的时候，以色列人被米甸人压制，落在十分艰难的情形之下。后来神就从一个支派的一个家里面兴起一个基甸来，领导一班人把仇敌赶出去，全国就得着自由。争战本来是全国的事，但有的人惧怕、偷懒，于是就有一班人起来争战，结果使全体得着益处。

    以色列人回国的时候，也有同样的原则。本来神应许以色列人被掳七十年后都要回来，都要复兴。但是以色列人没有完全回来，只有少数人在以斯拉、尼希米、所罗巴伯、耶书亚等人的领导之下回来，盖造圣殿，修建耶路撒冷。他们在那里作，就算为以色列全国作，就算为以色列全国复兴，就算为以色列全国归回。

    所以，得胜者的原则，不是有一个特别好的人将来要得着冠冕，得着荣耀(这不是说，将来个人不会得着冠冕，得着荣耀，乃是说，虽然他们是要得着的，但是他们不是为着那一个)，得胜者所以作得胜者，不是为着自己得荣耀，得冠冕，乃是站在教会所当站的地位上，替教会做事情。教会在神的面前，有她所当是的情形，所当作的工作，所当负的责任，所当站的地位。但是教会失败了，没有是所当是的，没有作所当作的，没有负所当负的，没有站所当站的。惟有一班人站在那个地位，来替教会作那些事情，负那个责任，这一班人就是得胜者。得胜者所作的，就算是全教会所作的。只要有人在那里作得胜者，神就算是已经得着了。这就是男孩子的原则。

    我们要读男孩子的事，就是因为在神永远的旨意中需要有一班得胜者。我们不得不承认，教会在历史上是失败的。神就是要呼召得胜者来替教会站住。这里的男孩子，特别是指着末后的得胜者说的。男孩子一产生，就被提到神宝座那里去，立刻天上就发生了事情，撒旦就被摔下来。这就是说，神的难处因着男孩子的被提就得解决了，好像男孩子一出来，神的目的就非得着不可了。这是今天神所呼召、所注意的，神要得着这样的人来达到祂当初的目的。

    得胜者的根据和态度

    启示录第三章里有一句话说：「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐」。可见男孩子的到宝座上去，是因为他已经得胜。我们现在要来看，他们是怎样得胜的；同时也要看，他们有什么态度。

    启示录十二章十一节：「弟兄胜过牠，是因羔羊的血，和自己所见证的道；他们虽至于死，也不爱惜性命」。

    「弟兄胜过牠」，牠，就是撒旦。他们是胜过撒旦的，他们使撒旦在他们的身上不能作什么。他们所以能得胜，第一是因羔羊的血，第二是因自己所见证的道。另一面，他们还有一个态度，就是他们虽至于死，也不爱惜自己的性命。

    羔羊的血

    第一，「弟兄胜过牠，是因羔羊的血」，属灵争战得胜的根据是在于羔羊的血。血不光是为着赦免，血不光是使人在神面前能得救，血并且是胜过撒旦的根据。也许有人以为血在一班长进的基督徒身上没有多大用处，好像说他们长进到一个地步可以越过血。我们要说，没有这件事，没有一个人能长进到一个地步是可以越过血的。神的话是说：「弟兄胜过牠，是因羔羊的血」。

    撒旦对基督徒所作的主要的工作就是控告。撒旦是不是一个凶杀者？是。撒旦是不是一个撒谎者？是。撒旦是不是一个诱惑者？是。撒旦是不是一个攻击者？是。但是，还不只这些，撒旦还有一件主要的工作，就是控告。在十二章十节有一句话说：「因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了」。可见撒旦是昼夜控告弟兄的，牠在神的面前作控告者，也在我们的良心里作控告者。撒旦的控告能使人软弱无力。撒旦就是把人控告到一个地步，使人想象自己是一个毫无用处的人，使人失去和牠争战的地位。我们不是说基督徒不需要对付罪。基督徒对于罪是应该有感觉的，但是，基督徒不需要接受撒旦的控告。

    神的儿女一接受撒旦控告，就一天到晚都觉得自己不对。早晨一起来，就觉得自己不对，跪下去祷告，又觉得自己不对，不相信自己的祷告会得着神的答应。上台讲道，又觉得这没有用，因为觉得自己不对。把钱奉献给主，又觉得这又何必呢，因为恐怕神不悦纳这样的人奉献。这些基督徒主要的思想，不是想到主耶稣是何等的荣耀，主耶稣是何等的得胜；他们主要的思想，却是想到自己不好，自己什么都不好，一天到晚总是想自己不好，工作的时候觉得自己不好，休息的时候觉得自己不好，走路的时候觉得自己不好，读圣经的时候觉得自己不好，祷告的时候觉得自己不好，没有一个时候觉得自己是好的。这就是撒旦的控告。撒旦如果把我们留在这一种情形中，牠就已经得胜了。有这一种情形的人，在撒旦面前是软弱的。没有一个接受撒旦控告的人，是能够在牠面前作得胜者的。许多时候，我们一直在那里想自己的不好，还以为是基督徒的谦卑，岂知这正是受了撒旦控告的害。不错，如果我们有罪，我们要承认，我们要对付；但是，另外有一个功课要我们学习的，就是我们不要看自己，只要看主耶稣。一天到晚在那里觉得自己的罪的，是一种病态，这种病态是因为受了撒旦的控告而产生的。

    有些神的儿女的良心缺少对于罪的感觉，这样的人没有什么属灵用处。但是，也有许多神的儿女，良心软弱到连主耶稣的工作都不知道了。如果我们问他到底有什么特别的罪，他说不出有什么特别的罪。但是，他总有一个觉得自己不对的感觉，总觉得自己是软弱的，是没有什么用处的。他摸摸自己，就觉得不平安，就觉得不快乐。这就是接受了撒旦的控告。每一次撒旦给我们这样的感觉，我们就软下来，就不能抵挡牠。

    所以我们不要轻看撒旦的控告。撒旦有一个主要的工作，就是控告。牠昼夜不息的在那里控告。牠在神的面前控告，又在我们的良心里控告，使我们的良心软弱下来，刚强不起来。在基督徒的生活和工作中，良心是十分要紧的东西。保罗在哥林多前书第八章给我们看见，人的良心如果被破坏，他就沉沦了。这里所说的沉沦，不是指着永远灭亡说的，乃是说这个人建造不起来，变作软弱，没有用处。还有提摩太前书第一章说，人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般。船若破了，就不能行驶。所以一个基督徒在神的面前站得住或站不住，就看他的良心有亏或无亏。他如果接受撒旦的控告，他的良心就立刻有亏；良心一有亏，工作就作不动，就不可能为着神争战。所以我们要知道，撒旦有一件主要的工作叫做控告，是我们必须胜过的。

    怎样胜过撒旦的控告呢？天上的声音告诉我们说：「弟兄胜过牠，是因羔羊的血」。血是得胜的根据，血是胜过撒旦的工具。撒旦可以控告，但是我们能够说，祂儿子耶稣的血，洗净我们的罪(约壹一7)。「一切的罪」，无论是大的罪，小的罪，任何的罪，祂儿子的血都洗净了。撒旦说我们不对，但是我们有主耶稣的血。主耶稣的血洗净了我们许许多多的罪。这是神的话：祂儿子耶稣的血，洗净我们一切的罪。

    我们不只要拒绝没有原因的控告，就是有原因的控告，我们也不接受。神的儿女即使作错了事情，也只需要祂儿子耶稣的血，不需要撒旦的控告。罪所需要的是宝血，不是控告。神的话语并没有说，有了罪就用得着控告。问题只在这里：我们有了罪，我们承认不承认？如果我们承认了，还有什么话说？有罪而不承认，那才用得着控告。没有罪，就没有控告的理由；有了罪而承认了，就也用不着控告。如果你有罪，你可以低下头来向神认罪，主耶稣的血就立刻洗净你。不要以为我们多想一点自己有罪，就更圣洁一点；不要以为我们多觉得一点自己有罪；就更圣洁一点。我们应当问自己一句话：我如何对待主耶稣的血？不错，我们有罪，但是，祂的血洗净了一切的罪。「一切」，是这样解释的：无论是大的罪，小的罪，记得的罪，不记得的罪，看见了的罪，没有看见的罪，以为能够蒙赦免的罪，以为不能够蒙赦免的罪，一起都包括在里面了，所有的罪都包括在里面了。祂儿子耶稣的血不是洗净一件两件的罪，也不是洗净许多的罪，乃是洗净一切的罪。我们说我们是有罪的，我们不是说我们没有罪，但是，我们不接受撒旦的控告，我们在神面前还是洁净的，因为我们有宝血。我们不能相信控告过于相信宝血。犯罪已经是不荣耀神的了，不相信宝血就更不荣耀神；犯罪是羞耻的事，不相信宝血是更羞耻的事。我们要学习相信羔羊的血。

    罗马书五章九节说：「我们既靠着祂的血称义……」。为什么许多人来到神面前的时候，一直心里不平安，觉得自己不好，自己不对？这是因为他们的盼望错了。他们盼望有积极的东西献给神，但是，他们发觉自己并没有积极的东西可以献给神，所以控告就来了。那个控告就是说：你总是这样的人，你不会有什么好的献给神。但是我们要记得，我们自己在神的面前原没有积极的好，我们自己原没有什么好的可以献给神。我们只能把一件东西——血——摆在神面前，我们只能藉着血称义。我们自己没有积极的义，我们只有因救赎而得的义。我们每一次来到神施恩的宝座前，是仰望得着恩典，因为这是施恩的宝座，不是公义的宝座。我们每一次来到神面前，第一个资格就是我们是蒙救赎的，不是因我们作基督徒作的进步了。没有一个基督徒能够到一个地步说：我这两天很好，所以我有胆量祷告。我们每一次来到神的面前，我们的地位，我们的根据，都是在乎血。我们要知道，所有属灵的长进，不能代替血的功效，所有属灵的经历，不能代替血的工作。即使有人属灵的程度和使徒保罗、使徒约翰、使徒彼得一样，他站在神的面前还是需要血。有的时候我们有罪，撒旦来控告；有的时候我们没有罪，撒旦也来控告；有的时候不是因为有罪没有罪的问题，乃是因为我们没有积极的义献给神，撒旦也来控告。但是，我们是因着血来到神的面前，并不是因着其牠任何的东西。我们的洗净是因着血，我们的称义也是因着血。我们绝不接受撒旦的控告。

    宝血是属灵争战的根据。我们如果不知道血的价值，我们就不能争战；我们的良心一软弱，我们就不能争战。我们如果不保守自己有一个无亏的良心，有一个清洁的良心，我们对于撒旦就无法对付。牠能用成千成万的理由对我们说话，我们一接受，我们就倒了。牠有成千成万的理由对我们说话，我们唯一的回答就是用血。没有一个撒旦的理由是血所不能回答的。属灵的争战，需要一个无亏的良心，只有血能给我们一个无亏的良心。

    希伯来书十章二节说：「良心既被洁净，就不再觉得有罪了」。基督徒的真心，能够不再觉得有罪，因为有血。你一站住这一个地位，你一相信血，撒旦在你身上就不能做工了。我们是想说，我们犯了罪，所以我们就不能打仗；但是，主知道我们有罪，所以祂预备了血。对于一个有罪的人，主有办法，因为主有血；对于一个一直接受控告的人，主没有办法，因为人接受了撒旦的控告，就否认了血的能力。没有一个相信宝血的人，同时又接受撒旦的控告的。总有一个要出去，接受控告，血就得出去；相信血，控告就得出去。

    主耶稣为我们作大祭司，作中保(来二17-18，四14-16，七20-28，八6，九15；约壹二1)。祂是一直在那里作祭司，祂是一直在那里作中保。祂所以如此，就是要保守我们不受控告。因为人接受祂作救主，是很快的事，但是人受撒旦的控告是一生一世的。「中保」这个词，在希腊文的意思，就是受委任作辩护者。主是我们的中保，主是我们的辩护者，主替我们说话。我们站在控告者的一边呢，还是站在中保的一边？如果作中保的替我们辩护的时候，我们竟然相信控告者的话，你想这岂不可笑？辩护者一直证明被告是没有罪的，但是，被告一直相信控告者的话是对的，这岂不可笑么？让我们看见主耶稣作我们的中保，主耶稣为我们辩护。让我们看见血是对付撒旦的根据。我们如果知道血的价值，就不知道在地要增加多少平安快乐的基督徒。

    「弟兄胜过牠，是因羔羊的血」，这句话是何等宝贵。弟兄胜过牠，不是因为他们的长处，不是因他们的长进，不是因为他们的经历；弟兄胜过牠，乃是因为羔羊的血。撒旦一有控告的时候，我们就得用血去对付。我们一接受血，撒旦的能力就消灭了。我们的一切都是靠着血，我们天天需要血。我们得救的那一天如何靠着血，相信血，以后每天我们也要如何靠着血，相信血。血是唯一的根基。神要拯救我们脱离许多无谓的控告。神要打破这一个锁链。我们不要以为天天受控告是谦卑，我们要学习胜过控告。我们如果不胜过控告，就不能作得胜者。得胜者必须知道血的价值。我们虽不能知道血的价值到底有多大，但是我们可以对主说：「主啊，按着你所知道的血的价值，来成功在我们身上」。不是按着我们所知道的，乃是按着主所知道的血的价值，去对付撒旦的能力。

    自己所见证的道

    第二，「弟兄胜过牠，是因……自己所见证的道」。良心无亏，口里就有见证；良心一有亏，口里什么话都说不出，好像越说声音越小。这里的见证是对人说的，不只是对自己。你在神的面前有血，你在神的面前就有胆量，你在人的面前也就有见证。不只见证罪人能得赦免，不只见证人能因着基督蒙悦纳，并且见证神的国。「见证」就是告诉人说，到底在基督里有些什么。见证的话是要说出来的。得胜者要多多的宣告基督的得胜，把这一个事实说了再说，这是撒旦最怕的事。有一个事实就是说，天国必定要降临。有一个事实就是说，主要作王。有一个事实就是说，基督是得胜的，基督是永远得胜的。有一个事实就是说，撒旦是失败的。有一个事实就是说，那一个壮士已经被捆绑起来了，那一个壮士在律法上已经被定罪了。有一个事实就是说，基督在十字架上拆毁了撒旦所有的作为。把这些事实宣告出来，就是见证。宣告说基督是这样的，宣告说基督是那样的，这就是见证。

    见证的话是撒旦所害怕的。撒旦不怕你讲道理，撒旦怕你宣告。撒旦不怕你讲神学，撒旦怕你宣告。撒旦不怕你解圣经，撒旦怕你宣告。撒旦就是怕你宣告属灵的事实。有一个属灵的事实，就是「耶稣是主」。有许多人在那里讲耶稣是主，解释耶稣是主，撒旦一点都不怕；但是，有人用信心在那里宣告耶稣是主，撒旦就怕了。撒旦所怕的，不是讲道，不是神学，乃是见证的话。在这里有一个属灵的事实，就是耶稣的名是超乎万名之上的名。我们要用信心来宣告，不只对人说，更是对撒旦说。许多时候，我们是说给撒旦听的，是故意说给牠听的，这是见证的话。你一个人在房间里，也可以出声说，你可以说耶稣是主，你可以说主耶稣是比壮士还要壮，你可以说神的儿子已经捆绑了撒旦等等。这就是见证的话。

    基督徒什么都得靠祷告，但是，有的时候，见证的话比祷告更有效力。马可福音十一章二十三节，主耶稣说：「无论何人对这座山说，你挪开此地投在海里，他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了」。主耶稣在这里不是说按着他所求的给他成就，乃是说按着他所说的给他成就。我们中国人有一句话说：「出口成章」；我们可以说在基督徒中间也有一句话，就是「出口成事」。神造天地是说一句话就成了。在马可福音第十一章的那一件事，我们可以叫做对山说话。只要用信心说，就能成为事实。许多时候，祷告的力量不如宣告的力量。许多时候，我们要用见证的话来对付撒旦。

    我们读使徒行传，就要看见里面有许多见证的话。第三章，彼得、约翰在殿的门口看见那一个瘸腿的人，彼得所作的就是对他说话：「金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走」。这就叫做见证的话。不是祷告神求神对付他，乃是奉主的名用宣告直接对付他。还有第十六章，保罗赶出那个鬼，也是用宣告的话，他说：「我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来」，那鬼当时就出来了。

    我们可以提起一件事实：有两个传福音的姊妹，有一次到一个乡村去住一些时候。在那地方，有一个女人被鬼附，她家里的人请这两位姊妹去赶鬼。她们祷告了以后，觉得要去，就去了。到了那里，看见那一个女人衣服穿得好好的，什么都是好好的。她们想，这是被鬼附的人么？她们就讲道给她听，她很清楚(其实鬼是不清楚的，不过是假装清楚)。她们觉得有点奇怪，后来就问她说：你相信不相信主耶稣？她说：我相信多年了。那两位姊妹给她弄糊涂了，不知道这是怎么一回事。她们又问她：你知道不知道耶稣是谁？她说：耶稣是谁，你们来看。她就从前面的大客堂带她们一直走到后面的一间，指着摆在那里的一个偶像说，这就是耶稣，我信牠多年了。那时，有一位姊妹就觉得要作见证。请注意！她所说的，就是我们在这里所说的见证。她拉着那女人的手说(不是对人说，乃是对鬼说)：「你记得不记得，在一千九百多年以前，神的儿子从天上下来做人，作了三十三年半，把你们这样的鬼赶出去不知有多多少少！你记得不记得，你们想要害祂，你们和属乎你们的都起来要杀害祂，果然后来给你们把祂钉在十字架上，你们觉得顶欢喜，但是过了三天，祂从死里复活了！所有你们的能力都被祂打破了！你是撒旦手下的一个邪灵，你记得不记得，祂从阴间出来的那一天，神从天上发出声音告诉所有的生物、所有的灵说，从今以后，耶稣的名超乎万名之上的名，从今以后，每一次提起祂的名的时候，万口都得承认，万膝都得跪拜！我告诉你，我是奉着这一位耶稣的名叫你走！」她这样一宣告，这一个鬼立刻把这个女人摔在地上，就出去了。这一句话顶要紧——「记得不记得」！她一直用这一句话，这就是见证。我们如果与撒旦讲道，牠的「道」多得很；我们如果与撒旦讲理，牠的「理」也多得很；但是我们如果讲事实，讲属灵的事实，牠就没有办法。

    我们要知道圣经里面的事实，要相信这些事实。我们要在血的底下蒙神保护，不受仇敌的害，然后对撒旦说话。撒旦所怕的，就是我们对牠说见证的话。在基督徒的经历中，有时好像觉得软弱得很，连到神面前祷告都祷告不来。这时候，我们要记得属灵的事实，我们要记得得胜的事实，我们要对鬼魔宣告主耶稣的得胜，宣告主耶稣是主。宣告就是见证，见证就是宣告。我们宣告主耶稣是主，我们宣告主是得胜的，我们宣告撒旦被践踏在主的脚底下，我们宣告主已经给我们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力；这就是见证的话，见证的话，使撒旦无法站住；见证的话，是给撒旦的一个打击。主耶稣的工作所给我们的，不只是血，使我们能得着保护，并且给我们见证的话，能使撒旦溃退。

    不爱惜生命

    上面是说得胜的根据，至于得胜者自己的遭遇是怎样呢？他们自己还是受试炼，还是遇见许多难处。不过，「他们虽至于死，也不爱惜自己的性命」。这是得胜者在争战中的态度。这里的「性命」有两个意思：一个意思是指着肉体的生命说的，还有一个意思是指着魂的能力说的(「性命」也可译作「魂」)。我们先看关于魂的能力——天然的能力。

    撒旦对付我们最好的办法，就是使我们用自己的力量来做事。撒旦就是要我们自己动，就是要我们用自己天然的能力、血气的能力来为神工作。

    什么叫做天然的能力？天然的能力，就是我们原有的，从未经过十字架对付的能力，也就是在我们的人格里所带来的东西。有的人，他天然的能力是他的聪明，他什么都是靠自己的聪明；有的人，他天然的能力是他的口才，他不必特别得着圣灵的能力，就很会说话。但是，人不能藉着没有经过十字架对付的天然的能力来事奉神。教会的失败就是在于人把他天然的力量带到教会里来。我们总得被神带到一个地步，变成一个战兢恐惧的人，变成一个离了主不能作什么的人(不是口里说说，乃是的确如此的人)，才能在神的手里有用处。

    我们不是要人装作一个圣人，那没有用处，那不是出于基督的。我们是说神要把人一切出于天然的都打破，把一切出于人自己的那些东西都除掉，才能彰显基督，我们总得让神藉着十字架除掉这个「己」，总得让神有一天把我们天然生命的背脊骨打断了才行。我们不要零零碎碎的在那里对付。零零碎碎的对付外面的事情，而让里面天然的生命仍旧原封不动，那就不但没有用处，反而使我们更骄傲，以为自己很好，我们里面的情形就变得更难对付。总得有一天，我们那一个能够作得好、够事奉神的力量被打断了，使我们在神的面前和人的面前承认我们不能作什么了，然后基督才能在我们的身上彰显祂的能力。我们总得被神带到一个地步，看见我们不能用天然的力量在教会里作什么。许多人以为只要目的对就可以了，但是不。你说你做工，主要说，你用什么做工？你说你热心，主要问说，热心从哪里来的？你说你有能力，主要问说，能力从哪里来的？问题不是你作什么，而是你用什么来做；问题不是好不好，而是这个好是从什么地方出发的。

    我们要学习认识十字架。十字架就是对付我们，使我们不敢凭着自己动。我们光是讲十字架的道理没有用，光是听十字架的道理也没有用。神所需要的，是经过十字架，受过十字架对付的人。你所传的信息对了还不够，还要问你这个人是谁。保罗说：「我……在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架。我在你们那里，人软弱，又惧怕，又甚战兢。我说的话讲的道，不是用智慧委婉的言语……」(林前二2-4)前面是说出他的信息，后面是说出他是怎样的人。我们想，像保罗这样的人，上讲台是绰绰有余了。但是保罗自己呢？他传的信息是十字架，他自己是又软弱，又惧怕，又甚战兢。我们什么时候认识十字架，我们什么时候就又软弱，又惧怕，又甚战兢。如果我们受过了十字架的对付，我们就没有把握，就不敢夸口。如果我们骄傲，以为自己能，我们就根本不认识什么是十字架。

    从我们这一方面来看，十字架就是除去一切不是出于神的，十字架就是只留下从神出来的。十字架不能摇动从神出来的东西，但是从人出来的东西，一碰着十字架就没有办法。有的弟兄说：我从前这样救人，那样救人，现在学习受十字架的对付，这样对付，那样对付，被它对付完了，好像没有事情可作了。这就是证明他从前的一切都是出于他自己的。因为凡出于神的，都是十字架所杀不死的，如果是十字架杀得死的，那一定是出于人自己的。经过十字架还爬得起来的，就是出于神的；经过十字架爬不起来的，就是出于人的。主耶稣是出于神的，祂经过了十字架还能起来。所有魂的生命、血气的生命，我们不要爱惜它，一直到死的地步，我们不让这一个生命留在身上。我们得胜的根据就是羔羊的血和见证的话，我们的态度是：我们不凭着自己做人，我们不能作一个自以为有本领，自以为有把握的人，我们要战战兢兢的做人，我们知道自己是一个软弱的人。

    「不爱惜性命」的另一个意思，就是不爱惜身体的生命。我们就是死，就是丧失性命的话，我们也要为神站住。约伯记第二章，撒旦在神面前说，人是以皮代皮，人情愿舍去一切所有的保全性命。撒旦说人看重性命过于一切。但是神说，得胜者并不爱惜自己的性命。得胜者的态度是：不管撒旦在我身上作什么，就是要我的性命也可以，但我总不向撒旦屈服，我总要向神忠心。得胜者的态度就是向主说：「主啊，我为着你，没有一样是不能舍弃的，甚至于我的性命」。