作者︰葉光明
「因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」
(哥林多前書三11)
「凡到我這里來，听見我的話就去行的，我要告訴你們他像什麼人。他像一個人蓋房子，深深的挖地，把根基安在盤石上。到發大水的時候，水沖那房子，房子總不能搖動。因為根基立在盤石上。」
(路加福音六47-48)
聖經在很多地方都用建造房子來比喻信徒生命的建造。比如，猶大書第20節說︰
「你們卻要在至聖的真道上造就自己」……。
使徒保羅也多次這樣比喻。
「你們是神所耕種的田地，所建造的房屋……好像一個聰明的工頭，立好了根基」……。
以弗所書二22︰
「你們也靠他同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」
使徒行傳二十32︰
「他恩惠的道。這道能建立你們」……。
先打地基，再建造房子是人人都知道的常識，地基決定所建房子的大小、高矮，淺的地基只能支撐矮小的房子，深的地基才能承受高大的建築。原來只夠建單層房子的地基，人要想隨意加高的話，整個房子就有倒塌的危險，這也是很顯然的。從屬靈的角度看，很多基督徒的生命也會發生同樣的事。開始的時候，他們很想把自己基督徒的生命建造得美麗、堂皇，但過不了多久，他們的房子開始下沉、傾斜，有的甚至倒塌，只剩下沒有實現的誓言和理想，象廢堆一樣，沒有用處，失敗的原因在于不好的根基不能支撐預先設計好的美麗高房。
基督是盤石
神在基督徒生命中指定的根基是什麼呢？
保羅在哥林多前書第三章11節提供了清楚的答案︰
「因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」
使徒彼得的說法也很一致，他在彼得前書第二章6節彼得講到耶穌基督時引用了舊約的一節經文說︰
因為經上說，看哪，我把所揀選所寶貴的房角石，安放在錫安……。
彼得的這番話出自舊約以賽亞書第二十八章第16節︰
「所以主耶和華如此說，看哪，我在錫安放一塊石頭，作為根基」……。
可見，舊約和新約同時承認這一個重要的事實，那就是基督徒生命的真正根基是主耶穌基督本人，不是別的人。不是教條、教會、教派、按立、儀式，而是耶穌基督本人——，“此外沒有人能立別的根基。"
我們再來看一看耶穌自己的話。馬太福音第十六章第13-18節，經文說︰
「耶穌到了該撒利亞腓力比的境內，就問門徒說，人說我人子是誰？
他們說︰有人說是施洗的約翰。有人說是以利亞。又有人說是耶利米，或是先知里的一位。
耶穌說︰你們說我是誰？
西門彼得回答說︰你是基督，是永生神的兒子。
耶穌對他說︰西門巴約拿，你是有福的。因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這盤石上，陰間的權柄，不能勝過他。」
有許多人在解釋這一段經文時常把彼得當作盤石，主耶穌要把他的教會建造在這盤石上，這就顯得彼得是基督教信仰的根基，而不是基督本人了。這個問題因此很關鍵，需要我們仔細分解耶穌這一段原話的意思究竟是什麼。
在新約聖經原文，希臘文中，耶穌在回應彼得的回答時故意用了一個字詞對比。“彼得”的希臘文是petros和“盤石”這個詞是petra，可見它們的發音很類似，只是尾聲不同而已。耶穌說︰
「你是彼得(patros)，我要把我的教會建造在這盤石(petra)上」……。
這兩個諧音字意思完全不同，petros是小石，petra則是大石。顯然，把教會建造在小石頭上是很荒唐的事，這不可能是基督真正的意思。教會只有建在基督這個大盤石上。
常識和聖經都證明了這一個事實。假如基督的教會是建造在彼得這塊“小石頭”上，這會是世界上最不穩固的建築。因為，下幾節經文就讓我們看出彼得的不穩定性。馬太福音第十四章第22-23節，耶穌預言自己快要遭人陷害，被釘十字架，我們得注意這回彼得的反應。馬太福音第十六章第22-23節說︰
「彼得就拉著他，勸他說︰主啊，萬不可如此，這事必不臨到你身上！
耶穌轉過來，對彼得說︰撒旦！退我後邊去罷，你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」
主耶穌在這里嚴厲地指出彼得的意思受人意的左右，甚至受撒旦的影響，他又怎麼能夠成為基督教會的根基呢？各本福音書的記載又進一步告訴我們，在耶穌被捕以後，彼得曾三次不認主，連在一個使女面前都不願意承認基督。甚至在主復活以後，過了五旬節，保羅在加拉太書第二章第11-14節中告訴我們說，彼得仍受人影響，恐怕得罪猶太人，而在福音真理的某一點上妥協。因此，彼得不是盤石。他盡管自有他的許多長處，很有能耐，是一個天生的領袖，但他和別人沒有差別，顯然也有人性的種種弱點，難免失敗、犯錯。基督教的信仰只可以建造在基督這個盤石上面。這一個事實也可以在舊約中找到證實。詩人大衛在詩篇第十八篇第2節中受聖靈感動而預言說︰
「耶和華是我的岩石……我所投靠的；他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。」
詩篇六十二篇第1-2節大衛又憑信心宣告說︰
「我的心默默無聲，專等候神。我的救恩是從他而來。惟獨他是我的盤石，我的拯救。他是我的高台。我必不很動搖。」
同一篇第5-7節，大衛又說︰
我的心哪，你當默默無聲，專等候神……惟獨他是我的盤石，我的拯救。他是我的高台。我必不動搖。我的拯救，我的榮耀，都在乎神。我力量的盤石，我的避難所，都在乎神。
從以上經文我們可以看見“盤石”一詞共出現三次，“拯救”一詞共出現四次，聖經把盤石和拯救緊緊地連在一起，這兩個詞也只能形容一個人，就是主耶穌基督。我們都知道，重復總是為了強調。當然，彼得自己的話也能為這個事實作證。在向以色列人講到耶穌時，彼得說，使徒行傳第四章第12節︰
「除他以外，別無拯救。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。所以，只有主基督才是真正的盤石，是萬古的盤石，是我們的拯救。」
接觸
那麼，一個人怎樣才能在基督這個盤石上得建造呢？回頭看基督和彼得面對面時的場面，彼得說︰“你是基督，是永生神的兒子。”我們已經確定了“基督是盤石”這個真理。但是，我們談的是孤立的基督或抽象的基督。彼得有了一個明確的親身經歷，可以分四個連貫步驟來看︰
首先，彼得經歷了直接、個別地與基督正面對質。他們迎面站立，之間沒有中間人。在對質中，沒有其他人幫忙。
第二，彼得得到了直接、個別的啟示。耶穌對彼得說︰“不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的」。”彼得的回答不是憑自然頭腦推理出來的，而是父神自己直接向彼得個人啟示的結果。
第三，對啟示給他的真理，彼得個別領受了。
第四，對他領受的真理，彼得隨後作出了公開的承認。
從這四個步驟中我們看出在盤石中建造的含義。這里沒有什麼抽象的高深理論，每一步都是個人直接參與的經歷。第一步是直接與主踫面，第二步是直接從神那里得到靈里的啟示；第三步是個人心中領受、相信基督；第四步是個人公開承認領受的基督。正是這樣，一個人借著個別經歷，與主踫面，得神啟示，心里相信、口里承認，基督就成了信仰他的人的個人盤石。
啟示
有人會問︰“那麼，今天的人也可以象彼得當初那樣直接認識基督嗎？”答案是︰“可以”。原因有兩個︰
首先，當時啟示給彼得的耶穌，不是純肉體的耶穌。彼得早已經認識那個拿撒勒人耶穌，知道他是木匠的兒子。當時神啟示給彼得的是一位聖潔、永恆、不變的、神的兒子。這一位基督今天仍然活著，是那位受高舉，坐在神右手邊、永遠活著的基督。在這近二千年的時間中，他完全沒有改變，耶穌基督昨日、今日、直到永遠都是一樣的，這也是新約希伯來書第十三章第8節告訴我們的話。正像當日彼得得到啟示認識了主基督一樣，今天凡誠心尋求他的人仍然可以得到同樣的啟示而認識他。
原因之二是︰這個啟示不是憑血肉、不是憑物質或感覺而來的，這是靈里的啟示，是聖靈的工作。當日聖靈怎樣啟示彼得，現在同樣的聖靈也一樣地在世上運行，把這個基督啟示給人。耶穌在約翰福音第十六章第13-14節曾應許門徒說︰
「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。因為他不是憑自己說的，乃是把他所听見的都說出來。並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我。因為他要將受于我的，告訴你們。」
既然靈的啟示是屬于永恆、靈界的事，它就不受物質、肉體的限制，不論是時間，還是語言、習俗、穿著、環境，都不能限制這個啟示。借著聖靈的啟示，人心里相信 且口里承認以 ，神兒子耶穌基督的個人經歷就成了 古不變的盤石。所有真正的基督徒必須把信仰建造在這唯一的、永不動搖的根基上。信條、見解、教會、教派等一切都會改變，但對基督的信心是神拯救的真盤石，永不改變。建立在這個盤石上的信心永遠穩當，任何事都不能**它。
心里相信
早期基督徒書信和見證中最感人的正是他們對基督堅固的信心。約翰福音第十七章第3節，耶穌說︰
「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」
這里所說的 不是借著自然、憑感覺去認識神，而是借著道成肉身的耶穌基督而認識神。不是認識耶穌是一個歷史人物或偉大教師，而是要你自己個別地認識基督，認識他的神性。使徒約翰在約翰壹書第五章第13節寫道︰
「我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。」
可見，早期的基督徒不僅相信，而且也知道。他們的信心借著行為給他們帶來了對他們信仰的認識。約翰在同一章第20節又寫道︰
「我們也知道神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，我們也在這位真實的里面，就是在他的兒子耶穌基督里面。」
這段話口氣謙和，但把握性卻十足，這里的關鍵在于他們認識基督。使徒保羅在提摩太後書一章12節也作了類似的見證說︰
「因為知道我所信的是誰，也深信他能保全所交付他的，直到那日。」
他的信仰不是建立在信條或教會上，而是建立在他自己認識的耶穌基督身上。因為認識基督，他對自己的未來就有了堅定的信心，這信心無論今世、永恆，沒有任何事可以摧毀它。
口里承認
假如我問你一個問題說，“你是基督徒嗎？”如果你的回答沒有十足的把握，就說明你沒有把信心建立在你個人認識主耶穌這個盤石上了。最後讓我們引用舊約約伯記第二十二章第21節這一句話作為忠告︰
「你要認識神，就得平安，福氣也必臨到你。」
一旦我們與基督相遇，因此打下我們自己生命的根基之後，我們又當怎樣在這個根基上建造呢？
這個問題的答案記在聖經上的一個很著名的比喻中了。這個比喻講到兩個人造房子的經歷。一個被稱為聰明人，另一個卻被叫作無知的人。請大家和我一起翻到馬太福音第七章第24-27節，讓我們一起來讀︰
「所以凡听見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在盤石上。雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌。因為根基立在盤石上。凡听見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了。並且倒塌得很大。」
這里的聰明人和無知的人區別在哪里呢？首先，區別並不在于他們的房子所承受的壓力有什麼不同。也就是說，房子都要經歷同樣的考驗，如風吹、雨淋、水沖。基督教從來就沒有說過走天路是沒有風浪的。相反，聖經中還特別地警告我們其中的艱難。使徒行傳第十四章第22節說︰
……「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」
如果有一條路的路牌上寫著“天堂路”，卻說途中可以繞過一切艱難，這絕對是騙人的，因為這不可能通往預定的目的地。
那麼，到底這兩個人哪個聰明，哪個無知，又是怎樣確定的呢？他們的區別在于那個聰明人把房子蓋在盤石上，而那個無知的人卻把房子蓋在沙土上。聰明人建造的房子，在承受風吹雨打之 卻仍然挺立，安全、紋絲不動。無知的人的房子卻承受不了氣候變化無常的襲擊，結果便倒塌、前功盡棄了。
聖經-信仰的根基
以上這個比喻能叫我們每一個人吸取什麼教訓呢？對于這個問題，主耶穌基督自己說得很明白。馬太福音第七章第24節，經文說︰
……「所以凡听見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在盤石上」……。
所以，把房子蓋在盤石上的意思就是听基督的話，然後立刻去照辦。
一旦我們把生命的根基立在基督這個盤石上以後，我們就可以借著听神的話並付出相應行動來在根基上建造了。我們要努力學習神的話，並要在日常生活中運用、實踐神的話。這也是為什麼使徒保羅對以弗所教會的長老說以下這話的原因。請看使徒行傳第二十章第32節︰
「如今我把你們交托神，和他恩惠的道。這道能建立你們」……
道就是神的話，只要我們听了就去做，學了就去行，我們就可以在基督這個根基上建起一個堅固的信心大廈。
這就使我們來到基督教信仰的一個至關重要的主題︰基督和聖經究竟是什麼關系呢？基督徒和聖經之間又有什麼關系呢？
聖經通篇一再提到聖經就是“神的道”，同時，在許多段落中同樣的用詞“神的道”或者“道”又用來特指主耶穌本人。比如，在約翰壹書第一章第1節說︰
「太初有道，道與神同在，道就是神。」
第14節說︰
「道成了肉身住在我們中間……充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」
啟示錄第十九章第13節也說︰
「他(指基督)穿著濺了血的衣服。他的名稱為神之道。」
可見，名稱一致，本質也是一致的。聖經是神的道，基督也是神的道，兩者都是神的完美啟示，既神聖又滿有權威。他們彼此吻合，聖經完美地啟示了基督，基督也成就了聖經上的話。聖經是寫下來的神的道，基督是肉身的神的道。在基督沒有道成肉身之前，他就是那位與神同在的永恆的道。之後，耶穌道成了肉身，住在了我們中間。聖靈借神的話語啟示神，同樣也是聖靈在道成肉身的耶穌身上啟示神。
真門徒的證據
這樣看來，基督和聖經就是完全一致的了。那麼，信徒和聖經的關系就應該等于信徒和基督的關系。這一點有多處經文可以證明。
約翰福音第十四章記載了耶穌對門徒的一個提醒。他說他的肉體就快要與他們分離，那以後他和門徒會以一種新的關系、新的方式來彼此交通。可是，當時他的門徒既不理解，也不願意去接受這一個即將發生的變化。最使他們不明白的是，如果基督離開他們，又怎麼能與他保持關系呢？更談不上交通了！讓我們來看一看經文的有關記載。
約翰福音第十四章第19節，耶穌說︰
「還有不多的時候，世人不再看見我。你們卻看見我。」
因為耶穌說了這一句話，猶大(不是出賣耶穌的猶大，而是另一個猶大)在22節問道︰
「主阿，為什麼要向我們顯現，不向世人顯現呢。」
換句話說，他的問題是︰“主啊，如果你將要離開我們，而世上的人又不再看見你，你又怎麼能夠仍然向我們這些屬于你的門徒顯現，而不向那些不是你門徒的世人顯現呢？你是用什麼辦法可以叫我們看得見你，卻不叫世人看得見你呢？”
主在第23節回答說︰
「人若愛我，就必遵守我的道。我父也必愛他，並且我們要到他那里去，與他同住。」
“必遵守我的道”是這一節經文的關鍵。耶穌的意思是，真門徒和世人的主要分別是遵守基督的道。
耶穌的這個回答向真心願意作他門徒的人啟示了四個非常重要的事實。為了讓我們更加清楚、明白地掌握這些道理，我要再重復一遍耶穌的回答。他說︰
「人若愛我，就必遵守我的道。我父也必愛他，並且我們要到他那里去，與他同住。」
這四個關鍵的事實是︰
*第一，遵守神的道是耶穌的門徒和世人不同的最大特征；
*第二，遵守神的道是門徒愛神的最大考驗，也是神喜悅門徒的最重要的原因；
*第三，門徒在遵守、服從神的道的同時，基督向門徒顯現他自己；
*第四，借著神的道，聖父和聖子進入到門徒的生命中，在他里面建立神的住所。
愛的考驗
讓我們再來看一段使徒約翰的話。約翰壹書第二章第4-5節說︰
「人若說我認識他，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的。真里也不在他心里了。凡遵守主道的，愛神的心在他里面實在是完全的，從此我們知道我們是在主里面。」
只要我們把主耶穌的答案和使徒約翰所說的話放在一起來看，我們就沒有辦法否認神的話在信徒生命中的重要性了。
總結來看，遵守神的道證明你是神的門徒，也考驗你對神的愛心，神也因此喜悅你。借著神話語，基督向你顯現，父神和聖子也同時進入你的生命中和你同住。
以我的話來說就是，你對神話語的態度就是對神的態度；你愛神的程度表現在你愛他話語有多深；你順從神的程度在于你順從神的話語的程度；你榮耀神在于你榮耀神話語的程度。你心里、生命里有多少神的話語就有多少神的比重。
你想知道神對你有多重要嗎？這很容易，只需要你捫心自問說︰“神的話對我有多重要呢？”第二個問題的答案就是你一個問題的答案。神的話語對你有多重要，神對你也就有多重要，不多也不少。這就是你愛神的考驗。
啟示的方法
今天的教會已經普遍認識到我們已經進入到使徒行傳第二章第17節中所預言的時代了。這一節經文說︰
「神說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言。你們的少年人要見異象。老年人要作異夢。」
感謝神，借著他的恩典，近些年來我能親自在五大洲各地看到聖靈澆灌的場面，包括非洲、亞洲、歐洲、美洲和澳洲。這預言中的每一個細節都不斷地在各地發生。結果使我無法否認聖靈的九種恩賜在今天世界上的彰顯，我相信，借著預言、異象、異夢以及其他超自然的啟示，神在不斷地向屬于他的子民說話。
但是，我更堅信聖經是神向他的子民說話的最高權威方式。借著聖經，神向他的子民啟示自己，帶領他的子民，並為他們指路。我相信其他所有的啟示方式都必須有聖經根據。只有符合聖經教義、訓誨、經歷、規範的啟示我們才能接受。聖經在帖撒羅尼迦前書五章第19-21節告訴我們說︰
「不要消滅聖靈的感動。不要藐視先知的講論。但要凡事察驗。善美的要持守。」
也就是說，銷滅聖靈的感動是錯誤的。輕視借聖靈感動而發出的預言是錯的。但反過來說，我們必須查驗，按照聖經的標準查驗一切屬靈的彰顯和先知的講論。只有好的才接受，不但要接受，而且要“持守”。這一點警告在舊約以賽亞書也有說過。以賽亞書第八章第20節說︰
「人當以訓悔和法度為標準。他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。」
所以，聖經，也就是神的道，是最高的標準。我們要根據這個標準判斷和查驗一切事情。任何教義、儀式、預言、啟示，如果不符合神的道就不應當被接受。沒有任何個人、組織團體和教會有權利更改、蔑視或偏離神的道，偏離的程度也正是那個人、組織、團體、教會落入黑暗里的程度，在他們里面沒有光。
我們今天生活的時代更加迫切需要我們強調聖經的最高權威性。聖經超越其他任何形式的啟示或教義。我們已經看過，在末後的日子里，聖靈要大大澆灌 且大大彰顯他超自然的工作。但聖經也提醒我們說，聖靈的工作越活躍，彰顯越頻繁，撒旦的勢力活動也相應增加，魔鬼的勢力總是企圖抵擋神的旨意和神在地上的子民。
基督自己在談到末後的景況時也警誡過我們。馬太福音第二十四章第23-25節說︰
「那時若有人對你們說，基督在這里。或說，基督在那里，你們不要信。因為假基督，假先知，將要起來，顯大神跡，大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。看哪，我預先告訴你們了。」
同樣，使徒保羅也在提摩太前書第四章第1-3節發出了類似的警告。經文說︰
「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，听從那引誘人的(邪)靈，和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒。這等人的良心，如同被熱鐵烙慣了一般。他們禁止嫁娶，又禁戒食物，(或作又叫人戒葷)就是神所造叫那信而明白真道的人，感謝著領受的。」
保羅在這里提醒我們說，末後的日子會有許多假教義出現，異端邪教將會大大增多。原因是邪靈和鬼魔在幕 操縱，這是肉眼所不能看見的因素。保羅所舉的例子是有關食物和嫁娶方面的，這些人為的禁戒不僅不正常，也不符合聖經。保羅說要靠相信 且明白真道，這真道就是神的道。只有這樣才能抵防受假宗教的欺騙。
我們有了神真理的標準，就能夠鑒別撒旦的種種計謀和騙局，不至于上當，反而能夠抵制、拒絕。但是，有些人自稱為信徒，卻沒有堅定的信仰，也不能認識聖經的教訓，對這樣的人來說，這 來的日子的確是危險的日子了。
聖經為我們確立了一個我們必須掌握的重要原則。那就是︰神的道和神的靈是完全合一的，完全一致的。什麼時候我們都不可以把道和靈分開，也不可以把靈和道分開。神的計劃不是讓道離開靈而獨立，靈也不可以脫離道而作工。詩人在詩篇第三十篇第6節說︰
「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉他口中的氣而成。」
這個翻出來為“氣”的這個字在原文希伯來文中其實是“靈”的意思。“氣”這個字很奇妙，它形象地表現了神的靈作工的情形。當神的話從口中發出的時候，他的靈，也就是“氣”就一同發出了。可見，“道”和“靈”是合一，並列的。
從人的層次看來，每當我們張口要說話時，話和氣總是一同從口里出來的。同時，神的話，即“道”，也是和聖靈，即“氣”一時發出的。所以，神的道和神的靈總是一同的，完全合一，他們是一同作工的。
借著詩人的提醒，我們翻開創世紀第一章第2節的經文，那里記載了世界被造的事實。創世紀第一章第2節說︰
……「神的靈運行在水面上。神說，要有光」……。
神說這話的時候就發出了“道”，既神的話。“光”字一發出，神的靈，即氣也隨之發出了。道與靈聯合，創世就產生了，光就出現了，神的旨意也完成了。
這個創世事實在我們的生命中也是同樣真實的。我們的生命中一旦擁有神的道和神的靈相聯合，這就等于我們擁有神創世的權柄和大能。借著他們的工作，他滿足我們的每一個需要， 在我們的生命中成就他美好的旨意和計劃。但是，如果我們取一舍二，把神的道和神的靈有意地分開，只尋求神的靈，而不要道的道，或者只研讀神的道，而拋棄神的靈，我們就只能迷路，錯過神對我們生命的計劃。
撇開神的道，只單單追求聖靈的彰顯，結果總免不了是愚妄、狂熱、謬誤。沒有聖靈的幫助，只口頭上說要遵守神的道，結果也只能是死板、無力的正統規條或宗教形式。
約翰福音第十章第34-36節記載了這樣一個經歷︰當時，耶穌對一幫猶太人說他是神的兒子。猶太人反駁他。于是，耶穌就引用了舊約詩篇里的一段話來證實他所說的關于自己的話。約翰福音第十章第34-36節︰
「耶穌說，你們的律法上豈不是寫著，我曾說你們是神嗎。經上的話是不能廢的。若那些承受神道的人，尚且稱為神，父所分別為聖，又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說，你說僭妄的話嗎？」
從耶穌的這一段話來看，他用了兩個名稱來形容聖經。第一是“神的道”，第二是“經上的話”，以 他的門徒也就經常引用這兩個詞來形容聖經。這兩個詞反映了聖經的本質，所以，值得我們留意。
當耶穌說聖經是“神的道”時，他是指聖經里啟示的真理不是起源于人，而是來源于神。盡管聖經問世經歷了很多人的手寫成，但是，這些人也純粹是工具或管道而已。聖經里的信息或啟示根本就不能說是起源于這些人，而總應當歸功于那位唯一的源頭-神自己。
聖經-寫下來神的道
耶穌用來形容聖經的第二個詞是“經上的話”，這就指明了聖經的限度。這限度是神命定的。“經”這個字在原文里是指“寫下來的話”。也就是說，聖經並不包含萬能神的全部知識和旨意，甚至也不能包含創世以來神默示給他工人的全部信息。這一點聖經可以為證，很多地方聖經提到先知發言，但並沒有一一記載下來。
所以，我們看到，聖經盡管完全真實，滿有權威，但是也只是精選的著作。聖經記載下來的信息主要是為了讓人看。使用的字、詞、比喻，也都是為了讓人看了之後能夠明白。它的中心主題和旨意是為了人的靈命得益。它主要啟示了罪的本質和後果，以及借信基督可以從罪和罪的後果中得救出來的信息。
讓我們再來看一看約翰福音第十章第35節中耶穌自己所說的話。他說︰“經上的話是不能廢的”。這句話確定了“神的道”，也就是說“經上的話”-聖經的絕對權威。耶穌用自己的話親自蓋印作為證據。
這“不能廢的”幾個字定立了聖經的至高、神聖的權柄。人可以著書幾十本來證實聖經的真偽、或者反對聖經，但是，耶穌只需要幾個字就說出了全部所要說的話，那就是“經上的話是不能廢的。”
既然聖經告訴我們參與寫聖經的人都只不過是工具或管道，而聖經中每一個信息、每一個啟示都直接來源于神自己，那麼我們就沒有理由拒絕聖經自稱的絕對權威。我們今天生存的世代，人可以造衛星發射到太空，然後借著看不見的無線電、雷達、電子來遙控不知多少億萬里以外的衛星，隨意收發信息。
但是，盡管人能夠做到這一步，也只有那些最沒有科學頭腦的人才會懷疑、否認神的存在。神有能力創造有思想的人，當然也就能夠控制人和引導人，並與人保持彼此的交往和聯絡。
現代科學的發現和發明，不但沒有**聖經的話，反而使人更容易明白神與人之間的關系。聖經正是這關系的真實記載。
聖靈的默示
聖經明確地指出了這個事實，那就是神借著他至高、無形的力量，啟示、引導人的心靈，與他們交通，借著人寫成了聖經。這無形的力量就是聖靈-神自己的靈。讓我們來看一些有關經文作為例證！使徒保羅在提摩太後書第三章第16節中說︰
「聖經都是神所默示的，于教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的。」
這里“默示”一詞在原文是“吹氣”的意思，和神的靈直接有關。也就是說，神的靈-聖靈，以他無形的力量，啟示、引導人寫成聖經的各個部分。這一點也許使徒彼得說得更清楚一些。他在彼得後書第一章第20節說︰
「第一要緊的，該知道經上所有的預言，沒有可隨私意解說的。」
也就是說，聖經中每一個信息或啟示都是源于神，從來就不是源于人。
接下來彼得對這話作了進一步的解釋。彼得後書第一章第21節說︰
「因為預言從來沒有出于人意的，乃是人被聖靈感動說出神的話來。」
“感動”這個詞的原希臘文意思是“帶來”、“引導來”。也就是說，正如今天人類可以借無線電、電子來控制衛星軌道那樣，神用聖靈與人的靈、思想互相交通，啟示他們寫聖經。有了今天的科學例證，人如果一定堅持否認神也可以這樣做，那麼人就未免太偏見了。
在舊約中，同樣的有關聖靈啟示的真理是借著另一個畫面來表達的。當時，距離今天衛星上天還很遙遠，但比喻的畫面也反映了當時已經有的日常活動。詩篇第十二篇第6節，詩人大衛說︰
「耶和華的言語，是純淨的言語。如同銀子在泥爐中煉過七次。」
這個畫面取自人們在爐里或泥爐里煉銀子的場面。(今天在非洲的人們仍然用這樣的泥爐)。泥爐代表了人的因素；銀子代表了神的話。神的話是借著人的管道而表達出來的。火保證了銀子的絕對純度，也就是指神的話絕對精確。這火代表了聖靈。這里“七次”和“七”這個數目，正像聖經中所有的“七”一樣，代表了聖靈工作的絕對完美。
這一幅畫面告訴了我們，神話語的精確性出自聖靈的完美工作。聖靈勝于人的軟弱；也勝過人的欠缺。軟弱比作泥土，欠缺比作殘渣。銀子借火在爐中精煉，神的話也同樣象毫無污點的銀子那樣傳給人。
永恆而具權威
舊約中也許沒有別人比大衛更能理解神話語的真實和權柄。詩篇第一百一十九篇第89節說︰
「耶和華阿，神的話安定在天，直到永遠。」
這是大衛強調了神的話不是時間的產物，而是具有永恆的特性。聖經包含了神永恆的智慧計劃，在時間開始以前，世界被造之前就已經形成了。神借著人作為管道，神永恆的計劃被帶入到時間的世界。以 盡管時間會過去，世界會消逝，但是借著聖經而啟示出來的神的智慧和計劃卻仍然不會搖動，也不會改變。基督曾表達過這個意念。馬太福音第二十四章第35節，耶穌說︰
「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」
大衛在詩篇第一百一十九篇第160節說︰
「神話的總綱是真實。神一切公義的典章是永遠長存。」
近一、兩個世紀以來，新舊約聖經都遭到不斷的批評和攻擊。焦點主要集中在創世紀以及隨 的四卷書上。人們統稱這五卷書為“摩西五經”，說是由摩西寫成的。
然而，在摩西五經受攻擊之前近三千年，大衛就已經靠聖靈為聖經作見證。這代表了歷代信徒對神的信心。這真是一個很奇妙的事。
「神話的總綱是真實……。」
聖經從創世紀第一章第1節開始，一直到結束都是真實的。
基督和他的門徒以及當時所有相信基督的猶太人都接受舊約聖經的絕對真理和權威，包括摩西五經。
聖經在描寫耶穌在曠野里受魔鬼的試探時，我們看到，耶穌總是直接引用舊約聖經來回應撒旦的每一個試探。這一段記載在馬太福音第四章第1-10節。三次耶穌以“經上記著說”來開始他的回應。每一次他引用的都是直接出自摩西五經中的一卷書-“申命記”。值得注意的是，不僅耶穌接受聖經的絕對權威，就連撒旦也接受而退下了。
耶穌在登山寶訓中說了一段話。馬太福音第十七章第17-18節說︰
「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」
原文用作“一點”的字是希伯來文中最小的字母。大小形狀正像今天文字中反過來的逗號；“一畫”在希伯來文中類似一撇，用來加在一些字母角落上，以區別其他字形相近的字母。所以，當耶穌說這段話時，他是在說原來聖經已經是精確有余，甚至連逗號大小的部分都不得改動或抹掉。這種說法已經到了極點。形容基督如何肯定舊約聖經的這種態度貫穿了他整個在世的教導。一個極好的例子記在第十九章第3-9節。當時一些法利賽人提出有關婚姻和休妻的問題，基督以引用創世紀一開頭的話來反問他們，他在第4節說︰
「那起初造人的，是造男造女……這經你們沒有念過嗎？」
這里用的“起初”這兩個字是指創世紀的記載。創世紀的希伯來文是這樣用的。
另一個例子記在馬太福音第二十二章第31-32節。當時撒都該人提出有關復活的問題。基督回答時引用了出埃及記書中記載的摩西在焚燒的荊棘前神對他說的話。第32節耶穌反問撒都該人說︰
「……神在經上向你們所說的，你們沒有念過嗎。他說，我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」
耶穌引用的話出自出埃及記第三章第6節。這話摩西在近十五個世紀之前記錄下來的，但基督對撒都該人說︰“神向你們所說的話，你們沒有念過嗎？”注意︰“神向你們所說的話”，這句話表示基督沒有把摩西的記載當作一段歷史記載，而是把它當作神對他當時說的話，既切合時宜，又滿有權威性。
基督不僅在他所有的教訓中接受舊約聖經的絕對精確性，他也承認這些經文的絕對權威同樣掌管他在地上的生活進程。從他的出生、死亡到復活，唯一的至高支配原則表現在“為要應驗”這幾個字上。他每次提到“為要應驗”，都是引用與舊約有關的經文。他的一生就是應驗舊約對他的記載。例如，聖經特別記載了以下耶穌生平大事，為應驗舊約的有關經文︰
耶穌由童女所生，生于伯利恆，逃往埃及，住在拿撒那，受聖靈膏抹，在加利利的事工，醫治病人，猶太人拒絕他的教訓和奇跡；他張口用比喻，被朋友出賣，被門徒拋棄、被無故恨惡，象惡人那樣被定罪，衣服被士兵瓜分了，有人蘸醋給他解渴；身體被刺，骨頭卻沒有一根折斷；被葬在富人的墳墓里，第三日從死里復活。
耶穌世上的一生都受聖經絕對權威的支配。無論是從他的生平，還是他的教訓來看，都說明了這一點，那就是如果舊約聖經不是直接來自神的啟示，滿有絕對精確性和權威性的話，只能說耶穌基督要麼是受騙了，要麼他自己就是一個騙子。
一致、完整、全備
現在我們再轉來看新約的權威性。我們首先要注意一個事實。那就是，耶穌本人從來沒有寫下過什麼記載。甚至連一個字也沒有。唯一我們知道的例外是他在有人控告一個犯**的婦人時在地上寫畫了一番。然後，他卻很明了地吩咐他的門徒向全地萬民傳揚他在地上的事工和教訓。馬太福音第二十八章第19-20節說︰
「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名，給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守……。」
在這之前他也說過這樣的話。馬太福音第二十三章第34節說︰
「所以我差譴先知和智慧人並文士，到你們這里來……。」
文士就是寫書的人，指那些把宗教教訓書寫下來的人。所以，顯然耶穌想要他的門徒記錄下他的事工和教訓，作永久的保留。
此外，為了門徒們能精確地記錄他想要他們記錄的事，耶穌作了所有必要的安排和供應。約翰福音第十四章第26節，耶穌說︰
「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事，指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」
約翰福音第十六章第13-15節也有類似的應許。注意從這些話中我們看到，基督不僅為過去供應，也為未來預備。也就是說，在門徒精確地記載門徒親眼看見、親耳听到的事的同時，耶穌保證聖靈會向他們進一步啟示新的真理，讓他們記錄下來。過去的供應表現在“他要叫你們想起我對你們所說的一切話”(約翰福音第十四章第26節)；未來的供應表現在“他要將一切的事指教你們”這句話上了。約翰福音第十六章第13節他又說︰“他要引導你們明白一切的真理。”
新約和舊約一樣有權威，絕對精確，但不是靠人的觀察、記憶和理解，而是靠聖靈的教訓、引導和控制。因此，使徒保羅會說出這樣的話︰“聖經都受神所默示的。”使徒們對這一點很理解，在他們的書信中也應用了這個權威。舉例說，彼得後書第三章第1-2節，彼得寫道︰
「親愛的兄弟啊，我現在寫給你們的是第二封信……叫你們記念聖先知預先所說的話，和主救主的命令，就是使徒所傳給你們的。」
這里彼得把舊約先知的話和基督徒的命令並列在一起，可見它們具有同等的權威。彼得在同一書信同章第15-16節說︰
「並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧，寫了信給你們。他一切的信上，也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。」
這里的“別的經書”意味著即使保羅的同時代使徒已經接受他的書信具有聖經的權威，但是保羅對耶穌在地上的事工從來就沒有親身經歷過，所以保羅書信的權威完全出自唯一的源泉-聖靈的超自然默示和啟示。路加也是一樣，他甚至都沒有使徒的稱號。然而在他寫的福音書里，第一章3節他說︰“這些事我既從起頭都詳細考察了”，“從起頭”的原文意思是從上頭。約翰福音第三章3節耶穌說了“重生”兩個字，用的是同一個“從上頭”這個詞。這兩個使用方式表明聖靈的影響是從上頭而來。
因此，借著仔細的考察，我們發現新舊約的精確性和權威不是靠多變的人，而是靠聖靈超自然的引導、啟示和支配。新舊約彼此印證、互補，構成了神一致、完全又充足的啟示。
同時我們也看到了聖經的整體性並不與邏輯、科學或常識相矛盾。相反，所有這三方面都給予聖經不少印證，叫人更容易相信聖經。
現在讓我們具體地從聖經中考查一下聖經會給接受神話語的人帶來什麼樣的實際功效。新約希伯來書第四章第12節告訴我們︰
「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快連心中的思念和主意都能辯明。」
“有功效”的希臘原文意思是“有力”，這句經文給我們的印象是神的話語充滿活力和動感。約翰福音第六章第63節也記載了耶穌自己說過的類似的話，耶穌說︰
「我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」
帖撒羅尼迦前書第二章第13節也記載了使徒保羅寫信給帖撒羅尼迦基督徒時這樣說過︰
「為此，我們也不住的感謝神，因你們听見我們所傳神的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。」
可見，我們不可以只把神的道當作空氣中的聲音和紙上的符號。神的道是生命，是靈；神的道有生氣，有活力，大有能力。凡相信聖經的人，神的道會在他們里面有效地工作。
反應決定果效
但是，聖經同時也很清楚地指出，神的道在一個人身上工作的方式和果效完全由听道人的反應來決定的。雅各書第一章第21節說︰
「所以你們要脫去一切的污穢，和盈餘的邪惡，存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。」
這就說明了人要預先作準備，要撇下一些不好的東西，靈里才能接受神的道，產生得救的果效。雅各在這時指出兩樣東西︰一樣是污穢，一樣是邪惡或頑固。污穢是指人縱容、喜好不潔的事，這樣的態度使人封閉思想和心靈，阻礙了神救贖之道的功效。
頑固令人想到小孩子的壞行為，特別是小孩子拒絕接受長輩的指導，辯駁頂嘴，這時我們便會說這個孩子頑固。沒有重生的人對神就是這樣的態度。
羅馬書第九章第2節使徒保羅說︰
「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」
約伯記第四十章第20節，耶和華對約伯說︰
「強辯的，豈可與全能者爭論麼。與神辯駁的，可以回答這些吧。」
頑固和污穢一樣把人的心靈和思想封閉起來，阻礙神的道產生美好的功效。雅各把與污穢邪惡相反的態度稱為溫柔。溫柔意味著安靜、謙卑、真誠、忍耐、單純。溫柔的這些表現在聖經中常與聖經所說的敬畏神有關，是對神敬畏和尊崇的態度。詩篇第二十五篇第8-9節，第12節和第14節形容了一個人能夠借神的道听取教訓，得到恩惠和祝福。經文說︰
「耶和華是良善正直的，所以他必指示罪人走正路。他必按公平引領謙卑人，將他的道教訓他們誰敬畏耶和華，耶和華必指示他當選擇的道路耶和華與敬畏他的人親密，他必將自已的約指示他們。」
從這幾節經文中我們看到，人如果希望借著神的帶領和祝福，就必須要有溫柔和敬畏神的態度。這兩種態度與雅各說到的污穢和頑固恰恰相反。
神的道在不同的人身上產生不同的功效。听道人的反應決定功效的大小。這就是為什麼希伯來書第四章第12節說神的話不僅是“活潑的”，而且“連心中的思念和主意，都能辯明。”也就是說，神的話把听道人的內在性格和本質公開出來，辨別听道人的不同反應。
同樣，使徒保羅在哥林多前書第一章第18節描寫了福音所具備的分辨，顯明能力。
「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻為神的大能。」
人听到的所傳信息是一樣的；也就是說，信息只有一個，對听的人都一樣，不同的地方在于听道人的反應。對某些人來說，這信息是愚拙，而對另外一些人，這信息卻成為了神拯救的大能，是他們生命中的切身經歷。
希伯來書第四章第12節是一個關鍵的經文，它還說到了神話語的另一個重要事實。神的道不僅是“活潑的”，不僅是“連心中的思念和主意，都能辯明”，而且神的道也是“比一切兩刃的劍更快。”這句話的意思是說，神的道可以把听道的人分成兩類。一類是拒絕這道， 且稱它是愚拙的人；一類是接受這道，在它里面找到神救恩大能的人。
我們要借著這樣的分析來理解記載在馬太福音第十章第34-35節中耶穌所說的一段話。
「你們不要想我來，是叫地上太平。我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。因為我來，是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。」
啟示錄第一章第16節，約翰記載了他看到的基督“從他口中出來一把兩刃的利劍”是這把利劍基督把它帶到了地上，甚至把一家人也分開，世上最親密的關系也要把它斬斷，這功效由各人作出的反應來決定。
信心
現在就讓我們把注意力轉向那些以溫柔，真誠的心，敞開心思，意念去接受神話語的人，並且細心分析神的道在他們身上產生的每一個功效。
第一個功效就是“信心”——
羅馬書第十章第17節說︰
「可見信道是從听道來的，听道是從基督的話來的。」
這里指出了屬靈經歷的三個階段。第一是“神的道”，第二是“听道”，第三是“信道”。神的道不會產生信心，而是借著人听道。听是一種感興趣，集中注意力的表示。也就是說有真誠的願望去領受和消化所听到的信息，然後借著听道就引導人去信道。
值得我們注意的是，唯有听神的道才能給人的靈帶來反應，隨後才使人產生信心，這個過程需要一定的時間。那麼，為什麼有許多的基督徒很少有信心呢？原因很簡單，那就是，他們從來不花時間去听神的道，讓所听的道在他們里面產生相應比例的信心。即使有些人肯花時間讀經，禱告，也只是馬馬虎虎，匆匆了事，不等信心產生出來就已經完事了。結果呢，還是小信。
在我們一面談信心的產生過程時，我們也會更好地理解聖經上的信心應當怎樣定義。我們常听人在日常談話時，嘴里常掛著“信心”兩個字。比如我們說對醫生要有信心，對藥的作用要有信心，對報紙要有信心，對政府，黨派要有信心，等等。但是，聖經上所談的信心需要更加嚴格的定義。
既然信心是從听神的話而來，信心就總是與神的話直接有關。符合聖經的信心不是指相信我們希望，喜歡，愛好的人或事。符合聖經的信心是“相信神在聖經里所說的是可信的話。神說過的話，他一定守信，他一定成就他在聖經里應許的事。
舉例來看，在歷代志上十七章第23節記載了大衛運用了聖經所說的信心對耶和華說︰
「耶和華阿，你所應許僕人和僕人家的話，求你堅定，直到永遠，照你所說的而行。」
同樣，當天使加百列把神的應許帶給童女瑪利亞時，她也運用了類似的信心，路加福音第一章第38節瑪利亞說︰
「情願照神的話成就在我身上」。
這就是聖經說的信心的秘訣——“照神的話成就”。這樣的信心需要我們听到神的話，在魂里面產生信心，然後作出積極的反應，接受他所說的話一定照所說的成就。
我們已經強調了信心是神的道在人心中產生的第一個功效。因為這樣的信心是神和人成功交往的基礎。希伯來書第十一章第6節說︰
「人非有信，就不能得神的喜悅。因為到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」
當人來到神面前時，信心是首要不可缺少的回應。
「到神面前來的人，必須信」。
重生
神的道在人心里所產生下一個大的功效就是聖經中稱為“新生”或“重生”的經歷。雅各在雅各書第一章第18節談到神，他說︰
「他按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在他所造的萬物中，好像初熟的果子。」
重生的基督徒擁有一種新的屬靈生命，這生命來自于他的魂接受了神的道而產生信心的結果。同樣，使徒彼得在彼得前書第一章第23節說︰
「蒙了重生，不是能壞的種子，乃是由于不能壞的種子，是借著神活潑常存的道。」
“撒什麼種子，結什麼瓜”，這是一個人人都知道的自然原則，屬靈原則也是一樣。種子決定生命。種瓜得瓜，種豆得豆。
新生也是一樣。種子是神聖的，不能朽壞的，永遠常存的神的道。當信徒憑信心接受到心里的時候，他所產生的生命，就與種子一樣是神聖的，不朽壞的，永恆的生命。其實，神是借著他的道讓自己的生命進到人的心里的。約翰一書第三章第9節說︰
「凡從神生的，就不犯罪，因神的道(原文作種子)存在他心里。他也不能犯罪，因為他是由神生的。」
約翰在這里直接把基督徒得勝的生命力歸功于他生命的種子的特性，這種子就是神。神的道是那不可朽壞的種子。因為種子不能朽壞，它所產生的生命也不能朽壞，也就是說這生命是絕對純淨，聖潔的。
但是，聖經並沒有說，一個重生的基督徒就永遠不犯罪了。事實是，在每一個重生的基督徒里面產生了一個全新的本性，保羅稱這個新本性為“新人”，以區分“舊人”。以弗所書第四章第22節和24節說︰
「就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私欲的迷惑，漸漸變壞的。而要將你們的心志改換一新。並且穿上新人，這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義，和聖潔。」
可見，沒有重生的人受舊的、朽壞的墮落本性而控制。這里有兩個明顯的對比︰“新人”有仁義，聖潔；而“舊人”卻“受迷惑”，是變壞了的。新人因神而生，不能犯罪；舊人是叛逆，墮落的產物，不能不犯罪。
任何一個重生了的基督徒，他們的生活都受這兩個本性的牽制，影響。只有當舊人得到控制，新人才能作主，才能產生仁義，得勝，平安的生活。但是，只要舊人有機可乘就會奪回控制權，這樣就會帶來不可避免的壞的結果，那就是失敗，挫折和有罪的生活。
我們可以這樣來總結一下這個對比︰真正靠神的道這個種子而重生的基督徒，新生命的本質就可能使他過一個完全戰勝罪的生活。但是，沒有重生的人就別無選擇而不可能不犯罪。這是因為他自己是敗壞、墮落本性的奴隸。
屬靈食物
神的道給人帶來的第三個功效是︰每一種生物都受制于一個不變的定律。當一個新生命誕生時，它首先的需要是得到適當的營養滋補以維持生命。比如，一個新生兒誕生了，只有給他按時、定量吸取養分，他才會從各方面都很健康、完美，否則他必會很快衰弱死去的。
屬靈的生命也是一樣的。當一個人重生以後，屬靈的本性要求這個生命吸取屬靈的養分，不但維持生命，也促使新生命成長。
神為每一個屬他的重生嬰孩預備了屬靈的養分，那就是他的話。神的道很豐富，種類很多，適合每一階段的屬靈長進的需要。
神對第一階段屬靈長進的供應記載在彼得前書。使徒彼得在第一章講到人的重生來源于神的道，這道是不能朽壞的種子。接下來在第二章第1-2節他又接著說︰
「所以你們既除去一切的惡毒(或作陰毒)、詭詐，並假善、嫉妒、和一切毀謗的話，就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長。」
在基督里的新生嬰兒，神給他們指定的養分就是神話語這個純淨的靈奶。這靈奶是維持生命和漸長的必需條件。但是這里也附帶了一個警告。從自然領域來看，奶質不管有多純、多新鮮，一旦接觸酸性、腐壞的東西就會很快受污染而變質。在屬靈方面也一樣。新生的基督徒要從神的道這純淨的靈奶中得到養分，首先必須徹底洗淨心中敗壞、腐臭的東西。所以彼得警告我們必須除去一切的惡毒、狡詐、假善、嫉妒和一切毀謗的話，這些是我們舊生命中的敗壞、腐臭的成份，會影響神話語的有益成分，阻礙我們屬靈的健康和成長。
聖經也告訴我們，神不願意我們基督徒總是停留在嬰兒階段。在我們長大一些時，神的道就給我們供應更實在的食物。馬太福音第四章第4節記載了耶穌受撒旦試煉，在禁食四十天後，撒旦引誘他把石頭變成面包，耶穌回答說︰
「經上記著說，人活著，不是單靠食物，乃是靠神口里所出的一切話。」
基督在這里說明了神的道和人體需要的食物一樣，支撐人的生命，也就是說，按時吃飯是人力量的來源。基督強調“神口里所出的一切話”，這很重要。基督徒要達到屬靈生命成熟就必須學習整本聖經，不只是幾個熟習的片斷。有許多口稱是基督徒的人卻不知道以斯拉記，尼希米記和一些小先知書。更談不上他們讀過這些書，難怪他們停留在嬰兒階段。除了靈奶和面包，神的話也是干糧。希伯來書作者指責當地的信徒雖然認識聖經卻不知道正當學習、運用這些教導，結果他們仍是不成熟，不能幫助其他需要屬靈教導的人。希伯來書第五章第12-14節說︰
「看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端，另教導你們。並且成了那必須吃奶，不能吃干糧的人。凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理。因為他是嬰孩。惟獨長大成人的，才能吃干糧，他們的心竅，習練得通達，就能分辨好歹了。」
今天許多基督徒也是這樣，但是這種狀況是可以改變的，作者告訴我們補救的妙方，叫我們心竅練得通達，定期系統讀整本聖經對我們在屬靈各方面長進、成熟是關鍵。
上一講我們講了聖經給人帶來的基本功效，分成三方面︰
第一，聖經產生信心；信心又使人相信並實踐聖經上的神的話。
第二，信徒接受了神的話，心中就有了不能朽壞的種子，產生屬靈的生命，聖經稱這新生命為新人。
第三，聖經是屬靈糧食，信徒如果想要保持屬靈新生命，要成長得健康、強壯、乃至成熟，他就必須按時以神的話語喂養屬靈的生命。
肉體上的醫治
首先讓我們來看一看聖經給人肉體的好處。聖經能使人得到肉體上的醫治。所以，聖經不僅使我們的靈得重生，魂有力量，也使我們的肉體健康、興盛。詩人在詩篇一百零七篇17-20節說︰
「愚妄人因自己的過犯，和自己的罪孽便受苦楚。他們心里厭惡各樣的食物，就臨近死門。于是，他們在苦難中哀求耶和華，他從他們的禍患中拯救他們。他發命醫治他們，救他們脫離死亡。」
詩人在這里描寫了一群病得很厲害的人，他們完全沒有胃口，已臨近死門了，在這個極點時候，他們呼求神，神就給了他們所求的醫治和拯救。神借什麼方式救他們的呢？不是別的，而是他的話。詩人說︰「他發命醫治他們，救他們脫離死亡。」
“發命”就是發出話來，神的話就醫治了他們，也救了他們。
我們再來看一段以賽亞書的經文，做一個對比。以賽亞書第五十五章11節說︰
「我口所出的話，也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上(發他去成就或作所命定)必然亨通。」
在詩篇一百零七篇20節我們看到，神發話醫治、拯救，在以賽亞書五十五章11節神說他口所出的話要成就他所定的事。所以，神保證他會借他的話為人提供醫治。
神的話能醫治肉體疾病這個真理在箴言四20-22中講得更明確。箴言四20-22節說︰
「我兒，要留心听我的言詞，側耳听我的話語。都不可離你的眼目，要存記在你心中。因為得著他的，就得了生命，又得了醫全體的良藥。」
“醫全體”已是最最廣泛的醫治應許了。我們肉身的每一個部分都包括在內了，沒有任何部分會遺漏。良藥的另一種翻譯法是“健康”，希伯來文包含了這兩方面的意思。神應許我們可以得到完全的醫治，並且常常擁有健康的身體。
我們還需要留意第20節的開頭“我兒”，這就說明了神是在對真正屬于他的兒女說話。馬太福音十五章26節記載了一個迦南婦人到耶穌那里求他醫治她的女兒，耶穌回答說︰“不好拿兒女的餅丟給狗吃”。這里耶穌是說醫治是兒女的餅，也就是說，這是他分給他兒女的每日指定的供應，並不是什麼奢侈品，他們需要特別求才能給他們。不，這是他們的餅，是他們從天上的父那里領受的每日供應。這就與箴言四上的話吻合起來了。神應許的醫治和健康是給屬于他的每一個兒女的，詩篇一百零八篇和箴言四都說明了神醫治的供應是借著他的話。同時，這兩節經文也證實我們這本書一開始就強調的一個重要真理，那就是︰神在他的話語里，神是借著神的道進入到我們生命里的。
箴言第四章20-22節告訴我們，神的話是醫治“全體的良藥”。我們也可以稱這三節經文是神的藥瓶，瓶里的藥是世上從來沒有制造過的卻能保證治好所有的病，
但是，有一點我們要牢記的是，每次醫生開藥時，他總是把服藥的指示注明在藥瓶上，這就意味著，除非病人遵照醫生的指示，按時服藥，否則他就不能指望會好起來。箴言書里神開的藥也不例外。指示寫在“藥瓶”上面，人要按指示服藥，病才可以好。那麼，神的藥瓶上是哪些指示呢？指示有四條︰
第一︰要留心听我的言詞，
第二︰側耳听我的話語。
第三︰都不可離你的眼目，
第四︰要存記在你心中
神藥瓶上的第一條指示是“要留心听我的言詞”。我們讀聖經時要很仔細，要全心投入，讓神的話暢通無阻地進入我們的內心，完全不受阻礙。很多時候我們會分心，眼楮在看神的話，心卻在想“世上的焦慮”，結果可能會讀了幾節，甚至一、兩章，卻是對讀過的內容沒有什麼印象。思想開小差了。這樣去服神的藥是不能產生預定的效果的。當我們讀經時，最好能象耶穌教導我們禱告那樣，去進入內房，關上門。我們必須和神呆在內室，把世上其它一切關在門外。
神藥瓶上的第二條指示是︰“側耳听我的話語。”側耳意味著謙卑，與驕傲、硬著脖子正好相反。我們一定要受教。我們要願意讓神教導我們。詩人在詩篇七十八篇41節說到以色列人離開埃及，在去往迦南的曠野中漂流，詩篇指責他們是“惹動以色列的聖者。”“惹動”這個詞在原文的意思是“限制”。因為以色列人的頑固、不信，他們因此大大限制了神的工作。很多基督徒也是這樣，他們打開聖經，不是為了敞開心懷去領受，得教導，而是帶著滿懷的偏見或成見，特別是教派偏見，所有他們不願意領受那些超越他們思想的聖經啟示或教導。馬太福音十五章6、9節記載了耶穌指責他同時代的宗教領袖時說︰
「這就是你們藉著遺傳，廢了神的誡命他們將人的吩咐，當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」
使徒保羅從前卻是一個偏見和傳統的囚犯。但在去往大馬革的路上，他親自得到基督的啟示，從而得到釋放。羅馬書第三章4節說︰
「神是真實的，人都是虛謊的。」
如果我們想要得到神話語當中所有的好處，我們應當學習保羅的態度，堅信這句話︰「神是真實的，人都是虛謊的。」
神藥瓶上的第三條指示是︰“都不可離你的眼目，”這里“都”是指神的每一句話，也就是聖經中的每一個字句。有一位著名的已故布道家曾說︰“很多基督徒的問題是患上了屬靈的斜眼病。他們一只眼望著主的應許，另一只眼卻望著其它方向。”神的話能醫治我們全體，要得到這個好處，我們必須雙眼注視神的應許，絕不偏斜。很多基督徒都犯了同一種毛病，不看神的應許，光看那些沒有得醫治的基督徒，越看就越沒有信心，結果也得不到神醫治的應許。雅各書第一章6-8節說︰「那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人，不要想從主那里得什麼。心懷二意的人，在他一切所行的路上，都沒有定見。」
另一個有關的經文是申命記第二十九章29節說︰「隱秘的事是屬耶和華我們神的。惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」
為什麼有些基督徒沒有得到醫治，這個問題是屬于隱秘的事，只有神知道，沒有向人啟示。我們也就不必關注這樣的隱秘的事。我們要關注的是那些已經啟示給我們的事，也就是神話語中神給我們的啟示，和明顯的事。這一節經文告訴我們，唯有明顯的事是永遠屬于我們和我們的子孫的。這就成了信徒應當承受的事，沒人能剝奪這方面的權利。這些應許屬于我們和我們的子孫，其目的是“好叫我們遵行這律法上的一切話。”也就是說，我們必須憑信心表現在行為上。在我們付出行動時，我們會在經歷中證實這一切話的可靠性。
第一條指示說到“留心”，第二條說到“側耳”，第三條說到“注目”，神藥瓶上的第四條指示是跟人的心有關的，心是人個性的內在中心︰“要存記在你心中”。箴言第四章23節說︰「你要保守你心，勝過保守一切。(或作你要切切保守你心)因為一生的果效，是由心發出。」這句話的意思是，你的心可以決定你的一生和你所要經歷的一切。只要我們留心听神的話，常常借著耳門和眼門讓神的話語進到我們心中，並且能掌管我們的心，然後我們就會真正領受到神的確切應許，使我們靈里有生命，肉體常健康。
在第二次世界大戰時期，我參加了北非醫療隊，當時我患上了皮膚病。因為當地的氣候環境，藥起不了作用。我在醫院里呆了一年多，接受各種治療，一次性臥床四個多月，最後我堅持要出院，病還是沒治好。我私自決定不再求醫，自己試驗箴言書第四章20-22節的神的應許。一天三次我把自己關在神的話語里，禱告求神將他的話作為醫治我全體的良藥。當時的氣候、食物、外在環境都沒有變，對我很不利，其實周圍好好的人也都病起來了。但是，我借著神的話語，沒有用其它辦法，在短短的時間內就徹底地戰勝了我的疾病，完全復原了。
我不是在否認或貶低醫學，其實醫學給人類帶來很多好處，我很感激。我當時也是醫療隊成員。我要強調的是，醫學的能力也是有限的，只有神話語的能力才是無限的。關于這一點，許多不同背景的基督徒都可以做與我的經歷相類似的見證。我收到過一個長老會成員的來信，信中說她在一次聚會中作見證，周圍有許多病人需要領受醫治的禱告。在她的見證中，她引用了箴言書第四章20-22節的話，當時坐在她身邊的一位長期患頸部軟骨受壓病的姐妹奇妙地得了醫治，她沒有經過禱告，光憑信心听神的這段話。
後來我在廣播里花了一個星期談“神的藥瓶”這個主題。一位患嚴重濕疹的女听眾決定照著神的指示服藥，三個月後，她寫信告訴我，二十五年來，她第一次的皮膚上沒有濕疹了。這說明詩篇一百零七篇20節上的話今天仍然有所應驗，經文說︰「他發命醫治他們，救他們脫離死亡。」今天的基督徒在為神話語的醫治大能作見證時，仍然可以象耶穌在約翰福音第三章11節對尼哥底母所說的話︰「我實實在在的告訴你，我們所說的，是我們知道的，我們所見證的，是我們見過的。」
今天，對那些需要醫治、得釋放的人我們可以送詩篇三十四篇8節鼓勵他們︰「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善。投靠他的人有福了。」
神的良藥不象許多世上的藥又苦又難咽。也不象世上藥物那樣給雖然使身體某器官的病情減緩，卻又難免對身體的其他部位產生副作用。神的話是純正的良藥，有百益而無一害。只要我們按指示服藥，就會給我們全身心帶來生命和健康。
思想上的光照
神的話語對人心靈需要的供應也很獨特。詩篇一百一十九篇130節說︰「你的言語一解開，就發出亮光，使愚人通達。」
這里詩人說出了神話語對人心靈上的兩種功效，一是“亮光”，二是“使人通達”。比起從前的世代，教育在今日世界更加倍受推崇，更被多人追求。但是，世俗的教育與神話語的“亮光”和“使人通達”不一樣，也永遠不能取代。光是沒有什麼可以取代它的，世上宇宙萬物都不能做到光所能起的作用。神的話對人心的作用正象光一樣，沒有其他東西可以取代這個人心的亮光-神的話語。
世俗教育是一件好事情，但是教育也能帶來歪才，濫用知識是一件很危險的事。一個受高等教育的大腦好比一個好的工具，比如，象一把鋒利的刀子，刀可以用來切菜，為家人預備食物，但刀也可以同樣被人誤用，導致謀財害命。世俗教育也是一樣。教育是好事，但也會被人誤用。教育與神話語的亮光分開就會變得很危險。一個國家只注重世俗教育，輕視或者忽視神的話語就好象一個人磨刀殺人，自取滅亡。近代科學技術造成的核武器就是一個典型的例子。
神話語的另一個好處是可以向人啟示人腦智能所不能發現的東西。它能啟示的範圍包括︰
1、神的存在，他是創造主和救贖主；
2、人生存的真實意義；
3、人的真實本性；
4、人的起源和終結。
有了這些啟示，人生會有新的意義。人心一旦通達，人就會看到自己是宇宙總計劃的一部分。人一旦知道他在神的總計劃當中的位置，他就有自我價值，內心充實，心靈的渴求得到滿足。
神話語對人心的功效不小于對人身體的功效。這對我自己有切身的體會。我有幸在英國最高學府劍橋大學受教，七年期間，我通讀了古今哲學。盡管如此，我仍舊是在不斷地追求人生的真實意義和目的。學術上我雖很有成就，但內心我仍然常常掙扎，感到非常空虛。最後，好象是走投無路了，我開始把聖經當作哲學來讀，帶著滿腦子的不信和疑問去讀，因為當時我不相信任何宗教。我讀聖經讀了幾個月以後，還沒有讀到新約部分，神的話語的亮光已經進入了我的心門，為我帶來了救恩。我有了罪得赦免的確據，認識到內心平安和永生的真實。我終于在聖經里找到了我一直努力尋求的人生真正的意義和目的。
希伯來書第四章12節這樣告訴我們說︰
「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。」
這一節經文總結說明了我們這一章所說的神話語的特別功效。神的話語對人性的每一個方面都有功效，直接關系到我們的一切，甚至可以區分我們人的魂和靈、思念與主意。肉體上來說連骨節與骨髓，都可以分開，這已是人肉體的最里層了，深到不能再深的地步了。
到目前為止，我們已經看到神話語好幾個功效︰神的話象種子，栽在我們心里，給我們帶來重生；神的話又象糧食，為我們生命提供屬靈的食物；神的話是醫治我們全體的良藥，給我們完全的健康；神的話語也給我們心靈光照，使我們通達。
勝過罪惡
在舊約聖經里，可能沒有人比詩人大衛更能洞悉神話語的權柄和能力。詩篇一百一十九篇11節詩人說︰
「我將你的話藏在心里，免得我得罪你。」
“藏”這個字在希伯來文中的意思是把寶貝收藏起來，大衛不是要把神的話隱藏起來，不讓人知道它的存在。他是說要把神的話當作寶貝一樣藏起來，需要時可以隨時取用。
大衛在詩篇十七篇4節再次提到神話語的保守能力，他說︰
「論到人的行為，我藉著你嘴唇的言語，自己謹守，不行**人的道路。」
這是一節帶指導性的經文，就是我們應當怎麼為人處事。我們日常生活中有些活動是安全的、健康的、討神喜悅的。但有些活動卻是對人的心靈有害的，是魔鬼埋下的羅網。這地方翻譯為“**人”的詞在原文是“毀滅者”的意思，這是魔鬼的稱號之一。
那麼我們該怎樣分辨什麼是健康、有益的活動、什麼樣的活動會造成屬靈危害呢？答案就是靠運用神的話語。
我們經常會听到人問這樣的問題，如︰“基督徒跳舞對不對？”抽煙可以嗎？打牌呢？“等等問題。這些問題的答案不是來自社會習俗，也不是來自教會傳統，而是由神的話來決定。
記得曾經有一群基督徒女學生問我說︰”我們是師範學院的學生，作為基督徒，我們可以參加學校舉辦的舞會嗎？“她們問我，因為我是牧師。在我回答她們這個問題時，我並沒有發表我的意見，而是帶領她們和我一起查考了聖經中的兩段經文。第一段是哥林多前書十31︰
「所以你們或吃或喝，無論作什麼，都要榮耀神而行。」
第二段是歌羅西書三17︰
「無論作什麼，或說話，或行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父神。」
我告訴她們這兩節經文包含了兩個原則，指導我們，幫助我們決定基督徒的所作所為。首先，我們無論作什麼，都要榮耀神而行；第二，我們無論作什麼，都要奉主耶穌的名去做，而且借著主而感謝神。所以，我們所做的事，只要能夠榮耀神，並且奉主的名去做，就是好的，可以去做。反過來說，我們所做的事，如果不能榮耀神，又不是奉主的名而做的，便是不對的，甚至會是有害的。
然後，我引導這群女學生把這兩個原則應用在她們問我的問題上。我說︰“如果你們參加這些舞會是為了榮耀神，並且在跳舞時能自由地奉主的名榮耀神，那麼參加舞會就完全正當。但是，如果你不能照以上原則去做，那麼參加舞會就是錯的。”
我覺得我的責任是告訴這些女學生一些聖經的基本原則，她們按不按照這些原則去作，就不是我的責任了。
正如當初大衛一樣，現代基督徒仍然可以有一個確切的方法，那就是，運用神的話去保守自己的身體，以免走差了路，落到魔鬼的羅網里。
聖經很清楚地告訴我們，基督徒的身體是基督以自己的寶血從魔鬼手里買贖來的。這身體已經成了聖靈居住的地方。所以必須保持聖潔。我們來看一下幾段有關的經文︰
首先請看哥林多前書三16-17︰
「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們里頭嗎。若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」
然後，在哥林多前書六19-20節，保羅又說︰
「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎。這聖靈是從神而來，住在你們里頭的。並且你們不是自己的人。因為你們是重價買來的。所以要在你們的身子榮耀神。」
再看帖撒羅尼迦前書四3-4節︰
「神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行。要你們各人曉得怎樣用聖潔尊貴，守著自己的身體。」
根據這幾段經文的教導，許多基督徒從不抽煙。過去不信的人常常說基督徒禁煙是愚蠢、古怪。現代醫學研究已經否認了這種說法。要說誰愚蠢，人們總不能說不抽煙的基督徒愚蠢，而是那些不能自禁的人才是愚蠢。他們迷戀尼古丁，花大筆大筆的錢來滿足自己的欲望，這樣的結果也只能是更可能導致肺癌。
如果說這樣沉迷受害的人愚蠢，那些大做廣告，為私利誘惑人抽煙，使他們不能自拔的人就一定是惡毒了。
當然，喝酒也是一樣，危害很大。基督徒借著聖經的教導可以自制而不受危害。人們都知道，過多的酒精會給人的身心帶來多種疾病，也是造成許多交通意外的主要原因之一，導致不應有的傷亡，使許多人痛失親朋好友。
和禁煙一樣，千千萬萬的基督徒借著實踐聖經的教導，使他們免受酗酒造成的種種危害。
現代社會又發明了一種“瘟疫”，自八十年代以來，愛滋病在全世界曼延。基督徒堅持一夫一妻的原則，保持良好的性道德，這樣保護自己和兒女不受這瘟疫的致命危害。相反，對于那些鼓吹同性戀是另一種可行的生活方式的人，事實已經證明，這只不過是另一種導致死亡的方式。
基督徒因遵守神的話而免受多種邪惡的災害，他們會不禁因此與大衛一起發出內心的感恩。大衛在詩篇十七4中說︰
「論到人的行為，我藉著你嘴唇的言語，自己謹守，不行**人的道路。
勝過撒旦
神的話語以正確的方式應用在我們的日常生活中，不僅可以戰勝罪惡，而且也是一件很神聖的指導武器，可以幫助我們戰勝撒旦魔鬼。使徒保羅在以弗所書六17節命令我們說︰
「拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」
在基督徒的屬靈爭戰中，神的道這個武器是不可缺少的。以弗所書第六章中專門講到基督徒的全副武裝，它告訴我們帶子、護心鏡、鞋子、藤牌、頭盔等等都是守衛的武器，唯獨只有聖靈的寶劍——神的道才是攻擊性的武器。
基督徒要是不熟悉聖經，不知道怎樣運用聖經就等于是沒有攻擊武器，也就等于沒有辦法趕走撒旦和他的黑暗勢力。自有教會以來，撒旦一直用盡辦法，妄想不讓基督徒知道聖經的真正本質、權威和能力。
把神的話當作武器來使用，主耶穌在這方面是我們最好的榜樣。路加福音四1-3節記載了撒旦引誘耶穌的經過。撒旦以三大主要方式引誘主耶穌。對每一次的引誘，主耶穌都用了同一個武器回擊撒旦，那就是神寫下來的道，神的寶劍。每一次耶穌都以同一句話開頭說︰「經上記著說」，然後直接從聖經中引用原經文。
路加在記載撒旦試探耶穌的經過前後用了兩句不同的話，值得我們留意。路加福音四1說︰
「耶穌被聖靈充滿，從約但河回來，聖靈將他引到曠野，」
後來，在路加福音四14節路加說︰
「耶穌滿有聖靈的能力回到加利利，」
從這兩節試探前後的經文中，我們看到耶穌在面對撒旦試探之前已被聖靈充滿；在面對撒旦時，他以聖經為寶劍擊退了撒旦。跟著就是耶穌滿有聖靈，開始了神給他的工作。這就是說，被聖靈充滿和滿有聖靈的能力是有區別的。撒旦要阻止耶穌憑聖靈的能力作工，但耶穌以聖經為寶劍擊敗了撒旦，進入了第二階段，那就是滿有聖靈的能力。
許多基督徒經歷過聖靈的充滿，卻沒有聖靈的能力，原因在于他們沒有遵照主的榜樣，學習運用聖經作寶劍，打敗撒旦的攻擊，或者擺脫他的攻擊。所以，他們雖然被聖靈充滿，但卻沒有辦法做主耶穌要他們作的工。
這兩節經文也告訴我們，剛剛被聖靈充滿的基督徒應該更加迫切地研讀聖經。可惜有些基督徒卻以為，被聖靈充滿就可以代替讀聖經和使用神的話，事實絕不是如此。
士兵的裝備沒有一樣可以代替他的劍，一切齊備卻沒有劍就很危險。基督徒也是一樣。屬靈的其它裝備或經驗都不能代替熟悉聖經。不管其它裝備怎樣齊備，一個基督徒如果沒有聖經作寶劍非常很危險。
使徒時代的基督徒常常是很簡單的人，也沒有受過什麼教育。但他們卻緊隨他們主的榜樣，努力學習和認識，使用神的話作武器，參與屬靈的爭戰。這爭戰是隨著他們承認、相信主耶穌而來的，是不可避免的。
約翰一書二14記載了年老的使徒約翰寫信給受他教導而成長的年輕基督徒說︰
「少年人哪，我曾寫信給你們，因為你們剛強，神的道常存在你們心里，你們也勝了那惡者。」
約翰在這里對這些少年人作出了三方面的評論︰
第一，他們剛強。
第二，他們把神的道常存在他們的心里。
第三，他們也勝了那惡者。
其中第二點與第一、第三點是有因果關系的。這些年輕的基督徒為什麼剛強，他們之所以勝了撒旦是因為他們把神的道常存在他們心里。正是他們里面的神的道賜給了他們屬靈的力量。
讓我們停下來問自己一個問題︰我們教會中的年輕基督徒剛強嗎？他們有沒有勝過魔鬼呢？如果我們看不出他們剛強，看不出他們過著得勝的生活，原因很簡單，那就是他們缺乏促使他們剛強的源頭，沒有“因”，就自然沒有“果”了。
能力和得勝只有一個源泉，那就是，讓神的道常存在我們心里。年輕的基督徒不領受神話語的教導，就不能真正剛強起來，在經歷中戰勝惡者。
我們今天常常低估年輕人屬靈能力的重要性，而一味地用對待孩子的方式對待他們，這是很危險的。甚至有人認為，神對老一輩的基督徒要求高一些，對年輕人的印象是，神對他們的要求和標準沒有對老一輩高。
持這樣態度的人需要知道聖經中這樣一節經文。所羅門在傳道書十一10節說得很清楚︰「因為一生的開端，和幼年之時，都是虛空的。」
“幼年”是指兒童期和青少年期；這兩個時期都是很短暫的，屬外在的物質，無法改變對每一個靈魂同等重要的永恆的屬靈真理。威廉•布什的女兒凱薩林所說的一句話表達了同樣的觀念，她說︰“靈魂不分性別”。基督教建基于深奧永恆的屬靈真理，不受年齡和性別的影響，而是基于個人的悔改、信心、順服、自我犧牲和委身的程度。這些特質對男、對女、對老、對少都一樣。
有些人提議為了讓年輕人受到全方位的聖經教導，需要送他們去聖經學院。但是，我對這種補救方式的提議有兩點保守意見。第一，我們要看到，今天的許多聖經學院，包括福音學院在內，他們的課程中用來真正研究聖經的時間越來越少，大部分時間卻用來研究其它世俗的論題上了。保羅曾對歌羅西人發出一個警告。歌羅西書二8︰
「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學，和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳」
保羅在提摩太前書六20-21警告提摩太說︰
「提摩太阿，你要保守所托付你的，躲避世俗的虛談，和那敵真道似是而非的學問。已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。願恩惠常與你們同在。」
我們需要再一次發出同樣的警言。一個年輕人可能通讀聖經學院的課程，卻仍然對聖經的教訓認識不足，也不知道該怎樣實際運用這些教訓。
我的第二個保守意見是︰無論聖經學院課程有多麼完備、純正，卻不能代替地方教會的牧師。他們的責任是帶領會眾有規律地、系統地得到神話語的訓練。一個地方教會是聖經教訓的中心。這是新約設定的計劃，沒有其它機構可以代替地方教會的作用。除了地方性教會以外，新約時代的使徒和基督徒並沒有設其它機構教導聖經。但是，他們的工作卻比我們今天干得更成功。其它學院，如聖經學院可以提供特別教導，作為地方教會教導的補充，但卻永遠也不能取代教會的位置。今天許多地方性教會的最最迫切的需要不是組織、規劃或活動，而是切合實際地定期對聖經作全備講解，教導神話語的最基本的真理，以及如何在基督徒生活的每一個方面實踐神的話。只有這樣，基督的教會才能共同強起來，以主的名實踐十字架上的得勝，成就主耶穌委托教會的任務。
啟示錄十三11節記載了末世得勝教會的情形︰「弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至于死，也不愛惜性命。」
這里向我們啟示了得勝的三個要素︰血、道和我們的見證。血象征了基督在十字架上成就的工，也是這個成就的印證。借著寶血，我們有了各方面的祝福、能力和勝利。
借著道，我們認識、領會了基督寶血為我們買贖來的一切。最後，通過我們見證主的話有關寶血的功用，我們實際認識到基督戰勝撒旦在我們生活經歷中的實際意義。借著學習戰勝撒旦，我們再一次看到神的道的中心作用。不認識主的道就不能領會基督寶血的真正好處和能力。神對他子民所有的計劃中心在于他們認識他的話並懂得如何去運用。沒有這樣的認識，今天的教會就會落入當初何西阿時代的以色列國的景況之中。何西阿書四6記載了主對當時以色列人的宣告說︰「我的民因無知而滅亡，你棄掉知識，我也必棄掉你。」
一個教會如果拒絕神的道，就一定會遭到神的拒絕，接下來的就是遭到仇敵魔鬼的毀滅。
洗淨
聖經第七種功效就是把人洗淨，使人成聖。以弗所書五25-27︰
「正如基督愛教會，為教會舍己。要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無**皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」
這段經文有幾個要點值得注意︰
第一，洗淨和成聖的過程是緊密地連在一起的。不過兩個過程雖然密切，但卻不盡相同。
成聖必須絕對純淨、清潔，但純淨卻未必是完全成聖。一個純淨或清潔的人可能不是成聖的人；但一個成聖的人卻一定是純淨或清潔的人。
洗淨是成聖的必要部分，但卻不完全等于成聖。(我們在後面會更仔細地察看成聖的真正意思。)
第二，基督救贖教會的目的是把教會洗淨，成為聖潔。
那些因著基督的死而得救的人，若沒有經歷洗淨和成聖的過程便沒有成全。保羅清楚地說明，惟有經歷成聖的基督徒才符合資格，在世界末了時做為基督的新婦獻給他-就是“作個榮耀的教會，毫無**皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的”。
第三，基督用來洗淨教會，使教會成聖的方法是用水借著道。神的道使教會成聖，洗淨教會。在這方面，神的道比喻為用來洗濯的清水。
基督未釘十字架之前已經應許門徒，他的道有洗淨他們的能力。約翰福音十五3說︰「現在你們因我講給你們的道，已經干淨了。」
由此可見，神的道是有神聖功效的，可以洗淨我們的靈，好象清水有洗淨東西的功用一樣。與神的道並肩的還有另外一個洗淨我們靈的作用劑，使徒約翰在約翰壹書一7有所提到︰
「我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」
這里說到基督寶血洗淨的能力，他在十字架上流血，把我們從大罪惡中救贖出來。如果要對神為洗淨我們的靈界所作的預備有一個完整的概念，我們就必須把神的道和基督的寶血合起來看-就是基督在十字架上流出的寶血和用水借著道洗淨結合起來看。只要缺了其中一個作用劑都不完全。基督用他的血來救贖我們，用他的道來洗淨我們，並使我們成聖。
約翰壹書五6-7說，基督這兩件偉大的工作之間的關系極其密切。他說︰
「這藉著水和血而來的就是耶穌基督。不是單用水，乃是用水又用血。並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。」
約翰在此宣稱基督不僅是偉大的教師，來到世上向人解釋神的真理；他也是偉大的救主，來到世上流出他的寶血，把人從罪惡里救贖出來。在每一個情況中，聖靈都為基督的工作作見證-見證他的道的真實和權柄，見證他的寶血的功效和能力。
耶穌教導我們不可把基督這兩方面的工作分開，我們不可把教師和救主分開，也不可把救主和教師分開。
單單借著聖經接受基督的教訓，而沒有經歷他寶血的能力，從罪中得到救贖和潔淨，這是不夠的。另一方面，那些說自己已經借著基督的寶血得蒙救贖的人，還必須緊接著讓神的話語常常在他們里面潔淨他們。
舊約有許多關于獻祭律例的經文，預表基督寶血與他的道洗淨我們的關系。例如，出埃及記三十17-21關于會幕的律例，神命定盛水的洗濯盆要放在靠近燔祭壇的地方，而且要經常與這個壇一起使用︰
「耶和華曉諭摩西說，你要用銅作洗濯盆和盆座，以便洗濯。要將盆放在會幕和壇的中間，在盆里盛水。亞倫和他的兒子要在這盆里洗手洗腳。他們進會幕，或是就近壇前供職給耶和華獻火祭的時候，必用水洗濯，免得死亡。他們洗手洗腳就免得死亡。這要作亞倫和他後裔世世代代永遠的定例。」
把經文所描述的應用在新約里，燔祭壇上的獻祭預表基督寶血在十字架上流出，把人從罪惡中拯救出來，而洗濯盆的水預表靈里不斷的潔淨，唯有借著神的道才能得到。為了我們的靈得益處，免得我們死亡。
成聖
看了聖經洗淨人的過程之後，下一步我們再來思想成聖的過程。成聖簡單的字面意思就是成為聖潔。新約中關于成聖的教導提到五種成聖的作用劑︰第一，聖靈；第二，神的道；第三，祭壇；第四，基督的血；第五，我們在基督里的信心。保羅和彼得都提過借著聖靈使人成聖的事，帖撒羅尼迦後書二13︰
「因為他從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。」
彼得前書一2︰
「照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。」
保羅和彼得提到︰被聖靈感動或借著聖靈而成為聖潔是基督徒經歷的要素。基督自己則提到借著神的道成聖。約翰福音十七17中耶穌為門徒向父神禱告︰
「求你用真理使他們成聖。你的道就是真理。」
借著神的道的真理可以成聖，馬太福音二十三19耶穌對法利賽人說︰
「你們這瞎眼的人哪，什麼是大的，是禮物呢，還是叫禮物成聖的壇呢。」
基督贊同舊約的教導，那獻給神為祭的禮物，因放在壇上而得以分別為聖。在新約里，禮物和壇都改變了，但壇叫禮物成聖的道理卻仍然正確。
希伯來書十29提到借基督的血成聖，作者討論背道者知道救贖的一切恩典，但卻故意公開拒絕救主。他說︰
「何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢。」
一個持守信心的真信徒能夠成聖是因著他接受新約的血，也就是基督的血。耶穌又說過借著信心成聖，使徒行傳二十六18保羅談到他所接受的托付，向外邦人傳福音時引述了耶穌的話︰
「要叫他們的眼楮得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」
從這節經文我們知道借著對基督的信心得以成聖。
根據新約，成聖是借著五種方法達到的︰聖靈、神的真理、祭壇、基督的血和對基督的信心。
每個照神永恆的旨意被揀選的人都有聖靈親自在他心中開始作成聖的工作。他的心接受了神的道，聖靈便透過神的道說話，向他顯明祭壇，把一切阻攔他親近神的東西挪去，吸引他降服，把自己獻在壇上。就在這里，借著壇以及灑在壇上有清洗潔淨能力的血，這人就得以成聖歸于神。
聖靈、神的真理、祭壇和基督的寶血在信徒里面履行成聖的工作到什麼程度全靠這個過程的第五個因素而定，就是對基督的信心。神在信徒身上施恩是根據信心，在成聖的工作中神也是使用信心。馬太福音八13說︰
「照你的信心，給你成全了。那時，他的僕人就好了。」
現在我們來密切地審查一下神的道在成聖的過程中起什麼作用。首先我們必須留意成聖有兩個方面-一個是消極的，一個是積極的。消極的方面包括與罪、世界以及一切不干淨、不潔淨的東西隔絕。積極的方面包括與神的聖潔有分。
在講道中講到這個或其它相關的題目時，我們總容易過分強調消極的方面，而犧牲積極的方面。作為基督徒我們容易過分強調聖經中叫我們不要做的事情；而不大談要我們做的事情。例如，在以弗所書五18中我們通常多強調消極的一面“不要醉酒”，卻很少強調“被聖靈充滿”。這樣單方面傳講神的道既不準確，又不完全。
聖經提到聖潔時明確地指出它不單單指不犯罪、不沾染不潔的東西。比如，在希伯來書十二10告訴我們，天父管教我們這些神的兒女是為了我們得益處，使我們與他的聖潔有分。彼得前書一15-16說︰
「那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記著說，你們要聖潔，因為我是聖潔的。」
可見，聖潔是神永恆、不變的本性的一部分。在罪惡進入世界之前，神就是聖潔的；在罪惡永遠從宇宙中除去之後，神仍然是聖潔的。我們作為神的子民要與神的這個永恆本性有分。與罪隔絕，正如洗淨罪污，只是這個過程的一個階段，但不是全過程。神渴望我們得到最終積極的結果超越洗淨罪污和與罪隔絕。
神的道在成聖的消極方面和積極方面都起作用。保羅在羅馬書十二1-2中描繪了消極方面︰
「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良，純全，可喜悅的旨意。」
保羅在這里描繪的過程有四個連續階段。
1.“將身體獻上，當作活祭”，放在神的祭壇上。我們已經看過祭壇使所有呈放在它上面的東西成聖。
2.“不要效法這個世界”-就是與世上的虛榮、罪惡分開。
3.“心意更新而變化”-就是學習以全新的方式和價值來思維。
4.“叫你們察驗何為神的善良，純全，可喜悅的旨意”-就是個別認識神對我們生命的旨意。神的旨意只啟示給那些心意更新而變化的人。舊的、屬肉體的、未更新的心意永遠不會知道或明白神純全的旨意。
我們只有在心思更新變化時才能感受到神話語的影響力。在我們研讀、默想神的話語時，它隨即改變我們整個的思維方式。它不僅以內在的清洗潔淨我們，而且把我們與一切不潔淨和不敬虔的東西分開。我們學會象神那樣思考事情-估測、評價事情。
在學習以不同方式思考的同時，我們的行為舉止也開始有所不同。外在的生命開始與內在的新的思維進程相結合，我們不再效法這個世界了，因為我們不再象世上人那樣思維了，而是心思得到更新變化了。
然而，不效法這個世界還是消極的，其本身不是一種積極的結果。如果我們應當不效法這個世界，那麼我們應當效法什麼呢？保羅的回答很明了︰
「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。」(羅馬書八29)
這就是成聖的積極一面了︰效法基督的模樣。光不效法這個世界還不夠，就是光在思想上，言談舉止上不象世人那樣還不夠。這只是消極的一面。與其如此，我們必須要效法基督-必須在思想上，言談、舉止上象基督那樣。
保羅說消極一面的聖潔不好︰
「你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著，服從那不可拿，不可嘗，不可摸，等類的規條呢。這都是照人所吩咐所教導的。說到這一切正用的時候就都敗壞了。」歌羅西書二20-22
真正的成聖超越這種荒謬、規條式的消極態度，而是積極地效法基督的模樣；積極地與神的聖潔有分。
這成聖的積極一面以及神話語在其中所起的作用由彼得很美妙地總結出來了︰
「神的神能已經將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。因此他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情欲來的敗壞，就得與神的性情有分。」彼得後書一3-4
這段經文有三個方面要留意︰
第一，神已經將關于生命和虔敬的一切所需的能力賜給我們了。神已經為我們作出了預備，我們無需在神所賜的東西以外再要什麼，只需把神所預備的盡量加以運用。
第二，神這個完全的預備是借著聖經中“又寶貴又極大的應許”賜給我們了，包括一切我們生命和敬虔上的需要。我們只需借著信心支取和運用這些應許。
第三，支取和運用神的應許要兩方面的結果︰既有積極的，也有消極的。消極的一面是我們逃離世上從情欲來的敗壞；積極的一面是得與神的性情有分。這是我們所描繪的成聖全過程︰既包括消極地逃離世上從情欲來的敗壞，又包括積極地與神的性情，神的聖潔有分。
借著聖經中的應許這一切，包括消極的和積極的都供應給我們了。我們體驗真正屬神的聖潔的程度要取決于我們支取和運用神應許的程度。
在舊約中雅各曾經夢到一個通天的天梯。對基督徒來說，那天梯就在神的話語里面。梯腳安放在地上，梯頂抵達天上—神所在的地方。梯子的每一級都是一個應許。我們用信心的手和腳去攀登時，便可以從地上逐步地升高到天上。當我們攀登的時候，聖經每一個應許都能把我們提升得更高，更遠離地上的敗壞，逐步與神的性情有分。
成聖要靠信心，這信心不是消極的。真正使人成聖的信心是能夠不斷支取、運用聖經的應許。主耶穌向父禱告說︰
「求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。」約翰福音十七17
我們一直在談神的話語-聖經的種種奇妙功效。當我們憑信心和順服領受神的話語時，神的話語會在我們身上產生實際功效。我們已經談到其中的七個功效，讓我們先稍稍總結一下︰
1．信心；2．新生命；屬靈養分；4．治全體的良藥，也是保全身體健康的妙方；5．是人心的亮光，使愚人通達；6．戰勝罪和撒旦；7．潔淨使人成聖。
現在，我們要仔細看一看聖經對信徒的另外兩個功效︰
鏡子
聖經告訴我們，神的話語是一面屬靈啟示的鏡子，雅各書第一章第25節描寫了神的道在這方面的工作。其實，雅各在前兩節，即第21-2節中已經告誡我們說，要讓神的道在我們里面起作用，需要我們符合兩個基本的條件︰第一，溫柔的心領受神的道；第二，不但要听道，而且還要行道。
雅各警告我們說，如果我們做不到，就等于是自己欺哄自己。我們可以自稱是基督徒，是主的門徒，是神的學生，但是卻不一定能經歷到聖經所說的祝福和好處。用一句簡單的話來說就是，只有實際運用聖經的人，聖經才在他們里面起作用。
在發出這個警告之後，雅各接下來在第23-5節中說︰
“因為听道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，看見、走後，隨即忘了他的相貌如何。唯有詳細查看那全備使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是听了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福”。
雅各把神的道比作一面鏡子。正像雅各所說的那樣，普通的一面鏡子只能照出我們的外像、容貌；而神的鏡子向我們顯示的卻不是外貌，而是內在的屬靈本質和狀況。這一面鏡子不是有形體的鏡子顯示出來的，也不是借著人的智慧顯示的，任何人為方式都不能起顯示內在景況。
有一句話說得很妙，“你讀聖經，聖經也讀你”。說得是不是很妙——這是很實在的道理。
這一點我可以借自己的親身經歷來證實。雖然事隔了幾十年，我還清楚地記得當初我不信神時以懷疑的態度讀聖經的經歷。我的背景是哲學，先是學生，後來當了哲學老師。當初我讀聖經，就象讀其他哲學書一樣。可是，我越讀卻越警覺。我真不願意承認我內心里的奇怪、根深的改變。我的自我優越感、自信、自滿全都開始崩潰了。
以前我一向抱著古希臘哲學家的態度，把人當作一切事物的標準。我以為憑著自己的智力和判斷能力，我可以衡量任何一本書，假如願意，也可以測度任何智慧。可是，在我開始讀聖經時，我驚訝地發現，即使我沒有辦法完全理解究竟是為什麼，另外一種外在的標準在測度我。這標準不是人為的標準。盡管不情願，但是眼前好像出現一行字說︰“經天平顯示，你不夠標準。”
外在的環境沒有發生特別的改變，可我的內心卻變得不安起來，我開始有一種強烈的不滿足感。從前吸引我的娛樂活動不再使我開心、滿足。我越來越覺得內在的空虛，雖然我不知道需要什麼，但是借助聖經這面鏡子，神讓我看見了內在的需要。
過了幾個月，盡管我在屬靈上仍然是無知、瞎眼，但是，自從我知道自己有需要以來，我開始謙卑起來，真誠地尋求神。在尋求中，我發現，這一位神既然借著他的話語顯示我有需要，他也一定能夠借那活潑、長存的道，耶穌基督來滿足我的需要。
的確，聖經是人靈魂的鏡子。但是，就象聖經的其他功效一樣，這一面鏡子的效果如何在于我們的反應。
在日常生活里，照鏡子通常是為了看鏡子中的自我，然後作出相應的行動。比如，頭發凌亂，就會梳理；看到臉上有髒，就會洗臉；衣冠不整就會整理一下；看到面色不好，就會休息，甚至找醫生看看需要什麼治療，等等。
要從聖經這面鏡子中得到好處，我們也要作出同樣的反應。如果鏡子照出外貌屬靈上的不潔淨，我們應當毫不遲疑地馬上乞求主的寶血來潔淨我們。如果鏡子照出來我們屬靈上有感染，我們應當立刻求我們心靈的大醫師，詩篇第一百零三篇第3節說︰“他赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病."
只有照了神的話語這面鏡子後，馬上采取行動，才能保證我們得赦免、得潔淨、得醫治，領受神為我們預備的其他各樣的福氣。
也正是在這一點上很多人沒有辦法得到這一面鏡子的好處，結果只能是帶來自我、永恆的屬靈損失。借著听道、讀聖經和神的靈的感動，他們會看到自己內心真實的景況和生活中的不潔、有害和不討神喜悅的事。借著照聖經這一面鏡子，他們清清楚楚地看到了自己的屬靈景況，象是借著神的眼楮去看的那樣。
他們緊接著的反應會是懊悔、悲傷，因為他們看到了自己的需要，甚至面臨的危險。他們也會走到教會前面禱告、流淚。但是，他們的反應也只到此為止。生命中並沒有什麼有效的改變。到了第二天印象也漸漸磨滅，不自覺地又回到了原來的景況當中。
這樣的人很快會忘掉自己的相貌如何。神的鏡子清楚地照出了他的真相，但他已經不記得了，變得無動于衷，驕傲自滿，繼續走自己的路，離神越來越遠。
但是，聖經這一面鏡子不光是用來照不愉快的事，它也能照出令人喜樂的事。它不僅能照出人在墮落當中沒有基督的景況，它也顯明了人借著信基督可能成為的樣式。它不僅照出我們自以為義的衣衫是多麼的污穢、襤褸，它也顯明人借著相信基督，穿上那無瑕疵的外袍是多麼的榮美。它不僅照出沒有基督的舊人是多麼地敗壞、不完全，它也顯明在基督里的新人是多麼的聖潔和完全。
當神的鏡子第一次顯明我們不潔的罪的真相時，如果我們立刻作出回應，悔改、相信並順服神，那麼下一次再照鏡子時便不會看到從前的罪性，所看到的只是神在基督里看我們的那樣︰完全赦免了，得潔淨、稱義了，成為了一個新造的人，使我們明白一個奇跡發生了！
這一面鏡子不再顯示我們的罪和失敗，只顯明一個事實，記在哥林多後書第五章第17-18節，經文說︰
“若有人在基督里，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。一切都是出于神，他借著基督使我們與他和好。”
不僅舊事已過，都變成新的了，而且一切都是出于神。也就是說，神自己承擔了責任，正像鏡子里所顯示的那樣，我們在基督里成了新造的人，每一個特征、每一個方面都更新了。這是神自己的行為，沒有人的功夫和作為。
同一章稍後一點，在第21節保羅又說︰
“神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他里面成為神的義。”
注意這里的完全替換︰基督因我們的罪成為罪，好叫我們因神的義而成為義。神的義是什麼——是那沒有瑕疵和污點的義，那從來不知道罪的義。正是這個義借著基督加給了我們。我們需要好好地專心凝視神的鏡子，好讓我們能象神看我們那樣看自己。
從舊約所羅門書中我們也可以看到同樣的啟示。那里所說的新郎代表基督，新娘代表教會。所羅門的雅歌書第四篇第7節，新郎對新娘說︰
“我的佳偶，你全然美麗，毫無瑕疵。”
這里，一面無瑕疵的鏡子照出了無瑕疵的公義，在基督里這公義是屬于我們的。
保羅在哥林多後書第三章第18節在強調，基督徒需要不斷地照神話語的鏡子。經文說︰
“我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子里返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。”
保羅和雅各一樣，把神的話比作鏡子。他告訴我們，這面鏡子向信的人顯示的，不僅僅是我們的罪。因為罪在基督里已被潔淨，神不再記念我們的罪。這鏡子中顯示給我們的是主的榮光，他要按我們的信心把這榮光加給我們。保羅強調說，當我們在這面鏡子中看到主的榮光時，聖靈就在我們身上作工，叫我們改變，成為所看到的榮光。
從這一節經文中，我們再一次看到聖靈和神的道總是和諧地一起作工。當我們照神的道這面鏡子時，聖靈就在我們身上作工，使我們變得像鏡子里所顯示的主的形狀。如果我們停止照這面鏡子，聖靈便不能這樣在我們身上作工。保羅在哥林多後書第四章第17-8節再一次談到這個主題，他說︰
“我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。”
保羅教導信徒要衷心忍耐，勝過短暫的苦楚，得到極大永遠的榮耀。要得到屬靈的榮耀，我們必須做到“我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的。”
如果我們的眼楮不是去看永恆的事情，那麼我們的苦楚也就不能在我們里面產生同樣的有益效果。我們是通過神的道這面鏡子看到永恆的，我們必須不斷地看這面鏡子，以永恆戰勝短暫。
舉例來看。摩西自從逃離埃及以後在曠野里忍受了四十年的苦楚。希伯來書第十一章第27節說︰
“他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。”
摩西忍受苦楚的力量來自于“因他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。”因為摩西能看見那永恆、不能看見的主，看見神是他百姓的救主，所以他才有信心、有勇氣去忍耐、勝過一切的苦楚。如果我們今天能象摩西那樣看見，我們也會有同樣的信心和勇氣。我們在日常需要、鍛煉當中，到哪里去尋求主的能力？-怎樣保持看見主的能力呢？-答案在他話語的鏡子當中。這正是神賜給我們這面屬靈鏡子的目的。使用這一面神的鏡子可以使我們得到神恩典的改變，過一個得勝的生活，這是秘訣所在。當我們做到正確地使用這面鏡子時，神的靈使我們的生命中產生這些好的果效。
審判者
聖經是我們的審判者。整本聖經都向我們強調神擁有至高永恆的主權，審判的職權屬于神。這個主題貫穿整個舊約。比如，創世紀第十八章第25節記載了亞伯拉罕對神說︰“……審判全地的主，豈不行公義嗎-”耶弗他在士師記第十一章第37節說︰“……願審判人的耶和華，今日……判斷是非。”詩篇第五十八篇第11節說︰“……在地上果有施行判斷的神。”以賽亞書第三十三章第27節說︰“因為耶和華是審判我們的。”
新約對神施行審判的目的和方法有完全的啟示。耶穌在約翰福音第三章第17節說︰
“神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，(或作審判世人下同)乃是要叫世人因他得救。”
彼得後書第三章第9節說︰
“主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沈淪，乃願人人都悔改。”
這兩節經文，以及許許多多其他經文都啟示說神喜悅施行憐憫和救贖，而不願施行憤怒和審判。
神耽延審判說明神的審判不可避免。根據新約聖經，審判之事是神至高永恆的權利，審判屬于父神。彼得在彼得前書第一章第17節說到這位父是“按各人行為審判人的父。”
這里清楚地說明了審判人的工作屬于父神。但是，約翰福音第五章第22-3節記載了耶穌啟示給我們的話說，父神以無上的智慧，選擇了把審判的事交給子。經文說︰
“父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子。叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。”
同一章第26-7節耶穌又說︰
“因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命。並且因為他是人子，就賜給他行審判的權柄。”審判的工作由父轉給了子。
神將審判的事交給子有兩個理由。第一，隨同審判的職事是審判的尊榮。父把審判的職事交給子，是要叫所有的人都要尊敬子，如同尊敬父一樣。第二，基督既是人，又是神，他既存有人的本質，也有神的本質。憑他的經歷，他在審判時會考慮到人所遇到的軟弱和試探。
如同父一樣，子也滿有神的恩典和憐憫，他也不願施行。他把最終的審判權交給了神的道。約翰福音第十二章第47-8節記載了耶穌對這一點加以說明說︰
“若有人听見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。棄絕我不領受我話的人，有審判他的。就是我所講的道，在末日要審判他。”這表明審判的最終權在于神的道。這個審判標準是公正、不改變的，總有一天所有的人都要面對這個審判。主在以賽亞書第十六章第2節說︰“……但我所看顧的，就是虛心痛悔因我話而戰兢的人。”
從新約的啟示中我們看到人為什麼要因神的道而戰兢。在我們讀聖經、听講道時，我們都可以預見自己站在神審判台前的情景。凡領受神話語的人就已經領受了神審判全人類的原則和標準。馬太福音第五章第18節說到基督指出的神審判的標準。“……就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。”
馬太福音第二十四章第35節又說︰“天地都要廢去，我的話卻不能廢去。”
聖經最後幾章為我們打開了遮掩的未來之幕，展示將來“天地都要廢去”的情景。神設定最後審判的寶座，基督的話便成就了。啟示錄第二十四章第11-13節說︰
“我又看見一個白色的大寶座與坐在上面的，從他面前天地都逃避，再無可見之處了。我又看見死了的人，無論大小都站在寶座前…死了的人…照各人所行的受審判。”
基督已經告訴我們，在這歷史的最後一幕中，只有一個審判標準，是要成就詩篇第一百一十九篇第160節的話:
“你話的總綱是真實，你一切公義的典章是永遠長存。”
在審判的日子里，神不變的道所施行的公義要完完全全地顯明出來。我們現在能知道末後的事是出于神的恩典和憐憫，叫我們能在今天預知神的審判要臨到我們身上，基于這個原因，保羅在哥林多前書第十一章第31節說︰
“我們若是先分辯自己，就不至于受審。”
分辯和受審的原文所同一個詞，都是審判的意思。人怎樣才能分辯自己呢？是靠用神的道判斷生命的每一個方面和細節。如果我們能這樣做，並以悔改和信心領受神的赦免和憐憫，神就永遠不定我們的罪。正如約翰福音第五章第24節耶穌對我們的應許說︰
“我實實在在地告訴你們，那听我話，又信差我來者的，就存永生，不至于定罪，是已經出死入生了。”
羅馬書八1重述了這一應許︰
“如今那些在基督耶穌里的，就不定罪了。”
我們要做什麼才不被定罪呢？听從他的道！必須謙卑、悔改，用神的道來判斷自己的生命，並且接納這些審判；以信心領受聖經所記載的，相信基督擔當了我們的罪，替我們受了懲罰。既領受了這神的道——真理，就逃離了罪和死亡，進入神的赦免和永生之中。
這一切都是借著神的道而成。拒絕不肯接受的，這道在末後就成為他們的審判者。領受和順從的，這道早已應許，借著神的公義(不是憑自己的義)，可以得著完全的赦免和救贖。
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